إعلان كبير

في رسالة "الكلمة المسيحية العظيمة" (حوالي 385)، يحدد القديس غريغوريوس النيصي المبادئ الأساسية للعقيدة المسيحية ويدافع عنها في مواجهة الوثنيين واليهود والزنادقة. يمثل هذا العمل، الأكثر أهمية بالنسبة للتقليد اللاهوتي اللاحق، أحد العروض المنهجية الأولى للعقيدة المسيحية. تتكون الرسالة من مقدمة وأربعين فصلاً، يمكن تقسيمها إلى ثلاثة أجزاء حسب محتواها. في الجزء الأول من القديس غريغوريوس يشرح عقيدة الله (اللاهوت)، في الثاني - عن تدبير خلاصنا (oikonomia)، في الثالث - يعلم عن الأسرار. في المقدمة، يخاطب القديس معلمي التعليم المسيحي ("قادة سر التقوى") ويقدم لهم النصائح حول كيفية تدريس الحقائق العقائدية لمجموعات مختلفة من الموعوظين. ويرد هنا أيضًا دليل على وجود الله ووحدانيته. يتحدث الجزء الأول (الفصل 1-4) عن الإله الواحد في ثلاثة أقانيم، ومساواة الابن مع الآب في الجوهر، وألوهية الروح القدس. أما الجزء الثاني (الفصل 5-32) فيحدد عقيدة خلق الملائكة والإنسان، وأصل الشر وجوهره، ويناقش مهمة المسيح الخلاصية. يعرض القديس غريغوريوس تعليمه عن المسيح كطبيب الطبيعة البشرية: لقد جاء المخلص ليفدي الناس من سلطان الشيطان. وتناقش أيضًا الأسئلة حول لماذا لم يخلص الله الناس بقدرته المطلقة وحدها، ولماذا تم الفداء في وقت متأخر جدًا. أما الجزء الثالث (الفصل 33-40) فيتحدث عن استيعاب الإنسان لنعمة الفداء من خلال سرّي المعمودية والإفخارستيا. إن المشاركة في هذه الأسرار والإيمان بالثالوث الأقدس هما الشرطان الأساسيان لخلاص كل إنسان. حظيت "الكلمة المسيحية العظيمة" للقديس غريغوريوس النيصي بشعبية هائلة خلال حياته واعتبرت واحدة من أفضل شروح علم الخلاص المسيحي. *عنوان العمل باللغة اليونانية هو Λόϒος κατηχητικός. *عنوان العمل باللاتينية هو Oratio catechetica magna. يحتاج قادة الحياة التقية إلى كلمة الموعوظين، حتى تتمكن الكنيسة من النمو من زيادة عدد المخلصين، عندما تصل كلمة الإيمان المعلَّمة إلى آذان غير المؤمنين. لكن ليست نفس طريقة التدريس مناسبة لكل من يقترب من الكلمة. على العكس من ذلك، لا بد من النظر في الإعلان مع اختلاف المعتقدات، مع الأخذ في الاعتبار نفس هدف الكلمة، ولكن باستخدام الوسائل المؤدية إليها بطرق مختلفة. فالتهويد ينشغل بمفاهيم أخرى، والمتهود ينشغل بغيره؛ أنوميوس والمانويين وأتباع مرقيون وفالنتينوس وباسيليدس وبقية قائمة المخطئين في مختلف البدع، بما أن كل منهم منشغل بمفاهيمه الخاصة، يجعل من الضروري الدخول في صراع مع تحيزاتهم الخاصة. لأن طريقة الشفاء يجب أيضًا أن تؤخذ في الاعتبار مع نوع المرض: لا يمكنك علاج عدم الإيمان بالشرك عند اليونانيين وعند اليهود بنفس الشيء؛ وأولئك الذين تضلهم البدع لا يمكن أن يردوا بنفس الشيء عن المفاهيم الخادعة التي كونوها حول العقائد. الطريقة التي يصحح بها شخص آخر أتباع سابيلي لن تفيد أنومايوس؛ الجدال مع المانوي لن يكون مفيدًا لليهودي. ولكن، بحسب ما قيل، لا بد من النظر إلى الأحكام المسبقة لدى الناس، والتحدث بما يتفق مع خطأ كل منهم في أي مقابلة، مع وضع مبادئ معينة ومتطلبات معقولة أولاً، بحيث مما يعرفه الطرفان، ينكشف الفكر باستمرار من تلقاء نفسه. ولذلك عندما يكون هناك مقابلة مع أحد الشعب الهلنستي، فمن الجيد أن يبدأ الحديث هكذا: اسأل هل يفترض وجود إله، أم أنه يتفق مع تعاليم الملحدين؟ إذا ادعى أنه لا يوجد إله، فليدرك أولئك الذين يديرون العالم بمهارة وحكمة أن هناك قوة معينة، تظهر بهذا عن نفسها أنها فوق كل شيء. إذا لم يكن لديه شك في وجود الله، ولكنه يميل إلى قبول مقترحات تعدد الإله، فسنجادل معه بالترتيب التالي: هل يعترف بالألوهية على أنها كاملة أم غير كافية؟ وبما أنه ربما ينسب الكمال إلى طبيعة الله، فإنني أطلب منه الكمال في كل ما يمثله العقل في اللاهوت حتى لا يبدو خليطاً من الأضداد والنقص والكمال. ولكن هل سيكون عرضة للتأمل فيما يتعلق بالقوة، أو فيما يتعلق بمفهوم الخير، أو فيما يتعلق بالحكمة وعدم الفساد والخلود، أو أي فكرة إلهية أخرى؟ وبناء على هذا المنطق فإننا نتفق مع طبيعة الله في أن الكمال يظهر في كل شيء. عندما يتم تسليم هذا لنا، فلن يكون من الصعب على العقل، الذي يستمتع بالعديد من الآلهة، أن يقود إلى الاعتراف بإله واحد. فإنه إذا اتفق في الموضوع على الاعتراف بأنه كامل في كل شيء، ولكنه أقر أن هناك الكمالات الكثيرة التي تكون سماتها المميزة واحدة، فبالضرورة يجب على أولئك الذين لا يختلفون في أي تعديل، ولكنهم يمثلون في نفس السمات، إما أن يدلوا على الخصوصية، وإما إذا لم يجد الفكر شيئا خاصا، ألا يخترعوا اختلافات فيما ليس فيه تمييز. فإنه إذا لم يجد مثل هذا الاختلاف في أن أحدهما أكبر والآخر أقل، فإن مفهوم الكمال لا يسمح بالأقلية؛ ولا أن يكون أحدهما أسوأ والآخر أفضل، لأنه لن يفترض أحد الألوهية في شيء ليس غريبًا على الإطلاق عن اسم الأسوأ؛ ولا أن يكون أحدهما قديمًا والآخر جديدًا، لأن ما لا يوجد دائمًا لا يتناسب مع مفهوم الإلهية؛ على العكس من ذلك، فإن مفهوم الألوهية ذاته هو واحد، لأنه، وفقًا للعقل، لا توجد خصوصية في أي شيء: إذن فإن الفكرة الخاطئة عن تعدد الآلهة تضطر بالضرورة إلى الاقتصار على الاعتراف بألوهية واحدة. إذا كان الخير والعدل، والحكمة والقوة منسوبين بالتساوي، ويتم الاعتراف بالخلود وعدم الفساد بنفس الطريقة، وكذلك كل فكرة تقية للعقل، فعند إزالة أي اختلاف في جميع النواحي، يتم حذف فكرة تعدد الآلهة بالضرورة من العقيدة، لأن الهوية في كل شيء ترفع الإيمان إلى عقيدة واحدة. ولكن مثلما ترى كلمة التقوى ووحدة الطبيعة اختلافًا معينًا في الأقانيم، بحيث لا ينتقل تعليمنا إلى اليهودية بسبب النزاع مع الهيلينيين، فإن بعض التمييز الماهر للمفاهيم يجب أن يصحح الأخطاء في هذا أيضًا مرة أخرى. وأولئك الذين لا يدركون عقيدتنا لا يعترفون بأن الإله صامت. وما يعترفون به يكفي لتأكيد تعليمنا. فإن من يعترف بأن الله ليس أبكم، فهو بلا شك يوافق على أن من ليس أبكم له كلمة. لكن الكلمة البشرية تسمى أيضًا كلمة. لذلك، إذا قال إنه يفهم كلام الله مثل كلامنا، فسوف يرتقي إلى مفهوم أعلى على النحو التالي. وبكل الضرورة، يجب على المرء أن يعتقد أن الكلمة، مثل كل شيء آخر، تتوافق مع الطبيعة. لأنه تظهر في البشرية قوة معينة وحياة وحكمة؛ ولكن بسبب هذا التشابه، لن يتخيل أحد أن الحياة والقوة والحكمة هي نفسها في الله؛ على العكس من ذلك، مع نمو طبيعتنا، تتضاءل معها أهمية هذه الأسماء. وبما أن طبيعتنا فانية وضعيفة، فإن الحياة بالتالي فانية، والقوة ليست مستقلة، والكلمة متقلبة. وفي النظر إلى الطبيعة العليا، مع العظمة المتوخاة فيها، يتعالى كل ما هو ثابت عنها. لذلك، فيما يتعلق بكلمة الله، سيتم التعرف على أنه على الرغم من أنها تسمى الكلمة، إلا أنها لا تشبه كلمتنا، التي تنتقل إلى شيء غير متحقق، ولا يتم نطق أقنومه بالكامل في دافع واحد. على العكس من ذلك، كما أن طبيعتنا، كونها عابرة، لها كلمة عابرة، كذلك الطبيعة غير الفاسدة والموجودة دائمًا لها كلمة أبدية ومستقلة. إذا، نتيجة لذلك، تم الاعتراف بأن كلمة الله موجودة إلى الأبد، فسيكون من الضروري بكل تأكيد أن ندرك أن أقنوم الكلمة موجود في الحياة. لأنه لا يجوز الاعتقاد بأن الكلمة، مثل الحجارة، يوجد غير حي. وإذا كان هناك شيء ما عقلاني وغير مادي، فهو يعيش بالطبع. إذا انفصلت عن الحياة، فلا شك أنها لم تعد أقنومًا. على العكس من ذلك، فقد ثبت أنه من الكفر الاعتراف بكلمة الله على أنها غير أقنومية. ولذلك، ونتيجة لذلك، فقد ثبت أيضًا أن هذه الكلمة يجب أن يتم تصورها في الحياة. وبما أن الجميع على الأرجح متأكدون من أن طبيعة الكلمة بسيطة ولا تظهر أي ازدواجية أو تعقيد، فلن يتخيل أحد الكلمة في الحياة من خلال شركة الحياة. لأنه إذا أكد أحد أن شيئًا واحدًا يتكون من شيء آخر، فإن مثل هذا الافتراض لا يستبعد التعقيد؛ على العكس من ذلك، عندما ندرك بساطة الكلمة، من الضروري أن نفكر أن الكلمة ليست جزءًا من الحياة، بل الحياة نفسها. لذلك، إذا كانت الكلمة حية، كونها الحياة نفسها، فهي بالطبع تتمتع بقوة الإرادة الحرة، لأنه لا شيء ليس له إرادة ينتمي إلى عدد الكائنات الحية. ونتيجة لما قيل فمن التقوى أن نستنتج أن هذه الإرادة قوية. لأنه إذا لم يتعرف عليه شخص ما على أنه قوي، فهذا بالطبع ينقل فكرة العجز. لكن مفهوم العجز بعيد كل البعد عن مفهوم الإلهية، إذ لا يظهر في الطبيعة الإلهية أي تناقض. ولا بد من الاعتراف بقوة الكلمة على أنها مثل النية، حتى لا يبدو في البسيط أي ارتباك واجتماع بين الأضداد - العجز والقوة، كما يرى في نفس القصد، إذا كان لديه القوة الكافية لأحدهما، وللآخر أنه عاجز. ومن الضروري أيضًا أن ندرك أن إرادة الكلمة، التي لها القدرة على كل شيء، لا تميل إلى أي شيء سيئ، لأن أي رغبة في الشر هي غريبة عن طبيعة الله. على العكس من ذلك، فإن الخير يريد كل شيء، وما يريده هو بلا شك مستطاع له؛ إنها لا تترك ما هو ممكن دون تحقيق، بل تجعل كل إرادة لفعل الخير فعالة؛ جيد هو العالم وكل ما فيه من الحكمة والمهارة. لذا، كل شيء هو عمل الكلمة الحية والمستقلة، لأنه كلمة الله - الكلمة التي تختار بحرية، لأنها حية، الكلمة القادرة على أن تفعل كل ما تختاره، الكلمة التي تختار، دون أدنى شك، ما هو صالح وحكيم وفقط ما هو أفضل من حيث المعنى. إذًا، بما أن العالم، كما هو معترف به، هو شيء صالح، فقد ثبت في الكلمات السابقة أن العالم هو عمل الكلمة، الذي يختار بحرية ويمتلك القدرة على فعل الخير؛ وهذه الكلمة تختلف عن الذي هي كلمته (لأن هذه التسمية نسبية إلى حدٍ ما)، وفي اسم "الكلمة" من الضروري الإشارة إلى أب الكلمة؛ دون أن تكون كلمة أحد، لن تكون الكلمة. لذلك، إذا كان فهم أولئك الذين يسمعون، بالمعنى النسبي للأسماء، يميز كلاً من الكلمة نفسها ومن هو، فلا يوجد خطر من أن سرنا، في مواجهة المفاهيم الهيلينية، سوف يستسلم لأولئك الذين يفضلون الرأي اليهودي؛ على العكس من ذلك، فإنه سيتجنب بالتساوي التناقض في تعليم كل من اليونانيين واليهود، معترفًا بوجود كلمة الله الحية والفعالة والمبدعة، وهو ما لا يسمح به اليهودي، وأن الكلمة نفسه والشخص الذي لا يمكن تمييزه عنه في الطبيعة. وكما نقول عن كلمتنا فهي من العقل ولكنها لا تتطابق تماما مع العقل ولا تختلف عنه تماما، إذ أنها من العقل، أي. شيء آخر غير العقل؛ وبما أن العقل نفسه يؤدي إلى الاكتشاف، فلا يمكن تصوره مختلفًا عن العقل. على العكس من ذلك، كونه واحدًا معه بالطبيعة، وهو الموضوع؛ فكلمة الله في استقلاله يختلف عن الذي له أقنوم، وبما أنه يظهر في ذاته نفس الشيء الذي يرى في الله، فهو بالطبيعة واحد معه موجود بنفس العلامات. لأنه سواء كان الخير أو القوة أو الحكمة أو خلود الوجود أو عدم التورط في الرذيلة أو الموت والفساد أو الكمال في كل شيء أو شيء مشابه تمامًا لهذا يصبح علامة تدخل في مفهوم الآب، فبنفس العلامات تجد الكلمة موجودًا منه. ولكن كما أننا نتعرف على الكلمة في طبيعة عليا من خلال تشابهها مع كلمتنا، فإننا بنفس الطريقة سنصل إلى مفهوم الروح، حيث نرى في طبيعتنا بعض الظلال والتشابهات ذات القوة التي لا توصف. لكن تنفسنا هو انجذاب للهواء، وهو مادة غريبة عنا، والتي تنجذب بالضرورة إلى تكوين جسدنا وتنغرس فيه، وأثناء نطق الكلمة تصبح صوتًا، مما يكشف عن قوة الكلمة. من التقوى أن نفكر أنه في طبيعة الله يوجد روح الله، لأنه من المسلم به أن هناك كلمة الله، لأن كلمة الله لا ينبغي أن تكون غير كافية من كلمتنا، التي تتبع إذا، عندما تقدم لنا كلمتنا مع الروح، فإن كلمة الله، حسب اعتقادنا، تقدم بدون الروح. والفكرة الإلهية أيضًا هي أن ما ليس غريبًا، مثل أنفاسنا، من الخارج، يتدفق إلى الله ويصير الروح فيه. على العكس من ذلك، فكما سمعنا عن كلمة الله، عرفنا الكلمة ليس كشيء غير أقنومي، ينشأ من التعليم، وينطق بمساعدة الصوت، ويتبدد عند النطق، لا شيء سوى المرور بشيء مماثل لما نرى، كما نرى، يحدث لكلمتنا، بل كائن بذاته، حر، فاعل، كلي القدرة – هكذا تعلمنا عن روح الله الذي يرافق الكلمة ويكشف عن فعاليتها، ولا نقصد نفخة النفس. لأنه بلا شك عظمة قدرة الله ستتدمر إذا افترضنا أن الروح الذي في الله يشبه أنفاسنا. على العكس من ذلك، نحن نفهم أن القوة القائمة بذاتها، والتي تظهر في حد ذاتها في أقنوم خاص، لا تنفصل عن الله الذي هي فيه، وعن كلمة الله، التي ترافقها، ولا تُسكب في النسيان، ولكنها، مثل كلمة الله، موجودة أقنوميًا، حرة، ذاتية الحركة، نشطة، تختار دائمًا ما هو صالح، ولكل مشروع لديه القوة التي تصاحب الإرادة. الفصل الثالث عدم فهم الثالوث لذلك، من يتعمق في أعماق السر بدقة، على الرغم من أن روحه تحتضن شيئًا متواضعًا في مفهومها غير المفهوم لتعليم اللاهوت، إلا أنه لا يستطيع أن يفهم بالكلمات هذا العمق الذي لا يوصف للسر: كيف أن الشيء نفسه قابل للعد ويتجنب العد؛ ويبدو منفصلا، ومتضمنا في واحد؛ ويختلف في الأقنوم، ولا ينقسم في الموضوع؛ ومرة أخرى، شيء آخر هو الذي عنده الكلمة والروح. ولكن عندما تفهم ما هو متميز فيهما، فإن وحدة الطبيعة لا تسمح بالانقسام مرة أخرى، بحيث لا تنقسم قوة وحدة الأمر، وتنقسم إلى آلهة مختلفة، ولا يتفق التعليم مع العقيدة اليهودية، ولكن بين الفرضيتين يمر الحق، يطيح بكل من البدع، ومن كل منهما يستعير ما هو مفيد لنفسه. لأن عقيدة اليهودي تسقط بالاعتراف بالكلمة والإيمان بالروح، والخطأ الشركي عند الهلينيين يدمر بالوحدة بالطبيعة التي ترفض فكرة التعدد. ولكن مرة أخرى، بعد التصحيح الصحيح للافتراض الشرير في كليهما، دع وحدة الطبيعة تبقى من المفهوم اليهودي، ومن الهيلينية - اختلاف واحد في الأقانيم. لأنه، كما لو كان بنوع من التصحيح، فإن الذين يخطئون من أجل الوحدة هم عدد الثالوث، وأولئك الذين يدخلون في الجموع هم عقيدة الوحدة. الفصل الرابع الرد على الاعتراض اليهودي ولكن إذا عارض يهودي ذلك، فإن إجابتنا له لن تكون صعبة علينا حسب تعاليمه. لأن اكتشاف الحقيقة مرهق في العقائد التي نشأ عليها. إن كلمة الله وروح الله هما قوتان موجودتان بذاتهما وبهما خلق كل شيء واحتوت جميع الكائنات، وهذا ما تثبته الكتب المقدسة الموحى بها بوضوح. ولكن يكفي أن نذكر دليلاً واحداً، ونترك البحث عن الكثير لمن هم أكثر اجتهاداً. وقيل: "بكلمة الرب ثبتت السموات، وبروح فمه كل قوتها" (مز 33: 6). بأي كلمة وبأي روح؟ الكلمة ليست كلامًا، والروح ليس نفسًا. فهل سيتخيلون حقًا أن الألوهية تشبه طبيعتنا البشرية ويبدأون في تعليم أن خالق الكون يتصرف بنفس الطريقة التي نعمل بها، بالكلمة وبنفس الروح؟ ولكن هل ستكون هذه القوة التي تأتي من الأقوال والنفس كافية لتكوين السماوات وقوات السماء؟ لأنه إذا كانت كلمة الله مثل كلامنا، وروح الله مثل أرواحنا، فإن أولئك مثلنا، بلا شك، لديهم قوة مماثلة، وكلمة الله لها نفس القوة التي لدينا. لكن الأنفاس الصادرة مع الأقوال ليست مؤثرة ولا أقنومية. بالطبع، أولئك الذين يقللون من تشابه الله مع كلمتنا يجعلونهم غير فعالين وغير أقنوميين. إذا كانت السماوات، كما يقول داود، قد تأسست بكلمة الرب وأخذت قواها تركيبها في الروح الإلهي، فإن سر الحق متين، يعلمنا أن نعترف بالكلمة في الجوهر وبالروح في الأقنوم. الفصل الخامس: الانتقال إلى عقيدة التجسد. خلق الإنسان وحريته ولكن، على الرغم من أن وجود كلمة الله وروحه لن يجادل فيه اليوناني من حيث المفاهيم العامة، أو اليهودي على أساس الكتاب المقدس، إلا أن كل واحد منهم لن يوافق على تدبير الله الكلمة وفقًا للبشرية، ويجد أنه من غير المعقول وغير اللائق التأكيد على هذا عن الله. ولذلك فإننا سوف نقنع من يجادل من بداية أخرى أن يصدق هذا أيضاً. هل يعتقدون أن كل شيء جاء إلى الوجود بكلمة وحكمة خالق الكون، أم أن هذا الموقف لا يصدق بالنسبة لهم؟ أما إذا لم يتفقوا على أن خلق الكائنات كان تحت سيطرة الكلمة والحكمة، فإن الغباء وعدم الفن سيعتبران بداية الكون. إذا كان هذا سخيفًا وغير تقوى، فلا شك أنهم متفقون على أنه وفقًا لاعترافهم، فإن الكلمة والحكمة يحكمان الكائنات. ولكن فيما سبق هذا، فقد ثبت أن الكلمة ليس هذا القول بالذات، أو أنه نشأ من بعض المعرفة أو من الحكمة، بل من قوة موجودة أساسًا، تختار بحرية كل ما هو صالح، ووفقًا للاختيار، لديها الفرصة للقيام بذلك. وبما أن العالم خير، فإن سببه هو القوة التي تريد الخير وتخلقه. إذا كان استقلال العالم كله يعتمد على قوة الكلمة، كما أظهر تسلسل الكلام، فبالضرورة القصوى، لا ينبغي تصور أي سبب آخر لتكوينها بالنسبة لأجزاء العالم، باستثناء الكلمة نفسها، التي بها جاء كل شيء إلى الوجود. ولكن إذا أراد أحد أن يدعوه كلمة، أو حكمة، أو قوة، أو الله، أو أي شيء آخر سامٍ وموقر، فلا داعي للقلق بشأن ذلك. لأنه مهما تم العثور على قول أو اسم يشير إلى الموضوع الذي تشير إليه هذه الأصوات، فهناك شيء واحد - قوة الله الأبدية، التي تخلق الكائنات، وتخترع ما لم يتحقق حتى الآن، وتحتوي على ما تم إحضاره إلى الوجود، وتزود المستقبل. لذا، فإن هذا الله، الكلمة، الحكمة، القوة، كما يتبين، من خلال ارتباط الكلام، هو خالق الطبيعة البشرية، لم يحضره أي ضرورة إلى بنية الإنسان، ولكن من خلال وفرة الحب، أوجد مثل هذا الكائن الحي إلى الوجود. لأنه ما كان ينبغي لنوره أن يبقى غير مرئي، ومجده غير مشهود له، وصلاحه غير معروف، وكل شيء آخر يُرى في طبيعة الله كان خاملاً، لو لم يكن هناك مشارك يتمتع به. لذلك، إذا جاء الإنسان إلى الوجود لكي يصبح شريكًا في البركات الإلهية، فإنه بالضرورة يتم ترتيبه بطريقة تجعله قادرًا على المشاركة في البركات. وكما أن العين، بسبب الشعاع المخفي فيها طبيعيا، تتصل بالنور، وتجذب بقوتها الفطرية ما يشبهها، فكان لا بد في الطبيعة البشرية من الاندماج مع شيء قريب من الإلهية، لكي ترغب وفقا لهذا في ما يميزها. لأنه حتى في طبيعة الأخرس، فإن ما كان مخصصًا للعيش في الماء وفي الهواء مرتب وفقًا لكل نوع من الحياة، بحيث أنه وفقًا لتكوين معين من الجسم، في كل من الأخرس، يكون الهواء مميزًا وقريبًا من أحدهما، والماء للآخر. وكذلك الإنسان الذي جاء إلى الوجود ليتمتع بالبركات الإلهية لا بد أن يكون في طبيعته ما يشبه ما شارك فيه. ولهذا السبب فهو مزين بالحياة، وبالكلمات، وبالحكمة، وبكل البركات الإلهية، حتى أنه بسبب كل من هذه المواهب، يكون لديه رغبة في ما هو خاص به. وبما أن الأبدية أيضًا من النعم المتأصلة في طبيعة الله، فقد كان من الضروري، بلا شك، لطبيعتنا، ببنيتها، ألا تُحرم من نصيبها فيها، وأن يكون لها الخلود في ذاتها، حتى تتمكن بقوتها الفطرية من معرفة الكائن الأسمى والرغبة في أبدية الله. وقد عبر كتاب العالم عن ذلك بكلمة شاملة في قول واحد عندما يقول أن الإنسان خلق على صورة الله. ففي هذا الشبه في الصورة يكمن بالطبع حساب السمات المميزة للاهوت، وقريب من هذا التعليم هو ما يخبرنا به موسى تاريخيًا عن ذلك، في شكل رواية تقدم لنا عقائد. هذه الجنة، هذه الخاصية المميزة من الفواكه، التي لا يملأ البطن أكلها، بل يعطي لمن ذاق العلم والخلود، كل هذا موافقًا لما رأيناه عن الإنسان من قبل، وهو أن طبعه كان في الأصل صالحًا وكثرة الخيرات. ولكن ربما يطعن في ما قيل من ينظر إلى الحاضر ويفكر في إدانة هذا التعليم باعتباره غير صحيح، لأنه يرى الآن شخصًا في الحالة الخطأ، ولكن على ما يبدو في الحالة المعاكسة تقريبًا. لأنه أين إلهية النفس؟ أين الجسد الذي لا يتألم؟ أين أبدية الحياة؟ الإنسان فانٍ، عاطفي، هالك، ميّال بالروح والجسد إلى كل أنواع الأهواء. وبتأكيد هذا وأمثاله من الطبيعة ومهاجمتها، سيفترض المعترض أن عقيدة الإنسان المقترحة قد تم دحضها من قبله. ولكن حتى لا ينحرف الخطاب على الأقل عن الارتباط الطبيعي، دعونا نناقش هذا بإيجاز أيضًا. إن التناقض الحقيقي للحياة البشرية لا يشكل دليلاً كافياً على أن الشخص لم يكن في حالة جيدة على الإطلاق. وبما أنه عمل الله، وقد أوجد الله هذا الكائن الحي من خلال الخير، فلا يحق لأحد أن يفكر بهذه الطريقة حول السبب الذي جعل الخير هو سبب الخلق. على العكس من ذلك، هناك خطأ آخر أننا في هذه الحالة محرومون الآن مما هو أفضل. البداية معنا، ولهذا مرة أخرى فإن الكلمات ليست خارجة عما يتفق عليه المعترضون. فمن خلق الإنسان ليكون شريكاً في نعمه وفي الطبيعة البشرية هيأ له سبباً لكل كمالات، حتى يسعى مع كل رغبة إلى ذلك، ولا يحرمه من أفضل وأغلى النعم - أعني عطية عدم العبودية والحرية. لأنه لو غلبت ضرورة ما على حياة الإنسان، فمن هذا الجانب تصبح الصورة غير صحيحة، وبسبب هذا الاختلاف تصبح بعيدة عن النموذج الأولي. فبالنسبة لطبيعة خاضعة ومستعبدة لبعض الضروريات، هل يمكن أن نسميها صورة ذات طبيعة ملكية؟ ووفقًا لهذا التشابه في كل شيء مع الإله، ينبغي للإنسان، بلا شك، أن يكون في طبيعته الاستبداد وعدم العبودية، حتى تكون المشاركة في الخيرات هي مكافأة الفضيلة. فتسأل: لماذا الذي كان محترمًا في كل شيء بأفضل العطايا، يبدل النعم بالشر؟ لكن الجواب على هذا واضح. كل أصل للشر لم يبدأ من إرادة الله، لأن الرذيلة لن تكون عرضة لللوم، وتنسب إلى نفسها الله باعتباره خالقها وأبوها. على العكس من ذلك، ينشأ الشر بطريقة ما في الداخل، مكونًا من إرادة حرة، عندما يكون هناك بعض الابتعاد عن النفس من الخير. لأنه كما أن البصر هو نشاط الطبيعة، والعمى هو الحرمان من النشاط الطبيعي، كذلك الفضيلة هي ضد الرذيلة. ومن المستحيل أن نتصور أي أصل آخر للرذيلة غير غياب الفضيلة. كما أن الظلام سيتبع انسحاب النور، ولكن مع النور لا يوجد ظلام، لذلك بينما يوجد صلاح في الطبيعة، فإن الرذيلة في حد ذاتها غير قابلة للتحقيق؛ وحذف الأفضل يتم بأصل نقيضه. لذلك، بما أن هذه هي الخاصية المميزة للحرية، أن تختار بحرية ما تريد، فإن مذنب الشرور الحقيقية بالنسبة لك ليس الله، الذي خلق طبيعة غير عبدية ومستقلة، بل اللاعقل، الذي اختار الشر بدلاً من الخير. الفصل السادس كيف حدث سقوط الإنسان ولكن يمكنك أيضًا أن تسأل عن سبب الخطيئة التعسفية، فهذا هو المكان الذي يؤدي فيه اتصال الكلام. لذلك، مرة أخرى، سنجد بداية قوية سيتم من خلالها شرح هذا السؤال أيضًا. وهذا تعليم معين تلقيناه من آبائنا. وهذا التعليم ليس حكاية خرافية، ولكنه يستمد احتماليته من طبيعتنا ذاتها. ويلاحظ في المخلوقات شيء مزدوج، إذ ينقسم النظر إليها إلى عقلي وحسي. علاوة على ذلك، لا يمكن أن يبقى شيء في طبيعة الكائنات لا يتناسب مع هذا التقسيم. وهذه الأنواع من الكائنات تختلف عن بعضها البعض هاوية عظيمة، بحيث أنه لا الحسي له خصائص عقلية، ولا العقلية حسية، بل على العكس من ذلك، يتميز كل منهما بصفات متضادة. لأن الطبيعة العقلية هي شيء أثيري، غير ملموس، وليس له شكل، في حين أن الطبيعة الحسية، باسمها ذاته، تخضع لملاحظة الحواس. ولكن كما هو الحال في العالم الحسي نفسه، مع التعارض الكبير المتبادل بين العناصر، يمكن ملاحظة انسجام معين، ينشأ من العكس بواسطة تلك الحكمة التي تحكم الكون، وبالتالي، في كل الخليقة هناك اتفاق مع نفسها ولا يذوب اتحاد الإجماع بأي حال من الأحوال عن طريق المعارضة الطبيعية - هكذا، وفقًا لحكمة الله، يحدث مزيج معين واندماج بين الحسي والعقلي، بحيث يشترك كل شيء بالتساوي في الجميل ولا يترك أي مخلوق بدون ميراث. في أفضل الطبيعة. لذلك، فإن المنطقة المقابلة للطبيعة العقلية هي جوهر دقيق وذكي وسهل الحركة، وله، بطبيعته الخاصة، صلة كبيرة بالعقلية. ولكن حسب العناية الأفضل، ومع الطبيعة الحسية، يحدث انحلال معين للعقل، حتى أنه في الخليقة، كما يقول الرسول، "لا شيء محدد" (1 تي 4: 4) ويُحرم من الشركة الإلهية. ولهذا فإن الخلط بين العقلي والحسي تظهره طبيعة الله في الإنسان، كما يعلمنا كتاب العالم. لأنه قيل: "رفعت التراب من الأرض، فخلق الله الإنسان" (تك 2: 7) وأعطى الحياة للخليقة بوحيه الخاص، حتى يرتفع الأرضي مع الإلهي، وتسري نعمة واحدة بالتساوي في الخليقة كلها أثناء انحلال الطبيعة الأرضية مع الطبيعة المتميزة. فبما أن المخلوق العاقل قد تحقق من قبل، وكل قوة من القوى الملائكية، بحسب القوة التي تحكم كل شيء، مجهزة بنوع من النشاط لتكوين الكون، فقد كانت هناك قوة معينة مخصصة للحفاظ على الدولة الفائقة وامتلاكها، لهذا الغرض معززة بتلك القوة التي تبني الاقتصاد في الكون. ثم يتم إعداد المخلوق الأرضي، صورة القوة السماوية (وهذا الكائن الحي هو الإنسان، الذي يندمج فيه جمال الطبيعة العقلية الشبيه بالله مع قوة لا توصف)؛ والشخص الذي يُكلف بمهمة الإشراف على كل شيء خارق للطبيعة يدرك أنه خطير ولا يطاق بالنسبة له إذا تبين من الطبيعة الموجودة في متناول اليد أن هناك أي جوهر يشبه الكرامة العليا. ولكن كيف وقع شخص لم يخلقه خالق الكون للشر من باب الخير في هوى الحسد، فليس من نطاق هذا العمل وصف هذا بالتفصيل، وبالنسبة لغير المؤمنين سيكون من الممكن تقديم كلمة مختصرة عنه. ولا يتم تقديم الفرق بين الفضيلة والرذيلة كفرق بين أي ظاهرتين أقنوميتين. على العكس من ذلك، فكما أن ما لا يوجد هو ضد ما هو موجود، ولا يمكن القول بأن ما ليس موجودًا يختلف أقنوميًا عما هو موجود، (نؤكد أن العدم هو نقيض الوجود؛ كذلك الرذيلة تعارض مفهوم الفضيلة، لا كشيء موجود بذاته، بل كشيء يفهم بعدم وجود شيء أفضل. وكما نقول إن العمى هو عكس البصر، فإننا لا نعني بالعمى شيئًا في ذاته موجودًا، بل مجردًا من قدرة سابقة). فنؤكد أن الرذيلة تظهر في الحرمان من الخير، كأنما يظهر نوع من الظل عند زوال الشعاع. لذلك، بما أن الطبيعة غير المخلوقة لا تسمح بالحركة المصحوبة بالتحول والتحول والتغيير، إلا أنها تتم عن طريق الخلق في تقارب مع التغيير، لأن أقنوم المخلوق نفسه بدأ بالتغيير، بحقيقة أنه بالقوة الإلهية تحول العدم إلى الموجود، وخلقت القوة المذكورة أيضًا، وتختار بالحركة الحرة ما يسرها؛ إذن، بما أنها أغلقت فهمها على الخير وغريب عن الحسد، مثل من يغطي عينيه بيديه ويرى الظلام في الشمس، فمن خلال حقيقة أنها لا تريد أن تفهم الخير، فقد فهمت عكس الخير - وهذا هو الحسد. ولا يمكن إنكار أن بداية كل شيء هي سبب لما يحدث خلفه مباشرة. فالصحة مثلاً يتبعها الرخاء والنشاط والحياة الممتعة؛ وراء المرض ضعف، وخمول، وحياة مملة، وكل شيء آخر يتبع بدايته مباشرة. لذلك، كما أن اللاهوت هو بداية الحياة الفاضلة وأساسها، كذلك أصبح الميل إلى الرذيلة الناتج عن الحسد هو الطريق إلى أي شر يتبعه. لأن كل من كان لديه ميل إلى الشر، وولد في نفسه حسدًا من خلال النفور من النعمة، يشبه الحجر الذي ينتزع من قمة الجبل، فيدفعه وزنه إلى أسفل المنحدر، ويقطع روابطه الطبيعية مع الخير، ويثقل كاهله وينحني للرذيلة، ويصل عمدا، كما لو كان يحمله عبء ما، إلى أقصى حدود الشر، وبعد قوة الفهم حصل على بعض من الخالق للمساعدة في شركة الأفضل، جعله شريك في اختراع افتراءات شريرة، يقترب من الشخص بشكل خبيث ومخادع، ويقنعه بإلحاق الموت بنفسه والانتحار. وكرجل تقوى ببركة الله، كان عظيم الكرامة، لأنه جعل ليملك على الأرض وعلى كل ما عليها. كان له مظهر جميل، لأنه أصبح صورة للجمال البدائي؛ لقد كان نزيهًا بطبيعته، لأنه كان في شبه النزيه؛ ممتلئين بالجرأة، مستمتعين بظهور الله وجهًا لوجه؛ وهذا أيضاً ألهب في العدو شهوة الحسد، واستحال عليه بأي جهد أو إكراه أن يفعل ما يريد، لأن قوة نعمة الله تغلبت على إكراهه، فيتمكن من جعل الإنسان مرتداً عن القوة التي تقويه، فيصبح عرضة لحقده. وكما هو الحال في المصباح، عندما يبتلع الفتيل بالنار، إذا قام شخص ما، ليس لديه القوة لإطفاء اللهب بالتنفس، بخلط الماء بالزيت، فإنه بهذا الاختراع سوف يضعف اللهب، لذلك فإن الخصم، من خلال خلط الرذيلة بشكل مخادع في الإرادة البشرية، جعل الأمر بحيث بدأت البركة تتلاشى وتضعف، مع الإفقار الذي يدخل العكس بالضرورة. كما أن الموت ضد الحياة، والقوة ضعف، والبركة نقمة، والجرأة عار، وضد كل خير. ولهذا السبب الآن، عندما كانت هذه البداية بمثابة سبب لهذه النهاية، نرى البشرية من بين الشرور الحقيقية. الفصل 7 لماذا الله ليس خالق الشر ولا أحد يسأل: هل بدأ الله، إذ رأى الكارثة البشرية التي ستحل بالناس بسبب الحماقة، في الخلق، في حين أنه ربما كان من المفيد ألا يأتي الإنسان إلى الوجود بدلاً من أن يبقى في الشر. فإن المتورطين في خداع العقائد المانوية يعتقدون أن هذا هو أساس ضلالهم، وكأنهم يثبتون بذلك أن خالق الطبيعة البشرية ليس صالحًا. إذا كان الإنسان في شر، على الرغم من أن الله لا يعرف شيئًا عن الموجود، فإن مفهوم صلاح الله لن يستمر إلا إذا أحضر الله إلى الحياة إنسانًا كان عليه أن يعيش في الشر. لأنه إذا كانت الطبيعة الصالحة والنشاط صالحين بالتأكيد، فإن هذه الحياة الحزينة والمهلكة، كما يقول المعارضون، لا يمكن الاعتراف بها على أنها خليقة الخير. على العكس من ذلك، يجب أن يُفترض أن المذنب في مثل هذه الحياة هو شخص آخر ذو طبيعة مائلة إلى الشر. كل هذا وما شابه بالنسبة لأولئك الذين قبلوا بعمق في أنفسهم، مثل نوع من الطلاء الخادع، يبدو أن هذا الإغواء الهرطقي، بسبب الاحتمالية المرئية، لديه بعض القوة؛ ولكن بالنسبة لأولئك الذين يتعمقون أكثر في الحقيقة، فمن الواضح مدى عدم ثبات هذا الأمر وكيف أنه بمثابة مؤشر على الخداع. ويبدو لي أنه سيكون من الجيد تقديم الرسول كمدافع عن هذا الاعتذار. لأنه في الرسالة إلى أهل كورنثوس يميز بين الحالات الجسدية والروحية للنفوس، موضحًا في كلماته، كما أعتقد، أنه لا ينبغي تقييم الخير أو الشر من خلال الشعور، ولكن من خلال وضع العقل خارج الظواهر الجسدية، يجب مناقشة طبيعة الخير ونقيضه في حد ذاته. "لأن "الروحي" يقول الرسول "يجاهد... كل شيء" (1كو2: 15). أعتقد أن أولئك الذين ينشرون تعاليم مشابهة لتلك المذكورة أعلاه، يمكن أن يكون سبب اختراعهم هو قصر الخير على متعة المتعة الجسدية (بما أن طبيعة الجسد، كونها معقدة وقريبة من الانحلال، تخضع بالضرورة للمعاناة والمرض، وهذه المعاناة سيتبعها نفس الشعور المؤلم)، فإنهم يعتقدون أن خلق الإنسان هو عمل الشر؛ بحيث إذا امتدت نظرتهم العقلية إلى الأعلى، وحوّلوا عقولهم بعيدًا عن الميل إلى الملذات، ونظروا بلا عاطفة إلى طبيعة الكائنات، لأدركوا أن الشر ليس سوى رذيلة. كل رذيلة، لا كشيء موجود بذاته ويتبين أنه مستقل، لها خاصية مميزة وهي أنها نقص في الخير. لأنه خارج الإرادة الحرة لا يوجد شر أصلي؛ ولكن الشر يسمى شرا لأنه ليس بخير. والعدم لم يحدث؛ وخالق الفاشلين ليس خالق الكائنات المنجزة. لذلك، فإن الله ليس سبب الشر - خالق الكائنات، وليس ما هو غير موجود؛ الذي خلق البصر وليس العمى. الفضيلة، وليس الحرمان، يُشار إليها على أنها عمل إرادة؛ لقد افترض مسبقًا نهاية جيدة لأولئك الذين يعيشون بالفضيلة، ولما يُرضي نفسه، مُخضعًا الطبيعة البشرية ليس بأي إكراه ضروري، مثل وعاء حي، يجذبها قسريًا إلى الخير. أما إذا حجب أحد بصره بجفونه طوعًا عندما يشرق الضوء في طقس صافٍ، فليست الشمس هي السبب في عدم رؤية الإنسان. الفصل الثامن معنى المرض والموت ولكن، بالطبع، أولئك الذين يفكرون في تدمير الجسد ساخطون، ومن الصعب عليهم أن تسحق حياتنا بالموت. فلينظر في هذا الحدث الأليم إلى كثرة أعمال الله الصالحة، فربما يقوده هذا إلى الدهشة من رعاية الله الرحيمة للإنسان. من المستحسن أن يعيش المرء حياة المشاركة في التمتع بما يرغب فيه. ومن قضى حياته في العذاب، فإنه يدرك أن عدم وجوده أفضل من أن يوجد ويتألم. لذلك، دعونا نفحص ما إذا كان واهب الحياة لديه أي شيء آخر في ذهنه غير أن حياتنا يجب أن تكون الأفضل قدر الإمكان بالنسبة لنا؟ بما أننا، من خلال الحركة الحرة، قد أدخلنا أنفسنا في شركة مع الشر، مع نوع من المتعة، كما لو كان هناك نوع من السم المملح بالعسل، يخلط الشر في الطبيعة، ومن خلال هذا، بعد أن حرمنا من النعيم، الذي، كما نتخيل، يتكون من عدم المعاناة، تحول إلى رذيلة، ولهذا السبب يتحلل الإنسان مرة أخرى، مثل وعاء هزيل، في الأرض، بحيث بعد فصل الدنس الذي أدركه، يمكن بعثه واستعادته إلى شكله الأصلي. يشرح لنا موسى نفس العقيدة تاريخيًا وبالألغاز. ومع ذلك، حتى في الألغاز، فإن التعليم الوارد واضح. فإنه يقول إنه عندما لمس الناس الأولون المحرمات وتعروا من هذا النعيم، فرض الرب على الأبكار "ثياب من جلود" (تك 3: 21)، كما يبدو لي، دون أن يوجه معنى الكلام إلى هذه الجلود (فمن أي ذبائح نزعت الجلود واخترعت الملابس للناس؟). ولكن بما أن أي جلد ينفصل عن حيوان يكون ميتًا، أعتقد أنه بعد ذلك فإن معالج فسادنا، حتى لا يبقى فينا إلى الأبد، بالطبع، فرضت العناية الإلهية على الناس القدرة على الموت، وهو ما كان فرق الطبيعة الغبية. فالثوب هو شيء مفروض علينا من الخارج، يخدم الجسد لاستخدام مؤقت، وليس مشابهًا للطبيعة. لذلك، وبحسب وجهة نظر خاصة، انتقل الموت من طبيعة أخرس إلى طبيعة مخلوقة للخلود، تغطي ظاهره لا باطنه، وتحتضن الجزء الحسي من الإنسان، لكنها لا تمس صورة الله ذاتها. نعم، والحسي يتحلل ولا يهلك، لأن التدمير هو التحول إلى العدم، والتحلل هو رجوع مرة أخرى إلى عناصر العالم التي يتكون منها الشيء. لكن ما في هذه العناصر لم يهلك، رغم أنه أفلت من إدراك مشاعرنا. وسبب التحلل واضح من المثال الذي قدمناه. ولما كانت الشهوانية مشتركة مع الممتلئة والأرضية، فإن التقييم الأفضل والأعلى للجميل بموافقة الحواس أصبح إثمًا، والخطأ في تقدير الجميل أنتج الحالة المعاكسة، فيتفكك الجزء الذي أصبح فاحشًا من أنفسنا عن قبول العكس. يتم التعبير عن المثال على النحو التالي: لنفترض أن وعاء معين مصنوع من الطين، ولسبب ما، مملوء بالرصاص المنصهر. فالرصاص المسكوب فيه قد تصلب وبقي بحيث لا ينسكب، لكن صاحب الإناء يريد أن يجعله مناسبا لنفسه؛ بمعرفته بالفن الضئيل، قام بإزالة شظايا الرصاص، ثم صنع الوعاء مرة أخرى لاستخدامه الخاص في شكله السابق، غير مملوء بالمادة المختلطة. كذلك فإن خالق إناءنا، إذ اختلطت الرذيلة بالجزء الحسي، أعني الجسد، إذ حلل كل الجوهر الذي قبل الشر في نفسه، ثم أعيد خلقه مرة أخرى في القيامة دون أي اختلاط بالعكس، يعيد الإناء إلى جماله الأصلي. لكن بعض الارتباط والتواصل بين الأهواء الخاطئة يحدث في النفس والجسد، أي. هناك تشابه بين الموت الجسدي والموت الروحي، فكما نسمي في الجسد إزالة الحياة الحسية موتًا، كذلك في النفس نسمي الانفصال عن الحياة الحقيقية موتًا. لذلك، بما أنه بحسب ما قلنا سابقًا، هناك شيء واحد هو شركة الشر الذي يرى في النفس والجسد (لأن الشر يحدث من خلال النفس ومن خلال الجسد)، فإن موت التحلل بسبب تطبيق الجلود الميتة لا يعني النفس، إذ كيف يمكن لشيء غير معقد أن يتحلل؟ وبما أن هناك حاجة إلى نوع من الشفاء لإزالة القذارة التي نمت فيها من النفس، لذلك في الحياة الواقعية يُقترح شفاء الفضيلة لشفاء مثل هذه الجروح؛ إذا ظلت النفس غير قابلة للشفاء، فإن الشفاء محفوظ لها في الحياة المستقبلية. ولكن كما أن هناك بعض الاختلافات في المعاناة الجسدية: فبعضهم مرتاح، والبعض الآخر يجد صعوبة في قبول العلاج، ويستخدم القطع والكي والأدوية المرة لإنهاء المعاناة التي تجذرت في الجسم، فإن الحكم المستقبلي يبشر بشيء مماثل للشفاء من الأمراض العقلية. بالنسبة للضعفاء، هذا تهديد وانتفاضة للأحزان، حتى نصبح حكماء من خلال الخوف من العقاب المؤلم حتى نتجنب الرذيلة، ولكن وفقًا لإيمان الأشخاص الأكثر أهمية، فإن هذا هو شفاء وشفاء من الله، ورفع خليقته إلى النعمة الأصلية. كما أن أولئك الذين، عن طريق القطع أو الكي، يزيلون الثآليل والثآليل غير الطبيعية من الجسم، ليس بدون عذاب، يشفون المحسن، ولكن لا يجرحون المتألم، كذلك كل التجاوزات المادية التي تقسي نفوسنا، والتي تصلبها الاتصال بالأهواء، يتم قطعها ومحيها أثناء الدينونة بهذه الحكمة التي لا توصف وقوة شفاء المرضى، كما يقول الإنجيل، بحسب ما قيل: "إنهم لا يحتاجون إلى صحة طبيب بل مريض" (متى 9: 12). وبما أن تقاربًا كبيرًا مع الشر قد حدث في النفس، فكما أن قطع ثؤلول مثير للحكة يخز سطح الجسم (لأنه خارج الطبيعة، ما نما مع الطبيعة عن طريق نوع من التعاطف يرتبط بالذات ويحدث نوع غريب من اندماج الغريب مع شعورنا، بحيث يكون الشعور، المنفصل عن غير الطبيعي، مجروحًا ومؤلمًا)، كذلك عندما تكون الروح منهكة، وكما يقول، لا توجد نبوءة في أي مكان، "يختفي ... "(مز 39: 12) عن الخطيئة، إذن، بسبب طبيعة الشر المتغلغلة في العمق، ستتبع بالضرورة أمراض معينة لا توصف ولا يمكن وصفها، والتي لا يمكن التعبير عن وصفها بالكلمات بنفس القدر مثل طبيعة الفوائد المرغوبة. لأن كلاهما لا يخضعان لقوة الكلمات ولا يمكن الوصول إليهما بعرافة العقل. لذلك فإن من ينظر إلى هدف حكمة باني البيت في الكون لن يجد بأي حال من الأحوال أي سبب ليطلق على خالق البشر، من باب الجبن، خالق الشر، قائلاً إنه إما أنه لا يعرف المستقبل، أو أنه يعرف، ولكنه خلق الإنسان ليس بدون ميل نحو الشر، لأنه حتى معرفة المستقبل لم توقف الرغبة في ما يجري. فإن انحراف البشرية عن الخير يعلمه الذي يحتوي كل شيء بقوة الاستبصار ويرى المستقبل والماضي. ولكن كما رأى الانحراف، فهم أيضًا دعوة الرجل إلى الخير مرة أخرى. إذن أيهما كان أفضل؟ ألا يجب علينا أن نأتي بنوعنا إلى الوجود على الإطلاق، لأنني توقعت أننا في المستقبل سنخطئ ضد الجميل، أو بعد أن أوجدنا، نعيد جنسنا المريض إلى النعمة الأصلية؟ بسبب المعاناة الجسدية التي تصيبنا بالضرورة بسبب زوال الطبيعة، فإن تسمية الله خالق الشر أو عدم الاعتراف به مطلقًا كخالق الإنسان، حتى لا نعتبره مذنبًا لما يسبب لنا العذاب، هو علامة الجبن الشديد لدى أولئك الذين يقيمون الخير والشر بالشعور، والذين لا يعرفون أن الخير بالطبيعة هو فقط ما لا يمسه الشعور، والشر هو مجرد اغتراب عن الخير. إن التمييز بين الخير والشر بحسب العمل واللذة هو من سمات الطبيعة الغبية؛ وبين البكم لا يتم إدراك الأشياء الجيدة حقًا، لأنها لا تدخل في العقل والفكر. وأن الإنسان هو عمل جميل من الله، وقد جاء إلى الوجود من أجل شيء أكثر جمالاً، وهذا واضح ليس فقط مما قيل، ولكن أيضًا من آلاف الشهادات الأخرى، والتي، بسبب عددها الذي لا يحصى، سوف نتجاوزها في صمت. بعد أن دعينا الله خالق الإنسان، لم ننس ما ناقشناه في البداية، متوجهين إلى اليونانيين، حيث أثبتنا أن كلمة الله، باعتبارها موجودة بذاتها وأقنومية، هي الله والكلمة في نفس الوقت، وتشتمل على كل قوة خلاقة؛ ومن الأفضل أن نقول إن هذه القوة نفسها، لديها الرغبة في كل عمل صالح، تحقق كل ما ترغب فيه، لأن إرادته مصحوبة بالقوة؛ هدفه وعمله هو حياة الخلائق؛ لقد أقام إنساناً مزيّناً إلهياً بكل الفضائل. ولما كان بالطبيعة فقط ما له وجود ليس كمخلوق هو قابل للتغيير، بل ما تنتجه طبيعة غير مخلوقة من غير موجود، فبعد أن بدأ مباشرة بالتحول، فإنه يستمر دائمًا في التغيير، سواء كان يتصرف وفقًا للطبيعة، عندما يكون التغيير موجهًا باستمرار نحو الأفضل، أو ينحرف عن الطريق المستقيم، عندما تتبعه حركة في الاتجاه المعاكس. وبما أن الإنسان ينتمي أيضًا إلى المخلوقين، فإن تقلب طبيعته تسلل في الاتجاه المعاكس. وكما أن الابتعاد عن الخيرات لمرة واحدة يؤدي باستمرار إلى جميع أنواع الشرور، بحيث تم إدخال الموت بالنفور من الحياة، وقام الظلام بإفقار النور، وفي غياب الفضيلة حلت الرذيلة، وفي غياب أي من الخيرات أخذ مكانها في القائمة بالعكس، فإن الشخص الذي وقع في مثل هذه الكوارث وأمثالها بسبب عدم العقل (كان من المستحيل على الشخص الذي ابتعد عن الحذر أن يحافظ على الحذر ويرغب في أي شيء حكيم الذي ابتعد). من الحكمة). الحكمة)، لمن كان من الضروري الرجوع مرة أخرى إلى النعمة الأصلية؟ لمن كان الواجب إصلاح الساقط، أو استغاثة الضال، أو إرشاد الضال؟ ومن غيره بالطبع إن لم يكن رب الطبيعة؟! لأنه وحده الذي أعطى الحياة في البدء كان ممكنًا، وفي نفس الوقت كان من المناسب أن ندعو إلى الحياة التي تحتضر. هذا ما نسمعه في سر الحق، الذين تعلموا أن الله خلق الإنسان في البدء، وخلصه عندما سقط. الفصل 9 هل ما يقال عن المسيح يستحق الله؟ ولكن فيما يتعلق بما ورد حتى الآن، فإن المعترض، بالنظر إلى ارتباط الكلام، ربما يوافق على التعليم، لأنه فيما قيل، على ما يبدو، لا يوجد شيء غريب عن طريقة التفكير الإلهية. ولكن ليس بهذا الاستعداد يقبل ما يلي وكيف يتكثف سر الحقيقة. ولادة الإنسان، والنمو من الطفولة إلى البلوغ، والأكل، والشرب، والتعب، والنوم، والحزن، والدموع، والافتراء، والدينونة، والصليب، والموت، والوضع في القبر - كل هذا، كونه جزءًا من السر، يضعف بطريقة ما إيمان الأشخاص ذوي طريقة التفكير المنخفضة، بحيث لا يقبلون ما يقال لاحقًا بسبب ما قيل من قبل. إن الفكر التقي بالقيامة من الأموات غير مسموح به بسبب مفهوم الموت غير اللائق. لكنني أعتقد أنه، بعد أن حررنا أفكارنا إلى حد ما من السمنة الجسدية، يجب علينا أولاً أن نفهم الخير والشر، وما هو في حد ذاته وما هي العلامات التي يُفهم بها أحدهما والآخر. لأنه لا يمكن لأي من العقلاء بالطبع أن يعارض أن هناك شيئًا واحدًا فقط مخزيًا بالطبيعة، وهو العاطفة الشريرة؛ إذا لم يكن هناك نائب، فكل العار غريب. والذي لا يختلط به نقيض، فهو بلا شك من مراتب الخير، والخير الحقيقي لا يخالطه نقيض. ومع ذلك، فإن كل ما يُرى في عالم الخير فهو إلهي. لذلك، إما أن يثبتوا أن الولادة والتربية والنمو والتحسن التدريجي للطبيعة وتجربة الموت والعودة من الموت هي رذائل؛ وإما إذا اتفقوا على أن المعدود ليس من الرذائل، فبالضرورة يعترفون بأن ما هو غريب عن الرذيلة ليس مخزيا على الإطلاق. عندما ثبت أنه خير بلا شك، أليس هؤلاء الذين في حماقتهم مثيرين للشفقة عندما يزعمون أن ما هو صالح ليس إلهيًا؟ الفصل العاشر كيف يمكن أن يقتصر الإله على الجسد؟ لكنهم سيقولون: إن الطبيعة البشرية صغيرة ومحدودة، أما الإلهية فهي لا نهاية لها، فكيف يمكن للذرة أن تحتضن اللامتناهي؟ ولكن من يقول أن لا نهاية اللاهوت تحتضنه حدود الجسد كما لو كان في إناء؟ وخلال حياتنا، لا تكون الطبيعة الروحية محصورة في حدود الجسد. على العكس من ذلك، فإن الحجم الجسدي يقتصر على أجزائه الخاصة، والروح، من خلال حركات الفكر، تمتد بحرية في جميع أنحاء الخليقة، وتصعد إلى السماء، وتغرق في الهاوية، وتمر عبر اتساع الكون بأكمله، وتخترق الأبراج المحصنة بعقل فضولي، وغالبًا ما تمس العجائب السماوية بالفكر، دون أن تكون مثقلة بعبء الجسد. إذا كانت روح الإنسان، المتحدة بضرورة الطبيعة مع الجسد، موجودة بحرية في كل مكان، فما هي الحاجة إلى التأكيد على أن الألوهية مقيدة بطبيعة الجسد، ومن الأمثلة التي يمكن فهمها ألا تشكل بعض التخمين اللائق حول التدبير الإلهي؟ كما يرى المرء في المصباح نارًا تظهر نفسها كالمادة الموضوعة هناك، والكلمة يميز النار على المادة والمادة التي تشعل النار، لكن في الواقع من المستحيل، بفصل أحدهما عن الآخر، إظهار اللهب في ذاته بعيدًا عن المادة. على العكس من ذلك، كل من اللهب والمادة واحد: لذلك (في هذا المثال، لا يأخذ أحد في الاعتبار القوة التدميرية للنار، ولكن على العكس من ذلك، إذا أخذ في الصورة شيئًا واحدًا مناسبًا، فليرفض غير المعتاد وغير المناسب)، كما أن اللهب، كما نرى، يعتمد على المادة الموضوعة وغير الموجودة في المادة، مما يمنع تصور وحدة وتقارب الطبيعة الإلهية مع البشرية، وعند هذا التقارب، يحافظ على الفكر الإلهي، معتقدًا أن الألوهية رغم أنها كانت في الإنسان، إلا أنها لم تكن خاضعة لأي قيد؟ الفصل 11 كيف اتحد الإلهي بالإنسانية؟ فإن سألت: كيف يتحد اللاهوت بالناسوت؟ - ثم انظر، عليك أولاً أن تسأل: ما هي صلة الروح بالجسد؟ إذا كانت طريقة ربط روحك بجسدك غير معروفة، فبالطبع، لا يجب أن تعتقد أنه حتى هذا سيكون في متناول فهمك. ولكن كما أننا هنا متأكدون من أن النفس شيء مختلف عن الجسد، لأن الجسد المنفصل عن النفس يصبح ميتًا وغير نشط ولا نعرف طريقة الاتحاد، كذلك هناك، على الرغم من أننا ندرك أن الطبيعة الإلهية تختلف بشكل رائع عن الطبيعة المائتة والزائلة، إلا أنه لا يعقل أن نفهم الطريقة التي يتحد بها اللاهوت بالناسوت. على العكس من ذلك، نحن لا نشك في أن الله ولد في طبيعة بشرية بسبب المعجزات المذكورة، ولكننا نرفض التحقيق في كيفية ولادته، لأن هذا أمر يفوق ما يمكن تصوره. لأننا إذ نؤمن بأن كل وجود جسدي وعقلي يتحقق بطبيعة غير مادية وغير مخلوقة، فإننا مع الإيمان بهذا لا ندخل في دراسة ماذا وكيف تحقق ذلك. لكن بقبول ما تم خلقه، فإننا نترك الطريقة التي يتكون بها الكون مجهولة، باعتبارها غير قابلة للوصف ولا يمكن تفسيرها على الإطلاق. الفصل 12 ما هو الدليل على أن الله ظهر في الجسد؟ ومن يطلب دليلاً على أن الله قد ظهر لنا في الجسد، فلينظر إلى قوة. لأنه بشكل عام، يوجد إله، ولا يكاد يكون لدى أي شخص أي دليل آخر على ذلك من خلال شهادة الأعمال. لذلك، فكما أننا، بالنظر إلى الكون، والنظر في قوانين الاقتصاد في العالم، والبركات التي تظهر لحياتنا من فوق، نفهم أنه قبل كل شيء هناك قوة معينة تخلق ما يحدث وتحمي الكائنات، كذلك عند النظر إلى الله الذي ظهر لنا في الجسد كدليل كافٍ على المجيء الإلهي، فإننا نتعرف على المعجزات متعددة الوظائف، في الأعمال الموصوفة، التي تكشف كل ما يميز طبيعة الله. عمل الله هو إحياء الناس؛ عمل الله هو حماية المخلوقات بالعناية الإلهية؛ عمل الله هو توفير الطعام والشراب لأولئك الذين نالوا الحياة الجسدية كميراث لهم؛ عمل الله هو أن يفعل الخير للمحتاجين؛ إن عمل الله هو أن يعيد الطبيعة التي أنهكها الضعف إلى الصحة مرة أخرى؛ عمل الله هو أن يمتلك كل الخليقة بالتساوي: الأرض، البحر، الهواء، الفضاء فوق الهواء؛ عمل الله هو أن تكون له قوة ساحقة في كل شيء، وقبل كل شيء، أن يكون أقوى من الموت والفساد. لذلك، إذا كانت الأسطورة حول الله المتجسد تفتقر إلى أي من هذا، فإن هؤلاء الغرباء عن إيماننا سيرفضون سرنا بحق. وإذا كان كل ما يشكل مفهوم الله يظهر في الأساطير عنه، فما الذي يمنع الإيمان؟ الفصل 13 كيف يمكن لله أن يولد ويموت؟ لكنهم يقولون: الولادة والموت من سمات الطبيعة الجسدية. وأنا أقول نفس الشيء. لكن ما قبل الولادة وما بعد الموت ليس له أي شيء مشترك مع طبيعتنا. لأنه بالنظر إلى حدود الحياة البشرية، أين نبدأ وأين ننتهي؟ الإنسان، الذي بدأ وجوده بالمعاناة، يكمله بالمعاناة. وهناك لم تبدأ الولادة بالعاطفة، ولم ينتهي الموت بالمعاناة، فالولادة لم يسبقها شعور باللذة، ولم يتبعها الموت فساد. ألا تصدق المعجزة؟ أنا أفرح بهذا الكفر. وبحقيقة أنك تعتبر ما يقال لك أنه يتجاوز الإيمان، فإنك تعترف بالطبع بأن هذه المعجزات خارقة للطبيعة. فليكن دليلاً على ألوهية الذي ظهر لك أن الخطبة لا تنقل الأحداث الطبيعية. وإذا كان ما يقال عن المسيح يقع ضمن حدود الطبيعة، فأين يكون الإلهي؟ إذا كانت الكلمة تتجاوز الطبيعة، فإن الشيء نفسه الذي لا تؤمن به هو دليل لك على أن ما يُكرز به هو الله. يولد الإنسان من زوجين، وعند الموت يستسلم للانحلال. لو كانت العظة تحتوي على هذا، فبالطبع لن تعتقد أن الذي تشهد عليه الخصائص المميزة لطبيعتنا هو الله. بما أنك سمعت أنه على الرغم من ولادته، إلا أنه بطريقة الميلاد، وحقيقة أنه لم يسمح لنفسه بالتغيير من خلال الفساد، فقد خرج من الحدود المشتركة لطبيعتنا، ونتيجة لذلك سيكون من الجيد تحويل عدم الإيمان إلى شيء آخر: عدم اعتباره واحدًا من تلك المرئية في الطبيعة للإنسان. ومن لا يؤمن بوجود مثل هذا الشخص فلا بد أن يقوده إلى الاعتقاد بأنه الله. فإن الذي روى أنه ولد روى في الوقت نفسه أنه ولد كذلك. ولذلك، نتيجة لما قيل، إذا كان صحيحًا أنه وُلِد، فبالنسبة نفسها، بالطبع، من المحتمل أيضًا أنه وُلد بهذه الطريقة تمامًا. فإن الذي تحدث عن الميلاد أضاف أنه ولد من عذراء. ومن ذكر الموت شهد أيضاً بالبعث بعد الموت. لذلك، إذا كنت، بناءً على ما تسمعه، تفترض أنه ولد ومات، فبالطريقة نفسها ستفترض بالطبع أن ولادته وموته قد أُزيلا من المعاناة. لكن هذا فوق الطبيعة، وبالتالي، ليس ضمن حدود الطبيعة، بالطبع هو الذي يتبين أنه ولد بشكل خارق للطبيعة. الفصل 14 ما هو سبب هذا الإذلال الإلهي؟ ولذلك يقولون، ما هو السبب الذي جعل الإلهية تتنازل إلى هذا الذل، الذي يتذبذب فيه الإيمان، ويتساءل هل الله، وهو كائن لا يمكن تصوره، ولا يمكن تصوره، ولا يوصف، ومتجاوز كل مجد وكل عظمة، متحد مع القشرة المنخفضة القيمة للطبيعة البشرية، بحيث تتدهور أفعاله السامية بهذا الارتباط بالتافه؟ الفصل الخامس عشر إجابة السؤال أعلاه وبداية إجابة السؤال التالي: لماذا لم يخلص الإنسان بأمر واحد؟ ولا نجد صعوبة في إعطاء إجابة إلهية على ذلك. هل تسأل عن سبب ولادة الله بين الناس؟ إذا سلبت من الحياة البركات المعطاة لك من فوق، فلن تكون قادرًا على أن تقول لماذا تعرفت على الإله. لأنه من خلال ما نختبره نتعرف على المحسن؛ وإذ ما يحدث أمام أعيننا نستنتج منه طبيعة الممثل. لذلك، إذا كانت محبة البشر علامة خاصة لطبيعة الله، فلديك الإجابة على السؤال الذي طرحته، لديك سبب ظهور الله بين الناس. كانت طبيعتنا الضعيفة بحاجة إلى معالج؛ الشخص الذي سقط كان بحاجة إلى شيء يرفعه؛ من انحرف عن الحياة يحتاج إلى واهب الحياة. من انسحب من شركة الخير يحتاج إلى من يقوده إلى الخير. بدأ السجين في الظلام بحاجة إلى مجيء النور؛ شعر الأسير بالحاجة إلى فادي، والسجين إلى حامي، والمحتجز تحت نير العبودية إلى محرر. فهل هذا حقًا لا يكفي ولا يستحق السجود لله لزيارة الطبيعة البشرية عندما كانت البشرية في مثل هذا الوضع المثير للشفقة؟! ولكن كان من الممكن، كما يقولون، أن يظهر منفعة للإنسان، وأن يبقى الله غير متألم، لأنه خلق الكون بإرادته وبحركة واحدة من الإرادة جلب العدم إلى الوجود، لماذا لا يُدخل الإنسان بنوع من السلطة المأذون بها والإلهية، ويسرق من قوة مقاومة، إلى الحالة الأصلية، إذا أراد، ولكنه يمر في منعطفات طويلة، ويلبس الطبيعة الجسدية، ويدخل الحياة من خلال الولادة، ويمر عبر جميع العصور بالترتيب، ثم يذوق الموت. وبذلك يحقق الهدف بقيامة جسده، وكأنه يستحيل عليه وهو في ذروة المجد الإلهي أن يخلص إنسانًا بأمره، تاركًا مثل هذا الظرف جانبًا؟ لذلك، من الضروري أن نواجه هذه الاعتراضات بالحق، ولا ينبغي أن يعيق أي شيء إيمان أولئك الذين يدرسون التعليم السري بفضول. لذا، دعونا نفكر أولاً (وهو ما سبق أن تم استكشافه جزئيًا أعلاه) في ما يتعارض مع الفضيلة. وكما أن هناك ظلمة للنور وموت للحياة، فمن الواضح أن الرذيلة هي عكس الفضيلة، ولا شيء آخر غيرها. تمامًا كما هو الحال مع العديد من المخلوقات التي تظهر في الخليقة، لا يوجد شيء آخر يتعارض مع النور والحياة: لا الحجر ولا الشجرة ولا الماء ولا الإنسان ولا أي مخلوق آخر، باستثناء ما يعتبر العكس في الواقع، وهو الظلام والموت، لذلك في مناقشة الفضيلة لن يقول أحد إن أي مخلوق، باستثناء مفهوم الرذيلة، يُفهم على أنه نقيضه. لذلك، إذا أكد تعليمنا أن اللاهوت ولد بطريقة شريرة، فسيكون لدى المعترض الفرصة لمهاجمة إيماننا، لأننا نفكر في أشياء متناقضة ومختلفة عن طبيعة الله. لأنه لا يجوز التأكيد على أن الحكمة الحقيقية والصلاح وعدم الفساد (وإذا كان هناك أي مفهوم واسم سام آخر) تقع في العكس. لذلك، إذا كانت الفضيلة الحقيقية هي الله، وعكس الفضيلة ليس نوعا من الطبيعة، ولكن الرذيلة، فإن الله لا يولد في الرذيلة، ولكن في الطبيعة البشرية؛ وهناك شيء واحد فقط غير لائق ومخزٍ - وهو شغف شرير لم يكن الله فيه ولا يمكن أن يكون بطبيعته، فلماذا يخجلون من هذا الاعتراف بأن الله قد اتحد مع الطبيعة البشرية، عندما لا يوجد شيء مخالف للفضيلة في تكوين الإنسان؟ لأنه لا موهبة الكلام، ولا موهبة العقل، ولا القدرة على اكتساب المعرفة، ولا أي شيء آخر مشابه لذلك، والذي يشكل خصوصية الجوهر البشري، يتعارض مع مفهوم الفضيلة. الفصل 16 هل تعرض الإله للمعاناة؟ لكنهم يقولون إن تغير جسدنا هو حالة سلبية، وكل من في الجسد يعاني، لكن الألوهية غير عاطفية. ولذلك فإن هذا المفهوم عن الله يكون غريبًا إذا ما أكدوا فقط أن من هو عديم العواطف بطبيعته يدخل في شركة مع الألم. ولكن لهذا، سنستخدم مرة أخرى نفس الإجابة التي تسمى شيئًا ما حالة سلبية بالمعنى الصحيح، وأخرى - بسبب الاستخدام غير الدقيق للكلمات. أما بالنسبة للإرادة الحرة والتحول من الفضيلة إلى الرذيلة، فهناك حقا معاناة؛ ومع ذلك، فإن ما يُنظر إليه في الطبيعة على أنه انتقالي، ويحدث في تسلسل خاص، يمكن أن يسمى بالمعنى الأكثر ملاءمة فعلًا وليس معاناة. مثل ذلك، على سبيل المثال، الولادة والنمو وصيانة الجسم من خلال تدفق الطعام وإخراجه، والتقاء العناصر في الجسم ومرة ​​أخرى تحلل ما تم تشكيله والانتقال إلى الأقرب. ما الذي لمسته اللمسة الإلهية بحسب سرنا؟ هل هي في الواقع ما يسمى بالحالة السلبية، وهي رذيلة، أم حركة طبيعية؟ إذا أكد التعليم أن الألوهية تسمح لنفسها بالمنع، فلا بد أن تهرب من مثل هذه العقيدة السخيفة، لأنها لا تقدم أي شيء معقول عن طبيعة الله. إذا قال إن الله لمس طبيعتنا، والكائن الأول والوجود الخاص الذي نشأ من الله، فما خطيئة التبشير ضد طريقة التفكير التقية، في حين أن مفاهيم الله لا تتضمن أي شخصية سلبية في الإيمان؟ لأننا لا نقول إن الطبيب يتعرض للألم عندما يشفي المتألم؛ على العكس من ذلك، فإن الشخص الذي يعتني بالمريض، على الرغم من لمسه للمرض، يبقى نفسه خاليًا من المعاناة. إذا كانت الولادة في حد ذاتها ليست معاناة، فلن يطلق أحد على الحياة معاناة. على العكس من ذلك، فإن الشهوانية ورغبة الأحياء في الرذيلة تؤدي إلى ولادة الإنسان - وهذا مرض طبيعي. لكن السر يقول أن اللاهوت طاهر من كليهما. لذلك، إذا كانت الولادة غريبة عن الشهوانية، والحياة غريبة عن الرذيلة، فما هي المعاناة التي تبقى فيها الله بسر التقوى؟ ولكن إذا دعا شخص ما الانفصال بين الجسد والروح معاناة، فسيكون من العدل أن نسميه أولاً اتحاد الاثنين معًا. لأنه إذا كان انحلال المتحدين معاناة، فإن اقتران المنفصلين يمكن أن يكون معاناة، لأنه في كل من اتحاد المنفصلين وفي انفصال أولئك الذين كانوا متصلين، تظهر حركة معينة. لذلك، مهما كان اسم الحركة الأخيرة، يجب أيضًا تسمية الحركة السابقة. إذا كانت الحركة الأولى، التي نسميها الولادة، تسمى معاناة، فإن الحركة التي تسمح باتحاد الجسد والروح يجب أن تسمى أيضًا معاناة. لكننا نقول عن الله أنه كان في هذه الحركة أو تلك لطبيعتنا، سواء في تلك التي تتحد بها النفس مع الجسد، أو في تلك التي ينفصل بها الجسد عن النفس. وأما بالنسبة للتكوين البشري، فنظرًا لطبيعة هذا الانحلال التي لا توصف ولا توصف، الممتزجة في منطق كليهما، أي الحسي والروحي، بشرط أن تستمر وحدة هؤلاء الذين كانوا متحدين مرة واحدة، أعني النفس والجسد، إلى الأبد. لأنه عندما تحركت طبيعتنا، متبعةً نظامها المتأصل وفي التجسد، إلى فصل النفس عن الجسد كما لو كان ذلك بتركيبة لزجة، أعني القوة الإلهية، وحد مرة أخرى ما كان منقسمًا، جاعلًا ما انحل إلى وحدة لا تنفصم. وهذه هي قيامة ما كان متحدًا سابقًا، وبعد التحلل، متحدًا بشكل متبادل، عودة إلى وحدة غير قابلة للتحلل، بحيث تعود النعمة الأصلية إلى البشرية وندخل مرة أخرى إلى الحياة الأبدية، عندما تختفي فينا الرذيلة الممتزجة بالطبيعة بسبب تحلل تركيبتنا، كما يحدث مع السائل، الذي عندما ينكسر الإناء الذي به، دون أن يكون محميًا بأي شيء، ينسكب ويختفي. ولكن كما أن بداية الموت، التي حدثت في يوم واحد، انتشرت إلى الجنس البشري بأكمله، كذلك فإن بداية القيامة من خلال الواحد تنتشر إلى البشرية جمعاء. كل من وحّد مرة أخرى النفس التي تلقاها مع جسده بتلك القوة التي انحلت في الجسد والنفس في التكوين الأول، فقد وحّد بطريقة أكثر عمومية الجوهر الروحي مع الجوهر الحسي، ونجح في ترتيب البداية مع النهاية. لأنه عندما، في التكوين البشري الذي اتخذه على نفسه، تعود النفس مرة أخرى إلى الجسد بإذن، فإن اتحاد المنقسمين، كما من بداية ما، من المحتمل أن ينتقل بالتساوي إلى الجنس البشري بأكمله. وهذا هو سر تدبير الله للإنسان والقيامة من الأموات. على الرغم من أن النفس تنفصل عن الجسد بالموت ولا ينتهك نظام الطبيعة الضروري، إلا أن الله بالقيامة يجمعهما مرة أخرى ليكون بمثابة الحد الفاصل لكليهما، الموت والحياة، عندما، كما يشكل في نفسه الطبيعة المقسمة بالموت، كذلك يصبح هو نفسه بداية اتحاد المنقسمين. الفصل 17 تجديد السؤال: لماذا لم تنقذ إنسانا بأمر واحد، وكان مثل هذا الطريق الملتوي ضروريا؟ لكن الاعتراض الذي قدم لنا لم يتم حله بعد، كما سيقول آخر، ولكن فيما قيل، فإن ما يقترحه علينا الكفار يجد قوة كبيرة. لأنه، كما أظهرت الكلمة، في المسيح قوة كبيرة لدرجة أن في قدرته دحر الموت ودخول الحياة، فلماذا لا ينتج ما نريده بالإرادة وحدها، بل يتمم خلاصنا بطريقة ملتوية: فهو يولد ويقوم، ومن خلال تجربة الموت يخلص الإنسان؟ وكان من الممكن أن لا يتعرض لهذا ويخلصنا. على مثل هذه الملاحظة، يكفي أن يقول أصحاب النوايا الحسنة ردًا على ذلك أن المرضى لا يصفون للأطباء كيفية العناية بهم، ولا يدخلون في منافسة مع المحسنين حول نوع العلاج، ولا يقولون لماذا لمس الطبيب العضو المصاب وتوصل إلى مثل هذا العلاج لوقف المرض عندما كانت هناك حاجة إلى علاج آخر؛ على العكس من ذلك، فإنهم ينظرون إلى نهاية العمل الصالح، ويقبلون العمل الصالح بامتنان. ولكن بما أن "كثرة صلاح" الله، كما يقول النبي، تقدم فوائد خفية (مز 30: 20) ولم تُرى بعد بوضوح في هذه الحياة (وإذا كان ما كان متوقعًا أمام الأعين، فكل ما يقال خلافًا للكفار لن يكون له قوة؛ الآن ما يُرى الآن بالإيمان وحده ينتظر القرون القادمة لينكشف لهم)، فمن الضروري، بنوع من الاستدلال، إيجاد حل للسؤال المقترح، إن أمكن، على غرار السؤال السابق. تلك. الفصل 18 الدليل التاريخي على مجيء الله إلى العالم: عبدة الأوثان واليهود بالنسبة لأولئك الذين آمنوا أن الله قد جاء إلى العالم، ربما يكون من العبث إدانة هذا المجيء، كما لو أنه لم يتم بحكمة وبأفضل طريقة. لأنه بالنسبة لأولئك الذين ليسوا عنيدين جدًا ضد الحق، فإن الدليل المهم على مجيء الله هو ما تم الكشف عنه قبل الحياة المستقبلية في القرن الحاضر، أعني دليل الأحداث نفسها. من منا لا يعرف كيف ملأ السحر الشيطاني كل أنحاء الكون، واستولى على حياة الإنسان من خلال عبادة الأوثان، وكيف أصبح كل شعوب العالم شريعة في الأصنام لخدمة الشياطين بذبح الحيوانات وذبح الرجاسات على المذابح؟ ولكن إذًا، على حد قول الرسول، "ظهرت نعمة الله لخلاص جميع الناس" (تي2: 11). 2، 11)، الذي جاء في الطبيعة البشرية، كل شيء، مثل الدخان، تحول إلى لا شيء، ولهذا السبب توقفت غضب النبوءات والنبوءات، وتم تدمير الأعياد السنوية والنجاسة الدموية للمقابر السداسية؛ لم يعد لدى العديد من الأمم معابد وأروقة ومعابد ومذابح وكل شيء آخر وجهه خدام الأصنام لخداع أنفسهم ومن يستخدمونه، حتى أنهم في أماكن كثيرة لا يتذكرون ما إذا كان هذا قد حدث أم لا؛ في جميع أنحاء الكون، بدلاً من ذلك، تم تشييد المعابد والمذابح باسم المسيح، وفي كل مكان أعمال مقدسة شريفة وغير دموية وحكمة عالية، في الفعل أكثر من القول، وإهمال الحياة الجسدية وازدراء الموت، وهو ما أظهره بوضوح أولئك الذين أجبرهم المضطهدون على الارتداد عن الإيمان، معتقدين أن الجروح الجسدية والحكم على الموت لا شيء، وهو ما لم يكونوا ليخضعوا له، بالطبع، لو لم يكن لديهم دليل واضح لا شك فيه حول ذلك. الله قادم. يكفي أن نقول لليهود نفس الشيء كإشارة إلى أن الذي أتى هو الذي لا يؤمنون به، لأنه قبل عيد الغطاس كانت عاصمة الملوك في أورشليم مشهورة عندهم، وكان هيكلها مشهورًا، وكانت الذبائح السنوية مشروعة، وكل ما للأسرار، القادرة على الفهم، موصوف بالتفصيل في القانون بالألغاز، وفقًا لخدمة التقوى التي شرعتها عنهم منذ البداية، لم تكن حتى الآن ممنوعة. ولكن عندما رأوا المنتظر، الذي تعلموا عنه مسبقًا بالأنبياء والناموس، وفضلوا الإيمان بالذي ظهر، وهي خرافة مليئة بالأخطاء، والتي رفضوها بشدة، حفظوا كلمات الناموس، وخدموها حسب العادة أكثر من العقل - ثم بعد ذلك لم يقبلوا النعمة التي ظهرت، وبقي ما يستحق عبادتهم في القصص عنها وحدها. لن تتمكن من التعرف على الكنيسة حتى من خلال آثار أقدامه؛ هذه المدينة المجيدة تركت في حالة خراب. لم يبق لليهود أي شيء تم تقنينه في العصور القديمة - بل على العكس من ذلك، فإن المكان الذي كانوا يقدسونه في القدس، بأمر من الحكام، أصبح يتعذر عليهم الوصول إليه. الفصل 19 لا يزال من الضروري إقناع غير المؤمنين ومع ذلك، بما أن كل هذا لا يبدو أنه جزء من علامات مجيء الله سواء عند الهيلينيين أو عند المعلمين الرئيسيين للتعاليم اليهودية، فمن الجيد أن نتحدث بشكل خاص عن الاعتراضات المقدمة، لماذا تتحد طبيعة الله مع طبيعتنا، مخلصة البشرية بنفسها، وليس بالأمر بإنجاز ما كان من المفترض؟ لذلك، ما هو نوع البداية التي يمكن أن تكون لدينا والتي من شأنها أن تقود خطابنا باستمرار إلى هدفنا؟ ما هي الطريقة الأخرى لتوضيح المفاهيم التقية عن الله بإيجاز؟ الفصل 20 يجب أن يظهر الخير والعدل معًا في أعمال الله لذلك، وفقًا لاعتراف الجميع، يجب على المرء أن يؤمن بأن الله ليس قويًا فحسب، بل أيضًا عادل وصالح وحكيم ولديه كل ما يعتبره العقل أفضل. لذلك، في بناء المنزل الحقيقي، لا ينبغي للمرء أن يرغب في الكشف عن إحدى الخصائص الإلهية في ما يحدث، وليس الآخر. وعلى العموم فليس أحد من هذه الأسماء السامية في ذاته منفردا عن غيره فضيلة. والخير، إذا لم يقترن بالعادل أو الحكيم أو القوي، ليس صالحًا حقًا، لأن الظالم أو غير الحكيم أو العاجز ليس جيدًا. والسلطة، المنفصلة عن العادل والحكيم، لا تبدو فضيلة، لأن هذا النوع من القوة وحشي وعنيف. ويجب أن نقول أيضًا عن أشياء أخرى: إذا تجاوز الحكيم حدود العادل، أو إذا لم يكن العادل مع القوي والصالح، فإن الآخرين يفضلون أن يطلقوا على شيء مثل هذا رذيلة بالمعنى الصحيح. فلماذا يصنف أي شخص ما ليس له كمال بأنه صالح؟ إذا كان ينبغي لكل الكمالات أن تتلاقى في الآراء حول الله، فلننظر إذا كان تدبير الله تجاه الإنسان يفتقر إلى أي من المفاهيم الإلهية؟ وفي الله، بالطبع، نبحث عن علامات الخير. هل من الممكن أن يكون هناك دليل أكثر وضوحًا على اللطف من هذا - لجعل الشخص الذي فر إلى الجانب الآخر، ومن أجل طبيعة ثابتة، غير قابلة للتغيير في الخير، لا يكون متسقًا في أفعاله مع تقلب الإرادة البشرية؟ ما كان الله ليأتي، كما يقول داود، "ليخلصنا" (مز 79: 3)، لو لم يكن الخير قد وضع مثل هذه النية. ولكن حتى حسن هذه النية لن يأتي بأي فائدة لولا الحكمة التي جعلت العمل الخيري فعالاً. أما بالنسبة لأولئك الذين هم في حالة مرضية، فربما يرغب الكثيرون في ألا يعاني المريض. لكنهم لا ينفذون هذه النية الطيبة إلا تجاه المرضى الذين يساعدهم نوع من الفن في شفاء المريض. لذلك، مع الخير، لا شك أن الحكمة يجب أن ترتبط. فكيف تظهر الحكمة مع الخير فيما حدث؟ بحيث نرى الخير ليس فقط في النية. فكيف تظهر النية دون أن تكشفها الأحداث؟ إن الأفعال التي تحدث باستمرار في بعض الارتباطات والترتيب تظهر حكمة وفن تدبير الله. وبما أنه، وفقا لما قيل من قبل، فإن الحكمة، إلى جانب العدالة، تصبح بلا شك فضيلة (بشكل منفصل، لن تظل جيدة في حد ذاتها)، ثم في عقيدة اقتصاد الخلاص البشري، سيكون من الجيد النظر في خاصيتين مترابطتين - أعني الحكمة والعدالة. الفصل 21 بداية شرح عدالة تدبير الخلاص: الإنسان ينحرف بحرية عن الخير إذن ما هي العدالة؟ ونتذكر بلا شك ما قيل، كما ينبغي، في بداية الكلمة، وهو أن الإنسان مخلوق على صورة طبيعة الله، محتفظًا في نفسه بهذه الصورة الإلهية في الصفات الجيدة الأخرى وفي حرية الإرادة، ولكنه بالضرورة طبيعة متغيرة. فمن كانت له بداية الوجود بالتغيير، فمن المستحيل بالطبع ألا يكون قابلاً للتغيير، لأن الانتقال ذاته من العدم إلى الوجود هو نوع من التغيير يتحول فيه ما لم يتحقق بقدرة الله إلى جوهر. ولسبب آخر، هناك بالضرورة تنوع في الإنسان، لأن الإنسان كان على شبه طبيعة الله، وما يتم تشبيهه، لو لم يكن له أي شيء آخر، لكان بالطبع مطابقًا لما تم تشبيهه به. لذلك، لما كان الاختلاف مع الصورة الأولية لما هو مخلوق في الصورة هو أن الصورة الأولية بطبيعتها غير قابلة للتغيير، ولكن الصورة ليست كذلك، على العكس من ذلك، للسبب المذكور، فقد تحققت بالتغيير، والتغيير بالطبع، من خلال وجود التشابه، والتغيير هو حركة تمتد باستمرار من حالة يكون فيها الشيء إلى آخر، فهناك نوعان من هذه الحركة: أحدهما يتم دائما نحو الخير، وفيه يكون الفعل للأمام لا توقف لأنه لم يتم الوصول إلى حد المسار؛ والآخر مضاد، وهذا هو اتساقه، الذي لا يمكن أن يكون متسقا، لأن معارضة الخير كما قلنا سابقا تختلف عن الخير بنفس المعنى الذي نسمي به العدم مختلفا عن الموجود والعدم عن الوجود. لذلك، بما أنه من المستحيل أن تظل الطبيعة بلا حراك في ذاتها بسبب سعيها وحركتها شديدة الانحراف والمتغيرة، فمن المؤكد أنها ستندفع نحو شيء ما، تنجذب بشكل طبيعي إلى الحركة من خلال الرغبة في الأفضل. لكن بعض الأشياء هي حقًا جيدة بطبيعتها، في حين أن بعضها الآخر ليس كذلك ومزينًا ببعض علامات الخير. العقل مصمم في داخلنا ليقرر هذا، وعلينا إما أن نستفيد مما هو جيد حقًا، أو، بالابتعاد عنه، من خلال بعض الخداع بالمظهر، ننجرف إلى العكس، كما حدث شيء مشابه، وفقًا لحكاية شعبية، لكلب رأى في الماء انعكاس ما كان يحمله في فمه، وألقى طعامًا حقيقيًا، وفتح فمه ليلتقط ما يشبه الطعام، وظل جائعًا. الفصل 22 عدالة تدبير الخلاص هي في عدم العنف ضد الشيطان فبما أن العقل، إذ أخطأ في الرغبة في الخير الحقيقي، انحرف إلى ما لا وجود له، مقتنعًا بمداهنة الناصح السيء ومخترع الرذيلة بأن ما هو ضد الخير هو خير، لأن التملق لم يكن لينجح لو لم يعلق شبح الخير كطعم على عود الرذيلة - لذلك، إذ أخضع الإنسان نفسه طوعًا لهذه المصيبة، من باب الشهوة خاضعًا لعدو الحياة. ثم اطلب مني القليل من كل ما يليق بمفاهيم الله: الخير، والحقيقة، والقدرة، وعدم الفساد، وإذا كان هناك أي شيء آخر يدل على الكمال. الله كصالح يمتلئ بالرحمة تجاه الذين سقطوا، وكحكيم يعرف طريق العودة؛ وعمل الحكمة كان أيضاً حكماً بالعدل، لأنه لا يمكن لأحد أن ينسب العدالة الحقيقية إلى الحماقة. إذن ما هو العدل في هذا؟ والحقيقة أنه لم يتم استخدام سيادة عنيفة ضد الذي استولى علينا، وبسبب فائض القوة، فإن الذي استولى علينا من المالك لم يترك للشخص الذي استعبد الشخص بالشهوة أي سبب للتبرير. وهكذا فإن الذين تنازلوا عن حريتهم مقابل المال هم عبيد من اشتراهم، وأصبحوا بائعين لأنفسهم، ولا يجوز لهم ولا لأي شخص آخر أن يعلنوا حريتهم، حتى لو كان أولئك الذين باعوا أنفسهم لهذه الكارثة من أهل النبلاء. وإذا كان شخص ما، يهتم بما تم بيعه، يستخدم العنف ضد المشتري، فمن خلال الاستيلاء بشكل استبدادي على ما تم الحصول عليه بشكل قانوني، فسيتم اعتباره غير عادل. ولكن، إذا أردت، لا يوجد قانون يمنعك من شراء شيء مثل هذا مرة أخرى. الفصل 23 حكمة التدبير الخلاصي هي في إخفاء الإلهية نظرًا لأننا بعنا أنفسنا طوعًا بنفس الطريقة، فإن الشخص الذي حررنا، من باب الخير، كان عليه مرة أخرى أن يخترع طريقة غير عنيفة، ولكن عادلة للعودة. وهذه الطريقة هي: الدخول في معاملة مع المالك حتى يأخذ ما شاء من ثمن العقار الذي يملكه. لذلك، ما الذي كان من الأفضل للمالك أن يختاره ويأخذه؟ على طول الطريق، يمكننا إجراء بعض التخمينات حول رغباته، وبعد ذلك سوف تتضح لنا علامات ما نبحث عنه. لذلك، من، للسبب المقدم في بداية هذا العمل، من خلال حسد الأثرياء، أغمض عينيه عن الخير وولد ظلمة الرذيلة في نفسه وأصبح مريضًا ببداية وأساس الميل إلى الشر، كما لو كانت أم الرذائل الأخرى - الشهوة، هل سيستبدل ما يمتلكه بأي شيء آخر غير شيء أعلى وأعظم بشكل واضح، من أجل إرضاء أهواء الغطرسة بشكل أكمل، والحصول على مكافأة أكبر مقابل أقل؟ ولكن فيما روي منذ العصور، لم أعرف شيئًا مثل ما رأيته في ما كان مرئيًا آنذاك، في رحم غير متزوج، وولادة غير فاسدة، في صدور عذراء، في أصوات كائنات غير مرئية، تشهد من فوق بكرامة فائقة الطبيعة، في شفاء الأمراض الطبيعية التي يجريها بلا وسيلة، ولكن بكلمة واحدة وإرادة إرادة، في عودة الموتى إلى الحياة، في تخويف الشياطين، في السلطة على اضطرابات الهواء. في المشي على البحر، بينما الهاوية لا تنقسم إلى قسمين ولا تكشف القاع للمارة، كما حدث في معجزات موسى، لكن سطح الماء من الأعلى يتحول إلى أرض جافة تحت القدم وبمرونة موثوقة يدعم الدرب، في توزيع الطعام مهما كانت الكمية، في علاجات وفيرة في وسط الصحراء لعدة آلاف من القائمين، الذين لن تمطر عليهم السماء المن، ليست الأرض، التي تحضر الطعام من طبيعتها، هي التي توفر ما يشبع ولكن من خزائن قدرة الله الغامضة يأتي الكرم، والخبز الجاهز، الذي تزرعه أيدي الذين يخدمون، ويتضاعف بشبع الذين يأكلون، ولذة السمك، الذي لا يأتي به البحر لحاجاتهم، بل بواسطة ذاك الذي زرع نفس نوع السمك في البحر. ومن سيصف بالترتيب معجزات الإنجيل واحدة تلو الأخرى؟ وإذ رأى العدو هذه القوة فيه، رأى أن ما قُدِّم له في المقابل كان أكثر مما كان يملكه. لذلك تم اختياره ليكون ثمنًا للمحتجزين في عهد الموت. لكن كان من المستحيل على العدو أن ينظر إلى صورة الله المكشوفة دون أن يرى فيها جزءًا من الجسد الذي سبق أن أخضعه لنفسه بالخطية. لذلك، فإن الألوهية تغطي نفسها بالجسد بحيث لا يشعر العدو، الذي ينظر إلى ما هو مألوف وقريب منه، بالرعب من اقتراب القوة الساحقة، ويلاحظ أن القوة تتجلى بشكل غير محسوس في المعجزات، ويتعرف على ما ظهر لنفسه على أنه مرغوب فيه أكثر من كونه فظيعًا. ترى كيف يجتمع الخير مع العدل ولا تنفصل الحكمة عنهما. وتصور أن القدرة الإلهية يمكن الوصول إليها بسبب الغطاء الجسدي، ولا يعيق بناء شؤوننا خوف الظهور العالي، فهذا بلا شك دليل على الخير والحكمة والعدل. لأن الرغبة في الخلاص دليل على الخير. أن تصبح ثمنًا فدائيًا لما يملكه شخص آخر يدل على العدالة، ومن خلال اختراع ما لا يمكن للعدو الوصول إليه هو دليل على أعلى درجات الحكمة. الفصل 24 كيف تجلت القوة الإلهية لكن بالنسبة لمن اتبع بعناية ترتيب ما قيل، فمن الطبيعي أن يتساءل، أين تظهر القوة الإلهية في ما قيل، أين عدم فساد القوة الإلهية؟ لذلك، لكي يصبح الأمر واضحًا، دعونا نتأمل في عواقب السر، التي تظهر فيها القوة المندمجة مع العمل الخيري بشكل أوضح. لذا، أولاً، فإن حقيقة أن الطبيعة المطلقة كانت قادرة على الانحدار إلى دناءة الإنسانية هي بمثابة دليل أعظم على القوة من المعجزات العظيمة والخارقة للطبيعة. إذا تم إنجاز شيء عظيم وسامي بالقدرة الإلهية، فهو إلى حد ما طبيعي وثابت. ولا يبدو غريباً على الأذن إطلاقاً أن نقول إن كل مخلوق في العالم وكل ما يتصور ذهنياً خارج المرئيات هو مؤلف من قدرة إلهية، تنفذها مشيئة الله كما يشاء. والتنازل عن المذل هو فائض معين في القوة لا يواجه أدنى عائق في ما هو خارق للطبيعة. لأنه كما أن جوهر النار يتجه نحو الأعلى ولا يعتبر أحد أن ما يحدث بشكل طبيعي للهب يستحق المفاجأة، وإذا رأى شخص ما أن لهبًا يتدفق إلى أسفل مثل الأجسام الثقيلة، فإن شيئًا كهذا يعتبر معجزة، كيف تظل النار نارًا وفي شكل حركة تتراجع عن الطبيعة، وتميل إلى أسفل - لذلك فإن القوة الإلهية الشاملة لا تظهر كثيرًا عظمة السماوات، وإشعاع النجوم، وتحسين الكون، والاقتصاد المتواصل الكائنات، بقدر التنازل عن ضعف طبيعتنا. كيف يرى العالي في الوضيع ولا يذل الطول؟ كيف يصبح اللاهوت، المتحد بالطبيعة البشرية، آخر وأول ما يبقى؟ لأنه، بحسب ما قيل سابقًا، لم يكن للقوة المعارضة الفرصة للدخول في شركة مع الله الحاضر بوضوح وتحمل ظهوره غير المقنع. لذلك، لكي يأخذ طالب فدية عنا فدية، اختبأ اللاهوت تحت حجاب طبيعتنا، والعدو مثل سمكة جشعة، مع طعم الجسد، ابتلع صنارة اللاهوت، وهكذا بعد تثبيت الحياة في مكان الموت وبعد ظهور النور في مكان الظلمة، تحطم ما كان يبدو مضادًا للنور والحياة. فإنه لا يمكن أن يبقى الظلام في حضرة النور ويكون موتاً عندما تعمل الحياة. لذلك، كرر بإيجاز مسار السر بأكمله، سنبرر تماما التدبير الإلهي أمام أولئك الذين يتهموننا بحقيقة أن الإلهي لا يحقق الخلاص البشري في حد ذاته. لأنه في كل ما يتعلق بالألوهية يجب أن تكون لديهم مفاهيم إلهية، وألا يفهموا أي شيء آخر بشكل كبير عنها، وألا يحطوا من شأن الآخرين من كرامتهم الإلهية، بل يؤمنون أنه في تفكير الله، فإن كل فكر سامٍ وتقوى يحدث بالتأكيد، ويعتمد كل منهما على الآخر في الارتباط. لقد ثبت أن الخير والحكمة والعدالة والقوة وعدم إمكانية الوصول إلى الفساد - كل شيء ينكشف في مفهوم الاقتصاد عنا. ويتحقق الخير في إرادة إنقاذ الضال. إن الحكمة والعدالة تظهران في طريقة خلاصنا. والقوة تظهر في أنه صار في شبه الإنسان، في الشكل المهين لطبيعتنا وموتنا، أعطى الرجاء لنفسه، وكأنه قادر على أن يمتلكه في شبه الناس؛ ولكنه إذ كان في قوتها فعل ما كان مميزًا به في اللاهوت. إن خاصية النور هي تدمير الظلمة، ومن خصائص الحياة تدمير الموت. فبما أننا، بعد أن ابتعدنا عن الطريق الصحيح، ابتعدنا في البداية عن الحياة وانخرطنا في الموت، فهل نتعلم شيئًا لا يصدق من السر إذا كانت الطهارة مدركة لأولئك الذين دنستهم الخطيئة، لأولئك الذين ماتوا ليحيوا، لأولئك الذين ضلوا، الإرشاد، حتى يتم تطهير الدنس، وتصحيح الخطأ، ويعود الموتى إلى الحياة؟ الفصل 25 الرد على من يتساءل عن وجود اللاهوت في الطبيعة البشرية وحقيقة أن الإلهية ثابتة في طبيعتنا لا تعطي لمراقبي الوجود الضعفاء أي سبب ليجدوه غريبًا. فمن هو الطفل الذي في قلبه، الذي ينظر إلى الكون، لا يؤمن أن في كل شيء إلهًا، يخترقه ويحتضنه ويثبت فيه؟ فإن كل شيء يعتمد على الموجود، ولا يمكن أن يكون شيء إذا لم يكن في الموجود. لذلك، إذا كان كل شيء في الإلهي وهو في كل شيء، فلماذا يخجلون في تدبير السر الذي يعلم أن الله سكن بين الناس، والذين يعتقدون أنه ليس خارج الناس الآن؟ لأنه على الرغم من أن طريقة حضور الله فينا ليست هي نفسها، إلا أنه يتم الاعتراف بوجود الله فينا بالتساوي بين الحين والآخر. فكما أن الذي يحتوي الطبيعة في الوجود يسكن فينا، فقد دخل في اتحاد مع طبيعتنا، حتى باتحادها مع الإلهي تصبح إلهية، منزوعة من الموت، متحررة من عذاب الخصم. لأن عودته من الموت وإلى الجنس المائت تصبح بداية العودة إلى الحياة الخالدة. الفصل 26 مبرر حكمة الاقتصاد لكن ربما آخرين، عند دراسة هذه العدالة التي نراها في هذا الاقتصاد والحكمة، يتوصلون إلى فكرة أن الله بهذه الطريقة اخترع لنا نوعًا من الخداع. لأن الله الذي لا يعرفه العدو، وليس الألوهية المعلنة، بل المختبأ تحت الطبيعة البشرية، يدخل إلى المالك، وهذا، بطريقة ما، نوع من الخداع والإغواء، لأنه من الشائع بالنسبة لأولئك الذين يخدعون أن يحولوا آمال أولئك الذين يحرضون عليهم إلى شيء واحد، وأن يفعلوا شيئًا آخر غير ما كانوا يأملون فيه. لكن من كان الحق أمام عينيه سيوافق على أن هذا هو أكثر ما يميز العدل والحكمة. فإن عمل العدالة هو إعطاء كل واحد حقه، وعمل الحكمة هو ألا تنتهك العدالة، ولا أن تفصل الهدف الصالح المتمثل في محبة البشر عن الحكم العادل، بل أن تجمع الاثنين بمهارة مع بعضهما البعض، وتكافئ بالعدل ما يستحق ما، وبالصلاح، دون الانحراف عن هدف محبة البشر. لذلك، دعونا نرى ما إذا كانت هاتان الصفتان ظاهرتان في ما حدث. فإن المكافأة حسب الاستحقاق، التي ينخدع بها المخادع، تظهر العدالة. ويصبح الغرض من الفعل دليلاً على حسن فاعله. فالعدالة تتجه إلى مكافأة كل فرد بما أسس عليه وأسبابه، كما تكافئ الأرض الثمر بحسب نوع البذور المزروعة فيها. ومن الحكمة عدم الانحراف عن الأفضل في طريقة مكافأة مثله. لأنه كما أن شخصًا يتآمر ضد الحياة ويشفي شخصًا معتدى عليه يخلط مركبًا في الطعام، واحد فقط يخلط السم والآخر علاج للسم، وطريقة الشفاء لا تضر على الإطلاق بهدف العمل الصالح، وعلى الرغم من أن كلاهما يخلط المركب في الطعام، ولكن مع الاهتمام بالهدف، فإننا نمدح أحدهما ونستاء من الآخر - هكذا هنا، وفقًا لقانون العدالة، يدرك المخادع ما وضعت بذور إرادته الحرة لأن من خدع إنساناً بإغراء اللذة فقد انخدع بالشكل الإنساني. هناك تغيير نحو الأفضل في الغرض مما تم. لأن المرء استخدم الخداع لإفساد الطبيعة، والعادل، في نفس الوقت، الصالح والحكيم، استخدم اختراع الخداع لإنقاذ الفاسدين، وبالتالي لم يفيد الضالين فحسب، بل أيضًا الشخص الذي تسبب في هلاكنا. فإنه من اقتراب الموت إلى الحياة، والظلمة إلى النور، والفساد إلى عدم الفساد، يحدث الهلاك والتحول إلى لا شيء أسوأ، لكن الاستفادة من هذا هي للمتطهر. لأنه، تمامًا كما يفعل أولئك الذين يعالجونه من خلال خلط مادة منخفضة القيمة بالذهب، ويدمرون كل شيء غريب وغير مناسب بتحويله إلى طعام للنار، فإن المادة الأكثر قيمة تعود مرة أخرى إلى بريقها الطبيعي، وليس بدون صعوبة، ومع ذلك، يتم هذا الفصل، لأنه مع مرور بعض الوقت، تدمر القوة التدميرية للنار الخليط، على الأقل استنفاد ما كان فيه على حساب صلاحه بمثابة نوع من شفاء الذهب، بنفس الطريقة تمامًا. الطريقة عندما ينشأ الموت والفساد والظلام، وإذا كان هناك أي منتج آخر للرذيلة، من مخترع الشر، فإن اقتراب القوة الإلهية، مثل النار، بعد أن نفذت تدمير ما هو غير طبيعي، يوفر فائدة للطبيعة من خلال عدم الفساد، على الرغم من صعوبة هذا التقسيم. لذلك، حتى بالنسبة للعدو نفسه، إذا شعر بالعمل الصالح، فلن يبدو هناك شك في أن ما تم فعله كان عادلاً ومفيدًا. تمامًا كما هو الحال الآن أولئك الذين يتم قطعهم وكيهم أثناء العلاج ساخطون على الأطباء، ويعذبون من آلام القطع، ولكن إذا تعافوا من ذلك واختفى الإحساس المؤلم بالكي، فسوف يقدمون الشكر لأولئك الذين أجروا هذا الشفاء لهم - بنفس الطريقة، عندما، بعد فترة طويلة، سيتم إزالة الشر المختلط بهم الآن والمشابه لهم من الطبيعة، حيث أن استعادة أولئك الذين هم الآن في الشر في حالتهم الأصلية، سيتم تقديم الشكر بالإجماع للجميع وإلى الخليقة وإلى جميع الذين تحملوا العذاب أثناء التطهير، وحتى أولئك الذين لم يحتاجوا إلى بدء التطهير. هذا وأشياء مماثلة يعلمنا بها سر تجسد الله العظيم. لأنه من خلال حقيقة أنه انضم إلى البشرية، وأخذ على عاتقه كل ما يميز الطبيعة: الولادة، والتربية، والنمو، وحتى الوصول إلى الموت، فقد تمم كل ما قيل من قبل، وحرر الإنسان من الرذيلة، وشفى مخترع الرذيلة. فإن تطهير الداء، وإن كان صعبا، هو شفاء الداء. الفصل 27 ميلاد الإله الإنسان لا يتعارض مع مفهوم الله ومن دخل في الوحدة مع طبيعتنا، عليه بالطبع أن يقبل التواصل معنا بكل خصائصه. فكما أن الذين يغسلون النجاسة من الملابس لا يفعلون ذلك بحيث يترك بعض البقع ويزيل البعض الآخر، بل يطهرون النسيج كله من طرف إلى طرف من التلوث، بحيث تصبح الملابس ذات قيمة واحدة في جميع أجزائها، وتحصل على نظافة متساوية من الغسيل - كذلك، بما أن حياة الإنسان تتنجس بالخطيئة في البداية والنهاية وفي جميع الأجزاء الوسطى، فإن قوة الغسل يجب أن تمس كل شيء، ولا تجعل شيئًا يُشفى بالتطهير ويترك آخر بدون علاج. لذلك، بما أن حياتنا يفصلها حدان، هنا وهناك، أعني البداية والنهاية، فإن القوة التي تصحح الطبيعة في كلا الحدين تظهر أنها تمس البداية، وتمتد عملها إلى النهاية، وتعلن كل ما هو في المنتصف بين البداية والنهاية. وبما أن مدخل هذه الحياة واحد لجميع الناس، فمن يأتي إلينا يجب أن ينتقل إلى هذه الحياة من أين؟ وربما من السماء يقول من يكره الوجود الإنساني شيئًا مخزيًا ومشينًا. لكن البشرية لم تكن في السماء؛ ولم يستقر مرض الخطيئة في الحياة القسط. والذي دخل في اتحاد مع الإنسان تم هذا الاتحاد بغرض المنفعة. لذلك، حيث لم يكن هناك شر، ولم يعيشوا حياة بشرية، لماذا يطلب أي شخص أن يلبس الله هناك إنسانًا، أو الأفضل من ذلك، ليس في إنسان، بل في نوع ما من الأوثان ومثال الإنسان؟ ولكن أي نوع من التصحيح سيكون لطبيعتنا إذا، عندما كان كائن حي أرضي مريضاً، تلقى كائن سماوي آخر زيارة إلهية؟ لأنه من المستحيل أن يُشفى المريض إذا لم يُشفى العضو المتألم. لذلك، إذا كان على الأرض إنسان مريض، لكن القدرة الإلهية لم تمس المريض، أي ما هو مناسب لنفسه، فإن عمل القدرة الإلهية على شيء ليس له أي شيء مشترك بيننا سيكون عديم الفائدة للإنسان. لأنه من غير اللائق أيضًا بالنسبة للإلهي (إذا كان من المسموح عمومًا أن نفهم بغير اللائق أي شيء آخر غير الرذيلة، ولم يعد العار يتضاءل، على الأقل بالنسبة لمن يؤمن، بدافع الغباء، بالعظمة الإلهية في عدم السماح بالتواصل مع خصائص طبيعتنا) إذا كان اللاهوت ملبسًا بجسد سماوي، وليس بجسد أرضي. لأنه أمام القدير الذي لا يدنى منه، من حيث ارتفاع الطبيعة، تكون كل الخليقة بعيدة عنه بالتساوي، وكل شيء أقل منه بالتساوي. إن ما يتعذر الوصول إليه تمامًا ليس شيئًا يمكن الوصول إليه من قبل شخص آخر، ولكن لا يمكن لشخص آخر أن يقترب منه - على العكس من ذلك، فهو متساوٍ فوق كل الكائنات. ولذلك فإن الأرض ليست أبعد في الكرامة، والسماء ليست أقرب، والمخلوقات التي تعيش في كل عنصر لا تختلف عن بعضها البعض في هذا الصدد، حتى أن بعضها يمس الطبيعة التي لا يمكن الوصول إليها، والبعض الآخر ينفصل عنها؛ فهل نفترض أن القوة التي تمتلك كل شيء لا تخترق جميع الكائنات بالتساوي، ولكنها في بعضها وفيرة، وفي البعض الآخر غير كافية، ونتيجة لذلك يبدو أن الألوهية، بسبب الاختلاف في الأكبر والأصغر، والأعلى والأدنى، معقدة، مختلفة عن نفسها، إذا كانت بطبيعتها فقط تبدو بعيدة عنا، ولشخص آخر - قريب وبالقرب يصبح مفهوما. لكن التعليم الحقيقي لا قبل ولا خارج لا يرى أي شيء يمكن مقارنته بالكرامة العالية، لأن كل شيء أقل بنفس القدر من القوة التي تتحكم في كل شيء، لذلك إذا اعتبرت الطبيعة الأرضية غير مستحقة للوحدة مع الإلهية، فلن يكون هناك من لديه هذه الكرامة. فإذا كان كل شيء خاليًا من هذه الكرامة على حدٍ سواء، يليق بالله أن يفعل الخير لمن يحتاج إليه. لذلك، مع الاعتراف بأن قوة الشفاء تظهر حيث كان هناك مرض، هل آمنا بشيء غريب عن المفهوم الإلهي؟ الفصل 28 أن ولادتنا وأعضاء الجسد المقابلة لها ليست شريرة، بل على العكس، يجب أن تكون محترمة لكنهم يسخرون من طبيعتنا ويهينون طريقة ولادتنا، ومن خلال هذا يفكرون في جعل القربان سخيفًا، كما لو كان من غير اللائق أن يدخل الله في شركة مع الحياة البشرية بهذه الطريقة. ولكن سبق أن قيل هذا من قبل، أي أن شيئًا واحدًا فقط هو خبيث بطبيعته - الشر، وإذا كان أي شيء آخر يتكون من خاصية مع رذيلة. ونظام الطبيعة الذي أنشأته إرادة الله وقانونه بعيد عن اللوم على الرذيلة. وإلا فإن التهمة ستقع على خالق الطبيعة، إذا كانت الطبيعة متأصلة في شيء خسيس وغير لائق. لذلك، إذا كانت الألوهية غريبة عن رذيلة واحدة، والرذيلة غير موجودة بالطبيعة، يقول السر أن الله كان في الإنسان، وليس في الرذيلة، وإذا كان طريق الإنسان في العالم الذي به يدخل المولود إلى الحياة هو طريق واحد، فبأي قانون ينشئون طريقًا آخر لدخول الله إلى الحياة، على الرغم من أنهم يدركون أنه صحيح أن الطبيعة، المنهكة بالرذيلة، تزورها القوة الإلهية، ولكن مع الاستياء ينظرون إلى طريقة الزيارة عن جهل أن كل بنية في الجسم فيها في حد ذاته له قيمة متساوية ولا شيء يساهم في الحفاظ على الحياة فيه يستحق الإدانة باعتباره شيئًا غير أمين أو سيئًا. لأن كامل بنية الأعضاء العضوية موجهة نحو هدف واحد؛ هذا الهدف هو أن يبقى الإنسان في الحياة. لذلك، فكما تدعم الأعضاء الأخرى الحياة الحاضرة في الإنسان، حيث ينقسم كل منها لعمل خاص، وتحافظ على تنظيم القوى الحسية والفعالة، كذلك فإن الأعضاء المولدة لها صناعة للمستقبل، تُدخل الخلافة في الطبيعة. لذلك، إذا نظرت إلى المنفعة، فبعد أي من المعترف بهم على أنهم نبلاء سيكونون في المرتبة الثانية وبعد ذلك لا يمكن الاعتراف بهم في العدالة على أنهم أفضل؟ لأنه ليس بالعين، ولا بالأذن، ولا باللسان، ولا بأي عضو حسي آخر يستمر جنسنا دون انقطاع؛ كل هذا، كما قلنا، يخدم فائدة حقيقية، وفي تلك الأعضاء يتم الحفاظ على الخلود للبشرية، بحيث يكون الموت، الذي يعمل دائمًا ضدنا، خاملًا وغير ناجح بطريقة ما، لأن الطبيعة تجدد نفسها، وتكافئ النقص مع المولودين. إذن، ما هو غير اللائق الذي يتضمنه سرنا، إذا كان الله قد دخل في وحدة مع الحياة البشرية من خلال الوسائل التي تحارب بها الطبيعة الموت؟ الفصل 29 لماذا تأخر الله في المجيء؟ لكنهم يتركون هذا وراءهم، ويحاولون مرة أخرى تشويه التعليم لدى الآخرين ويقولون: "إذا كان ما فعله الله جميلًا وإلهيًا، فلماذا أخرت العمل الصالح؟ لماذا، مع أن الرذيلة كانت موجودة منذ البداية، لم توقف نموها إلى حد أكبر؟ لهذا لدينا كلمة قصيرة أن تأخير نفعنا كان مسألة حكمة وعناية فيما يتعلق بما هو مفيد للطبيعة. لأنه حتى في الأمراض الجسدية، عندما يخترق بعض العصير الفاسد آبار الجسم، حتى كل ما هو موجود يدخل بشكل غير طبيعي إلى الداخل وينكشف على السطح، ويتابعون مسار المرض بمهارة ولا يعطون أدوية تضغط على الجسم، بل ينتظرون حتى يخرج كل شيء مخبأ في الداخل، ثم يستخدمون الدواء ضد المرض المكتشف. لذلك، بعد أن جرح مرض خاطئ طبيعة البشرية، توقع الطبيب العادي أنه لن يبقى أي نوع من الشر مخفيًا في الطبيعة. لذلك، لم يبدأ شفاء الإنسان مباشرة بعد حسد قايين وقتل الأخوة، لأن رذيلة الفاسدين في عهد نوح لم تكن مرئية بعد، والمرض القاسي المتمثل في إثم سدوم، وإلحاد المصريين، وكبرياء الآشوريين، وقتل الأطفال الخارج عن القانون على يد هيرودس، وكل شيء آخر ذكره التاريخ، وما حدث خارج التاريخ في الأجيال اللاحقة، عندما نبتت جذور الشر في البشرية في مختلف أنحاء العالم. ولم يتم الكشف عن الطرق. التعسف. لذلك، منذ أن وصلت الرذيلة إلى أعلى مستوى، لم يعد هناك نوع واحد من الشر الذي لن يجرؤ الناس على الانخراط فيه، بحيث يمكن للشفاء أن يعمل على كل مرض، وبالتالي فهو يشفي المرض الذي لم يبدأ للتو، ولكنه جاء بكامل قوته. الفصل 30 لماذا لم تختف الخطية مباشرة بعد مجيء المسيح؟ لماذا لم يصدق الجميع؟ إذا فكر أي شخص في إدانة تعليمنا بحقيقة أنه حتى بعد استخدام الشفاء، فإن حياة الإنسان لا تزال تدنس بالخطايا، فليرشده أحد أوجه التشابه المألوفة لديه إلى الحقيقة. مثل الثعبان، إذا تلقى ضربة قاتلة على الرأس، فإن الجزء من الجسم المسحوب من الخلف لا يموت على الفور مع الرأس، ولكن على الرغم من أن الرأس ميت، إلا أن الذيل لا يزال متحركًا بسبب تهيجه ولا يحرم من الحيوية - لذلك يمكن للمرء أن يرى أن الرذيلة التي ضربتها ضربة قاتلة لا تزال تزعج الحياة ببقاياها. ولكن، بعد أن توقفت عن إدانة تدريس السر لهذا، فإنهم يتهمونه بحقيقة أن الإيمان ليس كل الناس مخترقين. ويقولون: "لماذا لم تمتد النعمة إلى الجميع - على العكس من ذلك، بدأ البعض في التدريس، ولكن لم يبق جزء صغير دون الاقتراب منه، بلا شك، لأن الله إما لم يرد أو لم يستطع أن يكون سخيًا للجميع؟ وكلاهما لا يعفيان من التوبيخ. لأنه من غير اللائق أن لا يريد الله ولا يستطيع أن يفعل الخير". ويتساءلون: "إذا كان الإيمان شيئًا صالحًا، فلماذا لا يكون نعمة للجميع؟" فإذا أكدنا ذلك أيضًا في الكلمة، أن الإيمان بمشيئة الله يُعطى للناس والبعض يُدعى والبعض الآخر ليس له دور في الدعوة، فمن المناسب أن نرفع مثل هذا الاتهام ضد السر. إذا كانت الدعوة متساوية للجميع، ولا تميز بين الاستحقاقات والأعمار والاختلافات بين الأمم (لهذا الغرض، في بداية الكرازة، أصبح خدام الكلمة، بوحي من الله، فجأة يتحدثون لغة واحدة مع جميع الأمم، بحيث لم يُحرم أحد من فرصة المشاركة في الفوائد)، فهل لا يزال الله متهمًا تمامًا بحقيقة أن الكلمة لم تسود بين الجميع؟ لأن من يملك السلطة على الكون بسبب الشرف الزائد الممنوح للإنسان، قد أعطى الآخرين سلطة علينا، وكل واحد هو السيد الوحيد على هذا. وهذه هي الإرادة، وهي شيء ليس عبيديًا، بل استبداديًا، ويتكون من حرية الفكر. فالأجدر أن نلقي مثل هذا الاتهام على من لم يؤمن، وليس على من دعا إلى الاتفاق. لأنه عندما كرز بطرس في البدء بالكلمة في جمع من اليهود وقبل الإيمان في وقت واحد ثلاثة آلاف، كان الذين لم يؤمنوا أكثر من الذين آمنوا، ولكن الرسول لم يكن ملوما على الذين لم يؤمنوا. لأنه مع تقديم النعمة بشكل عام لأولئك الذين رفضوها طوعًا، كان من غير العدل أن يلوم المرء نفسه، بل آخر، على هذه المحنة. الفصل 31 لماذا لا يرشد الله الجميع إلى الإيمان إذا أراد ذلك؟ لكن ليس لديهم نقص في الاعتراضات الماكرة على مثل هذا. لأنهم يقولون: "إن الله، لو أراد، يستطيع أن يجبر أولئك الذين يقاومون بعناد على قبول الخطبة. ولكن أين ستكون حريتهم؟ أين المديح لأولئك الذين ينجحون؟ بعض الجماد والبكم يمكن أن ينقادوا إلى أي شيء بإرادة شخص آخر؛ الطبيعة اللفظية والعقلانية، إذا توقفت عن التصرف بحرية، فقدت في نفس الوقت موهبة العقلانية. لأنه لماذا سيتم استخدام العقل إذا كانت سلطة اختيار ما يرضي المرء تقع على عاتق شخص آخر؟ إذا ظلت الإرادة غير فعالة، فإن الفضيلة يتم تدميره بالضرورة، بعد أن واجه عقبة في جمود الإرادة. إذا لم تكن هناك فضيلة، فإن الحياة تفقد قيمتها، والعقل يفسح المجال للقدر، ويؤخذ الثناء من الناجحين، والخطيئة لا تقهر، والفرق في الحياة غير محدد. لأنه من غيره سيكون له الحق في إدانة المتطرفين أو مدح العفيفين، عندما يكون لدى كل شخص هذا الجواب جاهز: "من بين كل ما يحدث لنا، ليس هناك شيء في إرادتنا، ولكن الإرادات البشرية تجلبها أقوى سلطة إلى كل ما يرضي المالك". لذلك، ليس اللوم في صلاح الله هو أنه ليس لدى الجميع الإيمان، ولكن اللوم في شخصية أولئك الذين يتلقون العظة. الفصل 32 لماذا كان الموت ضروريًا، وهذا أمر مخزي - على الصليب؟ فماذا يقول المعترضون أبعد من هذا؟ الشيء الأكثر أهمية هو أن الطبيعة العليا لا ينبغي لها أن تمر بمحنة الموت على الإطلاق، ولكن حتى بدون ذلك، بسبب فائض القوة، كان من الممكن تحقيق أي شيء بشكل مريح. وإذا كان هذا مطلوبًا بالتأكيد لسبب غامض، فلا ينبغي للمرء أن يتعرض لعار الموت بطريقة غير شريفة. ويقولون: أي موت يكون أكثر إهانة من موت الصليب؟ فماذا نقول لهذا؟ تلك الولادة تجعل الموت ضروريا. ذلك أن كل من اعترف بنفسه ذات مرة باعتباره مشاركًا في الإنسانية، كان عليه أن يأخذ على عاتقه كل الخصائص المميزة للطبيعة. فإذا كانت حياة الإنسان تتميز بحدين، فإذا تجاوز من حد حداً لم يمس الحد الذي يليه، بقيت النية نصف كاملة، لأنها لم تمس خاصية مميزة أخرى في طبيعتنا. ولكن ربما شخص آخر، بعد أن درس السر بدقة أكبر، سيقول بحق أكبر أن الموت لم يتبع بسبب الولادة - على العكس من ذلك، تم قبول الولادة من أجل الموت. لأن الحي الذي لا يزول يأخذ على نفسه الميلاد الجسدي، وليس له حاجة إلى الحياة، بل يردنا من الموت إلى الحياة. لذلك، بما أن عودة طبيعتنا بأكملها من الموت كانت على وشك الحدوث، إذًا، كما لو كان يمد يده إلى شخص مستلقي، ولهذا الغرض، يلمس جثتنا، فقد اقترب من الموت لدرجة أنه لمس الموت وأعطى الطبيعة بجسده بداية القيامة، واستعاد الإنسان كله بقدرته. وبما أنه ليس من أي شيء آخر، بل من خليطنا، كان الجسد المتلقي لله، الممجد في القيامة مع اللاهوت، كما أنه في جسدنا، كما أن فعالية أحد الأعضاء الحسية تتعاطف مع كل ما يتعلق بهذا العضو، كذلك، بما أن الطبيعة كلها هي نوع واحد من الكائنات الحية، فإن قيامة الجزء تمتد إلى الكل، وتنتقل من الجزء إلى الكل من خلال استمرارية الطبيعة ووحدتها. لذلك، ما هو الشيء المذهل الذي نتعلمه من القربان، إذا انحنى الواقف نحو الساقط من أجل استعادة الكاذب؟ أما الصليب، فهل لا يحتوي على مفهوم آخر أعمق، فليكتشف فاحصو الخفية. وما وصل إلينا حسب الأسطورة هو كما يلي. في الإنجيل، كل شيء يقال ويفعل وفقًا للحياة الإلهية العليا، ولا يوجد شيء لا يوجد فيه بالضرورة مزيج من الإلهي مع الإنسان، وعندما يتم فعل كلمة أو فعل بطريقة بشرية، فإن ما يُفهم بالمعنى الخفي يشير إلى الإلهية. وفي هذا الصدد، سيكون من الثابت عدم الالتفات إلى شيء وإغفال الآخر، بل رؤية الإنسان في الخالد، حتى نكتشف الإلهية في الإنسان. لأنه بما أن اللاهوت يميل إلى التغلغل في كل شيء والانتشار بطبيعة الكائنات في كل جزء (لا شيء يمكن أن يبقى في الوجود دون أن يكون في الوجود، وفي الواقع، ما هو موجود أصلاً هو طبيعة الله، مما يدفعنا بالضرورة إلى الاعتقاد بأنه في كل الكائنات، وجود الكائنات ذاته)، فمن الصليب، في مظهره الخارجي، ينقسم إلى أربعة أجزاء، بحيث من الوسط الذي يتحد فيه بأنفسنا، يتم ترقيم الأطراف الأربعة، نتعلم أنه خلال الموت البشري التدبير، هو الممدود عليه، الذي يربط كل شيء ويطابقه بنفسه، ويجعل طبائع الكائنات المختلفة في انسجام وانسجام واحد. ففي الكائنات يظهر شيء آخر إما في الأعلى أو في الأسفل، أو يذهب الفكر إلى ما هو موجود على الحدود الخارجية. لذلك، سواء استطلعنا بأذهاننا تركيب السماوي أو ما تحت الأرض، أو على جانبي الكون، فإن الألوهية موجودة في كل مكان في أفكارنا، وحدها المتأملة في الكائنات، في كل جزء منها، وتحتوي على كل شيء في الوجود. ولكن سواء كان ينبغي تسمية هذه الطبيعة بألوهية، أو كلمة، أو قوة، أو حكمة، أو أي شيء آخر سامٍ وأقدر على إظهار ما هو موضوع، فإن تعليمنا لا يجادل على الإطلاق حول الكلمة، أو الاسم، أو طريقة الكلام. لذلك، بما أن كل الخليقة توجه نظرها إليه، فمن حوله تتكون ومن خلاله تتصل بنفسها، لأنه من خلاله يرتبط كل ما فوق بما هو تحت ومع بعضه البعض بما هو على الجانبين، فكان من الضروري لنا ليس فقط أن نرشد بالسمع لفهم اللاهوت، ولكن أيضًا أن نجعل البصر معلمًا لمفاهيم عليا، والتي، بعد أن تقدمت، يرشد بولس العظيم أهل أفسس سرًا، ويعلمهم القدرة على معرفة ما هو "العمق والارتفاع والعرض والعمق". خط الطول" (أفسس 3: 18). لأن كل طرف من طرفي الصليب يسمى باسمه، فيطلق على الارتفاع الذي فوق، والعمق الذي تحت، والمدى العرضي بخطوط الطول والعرض. وفي مكان آخر، أعتقد، تم تقديم مفهوم مماثل بشكل أكثر وضوحًا لأهل فيلبي، الذين قال لهم: "باسم يسوع المسيح تسجد كل ركبة لمن في السماء ومن على الأرض ومن تحت الأرض" (فيلبي 2: 10). وهو هنا، تحت اسم واحد، يحتضن الوسطي والأرضي، ويطلق على كل ما هو أرضي في الوسط بين السماوي والعالم السفلي. وهذا ما تعلمناه عن سر الصليب. وما يتضمنه الترتيب بعد ذلك من تعليم نفسه، فهو حتى الكفار لا يدركون في هذا شيئًا غريبًا عن المفهوم الإلهي. لأنه لم يبق في سلطان الموت، وأن القروح التي أحدثتها الحديد في الجسد لم تكن أدنى عائق أمام القيامة، وأنه يظهر بحرية للتلاميذ بعد القيامة متى أراد؛ يبقى معهم، غير مرئي، ويقف في الوسط، ولا يضطر إلى الدخول من الأبواب، ويقوي التلاميذ بنسمة الروح، ويعد بأن يكون معهم، ولا يقتصر بأي شكل من الأشكال على الفضاء، ويصعد بشكل واضح إلى السماء، ولكنه يثبت روحيًا في كل مكان، وأي شيء آخر مشابه لهذا في التاريخ، لا يحتاج على الإطلاق إلى مساعدة الاستدلالات لإثبات أن هذا إلهي وأنه عمل القوة العليا والقاهر. لا أعتقد أننا يجب أن نتحدث عن هذا بالتفصيل، لأن التعليم نفسه يظهر خارق للطبيعة. ولكن، نظرًا لأن جزءًا من التعاليم الغامضة هو بناء الخط (سواء كان أي شخص يريد أن يطلق على هذه المعمودية، أو التنوير، أو الولادة الجديدة، فلن نتجادل حول الاسم)، فمن الجيد التحدث باختصار عن هذا. الفصل 33 المعمودية - الولادة في حياة غير قابلة للفساد. الجواب على لغز كيف يمكن للمياه أن تتجدد عندما يسمعون منا شيئًا مثل هذا: بما أن الميت ينتقل إلى الحياة، فيترتب على ذلك أنه بدلاً من الولادة الأولى التي تقدم حياة مائتة، ينبغي اختراع ميلاد آخر، لا يبدأ بالفساد ولا ينتهي بالفساد، بل يُدخل المولود إلى الحياة الخالدة. لأنه كما أن المولود من ولادة مائتة هو بالضرورة مائت، كذلك المولود من ولادة لا تقبل الفساد لا يكون عرضة لفساد الموت. عندما يسمعون هذا وأشياء مشابهة ويتعلمون أولاً الطريقة، أي أن الصلاة إلى الله، واستدعاء النعمة السماوية، والماء، والإيمان ضرورية لأداء سر الولادة الجديدة، عندئذ، عندما ينظرون إلى ما هو مرئي، يجدون صعوبة في التصديق، ويجدون أن ما يتم القيام به جسديًا لا يتوافق مع الوعد. لماذا يقولون أن الصلاة واستدعاء القوة الإلهية التي يتم إجراؤها على الماء تصبح السبب الرئيسي لحياة المبتدئين؟ بالنسبة لهم، إذا لم يكونوا عنيدين للغاية، فإن كلمة بسيطة تكفي لجعلهم يوافقون على هذه العقيدة. فإنني أسأل: بما أن الجميع يعرف طريقة الولادة الجسدية، فكيف تتم من قبل الإنسان، ما هو أساس تكوين الكائن الحي؟ ولكن من المستحيل أن نقول أي شيء عن هذا الأمر، بأي حال من الأحوال، يمكن اعتباره محتملا. إذ ما علاقة البذرة البشرية بالصفة التي نراها في الإنسان؟ الإنسان كامل النمو هو كائن لفظي ذو معنى، موهوب بالذكاء والمعرفة، وتتميز البذرة بنوع من الجودة الرطبة، ولا يحتوي مفهومها على أي شيء أكثر وضوحًا من خلال الشعور. ولذلك مهما كان الجواب الذي سيقدمه لنا الذين سألوا عن كيفية الاعتقاد بأن الإنسان خلق من بذرة، فهذا هو الجواب الذي سنقدمه لمن يسأل عن إعادة الميلاد التي تتم بالماء. لأنه حتى هناك يمكن لأي شخص يُسأل أن يقول أولاً إن الإنسان يتكون بالقدرة الإلهية، التي بدون وجودها تبقى البذرة بلا حراك وغير نشطة. لذلك، إذا لم تكن الذات هي التي تنتج الإنسان، بل القوة الإلهية تحول المرئي إلى طبيعة بشرية، فسيكون هناك نقص شديد في التقدير، مما يشهد على هذه القوة العظيمة في الله، للاعتقاد بأن الإله في هذا الأمر عاجز عن تحقيق إرادته. يقولون: "ما هو الشيء المشترك بين الماء والحياة؟" ونتساءل: ما هو القاسم المشترك بين الرطوبة وصورة الله؟ لكن ليس غريباً على الإطلاق أن تتحول الرطوبة بإذن الله إلى أنبل كائن حي. وبنفس الطريقة نقول عن هذا: ليس هناك ما يثير الدهشة إذا تحول المولود في الطبيعة الفاسدة إلى عدم الفساد بحضور القوة الإلهية. الفصل 34 كيف نعرف أن نعمة الله تعمل في المعمودية؟ لكنهم يحتاجون إلى دليل على أن الإله المُستدعى موجود أثناء التكريس الذي يتم إجراؤه. ومن يحتاج إلى ذلك فليقرأ مرة أخرى ما سبق أن درسه. لأن الحجة هي أن القوة الإلهية التي ظهرت لنا في الجسد هي تأكيد للعقيدة الحالية. فإذا ثبت أن الذي ظهر في الجسد، والذي أظهر طبيعته بالمعجزات التي صنعها، هو الله، فقد ثبت أيضًا أنه طوال وقت الدعاء يبقى على ما يفعل. فكما أن لكل كائن صفة معينة تشكل الطبيعة، فإن الخاصية الخاصة للطبيعة الإلهية هي الحقيقة. ولكن الله وعد بأن يظل دائمًا حاضرًا مع من يدعوه، ويكون مع المؤمنين، ويكون موجودًا في الكل، ويكون حاضرًا مع الجميع، لذلك لا حاجة لنا إلى أي دليل آخر على حضور الله فيما يحدث، لأننا نقتنع بالمعجزات نفسها بوجود الله، ودون أن نشك في أنه بسبب صدق الوعد يتحقق الوعد. وأن الدعاء يسبق التدبير الإلهي، فهذا بمثابة نوع من المبالغة في إثبات أن ما يتم يتم من قبل الله. لأنه إذا كان بطريقة أخرى لجلب تطلعات الناس الذين يلدون إلى العالم، حتى لو لم يستدعوا الإلهية في الصلاة، كما ذكرنا أعلاه، فإن المولود يتم إنتاجه بقوة الله، وبعد إزالته تكون جهودهم غير فعالة وغير مجدية، فأكثر من ذلك في طريقة الولادة الروحية، حيث وعد الله، كما نعتقد، بأن يكون حاضرًا في ما تم القيام به وأعطى قوته للعمل، وحيث تكون إرادتنا لديها رغبة في تحقيق المطلوب، إذا أضيفت بشكل صحيح مساعدة الصلاة المقبولة. سيتم إنجازه بنجاح أكبر. ولكن كما أن أولئك الذين يصلون إلى الله لكي تشرق عليهم الشمس لا يؤخرون على الإطلاق ما يجب أن يحدث بالتأكيد، ولن يقول أحد إن غيرة المصلين عديمة الفائدة إذا طلبوا من الله ما سيحدث بالتأكيد، كذلك أولئك الذين يؤمنون، وفقًا للوعد غير الكاذب للشخص الذي أعلن، أن النعمة متأصلة بالتأكيد في أولئك الذين ولدوا من جديد من خلال هذا التدبير الغامض، إما يكتسبون زيادة في نوع ما من النعمة، أو لا يبتعدون عن نفسي كما أنا بالفعل. ووجود الله بالضرورة مؤكد بأن الذي وعد هو الله، والمعجزات دليل على الألوهية، فلا شك أن الله موجود في كل شيء. الفصل 35 معنى التغطيس الثلاثي عند المعمودية ونزول الإنسان في الماء وإقامته فيه ثلاث مرات فيه سر آخر. بما أن طريقة خلاصنا أصبحت صالحة ليس نتيجة للتعليمات المعطاة، بل من نفس الشيء الذي فعله الذي دخل في شركة مع الإنسان، إذ أكمل الحياة بالعمل، بحيث بواسطته اتخذه وألهه بالجسد، يخلص كل ما يشبهه ويتجانس معه، فقد أصبح من الضروري التوصل إلى طريقة معينة يكون فيها تقارب وتشابه معين في ما يحدث بين ما يليه وما يسبقه. لذلك يجب أن نرى كيف يصبح قائد حياتنا فاعلًا، حتى كما يقول الرسول بحسب قائد خلاصنا (عب 12: 2) ينجح التقليد في الذين يتبعونه. كما أن الذين يدرسون الحركة المنتظمة في التسلح، حسب ما يلاحظونه ممن تعلموا النظام العسكري، يصلون إلى الخبرة العسكرية، ومن لا ينفذ عمليًا ما سبق أن أظهره له يظل محرومًا من هذه الخبرة: بنفس الطريقة وبالقدر نفسه من الاهتمام بالخير، من المؤكد أنه من الضروري بنفس القدر اتباع مبدأ قائد خلاصنا وتقليده، ووضع ما سبق إظهاره له موضع التنفيذ. لأنه من المستحيل إرشاد من يسلك طرقًا غير متساوية إلى حد متساوٍ. وكما أن الذين يجدون صعوبة في التنقل بين متاهات المتاهات، إذا التقوا بشخص من ذوي الخبرة في ذلك يتبعون من خلفه، يمرون عبر منعطفات المباني المختلفة والمخادعة، حيث لا يستطيعون المرور لولا أنهم يسيرون على خطى القائد، كذلك فهم أن متاهة هذه الحياة لا تنفصل عن الطبيعة البشرية، إلا إذا سلك أحد نفس الطريق الذي وضع به الذي في هذه المتاهة نفسه خارج سياجها. أنا أسمي المتاهة مجازيًا فساد الموت الذي لا يرحم، حيث يُسجن الجنس البشري المثير للشفقة. ماذا رأينا في رئيس الخلاص؟ ثلاثة أيام من الموت والحياة مرة أخرى. لذلك كان لا بد من اختراع نوع من التشابه فينا. فأي اختراع هذا الذي به يتحقق فينا تقليد ما صنعه؟ كل ما مات له مكانه الطبيعي: الأرض التي يتكئ عليها ويختبئ فيها. لكن الأرض والماء لديهما صلة كبيرة ببعضهما البعض، العنصران الوحيدان الثقيلان، اللذان يميلان إلى الأسفل، يتواجدان في بعضهما البعض ويتماسكان معًا. لذلك، بما أن وفاة بداية قائد حياتنا كانت مصحوبة بالدفن تحت الأرض وحدثت وفقًا لقانون الطبيعة العام، فإن تقليد الموت الذي نقوم به يصور في العنصر الأقرب إلى الأرض. وكما أن ذلك الإنسان الذي من فوق، بعد أن أخذ على عاتقه الموت مع موقعه على الأرض، قام مرة أخرى إلى الحياة بعد ثلاثة أيام، كذلك كل من هو متحد معه بطبيعة الجسد، عازمًا على النجاح في نفس الشيء، أي الوصول إلى حد الحياة هذا، بسكب الماء بدلاً من التراب والغطس في هذا العنصر، يقلد نعمة القيامة ذات الأيام الثلاثة بتكرار ثلاثة أضعاف. ولكن قيل شيئًا مشابهًا من قبل، أي أنه وفقًا لتدبير الله، أُرسل الموت إلى الطبيعة البشرية، بحيث، بعد التطهير من الرذيلة أثناء حل الجسد والروح، سيتم إعادة خلق الإنسان مرة أخرى بالقيامة سليمًا ونزيهًا ونقيًا وخاليًا من أي خليط من الرذيلة. لكن في بداية رئيس خلاصنا، حقق تدبير الموت المقبول كمالًا نهائيًا، تم تحقيقه بالكامل لغرض خاص؛ لأنه بالموت انفصل المتحدون وجمع المنفصلون معًا مرة أخرى، بحيث أنه بعد تطهير الطبيعة بتحلل ما كان في الوحدة - أعني الروح والجسد، أصبحت عودة ما تم حله في واحد مرة أخرى نقية من الخليط الغريب. وبما أن طبيعتها في البدايات اللاحقة لا تستوعب التقليد الدقيق في كل شيء، ولكن بعد أن قبلت في نفسها الآن، قدر الإمكان، يُترك الباقي للوقت التالي، فلماذا يوجد تقليد هنا؟ لأنه في صورة القتل، الذي يمثله الماء، يتم تدمير الرذيلة المختلطة، وإن لم يكن تدميرًا كاملاً، بل بعض قمع استمرارية الشر، مع التقاء مساعدين لتدمير الشر، توبة الخاطئ وتقليد الموت، الذي به يتخلى الإنسان إلى حد ما عن الاتحاد مع الشر، بالتوبة التي تجلب كراهية الرذيلة والاغتراب عنها، وبالموت يؤدي إلى تدمير الشر. ولو أمكن للمقلد أن يأخذ على عاتقه الموت الكامل، لما فعله ليس تقليدًا، بل تماهيًا، ويبطل الشر في كمال طبيعتنا، حتى كما يقول الرسول يموت الإنسان عن الخطية مرة واحدة وإلى الأبد (رومية 6: 2). ولكن بما أننا، بحسب ما قيل، نقلد القوة العليا إلى الحد الذي يتسع له فقر طبيعتنا، فإننا، إذًا، نصب الماء على أنفسنا ثلاث مرات ونقوم من الماء مرة أخرى، ونقلد الدفن والقيامة الخلاصيين اللذين تما خلال ثلاثة أيام، متخيلين في أذهاننا أنه كما أن الماء في قوتنا، والبقاء في الماء، والخروج منه، كذلك كان في قدرة من يحكم الكون، بعد أن سقط في الموت، كما نفعل نحن. في الماء، ليدخل مرة أخرى في نعيمه. ولذلك فمن اعتبر أنه أصح موافقة للعقل، فإذا حكم على ما يتم بحسب قوة كل منهما، لم يجد أي خلاف فيما يفعله كل منهما، على قدر الإمكان بحسب الطبيعة. لأنه كما يمكن لأي شخص، إذا أراد، أن يلمس الماء بأمان، فمن الأسهل للغاية أن تموت القوة الإلهية وتقبلها ولا تعاني من المعاناة. لهذا السبب من الضروري لنا أن نرى ذهنيًا نعمة القيامة في الماء، ومن خلال ذلك أن نعرف أنه من المناسب لنا أيضًا أن نعتمد في الماء ونقوم من الموت مرة أخرى. ولكن، كما في شؤون الحياة اليومية، أحدهما أهم من الآخر، ومع أن الأمر لا ينجح بدون هذا الآخر، إلا أنه إذا قارن أحد البداية بالنهاية، فإن بداية الأمر مقارنة بالنهاية تبدو كأنها لا شيء (فما يساوي بين الإنسان وما يدخل في تكوين هذا الكائن الحي، أما إذا لم يوجد الأخير فلن يحدث الأول)؛ لذلك فإن ما هو بطبيعة الحال أكثر أهمية في القيامة العظيمة هنا له بداياته وأسبابه؛ لأنه من المستحيل أن يحدث هذا لو لم يسبقه. أقول إنه من المستحيل أن يصل الإنسان إلى القيامة دون الميلاد الجديد في حمام المعمودية، وهذا ليس فقط إحياء وتغيير طبيعتنا (لأن الطبيعة، بلا شك، يجب أن تتحرك نحو هذا حسب تدبير الخالق، مدفوعة حتى باحتياجاتها الخاصة، على الرغم من أن الإنسان سينال النعمة في حمام المعمودية أو سيبقى غير منخرط في هذا التقديس)، ولكن استعادة حالة الهناء والإلهية والبعيدة عن كل الأحزان. لأنه ليس كل ما يعود إلى الوجود بالقيامة يدخل مرة أخرى إلى نفس الحياة، ولكن هناك فجوة كبيرة بين أولئك الذين تطهروا والذين يحتاجون إلى التطهير. بالنسبة لأولئك الذين سبقهم في هذه الحياة التطهير بحمامات المعمودية، ستكون هناك نتيجة للأقرباء، والأنقياء سيحصلون على عدم الانفعال، وأنه في عدم الانفعال هناك نعيم أكيد. لكن الذين أصبحت أهواؤهم خشنة ولم يتم تطهيرهم من الدنس سواء بالمياه الغامضة، أو باستدعاء القوة الإلهية، أو بالتصحيح من خلال التوبة، فبالضرورة القصوى، يجب أن يكونوا في حالة تتوافق مع هذه الحالة. ومن المناسب أن يُحرق الذهب المزيف، بحيث بعد أن يتم تدمير خليط الرذيلة، تظل طبيعته بعد ذلك نقية أمام الله قرونًا عديدة. لذلك، بما أن هناك قوة تطهير معينة في النار والماء، فإن أولئك الذين يغتسلون من قذارة الشر بالماء الغامض لا يحتاجون إلى أي نوع آخر من التطهير، وأولئك الذين لا يتقدسون بهذا التطهير يطهرون بالضرورة بالنار. الفصل 36 الإيمان والماء يضعان الأساس للخلاص الأبدي يُظهر المعنى العام وتعليم الكتاب المقدس أنه من المستحيل على الشخص الذي لم يغتسل من كل دنس الرذيلة أن يدخل إلى الوجه الإلهي. وهذا، كونه صغيرًا في حد ذاته، هو بمثابة بداية وأساس لبركات عظيمة. أسميها صغيرة بسبب سهولة الرخاء. لأنه ما العمل في هذا – الإيمان بأن الله موجود في كل مكان، وأن القوة المحيية، كما هي موجودة في الكل، متأصلة أيضًا في أولئك الذين يدعونه، وباعتبارها متأصلة، فإنه يخلق ما يميزه؟ من الخصائص الخاصة لعمل الله هو خلاص من يحتاجون إليه، ويتم الخلاص فعليًا بالتطهير في الماء، ومن يتطهر يصير شريكًا في الطهارة؛ ما هو طاهر حقًا هو الألوهية. ترى أن شيئًا صغيرًا في البداية، أي الإيمان والماء، ينجح كثيرًا؛ فالإيمان متروك لإرادتنا، والماء مرتبط ارتباطًا وثيقًا بحياة الإنسان؛ ولكن ما أعظم وأهم الخير الذي يأتي منهم، عندما يرتبط اللاهوت به أيضًا! الفصل 37 سر الشركة ولكن بما أن الإنسان شيء مزدوج، منحل من النفس والجسد، فيجب على المخلصين أن يتبعوا من يرشدهم إلى الحياة. لذلك فإن النفس التي تتحد به بالإيمان يكون لها أساس الخلاص، لأنه في الاتحاد بالحياة تكون الشركة مع الحياة. ويدخل الجسد بطريقة مختلفة في الشركة والوحدة مع المخلص. فكما أن السم الذي أدخله إلى نفسه عن طريق حقد شخص ما، فإن قوته الضارة تضعف بتركيبة أخرى؛ والترياق، تمامًا مثل المادة المدمرة، يجب أن يدخل إلى دواخل الشخص بحيث ينقل قوة الشفاء إلى الجسم كله: وبالتالي، بعد أن ذاقنا مدمر طبيعتنا، كان لدينا بالضرورة حاجة إلى ما تم تدميره ليتحد معًا مرة أخرى بحيث يعكس مثل هذا الترياق، عندما نقبله، من خلال مكافحته ضرر السم الذي تم نقله مسبقًا إلى الجسم. أي نوع من المعارضة هذا؟ لا شيء سوى ذلك الجسد الذي تبين أنه أقوى من الموت وكان بمثابة بداية حياتنا. لأنه كما يقول الرسول: ""الخميرة الصغيرة تجعل الخليط كله مثله"" (1 كو 1: 3). 5، 6)، فالجسد الذي أسلمه الله للموت، يدخل جسدنا ويغير الكل ويحوله إلى ذاته. وكما أنه عندما اختلط الفاسد بالصحي، صار الانحلال كله عديم الفائدة، هكذا الجسد الخالد عندما يكون في من قبله، يحول كل شيء إلى طبيعته. ولكن من المستحيل أن يكون أي شيء داخل الجسم إلا عن طريق دخوله إلى الدواخل عن طريق الأكل والشرب. لذلك، من الضروري أن نقبل في أنفسنا قوة الروح الواهبة للحياة بطريقة ممكنة للطبيعة. بما أن هذا الجسد المتلقي لله وحده قد نال هذه النعمة في نفسه، وقد ثبت أنه من المستحيل على جسدنا أن يصل إلى الخلود إلا من خلال الشركة مع الخالد بأن يصبح مشاركًا في عدم الفساد، فمن الضروري أن نفكر في كيف أصبح من الممكن أن هذا الجسد الواحد، في الكون كله، الذي يتقاسمه دائمًا آلاف عديدة من المؤمنين، يصبح كاملاً في كل جزء ويظل في حد ذاته كاملاً أيضًا. لذلك، لكي يكون إيماننا، مع الاهتمام بتسلسل الكلام، ليس لديه أدنى شك في منطق الفكر المقترح، فمن الضروري أن ندرس قليلا في كلمة العلوم الطبيعية للجسم. من لا يعرف أن طبيعة جسدنا في حد ذاتها، في أقنومها، ليس لها حياة، ولكنها تدعم نفسها بمساعدة قوة متدفقة من الخارج وتبقى في الوجود، من خلال الحركة المستمرة التي تجذب إلى نفسها ما هو مفقود وترفض من نفسها ما هو غير ضروري. ومثل أي نوع من الفراء مملوء بنوع من الرطوبة، إذا خرج ما يُسكب في الأسفل، فلن يحتفظ بمظهره في الحجم إلا إذا تم سكب شيء آخر في الفراغ الناتج من الأعلى؛ فمن نظر إلى ضخامة سطح هذا الإناء علم أنه ليس للظاهر في الحقيقة، ولكن ما يصب في الجلد يظهر حجمه الخارجي؛ وبالمثل، فإن بنية جسمنا في تكوينه، على حد علمنا، ليس لها أي شيء خاص بها، ولكنها تظل موجودة بالقوة التي تدخل إليها، وهذه القوة تسمى "الغذاء" وليست هي نفسها بالنسبة لجميع الأجسام المغذية، ولكن بعض القوة اللائقة تُعطى للجميع كميراث من وكيل الطبيعة. فإن بعض الحيوانات تأكل باقتلاع جذورها، وبعضها يأكل العشب، والبعض يأكل اللحم. بالنسبة للإنسان، يعتبر الخبز غذاءً في المقام الأول، وللحفاظ على الرطوبة والحفاظ عليها، لا يكون الشراب ماءً وحده، بل غالبًا ما يُحلى بالنبيذ للمساعدة على الدفء الموجود فينا. لذلك، من ينظر إلى هذا، إن أمكن، يأخذ في الاعتبار حجم جسمنا. لأنه عندما يحدث هذا في، فإنه بحسب خصائصه يصير دمًا وجسدًا، بعد تحول الطعام إلى شكل جسد بتحويل القوة. وبعد دراسة هذا الأمر بالطريقة الموضحة، لا بد من العودة مرة أخرى بالفكر إلى ما تم اقتراحه. لأن السؤال المطروح هو كيف يحيي جسد المسيح الواحد هذا الجنس البشري بأكمله، من المؤمنين به، ويشترك فيه الجميع ولا يتضاءل. لذا، ربما نكون قد اقتربنا بالفعل من إجابة معقولة. لأنه إذا كان أقنوم كل جسد يأتي من الطعام، والطعام هو طعام وشراب؛ وللطعام خبز وللشرب ماء محلى بخمر. كلمة الله، كما هو موضح في الفصول الأولى، كالله والكلمة، دخل في وحدة مع الطبيعة البشرية، ووجوده في جسدنا، لم يخلق أي تكوين جديد آخر للطبيعة البشرية، ولكن بالوسائل العادية واللائقة استمر في وجود جسده، ودعم أقنومه بالطعام والشراب؛ كان الطعام خبزًا، إذًا بالنسبة إلينا، كما قيل عدة مرات، من يرى خبزًا، يرى بطريقة ما جسد الإنسان، لأن الخبز، كونه في الجسد، يصير جسدًا، لذلك فإن الجسد الذي يقبل الله الذي يأخذ الخبز للطعام كان هو نفسه معه من ناحية ما، للسبب، كما قلنا، في طبيعة جسد الطعام المقدم. فإن ما يميز كل جسد أيضًا هو معروف في هذا الجسد، وهو أن هذا الجسد كان يسنده الخبز. لكن هذا الجسد بسكنى الله الكلمة تحول إلى كرامة إلهية، لذلك، ليس بدون سبب، أعتقد أن الخبز، الذي قدس بكلمة الله، يتحول الآن إلى جسد الله الكلمة. فإن هذا الجسد أيضًا كان في الحقيقة خبزًا، وقد تقدس بسكنى الكلمة الحال في الجسد. لذلك، من ما الخبز، الذي تحول إلى هذا الجسد، تلقى القوة الإلهية، من نفس الشيء، يحدث الآن شيء مساوٍ لهذا. لأن نعمة الكلمة جعلت الجسد مقدسًا، الذي كان تركيبه من الخبز، والذي كان هو نفسه خبزًا بطريقة ما؛ وهنا أيضًا الخبز بحسب كلام الرسول "يقدس... بكلمة الله والصلاة" (1 تي 4: 5)، لا بالأكل والشرب بالدخول في جسد الكلمة، بل بالتحول المباشر إلى جسد الكلمة، كما تقول الكلمة: "هذا هو جسدي" (متى 26: 26). وبما أن كل الجسد يتغذى أيضًا على الرطوبة (لأنه بدون الاتحاد معها، لا يستطيع الترابي فينا أن يستمر في الحياة؛ كما نعزز المادة الصلبة في الجسم بطعام صلب وقوي، هكذا نزود الرطوبة بزيادة من مادة متجانسة معها، والتي بعد أن دخلت إلينا تتحول إلى دم بتحويل القوة، خاصة إذا كانت تستعير من الخمر القدرة على التحول إلى حرارة)، فإن جسد الله الكلمة أيضًا قبل الله هذا الجزء في تركيبته. ولهذا الغرض اتحد الكلمة الظاهر بطبيعة الإنسان المائتة، لكي تتأله البشرية أيضًا بالشركة مع اللاهوت. لذلك، من خلال تدبير النعمة، من خلال الجسد، يعلن نفسه لجميع المؤمنين، الذين لديهم تركيبة من الخمر والخبز، تذوب مع أجسادهم، حتى أنه باتحاده مع الخالد، يصير الإنسان أيضًا شريكًا في عدم الفساد. وهو يعطي هذا بقوة البركة، فيحول الطبيعة المرئية إلى جسد ودم. الفصل 38 لا يزال من الضروري أن نلخص بإيجاز إيمان المعمودية أعتقد أنه ليس هناك أدنى إغفال فيما يتعلق بما يتطلب البحث عن السر، باستثناء عقيدة الإيمان، التي سنعرضها بإيجاز في هذه المقالة. وبالنسبة لأولئك الذين يحتاجون إلى تفسير أكثر كمالا، فقد اقترحنا ذلك بالفعل في أعمالنا الأخرى، وكشفنا عن هذا التعليم بأكبر قدر ممكن من العناية. هذه هي مقالاتنا التي دخلنا فيها في منافسة مع المعارضين، وقمنا بمفردنا بالبحث في الأسئلة المطروحة علينا. في هذه الكلمة، قررنا أن نقول عن الإيمان بقدر ما تحتويه كلمة الإنجيل، حتى يعرف المولود من الولادة الروحية من من يولد ونوع الكائن الحي الذي سيصبح. لأن هذا النوع الوحيد من الولادة هو في قدرة الإنسان – أن يصبح ما يختاره. الفصل 39 الشرط الضروري للولادة الثانية هو الإيمان بالثالوث وآخرون يولدون يولدون من شهوة الذين يولدون. فالمولود روحياً يعتمد على حرية المولود. فلما كان الخطر هو أنه بسبب حرية الاختيار الممنوحة للجميع، لا يخطئ فيما هو مفيد حقًا، أقول إنه من الجيد لمن يسعى إلى ولادته أن يعرف مسبقًا بعقله أي الأب سينفعه ومن الأفضل أن تتشكل فطرته، لأنه يقال إن الوالدين يختارهما مثل هذا الأبناء بحرية. فبما أن كل ما هو موجود ينقسم إلى نوعين: مخلوق وغير مخلوق، وطبيعة غير المخلوق لها ثبات وثبات، ولكن الخليقة قابلة للتغيير بتقلباتها، فبالعقل يختار النافع، ما هي الطبيعة التي يفضل أن يختارها ليكون ابنًا لها، أكانت تبدو منحرفة أم تمتلك الثبات والثبات والحضور نفسه دائمًا في الخير؟ وكما يقال في الإنجيل عن ثلاثة أقانيم وثلاثة أسماء، منها تتم ولادة المؤمنين، والمولود من الثالوث يولد من الآب والابن والروح القدس بالتساوي، لأن الإنجيل يقول هذا عن الروح: "المولود من الروح هو روح" (يوحنا 3: 6)، وبولس يولد في المسيح (1 كو 4: 6)، والآب هو أب للجميع (فيلبي 1: 2)، فنعم في نفس الوقت. ويصحو فكر السامع، حتى لا يصبح نتاج طبيعة زائلة، في حين أنه من الممكن أن يجعل طبيعته الخاصة ثابتة وغير قابلة للتغيير. لأنه بحسب استعداد قلب من يبدأ بناء البيت، فإن ما يتم يكون له قوة، حتى أن من يعترف بالثالوث القدوس غير مخلوق يدخل إلى حياة ثابتة وغير قابلة للتغيير، ومن يرى، بحسب مفهوم خاطئ، في الثالوث طبيعة مخلوقة حتى بعد ذلك. إذ يعتمد فيها، يولد ثانيةً في حياة متغيرة ومتغيرة، لأن المولود يكون بالضرورة متجانسًا مع طبيعة الذين يولدون. إذن، ما هو الأكثر فائدة: الدخول في حياة غير قابلة للتغيير، أو التخبط مرة أخرى في حياة غير دائمة ومتغيرة؟ فبما أنه من الواضح لكل من له أي ذكاء أن الثابت أفضل بما لا يقاس من الزائل، الكامل – غير الكافي، الذي لا حاجة له – المحتاج، الذي ليس له مكان يرتفع إليه ويبقى دائمًا في كمال الخير، ممتدًا إلى الأمام في التقدم، فيجب على من له الذكاء أن يختار أحد أمرين: إما أن يؤمن بأن الثالوث القدوس طبيعة غير مخلوقة، وبالتالي يجعلها بالولادة الروحية قائدة حياته الخاصة، أو، إذا أدرك أي شخص أن الابن والروح القدس هما خارج طبيعة الإله الأول الحقيقي والصالح، أعني الآب، وخلال الولادة الجديدة لم يقبلا الإيمان بالثالوث، فلا يبقى جاهلاً أنه من خلال خيانة نفسه لطبيعة غير كافية، والتي تحتاج إلى الخير، ورفض الإيمان بكائن أسمى، فإنه بطريقة ما يعيد نفسه إلى التجانس مع نفسه. لأنه إذ يخضع لشيء مخلوق، دون أن يلاحظه، فإن رجاء الخلاص ليس في الله. فإن كل مخلوق له صلة قرابة مع نفسه ومع سائر المخلوقات بنفس الشيء الذي يأتي إلى الوجود من العدم بالتساوي معهم. وكما أن في بنية الجسد جميع الأعضاء متقاربون، وإن كان بعضهم أقل كرامة والبعض الآخر أعلى، كذلك الطبيعة المخلوقة تتحد مع بعضها البعض وفق قانون عام للمخلوق، واختلافنا في الميزة والنقص لا يمنع المخلوق من الألفة مع نفسه. ففي ما يبدو لنا أيضًا أنه لم يكن موجودًا من قبل، على الرغم من وجود اختلاف في جوانب أخرى، فإننا لا نجد في هذا الجانب أي اختلاف في الطبيعة. لذلك، إذا كان الشخص، كونه مخلوق، يعتقد أن المخلوقات هي الروح والله الوحيد، فعندئذ، على العكس من ذلك، سيتعين عليه تحرير نفسه من اليأس في الانتقال إلى حالة أفضل. فإن ما يحدث فيه يشبه مفاهيم نيقوديموس، الذي إذ تعلم من الرب أنه يجب أن يولد ثانية، لكنه لم يدخل في ذهنه بعد تعليم السر، انجرف بأفكاره نحو بطن أمه (يوحنا 3: 4). لذلك، إذا لم يتجه الإنسان إلى الطبيعة غير المخلوقة، بل إلى مخلوق خادم مثله، فإن ولادته تكون أطول، وليس من فوق. يقول الإنجيل أن الذين يخلصون يولدون من فوق (يوحنا 3: 3). الفصل 40 الذي بدونه لا فائدة من المعمودية ولكن يبدو لي أن هذه الكلمة التعليمية فيما قيل حتى الآن لا تحتوي بعد على تعليم كافٍ. لأنني أعتقد أننا يجب أن ننتبه أيضًا إلى ما يلي وما يتركه العديد من أولئك الذين يقتربون من نعمة المعمودية بإهمال، ويخدعون أنفسهم ويعتبرون أنفسهم فقط متجددين، ولا يصبحون كذلك حقًا. لأن تحول حياتنا الذي تحقق بالولادة الجديدة لن يكون تحولًا إذا بقينا في نفس الحالة التي نحن عليها الآن. من كان في نفس الحالة، لا أعرف لماذا يظن المرء أنه أصبح شخصًا آخر، بينما لم تتغير فيه سمة مميزة واحدة. لأن قبول الميلاد الجديد الخلاصي من أجل تجديد طبيعتنا وتحويلها هو أمر واضح للجميع، لكن البشرية نفسها لا تقبل التغيير من المعمودية؛ لا العقل، ولا الفهم، ولا القدرة المعرفية، ولا أي شيء آخر يخدم في الواقع كسمة مميزة للطبيعة البشرية يتغير، لأن التغيير سيكون للأسوأ إذا تغيرت أي من هذه الخصائص المميزة للطبيعة. لذلك، إذا كانت الولادة الثانية تتم من خلال إعادة خلق الإنسان، وهذا لا يسمح بالتغيير، فيجب أن نفكر في تنفيذ نعمة التجديد. ومن الواضح أنه مع القضاء على العلامات السيئة في طبيعتنا، يحدث الانتقال إلى الأفضل. لذلك، إذا، بحسب كلام النبي، بعد أن اغتسلنا في هذا الحمام الغامض، أصبحنا أنقياء بالإرادة، بعد أن غسلنا "الشر من نفوسنا" (إشعياء 1: 16)، فإننا قد صرنا أفضل وتحولنا إلى الأفضل. إذا كان الحمام يخدم الجسد، ولم تتخلص الروح من الشوائب العاطفية - على العكس من ذلك، فإن الحياة في العمل السري تشبه الحياة قبل العمل السري، إذن، على الرغم من أنه سيكون من الجرأة أن أقول، سأقول ولن أرفض أن مثل هذا الماء يبقى ماء، لأنه في المولود لا توجد عطية الروح القدس على الإطلاق، عندما لا يقتصر الأمر على التهيج الحقير، وشغف الطمع، والأفكار الفاسدة وغير اللائقة، والغطرسة، والحسد والكبرياء. يكون بمثابة تدنيس لصورة الله، لكن مكاسب الإثم تبقى معه، والزوجة المكتسبة بالزنا، حتى بعد ذلك، تستمر في خدمة شهوته. إذا حدث هذا وأشياء مماثلة بنفس الطريقة قبل المعمودية وبعدها في حياة المعمد، فمن المستحيل تحديد ما تغير فيه، ورؤيته كما كان من قبل. إن المُهان والمُفترى عليه والمحروم من الملكية لا يرى أي تغيير فيما قيل. ولا يسمعون منه كلام زكا: "من أخطأت إليه أرجع أربعًا" (لوقا 19: 8). وما قالوا عنه قبل المعمودية هو ما يقولونه الآن؛ يطلق عليهم نفس الأسماء - الأنانية، الجشع لأشياء الآخرين، ابتهاج في مصيبة الإنسان. فمن بقي على ما كان عليه، ثم كشف عن التغيير الذي حصل فيه إلى الأفضل بالمعمودية، فليسمع كلمة بولس: "إن... من يظن نفسه شيئًا فهو بلا قيمة، ويمدح نفسه بعقله" (غل 6: 3)، لأنه لكي "تكون شيئًا" عليك أن تصير هو. "الصغار... قبلوه"، كما يقول الإنجيل عن المولودين من جديد، "وأعطاهم الملكوت ليكونوا أبناء الله" (يوحنا 1: 12). ومن أصبح ابناً لشخص آخر فهو بالطبع متجانس مع الذي ولد. لذلك، إذا قبلت الله وصرت ابنًا لله، أظهر بإرادتك أن الله فيك، أظهر الذي ولد فيك. وأيًا كانت العلامات التي نتعرف فيها على الله، فبنفس العلامات يجب على الذي صار ابنًا لله أن يثبت قربه من الله. "يفتح يده... ويجري سرورًا لكل حي" (مز 144: 16)، "يترك الإثم" (مي 7: 18)، "يندم... عن الشر" (يون 3: 10)، "الرب صالح للجميع" (مز 144: 9)، "ولا يجلب غضبًا في كل يوم" (مز 7: 12)، "الرب الرب بار... ولا يوجد". فيه إثم " (مز . 91:16) وكل ما يشبه هذا نتعلمه عن الله من أماكن مختلفة من الكتاب المقدس. إذا كنت هكذا، فقد أصبحت حقًا ابنًا لله. وإذا بقيت على نفس علامات الرذيلة، فباطلا تعلن ولادتك من فوق. ستخبرك النبوة أنك ابن إنسان، لا ابن العلي، تحب الباطل، تطلب الكذب (مز 4: 3). ألا تعلمون أن الإنسان لا يصبح ابنًا لله إلا عندما يصبح قديسًا؟ لهذا من الضروري إضافة الباقي، أن الفوائد، وفقا للوعود، المعدة لأولئك الذين عاشوا بشكل جيد، هي التي لا يمكن تصويرها بالكلمات. فكيف يصور "من لم تر عينه، ولم تسمع أذنه، ولم يتنهد قلب إنسان" (1كو2: 9)؟ والحياة المؤلمة للخطاة لا يمكن مقارنتها بما يزعج الشعور بالحياة هنا - على العكس من ذلك، بغض النظر عن الأسماء التي تطلقها على العقوبات هناك، فلن يكون هناك فرق بسيط. لأنك عندما تسمع كلمة "نار"، تتعلم أن تتخيل ذهنيًا شيئًا آخر من النار هنا، لأن تلك النار تُسلم إلى شيء ليس موجودًا في هذه النار. لأن هذه النار لا تنطفئ، ولهذا النار نفسها، تم اكتشاف العديد من وسائل الإطفاء بالتجربة، وهناك فرق كبير بين النار التي يمكن إطفاؤها والنار التي لا يمكن إطفاؤها. ولذلك فإن الأخير شيء مختلف، وليس مثل الأول. ومرة أخرى تسمع عن الدودة؛ لا تشير عقليًا بالاسم إلى دودة الأرض. فإضافة أن الدودة لا تموت توحي بفكرة فهم طبيعة أخرى أبعد مما نعرفه. لذلك، بما أن الرجاء في الحياة المستقبلية يُعطى، بحيث وفقًا لحكم الله الصالح، من إرادة كل فرد، سيولد ما يتوافق معه، فإن عمل العفيف سيكون النظر ليس إلى الحاضر، بل إلى ما سيحدث بعد ذلك، ولكن خلال هذه الحياة القصيرة والمؤقتة لوضع أسس النعيم الذي لا يوصف، وبحسن النية لجعل تجربة الشرور غريبة عن النفس، الآن، في هذه الحياة، وبعد كل شيء، في المكافأة الأبدية.