Asceza Ewagriusza z Pontu i Orygenesa

Spis treści Najstarsze dowody praktykowania „Modlitwy Jezusowej” Wprowadzenie 1. Informacje biograficzne o życiu Orygenesa i Ewagriusza z Pontu 1.1 Życie i twórczość Orygenesa 1.2 Dziedzictwo literackie Orygenesa i jego nauki 1.3 Orygenes - nieugięty, Orygenes - centaur: pośmiertne losy Orygenesa i jego nauki 1.4 Życie i twórczość Ewagriusza Poncjusza 1.5 Dziedzictwo literackie Ewagriusza i jego nauczanie. 1.6 Abba, czyli heretyk: „kwestia Ewagriusza” 2. Asceza i mistyka Orygenesa i Ewagriusza 2.1 Orygenes jako asceta i mistyk 2.2 Asceza i mistycyzm Ewagriusza 2.3 Najstarsze wiadomości na temat praktyki „Modlitwy Jezusowej” i jej związku z naukami Ewagriusza i Orygenesa Zakończenie Najstarsze dowody praktykowania „Modlitwy Jezusowej” [Esej z kursu patrolologii studenckiej. III budynek oddziału stacji paliw w Rostowie nad Donem przy theol. udawane. PSTGU, Chołodowa, E.V.] Uwzględnienie nauk prawdopodobnie najbardziej niezwykłych osobistości w historii Kościoła Chrystusowego nie jest zadaniem łatwym. Orygenes i Ewagriusz to dwie osobowości, do których nie da się, a wręcz nie da się, podejść jednoznacznie. Obydwa wywarli ogromny wpływ na rozwój filozofii chrześcijańskiej, pierwszy położył podwaliny pod jej część spekulatywną, drugi pod część praktyczną. Ale zarówno jeden, jak i drugi przeszli do historii jako osoby odrzucone przez Kościół i podlegające ekskomunice. Ale jednocześnie ich rola w życiu duchowym Wschodu jest trudna do przecenienia. Nauki Orygenesa rozpowszechnili Kapadokowie, nadając jej formę ortodoksyjną. Dzięki św. Grzegorzowi z Nyssy i Ewagriuszowi kolejne pokolenia przyjęły podstawowe zasady mistycyzmu Orygenesa. 1. Ewagriusz, uczeń Kapadoków, również kontynuuje ich dzieło i uczy egipskich pustelników sposobu modlitwy i połączenia z Bogiem, co odpowiadało orygenesowemu rozumieniu relacji między Bogiem a człowiekiem. Ale jeśli św. Bazyli, Grzegorz z Nazjanzu i Grzegorz z Nyssy (którzy podzielali jedynie eschatologię Orygenesa) potrafili pozostać w tradycji prawosławnej i nie wychodzić poza jej granice, podczas gdy Ewagriusz miał mniej szczęścia. Ewagriusz jest konsekwentnym Orygenistą: w kosmologii, chrystologii, antropologii i eschatologii bezwarunkowo przylega do aleksandryjskiego didascalusa 2, choć nigdzie nie podaje systematycznego przedstawienia swojej kosmologii i chrystologii w duchu orygeńskim, ale objawia się to spontanicznie 3. Dopiero w triadologii Ewagriusz jest prawdziwym „Kapadokem” 4. Choć teza o konsekwentnym orygenizmie Ewagriusza, jego heretyzm przez niektórych budzi pewne wątpliwości (np. A.I. Sidorov 5), żaden ze współczesnych naukowców (naturalnie kierując się tradycją prawosławną) nie odważy się wzywać do rewizji jego klątwy na V Soborze Ekumenicznym. Można powiedzieć, że Orygenes (w naszej rosyjskiej patrolologii) traktowany jest z pewną sympatią (począwszy od Filareta, aż do A.I. Sidorowa). Pozwolimy sobie na krótką wycieczkę do starożytności i zobaczymy, jak Orygenes i Ewagriusz byli traktowani w tradycji monastycznej V – IX wieku. Wiadomo, że spory wokół nauk Orygenesa rozpoczęły się już za jego życia 6 . Jeśli chodzi o Ewagriusza, nie wzbudzał on takich namiętności, jak według Orygenesa, choć traktowano go z należytą ostrożnością. W VI wieku słynni asceci z Gazy Ven. Barsanufiusz (Barsanufiusz) i Jan ostrzegali swoich podopiecznych przed Ewagriuszem, doradzając im, aby mieli negatywny stosunek do „gnostyckich” pism Ewagriusza. Dlatego Barsanufiusz nazywa swoje (wraz z Orygenesem i Dydymusem) nauczanie „pogańskimi dogmatami”, słowami „próżniaków”, wytworem „złudzeń”. 7. A św. Jan odpowiada słowami z Listu Jakuba: Ta mądrość nie pochodzi z góry, ale jest ziemska, demoniczna (Jakuba 3:15). dzieła „gnostyckie” Ewagriusza, następnie św. Jan odpowiedział, że dzieje się to z nimi za przyzwoleniem Boga, gdyż nie „prosili Boga, aby im objawił, czy ta nauka jest prawdziwa, i [dlatego] Bóg pozostawił ich własnemu zrozumieniu” 9 . Jan jednak nie zakazał całkowicie czytania ksiąg Ewagriusza, ale jeśli ktoś rzeczywiście chciał te dzieła czytać, to niech czyta z nich tylko to, co „służy duchowej pożytkowi”, wybierając dobro i wypluwając zło 10. Ich współczesny, ks. Jan Climacus, obsypuje Ewagriusza nieprzyjemnymi epitetami: „nienawidzący Boga”, „najbardziej szalony z szaleńców”, krytykując rygorystyczne idee ascetyczne Ewagriusza, św. Jan mówi, że Ewagriusz jest szalony nie tylko w tym, ale „w wielu swoich opiniach” 11. Jasny negatywny stosunek księdza Jana do Ewagriusza można wytłumaczyć faktem, że Jan był rówieśnikem wydarzeń z lat 543 i 553, kiedy to nauki Orygenesa, Dydyma i Ewagriusza zostały najpierw potępione na soborze lokalnym (543), a następnie potwierdzone na V Soborze Powszechnym (553) 12. Wreszcie bł. Jan Moschus w swoim „Limonariuszu” wprost nazywa Ewagriusza heretykiem, a nawet przekazuje jedną wizję, która miała niejakiego brata o imieniu Teofanes, któremu Pan, aby objawić, jaka prawdziwa wiara, pokazał piekło, w którym między innymi znanymi herezjarchami Ariusz, Apolinary, Nestoriusz, Eutyches itp., którzy byli „w płomieniach”, w ponurym i cuchnącym miejscu znajdowali się Ewagriusz, Dydymus i Orygenes 13. W ferworze tych wydarzeń Ewagriusz z pewnością ucierpiał, jego władza została mocno zachwiana, a jego wpływ osłabł, 14 ale nie został całkowicie zapomniany i odrzucony. Jego pisma i myśli, oczyszczone z części błędów, były nadal rozpowszechniane pod nazwiskami innych osób (głównie pod imieniem mnicha Nilu z Synaju (Ancyra)), jego dzieła tłumaczono na wszystkie znane języki świata chrześcijańskiego (łacina, syryjski, arabski, ormiański, koptyjski, etiopski, słowiański). Jego idee znalazły odzwierciedlenie w dziele św. Jana Kasjana (V w.), bł. Diadoche (V w.), Abba Izajasz (V w.), Św. Doroteusz z Gazy (VI w.), Św. Maksym Wyznawca (VI w.), Św. Izaak Syryjczyk (VI w.) 15, Św. Piotr z Damaszku (XII w.), Św. Grzegorz Palamas i inni. Przez tych świętych. Ojcowie, dziedzictwo Ewagriusza będzie mocno zakorzenione w duchowości prawosławnej. Poprzez Święty Nil Sorski, św. Nikodema Świętą Górę, św. Paisiusa Velichkovsky'ego i wreszcie św. Teofana Pustelnika dzieła Ewagriusza włączane są do klasztornych antologii poświęconych pracy duchowej i praktycznej 16 . W ten sposób Ewagriusz przeniknął do „świętego świętych” duchowości prawosławnej. We współczesnej nauce żadna monografia poświęcona problemowi duchowości prawosławnej nie może obejść się bez uwzględnienia ascetycznego nauczania i mistycyzmu Ewagriusza 17. W nauce utwierdziła się opinia, że ​​Ewagriusz miał silny wpływ na ukształtowanie się tradycji hezychastycznej, rozwijając „teologię modlitwy”, która pomaga wznieść się do „gnozy Trójcy”, czyli praktyki „inteligentnej motywacji” 18. Ale „inteligentna modlitwa” Ewagriusza i „Modlitwa Jezusowa” to nie to samo. W pierwszym widać oczywiście prekursora drugiego, ale jest też między nimi duża różnica, mają swoje pro et contra. W naszym eseju stawiamy sobie za zadanie dokonanie przeglądu kierunków ascetycznych i mistycznych w naukach Orygenesa i Ewagriusza, a główny nacisk położony zostanie na Ewagriusza, ale ponieważ mistycyzm Ewagriusza jest zakorzeniony w Orygenesie, dlatego pokrótce rozważymy mistycyzm tego ostatniego. Głównym pytaniem, jakie postawiliśmy w naszym eseju, jest problem ascezy i mistycyzmu Ewagriusza oraz ascezy i mistycyzmu tradycji „hezychastowskiej”. Struktura naszego abstraktu ma pewne cechy, o których warto wspomnieć. Jest to po pierwsze duża liczba przypisów, które będą odzwierciedlały głównie informacje bibliograficzne i niektóre szkice materiałów. Źródła wskazujemy nie według schematu przyjętego w PSTGU, lecz według schematu klasycznego (nazwisko autora, rok wydania książki, strona), w odpowiednim dziale znajduje się opis bibliograficzny każdego źródła (patrz rozdział: Źródła i literatura na końcu eseju). Niewykluczone, że esej przekroczy standardową objętość (15 stron), gdyż… Znaczące miejsce zajmie część biograficzna, w której omówiona zostanie biografia, dziedzictwo literackie oraz – w skrócie – główne i najważniejsze punkty nauk Orygenesa i Ewagriusza. Część druga poświęcona jest ascetyczno-mistycznym poglądom Orygenesa i Ewagriusza, gdzie rozważymy stopień zależności i oryginalności drugiej od pierwszej, rozważymy praktyczne i kontemplacyjne aspekty nauk Orygenesa i Ewagriusza: ich nauczanie o modlitwie, duchowej doskonałości i poznaniu Boga oraz porównamy ich nauczanie z tradycją „Modlitwy Jezusowej”, aby dowiedzieć się, jakie miejsce zajmuje dziedzictwo obu nauk w tradycji prawosławnej „hezychazm”. Źródła i literatura, na których się opieramy pisząc naszą pracę, nie są szczegółowo określone, tj. nie dokonujemy specjalnego przeglądu źródeł (to jedynie rozszerzy i tak już duży format naszego abstraktu); wszelkie informacje o źródle, jeśli zajdzie taka potrzeba, zostaną umieszczone w linkach pod tekstem, w odpowiednim miejscu. Mamy nadzieję, że recenzując naszą pracę podejdziecie do niej z pewną dozą wyrozumiałości, biorąc pod uwagę, że nie są to badania naukowe, a jedynie doświadczenia studenckie. 1. Informacje biograficzne o życiu Orygenesa i Ewagriusza z Pontu 1.1 Życie i dzieła Orygenesa Głównymi źródłami informacji o życiu i działalności tego słynnego aleksandryjskiego didaskala są „Historia kościelna” Euzebiusza z Cezarei (gdzie poświęca Orygenesowi prawie całą 6. księgę), „Panarion” św. Objawienia Pańskiego na Cyprze i inne. itp. Życie Orygenesa dzieli się zazwyczaj na dwa okresy – aleksandryjski i cesarski 19 . Orygenes urodził się w rodzinie chrześcijańskiej; Niemal z mlekiem matki wchłaniał naukę chrześcijańską i już w młodości wykazywał niesamowitą zdolność uczenia się i gorliwość o wszystko, co Boskie. Orygenes otrzymał podstawowe wykształcenie od swojego ojca, męczennika Leonidasa, który był zawodowym gramatykiem i prawdopodobnie czytelnikiem Kościoła aleksandryjskiego. Następnie Orygenes zaczął uczęszczać do słynnej aleksandryjskiej szkoły katechetycznej, w której nauczał wówczas Klemens Aleksandryjski. Kiedy w 202 r., w związku z wybuchem prześladowań chrześcijan za czasów cesarskich. Na północy słynny Klemens został zmuszony do ucieczki z Aleksandrii do Palestyny, szkoła pozostała bez mentora. Wtedy prymas aleksandryjski Demetriusz, widząc jego niezwykłą inteligencję i zapał, postawił go na czele szkoły aleksandryjskiej (Orygenes nie miał wtedy nawet 20 lat). O Orygenesie zachowało się wiele różnych ciekawych legend i opowieści związanych z jego działalnością w Aleksandrii. Euzebiusz (w Ts.I. VI, 2), mówiąc, że życie Orygenesa było niezwykłe od kołyski, mówi, że kiedy w 10. roku panowania Sewera wybuchły kolejne prześladowania chrześcijan i na głowy wielu nałożono korony męczeństwa, wówczas Orygenes, będąc jeszcze bardzo młodym, zapłonął takim pragnieniem męczeństwa, że ​​z radością śpieszył na spotkanie niebezpieczeństw. Wielokrotnie nad jego życiem wisiało śmiertelne zagrożenie, a on był o krok od śmierci, lecz za każdym razem „i tylko Opatrzność Boża” jakoś temu zapobiegała. Gdy Orygenes dowiedział się, że jego ojciec został pojmany i uwięziony, zapragnął do niego pójść i podzielić się swoją chwałą męczeństwa, a nawet namowa matki, która twierdziła, że ​​przynajmniej dla dobra niej i swoich braci pozostał w domu, nie mogła go powstrzymać. Wtedy matka ukryła wszystkie jego ubrania i w ten sposób powstrzymała syna przed pójściem na śmierć. Jednak siedząc w domu, Orygenes napisał do ojca upominający list, w którym nakazał mu trzymać się mocno i nie zmieniać zdania ze względu na rodzinę. „Trzymaj się” – napisał syn do ojca – „i nie zmieniaj zdania ze względu na nas!” Ojciec Orygenesa poniósł męczeńską śmierć. Inna historia, Euzebiusza, mówi, że kiedy zmarł jego ojciec, a cały majątek rodziny został skonfiskowany, Orygenes został aresztowany przez bogatą i sławną matronę, która opiekowała się chrześcijanami. Miała też jednego heretyka, mieszkającego z nią Pawła, pochodzącego z Antiochii, który gromadził wokół siebie wielu ludzi, nawet kościelnych, jednak Orygenes kategorycznie odmówił komunikacji z tym człowiekiem i nie można go było zmusić do stania z nim na modlitwie (C.I. VI, 2:12-14). Jego gorliwość i nieustraszoność, jak mówią, odważnie wyszedł na spotkanie męczenników prowadzonych na egzekucję i głośno ich wychwalał, pobudził przeciwko niemu tłumy pogan. Orygenes był osobą niesamowitą, gdziekolwiek się udał, nieważne z kim rozmawiał, ludzie wszędzie podążali za nim i nawracali się na wiarę chrześcijańską. Jego słowa nie tylko świadczyły o wyższości chrześcijaństwa nad pogaństwem, ale jego życie było tak doskonałe, że stanowiło najjaśniejszy dowód jego wiary. Coraz więcej ludzi podążało za Orygenesem; W szkole zebrały się tłumy osób pragnących zostać uznanymi za publiczne i przyjąć chrzest. Widząc to, poganie zaczęli czyhać na młodzieńca na ulicach, wokół jego domu, tak że w mieście nie było miejsca, gdzie mógłby się ukryć. Epifaniusz mówi, że Orygenes w młodości doświadczył wielu prześladowań, „bardzo cierpiał dla świętej nauki wiary i dla imienia Chrystusa. W mieście wielokrotnie go znieważali, urągali mu i poddawali okrutnym torturom” 20 i podaje jeden przypadek, gdy Hellenowie, złapawszy go, obcięli mu włosy i zawlecząc go do pogańskiej świątyni Serapisa, posadzili go przy wejściu, aby rozdawał wchodzącym gałązki palmowe i wychwalał bożka, gdyż „kapłani ich bożków mają taki zwyczaj”. „Podnosząc gałęzie” – pisze Epifaniusz, „Orygenes bez lęku i wahania zawołał donośnym głosem i odważnie: „Idź, przyjmuj nie gałąź bożka, ale gałąź Chrystusa”. 21 Wydawało się, że za takie wyczyny powinien zostać uhonorowany jako męczennik lub spowiednik, ale tak się nie stało. Epifaniusz relacjonuje następujące wydarzenie na ten temat. Pewnego dnia poganie, widząc taką wyższość Orygenesa i jego głoszenia nad pogaństwem, postanowili mu wyrządzić „wstyd”, tj. złapali go i przyprowadzili do Etiopczyka, powiedzieli, że jeśli nie będzie składał ofiar bożkom, to wydadzą go temu Etiopczykowi, aby zbezcześcił jego ciało; w tym czasie Orygenes był już dojrzałym mężczyzną. I tak, jak mówi Epifaniusz, Orygenes, nie mogąc znieść takiej ich złośliwości, krzyknął, „że z dwóch zaproponowanych mu rzeczy był raczej gotowy złożyć ofiarę”, po czym poganie kadzili mu na rękę i siłą „wyrzucili go z ręki na palenisko ołtarza” 22. Męczennicy i spowiednicy, zebrawszy się wówczas na soborze i wysłuchaniu szczerej spowiedzi Orygenesa, postanowili pozbawić go chwały spowiednika i poddał go zakazowi kościelnemu, a był już wówczas prezbiterem. Nie mogąc znieść szyderstw swoich łajdaków, Orygenes opuszcza Aleksandrię i udaje się do Palestyny. Hierarchia Kościoła palestyńskiego przyjęła go dobrze i nawet przekonała do głoszenia w Kościele, a Orygenes wstając, wypowiedział słowa z Psalmu: Do grzesznika mówi Bóg: głoście moje ustawy i bierzcie moje przymierze w swoje usta (Ps. 49:16). I nie mogąc już tego dłużej znieść, zamknął księgę i zaczął płakać, a wszyscy w Kościele zaczęli płakać razem z nim 23 . O tym wydarzeniu wspomina także Nemesjusz z Emesy, tyle że mówi, że było tam kilku Etiopczyków, 24 i cesarz też o nim pamięta. Justynian w swoim liście do Patr. Mina 25. Jednak o tym incydencie Euzebiusz w ogóle nie wspomina (lub o nim milczy). Ksiądz G. Malevansky uważa, że ​​była to tylko popularna plotka, diakon A. Kurajew nazywa te historie „plotkami”, a A. Sidorow wzywa, aby informacje Epifaniusza traktować „z dużą ostrożnością” 26 . Istnieje też legenda np. o samokastracji Orygenesa (historycy traktują tę historię z dużym przekonaniem). Euzebiusz pisze, że Orygenes już w młodości postanowił dosłownie wypełnić przymierze z Pisma Świętego dotyczące eunuchów, aby w ten sposób zaprzestać różnym oszczerstwom pod jego adresem, gdyż często rozmawiał o wierze nie tylko z mężczyznami, ale także z kobietami. Po wykastrowaniu Orygenes chciał zachować to w tajemnicy, ale i tak się o tym dowiedzieli. Biskup również się o tym dowiedział. Demetriusz, jak pisze Euzebiusz, pochwalił nawet Orygenesa „za jego gorliwość... i radził mu, aby nie tracił ducha i... był pilny w sprawie zapowiedzi” 27. Wspominając o tym Epifaniusz mówi, że niektórzy twierdzą, że wykastrował się żelazem, inni, że stosował jakieś rośliny lecznicze, aby osuszyć określone miejsca, a nawet zażywał jakiś eliksir, który wpływając na pamięć, tłumił zmysłowe myśli. Ale sam Epifaniusz nie za bardzo ufa tej historii: „Nie do końca wierzymy w niezwykłe historie o nim” 28. O jego ciężkiej pracy, niestrudzonych studiach teologicznych, ścisłym życiu ascetycznym itp. istnieje wiele innych opowieści. Tak czy inaczej, życie Orygenesa dokonało ważnego zwrotu około roku 230 lub 231. Orygenes zmuszony był na zawsze opuścić Aleksandrię (przyczyną tego było zerwanie relacji z biskupem Demetriuszem) 29 i przenieść się do Palestyny. Orygenes został dobrze przyjęty w Palestynie. Biskup Cezarei Teoktyst i biskup Jerozolimy Aleksander patronowali Orygenesowi, a mieszkał tam także stary przyjaciel Orygenesa i mecenas sztuki, Ambroży. Kiedy z Aleksandrii nadeszło przesłanie okręgowe dotyczące sprawy Orygenesa, nie zostało ono przyjęte w Kościołach Palestyny, Fenicji, Achai i Arabii. Teoktyst zaprosił Orygenesa do osiedlenia się w Cezarei i nalegał na jego publiczną służbę w swoim Kościele, udzielając ustnych i pisemnych instrukcji. Słynny biskup Cezarei Kapadockiej Firmilian również patronował Orygenesowi; czasami sam do niego przychodził, a czasami przywoływał go do siebie, aby Orygenes mógł pouczać swoją trzodę. To właśnie w Cezarei Palestyny, gdzie mieszkał Orygenes i gdzie powstała już szkoła specjalna, przyszli do niego dwaj bracia Teodor i Atenodor. Byli to młodzi ludzie, pragnący zdobyć wykształcenie filozoficzne i przygotowujący się do kariery prawniczej. Przybywszy do Orygenesa, człowieka znanego już wówczas na całym świecie, chcieli wysłuchać jego lekcji. I tak się złożyło, że Orygenes stopniowo skierował swoje myśli od próżnej filozofii do prawdziwej filozofii i obaj ci bracia pozostali przy Orygenesie i ukończyli pełny kurs w jego szkole (5 lat) 30. Następnie obaj zostali wyświęceni na biskupów: Athenodorus był biskupem Pontu, a Teodor, który na chrzcie otrzymał imię Grzegorz (jest to słynny św. Grzegorz Cudotwórca), został biskupem w Neocezarei. Cezarejska szkoła Orygenesa po jego śmierci miała swoich następców w osobie męczenników. Pamfil († 309) i Euzebiusz z Cezarei († 340). W Cezarei idee Orygenesa, jego metody teologiczne i egzegetyczne rozprzestrzeniły się na cały Wschód31, natomiast w Aleksandrii jego wpływ pozostał dość zauważalny (św. Atanazy, Dydymus), choć nie tak autorytatywny ze względu na wiele jego niezrozumiałych idei religijnych i filozoficznych. W połowie III wieku na Kościół spadły ciężkie prześladowania, podjęte przez władze na mocy dekretu cesarza. Decja. Orygenes był już osobą dość znaną, szanowaną nawet przez wielu pogan (na przykład filozofa Plotyna), ale zgodnie z prawem został pociągnięty do odpowiedzialności. A teraz, już w podeszłym wieku, ale jak młodzieniec mocny duchem, Orygenes pospieszył wyznać swoją wiarę i oddanie Chrystusowi. Trafił do więzienia, gdzie doznał wielu ciężkich męk i tortur. Prawdziwy Nieugięty, i tutaj pozostał niezniszczalny. Poddano go takim torturom, że po wyjściu na wolność nie był ani żywy, ani martwy. Jego dawni przyjaciele i uczniowie, zachwyceni, że ich nauczyciel zasłynął z tak chwalebnej spowiedzi, przesyłali mu swoje przesłania (św. Dionizjusz Wielki i inni. Orygenes jakimś cudem trafił wówczas do Tyru). Rany zadane Orygenesowi w więzieniu były tak poważne, że stały się bezpośrednią przyczyną jego rychłej śmierci (ok. 254). 1.2 Dziedzictwo literackie Orygenesa i jego nauki Jako nauczyciel chrześcijański Orygenes był prostolinijny, szczery, szczery i fantastycznie pracowity. Orygenes zawsze mówił wprost wszystko, co myślał i nikomu nie odmawiał: „kiedy przychodził słuchacz, Orygenes nawiązywał z nim rozmowę, pouczając go, nawet jeśli nauczyciel musiał stracić nocny odpoczynek” 32. Koncepcję pedagogiczną Orygenesa znamy ze słów Euzebiusza, z jedną krótką wzmianką o tym, że Orygenes podzielił szkołę w Aleksandrii na dwa poziomy; pierwsze oferowały dyscypliny propedeutyczne, których nauczał Herakles. Na poziomie drugim nauczano dyscyplin teologicznych. Kolejne świadectwo, bardzo szczegółowy opis przebiegu studiów u Orygenesa, pozostawił nam św. Grzegorz z Neocezarei. Na zakończenie studiów u Orygenesa ułożył słowo pochwalne dla Orygenesa (panegiryk), w którym szczegółowo opisuje cały przebieg studiów u Orygenesa. Panegiryk Grzegorza w rzeczywistości nawiązuje do okresu Cezarei w życiu Orygenesa. Dlatego często pojawia się pytanie, czy metoda Orygenesa zarówno w Aleksandrii, jak i w Cezarei pozostała taka sama, bez żadnych znaczących zmian. Niektórzy uważają, że w Cezarei, w szkole założonej tam przez Orygenesa, edukacja była bardziej systematyczna niż w Aleksandrii. Jednak badacze nie znaleźli żadnych znaczących zmian ani różnic. I tak A. Lebiediew twierdzi, że świadectwo św. Grzegorza o nauczaniu Orygenesa w szkole w Cezarei można odnieść także do szkoły aleksandryjskiej, „ponieważ bez wątpienia w ogóle plan nauczania Orygenesa był taki sam zarówno w Aleksandrii, jak i w Cezarei” 33. Nauczaniu i działalności misyjnej Orygenesa towarzyszyło nie tylko słowo mówione, ale także liczne pisma. Od Orygenesa pochodzi ponad 500 rozmów, które przekazał ludziom w Kościele (w większości w tłumaczeniach, w oryginale greckim zachowało się jedynie 20) 34. Niedawno odkryto jeden ciekawy dokument, będący zapisem dyskusji Orygenesa z niejakim Heraklidesem. Orygenes był więc swego rodzaju znawcą spraw wiary, „obrońcą prawosławia”, którego opinii słuchali uczeni teolodzy i hierarchowie. Orygenes zasłynął w swojej pracy misyjnej oraz jako znakomity apologeta, który stworzył obszerne dzieło obalające Celsusa 35. Dzieło Orygenesa „Przeciw Celsusowi” uznawane jest za najdoskonalsze dzieło apologetyczne, swego rodzaju kompendium apologetyki chrześcijańskiej 36. Orygenesa można śmiało nazwać pierwszym teoretykiem i systematystą teologii chrześcijańskiej. Miał pierwsze doświadczenie w tworzeniu harmonijnego i systematycznego systemu teologicznego. Jego dzieło „O zasadach” można nazwać pierwszym podręcznikiem dogmatyki w historii teologii chrześcijańskiej. System teologiczny Orygenesa jest bardzo przemyślany, harmonijny i logiczny, ale pod wieloma względami nie jest bezbłędny (jeśli spojrzeć na to z wyżyn okresu ponicejskiego). To właśnie ten esej stał się przeszkodą i pokusą w Kościele Chrystusowym, to w nim najwyraźniej odzwierciedliły się wszystkie zalety i wady nauczania Orygenesa i to właśnie ten esej stał się fatalny w „sprawie Orygenesa”. Na podstawie tego dzieła możemy zbudować następujący system: Bóg jest superistniejącą i niezrozumiałą Monadą, która jest absolutnie transcendentalna w stosunku do tego świata, ale można ją po części zrozumieć z Jego dzieł. W Bogu Orygenes rozróżnia Ojca i Jego odwieczny Logos – Syna Bożego, Mądrość. To jest jak promień światła emanujący z pierwotnego źródła. Logos jest obrazem hipostazy Ojca – obrazem Prototypu. On jest Pośrednikiem w stworzeniu tego świata, w Nim wszystko zostało stworzone przez Ojca. Ojciec ma nie tylko Syna, ale także Ducha Świętego, który jest tak samo wieczny jak Syn. Orygenes w swoim komentarzu do Ewangelii Jana podaje, że w jego czasach istniały dwie równie błędne opinie na temat Ducha Świętego: jedni twierdzili, że został stworzony przez Syna, inni twierdzili, że nie został stworzony, ale tylko dlatego, że uznawali Go za prostą, bezosobową moc Ojca. O ile Orygenes stanowczo oświadczył, że nie zgadza się z drugą opinią, o tyle wahał się co do pierwszej. Czasami mówi, że Duch jest stworzony przez Boski Logos, a czasami uczy, że „naprawdę pochodzi od samego Boga” i jest „uczestnikiem Ojca i Syna w czci i godności”. Oczywiście Orygenes nie wiedział, jak właściwie nauczać o Duchu Świętym i pozostawał pod wpływem filozofii neoplatońskiej. Zgodnie z prezentacją triadologii Orygenesa przez bł. Hieronima, św. Justyniana i św. Focjusza, aleksandryjski didaskal nauczał o sekwencyjnym podporządkowaniu 37 (podporządkowanie w nauce o Trójcy spotykamy u wszystkich współczesnych Orygenesowi: u Świętego Męczennika Hipolita, św. Dionizjusza i innych, jedynym wyjątkiem jest św. Ireneusz, który jednak nie był rozumiany przez współczesnych i został zrozumiany dopiero w dobie Soborów Powszechnych). Orygenes jako pierwszy zaproponował terminologię trynitarną (istota – hipostaza) 38, która zostanie znakomicie przemyślana przez Kapadoków i stanie się klasyczna. Najbardziej wrażliwymi punktami systemu Orygenesa są jego kosmologia, pneumatologia (doktryna o duchach) i chrystologia. Bóg Orygenesa jest Stwórcą, który wiecznie stwarza, nie stał się Stwórcą, ale jest wiecznie Stwórcą (to znowu pokazuje wpływ neoplatonizmu, gdzie Bóg i materia są wieczne). W swoim idealnym, ale nie empirycznym istnieniu, świat jest wieczny dla Boga; Bóg stwarzał i niszczył światy miliardy razy 39. Bóg stworzył świat idealnych istot, które na zawsze podążały w stronę Boskości, aż niektóre duchy zdecydowały się odpaść. Konsekwencją ich upadku było powstanie naszego wielopoziomowego wszechświata, składającego się z różnego stopnia istot duchowych (aniołów, ludzi, demonów). Te z duchów, które pozostały przy Bogu, tworzą świat anielski, te, które upadły, zależnie od stopnia swego ochłodzenia się do Boga, utworzyły świat ludzki i demoniczny. Z tej kosmologii Orygenesa wynika jego nauczanie o Chrystusie. Według Orygenesa dusza ludzka Logosu, która według odwiecznego planu Ojca miała się wcielić, istniała już przed Jego wcieleniem. To był ten rodzaj duszy, która ze wszystkich „oziębłych” wobec Boga, przede wszystkim zachowała miłość do Niego. Oto niektóre z najbardziej uderzających i znaczących zarysów, które wyodrębniliśmy z systemu Orygenesa, aby ukazać jego istotne cechy, którymi oddzielił się on od tradycji kościelnej 40 . Orygenes był człowiekiem swojej epoki, a jego epoka naznaczona była ponownym przemyśleniem filozofii wielkiego Platona. Neoplatonizm stał się ostatnią fortecą pogaństwa, którą chrześcijaństwo musiało pokonać w swojej intelektualnej dominacji nad umysłami ludzi. Neoplatonizm ukształtował się już w środowisku chrześcijańskim i wiele przejął od chrześcijaństwa. Neoplatonizm był bardzo podobny do chrześcijaństwa, z wyjątkiem jego słabości (na przykład panteizmu), stał się najbardziej „szczytem” greckiej myśli filozoficznej. Orygenes, jako znakomity myśliciel swoich czasów, po prostu nie mógł nie zaangażować się w filozofię neoplatońską, po pierwsze od celów zewnętrznych (oikonomia misyjna), po drugie, od celów wewnętrznych (Orygenes próbował zbudować system teologiczny chrześcijaństwa w ramach terminologii platońskiej i neoplatońskiej) 41. 1.3 Orygenes - nieugięty, Orygenes - centaur: pośmiertne losy Orygenesa i jego nauki Widać, że już w III wieku (być może już za życia Orygenesa, ale w każdym razie zaraz po jego śmierci) rozpoczęły się gorące dyskusje na temat systemu Orygenesa. Jeśli wyroki dotyczące Orygenesa wydane przez Biskup. Demetriusz, Herakles i Dionizjusz nie są nam znani z całą dokładnością, a mianowicie, że potępiali Orygenesa za jego błędy dogmatyczne 42. Pierwsze dyskusje na temat błędów dogmatycznych Orygenesa rozpoczęły się pod koniec III wieku za czasów św. Piotra z Aleksandrii. Po zostaniu rektorem Szkoły Aleksandryjskiej św. Piotra zaczął stopniowo oczyszczać szkołę z ekscesów Orygenesa. To samo zrobił jego następca w szkole, Achilles. Na Wschodzie (w Antiochii) słychać głos św. Eustachego, który krytykuje alegoryczną metodę Orygenesa (Traktat o Czarodziejce z Endor, przeciwko Orygenesowi), krytykę i wyrzuty pod adresem Orygenesa ze strony św. Metodego (Traktat o Zmartwychwstaniu, przeciwko Orygenesowi). Już na początku IV w. rozpoczęły się męki. Pamphilus i Euzebiusz piszą „Przeprosiny za Orygenesa”, ze znanych fragmentów jasno wynika, że ​​w obronie Orygenesa Pamphilus i Euzebiusz odwołują się przede wszystkim do dzieła „O żywiołach”, co oznacza, że ​​krytycy przede wszystkim widzieli niebezpieczeństwo w tym dziele Orygenesa. Didim, w środku. IV w., pisze komentarz do ksiąg „Na początku”. Ta uwaga do nas nie dotarła, ale historyk Kościoła Sokrates twierdzi, że Dydymus: „interpretował księgi Orygenesa dotyczące zasad i sporządzał do nich notatki, w których uznaje te księgi za piękne, twierdząc, że naukowcy na próżno się sprzeczają, oskarżając tego człowieka i bluźniąc jego pismom – nie potrafią nawet zrozumieć mądrości tego człowieka” 43. W tym czasie Orygenes był krytykowany także przez Marcellusa z Ancyry, który nauki Orygenesa definiuje jako nielegalne przerzuty platonizmu do chrześcijaństwa. A św. Atanazy Wielki wzywa Orygenesa, aby odróżnił swoje własne myśli od tych momentów, w których Orygenes objaśnia systemy heretyków. Sam św. Atanazy odwołuje się do autorytetu „pracowitego” Orygenesa, powołując się na jego dzieło (m.in. „O zasadach”), w obaleniu arian 44. Na przekór dysputom ariańskim wielcy Kapadocy (w młodości studiujący księgi Orygenesa), również obalając arianie, nawiązywali do dzieł Orygenesa. Historyk Sokrates podaje, że: „studiując jego (Orygenes – E.H.) pisma, oni (św. Bazyli i Grzegorz Teolog – E.H.) ostro kwestionowali arian i choć arianie, potwierdzając swoje nauczanie, sami, jak im się wydawało, świadczyli Orygenesowi, oni (św. Bazyli i Grzegorz – E.H.) potępili ich i pokazali, że nie rozumieją mądrości Orygenesa” 45. Jest zatem całkiem oczywiste, że system Orygenesa zawierał wiele rozsądnych ocen. Ale jednocześnie nie możemy zapominać, że jeśli spojrzymy na system Orygenesa (jak nakreślił go w swojej książce „O elementach”), ogólnie rzecz biorąc, jest on oczywiście fałszywy. Ale mimo całej swojej fałszywości trudno nie dać się temu uwieść. Przyciąga swoją genialnością, oryginalnością i logiczną kompletnością. Św. Wincenty (Wincenty) Lerynski bardzo dobrze charakteryzuje Orygenesa jako najwybitniejszego i najbardziej płodnego nauczyciela starożytności 46. Jednak tragedia Orygenesa, zdaniem Vincenta, polega głównie na jego arogancji i zadowoleniu z własnej wiedzy i siły umysłu. „Wielki i chwalebny Orygenes z wielką arogancją korzystał z daru Bożego, pobłażał swemu umysłowi bez granic, zbytnio sobie ufał, za nic nie wziął starożytnej prostoty religii chrześcijańskiej, wyobrażał sobie, że ma więcej zrozumienia niż ktokolwiek inny i gardząc tradycjami kościelnymi i naukami starożytnych, na nowo zinterpretował niektóre fragmenty Pisma Świętego” 47 . Orygenes wpadł we własną intelektualną pułapkę, którą przygotował dla pogan. Prof. Martynow tak mówi o systemie Orygenesa: "System Orygenesa zachowuje wiele zalet, które silnie przyciągnęły jego przychylność. Jest to ogólna koncepcja filozoficzna..., logiczna spójność i harmonia, racjonalna ważność, szerokość i głębokość jego sformułowania - wszystkie te cechy, które nie mogły nie przyciągnąć umysłów filozofów chrześcijańskich" 48. Na Wschodzie i w Aleksandrii pod koniec IV wieku narosły nowe niepokoje związane z Orygenesem, mówi o tym wiele źródeł, szczegółowo opisując owe „namiętności według Orygenesa”. Tym samym Sulpicjusz Sewer w pierwszym „Dialogu” 49 przekazuje słowa Postumiana, który przybył do Aleksandrii właśnie w czasie gorącej debaty nad Orygenesem, podzielił się wrażeniami z tego, co widział i słyszał, co wydarzyło się na soborze (prawdopodobnie zgromadzonym przez Teofila z Aleksandrii) 50. Skutkiem dramatycznych losów Orygenesa było to, że jego nauczanie (a raczej część jego teologumena, o których mowa w 15. anatematyzm Justyniana) został wyklęty na soborze lokalnym w Konstantynopolu (543/4), a jego imię, podobnie jak imiona niektórych jego wyznawców (Didimus i Ewagriusz), zostało dołączone do wyznań wiary V Soboru Powszechnego (553) i powtórzone na VI (Przyp. 1) jako imiona heretyków. Prezentując w świecie naukowym „spory orygenitów”, zwykle pojawia się pytanie, jak bardzo różni się prawdziwe nauczanie Orygenesa od orygenizmu potępionego na konferencji V.S. To pytanie jest rozwiązywane przez różnych naukowców na różne sposoby. Dlatego niektórzy są skłonni wierzyć, że Orygenes ≠ Orygenizm, inni uważają, że Orygenes = Orygenizm 51. prof. N.I. Sagarda nazwał Orygenesa „ojcem nauki teologicznej we właściwym tego słowa znaczeniu i jednocześnie założycielem tej teologii, która osiągnęła rozwój w IV – V wieku” 52. Główną zasługą Orygenesa w historii teologii jest to, że jako pierwszy zbudował „system teologii dogmatycznej”. Jego esej „O zasadach” reprezentuje w istocie pierwsze doświadczenie systemu dogmatycznego w chrześcijaństwie53. „Orygenes miał ogromny wpływ na rozwój późniejszej teologii” – pisze ks. O. Davydenkov, - i przez kilka stuleci system Orygenesa pozostawał w zasadzie jedynym holistycznym systemem teologii chrześcijańskiej" 54. Na ten system powoływali się także wielcy Kapadocy, unikając jednak skrajności Orygenesa. Ponadto, jako niewątpliwą zasługę, Orygenesowi należy przypisać rozwój metody naukowo-krytycznej w studiach biblijnych. Orygenes, sam będący ścisłym ascetą, ustalił pewne zasady ascetycznego nauczania i osiągnięcie kontemplacyjne; to właśnie te jego idee rozwinął później Ewagriusz z Pontu. 1.4 Życie i twórczość Ewagriusza z Pontu Osobowość Ewagriusza jest zjawiskiem nie mniej wyjątkowym niż osobowość Orygenesa. „Filozof na pustyni” – zdaniem A. Guillaumonta, Evagrius był niemal jedynym pustynnym intelektualistą. W IV wieku, kiedy rodził się ruch monastyczny, a pustynie Egiptu i Palestyny ​​zamieszkiwali asceci, niewielu mogło pochwalić się taką wiedzą i wymową, jaką posiadał Ewagriusz. O życiu Ewagriusza możesz dowiedzieć się z „Ławsaika” Palladiusza, który osobiście znał Ewagriusza 55, ponadto możesz zebrać ważne dane z historii Sokratesa, Sozomena i innych. 56 Ewagriusz urodził się ok. 345, we wsi Ivor (na terenie pontyjskim), w rodzinie prezbitera. Ojciec Ewagriusz pozostawał w dobrych stosunkach ze św. Bazylią Wielkim, pod którego kanonicznym nadzorem się znajdował (Pont był wówczas częścią Metropolii Kapadocji). Wydaje się, że Ewagriusz otrzymał dobre wykształcenie w domu, został zauważony przez św. Wasilija i przez niego wypromowany na czytelnika. W ten sposób Ewagriusz spędził swoją młodość u stóp Wielkiego Bazylego. Już w tym czasie Evagrius otrzymał dobre wykształcenie w naukach zewnętrznych. Po śmierci filaru prawosławia (czyli św. Bazylego), który zmarł nagle w 379 r. 57, Ewagriusz udaje się, być może nie bez pragnienia samego Bazylego, do Konstantynopola, do św. Grzegorza Teologa, który zostaje „drugim nauczycielem” Ewagriusza. Św. Grzegorz wyświęca Ewagriusza na diakona, a Ewagriusz staje się czymś w rodzaju sekretarza Grzegorza i wiernego pomocnika w walce z arianami. Wraz ze św. Grzegorzem Ewagriuszem był także obecny na Soborze Ekumenicznym w 381 r. Przepych i piękno stolicy silnie przyciąga młodą, wiejską młodzież, obdarzoną mądrością i darem wymowy. Według opisu historyka Sozomena Ewagriusz wyróżniał się przystojnym wyglądem i lubił ubierać się ze smakiem 58 . Kiedy św. Grzegorz przeszedł na emeryturę, Ewagriusz pozostał w stolicy pod nowym hierarchią. Otrzymawszy doskonałe wykształcenie w zakresie nauk zewnętrznych, pouczone w zakresie filozofii chrześcijańskiej przez św. Bazylego i obu Grzegorza, Ewagriusz staje się sławnym przywódcą kościoła i kaznodzieją, którego kariera zapowiada wielki rozwój w tej dziedzinie. Jednak nagle zdarza się jedno wydarzenie, które wywraca całe jego życie do góry nogami. Pewnego dnia poznał żonę eparchy i rozgorzało między nimi namiętne uczucie, które miało wkrótce przerodzić się w nielegalny związek. Dręczony ciężkimi myślami, Evagrius pewnego pięknego dnia zostaje oświecony senną wizją, która zdaje się pokazywać przyszły wynik tego namiętnego związku. Po tej wizji Ewagriusz związany przysięgą opuszcza Konstantynopol i udaje się do Palestyny, gdzie zbliża się do kręgu wykształconej rzymskiej zakonnicy Melanii i prezbitera Rufina 59. Ukrywającego się na pustyni Ewagriusza ogarniają wątpliwości i smutek wobec świata; nie może przejść obojętnie obok myśli o wspaniałości stolicy i o tym, że zasługuje na większy zaszczyt, niż spędzić resztę życia na pustyni. Zaczynają go ogarniać próżne myśli. Ale Pan zesłał Ewagriuszowi długą i wyniszczającą chorobę w celu zbudowania. Być może, spodziewając się jego rychłego wyniku, Malania i Rufinus wyświęcają go na mnicha, a on przysięga, że ​​jeśli wyzdrowieje, uda się na parną pustynię egipską i spędzi resztę życia jako anachorita. I zdarza się, że Ewagriusz ponownie wraca do zdrowia i związany straszliwą przysięgą złożoną Bogu, udaje się do Egiptu, pobłogosławiony przez Melanię i Rufinusa. Ewagriusz przybył do Egiptu ok. 383 i pozostał tam (czasami jednak udając się w specjalnych sprawach do Aleksandrii) aż do śmierci ok. 399 Ewagriusz spędza pierwsze dwa lata na pustyni Nitrian, a następnie, „po zdaniu wstępnego egzaminu życia monastycznego” 60, udaje się na pustynię Kellia. Tutaj Boża Opatrzność łączy Ewagriusza z pochodnią życia monastycznego św. Makariusza Wielkiego (Egipcjanina), Ewagriusz nawiązuje kontakt z innym wybitnym mu współczesnym, św. Makarym z Aleksandrii. Posiadając niezwykłe zdolności, subtelny i krytyczny umysł, a przede wszystkim pasję do Chrystusa i chęć odrzucenia starego człowieka wraz z jego namiętnościami i pożądliwościami, Ewagriusz oddaje się skrajnej ascezie 61 . Spędził więc wiele lat, tocząc nieustanną walkę duchową i będąc kuszonym przez diabła. Głównym duchowym wyczynem Ewagriusza był wyczyn walki z duchem rozpusty i próżności. Według Palladiusa demon cudzołóstwa czasami silnie buntował się przeciw Ewagriuszowi, z którym Ewagriusz walczył na wszelkie sposoby, zabijając jego ciało, tak że nawet „zimą siedział nago w studni, tak że całe jego ciało zdrętwiało” 62. Jak pisze Bamberger: „czystość (Evagria – E.Kh.) została poddana najcięższym próbom, które sprostał bohaterskiemu uporowi” 63. Podczas swej pracowitości prowadząc ascetyczne życie, Ewagriusz otrzymał dar rozpoznawania duchów 64. Zyskał też reputację osoby, która ma niesamowity wgląd w myśli i już w powijakach potrafi rozpoznać demoniczne preteksty. Pod koniec życia (a Ewagriusz zmarł w wieku 54 lat) Ewagriusz osiągnął taką czystość duchową i fizyczną, że – jak sam przyznał Palladiuszowi – przez trzy lata nie zaprzątały go cielesne myśli. Ewagriusz zyskał ogromną sławę nie tylko wśród pustelników, ale także poza pustynią. Ewagriusz zmarł w 399 r. 1.5 Dziedzictwo literackie Ewagriusza i jego nauczanie. „Elokwentny, oryginalny i błyskotliwy pisarz” – pisze Russell. Evagrius był „znacznie lepszym analitykiem ludzkiej psychiki niż teologiem-teologiem”. […] Wykazując połączenie wnikliwości psychologicznej i znajomości wszystkich warstw społeczeństwa, od najwyższych kręgów Konstantynopola po prostych mnichów koptyjskich z pustyni Nitrian, dzieła Evagriusa cieszyły się szerokim nakładem”. 65. Wkrótce po śmierci Ewagriusza dzieła Ewagriusza rozpowszechniły się nie tylko na greckim Wschodzie, ale także na łacińskim Zachodzie (w tłumaczeniach na łacinę dokonanych przez Rufina). Ewagriusz, będąc młodszym rówieśnikiem założycieli monastycyzmu, św. Makarym Wielkim i innych, stał się następcą ich dzieła i nie był w tym osamotniony. Bliskim przyjacielem Ewagriusza na pustyni był Ammon, jeden z tzw. „długich braci”, nazwanych tak ze względu na ich wysoki wzrost. Krąg Ewagriusza składał się z osób bardzo wykształconych, zajmowali się przepisywaniem książek i w ten sposób zarabiali na życie, ale dużo też pisali sami, systematyzując doświadczenie duchowe swoich poprzedników i nauczycieli: św. Antoniego, Makariusza, Pavmo i innych. Tym samym Ewagriusz był pierwszym systematyzatorem i teoretykiem monastycyzmu 66. Wywarł silny wpływ na całą duchowość i ascezę bizantyjską, syryjską i nie mniej łacińską 67. Ewagriusz był doświadczonym mnichem, który przeszedł wielkie próby i bitwy z demonami, wniósł nieoceniony wkład w rozwój doktryny „trzeźwości” i walki psychicznej. Ewagriusz jest odpowiedzialny za opracowanie i zdefiniowanie ośmiu głównych złych myśli oraz sposobów przeciwstawiania się im, klasyfikację namiętności, a także wielu innych idei, które później stały się częścią klasyki gatunku (przykładowo gatunku „centurionów”, czy „rozdziałów gnostyckich”) 68. Zgadzając się z Russellem i Bambergiem, trzeba przyznać, że nawet jeśli Ewagriusza można nazwać jednym z najlepszych nauczycieli ascetów, to nie jest on teoretykiem. Na poglądy teologiczne i dogmatyczne duży wpływ wywarli z jednej strony wielcy Kapadocy (triadologia Ewagriusza wpisuje się w „kanon kapadocki”), z drugiej strony Klemens Aleksandryjski, a zwłaszcza Orygenes (w mistycyzmie, antropologii, kosmologii i chrystologii) 69 . Zróbmy krótką wycieczkę do teologii Ewagriusza. Tym samym jego poglądy triadologiczne są wyraźnie zbieżne z poglądami Kapadoków. Ewagriusz mówi, że trzeba wyznawać „Bóg Ojciec, Bóg Syn, Bóg Duch Święty”, trzech „nie w liczbie, ale w naturze” 70. Bóstwo w swej istocie jest proste i nieskomplikowane, jest Jedyne, Ojciec i Syn mają tę samą naturę, Syn jest współistotny Ojcu 71. Duch Święty jest także współistotny Ojcu 72 . Zauważamy tutaj, że ogólna myśl podąża za Kapadocjami, zwłaszcza za św. Grzegorzem Teologiem, ale zauważalny jest także wpływ Orygenesa w terminologii („Jeden”, „Pojedynczy” itp.) 73. Kosmologia Ewagriusza sąsiaduje z Orygenesem, choć niektórzy badacze uważają, że nie zrozumiał on Orygenesa w całości i kosmologia Ewagriusza jest nasycona „jeszcze większym posmakiem neoplatonizmu” niż Orygenes 74 . Zatem Ewagriusz przyjmuje teorię upadku duchów. „Jeden” (Pierwsza Genada) tworzy świat idealny (druga Genada), jest to świat czystych duchów, umysłów (νοες). W tym świecie w pewnym momencie następuje „ruch” (κίνησις), oddalanie się od Boga (Jednostka). Następnie Bóg ustala radę dotyczącą zbawienia świata. Logos Ojca, odnalazwszy jedynego ducha (nous), który pozostawał w stanie nieruchomym, wchodzi z nim w jedność (pierwsze wcielenie) 75; początek świata materialnego opiera się na Logosie. Od tego momentu następuje podział świata (druga genada) na świat anielski, materialny i demoniczny. Stopień upadku duchów zależy od stopnia ich odpadnięcia od stanu pierwotnego. Anioły są gorące i mają substancję podobną do ognia, dusze ludzkie odziane są w substancję, dla której materiał służyła ziemia, demony są zimne, a ich substancja jest jak zimne powietrze, są pozbawione światła. Z Bożą pomocą człowiek poprzez ascezę i nieustanną modlitwę myślną może wznosić się po skali ontologicznej, aż do zjednoczenia się z Bogiem. W „siódmym” dniu sądu Bóg wyznaczy karę dla wszystkich stworzeń stosownie do ich grzechu. Jednak kara nie będzie trwała i „ósmego dnia” wszystkie umysły zostaną doprowadzone do stanu pierwotnego (apokatastaza), a wszelkie zło przestanie istnieć76. Nie dziwi fakt, że A. Guillaumont nazwał Ewagriusa „filozofem na pustyni”, jednak w odróżnieniu od A. Sidorowa my skłaniamy się do innego rozumienia tego wyrażenia 77 . Ewagriusz przeniósł „mit orygenitów” do środowiska monastycznego, dodając do niego idee neoplatońskie. Ewagriusz jest konsekwentnym Orygenistą 78 i choć nigdzie nie nawiązuje bezpośrednio do Orygenesa, to jego zależność od tego ostatniego odczuwalna jest już w samym sposobie myślenia i języku Ewagriusza 79 . A. Sidorow przyznaje, że: „Ewagriusz, rozwinąwszy szereg błędnych przesłanek Orygenesa (preegzystencja dusz i ich upadek, nauka o «apokatastazie» itp.), zwłaszcza w chrystologii, nadał im całkowicie heretycki posmak”, za co słusznie został potępiony na V Soborze Powszechnym 80. 1.6 Abba lub heretyk: „kwestia ewagryjska” Los Ewagriusza, podobnie jak los Orygenesa, stanowi dziwną antynomię. Z jednej strony Ewagriusz mocno wpisał się w tradycję prawosławnego mistycyzmu i ascezy, nadając kierunek wielu jego formom, z drugiej strony został potępiony przez soborową świadomość Kościoła jako orygenistyczny heretyk. Kim więc jest Ewagriusz: „Abba” czy „heretyk”? Nauczyciel asceta czy filozofujący teolog orygenista? Naszym zdaniem ani jedno, ani drugie (choć bardziej drugie niż pierwsze, i tak został potępiony na soborze). Idąc za słowami apostoła, który mówił: próbuj wszystkiego, trzymaj się tego, co dobre (1 Tes 5,21), spróbujemy spojrzeć na Ewagriusza z kilku stron. Z jednej strony nie można odmówić niewątpliwego wkładu Ewagriusza w rozwój wschodniego kierunku kontemplacyjnego w mistycyzmie chrześcijańskim, rozwój zasad ascetycznych, rozwój doktryny o cnotach i przywarach, demonologii itp., Które mocno ugruntowały się w tradycji chrześcijańskiej, która oczyściła myśl Ewagriusza ze złych narośli i wlała życiodajną studnię tradycji chrześcijańskiej do czystego źródła. Z drugiej strony Ewagriusz został słusznie potępiony za błędy w nauczaniu dogmatycznym, za podążanie za mitami orygeńskimi. Jest mało prawdopodobne, abyśmy uznali dwóch Ewagriewów: abbę i heretyka, jak twierdzi nasza szanowana A.I. Sidorow. Byłoby to zbyt proste, a my jesteśmy już przyzwyczajeni do idealizowania i przedstawiania tradycji chrześcijańskiej „bez skazy i skazy”, ale historyczna droga chrześcijaństwa jest znacznie bardziej złożona. Wielu nauczycieli Kościoła w jego najdawniejszym okresie musiało przez to cierpieć i przejść do historii z mianem „heretyka”, choć całym życiem służył Kościołowi i przyniósł mu poniekąd chwałę, a po części wstyd. Tak oto, naszym, może zbyt śmiałym zdaniem, pojawili się dla Kościoła dwaj geniusze – Orygenes i Ewagriusz 81. Ewagriusz dużo pisał, a jego dzieła były szeroko rozpowszechnione i popularne na Wschodzie i Zachodzie, dopóki nie zostały zakazane po potępieniu Ewagriusza w V.C. Po czym na greckim Wschodzie zaczęły odchodzić w zapomnienie, ale nadal pod imionami innych ludzi (Św. Bazyli Wielki, Św. Nil, Św. Maksym) rozpowszechniano niektóre dzieła Ewagriusza, które były najbardziej wolne od opinii, za które został potępiony. Na syryjskim Wschodzie, gdzie chrześcijaństwo po czasach Chalcedonu rozwijało się niezależnie od Greków i równolegle z nimi, dzieła Ewagriusza nadal się rozprzestrzeniały i były tłumaczone na języki wschodnie. Do końca XIX wieku imię i dziedzictwo Ewagriusza jakoś nie przyciągały uwagi, ale począwszy od „ruchu Filokaliów”, kiedy niektóre jego dzieła zostały włączone do języka greckiego, chwały. i rosyjskich zbiorów Filokaliów, Ewagriusz przeżył swego rodzaju odrodzenie (rehabilitację) i wszedł w życie duchowości prawosławnej w XIX wieku jako „Abba Ewagriusz”. W XX wieku do dziedzictwa Ewagriusza zwrócili się dwaj bracia A. i K. Guillaumonta, znani badacze starożytnego monastycyzmu na Wschodzie syryjskim i greckim, a dzięki ich pracom spuścizna Ewagriusza zaczęła stopniowo wychodzić z ukrycia 82. 2. Asceza i mistycyzm Orygenesa i Ewagriusza Przejdźmy dalej do rozważenia ascetycznych i mistycznych poglądów Orygenesa i Ewagriusza. W tym miejscu należy od razu zgłosić zastrzeżenie: faktem jest, że tak jak przystało na pracy nad abstraktem, kompilujemy go jedynie poprzez wydobycie potrzebnego materiału z odpowiednich dzieł poświęconych ascetycznym i mistycznym poglądom Orygenesa i Ewagriusza. I tu pojawia się nowy problem, a mianowicie to, że materiału praktycznie nie potrzebujemy. W tej chwili odpowiedni temat jest słabo rozwinięty w patrolologii domowej. Dlatego powinniśmy ograniczyć się do minimum, które udało nam się zidentyfikować i zebrać 83 . 2.1 Orygenes jako asceta i mistyk Orygenes jednak wraz ze swoim poprzednikiem Klemensem stoją u samych źródeł nurtu ideologicznego mistycyzmu chrześcijańskiego. Orygenes proponuje taki początek życia wewnętrznego, jak miłość chrześcijańska, a deifikację rozumie jako wyobrażenie Chrystusa w duszy 84. Znany badacz starożytnego mistycyzmu kościelnego P.M. Minin nazywa Orygenesa „przodkiem” moralnego i praktycznego kierunku mistycyzmu chrześcijańskiego 85. W jakim stopniu stwierdzenie to odpowiada prawdziwemu stanowi rzeczy, nie da się obecnie określić, biorąc pod uwagę fakt, że w języku rosyjskim nie ma ani jednego dobrego opracowania na temat tego aspektu teologii Orygenesa, z wyjątkiem dzieł P. Minina. Inny wybitny rosyjski naukowiec-patrolog S.L. Epifanowicz nie zgodził się z P. Mininem w tej kwestii, wierząc, że Orygenes: „można go uznać za mistykę tylko z pewnymi ograniczeniami: jest mało prawdopodobne, aby był umysłem zdolnym doświadczyć wysokich drżenia ducha mistycznego” 86. Ale takie zbyt jednostronne zrozumienie jest nie do przyjęcia. Tutaj ważne jest znalezienie złotego środka, jak stwierdził V.N. robi. Łosski podaje, że Orygenes był „Grekiem dążącym do intelektualnej kontemplacji, a jednocześnie gorliwym chrześcijaninem, szukającym konkretnej realizacji zjednoczenia z Bogiem w życiu ascetycznym i modlitewnym”. 87 Orygenes niewątpliwie prowadził życie ściśle ascetyczne. Euzebiusz tak opisuje swoje życie: Żył przez wiele lat, odrzucając wszystko, co karmiło młodzieńcze namiętności; przez cały dzień znosił ciężką pracę swojej ascezy; większość nocy poświęcał na studiowanie Pisma Świętego, uparcie prowadząc życie najsurowszego filozofa, to ćwicząc posty, to znowu ściśle mierząc czas snu; Spał zgodnie ze swoją gorliwością nie na materacu, ale na gołej ziemi. Za najważniejsze uważał przestrzeganie ewangelicznych słów Chrystusa: nie mieć dwóch płaszczy ani butów i nie martwić się o przyszłość. W zazdrości, która nie odpowiadała jego wiekowi, uparcie znosił zimno i nagość. Jego skrajna niechęć zdumiewała otaczających go ludzi. Mówią, że przez wiele lat w ogóle nie zakładał butów i chodził boso po ziemi, przez wiele lat odmawiał wina i wszelkiego jedzenia poza tym, co było konieczne; w końcu zaczął borykać się z ciężką chorobą płuc. Euzebiusz. Ts.I. VI, 3: 9 – 12. Orygenes od najmłodszych lat wyróżniał się taką ascetyczną gorliwością i zachował ten sposób życia aż do śmierci. W swoich ascetycznych poglądach Orygenes wywodził się z platońskiej tradycji antropologicznego dualizmu duszy i ciała. Źródeł ascetycznych i mistycznych poglądów Orygenesa należy szukać w jego antropologii. Duchowo-fizyczna natura człowieka jest dla Orygenesa anomalią, dusza (ψυχη) to nic innego jak duch wychłodzony, ochłodzony w miłości do Boga i zstępujący po skali ontologicznej, a za karę przyodziany w śmiertelne ciało. Dusza jest obrazem Boga; utraciwszy podobieństwo do Boga, żyje w ciele (źródle namiętności), jak w więzieniu. Aby ocalić i przywrócić swoją naturę, musisz pokonać trzy etapy. Pierwszy etap to πρακτικη – praktyka, działanie. To asceza, walka o beznamiętność i kultywowanie boskiej miłości, za pomocą której przezwyciężany jest porządek natury. Osiągnąwszy beznamiętność, wznosząc się ponad wszystko, co cielesne, asceta wchodzi na dziedziniec swojej cerkwi. Teraz ma dostęp do φυσικη θεωρια – naturalnej spekulacji – poznania tajemnic świata stworzonego przez Logos. Wiedza jest wznoszeniem się, które prowadzi do doskonalszego poznania (θεολογια) Boga w Chrystusie. To jest prawdziwa teologia. Poznanie Boga jest ideałem Orygenesa, zbawieniem i oczyszczeniem umysłu, zakorzenieniem go w kontemplacji Boga poprzez Jego Logos. Zwycięstwo nad ciałem jest znaczeniem ascezy, gdyż ciało jest tymczasowe i przemijające. Wyzwolenie umysłu, ucieczka od ciała, jego oczyszczenie i wzniesienie, poprzez φυσικη θεωρια, co prowadzi do θεολογια i przebóstwienie, które polega na zjednoczeniu umysłu z Bogiem. Wtedy Bóg staje się „wszystkim we wszystkich”, umysł nie zna już niczego poza Bogiem i wie wszystko w Bogu. Mistyczne poglądy Orygenesa znalazły odzwierciedlenie w wielu jego pismach. Czytając dzieła Orygenesa, można odnieść wrażenie, że na kartach dzieł Orygenesa widzi się jakby dwie osoby: zimnego intelektualistę i żarliwego chrześcijanina. Czasem są ze sobą w stanie wojny wewnętrznej, a czasem w dużym stopniu wykazują uderzającą synergię, uzupełniając się. W homiliach na temat Pieśni nad pieśniami, z których zachowały się tylko dwie (w łacińskim tłumaczeniu Hieronima), Orygenes jawi się nam jako człowiek o głębokim wyglądzie duchowym i mistycznym. Dlatego w jednym miejscu pierwszej homilii mówi: Piosenka nie raz opisuje rzeczy, których nie da się zrozumieć, jeśli się tego nie doświadczyło. Bóg jeden wie, często czułam, że Oblubieniec zbliża się do mnie, że jest już tutaj, obok mnie; ale równie nagle zniknął i nie wiedziałem, gdzie Go szukać. Pragnę Jego nowego przyjścia – i czasami pojawia się po raz drugi, ale kiedy już Go widzę i mogę Go dotknąć rękami, znowu się wymyka i powraca, i to tyle razy, aż w końcu Go obejmuję i wznoszę się w górę, opierając się na moim Umiłowanym (Pnp 8,5). Orygenes. Gom. na P.P. 1.7. Tutaj Eugeniusz staje przed nami już nie jako egzegeta-alegorysta, nie uczony-filolog, nie teolog-teoretyk, ale przede wszystkim jako teolog-mistyczny doświadczający obecności Chrystusa. Bez wątpienia nie jest to abstrakcja, ale autentyczne przeżycie duchowe. Doświadczenie modlitwy i duchowej trzeźwości umysłu w poszukiwaniu Oblubieńca. W homiliach na temat Pieśni nad pieśniami Orygenes przedstawił nurt kontemplacji mistycznej, który mocno wpisał się w tradycję patrystyczną, przeżywając samego Orygenesa 88. Mistycyzm Orygenesa ma w swej istocie charakter i orientację noetyczną. Na tym polega mistycyzm umysłu – noecentryzm i w tym przypadku jest on niewystarczający. Orygenes nie potrzebuje zbawienia całego człowieka, ale jedynie jego umysłu, jego prawdziwej istoty, a nie tego, czym stał się w wyniku odpadnięcia od Boga. Niewątpliwą zasługą Orygenesa, którego śmiało można nazwać pionierem filozofii chrześcijańskiej, jest to, że jako pierwszy zaczął mówić o przebóstwieniu jako o najważniejszym składniku drogi chrześcijańskiej. Przed Orygenesem ideę tę rozwijali św. Ireneusz z Lyonu i Klemens, jednak to Orygenes miał ją głęboko wpisać w świadomość chrześcijańską 89 . Późniejsza tradycja wschodniego mistycyzmu chrześcijańskiego musiała jedynie przełożyć nieetyczny kontekst mistycyzmu Orygenesa i doktryny o deifikacji na aspekt antropologiczny 90 . W drugiej homilii na temat Pieśni nad pieśniami można znaleźć bardzo ciekawy fragment, którego nie możemy pominąć. Wyjaśnienie tekstu pieśni: Piękna jesteś, blisko Mnie, jesteś piękna; twoje oczy są jak gołębica (Pnp 1,15), Orygenes mówi: Nie myślcie, że mówi się to tylko o oczach cielesnych (choć nie jest bezużyteczne o nich myśleć), ale wchodząc do wnętrza serca i badając umysłem inne oczy, które „oświecają przykazanie Boże” – gdyż „przykazanie Pana jest światłem, które oświeca oczy” (por. Ps 19, 9) – rozjaśniajcie je, wysilajcie i rozwijajcie, aby w sposób święty zrozumieć wszystko, co się mówi, i niczym „Duch zstępujący w postaci gołębica” (Mt 3,16), usłysz: „Twoje oczy są jak gołębica” (Pnp 1,15). Orygenes. Gom. na P.P. 2, 4. Jeśli założymy a priori, że tutaj, u Orygenesa, w tym fragmencie nie jest to alegoreza, ale interpretacja mistyczna, wówczas mamy pierwszy dowód wizji światła. Zanurzając umysł w sercu, możemy kontemplować naszymi wewnętrznymi oczami, które są oświetlone Boskim światłem. W przedstawionej przez nas teorii nie ma nic zaskakującego; Plotyn mówił także o wizji boskiego światła 91 . Ale teoria pozostaje tylko tym – teorią – założeniem zawodności. 2.2 Asceza i mistycyzm Ewagriusza Ascetyczne i mistyczne poglądy Ewagriusza są zakorzenione w poglądach Orygenesa. Ponieważ chrystologia i idealistyczna antropologia Ewagriusza sąsiadują z Orygenesem, zatem cel ascezy według Ewagriusza jest taki sam, jak cel Orygenesa. Idąc za Orygenesem, podobnie jak Orygenes za Platonem, Ewagriusz uważał ciało za więzienie duszy. I jeśli tylko ten, kto je połączył, może bez użycia przemocy oddzielić ciało od duszy, wówczas oddzielenie duszy od ciała jest w mocy ascety, który w swoim wyczynie umarł za wszystko, co cielesne, ale żyje w duchu (Evagrius. Sl. o duchowych. czynach. 52). Przecież dusza zarażona grzechem to umysł, który odpadł od kontemplacji Monady 92. Również Ewagriusz przejmuje od Orygenesa trzystopniową drogę wznoszenia się do Boga. Początkiem ascezy jest wiara połączona z bojaźnią Bożą; prowadzi ascetę przez wstrzemięźliwość, roztropność, cierpliwość i nadzieję do beznamiętności – szczytu cnót. Wtedy, podobnie jak u Orygenesa, beznamiętność przynosi spokój ducha, jej owocem jest miłość duchowa. Miłość duchowa wznosi ascetę do kontemplacji natur zrozumiałych. Wreszcie, poprzez nieustanną modlitwę myślną, asceta dochodzi do kontemplacji Trójcy. W tym stanie dusza staje się umysłem – małą apokatastazą – zdobywając czystą modlitwę. W swoich pismach Ewagriusz niejednokrotnie wspomina o wizji światła, jaką asceta miał podczas modlitwy. Czasami Ewagriusz przypisuje to światło naturalnemu światłu umysłu 93, a czasami Boskiemu światłu 94. Według Ewagriusza błogosławione światło Trójcy reprezentuje działanie (ενεργεια) Boskości, a światło tkwiące w umyśle jest działaniem naszego umysłu, który choć w pewnym stopniu powiązany ze światłem Boskości, nie jest z nim tożsamy 95. Podczas modlitwy asceta, który osiągnął beznamiętność kontempluje światło własnego umysłu, czasami umysł kontempluje światło Trójcy, która łączy się z jego własnym światłem 96 . Osiągnąwszy gnozę Trójcy, dusza staje się czystym umysłem, w umyśle wyobraża się sobie światło Trójcy, a umysł kontempluje światło Trójcy. Dzięki łasce umysł staje się cerkwią Boskości i Boga. Pojmując w sposób zrozumiały Boga, umysł widzi siebie w Bogu i Boga w sobie. Jest to umysł oczyszczony (nagi umysł), „doskonały w widzeniu samego siebie i godny uczestnictwa w kontemplacji Trójcy Świętej” 97. Kto chce poznać Boga, musi przede wszystkim poznać siebie 98. A ten, kto zna Boga, zna także siebie jako naczynie Boga, jako miejsce przyjmujące światło Trójcy 99. Całe nauczanie mistyczne Ewagriusza jest przeniknięte intelektualizmem i podobnie jak Orygenes ma przeważnie charakter noetyczny. 2.3 Najstarsze wiadomości o praktyce „Modlitwy Jezusowej” i jej związku z naukami Ewagriusza i Orygenesa Modlitwa jest podstawą życia duchowego człowieka; Osoba religijna różni się od osoby niereligijnej właśnie tym, że pierwsza wierzy i modli się, podczas gdy druga, chociaż wierzy, nie modli się. Nauczanie Orygenesa na temat modlitwy można ocenić na podstawie jego traktatu „O modlitwie”, napisanego na prośbę Ambrożego. W którym Orygenes „kompleksowo i dogłębnie”, w ścisłej logicznej kolejności, nakreślił swoją koncepcję modlitwy, która jednak odzwierciedla współczesną tradycję 100. Według Orygenesa modlitwa jest rozmową duszy z Bogiem. W modlitwie nie ma potrzeby gadatliwości, nie należy modlić się o drobnostki, ale zacząć się modlić, oczyściwszy się z namiętnych myśli, koncentrując się bez rozpraszania, wypędzając z serca wszelkie namiętne podniecenia, jakby chciały pojawić się przed Bogiem. Każda myśl musi być wypełniona obecnością Bożą. 101. Podczas modlitwy umysł powinien być oczyszczony ze wszystkich myśli i „nie powinien być niepokojony żadnymi obcymi myślami”. Kiedy oczy duszy wznoszą się na duchowe wyżyny, pozostawiając wszystko, co ziemskie i wszystko, co stworzone, zatrzymując się wyłącznie na „kontemplacji Boga”, wówczas na modlącego się spływa „pewne Boskie wylanie od Boga”, które wynosi modlącego się na nieopisaną duchową wysokość, a sama dusza „wtedy wyrzeka się swojej natury (το ειναι) i staje się już duszą duchową (ψυχη πνευματική) 102. Nie należy modlić się za żadne stworzenie, nawet do Pana Chrystusa, lecz tylko do Boga Ojca, przez Chrystusa, naszego orędownika i Najwyższego Kapłana 103. Oto w skrócie nauka Orygenesa na temat modlitwy. Generalnie odzwierciedla światopogląd Orygenesa, wiąże się z jego nauką o upadku duchów itp., jednak sam traktat Orygenesa był dość popularny w środowisku monastycznym IV – V wieku, a raczej w środowisku szerzącym tradycje Orygenesa. Nauczanie o modlitwie Ewagriusza jest pod wieloma względami podobne do nauczania o modlitwie Orygenesa. Podobnie jak dla Orygenesa, modlitwa za Ewagriusza jest drogą wznoszenia się duszy do Boga, tą samą drogą odcieleśnienia, czyli tego, co nazywamy małą apokatastazą. Ochrona I. Meyendorff uważał, że Ewagriusz był wielkim nauczycielem „inteligentnej modlitwy”, który uczył mnichów tej duchowej drogi modlitwy i zjednoczenia z Bogiem 104. Jednak, jak stwierdził V.N. pokazał. Lurie, taka opinia jest „nie do utrzymania” 105. O Ewagriuszu można powiedzieć tylko tyle, że usystematyzował on naukę przekazywaną ustnie, uświęconą przez trzy pokolenia (licząc pokolenie samego Ewagriusza) mnichów, którzy trudzili się na pustyniach i oddawali się intensywnym wyczynom modlitewnym i mistycznym. Częściowo wyjaśnia to fakt, że późniejsza tradycja przyjęła nauczanie Ewagriusza poświęcone teologii czynnej, a częściowo kontemplacyjnej. Systematyzując naukę ojców, którzy zestarzeli się w monastycyzmie, takich przywódców życia pustynnego, jak św. Antoni, a także Makary, Ammon i inni, Ewagriusz dodał do tego własne doświadczenie. Zwracając się do wielbicieli i naśladowców Orygenesa, Ewagriusz budował swój system zgodnie z orygenesowym i platońskim rozumieniem relacji Boga i człowieka. Modlitwa myślna Ewagriusza, będąca „nieustanną komunikacją umysłu z Bogiem” 106, jak wspomniano powyżej, ma charakter noetyczny i wbrew opinii niektórych naukowców nie została później przekształcona w praktykę „Modlitwy Jezusowej”. Lepiej mówić o dwóch równolegle rozwijających się nurtach: jeden reprezentowany był przez tradycję wywodzącą się od autora „Corpusu Makarewskiego” i zwykle nazywany „mistycyzmem serca” lub „antropologią chrystologiczną”, a drugi reprezentowany był przez tradycję wywodzącą się od Ewagriusza, z jej antropologią idealistyczną i dualistyczną itp. „mistyką umysłu” 107. Później obie te tradycje znalazły wspólny konsensus, za pośrednictwem św. Maksyma Wyznawcy oraz św. Grzegorza z Synaiti i św. Grzegorza Palamasa, zrealizowanego w hezychazmie bizantyjsko-atonickim. Pojęcie „Modlitwy Jezusowej” jest bezpośrednio powiązane z pojęciem „hezychazmu” 108. Już od IV wieku słowo hesychia weszło do leksykonu mistycyzmu chrześcijańskiego i, zdaniem arcykapłana. I. Meyendorffa, stało się: „terminem technicznym oznaczającym stan spokoju i ciszy wewnętrznej, który mnich osiągnął poprzez zwycięstwo nad namiętnościami i który pozwolił mu przejść do kontemplacji” 109. Hesychia jest zatem ontologicznym skupieniem „człowieka i życia w jego centrum („sercu”), a przez to skupieniem się w Bogu, jako jedynym źródle pokoju” 110. Tradycja ta kultywowana jest od samego początku ruchu monastycznego w świecie monastycznym Wschód. Pierwsze udokumentowane dowody stosowania Modlitwy Jezusowej pochodzą z V wieku. Należą do nich dzieła bł. Diadoche z Photikiy, św. Izajasza ze Scete, apotegm z alfabetycznego Patericon (najwcześniejszego ze wszystkich patericonów), wypowiedzi Ammy Teodory, ascetki żyjącej w IV wieku, w „Opowieści Abba Filemona” napisanej nie później niż w VI wieku, Modlitwa Jezusowa jest wielokrotnie wspominana w pytaniach, na które odpowiadali św. Barsanufiusz i Jan. Co więcej, Modlitwa Jezusowa jest kilkakrotnie wspominana w „Drabinie” św. Jana z Synaju (VII w.), co wywarło ogromny wpływ na rozwój ascezy wschodniochrześcijańskiej. Dzieło św. ks. można uznać za utrwalenie tej tradycji. Hezychia, tradycyjnie przypisywana św. Hezychiuszowi z Jerozolimy (V w.), ale w rzeczywistości należąca do późniejszego okresu (koniec VII w.) i prawdopodobnie należąca do Hezychiusza z Synaju 111. We wszystkich tych pismach używana jest Modlitwa Jezusowa albo w jej krótkiej formie: „Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną” lub „Panie Jezu Chryste, pomóż mi”, ale także w dłuższej formie: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną”. Praktyka Modlitwy Jezusowej przyjęła się najwyraźniej w V – VI wieku, lecz sama praktyka krótkich modlitw sięga pierwszych pokoleń mnichów, św. Antoniego itp. Makary Wielki dopiero zamiast znanej nam Modlitwy Jezusowej używano zwrotów z Pisma Świętego: „Panie pomóż mi, Boże przyjdź mi na pomoc” itp. Na zakorzenienie praktyki Modlitwy Jezusowej wpływ miały także spory chrystologiczne toczące się w V – VI wieku. (głównie Nestorianizm) 112. Do połowy XX wieku wierzono, że Ewagriusz był jednym z duchowych przodków hezychazmu bizantyjskiego. Idee, które wyłożył w swoich pismach, można prześledzić w całej tradycji monastycznej i ascetycznej. Że „mądra modlitwa” Ewagriusza, z jej tendencjami orygenickimi i gnostyckimi, stała się duchowym zaczynem, na którym zakwaszony został cały późniejszy ruch bizantyjskiego hezychazmu 113. Jednak najnowsze badania wykazały, że duchowo-ascetycznej tradycji Modlitwy Jezusowej i „inteligentnej modlitwy” Ewagriusza nie da się zidentyfikować. Wpływ oczywiście istniał, ale istniał poprzez przeciwstawienie tradycji „prawosławnej” i „ewagryjskiej”. Te tradycje mają wiele wspólnego, gdyż Ewagriusz usystematyzował duchowe doświadczenie swoich wielkich poprzedników na pustyni. Ale jest też znacząca różnica w tych tradycjach, ponieważ Ewagriusz, spadkobierca Akademii Platona i zwolennik Orygenesa, dodał do tej czystej tradycji orygenickie i neoplatońskie brudy. Solidaryzujemy się z V. Lurie, w tym, że Ewagriusz nie tylko usystematyzował tradycję ojców, ale także usystematyzował tę tradycję, odszedł od tradycji patrystycznej 114. Nie można zaprzeczyć, że Tradycja prawosławna przyjęła niektóre głębokie i duchowe spostrzeżenia Ewagriusza. Ale jak słusznie pisze S.S. Khoruzhy: „Tradycja w swojej integralności zajmuje zupełnie odrębne stanowiska, oczywiście obce nazwanym odchyleniom” herezji ewagryjskiej, potępionej przez soborowy umysł Kościoła 115. W łonie całej i najczystszej Tradycji ta część nauk Ewagriusza, która została przyjęta i przekształcona w całość Tradycji i jest wypełniona znaczeniem tej całości. 1. Hagada, 1999. – Literatura Hagady. – Jerozolima, 1999. 2. Afanasy. O osobistym Nikeisku. – Atanazy Wielki. Przesłanie, że Sobór Nicejski, widząc zdradę zwolenników Euzebiusza, w sposób przyzwoity i pobożny przedstawił swoją definicję herezji ariańskiej.// Św. Atanazy Wielki. Twórczość: w 4 tomach. T.1. – M., 1994. – (Zabytki pisarstwa kościelnego). 3. Wikenty. O wierze. - Wikenty Lerinski. O świętej Tradycji Kościoła. – Petersburg: Zwój, 2000. 4. Pytanie – Przewodnik św. Barsanufiusza i Jana po życiu duchowym: w odpowiedziach na pytania uczniów. – M., 2002. 5. Filokalia. – Philokalia [w 5 tomach]: Vol.1. – Ławra Trójcy Świętej św. Sergiusza, 1993. 6. Ewagriusz. Myśli. – [Ewagriusz] Myśli.//Twory abba Ewagriusza. Traktaty ascetyczne i teologiczne/. Tłumaczenie, wstęp. artykuł, komentarz. sztuczna inteligencja Sidorow. – M.: Martis, 1994. 7. Ewagriusz. O modlitwie. – [Ewagriusz] Słowo o modlitwie.//Twory abba Ewagriusza. Traktaty ascetyczne i teologiczne/. Tłumaczenie, wstęp. artykuł, komentarz. sztuczna inteligencja Sidorow. – M.: Martis, 1994. 8. Ewagriusz. O myślach. – Abba Ewagriusz z Pontu. O myślach.//U początków kultury świętości: Zabytki starożytnego pisma kościelnego, ascetycznego i monastycznego/. Wpis Art., tłum. i skomentuj. sztuczna inteligencja Sidorow. -M., 2002. – (Monastycyzm prawosławny i asceza w badaniach i zabytkach). 9. Ewagriusz. Ostatni o wierze. – [Ewagriusz] Przesłanie o wierze.//Stworzenia Abba Ewagriusza. Traktaty ascetyczne i teologiczne/. Tłumaczenie, wstęp. artykuł, komentarz. sztuczna inteligencja Sidorow. – M.: Martis, 1994. 10. Ewagriusz. Śl. o duchu. biznes – [Evagrius] Słowo o pracy duchowej, czyli mnich.//Kreacje Abba Evagriusa. Traktaty ascetyczne i teologiczne/. Tłumaczenie, wstęp. artykuł, komentarz. sztuczna inteligencja Sidorow. – M.: Martis, 1994. 11. Ewagriusz. Spekulacyjny. – [Evagrius] Spekulatywne.//Twory Abby Evagriusa. Traktaty ascetyczne i teologiczne/. Tłumaczenie, wstęp. artykuł, komentarz. sztuczna inteligencja Sidorow. – M.: Martis, 1994. 12. Euzebiusz. Ts.I. – Euzebiusz Pamfil. Historia Kościoła. – M.: PSTBI, 2001. 13. Epifaniusz. Panarion. - Epifaniusz z Cypru. Panarion (fragmenty) 14. Hieronim. PiS. do Trankv. – [Hieronim] List do Tranquillina.//Błogosławiony Hieronim ze Stridonu. Niech twoje ubrania będą jasne: sob. litery / komp. I.G. Szachmatowa. – M., 2006. – (Listy o życiu duchowym). 15. Jan. Drabina. - Nasz Czcigodny Ojciec Jan, Opat Góry Synaj, Drabina, czyli Tablice Duchowe. – [M.:] Sretensk. pon-ry; [Krasnodar:] Słowo Trójcy, 1999. 16. Klemens. Ekstrakt – Klemens Aleksandryjski. Wyciągi z Teodota.//Szkoła walentynkowa. Fragmenty i dowody/. Tłum., przedmowa i komunikat. E.V. Afonazyna. – St. Petersburg: Aletheia, 2002. – (Starożytne chrześcijaństwo. Źródła). 17. Ławsaik, 2003 – Palladiusz, biskup Elenopola. „Ławsaik, czyli historia życia świętych i błogosławionych ojców”. – M., 2003. 18. Mosch. Łąka. – Łąka Duchowa, stworzenie bł. Jana Moschusa / Tłum. z języka greckiego, uwaga. ochrona MI. Chitrowa. -Wyd. 2. – wyd. rep. Św.Tr. Siergijewa Łazry, 1915. 19. Nemesius. O innych ludziach – Nemesius z Emesy. O naturze człowieka z greckiego F.S. Władimirski; Komp., posłowia, suma. wyd. M.L. Chorków. – M.: Kanon†, 1998. – (Historia myśli chrześcijańskiej w pomnikach). 20. Orygenes. Gom. na P.P. - Orygenes. Homilie o Pieśni nad pieśniami / przeł. z łac. N. Kholmogorava //Patrystyka: nowe tłumaczenia, artykuły. – Niżny Nowogród, 2001. – (Biblioteka czasopisma „Alfa i Omega”). 21. Orygenes. O modlitwie. – O modlitwie i nawoływaniu do męczeństwa. Dzieła nauczyciela Kościoła Orygenesa/. Za. i uwaga. N. Korsuński. – wyd. 2. – Petersburg, 1897. 22. Rufin. Życie. – Życie Ojców Pustyni: Stworzenie Prezbitera Rufina/. Za. z łaciny, objaśnienie i uwaga. ksiądz M.I. Chitrow. - Ławra Świętej Trójcy św. Sergiusza, 1898. - (Biblioteka Trójcy; Księga 3). 23. Północ. Cyferblat. — Sulpicjusz Sewer. Dialogi // Sulpicjusz Sewer. Eseje. – M.: ROSSPEN, 1999. 24. Sokrates. Ts.I. – Sokrates Scholastyk. Historia Kościoła. – M.: ROSSPEN, 1996. 25. Justynian. Ostatni dla Miny. – Słowo najpobożniejszego cesarza Justyniana, wysłane do Miny, najświętszej i błogosławionej arcypasterzy zamożnego miasta i patriarchy, przeciwko niegodziwemu Orygenesowi i jego nieprzyzwoitym opiniom // Akty Soborów Ekumenicznych [w 4 tomach]. T.3.: Sobór IV (część 2), Sobór V. – wyd. 5, wyd. – Przedruk. – Petersburg: Zmartwychwstanie; Pielgrzym, 1996. 26. Focjusz. Biblioth. – Focjusz. Bibliotheca lub Myriobiblion (kod. 1–165, Tr. Freese). – Publikacja internetowa ze strony internetowej CCEL. – www.ccel.org. 2.1. Monografie, artykuły naukowe. 27. Alfeev, 2001. – Hilarion (Alfeev), opat. Czcigodny Symeon Nowy Teolog i Tradycja Prawosławna. – wyd. 2. – St. Petersburg, 2001. – (Biblioteka Bizantyjska). 28. Alfeev, 2002. – Hilarion (Alfeev), biskup. Święta tajemnica Kościoła: Wprowadzenie do historii i problematyki sporów o imię słowiańskie [w 2 tomach]. T.1. – Petersburg, 2002. 29. Asketirion, 2003. – Asketirion. Życie monastyczne w Egipcie IV – V wiek. – M.: Rosyjski chronograf, 2003. 30. Bobrinsky, 2005. – Bobrinsky, B., protopr. Tajemnica Trójcy Świętej. Esej o teologii dogmatycznej. – M.: PSTGU, 2005. 31. Bułkagow, 1994. – Bułhakow, S.N. Światło niewieczorne: kontemplacja i spekulacja. – M., 1994. – (Myśliciele XX wieku). 32. Garcew. -IP. – M. A. Garcew Antropologia w myśli bizantyjskiej: w stronę charakterystyki paradygmatu pojęciowego. – publikacja internetowa. 33. Guroyan, 2003. -Guroyan, V. Miłość ucieleśniona: Eseje o etyce prawosławnej/. Za. z angielskiego O. Korneev, E. Yanzina. – wyd. 2. – M.: BBI, 2003. – (Teologia współczesna). 34. Dezei, 2006. – Plakida (Dezei), arch. „Filokalia” i duchowość prawosławna. – M.: PSTGU, 2006. 35. Dunaev, 1999. – Dunaev, A.G. Kreacje św. Melitona, biskupa Sardynii. // Pisma starożytnych apologetów chrześcijańskich [Przedruk wyd., opublikowano. w 1895 r., z dodatkowym]/ Komp., ogółem. wyd., dodatkowy, komentarz, bibliografia, indeks. A.G. Dunajew. – Petersburg: Aletheia; Blagovest, 1999. – (Starożytne chrześcijaństwo. Źródła.). 36. Dyakonov, 2006. – Dyakonov, A.P. Typy wyższych szkół teologicznych w starożytnym Kościele III – VI wieku. // Dyakonov, A.P. Jan z Efezu i jego kościelne dzieła historyczne. Rodzaje wyższych szkół teologicznych w starożytnym Kościele III – VI wieku. Cyrus z Batan, historyk kościoła syryjskiego z VII wieku. O historii syryjskiej legendy o Mar-Eugeniuszu. – St. Petersburg: Wydawnictwo Oleg Abyshko, 2006. – (Biblioteka Myśli Chrześcijańskiej. Badania.). 37. Epifanowicz, 2003a. – Epifanovich, S.L. Ks. Maksym Wyznawca i teologia bizantyjska. – M.: Martis, 2003. 38. Epifanowicz, 2003b. – Epifanovich, S. L. Noty bibliograficzne: P. Minin. Główne kierunki starożytnego mistycyzmu kościelnego. Siergijew Posad, 1916. 87 s. Ts. 50 tys. <Recenzja>// Naucz. Maksym Wyznawca i teologia bizantyjska. – M.: Martis, 2003. 39. Kartashev, 2002. – Kartashev, A.V. Sobory ekumeniczne. – Petersburg: Bibliopolis, 2002. 40. Korsunsky, 1897. - Korsunsky, N. O modlitwie, stworzeniu nauczyciela Kościoła Orygenesa. Informacje wstępne.//O motywie i wezwaniu do męczeństwa. Dzieła nauczyciela Kościoła Orygenesa/. Za. i uwaga. N. Korsuński. – wyd. 2. – Petersburg, 1897. 41. Krivoshein, 2006. – Wasilij (Krivoshein), arcybiskup. Anioły i demony w życiu duchowym.//Anioły i/Arcybiskup. Valiliy (Krivoshein), kapłan. Serafin (Róża); komp. A. Baranow. – M., 2006. 42. Kuraev, 2001. – Kuraev, A., diak. Dokąd zmierza dusza? Wczesne chrześcijaństwo i wędrówka dusz. – Rostów nad Donem: Słowo Trójcy, 2001. 43. Lebedev, 2003. – Lebedev, A.P. Duchowieństwo starożytnego Kościoła Powszechnego od czasów apostolskich do X wieku. – wyd. 2, wyd. i dodatkowo – St. Petersburg: Wydawnictwo Oleg Abyshko, 2003. – (Biblioteka Myśli Chrześcijańskiej). 44. Lebedev, 2005. – Lebedev, A.P. Dwie rosyjskie prace z zakresu nauk patrystycznych.// Lebedev, A.P. Historia Kościoła w świetle Tradycji: Badania. według historii starożytne Kościoły. – Petersburg: Wydawnictwo Oleg Abyshko, 2005. – (Biblioteka Myśli Chrześcijańskiej. Badania.). 45. Lega, 2002. – Lega, V.P. Filozofia Plotyna i patrystyki: spojrzenie z punktu widzenia czasów nowożytnych. Ortodoksyjna apologetyka. – M.: PSTBI, 2002. 46. Łosski, 2003. – Łosski, V.N. Wizja Boga. // Wizja Boga [zbiór. działa] / Tłum. z francuskiego V.A. Reszikowa; komp. i wpis art. JAK. Filonenko. – M., 2003. – (Filozofia). 47. Lurie, 1997. – Lurie, V.N. Komentarze // Meyendorff, I., prot. Życie i twórczość św. Grzegorza Palamasa: Wprowadzenie do opracowania. – wyd. 2., wyd. i dodatkowe/. Za. z angielskiego G.N. Nachinkin, wyd. IP Miedwiediew, V.M. Luri. – St. Petersburg, 1997. – (Subsidia Byzantinorossica. T. 1.). 48. Lurie – IP. – Lurie, V.N. Powołanie Abrahama: idea monastycyzmu i jego ucieleśnienie w Egipcie. – publikacja internetowa. 49. Martynow, 1886. – Martynow, A.V. Nauczanie św. Grzegorza, biskupa Nyssy, na temat natury ludzkiej. (Doświadczenia badawcze z zakresu filozofii chrześcijańskiej IV wieku). – M., 1886. 50. Meyendorff, 1997. – Meyendorff, I., prot. Życie i twórczość św. Grzegorza Palamasa: wprowadzenie do studium. -Wyd. 2., wyd. i dodatkowe/. Za. z angielskiego G.N. Nachinkin, wyd. IP Miedwiediew, V.M. Luri. – St. Petersburg, 1997. – (Subsidia Byzantinorossica. T. 1.). 51. Meyendorff, 2000. – Meyendorff, I., prot. Jezus Chrystus w teologii prawosławnej / tłum. od angielskiego księdza O. Davydenkovej, ok. sztuczna inteligencja Sidorowa. – M.: PSTBI, 2000. 52. Meyendorff, 2001. – Meyendorff, I., prot. Wprowadzenie do teologii patrystycznej. – wyd. 2., wyd. i dodatkowe – Klin: Życie chrześcijańskie, 2001. 53. Nesteryuk, 2006. – Nesteryuk, A. Logos i przestrzeń: teologia, nauka i tradycja prawosławna/. Za. z angielskiego M. Karpets (Gołybina). – M.: BBI, 2006. – (Teologia i nauka). 54. Omen. - IP. – Omen, J.O.R. Duchowość chrześcijańska w tradycji katolickiej/. Za. z angielskiego N. Vakulenko. – publikacja internetowa: zasób – www. na stronie gnuz.info. 55. Radovich, 2005. – Amfilohiy (Radovich), Metropolita. Hezychazm jako rozwój świata wewnętrznego.//Amphilohiy (Radovich), Metropolita. Życie duchowe według alfabetycznego Patericon. Hezychazm jako rozwój świata wewnętrznego. – M.: Obraz, 2004. [Korzystając z tego ubogiego wydania (wydawcom udało się popełnić trzy błędy w imieniu i nazwisku tego słynnego serbskiego teologa, nazywając go Antilohiy (Rodowicz)), zacytowaliśmy je ze znaczącymi zmianami, gdyż tłumaczenie po prostu wypacza ideę oryginału] 56. Russell, 2001. – Russell, J.B. Szatan: Postrzeganie zła w tradycji wczesnochrześcijańskiej. Za. z angielskiego A.P. Sanina. – Petersburg, 2001. 57. Sidorov, 1993. – Sidorov, A.I. Św. Maksym Wyznawca: Epoka, życie, twórczość.//Twórczość św. Maksyma Wyznawcy. Księga 1: Bogosłowsk. i ascetyczny. Traktaty/. Tłumaczenie, wstęp. Sztuka. i skomentuj. sztuczna inteligencja Sidorow. – M., 1993. 58. Sidorov, 1994. – Sidorov, A.I. Ewagriusz z Pontu: Życie, działalność literacka i miejsce w historii teologii chrześcijańskiej. // Dzieła Abby Evagriusa. Traktaty ascetyczne i teologiczne/. Tłumaczenie, wstęp. artykuł, komentarz. sztuczna inteligencja Sidorow. – M.: Martis, 1994. 59. Sidorov, 2000. – Sidorov, A.I. Przypisy//Meyendorff, I., prot. Jezus Chrystus w teologii prawosławnej / tłum. od angielskiego księdza O. Davydenkovej, ok. sztuczna inteligencja Sidorowa. – M.: PSTBI, 2000. 60. Skvortsov, 2003. – Skvortsov, K. Filozofia ojców i nauczycieli Kościoła (okres apologetów). – Kijów, 2003. 61. Spassky, 2006. – Spassky, A.A. Hellenizm i chrześcijaństwo. Historia polemik literackich i religijnych pomiędzy hellenizmem a chrześcijaństwem we wczesnym okresie dziejów chrześcijaństwa (150 – 254). – St. Petersburg, 2006. – (Biblioteka Myśli Chrześcijańskiej. Badania). 62. Khoruzhy, 1998. – Khoruzhy, S.S. O fenomenologii ascezy. – M., 1998. 63. Tsurkan, 2002. – IP. – Tsurkan, A.V. Orygenes: Problem interakcji religii i filozofii. – Nowosybirsk, 2002. – Publikacja internetowa: zasób – www.agnuz.info. 64. Bamberger, 1982. – Bamberger, JE Evagrius Ponticus: The Praktikos (rozdziały o modlitwie). – Kalamazoo; Michigan, 1982. 2.2 Publikacje referencyjne i literatura edukacyjna. 65. Bułhakow, (1994)1868. – Makary (Bułhakow), arcybiskup. Prawosławna teologia dogmatyczna [w 2 tomach]. T.1. – M., 1868 [przedruk 1994]. 66. Gumilewski, 1996. – Filaret (Gumilewski), arcybiskup. Nauczanie historyczne o Ojcach Kościoła. – M.: Pilgrim, 1996. – (Święci Ojcowie i Nauczyciele Kościoła w badaniach prawosławnych naukowców). 67. Davydenkov, 1997. – Davydenkov, O., ks. Teologia dogmatyczna: Kurs wykładów. Część 1, 2. – M., 1997. 68. Dunaev – Khoruzhiy, 2004 – przedsiębiorca indywidualny. – Hezychazm: bibliografia z adnotacjami/. Pod. wyd. SS Horuzhego. -Publikacja internetowa: zasób – www.danivius.orthodoxy.ru/hes 69. Sagarda, 2004. – Sagarda, N.I., prof., Sagarda, A.I., prof. Kompletny cykl wykładów z zakresu patrolologii. – Petersburg: Zmartwychwstanie, 2004. 70. Sołowjow, 1998. – Sołowjow, V.S. Słownik filozoficzny. – Rostów nad Donem: Phoenix, 1998. 71. Stolyarov, 2004. – Stolyarov, A. A. Patrologia i patrystyka: krótkie wprowadzenie. – wyd. 2., wyd. i dodatkowe -M., 2004. Epifanowicz, 2003a. – s. 25; Meyendorff, 1997. – s. 188. Meyendorff, 2000. – s. 53, 57 – 58. Można to z całą pewnością stwierdzić w oparciu o jego „List o wierze” (zwykle umieszczany wśród listów św. Bazylego Wielkiego – list 8, ale jak obecnie udowodniono, faktycznie należy on do Ewagriusza), i to tylko wtedy, gdy zgodzimy się z tezą, że należy do tego ostatniego. Sidorov, 1994. – s. 49 – 52. Nie będziemy ich rozważać, bo to nie jest nasze zadanie. Najlepsze recenzje tych sporów w języku rosyjskim. język można nazwać artykułem wprowadzającym A.I. Sidorov do dzieł Ewagriusza z Pontu: Twórczość Aavy Evagriusa. – M., 1994. – s. 33 – 48 [dobra recenzja, nie pozbawiona odcienia apologetycznego], a także monografię ks. I. Meyendorffa. Jezus Chrystus w teologii prawosławnej. – M., 2000. – s. 53 – 76 [uważa się za sam szczyt sporów orygenickich, ze szczegółową analizą 15 anatematyzmów]. Jan. Drabina. 14, 12. Choć doskonale wiadomo, że św. Jan w dużym stopniu opierał się na dorobku Ewagriusza. Powszechnie uważa się, że nauki Orygenesa, Dydyma i Ewagriusza zostały potępione na V.S., lecz poważna nauka przyjmuje je tylko z dużą dozą wątpliwości lub wręcz w ogóle nie przyjmuje, uważa jednak, że Orygenes i „Orygenizm” zostały potępione 10 lat wcześniej na lokalnym Soborze w Konstantynopolu, a następnie powtórzone i utrwalone na V.S., ale faktem jest, że nauka Orygenesa i Ewagriusza, opracowana przez ich zwolenników, został niewątpliwie potępiony przez soborowy umysł Kościoła. Dunajew, 1999. – s. 478 – 479, ok. 193; Sidorov, 1994. – s. 46; Sidorov, 2000. – s. 260; Sołowiew, 1998. – s. 343; Kartashev, 2002. – s. 364 – 368; Skvortsov, 2003. – s. 419 – 421; Kurajew, 2001. – s. 432 – 445; Dezey, 2006. – s. 27. Epifanowicz, 2003a. – s. 30. W swoich „Słowach” św. Izaak aż 14 razy nawiązuje do autorytetu Ewagriusza. Asketirion, 2003. – 189 – 190; Sidorow, 1994. – 60 – 70 [A. Sidorow śledzi tradycję ewagryjską od najbliższego mu współczesnego św. Grzegorza Palamasa, który „jawi się jako następca i kontynuator ascezy Ewagriusza, twórczo zasymilowany przez tradycję patrystyczną”. s. 70]. Dunaev – Khoruzhiy, 2004 – przedsiębiorca indywidualny. Dunaev - Khoruzhy, 2004. - IP; Omen. – adres IP; Meyendorff, 2001. – 238, 240; Sidorow, 1994. – s. 52 Literatura poświęcona Orygenesowi jest niezwykle obszerna; na przykład podamy listę (i nawet wtedy nie jest ona kompletna) wyłącznie rosyjskojęzycznej literatury na temat Orygenesa, bez dotykania ogromnej literatury zagranicznej. 1. Źródła: Św. Grzegorz z Neocezarei. Mowa wdzięczności dla Orygenesa; Euzebiusz z Cezarei poświęca Orygenesowi całą szóstą księgę swojego dzieła „Historia Kościoła”; jest to jedno z najważniejszych źródeł o życiu i twórczości Orygenesa. Zobacz także: Sokrates Scholastyk. Historia Kościoła. Księga 4, rozdz. 25 – 27; Księga 6, rozdz. 7, 9, 10, 12 – 14, 17; Księga 7, rozdz. 6, 32, 45 [źródło to jest ważne, ponieważ poświęcone jest konkretnie zagadnieniom teologii Orygenesa]; Sulpicjusz Sewer. Dialogi, I, 6 – 7 [także poświęcone dyskusjom o Orygenesie]; Epifaniusz z Cypru. Panarion. (Przeciwko Orygenesowi Adamantowowi, 44 lub 64 herezje). [Nowe, ponownie sprawdzone w języku greckim, z przywróceniem miejsc pominiętych przez przedrewolucyjnych tłumaczy, ale skrócone tłumaczenie można przeczytać na stronie internetowej R. Khazarzara. – www.khazarzar.skeptik.net ]; Św. Barsanufiusz i Jan. Przewodnik po życiu duchowym w pytaniach i odpowiedziach. Pytanie 606, 608. 2. Edukacyjne: Filaret (Gumilewski), Arcybiskup. Nauczanie historyczne o ojcach. – T.1. – s. 178 – 205; V.V. Bołotow. Wykłady z historii. inne kościoły. T.2. – str. 323 – 324, 330 – 331, 337 – 347; NI Sagarda. Pełny zbiór wykładów o patrolu – St. Petersburg, 2004. – s. 554 – 597; L. Karsawina. Święci ojcowie i nauczyciele Kościoły. – M., 1994. – s. 63 – 79; Ochrona I. Meyendorffa. Wchodzić. w teologii Ojców Świętych. – Klin, 2001. – s. 103 – 125. 3. Monografie: G. Malevansky. System dogmatyczny Orygenesa//TKDA. – 1870 i nast.; V.V. Bołotow. nauka Orygenesa o Trójcy Świętej; K. Skvortsov. Ojcowie i nauczyciele filozofii. Kościoły. – Kijów, 2003. – s. 326 – 421; A.A. Spasski. Hellenizm i chrześcijaństwo. – St. Petersburg, 2006. – s. 140 – 355; P. Minina. Mistycyzm i jego natura. – Kijów, 2003. – s. 102 – 106; Archima. Cypriana (Kerna). Antropologia św. Grzegorza Palamasa. – M., 1996. – s. 112 – 128; W. Łosski. Wizja Boga. – M., 2003. – s. 353 – 366; A. Sidorow. Ewagriusz z Pontu: Życie, działalność literacka i miejsce w historii teologii chrześcijańskiej // Dzieła Abby Ewagriusza. Ascetyczny. i traktaty teologiczne. – M., 1994. – s. 24 – 52; Diak. A. Kurajew. Dokąd zmierza dusza? Wczesne chrześcijaństwo i wędrówka dusz. – Rostów n/d, 2001. – s. 286 – 497. 4. Artykuły: A. Sidorov. Droga życiowa Orygenesa//Patrystyka. Nowe tłumaczenia, artykuły. – Niżny Nowogród, 2001. – s. 290 – 322 [itd.] Epifaniusz. Panarion. (44) 64, 1. Epifaniusz. Panarion. (44) 64, 2. Nemesius. O innych ludziach 30 (268). Justynian. Ostatni dla Miny [ICE. T.3. – s. 528]. Malevansky, 1870. – s. 7; Kurajew, 2001. – s. 392; Sidorov, 2001. – s. 293. Euzebiusz. Ts.I. VI, 8. Tę samą tradycję powtarza Hieronim. Epifaniusz. Panarion. (44) 64, 3. Św. Focjusz w „Księdze Tysiąca” (opisującej dzieło męczennika Pamfila w obronie Orygenesa) podaje, że w sprawie Orygenesa zwołano dwa sobory (230/231), pierwszy, na którym zebrali się biskupi egipscy i prezbiterzy aleksandryjscy i postanowili usunąć Orygenesa z nauczania w szkole i wydalić go z Aleksandrii. Pamphil twierdzi, że nie odważyli się jednak pozbawić go duchowieństwa. Ale nagle bp. Demetriusz wraz z częścią biskupów obecnych na pierwszym spotkaniu postanowili pozbawić Orygenesa kapłaństwa, co uczyniono na innym posiedzeniu soboru. Focjusz. Biblioth. Dorsz. 118. W sumie św. Grzegorz i Athenodor przebywali u Orygenesa przez 8 lat, gdyż po ukończeniu dania głównego przebywali u Orygenesa przez kolejne 3 lata. Bobrinsky, 2005. – s. 224; Sidorow, 1994. – s. 27. Lebiediew, 2003. – s. 242; Dyakonov, 2006. – s. 450. Meyendorff, 2001. – s. 109. Celsus to pogański pisarz żyjący w II w. n.e., autor dzieła „Słowo prawdziwe”, którego celem jest krytyka nauczania chrześcijańskiego. Dzieło to było najpotężniejsze ze wszystkich napisanych przeciwko chrześcijaństwu; przeniknęła do wszystkich obszarów nauczania chrześcijańskiego, nie tylko jego aspektów zewnętrznych, ale także wewnętrznych. Spassky, 2006. – s. 345. Spassky, 2006. – s. 353. "Bóg i Ojciec, zawierający wszystko, oddziałuje na każdą istotę, udzielając każdej istocie ze swojej istoty, gdyż On jest Istniejący. Mniej niż Ojciec jest Synem, którego działanie rozciąga się tylko na istoty rozumne, gdyż jest drugi po Ojcu. Jeszcze mniej jest Ducha Świętego, który działa tylko na świętych. Dlatego moc Ojca jest większa niż moc Syna i Ducha Świętego, a moc Syna jest większa niż moc Ducha Świętego, i znowu moc Ducha jest o wiele większa niż pozostałych świętych” (Na początku I, 3, 5 – według fragmentów Hieronima i Justyniana). W tłumaczeniu Rufina fragment ten jest zauważalnie złagodzony. Choć Orygenes w trzech hipostazach był bliski koncepcji Boga jako natury współistotnej, to jednak zaprzeczenie przez niego „współistotności” Osób jest ważną tezą niekanoniczną. W naukach Orygenesa „pierwsza hipostaza istnieje w sposób istotny, pozostałe dwie istnieją incydentalnie”. Stolarow, 2004. – s. 128. Podobne poglądy zaobserwowano w judaizmie, na przykład w „Bereshit Rabbah (Interpretacja Księgi Rodzaju)” jest powiedziane: „Wszechmogący stworzył światy i niszczył je, aż stworzył świat obecny. [Dopóki] Wszechmogący nie powiedział: „To jest dobre, w przeciwnym razie nie byłoby dobre”. Agad., 1999. – s. 37. Wśród innych błędnych wyobrażeń Orygenesa warto także podkreślić: 1) fakt, że odrzucał on wieczność piekielnych mąk (apokastazę), 2) nauczał, że ciała po zmartwychwstaniu ulegną silnej przemianie i przemienią się w duchowe oraz będą miały kształt kulisty, 3) uznawał możliwość, że Pan powinien podlewać świat demonów i zbawiać demony na wzór tego, jak stał się człowiekiem w naszym świecie i nas zbawił (jest to jednak oskarżenie nie mające solidnych podstaw). Zob. Lega 2002. – s. 43 – 44, 54. Trudno jednak zgodzić się z niemal powszechną opinią, że Orygenes zapożyczył coś od Plotyna. Orygenes był starszym rówieśnikiem Plotyna i wywarł na nim dość duże wrażenie (patrz historia Porfiriusza w Żywocie Plotyna). Twierdzenie, że Orygenes pozostawał pod wpływem neoplatonizmu lub idei Plotyna, jest całkowicie nienaukowe i anachroniczne. Orygenes był pod szczególnym wpływem Platona, stoicyzmu i neopitagoreizmu, ale nie Plotyna. Tsurkan, 2002. – IP (rozdział 2:1, c; 2:2, a). Według V.N. Losski, Plotyn i Orygenes: „w różnych kontekstach religijnych rozwijali te same tematy, charakterystyczne dla duchowego aspektu hellenizmu: ucieczka, zniknięcie ze świata zmysłów”. Łosski, 2003. – s. 365. Wiadomo, że konflikt z Biskupem. Demetriusz stał bardziej na fundamencie konanistycznym niż dogmatycznym (patrz Euzebiusz. Ts.I. VI, 23; Photius. Biblioth. 118; Gumilevsky, 1996. - T.1. - s. 182 - 184). Jeśli chodzi o Biskupa. Heraklesa, z tych samych względów kanonicznych potwierdził potępienie swojego poprzednika. To prawda, źródła koptyjskie podają inną wersję: Herakles wypędził Orygenesa za herezję, którą szerzył, ale trudno powiedzieć coś pozytywnego o wiarygodności tych danych (w istocie sięga to Teofila z Aleksandrii). O św. Dionizjusz można powiedzieć, że choć nie odwołał decyzji swoich poprzedników, to jednak darzył swego nauczyciela sympatią i pod wieloma względami był jego naśladowcą. Afanasy. O osobistym Nikeisku. 27. „Nie starczyłoby mi czasu” – pisze Wincenty – „gdybym zdecydował się wyliczyć choćby najmniejszy udział w zasługach Orygenesa, które jednak wszystkie wiązały się nie tylko z chwałą religii, ale także z wielkością pokusy. Któż mógłby oderwać się od człowieka, który miał taką inteligencję, taką wiedzę, taką życzliwość w manierach i nie był lepszy od mniemania, że chce błądzić z Orygenesem, zamiast myśleć prawdę z innymi? Martynow, 1886. – s. 56; Lebiediew, 2005. – s. 101. Krótkie podsumowanie historii sporów orygenickich można znaleźć w artykule A. Sidorowa. Sidorov, 1994. – s. 31 – 47; A także: Skvortsov, 2003. – s. 412 – 421; Kartashev, 2002. – s. 167 – 176; Meyendorff, 2000. – s. 53 – 77. Jednym z pierwszych naszych naukowców jest A.I. Sidorowa, drugi kierunek można przypisać księdzu I. Meyendorffowi. Sidorov, 1994. – s. 47 – 48; Meyendorff, 2001. – s. 328; Meyendorff, 2000. – s. 7. Cytat za Sidorov, 1993. – s. 42. Poprzednikami Orygenesa w tej kwestii był św. Ireneusz z Lyonu, którego ten sam N. Sagarda uznaje za twórcę nauki teologicznej w sensie metodologicznym, gdyż „Ireneusz „ustanowił podstawowe zasady teologii Kościoła, które w zasadzie pozostają niezmienione przez wszystkie późniejsze czasy”. Sagarda, 2004. – s. 511. A także Klemens Aleksandryjski. Davydenkov, 1997. – s. 28; Nesteryuk, 2006. – s. 8. Bułhakow, (1994) 1868. – T.1. – s. 41. Davydenkov, 1997. – s. 29. Palladiusz napisał także biografię Ewagriusza, lecz z oczywistych powodów nie zachowała się ona. Koptyjska wersja Lavsaika wydaje się być uosobieniem tego życia. Bogata za granicą literatura o Ewagriuszu w teologii rosyjskiej nie może pochwalić się ani jednym artykułem podróżniczym, nie mówiąc już o monografii. Uznanym znawcą twórczości Evagriusa jest Francuz A. Guillamont, będący właścicielem monumentalnej monografii poświęconej Evagriusowi oraz kilkunastu artykułów napisanych przez niego samodzielnie lub we współautorstwie z K. Guillaumontem (najnowsza bibliografia na temat Evagriusa zob.: Hesychasm: An Annotated Bibliography/. Ed. S.S. Khoruzhy. - publikacja internetowa: zasób - www. danivius.orthodoxy.ru/hes). Z literatury, w języku rosyjskim. język możesz wskazać: 1. Źródła: Palladium, odc. Elenopolski. „Ławsaik”, czyli opowieść o życiu św. i błogosławionych ojców (rozdział o słynnym diakonie Ewagriuszu); Rufin, prezbiter. Życie Ojców Pustyni, rozdz. 27; Anonimowy. Historia mnichów egipskich (o mnichach nitryjskich); Św. Barsanufiusz i Jan. Przewodnik po życiu duchowym, vopr. 606 – 609; Sokrates Scholastyk. Historia Kościoła, książka. IV, rozdz. 23; Ermij Sozomen. Historia Kościoła, książka. VI, rozdz. 30; Św. Teofan Pustelnik. Filokalia. T.1. - Z. 563 – 568 [łączne przedstawienie danych Palladiusza, Rufina, Sokratesa i Sozomena]. 2. Monografie: A.I. Sidorow. Ewagriusz z Pontu: Życie, działalność literacka i miejsce w historii teologii chrześcijańskiej. // Dzieła Abby Evagriusa. – M., 1994. – s. 5 – 75; Łazarz, mnich. Asketirion: Monastycyzm prawosławny w Egipcie IV – V wiek. – M., 2003 – s. 184 – 205; 3. Edukacyjne: Florovsky, G., prot. Ojcowie bizantyjscy V–VIII w. – M., 1992. – s. 163 – 165; Meyendorff, I., prot. Wprowadzenie do teologii patrystycznej. – Klin, 2001. – s. 237 – 240; AL Dworkin. Eseje o historii Ekumenicznego Kościoła Prawosławnego. – Niżny Nowogród, 2005. – s. 241, 246 – 247; itp. W ostatnich latach życia św. Wasilij cierpiał na ciężką chorobę, która doprowadziła do marskości wątroby. Mając to wszystko, św. Wasilij nie przestał walczyć o czystość prawosławia przeciwko arianom, anomejom i innym, co tylko pozostawiło i tak już słabe zdrowie świętego. Filokalia, 1993. – T.1. – s. 567. Sidorov, 1994. – s. 9 – 10. Według samego Evagriusa (w Ławsaiku) od czasu osiedlenia się na pustyni Kellia nie jadł: „żadnej sałatki, żadnej zieleniny, żadnych świeżych roślin, żadnych owoców z drzew, żadnych winogron, nie mył się, nie jadł mięsa, chleba, wina ani niczego, co gotuje się na ogniu, z wyjątkiem kilku surowych warzyw i niewielkiej ilości wody”. Lavsaik, 2003 – s. 252. Dopiero pod koniec życia, z powodu rozstroju żołądka, Evagrius nieco osłabił swój post. Bamberger, 1982. – P. XLIII. Sidorov, 1994. – s. 14; Sidorov, 2002. – s. 97; Lurie, 1997. – s. 406; Khoruzhy, 1998. – s. 54, ok. 1998. 35. Łosski, 2003. – s. 394 – 395; Florowski, 1992. – s. 165. Dezey, 2006. – s. 26 – 27; Łosski, 2003. – s. 394 – 395. Ewagriusz. Ostatnie o wierze, 4 – 5. Ewagriusz. Ostatnie o wierze, 5, 7, 21, 22, 29. Ewagriusz. Ostatni o wierze, 30. Terminy μονας i ενάς nawiązują do tradycji platońskiej; są kluczowi w neoplatonizmie; Orygenes przeniósł je do tradycji chrześcijańskiej. Korzenie tej nauki można dostrzec już u Klemensa Aleksandryjskiego. Łaskawy. Wyciąg 19, 1 – 5. Patrz: A. Guillamont, C. Guillamont Evagre le Pontiquë Traite pratique ou le moine, SC 170 – 171, 1971; Bamberger, JE Evagrius Ponticus: Praktikos (rozdziały o modlitwie). – Kalamazoo; Michigan, 1982. – C. LXXV – LXXVII; O . Łaskawy. Początki. Theology of the Fathers of the Ancient Church, M., 1994. – s. 332 – 334. Wyjaśniałem w książce Russella: Russell, 2001. – s. 163; Pytanie 607. Dobry artykuł Kleina poświęcony jest chrystologii Ewagriusza (F. Kline. The Christology of Evagrius and the Parent System of Origen // Cisterian Studies. 1985. nr 20. - s. 155 - 183), który bada naukę Ewagriusza o odwiecznym Logosie i umyśle Chrystusowym. Patrz: Sidorov, 1994. – s. 5. Nie ma co w to wątpić, gdyż Ewagriusz w swoich pismach nie odwołuje się do autorytetu Orygenesa. Należy pamiętać, że całe życie Ewagriusza jest jakby przesiąknięte duchem Orygenitów: w młodości zwraca się do „kręgu Kapadocji”, gdzie, jak wiadomo, studiowano księgi Orygenesa, następnie widzimy go w Palestynie z Rufinusem i Melanią - gorliwymi Orygenistami, ponownie - na pustyni Nitrian zbliża się do Amona, jednego z „długich braci”, który według współczesnych „Ja” przeczytaj ponownie wszystkie księgi Orygenesa i Dydyma”. Florovsky, 1992. – s. 165; Meyendorff, 2001. – s. 237 – 238. Kiedy jeden z odbiorców zostanie pobłogosławiony. Hieronim, imieniem Tranquillinus, zapytał, czy warto czytać dzieła tych pisarzy kościelnych, którzy się mylili, na co Hieronim odpowiedział mu w ten sposób: „Z mojej strony uważam, że Orygenesa, dla jego nauki, należy czytać jak Tertuliana, Novatusa, Arnobiusza, Apolinarego i niektórych innych pisarzy kościelnych, zarówno greckich, jak i łacińskich – czytaj, aby wybierać swoje dobro i strzeż się zła, według apostoła, który mówi: Sprawdzaj wszystko, trzymaj się co jest dobre (1 Tes. 5:21).” Hieronim. List do Trenkv. Przygotowują kompletne wydanie krytyczne dzieł Ewagriusza z Pontu. Za początek badań nad starożytnym mistycyzmem chrześcijańskim można uznać prace P. Minina i I. Popowa, jednak Minin, choć posiada informacje na temat mistycznych poglądów Orygenesa, brakuje danych na temat mistycznych poglądów Ewagriusza. I.V. Popow w swoim artykule „Idea przebóstwienia w starożytnym Kościele” całkowicie ignoruje Orygenesa i Ewagriusza, w ogóle o nich nie wspominając. Za jedno z najlepszych dzieł nauki rosyjskiej poświęcone ascetycznemu nauczaniu Kościoła należy uznać monumentalną monografię S.M. Zarina, składający się z dwóch obszernych tomów (obecnie wznowiono jedynie drugi). Ale praca ta dostarcza także wykładu nauczania ascetycznego według „zwykłego paradygmatu opisu zewnętrznego rozczłonkowania, w kluczu szczegółowej systematyzacji, scholastycznych klasyfikacji i schematów”. Khoruzhy, 1998. – s. 25. Nasza twórczość ma charakter prozoporgaficzny i potrzebujemy dzieł prezentujących tradycję ascetyczną i mistyczną w oparciu o badania tradycji poszczególnych osób. W tym sensie esej V.N. jest dla nas bardzo przydatny. „Wizja Boga” Losskiego, którą stawiamy na pierwszym planie. Niektóre z najcenniejszych rozproszeń ascetycznych poglądów Orygenesa i Ewagriusza można odnaleźć w dziełach Arcykapłana. I. Meyendorff, V. N. Lurie i Bishop. Illarion (Alfeev), którzy są przez nas zaangażowani oprócz badań V. Lossky'ego. Minin, 2003. – s. 102; Tsurkan, 2002. – IP. Epifanowicz, 2003b. – s. 185. Obraz stworzony przez Orygenesa był następnie rozwijany przez wielu ojców, poczynając od św. Metodego z Olimpii, św. Atanazego i Grzegorza z Nyssy, św. Makarego, Nilusa (Ewagriusza?), Maksyma Wyznawcy, którzy kanonizowali ten obraz, oczyszczając go z heterodoksyjnych tendencji myśli Orygenesa, nadając mu ortodoksyjną orientację. Minin, 2003. – s. 105 – 106. Dla Orygenesa, jak powiedzieliśmy powyżej, deifikacja jest zjednoczeniem umysłu z Bogiem; w systemie Orygenesa nie ma miejsca na deifikację ciała. W tradycji prawosławnej deifikacja oznacza wzniesienie się jednostki na podobieństwo Boże, w którym adorowana jest cała natura, a nie tylko umysł. Zdaniem księdza Maksyma Wyznawcy: „Solidną i godną podstawą przebóstwienia natury ludzkiej jest Wcielenie, które czyni człowieka bogiem w takim stopniu, w jakim sam Bóg staje się człowiekiem”. Guroyan, 2003. – s. 30 – 31. Bułkagow, 1994. – s. 99. Szczególnie patrz przypis. Nr 38 na stronie 380. Sotnica III, 28. – Cyt. za Losskym, 2003. – s. 397. Ewagriusz. Spekulacyjny. 45; O modlitwie. 74. Ewagriusz. Myśli. 3; O myślach. 42 Alfeev, 2002. – T.1. – s. 169; Alfeev, 2001. – s. 369 – 371. Sotnica III, 6. – Cyt. za Losskym, 2003. – s. 398. Filokalia. – T.1. – s. 601. Korsunsky, 1897. – s. 4 – 5; Alfeev, 2002. – T.1. – s. 166. Meyendorff, 1997. – s. 188. Lurie, 1997. – s. 406. Arcybiskup również uważa ten punkt widzenia za nieco przesadzony. Wasilij (Krivoshein), stwierdzając, że choć wpływ Ewagriusza był dość duży, to jednak „kierunek duchowy reprezentowany przez „Rozmowy duchowe” św. Makarego i dzieła św. Diadocha był bardziej wpływowy i znaczący mistycznie”. Podobnie „mistyka Modlitwy Jezusowej... obca Ewagriuszowi, pozostawiła głębszy i trwalszy ślad na życiu duchowym Wschodu niż wszystkie kontemplacje Ewagriusza z ich licznymi podziałami”. Krivoshein, 2006. – s. 44 – 45, ok. 2006. 42. Chociaż niektórzy naukowcy chcą pozbyć się takiego schematyzmu, nadal nie da się obejść bez tego schematu. Ponieważ różnice w tradycjach są oczywiste, zdaniem M. Garcewa: „Jeśli w mistycyzmie wyznawców Makariusza z Egiptu (aż do hezychastów XIII – XIV w.) dominowało rozumienie „serca” jako ośrodka życia intelektualnego i emocjonalnego i blokowano skrajności antropologii dualistycznej, to w mistycyzmie spekulatywnym Orygenisty z IV w. Ewagriusz z Pontu, neoplatońską koncepcję katharsis łączono nie tylko z dualizmem duszy i ciała, ale także z dualizmem duszy i umysłu. Gartsev. - IP. Można powiedzieć, że następnie te dwa ruchy mogłyby się zjednoczyć i uformować w jedną tradycję, oczyszczoną ze złych narośli i reprezentowaną przez nauczanie św. Maksyma Wyznawcy oraz przedstawicieli bizantyjskiej tradycji hezychastowskiej. Hezychazm - z języka greckiego. – ησυχια – spokój, cisza, cisza – cisza modlitewna. Meyendorff, 1997. – s. 187. Alfeev, 2002. – T.1. – s. 177. Lurie, 1997. – s. 409; Lurie-IP. Meyendorff, 1997. – s. 193 – 194. Khoruzhy, 1998. – s. 54, ok. 1998. 35.