Подвижништвото на Евагриј Понтски и Ориген

Содржина Најстариот доказ за практикувањето на „Исусовата молитва“ Вовед 1. Биографски информации за животот на Ориген и Евагриј од Понт 1.1 Животот и делата на Ориген 1.2 Книжевното наследство на Ориген и неговите учења 1.3 Ориген - непопустливо, Ориген - на постхумното учење. Животот и делата на Евагриј Понтиј 1.5 Литературното наследство на Евагриј и неговото учење. 1.6 Ава или еретик: „Прашање Евагриј“ 2. Подвижништво и мистицизам на Ориген и Евагриј 2.1 Ориген како подвижник и мистик 2.2 Аскетика и мистицизам на Евагриј 2.3 Најстарите вести за практикувањето на „Исусовата молитва“ и нејзиното учење за Оригенагриј Најстариот доказ за практикувањето на „Исусовата молитва“ [Курсен есеј за студентска патролологија. III зграда на подружницата Ростов-на-Дон на сервисната станица кај теол. лажен. ПСТГУ, Холодова, Е.В.] Разгледувањето на учењата на веројатно најнеобичните личности во историјата на Црквата Христова не е лесна задача. Ориген и Евагриј се две личности на кои е невозможно, и навистина невозможно, недвосмислено да им се пристапи. И двете во голема мера влијаеле на развојот на христијанската филозофија, првиот ги поставил темелите на нејзиниот шпекулативен дел, вториот за неговиот практичен дел. Но, и првиот и вториот заминаа во историјата како луѓе отфрлени од Црквата и предмет на екскомуникација. Но, во исто време, нивната улога во духовниот живот на Истокот е тешко да се прецени. Учењето на Ориген го рашириле Кападокијците, давајќи му православна форма. Благодарение на свети Григориј Ниски и Евагриј, следните генерации ги прифатија основните принципи на мистицизмот на Ориген 1. Евагриј, ученик на Кападокијците, исто така ја продолжува нивната работа и ги учи египетските пустиници на начин на молитва и поврзување со Бога, што одговара на разбирањето на Ориген за односот меѓу Бог и човекот. Но, ако св. Василиј, Григориј Назијански и Григориј Ниски (кој ја делел само есхатологијата на Ориген) можеле да останат во православната традиција и да не излезат надвор од нејзините граници, додека Евагриј имал помалку среќа. Евагриј е доследен оригенист: во космологијата, христологијата, антропологијата и есхатологијата, тој безусловно се придржува до александрискиот дидаскал 2, иако никаде не дава систематска презентација на неговата космологија и христологија во оригенскиот дух, но таа се манифестира спонтано. тезата за доследниот оригенизам на Евагриј, неговиот еретизам е предмет на сигурно сомневање кај некои (на пример, А.И. Сидоров 5), ниту еден од современите научници (природно водени од православната традиција) не се осмелува да повика на ревизија на неговата анатема на V Вселенски собор. Можеме да кажеме дека Ориген (во нашата руска патролологија) се третира со одредена симпатија (почнувајќи од Филарет па се до А.И. Сидоров). Ќе си дозволиме да направиме кратка екскурзија во антиката и да видиме како се однесувале Ориген и Евагриј во монашкото предание од 5-9 век. Познато е дека споровите околу учењата на Ориген започнале во текот на животот на вториот 6 . Што се однесува до Евагриј, тој не подигнал такви страсти како што вели Ориген, иако тие се однесувале со него со должна претпазливост. Во VI век, познатите подвижници Газ Вен. Барсануфиј (Барсануфиј) и Јован ги предупредиле своите штитеници за Евагриј, советувајќи ги да имаат негативен став кон „гностичките“ списи на Евагриј. Така, Варсануфиј своето (заедно со Ориген и Дидим) учење го нарекува „пагански догми“, зборовите на „неактивен народ“, производ на „заблуда“ 7. А свети Јован одговара со зборовите од Јаковното послание: Оваа мудрост не е одозгора, туку е земна, демонска (Јаков 3:15). монаси, прочитајте ги „гностичките“ дела на Евагриј, потоа св. Јован одговорил дека тоа им се случува со Божја дозвола, бидејќи тие „не го молеле Бог да им открие дали ова учење е вистина, и [затоа] Бог ги оставил на нивното разбирање“ 9 . Сепак, Јован целосно не го забрани читањето на книгите на Евагриј, но ако некој навистина сака да ги чита овие дела, тогаш нека го чита од нив само она што „служи за духовна корист“, избирајќи го доброто и исфрлајќи го злото 10. Нивниот современик, свештеникот Јован Климакус, го опсипува Евагриј со непријатни епитети, критикувајќи го најкрајот на богот. ригористички подвижнички идеи на Евагриј, свети Јован вели дека Евагриј е луд не само по ова, туку и „по многу негови мислења“ 11. Светлиот негативен свештеник Јован на Евагриј се објаснува со фактот дека Јован бил современик на настаните од 543 и 553 година, кога учењата на Ориген и на локален концил3 и на Евдемаг4 на почетокот биле потоа потврдено на V Вселенски собор (553) 12. Конечно бл. Јован Мосх во својот „Лимонар“ директно го нарекува Евагриј еретик, па дури и пренесува едно видение кое било на извесен брат по име Теофан, на кого Господ, за да му открие каква вистинска вера, му покажал пеколот, во кој, меѓу другите познати ересиарси Ариј, Аполинарис, Несториј, Евтихиј, итн. Евагриј, Дидим и Ориген 13. Во жарот на овие настани, Евагриј сигурно страдал, неговиот авторитет бил многу потресен и неговото влијание ослабе, 14 но тој не бил целосно заборавен или отфрлен. Неговите списи и мисли, исчистени од некои негови грешки, продолжија да се шират под имињата на други лица (главно под името на монахот Нил Синајски (Анкира)), неговите дела беа преведени на сите познати јазици на христијанскиот свет (латински, сириски, арапски, ерменски, коптски, етиопски, словенски). Неговите идеи се одразиле во делото на свети Јован Касијан (V век), бл. Дијадохе (V век), авва Исаиј (V век), св. Преку овие светци. отци, наследството на Евагриј ќе биде цврсто вградено во православната духовност. Преку Свети Нил Сорски, свети Никодим Света Гора, свети Пајсиј Величковски и, конечно, делата на свети Теофан Осаменик од Евагриј се вклучени во монашките антологии за духовна и практична работа 16 . Така, Евагриј навлезе во „светињата над светињите“ на православната духовност. Во модерната наука, ниту една монографија посветена на проблемот на православната духовност не може да направи без да се земе предвид аскетското учење и мистицизмот на Евагриј 17. Во науката стана посилно мислењето дека Евагриј имал силно влијание врз формирањето на исихастичката традиција, развивајќи „теологија на молитвата“ која помага да се издигне до „гнозата на Троица“, односно практика на „паметна мотивација“ 18. Но, „паметната молитва“ на Евагриј и „Исусовата молитва“ не се исто. Во првото, секако, се гледа претходникот на вториот, но има и голема разлика меѓу нив, тие имаат свој про ет контра. Во нашиот есеј си поставивме задача да ги разгледаме подвижничките и мистичните насоки во учењето на Ориген и Евагриј, а главниот акцент ќе ни биде на Евагриј, но бидејќи мистиката на Евагриј е вкоренета во Ориген, затоа накратко ќе ја разгледаме мистиката на вториот. Главното прашање што го поставивме во нашиот есеј е проблемот со аскетизмот и мистицизмот на Евагриј и аскетизмот и мистицизмот на традицијата „исихастика“. Структурата на нашиот апстракт има некои карактеристики кои треба конкретно да се споменат. Ова е, прво, голем број фусноти, кои ќе одразуваат главно библиографски информации и некои нацрт-материјали. Ги наведуваме изворите не според шемата прифатена во PSTGU, туку според класичната (Презиме на авторот, година на објавување на книгата, страница), библиографски опис на секој извор е даден во соодветниот дел (види дел: Извори и литература, на крајот од есејот). Можно е есејот да ја надмине стандардната големина (15 страници), бидејќи... Значајно место ќе заземе биографски дел, кој ги разгледува биографијата, литературното наследство и - накратко - главните и најважните точки од учењето на Ориген и Евагриј. Вториот дел е посветен на аскетско-мистичните погледи на Ориген и Евагриј, каде што ќе го разгледаме степенот на зависност и степенот на оригиналност на вториот од првиот и ќе ги разгледаме практичните и контемплативните аспекти на учењето на Ориген и Евагриј: нивното учење за молитвата, духовното совршенство и знаењето за Бога и ќе го споредиме местото на нивното учење со молитвата. наследството на двете зазема во источното православно предание „исихазам“. Изворите и литературата на кои се потпираме при пишувањето на нашата работа не се конкретно наведени, т.е. не даваме посебен преглед на изворите (ова само ќе го прошири и онака големиот формат на нашиот апстракт); секоја информација за изворот, доколку е потребно, ќе биде ставена на линковите под текстот, на соодветното место. Се надеваме дека при разгледувањето на нашата работа, ќе пристапите со одреден степен на попустливост, со оглед на тоа што ова не е научно истражување, туку само студентско искуство. 1. Биографски податоци за животот на Ориген и Евагриј од Понт 1.1 Животот и делата на Ориген Главни извори за информации за животот и делата на овој познат александриски дидаскал се „Црковната историја“ на Евсевиј Кесариски (каде што на Ориген му ја посветува речиси целата 6-та книга), „Панарион“ на Св. Водици Кипарски и некои. итн. Животот на Ориген обично се дели на два периода – Александриски и Цезариски 19 . Ориген е роден во христијанско семејство; Речиси со мајчиното млеко, тој го апсорбирал христијанското учење и веќе во младоста покажал неверојатна способност за учење и ревност за сè Божествено. Основното образование Ориген го добил од својот татко, маченикот Леонида, кој бил професионален граматичар, а можеби и читател во Александриската црква. Тогаш Ориген почнал да го посетува познатото Александриско катехетичко училиште, каде што во тоа време предавал Климент Александриски. Кога во 202 година, поради избувнувањето на прогонот на христијаните под царот. На север, познатиот Климент бил принуден да побегне од Александрија во Палестина, училиштето останало без ментор. Тогаш александрискиот примат Димитриј, гледајќи ја неговата извонредна интелигенција и ревност, го ставил на чело на Александриската школа (Ориген во тоа време немал ни 20 години). За Ориген се зачувани многу различни интересни легенди и приказни поврзани со неговите активности во Александрија. Евсевиј (во Ц.I. VI, 2), велејќи дека животот на Ориген бил извонреден уште од лулка, вели дека кога, во 10-тата година од владеењето на Север, се разгорело следното прогонство на христијаните и на мнозина им биле ставени маченичките круни, тогаш Ориген, кој бил сè уште многу млад за мачеништво, бил маченички. побрза да одговори на опасностите. Многупати смртна закана се наѕираше над неговиот живот и тој беше на работ на смртта, но секој пат „и само Божјата Промисла“ некако го спречуваше тоа да се случи. Кога Ориген дознал дека татко му бил фатен и затворен, сакал да оди кај него и да ја сподели неговата маченичка слава, а не можело да го спречи дури и убедувањето на мајка му, која рекла дека барем заради неа и неговите браќа останал дома. Тогаш мајката му ја сокрила целата облека и така го спречила синот да оди во смрт. Но, додека седел дома, Ориген му напишал опоменувачко писмо на својот татко, во кое му рекол да се држи цврсто и да не го менува своето мислење заради семејството. „Издржи“, му напиша синот на својот татко, „и не се предомислувај заради нас! Таткото на Ориген пострада маченички. Друга приказна, од Евзебиј, раскажува дека кога умрел неговиот татко и кога целиот имот на семејството бил конфискуван, Ориген бил приведен од една богата и позната матрона која се грижела за христијаните. Со неа живеела и еден еретик, Павле, роден во Антиохија, кој собрал многу луѓе околу себе, дури и од црковни луѓе, но Ориген категорично одбил да има комуникација со овој човек и не можел да биде принуден да стои со него во молитва (C.I. VI, 2: 12-14). Својата ревност и бестрашност, велат тие, храбро излегол во пресрет на мачениците кои ги воделе на погубување и гласно ги прославил, разбудил мноштво незнабожци против него. Ориген беше неверојатен човек, каде и да одеше, без разлика со кого разговараше, луѓето го следеа насекаде и се преобратија во христијанската вера. Не само што неговите зборови сведочеа за висината на христијанството над паганството, туку и неговиот живот беше толку одличен што тоа беше најјасен доказ за неговата вера. Сè повеќе луѓе го следеле Ориген; Во училиштето се собраа толпи луѓе кои сакаат да бидат прогласени за јавни и да добијат Крштение. Гледајќи го тоа, незнабошците почнаа да го чекаат младиот човек по улиците, опкружувајќи ја неговата куќа, така што немаше место во градот каде што можеше да се сокрие. Епифаниј вели дека Ориген во своите млади години претрпел многу прогони „многу пострада за светото учење на верата и за името Христово. Во градот многупати го навредувале, го навредувале и го подложувале на сурови маки“ 20 и известува за еден случај кога Хелените, откако го фатиле, му ја отсекле косата и, влечејќи го до паганскиот храм Серапис, го седнале до влезот за да им дели палмови гранчиња на оние што влегуваат и го слават таквиот обичај на нивниот идол. „Земајќи ги гранките“, пишува Епифаниј, „Ориген, без никакво плашливост и двоумење, извика со силен глас и смело: „Одете, не прифатете ја гранката на идолот, туку гранката Христова“. 21 Се чинеше дека за таквите подвизи требаше да биде почестен како маченик или исповедник, но тоа не се случи. Епифаниј за ова го известува следниов настан. Еден ден, паганите, гледајќи ја таквата супериорност на Ориген и неговото проповедање над паганството, решиле да му нанесат „срам“, т.е., откако го фатиле и го донеле кај некој Етиопјанец, рекле дека ако не им принесе жртва на идолите, ќе му го дадат на овој Етиопјанец за да го сквернави неговото тело; во тоа време Ориген веќе бил зрел човек. И така, како што вели Епифаниј, Ориген, не можејќи да ја издржи таквата нивна злоба, извикал: „дека од двете работи што му беа предложени, тој е подготвен да принесе жртва“, потоа незнабожците му ставија темјан на раката и насилно „го фрлија од неговата рака на огништето на олтарот“ 22 и ги исповедаа мачениците, ги собраа мачениците, ги собраа мачениците. Искреното признание на Ориген, решило да му ја одземе славата на исповедник и да го подложи на црковна забрана, а тој во тоа време веќе бил презвитер. Не можејќи да го издржи потсмевот на неговите прекорувачи, Ориген ја напушта Александрија и оди во Палестина. Хиерархијата на Палестинската црква добро го прими, па дури и го убеди да проповеда во Црквата, а Ориген, стоејќи, изрече една изрека од Псалмот: На грешникот Бог му вели: да ги проповедаш Моите закони и да го земеш заветот Мој во устата (Пс. 49, 16). И не можејќи повеќе да издржи, ја затвори книгата и почна да плаче, а сите во Црквата почнаа да плачат со него 23 . Оваа случка ја спомнува и Немесиј од Емеса, само што вели дека имало неколку Етиопјани, 24 а и царот се сеќава на него. Јустинијан во своето писмо до Патр. Мина 25. Меѓутоа, оваа случка воопшто не ја спомнува (или молчи за неа) од Евзебиј. Свештеникот Г. Малевански верува дека ова е само популарна гласина, а ѓаконот А. Кураев ги нарекува овие приказни „озборувања“, а А. Сидоров повикува информациите на Епифаниј да се третираат „со голема претпазливост“ 26 . Постои и легенда, на пример, за самокастрацијата на Ориген (Историчарите ја третираат оваа приказна со голема доверба). Евсевиј пишува дека Ориген, уште млад, решил буквално да го исполни заветот од Светото Писмо за евнусите, за со тоа да престане со разни клевети против него, бидејќи често зборувал за верата не само со мажите, туку и со жените. Откако се кастрирал, Ориген сакал тоа да го чува во тајност, но сепак дознале за тоа. За ова дознал и Бишоп. Димитриј, како што пишува Евзевиј, дури и го пофалил Ориген „за неговата ревност... и го советувал да не се скрши и... да биде вреден во работата на објавувањето“ 27. Епифаниј, спомнувајќи го тоа, вели дека некои велат дека се кастрирал со железо, други дека нанел некои лековити растенија за да исушат одредени места, па дури и земал некаква напивка, која, влијаејќи на меморијата, ги намалувала сладострасните мисли. Но, самиот Епифаниј не е премногу доверлив во оваа приказна: „Не веруваме баш во извонредните приказни за него“ 28. Има многу други приказни за неговата напорна работа, неуморните студии по теологија, строгиот аскетски живот итн. Како и да е, животот на Ориген направи важен пресврт околу 230 или 231 година. Ориген беше принуден засекогаш да ја напушти Александрија (причината за тоа беше распадот на неговиот однос со епископот Димитриј) 29 и да се пресели да живее во Палестина. Ориген беше добро примен во Палестина. Епископот од Кесарија, Теоктист и Ерусалимскиот епископ Александар, го покровител Ориген, а стариот пријател и покровител на уметноста на Ориген, Амвросиј, исто така живеел таму. Кога окружната порака во врска со случајот на Ориген пристигнала од Александрија, таа не била прифатена во црквите во Палестина, Феникија, Ахаја и Арабија. Теоктист го покани Ориген да се насели во Цезареја и инсистираше на неговата јавна служба во неговата Црква со усни и писмени упатства. Познатиот епископ од Кесарија од Кападокија, Фирмилијан, исто така го покровител Ориген; понекогаш тој самиот доаѓаше кај него, а понекогаш го повикуваше кај себе за да може Ориген да го поучи своето стадо. Токму во Кесарија Палестина, каде што живеел Ориген и каде што веќе било формирано специјално училиште, дошле кај него двајцата браќа Теодор и Атенодор. Тоа беа млади луѓе желни да добијат филозофско образование и да се подготвуваат за правна кариера. Откако дојдоа кај Ориген, човек веќе познат низ целиот свет во тоа време, тие сакаа да ги слушаат неговите лекции. И така се случи Ориген постепено да ги насочи нивните мисли од суетната филозофија кон вистинската филозофија, и двајцата овие браќа останаа со Ориген и завршија целосен курс во неговото училиште (5 години) 30. Последователно, и двајцата беа ракоположени за епископи: Атенодор беше епископ на Понт, а Теодори, кој го прими славниот крст. Чудотворец), стана епископ во Неокезареја. Цезареската школа на Ориген, по неговата смрт, имала свои наследници во личноста на мачениците. Памфил († 309) и Евсебиј Кесариски († 340). Во Цезареја, идеите на Ориген, неговите теолошки и егзегетски методи се рашириле низ Исток, 31 но во Александрија неговото влијание останало доста забележливо (Св. Атанасиј, Дидим), но не толку авторитативно поради неговите многубројни неразбирливи религиозни и филозофски идеи. Во средината на третиот век, на Црквата падна жестоко прогонство, преземено од властите со декрет на императорот. Деција. Ориген веќе беше прилично позната личност, дури и почитувана од многу од паганите (на пример, филозофот Плотин), но со закон тој беше повикан на одговорност. И сега, веќе постар, но како млад моќен по дух, Ориген побрза да ја исповеда својата вера и посветеност на Христа. Бил затворен, каде претрпел многу тешки маки и маки. Вистински Адамант, тој и овде остана неуништлив. Беше подложен на таква тортура што откако беше ослободен не беше ниту жив ниту мртов. Неговите стари пријатели и ученици, воодушевени што нивниот учител се прославил со таквата славна исповед, му ги испратиле своите пораки (св. Дионисиј Велики и други. Ориген некако во тоа време завршил во Тир). Раните што му биле нанесени на Ориген во затворот биле толку тешки што биле директна причина за неговата непосредна смрт (околу 254). 1.2 Книжевното наследство на Ориген и неговите учења Како христијански учител, Ориген бил директен, искрен, искрен и фантастично вреден. Ориген секогаш директно кажувал сè што мислел и никого не одбивал: „секогаш кога доаѓал слушател, Ориген влегувал во разговор со него, поучувајќи го, дури и ако учителот морал да го изгуби ноќниот одмор“ 32. Педагошкиот концепт на Ориген го знаеме од зборовите на Евзевиј, едно кратко споменување дека Ориген го делел училиштето во Александрија на две нивоа; првите понудени пропедевтски дисциплини, подучени од Херакле. На второ ниво се изучуваа теолошки дисциплини. Друго сведоштво, многу детален опис на текот на учењето кај Ориген, ни остави свети Григориј Неокесариски. На крајот од студирањето кај Ориген, тој составил пофален збор за Ориген (Панегирик), во кој детално го опишува целиот тек на студиите кај вториот. Панегириката на Григориј всушност се однесува на периодот на Цезареја во животот на Ориген. Затоа, често се поставува прашањето дали методот на Ориген и во Александрија и во Цезареја останал ист без некои значајни промени. Некои веруваат дека во Цезареја, во училиштето што таму го основал Ориген, образованието било посистематично отколку во Александрија. Но, истражувачите не откриле никакви значајни промени или разлики. Така, А. Лебедев вели дека сведочењето на свети Григориј за учењето на Ориген во цезареското училиште може да се примени и за школата во Александрија „бидејќи, без сомнение, општо земено, наставниот план на Ориген бил ист и во Александрија и во Цезареја“ 33. Поучната и мисионерската дејност на Ориген била придружена не само со говорниот збор, туку и со многу списи. Од Ориген дошле повеќе од 500 разговори, кои тој им ги доставил на луѓето во Црквата (најчесто во преводи, само 20 преживеале во грчкиот оригинал) 34. Неодамна беше откриен еден интересен документ, кој е запис за дискусија помеѓу Ориген и извесен Хераклид. Така, Ориген бил нешто како експерт за прашањата на верата, „застапник на православието“, чие мислење го слушале учените теолози и архиереи. Ориген стана познат во својата мисионерска работа и како одличен апологет, кој составил обемно дело во побивање на Целзус 35. Делото на Ориген „Против Целзус“ е препознаено како најсовршена апологетска креација, еден вид компендиум на христијанската апологетика 36. Ориген цврсто може да се нарече првиот теоретичар и систематизирач на христијанската теологија. Тој го имал првото искуство за создавање хармоничен и систематски теолошки систем. Неговото дело „За принципите“ може да се нарече првиот учебник за догматика во историјата на христијанската теологија. Теолошкиот систем на Ориген е многу промислен, хармоничен и логичен, но на многу начини не е беспрекорен (ако се гледа од височините на периодот по Никеј). Токму овој есеј стана камен на сопнување и искушение во Црквата Христова, во него најјасно беа одразени сите добрите и лошите страни на учењата на Ориген, и токму овој есеј стана фатален во „случајот Ориген“. Врз основа на ова дело, можеме да го изградиме следниот систем: Бог е супер-постоечка и неразбирлива Монада, која е апсолутно трансцендентална за овој свет, но делумно може да се разбере од Неговите креации. Во Бога, Ориген прави разлика меѓу Отецот и Неговиот вечен Логос - Синот Божји, Мудроста. Тоа е како зрак светлина што произлегува од изворниот извор. Логосот е сликата на ипостасот на Отецот - сликата на Прототипот. Тој е Посредник во создавањето на овој свет, во Него се е создадено од Отецот. Отецот не само што го има Синот, туку и Светиот Дух, кој е вечен исто како и Синот. Ориген, во својот коментар на Евангелието по Јован, известува дека во негово време имало две подеднакво неточни мислења за Светиот Дух: некои рекле дека Тој е создаден преку Синот, други тврделе дека е несоздаден, но само затоа што Го препознале како едноставна, безлична сила на Отецот. Додека Ориген решително го изјавил своето несогласување со второто мислење, тој се двоумел во однос на првото. Понекогаш тој вели дека Духот е создаден од Божествениот Логос, а понекогаш учи дека Тој „навистина произлегува од Самиот Бог“ и дека е „учесник на Отецот и Синот во чест и достоинство“. Очигледно, Ориген не знаел како всушност да поучува за Светиот Дух и бил под влијание на неоплатонската филозофија. Според излагањето на Оригеновата триадологија од Бл. Јероним, свети Јустинијан и свети Фотиј, александрискиот дидаскал поучувал за последователна потчинетост 37 (подреденоста во учењето за Троица се наоѓа кај сите современици на Ориген: кај Светиот маченик Иполит, Свети Дионисиј и други, единствениот исклучок е св. само во ерата на Вселенските собори). Ориген прв предложи тројна терминологија (суштина - ипостас) 38, која брилијантно ќе биде преиспитана од Кападокијците и ќе стане класична. Најранливите точки на системот на Ориген се неговата космологија, пневмотологијата (доктрината на духовите) и христологијата. Бог на Ориген е Создател, Кој вечно создава, Тој не стана Создател, туку е вечно Творец (ова повторно го покажува влијанието на неоплатонизмот, каде што Бог и материјата се вечни). Во своето идеално, но не и емпириско постоење, светот е вечен за Бога; Бог ги создал и уништил световите милијарди пати 39. Бог создал свет на идеални суштества кои засекогаш се движеле кон Божественото додека некои од духовите не решиле да отпаднат. Последица на нивниот пад беше формирањето на нашиот повеќестепен универзум, составен од различни степени на духовни суштества (ангели, луѓе, демони). Оние од духовите кои останале со Бога го формираат ангелскиот свет, оние кои паднале, според степенот на нивното ладење кон Бога, го формирале човечкиот и демонскиот свет. Од оваа космологија на Ориген следи неговото учење за Христос. Според Ориген, човечката душа на Логосот, која, според вечниот план на Отецот, требало да се воплоти, постоела уште пред Неговото воплотување. Таква душа, од сите оние кои се „ладни“ кон Бога, најмногу ја задржа љубовта кон Него. Еве некои од највпечатливите и најзначајните контури што ги изолиравме од системот на Ориген за да ги прикажеме неговите суштински карактеристики, по кои тој се оддалечуваше од црковната традиција 40 . Ориген бил човек од неговата ера, а неговата ера била обележана со преиспитување на филозофијата на големиот Платон. Неоплатонизмот стана последната тврдина на паганизмот, која христијанството мораше да ја надмине во својата интелектуална доминација над умовите на луѓето. Неоплатонизмот веќе бил формиран во христијанска средина, а од христијанството зел многу. Неоплатонизмот беше многу сличен на христијанството, освен за неговите слабости (на пример, пантеизмот), тој стана најстариот „акме“ на грчката филозофска мисла. Ориген, како одличен мислител на своето време, едноставно не можеше а да не се вклучи во неоплатонската филозофија, прво, од надворешни цели (мисионерска oikonomia), и второ, од внатрешни цели (Ориген се обиде да изгради теолошки систем на христијанството, во рамките на платонската и неоплатонската терминологија) 41. 1.3 Ориген - непопустлив, Ориген - кентаур: постхумната судбина на Ориген и неговите учења Може да се види дека веќе во III век (можеби веќе за време на животот на Ориген, но, во секој случај, веднаш по неговата смрт), започнале жестоки дебати за системот на Ориген. Ако судовите за Ориген од епископ. Димитриј, Херакле и Дионисиј не ни се познати со сета точност, имено дека тие го осудиле Ориген за неговите догматски грешки 42. Првите расправи за догматските грешки на Ориген започнуваат кон крајот на III век, кај свети Петар Александриски. Откако станал ректор на Александриската школа на Свети Петар, почнал постепено да го чисти училиштето од ексцесите на Ориген. Неговиот наследник во училиштето, Ахил, го стори истото. На исток (во Антиохија) гласот на свети Евстатиј, кој го критикува алегорискиот метод на Ориген (Трактат за волшебничката од Ендор, против Ориген), критиките и прекорите против Ориген од свети Методиј (Трактат за воскресението, против Ориген). На самиот почеток на IV век, маките. Памфил и Евзебиј пишуваат „Извинување за Ориген“, од оние пасуси што се познати, јасно е дека кога го бранат Ориген, Памфил и Евзебиј најмногу се однесуваат на делото „За елементите“, што значи дека критичарите најмногу ја увиделе опасноста во ова дело на Ориген. Дидим, во средината. IV век, пишува коментар на книгите „За почетоците“. Овој коментар не стигна до нас, но црковниот историчар Сократ вели дека Дидим: „ги интерпретирал книгите на Ориген за принципите и направил белешки за нив, во кои тој ги препознава овие книги како убави, велејќи дека научниците залудно расправаат, обидувајќи се да го обвинат овој човек и да ги хулат неговите списи - тие не можат ни да ја разберат мудроста на овој човек. Анкира, кој ги дефинира учењата на Ориген како нелегални метастази на платонизмот во христијанството. А свети Атанасиј Велики го повикува Ориген да ги разликува сопствените мисли од оние моменти во кои Ориген ги изнесува системите на еретиците. Самиот свети Атанасиј прибегнува кон авторитетот на „вредниот“ Ориген, наведувајќи го неговото дело (вклучувајќи го и „За принципите“), како побивање на Аријанците 44. Во пркос на споровите на Аријан, големите Кападокијци (во младоста ги проучувале книгите на Ориген), исто така, побивајќи ги Аријанците, се осврнале на делата на Ориген. Историчарот Сократ вели дека: „проучувајќи ги неговите (Ориген - Е.Х.) списи, тие (св. Василиј и Григориј Богослов - Е.Х.) силно ги оспорувале Аријаните, и иако Аријаните, како потврда на нивното учење, самите, како што им се чинеше, му сведочеле на Ориген, тие (св. Василиј - ги разбрале и Грегор. мудроста на Ориген“ 45. Затоа е сосема очигледно дека системот на Ориген содржел многу здраво расудување. Но, во исто време, не смееме да заборавиме дека ако го погледнеме системот на Ориген (како што е наведен од него во неговата книга „За елементите“), генерално, тој е секако лажен. Но, и покрај сета нејзина фалсификат, тешко е да не бидете заведени од неа. Привлекува со својата генијалност, оригиналност и логичка комплетност. Свети Винсент (Винсент) Лерински многу добро го карактеризира Ориген како најбрилијантниот, најплодниот учител на антиката 46. Но, трагедијата на Ориген, верува Винсент, главно се состои од неговата ароганција и самозадоволство од неговото знаење и моќта на неговиот ум. „Големиот и славен Ориген го користел Божјиот дар со голема ароганција, го препуштал својот ум без граници, премногу се доверувал себеси, не ја ставал на ништо древната едноставност на христијанската религија, се замислувал дека има повеќе разбирање од било кој друг и, презирајќи ги црковните традиции и учењата на древните, толкува некои делови од Светото писмо на нов начин47. Ориген паднал во сопствената интелектуална замка, која ја подготвил за незнабошците. Проф. Мартинов за системот на Ориген вели: „Системот на Ориген задржува многу предности кои силно ја привлекоа неговата корист. Ова е општ филозофски концепт..., логична кохерентност и хармонија, рационална валидност, широчина и длабочина на неговата формулација - сите такви квалитети што не можеа да не ги привлечат умовите на христијанските филозофи“4. На исток и во Александрија, на крајот на IV век, се појавија нови немири поврзани со Ориген, за ова зборуваат многу извори, опишувајќи ги детално овие „страсти според Ориген“. Така, Сулпициј Север во првиот „Дијалог“ 49 ги пренесува зборовите на Постумијан, кој, откако пристигнал во Александрија токму за време на жестоката дебата за Ориген, ги споделил своите впечатоци за она што го видел и слушнал што се случило на соборот (веројатно собран од Теофил Александриски) 50. се изложени во 15-те анатематизми на Јустинијан) бил анатемизиран на месниот собор во Константинопол (543/4), а неговото име, како и имињата на некои негови следбеници (Дидим и Евагриј), биле прикачени на верувањата на 5. Вселенски собор (553) и се повторувале на VI. Во излагањето на „Оригенските спорови“ во научниот свет, обично се поставува прашањето колку е различно вистинското учење за Ориген од оригенизмот што беше осуден на В. Ова прашање го решаваат различни научници на различни начини. Така, некои се склони да веруваат дека Ориген ≠ Оригенизам, други веруваат дека Ориген = Оригенизам 51. Проф.Н.И. Сагарда го нарече Ориген „татко на теолошката наука во вистинската смисла на зборот и во исто време основач на теологијата која достигнала развиток во IV – V век“ 52. Главната заслуга на Ориген во историјата на теологијата е тоа што тој бил првиот што изградил „систем на догматска теологија“. Неговиот есеј „За принципите“ во суштина го претставува првото искуство на еден догматски систем во христијанството 53 . „Ориген имаше огромно влијание врз развојот на последователната теологија“, пишува о. О. Давиденков, - и за неколку векови системот на Ориген остана во суштина единствениот холистички систем на христијанската теологија“ 54. На овој систем се потпираа и големите Кападокијци, избегнувајќи ги, сепак, екстремите на Ориген. некои принципи на подвижничко учење и контемплативно достигнување беа овие негови идеи кои подоцна ќе ги развијат Евагриј Понтус; 1.4 Животот и делата на Евагриј од Понт Личноста на Евагриј не е ништо помалку единствена појава од личноста на Ориген. „Филозоф во пустината“, според А. Гијомон, Евагриус бил речиси единствениот пустински интелектуалец. Во IV век, кога штотуку се раѓало монашкото движење и кога пустините на Египет и Палестина биле населени со подвижници, малкумина можеле да се пофалат со такво знаење и елоквентност како што поседувал Евагриј. Можете да дознаете за животот на Евагриј од „Лавсаикот“ на Паладиј, кој лично го познавал Евагриј 55, покрај тоа, можете да соберете некои важни податоци од приказните на Сократ и Созомен и други. 56 Евагриј е роден околу. 345, во село наречено Ивор (во Понтскиот регион), во семејство на презвитер. Отец Евагриј бил во добри односи со свети Василиј Велики, под чиј канонски надзор бил (Понт тогаш бил дел од митрополата Кападокија). Се чини дека Евагриј добил добро образование дома и бил забележан од свети Василиј и од него промовиран во читател. Така, Евагриј ја поминал својата младост пред нозете на Велики Василиј. Веќе во тоа време, Евагриј доби добро образование за надворешни науки. По смртта на столбот на православието (значи св. Василиј), кој ненадејно починал во 379 57 година, Евагриј оди, можеби не без желба на самиот Василиј, во Цариград кај свети Григориј Богослов, кој станува „втор учител“ на Евагриј. Свети Григориј го ракополага Евагриј за ѓакон, а Евагриј станува нешто како секретар на Григориј и верен помошник во борбата против Аријанците. Заедно со свети Григориј Евагриј бил присутен и на Вселенскиот собор во 381 г. Раскошот и убавината на главниот град силно привлекува млада селска младина, надарена со мудрост и дарот на елоквентност. Според описот на историчарот Созомен, Евагриј се истакнувал по својот згоден изглед и обожавал да се облекува со вкус 58 . Кога свети Григориј се пензионирал, Евагриј останал во главниот град под новиот архиереј. Откако доби одлично образование за надворешни науки, поучено во христијанската филозофија од свети Василиј и двајцата Григориј, Евагриј станува познат црковен водач и проповедник, чија кариера ветува голем раст во оваа област. Но, одеднаш се случува една случка која ќе му го преврти целиот живот. Еден ден ја запознал сопругата на еден епарх и меѓу нив се разгорело страсно чувство, кое требало да се претвори во недозволена врска. Измачен од тешки мисли, Евагриус, еден убав ден, е просветлен од сонлива визија која се чини дека го покажува идниот исход на оваа страсна заедница. По оваа визија, Евагриј, врзан со заклетва, го напушта Константинопол и се повлекува во Палестина, каде што се зближува со кругот на образованата римска калуѓерка Меланија и презвитерот Руфин 59. Се крие во пустината, Евагриј е совладан од сомнежи и тага за светот; не може да ја преболи помислата за раскошот на главниот град и фактот дека заслужува поголема чест отколку да го живее остатокот од својот живот во пустина. Почнува да биде совладан од суетни мисли. Но Господ му испрати на Евагриј долга и изнемоштена болест на издигнување. Можеби, очекувајќи го неговиот неизбежен исход, Маланија и Руфин го замонашуваат и тој се колне дека ако се опорави, ќе се повлече во жестоките египетски пустини и ќе го помине остатокот од својот живот како анхорит. И се случува Евагриј повторно да закрепне и, врзан со страшна заклетва кон Бога, да се повлече во Египет, благословен од Меланија и Руфин. Евагриј пристигнал во Египет в. 383 и останал таму (сепак, понекогаш пензионирајќи се во Александрија поради посебни работи) до неговата смрт прибл. 399 Евагриј ги поминува првите две години во пустината Нитриа, а потоа, „поминајќи го првичниот тест на монашкиот живот“ 60, се повлекува во пустината Келија. Овде Божјата промисла го спојува Евагриј со факелот на монашкиот живот на свети Макариј Велики (Египет). Поседувајќи извонредни способности, суптилен и критички ум, а најмногу страст за Христа и желба да го одложи старецот со страстите и похотите, Евагриј се препушта на крајниот подвиг 61 . Така, тој помина многу години, поднесувајќи постојана духовна војна и искушуван од ѓаволот. Главниот духовен подвиг на Евагриј беше подвигот на борба против духот на блудот и суетата. Според Паладиј, демонот на блудот понекогаш силно се бунтувал против Евагриј, со кого Евагриј се борел на секој начин убивајќи го неговото тело, така што дури и „седеше гол во бунар цела ноќ во текот на зимата, така што целото тело му се отепуваше“ 62. Како што пишува Бамбергер: „чистотијата (Евагрија – Евагриј беше подложен на кој најстрог тест ми беше тој). истрајноста“ 63. Во текот на својот трудољубив подвижнички живот, Евагриј го примил дарот на проникливи духови 64. И стекнал репутација на личност која има неверојатен увид во мислите и умее да распознава демонски изговори уште во повој. На крајот од својот живот (а Евагриј умре на 54-годишна возраст), Евагриј се здоби со таква духовна и физичка чистота што, како што самиот му призна на Паладиј, три години не го мачеа телесните помисли. Евагриј стекна огромна слава не само меѓу пустиниците, туку и надвор од пустината. Евагриј починал во 399 година. 1.5 Книжевното наследство на Евагриј и неговото учење. „Елоквентен, оригинален, брилијантен писател“, пишува Расел, Евагриус бил „далеку подобар аналитичар на човечката психа отколку теолог теоретичар“. ... Прикажувајќи комбинација на психолошки увид и блискост со сите нивоа на општеството, од највисоките кругови на Константинопол до едноставните коптски монаси од пустината Нитриа, делата на Евагриј имаа широк тираж“. 65. Набргу по смртта на Евагриј, делата на Евагриј биле дистрибуирани не само на грчкиот исток, туку и на латинскиот запад (во преводите на латински направени од Руфинус). Евагриј, како помлад современик на основачите на монаштвото, свети Макариј Велики и други, станал наследник на нивното дело и во тоа не бил сам. Близок пријател на Евагриј во пустината бил Амон, еден од т.н. „долги браќа“, наречени така поради нивната висока висина. Кругот на Евагриј го сочинувале многу образовани луѓе, тие се занимавале со препишување книги и така живееле, но и самите пишувале многу, систематизирајќи го духовното искуство на своите претходници и учители: Свети Антониј, Макариј, Павмо и други. Така, Евагриј бил првиот систематизирач и теоретичар на монаштвото 66. Тој имал силно влијание врз целата византиска, сириска и не помалку врз латинската духовност и аскеза. Евагриус е одговорен за развојот и дефинирањето на осумте главни зли мисли и начинот на спротивставување на нив, класификацијата на страстите, како и многу други идеи кои подоцна ќе станат дел од класиците на жанрот (на пример, жанрот на „стотини“ или „гностички поглавја“) 68. Согласувајќи се со Расел и Бамберг, мораме да признаеме дека дури и ако Евагриј може да се нарече еден од најдобрите учители подвижници, тој не е теоретичар. Теолошките и догматските погледи биле под големо влијание, од една страна, од големите кападокијци (триадологијата на Евагриј се вклопува во „Кападокискиот канон“), а од друга страна, од Климент Александриски и, особено, од Ориген (во мистицизмот, антропологијата, космологијата и христологијата) 69 . Ајде да направиме кратка екскурзија во теологијата на Евагриј. Така, неговите триадолошки ставови се јасно усогласени со кападокијците. Евагриј вели дека мораме да исповедаме „Бог Отец, Бог Син, Бог Свети Дух“, три „не по број, туку по природа“ 70. Во својата суштина, Божеството е едноставно и некомплицирано, Тоа е Едно и Единствено, Отецот и Синот се од иста природа, Синот е истосуштински со духовен 70. Отецот 72 . Овде забележуваме дека општата мисла ги следи кападокијците, особено свети Григориј Богослов, но се забележува и влијанието на Ориген во терминологијата („Еден“, „Единствен“ итн.) 73. Космологијата на Евагриј е во непосредна близина на Ориген, иако некои истражувачи веруваат дека тој не го разбрал Ориген во целост и космологијата на Евагриј е заситена со „уште поголем вкус на неоплатонизмот“ од оној на Ориген 74 . Така, Евагриј ја прифаќа теоријата за падот на духовите. „Едниот“ (Прва Генада) создава идеален свет (втора Генада), ова е свет на чисти духови, умови (νοες). Во овој свет, во одреден момент има „движење“ (κίνησις), далеку од Бога (Единицата). Тогаш Бог го одредува советот за спасение на светот. Логосот на Отецот, откако го нашол единствениот дух (nous) кој останал во неподвижна состојба, влегува во единство со него (првата инкарнација) 75; почетокот на материјалниот свет е заснован во Логосот. Од овој момент, постои поделба во светот (вториот генад), на ангелски, материјални и демонски светови. Степенот на опаѓање на духовите зависи од степенот на нивното отпаѓање од исконската состојба. Ангелите се жешки и имаат супстанција слична на оган, душите на луѓето се облечени во супстанца за која земјата служела како материјал, демоните се ладни и нивната супстанција е како ладен воздух, тие се лишени од светлина. Со Божја помош, човекот преку подвиг и непрестајна умствена молитва може да се издигне по онтолошката скала додека не се соедини со Бога. На „седмиот“ суден ден, Бог ќе одреди казна за сите суштества според нивниот грев. Но, казната нема да биде трајна и на „осмиот ден“ сите умови ќе бидат доведени во првобитната состојба (апокатастаза) и секое зло ќе престане да постои 76 . Не е изненадувачки што А. Гијомон го нарече Евагриус „филозоф во пустината“, но за разлика од А. Сидоров, ние тежнееме да го разбереме овој израз во поинаква смисла 77 . Евагриј го пренел „Оригенитскиот мит“ во монашката средина, додавајќи на него неоплатонски идеи. Евагриј е доследен оригенист 78 и, иако никаде директно не се осврнува на Ориген, неговата зависност од вториот се чувствува во самиот начин на размислување и јазик на Евагриј 79 . А. Сидоров признава дека: „Евагриј, развил голем број погрешни премиси на Ориген (претходно постоење на душите и нивниот пад, доктрината за „апокатастаза“ итн.), особено во христологијата, им дал целосен еретички шмек“, за што бил праведно осуден на V Вселенски собор80. 1.6 Ава или еретик: „Евагријанско прашање“ Судбината на Евагриј, како и судбината на Ориген, претставува чудна антиномија. Од една страна, Евагриј цврсто навлезе во традицијата на православниот мистицизам и подвиг, давајќи насока на многу негови облици, од друга страна, тој беше осуден од соборниот ум на црквата како оригенистички еретик. Значи, кој е Евагриј: „Ава“ или „еретик“? Аскетски учител или филозофски оригенист теолог? Според нас, ниту едното ниту другото (иако повеќе втор отколку првиот, сепак на соборот беше осуден). Следејќи ги зборовите на апостолот, кој рече обидете се, држете се за доброто (1. Солунјаните 5:21), ќе се обидеме да го погледнеме Евагриј од неколку страни. Од една страна, невозможно е да се негира несомнениот придонес на Евагриј во развојот на источната контемплативна насока во христијанскиот мистицизам, развојот на подвижничките принципи, развојот на доктрината за доблести и пороци, демонологијата итн., кои цврсто се втемелија во христијанската традиција, која ја исчисти мислата на Евагриј и го наруши христијанскиот извор на злиот раст. Од друга страна, Евагриј со право бил осуден за неговите грешки во догматското учење, за следење на оригенитските митови. Малку е веројатно дека треба да препознаеме двајца Евагриеви: ава и еретик, како што е нашиот почитуван А.И. Сидоров. Ова би било премногу едноставно, а ние веќе сме навикнати да ја идеализираме и прикажуваме христијанската традиција „без дамка и дамка“, но историскиот пат на христијанството е многу покомплексен. Многу учители на Црквата, во нејзиниот најстар период, морале сами да страдаат и да влезат во историјата со името „еретик“, иако тој цел живот и служел на Црквата и ѝ донел донекаде слава, а донекаде и срам. Така, според нашето, можеби премногу смело, мислење за црквата се појавија двајца генијалци - Ориген и Евагриј 81. Евагриј пишувал многу и неговите дела биле широко распространети и популарни на Исток и Запад се додека не биле забранети, по осудата на Евагриј во В. По што на грчкиот исток почнале да паѓаат во заборав, но продолжиле да се дистрибуираат под туѓи имиња (св. Василиј Велики, св. Нил, свети Максим) некои од делата на Евагриј, кои биле најслободни од оние мислења за кои бил осуден. На сирискиот исток, каде што христијанството, по времето на Халкедон, се развило независно од Грците и паралелно со нив, делата на Евагриј продолжиле да се шират и да се преведуваат на источните јазици. До крајот на 19 век, името и наследството на Евагриј некако не привлекуваа внимание, но почнувајќи од „движењето Филокалија“, кога некои од неговите дела беа вклучени во грчкиот, слава. и руските збирки на Филокалија, Евагриј добил еден вид преродба (рехабилитација) и влегол во животот на православната духовност во 19 век како „Ава Евагриј“. Во 20 век, двајцата браќа А. и К. се свртеа кон наследството на Евагриј. Гијомон, познати истражувачи на античкото монаштво на сирискиот и грчкиот исток, и благодарение на нивните дела, наследството на Евагриј почна постепено да излегува од скривалиштето 82. 2. Подвижништво и мистицизам на Ориген и Евагриј Продолжуваме со разгледување на подвижничките и мистичните погледи на Ориген и Евагриј. Овде треба веднаш да направиме резерва: факт е дека, како што треба да биде кога работиме на апстракт, го составуваме не повеќе, туку со извлекување на материјалот што ни е потребен од релевантните дела посветени на аскетски и мистични погледи на Ориген и Евагриј. И тука наидуваме на нов проблем, а тоа е дека практично нема материјал кој ни е потребен. Во моментов, соодветната тема е слабо развиена во домашната патролологија. Затоа, треба да се ограничиме на минимумот што можевме да го идентификуваме и собереме 83 . 2.1 Ориген како подвижник и мистик Меѓутоа, Ориген, заедно со неговиот претходник Климент, стојат на самиот почеток на идеолошката струја на христијанскиот мистицизам. Ориген поставува таков почеток на внатрешниот живот како христијанска љубов и обожението го сфаќа како имагинација на Христос во душата 84. Познатиот истражувач на античката црковна мистика П.М. Минин го нарекува Ориген „предок“ на моралната и практичната насока на христијанскиот мистицизам 85. Колку оваа изјава одговара на вистинската состојба на работите, сега е невозможно да се утврди, со оглед на фактот дека не постои ниту една добра студија на руски јазик за овој аспект на теологијата на Ориген, освен делата на П. Минин. Друг извонреден руски научник-патролог С.Л. Епифанович, не се согласуваше со П. Минин по ова прашање, верувајќи дека Ориген: „може да се смета за мистик само со некои ограничувања: малку е веројатно дека тој бил ум способен да ги доживее високите потреси на мистичниот дух“ 86. Но, таквото премногу еднострано разбирање е неприфатливо. Тука е важно да се најде средина, бидејќи В.Н. прави. Лоски вели дека Ориген бил „Грк кој се стремел кон интелектуална контемплација, а во исто време ревносен христијанин, барајќи конкретно остварување на соединувањето со Бога во животот на аскетизам и молитва“. 87 Ориген несомнено водел строго аскетски живот. Евзебиј го опишува својот живот на следниов начин: Многу години живееше, отфрлајќи се што ги хранеше младешките страсти; во текот на целиот ден го поднесуваше макотрпниот труд на своето подвиг; поголемиот дел од ноќта го посвети на проучување на Светото Писмо, тврдоглаво водејќи го животот на најстрогиот филозоф, сега вежбајќи се во пост, сега строго го мери времето на спиење; Спиеше, според неговата ревност, не на душек, туку на гола земја. Тој сметал дека најважно е да се почитуваат евангелските зборови Христови: да немаш два капути, да немаш чевли и да не се грижиш за иднината. Во љубомора која не одговараше на неговите години, тој тврдоглаво поднесуваше и студ и голотија. Неговата екстремна нелакомост ги воодушевила оние околу него. Велат дека долги години воопшто не облекувал чевли и одел бос по земја, многу години одбивал вино и секаква храна освен она што било потребно; на крајот тој почна да се соочува со тешка белодробна болест. Евзебиј. Ц.И. VI, 3: 9 - 12. Ориген уште од мали нозе се одликувал со таква аскетска ревност и го задржал овој начин на живот до својата смрт. Во своите аскетски погледи, Ориген тргнал од платонската традиција на антрополошки дуализам на душата и телото. Коренот на аскетските и мистичните погледи на Ориген треба да се бара во неговата антропологија. Духовно-физичката природа на човекот, за Ориген, е аномалија, душата (ψυχη) не е ништо повеќе од изладен дух, оладена во љубовта кон Бога и спуштена по онтолошки размери и како казна облечена во смртно тело. Душата е образ Божји; откако ја изгуби својата сличност со Бога, живее во телото (изворот на страстите), како во затвор. За да ја зачувате и вратите вашата природа, мора да надминете три фази. Првата фаза е πρακτικη - вежбање, правење. Тоа е подвиг, борба за бестраст и негување на божествената љубов, со чија помош се надминува поредокот на природата. Постигнувајќи бестраст, издигнувајќи се над сè телесно, подвижникот влегува во дворот на својот храм. Сега тој има пристап до φυσικη θεωρια - природна шпекулација - знаење за тајните на светот создаден од Логосот. Знаењето е искачување кое води до посовршено спознание (θεολογια) на Бога во Христа. Ова е вистинска теологија. Познавањето на Бог е идеалот на Ориген, спасението и прочистувањето на умот, вкоренувајќи го во созерцанието на Бога преку Неговиот Логос. Победата над телото е значење на подвигот, бидејќи телото е привремено и минливо. Ослободување на умот, бегство од телото, негово очистување и воздигнување, преку φυσικη θεωρια, што води кон θεολογια и обожение, кое се состои во соединување на умот со Бога. Тогаш Бог станува „сè во сè“, умот повеќе не знае ништо освен Бога и знае сè во Бога. Мистичните гледишта на Ориген се одразиле во многу негови списи. Читајќи ги делата на Ориген, се соочувате со чувството дека на страниците на делата на Ориген гледате, како да се, двајца луѓе: ладен интелектуалец и огнен христијанин. Понекогаш внатрешно војуваат меѓу себе, а понекогаш во голема мера претставуваат впечатлива синергија, надополнувајќи се еден со друг. Во проповедите за Песна над песните, од кои само две ни дојдоа (во латинскиот превод на Јероним), Ориген се јавува пред нас како човек со длабок духовен и мистичен изглед. Така на едно место од првата проповед вели: Песната повеќе од еднаш опишува работи што е невозможно да се разберат без самите да ги доживеете. Господ знае, често чувствував дека Младоженецот доаѓа кај мене, дека е веќе тука, до мене; но исто толку одеднаш Тој исчезна, а јас не знаев каде да Го барам. Го посакувам Неговото ново доаѓање - и понекогаш Тој се појавува по втор пат: но кога веќе го гледам и можам да го допрам со рацете, Тој повторно се измолкнува и повторно се враќа, и толку пати додека, конечно, не го држам и не се искачам нагоре, потпирајќи се на мојата сакана (Песна. 8:5). Ориген. Гом. на П.П. 1.7. Овде Еуген стои пред нас повеќе не како егзегет-алегорист, не научник-филолог, не теолог-теоретичар, туку пред сè, како мистичен теолог кој го доживува присуството на Христос. Без сомнение, ова не е апстрактно, туку вистинско духовно искуство. Искуство на молитва и духовна трезвеност на умот, барање на својот Младоженец. Во проповедите за Песната над песните, Ориген ја поставил таа струја на мистично размислување, која цврсто навлегла во светоотечкото предание, преживувајќи го самиот Ориген 88. Оригеновата мистичност е суштински ноетичка по природа и ориентација. Ова е мистицизмот на умот - ноецентризмот, а во ова е недоволен. На Ориген не му треба спасението на целата личност, туку само неговиот ум, неговата вистинска суштина, а не она што стана со отпаѓањето од Бога. Несомнената заслуга на Ориген, кој може безбедно да се нарече пионер на христијанската филозофија, е тоа што тој беше првиот што зборуваше за обожението како најважна компонента на христијанскиот пат. Пред Ориген, оваа идеја ја развија свети Иринеј Лионски и Климент, но Ориген беше тој што требаше длабоко да ја втисне во христијанската свест 89 . Подоцнежната традиција на источнохристијанскиот мистицизам требаше само да го преведе неетичкиот контекст на мистицизмот на Ориген и доктрината за обожение во антрополошки аспект 90 . Во втората проповед за Песната над песните може да се најде еден многу интересен фрагмент што не ни недостасува. Објаснување на текстот на Песната: Ти си убава, о блиску до Мене, ти си убава; твоите очи се како гулаб (Песна 1:15), Ориген вели: Немојте да мислите дека тоа е кажано само за телесните очи (иако не е залудно да се размислува за нив), туку со влегување во внатрешноста на вашето срце и истражување со вашиот ум други очи, кои „се просветлени со заповедта Божја“ - зашто „заповедта Господова е светлина што ги просветлува очите“ (сп. Пс. 19:9) - за да се разберат и разјаснат сè што е речено. и, како „Духот што слегува во облик на гулаб“ (Матеј 3:16), слушнете: „Твоите очи се како гулаб“ (Песна 1:15). Ориген. Гом. на П.П. 2, 4. Ако априори претпоставиме дека овде во Ориген во овој пасус тоа не е алегореза, туку мистично толкување, тогаш ги имаме првите докази за визија на светлината. Со внесување на нашиот ум во нашите срца, можеме да размислуваме со нашите внатрешни очи, кои се осветлени од Божествената светлина. Нема ништо изненадувачки во теоријата што ја поставивме; Плотин зборувал и за видението на божествената светлина 91 . Но, теоријата останува токму тоа - теорија - претпоставка за неверодостојност. 2.2 Аскетика и мистицизам на Евагриј Аскетските и мистичните погледи на Евагриј се вкоренети во ставовите на Ориген. Бидејќи христологијата и идеалистичката антропологија на Евагриј се во непосредна близина на Ориген, затоа, целта на аскетизмот според Евагриј е иста со онаа на Ориген. Следејќи го Ориген, како што Ориген го следел Платон, Евагриј го сметал телото за затвор на душата. И ако само оној што ги соединил може ненасилно да го одвои телото од душата, тогаш одвојувањето на душата од телото е во моќта на подвижникот, кој во својот подвиг умре за сè телесно, а живее во духот (Евагриј. Сл. за духовните. дела. 52). На крајот на краиштата, душата заразена со грев е ум што отпаднал од размислувањето за Монадата 92. И Евагриј го усвојува од Ориген тристепениот пат на искачување кон Бога. Почеток на подвигот е верата, во комбинација со стравот Божји; го води подвижникот преку воздржување, разумност, трпение и надеж до бестрасност - врвот на доблестите. Тогаш, исто како и кај Ориген, бестрасноста носи душевен мир, нејзиниот плод е духовната љубов. Духовната љубов го издигнува подвижникот до созерцание на разбирливите природи. Конечно, преку непрестајна умствена молитва, подвижникот доаѓа до созерцание на Троица. Во оваа состојба, душата станува ум - мала апокатастаза - стекнувајќи чиста молитва. Во своите списи, Евагриј повеќе од еднаш го спомнува видот на светлината на подвижникот за време на молитвата. Понекогаш Евагриј ја припишува оваа светлина на природната светлина на умот 93, а понекогаш и на Божествената светлина 94. Според Евагриј, блажената светлина на Троица го претставува дејството (ενεργεια) на Божественото, а светлината својствена во умот е дејството на нашиот ум, кое, иако е поврзано, до одреден степен, со светлината на Божественото, кое во текот на молитвата не е идентично. бестраста ја созерцува светлината на сопствениот ум, понекогаш умот ја созерцува светлината на Троица, која се спојува со сопствената светлина 96 . Постигнувајќи ја гнозата на Троица, душата станува чист ум и светлината на Троица се замислува во умот и умот ја созерцува светлината на Троица. Умот станува храм на Божественото и Бог по благодат. Со разбирливо разбирање на Бога, умот се гледа себеси во Бога и Бог во себе. Ова е прочистен ум (гол ум), кој е „совршен во видението за себе и кој бил достоен за учество во созерцанието на Света Троица“ 97. Оној што сака да го спознае Бога, најпрво треба да се спознае себеси 98. А оној што го познава Бога, се познава и себеси, како божји сад, како место што ја прима светлината на Троица 99. Целото мистично учење на Евагриј е проткаено со интелектуализам и, како и она на Ориген, е претежно ноетично по природа. 2.3 Најстарите вести за практикувањето на „Исусовата молитва“ и нејзината поврзаност со учењата на Евагриј и Ориген Молитвата е сржта на духовниот живот на една личност; религиозен човек се разликува од нерелигиозниот токму по тоа што првиот верува и се моли, додека вториот, иако можеби верува, не се моли. Учењето на Ориген за молитвата може да се процени според неговата расправа „За молитвата“, напишана на барање на Амвросиј. Во кој Ориген „сеопфатно и темелно“, во строг логички редослед, го изложил својот концепт за молитвата, кој, сепак, ја одразува современата традиција 100. Според Ориген, молитвата е разговор меѓу душата и Бога. Во молитвата нема потреба од говор, не треба да се моли за ситници, туку да се започне да се моли исчистувајќи се од страсните мисли, концентрирајќи се без одвраќање, истерувајќи ја секоја страсна возбуда од срцето, како да се појави пред Бога. Секоја мисла мора да биде исполнета со Божјо присуство. Кога очите на душата се искачуваат до духовните височини, оставајќи се земно и сè што е создадено, запирајќи се исклучиво на „созерцанието на Бога“, тогаш врз оној што се моли се спушта „извесен Божествен излив од Бога“, кој го издигнува оној што се моли до неопислива духовна височина, а самата душа „тогаш се одрекува од својата природа и веќе станува духовна (υχψ10 a) Молитвата не треба да се принесува на ниту едно создание, дури ни на Господ Христос, туку само на Бог Отецот, преку Христос, нашиот посредник и Првосвештеник 103. Ова, накратко, е учењето на Ориген за молитвата. Општо земено, тој го отсликува светогледот на Ориген, е поврзан со неговото учење за падот на духовите итн., но самиот трактат на Ориген беше доста популарен во монашката средина од IV - V век, поточно во околината што ги ширеше традициите на Ориген. Учењето за молитвата на Евагриј на многу начини е слично на учењето за молитвата на Ориген. Слично на тоа, како и за Ориген, молитвата за Евагриј е патот на искачувањето на душата кон Бога, истиот пат на обезтелесување или она што ние го нарековме мала апокатастаза. Прот. И. Мејендорф верувал дека Евагриј е големиот учител на „паметната молитва“, кој ги научил монасите на овој духовен начин на молитва и соединување со Бога 104. Но, како што В.Н. покажа. Лурие, таквото мислење е „неодржливо“ 105. Сè што може да се каже за Евагриј е дека тој го систематизирал учењето што се пренесувало усно, кое го осветиле три генерации (сметајќи ја генерацијата на самиот Евагриј) монаси кои се труделе во пустините и се препуштале на интензивни молитвени и мистични подвизи. Ова делумно го објаснува фактот дека подоцнежната традиција го прифатила учењето на Евагриј посветено на активна теологија, а делумно контемплативно. Систематизирајќи ги учењата на отците кои остареле во монаштвото, како водачите на пустината како свети Антониј и и Макариј, Амон и други, Евагриј на ова го додал своето искуство. Обраќајќи се себеси меѓу обожавателите и следбениците на Ориген, Евагриј го изградил својот систем во согласност со Оригеновото и Платонското сфаќање за односот помеѓу Бога и човекот. Менталната молитва на Евагриј, која е „континуирана комуникација на умот со Бога“, 106, како што беше споменато погоре, е од нотичка природа и таа, спротивно на мислењето на некои научници, потоа не беше преобразена во практика на „Исусова молитва“. Подобро е да се зборува за две паралелни текови во развој: од кои едната беше претставена со традицијата што потекнува од авторот на „Корпусот Макаревски“ и која обично се нарекува „мистицизам на срцето“ или „христолошка антропологија“, а другата струја беше претставена со традицијата што потекнува од Евагриј, со својата идеалистичка и дуалистичка антропологија на двете „Ла7“, итн. традициите го најдоа својот заеднички консензус, преку свети Максим Исповедник и свети Григориј Синаитски и свети Григориј Палама, реализирани во византискиот атонски исихазам. Концептот на „Исусова молитва“ е директно поврзан со концептот „исихазам“ 108. Веќе од IV век, зборот исихија влегол во лексиконот на христијанскиот мистицизам и, според протоереј. I. Meyendorff, станал: „технички термин што означува состојба на мир и внатрешна тишина, која монахот ја постигнал преку победата над страстите и што му овозможил да продолжи кон созерцание“ 109. Така, исихија е онтолошко собирање на „човечкото суштество и животот во неговиот центар („срце“); и преку ова, собирањето во Бога е само изворот 1 оттогаш. на монашкото движење на Исток. Првиот документиран доказ за употребата на Исусовата молитва датира од 5 век. Тука спаѓаат делата на Блажени. Дијадохе од Фотикиј, свети Исаија Скитски, апотегмата од Азбучниот Патерикон (најраниот од сите патерикони), изјавите на Ама Теодора, подвижничка која живеела во IV век, во „Приказната за Ава Филимон“ напишана најдоцна до 6-от век, се повторуваат Исусовите прашања споменати во 6 век. Џон. Понатаму, Исусовата молитва неколкупати се спомнува во „Лествицата“ на свети Јован Синајски (VII век), која имала огромно влијание врз развојот на источнохристијанскиот подвиг. За консолидација на оваа традиција може да се смета делото на св. Хесихија, традиционално му се припишува на свети Хесихиј Ерусалимски (V век), но всушност припаѓа на подоцнежен период (крајот на VII век), а веројатно му припаѓа на Хесихиј Синајски 111. Во сите овие записи се користи Исусовата молитва, или во нејзината кратка форма: „Господи Исусе Христе, помилуј ме, Господи Христе, помилуј ме, но и помогни ме“ Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“. Практикувањето на Исусовата молитва, очигледно, заземало во 5-6 век, но самата практика на кратка молитва датира од првите генерации на монаси, Свети Антониј и др. спорови во V – VI век. (главно несторијанство) 112. До средината на дваесеттиот век се верувало дека Евагриј бил еден од духовните предци на византискиот исихазам. Идеите што тој ги поставил во неговите списи можат да се следат низ целото монашко и подвижничко предание. Дека „паметната молитва“ на Евагриј, со нејзините оригентски и гностички тенденции, стана духовен квас на кој се накваси целото последователно движење на византискиот исихазам 113. Но, најновото истражување покажа дека духовно-аскетската традиција на Исусовата молитва и „паметната молитва“ на Евагриј не може да се идентификуваат. Влијанието, се разбира, постоело, но постоело преку спротивставување на „православните“ и „евагриските“ традиции. Има многу заедничко меѓу овие традиции, бидејќи Евагриј го систематизирал духовното искуство на неговите големи претходници во пустината. Но, постои и значајна разлика во овие традиции, бидејќи Евагриј, наследникот на Платоновата академија и следбеник на Ориген, на таа чиста традиција додаде оригенит и неоплатонска нечистотија. Солидарни сме со В. Лури, со тоа што Евагриј не само што го систематизирал преданието на отците, туку и при систематизирање на ова предание, се повлекол од светоотечкото предание 114. Не може да се негира дека православното предание прифатило некои од длабоките и духовни согледувања на Евагриј. Но, како што со право пишува С.С. Хоружи: „Традицијата во својот интегритет има сосема различни позиции, очигледно туѓи на именуваните отстапувања“ на Евагријанската ерес, осудена од соборниот ум на Црквата. 1. Хагада, 1999. – Хагадаска литература. - Ерусалим, 1999 година. 2. Афаназија. За личниот Nikeisk. – Атанасиј Велики. Пораката дека соборот во Никеја, откако го видел предавството на приврзаниците на Евсевиј, на пристоен и побожен начин ја изнесе својата дефиниција против аријанската ерес.// Свети Атанасиј Велики. Креации: во 4 тома. Т.1. – М., 1994. – (Споменици на црковното пишување). 3. Викенти. За верата. - Викенти Лерински. За Светото Предание на Црквата. – Санкт Петербург: свиток, 2000 г. 4. Прашање – Свети Варсануфиј и Јовановиот водич за духовниот живот: во одговорите на прашања од учениците. - М., 2002 година. 5. Филокалија. – Филокалија [во 5 тома]: Том.1. – Света Троица Лавра Свети Сергиј, 1993 г. 6. Евагриј. Мисли. – [Евагриј] Мисли.//Креации на авва Евагриј. Аскетски и теолошки расправи/. Превод, вовед. статија, коментар. А.И. Сидоров. - М.: Мартис, 1994 година. 7. Евагриј. За молитвата. – [Евагриј] Слово за молитвата.//Креации на авва Евагриј. Аскетски и теолошки расправи/. Превод, вовед. статија, коментар. А.И. Сидоров. - М.: Мартис, 1994 година. 8. Евагриј. За мислите. – Ава Евагриј Понтски. За мислите.//Во потеклото на културата на светоста: Споменици на античко црковно подвижничко и монашко писмо/. Уметност за влез, транс. и коментар. А.И. Сидоров. -М., 2002. – (Православното монаштво и подвиг во истражувањата и спомениците). 9 . Евагриј. Последно за верата. – [Евагриј] Порака за верата.//Креации на авва Евагриј. Аскетски и теолошки расправи/. Превод, вовед. статија, коментар. А.И. Сидоров. - М.: Мартис, 1994 година. 10. Евагриј. Сл. о дух. бизнис – [Евагриј] Слово за духовната работа, или монах.//Креации на авва Евагриј. Аскетски и теолошки расправи/. Превод, вовед. статија, коментар. А.И. Сидоров. - М.: Мартис, 1994 година. 11. Евагриј. Шпекулативни. – [Евагриј] Шпекулативно.//Креации на авва Евагриј. Аскетски и теолошки расправи/. Превод, вовед. статија, коментар. А.И. Сидоров. - М.: Мартис, 1994 година. 12. Евзебиј. Ц.И. – Евзебиј Памфил. Црковна историја. – М.: ПСТБИ, 2001 г. 13. Епифаниј. Панарион. - Епифаниј Кипарски. Панарион (Извадоци) 14. Џером. Пис. до Транкв. – [Јером] Писмо до Транкилин.//Блажениот Џером Стридонски. Облеката нека ви биде светла: Саб. писма / Соп. И.Г. Шахматова. – М., 2006. – (Писма за духовниот живот). 15. Јован. Скала. - Преподобен отец наш Јован, игумен на планината Синај, Лествичник или духовни плочи. – [М.:] Сретенск. понеделник; [Краснодар:] Троица збор, 1999 година. 16. Климент. Екстракт – Климент Александриски. Извадоци од Теодот.//Валентин школа. Фрагменти и докази/. Превод, предговор и ком. Е.В. Афонасин. – Санкт Петербург: Aletheia, 2002. – (Античко христијанство. Извори). 17. Лавсаик, 2003 – Паладиј, епископ Еленополски. „Лавсаик, или приказна за животот на светите и блажени отци“. - М., 2003 година. 18. Мосх. Ливада. – Духовна ливада, создавањето на блажениот Јован Мосхус / Превод. од грчки, забелешка. прот. М.И. Хитрова. - Ед. 2. – Реп. Тр. Сергиева Лазри, 1915 година. 19. Немесиј. За другите луѓе - Немесиј Емески. За човековата природа / Превод. од грчки Ф.С. Владимирски; Комп., поговори, вкупно. ед. М.Л. Хорков. – М.: Канон†, 1998. – (Историја на христијанската мисла во споменици). 20. Ориген. Гом. На П.П. - Ориген. Беседи за песната над песните / Транс. од лат. Н. Холмогорава //Патристика: нови преводи, статии. – Нижни Новгород, 2001. – (Библиотека на списанието „Алфа и Омега“). 21. Ориген. За молитвата. – За молитва и опомена за мачеништво. Дела на учителот на црквата Ориген/. Пер. и забелешка. Н. Корсунски. – Ед. 2. – Санкт Петербург, 1897 година. 22. Руфин. Животот. – Животот на пустинските татковци: Создавањето на презвитер Руфин/. Пер. од латински, објаснување и белешка. свештеникот М.И. Хитров. - Света Троица Лавра Свети Сергиј, 1898. - (Троица библиотека; Книга 3). 23. Север. Бирајте. - Сулпициј Северус. Дијалози // Сулпициј Северус. Есеи. - М.: РОСПЕН, 1999 година. 24. Сократ. Ц.И. – Сократ Схоластик. Црковна историја. - М.: РОСПЕН, 1996 година. 25. Јустинијан. Последно до Мина. – Словото на најблагочестивиот цар Јустинијан, испратено до Мина, најсветиот и најблагословен архипастир на просперитетниот град и патријарх, против злобниот Ориген и неговите непристојни мислења // Дела на Вселенските собори [во 4 тома]. Т.3.: IV Совет (дел 2), V Совет. – Ед. 5-ти, вр. – Препечати. – Санкт Петербург: Воскресение; Аџија, 1996 година. 26. Фотиј. Библиот. – Фотиј. Библиотека или Мириобиблион (Код. 1–165, Тр. Фризе). – Онлајн објавување од веб-страницата на CCEL. – www.ccel.org. 2.1. Монографии, научни статии. 27. Алфеев, 2001. – Иларион (Алфеев), игумен. Преподобен Симеон Нов Богослов и православно предание. – Ед. 2. – Санкт Петербург, 2001. – (Византиска библиотека). 28. Алфеев, 2002. – Иларион (Алфеев), епископ. Светата тајна на Црквата: Вовед во историјата и проблемите на споровите за името-словенските [во 2 тома]. Т.1. – Санкт Петербург, 2002 година. 29. Аскетирион, 2003. – Аскетирион. Монашкиот живот во Египет IV – V век. - М.: Руски хронограф, 2003 година. 30. Бобрински, 2005. – Бобрински, Б., протопр. Тајната на Света Троица. Есеј за догматска теологија. – М.: ПСТГУ, 2005 г. 31. Булкагов, 1994. – Булгаков, С.Н. Не-вечерна светлина: Контемплација и шпекулации. – М., 1994. – (Мислители на 20 век). 32. Гарцев. -ИП. – Гарцев, М.А. Антропологијата во византиската мисла: кон карактеристиките на концептуалната парадигма. – Интернет публикација. 33. Гуројан, 2003. -Гуројан, В. Отелотворена љубов: Есеи за православната етика/. Пер. од англиски O. Korneev, E. Yanzina. – Ед. 2. – М.: ББИ, 2003. – (Модерна теологија). 34. Дезеи, 2006. – Плакида (Дезеи), архим. „Филокалија“ и православна духовност. – М.: ПСТГУ, 2006 година. 35. Дунаев, 1999. – Дунаев, А.Г. Креации на свети Мелитон, епископ од Сардинија. // Списи на древни христијански апологети [Повторно печатење на репродукција на изданието, објавено. во 1895 година, со дополнителни]/ Комп., вкупно. изд., дополнително, коментар, библиографија, индекс. А.Г. Дунаев. – Санкт Петербург: Алетеја; Благовест, 1999. – (Античко христијанство. Извори.). 36. Дјаконов, 2006. – Дјаконов, А.П.Видови виша богословска школа во античката црква од III – VI век. // Дјаконов, А.П. Јован од Ефес и неговите црковни историски дела. Видови виша богословска школа во античката црква од III – VI век. Кир Батански, сириски црковен историчар од VII век. За историјата на сириската легенда за Мар-Јуџин. – Санкт Петербург: Издавачка куќа Олег Абишко, 2006. – (Библиотека на христијанската мисла. Истражување.). 37. Епифанович, 2003а. – Епифанович, С.Л. Св. Максим Исповедник и византиската теологија. - М.: Мартис, 2003 година. 38. Епифанович, 2003б. – Epifanovich, S. L. Библиографски белешки: P. Minin. Главните насоки на античкиот црковен мистицизам. Сергиев Посад, 1916. 87 стр Ц. 50 к. <Преглед>// Научи. Максим Исповедник и византиската теологија. - М.: Мартис, 2003 година. 39. Карташев, 2002. – Карташев, А.В. Вселенски собори. – Санкт Петербург: Библиополис, 2002 г. 40. Korsunsky, 1897. - Korsunsky, N. За молитвата, создавањето на учителот на црквата Ориген. Прелиминарни информации.//За мотивот и опомена за мачеништво. Дела на учителот на црквата Ориген/. Пер. и забелешка. Н. Корсунски. – Ед. 2. – Санкт Петербург, 1897 година. 41. Кривошеин, 2006. – Василиј (Кривошеин), архиепископ. Ангелите и демоните во духовниот живот.//Ангели и/Архиепископ. Валиј (Кривошеин), свештеник. Серафим (Роза); Комп. А. Баранов. - М., 2006 година. 42. Кураев, 2001. – Кураев, А., дијак. Каде оди душата? Раното христијанство и преселувањето на душите. – Ростов-на-Дон: Троица збор, 2001 година. 43. Лебедев, 2003. – Лебедев, А.П. Свештенството на античката Универзална црква од времето на апостолите до 10 век. – 2. ed., rev. и дополнително – Санкт Петербург: Издавачка куќа Олег Абишко, 2003. – (Библиотека на христијанската мисла). 44. Лебедев, 2005. - Лебедев, А.П. Две руски трудови за светоотечки наука.// Лебедев, А.П. Црковната историја во светлината на традицијата: Истражување. според историјата антички цркви. – Санкт Петербург: Издавачка куќа Олег Абишко, 2005. -(Библиотека на христијанската мисла. Истражување.). 45. Лега, 2002. – Лега, В.П. Филозофија на Плотин и патристика: поглед од гледна точка на модерното време. Православна апологетика. – М.: ПСТБИ, 2002 година. 46. Лоски, 2003. – Лоски, В.Н. Визија на Бога. // Визија на Бога [збирка. дела] / Транс. од француски В.А. Решикова; Комп. и влез чл. А.С. Филоненко. – М., 2003. – (Филозофија). 47. Лурие, 1997. – Лури, В.Н. Коментари // Мејендорф, И., прот. Животот и делата на свети Григориј Палама: Вовед во студијата. – Ед. 2-ри, вр. и дополнителни/. Пер. од англиски Г.Н. Начинкин, ед. И.П. Медведева, В.М. Лури. – Санкт Петербург, 1997. – (Subsidia Byzantinorossica. T. 1.). 48. Лури - И.П. – Лурие, В.Н. Повикот на Авраам: Идејата за монаштвото и неговото олицетворение во Египет. – Интернет публикација. 49. Мартинов, 1886. – Мартинов, А.В. Учењето на свети Григориј, епископ Ниски, за човечката природа. (Истражувачко искуство во областа на христијанската филозофија од IV век). - М., 1886 година. 50. Мејендорф, 1997. – Мејендорф, И., прот. Животот и делата на свети Григориј Палама: Вовед во проучувањето. - Ед. 2-ри, вр. и дополнителни/. Пер. од англиски Г.Н. Начинкин, ед. И.П. Медведева, В.М. Лури. – Санкт Петербург, 1997. – (Subsidia Byzantinorossica. T. 1.). 51. Мејендорф, 2000. – Мејендорф, И., прот. Исус Христос во источната православна теологија / превод. од англискиот свештеник О. Давиденкова, прибл. А.И. Сидорова. – М.: ПСТБИ, 2000 г. 52. Мејендорф, 2001. – Мејендорф, И., прот. Вовед во светоотечко богословие. – Ед. 2-ри, вр. и дополнително – Клин: Кристијан живот, 2001 г. 53. Нестерјук, 2006. – Нестерјук, А. Логос и простор: Теологија, наука и православна традиција/. Пер. од англиски M. Karpets (Golybina). – М.: ББИ, 2006. – (Теологија и наука). 54. Омен. - IP. – Омен, Ј.О.Р. Христијанската духовност во католичката традиција/. Пер. од англиски N. Vakulenko. – Интернет публикација: ресурс – www. a gnuz.info. 55. Радович, 2005. – Амфилохиј (Радович), Митрополит г. Исихазмот како развој на внатрешниот свет.//Амфилохиј (Радович), Митрополит. Духовен живот според азбучниот патерикон. Исихазмот како развој на внатрешниот свет. – М.: Образ, 2004. [Користејќи го ова лошо издание (издавачите успеаја да направат три грешки во името и презимето на овој познат српски теолог, нарекувајќи го Антилохиј (Родович)), го цитиравме со значителни промени, бидејќи преводот едноставно ја искривува идејата за оригиналот] 56. Расел, 2001. – Расел, Ј.Б. Сатана: Перцепцијата на злото во раната христијанска традиција. Пер. од англиски A.P. Sanina. – Санкт Петербург, 2001 година. 57. Сидоров, 1993. – Сидоров, А.И. Свети Максим Исповедник: Епоха, живот, творештво.//Креации на свети Максим Исповедник. Книга 1: Богословск. и аскетски. Расправи/. Превод, вовед. чл. и коментар. А.И. Сидоров. - М., 1993 година. 58. Сидоров, 1994. – Сидоров, А.И. Евагриј Понтски: Живот, книжевна дејност и место во историјата на христијанската теологија. // Дела на авва Евагриј. Аскетски и теолошки расправи/. Превод, вовед. статија, коментар. А.И. Сидоров. - М.: Мартис, 1994 година. 59. Сидоров, 2000. – Сидоров, А.И. Белешки//Meyendorff, I., прот. Исус Христос во источната православна теологија / превод. од англискиот свештеник О. Давиденкова, прибл. А.И. Сидорова. – М.: ПСТБИ, 2000 г. 60. Скворцов, 2003. – Скворцов, К. Филозофија на отците и учителите на црквата (периодот на апологетите). - Киев, 2003 година. 61. Спаски, 2006. – Спаски, А.А. хеленизмот и христијанството. Историја на книжевната и религиозна полемика меѓу хеленизмот и христијанството во раниот период на христијанската историја (150 – 254). – Санкт Петербург, 2006. – (Библиотека на христијанската мисла. Истражување). 62. Khoruzhy, 1998. – Khoruzhy, S.S. За феноменологијата на аскетизмот. - М., 1998 година. 63. Цуркан, 2002. – И.П. – Цуркан, А.В. Ориген: Проблемот на интеракцијата помеѓу религијата и филозофијата. – Новосибирск, 2002. – Интернет публикација: ресурс – www.agnuz.info. 64. Bamberger, 1982. – Bamberger, J.E. Evagrius Ponticus: The Praktikos (Поглавја за молитвата). – Каламазу; Мичиген, 1982 година. 2 .2 Референтни публикации и едукативна литература. 65. Булгаков, (1994)1868 година. – Макариј (Булгаков), архиепископ. Православна догматска теологија [во 2 тома.]. Т.1. – М., 1868 [препечатење 1994]. 66. Гумилевски, 1996. – Филарет (Гумилевски), архиепископ. Историско учење за отците на црквата. – М.: Аџија, 1996. – (Свети Отци и учители на Црквата во студиите на православните научници). 67. Давиденков, 1997. – Давиденков, О., свештеник. Догматска теологија: курс на предавања. Дел 1, 2. – М., 1997 г. 68. Дунаев – Хоружиј, 2004 година – индивидуален претприемач. – Исихазам: Анотирана библиографија/. Под. ед. С.С. Хоружего. -Онлајн публикација: ресурс – www.danivius.orthodoxy.ru/hes 69. Сагарда, 2004. – Сагарда, Н.И., проф., Сагарда, А.И., проф. Комплетен курс на предавања за патролологија. – Санкт Петербург: Воскресение, 2004 г. 70. Соловјов, 1998. – Соловјов, В.С. Филозофски речник. – Ростов на Дон: Феникс, 1998 година. 71. Столјаров, 2004. – Столјаров, А. А. Патрологија и патристика: краток вовед. – Ед. 2-ри, вр. и дополнителни -М., 2004 г. Епифанович, 2003а. – стр. 25; Мејендорф, 1997. – стр. 188. Мејендорф, 2000. – стр. 53, 57 – 58. Тоа може да се каже со сигурност, врз основа на неговото „Послание за верата“ (обично сместено меѓу писмата на свети Василиј Велики - писмо 8, но како што сега е докажано, всушност му припаѓа на Евагриј), а потоа само ако се согласиме со тезата дека му припаѓа на вториот. Сидоров, 1994. – стр. 49 – 52. Нема да ги разгледуваме, бидејќи тоа не е наша задача. Најдобрите критики за овие спорови, на руски. јазикот може да се нарече воведна статија на А.И. Сидоров кон делата на Евагриј од Понт: Креации на Ава Евагриус. – М., 1994. – стр. 33 – 48 [добар осврт, не без апологетска сенка], како и монографија од о. I. Мејендорф. Исус Христос во источната православна теологија. – М., 2000. – стр. 53 – 76 [го разгледува самиот врв на споровите на Оригените, со детална анализа на 15 анатематизми]. Џон. Скала. 14, 12. Иако е сосема познато дека свети Јован многу се потпирал на достигнувањата на Евагриј. Популарното мислење е дека учењата на Ориген, Дидим и Евагриј биле осудени на В. Ориген и Евагриј, развиени од нивните следбеници, несомнено биле осудени од соборниот ум на Црквата. Дунаев, 1999. – стр. 478 – 479, прибл. 193; Сидоров, 1994. – стр. 46; Сидоров, 2000. – П. 260; Soloviev, 1998. – P. 343; Карташев, 2002. – стр 364 – 368; Skvortsov, 2003. – P. 419 – 421; Кураев, 2001. – стр. 432 – 445; Dezey, 2006. – стр. 27. Епифанович, 2003а. – стр. 30. Во своите „Зборови“ свети Исак 14 пати се осврнува на авторитетот на Евагриј. Аскетирион, 2003. – 189 – 190; Сидоров, 1994. – 60 – 70 [А. Евагријанската традиција Сидоров ја следи од својот најблизок современик до свети Григориј Палама, кој „се манифестира како наследник и продолжувач на подвижништвото на Евагриј, творечки асимилиран од светоотечкото предание“. Стр. 70]. Дунаев – Хоружиј, 2004 година – индивидуален претприемач. Дунаев - Хоружи, 2004. - ИП; Омен. – IP; Мејендорф, 2001. – 238, 240; Сидоров, 1994. – стр. 52 Литературата посветена на Ориген е неверојатно обемна; на пример, ќе дадеме список (а дури и тогаш е далеку од комплетен) само на руско-јазична литература за Ориген, без да ја допреме огромната странска литература. 1. Извори: Свети Григориј Неокесариски. Говор на благодарност до Ориген; Евзебиј од Цезареја му ја посветува целата 6-та книга од своето дело „Црковна историја“ на Ориген; ова е еден од најважните извори за животот и делата на Ориген. Видете исто така: Сократ Схоластик. Црковна историја. Книга 4, погл. 25 – 27; Книга 6, погл. 7, 9, 10, 12 - 14, 17; Книга 7, погл. 6, 32, 45 [овој извор е важен бидејќи е посветен конкретно на проблемите на теологијата на Ориген]; Сулпициј Северус. Дијалози, I, 6 – 7 [посветени и на дебати за Ориген]; Епифаниј Кипарски. Панарион. (Против Ориген Адамантов, 44 или 64 ереси). [Ново, повторно проверено на грчки, со реставрација на места што ги пропуштија предреволуционерните преведувачи, но скратениот превод може да се прочита на веб-страницата на Р. Казарзар. – www.khazarzar.skeptik.net ]; Свети Варсануфиј и Јован. Водич за духовен живот во прашања и одговори. Прашање 606, 608. 2. Просветно: Филарет (Гумилевски), архиепископ. Историско учење за татковците. – Т.1. – стр. 178 – 205; В.В. Болотов. Предавања по историја. други цркви. Т.2. – стр 323 – 324, 330 – 331, 337 – 347; Н.И. Сагарда. Целосно тело на предавања за патрола – Санкт Петербург, 2004. – стр. 554 – 597; Л. Карсавин. Светите отци и учители Цркви. – М., 1994. – стр. 63 – 79; Прот. I. Мејендорф. Внесете. во теологијата на светите отци. – Клин, 2001. – стр. 103 – 125. 3. Монографии: Г. Малевански. Догматски систем на Ориген//TKDA. – 1870 и понатаму; В.В. Болотов. Оригеновото учење за Света Троица; К. Скворцов. Филозофски татковци и учители. Цркви. – Киев, 2003. – стр. 326 – 421; А.А.Спаски. хеленизмот и христијанството. – Санкт Петербург, 2006. – стр. 140 – 355; П. Минин. Мистицизмот и неговата природа. – Киев, 2003. – стр. 102 – 106; Архим. Кипријан (Керн). Антропологија на свети Григориј Палама. – М., 1996. – стр. 112 – 128; В. Лоски. Бог-визија. – М., 2003. – стр. 353 – 366; А. Сидоров. Евагриј Понтски: Живот, книжевна дејност и место во историјата на христијанската теологија // Дела на авва Евагриј. Аскетски. и теолошки трактати. – М., 1994. – стр. 24 – 52; Диак. А. Кураев. Каде оди душата? Раното христијанство и преселувањето на душите. – Rostov n/d, 2001. – P. 286 – 497. 4. Статии: A. Sidorov. Животниот пат на Ориген//Патристика. Нови преводи, статии. – Нижни Новгород, 2001. – стр. 290 – 322 [итн.] Епифаниј. Панарион. (44) 64, 1. Епифаниј. Панарион. (44) 64, 2. Немесиј. За други луѓе 30 (268). Јустинијан. Последно до Мина [ICE. Т.3. – стр. 528]. Малевански, 1870. – стр.7; Кураев, 2001. – П.392; Сидоров, 2001. – стр. 293. Евзебиј. Ц.И. VI, 8. Истата традиција ја повторува и Јероним. Епифаниј. Панарион. (44) 64, 3. Свети Фотиј во „Илјадакнига“ (во која се наведува делото на маченикот Памфил во одбрана на Ориген), известува дека за случајот Ориген (230/231) биле свикани два собора, првиот во кој се собрале египетските епископи и александриските презвитери и решиле да го отстранат Ориген од наставата во училиштето и да го протераат од Александрија. Памфил вели дека, сепак, не се осмелиле да го лишат од неговото свештенство. Но, тогаш, одеднаш Бп. Димитриј и некои епископи кои биле на првиот состанок решиле да го лишат Ориген од свештенството, што било направено на друг состанок на соборот. Фотиј. Библиот. Код. 118. Севкупно, свети Григориј и Атенодор останале кај Ориген 8 години, бидејќи по завршувањето на главниот курс останале кај Ориген уште 3 години. Бобрински, 2005. – стр. 224; Сидоров, 1994. – стр. 27. Лебедев, 2003. – стр. 242; Дјаконов, 2006. – стр. 450. Мејендорф, 2001. – стр. 109. Целзус е пагански писател од 2 век, автор на делото „Вистината реч“, чија цел е да го критикува христијанското учење. Ова дело беше најмоќното од сите напишани против христијанството; навлезе во сите области на христијанското учење, не само во неговите надворешни, туку и во внатрешните аспекти. Спаски, 2006. – стр. 345. Спаски, 2006. – стр. 353. „Бог и Отецот, кои содржат сè, влијаат на секое битие, давајќи му на секое битие од Своето битие, зашто Тој е Постоечкиот. Помалку од Таткото е Синот, чија активност се протега само на разумните суштества, зашто Тој е втор од Отецот. Уште помалку е Светиот Дух, кој дејствува само врз светите. Затоа, духот и силата на Светот е голема. силата на Синот е поголема од силата на Светиот Дух и, повторно, силата на Духот е многу поголема од другите светци“ (На почетокот I, 3:5 - според фрагменти од Јероним и Јустинијан). Во преводот на Руфинус, овој пасус е забележливо омекнат. Иако Ориген во три ипостаси се приближил до концептот за Бог како консупстанцијална природа, неговото негирање на „консупстанцијалноста“ на Личностите е важна неканонска теза. Во учењата на Ориген, „Првата ипостас постои суштински, а другите две постојат случајно“. Столјаров, 2004. – стр. 128. Слични гледишта биле забележани во јудаизмот, на пример, во „Берешит Раба (Толкување на Битието)“ се вели: „Семоќниот ги создал световите и ги уништил додека не го создал сегашниот свет. [Сè додека] Семоќниот не рекол: „Ова е добро, инаку не беше добро“. Агад., 1999. – стр. 37. Меѓу другите заблуди за Ориген, вреди да се истакне и: 1) фактот дека ја отфрлил вечноста на пеколните маки (апокстаза), 2) поучувал дека телата по воскресението ќе претрпат силна промена и ќе се претворат во духовни, и ќе имаат сферична форма, 3) тој би требало да ги препознае демоните во водата и можноста за спасување на вода во светот. Тој стана човек во нашиот свет и нè спаси (сепак, ова е обвинение нема цврста основа). Види: Лега, 2002. – стр. 43 – 44, 54. Меѓутоа, тешко е да се согласиме со речиси универзалното мислење дека Ориген позајмил нешто од Плотин. Ориген бил постар современик на Плотин и оставил прилично силен впечаток на вториот (види ја приказната за Порфириј во Животот на Плотин). Да се ​​каже дека Ориген бил под влијание на неоплатонизмот или идеите на Плотин е целосно ненаучно и анахроно. Ориген бил особено под влијание на Платон, стоицизмот и неопитагоризмот, но не и од Плотин. Цуркан, 2002. – ИП (поглавје 2: 1, в; 2: 2, а). Според В.Н. Лоски, Плотин и Ориген: „во различни религиозни поставки тие ги развија истите теми карактеристични за духовниот аспект на хеленизмот: бегство, исчезнување од сетилниот свет“. Лоски, 2003. – стр. 365. Познато е дека конфликтот со владиката. Деметриј повеќе стоел на конанска отколку на догматска основа (види Eusebius. Ts.I. VI, 23; Photius. Biblioth. 118; Gumilevsky, 1996. - T.1. - P. 182 - 184). Што се однесува до владиката. Херакле ја потврдил осудата на својот претходник од истите канонски размислувања. Точно, коптските извори даваат поинаква верзија: Херакле го протера Ориген поради ерес што тој ја ширел, но тешко е да се каже нешто позитивно за веродостојноста на овие податоци (во суштина, се навраќа на Теофил Александриски). О, свети Дионисиј, може да се каже дека иако не ги откажал одлуките на своите претходници, тој бил сочувствителен кон својот учител и на многу начини бил негов следбеник. Афаназија. За личниот Nikeisk. 27. „Не би имал доволно време“, пишува Винсент, „ако одлучам да пресметам и најмал дел од заслугите на Ориген, кои, сепак, се поврзани не само со славата на религијата, туку и со големината на искушението. Кој би можел да се оттргне од човек кој има таква интелигенција, такво учење, повеќе пријатност во неговите манири, или не сака да мисли со вистината подобро од другите? Мартинов, 1886. – стр. 56; Лебедев, 2005. – стр. 101. За кратко резиме на историјата на Оригенитските спорови, видете ја статијата на А. Сидоров. Сидоров, 1994. – стр. 31 – 47; И, исто така: Скворцов, 2003. – стр. 412 – 421; Карташев, 2002. – стр 167 – 176; Мејендорф, 2000. – стр. 53 – 77. Меѓу првите наши научници е А.И. Сидоров, втората насока може да му се припише на свештеникот I. Meyendorff. Сидоров, 1994. – стр. 47 – 48; Meyendorff, 2001. – P. 328; Мејендорф, 2000. – стр. 7. Цитат според Сидоров, 1993. – стр. 42. Претходници на Ориген во оваа работа беа свети Иринеј Лионски, кого истиот Н. Sagarda, 2004. – P. 511. А исто така и Климент Александриски. Давиденков, 1997. – стр. 28; Нестерјук, 2006. - стр. 8. Булгаков, (1994) 1868. – Т.1. – стр. 41. Давиденков, 1997. – стр. 29. Паладиус напишал и биографија за Евагриј, но од очигледни причини таа не е зачувана. Коптската верзија на Лавсаик се чини дека содржи олицетворение на овој живот. Литературата за Евагриј, толку богата во странство, во руската теологија не може да се пофали ниту со еден патопис, а да не зборуваме за монографија. Признат експерт за работата на Евагриус е Французинот А. Гијамон, кој поседува монументална монографија посветена на Евагриј и десетина статии напишани само од него, или во коавторство со К. danivius.orthodoxy.ru/hes). Од литература, на руски. јазик можете да го наведете следново: 1. Извори: Palladium, ep. Еленополски. „Лавсаик“, или приказна за животот на свети и блажени отци (поглавје за Евагриј познатиот ѓакон); Руфин, презвитер. Животот на пустинските татковци, погл. 27; Анонимни. Историја на египетските монаси (за нитриските монаси); Свети Варсануфиј и Јован. Водич за духовен живот, вопр. 606 – 609; Сократ Схоластик. Црковна историја, книга. IV, погл. 23; Ермиј Созомен. Црковна историја, книга. VI, погл. 30; Свети Теофан Осаменик. Филокалија. Т.1. - СО. 563 – 568 [комбиниран приказ на податоците на Паладиј, Руфин, Сократ и Созомен]. 2. Монографии: А.И. Сидоров. Евагриј Понтски: Живот, книжевна дејност и место во историјата на христијанската теологија. // Дела на авва Евагриј. – М., 1994. – стр. 5 – 75; Лазар, монах. Аскетирион: Православното монаштво во Египет IV – V век. – М., 2003 – стр. 184 – 205; 3. Образовни: Флоровски, Г., прот. Византиски татковци од V – VIII век. – М., 1992. – стр. 163 – 165; Мејендорф, И., прот. Вовед во светоотечко богословие. – Klin, 2001. – P. 237 – 240; А.Л Дворкин. Есеи за историјата на Вселенската Православна Црква. – Нижни Новгород, 2005. – стр. 241, 246 – 247; итн. Последните неколку години од својот живот свети Василиј страдал од тешка болест која довела до цироза на црниот дроб. Св. Филокалија, 1993. – Т.1. – стр. 567. Сидоров, 1994. – стр. 9 – 10. Според самиот Евагриј (во Лавсаик), откако се населил во пустината Келија, тој не јадел: „нема салата, нема зеленило, нема свежи растенија, нема плодови од дрво, нема грозје, не го измил телото, не јадел месо, леб, вино или што било што се готви на оган, освен малку суров зеленчук и мала количина на вода“. Lavsaik, 2003 – P. 252. Само на крајот од животот, поради вознемирен стомак, Евагриј малку го ослабна постот. Bamberger, 1982. – P. XLIII. Сидоров, 1994. – стр. 14; Сидоров, 2002. – стр. 97; Lurie, 1997. – стр. 406; Khoruzhy, 1998. – стр. 54, прибл. 35. Lossky, 2003. – P. 394 – 395; Флоровски, 1992. – стр. 165. Dezey, 2006. – стр. 26 – 27; Лоски, 2003. – стр. 394 – 395. Евагриј. Последно за верата, 4-5. Евагриј. Последно за верата, 5, 7, 21, 22, 29. Евагриј. Последно за верата, 30. Термините μονας и ενάς се навраќаат на платонската традиција; тие се клучни во неоплатонизмот; Ориген ги пренел во христијанската традиција. Корените на ова учење веќе можат да се забележат кај Климент Александриски. Климент. Извадок 19, 1-5. Види: Guillamont, A., Guillamont, C. Evagre le Pontiquë Traite pratique ou le moine, SC 170 – 171, 1971; Бамбергер, J. E. Evagrius Ponticus: The Praktikos (Поглавја за молитвата). – Каламазу; Мичиген, 1982. – C. LXXV – LXXVII; ЗА . Климент. Потекло. Theology of the Fathers of the Ancient Church, M., 1994. – P. 332 – 334. Јас ја објаснив книгата на Расел: Расел, 2001. – стр. 163; Прашање 607. Еден добар напис од Клајн е посветен на Христологијата на Евагриј (Ф. Клајн. Христологијата на Евагриус и родителскиот систем на Ориген // Цистеријански студии. 1985. бр. 20. - стр. 155 - 183), која го испитува учењето на Евагриј за е. Види: Сидоров, 1994. – стр. 5. Нема смисла да се сомневаме во тоа, врз основа на фактот дека Евагриј не се повикува на авторитетот на Ориген во неговите списи. Треба да се има на ум дека целиот живот на Евагриј е, како да е, заситен со оригенитскиот дух: во младоста тој се свртува кон „кругот Кападокија“, каде што, како што е познато, се проучувале книгите на Ориген, а потоа го гледаме во Палестина со Руфин и Меланија - ревносни оригенисти, повторно - во браќата Ама, кој станал близок до Нинит. според современиците „Ги препрочитав сите книги на Ориген и Дидим“. Флоровски, 1992. – стр. 165; Мејендорф, 2001. – стр. 237 – 238. Кога еден од примателите е благословен. Јероним, по име Транкилин, го прашал дали вреди да се читаат делата на оние црковни писатели кои згрешиле, а потоа Јероним му одговорил вака: „Од моја страна, мислам дека Ориген, заради неговото учење, треба да се чита како Тертулијан, Новат, Арнобиј, Аполинарис и некои други црковни писатели, и грчки и латински - избираат добрите и латинските - читајте ги добрите и апостолките. Испробајте сè, држете се за она што е добро (1. Сол. 5:21). Џером. Писмо до Тренкв. Подготвуваат комплетно критичко издание на делата на Евагриј од Понт. Делата на П. Минин и И. Попов може да се сметаат за почеток на истражување на античкиот христијански мистицизам, но Минин, иако има информации за мистичните погледи на Ориген, му недостасуваат податоци за мистичните погледи на Евагриј. И.В. Попов, во својата статија „Идејата за обожение во античката црква“, целосно ги игнорира Ориген и Евагриј, воопшто не ги спомнува. Едно од најдобрите дела во руската наука посветено на подвижничкото учење на Црквата треба да се препознае како монументална монографија на С.М. Зарина, составена од два обемни тома (во моментов само вториот е реобјавен). Но, ова дело дава и изложување на аскетското учење според „вообичаената парадигма на опис на надворешно распарчување. во клучот на деталната систематизација, схоластичките класификации и шеми“. Khoruzhy, 1998. – стр. 25. Нашата работа е прозопоргафна по природа и ни требаат дела што ја прикажуваат аскетската и мистична традиција заснована на истражување на традициите на поединечни личности. Во оваа смисла, есејот на В.Н. е многу корисно за нас. „Божјата визија“ на Лоски, која ја ставаме во првите редови. Некои од највредните расфрлања на подвижничките погледи на Ориген и Евагриј се наоѓаат во делата на протоереј. I. Meyendorff, V. N. Lurie и Bishop. Иларион (Алфеев), кои се вклучени од нас покрај проучувањето на В. Лоски. Minin, 2003. – стр. 102; Цуркан, 2002. – И.П. Епифанович, 2003б. – стр. 185. Сликата што ја создал Ориген последователно ќе ја развијат многу отци, почнувајќи од свети Методиј Олимписки, свети Атанасиј и Григориј Ниски, свети Макариј, Нил (Евагриј?), Максим Исповедник, кои ја канонизирале оваа слика, расчистувајќи ги од хетеродоксните тенденции на оредокс. Минин, 2003. – стр. 105 – 106. За Ориген, како што рековме погоре, обожението е соединување на умот со Бога; нема место за обожение на телото во системот на Ориген. За православното предание, обожението е искачување на поединецот до подобие Божјо, во кое се обожава сета природа, а не само умот. Според свештеникот Максим Исповедник: „Цврста и достојна основа за обожение на човечката природа е Воплотувањето, кое го прави човекот бог до степен до кој самиот Бог станува човек“. Гуројан, 2003. – стр. 30 – 31. Bulkagov, 1994. – P. 99. Особено види белешка. Бр.38 на страна 380. Сотница III, 28. – Цитирано. според Лоски, 2003. – стр. 397. Евагриј. Шпекулативни. 45; За молитвата. 74. Евагриј. Мисли. 3; За мислите. 42 Алфеев, 2002. – Т.1. – стр. 169; Алфеев, 2001. – стр. 369 – 371. Сотница III, 6. – Цитирано. според Лоски, 2003. – стр. 398. Филокалија. – Т.1. – стр. 601. Корсунски, 1897. – стр. 4 – 5; Алфеев, 2002. – Т.1. – стр. 166. Мејендорф, 1997. – стр. 188. Lurie, 1997. – стр. 406. Архиепископ исто така смета дека ова гледиште е малку претерано. Василиј (Кривошеин), велејќи дека, иако влијанието на Евагриј било доста големо, но „духовната насока претставена со „Духовните разговори“ на свети Макариј и делата на свети Дијадохе, била повлијателна и мистично значајна“. Слично на тоа, „мистичноста на Исусовата молитва... туѓа на Евагриј, оставила подлабок и потраен белег во источниот духовен живот од сите размислувања на Евагриј со нивните бројни поделби“. Кривошеин, 2006. – стр. 44 – 45, прибл. 42. Иако некои научници сакаат да се ослободат од таквиот шематизам, сепак е невозможно да се направи без оваа шема. Бидејќи разликите во традициите се очигледни, според М. Гарцев: „Ако во мистицизмот на следбениците на Макариј од Египет (до исихастите од 13-14 век) преовладувало разбирањето на „срцето“ како фокус на интелектуалниот и емоционалниот живот, а екстремите на дуализмот биле преовладувани во дуалистичката мисија. Оригенист од IV век, Евагриј од Понт, неоплатонскиот концепт на катарза беше поврзан не само со дуализмот на душата и телото, туку и со дуализмот на душата и умот. Гарцев. - IP. Можеме да кажеме дека последователно овие две движења може да се соединат и да се формираат во една традиција, исчистена од зли израстоци и претставена со учењето на свети Максим Исповедник и претставниците на византиската исихастичка традиција. Исихазам - од грчки. – ησυχια – мир, тишина, тишина – молитвен молк. Мејендорф, 1997. – стр. 187. Алфеев, 2002. – Т.1. – стр. 177. Lurie, 1997. – стр. 409; Lurie -IP. Мејендорф, 1997. – стр. 193 – 194. Khoruzhy, 1998. – стр. 54, прибл. 35.