Die Askese des Evagrius von Pontus und Origenes

Inhalt Die ältesten Beweise für die Praxis des „Jesus-Gebets“ Einleitung 1. Biografische Informationen über das Leben von Origenes und Evagrius von Pontus 1.1 Das Leben und Werk von Origenes 1.2 Das literarische Erbe von Origenes und seine Lehren 1.3 Origenes – unnachgiebig, Origenes – ein Zentaur: das posthume Schicksal von Origenes und seine Lehren 1.4 Das Leben und Werk von Evagrius Pontius 1.5 Literarisches Erbe von Evagrius und seine Lehre. 1.6 Abba oder Ketzer: „Evagrius-Frage“ 2. Askese und Mystik von Origenes und Evagrius 2.1 Origenes als Asket und Mystiker 2.2 Askese und Mystik von Evagrius 2.3 Die ältesten Nachrichten über die Praxis des „Jesus-Gebets“ und seine Verbindung mit den Lehren von Evagrius und Origenes Fazit Der älteste Beweis für die Praxis des „Jesus-Gebets“ [Kursaufsatz über Studentenpatrouille. III-Gebäude der Rostow-am-Don-Filiale der Tankstelle in Theol. Fak. PSTGU, Kholodova, E.V.] Die Lehren der wahrscheinlich außergewöhnlichsten Persönlichkeiten in der Geschichte der Kirche Christi zu berücksichtigen, ist keine leichte Aufgabe. Origenes und Evagrius sind zwei Persönlichkeiten, denen man sich unmöglich und in der Tat nicht eindeutig nähern kann. Beide haben die Entwicklung der christlichen Philosophie stark beeinflusst, der erste legte den Grundstein für ihren spekulativen Teil, der zweite für ihren praktischen Teil. Aber sowohl der erste als auch der zweite gingen als von der Kirche abgelehnte und der Exkommunikation unterworfene Menschen in die Geschichte ein. Aber gleichzeitig ist ihre Rolle im spirituellen Leben des Ostens kaum zu überschätzen. Die Lehren des Origenes wurden von den Kappadokiern verbreitet und gaben ihr eine orthodoxe Form. Dank des heiligen Gregor von Nyssa und Evagrius akzeptierten nachfolgende Generationen die Grundprinzipien der Mystik des Origenes 1. Evagrius, ein Schüler der Kappadokier, setzte auch deren Arbeit fort und lehrte die ägyptischen Einsiedler eine Art des Gebets und der Verbindung mit Gott, die Origenes‘ Verständnis der Beziehung zwischen Gott und Mensch entsprach. Aber wenn St. Basilius, Gregor von Nazianz und Gregor von Nyssa (die nur die Eschatologie des Origenes teilten) konnten innerhalb der orthodoxen Tradition bleiben und ihre Grenzen nicht überschreiten, während Evagrius weniger Glück hatte. Evagrius ist ein konsequenter Origenist: In der Kosmologie, Christologie, Anthropologie und Eschatologie hält er bedingungslos am alexandrinischen Didaskalus fest 2, obwohl er seine Kosmologie und Christologie nirgends systematisch im origenianischen Geist darstellt, sondern sich spontan manifestiert 3. Nur in der Triadologie ist Evagrius ein echter „Kappadokier“ 4. Obwohl die These über den konsequenten Origenismus von Evagrius seine Der Ketzerismus unterliegt einigen gewissen Zweifeln (z. B. A. I. Sidorov 5), keiner der modernen Wissenschaftler (natürlich von der orthodoxen Tradition geleitet) wagt es, auf dem V. Ökumenischen Konzil eine Überarbeitung seines Anathemas zu fordern. Wir können sagen, dass Origenes (in unserer russischen Patrouille) mit einer gewissen Sympathie behandelt wird (von Filaret bis hin zu A. I. Sidorov). Wir gönnen uns einen kurzen Ausflug in die Antike und sehen, wie Origenes und Evagrius in der klösterlichen Tradition des 5.–9. Jahrhunderts behandelt wurden. Es ist bekannt, dass Streitigkeiten über die Lehren von Origenes bereits zu dessen Lebzeiten begannen 6 . Was Evagrius betrifft, so erregte er nicht die Leidenschaften, die laut Origenes herrschten, obwohl sie ihn mit der gebotenen Vorsicht behandelten. Im 6. Jahrhundert wurde der berühmte Gaz-Asketen Ven. Barsanuphius (Barsanuphius) und Johannes warnten ihre Mündel vor Evagrius und rieten ihnen, eine negative Einstellung gegenüber den „gnostischen“ Schriften von Evagrius zu haben. So nennt Barsanuphius (zusammen mit Origenes und Didymus) seine Lehre „heidnische Dogmen“, die Worte „müßiger Menschen“, das Produkt von „Wahn“ 7. Und der heilige Johannes antwortet mit Worten aus dem Jakobusbrief: Diese Weisheit kommt nicht von oben, sondern ist irdisch, dämonisch (Jakobus 3:15) 8. Als der Student den heiligen Johannes fragte, wie können einige der Mönche, die als gesunde und gute Mönche verehrt werden, das lesen? „gnostische“ Werke von Evagrius, dann St. Johannes antwortete, dass ihnen dies mit Gottes Erlaubnis geschehe, da sie „Gott nicht gebeten hätten, ihnen zu offenbaren, ob diese Lehre wahr sei, und Gott sie daher ihrem eigenen Verständnis überlassen habe“9. Allerdings verbot Johannes das Lesen der Bücher von Evagrius nicht völlig, aber wenn jemand diese Werke wirklich lesen wollte, dann solle er nur das aus ihnen lesen, was „dem spirituellen Nutzen dient“, das Gute wählt und das Böse ausspuckt 10. Ihr Zeitgenosse, Rev. John Climacus, überhäuft Evagrius mit unangenehmen Beinamen: „gotthassend“, „der Verrückteste der Verrückten“ und kritisiert die rigoristischen asketischen Ideen von Evagrius, sagt St. John Evagrius ist nicht nur in dieser Hinsicht verrückt, sondern „in vielen seiner Meinungen“ 11. Das helle Negativ von Rev. John gegenüber Evagrius erklärt sich aus der Tatsache, dass Johannes ein Zeitgenosse der Ereignisse von 543 und 553 war, als die Lehren von Origenes, Didymus und Evagrius erstmals auf einem örtlichen Konzil verurteilt (543) und dann auf dem V. Ökumenischen Konzil (553) bestätigt wurden. 12. Schließlich bl. Johannes Moschus nennt Evagrius in seinem „Limonary“ direkt einen Ketzer und übermittelt sogar eine Vision, die einem bestimmten Bruder namens Theophanes galt, dem der Herr, um den wahren Glauben zu offenbaren, die Hölle zeigte, in der neben anderen berühmten Häresiarchen Arius, Apollinaris, Nestorius, Eutyches usw., die „in den Flammen“ waren, an einem düsteren und stinkenden Ort Evagrius, Didymus und Origenes waren 13. In der Hitze dieser Ereignisse litt Evagrius sicherlich, seine Autorität wurde stark erschüttert und sein Einfluss schwächte sich ab, 14 aber er wurde nicht völlig vergessen oder abgelehnt. Seine von einigen Fehlern befreiten Schriften und Gedanken wurden weiterhin unter den Namen anderer Personen verbreitet (hauptsächlich unter dem Namen des Mönchs Nil vom Sinai (Ancyra)), seine Werke wurden in alle bekannten Sprachen der christlichen Welt übersetzt (Latein, Syrisch, Arabisch, Armenisch, Kopt., Äthiopisch, Slawisch). Seine Ideen fanden ihren Niederschlag im Werk von St. John Cassian (5. Jahrhundert), bl. Diadoche (5. Jahrhundert), Abba Jesaja (5. Jahrhundert), Hl. Dorotheus von Gaza (VI. Jahrhundert), Hl. Maximus der Bekenner (VI. Jahrhundert), Hl. Isaak der Syrer (VII. Jahrhundert) 15, Hl. Peter von Damaskus (XII. Jahrhundert), Hl. Gregor von Palamas und andere. Durch diese Heiligen. Väter, das Erbe von Evagrius wird fest in der orthodoxen Spiritualität verankert sein. Über den heiligen Nil von Sorsky, den heiligen Nikodemus, den heiligen Berg, den heiligen Paisius Velichkovsky und schließlich den heiligen Theophan den Einsiedler werden die Werke von Evagrius in klösterliche Anthologien über spirituelle und praktische Arbeit aufgenommen 16 . So drang Evagrius in das „Allerheiligste“ der orthodoxen Spiritualität ein. In der modernen Wissenschaft kommt keine einzige Monographie, die sich dem Problem der orthodoxen Spiritualität widmet, ohne die asketische Lehre und Mystik von Evagrius 17 aus. In der Wissenschaft hat sich die Meinung verstärkt, dass Evagrius einen starken Einfluss auf die Bildung der Hesychast-Tradition hatte und eine „Theologie des Gebets“ entwickelte, die zur „Gnosis der Dreifaltigkeit“ aufstieg, d. Im ersten sieht man natürlich den Vorläufer des zweiten, aber es gibt auch einen großen Unterschied zwischen ihnen, sie haben ihre Vor- und Nachteile. In unserem Aufsatz haben wir es uns zur Aufgabe gemacht, die asketischen und mystischen Richtungen in den Lehren von Origenes und Evagrius zu überprüfen, und unser Hauptaugenmerk wird auf Evagrius liegen, aber da die Mystik von Evagrius in Origenes verwurzelt ist, werden wir kurz auf die Mystik des letzteren eingehen. Die Hauptfrage, die wir in unserem Aufsatz gestellt haben, ist das Problem der Askese und Mystik des Evagrius und der Askese und Mystik der „Hesychasten“-Tradition. Der Aufbau unseres Abstracts weist einige Besonderheiten auf, die besonders erwähnt werden sollten. Dabei handelt es sich zum einen um eine große Anzahl von Fußnoten, die hauptsächlich bibliografische Informationen und einige Entwurfsmaterialien widerspiegeln. Wir geben Quellen nicht nach dem an der PSTGU akzeptierten Schema an, sondern nach dem klassischen (Nachname des Autors, Erscheinungsjahr des Buches, Seite), eine bibliografische Beschreibung jeder Quelle finden Sie im entsprechenden Abschnitt (siehe Abschnitt: Quellen und Literatur, am Ende des Aufsatzes). Es ist möglich, dass der Aufsatz die Standardgröße (15 Seiten) überschreitet, weil... Einen bedeutenden Platz wird ein biografischer Teil einnehmen, der die Biografie, das literarische Erbe und – kurz gesagt – die wichtigsten Punkte der Lehren von Origenes und Evagrius untersucht. Der zweite Abschnitt ist den asketisch-mystischen Ansichten von Origenes und Evagrius gewidmet, wobei wir den Grad der Abhängigkeit und den Grad der Originalität des zweiten vom ersten betrachten und die praktischen und kontemplativen Aspekte der Lehren von Origenes und Evagrius betrachten: ihre Lehren über Gebet, spirituelle Vollkommenheit und Gotteserkenntnis, und ihre Lehren mit der Tradition des „Jesus-Gebets“ vergleichen, um herauszufinden, welchen Platz das Erbe beider in der östlich-orthodoxen Tradition einnimmt „Hesychasmus“. Die Quellen und Literatur, auf die wir uns beim Verfassen unserer Arbeit stützen, sind nicht konkret spezifiziert, d. h. wir geben keine spezielle Rezension der Quellen ab (dadurch wird das ohnehin schon große Format unseres Abstracts nur erweitert); Informationen zur Quelle werden, sofern erforderlich, in den Links unterhalb des Textes an der entsprechenden Stelle platziert. Wir hoffen, dass Sie bei der Durchsicht unserer Arbeit ein gewisses Maß an Nachsicht an den Tag legen, da es sich hierbei nicht um wissenschaftliche Forschung, sondern lediglich um studentische Erfahrungen handelt. 1. Biografische Informationen zum Leben von Origenes und Evagrius von Pontus 1.1 Leben und Werk von Origenes Die wichtigsten Quellen für Informationen über das Leben und die Taten dieses berühmten alexandrinischen Didaskals sind die „Kirchengeschichte“ des Eusebius von Cäsarea (wo er fast das gesamte 6. Buch Origenes widmet), das „Panarion“ der Heiligen Epiphanie von Zypern und einige andere. usw. Origenes Leben wird normalerweise in zwei Perioden unterteilt – die alexandrinische und die cäsarische 19 . Origenes wurde in eine christliche Familie hineingeboren; Fast mit der Muttermilch nahm er die christliche Lehre auf und zeigte bereits in seiner Jugend eine erstaunliche Lernfähigkeit und Eifer für alles Göttliche. Origenes erhielt seine Grundschulbildung von seinem Vater, dem Märtyrer Leonidas, der ein professioneller Grammatiker und möglicherweise ein Vorleser in der alexandrinischen Kirche war. Dann begann Origenes, die berühmte Alexandrian Catechetical School zu besuchen, an der damals Clemens von Alexandria lehrte. Im Jahr 202, aufgrund des Ausbruchs der Christenverfolgung unter dem Kaiser. Im Norden musste der berühmte Clemens von Alexandria nach Palästina fliehen, die Schule blieb ohne Mentor. Dann stellte ihn der alexandrinische Primas Demetrius, der seine außergewöhnliche Intelligenz und seinen Eifer sah, an die Spitze der alexandrinischen Schule (Origenes war zu diesem Zeitpunkt noch nicht einmal 20 Jahre alt). Über Origenes sind viele verschiedene interessante Legenden und Geschichten im Zusammenhang mit seiner Tätigkeit in Alexandria überliefert. Eusebius (in Ts.I. VI, 2) sagt, dass das Leben von Origenes von der Wiege an bemerkenswert war, und sagt, dass, als im 10. Jahr der Herrschaft des Severus die nächste Christenverfolgung aufflammte und vielen die Kronen des Märtyrertums aufgesetzt wurden, Origenes, der noch sehr jung war, von einem solchen Durst nach dem Märtyrertum entflammt war, dass er sich freudig beeilte, den Gefahren zu begegnen. Viele Male drohte eine tödliche Bedrohung über seinem Leben, und er stand kurz vor dem Tod, aber jedes Mal „und nur Gottes Vorsehung“ verhinderte dies irgendwie. Als Origenes erfuhr, dass sein Vater entführt und eingesperrt worden war, wollte er zu ihm gehen und seinen Ruhm als Märtyrer teilen, und selbst die Überredung seiner Mutter, die sagte, dass er zumindest für sie und seine Brüder zu Hause geblieben sei, konnte ihn nicht aufhalten. Dann versteckte die Mutter alle seine Kleider und verhinderte so, dass ihr Sohn in den Tod ging. Doch während er zu Hause saß, schrieb Origenes einen ermahnenden Brief an seinen Vater, in dem er ihn aufforderte, sich festzuhalten und seine Meinung zum Wohle seiner Familie nicht zu ändern. „Halten Sie durch“, schrieb der Sohn an seinen Vater, „und ändern Sie Ihre Meinung nicht um unseretwillen!“ Origenes Vater erlitt den Märtyrertod. Eine andere Geschichte von Eusebius erzählt, dass Origenes, als sein Vater starb und der gesamte Besitz der Familie beschlagnahmt wurde, von einer reichen und berühmten Matrone, die sich um Christen kümmerte, in Gewahrsam genommen wurde. Bei ihr lebte auch ein Ketzer, Paulus, ein gebürtiger Antiochia, der viele Menschen um sich scharte, sogar aus der Kirche, aber Origenes weigerte sich kategorisch, mit diesem Mann zu kommunizieren, und er konnte nicht gezwungen werden, mit ihm im Gebet zu stehen (C.I. VI, 2: 12 - 14). Mit seinem Eifer und seiner Furchtlosigkeit, so heißt es, ging er mutig den Märtyrern entgegen, die zur Hinrichtung geführt wurden, und verherrlichte sie lautstark, wodurch er Scharen von Heiden gegen sich aufrief. Origenes war ein erstaunlicher Mensch, wohin er auch ging, egal mit wem er sprach, überall folgten ihm Menschen und konvertierten zum christlichen Glauben. Seine Worte bezeugten nicht nur den Höhepunkt des Christentums gegenüber dem Heidentum, sondern sein Leben war auch so ausgezeichnet, dass es der deutlichste Beweis seines Glaubens war. Immer mehr Menschen folgten Origenes; In der Schule versammelten sich Scharen von Menschen, die öffentlich erklärt werden und sich taufen lassen wollten. Als die Heiden dies sahen, lauerten sie auf den Straßen auf den jungen Mann und umstellten sein Haus, sodass es in der Stadt keinen Ort gab, an dem er sich verstecken konnte. Epiphanius sagt, dass Origenes in seinen jungen Jahren viele Verfolgungen erlitten habe: „Er hat viel gelitten für die heilige Lehre des Glaubens und für den Namen Christi.“ In der Stadt beleidigten sie ihn viele Male, beschimpften ihn und unterwarfen ihn grausamen Folterungen“ 20 und berichtet über einen Fall, als die Hellenen ihn gefangen hatten, ihm die Haare abschnitten und ihn zum heidnischen Tempel von Serapis schleppten und ihn in die Nähe des Eingangs setzten, damit er Palmzweige an die Eintretenden verteilte und das Götzenbild verherrlichte, weil „die Priester ihrer Götzen einen solchen Brauch haben“. „Origenes nahm die Zweige auf“, schreibt Epiphanius, „und rief ohne Scheu oder Zögern mit lauter und kühner Stimme: „Geht, nimm nicht den Zweig des Götzen an, sondern den Zweig Christi.“ 21 Es schien, dass er für solche Taten als Märtyrer oder Beichtvater hätte geehrt werden sollen, aber das geschah nicht. Epiphanius berichtet dazu von folgendem Vorfall. Eines Tages beschlossen die Heiden, als sie die Überlegenheit von Origenes und seinen Predigten gegenüber dem Heidentum sahen, ihm „Schande“ zuzufügen, d. zu diesem Zeitpunkt war Origenes bereits ein reifer Mann. Und so rief Origenes, wie Epiphanius sagt, dieser Bosheit nicht standhalten konnte: „Von den beiden Dingen, die ihm vorgeschlagen wurden, war er eher bereit, ein Opfer zu bringen.“ Dann legten die Heiden Weihrauch auf seine Hand und warfen ihn gewaltsam „aus seiner Hand auf den Herd des Altars“. Er wurde zum Beichtvater ernannt und mit Kirchenverbot belegt. Zu dieser Zeit war er bereits Priester. Unfähig, den Spott seiner Schelter zu ertragen, verlässt Origenes Alexandria und geht nach Palästina. Die Hierarchie der palästinensischen Kirche nahm ihn gut auf und überredete ihn sogar, in der Kirche zu predigen, und Origenes stand auf und verkündete einen Ausspruch aus dem Psalm: „Dem Sünder sagt Gott: Du predigst meine Gebote und nimmst meinen Bund in deinen Mund“ (Psalm 49,16). Und da er es nicht länger ertragen konnte, klappte er das Buch zu und begann zu weinen, und alle in der Kirche begannen mit ihm zu weinen 23 . Dieser Vorfall wird auch von Nemesius von Emesa erwähnt, nur sagt er, dass es mehrere Äthiopier gab, 24 und auch der Kaiser erinnert sich an ihn. Justinian in seinem Brief an Patr. Mina 25. Dieser Vorfall wird jedoch von Eusebius überhaupt nicht erwähnt (oder schweigt darüber). Priester G. Malevansky glaubt, dass dies nur ein populäres Gerücht war, und Diakon A. Kuraev nennt diese Geschichten „Klatsch“, und A. Sidorov fordert, dass die Informationen von Epiphanius „mit großer Vorsicht“ behandelt werden sollten 26 . Es gibt beispielsweise auch eine Legende über die Selbstkastration des Origenes (Historiker behandeln diese Geschichte mit großer Zuversicht). Eusebius schreibt, dass Origenes schon in jungen Jahren beschloss, den Bund aus der Heiligen Schrift über die Eunuchen buchstäblich zu erfüllen, um so verschiedenen Verleumdungen gegen ihn ein Ende zu setzen, da er oft nicht nur mit Männern, sondern auch mit Frauen über den Glauben sprach. Nachdem Origenes sich selbst kastriert hatte, wollte er es geheim halten, aber sie erfuhren trotzdem davon. Auch Bishop erfuhr davon. Demetrius lobte, wie Eusebius schreibt, sogar Origenes „für seinen Eifer ... und riet ihm, nicht den Mut zu verlieren und ... bei der Ankündigung fleißig zu sein“ 27. Epiphanius erwähnt dies und sagt, dass einige sagen, dass er sich mit Eisen kastriert hat, andere, dass er einige Heilpflanzen angewendet hat, um bestimmte Stellen auszutrocknen, oder dass er sogar einen Trank genommen hat, der das Gedächtnis beeinflusst und die üppigen Gedanken reduziert hat. Aber Epiphanius selbst traut dieser Geschichte nicht allzu sehr: „Wir glauben den außergewöhnlichen Geschichten über ihn nicht ganz“ 28. Es gibt viele andere Geschichten über seine harte Arbeit, sein unermüdliches Studium der Theologie, sein strenges asketisches Leben usw. Wie dem auch sei, Origenes Leben nahm um 230 oder 231 eine wichtige Wendung. Origenes war gezwungen, Alexandria für immer zu verlassen (der Grund dafür war das Scheitern seiner Beziehung zu Bischof Demetrius) 29 und nach Palästina zu ziehen. Origenes wurde in Palästina gut aufgenommen. Der Bischof von Cäsarea, Theoktis, und der Bischof von Jerusalem, Alexander, waren die Gönner von Origenes, und auch Origenes‘ alter Freund und Förderer der Künste, Ambrosius, lebte dort. Als eine Bezirksbotschaft aus Alexandria zum Fall Origenes eintraf, wurde sie von den Kirchen Palästinas, Phöniziens, Achaias und Arabiens nicht angenommen. Theoktistus lud Origenes ein, sich in Cäsarea niederzulassen, und bestand durch mündliche und schriftliche Anweisungen auf seinem öffentlichen Dienst in seiner Kirche. Der berühmte Bischof von Cäsarea in Kappadokien, Firmilian, unterstützte ebenfalls Origenes; manchmal kam er selbst zu ihm, und manchmal rief er ihn zu sich, damit Origenes seine Herde unterrichten konnte. In Cäsarea Palästina, wo Origenes lebte und wo bereits eine Sonderschule gegründet worden war, kamen zwei Brüder Theodore und Athenodorus zu ihm. Dabei handelte es sich um junge Menschen, die eine philosophische Ausbildung erhalten und sich auf eine juristische Laufbahn vorbereiten wollten. Als sie zu Origenes kamen, einem Mann, der zu dieser Zeit bereits auf der ganzen Welt berühmt war, wollten sie seinen Unterricht hören. Und so kam es, dass Origenes seine Gedanken nach und nach von der eitlen Philosophie auf die wahre Philosophie richtete, und diese beiden Brüder blieben bei Origenes und absolvierten einen vollständigen Kurs an seiner Schule (5 Jahre) 30. Anschließend wurden beide zu Bischöfen geweiht: Athenodorus war der Bischof von Pontus, und Theodore, der bei der Taufe den Namen Gregory erhielt (das ist der berühmte St. Gregor der Wundertäter), wurde Bischof in Neocaesarea. Die Cäsarea-Schule des Origenes hatte nach seinem Tod ihre Nachfolger in der Person der Märtyrer. Pamphilus († 309) und Eusebius von Cäsarea († 340). In Cäsarea verbreiteten sich Origenes‘ Ideen, seine theologischen und exegetischen Methoden im ganzen Osten,31 aber in Alexandria blieb sein Einfluss deutlich spürbar (Hl. Athanasius, Didymus), aber aufgrund seiner vielen unverständlichen religiösen und philosophischen Ideen nicht so maßgeblich. In der Mitte des dritten Jahrhunderts wurde die Kirche von den Behörden auf Anordnung des Kaisers schwer verfolgt. Decia. Origenes war bereits eine ziemlich berühmte Person, die sogar von vielen Heiden (zum Beispiel dem Philosophen Plotin) respektiert wurde, aber per Gesetz wurde er zur Rechenschaft gezogen. Und nun beeilte sich Origenes, bereits älter, aber wie ein junger Mann mit starkem Geist, seinen Glauben und seine Hingabe an Christus zu bekennen. Er wurde eingesperrt, wo er viele schwere Folterungen und Folterungen erlitt. Wahrer Adamant, er blieb auch hier unzerstörbar. Er wurde solchen Folterungen ausgesetzt, dass er nach seiner Freilassung weder lebte noch tot war. Seine alten Freunde und Schüler, erfreut darüber, dass ihr Lehrer für ein so ruhmreiches Bekenntnis berühmt geworden war, schickten ihm ihre Botschaften (der heilige Dionysius der Große und andere. Origenes landete zu dieser Zeit irgendwie in Tyros). Die Wunden, die Origenes im Gefängnis zugefügt wurden, waren so schwer, dass sie die direkte Ursache für seinen bevorstehenden Tod waren (ca. 254). 1.2 Das literarische Erbe des Origenes und seine Lehren Als christlicher Lehrer war Origenes geradlinig, aufrichtig, offenherzig und unglaublich fleißig. Origenes sagte immer direkt alles, was er dachte, und lehnte niemanden ab: „Wann immer ein Zuhörer kam, unterhielt sich Origenes mit ihm und unterwies ihn, auch wenn der Lehrer seine Nachtruhe verlieren musste.“ 32. Origenes‘ pädagogisches Konzept kennen wir aus den Worten von Eusebius. Eine kurze Erwähnung besagt, dass Origenes die Schule in Alexandria in zwei Stufen unterteilte; die ersten angebotenen propädeutischen Disziplinen, gelehrt von Herakles. Auf der zweiten Stufe wurden theologische Disziplinen gelehrt. Ein weiteres Zeugnis, eine sehr detaillierte Beschreibung des Studienverlaufs bei Origenes, wurde uns vom heiligen Gregor von Neocaesarea hinterlassen. Am Ende seines Studiums bei Origenes verfasste er ein Loblied auf Origenes (Panegyrik), in dem er den gesamten Verlauf seines Studiums bei diesem ausführlich schildert. Gregors Lobrede bezieht sich tatsächlich auf die Cäsarea-Zeit im Leben des Origenes. Daher stellt sich oft die Frage, ob die Methode des Origenes sowohl in Alexandria als auch in Cäsarea ohne wesentliche Änderungen dieselbe geblieben ist. Einige glauben, dass in Cäsarea in der dort von Origenes gegründeten Schule die Bildung systematischer war als in Alexandria. Signifikante Veränderungen oder Unterschiede konnten die Forscher jedoch nicht feststellen. So sagt A. Lebedev, dass das Zeugnis des heiligen Gregor über den Unterricht von Origenes an der Schule von Cäsarea auch auf die Schule von Alexandria angewendet werden kann, „weil Origenes‘ Lehrplan im Allgemeinen sowohl in Alexandria als auch in Cäsarea derselbe war“33. Die Lehr- und Missionstätigkeit des Origenes wurde nicht nur vom gesprochenen Wort, sondern auch von zahlreichen Schriften begleitet. Von Origenes sind mehr als 500 Gespräche überliefert, die er den Menschen in der Kirche übermittelte (hauptsächlich in Übersetzungen, nur 20 sind im griechischen Original erhalten)34. Kürzlich wurde ein interessantes Dokument entdeckt, bei dem es sich um eine Aufzeichnung einer Diskussion zwischen Origenes und einem gewissen Herakliden handelt. Somit war Origenes so etwas wie ein Experte in Glaubensfragen, ein „Verfechter der Orthodoxie“, dessen Meinung von gelehrten Theologen und Hierarchen gehört wurde. Berühmt wurde Origenes durch seine Missionsarbeit und als ausgezeichneter Apologet, der ein umfangreiches Werk zur Widerlegung von Celsus verfasste 35. Origenes Werk „Gegen Celsus“ gilt als die vollkommenste apologetische Schöpfung, eine Art Kompendium der christlichen Apologetik 36. Origenes kann mit Fug und Recht als der erste Theoretiker und Systematisierer der christlichen Theologie bezeichnet werden. Er machte die ersten Erfahrungen mit der Schaffung eines harmonischen und systematischen theologischen Systems. Sein Werk „Über Prinzipien“ kann als das erste Lehrbuch der Dogmatik in der Geschichte der christlichen Theologie bezeichnet werden. Das theologische System von Origenes ist sehr durchdacht, harmonisch und logisch, aber in vielerlei Hinsicht ist es nicht makellos (wenn man es von den Höhepunkten der Zeit nach Nizän aus betrachtet). Es war dieser Aufsatz, der in der Kirche Christi zum Stolperstein und zur Versuchung wurde, in ihm kamen alle Vor- und Nachteile der Lehren des Origenes am deutlichsten zum Ausdruck, und es war dieser Aufsatz, der im „Fall Origenes“ zum Verhängnis wurde. Basierend auf dieser Arbeit können wir das folgende System aufbauen: Gott ist eine überexistente und unverständliche Monade, die für diese Welt absolut transzendental ist, aber teilweise aus seinen Schöpfungen verstanden werden kann. In Gott unterscheidet Origenes zwischen dem Vater und seinem ewigen Logos – dem Sohn Gottes, der Weisheit. Es ist wie ein Lichtstrahl, der von der ursprünglichen Quelle ausgeht. Logos ist das Bild der Hypostase des Vaters – das Bild des Prototyps. Er ist der Mittler bei der Erschaffung dieser Welt, in Ihm wurde alles vom Vater geschaffen. Der Vater hat nicht nur den Sohn, sondern auch den Heiligen Geist, der genauso ewig ist wie der Sohn. Origenes berichtet in seinem Kommentar zum Johannesevangelium, dass es zu seiner Zeit zwei gleichermaßen falsche Meinungen über den Heiligen Geist gab: Einige sagten, er sei durch den Sohn erschaffen worden, andere argumentierten, er sei ungeschaffen, aber nur, weil sie ihn als die einfache, unpersönliche Kraft des Vaters erkannten. Während Origenes der zweiten Meinung entschieden widersprach, zögerte er hinsichtlich der ersten. Manchmal sagt er, dass der Geist durch den göttlichen Logos geschaffen wurde, und manchmal lehrt er, dass er „wirklich von Gott selbst ausgeht“ und „Teilhaber des Vaters und des Sohnes in Ehre und Würde“ ist. Offensichtlich wusste Origenes nicht, wie man tatsächlich über den Heiligen Geist lehrt, und wurde von der neuplatonischen Philosophie beeinflusst. Nach der Darstellung der Triadologie des Origenes durch Bl. Hieronymus, der heilige Justinian und der heilige Photius, der alexandrinische Didaskal, lehrten über die sequentielle Unterordnung 37 (Unterordnung in der Trinitätslehre findet sich bei allen Zeitgenossen von Origenes: beim Heiligen Märtyrer Hippolytus, beim heiligen Dionysius und anderen, die einzige Ausnahme ist der heilige Irenäus, aber er wurde von seinen Zeitgenossen nicht verstanden und erst in der Ära der Ökumenischen Konzilien verstanden). Origenes war der erste, der die trinitarische Terminologie (Essenz – Hypostase) vorschlug38, die von den Kappadokiern auf brillante Weise neu durchdacht und klassisch werden wird. Die verwundbarsten Punkte des Origenes-Systems sind seine Kosmologie, Pneumatologie (die Lehre von den Geistern) und seine Christologie. Der Gott des Origenes ist der Schöpfer, der ewig erschafft. Er wurde nicht zum Schöpfer, sondern ist ewig der Schöpfer (dies zeigt erneut den Einfluss des Neuplatonismus, wo Gott und Materie ewig sind). In ihrer idealen, aber nicht empirischen Existenz ist die Welt für Gott ewig; Gott hat Welten milliardenfach erschaffen und zerstört 39. Gott schuf eine Welt idealer Wesen, die sich für immer dem Göttlichen näherten, bis einige der Geister beschlossen, abzufallen. Die Folge ihres Sturzes war die Bildung unseres mehrstufigen Universums, das aus spirituellen Wesen unterschiedlichen Grades (Engel, Menschen, Dämonen) besteht. Diejenigen der Geister, die bei Gott blieben, bildeten die Engelwelt, diejenigen, die fielen, bildeten entsprechend dem Grad ihrer Abkühlung gegenüber Gott die Menschen- und Dämonenwelt. Aus dieser Kosmologie des Origenes folgt seine Lehre über Christus. Laut Origenes existierte die menschliche Seele des Logos, die nach dem ewigen Plan des Vaters inkarniert werden sollte, bereits vor seiner Inkarnation. Dies war die Art von Seele, die von allen, die Gott gegenüber „abgekühlt“ waren, am meisten ihre Liebe zu Ihm bewahrte. Hier sind einige der auffälligsten und bedeutsamsten Umrisse, die wir aus dem System von Origenes isoliert haben, um seine wesentlichen Merkmale aufzuzeigen, in denen er von der kirchlichen Tradition abwich 40 . Origenes war ein Mann seiner Zeit, und seine Zeit war geprägt von einem Umdenken in der Philosophie des großen Platon. Der Neuplatonismus wurde zur letzten Festung des Heidentums, die das Christentum in seiner intellektuellen Dominanz über den Geist der Menschen überwinden musste. Der Neuplatonismus entstand bereits in einem christlichen Umfeld und übernahm viel vom Christentum. Der Neuplatonismus war dem Christentum bis auf seine Schwächen (z. B. Pantheismus) sehr ähnlich und wurde zum „Höhepunkt“ des griechischen philosophischen Denkens. Origenes, als hervorragender Denker seiner Zeit, konnte einfach nicht anders, als sich in die neuplatonische Philosophie einzumischen, erstens aus äußeren Zielen (missionarische Oikonomia) und zweitens aus inneren Zielen (Origenes versuchte, ein theologisches System des Christentums im Rahmen der platonischen und neuplatonischen Terminologie aufzubauen) 41. 1.3 Origenes – Adamant, Origenes – Zentaur: das posthume Schicksal von Origenes und seinen Lehren Es ist zu erkennen, dass bereits im 3. Jahrhundert (vielleicht schon zu Origenes Lebzeiten, auf jeden Fall aber unmittelbar nach seinem Tod) hitzige Debatten über das System des Origenes begannen. Wenn die Urteile über Origenes von Bishop. Demetrius, Herakles und Dionysius sind uns nicht mit aller Genauigkeit bekannt, nämlich dass sie Origenes wegen seiner dogmatischen Fehler verurteilten 42. Die ersten Debatten über die dogmatischen Fehler von Origenes beginnen am Ende des 3. Jahrhunderts unter dem heiligen Petrus von Alexandria. Nachdem er Rektor der Alexandrian School of St. Peter geworden war, begann er, die Schule nach und nach von Origenes Exzessen zu säubern. Sein Nachfolger an der Schule, Achilles, tat dasselbe. Im Osten (in Antiochia) die Stimme des heiligen Eustathius, der die allegorische Methode des Origenes kritisiert (Abhandlung über die Zauberin von Endor, gegen Origenes), Kritik und Vorwürfe gegen Origenes vom heiligen Methodius (Abhandlung über die Auferstehung, gegen Origenes). Ganz zu Beginn des 4. Jahrhunderts kam es zur Qual. Pamphilus und Eusebius schreiben eine „Entschuldigung für Origenes“. Aus den bekannten Passagen geht hervor, dass sich Pamphilus und Eusebius bei der Verteidigung von Origenes vor allem auf das Werk „Über die Elemente“ beziehen, was bedeutet, dass die Kritiker vor allem die Gefahr in diesem Werk von Origenes sahen. Didim, in der Mitte. IV Jahrhundert, schreibt einen Kommentar zu den Büchern „Über die Anfänge“. Dieser Kommentar ist uns nicht überliefert, aber der Kirchenhistoriker Sokrates sagt, dass Didymus „die Prinzipienbücher des Origenes interpretierte und sich Notizen dazu machte, in denen er diese Bücher als schön erkennt und sagte, dass Wissenschaftler vergeblich argumentierten und versuchten, diesen Mann zu beschuldigen und seine Schriften zu lästern – sie können nicht einmal die Weisheit dieses Mannes verstehen“ 43. Zu dieser Zeit wurde Origenes auch von Marcellus von Ancyra kritisiert, der die Lehren des Origenes als illegal definierte Metastasen des Platonismus ins Christentum. Und der heilige Athanasius der Große fordert Origenes auf, seine eigenen Gedanken von den Momenten zu unterscheiden, in denen Origenes die Systeme der Ketzer darlegt. St. selbst Athanasius greift auf die Autorität des „fleißigen“ Origenes zurück und zitiert sein Werk (einschließlich „Über die Prinzipien“), um die Arianer 44 zu widerlegen. Entgegen den arianischen Streitigkeiten verwiesen die großen Kappadokier (in ihrer Jugend studierten sie die Bücher des Origenes), die ebenfalls die Arianer widerlegten, auf die Werke des Origenes. Der Historiker Sokrates sagt: „Beim Studium seiner (Origenes – E.H.) Schriften bestritten sie (der heilige Basilius und Gregor der Theologe – E.H.) die Arianer heftig, und obwohl die Arianer zur Bestätigung ihrer Lehren, wie es ihnen schien, selbst Origenes bezeugten, prangerten sie (der heilige Basilius und Gregor – E.H.) sie an und zeigten, dass sie die Weisheit des Origenes nicht verstehen.“ 45. Es ist daher ziemlich offensichtlich, dass Das System von Origenes enthielt viel gesundes Urteilsvermögen. Aber gleichzeitig dürfen wir nicht vergessen, dass das System von Origenes (wie es von ihm in seinem Buch „Über die Elemente“ dargelegt wurde) im Allgemeinen natürlich falsch ist. Aber trotz all seiner Falschheit ist es schwierig, sich nicht davon verführen zu lassen. Es besticht durch seine Genialität, Originalität und logische Vollständigkeit. St. Vincent (Vincent) Lerinsky charakterisiert Origenes sehr treffend als den brillantesten und produktivsten Lehrer der Antike 46. Aber die Tragödie von Origenes besteht, so glaubt Vincent, hauptsächlich in seiner Arroganz und Selbstzufriedenheit mit seinem Wissen und der Kraft seines Geistes. „Der große und ruhmreiche Origenes nutzte die Gabe Gottes mit großer Arroganz, gab seinem Geist grenzenlos nach, vertraute sich selbst zu sehr, schätzte die alte Einfachheit der christlichen Religion in den Hintergrund, bildete sich ein, mehr Verständnis zu haben als alle anderen, und interpretierte einige Passagen der Heiligen Schrift auf neue Weise, indem er kirchliche Traditionen und die Lehren der Alten verachtete“ 47 . Origenes tappte in seine eigene intellektuelle Falle, die er den Heiden bereitete. Prof. Martynov sagt über das System von Origenes: „Das System von Origenes behält viele Vorteile, die seine Gunst stark angezogen haben. Dies ist ein allgemeines philosophisches Konzept ..., logische Kohärenz und Harmonie, rationale Gültigkeit, Breite und Tiefe seiner Formulierung – all solche Eigenschaften, die die Gedanken christlicher Philosophen nur anziehen konnten“ 48. Im Osten und in Alexandria kam es Ende des 4. Jahrhunderts zu neuen Unruhen im Zusammenhang mit Origenes. Viele Quellen sprechen darüber und beschreiben diese „Leidenschaften nach Origenes“ ausführlich. So übermittelt Sulpicius Severus im ersten „Dialog“ 49 die Worte von Postumian, der, gerade während der hitzigen Debatte über Origenes in Alexandria angekommen, seine Eindrücke von dem mitteilte, was er sah und hörte, was auf dem Konzil (wahrscheinlich von Theophilus von Alexandria einberufen) 50 geschah. Das Ergebnis des dramatischen Schicksals von Origenes war, dass seine Lehren (oder vielmehr einige seiner Theologumena, die im 15 Anathematismen von Justinian) wurde auf einem lokalen Rat in Konstantinopel (543/4) mit dem Bann belegt, und sein Name wurde, wie die Namen einiger seiner Anhänger (Didimus und Evagrius), den Glaubensbekenntnissen des 5. Ökumenischen Konzils (553) beigefügt und am VI. (Spr. 1) als Namen von Ketzern wiederholt. Bei der Darstellung der „Origenitenstreitigkeiten“ in der wissenschaftlichen Welt wird meist die Frage aufgeworfen, wie unterschiedlich die wahre Lehre des Origenes von dem Origenismus ist, der im V.S. verurteilt wurde. Diese Frage wird von verschiedenen Wissenschaftlern auf unterschiedliche Weise gelöst. Daher neigen einige dazu zu glauben, dass Origenes ≠ Origenismus ist, andere glauben, dass Origenes = Origenismus 51. Prof. N.I. Sagarda nannte Origenes „den Vater der theologischen Wissenschaft im eigentlichen Sinne des Wortes und zugleich den Begründer jener Theologie, die im 4.–5. Jahrhundert ihre Entwicklung erreichte“52. Origenes‘ größtes Verdienst in der Geschichte der Theologie besteht darin, dass er als erster ein „System der dogmatischen Theologie“ aufgebaut hat. Sein Aufsatz „Über Prinzipien“ stellt im Wesentlichen die erste Erfahrung eines dogmatischen Systems im Christentum dar 53 . „Origenes hatte großen Einfluss auf die Entwicklung der späteren Theologie“, schreibt Pater. O. Davydenkov, - und für mehrere Jahrhunderte blieb das System des Origenes im Wesentlichen das einzige ganzheitliche System der christlichen Theologie.“ Es waren seine Ideen, die später von Evagrius von Pontus entwickelt wurden. 1.4 Leben und Werk des Evagrius von Pontus Die Persönlichkeit des Evagrius ist nicht weniger ein einzigartiges Phänomen als die Persönlichkeit des Origenes. „Ein Philosoph in der Wüste“, laut A. Guillaumont war Evagrius fast der einzige Wüstenintellektuelle. Im 4. Jahrhundert, als die Mönchsbewegung gerade erst entstand und die Wüsten Ägyptens und Palästinas von Asketen bewohnt waren, konnten sich nur wenige einer solchen Gelehrsamkeit und Beredsamkeit rühmen wie Evagrius. Über das Leben von Evagrius können Sie aus dem „Lavsaik“ von Palladius erfahren, der Evagrius 55 persönlich kannte. Darüber hinaus können Sie einige wichtige Daten aus den Geschichten von Sokrates und Sozomen und anderen entnehmen. 56 Evagrius wurde ca. geboren. 345, in einem Dorf namens Ivor (in der pontischen Region), in der Familie eines Presbyters. Pater Evagrius hatte gute Beziehungen zum Heiligen Basilius dem Großen, unter dessen kanonischer Aufsicht es stand (Pontus war damals Teil der Metropole Kappadokien). Es scheint, dass Evagrius zu Hause eine gute Ausbildung erhielt und vom heiligen Wassili bemerkt und von ihm zum Leser befördert wurde. So verbrachte Evagrius seine Jugend zu Füßen des Großen Basilius. Bereits zu dieser Zeit erhielt Evagrius eine gute Ausbildung in externen Wissenschaften. Nach dem Tod des Pfeilers der Orthodoxie (gemeint ist der heilige Basilius), der 379 57 plötzlich starb, geht Evagrius, vielleicht nicht ohne den Wunsch Basilius selbst, nach Konstantinopel zum heiligen Gregor dem Theologen, der der „zweite Lehrer“ von Evagrius wird. Der heilige Gregor weiht Evagrius zum Diakon und Evagrius wird so etwas wie Gregors Sekretär und treuer Helfer im Kampf gegen die Arianer. Zusammen mit dem heiligen Gregor war Evagrius auch beim Ökumenischen Konzil von 381 anwesend. Die Pracht und Schönheit der Hauptstadt zieht eine junge Dorfjugend an, die mit Weisheit und der Gabe der Beredsamkeit ausgestattet ist. Nach der Beschreibung des Historikers Sozomen zeichnete sich Evagrius durch sein schönes Aussehen aus und liebte es, sich geschmackvoll zu kleiden 58 . Als St. Gregory in den Ruhestand ging, blieb Evagrius unter dem neuen Hierarchen in der Hauptstadt. Evagrius erhielt eine hervorragende Ausbildung in externen Wissenschaften und wurde vom heiligen Basilius und Gregor von der christlichen Philosophie unterrichtet. Er wird ein berühmter Kirchenführer und Prediger, dessen Karriere in diesem Bereich großes Wachstum verspricht. Doch plötzlich ereignet sich ein Vorfall, der sein ganzes Leben auf den Kopf stellen wird. Eines Tages lernte er die Frau eines Eparchen kennen, und zwischen ihnen entbrannte eine leidenschaftliche Stimmung, die sich in eine unerlaubte Beziehung zu verwandeln drohte. Von schweren Gedanken geplagt, wird Evagrius eines schönen Tages von einer schläfrigen Vision erleuchtet, die den zukünftigen Ausgang dieser leidenschaftlichen Verbindung zu zeigen scheint. Nach dieser Vision verlässt Evagrius, an einen Eid gebunden, Konstantinopel und zieht sich nach Palästina zurück, wo er dem Kreis der gebildeten römischen Nonne Melania und des Presbyters Rufinus 59 nahe kommt. Evagrius versteckt sich in der Wüste und wird von Zweifeln und Traurigkeit über die Welt überwältigt. Er kann den Gedanken an die Pracht der Hauptstadt und die Tatsache, dass er eine größere Ehre verdient, als den Rest seines Lebens in der Wüste zu verbringen, nicht überwinden. Er beginnt, von Eitelkeitsgedanken überwältigt zu werden. Aber der Herr schickte Evagrius zur Erbauung eine lange und kräftezehrende Krankheit. Vielleicht ordinieren Malania und Rufinus ihn in Erwartung seines bevorstehenden Ausganges zum Mönch und er schwört, dass er sich nach seiner Genesung in die schwüle Wüste Ägyptens zurückziehen und den Rest seines Lebens als Einsiedler verbringen wird. Und es geschieht, dass Evagrius sich wieder erholt und sich, gebunden an einen schrecklichen Eid vor Gott, nach Ägypten zurückzieht, gesegnet von Melania und Rufinus. Evagrius kam ca. 1500 in Ägypten an. 383 und blieb dort bis zu seinem Tod ca. 383 (er zog sich jedoch manchmal aus besonderen Gründen nach Alexandria zurück). 399 Evagrius verbringt die ersten zwei Jahre in der Wüste von Nitria und zieht sich dann, „nachdem er die erste Prüfung des Klosterlebens bestanden hat“ 60, in die Wüste von Kellia zurück. Hier bringt Gottes Vorsehung Evagrius mit der Fackel des klösterlichen Lebens des heiligen Makarius dem Großen (Ägypter) zusammen. Evagrius steht in Verbindung mit einem weiteren herausragenden Zeitgenossen von ihm, dem heiligen Makarius von Alexandria. Evagrius verfügt über außergewöhnliche Fähigkeiten, einen subtilen und kritischen Geist und vor allem über eine Leidenschaft für Christus und den Wunsch, den alten Mann mit seinen Leidenschaften und Begierden abzuschrecken. Er frönt einer extremen Askese 61 . So verbrachte er viele Jahre damit, ständigen geistlichen Krieg zu ertragen und wurde vom Teufel versucht. Die wichtigste spirituelle Leistung von Evagrius war die Leistung, den Geist der Unzucht und Eitelkeit zu bekämpfen. Laut Palladius rebellierte der Dämon der Unzucht manchmal stark gegen Evagrius, mit dem Evagrius auf jede erdenkliche Weise kämpfte, indem er seinen Körper tötete, so dass er sogar „im Winter die ganze Nacht nackt in einem Brunnen saß, so dass sein ganzer Körper taub wurde“ 62. Wie Bamberger schreibt: „Die Keuschheit (Evagria – E.Kh.) wurde den härtesten Prüfungen unterzogen, denen er mit heroischer Hartnäckigkeit begegnete“ 63. Während seines Fleißes Durch sein asketisches Leben erhielt Evagrius die Gabe, Geister zu erkennen 64. Und er erlangte den Ruf eines Menschen, der einen erstaunlichen Einblick in Gedanken hat und in der Lage ist, dämonische Vorwände schon in der Kindheit zu erkennen. Am Ende seines Lebens (und Evagrius starb im Alter von 54 Jahren) erlangte Evagrius eine solche geistige und körperliche Reinheit, dass er, wie er selbst gegenüber Palladius zugab, drei Jahre lang nicht von fleischlichen Gedanken geplagt wurde. Evagrius erlangte nicht nur unter den Einsiedlern, sondern auch außerhalb der Wüste enormen Ruhm. Evagrius starb im Jahr 399. 1.5 Das literarische Erbe von Evagrius und seine Lehre. „Evagrius war ein beredter, origineller und brillanter Schriftsteller“, schreibt Russell, „ein weitaus besserer Analytiker der menschlichen Psyche als ein Theologe und Theoretiker.“ ... Evagrius‘ Werke zeigten eine Kombination aus psychologischer Einsicht und Vertrautheit mit allen Schichten der Gesellschaft, von den höchsten Kreisen Konstantinopels bis zu den einfachen koptischen Mönchen der nitrischen Wüste, und hatten eine weite Verbreitung.“ 65. Bald nach dem Tod von Evagrius wurden die Werke von Evagrius nicht nur im griechischen Osten, sondern auch im lateinischen Westen verbreitet (in lateinischen Übersetzungen von Rufinus). Evagrius, ein jüngerer Zeitgenosse der Begründer des Mönchtums, des heiligen Makarios dem Großen und anderer, wurde der Nachfolger ihrer Werke und war damit nicht allein. Ein enger Freund von Evagrius in der Wüste war Ammon, einer der sogenannten. „lange Brüder“, so genannt wegen ihrer großen Größe. Der Kreis von Evagrius bestand aus sehr gebildeten Menschen, die sich mit dem Umschreiben von Büchern beschäftigten und damit ihren Lebensunterhalt verdienten, aber sie schrieben auch viel selbst und systematisierten die spirituellen Erfahrungen ihrer Vorgänger und Lehrer: St. Anthony, Macarius, Pavmo und andere. Somit war Evagrius der erste Systematiker und Theoretiker des Mönchtums 66. Er hatte einen starken Einfluss auf die gesamte byzantinische, syrische und nicht weniger auf die lateinische Spiritualität und Askese 67. Evagrius war ein erfahrener Mönch, der große Prüfungen und Kämpfe mit Dämonen durchgemacht hatte und einen unschätzbaren Beitrag zur Entwicklung der Lehre von „Nüchternheit“ und geistiger Kriegsführung leistete. Evagrius ist verantwortlich für die Entwicklung und Definition der acht wichtigsten bösen Gedanken und die Art und Weise, ihnen zu widerstehen, die Klassifizierung von Leidenschaften sowie viele andere Ideen, die später Teil der Klassiker des Genres wurden (zum Beispiel das Genre der „Zenturios“ oder „gnostischen Kapitel“) 68. Wir stimmen mit Russell und Bamberg überein und müssen zugeben, dass Evagrius, auch wenn er als einer der besten asketischen Lehrer bezeichnet werden kann, kein Theoretiker ist. Theologische und dogmatische Ansichten wurden einerseits stark von den großen Kappadokiern beeinflusst (die Triadologie von Evagrius passt in den „kappadokischen Kanon“) und andererseits von Clemens von Alexandria und insbesondere Origenes (in der Mystik, Anthropologie, Kosmologie und Christologie) 69 . Machen wir einen kurzen Ausflug in die Theologie des Evagrius. Somit stimmen seine triadologischen Ansichten eindeutig mit denen der Kappadokier überein. Evagrius sagt, dass wir „Gott der Vater, Gott der Sohn, Gott der Heilige Geist“ bekennen müssen, drei „nicht der Zahl nach, sondern der Natur nach“ 70. In ihrem Wesen ist die Göttlichkeit einfach und unkompliziert, sie ist einzig und allein, der Vater und der Sohn sind von derselben Natur, der Sohn ist wesenswesentlich mit dem Vater 71. Der Heilige Geist ist auch wesenswesentlich mit dem Vater 72. Hier stellen wir fest, dass das allgemeine Denken den Kappadokiern folgt, insbesondere dem heiligen Gregor dem Theologen, aber auch der Einfluss von Origenes in der Terminologie („Einer“, „Einzelner“ usw.) wird beobachtet 73. Die Kosmologie von Evagrius grenzt an Origenes, obwohl einige Forscher glauben, dass er Origenes nicht in seiner Gesamtheit verstanden hat und die Kosmologie von Evagrius von „einem noch größeren Einfluss des Neuplatonismus“ durchdrungen ist als die von Origenes 74 . Daher akzeptiert Evagrius die Theorie vom Fall der Geister. „Der Eine“ (Erste Genada) erschafft eine ideale Welt (zweite Genada), dies ist eine Welt reiner Geister, Geister (νοες). In dieser Welt gibt es irgendwann eine „Bewegung“ (κίνησις), weg von Gott (der Einheit). Dann bestimmt Gott den Rat für die Erlösung der Welt. Nachdem der Logos des Vaters den einzigen Geist (nous) gefunden hat, der in einem bewegungslosen Zustand verblieben ist, geht er eine Vereinigung mit ihm ein (die erste Inkarnation) 75; Der Beginn der materiellen Welt basiert auf dem Logos. Von diesem Moment an gibt es eine Teilung der Welt (die zweite Generation) in die Engels-, die materielle und die dämonische Welt. Der Grad des Niedergangs der Geister hängt vom Grad ihres Abfalls vom ursprünglichen Zustand ab. Engel sind heiß und haben eine feuerähnliche Substanz, die Seelen der Menschen sind in eine Substanz gekleidet, für die die Erde als Material diente, Dämonen sind kalt und ihre Substanz ist wie kalte Luft, sie sind lichtlos. Mit Gottes Hilfe kann ein Mensch durch Askese und unaufhörliches geistiges Gebet auf der ontologischen Skala aufsteigen, bis er sich mit Gott vereint. Am „siebten“ Tag des Gerichts wird Gott die Strafe für alle Geschöpfe entsprechend ihrer Sünde festlegen. Aber die Bestrafung wird nicht dauerhaft sein und am „achten Tag“ wird der Geist aller Menschen in ihren ursprünglichen Zustand zurückversetzt (Apokatastasis) und alles Böse wird aufhören zu existieren 76 . Es überrascht nicht, dass A. Guillaumont Evagrius „einen Philosophen in der Wüste“ nannte, aber im Gegensatz zu A. Sidorov neigen wir dazu, diesen Ausdruck in einem anderen Sinne zu verstehen 77 . Evagrius übertrug den „origenitischen Mythos“ auf die klösterliche Umgebung und fügte ihm neuplatonische Ideen hinzu. Evagrius ist ein konsequenter Origenesist 78 und obwohl er sich nirgends direkt auf Origenes bezieht, ist seine Abhängigkeit von diesem in der Denkweise und Sprache von Evagrius spürbar 79 . A. Sidorov gibt zu, dass: „Evagrius, der eine Reihe fehlerhafter Prämissen des Origenes (die Präexistenz der Seelen und ihr Fall, die Doktrin der „Apokatastasis“ usw.), insbesondere in der Christologie, entwickelt hatte, verlieh ihnen einen völlig ketzerischen Beigeschmack“, wofür er auf dem V. Ökumenischen Konzil 80 zu Recht verurteilt wurde. 1.6 Abba oder Ketzer: „Evagrische Frage“ Das Schicksal des Evagrius stellt ebenso wie das Schicksal des Origenes eine seltsame Antinomie dar. Einerseits trat Evagrius fest in die Tradition der orthodoxen Mystik und Askese ein und gab vielen ihrer Formen die Richtung, andererseits wurde er vom konziliaren Geist der Kirche als origenistischer Ketzer verurteilt. Wer ist also Evagrius: „Abba“ oder „Ketzer“? Ein asketischer Lehrer oder ein philosophierender origenistischer Theologe? Unserer Meinung nach weder das eine noch das andere (obwohl er eher das zweite als das erste war, wurde er dennoch im Konzil verurteilt). In Anlehnung an die Worte des Apostels, der sagte: Versuche alles, halte an dem Guten fest (1. Thessalonicher 5,21), werden wir versuchen, Evagrius von mehreren Seiten zu betrachten. Einerseits kann der unbestrittene Beitrag von Evagrius zur Entwicklung der östlichen kontemplativen Richtung in der christlichen Mystik, zur Entwicklung asketischer Prinzipien, zur Entwicklung der Tugend- und Lasterlehre, der Dämonologie usw. nicht geleugnet werden, die sich fest in der christlichen Tradition etablierte, Evagrius‘ Gedanken von bösen Wucherungen reinigte und die lebensspendende Quelle der christlichen Tradition in eine reine Quelle ergoss. Andererseits wurde Evagrius zu Recht wegen seiner Fehler in der dogmatischen Lehre und weil er origenitischen Mythen folgte, verurteilt. Es ist unwahrscheinlich, dass wir zwei Evagrievs, einen Abba und einen Ketzer, als unsere angesehene KI anerkennen. Sidorow. Das wäre zu einfach, und wir sind es bereits gewohnt, die christliche Tradition „ohne Flecken und Makel“ zu idealisieren und darzustellen, aber der historische Weg des Christentums ist viel komplexer. Viele Lehrer der Kirche mussten in ihrer ältesten Zeit leiden und gingen mit dem Namen „Ketzer“ in die Geschichte ein, obwohl er der Kirche sein ganzes Leben lang diente und ihr zum Teil Ruhm und zum Teil Schande brachte. So erschienen unserer, vielleicht zu kühnen Meinung nach, zwei Genies für die Kirche – Origenes und Evagrius 81. Evagrius schrieb viel und seine Werke waren im Osten und Westen weit verbreitet und beliebt, bis sie nach der Verurteilung von Evagrius im V.C. verboten wurden. Danach gerieten sie im griechischen Osten in Vergessenheit, verbreiteten aber weiterhin unter fremden Namen (St. Basilius der Große, St. Nil, St. Maximus) einige der Werke von Evagrius, die am freisten von den Meinungen waren, für die er verurteilt wurde. Im syrischen Osten, wo sich das Christentum nach der Zeit von Chalkedon unabhängig von den Griechen und parallel zu ihnen entwickelte, verbreiteten sich die Werke von Evagrius weiter und wurden in östliche Sprachen übersetzt. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts erregten der Name und das Vermächtnis von Evagrius irgendwie keine Aufmerksamkeit, doch beginnend mit der „Philokalia-Bewegung“, als einige seiner Werke in den griechischen Ruhm aufgenommen wurden. und russischen Sammlungen der Philokalia erlebte Evagrius eine Art Wiedergeburt (Rehabilitation) und trat im 19. Jahrhundert als „Abba Evagrius“ in das Leben der orthodoxen Spiritualität ein. Im 20. Jahrhundert wandten sich die beiden Brüder A. und K. dem Erbe von Evagrius zu. Guillaumont, berühmte Forscher des antiken Mönchtums im syrischen und griechischen Osten, und dank ihrer Werke begann das Erbe von Evagrius allmählich aus dem Verborgenen zu kommen 82. 2. Askese und Mystik von Origenes und Evagrius Wir betrachten weiterhin die asketischen und mystischen Ansichten von Origenes und Evagrius. Hier sollten wir sofort einen Vorbehalt machen: Tatsache ist, dass wir, wie es bei der Arbeit an einer Zusammenfassung sein sollte, diese nicht mehr zusammenstellen, als indem wir das benötigte Material aus den einschlägigen Werken extrahieren, die den asketischen und mystischen Ansichten von Origenes und Evagrius gewidmet sind. Und hier stoßen wir auf ein neues Problem: Es gibt praktisch kein Material, das wir brauchen. Derzeit ist das entsprechende Thema in der Hauspolizei noch wenig entwickelt. Daher sollten wir uns auf das Minimum beschränken, das wir identifizieren und sammeln konnten 83 . 2.1 Origenes als Asket und Mystiker Origenes steht jedoch zusammen mit seinem Vorgänger Clemens an den Ursprüngen der ideologischen Strömung der christlichen Mystik. Origenes stellt einen solchen Anfang des Innenlebens als christliche Liebe vor und versteht Vergöttlichung als die Vorstellung Christi in der Seele 84. Bekannter Forscher der antiken Kirchenmystik P.M. Minin nennt Origenes den „Vorfahren“ der moralischen und praktischen Richtung der christlichen Mystik 85. Inwieweit diese Aussage dem wahren Sachverhalt entspricht, lässt sich heute nicht mehr feststellen, da es außer den Werken von P. Minin keine einzige gute Studie in russischer Sprache zu diesem Aspekt der Theologie Origenes gibt. Ein weiterer herausragender russischer Wissenschaftler-Patrologe S.L. Epifanovich war in dieser Frage anderer Meinung als P. Minin und glaubte, dass Origenes „nur mit einigen Einschränkungen als Mystiker betrachtet werden kann: Es ist unwahrscheinlich, dass er ein Geist war, der in der Lage war, die hohen Erschütterungen des mystischen Geistes zu erleben“ 86. Ein solch zu einseitiges Verständnis ist jedoch inakzeptabel. Hier ist es wichtig, einen Mittelweg zu finden, wie V.N. tut. Lossky sagt, dass Origenes „ein Grieche war, der nach intellektueller Kontemplation strebte, und gleichzeitig ein eifriger Christ, der die konkrete Verwirklichung der Vereinigung mit Gott in einem Leben der Askese und des Gebets suchte.“ 87 Origenes führte zweifellos ein streng asketisches Leben. Eusebius beschreibt sein Leben wie folgt: Er lebte viele Jahre und verwarf alles, was jugendliche Leidenschaften nährte; Den ganzen Tag über ertrug er die harte Arbeit seiner Askese; er widmete den größten Teil der Nacht dem Studium der Heiligen Schrift, führte hartnäckig das Leben des strengsten Philosophen, mal übte er sich im Fasten, mal maß er streng seine Schlafzeit; Er schlief, seinem Eifer entsprechend, nicht auf einer Matratze, sondern auf dem nackten Boden. Er hielt es für das Wichtigste, die Worte des Evangeliums Christi zu befolgen: keine zwei Mäntel und keine Schuhe zu tragen und sich keine Sorgen um die Zukunft zu machen. In einer Eifersucht, die seinem Alter nicht entsprach, ertrug er hartnäckig sowohl Kälte als auch Nacktheit. Seine extreme Habgierlosigkeit verblüffte die Menschen um ihn herum. Sie sagen, dass er viele Jahre lang überhaupt keine Schuhe anzog und barfuß auf dem Boden lief, viele Jahre lang lehnte er Wein und jede Nahrung außer dem Notwendigsten ab; Schließlich bekam er eine schwere Lungenerkrankung. Eusebius. Ts.I. VI, 3: 9 – 12. Origenes zeichnete sich schon in jungen Jahren durch solchen asketischen Eifer aus und behielt diese Lebensweise bis zu seinem Tod bei. In seinen asketischen Ansichten ging Origenes von der platonischen Tradition des anthropologischen Dualismus von Seele und Körper aus. Die Wurzel der asketischen und mystischen Ansichten Origenes sollte in seiner Anthropologie gesucht werden. Die geistig-physische Natur des Menschen ist für Origenes eine Anomalie, die Seele (ψυχη) ist nichts anderes als ein abgekühlter Geist, abgekühlt in der Liebe zu Gott und auf der ontologischen Skala herabgestiegen, und als Strafe in einen sterblichen Körper gekleidet. Die Seele ist das Ebenbild Gottes; Da es seine Ähnlichkeit mit Gott verloren hat, lebt es im Körper (der Quelle der Leidenschaften) wie in einem Gefängnis. Um Ihre Natur zu retten und wiederherzustellen, müssen Sie drei Phasen überwinden. Die erste Stufe ist πρακτικη – üben, tun. Das ist Askese, der Kampf um Leidenschaftslosigkeit und die Kultivierung der göttlichen Liebe, mit deren Hilfe die Ordnung der Natur überwunden wird. Nachdem der Asket die Leidenschaftslosigkeit erreicht und sich über alles Fleischliche erhoben hat, betritt er den Hof seines Kirche. Jetzt hat er Zugang zu φυσικη θεωρια – natürlichen Spekulationen – Wissen über die Geheimnisse der vom Logos geschaffenen Welt. Wissen ist ein Aufstieg, der zu einer vollkommeneren Erkenntnis (θεολογια) von Gott in Christus führt. Das ist wahre Theologie. Das Wissen um Gott ist Origenes‘ Ideal, die Erlösung und Reinigung des Geistes, und wurzelt in der Betrachtung Gottes durch seinen Logos. Der Sieg über den Körper ist die Bedeutung der Askese, denn der Körper ist vorübergehend und vergänglich. Die Befreiung des Geistes, die Flucht aus dem Fleisch, seine Reinigung und sein Aufstieg durch φυσικη θεωρια, was zu θεολογια und Vergöttlichung führt, die in der Vereinigung des Geistes mit Gott besteht. Dann wird Gott „alles in allem“, der Geist weiß nichts mehr außer Gott und weiß alles in Gott. Origenes‘ mystische Ansichten spiegelten sich in vielen seiner Schriften wider. Wenn man die Werke von Origenes liest, hat man das Gefühl, dass man auf den Seiten von Origenes Werken sozusagen zwei Menschen sieht: einen kalten Intellektuellen und einen feurigen Christen. Manchmal befinden sie sich intern im Krieg miteinander, und manchmal bieten sie eine bemerkenswerte Synergie, die sich weitgehend ergänzt und einander ergänzt. In den Predigten zum Hohelied, von denen uns nur zwei überliefert sind (in der lateinischen Übersetzung des Hieronymus), erscheint Origenes vor uns als ein Mann mit einer tiefen spirituellen und mystischen Erscheinung. So sagt er an einer Stelle der ersten Predigt: Das Lied beschreibt mehr als einmal Dinge, die man nicht verstehen kann, ohne es selbst zu erleben. Weiß Gott, ich hatte oft das Gefühl, dass der Bräutigam auf mich zukam, dass er bereits hier war, neben mir; aber genauso plötzlich verschwand Er, und ich wusste nicht, wo ich nach Ihm suchen sollte. Ich sehne mich nach seinem neuen Kommen – und manchmal erscheint er ein zweites Mal: ​​aber wenn ich ihn schon sehe und ihn mit meinen Händen berühren kann, entschwindet er wieder und kehrt wieder zurück, und zwar so oft, bis ich ihn schließlich halte und emporsteige, gestützt auf meinen Geliebten (Lied 8,5). Origenes. Gom. auf P.P. 1.7. Hier steht Eugen nicht mehr als Exeget-Allegorist, nicht als Gelehrter-Philologe, nicht als Theologe-Theoretiker vor uns, sondern vor allem als mystischer Theologe, der die Gegenwart Christi erlebt. Ohne Zweifel ist dies keine abstrakte, sondern eine echte spirituelle Erfahrung. Eine Erfahrung des Gebets und der spirituellen Nüchternheit des Geistes auf der Suche nach seinem Bräutigam. In den Predigten zum Hohelied legte Origenes jene Strömung mystischer Kontemplation fest, die fest in der patristischen Tradition verankert war und Origenes selbst überlebte 88. Origenes Mystik ist im Wesentlichen noetischer Natur und Ausrichtung. Das ist die Mystik des Geistes – Noozentrismus, und darin reicht sie nicht aus. Origenes braucht nicht die Erlösung des ganzen Menschen, sondern nur seinen Geist, sein wahres Wesen, und nicht das, was durch den Abfall von Gott daraus wurde. Das unbestrittene Verdienst von Origenes, der mit Sicherheit als Pionier der christlichen Philosophie bezeichnet werden kann, besteht darin, dass er als erster über die Vergöttlichung als den wichtigsten Bestandteil des christlichen Weges sprach. Vor Origenes wurde diese Idee von St. Irenäus von Lyon und Clemens entwickelt, aber es war Origenes, der sie tief in das christliche Bewusstsein einprägte 89 . Die nachfolgende Tradition der ostchristlichen Mystik musste lediglich den unethischen Kontext der Mystik des Origenes und der Vergöttlichungslehre in einen anthropologischen Aspekt übersetzen90. In der zweiten Predigt über das Hohelied findet sich ein sehr interessantes Fragment, das wir nicht verpassen dürfen. Den Text des Liedes erklären: Du bist schön, O nah bei mir, du bist schön; Deine Augen sind wie eine Taube (Lied 1:15), sagt Origenes: Denken Sie nicht, dass dies nur über die fleischlichen Augen gesagt wird (obwohl es nicht sinnlos ist, über sie nachzudenken), sondern indem Sie in das Innere Ihres Herzens eindringen und mit Ihrem Geist andere Augen erforschen, die „durch das Gebot Gottes erleuchtet sind“ – denn „das Gebot des Herrn ist das Licht, das die Augen erleuchtet“ (vgl. Psalm 19,9) – klären, belasten und entwickeln Sie sie, um alles, was gesagt wird, heilig zu verstehen und wie „der Geist herabsteigt“. die Gestalt einer Taube“ (Matthäus 3,16), höre: „Deine Augen sind wie eine Taube“ (Lied 1,15). Origenes. Gom. auf P.P. 2, 4. Wenn wir a priori davon ausgehen, dass es sich hier bei Origenes in dieser Passage nicht um eine Allegorese, sondern um eine mystische Interpretation handelt, dann haben wir den ersten Beweis für eine Lichtvision. Indem wir unseren Geist in unser Herz eintauchen, können wir mit unseren inneren Augen nachdenken, die vom göttlichen Licht erleuchtet werden. Die von uns aufgestellte Theorie ist nicht überraschend; Plotin sprach auch über die Vision des göttlichen Lichts 91 . Aber die Theorie bleibt genau das – eine Theorie – eine Annahme der Unzuverlässigkeit. 2.2 Askese und Mystik des Evagrius Die asketischen und mystischen Ansichten von Evagrius wurzeln in den Ansichten von Origenes. Da die Christologie und die idealistische Anthropologie des Evagrius an Origenes angrenzen, ist das Ziel der Askese nach Evagrius dasselbe wie das des Origenes. Wie Origenes Platon folgte, betrachtete Evagrius den Körper als das Gefängnis der Seele. Und wenn nur derjenige, der sie vereint, den Körper gewaltlos von der Seele trennen kann, dann liegt die Trennung der Seele vom Körper in der Macht des Asketen, der in seiner Leistung für alles Fleischliche gestorben ist, aber im Geiste lebt (Evagrius. Sl. über spirituelle. Taten. 52). Schließlich ist eine mit Sünde infizierte Seele ein Geist, der von der Betrachtung der Monade abgefallen ist. 92. Evagrius übernimmt von Origenes auch den dreistufigen Weg des Aufstiegs zu Gott. Der Beginn der Askese ist der Glaube, verbunden mit der Gottesfurcht; Es führt den Asketen durch Enthaltsamkeit, Klugheit, Geduld und Hoffnung zur Leidenschaftslosigkeit – dem Gipfel der Tugenden. Dann bringt Leidenschaftslosigkeit, genau wie bei Origenes, Seelenfrieden, ihre Frucht ist spirituelle Liebe. Spirituelle Liebe erhebt den Asketen zur Betrachtung der intelligiblen Natur. Schließlich gelangt der Asket durch unaufhörliches geistiges Gebet zur Betrachtung der Dreifaltigkeit. In diesem Zustand wird die Seele zum Geist – eine kleine Apokatastasis – und erlangt reines Gebet. In seinen Schriften erwähnt Evagrius mehr als einmal die Lichtvision des Asketen während des Gebets. Manchmal führt Evagrius dieses Licht auf das natürliche Licht des Geistes zurück 93 und manchmal auf das göttliche Licht 94. Laut Evagrius stellt das gesegnete Licht der Dreifaltigkeit die Wirkung (ενεργεια) des Göttlichen dar, und das dem Geist innewohnende Licht ist die Wirkung unseres Geistes, der zwar in gewissem Maße mit dem Licht des Göttlichen zusammenhängt, aber nicht damit identisch ist 95. Während des Gebets ein Asket, der etwas erreicht hat leidenschaftslos betrachtet das Licht seines eigenen Geistes, manchmal betrachtet der Geist das Licht der Dreifaltigkeit, das mit seinem eigenen Licht verschmilzt 96 . Nachdem die Gnosis der Dreieinigkeit erlangt wurde, wird die Seele zum reinen Geist und das Licht der Dreifaltigkeit wird im Geist vorgestellt und der Geist betrachtet das Licht der Dreifaltigkeit. Der Geist wird durch die Gnade zur Kirche des Göttlichen und Gottes. Indem der Geist Gott auf verständliche Weise begreift, erkennt er sich selbst in Gott und Gott in sich selbst. Dabei handelt es sich um einen gereinigten Geist (nackten Geist), der „vollkommen in der Sicht auf sich selbst ist und der es wert ist, an der Betrachtung der Heiligen Dreifaltigkeit teilzunehmen“97. Wer Gott kennenlernen will, muss zuallererst sich selbst kennen98. Und wer Gott kennt, kennt sich auch selbst als Gefäß Gottes, als Ort, der das Licht der Dreifaltigkeit empfängt. 99. Die gesamte mystische Lehre des Evagrius ist von Intellektualismus durchdrungen und wie die des Origenes überwiegend noetischer Natur. 2.3 Die ältesten Nachrichten über die Praxis des „Jesus-Gebets“ und seinen Zusammenhang mit den Lehren von Evagrius und Origenes Das Gebet ist der Kern des spirituellen Lebens eines Menschen. Ein religiöser Mensch unterscheidet sich von einem nichtreligiösen Menschen gerade dadurch, dass der erste glaubt und betet, während der zweite, obwohl er glaubt, nicht betet. Origenes Lehre über das Gebet kann anhand seiner Abhandlung „Über das Gebet“ beurteilt werden, die auf Wunsch von Ambrosius verfasst wurde. Darin legte Origenes „umfassend und gründlich“ in einer streng logischen Reihenfolge sein Konzept des Gebets dar, das jedoch die zeitgenössische Tradition widerspiegelt 100. Laut Origenes ist das Gebet ein Gespräch zwischen der Seele und Gott. Im Gebet ist keine Ausführlichkeit nötig, man sollte nicht über Kleinigkeiten beten, sondern mit dem Beten beginnen, nachdem man sich von leidenschaftlichen Gedanken befreit hat, sich ohne Ablenkung konzentriert und alle leidenschaftliche Erregung aus dem Herzen vertrieben hat, als wollte man vor Gott erscheinen. Jeder Gedanke muss von der Gegenwart Gottes erfüllt sein 101. Während des Gebets sollte der Geist von allen Gedanken befreit werden und „nicht durch fremde Gedanken gestört werden“. Wenn die Augen der Seele zu spirituellen Höhen aufsteigen, alles Irdische und alles Geschaffene verlassen und ausschließlich bei der „Betrachtung Gottes“ stehen bleiben, dann kommt „eine gewisse göttliche Ausgießung von Gott“ auf den Betenden herab, die den Betenden zu einer unbeschreiblichen spirituellen Höhe erhebt, und die Seele selbst „verzichtet dann auf ihre Natur (το ειναι) und wird bereits eine spirituelle Seele (ψυχη πνευματική) 102. Das Gebet sollte an kein Geschöpf gerichtet werden, nicht einmal an den Herrn Christus, sondern nur an Gott, den Vater, durch Christus, unseren Fürsprecher und Hohepriester 103. This, in brief, is Origen's teaching on prayer. Im Allgemeinen spiegelt es die Weltanschauung von Origenes wider, ist mit seiner Lehre über den Fall der Geister usw. verbunden, aber die Abhandlung von Origenes selbst war im klösterlichen Umfeld des 4.–5. Jahrhunderts bzw. in dem Umfeld, in dem die Traditionen des Origenes verbreitet wurden, recht beliebt. Die Gebetslehre von Evagrius ähnelt in vielerlei Hinsicht der Gebetslehre von Origenes. Ähnlich wie bei Origenes ist das Gebet für Evagrius der Weg des Aufstiegs der Seele zu Gott, derselbe Weg der Entkörperlichung oder das, was wir kleine Apokatastase nannten. Prot. I. Meyendorff glaubte, dass Evagrius der große Lehrer des „intelligenten Gebets“ war, der den Mönchen diese spirituelle Art des Gebets und der Vereinigung mit Gott lehrte 104. Aber wie V.N. zeigte. Lurie, eine solche Meinung ist „unhaltbar“ 105. Über Evagrius lässt sich nur sagen, dass er die mündlich überlieferten Lehren systematisierte, die von drei Generationen (einschließlich der Generation von Evagrius selbst) von Mönchen geheiligt wurden, die in den Wüsten arbeiteten und sich intensiven Gebeten und mystischen Taten hingaben. Dies erklärt teilweise die Tatsache, dass die spätere Tradition die Lehren von Evagrius akzeptierte, die der aktiven Theologie gewidmet und teilweise kontemplativ waren. Evagrius systematisierte die Lehren der Väter, die im Mönchtum alt wurden, von Führern der Wüste, die wie der heilige Antonius und sowohl Makarius, Ammon und andere lebten, als auch seine eigenen Erfahrungen. Evagrius wandte sich an die Bewunderer und Anhänger von Origenes und baute sein System im Einklang mit dem Verständnis von Origenes und Platon über die Beziehung zwischen Gott und Mensch auf. Das mentale Gebet von Evagrius, das, wie oben erwähnt, eine „ständige Kommunikation des Geistes mit Gott“106 ist, ist noetischer Natur und wurde entgegen der Meinung einiger Wissenschaftler später nicht in die Praxis des „Jesus-Gebets“ umgewandelt. Es ist besser, über zwei sich parallel entwickelnde Strömungen zu sprechen: Die eine wurde durch die Tradition repräsentiert, die vom Autor des „Makarevsky Corpus“ stammte und üblicherweise „Mystik des Herzens“ oder „christologische Anthropologie“ genannt wird, und die andere Strömung wurde durch die Tradition repräsentiert, die von Evagrius mit ihrer idealistischen und dualistischen Anthropologie usw. „Mystik des Geistes“ stammte. 107. Später fanden beide Traditionen durch den heiligen Maximus ihren gemeinsamen Konsens der Beichtvater und der heilige Gregor von Sinaiti und der heilige Gregor von Palamas, verwirklicht im byzantinischen athonitischen Hesychasmus. Das Konzept des „Jesus-Gebets“ steht in direktem Zusammenhang mit dem Konzept des „Hesychasmus“ 108. Bereits ab dem 4. Jahrhundert gelangte das Wort Hesychia in das Lexikon der christlichen Mystik und laut Erzpriester. I. Meyendorff wurde: „ein Fachbegriff, der einen Zustand des Friedens und der inneren Stille bezeichnet, den der Mönch durch den Sieg über die Leidenschaften erreichte und der es ihm ermöglichte, zur Kontemplation überzugehen“ 109. Somit ist Hesychia die ontologische Sammlung „des Menschen und des Lebens in seinem Zentrum („Herz“) und dadurch die Sammlung in Gott als der einzigen Quelle des Friedens“ 110. Diese Tradition wird seit den Anfängen der Klosterbewegung im Osten beobachtet. Der erste dokumentierte Beweis für die Verwendung des Jesusgebetes stammt aus dem 5. Jahrhundert. Dazu gehören die Werke von Blessed. Diadoche von Photikiy, Hl. Jesaja von Scete, das Apothegma aus dem Alphabetischen Patericon (dem frühesten aller Patericons), die Aussagen von Amma Theodora, einer Asketin, die im 4. Jahrhundert lebte, in „Die Geschichte von Abba Philemon“, die spätestens im 6. Jahrhundert geschrieben wurde, das Jesusgebet wird in den von St. Barsanuphius und Johannes beantworteten Fragen wiederholt erwähnt. Darüber hinaus wird das Jesusgebet mehrmals in der „Leiter“ des Heiligen Johannes vom Sinai (VII. Jahrhundert) erwähnt, die einen großen Einfluss auf die Entwicklung der östlichen christlichen Askese hatte. Die Arbeit von St. Rev. kann als Konsolidierung dieser Tradition angesehen werden. Hesychia, traditionell dem heiligen Hesychius von Jerusalem (5. Jahrhundert) zugeschrieben, stammt aber tatsächlich aus einer späteren Zeit (spätes 7. Jahrhundert) und gehört möglicherweise Hesychius vom Sinai 111. In all diesen Schriften wird das Jesusgebet verwendet, entweder in seiner Kurzform: „Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner“ oder „Herr Jesus Christus, hilf mir“, aber auch in seiner Langform: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich.“ ich.“ Die Praxis des Jesus-Gebets hat sich offenbar im 5. bis 6. Jahrhundert durchgesetzt, aber die Praxis des kurzen Gebets selbst geht auf die ersten Generationen von Mönchen, den heiligen Antonius usw. zurück. Makarius der Große, nur wurden anstelle des uns bekannten Jesus-Gebets Sätze aus der Heiligen Schrift verwendet: „Herr hilf mir, Gott kommt mir zu Hilfe“ usw. Die Verwurzelung der Praxis des Jesus-Gebets wurde auch durch christologische Streitigkeiten im 5. bis 6. Jahrhundert beeinflusst. (hauptsächlich Nestorianismus) 112. Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts glaubte man, Evagrius sei einer der spirituellen Vorfahren des byzantinischen Hesychasmus. Die Ideen, die er in seinen Schriften niederlegte, lassen sich durch die gesamte klösterliche und asketische Tradition verfolgen. Dass das „kluge Gebet“ des Evagrius mit seinen origenitischen und gnostischen Tendenzen zum spirituellen Sauerteig wurde, auf dem die gesamte nachfolgende Bewegung des byzantinischen Hesychasmus basierte 113. Neueste Forschungen haben jedoch gezeigt, dass die spirituell-asketische Tradition des Jesus-Gebets und das „kluge Gebet“ des Evagrius nicht identifiziert werden können. Natürlich gab es Einfluss, aber er existierte durch den Gegensatz der „orthodoxen“ und „evagrischen“ Traditionen. Zwischen diesen Traditionen gibt es viele Gemeinsamkeiten, denn Evagrius systematisierte die spirituellen Erfahrungen seiner großen Vorgänger in der Wüste. Aber es gibt auch einen signifikanten Unterschied zwischen diesen Traditionen, denn Evagrius, der Erbe von Platons Akademie und Anhänger von Origenes, fügte dieser reinen Tradition origenitischen und neuplatonischen Schmutz hinzu. Wir solidarisieren uns mit V. Indem Lurie Evagrius nicht nur die Tradition der Väter systematisierte, sondern auch indem er diese Tradition systematisierte, wich er von der patristischen Tradition ab 114. Es kann nicht geleugnet werden, dass die orthodoxe Tradition einige der tiefgreifenden und spirituellen Einsichten von Evagrius übernommen hat. Aber wie S.S. richtig schreibt. Khoruzhy: „Die Tradition hat in ihrer Integrität ganz unterschiedliche Positionen, die den genannten Abweichungen offensichtlich fremd sind“ der evagrischen Häresie, verurteilt vom konziliaren Geist der Kirche 115. Im Schoß der gesamten und reinsten Tradition befindet sich der Teil der Lehren von Evagrius, der angenommen und in die Gesamtheit der Tradition umgewandelt wurde und mit Bedeutung aus diesem Ganzen gefüllt ist. 1. Haggada, 1999. – Haggadah-Literatur. – Jerusalem, 1999. 2. Afanasy. Über persönliche Nikeisk. – Athanasius der Große. Die Botschaft, dass das Konzil von Nicäa, nachdem es den Verrat der Anhänger des Eusebius gesehen hatte, seine Definition gegen die arianische Häresie auf anständige und fromme Weise darlegte. // Hl. Athanasius der Große. Kreationen: in 4 Bänden. 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[Anhand dieser schlechten Ausgabe (den Herausgebern gelang es, drei Fehler im Vor- und Nachnamen dieses berühmten serbischen Theologen zu machen und ihn Antilohiy (Rodovich) zu nennen) zitierten wir sie mit erheblichen Änderungen, da die Übersetzung einfach die Idee des Originals verzerrt] 56. Russell, 2001. – Russell, J.B. Satan: Die Wahrnehmung des Bösen in der frühchristlichen Tradition. Pro. vom englischen A.P. Sanina. – St. Petersburg, 2001. 57. Sidorov, 1993. – Sidorov, A.I. Hl. Maximus der Bekenner: Epoche, Leben, Kreativität.//Schöpfungen des Hl. Maximus der Bekenner. Buch 1: Bogoslowsk. und asketisch. Abhandlungen/. Übers., Einleitung. Kunst. und kommentieren. K.I. Sidorow. – M., 1993. 58. Sidorov, 1994. – Sidorov, A.I. Evagrius von Pontus: Leben, literarische Tätigkeit und Platz in der Geschichte der christlichen Theologie. // Werke von Abba Evagrius. Asketische und theologische Abhandlungen/. Übers., Einleitung. Artikel, Kommentar. K.I. Sidorow. – M.: Martis, 1994. 59. 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Sidorov zu den Werken von Evagrius von Pontus: Schöpfungen von Aava Evagrius. – M., 1994. – S. 33 – 48 [eine gute Rezension, nicht ohne eine apologetische Note], sowie eine Monographie von Fr. I. Meyendorff. Jesus Christus in der ostorthodoxen Theologie. – M., 2000. – S. 53 – 76 [betrachtet den Höhepunkt der Origenitenstreitigkeiten mit einer detaillierten Analyse von 15 Anathematismen]. John. Leiter. 14, 12. Obwohl völlig bekannt ist, dass sich der heilige Johannes stark auf die Leistungen von Evagrius verließ. Die weit verbreitete Meinung ist, dass die Lehren von Origenes, Didymus und Evagrius im V.S. verurteilt wurden, aber die ernsthafte Wissenschaft akzeptiert dies nur mit großen Zweifeln oder akzeptiert sie überhaupt nicht, sondern glaubt, dass Origenes und „Origenismus“ zehn Jahre zuvor auf dem örtlichen Konzil von Konstantinopel verurteilt und dann im V.S. wiederholt und gefestigt wurden, aber Tatsache ist, dass die von ihren Anhängern entwickelten Lehren von Origenes und Evagrius zweifellos verurteilt wurden durch den konziliaren Geist der Kirche. Dunaev, 1999. – S. 478 – 479, ca. 193; Sidorov, 1994. – S. 46; Sidorov, 2000. – S. 260; Soloviev, 1998. – S. 343; Kartashev, 2002. – S. 364 – 368; Skvortsov, 2003. – S. 419 – 421; Kuraev, 2001. – S. 432 – 445; Dezey, 2006. – S. 27. Epifanovich, 2003a. – S. 30. In seinen „Worten“ bezieht sich der heilige Isaak 14 Mal auf die Autorität von Evagrius. Asketirion, 2003. – 189 – 190; Sidorov, 1994. – 60 – 70 [A. Sidorov führt die Evagrier-Tradition von seinem engsten Zeitgenossen auf den heiligen Gregor Palamas zurück, der „sich als Nachfolger und Fortsetzer der Askese des Evagrius manifestiert, kreativ von der patristischen Tradition assimiliert“. S. 70]. Dunaev – Khoruzhiy, 2004 – Einzelunternehmer. Dunaev - Khoruzhy, 2004. - IP; Omenn. – IP; Meyendorff, 2001. – 238, 240; Sidorov, 1994. – S. 52 Die Origenes gewidmete Literatur ist unglaublich umfangreich; Zum Beispiel werden wir eine Liste (und selbst dann ist sie bei weitem nicht vollständig) nur der russischsprachigen Literatur über Origenes geben, ohne auf die umfangreiche ausländische Literatur einzugehen. 1. Quellen: Hl. Gregor von Neocaesarea. Dankesrede an Origenes; Eusebius von Cäsarea widmet Origenes das gesamte 6. Buch seines Werkes „Kirchengeschichte“; Dies ist eine der wichtigsten Quellen über das Leben und Werk von Origenes. Siehe auch: Socrates Scholastic. Kirchengeschichte. Buch 4, Kap. 25 – 27; Buch 6, Kap. 7, 9, 10, 12 – 14, 17; Buch 7, Kap. 6, 32, 45 [diese Quelle ist wichtig, weil sie sich speziell den Problemen der Theologie des Origenes widmet]; Sulpicius Severus. Dialoge, I, 6 – 7 [auch Debatten über Origenes gewidmet]; Epiphanius von Zypern. Panarion. (Gegen Origenes Adamantov, 44 oder 64 Häresien). [Neu, erneut auf Griechisch überprüft, mit der Wiederherstellung von Stellen, die von vorrevolutionären Übersetzern übersehen wurden, aber die gekürzte Übersetzung kann auf der Website von R. Khazarzar gelesen werden. – www.khazarzar.skeptik.net ]; St. Barsanuphius und Johannes. Ein Leitfaden zum spirituellen Leben in Fragen und Antworten. Frage 606, 608. 2. Pädagogisch: Filaret (Gumilevsky), Erzbischof. Historische Lehre über die Väter. – T.1. – S. 178 – 205; V.V. Bolotow. Vorträge zur Geschichte. andere Kirchen. T.2. – S. 323 – 324, 330 – 331, 337 – 347; N.I. Sagarda. Vollständige Vorträge zum Thema Patrouille – St. Petersburg, 2004. – S. 554 – 597; L. Karsavin. Heilige Kirchenväter und Lehrer. – M., 1994. – S. 63 – 79; Prot. I. Meyendorff. Betreten Sie die Theologie des Heiligen Vaters. – Klin, 2001. – S. 103 – 125. 3. Monographien: G. Malevansky. Das dogmatische System des Origenes//TKDA. – 1870 ff.; V.V. Bolotow. Origenes Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit; K. Skvortsov. Väter und Lehrer der Philosophie. Kirchen. – Kiew, 2003. – S. 326 – 421; A. A. Spassky. Hellenismus und Christentum. – St. Petersburg, 2006. – S. 140 – 355; P. Minin. Mystik und ihre Natur. – Kiew, 2003. – S. 102 – 106; Archim. Cyprian (Kern). Anthropologie des heiligen Gregor Palamas. – M., 1996. – S. 112 – 128; V. Lossky. Gottesvision. – M., 2003. – S. 353 – 366; A. Sidorow. Evagrius von Pontus: Leben, literarische Tätigkeit und Platz in der Geschichte der christlichen Theologie // Werke von Abba Evagrius. Asket. und theologische Abhandlungen. – M., 1994. – S. 24 – 52; Diak. A. Kurajew. Wohin geht die Seele? Frühes Christentum und Seelenwanderung. – Rostow ohne Datum, 2001. – S. 286 – 497. 4. Artikel: A. Sidorov. Der Lebensweg des Origenes // Patristik. Neue Übersetzungen, Artikel. – Nischni Nowgorod, 2001. – S. 290 – 322 [usw.] Epiphanius. Panarion. (44) 64, 1. Epiphanius. Panarion. (44) 64, 2. Nemesius. Über andere Personen 30 (268). Justinian. Last To Mina [ICE. T.3. – S. 528]. Malevansky, 1870. – S.7; Kuraev, 2001. – S.392; Sidorov, 2001. – S. 293. Eusebius. Ts.I. VI, 8. Die gleiche Tradition wird von Hieronymus wiederholt. Epiphanius. Panarion. (44) 64, 3. Der heilige Photius berichtet im „Buch der Tausend“ (in dem die Arbeit des Märtyrers Pamphilus zur Verteidigung von Origenes dargelegt wird), dass im Fall von Origenes zwei Konzile einberufen wurden (230/231), bei dem ersten versammelten sich die ägyptischen Bischöfe und alexandrinischen Presbyter und beschlossen, Origenes vom Unterricht an der Schule zu entfernen und ihn aus Alexandria zu vertreiben. Pamphil sagt, sie hätten es jedoch nicht gewagt, ihn seines Klerus zu entheben. Aber dann plötzlich Bp. Demetrius und einige Bischöfe, die bei der ersten Sitzung anwesend waren, beschlossen, Origenes das Priestertum zu entziehen, was bei einer anderen Sitzung des Konzils geschah. Photius. Biblioth. Kabeljau. 118. Insgesamt blieben der heilige Gregor und Athenodorus 8 Jahre bei Origenes, denn nach Abschluss des Hauptstudiums blieben sie noch weitere 3 Jahre bei Origenes. Bobrinsky, 2005. – S. 224; Sidorov, 1994. – S. 27. Lebedew, 2003. – S. 242; Dyakonov, 2006. – S. 450. Meyendorff, 2001. – S. 109. Celsus ist ein heidnischer Schriftsteller des 2. Jahrhunderts, der Autor des Werkes „Das wahrhaftige Wort“, das auf die Kritik der christlichen Lehre abzielt. Dieses Werk war das kraftvollste aller Werke, die gegen das Christentum geschrieben wurden; es durchdrang alle Bereiche der christlichen Lehre, nicht nur ihre äußeren, sondern auch ihre inneren Aspekte. Spassky, 2006. – S. 345. Spassky, 2006. – S. 353. „Gott und der Vater, der alles enthält, beeinflusst jedes Wesen und vermittelt jedem Wesen aus seinem eigenen Wesen, denn er ist der Existierende. Weniger als der Vater ist der Sohn, dessen Tätigkeit sich nur auf vernünftige Wesen erstreckt, denn er steht an zweiter Stelle nach dem Vater. Noch weniger ist der Heilige Geist, der nur auf die Heiligen wirkt. Daher ist die Macht des Vaters größer als die Macht des Sohnes und des Heiligen Geistes, und die Macht des Sohnes ist größer als die Macht des Heiligen Geistes, und wiederum die Kraft des Geistes ist viel größer als die der anderen Heiligen“ (Am Anfang I, 3:5 – nach Fragmenten von Hieronymus und Justinian). In der Übersetzung von Rufinus ist diese Passage merklich abgeschwächt. Obwohl Origenes in drei Hypostasen der Vorstellung von Gott als wesensgleicher Natur nahe kam, ist seine Leugnung der „Konsubstanzialität“ von Personen eine wichtige nichtkanonische These. In den Lehren von Origenes heißt es: „Die erste Hypostase existiert im Wesentlichen, die anderen beiden existieren zufällig.“ Stolyarov, 2004. – S. 128. Ähnliche Ansichten wurden im Judentum beobachtet, zum Beispiel heißt es in „Bereshit Rabbah (Interpretation der Genesis)“: „Der Allmächtige erschuf Welten und zerstörte sie, bis er die gegenwärtige Welt erschuf. [Bis] der Allmächtige sagte: „Das ist gut, sonst wäre es nicht gut.“ Agad., 1999. – S. 37. Neben anderen Missverständnissen von Origenes ist auch Folgendes hervorzuheben: 1) die Tatsache, dass er die Ewigkeit der höllischen Qual (Apokasis) ablehnte, 2) er lehrte, dass Körper nach der Auferstehung eine starke Veränderung erfahren und in spirituelle umgewandelt werden würden und eine Kugelform haben würden, 3) er erkannte die Möglichkeit, dass der Herr die Welt der Dämonen bewässern und Dämonen retten sollte, ähnlich wie er in unserer Welt Mensch wurde und uns rettete (Allerdings handelt es sich hierbei um einen Vorwurf, der keine stichhaltige Grundlage hat). Siehe: Lega, 2002. – S. 43 – 44, 54. Es ist jedoch schwierig, der fast universellen Meinung zuzustimmen, dass Origenes etwas von Plotin übernommen hat. Origenes war ein älterer Zeitgenosse von Plotin und machte auf letzteren einen ziemlich starken Eindruck (siehe die Geschichte von Porphyrios im Leben des Plotin). Zu sagen, dass Origenes vom Neuplatonismus oder den Ideen von Plotin beeinflusst wurde, ist völlig unwissenschaftlich und anachronistisch. Origenes wurde besonders von Platon, dem Stoizismus und dem Neopythagoreismus beeinflusst, nicht jedoch von Plotin. Tsurkan, 2002. – IP (Kapitel 2: 1, c; 2: 2, a). Laut V.N. Lossky, Plotin und Origenes: „In verschiedenen religiösen Kontexten entwickelten sie dieselben Themen, die für den spirituellen Aspekt des Hellenismus charakteristisch sind: Flucht, Verschwinden aus der Sinneswelt.“ Lossky, 2003. – S. 365. Es ist bekannt, dass der Konflikt mit Bishop. Demetrius vertrat eher eine konanische als eine dogmatische Grundlage (siehe Eusebius. Ts.I. VI, 23; Photius. Biblioth. 118; Gumilevsky, 1996. - T.1. - S. 182 - 184). Was Bishop betrifft. Herakles bestätigte die Verurteilung seines Vorgängers aus denselben kanonischen Erwägungen. Koptische Quellen liefern zwar eine andere Version: Herakle vertrieb Origenes wegen der von ihm verbreiteten Häresie, aber es ist schwierig, etwas Positives über die Zuverlässigkeit dieser Daten zu sagen (im Wesentlichen gehen sie auf Theophilus von Alexandria zurück). Über den heiligen Dionysius kann man sagen, dass er, obwohl er die Entscheidungen seiner Vorgänger nicht aufhob, Sympathie für seinen Lehrer hatte und in vielerlei Hinsicht sein Anhänger war. Afanasy. Über persönliche Nikeisk. 27. „Ich hätte nicht genug Zeit“, schreibt Vincent, „wenn ich mich entschließen würde, auch nur den geringsten Teil der Verdienste von Origenes zu berechnen, die sich jedoch alle nicht nur auf den Ruhm der Religion, sondern auch auf die Größe der Versuchung beziehen. Wer könnte sich von einem Mann losreißen, der so intelligent, so gebildet, so angenehm in seinen Manieren ist und nicht besser ist als die Meinung, dass er lieber mit Origenes irren will, als mit anderen die Wahrheit zu denken?“ Martynow, 1886. – S. 56; Lebedew, 2005. – S. 101. Eine kurze Zusammenfassung der Geschichte der Origenitenstreitigkeiten finden Sie im Artikel von A. Sidorov. Sidorov, 1994. – S. 31 – 47; Und auch: Skvortsov, 2003. – S. 412 – 421; Kartashev, 2002. – S. 167 – 176; Meyendorff, 2000. – S. 53 – 77. Zu den ersten unserer Wissenschaftler gehört A.I. Sidorov, die zweite Richtung kann Rev. I. Meyendorff zugeschrieben werden. Sidorov, 1994. – S. 47 – 48; Meyendorff, 2001. – S. 328; Meyendorff, 2000. – S. 7. Zitat nach Sidorov, 1993. – S. 42. Die Vorgänger von Origenes in dieser Angelegenheit waren der heilige Irenäus von Lyon, den derselbe N. Sagarda als Begründer der theologischen Wissenschaft im methodologischen Sinne anerkennt, denn „Irenäus „begründete die Grundprinzipien der Kirchentheologie, die im Wesentlichen für alle nachfolgenden Zeiten unverändert bleiben.“ Sagarda, 2004. – S. 511. Und auch Clemens von Alexandria. Davydenkov, 1997. – S. 28; Nesteryuk, 2006. – S. 8. Bulgakow, (1994) 1868. – T.1. – S. 41. Davydenkov, 1997. – S. 29. Palladius schrieb auch eine Biographie über Evagrius, die jedoch aus offensichtlichen Gründen nicht erhalten ist. Die koptische Version von Lavsaik scheint einen Inbegriff dieses Lebens zu enthalten. Die im Ausland so reiche Literatur über Evagrius in der russischen Theologie kann sich nicht eines einzigen Reiseartikels rühmen, geschweige denn einer Monographie. Ein anerkannter Experte für das Werk von Evagrius ist der Franzose A. Guillamont, der eine monumentale Monographie über Evagrius und ein Dutzend Artikel besitzt, die er allein oder in Co-Autorschaft mit K. Guillaumont verfasst hat (die neueste Bibliographie über Evagrius finden Sie unter: Hesychasm: An Annotated Bibliography/. Hrsg. S.S. Khoruzhy. – Internetveröffentlichung: Ressource – www.danivius.orthodoxy.ru/hes). Aus der Literatur, auf Russisch. Sprache können Sie Folgendes angeben: 1. Quellen: Palladium, ep. Elenapolsky. „Lavsaik“ oder die Geschichte des Lebens des heiligen und gesegneten Vaters (Kapitel über Evagrius, den berühmten Diakon); Rufinus, Presbyter. Leben der Wüstenväter, Kap. 27; Anonym. Geschichte der ägyptischen Mönche (über die nitrischen Mönche); St. Barsanuphius und Johannes. Leitfaden zum spirituellen Leben, vopr. 606 – 609; Sokrates Scholastic. Kirchengeschichte, Buch. IV, Kap. 23; Ermiy Sozomen. Kirchengeschichte, Buch. VI, Kap. 30; St. Theophan der Einsiedler. Philokalia. T.1. - MIT. 563 – 568 [kombinierte Darstellung der Daten von Palladius, Rufinus, Sokrates und Sozomen]. 2. Monographien: A.I. Sidorow. Evagrius von Pontus: Leben, literarische Tätigkeit und Platz in der Geschichte der christlichen Theologie. // Werke von Abba Evagrius. – M., 1994. – S. 5 – 75; Lazarus, Mönch. Asketirion: Orthodoxes Mönchtum in Ägypten IV. – V. Jahrhundert. – M., 2003 – S. 184 – 205; 3. Pädagogisch: Florovsky, G., prot. Byzantinische Väter des 5. – 8. Jahrhunderts. – M., 1992. – S. 163 – 165; Meyendorff, I., prot. Einführung in die patristische Theologie. – Klin, 2001. – S. 237 – 240; A.L. Dworkin. Essays zur Geschichte der Ökumenisch-Orthodoxen Kirche. – Nischni Nowgorod, 2005. – S. 241, 246 – 247; usw. In den letzten Jahren seines Lebens litt der heilige Wassili an einer schweren Krankheit, die zu einer Leberzirrhose führte. Trotz alledem hörte der heilige Wassili nicht auf, für die Reinheit der Orthodoxie gegen die Arianer, Anomäer und andere zu kämpfen, was nur zu einer ohnehin schwachen Gesundheit des Heiligen führte. Philokalia, 1993. – T.1. – S. 567. Sidorov, 1994. – S. 9 – 10. Laut Evagrius selbst (in Lavsaik) hat er seit seiner Ansiedlung in der Kellia-Wüste nichts gegessen: „keinen Salat, kein Gemüse, keine frischen Pflanzen, keine Baumfrüchte, keine Weintrauben, hat seinen Körper nicht gewaschen, kein Fleisch, Brot, Wein oder irgendetwas gegessen, das auf dem Feuer gekocht wurde, außer etwas rohem Gemüse und einer kleinen Menge Wasser.“ Lavsaik, 2003 – S. 252. Erst am Ende seines Lebens schwächte Evagrius aufgrund einer Magenverstimmung sein Fasten etwas ab. Bamberger, 1982. – S. XLIII. Sidorov, 1994. – S. 14; Sidorov, 2002. – S. 97; Lurie, 1997. – S. 406; Khoruzhy, 1998. – S. 54, ca. 35. Lossky, 2003. – S. 394 – 395; Florovsky, 1992. – S. 165. Dezey, 2006. – S. 26 – 27; Lossky, 2003. – S. 394 – 395. Evagrius. Zuletzt über den Glauben, 4 – 5. Evagrius. Zuletzt über den Glauben, 5, 7, 21, 22, 29. Evagrius. Zuletzt über den Glauben, 30. Die Begriffe μονας und ενάς gehen auf die platonische Tradition zurück; sie sind der Schlüssel zum Neuplatonismus; Origenes übertrug sie in die christliche Tradition. Die Wurzeln dieser Lehre lassen sich bereits bei Clemens von Alexandria beobachten. Clemens. Auszug 19, 1 – 5. Siehe: Guillamont, A., Guillamont, C. Evagre le Pontiquë Traite pratique ou le moine, SC 170 – 171, 1971; Bamberger, J. E. Evagrius Ponticus: Die Praktikos (Kapitel über das Gebet). – Kalamazoo; Michigan, 1982. – C. LXXV – LXXVII; UM . Clemens. Ursprünge. Theology of the Fathers of the Ancient Church, M., 1994. – S. 332 – 334. Ich habe Russells Buch erläutert: Russell, 2001. – S. 163; Frage 607. Ein guter Artikel von Klein ist der Christologie des Evagrius gewidmet (F. Kline. The Christology of Evagrius and the Parent System of Origenes // Cisterian Studies. 1985. Nr. 20. - S. 155 - 183), der die Lehre des Evagrius über den ewigen Logos und den Christusgeist untersucht. Siehe: Sidorov, 1994. – S. 5. Es hat keinen Sinn, daran zu zweifeln, da sich Evagrius in seinen Schriften nicht auf die Autorität von Origenes beruft. Es sollte bedacht werden, dass das ganze Leben von Evagrius sozusagen vom origenitischen Geist durchdrungen ist: In seiner Jugend wendet er sich dem „Kappadokien-Kreis“ zu, wo bekanntlich die Bücher des Origenes studiert wurden, dann sehen wir ihn in Palästina mit Rufinus und Melania – wieder eifrige Origenisten – in der nitrischen Wüste kommt er Amun nahe, einem der „langen Brüder“, den Zeitgenossen zufolge „ich alles noch einmal lese.“ die Bücher von Origenes und Didymus.“ Florovsky, 1992. – S. 165; Meyendorff, 2001. – S. 237 – 238. Wenn einer der Empfänger gesegnet wird. Hieronymus, genannt Tranquillinus, fragte, ob es sich lohnte, die Werke dieser Kirchenschriftsteller zu lesen, die sich geirrt hatten, und antwortete ihm dann wie folgt: „Ich für meinen Teil denke, dass Origenes um seiner Gelehrsamkeit willen wie Tertullian, Novatus, Arnobius, Apollinaris und einige andere Kirchenschriftsteller, sowohl griechische als auch lateinische, gelesen werden sollte – gelesen, um ihr Gutes zu wählen und sich vor dem Schlechten zu hüten, gemäß dem Apostel, der sagt: Test.“ alles, haltet an dem Guten fest (1. Thess. 5,21).“ Hieronymus. Brief an Trenkv. Sie bereiten eine vollständige kritische Ausgabe der Werke des Evagrius von Pontus vor. Die Werke von P. Minin und I. Popov können als Beginn der Forschung zur antiken christlichen Mystik angesehen werden, aber Minin verfügt zwar über Informationen über die mystischen Ansichten von Origenes, ihm fehlen jedoch Daten über die mystischen Ansichten von Evagrius. I.V. Popov ignoriert in seinem Artikel „Die Idee der Vergöttlichung in der alten Kirche“ Origenes und Evagrius völlig und erwähnt sie überhaupt nicht. Eines der besten Werke der russischen Wissenschaft, das der asketischen Lehre der Kirche gewidmet ist, sollte als monumentale Monographie von S.M. anerkannt werden. Zarina, bestehend aus zwei umfangreichen Bänden (derzeit wurde nur der zweite neu veröffentlicht). Aber dieses Werk liefert auch eine Darstellung der asketischen Lehre gemäß dem „üblichen Paradigma der äußeren, zerstückelnden Beschreibung. im Schlüssel detaillierter Systematisierung, scholastischer Klassifikationen und Schemata.“ Khoruzhy, 1998. – S. 25. Unsere Arbeit ist prosoporgaphischer Natur und wir brauchen Werke, die die asketische und mystische Tradition auf der Grundlage der Erforschung der Traditionen einzelner Personen darstellen. In diesem Sinne ist der Aufsatz von V.N. ist für uns sehr nützlich. Losskys „Gottesvision“, die wir in den Vordergrund stellen. Einige der wertvollsten Auszüge aus den asketischen Ansichten von Origenes und Evagrius finden sich in den Werken von Archpriest. I. Meyendorff, V. N. Lurie und Bishop. Illarion (Alfeev), die neben der Studie von V. Lossky an uns beteiligt sind. Minin, 2003. – S. 102; Tsurkan, 2002. – IP. Epifanovich, 2003b. – S. 185. Das von Origenes geschaffene Bild wurde später von vielen Vätern weiterentwickelt, angefangen beim heiligen Methodius von Olympia, dem heiligen Athanasius und Gregor von Nyssa, dem heiligen Makarius, Nilus (Evagrius?) und Maximus dem Bekenner, der dieses Bild kanonisierte, sie von den heterodoxen Tendenzen des Denkens Origenes befreite und ihnen eine orthodoxe Ausrichtung verlieh. Minin, 2003. – S. 105 – 106. Für Origenes ist die Vergöttlichung, wie wir oben sagten, die Vereinigung des Geistes mit Gott; Für die Vergöttlichung des Körpers gibt es im System des Origenes keinen Platz. Für die orthodoxe Tradition ist Vergöttlichung der Aufstieg des Individuums zum Ebenbild Gottes, in dem die gesamte Natur und nicht nur der Geist verehrt wird. Laut Rev. Maximus dem Bekenner: „Die solide und würdige Grundlage für die Vergöttlichung der menschlichen Natur ist die Menschwerdung, die den Menschen in dem Maße zu einem Gott macht, wie Gott selbst Mensch wird.“ Guroyan, 2003. – S. 30 – 31. Bulkagov, 1994. – S. 99. Siehe insbesondere Anmerkung. Nr. 38 auf Seite 380. Sotnitsa III, 28. – Zitiert. nach Lossky, 2003. – S. 397. Evagrius. Spekulativ. 45; Über das Gebet. 74. Evagrius. Gedanken. 3; Über Gedanken. 42 Alfeev, 2002. – T.1. – S. 169; Alfeev, 2001. – S. 369 – 371. Sotnitsa III, 6. – Zitiert. nach Lossky, 2003. – S. 398. Philokalia. – T.1. – S. 601. Korsunsky, 1897. – S. 4 – 5; Alfeev, 2002. – T.1. – S. 166. Meyendorff, 1997. – S. 188. Lurie, 1997. – S. 406. Auch Erzbischof findet diesen Standpunkt etwas übertrieben. Vasily (Krivoshein) sagte, dass der Einfluss von Evagrius zwar recht groß sei, aber „die spirituelle Richtung, die durch die „spirituellen Gespräche“ des heiligen Makarius und die Werke der heiligen Diadoche repräsentiert wird, einflussreicher und mystisch bedeutsamer war.“ Ebenso „hinterließ die Mystik des Jesus-Gebets …, die Evagrius fremd war, eine tiefere und nachhaltigere Spur im spirituellen Leben des Ostens als alle Betrachtungen von Evagrius mit ihren zahlreichen Unterteilungen.“ Krivoshein, 2006. – S. 44 – 45, ca. 42. Obwohl einige Wissenschaftler eine solche Schematisierung loswerden wollen, ist es dennoch unmöglich, auf dieses Schema zu verzichten. Da die Unterschiede in den Traditionen offensichtlich seien, so M. Gartsev: „Wenn in der Mystik der Anhänger des Makarius von Ägypten (bis zu den Hesychasten des 13.-14 Das neuplatonische Konzept der Katharsis war nicht nur mit dem Dualismus von Seele und Körper verbunden, sondern auch mit dem Dualismus von Seele und Geist.“ Garzew. - IP. Wir können sagen, dass sich diese beiden Bewegungen später vereinen und zu einer Tradition formen konnten, die von bösen Wucherungen befreit und durch die Lehren des heiligen Bekenners Maximus und Vertreter der byzantinischen Hesychast-Tradition repräsentiert wurde. Hesychasmus – aus dem Griechischen. – ησυχια – Frieden, Stille, Stille – betende Stille. Meyendorff, 1997. – S. 187. Alfeev, 2002. – T.1. – S. 177. Lurie, 1997. – S. 409; Lurie-IP. Meyendorff, 1997. – S. 193 – 194. Khoruzhy, 1998. – S. 54, ca. 35.