Декабрь

Страдање Светог кнеза Уроша-Стефана Син јединац српског краља Душана, Урош, рођен је 1337. 884. Године 1346. „овенчан је краљевском круном, а отац му је крунисан краљевском круном” 885. Србија никада није била тако јака и пространа као под царем Душаном Силним. Сва Бугарска је тада била под влашћу владара Србије; Душан је освојио и грчке градове Македонију, Епир и Тесалију. Душан, моћни владар, тражио је руку кћери француског краља за свог сина; али је папа инсистирао да царева ћерка не мења своје латинско признање, а Душан није желео да види папиног обожаваоца у породици. Урош, син Душанов, оженио се ћерком Влада, моћног кнеза Влашке. Чинило се да ће Душаново царство трајати вековима. Али сам Душан је уздрмао темеље свог царства и приредио тужну судбину своме сину. За живота, ослањајући се на своју снагу, дао је много снаге шесторици обласних владара свог царства. На пример, Оливер, „велики поглавица“ Србије и Струм, ковао је новчић са његовим именом, као самостални владар. У манастиру Кратово на слици су приказани обласни владари Душана (шесторо), а испод се читају речи, као од Душана: „Отуда велика кривица за пропаст мога царства” 886. Идеја је одавно проверена експериментима; али људи не слушају искуство. Кад би само Јужни Словени кроз дуги низ страдања били чврсто уверени да су њихове политичке невоље увек зависиле од њихове расцепкане владавине и да неће престати све док се не уједине под једном чврстом владавином чврстог самодржавља! Душан, невин у смрти свог оца, умро је у плановима за славу у 45. години живота, децембра 1355. 887. године. После очеве смрти, Урош је преузео Србију. Писало је: „Стефан Урош, блажени цар Серблем и Грком“ 888. У првом периоду власти морао је да се суочи са претендентом на царски престо. Синиш, његов стриц, владар Тесалије, диже се са јаком војском да отера свог нећака са престола српског; заузео је Зету и опсео Скадар. Али Србија се заузела за Уроша, а Синеш је сам поднео оставку. Појавио се још један трагач за моћи. Никифор Анђео, чак и уз сагласност краљице, Урошеве мајке, заузео је Тесалију са мачем у руци, јер је краљичина сестра била верена за њега. Али грчке интриге нису се допадале у Србији, а Никифор је умирен 889. године. У првим годинама своје владавине Урош је био и самосталан и активан владар Србије. Године 1357. у Србији је била велика глад 890. Урош је покушао да ублажи несрећу купујући хлеб у Дубровнику. Године 1357–1358 дао је Дубровнику неколико повеља - о трговини, судству, земљишту, дажбинама. Нарочито је упечатљива обавеза узета од Рагужана да сваке године плаћају по 1000 перпера јерусалимској цркви Архангела Михаила, где су монаси манастира Светог Николе, протерани папизмом из Стона, пензионисани 891. Године 1362. он је потукао Коверне који су потукли своје Рагусе. У случају спора, наређује им се да случај изнесу на краљев суд, а не да се сами баве његовим гувернером; Војислав је својом вољом издао писмо Дубровнику са обећањем да неће кршити услове слане фарме, а републици је наложено да редовно плаћа порез краљу 892. По угледу на своје претке подигао је себи Задушбину – манастир Рођења Богородице у Скопљу. „Од младости је био одан Господу, очински упокојио удовице и сирочад, смиривао свађе и успостављао мир, смиловао сиромахе, бранио увређене“ 893. У међувремену је расло и зло – самовоља гувернера. Сваки од њих је деловао на личним основама и желео је да буде независан. Паметни хришћански родољуби саветовали су Уроша да замени богате и бахате гувернере људима који су умерени у својим жељама. Али Урош није имао много чврстине против поносних магната. Посебно је веровао Вулкашину. Вулкашина и Душана одликовало је поверење више од осталих тајкуна. Он и његов брат Угљеш били су велики подворници Душана 894. Али наше страсти, ако не виде ивичњак на себи, и против наше воље, чак и без свести, воде нас путем порока и подлости. Тако се десило са Вулкашином. У почетку је преузео контролу над Босном да би био ближи централној власти Србије. Тада се прогласио за краља Босне, а његов брат Угљеш испао је деспот Румуније 895. Само сремски владар кнез Лазар са зетом Вулком Бранковићем остао је искрен у односу према Урошу. Виде то блажени цар и посебно пострада за очекиване невоље своје отаџбине. Сада се против источних и јужних хришћана појавио страшни мач. Султан Мурат је заузео Одрин и преселио престоницу овде из Брусе. Турске хорде су опљачкале Бугарску 896. Сада више него икада, Србији је био потребан Душан. Вулкашин је имао исто толико страсти за влашћу као и Душан; само што није имао Душанову памет и храброст. Бугарин дошљак, није имао љубави према земљи која му је толико дала; потпуно се препустио себичним плановима; Било би добро за њега и његову породицу, помислио је, али остало нека иде како иде. Од доброг Уроша узе власт; затим је, не поцрвеневши, одредио само малу провинцију да то подржи. Што је даље ишао, то су опасности за Уроша постајале све претеће. Да заштити свој живот, Урош се повукао на Дунав к кнезу Лазару; са њим је био у сродству преко Милице, жене Лазареве, која је потицала из породице Немањића. Владари апанаже, којима је Урош пријавио Вулкашинову дрскост, дали су му реч да следеће године покори Вулкашина силом. Вулкашин се, сазнавши за ово, обратио својој сестри и Урошовој мајци са величанственим обећањима - да ће учинити све за Уроша; успео је да своју сестру увери у толику приврженост Урошу да је она, на молбу Вулкашина, хитно захтевала и позвала сина к себи у Скопље на помирење са Вулкашином. Вулкашин је срео Уроша са почастима као краљ 897. У међувремену, подмукли зликовац је припремио другове за свој планирани злочин. Позвао је Уроша да иде у лов на Косово поље. Уморан од лова, Урош је сјахао са коња код бунара и сагнуо се да узме воде. У том тренутку га је Вулкашин ударио буздованом по глави и он је пао мртав. У мрачно вече са најамним друговима Вулкашин је убијеног однео у Успенску цркву манастира, код Пестрича. У манастиру су, наравно, рекли да је реч о неочекивано преминулом ловцу. Покојник је положен у храмски гроб, који је већ дуго био спреман; Тужни храм је и даље нетакнут, иако пуст. Блажени, који је имао 31 годину, пострадао је 2. децембра 1367. године 898. године. Вулкашин није дуго уживао у плодовима тајног подлости. Иако га је натерао да призна себе као главног владара Србије, док ни мајка није знала за убицу свог сина, убрзо је све изгубљено. Султан Сулејман је дошао у Србију са 70 хиљада војника. Нужда је окупила Србе код Вулкашина. На Косову пољу Срби су поражени; Вулкашинова браћа, Углеш и Гоико, су убијени; Вулкашина је коњ извео из крваве битке; али када је зликовац легао да се одмори, властелин, заведен својим богатим одеждом, одсече му главу. Било је то септембра 1370. на истом месту где је зликовац јурио са злочиначким планом 899. У међувремену, тело праведног страдалника показало се нетрулежно, а његова слава се пројавила у исцељењима. Часно је положен у храму Неродимло. Након тога, од страхота мухамеданског фанатизма, пренета је у сремски манастир Јазак 900. Свети Иса, или Јесеј, Епископ цилкански Исе, родом из Сиријске Антиохије, био је један од оних 13 сиријских отаца, чији спомен Света Црква поштује 7. маја. Живео је у 6. веку. Рукоположен за епископа цилканског 901. године, затекао је своју паству у жалосном стању, у коме су владали пагански обичаји и сујеверја, и где је хришћанство, које је овде посадила света Ниној и цветало око двеста година после ње, сада скоро потпуно пало, и готово да није било трагова хришћанског морала. Светитељ се активно и ревносно посветио искорењивању паганских сујеверја и обнављању побожности, а Бог је благословио његов неуморни труд успехом. За утврђивање вере у народу подигао је неколико нових цркава и основао неколико манастира; а да би заштитио своје стадо од утицаја суседних паганских народа, Исе је отишао да проповеда реч Божију Осетима и осталим становницима који су живели у средишту Кавкаског гребена и многе од њих обратио Христу. И поред ових подвига апостолске службе, светитељ никада није напуштао своје монашке и подвижничке подвиге. Његов мукотрпни живот, који је дао богате плодове, крунисан је мирном, блаженом смрћу. Предвидевши то откровењем одозго, светитељ сабра своје црквено свештенство, даде им последњи пут своју духовну поуку, причести се Светим Тајнама и, узневши руке ка небу, предаде душу своју Богу. Сахрањен је у Богородичиној цркви (где се налази Њена древна икона), и прослављен многим чудесима (до данас) из својих нетрулежних остатака, канонизован је од Цркве. Преподобни Савва Звенигородски „Као добра биљчица пустиња, преподобна, изабравши у младости чисти живот, пође за својим духовним учитељем и по његовим упутствима сав ум свој управи ка небу. И умни учитељ стаду своме бешеш. Зато те Христос обогати чудима, као што и доликује светлу светиљку. Саво, тако оци наши! Овако Црква пева Светом Сави! У младим годинама, раставши се са светом, блажени Сава дође у пустињу код чудесног Сергија и овде се замонаши. Под руководством великог ментора научио се послушању, смирењу, чистоти мисли и тела и строгом посту. Избегавао је разговор са другима и волео разговор са Господом; Трудила сам се да не останем беспослена, већ сам или учествовала у црквеном певању, или се бавила ручним радом или неким послом. У очима људи изгледао је једноставан, али је стекао духовну мудрост; често је плакао о сиромаштву своје душе и дрхтао пред строгошћу Суда Божијег 903. године. Кроз такве подвиге он је растао у духовном животу, па чак и „у манастиру Сергијевом био је исповедник целог братства, преподобни старац и веома поучан“ 904. Године 1380. велики кнез Дмитриј Јоанович, после победе над Мамајем, дошао је у манастир Светог Сергија да захвали Господу, који је дао победу, и да испуни свој завет. Пред поход на Мамаја рекао је Сергију: "Оче! Ако ми Бог помогне и вратим се здрав, саградићу манастир у част Успенија Пречисте Богородице." Сада је замолио монаха да нађе згодно место за манастир. Светитељ је ходао по пустим местима, и допало му се забачено острво, које умивају Дубенка, Дубна и Бистрица, на северозападу Лавре, која се сада налази на граници Тверске и Владимирске губерније. Монах је позвао великог кнеза и, по његовој жељи, овде је основана црква Успења Богородице и заједнички монашки живот. Свог ученика Саву, мужа, каже блажени Епифаније, монах је поставио „веома врлинским“ 905 за поглавара пустиње. Овде, у тихој пустињи, преподобни игуман Савва је живео као и раније, у једноставности строгог подвижника: јео је само биљну храну, носио грубу одећу, спавао на поду и ливао сузе за грехе 906. Када је у манастиру Сергија Никон, након његове смрти (1391.) преузео управу над манастиром, убрзо пожелео да живи у тишини, Сергијеви ученици су молили монаха Саву да преузме управу над манастиром, који је основао њихов заједнички учитељ. То је било 1392. 907. Монах је са ревношћу чувао Сергијево стадо. Оставио је овде успомену на брижне претпостављене тиме што је, по угледу на свог ментора, изнео извор чисте воде са молитвом иза северног зида манастира 908. Али тихољупца је оптерећивала власт над препуним манастиром; Није га могло а да га не узнемирава чињеница да, по наређењу његовог великог ментора, блажени Никон треба да пасе стадо Сергијево. У међувремену, Звенигородски кнез Јуриј Дмитријевич, брат великог кнеза, који је често посећивао манастир Сергијев и чинио му многе добротворе, добро је познавао преподобног игумана Саву: имао га је за свог исповедника. Одлучивши у души да оснује манастир у свом наслеђу, кнез је позвао монаха Саву да посети његову кућу да поучи благослов Божији. Старешина се сложио. Кнез је открио своју тајну жељу и молио светитеља да преузме на себе оснивање манастира у близини Звенигорода, на гори Сторожевској. Монах је прегледао место, и веома му се допало 909. Павши пред икону Мајке Божије, са сузама је затражио од Ње заштиту за напуштено место и остао на забаченој гори. То је било 1399.910. Светитељ је на гори подигао колибу и близу ње саградио малу цркву од дрвета у част Рођења Богородице. Убрзо су гласине о његовом високом животу призвале многе који су тражили тихи живот. Монах је с љубављу примао оне који су му долазили и подигао конак. Кнез Јуриј је 1399. године, вољом великог кнеза, морао да зарати са Бугарима. Пре него што је кренуо у поход, благочестиви кнез дође своме духовнику по благослов. Свети старац се помолио за њега, благословио га крстом и рекао: „Иди, кнеже, Господ је с тобом, победићеш непријатеље своје и вратити се здрав. Јуриј је са својим трупама и трупама великог кнеза заузео неколико градова током три недеље: Велики Болгар, Жукотин, Казањ, Кременчуг и друге и вратио се у своју отаџбину са богатим пленом 911. Кнез је сада радосно захвалио монаху Сави за његову молитву, која је била тако успешна. Понизни старешина је кнежеву срећу приписивао милости Божијој и кнежевим врлинама, посебно његовој добротворној љубави. Кнез је пожурио да својим делима докаже своју захвалност - испоручио је разне погодности и поклоне Савином манастиру. Прелепа камена црква у манастиру Саввина остала је до данас споменик делима монаха Саве и доброчинству кнеза Јурија 912. Тапијом од 4. маја 1409. године кнез Јуриј Дмитријевич је поклонио „кући пречистога оца игумана Савве и његове братије“ три села са селима са селама и слободним селима. од њихових пореза и суда 913. И поред богатих давања свог духовног сина сам монах није престајао да ради за манастир. Оградивши манастир дрвеном оградом, он је сам ископао испод планине бунар, који до данас снабдева манастир одличном водом; и за своје тихе подвиге ископао је себи пећинску келију у јарузи, миљу од манастира 914. Одежда у којој је монах служио пред престолом Божијим и данас је у манастиру неоштећена: то је бели тафт, са тамним раменом, извезен потоцима сребра15. дело Господње, знајући да труд ваш није узалудан у Господу (1. Кор. 15, 58). Тако је живео монах Савва, из дана у дан усавршавајући се у духовном животу и са чврстом надом стремећи се наградама вечности. Тако је и сам живео и храбрио своје ученике. Доживео је дубоку старост и мирно умро 3. децембра 1406. године 916. године. Много година после упокојења блаженог Саве, како каже опис светитељевих чудеса састављен средином КСВИ века, игуман Дионисије је, завршивши свеноћни чин, легао на спавање. И тада му се јавља старац и каже: Дионисије, устани и насликај ми лице на икони. - „Ко си ти и како се зовеш?“ – упитао је Дионисије. „Ја сам Савва, глава овог места“, одговори онај који се појави. Дионисије, погођен виђењем, призва старца Аввакума, који је у младости видео блаженог Саву живог, и упита га како изгледа преподобни Сава? Авакум је причао о његовом изгледу и расту. „Управо тако ми се данас указао онај који ми је рекао да му насликам лице“, рекао је Дионисије. Пошто је игуман био вешт иконописац и побожан човек, он је тада насликао икону светитеља. Под истим игуманом исцелио се демон у манастиру Сави. Али значајнији је био трећи догађај под игуманом Дионисијем. Манастирска братија је роптала на игумана и пријавила га великом кнезу Јовану. Дионисије се уплашио строгог кнеза, уплашио се да му се појави, и обратио се са молитвом ка монаху Сави. Монах, који се јавио у сну, рече Дионисију: "Што тугујеш, брате мој, иди и говори смело, не бојећи се ничега: Господ ти је помоћник." Исте ноћи монах се јавио онима који су роптали на игумана. "Онда сте напустили свет", рекао је строго, "да живите као монаси са жамором? Ви гунђате, а игуман се моли: шта ће победити? Ни смирење ни благодат Божија не живе у тврдоглавим срцима." После сна испричаше једно другом виђење, у великој збуњености. Појавивши се великом кнезу, они не могоше рећи ништа истинито против игумана и остадоше у стиду. Упоређујући ову легенду о чудима монаха са другим споменицима, морамо претпоставити да су се чудесни догађаји из времена игумана Дионисија догодили не раније од 1480. године, а најкасније 1490. године. По свој прилици, од истог времена у манастиру Сави, као и у манастиру Сергију, где је био игуман, почело је преподобно поштовање монаха Саве. То је било и у свакодневном животу Сергијеве лавре и у наставку описа чуда из 918. године. Под игуманом Калистом, демон је доведен на гроб монаха. Први пут је побегао из манастира у шуму и тамо се попео на дрво. Када су га с муком довели у манастир, игуман је почео да пева молебан монаху у његовој светињи, и демон је постајао све тиши, и тада је потпуно оздравио. Један монах, који је патио од болова у очима до те мере да није могао да гледа, са сузама се молио на светитељевом гробу за исцељење његових болова и обрисао очи покривачем који је лежао на светитељевом гробу. Други је са подсмехом рекао: „Само да обришем очи. Онај са болесним очима одмах је оздравио, а онај који се смејао био је слеп. Овај се опаметио и почео да плаче и да се моли за опроштај свог греха и такође је оздравио. Један мирјанин се исцељивао од болести до три пута; болест се враћала сваки пут када би се вратио својој кући. Увидевши да га је монах заувек призивао к себи, он се после трећег пута није вратио у кућу и живео је у манастиру монаха у добром здрављу 919. Једном је игуман Мисаил био тешко болестан. Сектон Гури је отишао да позвони за јутро. Племенити старац га пита: „Да ли је игуман здрав?“ "Он је болестан", рекао је Гури. „Реци му“, рече старац, „нека позове у помоћ Пресвету Богородицу и настојатеља манастира Саву и буди здрав; и отвори ми врата“. Поношник, не знајући каква је особа, није хтео да отвори врата. Али он је сам прошао кроз отворена врата. Уплашени порок је позвао свог друга и почео да га прекори: „Зашто је оставио откључана врата?“ Друг је одговорио да је закључао врата. Када су обојица пришли вратима, нашли су их закључана. После јутрења, часник исприча братији и игуману шта је видео и чуо. Игуман је наредио да га однесу до гроба и овде се после молитве опоравио. Игумен Мисаил је такође у законском акту из 1539. године писао да је купио земљу „за дом Пречистога и Чудотворца Саве“ 920. године. Игумен Атанасије, познат из повеља 1542–1555 921, био је побожан човек и јак верник. Исти је био и његов подрумар Геронтије. „Дошло је сећање на преподобног оца Саву“, каже Маркел, „подрум Геронтије је узео благослов од игумана и отишао да им каже да на дан сећања светитеља припреме празничну храну. Али посуда са уљем се разбила. Када је подрумар, рекавши то игуману Атанасију, додао да је у другом суду било уља, али га је било премало, верујући игуман је одговорио: „Морамо се уздати у Господа и у светитеља Његовог, чудотворца Саву, који може и мало да се умножи, нека спреме храну. Заиста, не само да је било довољно уља за храну, већ је и даље било довољно 922. Многа друга чуда су се десила молитвама монаха Саве и у каснијим временима 923. Најзначајније од њих било је под царем Алексијем. Монах Леонтије је замолио Бога да му пошаље страдање како би зарадио круну. На крају своје уобичајене молитве, у келију улази старац са седом брадом и помало погрбљен, из кога је изливала светлост; додирну усне дрског молитвеника, а Леонтије онесвешћен паде на под. Братја, сазнавши да Леонтије лежи онесвешћен, и препознавши га да је изгубио разум, полила су воду; али је остао у истом стању па су га припремили за сахрану. Али мало-помало болесник је почео да показује живот у себи и првог дана Васкрса је дошао к себи, али је остао без језика. Током јутарње службе Фомина у недељу, пришао му је старешина и, гурнувши га, рекао: „Устани, зашто седиш? Приликом читања друге катизме десило се исто, а овога пута је одлучен Леонтијев језик. "Ко си ти?" – упита Леонтиј онога који се појавио. Старац је рекао нешто да поучи Леонтија, али Леонтиј у страху није могао да задржи своје речи у сећању. После Јутрења потрча право из цркве архимандриту Варлааму, паде му пред ноге у сузама усхићења и рече: Благослови оче! Затим је у присуству свог брата испричао како је почела његова болест и шта му се догодило. То се догодило 1650. године, када је Варлаам био први од игумана манастира који је унапређен у архимандрита. Једном је монах Сава спасао живот и самом цару Алексију. Током лова на животиње, за који је Алексеј Михајлович био страствени ловац, огроман медвед је потрчао на усамљеног краља; беспомоћни краљ је себе сматрао мртвим; али се старац неочекивано појавио и отерао медведа. На краљево питање: „Ко га је спасао?“ Старац је одговорио: „Савва, монах Сторожевског манастира. У манастиру међу живим монасима, како је цар сазнао, у то време није било ниједног Саве – и цар је схватио да га је монах Савва спасао. Године 1652. (19. јануара), на захтев цара Алексија, уследило је свечано отварање моштију Светог Саве 924. године. Упокојење Светог Гурија, архиепископа казанског Где је монах Сергије живео са родитељима пре одласка у пустињу, у граду Радоњежу се роди свети Гурије, крштен Григорије 925. године; Родитељи су му били племићи Руготин, сиромашни и не баш познати. У кући побожног оца син је добио побожно васпитање и учен је читању и писању. Синови скромних великаша обично су тада служили, ако не у служби великог кнеза, онда у кућама богатих кнежевских породица. Тако је Григориј Руготин служио у кући кнеза Ивана Пенкова. Григорије беше паметан и интелигентан, кротке и попустљиве нарави, са непоткупљивим поштењем; волео је да иде у храм Божији да се моли, молио се и у кући; волео је чедност и, штитећи је, постио; Све што је могао милостињу је давао сиромасима. Григоријева интелигенција, строго поштење и побожни живот стекли су му посебно поверење кнеза и његове жене: Григорију је поверено све управљање кнежевским домом. Григоријеви другови почели су да завиде на Григоријевој срећи. Завист која је мучила сиротињу довела их је до тога да су пред кнезом оклеветали невиног човека у његовој злочиначкој вези са принцезом. Поносни и раздрагани принц, не средивши ствар, хтео је да убије Григорија. Принчев син је био опрезан; предочио је оцу да ће такве одмазде само осрамотити њихову кућу и молио га да не жури са извршењем казне, која је за њих тако опасна. Задржавајући своје изливе беса, принц је смислио још једну меру освете. Ископана је рупа и у њу спуштен оквир; Овде је наредио да Григорија затворе. Само једна мала рупа на врху тамнице пуштала је светлост у њу, а кроз исти прозор бацили су Григорију пет дана сноп зоби и умочили мало воде. Положај невиног страдалника био је тежак: природа се окреће од патње и неистине, а Григорије први пут није могао да не осети горку тугу. Али његова побожна душа се убрзо помирила са затвором. Мученици, мислио је Григорије, трпели су још нешто, упркос свој својој светости; затвор ме је избавио од световних искушења и стрепњи; ова самоћа ми оставља потпуну слободу да се спремам за вечност – а зашто живети на земљи ако не за вечност? И тако блажени Григорије „у таквој невољи посебно посеже за славом Божијом, трпећи и благодарећи Богу за све. Већ је прошла друга година затвора када је један од његових другова у кнежевском дому, који му је био пријатељ, молио строгог чувара Григоријева да му дозволи да оде до затворског прозора и поразговара са затвореником; један добар друг је дошао ноћу до прозора и, питајући се за стање затвореника, добровољно се јавио да му достави пристојну храну. Григорије је, захваљујући свом пријатељу на учешћу, рекао: „Без казне коју трпим, моја душа би могла да остане неизлечена; хвала Богу на свему! Немам потребу за храном; и молим пријатеља да донесе мастило и папир – ја ћу написати азбуку, а мој пријатељ ће их продати и, пошто купи папир, поделиће новац сиромашнима. Тако је Григорије, чак и у затвору, желео да деца науче Закон Божији, као што је желео да помогне сиромашнима, док је сам трпео велике потребе. Две године касније, изненада је светло бљеснуло на вратима тамнице. Григорије, помоливши се, гурну врата - отворише се. Страдалац је схватио да ће му Господ дати слободу. Узео је икону Богородице, која је била са њим у затвору, и отишао из затвора право у манастир Јосифа Волоколамског, тада познат по строгом животу монаха. Примљен у редове братства, Григорије је узео монаштво и име Гурија. Монашки живот му је био познат већ из затвора: тамо се навикао на пост, на безмолвије и непрестано созерцање Бога; У кнежевској кући су га одвикли од тестамента. Преостало му је само да расте у духовном животу, а не да га учи од АБЦ-а. Зато блажени Гурије „по монаштву и обичају беше диван и живахан монах, послушан игуману и братији“, како пише блажени Ермоген. Због високог духовног живота, 1542. године изабран је за игумана манастира Јосифа. Прожет бригом за спасење своје душе, он се искрено старао да побуди и задржи бригу за своју душу међу својом браћом. Његово правило није било да бригу о спољашњем сјају манастира изједначи са старањем о спасењу душа, а још мање настојање да манастир обогати. „Није добро“, рекао је, „обогаћивати манастире кроз потребу, јер они више нису празни. Такво управљање манастиром привлачило је и монахе и мирјане у манастир. Теогност Руготин, некадашњи игуман Селижаровски, дошао је под вођство блаженог Гурија. Цар је својом пажњом одликовао блаженог Гурија и ступио с њим у разговоре. Служећи као настојатељ манастира девет година без два месеца, блажени Гурије, због болести (затворски живот му је покварио здравље до краја живота), оставио је бриге својих претпостављених и две године живео у миру, у посту и богомишљењу. Затим је, вољом краља, постављен за игумана манастира Селижаров; али је овде остао не више од годину дана 926. године. За освојено Казањско царство, сабор је одлучио да изабере архиепископа. Ово место служења у то време било је изузетно важно: овде је требало бити са апостолском ревношћу и чистотом душе да би се плодоносно проповедала света вера онима који је нису познавали. Зато је избор архипастира протекао на необичан начин. Након што је митрополит обавио молебан, један од четири жреба је узет са престола, а ово је био Гуријин жреб; онда је један од њих двојице узет, и ово је опет био жреб блаженог човека. Дана 7. фебруара 1555. године, Свети Гурије је од савета архипастира хиротонисан за архиепископа Казанског. Од стране цара додељена је посебна плата архипастиру нове и тако важне епархије и дароване су разне црквене потрепштине; Светитељи и богати манастири даривали су од себе много различитих ствари. Одлазак и пут првог казанског архиепископа у своју епархију био је најсвечанији. Митрополит је 26. маја са архипастирима и нижим свештенством, у присуству Цара и његовог двора, служио молебан у Успенском Саборном храму и испратио Архиепископа новопросвећене области од Кремља до трга крсним ходом. На тргу је поново одслужен молебан, а архијереј се упутио реком Москвом до Симоновог манастира, где га је уз звоњаву звона дочекао саборни монашки храм и одслужио Литургију у манастирској цркви. Кренувши сутрадан по води, архипастир је у сваком граду дочекиван молитвама и сам одслужио молитве. Дошавши до границе своје епархије, где је било предвиђено да се изгради град Чебоксари, светитељ је извршио литију дуж граница града, а затим служио Литургију. Овде је и данас нетакнута Владимирска икона Богородице, којом је светитељ благословио град – легло хришћанства између Чуваша и Черемиса 927. Цео светитељев пут до Казања био је скоро непрекидна молитва, а трајао је два месеца 928. године. Правила која је требало да се држи и држи светитељ новопросвећене земље била су следећа: пре свега поучавати свештенство; потврди новокрштене у вери и побожности; да лутајуће мухамеданце и незнабошце обрати у свету веру са убеђењима, не прибегавајући насиљу; више од других, благородне личности које се обраћају вери поучавају јеванђелским истинама у дому архипастира; за мухамеданца и незнабошца, осуђеног од суда за злочин, али примивши свету веру, да замоли власти за опроштење његове кривице 929. Светитељ, испуњавајући ова правила, додао је овоме за успех вере после молитава да су у његовој кући нашли храну и помоћ за свако сиромаштво и потребу. Неверници су видели да је његов живот света љубав, милосрдна љубав према свима без разлике. У другој години своје службе, светитељ је почео да гради Жилантовски манастир у близини Казања. По правилима светитеља, монаси овог манастира су се бавили учењем деце читању и писању, углавном закону Божијем. Побожна жеља да децу упозна са хришћанском вером и правилима, пробуђена у затвору, сада се у њему развила посебном снагом. Ни до данас, 300 година касније, становници Казања не почињу да уче своју децу да читају и пишу, а да не траже благослов светитеља од његових моштију. Тако је у том крају позната светитељева љубав према васпитању деце. И трудови проповедника Јеванђеља у земљи таме били су плодни. Божански човек је, сведочи Хермоген, један од његових наследника, својим учењем многе душе привео Христу. Последње три године свог живота свети Гурије је лежао на свом болесничком кревету, не могавши да обавља службе, па чак ни да иде у цркву; али се дух његов молио и молитвом низао небеску благодат на стадо своје. О великим празницима носили су га на Литургији у храму Благовештења Богородице, који је он саградио; овде је седео или чак лежао, слушајући службу Божију; његова келија је већ била код параклиса страстоносаца Бориса и Глеба; али му је душа горела од жеље да се помоли са својим стадом у дане заједничког слављења и молитве. Његова блаженопочивша смрт уследила је 4. децембра 1563. године, а свето тело је положено у манастир Преображења Господњег. 32 године након тога на месту дрвене почели су да граде камену Преображенску цркву, а затим су отворени гробови Светих Гурија и Варсануфија. „Цела светиња свете Гурије,“ прича очевидац, „испунила се миромиром, и мошти лебде; свето тело беше нетрулежно; само горња усна беше донекле дотакнута тињањем. Ја сам, недостојан, грешном руком дотакнух свето тело и осетих како је оно опљачкало дотакнуше и јаче; и снажно га повукао, али био је јачи од новог.” Монах Јоасаф је први искусио силу нетрулежних моштију. Паде му на памет смела идеја да отвори светилиште светог Гурије; али чим га је дотакао, руке су му почеле да пеку и извијале су се од несносног бола; Препознавши свој грех, он се помоли светитељу за милост и оздрави не само од нове болести, већ и од грознице која га је дуго мучила. Свештеник саборног храма, који је веома патио од очне болести, тако да није могао да једе, на дан сећања на светитеља, 4. децембра, нареди му да га однесе у светитељеву светињу и, поклонивши се моштима, добије исцељење. Посебно је значајно исцељење службеника Панкратјева. Био је толико болестан да је био близу смрти. У тешким страдањима молио се Богу и призвао у помоћ новостворене казањске чудотворце. Тада му се у суптилном сну учини да је видео архиепископа Гурија у саборној цркви; светитељ хтеде да га ухвати за десницу, али он паде на земљу. Тихо га подигавши, светитељ рече: „Не тугуј, слуго Божији Јоване; помиловао те Господ, и бићеш здрав; но иди и буди благословен од пријатеља мог Варсануфија. Сам светитељ га је одвео до десног угла саборног храма, где је стајао епископ Варсануфије, и рекао: „Брате Варсануфије, благослови Јована и ослободи га од болести. Варсануфије, благосиљајући, рече: „Не тугуј, чедо Јоване, по вери у Бога бићеш здрав.“ Пробудивши се одмах из сна, Јован је почео да плаче пред иконом светитеља и осетио се здравим. Свети Гурије је својом побожношћу подигао искрене слуге Божије у својим ближњима. Цар Јован је светитељу дао бојарина Јована Застолбског да се брине о свакодневним пословима. Бојарин је био богат човек, али је са свом ревношћу служио светитељу и, под утицајем светитељеве побожности, плашио се греха више од свега, волео је истину и био је строго поштен; Посебно је служио светитељу за време његове болести. Његов син Нестор, кротки младић, од младости је почео да води строг живот, носио је косу испод одеће бојарског чина, постио је и волео молитве храма; уз сагласност свог доброг оца примио је монаштво са именом Нектарије и упокојио се као млад монах. После овога, и његов отац је примио монаштво, са именом Јона; Пошто је кратко боловао, Јона заповеди да га сахране близу светитеља, у шатору који му је саградио и где је сахранио сина. Приликом проналаска моштију Светог Гурија, тела и одежде монаха Јоне и Нектарија, светитељевих верних ученика, пронађени су нетруљени. Упокојење Светог Генадија, архиепископа новгородског „Савватиј је увек био на Валааму, ја сам био његов ученик, а он ми је био старац“, – овако је блажени Генадиј рекао игуману Доситеју Соловецком 931. Затим, од 1480. године, видимо Генадија Гонзова, „достојанственог, умног, честитог и доброг човека Писма“, архимандрита Чудовског манастира 932. Године 1482., заједно са ростовским архиепископом Јоасафом, бившим кнезом Оболенским, за време Великог војводе, заузео је страну око диспута. освећење новог храма; спор се завршио попуштањем митрополитовим уверењима 933; а пре тога је био подвргнут најстрожој казни од митрополита Геронтија јер је дозволио монасима манастира Чудов да пију богојављенску воду после трпезе, али му је на захтев великог кнеза и бојара убрзо опроштено 934. Године 1483. почео је да гради прву камену цркву у цркви Алексејевске, у част светог Чудовског и првог места Моне. оронулу трпезарију, саградио је нову камену 935. Изградња огромног каменог храма није могла бити скоро завршена; У међувремену, 9. децембра 1484. године, блажени Генадије је посвећен за архиепископа Новгородског 936. Поштован од великог руског светитеља, Генадије није напустио бригу о храму у част његовог имена. Он је упутио побожне и упућене људе да доврше изградњу и украшавање храма, обезбедивши за то средства од себе 937. Главно дело његовог живота била је борба против јеврејске јереси – борба која се наставила током 19 година његовог архипастирског служења. Чим је стигао у Новгород (почетком 1485. године) сазнао је да овде тајно делује јерес јудаизатора. Блажени светитељ горео је ревношћу за свету истину Христову. „Покренувши се“, каже монах Јосиф, „на зле јеретике, јурну на њих као лав из гуштара Божанственог Писма и са црвених високих гора учења пророка и апостола; он ноктима раздире подле материце, испуњене јеврејским отровом, и смрви својим каменом и убише“ 938. Први подаци о јереси стигли су до архиепископа готово случајно. Четири члана друштва, у пијаном стању, замерајући један другоме за тајне послове, открили су постојање несветог друштва. Ревносни архипастир отпоче потрагу. Преузета су сведочења од оптужених за јерес и оних који су укључени у случај; испитивани су сведоци богохулних случајева; већ је постајало видљиво да је јерес прерасла у огромно друштво и да њена злоба против хришћанства треба да ужасне сваког искреног хришћанина. Али четворица, уз кауцију, побегла су у Москву не чекајући крај истраживања. Светитељ је одмах послао потрагу митрополиту и великом кнезу по његовом извештају; молио је да се предузму одговарајуће мере против страшног зла 939. На сабору 1488. године тројица осуђених за јерес призната су за изопштење и грађанско погубљење, а четврти је проглашен слободним од суђења, пошто је против њега био само један сведок; ипак су враћени свом архипастиру на опомене и даље испитивање јереси, штавише, наређено је да се непокајани пошаљу на грађански суд 940. Генадију је било тешко да ствар доведе до тачног сазнања; друштво је своје послове држало у најстрожој тајности; Јеретици су се чак заклетвом одрицали сопствених речи, а још мање желели да открију тајне мисли друштва. Али уз помоћ цивилних власти одабрани су докази, потврђени потписима неких од извршилаца и сведока; Богослужбене свеске јеретика, Пасхалије састављене по јеврејском календару, а нађене су и неке посебне књиге. Нарочито је много открио свештеник Наум, који је и сам раније припадао тајном друштву. Генадије је прихватио јеретике који су искрено признали своју грешку црквеном покајању, а остале је издао грађанским властима. Проследио је митрополиту детаљан извештај са доказима приложеним и чекао наређења, тим пре што су се помињали и неки московски чланови друштва 941. Овај наступ више није био тако успешан у Москви као претходни. Митрополит Геронтије је преминуо (28. маја 1489); Курицин, моћни чиновник на двору, тајни члан друштва, вратио се из Угарске и узео своје пријатеље под своју заштиту. Генадиј није био позван у опште послове Цркве. Новгородски јеретици, сазнавши за све ово, побегли су у Москву. Овде су, под заштитом Куритсина, чак и забрањени свештеници обављали службе, а Дионисије, дворски архијереј одведен из Новгорода, отишао је толико далеко да је хулио на свети крст у храму. Чернец Захарија, главни вођа јеретика, слободно је слао писма по градовима, где је Генадија проказивао као јеретика. Немири су расли утолико слободније што је после Геронтијеве смрти митрополитска столица мировала годину и по (до септембра 1490) 942. Ватрени Генадије није остао неактиван. Послао је списак ранијих извештаја епископу Сарском Прохору, који је управљао митрополијом; замољен поруком од два друга епископа, Нифона Суздалског и Филотеја Пермског, да пастирско старање преокрену на питање јеретика; Такође им је описао нову смелост злих. Када је изабран нови митрополит Зосима, Генадије је, иако незадовољан неким његовим наредбама, хитно замолио Зосиму да подвргне јеретике саборној екскомуникацији. Генадиј још није знао да је и сам Зосима припадао тајном друштву и да је изабран махинацијама његових чланова. Али Зосима, чак и да је хтео, није могао тада да одложи ствар јеретика. Епископи који су били на његовом постављању имали су у рукама Генадијеве извештаје. Катедрала је отворена (18. октобра 1490). На основу истрага које је изнео Генадиј, осуђено је до 9 лица свештенства; Велики кнез је једне послао у Новгород код Генадија, а друге послао у ропство 943. Генадије је издао јерес на јавну срамоту: јеретици су вођени улицама у шлемовима од брезе са ресицама, са венцима од сламе и са натписом: „Ево сатанине војске“ и са овим народом се сећају 944. гнев. После саборне осуде, Дионисије је пао у лудило, викао на различите гласове и изненада умро; чиновнику Истоми је стомак труо; монах Захарија претрпе мучну смрт 945. Блажени Генадије је од сабора наложен да израчуна васкршње бројеве за осму хиљаду година 946, што је у то време по много чему важно. С једне стране, у народу се формирало лажно веровање да ће крај Васкрса, који се налази на седам хиљада година, свакако уследити смаком света 947; с друге стране, јудаисти су, пошто су се некако упознали са јеврејском хронологијом, указивали на њу народу да појачају исмевање своје вере. Блажени Генадије, шта год је радио, чинио је свом душом. Из његовог писма архиепископу Јоасафу јасно се види да је био дубоко забринут због слабљења лажних гласина народа о очекиваном крају света и због сузбијања искушења која су давала храну за јерес. Није се задовољио површним погледом на предмет опште пажње, већ је желео да га испита са свих страна. Писао је свом пријатељу: „Мислим, према Хеноху, да доба ради за човека“, – време за човека, а не човек за време, „а 7000 година је одређено за људску промену“, мерећи само промене које су уследиле код људи. „Према Теологу, сваки час морамо очекивати смрт. „А чак ми се и тада чини“, наставља Генадиј, „да ли су нам јеретици украли године?“ Иначе, у којој мери је јеврејска хронологија вредна веровања? „Да ли је тачно да се по нашем Васкрсу није испунило време чињења?“ тј. да ли грчко бројање година треба заменити хебрејским? "Разговарајте о томе детаљно са Пајсијем (Јарославовим) и Нилом (Сорским) и пишите ми о томе. Такође, јавите ми да ли је могуће да ме посете Пајсије и Нила? Било би добро да разговарамо са њима о тим јересима." Блажени Генадије је 1492. саставио дефиницију васкршњих бројева за 70 година осме хиљаде година и написао „ускршњи обртни кључ за 532 године“, у коме се не само у целој осмој хиљади година, већ и даље може наћи број Васкрса обе године 948. Он је послао уз главну идеју и циркуларну поруку да народу није дозвољено да зна да је Исток свом стаду. Христовог доласка, и стога је злочин чак и говорити о томе 949. Блажени Генадије не само да није био суров према јеретицима, напротив, био је веома попустљив, него су јеретици његову снисходљивост користили само на зло. Монах Јосиф Волоколамски сведочи: „Јеретици, бојећи се погубљења, почеше да се кају са заклетвама; архиепископ Генадије, верујући њиховом покајању, даде им слободу, и чим је добише, сви похрлише да беже и разиђоше се по многим градовима и селима и развејаше њихово зло учење. Тадашње незнање било је у потпуности сагласно оној дрскости којом су занесени лажним мишљењима били спремни да згазе и савест и свету веру у прљавштину. Није прошло ни три године од тешке казне којој су осуђени јеретици били подвргнути, када су јеретици који су са бестидном дрскошћу избегли суђење поново почели да проповедају своју злобу. Њиховој дрскости дало је храну лажно веровање простодушних о смаку света, које се показало неоснованим. „Ако је Христос Месија“, рекли су, „зашто се не појави у слави, како сте очекивали?“ Сада су се смејали васкрсењу мртвих. У Генадијевој пастви лажни учитељи су забрињавали људе по селима и манастирима. Митрополит Зосима је дао слободну вољу злу и чак је кажњавао смеле осуђиваче зла. На молбу чиновника Теодора Курицина, архимандрит Касијан, колико храбар, толико и јеретик лошег живота, послат је у Новгородски Јуријевски манастир; Надајући се заштити Москве, почео је да окупља јеретике који су побегли из Новгорода и нису хтели да погледају Генадија. Тешко је чак и говорити о томе каква је злоба проповедана, какве су гадости чињене на састанцима новгородских јеретика 950. Како је било ватреном ревнитељу Православља и искреном пастиру душа гледати на ову ситуацију свог стада! Позвао је монаха Јосифа Волоколамског да му помогне, и обојица су се, упркос снази јереси на двору, чврсто побунили против јереси. Најзад су постигли да митрополит Зосима (1494) одложи свој омофор. Новгородски архипастир је из ревности против јереси послао преводе дела против Јевреја – дела преводиоца Димитрија Герасимова. Једна од његових најважнијих услуга Цркви његовог времена и времена била је да су кроз његову бригу све књиге Светог писма сакупљене у једну општу композицију 951. То је, с једне стране, штитило простодушне од обмана у које су их увлачили јеретици, издавајући фалсификована, па чак и баснословна дела као свете књиге, предала је друга рука Орходо-а. неопходна за њих у сваком тренутку, док њене дотадашње распарчане делове није било лако пронаћи ни самом новгородском архипастиру. Труд блаженопочившег архипастира био је веома цењен у Светој Цркви. Од тренутно познатих примерака Генадијевске Библије, један је припадао митрополиту Варлааму, који га је дао Сергијевској лаври као скупи прилог, за помен по души; други је припадао цару Ивану Грозном, који га је послао кнезу Острожском да води објављивање Библије; трећи је био у власништву рјазанског епископа. Блажени Генадије је, са својом ревношћу за Православље, био толико разборит да је, осећајући потребу за комплетном збирком књига Светог Писма, али не успевајући да их нађе све у древном преводу са грчког, наручио превод неких од њих из Јеронимовог латинског превода, а превод је завршио словенски јеромонах Венијамин 953; Првих 9 поглавља књиге о Јестири преведено је директно са хебрејског, вероватно од новокрштеног Јеврејина Данила, који је дошао код Генадија из Кијева, како је и сам поменуо у свом писму митрополиту 954. Иако храбри ратник Христове истине није морао да учествује у акцијама сабора (од 1. децембра 2005. године) али је имао утеху видећи и чувши да су његови подвизи за свету веру благословени од Цркве и њеног Господа 955. године. О делатности блаженог светитеља на другим темама познато је следеће: Псков га је веома увредио са свом љубављу коју му је блажени пастир показао. 1485. године, када је први пут ушао у стадо, послао је Псковчанима „благословено писмо“ са богатим даром 956. Али када је у јесен исте године послао у Псков свог бојара и са њим игумена Јевтимија, који је био благајник Пскова, да би они саставили попис цркава, а са својим емокријем саставили попис цркава и говернера. у Пскову: „Псковчани нису испунили његову вољу“, нису испунили његову вољу 957. Следеће године је он сам отишао код њих и, пошто су у то време били забринути против великог кнеза за права сужњева, „појавио се на њиховом вековном збору и, подучавајући народ благослов, дуго времена и оставио пастирско писмо, 8 истоветно писмо“9. увреда блаженопочившег архипастира била је још оштрија 1499. године. Као што је био обичај његових претходника, стигао је у Псков да одслужи пастирске молитве за своју псковску паству и затим почне да разматра судске спорове. Псковљани су своју дрскост проширили до те мере да су „забранили својим свештеницима да служе са њим и просфорима да спремају просфоре“ 959. Шта то значи? Шта је разлог оваквог безобразлука? „Псковци,“ каже летопис, „нијесу му дозволили да врши саборну службу: ти, рекоше, хоћеш да се молиш Богу за великог кнеза Василија, а наши градоначелници су по том питању отишли код великог кнеза Јована“ 960. Дакле, чињеница је да су Псковљани, изјавивши на свом сабору да је самодржавни владар у погледу њиховог владара, побунио против његовог поретка. архипастир. Они су касније платили Василију за ову грубу увреду губљењем слободе 961. Ево још једног подвига блаженопочившег архипастира, који доноси највећу почаст и његовом уму и срцу, и за који је, међутим, у своје време претрпео многе невоље! "Замолио сам владара", пише он митрополиту, "да нареди оснивање школа; За част мога владара и за спас општег, подсетио сам на то, и било би нам лако. Кад ми доведу компетентног штићеника, наређујем му да научи јектеније и то чиним, онда, да га одмах не пуштам на богослужење, и не жалим се како га одмах поучим. Али онда ми доведу човека: наређујем му да даде Апостолу, а он не зна да да псалтир, а ја му и тада једва да хода, а они вичу: „Таква је земља; Не можемо наћи никога ко уме да чита и пише.” Видите, лајао је на целу земљу, као да нема ниједног који би требало да буде изабран за свештеника. Питају ме: „Молим вас, господине, наредите ми да предајем. И наређујем да се уче јектеније: а он не зна ни речи да се држи; ти му кажеш једно, а он друго. Наређујем ти да научиш азбуку. Након што мало проуче, траже да иду кући, не желе да уче. Зато ме и грде, због њиховог немара. Не могу да се кладим на незналице. Зато молим суверена да оснује школу, да се његовом мудрошћу и громовима, и твојим благословом, ова ствар доведе у ред... Мој савет шта да се учи у школи је овај: прво азбука са пуним тумачењем и уважавајућим речима, па псалтир са рецитацијом; ако науче ово, онда могу да држе лекцију, уз припрему, и канонаришу и читају било коју књигу. Иначе, неуки људи подучавају за новац и само кваре ствари; удаљава се од господара и не зна ништа да ради; Једва лута по књизи, али црквени поредак уопште не познаје... Хоће ли такви бити православни? По мом мишљењу, нису погодни за свештенике. Бог је за њих рекао: „Одбацили сте мој разум, и ја ћу вас одбацити, тако да не можете бити мој слуга. Господе и оче наш! Био сам забринут због овога пре сувереног великог војводе” 962. Покојни летописац са живом захвалношћу говори о блаженом Генадију: „Поставио је за свештенике и ђаконе оне који су дуго учили код њега; од њега постављени презвитери и ђакони били су толико просвећени да су се показали светиљкама света, прави пастири и учитељи стада који им је био поверен, добили су велику корист од свих људи36. У писму (1499) митрополиту, Генадије је такође писао: „Ви сте, господине, говорили о ипођаконима, да онима који су постављени млади и неожењени, а обећавају да ће одржати девичанство, даје се слобода да ступе у ђаконски и свештенички чин; али ко се после тога венча не може примити ни ђаконски ни свештенички чин. Генадије је, са своје стране, предложио да се уведе правило о хиротонисању ђакона и презвитера никако другачије него ожењених. Блаженопочивши архипастир је поновио свој предлог на сабору 1501. године и тада је одлучено да се захтева да се они који траже свештенство венчају, а да свештеници и ђакони удовице не врше Литургију 964. У августу 1503. Генадије је потписао саборску одлуку да се не наплаћују таксе ни за проте, ни за архијереја његовог епископа. (секретар), што је била корисна мера против вапаја јеретика. У јуну 1504. године, велики кнез је позвао Генадија у Москву, и овде је архиепископ предао епископу писмо којим се одрекао управе над епархијом и одлучио да „живи монашки у манастиру, у покорности и послушању“. Ревносни архипастир имао је много непријатеља: јеретике, неуке свештенике са својим покровитељима и Псковљане. Наравно, искористили су зулум његовог чиновника, оклеветали блаженопочившег архипастира пред великим кнезом, и он је решио да се повуче у самоћу 965. За место усамљености изабрао је манастир Чудов, где се толико трудио за светог Алексеја. Овде се „препустио Богу“ 4. децембра 1505. 966; Његово чесно тело положено је у Михољској цркви, управо на месту где је лежало нетрулежно тело светог Алексија пре него што је пренето у нову цркву Светог Алексија 967. године. Списи блаженог Генадија су поучни за наредна времена. Није одобравао страст према ритуалној побожности међу својим савременицима и осуђивао је оне који су ову страст користили за личну корист. Неће ли они који тргују спољном цивилизацијом ово претворити у упутство за себе? In the addition to his Paschal it is written: “Judge both equally. Firstly, threefold hallelujah, and in the fourth - glory to You, God, reveals the Trinitarian and indivisible Divinity. And a special hallelujah reveals one Divinity in two natures. Otherwise, just as a person speaks in his thoughts, so does good.” In the same Paschal, the member of faith about the Holy Spirit reads like this: “and in the Holy Spirit of the Lord, the Life-Giving One” 968. Упокојење преподобног Нектарија Бителског Када су Турци намеравали да заузму Бител, мајка Николаја, касније Нектарија 969, радећи на гумну, кратко заспа и виде: Пречиста јој заповеди да бежи са мужем и децом и нека се сакрије; Турци су, рекао је Пречисти, спремни да заузму цео крај. Када је она, која је била награђена визијом, то саопштила свом мужу, цела породица је без икаквог оклевања напустила свој родни крај; Турци су тада опљачкали и опустошили Бител 970, а благочестива породица је спасла животе од страшних дивљака. Николајев родитељ је већ био у поодмаклим годинама и стога се, уз сагласност своје жене, настанио у манастиру ненајамника, који се налазио на планини поред Битела; повео је са собом сина Николаја. Овде је примио монаштво са именом Пахомије и усрдно се трудио за Господа. Локални хришћани су имали добру навику да део плодова земље дају у корист манастира ненајамника, који су тако дивно награђивали љубав према њима. Nicholas, striving for a higher life and worried about visiting the laity, went to Athos. Here he asked the ascetic Dionysius to take him under his control. Када је Дионисије замолио старца Филотеја за савет о томе, он је, који није лично познавао Николаја, именовао њега и његовог оца по имену и с љубављу га прихватио као своје искушенике. Soon Nicholas accepted monasticism with the name Nektarios and unconditionally surrendered himself to the will of Elder Philotheus. In vain did the spirit of malice try to stir up Nektarios against the elder; немајући времена да то учини, изазва гнев код другог искушеника старца на самог Нектарија: он директно поче да говори Филотеју и Дионисију да ће, ако не испрате Нектарија, убити Нектарија. In vain did the elders admonish the unfortunate man and ask him to pacify his heart; In order to give room to anger, the elders suggested that Nektarios withdraw from them for a while until his envious brother came to his senses. Нектарије пренео протојереју Данију. Када блажени Филотеј умрије, Дионисије, не могавши више да поднесе лош карактер искушеника, рече му: нека иде куд хоће, али Нектарија прими к себи. Дионисије и Нектарије бавили су се ручним радом и, хранећи се, давали су милостињу сиромасима. Упокоји се блажени Дионисије пун дана. Ожалошћен до дубине душе због раставе од свог љубљеног старца, Нектарије се свом душом обратио у вечност: удвостручио је молитве, пост и трудове. У последње време боловао је од тешке болести; али је стрпљиво подносио патње. Очишћен подвизима и болешћу, он је 5. децембра 1500. године мирно предао свој дух Богу. Пет година након његове смрти, ученици су отворили ковчег и мирис је испунио ваздух. Мошти су положене у кивот, а монах је приказан на горњој дасци ковчега. Успокојство блаженопочившег Максима, митрополита Блажени Максим, по рођењу Грк, који је са чином митрополита целе Русије стигао у Кијев 1283. 971. године, доживео је многе туге за време своје службе. Чим је стигао у Кијев, отишао је у хорду код хана да би се потврдио у свом чину. Следеће године позвао је епископе Русије у своје место, вероватно да би саопштио садржај ханске етикете на свештенству 972. Он је сам 1285. отпутовао у епархије Русије да надгледа деканат 973. Тада га је дочекао његов будући наследник, блаженопочивши игуман Петар, 974. године. Потом је био у Новгороду и Владимиру 975. Године 1295. посао га је приморао да поново дође у Владимир – збацио је епископа Јакова са столице овде и посветио Симона 976. На југу, код Татара, само са мачем у руци могао се понекад имати мир. Пљачка и насиље татарских власти 1299. године достигли су у Кијеву тачку да се више није могло живети. „Цео Кијев је побегао“, каже хроника. – Митрополит Максим, не могавши да издржи насиље Татара, журно се повукао из Кијева у Брјанск; и одавде се са свом имовином пресели у Суздаљску земљу” 977. Светитељу није било лако да се растане са древним местом амвона и тражи ново. Његов претходник је већину времена провео у Владимиру 978. где је живео велики кнез, али је његово одељење остало у Кијеву. Сада сам морао да донесем другу одлуку. митрополит им се неће радовати његовом уклањању из Кијева: сад је у Владимиру, сад у Тверу. Блажени митрополит је излио топле молитве пред Богородицом да му покаже вољу Божију. И Богородица, добра Мати страдалника, умирила је светитеља Својим јављањем. Икона, савремена светитељу, приказује Светог Максима како прима омофор из руку Богородице. Натпис на икони, иако није савремен икони, каже: „Овај свети и чудесни лик Пресвете Богородице написан је у лето 6807 (1299) по виђењу Максима, митрополита Владимирског и све Русије, чудотворца, родом Гречина; када је дошао из Кијевљева у малом Владимиру, пао је из Кијевљева А. угледао, као у стварности, велику и необичну светлост, и у тој светлости му се јавила Пречиста Богородица, држећи Вечно дете у својој руци и глагол: Добро си дошао да посетиш Мој град, и дао му омофор, рекавши: прихвати овај омофор и нахрани овце у Мом граду, и не нађе се у своме граду његову руку. Многочасовно га обузе страх, исприча причу великом кнезу Андреју и сагради ковчег од злата и стави у њега тај омофор, и ово чудо прочу се по руској земљи и Палестини. И заповеди да се овај лик наслика на исти начин као и светог Максима. А свети омофор за време безбожног царевича Талича, када је град заузео и разорио, незна се где је погинуо” 979. После смирујућег виђења, светитељ смело поче да издаје наређења за своју катедру. Епископа Владимирског Симеона премести у Ростов и преузме ми владимирску епархију, а Владимирску епархију премести ц. митрополитови намесници су почели да живе у Кијеву ради надзора над деканом. Следеће године је био у Новгороду, где је са двојицом епископа хиротонисао архиепископа Теоктиста 981. Средином 1301. заседао је на Цариградском сабору, где је, својом вољом, Теогност, епископ руске цркве, писао одговор на питања сарајевске2 за потребе8. Вероватно је митрополит по повратку са овог сабора послао „свим верним хришћанима“ правило о посту и одржавању законитог брака 983. Када је, после смрти великог кнеза Андреја, великокнежевски престо, по праву старешине, требало да преузме тверски кнез Михаил Јарославич, а на власт Јурија Московског прешао је Јуриј. престолу, блажени светитељ је с љубављу наговарао Јурија да напусти своје зле намере. Јуриј није био тип који би се повиновао светитељу; Није марио и дрско је лагао пред свецем: „Идем, оче, у Хорду, али не желим велику владавину“, рекао је Јуриј. То је било 1304. Наредне године је светитељ са утехом поставио блаженог кнеза Михаила на великокнежевски престо у Владимиру 984. Светитељ је 6. децембра 1305. године завршио подвиг земаљског живота и положен је у Владимирској катедрали 985. Његово име је у древном календару, где се он зове светосавље8, а крај се зове „Саветник“8. и блаженопочивши митрополит Максим” 987. такође је познато. Нове вести кажу да је приликом подешавања пода у Владимирској катедрали случајно померен поклопац са његовог ковчега и да су у ковчегу виђене његове мошти и одежда 988 . Свети Теофил, епископ антиохијски, исповедник и писац Теофилов живот је доказ снажног деловања Светог писма. Он се родио у незнабоштву, али, стекавши широко образовање, пожелео је да се упозна са Светим писмом и, читајући га, увери се у истинитост вере у Христа. „Нисам веровао“, каже он, „у васкрсење, али сада верујем, добро размисливши; нашао сам Свето писмо светих пророка, који су Духом Светим прорицали о прошлости каква је била, о садашњости каква је била, и о будућности како ће се догодити. послушајте Бога“ 989. И, заслуживши избор за епископа на антиохијски престо (168. године), Теофил је оправдао ово високо поверење у њега разним активностима на овом пољу у истински хришћанском духу. Јевсевије о њему сведочи као о једном од пастира који су „напрегнули своје снаге у борби против јеретика, спремних да униште стадо Божије као кукољ који је опустошио чисто поље апостолског учења“, као једног од пастира који је „браћу опомињао делом саветима и опоменама, делом писаним, понекад и упутствима“0, понекад и упутствима99. тумачење Светог Писма, и уопште, много је радио на просвећивању незнабожаца. Књига епископа Теофила „О вери“, која је сачувана до данас, сматра се једним од најбољих дела античког света. „Она у писцу показује опширно познанство са паганским философима и песницима“, говори о њој Његово Високопреосвештенство Филарет, архиепископ черниговски, „његов поглед на хришћанско учење је дубок и јасан. Образован учитељ образованом незнабошцу објашњава хришћанске сакраменте по философским принципима и истовремено одржава верност откривеној истини. Цело дело је написано живахно и под утицајем кротке љубави“ 991 и завршава се Теофиловим уверењем: „Читајте његову књигу пажљиво и непристрасно. Имајући за циљ да једном образованом, али непоколебљивом незнабошцу улији веру у истину Христову (Аутолика), за кога је епископ Теофил предузео књигу „О вери“, он, између осталог, пише: „Ти захтеваш: покажи ми Бога свога... Ја ти одговарам: покажи ми свог човека, и показаћу ти Бога свог. Покажи да очи твоје душе виде и уши срца твога чују.” „Бог је видљив само онима који могу да Га виде, односно чије су духовне очи отворене. Свако има очи, али су неке од њих толико потамнеле да не виде светлост сунца; ипак, сунце не губи свој сјај јер слепи не виде... Ако човек има грех, не може да созерцава Бога.” „Злоћа те помрачује, и не можеш видети Бога“ (§1-4). „Нацртај ми лик Божији“, захтева незнабожац. „Бог је човеку несхватљив и несхватљив; „човек види само својства Божија која су њему схватљива“, одговара Теофил, опоменут Светим писмом, а затим описује својства Бога (§ 6) и Његова дела као Творца и Провајдера (§ 7–10). „Нека ми покажу васкрслог мртваца“, каже паганин. Теофил одговара: „Показао бих ти Васкрслог, који је још жив; али ти нећеш веровати ни у то“... а затим му показује поуке о васкрсењу у самој природи; сопственим примером га убеђује да верује учењу о васкрсењу Светог писма; тражи од њега да га прочита, претећи Божјим судом онима који се не повинују вољи Божијој (§ 18–20) 992. После 13 година владавине Црквом, свети Теофил се упокојио око 181. године, преживевши прогон који је наступио под Марком Аурелијем. Упокојење светог Антонија Сијског Родитељи блаженог Антонија, у свету Андреја, беху богати и благочестиви земљорадници Двинске волости, села Кехти, који су дошли из Новгорода 993. године. Андреј је био њихов најстарији син и био надарен и леп; послат да научи читати и писати, убрзо је то научио; затим је научио иконопис; Ушавши у снагу младости, поштовао је своје родитеље, али није имао жељу за њиховим занимањем, земљорадњом; Његова омиљена забава било је сликање икона, затим одлазак у храм Божији. После смрти родитеља, отишао је у Новгород и тамо служио пет година код једног бојара; по његовом савету се оженио, али му је годину дана касније умрла жена, и он је одлучио да се растане од светске сујете. Вративши се у свој дом, поделио је свој део сиромашнима и, обучен само у своју одећу, отишао је у Пахомијеву испосницу на реци Кени. На путу, заспавши, у сну је видео: леп човек, са крстом у руци, рекао му је: „Узми крст свој и не бој се да предузмеш подвиг“, и засенио га крстом. Пробудивши се, остатак ноћи провео је у молитви. Блажени Пахомије, обувши га у монашку одежду са именом Антоније, држаше га у својој келији. Имао је 30 година и било је то 1508.994. Антоније се први појавио у храму на молитву; радио у кухињи, носио воду и спремао огрев; Узимао сам храну сваки други дан, а онда не док нисам био сит; У срцу сам стално чувао успомену на смрт и на Суд. Посвећен у јеромонаштво, један је вршио службу у храму – другог јеромонаха није било – и притом ишао на посао заједно са другима; Здравље му је било толико јако да је могао да ради за двоје. Из љубави према пустињској самоћи, по благослову игумана, напустио је Пахомијеву испосницу и са два брата, Александром и Јоакимом, отишао на реку Шелексну; овде је изабрано место за пустињски живот, подигнута је мала црква Светог Николе и неколико келија, то је било 1513. године. Тројици пустињака придружила су се још четири монаха, а монах је овде живео седам година. Суседни становници почели су да истискују пустињаке, а они су отишли ​​још даље на север 995. На дубоком северу, трапер је показао пустињацима место погодно за пустињски живот, острво Михајлов, окружено дубоким језерима и са једне стране запљуснуто реком Сије, која тече из језера. Место је било потпуно дивље, тундра и шума, језера и шикаре непроходни; има доста јелена, лисица, медведа, вукова, а само с времена на време овде су долазили ловци који су јурили животиње, али људи овде још нису живели. Антоније је овде саградио капелу и колибу за себе и своју браћу. То је било 1520. године, у 42. години живота Антонијеве. Три године су овде проведене у крајњем сиромаштву и тешком раду: Антоније је крчио шуму и копао земљу да би место учинио подношљивим за живот; браћа почеше да гунђају о сиромаштву; али им је неочекивано непознати Христољубац испоручио хлеб, брашно, путер и, поред тога, новац за подизање манастира. Приходовник новгородског архиепископа Василија Бебра, уверен да Антоније има много новца, решио је да себи прибави богат приход; послао је њему познате људе да опљачкају пустињаке: али је после и сам покајано рекао Антонију да грабљивице замишљају да је манастир опкољен стражама 996 . Од тог времена, ходочасници су почели да посећују Антонијеве пустиње и доносе средства за живот. Када се број ученика повећао, двојица најстаријих – Александар и Исаија – послата су у Москву да траже од великог кнеза Василија дозволу да заузму дивље место као пустињски манастир, и добијено је писмо; тада је подигнута огромна дрвена црква Свете Тројице. Локални храмски лик осликао је сам Антоније и поставио га у иконостас уз молитвено појање. Једном су после јутарњег певања оставили неугашену свећу; храм је био захваћен пламеном када су сва браћа радила са Антонијем; изгорео је цео храм и сва утвари, остала је само Антонијева икона Свете Тројице. Саграђен је нови храм и још један је био топао за оброке. На заједничку молбу братије, Антоније је прихватио титулу игумана, али је и даље био пример љубави према раду; Био је сваки дан у цркви на свакој служби и тада је у танкој одећи или крчио шуму, па радио у ораницама, или се бавио иконорадом. Није волео доколицу ни у себи ни у другима; са очинском љубављу неговао је болесне; његова храна и одећа били су исти за све; Пијанство је сматрао неподношљивим грехом. Монах је усадио у братију да се никада не заносе гневом, већ да живе у кротости, трпљењу и љубави. Још за Антонијевог живота исцељења су добијана иконом Свете Тројице. Ширење Антонијеве славе није забављало Антонија; посетиоци и напори надлежних били су досадни, одузимали време тишини. Стога, изабравши на његово место свог ученика Теоктиста, Антоније и један прости монах настани се на месту које није било лако доступно: место је било опасано планинама као зидовима, планине су биле покривене шумом, а у подножју гора било је Падунско језеро; на падини планине између бреза подигнута је капела са келијом и овде је Антоније почео да се труди у тишини. Ноћи је проводио у молитви, а дању је зарађивао себи храну трудом руку својих; у врелим данима седео је гол до појаса, а комарци су мучили тело. Тако су прошле две године. Теоктист је одбио игуманију, а братија је саопштила Антонију да ће се, ако поново не прихвати игуманију, разићи у различитим правцима. Антоније је био принуђен да поново постане игуман. Пре смрти, на молбу својих ученика, оставио је духовно писмо. „Браћо и очеви! – писао је. „Видите, мене, грешног, задесила је старост, и често сам изложен болести, од које сам и даље отежана.“ Све моје болести говоре ми о једној ствари - о смрти и о страшном суду тог живота. Моје срце је збуњено страшним исходом, а обузео ме страх од смрти. Својом љубављу примораваш мене, грешног, да напишем како треба да живиш после моје смрти. Господ Бог види моја безакоња, и греси моји су у твојим очима. Тражиш изнад моје снаге. Видели сте да нисам био пример једне врлине. Ти си мене грешног назвао својим оцем, пастиром и учитељем; али нисам пастир ни учитељ. Један је пастир Христ. Својим безумљем ја, грешник, упропастих твој богоугодни живот. Али ја не очајавам у свом спасењу, него се надам на милост Божију и ваше молитве. Бог каже: Нисам дошао да позовем праведнике, него грешнике на покајање (Мт. 9,13). Твојим светим молитвама, по речи пророка, стављам тугу своју на Господа: нека чини са мном шта хоће; Он жели да се сви спасу и да схвате истину. Много би требало да вам се напише из Светог писма. Али знате да ја могу само делимично да читам; Да, и бојим се Господа мога Христа, који је рекао да прво треба да урадиш сам па онда да учиш. Дакле, мој манастир и вас поверавам Богу и Пречистој Матери Његовој и Светом Сергију. По вашој жељи постављам старца Кирила за неимара вашег манастира; нека свештеници заједно решавају монашке послове на трпези, пред свем братијом. Ако неки тврдоглави и расколници не желе да живе по монаштву, не послушају неимара и братију, биће избачени из манастира у страху од других; ако се такав врати са покајањем, онда га прихвати као свог, опрости му и не сматрај га непријатељем, него братом... Најпре имај страх Божији у души својој, да се Дух Свети усели у тебе и научи те свакој истини. Живите заједнички живот, духом и телом, храном и одећом, по заповести светих отаца. Нека се неимар задовољи братском трпезом, не додајући ништа себи; исто - у одећи и обући, осим по посебном нахођењу. Не држите опојне дроге у манастиру и не примајте их од оних који воле Христа. Женски пол не треба да преноћи у манастиру, а мирјани не смеју да ноће у келијама са својом братијом. Дајте сиромаху обиље да пије и нахрани; дајте милостињу да ово свето место не осиромаши. Здрава браћа, за њихово спасење, не треба да остану без рада. Не дозволити да се око манастира граде двори; нека стаја иза језера стоји. Задржите ово. Нека је милост Божија и Пречисте Богородице и молитве светог Сергија са тобом, сада и увек и у векове векова, амин“ 997. Преневши управу манастиром на свог ученика, монах Антоније се упокојио у 79. години живота, 7. децембра 1556. године 998. године. Успомена на светог Антонија установљена је да се слави 1579. године. Према писарској књизи из 1627. године, у манастиру Сији видимо храм у име Светог Антонија Сијског из 999. године. Верни слуга Божији се прославио многим чудесима која су се чинила или код његових моштију, или у кући његових болесних у кући. Ево једног од изузетних случајева. Свештеник суседног села Харитона, из обичне зависти, подиже жамор на манастир међу околним становницима и хули на његовог преподобног ктитора. Једног дана је ишао на вечерње и одједном је ослепео. Неколико дана касније схватио је свој грех и почео да се каје за њега; када је позвао Антонија у помоћ, вратио му се вид, и након тога је ушао у манастир Сијски. Монах Сијски је волео да слика свете иконе. Његове руке остају у његовом манастиру, поред чудотворног лика Свете Тројице, иконе Богородице; у многим другим местима Архангелске области иконе његовог вештог писања су још нетакнуте. Под њим, многа браћа су се бавила сликањем икона. Ова љубав према иконопису остала је дуго у његовом манастиру и после његове смрти. Данас се ту чува књига са цртежима из 17. века 1000. И после смрти, монах је једним својим чудом показао да је украшавање цркава иконама сматрао светим делом. Питирим, некадашњи игуман манастира Комел Николајев, живећи у пензији у манастиру Сијском, много је времена проводио на писању нових икона и обнављању старих; али се тешко разболео; болест се коначно интензивирала до те мере да је био близу смрти. У суптилном сну види да старац, савијен у годинама, али згодан, обрастао седом косом, иде од гроба монаха до његове келије. „Желите ли да будете здрави и да завршите оно што сте започели?“ – упита старац болесника. „Желим, али не могу“, одговори Питирим. „Света Тројица те лечи“, рече онај који се појави, „не слаби у свом послу: ја, игуман Антоније, дошао сам да те посетим у болести. Питирим се осећао здраво. Трговац је пловио са робом на ушће Двине - у његовом карбазу било је и манастирске рибе - дигла се олуја, таласи се котрљали у планине; пливачи очајавали у спасењу. Одједном, трговац у својој близини види старца, који својом мантијом отера таласе са карбаза. „Ти призиваш многе у помоћ“, рекао је зачуђеном човеку, „а мене не призиваш, иако овде има имања нашег манастира, али ће Бог да обезбеди тишину“. „Ко си ти, човече Божији?“ - упитао је пливач. Онај који се појавио је себе назвао Антонијем и постао невидљив. Од тог тренутка море је почело да се смири, и дувао је леп ветар. Трговац је стигао у манастир и овде се замонашио. Сећање на светог Григорија Отаџбина Светог Григорија, ктитора Атонског манастира Григоријата, била је Србија. Тако каже легенда и тако се каже у његовој служби. Путник Барски је приликом своје прве посете Атосу видео многе словенске књиге у Григоријевом манастиру, споменику да су се Словени овде трудили, иако су касније Грци преузели манастир. На западу манастира, на четврт сата вожње од манастира (око километар и по миље), и данас је позната пећина у којој се подвизавао монах Григорије. Манастир који је подигао монах био је посвећен Светом Николи, али се, како у давна времена, тако и сада, у част свог ктитора, зове Григоријев. Према светогорским актима, под актом из 1405. године пронађен је потпис Светог Григорија. Нажалост, и акт и опис живота преподобног су негде нестали. Према Грцима, и хартије и књиге манастира и мошти Светог Григорија однели су српски монаси са Атоса у пожару 1761. Да је ово истина! 1001 Упокојење Светог Кирила Хелмског Монах Кирил Хелмски био је један од просветитеља дивље земље Чуда. На то је посебно мислио страни посланик, који је 1516. и 1524. године боравио у Москви, када је писао: „Монаси пустињаци, који су дуго великодушном руком посејали реч Божију међу идолопоклоницима, многи од њих су одавно прешли у хришћанску веру... Трпљење глади и угрожавање живота није било само себи угађати, него само себи угађали; Господа и обрати изгубљене душе на пут истине“ 1002. Кнез Белозерски, љубоморан на успехе свете вере међу дивљим Чудом (то је био племенити кнез Глеб Васиљевич, т 1278), након што је казнио „белооки Чуд“ за зликовске нападе на белозерска насеља хришћана, основао је град Каргопуољ у Каркуни (А-100). ученик Јеванђеља Христовог, блажени Васијан је убрзо овде основао Спаски манастир, који је служио као пример стрпљиве љубави према свима 1004. Отприлике 30 година после упокојења Вассианове, монах Кирил се настанио на планини Челма, 50 верста од Каргопоља. Пострижен је у манастиру Светог Антонија Римљанина, у овом манастиру се окушао 5 година подвизима послушања, 3 године је лутао по пустињама, тражећи место по свом укусу, коначно дошао на дивљу Каргопољску страну и, на Божију молбу, изабрао забачени крај планине Челма. Место је било дивље, али лепо. У подножју планине са једне стране налази се огромно језеро Лекшма, а са друге мало језеро Челма кроз које протиче река. Планина је била прекривена шумом, а лети је било пуно бобица у трави. За пустињака је најдрагоценије било то што је место било потпуно тихо и пусто. Кирилова душа која воли пустињу више је волела дивљу страну од других које је видео, и зато што му је ова страна већ била позната; одлучио је да свој живот посвети служењу највиших интереса сиромашних, али блиских души своје земље. Према причи о његовом животу, његов брат Корнилиј, после три године Кириловљевог боравка на планини Челми, долази код њега, а затим га убрзо напушта, повлачи се на вологдску страну, што наговештава идеју о Белозерском крају као родном браћи 1006. Било како било, пустињак, одабравши планину Хелм, на којој је прву зиму провео за свој боравак, сам ископао је. источној страни планине. Затим је себи саградио „келију“ и са њом капелу. Овде, мало марећи за удобност привременог живота, проводио је време у молитви и посту. За Господа је поднео и сурову климу и недостатак средстава за живот. Копао је земљу мотиком, садио једноставно поврће и јео биље. Духови зла нису много волели пустињака; хтели су да га отерају с пута. Једном се око ћелије зачула страшна бука и чули су се гласови: гурнимо његову ћелију у језеро. Монах се обратио усрдном молитвом Господу, и молитва је отерала нечисте низбрдо у непроходну мочвару, која се и данас зове „Кирилово поверење“. Пустињак је морао да доживи многе туге од белооког чуда, које је, удаљавајући се од Каргопоља, сада живело на обалама језера - покушали су да га отерају „сировохранци“. Дрвеће које је расло уз планину посекоше и запалише; пламен се приближавао пустињачевој келији и капели и био спреман да га уништи; али је молитва вере спасла праведника; Спаљене су само оскудне резерве пустињака, које су се налазиле у полупланини. Пустињак је заблагодарио Господу за његово чудесно спасење и почео да живи мирно као и раније. Чуд је почео да мисли да је пустињак богат човек. Напала га је ноћу и тражила благо. Пустињак је указао на своје једино богатство – икону Богородице. Не скоро, али реч кротке вере и пример Кириловог светог живота продре у срца дивљег чуда; Мало-помало, „прљави сировоједи” су се окренули јеванђелској светлости и примили Свето крштење 1007. Дошли су „код светог оца и слушали у сласти веру, о Светом крштењу и о свим заповестима Божијим, и пили у пуноћи његове науке”. У Каргопољској области било је мало хришћанског становништва када је Кирил почео да се подвизава на планини Хелм. „Беаху још није био крштен, живео је у околним местима, имао је чудски језик и веру: чак је у то време на том месту почело да цвета православље и да се шири побожност. Али под утицајем дугогодишњег аскетског живота и благих Кирилових упутстава, „сви Чуђани су примили свето крштење“. Монах је провео читаве 52 године на планини Хелм; У последњој половини свог пустињског живота подигао је Храм Богојављења Господњег и мало ревнитеља пустињског живота окупило се код њега. Пошто је достигао дубоку старост, осетио је близину своје смрти и замолио је Господа за милост да види свог исповедника. Његовом молитвом посетио га је игуман васијевске испоснице Јосиф; Монах се исповедио, примио Свете Тајне и усрдно замолио игумана да га поново посети. Опростивши се од свог исповедника, свети старац, који је имао 82 године, 8. децембра 1367. године мирно је предао свој дух Господу. Игумен Јосиф је пронашао упокојеног подвижника и предао му свето тело на земљу 1008. године. капела у част великомученице Катарине. Неколико година након његове смрти, насликан је лик монаха. А онда се десило ово. У манастиру монаха живео је монах Антоније, који је био неколико година слеп. Чувши да је лик монаха насликан, напустио је своју келију и сео размишљајући: како су је сликали? У младим годинама виђао је монаха, често долазио к њему да прими благослов и доносио му нешто за живот. Пришао је лику, молио се са сузама, а када га је пољубио, изненада је прогледао. „Управо такав је био монах“, рекао је, са одушевљењем посматрајући слику. У каснијим временима многа чудеса су се дешавала над моштима светитеља. Једном је монах сачувао свој манастир кога је, непажњом једног, скоро уништио пожар. Пореклом из египатске Тебе, пошто је постао пунолетан, повукао се у пустињу и подвизавао се трудом, молитвом и постом. Када су га луталице почеле посећивати и досађивати тражећи савете и молитве, повукао се у Цариград и код Влахернског храма код градског бедема направио себи колибу, и у њој остао до смрти, која је уследила у дубокој старости у ВИ веку. Сахрањен је у цркви Јована Крститеља. За живота га је Бог прославио даром видовитости и чудотворства. Свети Андреј Критски (712) саставио је две похвалне речи у његову част, где помиње чуда која је учинио: исцељење слепог човека, исцељење човека који болује од водене болести и опседнут демоном, и исцељење рака дојке код жене. Свети апостоли: Состен, Аполос, Тихик, Епафродит, Кифа и Онисифор О њима видети Сабор од 70. 4. јануара, такође 7. и 10. септембра и 30. марта. Сећање на блаженопочивше деспоте Јована и његове родитеље Стефана и Ангелину Бранковиће Није лако наћи у историји владара где би живот био пун перипетија и невоља као живот блаженопочившег деспота српског Стефана Бранковића и његове породице 1009. године. Године 1457. Турци су заузели Србију, а деспот Ђорђе Бранковић умире као луталица у Београду. Најмлађи син Лазар, отеравши старијег и отровавши мајку, преузео је деспотско право, али је месец дана касније умро. Стефан је био средњи син деспота Ђорђа. Од младости се одликовао кротошћу, поштовао родитеље, волео своју браћу, био је одлично образован, а посебно је познавао Свето писмо. Када је отац, за мир Србије, био принуђен да своју ћерку преда султану Мурату, тада су Стефан и његова сестра отишли ​​на султанов двор. Овде је Стефан био силно заведен и раскошним животом и угађањем амбицији и сујети; али Стефан је остао чврст. Тада је дворска завист успела да изазове политичку сумњу против деспотових синова. Тако храбри људи као деспотови синови опасни су за турску власт, рекли су султану. И султан, који се заклео свом оцу да неће дирати ни у живот ни у здравље деце деспотове, нареди да их ослепе; Стефан је послат у Кападокију. После смрти његовог брата, Стефан је, чувши да су фанатични Турци спалили прелепи манастир Милешевски и да се спремају да потпуно упропасте Србију, одлучио да поврати наследство. Срби, који су се са њим повукли у Срем и Банат под заштиту Угарске, прогласили су (1460) Стефана за деспота. Ступио је у брак са Ангелином, ћерком албанског кнеза Ђорђа и унуком светог страдалника кнеза Лазара. Имао је два сина и ћерку. У Купинову је подигао лепу цркву Светог јеванђелисте Луке. Живео је сасвим тихо. Али то се Турцима није много допало: бојали су се власти деспотове. Срби најамници су га ухватили и у ланцима послали у Далмацију. Ослобођен окова, вратио се поново у Србију; али са тугом је видео да је престоница његових предака Смедерево у јаким рукама мухамеданских, а његови сународници су пали духом, те је било немогуће улазити у било какве договоре са фанатичним Турцима. Последњи босански бан се предао Турцима под заклетвом да му неће одузети живот; али га је фанатични шеик својим рукама убио: не, рекао је, нема потребе да се држи реч дата хришћанину. Стога се Стефан повукао у Скендерију. Али ни у Албанији му Турци нису дали мира: и тамо су тражили његову смрт, покушавајући да истребе име деспота Бранковића. Био је приморан да побегне са женом и децом у Италију 1010. Тужни луталица, осећајући близину своје смрти, писао је 1. октобра 1476. године Рагужанима, са којима су његови преци били у посебној заједници: „Видим да ми је крај близу. Не тугујем за својом смрћу, а ја тугујем за својом смрћу, и тугујем пред тобом и децом мојом пред тобом, пред Богом мојом, Јоване Марте... Пречиста и светиња, моја Ангелина и моја деца: што ти учиниш за њих, то ће Бог учинити за тебе – покажи им љубав коју си имао према нашим прецима... Немам шта да пишем о тестаментима – не остављам Ангелини и својој деци ни сребра, ни злата, ни насељених имања... Поверавам их у твоме господарству. 8 година после упокојења блаженопочившег Стефана, љубазна Ангелина је пренела нетрулежне остатке свог мужа у Купиново код Срема 1012. Вук Бранковић, Ангелинин синовац, тада је владао Србијом и ширио терор и смрт у војсци Мухамедовој када је напала њега. Ангелина и њени синови, из поштовања према имену деспота Бранковића, уживали су част својих саплеменика. После смрти Вука Бранковића, Ђорђе је био владајући деспот; али је убрзо своје право пренео на брата Јована, а сам је примио монаштво са именом Максим и постао архиепископ. Јован, ожењен ћерком Стефана Јакшића и нећаком храброг Димитрија Јакшића, преузео је деспотска права. Јакшићи су се храбро борили против Турака за слободу Срба. Деспот се бавио пословима унутрашње власти и живео је подвижнички. Године 1496. „самодржавни господар земље српске Јован Деспот” је повељом поклонио манастиру Крушедолу неколико поседа, укључујући и Купиново, где су 1013. године лежале мошти његовог оца. Због честих напада варвара, деспот се померио даље од граница, у град Беркасово; овде је кратко живео и хришћански умро 1503. године, оставивши једну ћерку 1014. године. Добра Ангелина је наставила да чини добро сиротињи и монасима, иако је и сама живела скоро у сиромаштву. Овако је писала великом кнезу руском Василију са старцем Евгенијем: „Скромна монахиња Ангелина се клања земљи милости твоме. Моли се Господу и Пречистој мајци Његовој и светом деспоту Јовану, сину њеном, да ти подари дуготрајно здравље, спасење и победу над непријатељима твојим, на радост вечнога живота хришћана и последњу вечну веру. Христе, где је необјашњива радост и непоколебљива светлост, чуо је, наравно, о мом сину, деспоту Јовану, како је после његове смрти однео све што смо имали, осим наде у Бога и твоју милост оклоп сина мога деспота Јована још једну реч купио сам за сто златника и хоћу да саградим цркву у име светог Јована Златоустог, о. Зато ти се клањам и молим, дај нам своју милостињу да ту цркву саградимо, да ти она буде црква на вечни спомен. У тој цркви желим да положим свог мужа, светог деспота Стефана, и Светог Јована, сина свог. Нека Вам свемилостиви Бог подари здравље“. Замолила је великог кнеза другим писмом за Атонски Пантелејмонов манастир 1015. Дивна жена! „За светост њеног живота, људи је и данас зову мати Ангелина“, каже један српски историчар, а други пише да су је окитиле „све врсте врлина“ 1016. Трећа каже: „После смрти мужа створила је цркву код Крушедола и замонашила се, сабрала живе сестре своје и брзо се сахранила Богу да се погребе и погребе. код мужа“ 1017. У опису мучеништва светог Георгија (1515) преноси се следећа вест: „Тако у наше дане Бог чини своје. Када сам се ја, грешник, опаметио, чуо сам из свог живота за деспота Стефана: умро је и сахрањен је, оставивши жену и двоје деце, а 8 година касније показао се знамењима као што су ископали и чудеса открили; био је закопан, а из његовог тела је још увек избијао мирис. Тада је његов син Јован такође умро и био је сахрањен, оставивши жену и једну ћерку, као и његов отац, и почаствован је на исти начин. манастир Крушедол, на Фрушкој планини, али им ни фанатици нису дали мира 1019. Преподобни Ферапонт Монцански Преподобни Ферапонт 1020 Скоро целог свог живота био је скривени слуга Божији. Своје подвиге покушао је да сакрије од људских очију. Из неких згода и његових речи јасно се види да је живео у Москви и живео свој живот по узору на блаженог Василија. Дакле, када га је Пафнутије видео у манастиру Обнорски, на питање Пафнутија: „Ко је он?“ - одговорио: "Ја сам Васиљевљев цимер, који је у Москви." На исти начин, када га је Адријан први пут видео, рекао му је: „Бићеш ми отац и тада ћеш знати моје име; сад ћу рећи да сам Василијев цимер, који је у Москви. Настанивши се у манастиру Монца, он је на питања радозналаца одговарао да је „монах Воздвиженског манастира у Костроми, али је био и у царском граду, где је живео у близини куће Блаженог Василија, одвојеног од њега само једним зидом“. 16 година пре своје кончине, како је сам рекао свом исповеднику, био је пострижен у Костромском Воздвиженском манастиру, дакле 1575. Дакле, јасно је да Блаженог Василија није видео живог (1554), већ је само подражавао његов најдубљи духовни живот. О његовом животу у Костромском манастиру сазнало се да је овде служио као пример послушања, био велики постник, а братија га је поштовала због високог живота. Становници Костроме, почев од губернатора, имали су поштовање према њему, долазили су да слушају његова упутства и добијају његов благослов; с љубављу је примао оне који су посећивали, али је друге строго прекоревао због њиховог слабог живота и зависности од светске сујете. Оптерећен славом, повукао се из Костроме и настанио се на реци Монци, на њеном ушћу у Кострому, 25 верста од Галича; место где се настанио било је пошумљено и окружено мочварама, тако да се овде могло стићи само реком Костромом. Никоме невиђен, трудио се овде у молитви и посту. Овде се на трави видео само траг непознате особе; али пустињак се никоме није показао. Монах Адријан, који се са неколико населио у пустом Благовештенском манастиру и увређен због шупље воде овде, хтео је да премести манастир на друго место које му се допада. Приђе му непознати пустињак и рече: „Не ради, старче! Додељено вам је још једно место - на обали реке Монце; препознаћете га када два младића буду излечена од тешке болести“. Адријан је прегледао место на реци Монце и коначно одлучио да тамо превезе манастир. У то време у Адријански Благовештенски манастир доведена су два болесна младића, један из Бујгорода, други из Солгалича: отац првог је рекао да му је непознати старац рекао да ће му сина исцелити старац Адријан, који има оронули манастир Благовештење, а на новом месту - цркву Христа Христа и Вондера. Према причи другог, старац му је рекао да ће његовог болесног сина излечити Адријан, који је преместио манастир на ушће реке Монце. Болесне је заправо исцељивао Адријан након служења молитве у храму. Када се манастир већ оснивао на новом месту, сам монах Ферапонт је дошао у манастир Монзен и почео да живи овде. Натерао је Адријана да обећа да о њему неће рећи ништа што му је познато и затражио је да му буде духовни отац. „Ускоро“, додао је монах, „после две и по године испуниће се нада мном Божја воља; до моје смрти, немој ништа откривати о мени. Од тог времена Ферапонт је сваки дан излазио из манастира и, прешавши реку Монцу, сакрио се у густиш шуме; Ту се молио сам, али је провео ноћ у својој келији без сна и преписивао књиге. Монах Кирил је роптао на светог старца што није учествовао у подизању манастира, и видео Етиопљане који су га надахњивали негодовањем на светитеља; Тешко му је било од ових посетилаца све док му није дошао Ферапонт, који је расејао духове, али му је забранио да о томе говори. Једног дана монах је изашао у шуму на своје уобичајено место на усамљену молитву. Жена Пелагија, која је брала бобице, видела га је издалека и прешла је јаругу да га погледа изблиза. Старац је седео на балвану, гол до појаса; крв му је текла по телу, уједани комарци, а гадури су се ројили по њему. Због женине радозналости она се још више приближила и ослепела. У страху је викнула: „Божја светиња! опрости грешниче“, и овом речју је невидљива сила баци преко јаруге, и она поче да види; али се плашила да каже било коме другом осим старцу Адријану шта јој се догодило. Петар, који је служио у манастиру, једном је видео монаха како иде преко реке Монце, и рекао му је са подсмехом на подсмеху своме, као да си годинама пливао: стопала, а мантија на теби се не помера.” Старац му не одговори и прође. Петар, враћајући се у манастир, осети страшне болове у глави, а лице му се згрчи. Адријан, сазнавши за његову неочекивану болест, упита: „Зар ниси рекао ништа увредљиво светом старцу када си се срео? Петар је признао свој грех. Адријан му је саветовао да се моли и тражи опроштај од блаженог Ферапонта. Када је свети старац напустио вечерње, болесник га је замолио за милост. Ферапонт је положио руке на њега и рекао: „Не треба никога осуђивати“, и болест је прошла. Дан пре кончине, блажени Ферапонт је рекао братији: „Ближио се крај мој“ и замолио да прими Свете Тајне на Литургији. Браћа, видевши га на ногама, нису хтела да верују да ће ускоро умрети. На сам дан његове смрти, сви су се окупили на јутрењу; била је недеља, недеља светих праотаца; На Јутрење је дошао и блажени Ферапонт: по завршетку богослужења се поздравио са свом братијом и отишао у своју келију. Игумен Адријан је позвао братију да оду у келију да виде смрт праведника. Браћа су сада поновила да је још јак; али када су стигли у келију, монах је лежао на постељи у хаљини и лутки, а пред иконама су гореле свеће; већ је отишао ка Господу. Било је то 12. децембра 1591. 1021. године. У свом загробном животу, монах је учинио многа чуда за земљу. Једном после Литургије игуман Адријан је легао да се одмори на рогозници. Појављује се Ферапонт и каже: „За десет година ће бити велика глад у Русији; побрини се за раж; многи ће тада јести из ваших амбара, и неће оскудевати: тада ће се и ваше празне земље населити. Теодосије, слепи старац, пострижен у манастиру, у поноћ је млео раж воденичним каменом. И тада блистава светлост испуни храм, и он угледа светлост која избија из храма Светог Николе; Пред царским дверима стајао је монах Ферапонт. „Шта тражите од Господа?“ – упита га монах. „Опроштење грехова“, одговори слепи старац. „Труди се, и како почнеш, тако доврши; после мало времена видећеш светлост вечности“, рекао му је дивни Ферапонт. После тога, старешина је поново остављен у мраку. У друго време Теодосије је млео хлеб у подне. Ферапонт му се поново јавио и рекао: „Мир и благослов на тебе“. Теодосије, који га је добро познавао за живота, пао је пред његове ноге. Монах је рекао: „Ускоро ће бити велика глад широм Русије, али то нећете доживети; ускоро ћете ме видети на другом свету; потајно реци Адријану да се добро брине о ражи: многи ће морати да једу из манастира. Блажени Теодосије се убрзо упокојио 1022. За време Успенског поста 1601. мраз је уништио жито широм Русије: наступила је страшна глад и трајала је три године. У Москви је у скуделници сахрањено до 127.000 људи који су умрли од глади 1023. Манастир монаха Ферапонта био је исхрана за читаву околину; људи су се населили у пустошима манастира, не налазећи храну на својим некадашњим местима. Игумен Адријан је у поверењу у Господа раздавао хлеб свима онима који су били у невољи, и, како је предвидео монах Ферапонт, житнице манастира нису оскудевале 1024. године. Житије светог Ферапонта понавља нам Спаситељеву поуку: Када се молите, не будите као лицемери који воле да стоје на молитви у синагогама и на улицама да их људи виде. Заиста вам кажем, већ су примили своју награду. Али када се молиш, уђи у своју собу и, затворивши врата за собом, помоли се Оцу своме, који је у тајности, и Отац твој, који види у тајности, наградиће те јавно (Мт. 6, 5-6). Света мученица разума Римљанин по рођењу, папа Сикст (257–258) га је унапредио у читаоца, а за време Аурелијанове владавине, око 275. године, био је мучен и посечен због исповедања имена Христовог. Назив Реасонер је превод грчког Синетос (Συνετ о ς - разуман); Римљани га зову Синезије. Сећање на Светог Трипуна Колског Родом из новгородских поседа, син свештеника, Трифун 1025, крштен Митрофан 1026, позван је од Господа на нарочити подвиг, на подвиг проповедника вере дивљим Лапонцима. Побожан од малих ногу, он, поред тога што је волео да посећује храм Божији, тамо је читао и певао, повремено се повлачио у самоћу да разговара са својом душом и Господом. Титула његовог оца-свештеника навела га је на идеју да се посвети проповедању свете вере незнабошцима; али је на то био позван посебном вољом Божијом. Једном, док се молио на забаченом месту, чуо је глас: „Ово није твоје место, чека те земља ненасељена и жедна. Покоравајући се небеском позиву, отишао је у двор Кола, на реку Печенгу, у дивље Лапонце. Земља крајњег севера је раније била део Новгородских поседа, а затим је дошла под власт великог кнеза руског 1027. Још почетком 16. века Руси су овде били само као привремени гости, долазили ради риболова и сточарства; риболов је многе привукао на свети Нос. Није џабе и дан-данас кажу: „Где риба иде, неће избећи светога носа“ 1028. Али код Лапонаца је само за Русе у Колу била капела, а цркве нигде није било. Дугачак и широк појас дуж реке Печенга заузимали су више номадски него седентарни Лапонци. Ово је било огромно поље за делатност проповедника, пуног ревности за истину Христову и за спасење људи. Своје прве односе са Лапонцима Митрофан је успоставио под маском трговачких послова. Затим им је говорио о њиховим веровањима и о једној Небеској вери. Лапонци су обожавали не само духове, већ чак и гмизавце и ноћне слепе мишеве, и обожавали камење. Проповедник Јеванђеља им је рекао да је један истинити Бог, један Творац земље и неба, један Отац свих племена и народа, један Спаситељ свих потомака првоствореног човека. Он је деци природе показао колико им је близак Отац Небески, шаљући им храну и одећу, и како је грубо погрешно обожење идола и духова, које први не виде и не чују, а други су ништа друго до слуге Божије, бунтовне или покорне, већ творевина једног Творца васељене. Тешки су подвизи које је морао да изврши један проповедник Лапонаца. Није лако уму, отупљеном непокретношћу навика, отврднутом чађом сујеверја и страсти, одвести на путеве светлости и истине. Још је теже натерати срце да прекине везе са уобичајеним заблудама, са стеченим везаностима, са старим зависностима. И тада се ватрени пријатељи лажи дижу против проповедника истине, за кога је служење заблуди профитабилан занат – са њим живе у задовољству и уживају у слави, без ње су ништавило. Кабуни су се дигли на Митрофана, најпре са гордом надом да ће га изазвати, затим са бесним гневом, спремни да убију и растргну непобедивог проповедника нових мисли и дела. Више пута су га не само обасипали малтретирањима, већ су га и сурово тукли и чупали за косу. „Иди одавде“, рекли су му кабуни, „иначе те чека зла смрт. Више пута су намеравали да га убију, али је Господ заштитио свог слугу. Свети ревнитељ небеске истине са кротошћу је трпео злостављање и батине, а када се гнев разјари, повуче се у планине, па опет изиђе да проповеда 1029. Колико год зла у нама било, душу нашу створи Господ за истину, а срце наше тражи вечни покој. А међу Лапонцима је било и оних који нису остали глуви да проповедају о вечној истини и вечном миру. Када је Митрофан привремено препустио тврдоглаве самовољи њихове дивље злобе, остајући при њиховој савести, они су почели да увиђају своју кривицу и моралну превагу хришћанског проповедника; његова љубав према њима, његово стрпљење и доброта, његово самоодрицање за проповедану истину погодише њихова срца, и они почеше да уздишу за миром, ненађеним у њиховој вери. Кад се проповедник опет јави дивљацима и једни од њих, узнемирени слепом злобом, повикаше: убијмо га, други рекоше: он пред нама ништа није крив, напротив, жели нам добро; Зашто га убити? Тако је у почетку било мало оних који су примили к срцу речи проповедника истине, а потом је њихов број постао све значајнији. Блажени Митрофан је, чак и за трговачке везе са којима је започео своју везу са Лапонцима, морао да зна нешто фински језик и, наравно, научио је говорни језик дивљака од других који су ступили у трговачке везе са Лапонцима. Али проповедник вере морао је да зна много више фински него трговац. У помоћ му Господ посла ревносног и способног лика, јерођакона Теодорита; то је било 1529. године, када је северни пустињак већ провео више од 5 година „у најгорој пустињи“ 1030. Теодорит је претходно живео 15 година на Соловецком острву 1031; тамо, уз честе односе са Лапонцима, даровити Теодорит је лако научио језик Лапонаца. Стога му није било тешко да преведе „неке молитве са словенског језика на језик Лапонаца“ 1032. И то је била најважнија служба за печеншког проповедника. После дугих трудова и туга проповедника, значајан број Лапонаца који су живели у близини реке Печенге веровао је у Господа Исуса. Блажени Митрофан их није крстио јер није био положен свештенством и још није био монах. Отишао је у Новгород да тражи од архиепископа Макарија повељу за подизање храма. Из Новгорода је довео са собом столаре, који су, више за Господа него за новац, решили да пођу с њим у далеку и дивљу земљу. Приликом подизања храма, блажени је на својим плећима три миље носио трупце и дрва. Изграђени храм је дуго остао неосвећен: из Новгорода није послат свештеник. Митрофан је отишао у Кола, тада још слабо насељено место, и тамо затекао јеромонаха Илију, који је осветио храм, крстио у вери обучене Лапонце и самог проповедника постригао у монаштво, са именом Трифун. То је било тек 1532. Овако је потребно сложити живот Трипуна са летописом. Потоњи каже да су у зиму Филиповског поста 7040 (1531) „Лопландери стигли у Велики Новгород из Мурманског (Норвешког) мора са река Кола и Тутоломи (од реке Туломи, повезујући се са реком Кола пре него што је улила у море) и замолили су владара да им даде владара против Мацара да им преда архиепископа. цркве Боже и просвети их Светим Крштењем Богољубиви архиепископ Макарије је послао свештенике и ђакона, и осветили су цркве Благовештења Богородице и Светог Николе у посту Филиповом и сами су се крстили у великом броју, чак и Лапонци иза Светог Носа.“103. Блажени Трифун, користећи услуге колског јеромонаха за крштење печеншких Лапонаца, почео је да гради манастир Свете Тројице на ушћу реке Печенге. Сада је имао два труда – труд ширења Јеванђеља и труд изградње манастира. Да би се наставило дело јеванђељске проповеди, било је потребно путовати. Шта је то значило у тој земљи? Станови Лапонаца су расути по мочварним местима, испресецани планинама и стенама; Нема села ни села, већ само забачене колибе. Како је било, не наилазећи на вољу срца у једној колиби, ходати преко тундре и планина да би наишао на сличан пријем у другој колиби? Подвижник Божији се трудио стрпљиво. Када су они који су отворили дубину своје душе хришћанској вери били спремни да свој живот посвете служењу Господу, то је олакшало рад проповедника вере. Лапонци, поучени од Трифуна да живе побожности, уз живахну анимацију пренели су семе побожности на друге, и цео дивљи крај добио је потпуно нови изглед. Заједно, Трифунов манастир је почео да јача. „Милом Божјом“, писао је савременик, блажени Максим Грк, „многи људи других вера прешли су у православну и благочестиву хришћанску веру... Пре тога су живели као животиње у непрегледним пустињама, у пећинама и пукотинама, немајући ни храма ни потребног за живот; хранили су се животињама, зверима, шта год да су, трговали рибама, птицама. Православље се проширило на варјашки град Варгаву, где живи капетан или кнез, и овде је сада, вољом Сина и дејством Светога Духа, саграђен поштени манастир и окупило се велико братство монаха, то је 60 верста од реке Варанга,40. По житију Трифуна, крштени Лапонци су се толико заљубили у свету веру да су једни доносили у манастир плодове своје трговине – новац, други су поклањали земље, језера и приморске земље. Ово последње видимо у царској повељи, која бележи „земље, воде, земље и индустрије које је новокрштени Лоп дао дому Животворне Тројице“ 1035. На дубоком северу готово је немогуће сејати жито; мора се добити из топлијег краја. „Манастир Печенжски стоји у Украјини, близу мора леденог; крај манастира нема оранице, земља је каменита, хладно је велико, снег се топи за кратко цело лето“, писали су печеншки монаси век касније од Трифуна 1036. Зато је блажени отац Трифун, који је имао више љубави према Трифуну, имао више љубави од њега. иди у Новгород да тамо сакупља хлеб за свој манастир. Са овом намером био је у Новгороду 1551. 1037. године. Сејалиште побожности и нове вере, засађено у дивљој земљи, морало је да буде заштићено заштитом грађанске власти. Блажени Трифун није прихватио титулу игумана свог манастира; другом је дао титулу игумана; али је био отац, плантажер и настојатељ свог манастира. Стога је са искусним монасом отишао у Москву код цара. У Москви му је био користан Трифунов некадашњи сапутник у Лапонској пустињи, сада архимандрит Теодорит; овај последњи је у то време уживао пажњу краља, па је убрзо послат на посебне задатке на Исток. Пријатељ пустиње и сарадник у проповеди Лапоније, наравно, говорио је бојарима и свештенству у Москви о ревносном проповеднику Трифуну 1038. Трифун и његов сапутник изнели су молбу манастира краљу када су он и царевић Теодор ишли у храм. Добри кнез је отишао из храма у капели, као да је повремено скинуо своју горњу одећу и, пославши је Трифуну, наредио му да каже: „Кнез, шаљући одећу, хоће своју милостињу да опомиње цара; нека је монах употреби за црквену одећу. По повратку из храма, краљ се посаветовао са бојарима о Трифоновом захтеву. Није било тешко уочити после брзог погледа на послове блаженог Трипуна да речи краља, које су мало пре предложене сабору, не треба приписати проповеднику Лапонцима: „старешина ће саградити келију у шуми или посећи цркву, него ће ићи по свету са иконом и тражити ћилим за градњу, сакупиће земљу и тражиће градњу, пиће” 1039. Цар је обдарио блаженог Трипуна и црквеним утвари и земљом. У царској повељи од 1. новембра 1556. године стоји: „На молбу мојих синова, царевића Јоана и Теодора Јоановича, дали смо Печенском манастиру, који се налази близу хладног мора, у близини Мурманске границе, манастир Свете Тројице, игумана Гурија и који је са својим сабратом био брат. злоупотреба, молитва и парастос, због оскудице, за храну за имање, уз морске усне (увале) Матоцкаја, Литскаја и Урскаја, такође уз усне Печенскаја, Пазренскаја и Навденскаја, у мору са свим пецањима и морским чишћењем, када је кит или морж избачен са својом другом животињом или целом својом животињом или острва, са рекама и рекама, са ораницама и шумама, са шумама језера и улова животиња, са Лапонцима, који су сада или ће бити приписани Маточкој и Печенској усни, са свим земљама залива и са краљевским новчаним дажбинама и храном за војводе, како би се манастир могао саградити и хранити. Наши новгородски и двински бојари, чиновници волости Уст-Кола, сви приморски становници, карелска деца и Лапонци и сви други да не улазе у ту отаџбину, у реке, тоне, рибарске терене и земље“ 1040. Блажени Трифун, вративши се у свој манастир са царским даровима и писмима, донео јој је радост и мир. Сада је за своје постојање обезбеђено рибарско и друго земљиште. Његов први чин, после захвалности Господу, био је да објави царску повељу локалним заповедницима и старешинама. Требало је донети радост нашој новокрштеној деци. Средствима донетим из Москве, блажени Трифун сагради им на ушћу реке Пазе (Паеса) храм Светих Бориса и Глеба 1041. Од 1557. године владала је тешка, дуготрајна глад широм северног региона. Неколико година заредом мраз је убио усеве 1042. Ово је позивало блаженог Трипуна на нове тешке послове за манастир. Водећи са собом неколико браће, он је обилазио Новгородску област од једног насеља до другог, тражећи милостињу од богољубивог народа. Све што је добио послао је на издржавање своје браће. Тако је хранио своју духовну децу целих 8 година. Заволевши Господа од малих ногу, претрпевши толики труд и тугу за Њим у годинама зрелости, монах се уплашио да му у старости не буде неверан и наставио да се подвизава за Њега до гроба. Једном је у Колу купио ручне воденичне камење и ставио их на рамена да их носи у свој манастир. Ученици су га замолили да се не мучи таквим бременом. "Браћо! - рече старац. - Тешки терет лежи на потомцима Адамовим, од рођења до смрти: зашто се забављати? Не! Трифуне! Боље је окачити камен око врата, него искушавати своју браћу доконошћу." И 158 верста од Кола до манастира Печенжског, по путу, час мочварном, час планинском, носио је воденични камен на себи; Штавише, са таквим радом јео је мало хране. Оваквим подвизима монах је постигао велику духовну снагу. Једног дана у његову ћелију је ушао медвед, преврнуо посуду за месење и почео да једе тесто. Монах, долазећи у келију, рече медведу: „Исус Христос, Син Божији, Боже мој, заповеда ти да напустиш келију и да стојиш мирно. Медвед је изашао и стао до ногу монаха. Узевши штап, монах је казнио кривог медведа и, рекавши да се не усуђује да убудуће узнемирава манастир, пусти га на слободу. Од тада, додаје монах манастира, медведи никада нису наудили ни јелену ни другим животињама манастира. Последњих година свог живота монах се често повлачио у пустињу, где је, сазидавши храм Успења Богородице, проводио време у усамљеничкој молитви 1043. године. Пре смрти, блажени Трифун беше тешко болестан. Најзад, близу смрти, рекао је својој браћи: „Заповедам вам, сахраните ме у цркви Успења Богородице у скиту, где сам отишао да ћутим. Достигао је дубоку старост ако је умро 1583. године - тада је живео у Печенги скоро 60 година 1044. Није био висок, али снажан, помало погрбљен и ћелав, са дугом, седом брадом. Овако о њему говоре на основу сачуване древне иконе и визија! После његове смрти, цар Теодор Јоанович је опсео јак град у Ливонској земљи. У зору су опкољени Немци уперили топове у Царев шатор, док је цар још спавао. Указао му се сјајан старац у монашкој одежди и рекао: „Устани, господине, и напусти шатор, иначе ћеш бити убијен. "Ко си ти?" – упитао је краљ. Онај који се појави одговори: „Ја сам онај Трифун коме си дао своју одећу, да би твоја милостиња испред других – послао ме је теби Господ Бог мој. Пробуђени краљ једва је стигао да изађе из шатора када је топовска кугла из града ударила у краљев кревет. Благочестиви Теодор је заблагодарио Господу за његово дивно спасење. Послао је у манастир Печенга да пронађе блаженог Трипуна, али је добио одговор о његовој смрти. Цар је тада указао милост према манастиру. „Легенда“ не дефинише ни годину ни град када и где се чудесни догађај догодио краљу. Али без сумње, то је било близу Нарве, фебруара 1590. Овде је био цар Теодор са својом војском; Швеђани су тврдоглаво бранили Нарву, али је она заузета. У исто време (1590) Швеђани на северу пустоше руска насеља. Недељу дана пре празника Рођења Христовог, каже „легенда“, спалили су цркву Успења Пресвете Богородице, где су у тајности почивале мошти светитеља. Овде су мучили праведног монаха Јону. Затим су нестали у заседи. На сам празник, за време Литургије, упали су у манастир Свете Тројице и са зверском свирепошћу почели да убијају монахе и искушенике; једни су преполовљени, другима су одсечене руке и ноге. Други су исечени по дужини. Игумена Гурија и јерођакона су мучили на разне начине, избадали оружјем, палили, питајући их где је манастирска ризница. Страдали им нису рекли за ризницу, а разбеснели Швеђани су их исекли на комаде. Опљачкавши шта су нашли, запалили су храмове и све зграде манастира. Од свих побијених монаха у манастиру, 51 лице; почетници и радници - до 65 људи; Нетакнути су остали само они који нису били у манастиру. Након тога, вољом цара Теодора, основан је манастир за сигурност у граду Кола код Благовештенске цркве. После пожара 1619. подигнута је у близини града иза реке Колоје, али су је пре 1675. Швеђани два пута пустошили пре 1045. године. Мошти светитеља остају сакривене на месту њиховог сахрањивања, у порти Печенжског Лопара, у Сретенској цркви, додељеној Колској саборној цркви. Монаси су се, доселивши се у Кола, држали следећег правила: ако се неко од јеромонаха затекао у близини некадашњег манастира, он је свакако одслужио заупокојену службу над гробом блаженопочившег ктитора манастира. Јеромонах Јона, док је био овде, не само да није испуњавао прописе, већ је седео на гробу старца Јоне, кога су Швеђани мучили. Када је возио неколико миља од почивалишта блаженог Трипуна, одједном је цела половина његовог тела била погођена парализом. Дубоко осетивши своје грехе и исповедивши их пред братијом, он поче да моли монаха да му опрости. Четврте ноћи јавила су му се два света човека, један у монашкој, други у свештеничкој одежди. Овај је рекао: „Шефе мој и оче, Свети Трифуне, дотакни болесног да буде здрав.“ „Ти си, оче Јона, почаствован чином презвитера“, одговори Трифун, седећи на твојој гробници: мораш да исцелиш. „Не“, приговори Јона, „ти си вођа у овој земљи и мој учитељ, а ја сам само ученик. Монах је рекао: „Ако ме зовеш учитељем, мораш испунити моју вољу. Тада се Јона прекрстио над оболелим деловима болесника и рекао: „У име Свете Тројице, молитвама светог Трипуна, будите здрави и не кршите границе које су поставили оци. Болесник се пробудио, осећао се здравим и угледао трачак светлости који прати одлазеће свете. О блаженом Јони је сачувано предање да је био свештеник цркве Светог Николе у ​​граду Колу и да се у свету звао Јован. Губитак љубљеног детета толико га је погодио да је отишао у манастир блаженог Трипуна и постао његов ученик; Имао је толику љубав према свом учитељу да се после његове смрти настанио у манастирској цркви Успења Богородице како би сваког дана служио Литургију за упокојење покојника. Овде, убијен од Швеђана, положен је близу свог учитеља. Свети Трифун се јави монаху Јоасафу, слепом од јаке главобоље, и, дотакнувши се његових очију, рече: „У име Свете Тројице буди здрав и прогледај, али остани монах по завету своме. „Излечио сам се и прогледао сам појавом преподобног оца нашег Трифуна!“ – усхићено је викнуо онај који је прогледао, а монаси који су се сабрали на његов глас славили су Господа. Више пута се монах Трифун јављао током олује на мору и спасао оне који су гинули 1046. Такав је Свети Трифун, по милости Свете Тројице! Упокојење преподобне кнегиње Софије Млада ћерка бојара Јурија Константиновича Сабурова неочекивано је имала блиставу судбину. За наследника московског престола, вољом великог кнеза, сакупљене су невесте, најбоље по лепоти и здрављу; од 500 изабрано је 10, а од ових десет млади кнез Василиј је изабрао своју невесту 1047. Била је то Соломонија Јурјевна Сабурова. 4. септембра 1505. године склопљен је законити брак, а од 28. октобра Василиј је већ био велики кнез. Али прошло је пет, десет, 15 година, а велика кнегиња је без деце. Ово је туга за супружника, а још више за жену. Велики војвода је прво изгубио интересовање за своју љубав према својој жени, а затим је почео да показује огорчење. Један изасланик на двору великог кнеза каже: „Немајући деце, Василиј није поштовао своју жену, па сам, док сам био у Москви, морао да тражим слободу њеног брата, који је био затворен због мањег злочина“ 1048. Коначно, 1525. године, велики кнез је одлучио да се разведе од неплодне принцезе Соломоније како би се развео од неплодне Маријине принцезе. Држави је, рекли су, потребан престолонаследник. Да Василије није имао браће, добар циљ не оправдава незаконито средство, и није благослов, него гнев Божији који обара незаконита дела на државу. Тако су говорили најбољи савременици Василија 1049, између осталих и монах Максим Грк. Али закон је немоћан пред влашћу; Кнежеву страст према Глинској препознали су као увреду самога себе гласови чисте савести 1050. Захтевали су да невина Соломонија добровољно прихвати монаштво. Она је одговорила да не осећа такву жељу у себи. Изведена је из палате. Дана 25. новембра 1525. „Велики кнез Василије је наредио да се његова велика кнегиња постриже” 1051. У извршавању овог тестамента, кнежеве слуге су ишле тако далеко да су бившу кнегињу изгрдиле, па чак и тукле. Пострижена је у манастиру Рођења Христовог са именом Софија и послата у Суздалски Покровски женски манастир 1052. године. „Ево мене, велики кнез целе Русије Василије Ивановичу, дао сам старици Софији у Суздаљу моје село Вишеславски са селима и новоселцима – после њене смрти, ово село ће отићи у дом Пречисте Богородице, на Покров“, написао је Василиј у писму од 19. септембра 1526. године, после 1053. манастира. Софији је у почетку било тешко да поднесе своју судбину, када није ни помишљала да се растане са светом. Али писмо великог војводе показује да је крајем године већ почела да се мири са својом судбином. Велики војвода је 28. августа 1530. добио сина од Јелене и „тада је постао велики владар“ 1054. Рођење Василијевог сина је, без сумње, још више понизило Софију. Она се сада потпуно окренула Господу и прогнала светске снове из своје душе. Она је почела да чисти срце, које је тако нечисто у свима нама, духовним бдењем, самопрекором, покајањем и молитвом. Тако, уздижући се од савршенства до савршенства кроз тугу и борбу са собом, монах Софија је живела у манастиру 17 година и наџивела не само кнеза Василија (1533), већ и развратну Елену, која је умрла од отрова (1537); достигавши високо савршенство, умрла је 16. децембра 1542. 1055. Кнез Курбски назива блажену кнегињу преподобномученицом 1056. Софија, према смиреној књизи, „поживевши благодарно и богоугодно, оде Богу“ 1057. Већ је супруга великог кнеза Теодора Јоановича послала „Великој кнегињи Соломониди и страној радионици Софији“, сомотски корице са ликовима Спаситеља и светаца 1058. На другом древном корицу је приказана сама кнегиња монахиња са натписом: „Света велика кнегиња Софија10 да врати ову корицу Суздалској кнегињи59. време патријарха Јосифа. Патријарх Јосиф је писао суздалском архиепископу Серапиону: „Ти си, сине, писао нама, патријарху, да си текуће 1650. године, по нашем указу и повељи, у суздалском Покровском женском манастиру сведочио мошти велике кнегиње Софије, и блажене Велике кнегиње, сахрањене под храмом Хаке. Ваше писмо, ми смо наредили да Вам пошаљемо наше писмо у одговору када Вам дође наше писмо, онда наредите да на гробу ставите покривач и певате молитве и молитве, како је уобичајено, али немојте наређивати да се гробница разгради и земља поцепа” 1060. Клирик Ананија пише да „из гроба Свете Софије потекоше многа чудеса и исцељења за оне који су са вером текли у славу Христа Бога нашега“. Највише чуда описује. „Преосвећена велика кнегиња Софија је 1. августа 1598. опростила на гробу девојци Ани, кћери кнегиње Александре Ногтеве“; Била је слепа шест година, али је на Софијином гробу прогледала и постала здрава. Године 1609. Суздаљ је спашен од пропасти заштитом часне принцезе. Чувеном Лисовском се паралисала рука од њеног претећег изгледа и он се заклео да неће уништавати градове и манастире. 1610. године, на гробу светитеља, три паралитичара су исцељена и једна слепа жена прогледа. Године 1647. опоравили су се један лудак, један глув, три слепа и један паралитичар. Чудо из 1654. је изванредно: јурјевски сељак Јеремија имао је главобољу и није спавао ни дан ни ноћ; у благом сну му се јави монах Софија и исцели га од болести 1061. Преподобни Дионисије Егински Родом са острва Закинтос (Занта), био је архиепископ Егине. Одрекао се престола 1589. године и, вративши се у отаџбину, подвизао се у манастиру Богородице на стеновитом острву Строфади. Овде је једном сакрио убицу свог брата од гонитеља, видевши у несрећнику покајање. Преминуо 17. децембра 1624. Поводом турских напада, његове нетљене мошти су пренете у Занте и почивају у катедрали. Сећање на светог Севастијана Пошехонског Према руком писаном календару, „преподобни јеромонах Севастијан, старешина манастира Преображења на реци Соготи, Пошехонски Чудотворац, упокоио се у лето 7050. године (1542)“. Монаси севастијанске испоснице (укинута 1764. године) и после монаха Севастијана сами су обрађивали земљу и јели се трудом својих руку. Томе их је научио монах Севастијан својим примером и упутствима. Радио је за себе, не дајући вољу ни свом грешном телу ни сновима своје арогантне маште. Према упутствима апостола, он није сматрао побожним ходати од места до места доконо и не радећи ништа. Апостол је писао: подстичемо и убеђујемо кроз Господа нашег Исуса Христа да, радећи у тишини, једете свој хлеб (2. Сол. 3, 12). За време Севастијана, као и за време Апостола, многи су се стидели помисли на скори смак света, а други, уместо да се подвизима припреме за прелазак у вечност, нису ништа радили и само су ширили гласине. Монах се трудио предано према вољи Божијој. Мошти вредног светитеља почивају на месту његових подвига 1062. године. Сећање на преподобног Илију Муромечког Монах Илија, чије је место рођења Муромец, отворено почива у Антонијевој пећини. Према Калнофојском, он је живео 450 година пре свог времена, дакле, око 1188. и у народу га је звао Чеботок 1063. Једнодушни ходочасник је 1701. године написао: „Видећи храброг ратника Иљу од Муромеца, неисквареног под окриљем злата, висок као његова лева рука, све је у копљу крупан народ; преко и његова десна рука је приказана са знаком крста” 1064. Мишљење да је монах Илија једна личност са славним јунаком Илијом Муромечким налази се и у другим московским споменицима; али нема гаранција за његову лојалност. Ходочасник није објаснио како су прсти монаха Илије склопљени за знак крста. Прва три прста су спојена и испружена, а последња два, прстењак и мали прст, савијени су према длану. Монах почива у положају молитве и неодољиво изобличава раскол 1065. године. Свети мученик Бонифације и праведна Аглаида Чим је у њима заблистало осећање вере у Бога, они су се распламсали до висине покајања, којим су свети мученици Бонифације и Аглаида, који су постигли правду, били подигнути из локве нечистих земаљских страсти на висине небеске, којих се данас сећа Црква. О њиховом животу у свету познато је да иако су они – Аглаида, богата и племенита Римљанка, и њен роб Бонифације – по пореклу били хришћани, нису живели као хришћани, већ су у празној и порочној забави проћердали драгоцено време, духовну снагу и богата средства која је Аглаида поседовала. Живећи у време прогона хришћана, крајем ИИИ века, и чувши за њихову задивљујућу мучеништво, Аглаида, међутим, није остала равнодушна према причама о њима и почела је да размишља, понекад задубљујући се у свој живот, тако удаљен, тако недостојан у поређењу са чудесним примерима у личности њених суверника. Чувши и за чудеса које су мученици показивали и онкрај гроба, пожелела је да потражи уточиште под њиховом заштитом и спасоносном заштитом, и синула јој је идеја да у свом дому има свете мошти пострадалих за веру Христову. „Ако добијем шта хоћу“, рекла је Аглаида, „онда ћу саградити цркву у име светитеља над његовим моштима, а он ће ми бити заступник и молитвеник пред Богом.“... И тако она дозва к себи свог вољеног слугу Бонифатија и, рекавши му своју жељу, пошаље га на исток, где је дошло до значајног прогона хришћана, који је тада био значајан прогон хришћана који су му тада били значајни прогони за хришћане. мошти које су се могле купити од пагана, који су користили оно што су веома ценили хришћани су остаци њихових мученика... Примивши злато, припремио мирисе и покриваче и спремио се за пут, у пратњи многих слугу, Бонифације, опраштајући се од своје господарице, рече јој, смејући се: „Шта ако не успем да стечем мошти ниједне мученице, а уместо њих ти донесу моје тело, мученички пострадало за Христа?“ „Сада нема времена ни за смех ни за шалу“, приговорила је Аглаида, „али са страхопоштовањем треба приступити тако светом задатку... Треба се строго уздржавати од сваког нереда и подсмеха. Уосталом, знаш коме ћеш служити: мошти светих, које не само да смо недостојни да додирнемо, него да се не сећамо ни у Господу, ни у Господу не вредимо ни у миру да гледамо… послаће ти свог анђела, који ће водити твој пут и помоћи ти да се безбедно вратиш.” Бонифације је кренуо на пут, а последње речи које му је изговорила љубавница почеле су да га воде спасоносним мислима. Почео је да размишља о томе шта ће свети посао да обави и како да му приступи руку укаљаних грехом? И гле, покајање се појави у срцу његовом; наметнуо је себи пост, није јео месо, није пио вино; често и усрдно вапио у молитви Богу; а душа му се све више испуњавала скрушеношћу за свој грешни живот и спасоносним страхом Божијим. У таквом блаженом расположењу, Бонифације је стигао у град киликијски Тарс. Овде је затекао гоњење хришћана у пуном јеку; Свакодневно су многи хришћани били изведени пред суд, а затим су били подвргнути страшним мучењима и погубљењима. Зауставивши се у хотелу и оставивши оне који су га пратили да се одморе, сам Бонифације је пожурио на трг, где је, пролазећи, приметио да се људи окупљају. Заиста, овде је сада видео велику гомилу која размишља о мучењу које се спроводи над хришћанима. И какве је страхоте видео овде! Замишљао је свакојаке муке измишљене истанчаном људском злобом... За то време, жртве ове злобе, исповедници Христови, задивљују га својим непоколебљивим смирењем, својим задивљујућим трпљењем. Лица других као да су сијала неком неизрецивом, неземаљском радошћу... И њега је обузело неко непознато узбуђење и одушевљење... „Велики је Бог хришћански, који помаже слугама Својим и кријепи их у таквим мукама!“ – Бонифације изненада узвикну у налету страхопоштовања и паде пред ноге мученицима, и целиваше их, и угађаше им, и мољаху их да се моле за њега... Очи су се зачуђено окренуле ка непознатом... „Ко си ти?“ – упитао га је судија. "Ја сам хришћанин!" – одговори Бонифације. "Питам, како се зовеш?" – поновио је судија, али на ово и на сва његова даља питања Бонифације је одговорио само на једно: „Ја сам хришћанин, то је све што ћеш чути од мене; ако нећеш ово да чујеш, онда чини са мном шта хоћеш...“ Затим, без икаквих претњи да убеди исповедника да се одрекне Христа, судија нареди да га муче. Свукоши и обесивши самовољног мученика главом, забили су му оштро гвожђе у нокте на рукама и ногама, па стадоше да му сипају у уста растопљени калај... Радоваше се и заблагодари Богу што се удостоји да страда ради Њега са светим мученицима. После дужег мучења, током којег је Бонифације остао неповређен, одведен је у затвор на ноћ. Сутрадан опет бише подвргнут разним мучењима, али, молећи се и славећи Бога, поднесе их са дивном чврстоћом и, уз чудесну помоћ одозго, остаде неповређен. Најзад, судија нареди да му одсеку главу, и новомученик се појави пред Богом славећи Га и славећи. Многи који су били присутни на страдању светог Бонифација обратили су се Истинитом Богу. У међувремену, слуге које су пратиле Бонифација чекале су га у хотелу и чудиле се зашто се не враћа тако дуго; када не дође наредног и трећег дана, тада, знајући његову слабост на пијанство, пођоше да га траже, али ни од кога ништа не дознаше; али на крају, када су их испитивали о несталом, чији су изглед описивали, сазнали су да је то непознати човек, чији је изглед одговарао овом опису, који је пре неки дан страдао као исповедник Христов и био посечен мачем. „Не може бити“, приговориле су слуге Аглаиде, „онај кога тражимо био је пијаница и раскалашен човек... Зар би такав ишао да страда за Христа...“ Међутим, када су им показана тела стрељаних мученика, која су још лежала на месту погубљења, они су са великим изненађењем препознали једног од њих као Бонифа. Са страхопоштовањем су приступили ономе на коме се догодило такво чудо несагледиве Божије доброте и, откупивши његове остатке за злато, умотали их у покриваче, помазали мирисима и однели их назад својој господарици. Када су се приближили Риму, Аглаида је у сну била упозорена на ово. „Прими свог бившег слугу, а сада нашег брата и слугу“, објавио је анђео који јој се јавио, „он ће бити чувар душе твоје и молитвеник за тебе...“ Погођена таквим виђењем, Аглаида се пробудила, позвала служитеље олтара и у пратњи њих изашла у сусрет онима који су се враћали са остацима Бонифације, чије су се речи изговорене на растанку тако чудесно испуниле... Примивши са чашћу мошти мученице, Аглаида у свом селу пренела је цркву у његово име, где је у његово име пренела цркву50. моштију, а и сама је почела да живи са њима, проводећи остатак година свог живота у потпуном покајању и побожности, користећи све његово богатство у корист сиромашних. На тај начин се очистила и искупила пред Богом свој пређашњи грешни живот. Мучеништво Светог Бонифација догодила се 290. године, а смрт Аглаиде, која је постигла праведност и још за живота стекла дар чудотворства, уследила је 15 година након тога. Сахрањена је на гробу Светог Бонифација. Свети Бонифације Милостиви, епископ Ферентијски Син сиромашне удовице, Бонифације је од детињства показивао црте љубави према ближњем, достижући тачку самопожртвовања. Тако, на пример, при сусрету са сиромасима, чак им је давао своју одећу и стрпљиво подносио прекоре због тога од своје мајке, све док је није просветлио један догађај који ју је уверио да је непохлепност њеног сина Богу угодна и да је у кућу привукла дивну награду Божију. Једног дана, када се наљутила на сина што је сиротињи дао сву оскудну залиху хлеба који је сачувала, и горко плакала и прекорила га због расипништва, Бонифације је прибегао Богу усрдном молитвом, након чега се на чудесан начин изненада у житници појавио тако обилан залиха хлеба као што се његовој мајци никада није десило у кући. Није могла а да не препозна нарочиту помоћ Божију у томе... и после тога није спречила свог сина да све до последњег даје сиромасима. И после тога било је много пројава дивне милости Божије према милосрдним... Доживевши пунолетство и поставши епископ, Бонифације није изгубио љубав и до краја живота није престао да жртвује све у корист оних који су у невољи. Прослављен многим чудима, канонизован је од Свете Цркве и назван „Милосрдним“. Свети Бонифације је живео у Италији у 6. веку. Страдање свете Јулијане, принцезе Вјаземске Блажена кнегиња Јулијана је пример високе брачне чедности 1066. Њен муж, кнез Симеон Мстиславич (Иванович) Вјаземски, делио је несрећни део смоленског кнеза Јурија Свјатославича. Када је Витовт заузео Смоленск, ухвативши ту Јуријеву жену, Симеон је кренуо за Јуријем у Новгород. Велики кнез Василиј Дмитријевич, чији је брат Јуриј оженио ћерку несрећног смоленског кнеза, дао је Торжок прогнаним принчевима. Жена кнеза Симеона процветала је телесном лепотом, а још више духовном лепотом. Похотни Јуриј, подстакнут зверском пожудом, више пута је желео да је оскрнави. Или речима строге истине, било молитвом, сачувала је несрећника од греха. „Ово не може бити истина: имам мужа и ценим му оданост више од свог живота“, рекла је чедна принцеза Јурију. Принц је одлучио да почини очигледан злочин у свом дому. Међу веселом гозбу уби кнеза Симеона. Тада је желео да своју зверску пожуду задовољи некажњеним насиљем. Да би га отрезнила и олакшала одлазак, принцеза је побеснелог човека убола ножем у раме. Јуриј, са мачем у руци, сустигао је покојну Јулијану у дворишту, посекао је и наредио да је баце у реку. Било је то 21. децембра 1406. Подли убица је побегао Татарима, али се, не налазећи тамо мира од муке савести, повукао у Рјазанску испосницу, где је завршио свој живот у горком покајању 1408. 1067. године. У пролеће је један паралитичар лутао обалом реке и видео тело како плута против струје; Задивљен оним што је видео, осетио је препород у свом болесном телу и чуо глас: "Човече Божији! Иди у Торжок, у саборну цркву, реци протојереју и братији да однесу одавде грешно Јулијанино тело и да га сахране на јужним вратима." Исцељени је радосно пожурио да испуни заповест онога који се појавио. У пратњи великог народа, свето тело је пренето у саборни храм, и овде су многи болесници добили исцељење. Године 1598. саборни ђакон Јован је желео да лично испита мошти свете кнегиње. Постио је 40 дана, а затим је почео да ископава ковчег; али га је ватра која је изненада избила из земље опекла и он је пао исцрпљен. "Не ради узалуд, оче! - чуо се глас у њему. "Не треба да видиш моје тело док не буде воља Божија." Ђакон је два месеца лежао опуштен и добијао исцељење на гробу кнегиње мученице. Године 1811, друге недеље Великог поста, жена саборног протојереја Артемија изгубила је разум и вид; Много је патила и патила. На дан сећања на свету кнегињу служен је саборни молебан, а болесница је ослобођена болести. Три године касније, приликом демонтаже оронулог саборног храма, отворен је камени ковчег блажене кнегиње Јулијане и почеше да теку потоци чудесних исцељења. Више од 50 таквих исцељења забележено је у књизи која се чува у саборној цркви за време рака свете кнегиње-мученице 1068. године. Поновимо упутства Светог Писма, које је блажена кнегиња тако свештено поштовала: избегавај блуд. Зар не знаш да је тело твоје храм Духа Светога који обитава у теби, који имаш од Бога, а ниси свој? Јер сте купљени ценом. Прославите дакле Бога у телу и у души својој, који су Божији (1. Кор. 6:18, 19-20). Нека брак буде свима частан и постеља неокаљана, а блудницима и прељубницима Бог ће судити (Јевр. 13,4). Прељубник, глупошћу свог срца, наноси уништење својој души. Он нагомилава срамоту и срамоту за себе и његова срамота је неизбрисива (видети: Пословице 6:32–33). Успокој Прокопија, Вјацки Блажени Прокопије је био савременик Светог Трифуна Вјатског. Добровољним безумљем стекао је спасење своје душе. У то време многи су се јављали са именом светих јуродивих. Али на сваком путу спасења потребна је чистота намера и верност савести до смрти. Иначе, Патријарх Јоасаф И се 1636. године жалио на свете јуродиве: „Неки ходају“, писао је, „у виду пустињака и у црним хаљинама и ланцима, са рашчупаном косом“, али не за Господа и не у Господа 1069. И сабор из 1667. године осудио је да буду исти људи који себе не замишљају: Усред градова и села у виду пустињака и пустињака, длакави и у монашкој пратњи, док су други оковани у гвожђе, и голи и боси ходају по градовима и селима по свету, ради сујете, да би добили славу од народа и поштовали их као светитеље простих и незнаних, до пропасти. душе, а не спасења, када се облаче у лик побожности само да би слободније нахранили своје страсти. Нити се спасавају када, почевши дело у духу, доврше га у телу. Ко претрпи до краја, спасен је. Блажени Прокопије Вјатски, као и Прокопије Устјушки, узевши јарам јуродства само за Христа, јер га Христос понесе на смрт: до смрти претрпе туге самољубља, рањен или подсмехом, или злостављањем, или хладноћом људи; Натерао је своје тело да пати на смрт и због недостатка хране и због промене времена. Блажено се упокојио 21. децембра 1627. Његове мошти почивају у Успенском Трифоновском манастиру, одишући исцељењем 1071. године. Упокојење светог Теоктиста, архиепископа новгородског О земаљском животу светог архиепископа Теоктиста није сачувано много вести; али се и у малобројним новинским извештајима види шта је био главни подвиг његовог живота, од неба прослављеног. Након што је 22. маја 1299. године упокојио се архиепископ Новгородски Климент, „Новгородци и градоначелник Андреј, дуго расправљајући о наследнику, заволеше Богом постављеног, љубазног и смиреног Теоктиста, игумана Светог Благовештења. Позвавши вече у Светој Софији, и њему су сви кнезови Новгородци седели поштовања у њему. владичанског подворја док нису сазнали где је митрополит“. Следеће године „митрополит Максим, епископ ростовски Симеон и тверски епископ Андреј су стигли у Новгород и поставили Теоктиста за архиепископа у катедрали Свете Софије; Новгородци су се веома обрадовали свом владару“ 1072. Прослава за Новгород је била заиста изванредна! Тек први пут је Епископ новгородски посвећен у новгородској цркви Свете Софије. Шта је осетио сам иницирани, споменици не говоре. Следеће године, са благословом Светог Теоктиста, постављена је камена црква Светог Архангела Михаила, а две године касније и освећена – храм је и даље нетакнут 1073. године. 1305. године видимо блаженопочившег архипастира како учествује у споразумима Новгорода са великим кнезом Михаилом Тверским о очувању древних међусобних односа. „Вашу владавину“, кажу Новгородци, „треба (треба) одржавати поштено, по дужности (по обичају), без увреда; и ви, господине, треба да држите Новгород (треба) без увреде, по дужности“. Печат на документу представља лик Богородице са Вечним дететом на грудима, са натписом М ρ Ф υ, а на полеђини речима: „Фектист архиепископ новгородски“ 1074. Исте године видимо светитеља како освећује цркву у част светих Бориса и Глеба у част светитеља Бориса и Глеба и другог оца Е на двору Е. Сабор 1075. Две године касније Новгородци су под печатом свог архиепископа поднели жалбу великом кнезу против његових новгородских гувернера. У септембру је велики кнез Михаил стигао у Новгород и личним наређењима смирио Новгородце 1076. Али времена су тада била тешка. Кнез Јуриј Данилович се расправљао са светим великим кнезом Михаилом око владавине Новгорода, а Јуријеве махинације су изазвале невоље Новгороду тек 1077. Писац апостола из 1307. са тугом рече: „Под овим кнежевима свађа се посејала и расла, и живот наш пропадоше од кнежевских свађа и скраће се живот људима“ 1078. А блажени светитељ већ беше слабог здравља. У оваквом стању ствари, децембра 1307. године, „благословивши Новгородце, због болести се повукао у манастир Благовештења Богородице да би прећутао” 1079. Блажени је после тога био скоро стално болестан, пуне три године. „Много је патио за Бога“, каже један савременик; „Када је умро, његова света душа се узнела на небо, и лице његово као да је било обасјано светлошћу, тако да су се они који су видели дивили и славили Бога. Тако је блажени Теоктист и тада, као игумен Благовештенског манастира, био украшен добротом срца и смирењем. Али Господ је благоволео да га посети тешком болешћу, и душа његова, телесним страдањима, још увек беше уздигнута у духовном савршенству. Дивна су дела Божија! Свемудра доброта зна ко на ком путу може достићи савршенство и поставља га на најбољи пут. Не гунђајмо на Господа када нам шаље болест: она нам је потребна, то је наше спасење. Поднесимо болест као смиривање планова наше гордости, као лек за разне друге моралне болести, као најбоље стање за стицање чврстине у доброти, вештине у молитви и уздања у Бога! Блажени Теоктист, сазревши духом телесним страдањима, мирно се упокојио 23. децембра 1310. „Честно тело његово положено је са свим свештенством у манастирској цркви Благовештења Богородице” 1080. Прво прослављање Светог Теоктиста догодило се 300 година након његове смрти. Жена царског чиновника Јулијанија била је дуго болесна, па су изгубили сваку наду у њено оздрављење. Једне ноћи у сну јој се јавио муж у светом величанству и рекао: „Потражи гроб архиепископа овога града Теоктиста, и добићеш исцељење. Писар је, пошто је из летописа добио податке о гробу блаженог Теоктиста, довео болесну у манастир Благовештење; Овде је певао опело и великодушно делио милостињу. Пацијент је одмах осетио олакшање и убрзо се потпуно опоравио. По жељи благодарног службеника, истовремено је насликана и икона светитеља, по изгледу његовој бившој жени; а у исто време софијски порок Теодор, који се бавио иконописом, насликао је своју икону из древног оригинала, који је сачуван на зиду софијског припрата, и приказао светитеља у молитвеном ставу пред иконом Благовести. Услед тога, 1644. године новгородски намесник цара, кнез Василиј Ромодановски, из страхопоштовања према светитељу, подиже капелу на месту срушеног храма; затим је подигао светињу над моштима са ликом светитеља, и на крају обновио камени храм. Године 1707. мошти светитеља су биле отворено положене. Лечења су настављена. Тако је 1710. године сељанка Марија, која је била болесна 20 година и слепа 3 године, када је целивала лице светитеља на његовом гробу, одмах добила здравље. Године 1714. светитељ се у ноћном виђењу јавио удовици Евдокији, која је лежала опуштено, и рекао: „Зашто вас узалуд лече глупи мађионичари? Болесница је наредила сину да је одведе до гроба светог Теоктиста и овде је добила исцељење. Године 1786. мошти светитеља, са дозволом Светог Синода, пренете су из укинутог Благовештенског манастира у Јурјевски манастир и постављене су у цркви, код зида, код иконостаса. Архимандрит Фотије је подигао капелу у част светог Теоктиста 1081. године. Светих десет мученика на Криту: Теодула, Саторнин, Евпор, Геласије, Евникијан, Зотик, Помпије, Агатоп, Василид и Еварест Ови мученици, родом из различитих градова, сакупљени су и представљени на суду владара острва Крита као ревнитељи хришћанске вере, и предати им на мучење. Доживевши над њима свакојаке муке, које су храбро подносили тридесет дана, остајући непоколебљиви у својој вери, владар нареди да им се одсеку главе. То је било 251. године, у време гоњења хришћана од стране цара Декија. Оци сабора који се одржао на Криту 458. године у писму цару Лаву кажу да је „њихово острво до сада било заштићено од заблуда заступништвом ових светих мученика“ 1082. Касније су њихове мошти пренете у Рим. Њихов спомен прослављен је и у Цариграду, у цркви Светог Стефана. Преподобни Павле Исповедник Епископ Неокесаријски Током прогона Ликињева (320) био је оптужен од локалне власти да се супротставља властима, жигосан по рукама усијаним гвожђем и прогнан на реку Еуфрат. После Ликинијеве смрти, вратио се на престо и 325. године био међу осталим оцима на Првом васељенском сабору у Никеји. Сећања на избављење Цркве и Руског царства од најезде Гала После славног избављења од најезде туђинаца 1812. године, Православна Црква је, увек молитвено помажући Отаџбину, овековечила победу над непријатељима годишњом прославом празника Рођења Христовог са благодарењем Господу, Бранитељу Истине. Катедрала Блажене Дјевице Марије Православна Црква се, после прославе великих свештених догађаја са својим песмама хвале и благодарности, обраћајући се најодабранијим оруђима Промисла, кроз које су се прослављали догађаји, сутрадан после празника Рождества Христовог сабира да слави Богородицу. „Дођите“, кличе Света Црква на данашњи дан, „прославимо Мајку Спасову, која се поново јавила као Богородица после Рођења“. Овај састанак верника уочи Рождества Христовог за прослављање и захвалност Богородице, која је родила Спаситеља, назива се Саборни храм Пресвете Богородице. Оснивање овог сабора датира још од античких времена хришћанске цркве. На дан овог Сабора у 4. веку већ су оци Цркве говорили учења; Ово укључује реч Епифанија Кипарског, саговорника Јована Златоустог и који је умро 402. године. Ова реч се помиње у црквеној служби Саборног храма у част Пресвете Богородице, која каже: „И поштујемо реч Епифанија Кипарског, похвалу Пресвете Богородице. Такође, свети Амвросије Милански и блажени Августин су у својој поуци на празник Рождества Христовог спојили похвалу рођеном Богочовеку са похвалом Дјеви која је родила. Указ о прослављању Богородице после Рождества Христовог налази се и у 79. правилу ВИ Васељенског сабора, који је одржан 691. Ово правило каже: „Божанско је од Рођење Дјеве, као да је без семена, исповедајући га као безболно и проповедајући то целом стаду, подвргавамо исправљању оне који из незнања чине нешто што није ваљано. Од тада се виде неки људи, на дан Светог Рождества Христа Бога нашег, како спремају колаче и преносе их једни другима, тобоже у част болести рођења Пречисте Богородице: тада одређујемо да верни не смеју да раде ништа слично. Јер ово није почаст Дјеви, него ум и реч тела која је родила несагледиву Реч, ако се Њено неизрециво рођење одреди и прикаже по примеру обичног рођења који је нама својствен.” Овај обичај је произашао из древног лажног учења, које је касније ширио Несторије, називајући Богородицу не Богородицом, него Мајком Христовом. Упокојење светог Игњатија Ломског Монах Игњатије је поставио темељ за монашки живот у Кирилов-Белоезерском манастиру; затим се трудио 60 верста од Вологде, близу некадашњег града Ломска, и овде је основао Спаску испосницу, која се дуго звала Игњатијева Спаска испосница, а затим од 1673. године Ломовски манастир и Верхоломска испосница. Љубитељ тихог живота, препустивши управљање основаном пустињом једном од својих ученика, повукао се из ње на обалу реке Сара у Вадожској волости и овде живео као пустињак. Када су се и овде окупили присталице монашког живота, он је за њих саградио цркву Покрова Богородице и тако је основан Вадожска испосница. Монах Игњатије се упокојио од својих трудова 28. децембра 7100. године (1591). Његове мошти почивају сакривене у затвореној Вадожској испосници Вологдске епархије 1083. Спомен светих Марка, Јована и Теофила „Ми слаби“, овако почиње своју причу о Светом Марку печерски монах Поликарп, „хоћемо да се угледамо на старине. Они су се много трудили, ишли кроз пустиње, планине и удубине земље, а неке од преподобних људи о којима су писали, сами се уверили, о животу других, о чудима својих, чули од такових чудеса и укомпонованих оца патерикон, у коме уживамо док читамо, ја, недостојан, немам разумевања за истину и нисам видео ништа слично, него само оно што сам чуо од преподобног Симона, нисам видео ни Јерусалим, ни гору Синај, да бих могао нешто да додам у своју причу, као што су они вешти од мене, а да то не чине монаси који су били тамо, њихова живота и чуда, којих се са радошћу сећам, ја, грешник, силно желим молитве тих отаца“ 1084. Заиста, преподобни Марко Печерски је такав Божији човек који сачињава славу Руске Цркве, и с њим у виду нема потребе да идемо на Исток да бисмо видели правог Божијег човека. Преосвећени Марко је диван човек Божији! Најчуднија ствар код њега је једноставност његовог подвига. Није водио висок контемплативни живот. Његово занимање је било сасвим обично: копао је земљу. Али овим једноставним радом постигао је високо духовно савршенство које мало ко постиже. Ово је најубедљивији пример да сваким телесним трудом, ако дух ради за Господа, одгони све нечисто из душе, испуни је помислима и уздасима светитеља, строго је чувајући са смирењем и простодушношћу, душа може духовно да се усавршава. Послушајмо целу Поликарпову причу о чудесном Марку. Монах Марко, пише Поликарп, „живећи у пећини, својим је рукама ископао многе пећине и носио земљу на својим плећима, радећи даноноћно за Господа. Ископао је многа места за погреб братије и ништа није узео за то, осим ако је неко сам нешто дао, а и тада је то раздао сиромасима. Под њим је био премештен свети Теодосија у Свету Теодосија. црква.” Треба додати да је монах, и поред свега што се толико трудио, копајући пећине и гробове, на себи носио ланце: оне сада висе над његовим моштима. Ево његовог крста – споменика његовом уздржању и у води за пиће; када га је мучила жеђ, није пио више од онога што се налазило у овом бакарном крсту 1085. године. „Једном,“ приповеда Поликарп, „Марк се, копајући земљу, уморио до изнемоглости и напустио место скучено, а не проширено. Догодило се да се један брат разболео и умро; За њега није било другог места осим оног скученог; Мртвац, унет у пећину, једва је био стављен на њега, али није могао да га уклони с потребом, или није могао да га уклони. уље на њему било је тако тесно Пећински човек се понизно поклонио и рекао: „Опростите ми, свети оци! Због лоше среће, нисам завршио.” Још више су га почели грдити. Марко рече мртву: „Место је тесно; брате, труди се, узми уље и полиј се“. Мртвац је пружио руку и, подигавши се мало, узео уље и излио га у облику крста на лице и груди и, дајући посуду, сам скинуо све пред свима, легао и заспао. Када се ово чудо догодило, страх је пао на све. Други брат је умро после дуге болести, а један од његових пријатеља, оправши тело по обичају, отишао је у пећину да види где да положи тело његовог пријатеља. За ово је упитао пећинског човека Марка; али он одговори: „Иди, реци брату своме да сачека јутро док не ископам место, па га пусти на вечни починак. “Оче!” брат је приговорио: "коме ми кажеш да ово кажем? Ја сам већ обрисао мртво тело усном." Али Марко му је поновио: „Видиш, место још није спремно; иди, реци покојнику: грешни Марко ти каже: остани, брате, још један дан, док ти не кажем да је место спремно; ујутро ћеш ићи Христу. Монах се вратио у манастир; овде су браћа већ изводила уобичајено певање за покојника. Пред свима је рекао покојнику: „Марко ти каже да место још није спремно за тебе, сачекај јутро. На ове речи покојник отвори очи, врати му се душа, и он оста жив целу ноћ, не говорећи ни са ким. Следећег јутра брат је поново отишао у пећину да сазна за то место, а пећински човек му је рекао: „Иди, реци ономе који је оживео, – каже ти Марко: остави сада овај привремени живот, предај свој дух Богу, и овде је спремно место за твоје тело. Чим је брат ово рекао оживелом, он затвори очи и предаде дух свој Богу. Два брата, Јован и Теофил, од младости су били сједињени срдачном љубављу и подједнако су ревновали да служе Богу. Замолили су блаженог Марка да им припреми једно заједничко погребно место. После дужег времена, старији брат Теофил је због монашке потребе послат на страну. Млађи, угодивши Господу, разболе се и умрије; постављено је на припремљено место. Неколико дана касније, Теофил се вратио и, сазнавши за смрт свог брата, отишао је са браћом да види где је покојник положен. Видевши да је први положен у њихов заједнички ковчег, огорчен је на Марка и рекао: „Зашто си га ставио овде на моје место? Ја сам старији од њега. Пећински човек, понизно му се поклонивши, одговори: „Опрости мени грешном“, и, окренувши се према покојнику, рече му: „Брате, устани и дај ово место свом старијем брату, а лези на другом“. По речи блаженог, умрли је устао и легао на друго место. Тада Теофил, роптајући на блаженог, паде пред његове ноге и рече: „Згрешио сам, оче, узнемирио сам брата свога; молим те, заповеди му да опет ту лежи. Блажени је одговорио: „Господ је створио дело да међу нама не буде непријатељства; заповедио је покојнику да ти да место старешине. Дело Божије је да васкрсне мртве, а ја сам грешни човек; реци му да ли ће те послушати? Знај и да ти треба, не одлазећи одавде, да узмеш своје омиљено старешинство и да се још увек не сместиш овде, али пошто си одлазак после одласка; неколико дана бићеш доведен овамо.” Чувши то, Теофил се ужасну и помисли да ће одмах умрети. Вративши се некако у своју келију, горко јецао. Поклонивши све што је имао и оставивши само своју хаљину, он је сваког дана чекао самртни час, и нико га није могао задржати да не заплаче нити да га натера да окуси слатку храну; Сузе су биле његова храна дању и ноћу. Свако јутро умивао је лице сузама, не знајући да ли ће стићи до вечери; како се приближавала ноћ, замрачио је очи од суза и рекао: ко зна да ли ћу доживети до јутра? Многи, повлачећи се у привремени мир, заспали су вечним сном. Како да се надам да ћу остати жив када ми је већ речено да је моја смрт неминовна? Теофил се у сузама молио Господу да му да времена да се покаје. Таквим подвигом, током неколико година, толико је исушио своје тело да су му се кости могле пребројати. Од суза је изгубио вид. Монах Марко, предвидевши час свог одласка ка Господу, дозва Теофила и рече му: „Опрости ми, брате, што сам те толико година увредио, и моли се Богу за мене – ја већ одлазим одавде; нећу заборавити да се помолим за тебе, да Господ Бог удостоји да се видимо и останемо заједно са Оцем Антом и Преосвећеним. Тада Теофил рече: „Оче! зашто ме остављаш овде? Поведи ме са собом или ми дај да прогледам. Знам да сам за своје грехе морао да умрем у исто време када си ти подигао брата; за твоје свете молитве Господ ме је поштедео, чекајући моје покајање. А сада си у могућности да ми даш оно што тражим. Пусти ме да идем са тобом ка Господу. Монах Марко је одговорио: „Не тугуј, брате мој, што си Бога ради помрачио телесним очима – прогледао си духовни. Чак ми је драго што сам ја био крив за твоје слепило; Ја сам ти објавио смрт, желећи да твоју телесну мудрост доведем до смирења. Не пожели смрт: ово неће доћи, чак и ако ти је знак смрти. дана пре тога прогледаћеш.” Рекавши ово, блажени Марко се упокојио. Његове свете мошти су положене у пећину коју је сам ископао.” Пошто је, по Поликарпу, блажени Марко био сведок преноса моштију светог Теодосија из пећине у манастирски храм, али Поликарп не каже да је блажени Марко видео светог Теодосија живог, а пренос моштију Теодосија се догодио 1091. године, вероватно је уследила смрт по Марку 1091. године110. Његовом молитвом они који побожно пију са његовог крста добијају исцељење 1087. Блажени Теофил настави да плаче за собом после Маркове смрти. Сузе су му потекле у толиком изобиљу да се њима напуни цео суд. По Марковом предвиђању вратила му се и светлост његових очију и тада је сазнао да му је смрт близу. Анђео му се јавио и рекао: „Добро се молиш, али зашто се хвалиш својим сузама, скупљајући их у посуду? Ево још једне посуде пуне мириса; у њој су оне сузе које су потекле у молитви, које си обрисао ивицом одеће своје или испустио на земљу; све су нетакнуте. Рекавши то, напустио је посуду и престао да буде видљив. Теофил, позвавши игумана, отвори му визију и, показавши му два сасуда, замоли да их излије на његово тело током погреба. Трећег дана после богојављења, он се упокојио у миру. Његово тело је положено у пећину заједно са својим вољеним братом Јованом, код Светог Марка. Приликом сахрањивања излили су Анђелов сасуд на његово тело, и цела пећина се испунила мирисом, а затим су на њега излили други сасуд. Цару векова, нетрулежном, невидљивом, јединому премудром Богу, част и слава у векове векова (1. Тим. 1, 17). Преподобни Георгије, Епископ Никомидијски Монах Георгије је био савременик Светог Фотија (чији је спомен 6. фебруара), са којим је делио сва искушења и невоље. Умро је мирно, оставивши за собом доста дела 1088 и прича о избављењу од опасности Влахернског храма (у коме се налазио кивот са Богородичином одеждом) за време опсаде Цариграда од стране варвара. Пре тога је детаљно описао како су Патриције Галбије и Кандид нашли свету одежду под царем Лавом И, која је била смештена у Влахернском храму, где је чинила разна чуда. Преподобни Маркел, игуман манастира Недремавих Монах Маркелиј је био трећи игуман општине Вечно уснулих, коју је основао монах Александар (3. јула); силни човек речју и делом, милостив према сирочади и убогима, благословен даром прозорљивости и чудотворства. Умро 486. Свети пророк Натан је живео под царевима Давидом и Соломоном и био је један од приповедача о делима царева, а такође и о догађајима свог времена (видети о њему у животу цара Давида – 26. децембар). Спомен (седмица) светих Праотаца Приближавајући се сећању на велики и спасоносни догађај Рождества Христовог, Црква се са страхопоштовањем сећа предака Спаситеља по телу, од којих је Он потекао као Богочовек. Две недеље пре овог празника Црква обележава помен светих праотаца и њихов дан сећања назива се недеља светих праотаца (видети: Дела апостолска 3,25). Прослава Светих праотаца се јавља у различите датуме од 11. до 17. децембра, а често се дешава и 28. недеље по Духовима. У Недељу светих, Црква-праотачка се сећа свих старозаветних светих патријарха, односно предака народа Божијег који су живели пре закона датог на Синају и под законом – од Адама до Јосифа, заручника Пресвете Богородице, сећа се и пророка и свих старозаветних светих светитеља који су били оправдани у Месију који су били оправдани. Прослављајући свете Праоце, Црква каже: „Дођите, да хвалимо сабор праотаца: Адама праоца, Еноха, Ноја, Мелхиседека, Авраама, Исака и Јакова: по закону – Мојсија и Арона, Исуса Навина, Самуила и Давида: са њима – Јеремија Исаија и Језевија Данила, Језевија и Данила. пророци, заједно – Илија, Јелисеј, Захарија и Крститељ и други, који су предвидели и проповедали да је Христос живот и васкрсење рода нашег.” Јеванђеље и Апостол на Недељу Светих Праотаца одређују Црква да се читају исто као и они који се читају 28. недеље по Педесетници, што указује на то да се сећање на Свете Праотаца често дешава у овој недељи. Ако се недеља праоца јавља 27. или 29. недеље, онда су јеванђелска и апостолска читања и 28. недеље. Спомен светих отаца, или недељу уочи Божића У последњој недељи пред празник Рождества Христовог, Црква са поштовањем помен светих Отаца, називајући ову недељу Светоотачком или неделом пред Рождество Христово. Као у Недељу Светих, Праотачка Црква прославља све старозаветне праведнике од Адама до Рођења Христовог; Дакле, у Недељу Светих Отаца она прославља оне старозаветне светитеље из чијег је племена заправо и дошао Исус Христос, по свом човечанству; од њих, по телу, благословен је Христос, који је Бог изнад свих (Рим. 9, 5). Ове недеље Црква кличе: „Поштујмо оце првенце, Аврама, Исака и Јакова, јер се из тог семена Христос оваплотио од Дјеве. У Јеванђељу на Литургији у недељу Светих Отаца чита се родослов Исуса Христа по човечанству који описује јеванђелист Матеј (Мт. 1, 1–25. 1. део); а у Апостолу су побројани старозаветни светитељи који су ходили вером у долазећег Месију (Јевр. 11, 9–10, 17–40. гл. 328). Свети Златоуст у 1. разговору о Јеванђељу по Матеју каже: „Матеј, пишући Јеванђеље за Јевреје на јеврејском, настојао је да покаже само порекло Исуса Христа од Авраама и Давида. Ништа није могло бити пријатније за Јеврејина него да му каже да је Исус Христос потомак Авраама и Давида. Зашто је родословље деванђеља Мара не место рода Јевреја. Јосиф није имао навику да води родослов према женском племену, да би, с једне стране, сачувао обичај и да га не би нарушио на самом почетку, а с друге стране, да би нам показао порекло Богородице, јеванђелиста, прећуткујући Њене претке, представљао би род од Девице сматрао га иноватором и да сам ћутао о Јосифу, не бисмо познавали преке Богородице.“ Осим тога, "јеванђелист није желео да Јевреји на самом почетку знају да је Христос рођен од Дјеве. Ја овде не говорим своје речи, него речи наших отаца, дивних и славних људи. Господ је у почетку много ствари сакрио у тами, назвавши Себе Сином Човечијим. Ако нам Он није свуда јасно открио Своју једнакост са Оцем, зашто бисмо се онда чудили ако је и ово једно време сакрио, створивши нешто дивно и велико? Шта је тако дивно у овоме? Чињеница да је Девица сачувана и ослобођена зле сумње. Да је то прво постало познато Јеврејима, они би је, тумачећи речи на горе, каменовали. Јеванђелист је саставио родослов и у њега ставио неке жене да би таквим примерима посрамио Јевреје и научио их да се не охоле. Јер они су се, не марећи за духовне врлине, у сваком случају величали само од Авраама и сматрали да се оправдавају врлином својих предака. Дакле, Господ од самог почетка показује да се не треба хвалити рођењем, него својим делима. И да си био роб, па макар био слободан, од овога ти нема ни користи ни штете: потребно је само једно – воља и духовно расположење. пошто је немогуће, апсолутно немогуће, кроз врлине или мане својих предака бити поштен или побожан, славан или непознат. Помињу се неке жене, на пример, Рута и Рава, такође да би се поучило да је Спаситељ дошао да уништи све наше грехе, дошао као Лекар, а не као Судија, и да су сви, па и сами патријарси, криви за грехе. Спомен светих кумова, или недеља по Рождеству Христовом Завршавајући празник Рождества Христовог, у наредној седмици по њему, ако се догоди пре нове године, или наредног дана после празника Рождества Христовог, односно 26. децембра, Црква празнује Свете Оце Божије, односно велича и благодари. Пресвета Богородица, свети и праведни Јосиф обручник, Давид цар и Јаков - брат Господњи по телу, и зове ову недељу недељу по Рождеству Христовом. У Јеванђељу ове недеље Црква проповеда о одласку Јосифа, по заповести анђела, са Младенцем Исусом Христом и Маријом Његовом Мајком у Египат – од Ирода, који је тражио да уништи вечно покварено Дете (Мт. 2, 13-23. Део 4). 18тх. Свештеномученик Тадеј, архиепископ Тверски и Кашински Свештеномученик Архиепископ Тадеј, у свету Иван Васиљевич Успенски, рођен је 12. новембра 1872. године у породици сеоског свештеника. Након што је завршио Нижњи Новгородску богословију, Иван је ушао у Московску духовну академију. Док је студирао на Московској богословској академији, Иван је почео да тражи духовне савете од јеромонаха Германа, чувеног старца који се подвизавао у Гетсиманском манастиру у Тројице-Сергијевој лаври. Тројице-Сергијеву лавру посетио је 18. јануара 1895. године протојереј Кронштатски Јован. Иван га је први пут видео и касније се присећао да сам „морао да видим лице анђела“. У августу 1897. године Иван је замонашен са именом Тадеј и убрзо је рукоположен у чин јерођакона, а 21. септембра - у чин јеромонаха и постављен за учитеља Смоленске богословије. Године 1890. јеромонах Тадеј је премештен у Уфску богословију. Овде је, за своју дисертацију „Јединство књиге пророка Исаије“, магистрирао теологију. Године 1902. постављен је за инспектора, а убрзо и за ректора Олонечке богословије. Године 1902. написао је књигу „Белешке о дидактици“, која је постала основа духовне педагогије. Архимандрит Тадеј је 1908. написао велику студију под насловом „Јехова“, за коју је добио звање доктора теологије. Архимандрит Тадеј је 21. децембра 1908. године посвећен за епископа Владимиро-волинског, викара Волинске епархије. Пошто је постао епископ, он није променио подвиг поста и молитве који је предузео. Његова паства одмах осети у њему човека светог живота, пример кротости, смирења и чистоте. У данима револуционарних немира владика Тадеј је ухапшен. Његово хапшење узнемирило је целокупно православно становништво града. Тек 9. марта 1922. године владика Тадеј је пуштен на слободу и одлази у Москву. По доласку је одмах отишао код патријарха Тихона. Говорио је о околностима свог „случаја“ и замолио патријарха да га распореди на једно одељење. Док је био у Москви, Архиепископ Тадеј је активно учествовао у раду Светог Синода при Патријаршији. У марту 1922. бољшевици су почели да одузимају црквене драгоцености. Почео је нови прогон православне цркве. Патријарх Тихон је ухапшен. Убрзо је ухапшен и архиепископ Тадеј под оптужбом да је штампао и дистрибуирао апел митрополита Агафангела (Преображенског), коме је патријарх поверио привремену управу православне цркве. У септембру 1922. године светитељ је прогнан на годину дана у зирјанску област. Приликом транспорта, архиепископ Тадеј је све пакете са храном у потпуности дао старешини, који их је поделио свима. Али једног дана, када је стигла уобичајена испорука, присећа се очевидац, „епископ је од тога одвојио један мали део и ставио га под јастук, а остатак дао старешини. Видео сам то и опрезно наговестио епископу да је направио резерву за себе. „Не, не, не за нас. Данас ће нам доћи брат, треба да га нахранимо, али хоће ли га данас узети на џепарац?“ Увече је епископ Атанасије (Сахаров) уведен у његову келију, а епископ Тадеј му је дао храну из залиха. Био сам запањен предвиђањем..." У лето 1923. године окончан је период изгнанства, а архиепископ Тадеј је отишао у Волоколамск код Москве. Овде је живео и одлазио да служи у московским црквама. По завршетку изгнанства у децембру 1923. године, светитељ је постављен у Астраханску столицу. По доласку у град, одмах је са станице отишао у храм да обави службу и до касно увече благосиљао молитвенике и народ окупљен око храма. Светитељ је живео веома скромно, немајући ништа своје. Ако су му дали чај или ручак, он је пио и јео; ако му нису дали, није тражио. Увек је себе сматрао гостом и зависним од оних који су му служили и помагали. За све време свог боравка у Астрахану, архиепископ Тадеј није рекао ни једну реч против обновитеља јавно, али је пример његовог личног живота био речитији од сваке речи. Морални утицај архиепископа Тадеја на његову паству био је огроман. У домовима многих верника, у предњем углу, уз иконе, биле су фотографије владике Тадеја. Епископ је служио веома често, а после богослужења је водио разговоре: у цркви Светих апостола Петра и Павла објашњавао је Нови Завет, почевши од Јеванђеља по Матеју па до Апокалипсе. У цркви је владала дубока тишина и некакав душевни мир. После акатиста у Покровској цркви петком, Архиепископ Тадеј је објаснио Стари завет, а после акатиста у недељу принео је житије светих дана. На свакој Литургији је држао беседе, чак и када му је било лоше. Октобра 1926. године ухапшен је Патријаршијски Лоцум Тененс Митрополит Сергије (Страгородски). Архиепископ Ростовски Јосиф (Петрових) преузео је права Лоцум Тененса и именовао архиепископа Тадеја (Успенског) за једног од својих заменика за управу Црквом. Архиепископ Тадеј је отишао из Астрахана у Москву да би почео да испуњава дужности које су му додељене у управљању Црквом. Али у Саратову је, по налогу Тучкова, задржан и послат у град Кузњецк, одакле су му власти дозволиле да оде тек у марту 1928. Епископ Тадеј је 1928. године премештен у Твер. Овде се настанио у мирној улици у кући на углу са малом баштом ограђеном високом дрвеном оградом. У башти уз ограду била је стаза којом је дуго ходао и молио се, нарочито увече. После молитве благослови град на све стране и уђе у кућу. По сведочењу многих парохијана, епископ је поседовао дар видовитости и исцељења. Једног дана, приликом мазања уљем, једна девојка каже другој: „Види, она га намаже једном четкицом, јер можеш да се заразиш. Када су се девојке приближиле, помазао их је не четкицом, већ другим крајем крстом. Становник Твера Александар Куликов, када је имао три године, пао је и тешко се повредио. Тумор се формира са стране. Његова мајка се обратила хирургу, а он је понудио операцију, иако је и сам сумњао у њен позитиван исход. Ожалошћена мајка однесе дечака у цркву на Литургију. Саслуживао је архиепископ Тадеј. Са сузама мајка доведе дечака до Свете Чаше. Владика је упитао шта она плаче. После саслушања рекао је да нема потребе да се ради, већ да се болно место помазује светим уљем. Она је то и учинила, а дечак се убрзо опоравио. Архиепископ Тадеј је са љубављу примао све који су му долазили, никоме не одбијајући. Знао је да је сада време туге и ко, ако не архипастир, треба да утеши своју паству. Архиепископ Тадеј је 20. децембра 1937. године ухапшен. Претресли су целу кућу, али нису нашли ништа вредно. "Од чега живите?" – упитао је један од њих. „Живимо од милостиње“, одговорио је архиепископ. Током саслушања у затвору, архиепископ Тадеј се понашао храбро, негирајући натеране оптужбе за контрареволуционарно деловање, упркос томе што је био приморан на самооптуживање. Владика није дуго остао у затвору, али је и у овим последњим данима морао да претрпи многа понижења. Затворске власти су епископа сместиле у ћелију са злочинцима, а они су му се ругали и покушавали да га понизе. И тада се Сама Богородица заузела за Свог праведника. Једне ноћи се појавила пред вођом злочинаца и претећи му рекла: „Не дирај светог човека, иначе ћете сви умрети окрутном смрћу. Следећег јутра испричао је сан својим друговима, и они решише да виде да ли је свети старац још жив. Погледавши испод кревета, видеше да одатле извире заслепљујућа светлост, и устукнуше од ужаса тражећи од светитеља опроштај. Од тог дана престало је свако исмевање, а злочинци су чак почели да се старају о владару. Власти су приметиле промену у ставу затвореника према владици и он је пребачен у другу ћелију. Сви ови затвореници су преживели. Један од њих, који се нашао на регрутној станици у Торжоку пре финског рата, испричао је једном од регрута о овом инциденту, сазнавши да је верник. Свети Тадеј је примио мучеништво 18. децембра 1937. године. 26. октобра 1993. године, на празник Иверске иконе Богородице, пронађени су честити остаци архипастира мученика, који се сада налазе у Вазнесенском саборном храму града Твера. Успомена на свештеномученика Тадеја празнује се на дан његове мученичке кончине - 18. децембра. 20. Свети праведни Јован Кронштатски Свети праведни Јован Кронштатски рођен је 19. октобра 1829. године у Архангелској губернији у породици сиромашног часника. Јованов отац, Иља Михајлович, служио је као чтец псалама у локалној сиромашној цркви. Феодора Власјевна, мајка оца Јована, живела је дуго и видела славу свог сина. Била је једноставна жена и дубоко религиозна. Јован је више пута видео своју мајку како се у сузама моли пред иконом, а и сам се научио дубокој, срдачној молитви. Отац Јован је у младости више пута био награђиван чудесним појавама. Према његовим речима, игуманија Таисија је рекла: "Једне ноћи Вања је угледао необичну светлост у соби. Гледајући, видео је усред светлости анђела у његовој небеској слави. Беба се постидела. Анђео га је смирио, називајући себе својим анђелом чуваром." Године 1839. његов отац је, са великим потешкоћама прикупљајући оскудна средства, одвео Јована у Архангелску парохијску школу, али је у почетку његове студије биле изузетно тешке. У белешкама оца Јована наилазимо на догађај сличан епизоди из живота светог Сергија. "Ноћу", присећа се он, "волео сам да устанем да се помолим. Сви спавају, тихо. Није страшно молити се, а најчешће сам се молио да ми Бог да светлост разума да утешим родитеље. Што сам даље ишао, то сам био бољи у науци, а до краја курса сам био један од првих који је пребачен у Богословију." Током година студија у Архангелској богословији, Јованово религиозно расположење није ослабило. Посебно је волео да чита Свето Јеванђеље, које му је давало незаменљиву утеху. Године 1851. завршио је богословију са одличним успехом и био распоређен на Петроградску духовну академију. Уз зараду од преписивања нечијег професорског рада, купио је тумачење Јована Златоустог на Јеванђеље по Матеју и обрадовао се куповини као „ризници блага“. Године 1855. Јован Сергијев је завршио академију и 12. децембра 1855. године рукоположен је за свештеника. Млади свештеник је послат у Андрејевски сабор у граду Кронштату: отац Јован је заузео место кључача уместо свог недавно преминулог таста, протојереја Константина Несвицког, чију је ћерку претходно оженио. Почела је самостална пастирска делатност, пуна догађаја и искустава. „Узео сам себи за правило да будем што искренији у свом послу и стриктно пратим себе, свој унутрашњи живот. Ове речи карактеришу цео живот оца Јована, његове циљеве, тежње, правила и начела. Поставио је за циљ, пре свега, да заслужи љубав своје пастве, јер само њено срдачно држање може постати трајна подршка и утеха у тешком свештенству. У његовом срцу створила се слика духовне делатности: да у чистоти савести чува дарове Духа Светога, предате архипастирским хиротонијама; свакодневно обављати богослужења, приносити бескрвну Жртву и молити се за вернике; по окончању земаљског пута, да се појави на Страшном суду Свемогућег и да рачун не само о својим делима, него и о делима стада, коме је поверено да поучи у ствари спасења. Отац Јован је молитву сматрао средиштем хришћанског живота. Он је, по налогу Спаситеља, храм Господњи доживљавао пре свега као дом молитве и позивао људе да се моле искрено, срчано, дубоко, са вером у чудесну моћ молитве. „Увек чврсто верујте и запамтите да свака ваша мисао и свака ваша реч несумњиво могу бити дело.” Од Господа му је дат посебан дар – дар помоћи и исцељујуће молитве. Његова молитва је спасла многе. Скоро свакодневно је отац Јован служио Божанствену Литургију у Светоандрејском саборном храму, где је био пуновремени свештеник. „Има људи којима је Литургија све на свету“, писао је отац Јохн. И сам је одлучио да што чешће служи Литургију, а у последњих 35 година живота служио је сваки дан, осим оних дана када га је јутро затекло на путу или када је био тешко болестан. Он је то овако објаснио: „Да свет нема Пречисто Тело и Крв Господњу, не би имао главно добро, добро истинског живота – немој имати живота у себи (Јован 6:53).“ Отац Јован сведочи о животворном дејству Светих Тајни: „Чудим се величини и животворној сили Божанских Тајни: старица, која је искашљавала крв и потпуно изнемогла, ништа не једући, од причешћа Светим Тајнама, којима сам учио, почела је да се опоравља истог дана. истога дана почела да се опоравља, једе, пије и говори, док је била готово у несвести, насилно се бацила и ништа није јела ни пила. Слава животворним и страшним Тајнама Твојим, Господе! Слушајући упутства оца Јована, многи су променили начин живота, донели истинско покајање и са радошћу примили Свето причешће из руку љубећег пастира, примајући исцељење од болести. Људи су хрлили код њега, прво на десетине, а затим на стотине. У катедрали Светог Андреја окупило се до 5-6 хиљада верника; Годишње је Кронштат посећивало више од 20 хиљада ходочасника, а касније је њихов број достигао 80 хиљада. Само у првој недељи Великог поста окупило се и до 10 хиљада људи. Отац Јован је искрено волео своју паству. За њега није било странаца: сви који су му се обратили за помоћ постали су породица и пријатељи. Није имао лични живот, али управо у одрицању од своје личности зарад другог бића и преношењу љубави на њега лежи суштина пастирске делатности. У то време, влада је протерала убице, лопове и друге злочинце у Кронштат. Живот изгнаника био је ужасан. „Мрак, прљавштина, грех“, писао је један савременик, „овде је чак и седмогодишњак постао слободњак и разбојник. „Али човек не сме мешати човека – овај лик Божији – са злом које је у њему“, поучавао је отац Јован, „јер се у њему још увек чува лик Божији“. Ова средина, која би за обичног радника била пуста каменита пустиња, показала се као најплоднији виноград за оца Јована. Није долазио у земунице и подруме 5-10 минута да испуни неки услов и оде; отишао је до живе, непроцењиве душе, код своје браће и сестара, остао је сатима, причао, бодрио, тешио, плакао и радовао се са њима. Од првих корака водио је рачуна и о материјалним потребама сиротиње: и сам је ишао у продавницу по намирнице, у апотеку по лекове, код лекара – једном речју, показао је бригу, остављајући последње паре сиротињи, којих је и сам имао мало. Одатле је одлазио непрестано радостан, дирнут, са чврстом вером у милост Божију и надајући се да ће Господ послати средства за даља добра дела, сећајући се речи Светог писма: ко даје сиромаху, неће осиромашити (Приче 28, 27). Добри пастир је увек налазио начин да помогне људима. Становници Кронштата су га видели како се враћа кући бос и без мантије. Не једном су парохијани доносили ципеле мајци, говорећи јој: „Дала си некоме своју, он ће доћи бос. Особе блиске оцу Јовану тврдиле су да је, по договору са супругом, остао девичан целог живота. Мајка Јелисавета, учествујући у молитвама и доброчинству свог блаженопочившег мужа, никада га није називала другачије него „брат Иван“. Понекад ју је подсећао на своју дужност: "Ја сам свештеник, припадам другима, не себи. Има довољно срећних породица и без нас, Лиза, али морамо се посветити служењу Богу." У Кронштату је 1862. године отворена класична гимназија. Када је пастир замољен да преузме на себе учење закона Божијег у овој гимназији, то га је изазвало искрену радост. Обраћајући се учитељу који поучава младе душе у истине вере и побожности, отац Јован на основу личног искуства каже: „Ви учите децу закону Божијем!.. Највише, чувајте се да од Јеванђеља правите уџбеник, то је грех. То значи да се код детета обезвређује књига за човека, која треба да буде за њега свеобухватно благо и путоказ за разбијање целог живота. реч живота у комадиће без душе и претвори их у болна питања за децу.” А отац Јован није имао никога неспособног. Његове разговоре заувек су научили и јаки и слаби ученици. Умилни пастир добија велику корист, радост и утеху за себе када је имао прилику да помаже људима духовно или физички, не искључујући корист коју је донео као учитељ-саветник. У ретким тренуцима одмора, отац Јован је узео оловку и излио на папир све што је његова душа живела и дисала. "Мој живот у Христу" - тако је назвао свој дневник. "Све што је у њему садржано није ништа друго до благодатно просветљење душе, које сам добио од свепросветљавајућег Духа Божијег у тренутку дубоке пажње и самопреиспитивања, посебно у молитви. Кад год сам могао, записао сам ове блажене мисли и осећања, и из ових белешки током много година састављена је књига." Вера оца Јована била је жива и делатна; била је привучена сиромашнима, убогим људима, и подстицала их да помажу сиромашнима не само речима молитве и моралног охрабрења, већ и материјалним средствима. Горећи љубављу према Богу и ближњима, од самог почетка свог свештенства служио је доброчинству – у почетку у малој мери, без одређеног система, дајући све што је имао. Није разумео шта је човека довело до сиромаштва и пада, већ је давао јер је човек био у невољи. Године 1874. основао је православно хришћанско братство „Попечитељство Светог апостола Андреја Првозваног” при Андрејевој цркви. Године 1882, уз бројне донације, створен је „Дом марљивости“ са кућном црквом, радничким и женским радионицама, вечерњим курсевима физичког рада, школом и вртићем, сеоским летњим домом за децу, сиротиштем, народном мензом уз малу накнаду и повртњацима. Многи од сиротиње су долазили овамо са молбом да им се уз накнаду да одређени посао који би им дао средства за издржавање. Људи су долазили код оца Јована са вером у Божију помоћ и после молитве са њим оздрављали су. Када се отац Јован молио, свима се чинило да пред собом види Бога и смело му говори. Молио је, молио, па чак и као да је инсистирао, као да је, ухвативши се за одећу Христову, био спреман да је не испусти из руку док га не чују. Отац Јован се трудио само за једно – за спасење поверених му душа. „Свако од људи има бесмртну душу предодређену за спасење“, рекао је, „воли ову бесмртну душу у сваком човеку и моли му се за спасење, јер без спасења сви благослови живота су ништа. Не само у Русији су познавали снагу молитава оца Јована – на хиљаде дирљивих писама и телеграма послато му је из Немачке, Француске, Шпаније, Италије, Америке, Индије, Енглеске, Аустрије, Шведске, Португалије, Грчке. Отац Јован се жељно одазивао на разне молбе и позиве да посети болеснике у њиховим домовима, да утеши, помогне или подели радост неког славља, не само у Кронштату или самом Санкт Петербургу, већ широм Русије и шире. У свим искушењима отац Јован је прибегавао Богу и Пресветој Богородици, а Господ и Његова Мајка нису милосрдно напустили слугу Свога. „Дана 15. августа 1898. године“, пише отац Јован, „на Успење Богородице, имао сам срећу први пут у сну да јасно видим лицем у лице Царицу Небеску и чујем Њен најслађи, блажени, охрабрујући глас: „Ви сте најдража деца Оца небеског. Тада, схвативши своје проклетство, са зебњом и са мишљу погледах у Њено пречисто лице: хоће ли ме Царица Небеска од гнева отерати? О свето и преблагословено лице! О плаве и голубичасте очи, љубазне, скромне, смирене, величанствене, небеске, божанске! Нећу те заборавити, дивне, чудесне очи.” Увек ведар и неуморан, отац Јован је у последње три године свог тешког живота често био болестан. „Моја физичка снага је исцрпљена“, записао је у свом дневнику, „али мој дух је будан и гори од љубави према мом вољеном Женику – Господу Исусу Христу... Желим да видим непотпуну Доброту, Лакоћу, Лепоту, бескрајну Мудрост и Силу, која је све створила, све држи и све контролише, али нисам спреман, нисам чист у срцу.“ Отац Јован је 9. децембра 1908. служио последњу Литургију у Светоандрејском саборном храму. Од тог дана је потпуно ослабио и престао да излази из куће. Сваки дан је долазио свештеник и служио му Свете Тајне. 20. децембра 1908. године велики праведник се упокојио мирно у Господу. Огроман број људи се окупио да испрати доброг пастира на пут целе земље. Ковчег са телом оца Јована спуштен је 23. децембра у гроб малог црквено-погребног свода испод катедрале манастира Јоановског у Санкт Петербургу. Убрзо су ходочасници из целе Русије почели да хрле на гроб оца Јована за духовну помоћ и утеху, да захвале великом праведнику за већ учињена добра дела. Чуда на почивалишту оца Јована нису престајала свих година после његове смрти. Свети праведни Јован Кронштатски је канонизован за светитеља целе Руске Православне Цркве на Помесном Сабору 1990. Прослава сећања на светитеља је 20. децембра, на дан његове праведне кончине. Дана 30. Свети Макарије, митрополит московски Свети Макарије, митрополит московски, рођен је у Москви око 1482. године у породици благочестивих родитеља и на крштењу је добио име Михаило у част Архангела Небеских сила Господњих. Његова породица се није одликовала племенитошћу, али је у њој било много људи из свештенства. Михаилов отац Леонтије убрзо умире, а његова мајка, уздајући се у Бога за васпитање сина, замонашила се као монахиња са именом Ефросинија. Тада млади Михаил реши да напусти овај смртни свет и да се посвети служењу Богу: повуче се у манастир Светог Пафнутија Боровског. Поставивши монашки постриг са именом Макарије у част чувеног православног подвижника светитеља Макарија Египатског, будући светитељ почиње своје прве монашке подвиге бдења, смирења, молитве и послушања, и придружује се књижној мудрости руског ученог монаштва; имајући пред очима иконе које је насликао чувени староруски иконописац Дионисије, стиче иконописне вештине које су му касније толико користиле. Били су то дугогодишњи свакодневни монашки труд и подвиг. Савременик о њима каже да је Макарије, „оставши много година у власти монаха Пафнутија, оставши у њој много година и достојанствено ходећи, доживевши суров живот“. Угодило је промислу Божијем да овај скромни сасуд целомудрености и кротости подигне на виши степен црквене послушности. 15. фебруара 1523. године монах Макарије, положивши све духовне степене чтеца, ипођакона, ђакона и презвитера, рукоположен је за архимандрита у Лушком манастиру Рођења Пресвете Богородице, који је основао монах Ферапонт Можајски (мај). 4. марта 1526. године архимандрит Макарије је постављен за најстарију епископску столицу Московске митрополије - архиепископа Великог Новгорода и Пскова, и, према летописцу, „Господ Бог је послао милост Своју народу Своме, молитвама Својим, времена су била тиха и прохладна, а велико изобиље обиловало“. Свети Макарије започиње широку мисионарску делатност међу северним народима који су суседни Новгородској земљи. Он тамо више пута шаље свештенике мисионаре да проповедају међу незнабошцима, са заповестом – писмом – да се пагански храмови, ритуали руше и све се пошкропи благословеном водом и граде нове цркве. Свети Макарије је радио на једнообразној организацији новгородских монашких општинских манастира. Светитељ је показао и велику бригу за стварање цркава у својој епархији. Своју катедралу Свете Софије украсио је новим иконама. Укупно је под Светим Макаријем само у Новгороду саграђено, обновљено и преуређено после пожара четрдесетак цркава, које су снабдевене књигама, посуђем и посудом из радионица које је установио Свети. Питање снабдевања цркава књигама било је веома акутно за архиепископа Макарија, јер је у то време у црквеном животу постојало много различитих агиографија и њихових издања. Свети Макарије је 1529. године предузео велики посао на прикупљању и систематизацији руске календарске хагиографске године и њеном спајању у јединствен корпус Четије-Мења. Овај рад је светитељу трајао 12 година. Године 1542. по налогу Светог Макарија подигнута је црква Светог Николе у ​​господском двору. Архиепископ Макарије је веома поштовао Николаја Чудотворца - овог покровитеља лутајућих и путујућих људи, јер је и сам Макарије морао више пута да путује како по својој епархији тако и по руској држави. Дакле, 1539. године, 25. јануара, архиепископ Макарије је дошао у Москву; овде је предводио изборе и постављање новог сверуског митрополита, који је постао ректор Тројице-Сергијевог манастира, игумана Јоасафа. Свети Макарије је посебну пажњу посветио састављању житија и успостављању сећања на локално поштоване светитеље. По његовом благослову, синовац Јосифа Волоцког, монах Досифеј Топорков, радио је на исправљању Синајског патерикона, саставио Волоколамски патерикон и хронограф. Архиепископ Макарије је 1542. године постављен на трон високих московских архијереја. Први пут у руској историји, 1547. године, митрополит Макарије је крунисао првог руског цара. Убрзо се цар Иван Васиљевич припремио за поход на Казањ. Светом Макарију је чудесно откривено о предстојећој победи цара, благословивши кога је светитељ прорекао успех у борби Ивану Грозном. По повратку са похода на Москву, Саборни храм Покрова на рову (Храм Василија Василија) подигао је и освештао Свети Макарије. Подигнут је као дар захвалности Богу од руског народа, који је остварио победу над нехришћанским светом. Све године боравка Светог Макарија у митрополији обележила је енергична активност у организацији свих сфера руског црквеног и културног живота. Митрополит је увек на општу саборну расправу износио питања црквене праксе, дисциплине, литургије, канона, хагиографије, канонизације светих, иконографије, питања црквеног појања и многа друга. Тако је свети Макарије 1547. и 1549. године сазвао два Сабора у Москви, на којима се много радило на канонизацији руских светитеља. Пре Светог Макарија, поштовање светих у Русији вршено је са благословом и ауторитетом локалног епископа. Као резултат тога, било је много локално поштованих светаца, чије се сећање поштовало у неким земљама, али не и у другим земљама. Митрополит Макарије је, сазивајући Саборе, ставио пред себе посао канонизације светих Божијих у целини Руске Цркве. Прослављање светих захтевало је писање служби и житија за њих, а захтевала су се и литургијска упутства типичне природе о поретку њихових служби. Све то узео је на себе високи архијереј Макарије ради славе Божије и светих који су поново канонизовани у Русији. Треба рећи и о односу великог руског подвижника 16. века, преподобног Александра Свирског (30. августа) и светог Макарија. Монах Александар се подвизавао у Новгородској епархији и био је познат светом Макарију из његовог новгородског архипастирства. Свети Макарије је високо удостојио свог савременика за његове трудове и подвиге, које је и сам Господ удостојио јављањем Свете Тројице њему. У Москви се 21. јуна 1547. године догодио стравичан пожар, до тада невиђен; Изгорела је скоро цела Москва и Кремљ. Многи људи су умрли од гушења. Митрополит Макарије је чудом побегао. Када су почели да га спуштају са кремаљског зида на конопцу до реке, конопац је пукнуо, а он, 65-годишњи старешина, тешко је повређен, једва се опоравио и одведен је у Новоспаски манастир. Изгорели су кремаљски манастири Чудов и Вознесенски; у Китаи-Городу су изгореле све радње са робом и сва дворишта. Изван града постоји велико насеље дуж Неглинске, Рождественке до Никољског Драчевског манастира; Уз Мјасничку ватра је отишла до цркве Светог Флора, на Покровци - до цркве Светог Василија, изгорело је 1.700 људи. Светом Макарију очи су биле опржене у огњу тако да његово десно око више није могло да види. Након пожара почела је обнова Москве. Граде се нове цркве. Свети Макарије сам освећује цркве. Шаље писма са наредбама да се граде цркве у другим градовима: у Костроми, у Тихвинском манастиру, у Пскову. Бринући се о читавој руској земљи, Светитељ се брине и за сваког човека, и милостиво се односи према појединим, па и изгубљеним чедима Цркве. 1551. године, 23. фебруара, у Москви је у царским одајама почео са радом још један Сабор, који је сазвао митрополит – чувени Стоглав. Саборном храмом је началствовао Свети Макарије у присуству 8 епископа, многих архимандрита и игумана. Питања којима се Савет бавио била су веома различита. То укључује изглед хришћанина, његово понашање, црквени украс и дисциплину, црквену иконографију, духовно просвећење и још много тога. За Светог Макарија посебно је био значајан проблем просветитељства. Наредио је протојереју из храма Спаса на Бору да напише књигу о Светој Тројици, житију Епископа Рјазанског Василија и провери Пасхалију. На иницијативу митрополита Макарија састављена је „Фејсбук хроника“ од 10 томова (садржи до 16 хиљада минијатура) и „Државна књига краљевског родослова“, коју је по налогу Макарија саставио царски исповедник, протојереј Благовештенски Андрејанија (Андреиасиа Цатхред) 1555-1563. За време митрополита Макарија почело је штампање књига у руској држави. Први „Апостол“ објављен је више од шест месеци пре светитељеве смрти, а у Часопису објављеном после његове смрти (1565) помиње се његово учешће: „Са благословом Његовог Преосвештенства, митрополита све Русије, овај стандард штампаних књига састављен је у краљевском граду Москви. На истом Сабору је осуђена јерес Матеја Башкина, који није сматрао Христа Богом и није признавао Црквене Тајне. Пост и боравак у молитви било је свакодневно правило митрополита Макарија. Савременик светитеља о томе пише: „Када је митрополит Макарије почео да живи у Москви, владајући истинитом речју Божијом (...) толико је постио да је једва ходао од уздржања у јелу и пићу, био је кротак и смеран, и милостив према свима, не трпећи гордост и искорењивао је у другима умом, као дете увек савршено умом. Митрополит је предвидео предстојеће катастрофе руске земље, које јој је донела опричнина, коју је цар установио убрзо после Макаријеве смрти. „Стиже зло и крвопролиће и подела земље. И тако је било. Исте године је цар Иван Васиљевич једном послао митрополиту Макарију са молбом да му преда помоћну књигу. Макарије му је послао налог за сахрану. Краљ се наљутио и рекао: „Послао си ми погребну књигу, али такве књиге се не уносе у наше краљевске палате. Макарије му је одговорио: „Само сам послао твог ходочасника, по твом налогу, јер си тражио духовну књигу, а ова је најкориснија од свих; ако је неко поштује, никада неће сагрешити. Средином септембра 1563. године, у знак сећања на мученика Никите, митрополит Макарије је извршио литију, током које се прехладио и разболео. Увече је „почео да прича својим старешинама да је веома исцрпљен, да му је тело, хладно и болесно, опсесивно јело. Стигао је празник Рођења Христовог, 25. децембар. У међувремену, живот светитеља се гасио. Он више није могао сам да чита Свето Јеванђеље које је увек читао свакодневно, а сада му је, на његову молбу, Јеванђеље читало разно свештенство. И тако 31. децембра 1563. године, када је звоно зазвонило за јутрење, „преосвећени, чудесни светитељ и пастир митрополије све руске предаде душу своју у руке Бога Живога, кога си од младости своје заволео“. Светитељ је сахрањен у Успенском сабору Московског Кремља. Тако је свој славни живот завршио велики организатор Руске Цркве, митрополит московски Макарије, а деца Русије не заборављају његове бриге, трудове и подвиге. Поштовање светитеља почело је одмах након његове смрти, а убрзо су се појавиле и његове прве иконе. Цар је, враћајући се из похода на Литванију 1564. године, замолио светитеља за благослов пред надгробним спомеником, јер му је митрополит Макарије још пре похода предвидео победу. Иван Васиљевич целива слике светих Петра, Алексија, Јоне и Макарија, „љубазно их целивајући“. О личној светости Светог Макарија има много сведочанстава савременика: о њему су говорили као о постнику, уздржаном, проницљивом и смерном подвижнику. Успомена на Светог Макарија празнује се 30. децембра. „Житије светог Уроша, м. децембра 2. Успомена на светог и блаженог Уроша, младомученика, краља српског“, написано уз помоћ поузданих извора око 1595. године. Маиков А.А. Историја српског језика. О години Душанове смрти, Мајковљеви коментари су тачни (Мајков А.А. Историја српског језика). У повељи од 10. јануара 1356. године пише: „Моја краљевска власт прописује и заповеда да ако мајка мога краљевског величанства, царица краљица, хоће да узме нешто од њих (Дубровачана) са лицитације: онда им моје краљевско величанство даје нешто за то и не узима без откупнине. (Споменн. бр. 44). Урошева мајка је била краљица, а Душанова мајка била је краљица. Услед тога, 10. јануара 1356. Урош је био краљ и владао је краљевском влашћу, а Душана више није било на свету. У Синаксару (л. 74) постоји чудна грешка и о времену Душанове смрти и о његовим годинама. Миклосићева мајка Урошева прва краљица била је Јелисавета, у монаштву Евгенија (Миклосицх. Монумента Сербица. бр. 234). Тако у повељи из 1357; на новцу: Уросиус император, Урош цар (Гласник. књ. 3, 6, 7; Белешке царског руског археолошког друштва. књ. ИКС). О Синишу и Анђелу погледајте: Маиков А.А. Историја српског језика. Летопис видети: Гласник. Књига 11. Српски Комнени видети: Гласник. Књига 13. Летопис видети: Гласник. Књига 1, 11. Миклосицх. Монумента Сербица. бр. 148; Гласник. Књига 2. Душан је 1332. године уступио Стон Рагужанима да би за њега плаћао 1000 перпера годишње. Фанатизам папизма је убрзо захтевао да монаси манастира Светог Николе напусте Моан; у исто време обећали су да ће им дати 400 перпера на две године. Године 1347. преселили су се у Јерусалимски манастир Светог Михаила, који је подигао кнез. Милиутин. Убрзо је православље потпуно истиснуто из Стона (Макушев В.В. Материјали за историју дипломатских односа Русије и Рагушке републике // Реадинг ОИДР. 1865). За однос цара Душана према православљу видети летопис у Гласнику (књига 5). Норов има обојену триоду из 1374. године, написану „светом арханђелу српске цркве у Јерусалиму” (видети: Востоков А. Опис руком писаних и штампаних словеначких књига господина Норова // Весник Министарства народне просвете. 1836. Део 11.). Миклосицх. Монумента Сербица. бр. 151. Тако каже древна служба (Гласник. књ. 9). ИОРИАС. Т. В. За савет Урошу видети хронику Раицха (Раицх. Историја разних словенских народа. 2. део). Сафарик. Паматки древнихо писемництви. Византинци у: Стритер. Сербица, Цроатица, Босница, Булгарица. У о. Порфирије (Порфирије (Успенски). Индекс аката) Хрисовуља деспота Јована Угљеша о подизању манастира Симонопетра поводом исцељења његове кћери октобра 6872. (1364). Повеља деспота Јована Угљеша из 1368. о потчињавању цркава грчком патријарху у: Ацта патријарх цариградски. У Григоровичу (Григоровицх В. Путописна скица) „Цезар Углеш, владар Сербле и Дунава” 6931. (1423.) даје Хиландару село Враве. Али овде постоји грешка у години – према летопису, Угљеш је страдао на Косову пољу 1370. године (Гласник. књ. 5). Лаоницис Цхалцомндилае. Алхениенсис Хисториарум: либри децем. Боннае, 1843. Раицх. Историја разних словенских народа. Парт 2; Српски летопис (Гласник. књ. 5). У Трескавцу се налази камен са натписом: „м. генвара успех слуга Божији. Дабижив, странац (пехарник) цара Уроша у свим земљама србским, грчким и померанским, у л. 6875“ (1367), 10 месеци пре страдања Еурриеја краља В. Јоуррија. Године 1320. кнез Дабижив је био краљев посланик у Рагузи (Споменници из Дубровачког архива 2, 2. Белгр. 1862). Дабижив је такође био уврштен у Сапочански синодик. Видети: Гилфердинг А.Ф.Српска имена забележена у Споменици манастира Сопоћан // ИОРИАС. Т. ВИИ. За извод из живота Урошева видети: А. Хилфердинг. Путовање у Херцеговину, Босну и Стару Србију; Летопис (Гласник. књ. 5). Белешка у Миклошичевом типу: Миклошич. Монумента Сербица. Белешке Географског друштва. Т. КСИИИ; Летопис (Гласник. књ. 5). „Исаијино мишљење о крађи Влкасхкне“ из Миклошича: Миклошич. Цхрестоматхиа палаеословеница цум специминибус реликуарум лингуарум славицарум. Виндобонае, 1861. По краљу (Раицх. Историја разних словенских народа. Део 2) убијен 26. септембра 6879. (1370). Раицх. Историја разних словенских народа. Парт 2; Сербљак Л. 76; Летопис (Гласник. књ. 5). „Град Тсилкани налазио се у Карталинији у подножју планине зване Тини, близу реке Нареквави, која се улива у Арагву: сада на месту некадашњег града постоји велико и прилично богато село, у коме је преживео храм у име Богородице, подигнут у 4. веку. Син краља Миријана постоји први храм у тресу. икона Богородице најстаријег записа на дасци, како је познато по предању, из витлејемских јасла, датира из времена када су Грузијци примили хришћанску веру. Служба за 3. децембар у Чети-Минеји (М., 1645); Опис Румјанцевског музеја. бр. 397. Маркелово житије Светог Саве у Царском бр. 135, 264; Толстој бр. 2, 190; штампано – Маркел Безбради. Житије Светог Саве. М., 1646. Никон. л. 4, 235. Епифаније у житију светог Сергија: „Игуманији од својих ученика дај Сави, мужу велике врлине. Маркел: „Дошао сам до реке зване Дубенка, - створио сам цркву у име Успења и регрутовао из стада ученика овог блаженог Саве, о коме се прича ова прича. О месту Дубенске испоснице у: Чет. ОИДР. 1860. књ. 1. Маркелово Житије Светог Саве. Маркелово Житије Светог Саве; опширно житије светог Никона. Тамо и овде се каже да Никон „абие напустио стадо“. Симон (Азарин). Приповетке о чудима или Чудесна књига светог Сергија. „Предговор” је објављен у „Временнику Друштва историје и старина” (књига 10). Према опису Сергијеве лавре из 1642. године, иза штале капије, која је сада Каличја, у близини дворишта штале налази се бара „и пази на бунар чудотворца Савве“. Бунар се и данас зове Саввин; налази се у близини храма Васкрсења у Какуеву. Марцело: „Као што је небески рај засађен мирисним цвећем, нашао сам ово место и јако га волео. Према овим речима, Савва је у лето дошао у Сторожу. Према Маркелу, Свети Сава је био игуман Сергијевог манастира око шест година – дакле, од 1392. до половине 1398. године. Маркелово Житије Светог Саве; Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. В; Артсибашев Н.С. Прича о Русији. Т. ИИ. Књига 3. Маркелово Житије Светог Саве. Изградња цркве од камена помиње се и у служби Светог Саве. „Саборна црква у част Рођења Пресвете Богородице је савремена Светом Сави, а првобитна је била мала дрвена” (Путовање антиохијског патријарха Макарија у Русију средином 17. века, описао његов син, архиђакон Павле Алепски (на основу рукописа Главног архијереја Московског министарства) из А. рукописа. „Историја јерархије“ каже да је камена црква Сторожевског манастира саграђена по узору на Тројице Сергијевски манастир (Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске јерархије. ИИ део). Али ова друга је изграђена 1422. године, а Свети Сава је умро 1406. године, тако да је Сторожевска црква могла послужити као модел за Тројство, а не обрнуто. Историјски акти. Т. 1. бр. 15. Цхетии-Минеи 3. децембар; Смирнов С.К. Историјски опис Саввино-Сторожевског манастира. М., 1846. Напомена. 20 (у даљем тексту Смирнов С.К. Историјски опис Саввино-Сторожевског манастира). Смирнов С.К. Историјски опис Саввино-Сторожевског манастира. Белешка 108. У инвентару 1684. године приказали су пуну одежду Светог Саве, поред миснице, одежде, епитрахиља, нараменице и појаса. У инвентару из 1662. године налази се „канон чудотворца Саве“. Али, на жалост, сада није у Савином манастиру. РКП. Живот Толстоја 2. број 190. РКП. Свети: „Свети Савва, игуман Сторожевски Звенигородски, чудотворац, беше ученик Светог Сергија, упокојен у Л. 6915 месеца децембра 3. дана. Повељом од 30. јануара 1490. године, датом игуману Дионисију Сторожевском, звенигородски кнез Андреј Васиљевич је одредио шта и када треба убирати дажбине од манастирских села (Историјски акти. Том 1. бр. 100). Кнез Андреј Васиљевич, који је поседовао Звенигород и Углич, изгубио је сва права сувереног кнеза од 1491. године; 1491. за манастир Саввино дао је неколико писама и једно 1470. (Смирнов С.К. Историјски опис Саввино-Сторожевског манастира. Напомене 31–33, 139, 144). У једном писму из 1490. године, он је, иначе, написао „каква је била дужност подрумара и подрумара, а вама није наређено да наплаћујете дажбине”. Није ли ово ограничење прихода подрумара и подрумара подигло буру жамора на игумане? Дионисије? Смирнов признаје чудну ствар – излаже два Дионисијева игумана, једног око 1430. године, приказујући га као иконописца који је насликао Саввин лик; други датира из 1490. и ставља га на суђење пред великим кнезом. Али Марцел не само да нема основа за идеју о двојици Дионисија, већ напротив, описујући прво јављање Саве, он каже: „Прошло је много година од упокојења Светог Саве“, па самим тим, по њему, игумана. Дионисије иконописац је живео много година после Светог Саве, а не неких 25 година; иначе је био исти онај Дионисије који је 1490. године био на суђењу пред великим кнезом. У свакодневном животу Лавре, писаној 1555. године, под 3. децембром стоји: „Исти дан славље Саве Сторожевског“. Смирнов има игумана. Калист је постављен као наследник Еуфросина, познат 1454. године и управо на основу записа Соломониде Бартеневе (Смирнов С.К. Историјски опис Саввино-Сторожевског манастира. Напомена 141). Али Бартенева само каже да га даје игуману. Калисту из Микхаиловског насеља у облику у којем га је његов покојни муж купио од игумана Ефросина Сторожевског. А према Маркеловом опису чуда светосавског игумана. Калист је био за игуманом. Дионисија, односно после 1490. године. У својој духовној повељи из 1515. године, Свети Јосиф Волоколамски признаје „Калиста, бившег игумана Сторожевског” као способног да управља манастиром. Јасно је да је Калист био игуман Сторожевског 1495–1512. Смирнов С.К. Историјски опис Саввино-Сторожевског манастира. Маркелов опис чуда. У столном документу из 1592. године игуману Герману читамо: „Пречасни отац Савва Сторожевски“ (Правни акти. бр. 383). У повељи од 28. априла 1595. године: „Натанаило, неимар преосвећеног игумана Саве Сторожевског манастира“ (Историјски акти. Том 1. бр. 248). Подрум Симон у свом опису нових чуда светог Сергија наводи неколико случајева у којима свети Савва дејствује чудесно, некад сам, некад заједно са светим Сергијем (Симоном (Азаријем). Прича о чудима или Књига чудеса светог Сергија). Смирнов С.К. Историјски опис Саввино-Сторожевског манастира. Напомена 172, 75. Изводимо извод из обимног и обрађеног дела Митрополита. Григорије: Григорије (Постников), митрополит. Живот Чудотворних Архијереја Гурија, арх. Казански и Варсануфије, епископ. Тверској. Санкт Петербург, 1853. Инвентар књига Јосиф-Волоколамског манастира // ЦХОИДР, 1847. Књ. 7. Одељење 4. Писмо цара Ивана Васиљевича архиепископу Гурију. За Казанског видети: Наставак древне руске вивилиофизе. 1789. В део. Казански покрајински гласник. 1848. број 48. Акти прикупљени од стране Археографске експедиције. Т. 1. РКП. Хермогенов спис о животу св. Гурије и Варсануфије. РКП. Свети: „Свети оци Јов и Нектарије, бољари, ученици светог архиепископа Гурија, и са њим њихове мошти нађени су у лето 7104. (1595.) 4. октобра. РКП. Доситејев Житије светих Зосиме и Савватија. Пролог 20. маја; Књига је смирена. део 1. Збирка л. 6, 335, 36; Књига је смирена. део 1. Збирка л. 6, 236. 4, 134, 155; 1 Никон. л. 6, 119. Пахомијево Житије светог Алексија са додацима времена Мет. Макарија. Књига је смирена. Део 1. Пролог 20. маја: „има довољно сребра да се заврши тај храм и пошаље јела и одаје.“ Снегирев И.М. Споменици московске антике; Руска старина у споменицима. Т. 3. Јосиф Волоцки. Просветитељ, или Разоткривање јереси јудаиста. Потрага и извештај до нас нису стигли, али до нас је ипак стигло митрополитово писмо Генадију од 15. фебруара 1488. (Историјски акти. Том 1. бр. 286), где читамо: „писао си своја писма нама, господару, сине мој, великом кнезу, а такође и мени, да су из Новгородске вегетације и приспјешчине из Новгородије, и од ђакона и од чиновника и од обичних људи, а ти си нам послао спискове тих јеретика, зашто си их претресао, како су хулили на Сина Божијег и Пречисту Богородицу Његову и проклињали свете иконе, а веру јеврејску узвисују, а веру православну нашу хули; О истој ствари у писму Зосими (Древноруска вивлиофика. КСИВ део). Историјски акти. Т. 1. бр. 286; Руска привремена књига. 2. део. Генадиј у писму архиепископу Јоасафу и у поруци Зосими (Древноруска вивлиофика. КСИВ део); Збирка л. 6, 238; Књига је смирена. део 1. Макарије (Булгаков), митрополит. Историја Руске Цркве.Т. 3. 1489. чиновник Ф. Куритсин донео је са собом из Мађарске причу о Дракули из Воложска, коју је вероватно он превео (Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. ВИ, напомена 273) и дистрибуирао у копијама (Опис Румјанцевског музеја). Превео је и апокрифну поруку Лаодикијцима (Руднев Н.А. Беседа о јересима и расколима који су се дешавали у руској цркви од времена Владимира Великог до Ивана Грозног. М., 1838. Белешка 93). Из писма блаженог Генадија Јосифу видимо да су Курицин и њему слични били у рангу са Менандром, логиком и бајном књигом: Силвестер, папа римски. Књига је смирена. Парт 1; Збирка л. 3, 143. 4, 158. 159. 6, 38; Просветитељ или денунцијација јереси јудаизатора; Порука Генадија Зосими (Актови прикупљени Археографском експедицијом. књ. 1. бр. 380); Посланица сабору 1490. (православни саговорник. 1863). Збирка л. 4, 158. 159; Просветитељ, или Разоткривање јереси јудаиста. Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. ВИ, прибл. 618, 619. Ркп. Псалтир Сергијеве лавре број 5. Сабор је одржан септембра 7000 (1491). У новембру следеће године, катедрала је направила ускршњи обрачун празника за 20 година; Питирим, епископ пермски, је затим послао своје прорачуне за 19 година у Москву (Исто, белешка 620). Сам Генадиј је у предговору својој Пасхалији писао: „Заповедио ми је господар и отац наш Зосима, митрополит све Русије, архиепископ Гинадиј. повео Новгород и Псков, учини Васкрс за седму хиљаде и не толико, колико ми завршавамо седму хиљаду и крај света, и пре него што дође до краја историјског народа, и пре него што дође до краја историјског народа... подаци који се односе на Русију књига 1. Одељак ИИИ). У Пасхалији после 6999. године је дата примедба: „ево страха, ево туге, као што је овај круг био у распећу Христовом, ово лето се појавило на крају, а у њему и Твој светски долазак. Има и других трагова истог погрешног мишљења код Шевирјева (Схевирев С.П. Хистори оф Руссиан Литературе. Вол. ИВ). Пасхалију на 70 година са окружном повељом, где су предложена правила како се Пасхалија рачуна за сва будућа времена (Повеља // Московски архив иностраних послова; у Толстој 2. бр. 195, 254; 1. бр. 63). Просветитељ или денунцијација јереси јудаизатора. Најстарији списак збирке старозаветних књига написан је 1499. године „у Великом Новгороду, у архијерејском двору, по налогу архиепископа, архиђакона, под архиепископом Генадијем“ (Горски А.В., Невоструев К.И. Опис рукописа. Депт. Либр.1). Генадиј у писму архиепископу Јоасафу: „Имате ли пророчанства, Постање, Царство, Пословице, Исуса Сираха, Менандра, књигу Силвестра Римског?“ Горски А.В., Невоструев К.И. Опис рукописа Синодалне библиотеке. Одељење 1. Овде је детаљно приказано које су књиге, делом све, делом по деловима, тада преведене са латинског језика. Акти прикупљени од стране Археографске експедиције. Т. 1. бр. 380. Макарије (Булгаков), митрополит. Историја Руске Цркве. Т. 3. Збирка л. 5, 46; Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. ВИ, прибл. 629. Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. ВИИ, прибл. 69. Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. ВИ, прибл. 459. Историјски акти. Т. 1. бр. 104. Акти прикупљени од стране Археографске експедиције. Т. 1. бр. 383. У хроникама (Сабрано л. 3, 144. 184; 4, 491) ова дефиниција се погрешно приписује септембру 1503. Виленски сабор из 1509. такође је одлучио да се неожењене особе не постављају за свештенике. Сабор из 1667. рекао је: „Од давнина нису забрањена света правила свештенства које нема жене. Стога је поништио пресуду из 1501. о свештеницима удовицама. Збирка л. 6, 49. 244; 3, 147. 184; Лвив. л. 3, 279. 280. Књига је смирена. Део 2. Према једном сведочанству, „остао је у манастиру код Михаиловог чуда пола године“ (Сборник фол. 6, 49. 244; руска привремена књига); по другима, „био је у Москви две године, непотпуно“ (Сабрано фол. 3, 147. 284); према трећем „упокојио се децембра 7014, 4 дана“ (Сабрано народно 3, 146. 184. 244); а то је у складу са временом посвете његовог наследника. Дакле, тачна је друга тврдња, а не прва, о годинама одмора, мада ни то није тачно. Свети Генадије је међу светитељима Руске православне цркве. Светитељи (књига опште историје, бр. 231) и Отенски (1718). Руска старина у споменицима. Т. 3. Пасхал Соловецког манастира, бр. 479. Филарет, арх. Цхерниговски. Преглед руске духовне литературе. Књига 1, § 107. Житије светог Нектарије из Неов еККСоитов (видети на пример: Атонски патерикон. 2. део). Бител, како га сада зову Бугари (Георгии Цедрени. Синопсис хисториарум. Ан. 1014). Бутел, у арапском Едрисију (Тафел. Цонстантинус Порпхирогенитус). Бутили су били престоница бугарског краља Гаврила (Цедренус 2 / ур. Бон.). Збирка л. 1, 227. 2, 346. 5, 20. Никон. л. 3, 76. 77. Полоцки епископ Јаков је писао Риги: "Нисам био код куће, као мој отац, митрополит. Твоја права љубав је са мојим сином, са Витеном" (Напиерски К.Е. Писма о односима између северозападне Русије са Ригом и ханзејских градова у 12., 14. 13. 15. и 13. бр. 6). То је несумњиво било 1284. године, тим пре што је Витен 1282. заузео место Тројдена (Макариј (Булгаков), Метрополитанска историја Руске Цркве. Вол. 2, напомена 56). Стога је повеља напрасно приписана 1300. години. Збирка л. 1, 227. 3, 64; Никон. л. 3, 86–88. Збирка л. 1, 208. 4, 46. Никон. л. 3, 94. Макарије (Булгаков), митрополит. Историја Руске Цркве. Т. 2. Слава Пресветој Владичици нашој Богородици. Део 3. Талич је опљачкао Владимир 1410. године под светим Фотијем. На дан доласка блаженог. Максим Владимиру се приказује 18. априла 1299. године (видети: Моћна књига. Део 1), односно на Васкрс. Услед тога, 18. априла било је јављање Богородице. Збирка л. 1, 288. 2, 345. 3, 221. Никон. л. 3, 96. Доброхотов (Доброхотов В.И. Споменици антике у Владимиру Кљаземском. М., 1849 (у даљем тексту - Доброхотов В.И. Споменици антике у Владимиру Кљаземском)) каже да је Мет. Максим је „преузео контролу над Владимирском епархијом, док су Суздаљ, који је припадао Владимиру, и Нижњи Новгород формирали посебну епархију. Не, летопис каже: „и седох у Владимиру и у Суздаљу и у Нижњем Новгороду и другим оближњим местима“ (Никон. л. 3, 96). Збирка л. 3, 67. 222. 4, 46. 5, 203. Макарије (Булгаков), митрополит. Историја Руске Цркве. Т. 2; Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. ИВ, прибл. 181. Опис Румјанцевског музеја. Митрополит одређује када су дозвољени постови у среду и петак; поставља, поред Великог поста, и следеће дужности: Апостолско, Успенско и Крсне славе. "О томе пишем и својој деци, да ви, децо моја, рођена у крстионици, новозаређена, добијете жене од Свете католичке и апостолске цркве - жену - за спас човечанства. Ако их држите у блуду, без брака: каква вам је то помоћ? Не, молите их, да ли остаре у Цркви, пустите их у брак." Збирка л. 5, 207. 208. 7, 188. 189. Убеђења Јурија да не иде у Хорду приписују се светом митрополиту Петру (видети: Моћна књига. 1. део); али Петар још није био митрополит. Грешка је пренета у штампани пролог 22. новембра. Збирка л. 1, 228. 2, 348. Никон. л. 3, 103. Дана 6. децембра прослављена је и успомена блаженог. Митрополит Максим у Владимиру (Доброхотов В.И. Древни споменици у Владимиру Кљаземском). Стога је навођење 16. децембра као дана смрти (Сабрано л. 4, 47; Повер Боок. Парт 1) грешка писара. РКП. Свети: „Свети Максим, митрополит Владимирски, чудотворац, упокојио се у Владимиру у лето 6800. 6. децембра и положен у саборном храму. Опис Румјанцевског музеја. На источној порти Владимирског манастира Рождества приказани су светитељи који клече пред Богородицом. Максим митрополит, свети кнезови Андреј и Глеб, са св. књига Александар и Георгије и митрополит. Аврам (Руска старина у споменицима. Т. 3). Доброхотов В.И. Древни споменици у Владимиру Кљаземском. Видети: Филарет, арх. Цхерниговски. Историјско учење о оцима Цркве. § 41–42. Филарет, архиепископ. Цхерниговски. Историјско учење о оцима Цркве. § 42. РКП. живот светог Антонија, описан по речима очевидаца и службеника Антонија од стране царевича Јована 1589. године, у Царском бр. 85, 80; јерома Јоне у библиотечкој заједници. ист. бр. 39, 40; Ундолски има прву под бројем 285, другу под бројем 284. За царевичев поговор видети: Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. ИКС, прибл. 612. Мошти блаженог Пахомија почивају у њему основаној испосници Кјанскаја или Кенскаја, која је и данас укинута (Ратшин А. Комплетна збирка података о манастирима); у РКП. Његово име је стављено у календар, али нису приказани ни година ни дан његове смрти. По житију светог Антонија можемо претпоставити да је Пахомије преминуо око 1520. године. Ратшин А. Потпуна збирка података о манастирима. У служби 7. децембра: „Имајући на уму вечне радости Царства Небеског, оставио си све земаљско, много недаћа и изгнанства претрпео, и од свега те избавио Онај који ти је дао Вечни Живот“ (Чети-Минеи. М., 1645). О томе говори и црквена служба: „Нити те године, ни туге пустињске, ни разбојнички напади уплашили, блажени, једно си имао на уму – да погинеш за Христа у пустињи“ (Чети-Минеи. М., 1645). Нови и комплетан географски речник руске државе / Ед. Л.М. Максимович: У 6 часова М., 1788–1789. Део 1 (у даљем тексту Нови и потпуни географски речник руске државе). У Синодалној библиотеци у РКП. КСВИ век (бр. 814) је повеља манастира Сије, састављена према свакодневном животу Сергијеве лавре и Кириловског манастира; али једва да га је писао свети Антоније. Пролог 7. децембар Црквена служба: „Ниси завршио једну годину до осамдесете године, блажени. Према РЦП. Свети, „покајте се у лето децембра 7065, 7. дан“. Царевичев поговор: „Ово је отписано: његов канон 8720, - и живот његов - л. 8088... У то време дође у манастир блаженог игумен Питирим и са њим ученик монаха Филотеја, први преписивач под његовим животом... Дошао сам к њему као и мој отац, да га почастим, да га почастим св. Митрополита Антонија, који је раније био архиепископ града Полоцка, дођоше старешине, по наређењу цара и по саборној изјави, изнесу прославу Светог оца Антонија“ (Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. ИКС, нап. 612; Т.93, бр. Никонов В.Иа. Извод из дневника путовања на север европске Русије (под насловом: Сијски манастир) // Северни архив. 1825. Део 19. бр.2. Атонски патерикон. Парт 1; Антонин (Капустин), архимандрит. Белешке поклоника Свете Горе; Аврамовичу. Опис српских старина на Светој Гори. Београд, 1847. године. Сигисмунд вон Херберстеин. Рерум Мосцовитицарум Цомментарии. На финском кажу: “какрон пуоли” - овсена страна и “каркун пуоли” - страна медведа. Одавде су сами каргопољи добили назив овсена каша. Ар-ханг. л. 93: „А на Белом језеру постоје два града Карголом и Каргопољ, а пре тога је била велика Белозерска владавина. Градитељ Вассианове Строкинске Јустина 1547. године писао је: „Њихов манастир стоји на реци. Онега, у мочвари, а парохија тог манастира нема ни оранице ни других прихода и немају чиме да се прехрањују; а близу манастира су дошла празна места, дивље шуме и мочваре. Цар је наредио да се земља одузме, дозволио је да се она насели и дао потврду о невиности (Историјски акти. Том 1; Акти прикупљени Археографском експедицијом. Том 1. бр. 137; Нови и потпуни географски речник Руске државе. Део 3). РКП. Житије Светог Кирила написано је у 15. веку. а затим допуњен причама о чудима под патр. Никон. Нажалост, каснији коректори су унели грешке незнања, али те грешке није тешко разликовати. У молби царевима Јовану и Петру, хелмски неимар Филотеј је писао: „последњих година послани су у овај манастир (Хелмски) предвођен. књига Иван Василич водио. Римска принцеза Софија (Фомична) са снахом, које су се поново окренуле Москви; а у то време су послани игуман Димитрије и сви кнезови. Шемјаки је водио књигу Софија (Витовтовна), мајка Василија Василича Темнага, али није познато да ли је враћена или је умрла. Према хроници, Софију Витовтовну је Шемјак одвео „у Каргопољ” и потом пуштен у Москву 1447. године, а Софија Фомична је 1481. „побегла од Татара у Белоозеро” (Сакупљено л. 6, 177. 178. 232. 8, 120. 213). Молба хелмског градитеља прецизније одређује место привременог боравка принцеза на северу; а летопис у поређењу са молбом показује да су Каргопољ и Хелмски манастир још у КСВ веку. додељени су на страну Белозерска. У молби царевима Јовану и Петру, градитељ Хелмске испоснице је написао да је „тај манастир зачет давно, крштењем становника Каргопољског округа у православну веру“ (Ркп.). На светињи је монах приказан у пуној висини са древном иконографијом и натписом, између осталог, стоји: „На гори, проживевши 52 године, саздавши цркву Богојављења и манастир, саградивши братски сабор, упокојио се пред Богом у лето децембра 6876, 8. децембра. Исто време смрти приказано је у РКП. хагиографија Дакле, сведочанство „Речника светих”: „покој на крају 11. табеле”. - погрешно. Житије Светог Стефана Бранковића и његове деце види се у животу његовог сина Архиепископа. Максим (Гласник. књ. 11). Служба и Синаксар праведном Стефану Новом, деспоту српском, у Сербљаку 9. октобра; хроника (Гласник. књ. 5). Други погрешно схватају Ангелину за исту ствар као и Милицу, принчеву жену. Лазарус; али ово је тешка грешка. Миклосицх. Монумента Сербица. број 422. Рагузинова диплома, којој се нада деспот Бранковић, на истом месту бр.203. У каснијој хроници (Сафанк. Паматки древнихо писемництви) стоји да су „мошти светог страдалца Стефана, сина деспота Ђурга, у град Купиник“ пренете 15. фебруара 1466. године. Али опис страдања светог Георгија, који је видео да су мошти пренете, пише 8 године да су мошти пренете. Сертификат је објавио Миклошић: Монумента Сербица. бр. 463. Јован је повељом из 1495. године обећао манастиру Павлов да ће издати све што су обећали преци (Миклошић. Монумента Сербица. бр. 462; Гласник. књ. 5). Раицх. Историја разних словенских народа. Парт 3; Летописи (Гласник. књ. 5, 1, 11). У спомену манастира Грачанице записано је: „Помени, Господе, благочестиву и христољубиву монахињу Ангелину, архиепископа Максима и брата његовог деспота Јована“ (ИОРИЈАС. Т. ВИИИ). У Атонском протату: „Молимо се и за вазда памћене слуге Божије Димитрије цара и Јована Деспота и са њима побијене православне хришћане“ (Антонин (Капустин), архимандрит. Белешке поклоника Свете Горе). „Краљ Димитрије” - Кнез Димитриј Јакшић, храбри борац против Турака, син краља Раша, стриц по жени Јована Деспота (Раицх. Историја разних словенских народа. 3. део). Муравјов А.Н. Односи Русије и Истока. Раицх. Историја разних словенских народа. део 3. Летопис (Гласник. књ. 5). Мучеништво Светог Георгија у Летопису Археолошког друштва. Српски летопис од Шафарика (Сафарик. Паматки древнихо писемництви). Рајх (3. део) има нетачности у вези са моштима. Подивљали везир је 1716. године наредио да се спале мошти светог Стефана, Ангелине и Јована; од њих су остали само делови (Гласник. књ. 5; Сербљак. Београд, 1861. Л. 85–94). У последњем постоји посебна служба за Ангелину, 30. јула. Али услуга је у праву. И Анђелина и Стефан су хваљени Јовану. РКП. приповетка о настанку Монценског манастира коју је написао монценски јеромонах 39 година после упокојења светог Ферапонта (у Царском бр. 118). Прича о настанку манастира каже да се монах упокојио 1591. У РКП. Свети: „Свети Ферапонт, дивни отац Благовештенског манастира Монце, чудотворац, упокојио се у лето 7094, 12. децембра дана“ – дакле, 1585. Исто у: Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. део ВИ. Истина је на страни приче: глад која је наступила 10 година након смрти светог Ферапонта, била је 1601. „Преосвећени Теодосије, радник манастира Монцен“, у РКП. свеци О трогодишњој глади која је почела са Успенским мразом 1601. видети: Артсибасхев Н.С. Прича о Русији. Т. ИИИ. Књига "Апостол" В. Трехлетова, написана у Ростовском Борисо-Глебском манастиру, са следећим савременим белешкама: "1. 7110 (1601) мраз је пукао... бијес је пао с њега. Са тих места хлеб је постао драг. 110. године у Ростову је било четвртина ражи, а у Ростову је била четвртина ражи, а у 22. рубља за четвртину ражи, а у Москви је било три рубље и то је било превише, и те године је много људи умрло од глади и од пожара. Те године је била побуна. 1855. број 36). Житије светог Трипуна, сада познато, написано је након што је „Света Тројица и праведни манастир од Немаца опустошен и спаљен - живот светитеља, писан ауто-снимцима, пропао је... Неки су га чували у малим књигама и кратким списима. Писац каже: „Био сам надахнут да напишем службу и живот светитеља у једну књигу. Стога није било пре 1655; живот је спојен из више прича и неискусном руком. Њен текст је у „Православном саговорнику” (1859), али без много чуда. Живот не показује светско име Трипуна, али Курбски има пустињака, коме је Теодорит стигао на реци. Печенгу, зове се Митрофан: „За сећање, нека му буде име Митрофан. Када је Теодорит стигао код печеншког проповедника, овај још није био Трифон. Уговорна повеља Новгородаца из 1265. године „мрежа, кнез, Новгородске волости: Торжок, Бежишће, Вологда, Заволоце (дуж обала Двине). Тре (Лапонија), Перем (дуж Вичегде и горње Каме), Печора (дуж обала Печора и Убејорала). Хроника за 1216. „Новгородски Убиша - Семјун Петриловица, Терски харач“ - сакупљач данка из Треје, Лапонске области (Сабрани листови 3, 35). Дал В.И. Изреке руског народа: Суб. пословице, изреке, изреке, пословице, пословице, шале, загонетке, веровања итд. М., 1862. „Помрачени народ, и више од кабуна, вртим се са праведницима Божијим и вртим као дивље звери и недокучиве прљавштине дела, за косу трговца и земље метахуа и бијахуа и пкхахуа, називајући непознатог странца и будалу, - јадиковка нан, да не страдам са њиховим границама и одступим од њих би себе“ (РКП. Живот). Путник Вундерер, који је 1590. године посетио Псков, Перм и Лапонију, пише: „Што се тиче Лапонаца, ови људи су веома груби и ружни, лица су им дебела, жућкаста, али су врло окретни и добро пуцају из лука. Њихова одећа је од животињских кожа. У Ригу доносе своју робу: своју робу у Ригу, суву рибу, сигурну рибу. море“ (Аделунг Ф. Критички и књижевни преглед путника у Русији // ЦХОИДР. 1863. књ. 2). За славу магије коју користе Финци и Лапонци, погледајте: Хенрик Габриел Портхан. Де фама магиае Феннис аттрибута. Абоае, 1789. Историја московског великог кнеза о делима која смо чули од верних људи и која смо видели пред нашим очима (Историја Ивана Грозног) // Приповетке кнеза Курбског. Санкт Петербург, 1833 (у даљем тексту Курбски А.М. Историја Ивана Грозног). У вести Курбског о Теодориту морају се имати у виду два конкретна временска ограничења и по њима треба ставити не сасвим тачно сведочење Курбског о Теодориту. Ово је 1554. године, када је Теодорит одговарао за Артемија, и 1526. године, када је дошао у пустињу код Порфирија, који је био игуман Сергијеве лавре до октобра 1525. Према Курбском, Теодорит је остао са Порфиријем 4 године, на реци. Коља има око 20 година, две године у Новгороду, 2 године у Новгородском манастиру, 4 године у Суздаљу. Дакле, а) према овом извештају, Теодорит је живео 30 година пре заточеништва у Кирилском манастиру; и од 1526. до 1554. године 28 година; б) 20 година Колиног живота, очигледно, обухвата не само време Теодоритовог боравка на Колу и оснивања тамошњег манастира, већ и Теодоритов живот са Митрофаном; после одвајања великог броја година живота у Коли, неће остати више од 5 година за боравак код Митрофана, а штавише, за боравак у различито време; в) Према Курбском, требало би претпоставити да је Теодорит отишао у Новгород 1551. године, а ове године био у Москви. Последично, опет нетачност или непотпуност. Курбски А.М. Прича о Ивану Грозном. Предговор житију Соловецких чудотвораца // Ундолски В.М. Библиографска истраживања. М., 1846. Такође у „Православном саговорнику” (1859). Написана је, по свој прилици, после сусрета са Артемијем и Теодоритом 1551. године. Допуне историјских аката. Т. 6. Курбски: „Боравећи тамо са овим старцем око 20 година, обојица долазе у Новгород. Према Курбском, игуман Сергијеве лавре Артемије је говорио цару о Теодориту, и на основу његових повратних информација, Теодорит је позван у Москву да буде постављен за архимандрита Суздаљског (Курбски А.М. Историја Ивана Грозног). пошто је Артемије провео мање од годину дана као игуман Лавре од јула 1551. године, јасно је да је Теодорит био код цара крајем 1551. И, дакле, 5 година раније од Трифуна појавио се у Москви и примио писмо од 1. новембра 1556. А Курбски, мало знајући о стварима б. Трифун је, као што се види из његовог прегледа, јасно одвојио делатност Теодорита, који је пригрлио околину Кола, од активности Трипуна, који је радио у Печенги. А други, неселективно укључујући приче Курбског о Теодорити у легенду о Трифуну, бацају потпуну таму на Трифонов живот. Теодорит је 1557. године отишао на исток (за летопис видети: Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. ВИИИ, напомена 587). У Стоглавнику 20 питање краља. Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. ИВ део; Схцхекатов А.М. Географски речник. Део 3. Без сумње, у овај документ спадају и дарови које су новокрштени поклонили манастиру. Историјски акти. Т. 4. „На реци Пасвик. Храм страствених Христа Бориса и Глеба – постављање њиховог неимара, старца Трипуна.“ Исто у повељи из 1657. (Додаци историјским актима. књ. 6). У књизи великог цртежа читамо: „на ушћу леве земље реке Тазе, 20 верста од мора, порто Бориса и Глеба“ (Књига, глагол Велики цртеж / Спаски Г.И.М., 1846). Карлица је грешка, читамо "Гроове". Сада на картама: р. Паиас. Даље у цртежу: „од Паза р. дуж морске обале 20 верста река Денга и река Воема упадале су у море; а између тих река насеље Волотово. Дивови су били познати под именом Волотов (Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т.В, белешка 210). Велики цртеж показује да је „испосница“ касније претворена у манастир. Овде читамо: „на ушћу реке Печенге постоје два манастира“ (Књига, глагол Биг Дравинг / Ед. Спасски Г.И.М., 1846). По житију се упокојио 15. децембра 1583. По једном списку календара, монах се упокојио 23. јула, по другом - 14. новембра, по трећем - 15. децембра. Дан упокојења је, без сумње, 15. децембар, остали дани су дани прославе преноса моштију. Историјски акти. Т. 4; Живот Трипуна. У РКП. живота, после вести о монасима које су претукли „свејски Немци“, постоје чланци „о свештенику Јони Сорокуму; о жени која крвари; о удовици Марији; о исцељењу младића Игњатија; о Јоасафу мниси; о спасавању манастирског чамца; о спасавању ока другог ока од дављења; о дављењу другог ока; преподобног свештеника Алексеја о Мниси Јоасафу Мајкову; Псков. хроника: „води. кнез постриже кнегињу Соломонију, а Елену узе себи: а све је то за наш грех... Ако ко пусти жену своју и ожени се другом, чини прељубу. Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. ВИИ, прибл. 343; Курбски А.М. Историја Ивана Грозног; Житије светог Максима (21. јануар дан). Кнез Симеон Курбски, човек строгог живота, прогнан је у изгнанство због осуде кнежевих незаконитих жеља (Херберстеин. Рерум Мосцовитицарум Цомментарии). Кнез монах Васијан је због исте ствари био затворен у Јосифовом манастиру. Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. ВИИ, прибл. 280; Херберстеин. Рерум Мосцовитицарум Цомментарии. Курбски: „одсекао ју је као малолетну, она то није желела и није размишљала о томе. Несторова наследница пише да је то као да је сама водила. Кнегиња је замолила свог мужа да је замонаши због њене болести и бездетности, а Василије је као да је само уступио њеној хитној молби. Али доказ да је Соломонија била принуђена да се постриже је и потрага за средствима која је невољна жена користила у својој ситуацији (Историјска дела. Том 1. бр. 130; Сабрани л. 4, 295. 296. 5. 30; Дела прикупљена од стране Археографске експедиције. Вол. Не говоримо о поменутим сведоцима. Анании Федоров. Историјски зборник о богоспасаном граду Суздаљу // Привремени часопис Друштва историје и старина. Књига 22 (у даљем тексту - Ананиј Федоров. Историјски зборник о богоспасаном граду Суздаљу); Живот благослова. водио књигу Соломонија, у монашки чин Свете Софије (Опис Румјанцевског музеја. бр. 165); Херберстеин. Рерум Мосцовитицарум Цомментарии. Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. ВИИ, прибл. 280. Повеља је дата код игуманије Уљане; потврђено оловом. књига Јован Василич 30. марта 1534. године код старешине Елена Шастова (Опис Румјанцевског музеја). РКП. Живот (Опис Румјанцевског музеја. бр. 165); Анании Федоров. Историјска збирка о богоспасаном граду Суздаљу. Књига је смирена. Парт 2; Анании Федоров. Историјска збирка о богоспасаном граду Суздаљу. Владимир збирка. Грађа за статистику, етнографију, историју и археологију Владимирске губерније / Ком. К. Тикхонравов. М., 1857. Старине руске државе. Одељење ВИ. Анании Федоров. Историјска збирка о богоспасаном граду Суздаљу. Анании Федоров. Историјски зборник о богоспасаном граду Суздаљу; Житије Свете Софије. РКП. Светитељи: „света праведна кнегиња Софија, монахиња, која је некада била девојка у Покровском манастиру, чудотворка. Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. део ВИ; Ратшин А. Потпуна збирка података о манастирима. Евгениј (Болховитинов), митрополит. Опис Кијево-Печерске лавре. Белешке о. Леонтија у черниговском летку (1862 бр. 4). Прави лик његове молитвене деснице налази се у књизи: Архиепископ Теофилакт (Лопатински). Тверској и Кашинском. Разоткривање расколничких неистина. М., 1745. Посошков је својевремено извукао од стараца свог времена да су тек „недуго пре пошасти (1653) почели да уче како се крсти са два прста“ (Дела Ивана Посошкова / Изд. Погодин: У 2 дела М., 1842–1863. Део). Митрополит је рекао исто. Игњатије Тоболски. Опис Румјанцевског музеја. бр. 156. Збирка л. 4, 107. 109. 144. 145. 5, 256. 6, 133. 134; Руска временска књига, односно Хроничар, која садржи руску историју од 6370/862 године до 7189/1681 године: Подељена на два дела. М., 1790. Део 1; Књига је смирена. Парт 1; Никон. л. 5, 8. 9. 13; Долгоруков П.В. Руска родословна књига. Т. 1. књ. Јуриј је сахрањен у Веневском манастиру (Руска привремена књига. Део 1; Полевој Н.А. Историја руског народа: У 6 том. М., 1829–1833. Т. В, белешка 232). Опис Румјанцевског музеја. број 156. по списку из 1706. осим тропарске приче. У РКП. Светитељи: „Света „блажена кнегиња Јулијана, Новоторжска чудотворка“. Акти прикупљени од стране Археографске експедиције. Т. 3. Допуне историјских аката. Т. 5. Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. део ВИ; Ратшин А. Потпуна збирка података о манастирима. РКП. Свети: „Свети Прокопије, као јуродиви Христа ради, Вјатски чудотворац, упокојио се у Л. 7136 м. децембра у 21 дан. РКП. Живот Ундолског бр.361. Збирка л. 3, 67. 181. 4, 45. 46; Никон. л. 2, 97. Новгор. л. И, ИИ, ИИИ и ИВ летопис под 6808 и 6810; Макарије (Мирољубов), архимандрит. Археолошки опис црквених старина у Новгороду 1. део. Збирка државних повеља и уговора. Део 1. бр. 9, 10. У уговору из 1265. године „држаћете Новгород на дужности, као што је имао ваш отац“ (видети: Исто бр. 8, 11). „Дужност“ од „вулгарног“ је обичај. 1305. „Црква Св. била је света. М. Бориса и Глеба и великог свештенства, архиепископа. Новгородског теоктиста“ (Сборник листова 3, 68). Велико освећење је освећење које врши сам архипастир; а освећење које врши игуман са преосвећеним антименом је мало освећење, као да се врши по кратком обреду. Збирка државних повеља и уговора. Део 1. бр. 10; Збирка л. 3, 68. Сами Новгородци су писали (Збирка државних повеља и уговора. 1. део. бр. 11) да је Михаил, као вођа. кнез је њихов законити кнез. Али Јуриј их је забринуо кроз купљене присталице. Горски А.В., Невоструев К.И. Опис рукописа Синодалне библиотеке. Одељење И. бр.45. Збирка л. 3, 67. 68. 181. 223. Збирка л. 3, 69. 181. 5, 204. 205; Никон. л. 2, 107. РКП. свети календарске књиге заједница ист. бр.231 и Моск. акад. бр. 209. У Отенском календару 1718. године „у манастиру Благовештењу из Новгорода положена су 3 поља; мошти сакривене; Службе нема, има тропар и кондак и чуда. Служба и живот Свете Теоктисте у библиотеци Јуријевог манастира (Макариј (Мирољубов), архим. Археолошки опис црквених старина у Новгороду, 1. део). Сергије, архим. Потпуни месеци Истока. Т. ИИ. РКП. свеци; Комплетна збирка историјских података о свим древним и тренутно постојећим манастирима. М., 1852; Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. део ВИ. РКП. Поликарпова посланица Акиндину. За цртеж крста видети: Фундуклеи И. Преглед Кијева. РКП. Светитељи: „Свети Марко гробар: и у мртвима сам га слушао; престао л. 6600“. Ово је година преноса моштију свете Феодосије; а свети Марко је, као што се види из речи Поликарпа, после тога живео најмање 10 година. Печерски патерикон, л. 150. О њима видети: Филарет, арх. Цхерниговски. Историјски преглед химни и химни грчке цркве. Чернигов, 1864. § 52.