Декабрь

Cierpienie Świętego Księcia Urosza-Stefana Jedyny syn serbskiego króla Dusana, Uros, urodził się w 1337 r. 884. W 1346 r. „został ukoronowany koroną królewską, a jego ojciec koroną królewską” 885. Serbia nigdy nie była tak silna i rozległa jak za cara Dusana Mocnego. Cała Bułgaria znalazła się wówczas pod panowaniem władcy Serbii; Dusan zdobył także greckie miasta Macedonii, Epiru i Tesalii. Dusan, potężny władca, poprosił córkę króla francuskiego o rękę dla swojego syna; ale papież nalegał, aby córka króla nie zmieniała wyznania łacińskiego, a Dusan nie chciał widzieć w rodzinie wielbiciela papieża. Urosz, syn Dusana, poślubił córkę Włada, potężnego księcia wołoskiego. Wydawało się, że imperium Dusana przetrwa wieki. Ale sam Dusan wstrząsnął podstawami swojego imperium i przygotował smutny los dla swojego syna. W ciągu swojego życia, opierając się na swoich siłach, przekazał wiele sił sześciu regionalnym władcom swojego imperium. Na przykład Oliver, „wielki wódz” Serbii i Struma, jako niezależny władca, wybił monetę ze swoim imieniem. W klasztorze Kratowo malowidło przedstawia regionalnych władców Duszana (sześciu), a poniżej czytane są słowa jakby z Duszana: „Stąd wielka wina za upadek mojego królestwa” 886. Pomysł od dawna weryfikowany eksperymentami; ale ludzie nie słuchają doświadczeń. Gdyby tylko Słowianie Południowi, poprzez długą serię cierpień, byli głęboko przekonani, że ich kłopoty polityczne zawsze opierały się na ich fragmentarycznych rządach i nie ustaną, dopóki nie zjednoczą się pod jednym mocnym rządem niezachwianej autokracji! Dusan, niewinny śmierci ojca, zmarł wśród planów chwały w 45. roku życia, w grudniu 1355 r. 887. Po śmierci ojca Uroš przejął Serbię. Napisano: „Stefan Urosz, błogosławiony car Serblem i Grkom” 888. W pierwszym okresie swej władzy miał do czynienia z pretendentem do tronu królewskiego. Sinish, jego wuj, władca Tesalii, powstał z silną armią, aby wypędzić swojego siostrzeńca z tronu Serbii; zajął Zeta i oblegał Scutari. Ale Serbia stanęła w obronie Urosa, a Sines zrezygnował. Pojawił się kolejny poszukiwacz mocy. Nikifor Anioł nawet za zgodą królowej, matki Uroszewy, z mieczem w ręku okupował Tesalię, gdyż siostra królowej była z nim zaręczona. Ale greckie intrygi nie podobały się w Serbii i Nikeforos został spacyfikowany w 889 roku. W pierwszych latach swego panowania Uros był zarówno niezależnym, jak i aktywnym władcą Serbii. W 1357 r. w Serbii panował dotkliwy głód 890. Uroš próbował załagodzić klęskę kupując chleb w Dubrowniku. W latach 1357–1358 nadał Dubrownikowi kilka przywilejów - handlowych, sądowniczych, ziemskich, celnych. Szczególnie godne uwagi jest zobowiązanie Ragusian do płacenia co roku 1000 perpera na rzecz jerozolimskiego kościoła Archanioła Michała, gdzie mnisi z klasztoru św. Mikołaja, wypędzeni ze Stonu przez papizm, przeszli na emeryturę w 891 r. W 1362 r. upokorzył Ragusian walczących z jego namiestnikiem Kotoru. W razie sporu nakazuje się przedstawić sprawę sądowi królewskiemu, a nie załatwiać się samemu z jego namiestnikiem; Vojislav, zgodnie ze swoją wolą, wystosował do Dubrownika list, w którym obiecał nie naruszać warunków farmy solnej, a republika otrzymała polecenie regularnego płacenia podatków królowi w 892 r. Idąc za przykładem swoich przodków, zbudował sobie Zadushbinę – klasztor Narodzenia Najświętszej Marii Panny w Skopje. „Od młodości oddany Panu, po ojcowsku dawał odpoczynek wdowom i sierotom, łagodził spory i ustanawiał pokój, litował się nad biednymi, bronił obrażanych” 893. Tymczasem narastało także zło – samowola namiestników. Każdy z nich działał z powodów osobistych i chciał być niezależny. Inteligentni chrześcijańscy patrioci poradzili Urosowi, aby zastąpił bogatych i aroganckich namiestników ludźmi umiarkowanymi w swoich pragnieniach. Ale Uros nie miał zbyt wiele stanowczości wobec dumnych magnatów. Szczególnie ufał Vulkashinowi. Vulkashin i Dusan wyróżniali się zaufaniem bardziej niż innych potentatów. On i jego brat Ugljesh byli wielkimi dozorcami Dusana 894. Ale nasze namiętności, jeśli nie widzą w sobie krawężnika, nawet wbrew naszej woli, nawet bez świadomości, niosą nas na ścieżkę występku i nikczemności. Tak właśnie stało się z Vulkashinem. Początkowo przejął kontrolę nad Bośnią, aby być bliżej centralnego rządu Serbii. Następnie ogłosił się królem Bośni, a jego brat Ugljesh okazał się despotą Rumunii w 895 r. Jedynie władca Śremu, książę Lazar, wraz ze swoim zięciem Vulkiem Brankoviciem, pozostali szczerzy w swoim stosunku do Urosa. Błogosławiony król to widział i szczególnie cierpiał za spodziewane nieszczęścia swojej ojczyzny. Teraz pojawił się straszny miecz przeciwko chrześcijanom ze wschodu i południa. Sułtan Murat objął w posiadanie Odrin i przeniósł tu stolicę z Brussy. Hordy tureckie splądrowały Bułgarię w 896 roku. Teraz bardziej niż kiedykolwiek Serbia potrzebowała Dusana. Vulkashin miał taką samą pasję do władzy jak Dusan; tyle że nie miał inteligencji i odwagi Dushana. Jako przybysz z Bułgarii nie kochał kraju, który dał mu tak wiele; całkowicie oddawał się samolubnym planom; Byłoby dobrze dla niego i jego rodziny, pomyślał, ale resztę zostaw w spokoju. Przejął władzę od dobrego Urosza; następnie bez rumieńca wyznaczył do jej wsparcia jedynie małą prowincję. Im dalej szedł, tym groźniejsze stawały się niebezpieczeństwa dla Urosha. Aby chronić swoje życie, Urosz udał się nad Dunaj do księcia Łazara; z nim spokrewniony był przez Milicę, żonę Łazarza, która pochodziła z rodu Nemanjiców. Władcy apanage, któremu Uroš doniósł o bezczelności Vulkashina, dali mu słowo, aby w następnym roku podbił Vulkashina zbrojnie. Dowiedziawszy się o tym, Vulkashin zwrócił się do swojej siostry i matki Urosza ze wspaniałymi obietnicami - zrobi wszystko dla Urosza; udało mu się zapewnić siostrę na tyle o swoim oddaniu Uroshowi, że ona na prośbę Vulkashina pilnie zażądała i wezwała syna do siebie w Skopje w celu pojednania z Vulkashinem. Vulkashin spotkał Urosha z honorami jako król w roku 897. Tymczasem podstępny złoczyńca przygotowywał towarzyszy na zaplanowaną zbrodnię. Zaprosił Urosza na polowanie na kosowskim polu. Zmęczony polowaniem Urosh zsiadł z konia przy studni i pochylił się, żeby nabrać wody. W tym momencie Vulkashin uderzył go maczugą w głowę, a on padł martwy. W ciemny wieczór z wynajętymi towarzyszami Vulkashin zaniósł zamordowanego do kościoła Wniebowzięcia NMP, niedaleko Pestrich. W klasztorze oczywiście powiedzieli, że był to niespodziewanie zmarły myśliwy. Zmarłego cierpiącego złożono w grobowcu świątynnym, który był gotowy od dawna; Smutna cerkiew jest nadal nienaruszona, chociaż opuszczona. Błogosławiona, mając 31 lat, cierpiała 2 grudnia 1367 r. 898. Vulkashin nie cieszył się długo owocami tajnego nikczemności. Choć zmusił go do uznania się za głównego władcę Serbii, choć nawet matka nie wiedziała o mordercy syna, wszystko wkrótce zostało stracone. Sułtan Sulejman przybył do Serbii z 70 tysiącami żołnierzy. Konieczność zgromadziła Serbów pod Vulkasinem. Na polu w Kosowie Serbowie zostają pokonani; Bracia Vulkashina, Uglesh i Goiko, zginęli; Vulkashin został wyniesiony z krwawej bitwy na koniu; ale kiedy złoczyńca położył się, aby odpocząć, giermek, uwiedziony jego bogatym strojem, odciął mu głowę. Było to we wrześniu 1370 roku w tym samym miejscu, gdzie złoczyńca rzucił się z zbrodniczym planem 899. Tymczasem ciało sprawiedliwego cierpiącego okazało się nieskazitelne, a jego chwała objawiła się w uzdrowieniach. Został z honorami pochowany w cerkwi Nerodimlo. Następnie, z okropności mahometańskiego fanatyzmu, został przeniesiony do klasztoru Śrem Yazak 900. Święta Iza, czyli Jesse, biskup Tsilkansky Ise, pochodzący z Antiochii Syryjskiej, był jednym z 13 ojców syryjskich, których pamięć Kościół Święty czci 7 maja. Żył w VI wieku. Wyświęcony na biskupa Ciłkanskiego w 901 r., zastał swoją trzodę w opłakanym stanie, w którym panowały pogańskie zwyczaje i przesądy, a chrześcijaństwo, zasiane tutaj przez św. Ninoy i kwitło przez około dwieście lat po niej, upadło już prawie całkowicie i nie było prawie żadnych śladów chrześcijańskiej moralności. Święty aktywnie i gorliwie poświęcił się wykorzenieniu pogańskich przesądów i przywróceniu pobożności, a Bóg pobłogosławił jego niestrudzoną pracę sukcesem. Aby ugruntować wiarę wśród ludzi, zbudował kilka nowych kościołów i założył kilka klasztorów; aby chronić swoją trzodę przed wpływem sąsiednich ludów pogańskich, Ise udał się, aby głosić słowo Boże Osetyjczykom i innym mieszkańcom środkowej części pasma Kaukazu i nawrócił wielu z nich do Chrystusa. Pomimo tych wyczynów posługi apostolskiej święty nigdy nie porzucił swoich monastycznych i ascetycznych czynów. Jego pracowite życie, które wydało obfite owoce, zostało uwieńczone spokojną, błogą śmiercią. Przewidziawszy to przez objawienie z góry, święty zebrał duchowieństwo kościelne, udzielił im po raz ostatni pouczenia duchowego, uczestniczył w Świętych Tajemnicach i z rękami wzniesionymi do nieba oddał swoją duszę Bogu. Został pochowany w Kościele Matki Bożej (gdzie znajduje się Jej starożytna ikona) i uwielbiony wieloma cudami (trwającymi do dziś) swoimi niezniszczalnymi szczątkami, został kanonizowany przez Kościół. Czcigodny Savva ze Zvenigorodu "Byłeś jak dobra roślina pustyni, czcigodny, wybrałeś w młodości czyste życie, poszedłeś za swoim duchowym nauczycielem i zgodnie z jego wskazówkami skierowałeś cały swój umysł do nieba. Byłeś mądrym nauczycielem swojej trzody. Dlatego Chrystus wzbogacił cię cudami, jak przystało jasnej lampie. Savvo, nasz ojcze! Módl się o zbawienie naszych dusz" 902. Tak Kościół śpiewa św. Savvie! W młodości, rozstając się ze światem, błogosławiony Savva przybył na pustynię do cudownego Sergiusza i tutaj został mnichem. Pod okiem wielkiego mentora nauczył się posłuszeństwa, pokory, czystości myśli i ciała oraz ścisłego postu. Unikał rozmów z innymi i kochał rozmowy z Panem; Starałem się nie pozostawać bezczynny, ale albo brałem udział w śpiewach kościelnych, albo zajmowałem się rękodziełem lub inną pracą. W oczach ludzi wydawał się prosty, ale nabył duchową mądrość; często płakał nad ubóstwem swojej duszy i drżał przed surowością Sądu Bożego 903. Dzięki takim wyczynom wzrastał w życiu duchowym, a nawet „w klasztorze Sergiusza był spowiednikiem całego bractwa, starszym czcigodnym i bardzo nauczającym” 904. W 1380 r. wielki książę Dmitrij Ioannowicz po zwycięstwie nad Mamai przybył do klasztoru św. Sergiusza, aby podziękować Panu, który udzielił zwycięstwa i spełnić swój ślub. Przed kampanią przeciwko Mamai powiedział do Sergiusza: „Ojcze! Jeśli Bóg mi pomoże i wrócę zdrowy, zbuduję klasztor na cześć Zaśnięcia Najświętszej Matki Bożej”. Teraz poprosił mnicha, aby znalazł dogodne miejsce dla klasztoru. Święty spacerował po opuszczonych miejscach i lubił odosobnioną wyspę obmywaną przez Dubenkę, Dubną i Bystrzycę, w północno-zachodniej części Ławry, która obecnie znajduje się na granicy prowincji Twerskiej i Włodzimierskiej. Zakonnik zaprosił Wielkiego Księcia i zgodnie z jego wolą założono tu kościół Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny i wspólne życie monastyczne. Mnich uczynił swojego ucznia Savvę mężem, jak mówi błogosławiony Epifaniusz, „bardzo cnotliwym” 905 głową pustyni. Tutaj, na cichej pustyni, czcigodny opat Savva żył jak dawniej, w prostocie ścisłego ascety: jadł tylko pokarmy roślinne, nosił szorstkie ubrania, spał na podłodze i ronił łzy za grzechy 906. Kiedy w klasztorze Sergiusza Nikona, przejmując zarządzanie klasztorem po jego śmierci (1391), zapragnęli wkrótce żyć w ciszy, uczniowie Sergiusza błagali mnicha Savvę, aby przejął zarządzanie klasztorem, założonym przez ich wspólnego mentora. Miało to miejsce w roku 1392 907. Mnich gorliwie pasł trzodę Sergiusza. Zostawił tu pamięć o swoich troskliwych przełożonych przez to, że idąc za przykładem swojego mentora, modlitwą wydobył źródło czystej wody za północną ścianą klasztoru 908. Jednak miłośnika ciszy ciążyła władza nad zatłoczonym klasztorem; Nie mógł powstrzymać się od zaniepokojenia faktem, że zgodnie z wyznaczeniem jego wielkiego mentora błogosławiony Nikon miał paść trzodę Sergiusza. Tymczasem książę Jurij Dmitriewicz ze Zvenigorodu, brat wielkiego księcia, który często odwiedzał klasztor Sergiusza i wyświadczał mu wielu dobrodziejów, dobrze znał czcigodnego opata Savvę: miał go za swojego spowiednika. Postanowiwszy w duszy założyć klasztor w swoim dziedzictwie, książę zaprosił mnicha Savvę do odwiedzenia jego domu, aby uczyć błogosławieństwa Bożego. Starszy zgodził się. Książę ujawnił swoje sekretne pragnienie i błagał świętego, aby podjął się założenia klasztoru w pobliżu Zvenigorodu, na Górze Storożewskiej. Mnich obejrzał to miejsce i bardzo mu się spodobało 909. Upadłszy przed ikoną Matki Bożej, ze łzami w oczach prosił Ją o opiekę dla opuszczonego miejsca i pozostał na odosobnionej górze. Miało to miejsce w roku 1399 910. Święty zbudował chatę na górze i w jej pobliżu zbudował mały drewniany kościółek na cześć Narodzenia Matki Bożej. Wkrótce pogłoski o jego wysokim życiu przyciągnęły do ​​​​niego wielu, którzy szukali cichego życia. Mnich z miłością przyjmował tych, którzy do niego przychodzili i założył schronisko. W 1399 r. książę Jurij, z woli wielkiego księcia, musiał przystąpić do wojny z Bułgarami. Przed wyruszeniem na kampanię pobożny książę przyszedł do swego duchowego ojca po błogosławieństwo. Święty starzec modlił się za niego, pobłogosławił go krzyżem i powiedział: „Idź, książę, Pan z tobą, pokonasz swoich wrogów i wrócisz zdrowy”. Jurij ze swoimi żołnierzami i wojskami Wielkiego Księcia w ciągu trzech tygodni zajął kilka miast: Wielki Bolgar, Żukotin, Kazań, Kremenczug i inne i wrócił do ojczyzny z bogatym łupem 911. Książę teraz z radością dziękował mnichowi Savvie za jego modlitwę, która była tak skuteczna. Pokorny starszy przypisywał szczęście księcia miłosierdziu Boga i cnotom księcia, zwłaszcza jego miłosiernej miłości. Książę pośpieszył, by udowodnić swoją wdzięczność swoimi czynami - dostarczył klasztorowi Savvy różne korzyści i prezenty. Piękny kamienny kościół w klasztorze Savvina do dziś pozostaje pomnikiem twórczości mnicha Savvy i dobroczynności księcia Jurija 912. Aktem z 4 maja 1409 roku książę Jurij Dmitriewicz podarował „domowi Najczystszego Ojca Opata Savvy i jego braciom” trzy wsie wraz z wioskami i domami chłopów, którzy mieli mieszkać na odstąpionych ziemiach, uwolnił ich od podatków i sądu 913. Pomimo bogatych dobrodziejstw swego duchowego syna sam mnich nie zaprzestał pracy na rzecz klasztoru. Otoczywszy klasztor drewnianym płotem, sam wykopał pod górą studnię, która do dziś dostarcza klasztorowi doskonałą wodę; i dla swoich cichych wyczynów wykopał sobie celę jaskiniową w wąwozie, milę od klasztoru 914. Szata, w której mnich służył przed tronem Bożym, zachowała się w klasztorze w nienaruszonym stanie: jest to biała tafta, z ciemnym ramieniem, haftowana pasmami srebra i jedwabiu 915. Apostoł napisał: Zawsze doskonalcie się w dziele Pańskim, wiedząc, że wasz trud w Panu nie jest daremny (1 Kor. 15:58). W ten sposób żył mnich Savva, z dnia na dzień doskonaląc się w życiu duchowym i z niezachwianą nadzieją walcząc o nagrody wieczności. W ten sposób żył on sam i zachęcał także swoich uczniów. Dożył sędziwego wieku i zmarł spokojnie 3 grudnia 1406 r. 916 r. Wiele lat po śmierci bł. Sawy, jak głosi opis cudów świętego sporządzony w połowie XVI w., opat Dionizjusz po zakończeniu reguły wieczornej poszedł spać. I wtedy pojawia się mu starszy i mówi: „Dionizy, wstań i pomaluj moją twarz na ikonie”. - „Kim jesteś i jak masz na imię?” – zapytał Dionizjusz. „Jestem Savva, głowa tego miejsca” – odpowiedział ten, który się pojawił. Dionizjusz, dotknięty tą wizją, wezwał starego starszego Awwakuma, który w młodości widział błogosławionego Sawę żywego, i zapytał go, jak wygląda czcigodny Sawa? Habakuk opowiedział o jego wyglądzie i wzroście. „Tak właśnie ukazał mi się dzisiaj ten, który kazał mi pomalować twarz” – powiedział Dionizjusz. Ponieważ opat był utalentowanym malarzem ikon i człowiekiem pobożnym, namalował wówczas ikonę świętego. Pod okiem tego samego opata w klasztorze Savva uzdrowiono opętanego. Ale bardziej niezwykłe było trzecie wydarzenie za opata Dionizego. Bracia w klasztorze szemrali przeciwko opatowi i donieśli o nim wielkiemu księciu Janowi. Dionizjusz bał się surowego księcia, bał się mu objawić i zwrócił się z modlitwą do mnicha Sawy. Mnich, który ukazał się we śnie, powiedział do Dionizjusza: "Dlaczego się smucisz, mój bracie? Idź i mów śmiało, nie lękając się niczego: Pan jest twoją pomocą". Tej samej nocy mnich ukazał się tym, którzy narzekali na opata. "Więc opuściliście świat" - powiedział surowo - "aby żyć jak mnisi z szemraniem? Narzekacie, ale opat się modli: co zwycięży? W upartych sercach nie mieszka ani pokora, ani łaska Boża". Po śnie opowiedzieli sobie tę wizję w wielkim zamieszaniu. Ukazując się Wielkiemu Księciu, nie mogli powiedzieć nic prawdy przeciwko opatowi i pozostawali w wstydzie. Porównując tę legendę o cudach mnicha z innymi pomnikami, musimy założyć, że cudowne wydarzenia z czasów opata Dionizego miały miejsce nie wcześniej niż w roku 1480 i nie później niż w roku 1490-917. Najprawdopodobniej w tym samym czasie w klasztorze Sawy, co w klasztorze Sergiusza, gdzie był on opatem, rozpoczęła się pełna czci cześć mnicha Sawy. Miało to miejsce zarówno w codziennym życiu Sergiusza Ławry, jak i w kontynuacji opisu cudów z 918 roku. Za opata Kaliksta do grobowca mnicha przyprowadzono opętanego. Za pierwszym razem pobiegł z klasztoru do lasu i tam wspiął się na drzewo. Kiedy z trudem przywieźli go do klasztoru, opat zaczął śpiewać nabożeństwo modlitewne mnichowi w jego sanktuarium, a opętany stawał się coraz cichszy, aż w końcu został całkowicie uzdrowiony. Pewien mnich, który cierpiał z powodu bólu oczu do tego stopnia, że ​​nie mógł patrzeć, ze łzami w oczach modlił się przy grobie świętego o uzdrowienie jego bólu i przetarł oczy nakryciem, które leżało na grobie świętego. Inny powiedział z kpiną: „Tylko po to, żeby odkurzyć ci oczy”. Ten, który miał chore oczy, natychmiast został uzdrowiony, ale ten, który się śmiał, był ślepy. Ten ostatni opamiętał się, zaczął płakać i modlić się o przebaczenie swoich grzechów, a także został uzdrowiony. Jeden laik został uzdrowiony z choroby aż trzykrotnie; choroba powracała za każdym razem, gdy wracał do domu. Zdając sobie sprawę z tego, że mnich wołał go do siebie na zawsze, po raz trzeci nie wrócił do domu i zamieszkał w klasztorze mnicha w dobrym zdrowiu 919. Pewnego razu opat Misail był bardzo chory. Sexton Gury poszedł zadzwonić na poranek. Szlachetny starszy pyta go: „Czy opat jest zdrowy?” „On jest chory” – powiedział Gury. „Powiedz mu” – powiedział starszy – „niech wezwie Najświętszą Matkę Bożą i głowę klasztoru Savva o pomoc i będzie zdrowy; i otwórz mi drzwi”. Zakonnik, nie wiedząc, jakim jest człowiekiem, nie chciał otworzyć drzwi. Ale on sam przeszedł przez otwarte drzwi. Zakonnik ze strachem zawołał towarzysza i zaczął mu robić wyrzuty: „Dlaczego zostawił otwarte drzwi?” Towarzysz odpowiedział, że zamknął drzwi. Kiedy oboje podeszli do drzwi, okazało się, że są zamknięte. Po Jutrzni kościelny opowiedział braciom i opatowi, co widział i słyszał. Opat kazał go zanieść do grobu i tu po nabożeństwie wyzdrowiał. Hegumen Misail napisał także w akcie prawnym z 1539 r., że kupił ziemię „pod dom Najczystszego i Cudotwórcy Savvy” 920. Hegumen Atanazy, znany z statutów z lat 1542–1555 921, był człowiekiem pobożnym i głęboko wierzącym. Taki sam był jego piwniczny Gerontius. „Przyszło wspomnienie czcigodnego ojca Savvy” – mówi Markell – „piwnicznik Gerontius przyjął błogosławieństwo od opata i poszedł im powiedzieć, aby w dniu pamięci świętego przygotowali świąteczne potrawy”. Ale naczynie z oliwą pękło. Kiedy piwnicznik powiedziawszy o tym opatowi Atanazemu, dodał, że w drugim naczyniu jest oliwa, ale jest jej za mało, wierzący opat odpowiedział: „Trzeba zaufać Panu i Jego świętemu, cudotwórcy Savvie, który choć trochę może się rozmnożyć; niech przygotują jedzenie”. Rzeczywiście, oliwy nie tylko wystarczyło na żywność, ale jeszcze zostało jej mnóstwo 922. Wiele innych cudów miało miejsce za modlitwami mnicha Sawy i w późniejszych czasach w roku 923. Najbardziej niezwykły z nich miał miejsce za cara Aleksego. Mnich Leonty prosił Boga, aby zesłał mu cierpienie, aby zasłużył na koronę. Na koniec swojej zwykłej modlitwy do celi wchodzi starzec z siwą brodą i nieco zgarbiony, z którego wylewa się światło; dotknął warg bezczelnego modlitewnika, a Leonty upadł nieprzytomny na podłogę. Bracia dowiedziawszy się, że Leonty leży nieprzytomny i rozpoznając w nim postrach, polali wodą; ale pozostał w tym samym stanie, więc przygotowano go do pogrzebu. Ale stopniowo pacjent zaczął pokazywać w sobie życie i pierwszego dnia Wielkanocy opamiętał się, ale pozostał bez języka. W niedzielę podczas porannego nabożeństwa Fomina podszedł do niego starszy i popychając go, powiedział: „Wstań, dlaczego siedzisz?” Podczas czytania drugiej katismy stało się to samo i tym razem zdecydowano się na język Leoncjusza. „Kim jesteś?” – Leonty zapytał tego, który się pojawił. Starszy powiedział coś, żeby poinstruować Leonty'ego, lecz Leonty ze strachu nie mógł zachować w pamięci jego słów. Po jutrzni pobiegł prosto z kościoła do archimandryty Varlaama, padł mu do stóp ze łzami podziwu i powiedział: „Błogosław, ojcze!” Następnie w obecności brata opowiedział, jak zaczęła się jego choroba i co się z nim stało. Stało się to w roku 1650, kiedy Varlaam jako pierwszy z opatów klasztoru został awansowany na archimandrytę. Mnich Savva uratował kiedyś życie samemu carowi Aleksemu. Podczas polowania na zwierzęta, którego Aleksiej Michajłowicz był zapalonym myśliwym, na samotnego króla rzucił się ogromny niedźwiedź; bezbronny król uważał się za zmarłego; ale starzec niespodziewanie pojawił się i wypędził niedźwiedzia. Na pytanie króla: „Kto go ocalił?” Starszy odpowiedział: „Savva, mnich z klasztoru Storożewskiego”. W klasztorze wśród żyjących mnichów, jak dowiedział się król, nie było wówczas ani jednego Savvy - i król zdał sobie sprawę, że mnich Savva go uratował. W 1652 r. (19 stycznia) na prośbę cara Aleksego odbyło się uroczyste otwarcie relikwii św. Sawwy w 924 r. Spoczynek św. Gury’ego, arcybiskupa Kazania Tam, gdzie mnich Sergiusz mieszkał z rodzicami przed wyjazdem na pustynię, w mieście Radoneż urodził się święty Gury, ochrzczony Grzegorz 925; Jego rodzicami byli szlachcice Rugotin, biedni i niezbyt sławni. W domu pobożnego ojca syn otrzymał pobożne wychowanie i uczył się czytać i pisać. Synowie skromnej szlachty służyli wówczas zazwyczaj, jeśli nie w służbie wielkiego księcia, to w domach zamożnych rodów książęcych. Tak służył Grigorij Rugotin w domu księcia Iwana Pieńkowa. Gregory był bystry i inteligentny, miał łagodne i uległe usposobienie oraz nieprzekupną uczciwość; lubił chodzić do cerkwi Bożej na modlitwę, modlił się także w domu; kochał czystość i chroniąc ją, przestrzegał postu; Rozdawał biednym wszelkie jałmużny, jakie tylko mógł. Inteligencja, surowa uczciwość i pobożne życie Grzegorza zyskały mu szczególne zaufanie księcia i jego żony: Grzegorzowi powierzono całe zarządzanie domem książęcym. Towarzysze Gregory'ego zaczęli pozazdrościć Gregory'emu szczęścia. Zazdrość dręcząca biednych doprowadziła ich do tego, że oczerniali przed księciem niewinnego człowieka w jego przestępczych powiązaniach z księżniczką. Dumny i porywczy książę, nie rozwiązując sprawy, chciał zabić Grzegorza. Syn księcia był ostrożny; przedstawił ojcu, że takie represje tylko zhańbią ich dom i błagał, aby nie spieszył się z wykonaniem tak niebezpiecznego dla nich wyroku. Powstrzymując wybuchy złości, książę wymyślił kolejny sposób zemsty. Wykopano dół i opuszczono do niego ramę; To tutaj kazał zamknąć Gregory'ego. Światło wpadało do środka tylko przez mały otwór na górze lochu i przez to samo okno przez pięć dni rzucano Grzegorzowi snop owsa i moczono go w wodzie. Pozycja niewinnego cierpiącego była trudna: natura odwraca się od cierpienia i nieprawdy, a Grzegorz po raz pierwszy nie mógł powstrzymać gorzkiego smutku. Ale jego pobożna dusza wkrótce pogodziła się z więzieniem. Męczennicy, pomyślał Grzegorz, przeżyli coś innego, pomimo całej swojej świętości; więzienie uwolniło mnie od światowych pokus i niepokojów; ta samotność pozostawia mi całkowitą swobodę przygotowania się na wieczność - i po co żyć na ziemi, jeśli nie na wieczność? I tak błogosławiony Grzegorz „w takim ucisku szczególnie zabiega o chwałę Bożą, znosząc i dziękując Bogu za wszystko”. Minął już drugi rok więzienia, gdy jeden z jego towarzyszy w domu książęcym, będący jego przyjacielem, błagał surowego strażnika Grigoriewa, aby pozwolił mu podejść do okna więzienia i porozmawiać z więźniem; w nocy podszedł do okna dobry towarzysz i pytając o stan więźnia, zgłosił się na ochotnika do dostarczenia mu przyzwoitego jedzenia. Grzegorz, dziękując przyjacielowi za udział, powiedział: "Bez kary, którą cierpię, dusza moja nie zostałaby uzdrowiona. Dziękuję Bogu za wszystko! Nie potrzebuję jedzenia. Proszę więc przyjaciela, aby przyniósł atrament i papier - napiszę alfabet, a mój przyjaciel je sprzeda, a po zakupie gazety rozda pieniądze biednym". Grzegorz więc nawet w więzieniu chciał, aby dzieci poznały Prawo Boże, tak jak chciał pomagać biednym, choć sam cierpiał skrajne potrzeby. Dwa lata później nagle w drzwiach lochu rozbłysło światło. Grzegorz po modlitwie pchnął drzwi - otworzyły się. Cierpiący zdał sobie sprawę, że Pan obdarzy go wolnością. Wziął ze sobą ikonę Matki Bożej, która była z nim w więzieniu, i z więzienia udał się prosto do klasztoru Józefa z Wołokołamska, znanego wówczas z surowego życia mnichów. Przyjęty w szeregi bractwa Grzegorz przyjął monastycyzm i imię Guria. Życie monastyczne było mu znane już z więzienia: tam przyzwyczaił się do postu, milczenia i nieustannej kontemplacji Boga; Odsunęli go od testamentu w domu książęcym. Pozostało mu jedynie wzrastać w życiu duchowym, a nie uczyć się go z ABC. Dlatego błogosławiony Gury „był mnichem wspaniałym i żywym zgodnie z porządkiem i zwyczajem monastycznym, posłusznym opatowi i braciom”, jak pisze błogosławiony Hermogenes. Ze względu na wysokie życie duchowe w 1542 roku został wybrany opatem klasztoru Józefa. Przepojony troską o zbawienie swojej duszy, szczerze troszczył się o wzbudzenie i utrzymanie troski o swoją duszę wśród swoich braci. Jego zasadą nie było utożsamianie dbania o zewnętrzny blask klasztoru z troską o zbawienie dusz, a tym bardziej dążenie do wzbogacenia klasztoru. „Niedobrze jest” – stwierdził – „wzbogacać klasztory potrzebą, bo nie są już puste”. Takie zarządzanie klasztorem przyciągało do klasztoru zarówno mnichów, jak i świeckich. Teognost Rugotin, były opat Selizharova, przeszedł pod przewodnictwo bł. Gury’ego. Król wyróżnił bł. Gury'ego swoją uwagą i nawiązał z nim rozmowy. Błogosławiony Gury, pełniąc funkcję rektora klasztoru przez dziewięć lat bez dwóch miesięcy, z powodu choroby (życie więzienne zrujnowało mu zdrowie do końca życia), odrzucił troski przełożonych i przez dwa lata żył w spokoju, poście i kontemplacji Boga. Następnie z woli króla został mianowany opatem klasztoru Selizharov; przebywał tu jednak nie dłużej niż rok 926. Dla podbitego królestwa Kazańskiego sobór zdecydował się wybrać arcybiskupa. To miejsce służby w tamtym czasie było niezwykle ważne: tutaj należało zachować gorliwość apostolską i czystość duszy, aby owocnie głosić świętą wiarę tym, którzy jej nie znali. Dlatego wybór arcypasterza odbył się w niecodzienny sposób. Gdy metropolita odprawił nabożeństwo modlitewne, od tronu odebrano jeden z czterech losów i taki był los Gurii; potem wzięto jednego z nich i taki był znowu los błogosławionego człowieka. 7 lutego 1555 roku św. Gury został wyświęcony na arcybiskupa Kazania przez radę arcypasterzy. Ze strony cara wyznaczono specjalną pensję arcypasterzowi nowej, jakże ważnej diecezji oraz przekazano różne zaopatrzenie kościelne; Święci i bogate klasztory ofiarowali od siebie wiele różnych rzeczy. Najbardziej uroczysty był wyjazd i podróż pierwszego arcybiskupa kazańskiego do swojej diecezji. 26 maja metropolita wraz z arcypasterzami i niższym duchowieństwem, w obecności cara i jego dworu, odprawił nabożeństwo modlitewne w Katedrze Wniebowzięcia i towarzyszył arcybiskupowi nowo oświeconego regionu od Kremla na plac procesją krzyżową. Na placu ponownie odprawiono nabożeństwo modlitewne, a arcybiskup udał się wzdłuż rzeki Moskwy do klasztoru Szymona, gdzie został przywitany biciem dzwonów przez katedrę mnichów i odprawił liturgię w kościele klasztornym. Wyruszając następnego dnia drogą wodną, ​​arcypasterz był witany w każdym mieście modlitwami i sam je odprawiał. Po dotarciu do granicy swojej diecezji, gdzie planowano budowę miasta Czeboksary, święty odbył procesję religijną wzdłuż granic miasta, a następnie służył w liturgii. Włodzimierska Ikona Matki Bożej, którą święty pobłogosławił miasto, zachowała się tu do dziś w stanie nienaruszonym – siedlisko chrześcijaństwa pomiędzy Czuwaszami a Czeremisami 927. Cała podróż świętego do Kazania była niemal nieustanną modlitwą i trwała dwa miesiące 928. Zasady, którymi miał się kierować i których powinien przestrzegać święty nowo oświeconego kraju, były następujące: przede wszystkim nauczajcie duchowieństwo; utwierdzaj nowo ochrzczonych w wierze i pobożności; nawracać wędrownych mahometan i pogan na świętą wiarę z przekonaniami, bez uciekania się do przemocy; bardziej niż inni szlachetni ludzie, którzy nawracają się na wiarę, nauczają prawd Ewangelii w domu arcypasterza; dla mahometanina i poganina, skazanego przez sąd za przestępstwo, ale przyjmującego wiarę świętą, aby zwrócił się do władz z prośbą o przebaczenie swojej winy 929. Święty, spełniając te zasady, dodał do tego dla powodzenia wiary po modlitwach, aby w jego domu znaleźli pożywienie i pomoc dla wszelkiej biedy i potrzeby. Niewierzący widzieli, że jego życie było świętą miłością, miłosierną miłością do wszystkich bez różnicy. W drugim roku swojej posługi święty rozpoczął budowę klasztoru Zilantov pod Kazaniem. Zgodnie z zasadami świętego mnisi tego klasztoru zajmowali się nauczaniem dzieci czytania i pisania, głównie prawa Bożego. Pobożne pragnienie wprowadzenia dzieci w wiarę i zasady chrześcijańskie, zrodzone w więzieniu, rozwinęło się w nim teraz ze szczególną siłą. Nawet dziś, 300 lat później, mieszkańcy Kazania nie zaczynają uczyć swoich dzieci czytania i pisania, nie prosząc świętego o błogosławieństwo z jego relikwii. Tak znana jest w tamtym regionie miłość świętego do wychowania dzieci. A trudy głosiciela Ewangelii w krainie ciemności były owocne. Boski człowiek, świadczy Hermogenes, jeden z jego następców, poprzez swoje nauczanie przyprowadził wiele dusz do Chrystusa. Przez ostatnie trzy lata życia św. Gury leżał na łóżku chorym, nie mogąc odprawiać nabożeństw ani nawet chodzić do kościoła; lecz jego duch modlił się i przez modlitwę sprowadził niebiańską łaskę na swoją trzodę. W wielkie święta zanoszono go na liturgię do zbudowanego przez niego kościoła Zwiastowania Matki Bożej; tutaj siedział lub nawet leżał, słuchając nabożeństwa Bożego; jego cela znajdowała się już przy kaplicy nosicieli pasji Borysa i Gleba; ale jego dusza płonęła pragnieniem modlitwy ze swoją trzodą w dni wspólnej chwały i modlitwy. Jego błogosławiona śmierć nastąpiła 4 grudnia 1563 roku, a Jego święte ciało zostało złożone w klasztorze Przemienienia Pańskiego. 32 lata później na miejscu drewnianego rozpoczęto budowę kamiennego Kościoła Przemienienia Pańskiego i wówczas otwarto grobowce świętych Guriasza i Barsanufiusza. „Całe sanktuarium św. Gurii” – mówi naoczny świadek – „wypełniło się pachnącą mirrą i relikwie pływały. Święte ciało było niezniszczalne, tylko górna warga została nieco dotknięta przez tlenie. Ja sam, niegodny, moją grzeszną ręką dotknąłem świętego ciała i poczułem, jak ono unosiło się. Dotknąłem także szat pogrzebowych, a one były mocne. Dotknąłem szaty i pociągnąłem ją mocno, ale była mocniejsza niż nowa”. Mnich Joasaf jako pierwszy doświadczył mocy niezniszczalnych relikwii. Przyszedł mu do głowy śmiały pomysł otwarcia sanktuarium św. Guriasza; ale gdy tylko go dotknął, ręce zaczęły go piec i wić się z bólu nie do zniesienia; Uznawszy swój grzech, modlił się do świętego o miłosierdzie i został uzdrowiony nie tylko z nowej choroby, ale także z dręczącej go od dawna gorączki. Duchowny katedralny, który bardzo cierpiał na chorobę oczu, przez co nie mógł jeść, w dniu wspomnienia świętego, 4 grudnia, nakazał mu zabrać go do sanktuarium świętego i oddając cześć relikwiom, otrzymał uzdrowienie. Szczególnie niezwykłe jest uzdrowienie urzędnika Pankratiewa. Był tak chory, że był bliski śmierci. W poważnym cierpieniu modlił się do Boga i wzywał na pomoc świeżo upieczonych cudotwórców z Kazania. Potem w subtelnym śnie wydawało mu się, że widzi arcybiskupa Gury'ego w kościele katedralnym; święty chciał go ująć za prawą rękę, ale upadł na ziemię. Podnosząc go cicho, święty powiedział: „Nie smuć się, sługo Boży Janie; Pan zlitował się nad tobą i będziesz zdrowy; ale idź i bądź błogosławiony przez mojego przyjaciela Barsanufiusza”. Sam święty zaprowadził go do prawego rogu katedry, gdzie stał biskup Barsanufiusz i powiedział: „Bracie Barsanufiuszu! pobłogosław Jana i uwolnij go od choroby”. Barsanufiusz, błogosławiąc, powiedział: „Nie smuć się, synu Janie! Dzięki wierze w Boga będziesz zdrowy”. Budząc się natychmiast ze snu, Jan zaczął płakać przed ikoną świętego i poczuł się zdrowy. Święty Gury swoją pobożnością wychował w swoich bliskich szczere sługi Boże. Car Jan dał świętemu bojara Jana Zastolbskiego, aby zajmował się codziennymi sprawami. Bojar był człowiekiem bogatym, ale służył świętemu z całą gorliwością i pod wpływem pobożności świętego najbardziej bał się grzechu, kochał prawdę i był całkowicie uczciwy; Szczególnie służył świętemu w czasie jego choroby. Jego syn Nestor, łagodny młodzieniec, od młodości zaczął prowadzić surowe życie, nosił włosianą koszulę pod ubraniem rangi bojarów, przestrzegał postu i kochał modlitwy cerkwi; za zgodą dobrego ojca przyjął monastycyzm pod imieniem Nektarios i zmarł jako młody mnich. Następnie jego ojciec również przyjął monastycyzm i przyjął imię Jonasz; Jonasz, który przez krótki czas chorował, nakazał pochować go w pobliżu świętego, w namiocie, który dla niego zbudował i w którym pochował swego syna. Podczas odkrycia relikwii św. Gury’ego stwierdzono, że ciała i szaty mnichów Jonasza i Nektariosa, wiernych uczniów świętego, były nienaruszone. Spoczynek św. Giennadija, arcybiskupa nowogrodzkiego „Savvaty był zawsze na Walaamie, byłem jego uczniem, a on był dla mnie starszym” – tak powiedział błogosławiony Giennadij do opata Dositheusa z Sołowieckiego 931. Następnie od 1480 r. Widzimy Giennadija Gonzowa, „dostojnego, inteligentnego, cnotliwego i znającego się na Piśmie człowieka”, archimandrytę klasztoru Chudov 932. W 1482 r. wraz z arcybiskupem rostowskim Joasafem, byłym księciem Oboleńskim, stanął po stronie wielkiego księcia w sporze o chodzenie po kościele podczas konsekracji nowej cerkwi; spór zakończył się ustępstwem wobec przekonań metropolity 933; a wcześniej został surowo ukarany przez metropolitę Geroncjusza za umożliwienie mnichom klasztoru Chudov picia wody Trzech Króli po posiłku, ale na prośbę wielkiego księcia i bojarów wkrótce mu wybaczono 934. W 1483 roku rozpoczął budowę pierwszego murowanego kościoła w klasztorze Chudov ku czci św. Aleksego, a przede wszystkim w miejscu zniszczonego refektarza wzniósł nowy kamienny jeden 935. Nie można było szybko ukończyć budowy ogromnej kamiennej cerkwi; Tymczasem 9 grudnia 1484 r. błogosławiony Giennadij został konsekrowany na arcybiskupa Nowogrodu w 936 r. Czczony przez wielkiego świętego Rosji Giennadij nie porzucił trosk o cerkiew na cześć swojego imienia. Polecił pobożnym i znającym się na rzeczy ludziom dokończenie budowy i dekoracji cerkwi, zapewniając na to fundusze od siebie 937. Głównym dziełem jego życia była walka z herezją żydowską – walka, która trwała przez 19 lat jego posługi arcypasterskiej. Już po przybyciu do Nowogrodu (na początku 1485 r.) dowiedział się, że potajemnie działa tu herezja judaistów. Błogosławiony święty płonął gorliwością o świętą prawdę Chrystusa. „Wystrzelony” – mówi mnich Józef – „na złych heretyków, rzucił się na nich jak lew z gąszczu Pisma Świętego i z czerwonych wysokich gór nauk proroków i apostołów, rozdzierał paznokciami podłe łona, napełnił żydowską trucizną, miażdżył i dręczył zębami i zabijał na kamieniu” 938. Pierwsza informacja o herezji dotarła do arcybiskupa niemal przez przypadek. Czterech członków towarzystwa w stanie nietrzeźwości, wyrzucając sobie nawzajem tajne sprawy, odkryło istnienie bezbożnego stowarzyszenia. Gorliwy arcypasterz rozpoczął poszukiwania. Zebrano zeznania od osób oskarżonych o herezję i osób zaangażowanych w sprawę; przesłuchiwano świadków spraw o bluźnierstwo; stało się już widoczne, że herezja rozrosła się w ogromne społeczeństwo, a jej niegodziwość wobec chrześcijaństwa powinna przerazić każdego szczerego chrześcijanina. Jednak czterech, po zwolnieniu za kaucją, uciekło do Moskwy, nie czekając na zakończenie badań. Po jego raporcie święty natychmiast wysłał poszukiwania do metropolity i wielkiego księcia; błagał o podjęcie odpowiednich kroków przeciwko straszliwemu złu 939. Na soborze w 1488 r. trzech skazanych za herezję uznano za godnych ekskomuniki i egzekucji cywilnej, a czwartego uznano za wolnego od procesu, gdyż był przeciwko niemu tylko jeden świadek; niemniej jednak wrócili do arcypasterza po upomnienie i dalsze dochodzenie w sprawie herezji, ponadto nakazano skierowanie zatwardziałych do sądu cywilnego 940. Giennadijowi trudno było doprowadzić sprawę do dokładnego poznania; towarzystwo utrzymywało swoje sprawy w najściślejszej tajemnicy; Heretycy pod przysięgą wyrzekli się nawet własnych słów, a tym bardziej nie chcieli ujawnić tajnych myśli społeczeństwa. Jednak przy pomocy władz cywilnych wybrano materiał dowodowy, potwierdzony podpisami części sprawców i świadków; Znaleziono zeszyty liturgiczne heretyków, Paschalia sporządzone według kalendarza żydowskiego oraz kilka ksiąg specjalnych. Szczególnie wiele ujawnił ksiądz Naum, który wcześniej sam należał do tajnego stowarzyszenia. Giennadij przyjął heretyków, którzy szczerze wyznali swój błąd do pokuty kościelnej, a pozostałych zdradzili władzom cywilnym. Przesłał metropolicie szczegółowy raport z dowodami i oczekiwał na rozkazy, tym bardziej, że wzmiankowano także o niektórych moskiewskich członkach towarzystwa 941. Ten występ nie cieszył się już w Moskwie takim powodzeniem jak poprzedni. zmarł metropolita Gerontius (28 maja 1489); Kuritsyn, wpływowy urzędnik dworski, tajny członek towarzystwa, wrócił z Węgier i wziął pod swoją opiekę przyjaciół. Giennadij nie został zaproszony do ogólnych spraw Kościoła. Nowogrodzcy heretycy, dowiedziawszy się o tym wszystkim, uciekli do Moskwy. Tutaj, pod opieką Kurycyna, nabożeństwa odprawiali nawet zakazani kapłani, a Dionizjusz, nadworny arcykapłan zabrany z Nowogrodu, posunął się nawet do bluźnierstwa wobec świętego krzyża w cerkwi. Czernets Zachariasz, główny przywódca heretyków, swobodnie wysyłał listy do miast, w których potępiał Giennadija jako heretyka. Niepokoje nasiliły się tym bardziej, że po śmierci Geroncjusza stolica metropolitalna pozostawała bezczynna przez półtora roku (do września 1490 r.) 942. Ognisty Giennadij nie pozostał bezczynny. Wysłał listę poprzednich raportów biskupowi Prochorowi z Sarah, który rządził metropolią; poproszony w przesłaniu od dwóch innych biskupów, Nifona z Suzdal i Filoteusza z Permu, o skierowanie opieki duszpasterskiej na sprawę heretyków; Opisał im także nową zuchwałość niegodziwców. Kiedy wybrano nowego metropolitę Zosimę, Giennadij, choć niezadowolony z niektórych jego zarządzeń, pilnie poprosił Zosimę o poddanie heretyków soborowej ekskomuniki. Giennadij nie wiedział jeszcze, że sam Zosima należał do tajnego stowarzyszenia i został wybrany w wyniku machinacji jego członków. Ale Zosima, nawet gdyby chciał, nie mógł wówczas odłożyć sprawy heretyków. Biskupi obecni na jego instalacji mieli w rękach raporty Giennadija. Otwarcie katedry (18 października 1490). Na podstawie śledztwa przedstawionego przez Giennadija skazano aż 9 osób duchownych; wielki książę wysłał niektórych do Nowogrodu do Giennadija, a innych wysłał do niewoli 943. Giennadij zdradził herezję ku publicznemu wstydowi: heretyków prowadzono ulicami w hełmach z kory brzozowej z łykowymi frędzlami, z wieńcami ze słomy i napisem: „Oto armia szatana” 944. A wyrok Boży odcisnął na tych ludziach pieczęć gniewu. Po soborowym potępieniu Dionizjusz popadł w szaleństwo, krzyczał różnymi głosami i nagle zmarł; brzuch urzędnika Istomy jest zgniły; mnich Zachariasz poniósł bolesną śmierć w roku 945. Błogosławiony Giennadij otrzymał od Soboru polecenie obliczenia liczb wielkanocnych ósmego tysiąca lat 946, co było wówczas tematem ważnym pod wieloma względami. Z jednej strony wśród ludzi ukształtowało się fałszywe przekonanie, że po upływie siedmiu tysięcy lat Wielkanocy z pewnością nastąpi koniec świata w roku 947; z drugiej strony judaiści, zapoznawszy się w jakiś sposób z chronologią żydowską, wskazywali ją ludziom, aby wzmocnić swoje ośmieszenie swojej wiary. Błogosławiony Giennadij, cokolwiek czynił, robił to całą pełnią swojej duszy. Z jego listu do arcybiskupa Joasafa jasno wynika, że ​​był on głęboko zaniepokojony osłabieniem fałszywych pogłosek ludu o spodziewanym końcu świata i stłumieniem pokus stanowiących pożywkę dla herezji. Nie zadowalało go powierzchowne spojrzenie na temat będący przedmiotem powszechnej uwagi, ale chciał go zbadać ze wszystkich stron. Napisał do swojego przyjaciela: „Myślę, według Henocha, że ​​wiek służy człowiekowi” - czas dla człowieka, a nie człowiek dla czasu, „i 7000 lat przeznaczono na ludzką przemianę”, mierząc jedynie zmiany, które nastąpiły u ludzi. „Według Teologa co godzinę musimy spodziewać się śmierci”. „I nawet wtedy wydaje mi się” – kontynuuje Giennadij – „czy heretycy ukradli nam lata?” W przeciwnym razie, w jakim stopniu chronologia żydowska jest warta wiary? „Czy to prawda, że ​​według naszej Wielkanocy czas działania nie dopełnił się?” tj. czy greckie liczenie lat należy zastąpić hebrajskim? "Porozmawiaj o tym szczegółowo z Paisijem (Jarosławowem) i Nilem (Sorskim) i napisz do mnie w tej sprawie. Daj mi też znać, czy jest możliwość, aby Paisius i Nila mogli mnie odwiedzić? Dobrze byłoby z nimi porozmawiać o tych herezjach. " Błogosławiony Giennadij w 1492 r. sporządził definicję liczb wielkanocnych na 70 lat ósmego tysiąca lat i napisał „wielkanocny klucz obrotowy na 532 lata”, w którym nie tylko w całym ósmym tysiącleciu, ale i dalej można znaleźć liczbę wielkanocną obu lat 948. Wraz z Wielkanocą rozesłał okólnik do swojej owczarni, w którym głównym założeniem było to, że ludziom nie wolno wiedzieć o dniu i godzinie przyjścia Chrystusa, dlatego zbrodnicze jest w ogóle o tym rozmawiać 949. Błogosławiony Giennadij nie tylko nie był okrutny wobec heretyków, wręcz przeciwnie, był bardzo wyrozumiały, ale heretycy wykorzystywali swoją wyrozumiałość tylko dla zła. Mnich Józef z Wołokołamska zeznaje: „Heretycy w obawie przed egzekucją zaczęli żałować przysięgą; arcybiskup Giennadij, wierząc w ich skruchę, dał im wolność, a gdy tylko ją otrzymali, wszyscy rzucili się do ucieczki i rozproszyli się po wielu miastach i wsiach, i rozwiewali ich niegodziwe nauki”. Niewiedza ówczesnego ludu była w pełni zgodna z arogancką bezczelnością, z jaką ci, których niosą fałszywe opinie, byli gotowi zdeptać w błoto sumienie i świętą wiarę. Niecałe trzy lata minęły od surowej kary, jaka spotkała skazanych heretyków, kiedy heretycy, którym udało się uniknąć procesu z bezwstydną bezczelnością, ponownie zaczęli głosić swoją niegodziwość. Fałszywe przekonanie naiwnych o końcu świata, które okazało się bezpodstawne, podsyciło ich bezczelność. „Jeśli Chrystus jest Mesjaszem” – mówili – „dlaczego nie ukazuje się w chwale, jak oczekiwaliście?” Teraz śmiali się ze zmartwychwstania. W stadzie Giennadija fałszywi nauczyciele niepokoili ludzi we wsiach i klasztorach. Metropolita Zosima dał upust złu, a nawet ukarał śmiałych potępiających niegodziwość. Na prośbę urzędnika Teodora Kurycyna archimandryta Kasjan, równie odważny jak heretyk złego życia, został wysłany do klasztoru w Nowogrodzie Juriewa; Mając nadzieję na ochronę Moskwy, zaczął gromadzić heretyków, którzy uciekli z Nowogrodu i nie chcieli patrzeć na Giennadija. Trudno nawet mówić o tym, jaką niegodziwość głoszono, jakie obrzydliwości popełniano na spotkaniach nowogrodzkich heretyków 950. Jak to było dla żarliwego fanatyka prawosławia i szczerego pasterza dusz, patrzeć na sytuację swojej owczarni! Zwrócił się do mnicha Józefa z Wołokołamska o pomoc i obaj, pomimo siły herezji na dworze, stanowczo zbuntowali się przeciwko herezji. W końcu udało się doprowadzić do tego, że metropolita Zosima (1494) odłożył swój omoforion. Arcypasterz nowogrodzki z zapałem przeciw herezji rozesłał tłumaczenia dzieł przeciw Żydom – dzieł tłumacza Dymitra Gierasimowa. Jedną z jego najważniejszych zasług dla Kościoła swoich czasów i czasów późniejszych było to, że za jego pieczą wszystkie księgi Pisma Świętego zostały zebrane w jeden ogólny skład 951. To z jednej strony chroniło naiwnych przed oszustwami, w które wciągali ich heretycy, podając za księgi święte sfałszowane, a nawet bajeczne dzieła 952. Z drugiej strony dostarczało przyjaciołom prawosławia księgę, która była im zawsze potrzebna, a jej dotychczas fragmentaryczne fragmenty nie były łatwe do znalezienia nawet nawet dla samego arcypasterza nowogrodzkiego. Działalność błogosławionego arcypasterza była wysoko ceniona w Kościele Świętym. Spośród obecnie znanych egzemplarzy Biblii Gennadiewa jeden należał do metropolity Warlaama, który podarował go Sergiuszowi Ławrze jako kosztowną datkę, na pamiątkę według swojej duszy; druga należała do cara Iwana Groźnego, który wysłał ją księciu Ostrożskiemu, aby kierował publikacją Biblii; trzeci był własnością biskupa ryazańskiego. Błogosławiony Giennadij, w swojej gorliwości dla prawosławia, był tak rozważny, że czując potrzebę pełnego zbioru ksiąg Pisma Świętego, ale nie mogąc ich wszystkich znaleźć w starożytnym tłumaczeniu z greki, zlecił tłumaczenie części z łacińskiego przekładu Hieronima, a tłumaczenie ukończył słowiański hieromnich Beniamin 953; Pierwsze 9 rozdziałów Księgi Estery zostało przetłumaczonych bezpośrednio z języka hebrajskiego, prawdopodobnie przez nowo ochrzczonego Żyda Daniela, który przybył do Giennadija z Kijowa, jak sam wspomniał w swoim liście do metropolity 954. Choć waleczny wojownik prawdy Chrystusowej nie musiał uczestniczyć w działaniach soboru (od grudnia 1504), który ostatecznie obalił herezję i jej obrońców; ale miał pocieszenie, widząc i słysząc, że jego wyczyny dla świętej wiary zostały pobłogosławione przez Kościół i jego Pana 955. O działalności błogosławionego świętego na inne tematy wiadomo: Psków bardzo go obraził całą miłością, jaką okazywał mu błogosławiony pasterz. W 1485 r., kiedy po raz pierwszy wstąpił do trzody, wysłał do Psków „błogosławiony list” z bogatym darem 956. Kiedy jednak jesienią tego samego roku wysłał do Pskowa swojego bojara, a wraz z nim hegumena Eutymiego, który był skarbnikiem Pskowa, aby sporządzili inwentarz kościołów i klasztorów wraz z duchowieństwem, a Eutymy pozostał jego namiestnikiem w Pskowie: „Pskowie nie przestrzegali jego woli”, nie wypełnili jego woli 957. W następnym roku on sam do nich udał się, a ponieważ w tym czasie martwili się przeciwko Wielkiemu Księciu o prawa niewolników, „pojawił się na ich spotkaniu veche i nauczając ludu błogosławieństwa, przez długi czas udzielał pouczeń duszpasterskich i wreszcie zostawił list” o tej samej miłości 958. W 1499 r. obraza błogosławionego arcypasterza była jeszcze bardziej dotkliwa. Zgodnie ze zwyczajem swoich poprzedników przybył do Pskowa, aby odprawić modlitwy pasterskie za swoją pskowską owczarnię, a następnie przystąpić do rozpatrywania spraw sądowych. Pskowici poszerzyli swoją bezczelność do tego stopnia, że ​​„zakazali swoim kapłanom służyć z nim, a wytwórcom prosfory przygotowywać prosforę” 959. Co to oznacza? Jaki jest powód takiej bezczelności? „Pskowici”, mówi kronika, „nie pozwolili mu pełnić posługi soborowej: wy, mówili, chcecie się modlić do Boga za wielkiego księcia Wasilija, a nasi burmistrzowie udali się w tej sprawie do wielkiego księcia Jana” 960. Faktem jest więc, że Pskowici, oświadczywszy na swoim soborze, że rozkaz autokratycznego władcy co do następcy tronu jest niesprawiedliwy, zbuntowali się przeciwko swojemu arcypasterzowi. Następnie zapłacili Wasilijowi za tę rażącą zniewagę, tracąc wolność 961. Oto kolejny wyczyn błogosławionego arcypasterza, który przynosi największy zaszczyt zarówno jego umysłowi, jak i sercu, a przez który jednak doznał w swoim czasie wielu udręk! "Prosiłem władcę - pisze do metropolity - aby nakazał zakładanie szkół. Dla honoru mojego władcy i dla zbawienia ogółu przypomniałem o tym i byłoby nam łatwo. Gdy przyprowadzą do mnie kompetentnego protegowanego, każę mu się nauczyć litanii i to czynię, po czym, nauczywszy go pełnić nabożeństwo, natychmiast go zwalniam. I tacy ludzie nie skarżą się na mnie. Ale potem przyprowadzają do mnie człowieka: każę mu dać Apostoł, ale on nawet nie umie chodzić; każę mu dać psałterz, a nawet wtedy ledwo może chodzić; odmawiam mu i krzyczą: „Taka jest ta ziemia, proszę pana! Nie możemy zatrudnić nikogo, kto potrafi czytać i pisać. Widzicie, szczekał na całą ziemię, jakby nie było ani jednego, który powinien zostać wybrany do kapłaństwa. Proszą mnie: „Proszę, proszę pana, każ mi uczyć”. I każę uczyć litanii: ale on nawet słowa nie umie się trzymać; mówisz mu jedno, a on mówi drugie. Rozkazuję ci nauczyć się alfabetu. Po krótkiej nauce proszą o powrót do domu, nie chcą się uczyć. Dlatego karcą mnie za swoje zaniedbanie. Nie mogę stawiać na ignorantów. Dlatego błagam władcę, aby założył szkołę, aby dzięki jego mądrości i grzmotom, i dzięki twojemu błogosławieństwu sprawa została uporządkowana... Moja rada, czego uczyć w szkole jest następująca: najpierw alfabet z pełną interpretacją i pełnymi szacunku słowami, potem psałterz z recytacją; jeśli się tego nauczą, będą mogli udzielić lekcji z przygotowaniem, kanonarchą i przeczytać dowolną książkę. W przeciwnym razie ignorantzy uczą dla pieniędzy i tylko psują; oddala się od mistrza i nie wie, jak cokolwiek zrobić; Ledwie błądzi po książce, ale w ogóle nie zna porządku kościelnego... Czy tacy ludzie będą prawosławni? Moim zdaniem nie nadają się dla księży. Bóg powiedział o nich: „Odrzuciliście mój rozum i Ja was odrzucę, tak że nie będziecie mogli być moimi sługami”. Nasz pan i ojciec! Martwiłem się tym przed Suwerennym Wielkim Księciem” 962. Nieżyjący kronikarz z żywą wdzięcznością mówi o błogosławionym Giennadiju: „Wyświęcał na kapłanów i diakonów tych, którzy od dawna się z nim uczyli; mianowani przez niego prezbiterzy i diakoni byli tak oświeceni, że okazali się lampami świata, prawdziwymi pasterzami i nauczycielami powierzonej im trzody, a wszyscy ludzie odnieśli z nich wielkie pożytek” 963. W liście (1499) do metropolity Giennadij napisał także: „Mówił pan, panie, o subdiakonach, że ci, którzy zostali mianowani młodzi i nieżonaci, a przyrzekli zachować dziewictwo, mają swobodę wstąpienia do stopni diakonatu i kapłaństwa, ale kto później zawrze związek małżeński, nie może otrzymać ani stopnia diakona, ani kapłaństwa”. Giennadij ze swej strony proponował wprowadzenie zasady wyświęcania diakonów i prezbiterów wyłącznie w przypadku osób pozostających w związku małżeńskim. Błogosławiony arcypasterz powtórzył swoją propozycję na soborze w 1501 r., po czym zdecydowano, aby osoby ubiegające się o święcenia kapłańskie zawierały związek małżeński, a Liturgię 964 nie sprawowali owdowiali księża i diakoni. W sierpniu 1503 r. Giennadij podpisał uchwałę soboru o nie pobieraniu opłat za sprawy protegowane ani od biskupa, ani od jego skarbnika i urzędnika (sekretarza), co było pożytecznym środkiem przeciwko nawoływaniom heretyków. W czerwcu 1504 r. wielki książę wezwał Giennadija do Moskwy i tutaj arcybiskup wręczył biskupowi list, w którym wyrzekł się on administracji diecezją i postanowił „żyć monastycznie w klasztorze, w uległości i posłuszeństwie”. Gorliwy arcypasterz miał wielu wrogów: heretyków, nieświadomych księży ze swoimi patronami i Pskowitów. Oczywiście wykorzystali tyranię jego urzędnika, oczernili błogosławionego arcypasterza przed wielkim księciem i zdecydował się udać na emeryturę w samotności w 965 r. Na miejsce samotności wybrał klasztor Chudov, gdzie tak ciężko pracował dla św. Aleksieja. Tutaj „oddał się Bogu” 4 grudnia 1505 r. 966; Jego czcigodne ciało złożono w kościele św. Michała, w tym samym miejscu, gdzie leżało nienaruszone ciało św. Aleksego przed przeniesieniem do nowego kościoła św. Aleksego 967. Pisma błogosławionego Giennadija są budujące na przyszłe czasy. Nie tolerował zamiłowania do pobożności rytualnej wśród swoich współczesnych i potępiał tych, którzy wykorzystywali to zamiłowanie do osobistych korzyści. Czy ci, którzy handlują cywilizacją zewnętrzną, nie zamienią tego na instrukcję dla siebie? W dodatku do Jego Paschalności napisano: "Sądźcie oboje jednakowo. Po pierwsze, potrójne Alleluja, a po czwarte - chwała Tobie, Boże, objawia Bóstwo Trójcy i niepodzielność. A szczególne Alleluja objawia jedno Bóstwo w dwóch naturach. W przeciwnym razie, jak człowiek mówi w myślach, tak czyni dobro." W tej samej Paschalii osoba wierząca w Ducha Świętego czyta tak: „i w Ducha Świętego Pana, Życiodajnego” 968. Spokój Czcigodnego Nektariosa z Bitelskiego Kiedy Turcy zamierzali schwytać Bitela, matka Mikołaja, później Nektaria 969, pracująca na klepisku, zapadła w krótki sen i zobaczyła: Najczystszy kazał jej uciekać z mężem i dziećmi i ukryć się gdzieś; Turcy, powiedział Najczystszy, są gotowi zdobyć cały region. Kiedy nagrodzona wizją oznajmiła to swojemu mężowi, bez wahania cała rodzina opuściła swoje rodzinne miejsce; Następnie Turcy splądrowali i zdewastowali Bitel 970, a pobożna rodzina uratowała życie przed strasznymi dzikusami. Ojciec Mikołaja był już w podeszłym wieku i dlatego za zgodą żony osiedlił się w klasztorze nienajemników, położonym na górze sąsiadującej z Bitel; zabrał ze sobą swojego syna Mikołaja. Tutaj przyjął monastycyzm pod imieniem Pachomiusz i pilnie pracował dla Pana. Miejscowi chrześcijanie mieli dobry zwyczaj oddawania części owoców ziemi na rzecz klasztoru najemników, którzy tak cudownie wynagradzali ich miłość. Mikołaj pragnąc wyższego życia i obawiając się odwiedzania świeckich, udał się na Atosa. Tutaj poprosił ascetę Dionizego, aby wziął go pod swoją kontrolę. Kiedy Dionizjusz poprosił o radę w tej sprawie Starszego Filoteusza, ten, który nie znał osobiście Mikołaja, nadał mu i jego ojcu imię po imieniu i z miłością przyjął go na swoich nowicjuszy. Wkrótce Mikołaj przyjął monastycyzm pod imieniem Nektarios i bezwarunkowo poddał się woli Starszego Filoteusza. Na próżno duch złości próbował podburzyć Nektariosa przeciwko starszemu; nie mając na to czasu, w innym nowicjuszu starszego wzbudził gniew na samego Nectariusa: zaczął bezpośrednio mówić Filoteuszowi i Dionizjuszowi, że jeśli nie odprawią Nektariusza, zabije Nectariusa. Na próżno starsi napominali nieszczęsnego człowieka i prosili, aby uspokoił swoje serce; Aby dać miejsce gniewowi, starsi zasugerowali, aby Nektarios odsunął się od nich na jakiś czas, dopóki jego zazdrosny brat nie opamięta się. Nectarius przekazał arcykapłanowi Danielowi. Kiedy błogosławiony Filoteusz zmarł, Dionizjusz, nie mogąc już znieść złego charakteru nowicjusza, powiedział mu: niech idzie, dokąd chce, ale Nectarios przyjął dla siebie. Dionizjusz i Nektarios zajmowali się rzemiosłem i karmiąc się, rozdawali jałmużnę biednym. Błogosławiony Dionizjusz, pełen dni, umarł. Zasmucony do głębi duszy rozłąką z ukochanym starszym, Nektarios zwrócił się całą duszą do wieczności: zdwoił swoje modlitwy, posty i trudy. Ostatnio cierpiał na ciężką chorobę; ale cierpliwie znosił cierpienie. Oczyszczony przez wyczyny i choroby, 5 grudnia 1500 roku spokojnie oddał swojego ducha Bogu. Pięć lat po jego śmierci uczniowie otworzyli trumnę i w powietrzu unosił się zapach. Relikwie umieszczono w arce, a mnicha przedstawiono na górnej desce arki. Spoczynku Błogosławionego Maksyma Metropolity Błogosławiony Maksym, Grek z urodzenia, który przybył do Kijowa w randze metropolity całej Rosji w 1283 r. 971 r., doświadczył w czasie swojej posługi wielu smutków. Gdy tylko przybył do Kijowa, udał się z hordą do chana, aby potwierdzić swój stopień. W następnym roku zaprosił do siebie biskupów Rosji, prawdopodobnie w celu ogłoszenia treści plakietki chańskiej na duchowieństwie 972. W 1285 sam udał się do diecezji Rosji, aby nadzorować dekanat 973. Wtedy spotkał się z nim jego przyszły następca, błogosławiony opat Piotr 974. Następnie znalazł się w Nowogrodzie i Włodzimierzu w 975 r. W 1295 r. sprawy zmusiły go do ponownego przybycia do Włodzimierza - usunął tu biskupa Jakuba ze stolicy i konsekrował Szymona 976. Na południu, niedaleko Tatarów, tylko z mieczem w ręku można było czasem zaznać spokoju. Rozbój i przemoc władz tatarskich w 1299 r. doprowadziły do ​​tego, że w Kijowie nie dało się już żyć. „Cały Kijów uciekł” – podaje kronika. – Metropolita Maksym, nie mogąc znieść przemocy Tatarów, pośpiesznie wycofał się z Kijowa do Briańska; i stąd przeniósł się z całym swoim majątkiem do ziemi suzdalskiej” 977. Świętemu nie było łatwo rozstać się ze starym miejscem ambony i szukać nowego. Jego poprzednik większość czasu spędził we Włodzimierzu 978, gdzie mieszkał wielki książę, ale jego departament pozostał w Kijowie. Teraz musiałem podjąć inną decyzję. Książęta i pasterze północy oczywiście będą zadowoleni z bliskości metropolity, ale książęta i pasterze z południa nie będą zadowoleni z jego usunięcia z Kijowa. Na samej północy miejsce Wielkiego Księcia jest tak niepewne: teraz jest we Włodzimierzu, teraz w Perejasławiu, teraz w Twerze. Błogosławiony metropolita zanosił gorące modlitwy do Matki Bożej, aby ukazać mu wolę Bożą. A Matka Boża, dobra Matka cierpiących, swoim pojawieniem się uspokoiła świętą. Ikona współczesna świętemu przedstawia św. Maksyma przyjmującego omoforion z rąk Matki Bożej. Napis na ikonie, choć nie współczesny ikonie, głosi: „Ten święty i cudowny obraz Najświętszej Bogurodzicy został namalowany latem 6807 (1299) według wizji Maksyma, metropolity włodzimierskiego i całej Rusi, cudotwórcy, z urodzenia Greczina; Kiedy przybył z Kijowa do Włodzimierza i niewiele spał po podróży w swojej celi, Abiye ujrzał, jak gdyby w rzeczywistości, wielkie i niezwykłe światło, a w tym światłem ukazała mu się Najczystsza Dziewica Matka Boża, trzymając w ręku Przedwieczne Dziecię i czasownik: Mój sługa Maxima! Dobrze przyszedłeś do Mojego miasta i dałeś mu omoforion, mówiąc: przyjmij ten omoforion i nakarm słowne owce w Moim mieście. Wybudził się ze snu i nie widział nikogo w swojej celi. A w jego dłoni znaleziono omoforion. Przez wiele godzin ogarniał go strach, opowiedział tę historię wielkiemu księciu Andriejowi, zbudował arkę ze złota i umieścił w niej omoforion, a cud ten stał się sławny w całej ziemi rosyjskiej i Palestynie. I nakazał namalować ten obraz na podobieństwo św. Maksyma. I święty omoforion za czasów bezbożnego carewicza Talycha, kiedy zdobył miasto i je zniszczył, nie wiadomo, gdzie zginął” 979. Po uspokajającej wizji święty zaczął odważnie wydawać polecenia swojemu departamentowi. Przeniósł biskupa Symeona Włodzimierskiego do Rostowa i przejął diecezję włodzimierską; Całe duchowieństwo metropolitalne zostało przeniesione do Włodzimierza, a namiestnicy metropolii zaczęli mieszkać w Kijowie, aby nadzorować dekanat. w następnym roku przebywał w Nowogrodzie, gdzie wraz z dwoma biskupami wyświęcił na arcybiskupa Teoktistusa 981. W połowie 1301 roku zasiadł na Soborze w Konstantynopolu, gdzie zgodnie ze swoją wolą Teognostus, biskup Saraj, przedstawił do rozstrzygnięcia pytania dotyczące potrzeb Kościoła rosyjskiego i spisał odpowiedzi 982. Prawdopodobnie po powrocie z tego soboru metropolita rozesłał do „wszystkich wiernych chrześcijan” regułę o poście i utrzymywaniu legalnego małżeństwa 983. Kiedy po śmierci wielkiego księcia Andrieja tron wielkoksiążęcy z tytułu starszeństwa powinien był objąć książę twerski Michaił Jarosławicz, a Jurij Moskiewski z żądzy władzy udał się do hordy w poszukiwaniu tego samego tronu, błogosławiony święty z miłością namówił Jurija, aby porzucił swoje złe intencje. Jurij nie był typem człowieka posłusznego świętemu; Nie obchodziło go to i bezczelnie kłamał przed świętym: „Idę, ojcze, do Hordy, ale nie chcę wielkiego panowania” – powiedział Jurij. Miało to miejsce w roku 1304. W następnym roku święty z pocieszeniem umieścił błogosławionego księcia Michała na tronie wielkoksiążęcym we Włodzimierzu w 984 r. 6 grudnia 1305 r. święty dokonał dzieła swojego ziemskiego życia i został pochowany w katedrze włodzimierskiej w 985 r. Jego imię znajduje się w starożytnym kalendarzu, gdzie nazywany jest świętym i cudotwórcą 986. Znana jest także „legenda o świętym i błogosławionym metropolicie Maksymie” 987. Nowe wieści mówią, że podczas regulacji podłogi w katedrze Włodzimierza przypadkowo przesunięto wieko jego trumny i w trumnie znaleziono jego relikwie i ubranie 988 . Święty Teofil, biskup Antiochii, spowiednik i pisarz Życie Teofila dostarcza dowodów na potężne działanie Pisma Świętego. Urodził się w pogaństwie, ale otrzymawszy wszechstronne wykształcenie, zapragnął zapoznać się z Pismem Świętym i dzięki jego lekturze utwierdził się w prawdzie wiary w Chrystusa. „Nie wierzyłem – mówi – w zmartwychwstanie, ale teraz, po głębokim namyśle, wierzę, znalazłem Pismo Święte świętych proroków, którzy przez Ducha Świętego prorokowali o przeszłości, jak się wydarzyła, o teraźniejszości, jak się dzieje, i o przyszłości w kolejności, w jakiej się wydarzy. Dlatego też, gdy jestem pewien, że to, co się dzieje teraz, zostało przepowiedziane, nie pozostaję już niewierzącym, ale wierzę i jestem posłuszny Bogu” 989. A zapracowawszy sobie na wybór na biskupa na tron ​​Antiochii (w 168 r.), Teofil uzasadniał to duże zaufanie różnymi działaniami na tym polu w duchu iście chrześcijańskim. Euzebiusz świadczy o nim jako jeden z pasterzy, którzy „wytężyli siły w walce z heretykami, gotowi zniszczyć trzodę Bożą jak kąkol, który spustoszył czyste pole nauki apostolskiej”, jako jeden z pasterzy, który „upominał braci po części napomnieniami i przestrogami, po części pouczeniami dla heretyków, czasem ustnie, czasem pisemnie” 990. Pracował także nad interpretacją Pisma Świętego Pismo Święte, i ogólnie rzecz biorąc, włożyło dużo pracy w oświecenie pogan. Zachowana do dziś książka biskupa Teofila „O wierze” uznawana jest za jedno z najlepszych dzieł świata starożytnego. „Wykazuje u pisarza rozległą znajomość pogańskich filozofów i poetów” – mówi o niej Jego Eminencja Filaret, arcybiskup Czernigowa. „Jego pogląd na nauczanie chrześcijańskie jest głęboki i jasny. Wykształcony nauczyciel objaśnia wykształconemu poganinowi sakramenty chrześcijańskie według zasad filozoficznych, zachowując jednocześnie wierność prawdzie objawionej. Całe dzieło zostało napisane z ożywieniem i pod wpływem cichej miłości” 991, a kończy się przekonaniem Teofila: „Przeczytaj jego księgę uważnie i bezstronnie”. Mając na celu wpojenie wiary wykształconemu, ale nieugiętemu poganinowi w prawdę Chrystusa (Autolykos), dla którego biskup Teofil podjął się książki „O wierze”, pisze między innymi: „Żądasz: pokaż mi swojego Boga... Odpowiadam ci: pokaż mi swojego człowieka, a ja pokażę ci mojego Boga. Pokaż, że oczy twojej duszy widzą, a uszy twojego serca słyszą.” „Bóg jest widoczny tylko dla tych, którzy mogą Go zobaczyć, to znaczy tych, których duchowe oczy są otwarte. Każdy ma oczy, ale niektórzy z nich są tak zaciemnione, że nie widzą światła słońca; niemniej jednak słońce nie traci swego blasku, ponieważ ślepi nie widzą... Jeśli ktoś zgrzeszył, nie może kontemplować Boga. „Niegodziwość zaciemnia was i Boga nie widzicie” (§1–4). „Narysuj mi obraz Boga” – żąda poganin. „Bóg jest niepojęty i niepojęty dla człowieka; „człowiek widzi tylko te właściwości Boga, które są dla niego zrozumiałe” – odpowiada Teofil, napominany przez Pismo Święte, a następnie opisuje właściwości Boga (§ 6) i Jego czyny jako Stwórcy i Dostawcy (§ 7–10). „Niech pokażą mi zmartwychwstałego zmarłego” – mówi poganin. Teofil odpowiada: „Pokazałbym wam Zmartwychwstałego, który wciąż żyje; ale i w to nie uwierzycie”… a następnie daje mu lekcje o zmartwychwstaniu w samej naturze; własnym przykładem przekonuje go, aby uwierzył nauce Pisma Świętego o zmartwychwstaniu; prosi go o jej przeczytanie, grożąc sądem Bożym nad tymi, którzy sprzeciwiają się woli Bożej (§ 18–20) 992. Po 13 latach sprawowania władzy w Kościele św. Teofil zmarł około 181 r., przetrwawszy prześladowania, jakie miały miejsce za Marka Aureliusza. Spoczynek św. Antoniego z Syjska Rodzice błogosławionego Antoniego w świecie Andrieja byli bogatymi i pobożnymi rolnikami z Dźwiny volost, wsi Kechty, którzy pochodzili z Nowogrodu w 993 r. Andriej był ich najstarszym synem, był utalentowany i przystojny; wysłany do nauki czytania i pisania, wkrótce się tego nauczył; następnie uczył się malowania ikon; Wszedłszy w siłę młodzieńca, szanował swoich rodziców, ale nie miał ochoty na ich zajęcie, na rolnictwo; Jego ulubioną rozrywką było malowanie ikon, a następnie chodzenie do cerkwi Bożej. Po śmierci rodziców udał się do Nowogrodu i służył tam przez pięć lat z bojarem; za jego radą ożenił się, ale rok później zmarła jego żona, a on postanowił rozstać się z próżnością świata. Wracając do domu, rozdał swój udział biednym i ubrany jedynie w swoje ubranie udał się do Pustelni Pachomiusza nad rzeką Kena. W drodze, zasypiając, zobaczył we śnie: przystojny mężczyzna z krzyżem w dłoni powiedział do niego: „Weź swój krzyż i nie bój się dokonać wyczynu” i przyćmił go krzyżem. Budząc się, resztę nocy spędził na modlitwie. Błogosławiony Pachomiusz, ubrawszy go w szaty zakonne i nadając imię Antoni, przetrzymywał go w swojej celi. Miał 30 lat i był to rok 1508 994. Antoni jako pierwszy pojawił się w cerkwi na modlitwę; pracował w kuchni, nosząc wodę i przygotowując drewno na opał; Przyjmowałem jedzenie co drugi dzień, a potem dopiero, aż poczułem się pełny; Ciągle nosiłam w sercu pamięć o śmierci i Sądzie. Wtajemniczony w hieromonastycyzm, pełnił służbę w cerkwi – nie było innego hieromnicha – i jednocześnie wraz z innymi chodził do pracy; Jego zdrowie było na tyle silne, że mógł pracować za dwóch. Z miłości do pustynnej samotności, za błogosławieństwem opata opuścił Pustelnię Pachomiusza i wraz z dwoma braćmi Aleksandrem i Joachimem udał się nad rzekę Szeksna; tutaj wybrano miejsce na pustynne życie, mały kościółek św. Mikołaja i wzniesiono kilka celów, było to w 1513 roku. Do trzech pustelników dołączyło kolejnych czterech mnichów, a mnich mieszkał tu przez siedem lat. Pobliscy mieszkańcy zaczęli wypierać pustelników, a oni poszli jeszcze dalej na północ 995. Na głębokiej północy traper pokazał pustelnikom miejsce dogodne do pustynnego życia, wyspę Michajłow, otoczoną głębokimi jeziorami i obmywaną z jednej strony wypływającą z jezior rzeką Sieya. Miejsce było zupełnie dzikie, tundra i las, jeziora i zarośla nieprzejezdne; jest tu mnóstwo jeleni, lisów, niedźwiedzi, wilków i tylko od czasu do czasu przychodzili tu traperzy, goniąc zwierzęta, ale ludzi tu jeszcze nie było. Antoni zbudował tu kaplicę i chatę dla siebie i swoich braci. Było to w roku 1520, w 42 roku życia Antonievy. Spędzili tu trzy lata w skrajnej biedzie i ciężkiej pracy: Antoni wykarczował las i przekopał ziemię, aby uczynić to miejsce znośnym do życia; bracia zaczęli narzekać na biedę; ale niespodziewanie nieznany miłośnik Chrystusa dostarczył im chleb, mąkę, masło i dodatkowo pieniądze na budowę klasztoru. Celnik arcybiskupa nowogrodzkiego Wasilija Bebra, przekonany, że Antoni ma dużo pieniędzy, postanowił zapewnić sobie bogate dochody; wysłał znanych mu ludzi, aby okradli pustelników, ale potem sam ze skruchą powiedział Antoniemu, że drapieżcy wyobrażali sobie, że klasztor jest otoczony przez strażników 996 . Od tego czasu pielgrzymi zaczęli odwiedzać pustynie Antoniego i przynosić środki do życia. Kiedy liczba uczniów wzrosła, dwóch najstarszych – Aleksander i Izajasz – wysłano do Moskwy z prośbą do wielkiego księcia Wasilija o pozwolenie na zajęcie dzikiego miejsca jako pustynny klasztor i otrzymano list; wówczas zbudowano rozległy drewniany kościół pw. Trójcy Świętej. Wizerunek tamtejszej cerkwi został namalowany przez samego Antoniego i umieszczony w ikonostasie ze śpiewem modlitewnym. Któregoś razu po porannym śpiewaniu zostawili niedogaszoną świecę; cerkiew stanęła w płomieniach, gdy wszyscy bracia pracowali z Antonim; cała cerkiew i wszystkie naczynia zostały spalone, pozostała jedynie ikona Trójcy Świętej Antoniego. Zbudowano nową cerkiew, a w drugiej było ciepło do posiłków. Na ogólną prośbę braci Antoni przyjął tytuł opata, pozostając jednak wzorem miłości do pracy; Codziennie był w kościele na każdym nabożeństwie, a potem w cienkim ubraniu albo wycinał las, potem pracował na polach uprawnych, albo zajmował się pracą przy ikonach. Nie lubił bezczynności ani u siebie, ani u innych; troszczył się o chorych z ojcowską miłością; jego pożywienie i ubranie były takie same dla wszystkich; Uważał pijaństwo za grzech nie do zniesienia. Mnich wpajał braciom, aby nigdy nie dawali się ponieść gniewowi, ale żyli w łagodności, cierpliwości i miłości. Jeszcze za życia Antoniego uzyskiwano uzdrowienia za pomocą ikony Trójcy Świętej. Rozprzestrzenianie się sławy Antoniusza nie bawiło Antoniusza; goście i wysiłki władz były denerwujące i zabierały czas na ciszę. Dlatego też, wybierając na swoje miejsce swojego ucznia Teoktysta, Antoni i jeden prosty mnich osiedlili się w miejscu, które nie było łatwo dostępne: miejsce to było otoczone górami niczym mury, góry porośnięte były lasem, a u podnóża gór znajdowało się jezioro Padun; na zboczu góry pomiędzy brzozami wzniesiono kaplicę z celą i tu Antoni zaczął w milczeniu pracować. Noce spędzał na modlitwie, a w ciągu dnia pracą rąk zarabiał na pożywienie; w upalne dni siedział nago do pasa, a komary nękały jego ciało. Tak minęły dwa lata. Teoktysta odmówił przełożonej, a bracia oznajmili Antoniemu, że jeśli ponownie nie przyjmie przeoryszy, rozejdą się w różnych kierunkach. Antoni został zmuszony do ponownego zostania opatem. Przed śmiercią, na prośbę swoich uczniów, pozostawił duchowy list. „Bracia i ojcowie! – napisał. „Widzicie, dopadła mnie starość, grzesznika, i często narażam się na choroby, które nadal mnie dokuczają”. Wszystkie moje choroby mówią mi o jednym – o śmierci i strasznym sądzie życia. Moje serce jest zdezorientowane strasznym skutkiem, a strach przed śmiercią zaatakował mnie. Swoją miłością zmuszasz mnie, grzesznika, do napisania, jak masz żyć po mojej śmierci. Pan Bóg widzi moje winy i moje grzechy są w twoich oczach. Prosisz ponad moje siły. Widziałeś, że nie jestem przykładem jednej cnoty. Powołałeś mnie, grzesznika, swojego ojca, pasterza i nauczyciela; ale ja nie jestem pasterzem ani nauczycielem. Jednym z nich jest Chrystus Pasterz. Przez moją głupotę ja, grzesznik, zrujnowałem wasze życie, które podoba się Bogu. Ale nie tracę nadziei na moje zbawienie, ale mam nadzieję na miłosierdzie Boga i wasze modlitwy. Bóg mówi: Nie przyszedłem wzywać do nawrócenia sprawiedliwych, ale grzeszników (Mt 9,13). Waszymi świętymi modlitwami, zgodnie ze słowem proroka, składam swój smutek na Pana: niech uczyni ze mną, co mu się podoba; Pragnie, aby wszyscy zostali zbawieni i zrozumieli prawdę. Wiele by wam trzeba napisać z Pisma Świętego. Ale wiesz, że potrafię czytać tylko częściowo; Tak i boję się mojego Pana Chrystusa, który powiedział, że najpierw trzeba to zrobić samemu, a potem uczyć. Powierzam więc mój klasztor i Was Bogu i Jego Przeczystej Matce i św. Sergiuszowi. Na twoją prośbę mianuję Starszego Cyryla budowniczym twojego klasztoru; niech kapłani wspólnie rozstrzygają sprawy monastyczne przy posiłku, w obecności wszystkich braci. Jeśli niektórzy uparci i schizmatycy nie będą chcieli żyć zgodnie z porządkiem monastycznym, nie będą posłuszni budowniczemu i braciom, zostaną wyrzuceni z klasztoru ze strachu przed innymi; jeśli taki wróci ze skruchą, to przyjmij go jako swojego, przebacz mu i nie uważaj go za wroga, ale za brata... Przede wszystkim miejcie w duszy bojaźń Bożą, aby Duch Święty zamieszkał w was i nauczył was wszelkiej prawdy. Prowadźcie wspólne życie duchem i ciałem, jedząc i odzieniem, zgodnie z przykazaniem świętych ojców. Niech budowniczy poprzestanie na braterskim posiłku, nie dodając nic do siebie; to samo - w ubraniach i butach, chyba że według specjalnego uznania. Nie przechowujcie w klasztorze środków odurzających i nie przyjmujcie ich od tych, którzy kochają Chrystusa. Płeć żeńska nie powinna nocować w klasztorze, a świeccy nie powinni nocować w celach ze swoimi braćmi. Daj biednym dużo picia i pożywienia; dawajcie jałmużnę, aby to święte miejsce nie zubożało. Zdrowi bracia, dla ich zbawienia, nie powinni pozostawać bez pracy. Nie pozwalaj na budowanie dziedzińców wokół klasztoru; niech stodoła stanie za jeziorem. Proszę to zachować. Niech miłosierdzie Boga i Najświętszej Matki Bożej oraz modlitwy św. Sergiusza będą z wami, teraz i zawsze, i na wieki wieków, amen” 997. Przekazując kierownictwo klasztoru swojemu uczniowi, mnich Antoni odpoczywał spokojnie w 79. roku życia, 7 grudnia 1556 r. 998. Wspomnienie św. Antoniego ustalono na rok 1579. Według księgi skrybów z 1627 r. widzimy w klasztorze Siya cerkiew imienia św. Antoniego z Siya 999. Wierny sługa Boży zasłynął wieloma cudami, które działy się albo przy jego relikwiach, albo przez jego pojawienie się w domu chorych, czy na morzu. Oto jeden z niezwykłych przypadków. Kapłan sąsiedniej wsi Khariton z zwykłej zazdrości wzbudził wśród okolicznych mieszkańców szemranie przeciwko klasztorowi i bluźnił jego czcigodnemu założycielowi. Któregoś dnia szedł na nieszpory i nagle oślepł. Kilka dni później zdał sobie sprawę ze swojego grzechu i zaczął za niego żałować; kiedy wezwał Antoniego na pomoc, odzyskał wzrok, a następnie wszedł do klasztoru Siysky. Mnich Sijski uwielbiał malować święte ikony. Jego ręce pozostają w jego klasztorze, oprócz cudownego obrazu Trójcy Świętej, ikony Matki Bożej; w wielu innych miejscach obwodu archangielskiego ikony jego umiejętności pisarskich są nadal nienaruszone. Pod jego rządami wielu braci zajmowało się malowaniem ikon. To zamiłowanie do malowania ikon pozostało w jego klasztorze jeszcze długo, nawet po jego śmierci. Obecnie przechowywana jest tam księga z rysunkami z XVII w., 1000. Nawet po śmierci mnich poprzez jeden ze swoich cudów pokazał, że dekorowanie kościołów ikonami uważał za dzieło święte. Pitirim, były opat klasztoru Komel Nikołajew, mieszkający na emeryturze w klasztorze Siysky, spędzał dużo czasu na pisaniu nowych ikon i odnawianiu starych; ale poważnie zachorował; choroba w końcu nasiliła się do tego stopnia, że ​​był bliski śmierci. W subtelnym śnie widzi, że od grobowca mnicha do swojej celi idzie starszy mężczyzna, posępny w latach, ale przystojny, pokryty siwymi włosami. „Chcesz być zdrowy i dokończyć to, co zacząłeś?” – starzec zapytał chorego. „Chcę, ale nie mogę” – odpowiedział Pitirim. „Trójca Święta cię uzdrawia” – powiedział ten, który się pojawił – „nie słabnij w swojej pracy: ja, opat Antoni, przyszedłem odwiedzić cię w chorobie”. Pitirim czuł się zdrowy. Kupiec płynął z towarami do ujścia Dźwiny – w jego karbazie była też ryba klasztorna – rozpętała się burza, fale wznosiły się w górach; pływacy zwątpili w ratunek. Nagle kupiec widzi w pobliżu starszego mężczyznę, który swoim płaszczem odpędza fale z karbazu. „Wzywacie wielu o pomoc” – powiedział do zdumionego mężczyzny – „ale mnie nie wzywacie, chociaż jest tu majątek naszego klasztoru, ale Bóg zapewni ciszę”. „Kim jesteś, mężu Boży?” - zapytał pływak. Ten, który się pojawił, nazwał siebie Antonim i stał się niewidzialny. Od tego momentu morze zaczęło się uspokajać i wiał pomyślny wiatr. Do klasztoru przybył kupiec i złożył tu śluby zakonne. Wspomnienie św. Grzegorza Ojczyzną św. Grzegorza, twórcy klasztoru Gregoriatów na Athos, była Serbia. Tak mówi legenda i tak mówi się w jego służbie. Podróżnik Barski podczas swojej pierwszej wizyty na Atosie zobaczył wiele słowiańskich ksiąg w klasztorze Grzegorza, pomnik tego, że pracowali tu Słowianie, chociaż później klasztor przejęli Grecy. Na zachód od klasztoru, kwadrans drogi od klasztoru (około mili), nadal znana jest jaskinia, w której pracował mnich Grzegorz. Klasztor zbudowany przez mnicha był poświęcony św. Mikołajowi, ale zarówno w starożytności, jak i obecnie, na cześć założyciela, nazywany jest Grzegorzem. Według aktów Góry Athos, pod aktem z 1405 roku odnaleziono podpis św. Grzegorza. Niestety zarówno akt, jak i opis życia wielebnego gdzieś zaginęły. Według Greków zarówno papiery i księgi klasztoru, jak i relikwie św. Grzegorza zostały wywiezione przez serbskich mnichów z Athos w pożarze w 1761 roku. Oby to była prawda! 1001 Spoczynek św. Cyryla Chełmskiego Mnich Cyryl z Chełma był jednym z wychowawców dzikiej krainy Chud. To właśnie miał na myśli cudzoziemski ambasador przebywający w Moskwie w latach 1516 i 1524, gdy pisał: „Mnisi pustelnicy, od dawna hojną ręką zasiewając słowo Boże wśród bałwochwalców, wielu z nich już dawno nawróciło się na wiarę chrześcijańską... Cierpiąc z głodu i narażając życie, nie spodziewali się i nie szukali dla siebie korzyści, a ich jedynym celem było podobanie się Panu i nawrócenie zagubionych dusz. na drogę prawdy” 1002. Książę Biełozerski, zazdrosny o sukcesy świętej wiary wśród dzikiego Chuda (był to szlachetny książę Gleb Wasiljewicz, t 1278), po ukaraniu „białookiego Chuda” za nikczemne ataki na osady chrześcijan Biełozerskiego, założył miasto Kargopol w Karkun-puoli (po niedźwiedziej stronie) 1003. Szczery uczeń Ewangelii Chrystusowej, wkrótce założył błogosławiony Wasjan tutejszy klasztor Spasski, będący przykładem cierpliwej miłości do wszystkich 1004. Około 30 lat po śmierci Wasjanowej mnich Cyryl osiadł na górze Chełma, 50 wiorst od Kargopola. Został tonsurowany w klasztorze św. Antoniego Rzymskiego, przez 5 lat w tym klasztorze sprawdzał się wyczynami posłuszeństwa, przez 3 lata błąkał się po pustyniach w poszukiwaniu odpowiedniego dla siebie miejsca, w końcu dotarł na dziką stronę Kargopola i na wezwanie Boga wybrał na swoje stałe miejsce ustronną górę Chełmę. Miejsce było dzikie, ale piękne. U podnóża góry z jednej strony znajduje się rozległe jezioro Lekszma, z drugiej małe jezioro Chełma, przez które przepływa rzeka. Góra była porośnięta lasem, a latem w trawie było dużo jagód. Dla pustelnika najcenniejsze było to, że miejsce to było całkowicie ciche i opuszczone. Kochająca pustynię dusza Cyryla wolała dziką stronę od innych, które widział, a ponieważ ta strona była mu już znana; postanowił poświęcić swoje życie służbie najwyższym interesom biednych, ale bliskim duszy swego kraju. Z historii jego życia wynika, że ​​jego brat Kornilij, po trzech latach pobytu Kiriłłowa na górze Chełma, przybył do niego, a następnie wkrótce go opuścił, udając się na stronę Wołogdy, co nasuwa wyobrażenie o Ziemi Biełozerskiej jako rodzimej dla braci 1006. Tak czy inaczej pustelnik, wybierając na swój pobyt Górę Chełmską, pierwszą zimę spędził w ciasnej jaskini, którą wykopał dla siebie po wschodniej stronie góry. Następnie zbudował sobie „celę” i przy niej kaplicę. Tutaj, niewiele troszcząc się o wygody doraźnego życia, spędzał czas na modlitwie i poście. Dla Pana zniósł zarówno surowość klimatu, jak i brak środków do życia. Kopał ziemię motyką, sadził proste warzywa i jadł zioła. Złe duchy nie bardzo lubiły pustelnika; chcieli go zepchnąć z drogi. Kiedyś wokół celi rozległ się straszny hałas i słychać było głosy: wepchnijmy jego celę do jeziora. Mnich zwrócił się z żarliwą modlitwą do Pana, a modlitwa zepchnęła nieczystego w nieprzeniknione bagno, które do dziś nazywa się „Zaufaniem Cyryla”. Pustelnik musiał doświadczyć wielu smutków z powodu białookiego cudu, który oddalając się od Kargopola, mieszkał teraz nad brzegami jezior - „surowi żywieniowcy” próbowali go wypędzić. Wycięli drzewa rosnące wzdłuż góry i podpalili je; płomień zbliżał się do celi i kaplicy pustelnika i był gotowy go zniszczyć; ale modlitwa wiary ocaliła sprawiedliwych; Spłonęły tylko skromne rezerwy pustelnika, które znajdowały się w półgórze. Pustelnik podziękował Panu za cudowne zbawienie i zaczął żyć spokojnie jak poprzednio. Chud zaczął myśleć, że pustelnik był bogatym człowiekiem. Zaatakowała go w nocy i zażądała skarbu. Pustelnik wskazał na swoje jedyne bogactwo – ikonę Matki Bożej. Nieprędko, ale słowo cichej wiary i przykład świętego życia Cyryla przeniknęły do ​​serc dzikiego cudu; Stopniowo „brudni miłośnicy surowego jedzenia” zwrócili się ku światłu Ewangelii i przyjęli Chrzest Święty nr 1007. Przyszli „do świętego ojca i ze słodyczą słuchali wiary o Chrzcie Świętym i wszystkich przykazaniach Bożych, i pili do pełni jego nauk”. Kiedy Cyryl rozpoczynał ascezę na Górze Chełmskiej, na Ziemi Kargopolskiej była niewielka populacja chrześcijan. „Beahu nie był jeszcze ochrzczony, mieszkał w okolicznych miejscowościach, miał język czudski i wiarę: już w tym czasie zaczęło się w tym miejscu rozwijać prawosławie i szerzyć pobożność”. Ale pod wpływem wieloletniego życia ascetycznego i łagodnych instrukcji Cyryla „wszyscy Chudyan otrzymali chrzest święty”. Zakonnik spędził na Górze Chełmskiej całe 52 lata; W drugiej połowie swojego pustynnego życia zbudował Cerkiew Objawienia Pańskiego i zgromadziło się przy nim niewielu fanatyków pustynnego życia. Osiągnąwszy bardzo podeszły wiek, poczuł bliskość swojej śmierci i poprosił Pana o łaskę zobaczenia się ze swoim spowiednikiem. Dzięki jego modlitwie odwiedził go opat Ermitażu Wasyjskiego Józef; Mnich przyznał się, przyjął Najświętsze Tajemnice i usilnie poprosił opata, aby go ponownie odwiedził. Pożegnawszy się ze spowiednikiem, święty starszy, mając 82 lata, spokojnie oddał ducha Panu 8 grudnia 1367 r. Hegumen Józef odnalazł ascetę zmarłego i złożył jego święte ciało ziemi w 1008 r. W 1419 r. na miejscu jego wyczynów zbudowano nowy kościół ku czci Objawienia Pańskiego, z kaplicą ku czci Wielkiej Męczenniczki Katarzyny. Kilka lat po jego śmierci namalowano wizerunek mnicha. A potem oto co się stało. W klasztorze mnicha mieszkał mnich Antoni, który od kilku lat był niewidomy. Usłyszawszy, że namalowano wizerunek mnicha, wyszedł z celi i siedział rozmyślając: jak oni to namalowali? W młodości widywał mnicha, często przychodził do niego, aby otrzymać błogosławieństwo i przynosił mu coś na całe życie. Podszedł do obrazu, modlił się ze łzami, a gdy go pocałował, nagle odzyskał wzrok. „Dokładnie taki był mnich” – powiedział, przyglądając się obrazowi z zachwytem. W późniejszych czasach przy relikwiach świętego miało miejsce wiele cudów. Pewnego razu mnich ocalił swój klasztor, który przez nieostrożność został niemal zniszczony przez pożar. Pochodzący z Teb w Egipcie, po osiągnięciu dorosłości wycofał się na pustynię i trudził się pracą, modlitwą i postem. Kiedy wędrowcy zaczęli go odwiedzać i niepokoić, prosząc o radę i modlitwy, udał się do Konstantynopola i w pobliżu cerkwi Blachernae, niedaleko murów miejskich, urządził sobie chatę i pozostał w niej aż do śmierci, która nastąpiła w starości w VI wieku. Został pochowany w kościele Jana Chrzciciela. Za jego życia Bóg uwielbił go darem jasnowidzenia i czynienia cudów. Święty Andrzej z Krety (712) ułożył na jego cześć dwa słowa pochwalne, w których wspomina o cudach, których dokonał: uzdrowieniu niewidomego mężczyzny, uzdrowieniu mężczyzny cierpiącego na chorobę wodną i opętanego przez demona oraz uzdrowieniu kobiety z raka piersi. Święci Apostołowie: Sostenes, Apollos, Tychikus, Epafrodyt, Kefas i Onezyfor O nich por. Sobór 70., 4 stycznia, także 7 i 10 września oraz 30 marca. Wspomnienie błogosławionych despotów Jana i jego rodziców, Stefana i Angeliny Brankovich Nie jest łatwo znaleźć w historii władców życie tak pełne perypetii i kłopotów, jak życie błogosławionego despoty Serbii Stefana Brankowicza i jego rodziny 1009. W 1457 roku Turcy zajęli Serbię, a despota George Branković zginął jako wędrowiec w Belgradzie. Najmłodszy syn Łazar, wypędził starszego i otruł matkę, przyjął prawa despoty, ale zmarł miesiąc później. Stefan był środkowym synem despoty Jerzego. Od młodości odznaczał się łagodnością, szanował rodziców, kochał braci, był doskonale wykształcony, a zwłaszcza znał Pismo Święte. Kiedy ojciec dla pokoju Serbii był zmuszony oddać córkę sułtanowi Muratowi, wówczas Stefan i jego siostra udali się na dwór sułtana. Tutaj Stefana mocno uwiodło zarówno luksusowe życie, jak i pobłażanie ambicji i próżności; ale Stefan pozostał nieugięty. Następnie zazdrość dworska wzbudziła podejrzenia polityczne wobec synów despoty. Tacy odważni ludzie jak synowie despoty są niebezpieczni dla rządu tureckiego, powiedzieli sułtanowi. A sułtan, który przysiągł ojcu, że nie tknie ani życia, ani zdrowia dzieci despoty, kazał je oślepić; Szczepana wysłano do Kapadocji. Po śmierci brata Stefana, słysząc, że fanatyczni Turcy spalili piękny klasztor Mileszewski i przygotowują się do całkowitego zrujnowania Serbii, postanowił odzyskać swoje dziedzictwo. Serbowie, którzy wraz z nim udali się do Śremu i Banatu pod opiekę Węgier, ogłosili (1460) Szczepana despotą. Ożenił się z Angeliną, córką albańskiego księcia Jerzego i wnuczką świętego cierpiącego księcia Łazara. Miał dwóch synów i córkę. W Kupinowie zbudował piękny kościół św. Łukasza Ewangelisty. Żył całkiem spokojnie. Ale Turkom nie bardzo się to podobało: bali się władzy despoty. Serb najemny schwytał go i wysłał w łańcuchach do Dalmacji. Uwolniony z więzów wrócił ponownie do Serbii; ale ze smutkiem zobaczył, że stolica jego przodków, Smederewo, była w silnych rękach mahometan, a jego rodacy stracili zapał i nie można było zawierać żadnych porozumień z fanatycznymi Turkami. Ostatni bośniacki ban poddał się Turkom pod przysięgą, że nie odbierze sobie życia; ale fanatyczny szejk zabił go własnymi rękami: nie, powiedział, nie ma potrzeby dotrzymywać słowa danego chrześcijaninowi. Dlatego Stefan wycofał się do Skenderii. Ale Turcy nie dali mu spokoju także w Albanii: tam też szukali jego śmierci, próbując wytępić imię despotów Brankowicza. Został zmuszony do ucieczki z żoną i dziećmi do Włoch w 1010 r. Smutny wędrowiec, przeczuwając bliskość swojej śmierci, 1 października 1476 r. pisał do Ragusian, z którymi jego przodkowie byli w szczególnym związku: "Widzę, że mój koniec jest bliski. Nie opłakuję mojej śmierci, ale opłakuję moją Anielę i moje dzieci: Jerzego, Marię i Jana... Zawierzam Cię przed Bogiem, przed Przeczystym i Najświętszym. święci, moja Aniele i moje dzieci: co dla nich uczynicie, Bóg wam to uczyni. Nie opuszczajcie ich - okażcie im miłość, jaką daliście naszym przodkom... O testamentach nie mam nic do napisania - nie pozostawiam Anieli i moim dzieciom ani srebra, ani złota, ani zaludnionych majątków... Powierzam je Waszemu panowaniu" 1011. Despota zmarł daleko od Ojczyzny. 8 lat po śmierci błogosławionego Szczepana, miła Angelina przeniosła niezniszczalne szczątki męża do Kupinowa, niedaleko Śremu 1012. Vuk Brankovic, siostrzeniec Angeliny, rządził wówczas Serbią i szerzył terror i śmierć w armii Mahometa, gdy ta go zaatakowała. Angelina i jej synowie, z szacunku dla imienia despotów Brankovicha, cieszyli się honorem swoich współplemieńców. Po śmierci Vuka Brankovicia rządzącym despotą był George; ale wkrótce przekazał swoje prawa bratu Janowi, a on sam przyjął monastycyzm pod imieniem Maksym i został arcybiskupem. Jan, żonaty z córką Stefana Jaksica i siostrzenicą dzielnego Dymitra Jaksica, przejął prawa despoty. Yakšićowie dzielnie walczyli z Turkami o wolność Serbów. Despota zajmował się sprawami rządu wewnętrznego i żył jako asceta. W 1496 r. „autokratyczny władca ziemi serbskiej, Jan Despota”, na mocy prawa podarował klasztorowi Krušedolu kilka ziem, w tym Kupinovo, gdzie w 1013 r. spoczywały relikwie jego ojca. Z powodu częstych ataków barbarzyńców despota przeniósł się dalej od granic, do miasta Berkasowo; tu mieszkał przez krótki czas i zmarł po chrześcijańsku w 1503 roku, pozostawiając jedną córkę 1014. Dobra Angelina nadal czyniła dobro biednym i mnichom, chociaż sama żyła niemal w biedzie. Oto, co napisała do Wielkiego Księcia Rosji Wasilija ze Starszym Eugeniuszem: "Pokorna zakonnica Angelina kłania się do ziemi Twojego miłosierdzia. Modli się do Pana i Jego Przeczystej Matki i świętego despoty Jana, jej syna, aby obdarzył Cię długotrwałym zdrowiem, zbawieniem i zwycięstwem nad wrogami, dla radości chrześcijan i trwałej pociechy, a po długim życiu - wiecznego panowania z Chrystusem, gdzie panuje niewytłumaczalna radość i niezachwiane światło. Wasza Miłość, oczywiście słyszałem o moim synu, despocie Janie, jak przeszedł do Boga. Po jego śmierci cały majątek, który mieliśmy, został zabrany przez Węgrów; teraz nie mamy już nic innego, jak tylko ufać Bogu i Twojemu miłosierdziu. Dlatego wysłaliśmy do Ciebie naszego starszego, Hieromnicha Eugeniusza, z kilkoma przemówieniami, a ty raczyłeś go wysłuchać i zaufać. Wraz z nim wysłałem Twojej łasce zbroję syna mojego despoty Jana. Jeszcze jedno słowo, proszę pana, kupiłem mieszkanie za sto sztuk złota i chcę je zbudować kościół pod wezwaniem św. Jana Chryzostoma, ks. Dlatego kłaniam się przed Tobą i proszę, daj nam swoją jałmużnę na budowę tego kościoła, aby był to Twój Kościół na wieczną pamięć. W tym kościele chcę złożyć mojego męża, świętego despotę Szczepana i świętego Jana, mojego syna. Niech wszechmiłosierny Bóg obdarzy Was zdrowiem.” Poprosiła Wielkiego Księcia o kolejny list do klasztoru Athos Panteleimon 1015. Cudowna żona! „Ze względu na świętość jej życia ludzie nadal nazywają ją Matką Angeliną” – mówi serbski historyk, a inny pisze, że była ozdobiona „wszelkimi cnotami” 1016. Trzecia mówi: „Po śmierci męża założyła kościół w pobliżu Krushedolu i złożyła śluby zakonne, zgromadziła do niej siostry, żyła podobając się Bogu i wydała Bogu swego ducha i szybko została pochowana obok męża” 1017. W opisie męczeństwa św. Jerzego (1515) czytamy następującą wiadomość: "Tak więc w naszych czasach Bóg czyni swoje. Kiedy ja, grzesznik, opamiętałem się, usłyszałem z mojego życia o despota Szczepan: umarł i został pochowany, pozostawiając żonę i dwoje dzieci, a 8 lat później objawił się znakami i cudami. Po wykopaniu trumny znaleźli ją całą i nienaruszoną, tak jak była pogrzebana, a zapach wciąż pozostał z jego ciała wyszły szczątki nowotworowe do dziś. Potem jego syn Jan również był właścicielem ziemi śremskiej; on także zmarł i został pochowany, pozostawiając żonę i jedną córkę; trzy lata później objawił się tak samo jak ojciec i tak samo jest czczony” 1018. Relikwie prawego despoty Jana i jego prawych rodziców, Stefana i Angeliny, spoczęły w klasztorze Kruszedol na górze Fruška, lecz fanatycy nie dali im spokoju albo 1019. Czcigodny Ferapont z Monzy Czcigodny Ferapont 1020 Niemal przez całe życie był ukrytym sługą Bożym. Próbował ukryć swoje wyczyny przed ludzkimi oczami. Z niektórych wydarzeń i jego słów jasno wynika, że ​​mieszkał w Moskwie i żył na wzór błogosławionego Bazylego. Tak więc, kiedy Pafnutiusz zobaczył go ponownie w klasztorze Obnorskim, na pytanie Pafnutii: „Kim on jest?” - odpowiedział: „Jestem współlokatorem Wasiliewa, który jest w Moskwie”. W ten sam sposób, gdy Adrian zobaczył go po raz pierwszy, powiedział mu: „Będziesz moim ojcem i wtedy poznasz moje imię; Teraz powiem, że jestem współlokatorem Wasilija, który jest w Moskwie”. Osiedliwszy się w klasztorze Monza, odpowiadał na pytania ciekawskich, że jest „mnichem z klasztoru Wozdwiżeńskiego w Kostromie, ale był też w panującym mieście, gdzie mieszkał w pobliżu domu błogosławionego Bazylego, oddzielony od niego tylko jedną ścianą”. 16 lat przed śmiercią, jak sam powiedział swojemu spowiednikowi, został tonsurowany w klasztorze Kostroma Vozdvizhensky, a zatem w 1575 r. Jasne jest więc, że nie widział Błogosławionego Bazylego żywego (1554), a jedynie naśladował jego najgłębsze życie duchowe. O jego życiu w klasztorze Kostroma dowiedzieliśmy się, że służył tu jako przykład posłuszeństwa, był wielkim szybszym, a bracia szanowali go za wysokie życie. Mieszkańcy Kostromy, począwszy od namiestnika, darzą go szacunkiem, przychodzą słuchać jego poleceń i otrzymać błogosławieństwo; przyjmował tych, którzy odwiedzali go z miłością, ale surowo ganił innych za ich słabe życie i uzależnienie od światowej próżności. Przytłoczony sławą wycofał się z Kostromy i osiadł nad rzeką Monzą, u jej ujścia do Kostromy, 25 wiorst od Galicza; Miejsce, w którym się osiedlił, było zalesione i otoczone bagnami, dlatego można było tu dotrzeć jedynie rzeką Kostromą. Niewidoczny dla nikogo, pracował tutaj w modlitwie i poście. Tu na trawie widać było jedynie ślad nieznanej osoby; ale pustelnik nie pokazał się nikomu. Mnich Adrian, który osiedlił się z kilkoma w opuszczonym klasztorze Zwiastowania i poczuł się urażony panującą tu pustą wodą, chciał przenieść klasztor w inne, mu się podobało miejsce. Podszedł do niego nieznany pustelnik i powiedział: „Nie pracuj, staruszku! Przydzielono Ci kolejne miejsce - nad brzegiem rzeki Monza; Rozpoznacie go, gdy dwóch młodych mężczyzn zostanie uzdrowionych z okrutnej choroby”. Adrian zbadał miejsce nad rzeką Monze i ostatecznie zdecydował się przetransportować tam klasztor. W tym czasie do klasztoru Zwiastowania Adriana przywieziono dwóch chorych młodzieńców, jednego z Bujogrodu, drugiego z Solgalich: ojciec pierwszego powiedział, że nieznany starszy powiedział mu, że jego syn zostanie uzdrowiony przez Starszego Adriana, który ma zrujnowany klasztor Zwiastowania, a w nowym miejscu - kościół Zmartwychwstania Chrystusa i św. Mikołaja Cudotwórcy. Według relacji innego starszy powiedział mu, że jego chorego syna uzdrowi Adrian, który przeniósł klasztor do ujścia rzeki Monza. Chorzy zostali faktycznie uzdrowieni przez Adriana po odprawieniu nabożeństwa w cerkwi. Kiedy klasztor był już zakładany w nowym miejscu, sam mnich Ferapont przybył do klasztoru Monzen i zaczął tu mieszkać. Kazał Adrianowi obiecać, że nie powie o nim nic, co jest mu znane, i poprosił, aby był jego duchowym ojcem. „Wkrótce” – dodał mnich – „po dwóch i pół roku spełni się na mnie wola Boża; aż do mojej śmierci nie zdradzajcie niczego o mnie”. Od tego czasu Ferapont codziennie opuszczał klasztor i przekraczając rzekę Monza, ukrywał się w gąszczu lasu; Tam modlił się samotnie, ale noc spędził w swojej celi, bez snu i przepisywania książek. Mnich Cyryl narzekał na świętego starszego za to, że nie brał udziału w budowie klasztoru i widział Etiopczyków, którzy natchnęli go oburzeniem na świętego; Było mu ciężko z tymi gośćmi, dopóki nie przyszedł do niego Ferapont, który rozproszył duchy, ale zabronił mu o tym rozmawiać. Któregoś dnia mnich wyszedł do lasu na swoje zwykłe miejsce na samotną modlitwę. Kobieta Pelagia, która zbierała jagody, dostrzegła go z daleka i przeszła przez wąwóz, aby przyjrzeć mu się z bliska. Starzec siedział na kłodzie, nagi do pasa; krew spłynęła po jego ciele, ukąszona przez komary, a wokół niego roiło się od gadżetów. Przez ciekawość kobiety podeszła jeszcze bliżej i oślepła. Ze strachem krzyknęła: „Święty Boży! przebacz mi, grzesznicy” i na te słowa niewidzialna siła rzuciła ją przez wąwóz, a ona zaczęła widzieć, ale bała się powiedzieć o tym, co jej się przydarzyło komukolwiek innemu niż Starszemu Adrianowi. Piotr, który służył w klasztorze, zobaczył kiedyś mnicha przechodzącego przez rzekę Monza i powiedział do niego z drwiną: „Jesteś stary od lat, ale chodzisz umiejętnie, jakbyś pływał na nogach, a płaszcz na tobie się nie porusza”. Starszy nie odpowiedział mu i przeszedł obok. Piotr wracając do klasztoru poczuł straszny ból głowy, a twarz mu się wykrzywiła. Adrian, dowiedziawszy się o jego nieoczekiwanej chorobie, zapytał: „Czy podczas spotkania nie powiedziałeś nic obraźliwego świętemu starszemu?” Piotr wyznał swój grzech. Adrian poradził mu, aby się pomodlił i poprosił o przebaczenie błogosławionego Feraponta. Kiedy święty starszy opuścił Nieszpory, chory poprosił go o miłosierdzie. Ferapont położył na nim ręce i powiedział: „Nie ma potrzeby nikogo potępiać” i choroba minęła. Dzień przed śmiercią błogosławiony Ferapont powiedział do braci: „Mój koniec jest bliski” i poprosił o przyjęcie Świętych Tajemnic podczas Liturgii. Bracia, widząc go stojącego na nogach, nie chcieli wierzyć, że wkrótce umrze. W dniu jego śmierci wszyscy zebrali się na jutrznię; była to niedziela, tydzień Świętych Praojców; Na Jutrznię przybył także błogosławiony Ferapont: na zakończenie nabożeństwa pożegnał się ze wszystkimi braćmi i udał się do swojej celi. Hegumen Adrian zaprosił braci, aby udali się do celi, aby zobaczyć śmierć sprawiedliwego człowieka. Bracia powtórzyli teraz, że nadal jest silny; ale kiedy dotarli do celi, mnich leżał na łóżku w szacie i lalce, a przed ikonami paliły się świece; już poszedł do Pana. Był 12 grudnia 1591 1021. W swoim życiu pozagrobowym mnich dokonał wielu cudów dla ziemi. Pewnego razu po liturgii opat Adrian położył się, aby odpocząć na macie. Pojawia się Ferapont i mówi: „Za dziesięć lat w Rosji będzie wielki głód; dbajcie o żyto; wielu będzie wtedy jadło z waszych stodół i nie będzie ich brakować; wtedy i wasze puste ziemie zostaną zaludnione”. Teodozjusz, niewidomy starszy, tonsurowany w klasztorze, o północy mielił żyto na kamieniu młyńskim. I wtedy jasne światło wypełniło cerkiew i zobaczył światło emanujące ze cerkwi św. Mikołaja; Mnich Ferapont stał przed królewskimi drzwiami. „O co prosisz Pana?” – zapytał go mnich. „Odpuszczenie grzechów” – odpowiedział niewidomy starzec. „Staraj się, a gdy zaczniesz, dokończ to; po pewnym czasie ujrzysz światło wieczności” – powiedział mu wspaniały Ferapont. Potem starszy ponownie pozostał w ciemności. Innym razem w południe Teodozjusz mielił chleb. Ferapont ukazał mu się ponownie i powiedział: „Niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwach”. Teodozjusz, który dobrze go znał za życia, padł mu do stóp. Mnich powiedział: „Za chwilę w całej Rosji będzie wielki głód, ale nie dożyjecie tego; wkrótce zobaczycie mnie w innym świecie; w tajemnicy powiedzcie Adrianowi, żeby dobrze opiekował się żytem: wielu będzie musiało jeść z klasztoru”. Błogosławiony Teodozjusz wkrótce zmarł w 1022 r. Podczas postu Zaśnięcia w 1601 r. mróz zniszczył zboże w całej Rosji: nastał straszliwy głód, który trwał trzy lata. W Moskwie w skudelnicach pochowano aż 127 000 osób, które zmarły z głodu 1023. Klasztor mnicha Feraponta był pokarmem dla całej okolicy; ludzie osiedlili się na nieużytkach klasztoru, nie znajdując pożywienia na swoich dawnych miejscach. Hegumen Adrian rozdawał chleb wszystkim potrzebującym, ufając Panu, i zgodnie z przepowiednią mnicha Feraponta w 1024 r. w klasztornych spichlerzach nie zabrakło. Życie św. Feraponta powtarza nam polecenie Zbawiciela: Kiedy się modlicie, nie bądźcie jak obłudnicy, którzy lubią stać na modlitwie w synagogach i na ulicach, aby ludzie mogli ich zobaczyć. Zaprawdę powiadam wam, oni już otrzymali swoją nagrodę. Ale kiedy się modlicie, wejdź do swojego pokoju i zamknąwszy za sobą drzwi, módl się do swojego Ojca, który jest w ukryciu, a twój Ojciec, który widzi w ukryciu, odda ci jawnie (Mt 6,5-6). Święty Męczennik Rozumujący Z urodzenia Rzymianin, został mianowany czytelnikiem przez papieża Sykstusa (257–258), a za panowania Aureliana, około 275 r., był torturowany i ścięty za wyznanie imienia Chrystusa. Imię Reasoner jest tłumaczeniem greckiego Sinetos (Συνετ o ς – rozsądny); Rzymianie nazywają go Synesius. Wspomnienie św. Tryfona z Kola Pochodzący z posiadłości nowogrodzkich, syn księdza Tryfona 1025, ochrzczony Mitrofan 1026, został powołany przez Pana do szczególnego wyczynu, do wyczynu głosiciela wiary dzikim Lapończykom. Pobożny od najmłodszych lat, oprócz miłości do odwiedzania cerkwi Bożej, czytania i śpiewania w niej, czasami odchodził w samotność, aby porozmawiać ze swoją duszą i Panem. Tytuł ojca-kapłana skłonił go do pomysłu poświęcenia się głoszeniu świętej wiary poganom; lecz został do tego powołany specjalną wolą Bożą. Pewnego razu, gdy modlił się w odosobnionym miejscu, usłyszał głos: „To nie jest twoje miejsce, czeka na ciebie ziemia niezamieszkana i spragniona”. Stosując się do niebiańskiego wezwania, udał się na dwór Kola, nad rzekę Pechenga, do dzikich Lapończyków. Kraj dalekiej północy był dawniej częścią posiadłości nowogrodzkich, a następnie w 1027 r. znalazł się pod panowaniem wielkiego księcia rosyjskiego. Jeszcze na początku XVI w. Rosjanie przebywali tu jedynie jako chwilowi ​​goście, przybywający w celach rybołówstwa i hodowli zwierząt; wędkarstwo przyciągało wielu do świętego Nosa. Nie bez powodu do dziś mówią: „Gdziekolwiek ryba pójdzie, nie ujdzie Świętemu Nosowi” 1028. Ale wśród Lapończyków dla Rosjan tylko w Kole była kaplica, a kościołów nigdzie nie było. Długi i szeroki pas wzdłuż rzeki Pechenga był zamieszkany przez Lapończyków bardziej koczowniczych niż osiadłych. Było to szerokie pole działania kaznodziei, pełnego gorliwości o prawdę Chrystusową i o zbawienie ludzi. Mitrofan nawiązał swoje pierwsze kontakty z Lapończykami pod przykrywką spraw handlowych. Następnie rozmawiał z nimi o ich wierzeniach i o jedynej wierze w Niebie. Lapończycy czcili nie tylko duchy, ale nawet gady i nocne nietoperze oraz czcili kamienie. Głosiciel Ewangelii powiedział im, że istnieje jeden prawdziwy Bóg, jeden Stwórca ziemi i nieba, jeden Ojciec wszystkich plemion i ludów, jeden Zbawiciel wszystkich potomków pierwszego stworzonego człowieka. Pokazał dzieciom natury, jak blisko jest do nich Ojciec Niebieski, posyłając im żywność i odzież, oraz jak rażąco błędną jest deifikacja bożków i duchów, z których pierwsi nie widzą i nie słyszą, a pozostali są niczym więcej jak sługami Boga, zbuntowanymi lub uległymi, ale stworzeniem jedynego Stwórcy wszechświata. Trudnych wyczynów musiał dokonać kaznodzieja Lapończyków. Nie jest łatwo umysłowi przytępionemu bezruchem przyzwyczajeń, zatwardzonemu sadzą przesądów i namiętności, prowadzić na ścieżki światła i prawdy. Jeszcze trudniej jest zmusić serce do zerwania więzi z nawykowymi złudzeniami, nabytymi przywiązaniami, starymi uzależnieniami. I wtedy zagorzali przyjaciele kłamstwa powstają przeciwko głosicielowi prawdy, dla którego służenie błędowi jest dochodowym zajęciem – dzięki niemu żyją w zadowoleniu i cieszą się sławą, bez niej są nicością. Kabaony powstali przeciwko Mitrofanowi, najpierw z dumną nadzieją rzucenia mu wyzwania, potem z wściekłym gniewem, gotowi zabić i rozerwać na strzępy niezwyciężonego głosiciela nowych myśli i czynów. Nieraz nie tylko obrzucali go obelgami, ale także okrutnie bili i ciągnęli za włosy. „Idź stąd” – powiedziały mu kabony – „w przeciwnym razie czeka cię zła śmierć”. Nieraz zamierzali go zabić, ale Pan chronił Swojego sługę. Święty fanatyk prawdy niebieskiej z pokorą znosił znęcanie się i bicie, a kiedy gniew stał się gwałtowny, wycofał się w góry, a potem ponownie wyszedł głosić 1029. Bez względu na to, ile jest w nas zła, nasza dusza została stworzona przez Pana dla prawdy, a nasze serce szuka wiecznego pokoju. A wśród Lapończyków byli tacy, którzy nie pozostali głusi, aby głosić wieczną prawdę i wieczny pokój. Kiedy Mitrofan tymczasowo pozostawił upartych arbitralności ich dzikiej złośliwości, pozostając przy swoim sumieniu, zaczęli dostrzegać swoją winę i moralną wyższość chrześcijańskiego kaznodziei; jego miłość do nich, jego cierpliwość i dobroć, jego samozaparcie dla głoszonej prawdy poruszyły ich serca i zaczęli wzdychać o pokój, którego nie znajdowali w swojej wierze. Kiedy kaznodzieja ponownie ukazał się dzikusom i niektórzy z nich, poruszeni ślepą złośliwością, krzyczeli: zabijmy go, inni mówili: nie jest winien niczego przed nami, wręcz przeciwnie, życzy nam dobra; Po co go zabijać? Tak więc początkowo niewielu wzięło sobie do serca słowa głosiciela prawdy, potem ich liczba wzrosła. Błogosławiony Mitrofan, nawet dla stosunków handlowych, z którymi rozpoczął swoje stosunki z Lapończykami, musiał znać jakiś język fiński i, oczywiście, nauczył się języka mówionego dzikusów od innych, którzy nawiązali stosunki handlowe z Lapończykami. Ale głosiciel wiary musiał znać znacznie więcej fińskiego niż kupiec. Aby mu pomóc, Pan posłał gorliwą i zdolną postać, Hierodeakona Teodoreta; było to w 1529 r., kiedy północny pustelnik spędził już ponad 5 lat „na najbardziej gorzkiej pustyni” w 1030 r. Teodoret mieszkał wcześniej przez 15 lat na Wyspie Sołowieckiej 1031; tam, dzięki częstym kontaktom z Lapończykami, utalentowanemu Teodoretowi łatwo było nauczyć się języka Lapończyków. Dlatego nie było mu trudno przetłumaczyć „niektóre modlitwy z języka słowiańskiego na język Lapończyków” 1032. I to była najważniejsza służba dla kaznodziei Pechenzha. Po długich trudach i smutkach kaznodziei znaczna liczba Lapończyków mieszkających w pobliżu rzeki Pechenga uwierzyła w Pana Jezusa. Błogosławiony Mitrofan ich nie ochrzcił, gdyż nie otrzymał święceń kapłańskich i nie był jeszcze nawet mnichem. Udał się do Nowogrodu, aby poprosić arcybiskupa Makarego o zezwolenie na budowę cerkwi. Z Nowogrodu sprowadził ze sobą stolarzy, którzy bardziej dla Pana niż dla pieniędzy postanowili udać się z nim do dalekiej i dzikiej krainy. Budując cerkiew, błogosławiony niósł na ramionach kłody i drewno trzy mile dalej. Zbudowana cerkiew przez długi czas pozostawała niekonsekrowana: z Nowogrodu nie przysłano żadnego księdza. Mitrofan udał się do Kola, wówczas jeszcze słabo zaludnionej miejscowości, i zastał tam Hieromnicha Eliasza, który poświęcił cerkiew, ochrzcił wyszkolonych w wierze Lapończyków i tonsurował samego kaznodzieję do monastycyzmu, nadając mu imię Tryfon. Stało się to dopiero w roku 1532. Tak trzeba zestawić życie Tryfona z kroniką. Ten ostatni mówi, że zimą postu Filippow 7040 (1531) „Loplanczycy przybyli do Nowogrodu Wielkiego z Morza Murmańskiego (norweskiego) od rzek Kola i Tutolomi (od rzeki Tulomi, łączącej się z rzeką Kolą przed wpłynięciem do morza) i poprosili suwerennego arcybiskupa Makarego, aby dał im antymensje i kapłanów, aby poświęcili kościoły Bogu i oświecili je Świętym Chrzest. Miłujący Boga arcybiskup Makary posłał księży i diakona, którzy w poście w Filippi poświęcili kościoły Zwiastowania Matki Bożej i św. Mikołaja, a oni sami zostali ochrzczeni w wielkiej liczbie, nawet Lapończycy za Świętym Nosem” 1033. Błogosławiony Tryfon, korzystając z usług hieromnicha Kola, aby ochrzcić Lapończyków Peczengów, rozpoczął budowę klasztoru Świętej Trójcy u ujścia rzeki Peczenga. Teraz miał dwie prace – pracę szerzenia Ewangelii i pracę budowy klasztoru. Aby kontynuować dzieło głoszenia Ewangelii, konieczne było podróżowanie. Co to oznaczało w tym kraju? Domy Lapończyków są rozproszone w bagnistych miejscach, poprzecinanych górami i skałami; Nie ma wiosek ani wiosek, są tylko odosobnione chaty. Jak to było, nie spotkawszy się z chęcią serc w jednej chatce, przejść się przez tundrę i góry, aby spotkać się z podobnym przyjęciem w innej chatce? Asceta Boży pracował cierpliwie. Kiedy ci, którzy otworzyli głębię swojej duszy na wiarę chrześcijańską, okazali się gotowi poświęcić swoje życie służbie Panu, ułatwiło to pracę głosiciela wiary. Lapończycy, nauczeni przez Tryfona żywej pobożności, z żywą animacją przekazali nasiona pobożności innym, a cały dziki region otrzymał zupełnie nowy wygląd. Razem klasztor Tryfona zaczął się wzmacniać. „Dzięki łasce Bożej” – pisał współczesny bł. Maksym Grek – „wielu ludzi innych wyznań nawróciło się na prawosławie i pobożne chrześcijaństwo... Wcześniej żyli jak zwierzęta na nieprzeniknionych pustyniach, w jaskiniach i szczelinach, nie mając ani cerkwi, ani rzeczy niezbędnych do życia, jedli zwierzęta, zwierzęta, ptaki, ryby morskie i czymkolwiek złowili, tym handlowali. Prawosławie rozprzestrzeniło się na warangiańskie miasto Vargava, gdzie mieszka kapitan lub książę. I tu teraz, przez za łaską Ojca, wolą Syna i działaniem Ducha Świętego zbudowano uczciwy klasztor i zgromadziło się duże bractwo mnichów, to jest 60 wiorst od tego miasta Varangian, nad rzeką Pechenga, blisko morza” 1034. Według życia Tryfona ochrzczeni Lapończycy tak bardzo zakochali się w świętej wierze, że niektórzy przynosili do klasztoru owoce swojego handlu – pieniądze, inni rozdawali ziemie, jeziora i tereny przybrzeżne. To drugie widzimy w statucie królewskim, który rejestruje „ziemie, wody, ziemie i gałęzie przemysłu, które nowo ochrzczony Lop dał domowi Trójcy Życiodajnej” 1035. Na głębokiej północy sianie zboża jest prawie niemożliwe; należy go pozyskać z cieplejszego regionu. „Klasztor Pieczynski stoi na Ukrainie, nad lodowatym morzem, w pobliżu klasztoru nie ma gruntów ornych, ziemia jest kamienista, zimno jest wielkie, śnieg topnieje przez całe lato na krótko” – napisali mnisi Pieczynscy sto lat później niż Tryfon w 1036 r. Dlatego błogosławiony Tryfon, który żywił ojcowską miłość do zgromadzonego przez siebie klasztoru, nieraz musiał udawać się do Nowogrodu, aby zbierać chleb dla tamtejszego klasztoru. Z tym zamiarem przebywał w Nowogrodzie w latach 1551-1037. Rozsadnik pobożności i nowej wiary, zasiany w dzikim kraju, musiał być chroniony przez ochronę władzy cywilnej. Błogosławiony Tryfon nie przyjął tytułu opata swojego klasztoru; innemu nadał tytuł opata; ale był ojcem, założycielem i zarządcą swojego klasztoru. Dlatego udał się do Moskwy do cara z doświadczonym mnichem. W Moskwie przydał mu się dawny partner Tryfona na pustyni w Laponii, obecnie Archimandryta Teodoret; ten ostatni cieszył się wówczas uwagą króla, dlatego wkrótce został wysłany z zadaniami specjalnymi na Wschód. Przyjaciel pustyni i współpracownik głoszenia Laponii rozmawiał oczywiście z bojarami i duchowieństwem w Moskwie o gorliwym kaznodziei Tryfonie 1038. Tryfon i jego towarzysz przedstawili królowi prośbę klasztoru, gdy on i carewicz Teodor szli do cerkwi. Dobry książę opuścił cerkiew i udał się do kaplicy, jakby od czasu do czasu zdjął wierzchnie ubranie i wysyłając je do Tryfona, kazał mu powiedzieć: „Książę, wysyłając szaty, chce, aby jego jałmużna ostrzegła króla, niech mnich wykorzysta ją na strój kościelny”. Po powrocie ze cerkwi król naradził się z bojarami w sprawie prośby Tryfona. Już po szybkim spojrzeniu na sprawy bł. Tryfona nietrudno było dostrzec, że słów króla, które na krótko przedłożono soborowi, nie należy przypisywać kaznodziei Lapończyków: „starszy zbuduje celę w lesie lub zburzy kościół, ale obejdzie świat z ikoną, prosząc o budowę, i poprosi króla o ziemię i dywany, a co zbierze, wypije” 1039. Król obdarzył Błogosławionego Tryfona obydwoma kościołami naczynia i ziemię. Statut królewski z 1 listopada 1556 r. Mówi: „Na prośbę moich synów, carewiczów Jana i Teodora Ioannowicza, przyznaliśmy klasztorowi Pieczeńskiemu, położonemu w pobliżu zimnego morza, w pobliżu granicy z Murmańskiem, klasztorowi Świętej Trójcy, opatowi Gurii ze swoimi braćmi i temu, kto był opatem ze swoimi braćmi, w zamian za znęcanie się, modlitwę i nabożeństwa żałobne z tytułu ich niedostatek, o żywność dla posiadłości, przy wargach morskich (zatokach) Matockiej, Litskiej i Urskiej, także przy wargach Peczenskiej, Pazreńskiej i Navdenskiej, w morzu ze wszystkimi rybołówstwem i wymiataniami morskimi, gdy wieloryb, mors lub inne zwierzę zostanie wyrzucone z morza, z całym brzegiem morza i jego wyspami, z rzekami i rzekami, z gruntami ornymi i lasami, z lasami, jeziorami i połowami zwierząt, z Lapończykami, którzy są teraz lub zostaną przydzieleni do ust Matockiej i Pieczeńskiej, ze wszystkimi ziemiami zatok oraz z królewskimi opłatami pieniężnymi i żywnością dla volostów, aby klasztor mógł zostać zbudowany i nakarmiony. Nasi bojarzy nowogrodzcy i dwińscy, urzędnicy wójta ustkołskiego, wszyscy mieszkańcy wybrzeża, dzieci karelskie i Lapończycy i wszyscy inni nie powinni wkraczać do tej ojczyzny, do rzek, tonów, łowisk i ziem” 1040. Błogosławiony Tryfon, wracając do swego klasztoru z królewskimi darami i listami, przyniósł jej radość i pokój. Obecnie zapewnia rybołówstwo i inne zasoby niezbędne do jego istnienia. Pierwszym jego aktem, po złożeniu podziękowań Panu, było ogłoszenie przywileju królewskiego miejscowym dowódcom i starszym. Trzeba było sprawić radość naszym nowo ochrzczonym dzieciom. Za fundusze przywiezione z Moskwy błogosławiony Tryfon zbudował dla nich u ujścia rzeki Paza (Paesa) cerkiew świętych Borysa i Gleba 1041. Od 1557 r. w całym regionie północnym panował dotkliwy, długotrwały głód. Przez kilka lat z rzędu mróz zabijał plony 1042. Zmusiło to błogosławionego Tryfona do nowych, ciężkich prac na rzecz klasztoru. Zabierając ze sobą kilku braci, chodził po Nowogrodzie od jednej osady do drugiej, prosząc o jałmużnę od miłującego Boga ludu. Wszystko, co otrzymał, wysyłał na utrzymanie swoich braci. W ten sposób karmił swoje duchowe dzieci przez całe 8 lat. Kochając Pana od najmłodszych lat, znosząc dla Niego wiele trudu i smutku w latach dojrzałości, mnich bał się, że na starość okaże się Mu wierny, i kontynuował walkę o Niego aż do grobu. Kiedyś kupił w Kole ręcznie kamienie młyńskie i położył je na ramionach, aby zanieść je do swojego klasztoru. Uczniowie prosili go, aby nie zadręczał się takim ciężarem. "Bracia! - powiedział starzec. - Na potomkach Adama od urodzenia aż do śmierci ciąży wielki ciężar: po co się bawić? Nie! Tryfon! Lepiej zawiesić kamień na szyi, niż kusić braci bezczynnością. " I 158 wiorst od Kola do klasztoru Pieczynskiego, drogą, czasem bagnistą, czasem górzystą, niósł na sobie kamień młyński; Co więcej, przy takiej pracy jadł mało jedzenia. Dzięki takim wyczynom mnich osiągnął wielką siłę duchową. Któregoś dnia do jego celi wszedł niedźwiedź, przewrócił misę do ugniatania ciasta i zaczął zjadać ciasto. Mnich podchodząc do celi, powiedział do niedźwiedzia: „Jezus Chrystus, Syn Boży, mój Bóg, rozkazuje ci opuścić celę i stać spokojnie”. Niedźwiedź wyszedł i stanął u stóp mnicha. Wziąwszy kij, mnich ukarał winnego niedźwiedzia i mówiąc, że nie powinien w przyszłości odważać się przeszkadzać klasztorowi, wypuścił go. Od tego czasu – dodaje mnich z klasztoru – niedźwiedzie nigdy nie zrobiły krzywdy ani jeleniom, ani innym zwierzętom klasztoru. W ostatnich latach życia mnich często odchodził na pustynię, gdzie po zbudowaniu kościoła Zaśnięcia Matki Bożej spędzał czas na samotnej modlitwie 1043. Przed śmiercią błogosławiony Tryfon był poważnie chory. Wreszcie, bliski śmierci, powiedział swoim braciom: „Rozkazuję wam, pochowajcie mnie w kościele Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny w pustelni, gdzie udałem się, aby milczeć”. Dożył bardzo sędziwego wieku, jeśli zmarł w 1583 r. - mieszkał wtedy w Pieczenge prawie 60 lat 1044 r. Nie był wysoki, ale silny, nieco przygarbiony i łysy, z długą, siwą brodą. Oto, co o nim mówią na podstawie zachowanej starożytnej ikony i wizji! Po jego śmierci car Teodor Jannowicz oblegał silne miasto w kraju inflanckim. O świcie oblężeni Niemcy wycelowali swoje armaty w namiot cara, gdy car jeszcze spał. Ukazał mu się wspaniały starzec w stroju klasztornym i powiedział: „Wstań, panie, i wyjdź z namiotu, bo inaczej cię zabiją”. „Kim jesteś?” - zapytał król. Ten, który się pojawił, odpowiedział: „Jestem Tryfon, któremu oddałeś swoje szaty, aby twoja jałmużna wyprzedzała innych – posłał mnie do ciebie Pan, Bóg mój”. Obudzony król ledwo zdążył opuścić namiot, gdy kula armatnia z miasta trafiła w łóżko króla. Pobożny Teodor dziękował Panu za cudowne zbawienie. Wysłał do klasztoru Peczenga, aby odszukać błogosławionego Tryfona, ale otrzymał odpowiedź w sprawie jego śmierci. Król okazał wówczas miłosierdzie klasztorowi. „Legenda” nie określa ani roku, ani miasta, w którym i gdzie miało miejsce cudowne wydarzenie, które przydarzyło się królowi. Ale bez wątpienia było to pod Narwą w lutym 1590 roku. Car Teodor był tu ze swoją armią; Szwedzi uparcie bronili Narwy, lecz została ona zdobyta. W tym samym czasie (1590) Szwedzi na północy zdewastowali osady rosyjskie. Na tydzień przed świętem Narodzenia Pańskiego, jak głosi „legenda”, spalono kościół Zaśnięcia Najświętszej Marii Panny, w którym potajemnie spoczywały relikwie świętego. Tutaj torturowali prawego mnicha Jonasza. Potem zniknęli w zasadzce. W samo święto, podczas Liturgii, wdarli się do klasztoru Świętej Trójcy i z brutalnym okrucieństwem zaczęli zabijać mnichów i nowicjuszy; niektórym przecięto na pół, innym odcięto ręce i nogi. Inne zostały przecięte wzdłuż. Hegumen Gury i hierodiakoni byli torturowani na różne sposoby, dźgani bronią, paleni w ogniu, pytając, gdzie jest skarbiec klasztorny. Cierpiący nie powiedzieli im o skarbcu, a rozwścieczeni Szwedzi pocięli ich na kawałki. Splądrowawszy, co udało im się znaleźć, podpalili cerkwie i wszystkie budynki klasztoru. Spośród wszystkich mnichów zamordowanych w klasztorze 51 osób; nowicjusze i robotnicy – ​​do 65 osób; Jedynie ci, których nie było w klasztorze, pozostali nietknięci. Następnie, z woli cara Teodora, dla bezpieczeństwa założono klasztor w mieście Kola w pobliżu kościoła Zwiastowania. Po pożarze w 1619 r. zbudowano go w pobliżu miasta za rzeką Kołoją, jednak przed 1675 r. Szwedzi pustoszyli go dwukrotnie, przed 1045 r. Relikwie świętego pozostają ukryte w miejscu ich pochówku, na cmentarzu przykościelnym Pechenzhsky Lopar, w kościele Sretenskaya, przydzielonym katedrze w Kolskiej. Zakonnicy przenosząc się na Kolę przestrzegali następującej zasady: jeśli któryś z hieromnichów znalazł się w pobliżu dawnego miejsca klasztoru, z pewnością odśpiewał nabożeństwo żałobne nad grobem błogosławionego założyciela klasztoru. Hieromonk Jonasz, będąc tutaj, nie tylko nie dopełnił przepisów, ale także zasiadł na grobie Starszego Jonasza, który był torturowany przez Szwedów. Kiedy przejechał kilka mil od miejsca spoczynku błogosławionego Tryfona, nagle cała połowa jego ciała została dotknięta paraliżem. Gdy głęboko odczuł swoje grzechy i wyznał je przed braćmi, zaczął błagać mnicha o przebaczenie. Czwartej nocy ukazali mu się dwaj święci mężowie, jeden w stroju zakonnym, drugi w stroju kapłańskim. Ten ostatni powiedział: „Mój szefie i ojcze, święty Tryfonie, dotykaj chorego, aby był zdrowy”. „Ty, ojcze Jonaszu, jesteś zaszczycony godnością prezbitera” – odpowiedział Tryfon, siedząc na twoim grobie: musisz uzdrowić. „Nie” – sprzeciwił się Jonasz – „ty jesteś przywódcą w tym kraju i moim nauczycielem, a ja jestem tylko uczniem”. Mnich powiedział: „Jeśli nazwiesz mnie nauczycielem, musisz wypełnić moją wolę”. Następnie Jonasz uczynił znak krzyża nad dotkniętymi częściami chorego i powiedział: „W imię Trójcy Świętej, przez modlitwy św. Tryfona, bądź zdrowy i nie naruszaj granic wyznaczonych przez ojców”. Chory obudził się, poczuł się zdrowy i ujrzał promień światła podążający za odchodzącymi świętymi. O błogosławionym Jonaszu zachowała się legenda, że ​​był on kapłanem kościoła św. Mikołaja w mieście Kola i na świecie nazywany był Janem. Strata ukochanego dziecka dotknęła go tak bardzo, że udał się do klasztoru błogosławionego Tryfona i został jego uczniem; Tak bardzo kochał swojego nauczyciela, że ​​po jego śmierci osiadł w kościele klasztornym Wniebowzięcia Matki Bożej, aby codziennie odprawiać Liturgię za spokój zmarłego. Tutaj, zamordowany przez Szwedów, został pochowany obok swego nauczyciela. Święty Tryfon ukazał się mnichowi Jozafatowi, niewidomemu z powodu silnego bólu głowy, i dotykając jego oczu, powiedział: „W imię Trójcy Świętej bądź zdrowy i odzyskaj wzrok, ale pozostań mnichem zgodnie ze swoim ślubem”. „Zostałem uzdrowiony i odzyskałem wzrok dzięki ukazaniu się naszego czcigodnego ojca Tryfona!” – zakrzyknął z zachwytu ten, który odzyskał wzrok, a mnisi, którzy zgromadzili się na jego głos, wielbili Pana. Niejednokrotnie mnich Tryfon pojawiał się podczas sztormu na morzu i ratował ginących w roku 1046. Taki jest święty Tryfon, dzięki łasce Trójcy Świętej! Spokój Czcigodnej Księżniczki Zofii Młoda córka bojara Jurija Konstantinowicza Saburowa niespodziewanie spotkała wspaniały los. Dla następcy tronu moskiewskiego, z woli Wielkiego Księcia, zebrano narzeczone, najlepsze pod względem urody i zdrowia; z 500 wybrano 10, a spośród tych dziesięciu młody książę Wasilij wybrał swoją narzeczoną 1047. Była to Salomonia Yuryevna Saburova. 4 września 1505 r. odbyło się legalne małżeństwo, a od 28 października Wasilij był już wielkim księciem. Ale minęło pięć, dziesięć, 15 lat, a Wielka Księżna jest bezdzietna. Jest to smutek dla małżonka, a jeszcze bardziej dla żony. Wielki książę początkowo stracił zainteresowanie miłością do żony, potem zaczął okazywać oburzenie. Jeden z wysłanników na dwór wielkiego księcia mówi: „Nie mając dzieci, Wasilij nie szanował swojej żony, więc będąc w Moskwie, musiałem prosić o uwolnienie jej brata, który został uwięziony za drobne przestępstwo” 1048. Wreszcie w 1525 r. wielki książę postanowił rozwieść się z bezpłodną Salomonią, aby poślubić księżniczkę Glińską. Państwo, mówili, potrzebuje następcy tronu. Jeśli Wasilij nie miał braci, to dobry cel nie usprawiedliwia nielegalnego środka i to nie błogosławieństwo, ale gniew Boży ściąga na państwo nielegalne czyny. Tak twierdzili najlepsi współcześni Wasilijowi 1049 r., m.in. mnich Maksym Grek. Ale prawo jest bezsilne wobec władzy; Namiętność księcia do Glińskiej została uznana za zniewagę dla niego przez głosy czystego sumienia 1050. Zażądali, aby niewinna Salomonia dobrowolnie przyjęła monastycyzm. Odpowiedziała, że ​​nie czuje w sobie takiego pragnienia. Wyprowadzono ją z pałacu. 25 listopada 1525 r. „Wielki książę Wasilij nakazał poddać swojej wielkiej księżnej tonsurę” 1051. Wykonując tę ​​wolę, słudzy księcia posunęli się tak daleko, że zbesztali, a nawet pobili byłą księżniczkę. W klasztorze Narodzenia Pańskiego została tonsurowana i w 1052 roku wysłana do klasztoru wstawienniczego w Suzdal. „Oto jestem, wielki książę Wasilij Iwanowicz całej Rosji, przyznał Starszej Zofii w Suzdalu moją wieś Wyszesławski wraz z wioskami i nowoselkami - po jej śmierci wieś ta przejdzie do domu Najświętszej Matki Bożej, do wstawiennictwa” – napisał Wasilij w liście z 19 września 1526 r., 1053 r., czyli rok po uwięzieniu księżniczki w klasztorze. Sofii na początku trudno było znieść swój los, kiedy nawet nie myślała o rozstaniu się ze światem. Z listu wielkiego księcia wynika jednak, że pod koniec roku zaczęła już godzić się ze swoim losem. 28 sierpnia 1530 r. Wielki książę miał syna z Heleny i „wtedy stał się potężnym władcą” 1054. Narodziny syna Wasilija niewątpliwie jeszcze bardziej upokorzyły Zofię. Teraz całkowicie zwróciła się do Pana i wygnała ze swojej duszy światowe sny. Zaczęła oczyszczać serce, które w każdym z nas jest tak nieczyste, poprzez duchową czujność, samooskarżanie, pokutę i modlitwę. W ten sposób wznosząc się od doskonałości do doskonałości poprzez żal i walkę ze sobą, mnich Zofia mieszkał w klasztorze przez 17 lat i przeżył nie tylko księcia Wasilija (1533), ale także zdeprawowaną Elenę, która zmarła z powodu trucizny (1537); osiągnąwszy wysoką doskonałość, zmarła 16 grudnia 1542 r. 1055. Książę Kurbski nazywa błogosławioną księżniczkę czcigodną męczennicą 1056. Według spokojnej księgi Zofia „żyjąc wdzięcznie i ciesząc się uznaniem Boga, odeszła do Boga” 1057. Już żona wielkiego księcia Teodora Ioannowicza wysłała „do wielkiej księżnej Salomonidy i do zagranicznego warsztatu Zofii” aksamitną okładkę z wizerunkami Zbawiciela i świętych 1058. Kolejna starożytna okładka przedstawia samą księżniczkę z podpisem: „Święta wielka księżna Zofia, cudotwórczyni Suzdal” 1059. Okładka ta sięga czasów patriarchy Józefa. Patriarcha Józef pisał do arcybiskupa Suzdal Serapiona: „Ty, synu, pisałeś do nas, patriarchy, że w bieżącym roku 1650, na mocy naszego dekretu i statutu, w klasztorze Suzdal Intercession byłeś świadkiem relikwii Wielkiej Księżnej Zofii i błogosławionej Wielkiej Księżnej, pochowanej pod katedrą Kościoła Wstawiennictwa, leży w ukryciu. Po wysłuchaniu Twojego listu, w odpowiedzi poleciliśmy przesłać Ci nasz list. Kiedy nasz list przyjdzie do ciebie, to każesz przykryć grób i śpiewać pieśni żałobne i modlitwy, jak to jest w zwyczaju, ale nie każ rozbierać grobu i rozdzierać ziemi” 1060. Duchowny Anania pisze, że „z grobu św. Zofii wypłynęło wiele cudów i uzdrowień dla tych, którzy z wiarą popłynęli na chwałę Chrystusa, Boga naszego”. Opisuje najwięcej cudów. „1 sierpnia 1598 r. wielebna wielka księżna Zofia przebaczyła przy jej grobie dziewicy Annie, córce księżnej Aleksandry Nogtevy”; Przez sześć lat była niewidoma, ale przy grobie Zofii odzyskała wzrok i odzyskała zdrowie. W 1609 roku Suzdal został uratowany od ruiny dzięki opiece wielebnej księżniczki. Ręka słynnego Lisowskiego została sparaliżowana od jej groźnego wyglądu i przyrzekł sobie, że nie będzie niszczył miast i klasztorów. W 1610 roku przy grobie świętego uzdrowiono trzech paralityków i wzrok odzyskała niewidoma kobieta. W 1647 r. przywrócono do zdrowia 1 osobę niepoczytalną, 1 głuchą, 3 niewidomego i jednego paralityka. Cud z 1654 r. jest niezwykły: chłop Juryjewa Jeremiasz bolała głowa i nie spał ani w dzień, ani w nocy; w subtelnym śnie ukazała mu się mnicha Zofia i uzdrowiła go z choroby 1061. Czcigodny Dionizjusz z Eginy Pochodzący z wyspy Zakynthos (Zanta) był arcybiskupem Eginy. Zrzekł się tronu w 1589 roku i wracając do ojczyzny, przyjął ascezę w klasztorze Matki Bożej na skalistej wyspie Stropada. Tutaj kiedyś ukrył mordercę swojego brata przed prześladowcami, widząc skruchę w nieszczęsnym człowieku. Zmarł 17 grudnia 1624 r. Przy okazji najazdów tureckich jego nienaruszone relikwie przewieziono do Zante i spoczęły w katedrze. Wspomnienie św. Sebastiana z Poshekhonsky Według odręcznego kalendarza „Czcigodny Hieromnich Sebastian, głowa klasztoru Przemienienia Pańskiego nad rzeką Sogoti, Cudotwórca Poshekhonsky, spoczął latem 7050 r. (1542 r.)”. Mnisi z Ermitażu Sebastiana (zniesionego w 1764 r.), a po mnichu Sebastianie sami uprawiali ziemię i zjadali się pracą rąk. Mnich Sebastian nauczył ich tego poprzez przykład i instrukcje. Pracował dla siebie, nie dając upustu ani swojemu grzesznemu ciału, ani marzeniom swojej aroganckiej wyobraźni. Zgodnie ze wskazówkami apostoła nie uważał on za pobożność bezczynnego chodzenia z miejsca na miejsce i nic nierobienia. Apostoł napisał: napominamy i przekonujemy przez Pana naszego Jezusa Chrystusa, abyście pracując w milczeniu, własny chleb jedli (2 Tes 3,12). Za czasów Sebastiana, a także za czasów Apostoła, wielu było zawstydzonych myślą o rychłym końcu świata, a inni, zamiast przygotowywać się do przejścia do wieczności poprzez wyczyny, nic nie robili, a jedynie rozpowszechniali pogłoski. Mnich pracował z oddaniem woli Bożej. Relikwie pracowitego świętego spoczywają na miejscu jego wyczynów 1062. Wspomnienie Czcigodnego Eliasza z Muromets Mnich Eliasz, którego miejsce urodzenia to Muromets, spoczywa otwarcie w jaskini Antoniego. Według Kalnofoisky'ego żył 450 lat przed swoim czasem, a zatem około 1188 r. i był popularnie nazywany Czebotok 1063. Naiwny pielgrzym napisał w 1701 r.: „Widząc dzielnego wojownika Ilję z Muromca, niezniszczalnego pod osłoną złota; wysoki jak dzisiejsi wielcy ludzie; jego lewa ręka jest przebita włócznią, wrzód się skończył; a jego prawa ręka jest przedstawiona z znak krzyża” 1064. Opinia, że mnich Eliasz to jedna osoba ze słynnym bohaterem Ilją z Muromca, znajdujemy także w innych moskiewskich pomnikach; ale nie ma żadnych gwarancji jego lojalności. Pielgrzym nie wyjaśnił, w jaki sposób palce mnicha Eliasza zostały złożone w znak krzyża. Pierwsze trzy palce są złączone i wyprostowane, a dwa ostatnie, serdeczny i mały, są zgięte w kierunku dłoni. Mnich odpoczywa w pozycji modlitewnej i nieodparcie potępia schizmę 1065. Święci Męczennicy Bonifacy i Sprawiedliwa Aglaida Gdy tylko zajaśniało w nich poczucie wiary w Boga, rozpaliło ich do wyżyn pokuty, dzięki czemu święci męczennicy Bonifacy i Aglaida, którzy osiągnęli sprawiedliwość, zostali podniesieni z basenu nieczystych ziemskich namiętności na wyżyny niebieskie, o których dziś wspomina Kościół. Wiadomo o ich życiu w świecie, że choć oni – Aglaida, bogata i szlachetna Rzymianka, i jej niewolnik Bonifacy – byli z pochodzenia chrześcijanami, to nie żyli jak chrześcijanie, lecz na próżnych i występnych rozrywkach marnowali cenny czas, siły duchowe i bogate środki, jakie posiadała Aglaida. Żyjąc w czasie prześladowań chrześcijan, pod koniec III wieku i słysząc o ich niesamowitym męczeństwie, Aglaida nie pozostała jednak obojętna na opowieści o nich i zaczęła myśleć, czasem zagłębiając się w swoje własne życie, tak odległe, tak niegodne w porównaniu z cudownymi przykładami w osobie jej współwyznawców. Słysząc także o cudach dokonywanych przez męczenników nawet po śmierci, zapragnęła szukać schronienia pod ich opieką i zbawczą opieką, i przyszedł jej do głowy pomysł, aby mieć we własnym domu święte relikwie tych, którzy cierpieli za wiarę w Chrystusa. „Jeśli dostanę to, czego chcę” – powiedziała Aglaida – „to zbuduję kościół w imię świętego nad jego relikwiami, a on będzie moim orędownikiem i modlitewnikiem przed Bogiem.”… I tak przywołała do siebie swojego ukochanego sługę Bonifatiusa i oznajmiając mu swoje pragnienie, wysłała go na Wschód, gdzie wówczas miały miejsce prześladowania chrześcijan, zapewniając mu znaczną sumę na zdobycie relikwii, które można było kupić od pogan, którzy korzystali z tego, co drogo cenili Chrześcijanie są pozostałością po swoich męczennikach... Po otrzymaniu złota, przygotowaniu aromatów i nakryć oraz przygotowaniu się do podróży w towarzystwie licznej służby, Bonifacy żegnając się ze swoją panią, powiedział do niej ze śmiechem: „A co jeśli nie uda mi się zdobyć relikwii żadnego męczennika, a zamiast nich przyniosą ci moje ciało, męczennika za Chrystusa? Czy przyjmiesz to z honorem?” „Nie ma teraz czasu na śmiech i żarty” – sprzeciwiła się Aglaida – „ale z szacunkiem powinniście podejść do tak świętego zadania... Należy bezwzględnie powstrzymać się od wszelkiego nieporządku i szyderstw. Przecież wiecie, komu będziecie służyć: relikwiom świętych, których nie tylko niegodni jesteśmy dotykać, ale na które nawet nie jesteśmy godni patrzeć... Idźcie w pokoju, a Pan, nie pamiętając o naszych grzechach, wyśle ​​ci swojego Anioła, który poprowadzi waszą drogę i pomoże wrócisz bezpiecznie.” Bonifacy wyruszył w podróż, a ostatnie słowa wypowiedziane do niego przez kochankę zaczęły naprowadzać go na zbawcze myśli. Zaczął myśleć o tym, jakiego świętego dzieła będzie dokonywał i jak przystąpić do niego z rękami skażonymi grzechem? I oto w jego sercu zrodziła się pokuta; narzucił sobie post, nie jadł mięsa, nie pił wina; często i żarliwie wołał w modlitwie do Boga; a jego dusza coraz bardziej napełniała się żalem za grzeszne życie i zbawczą bojaźnią Bożą. W tak błogosławionym nastroju ducha Bonifacy przybył do miasta Cylicyjskiego Tarsu. Tutaj zastał prześladowania chrześcijan w pełnym rozkwicie; Każdego dnia wielu chrześcijan było stawianych przed sądem, a następnie poddawanych strasznym torturom i egzekucjom. Zatrzymując się w hotelu i zostawiając towarzyszących mu na odpoczynek, sam Bonifacy pospieszył na plac, gdzie przechodząc, zauważył, że gromadzą się ludzie. Rzeczywiście, tutaj zobaczył teraz duży tłum kontemplujący tortury stosowane na chrześcijanach. I jakie okropności tu widział! Wyobrażał sobie wszelkiego rodzaju męki wymyślane przez wyrafinowaną ludzką złośliwość... Tymczasem ofiary tej złośliwości, wyznawcy Chrystusa, zadziwiali go swoim niewzruszonym spokojem, niesamowitą cierpliwością. Twarze innych zdawały się jaśnieć jakąś niewypowiedzianą, nieziemską radością... Ogarnęło go także jakieś nieznane podniecenie i zachwyt... „Wielki jest Bóg chrześcijański, który pomaga swoim sługom i umacnia ich w takich mękach!” – zawołał Bonifacy nagle w przypływie czci i padł do stóp męczenników, całował ich, sprawiał przyjemność i błagał, aby się za niego modlili… Oczy wszystkich zwróciły się ze zdziwieniem w stronę nieznanego… „Kim jesteś?” – zapytał go sędzia. „Jestem chrześcijaninem!” – odpowiedział Bonifacy. „Pytam, jak masz na imię?” – powtórzył sędzia, ale na to i na wszystkie dalsze pytania Bonifacy odpowiedział tylko na jedno: „Jestem chrześcijaninem, to wszystko, co ode mnie usłyszysz; jeśli nie chcesz tego słyszeć, to zrób ze mną, co chcesz…” Następnie, bez groźby nakłonienia spowiednika do wyrzeczenia się Chrystusa, sędzia nakazał go torturować. Po rozebraniu i powieszeniu arbitralnego męczennika na głowę, wbili mu ostre żelazo w paznokcie u rąk i nóg, po czym zaczęli wlewać do ust roztopioną cynę... Radował się i dziękował Bogu, że jest godzien cierpieć dla Niego wraz ze świętymi męczennikami. Po długotrwałych torturach, podczas których Bonifacy pozostał nietknięty, zabrano go na noc do więzienia. Następnego dnia znów był poddawany różnym torturom, ale modląc się i wysławiając Boga, znosił je z niezwykłą stanowczością i przy cudownej pomocy z góry pozostał bez szwanku. Wreszcie sędzia nakazał jego ścięcie, a nowy męczennik stanął przed Bogiem, chwaląc Go i wysławiając. Wielu obecnych przy cierpieniach św. Bonifacego zwróciło się do Prawdziwego Boga. Tymczasem towarzysząca Bonifatiusowi służba czekała na niego w hotelu i zastanawiała się, dlaczego tak długo nie wraca; kiedy na następny i trzeci dzień nie przyszedł, znając jego słabość do pijaństwa, poszli go szukać, ale od nikogo nie mogli się niczego dowiedzieć; w końcu jednak, gdy przesłuchano ich w sprawie zaginionej osoby, której wygląd opisali, dowiedzieli się, że był to nieznany mężczyzna, którego wygląd odpowiadał temu opisowi, który pewnego dnia cierpiał jako wyznawca Chrystusa i został ścięty mieczem. „To niemożliwe” – sprzeciwiali się słudzy Aglaidy – „ten, którego szukamy, był pijakiem i rozpustnikiem... Czy taki człowiek miałby cierpieć dla Chrystusa…” Kiedy jednak pokazano im ciała rozstrzelanych męczenników, które wciąż leżały w pobliżu miejsca egzekucji, z wielkim zdziwieniem rozpoznali w jednym z nich Bonifacego. Z czcią podeszli do Tego, na którym wydarzył się taki cud niezgłębionej dobroci Bożej, i kupiwszy jego szczątki za złoto, owinęli je w kołdry, namaścili aromatami i zabrali z powrotem do swojej pani. Kiedy zbliżyli się do Rzymu, Aglaida została o tym ostrzeżona we śnie. „Przyjmij swego byłego sługę, a teraz naszego brata i sługę” – oznajmił Anioł, który jej się ukazał – „on będzie stróżem twojej duszy i modlitewnikiem dla ciebie…” Uderzona taką wizją Aglaida obudziła się, zawołała sługi ołtarza i wraz z nimi wyszła na spotkanie powracających ze szczątkami Bonifacego, którego słowa wypowiedziane do niej na rozstaniu tak cudownie się spełniły... Przyjmując z czcią relikwie męczennika, Aglaida zbudowała kościół pod jego imieniem w swojej wiosce 50 stadionów od Rzymu, gdzie przeniosła jego relikwie, a ona sama zaczęła z nimi mieszkać, spędzając resztę swoich lat życia w całkowitej pokuty i pobożności, wykorzystując cały swój majątek na rzecz ubogich. W ten sposób została oczyszczona i odkupiona przed Bogiem za swe poprzednie grzeszne życie. Męczeństwo św. Bonifacego miało miejsce w roku 290, a 15 lat później śmierć Aglaidy, która osiągnęła sprawiedliwość i za życia zdobyła jeszcze dar czynienia cudów. Została pochowana przy grobie św. Bonifacego. Święty Bonifacy Miłosierny, biskup Ferentii Syn ubogiej wdowy, Bonifacy od dzieciństwa wykazywał cechy miłości do bliźniego, dochodząc do poświęcenia. I tak na przykład, spotykając się z biednymi, oddał im nawet swoje ubrania i cierpliwie znosił wyrzuty ze strony swojej matki, aż oświeciła ją pewna sytuacja, która przekonała ją, że niechęć jej syna podoba się Bogu i przyciąga cudowną nagrodę Bożą do domu. Któregoś dnia, kiedy była zła na syna, że ​​oddawał biednym cały skromny zapas chleba, jaki zachowała, i gorzko płakała i wyrzucała mu marnotrawstwo, Bonifacy zwrócił się do Boga z żarliwą modlitwą, po czym jakimś cudem w spichlerzu domu nagle pojawił się taki obfity zapas chleba, jakiego jego matce nigdy wcześniej nie było. Nie mogła nie rozpoznać w tym szczególnej pomocy Boga... i potem nie przeszkadzała swojemu synowi, aby wszystko oddał ubogim na ostatni guzik. Nawet potem było wiele przejawów cudownego miłosierdzia Bożego wobec miłosiernych... Osiągnąwszy dorosłość i zostając biskupem, Bonifacy nie stracił swojej miłości i do końca życia nie przestał poświęcać wszystkiego dla dobra potrzebujących. Uwielbiony wieloma cudami, został kanonizowany przez Kościół Święty i nazwany „Miłosiernym”. Święty Bonifacy żył we Włoszech w VI wieku. Cierpienia świętej Juliany, księżniczki Wiazemskiej Błogosławiona księżna Juliana jest przykładem wysokiej czystości małżeńskiej 1066. Jej mąż, książę Symeon Mścisławicz (Iwanowicz) Wiazemski, podzielał nieszczęsny udział księcia smoleńskiego Jurija Światosławicza. Kiedy Witowt objął w posiadanie Smoleńsk, pojmając tam żonę Jurija, Symeon podążył za Jurijem do Nowogrodu. Wielki książę Wasilij Dmitriewicz, którego brat Jurij poślubił córkę nieszczęsnego księcia smoleńskiego, oddał Torzhok wygnanym książętom. Żona księcia Symeona rozkwitła pięknem fizycznym, a jeszcze bardziej pięknem duchowym. Zmysłowy Jurij, napędzany zwierzęcą żądzą, nie raz chciał ją zbezcześcić. Albo słowami ścisłej prawdy, albo modlitwą, ustrzegła nieszczęsnego człowieka od grzechu. „To nie może być prawdą: mam męża i lojalność wobec niego cenię ponad życie” – powiedziała Jurijowi czysta księżniczka. Książę postanowił popełnić w swoim domu oczywistą zbrodnię. Podczas wesołej uczty zabił księcia Symeona. Potem chciał zaspokoić swoją bestialską żądzę bezkarną przemocą. Aby go otrzeźwić i ułatwić odejście, księżniczka dźgnęła rozwścieczonego mężczyznę nożem w ramię. Jurij z mieczem w dłoni dogonił na podwórzu zmarłą Julianę, pociął ją i kazał wrzucić do rzeki. Był 21 grudnia 1406 r. Podły morderca uciekł do Tatarów, ale nie znajdując tam spokoju z powodu męki sumienia, udał się do pustelni Ryazan, gdzie w gorzkiej skrusze zakończył swoje życie w latach 1408–1067. Wiosną pewien paralityk przechadzał się brzegiem rzeki i zobaczył ciało unoszące się pod prąd; Zdumiony tym, co zobaczył, poczuł ożywienie w swoim chorym ciele i usłyszał głos: „Mężu Boży! Idź do Torzhok, do kościoła katedralnego, powiedz arcykapłanowi i braciom, aby zabrali stąd grzeszne ciało Juliany i pochowali je przy południowych drzwiach”. Uzdrowiony z radością pospieszył spełnić polecenie tego, który się pojawił. W towarzystwie licznego tłumu przeniesiono Najświętsze Ciało do katedry i tutaj wielu chorych otrzymało uzdrowienie. W 1598 roku diakon katedralny Jan chciał osobiście zbadać relikwie świętej księżniczki. Pościł przez 40 dni, po czym zaczął kopać trumnę; ale nagle ogień, który wybuchł z ziemi, spalił go i upadł wyczerpany. „Nie pracuj na próżno, ojcze! – rozległ się do niego głos. „Nie powinieneś oglądać mojego ciała, dopóki nie stanie się to wolą Bożą”. Diakon leżał zrelaksowany przez dwa miesiące i otrzymał uzdrowienie przy grobie księżniczki męczennicy. W 1811 roku, w drugim tygodniu Wielkiego Postu, żona arcykapłana katedralnego Artemii straciła rozum i wzrok; Cierpiała i bardzo cierpiała. W dniu pamięci świętej księżniczki odprawiono nabożeństwo katedralne, a pacjentka została uwolniona od choroby. Trzy lata później, podczas rozbiórki zrujnowanej katedry, otwarto kamienną trumnę błogosławionej księżniczki Juliany i zaczęły płynąć strumienie cudownych uzdrowień. W księdze przechowywanej w katedrze w czasie raka świętej księżniczki-męczennicy w 1068 r. odnotowano ponad 50 takich uzdrowień. Powtórzmy wskazówki Pisma Świętego, które błogosławiona księżniczka tak święcie czciła: unikaj rozpusty. Czy nie wiecie, że ciało wasze jest cerkwią mieszkającego w was Ducha Świętego, którego macie od Boga, a nie jesteście swoimi? Bo zostaliście kupieni za cenę. Dlatego chwalcie Boga w swoim ciele i w swojej duszy, które są Boże (1 Kor. 6:18, 19-20). Niech małżeństwo będzie dla wszystkich uczciwe, a łoże nieskalane. Rozpustników i cudzołożników osądzi Bóg (Hbr 13,4). Cudzołożnik przez głupotę swego serca powoduje zagładę swojej duszy. Gromadzi sobie hańbę i wstyd, a hańba jego jest niezatarta (patrz: Przysłów 6, 32–33). Spokój Prokopiusza Świętego Błazna, Wiackiego Błogosławiony Prokopiusz był rówieśnikiem św. Tryfona z Wiatki. Zyskał zbawienie swojej duszy przez dobrowolną głupotę. W tamtych czasach wielu pojawiało się pod imieniem świętych głupców. Jednak na każdej drodze zbawienia wymagana jest czystość intencji i wierność sumienia aż do śmierci. W przeciwnym razie patriarcha Jozaf I w 1636 r. skarżył się na świętych głupców: „Niektórzy chodzą” – pisał – „w postaci pustelnika, w czarnych szatach i łańcuchach, z rozczochranymi włosami”, ale nie dla Pana i nie w Panu 1069. A sobór z 1667 r. potępił tych samych ludzi: „Ci, którzy wyobrażają sobie, że są pełni czci, nie są tacy, żyją pośród miast i wsi w formie pustelnik i pustelnik, owłosieni i w orszaku klasztornym, inni zaś zakuci w kajdany, nago i boso chodzą po miastach i wioskach świata ze względu na próżność, aby otrzymać chwałę od ludu i czcić ich jako świętych, ku uciesze prostych i nieświadomych” 1070. Jest to zagłada duszy, a nie zbawienie, gdy przywdziewają wizerunek pobożności tylko po to, by swobodniej karmić swoje pasje. Nie są też zbawieni, gdy rozpoczęli dzieło w duchu i dokończą je w ciele. Kto wytrwa do końca, jest zbawiony. Błogosławiony Prokopiusz z Wiatki, podobnie jak Prokopiusz z Ustyuga, wziął na siebie jarzmo głupoty tylko dla Chrystusa, bo Chrystus poniósł je na śmierć: aż do śmierci znosił boleści miłości własnej, zraniony czy to ośmieszeniem, czy obelgami, czy chłodem ludzi; Sprawił, że jego ciało cierpiało na śmierć zarówno z powodu braku pożywienia, jak i zmian pogody. Zmarł szczęśliwie 21 grudnia 1627 r. Jego relikwie spoczywają w klasztorze Wniebowzięcia Trifonowa, emanując uzdrowieniem w 1071 r. Spoczynek świętego Teoktistusa, arcybiskupa nowogrodzkiego Niewiele zachowało się wiadomości o ziemskim życiu świętego arcybiskupa Teoktistusa; ale nawet w nielicznych doniesieniach prasowych można zobaczyć, jaki był główny wyczyn jego życia, uwielbiony przez niebo. Po spoczynku Klemensa, arcybiskupa nowogrodzkiego 22 maja 1299 r., „Nowogorodczycy i burmistrz Andriej, długo dyskutując o następcy, zakochali się w wyznaczonym przez Boga, dobrym i pokornym Teoktystowie, opatu Najświętszego Zwiastowania. Po wezwaniu veche do św. Zofii książę Borys Andriejewicz i wszyscy Nowogrodzcy z szacunkiem przyprowadzili go i posadzili w dziedzińcu biskupim, dopóki nie dowiedzieli się, gdzie jest metropolita”. W następnym roku „metropolita Maksym, biskup Symeon z Rostowa i biskup Andriej z Tweru przybyli do Nowogrodu i mianowali Teoktistusa arcybiskupem w katedrze św. Zofii. Nowogrodyjczycy byli bardzo szczęśliwi ze swojego władcy” 1072. Uroczystość w Nowogrodzie była naprawdę niezwykła! Dopiero po raz pierwszy biskup nowogrodzki zostaje poświęcony w nowogrodzkim kościele św. Zofii. Co czuł sam wtajemniczony, pomniki nie mówią. W następnym roku, za błogosławieństwem św. Teoktistusa, położono murowany kościół św. Michała Archanioła, który dwa lata później został konsekrowany - cerkiew zachowała się do dziś w nienaruszonym stanie 1073 r. W 1305 roku widzimy błogosławionego arcypasterza biorącego udział w porozumieniach nowogrodzkich z wielkim księciem Michaiłem Twerskim w sprawie zachowania dawnych wzajemnych stosunków. „Wasze panowanie”, mówią Nowogrodzianie, „powinno (powinno) być sprawowane uczciwie, zgodnie z obowiązkiem (zgodnie ze zwyczajem), bez obrazy, a ty, panie, powinieneś także sprawować Nowogród (powinien) bez obrazy, zgodnie z obowiązkiem”. Pieczęć na dokumencie przedstawia oblicze Matki Bożej z Dzieciątkiem Przedwiecznym na piersi, z napisem M ρ F ῦ, a na odwrocie słowami: „Fektysta Arcybiskup Nowogrodu” 1074. W tym samym roku widzimy świętego konsekrującego cerkiew ku czci świętych Borysa i Gleba oraz drugą na dworze książęcym ku czci ojców I Soboru Powszechnego 1075. Dwa lata później Nowogrodzianie pod pieczęcią swojego arcybiskupa złożyli skargę do Wielkiego Księcia na jego nowogrodzkich namiestników. We wrześniu do Nowogrodu przybył wielki książę Michaił i osobistymi rozkazami uspokoił Nowogrodczyków w 1076 r. Ale czasy były wtedy niespokojne. Książę Jurij Daniłowicz spierał się ze świętym wielkim księciem Michaiłem o panowanie Nowogrodu, a machinacje Jurija spowodowały tylko kłopoty dla Nowogrodu w 1077 r. Pisarz Apostoła z 1307 r. Powiedział ze smutkiem: „Pod rządami tych książąt zasiała się i rosła walka, a życie nasze zginęło od kłótni książęcych, a życie ludzi zostało skrócone” 1078. A błogosławiony święty był już w złym stanie zdrowia. W takim stanie rzeczy w grudniu 1307 r. „pobłogosławiwszy Nowogródów, z powodu choroby udał się do klasztoru Zwiastowania Najświętszej Maryi Panny, aby zachować milczenie” 1079. Błogosławiony odtąd przez całe trzy lata chorował niemal nieustannie. „Dużo wycierpiał dla Boga” – mówi współczesny; „Gdy umarł, jego święta dusza wstąpiła do nieba, a oblicze jego rozjaśniło się światłem, tak że ci, którzy widzieli, dziwili się i chwalili Boga”. Już wtedy błogosławiony Teoktysta, jako hegumen klasztoru Zwiastowania, odznaczał się dobrocią serca i pokorą. Ale Bogu spodobało się odwiedzić go z poważną chorobą, a jego dusza, mimo cierpień cielesnych, nadal była wyniesiona do duchowej doskonałości. Cudowne są dzieła Boże! Wszechmądra dobroć wie, kto może osiągnąć doskonałość na jakiej ścieżce i stawia go na najlepszej ścieżce. Nie narzekajmy na Pana, gdy zsyła na nas chorobę: jest ona nam potrzebna, to jest nasze zbawienie. Znośmy chorobę jako uspokojenie planów naszej pychy, jako lekarstwo na różne inne choroby moralne, jako najlepszy stan nabywania wytrwałości w dobroci, umiejętności modlitwy i ufności w Bogu! Błogosławiony Teoktysta, dojrzałszy duchowo poprzez cierpienia cielesne, spoczął spokojnie 23 grudnia 1310 r. „Jego czcigodne ciało zostało z czcią złożone w towarzystwie całego duchowieństwa w kościele klasztornym Zwiastowania Najświętszej Marii Panny” 1080. Pierwsza gloryfikacja św. Teoktistusa miała miejsce 300 lat po jego śmierci. Żona urzędnika królewskiego, Juliana, od dawna chorowała, przez co stracili wszelką nadzieję na jej wyzdrowienie. Pewnej nocy jej mąż ukazał się jej we śnie w świętym majestacie i powiedział: „Poszukaj grobu arcybiskupa tego miasta, Teoktistusa, a otrzymasz uzdrowienie”. Urzędnik po uzyskaniu informacji z kronik o grobie bł. Teoktistusa sprowadził chorą do klasztoru Zwiastowania; Odśpiewał tu nabożeństwo pogrzebowe i hojnie rozdawał jałmużnę. Pacjent natychmiast poczuł ulgę i wkrótce całkowicie wyzdrowiał. Na prośbę wdzięcznego urzędnika namalowano jednocześnie ikonę świętego, zgodnie z wyglądem jego byłej żony; w tym samym czasie kościelny Teodor z Sofii, zajmujący się malowaniem ikon, namalował swoją ikonę na podstawie starożytnego oryginału, który zachował się na ścianie ganku w Sofii, i przedstawił świętego w pozycji modlitewnej przed ikoną Zwiastowania. Następnie w 1644 r. Nowogrodzki wicekról carski, książę Wasilij Romodanowski, z czcią i gorliwością o świętego, wzniósł kaplicę na miejscu zawalonej cerkwi; następnie zbudował nad relikwiami kapliczkę z twarzą świętego, a na koniec odrestaurował kamienną cerkiew. W 1707 r. odsłonięto relikwie świętego. Uzdrowienia trwały nadal. I tak w 1710 roku wieśniaczka Maria, chora od 20 lat i niewidoma od 3 lat, całując twarz świętego na jego grobie, natychmiast uzyskała zdrowie. W 1714 roku święty ukazał się w noktowizji leżącej spokojnie wdowie kościelnej Ewdokii i powiedział: „Dlaczego głupi magowie traktują cię na próżno?” Chora kazała synowi zaprowadzić ją do grobu św. Teoktistusa i tam otrzymała uzdrowienie. W 1786 r. Relikwie świętego, za zgodą Świętego Synodu, zostały przeniesione ze zniesionego klasztoru Zwiastowania do klasztoru Yuryev i umieszczone w kościele pod ścianą, w pobliżu ikonostasu. Archimandryta Focjusz zbudował kaplicę ku czci św. Teoktistusa w 1081 r. Świętych Dziesięciu Męczenników na Krecie: Teodula, Sathorninus, Euporus, Gelasius, Eunicianus, Zoticus, Pompius, Agathopus, Basilides i Evarestes Ci męczennicy, mieszkańcy różnych miast, zostali zebrani i przedstawieni dworowi władcy wyspy Krety jako fanatycy wiary chrześcijańskiej i wydani im na tortury. Przeżywszy nad nimi najróżniejsze męki, które dzielnie znosili przez trzydzieści dni, niezachwiani w wierze, władca nakazał im ściąć głowy. Miało to miejsce w roku 251, podczas prześladowań chrześcijan przez cesarza Decjusza. Ojcowie soboru, który odbył się na Krecie w 458 r., w liście do cesarza Leona podają, że „ich wyspa była dotychczas chroniona przed błędami za wstawiennictwem tych świętych męczenników” 1082 r. Następnie ich relikwie przeniesiono do Rzymu. Ich pamięć uczczono także w Konstantynopolu, w kościele św. Szczepana. Czcigodny Paweł Wyznawca, biskup Neocezarei W czasie prześladowań Likiniewa (320 r.) został oskarżony przez władze lokalne o sprzeciwianie się władzy, napiętnowany na rękach rozżarzonym żelazem i zesłany nad Eufrat. Po śmierci Licyniusza powrócił na tron ​​i w 325 roku znalazł się wśród innych ojców na I Soborze Ekumenicznym w Nicei. Wspomnienia ocalenia Kościoła i Imperium Rosyjskiego od najazdu Galów Po chwalebnym wybawieniu od najazdu cudzoziemców w 1812 r. Cerkiew prawosławna, zawsze modlitewnie pomagając Ojczyźnie, utrwaliła zwycięstwo nad wrogami corocznymi obchodami w święto Narodzenia Chrystusa z dziękczynieniem Panu, Obrońcy Prawdy. Katedra Najświętszej Marii Panny Cerkiew prawosławna po celebracji wielkich wydarzeń sakralnych pieśniami uwielbienia i wdzięczności, zwracając się do najchętniej wybieranych narzędzi Opatrzności, za pośrednictwem których dokonały się celebrowane wydarzenia, następnego dnia po święcie Narodzenia Pańskiego gromadzi się, aby wielbić Matkę Bożą. „Przyjdźcie” – woła tego dnia Kościół Święty – „uwielbijmy Matkę Spasową, która po Bożym Narodzeniu ponownie objawiła się jako Dziewica”. To spotkanie wierzących w wigilię Narodzenia Chrystusa na cześć i dziękczynienie Matce Bożej, która urodziła Zbawiciela, nazywane jest Katedrą Najświętszego Theotokos. Początki tej rady sięgają czasów starożytnych Kościoła chrześcijańskiego. W dniu tego Soboru w IV wieku Ojcowie Kościoła głosili już naukę; Należą do nich słowa Epifaniusza z Cypru, rozmówcy Jana Chryzostoma, który zmarł w 402 r. n.e. To słowo jest wspomniane w nabożeństwie katedralnym ku czci Najświętszego Theotokos, które mówi: „I czcimy słowo Epifaniusza z Cypru, chwałę Najświętszego Theotokos”. Również św. Ambroży z Mediolanu i bł. Augustyn w swoim nauczaniu na święto Narodzenia Pańskiego łączyli chwałę narodzonego Boga-Człowieka z chwałą Dziewicy, która zrodziła. Wskazanie na uroczystość Matki Bożej po narodzeniu Chrystusa znajdujemy także w Regule 79 VI Soboru Powszechnego, który odbył się w roku 691. Reguła ta mówi: „To, co Boskie, pochodzi z Narodziny Dziewicy jakby bez nasion, wyznając, że są bezbolesne i głosząc to całej trzodzie, poddajemy karaniu tych, którzy z niewiedzy czynią coś niewłaściwego. Od tego czasu niektórzy ludzie w dniu Świętego Narodzenia Chrystusa, naszego Boga, przygotowują ciasteczka chlebowe i przekazują je sobie nawzajem, rzekomo na cześć chorób związanych z narodzinami Niepokalanej Dziewicy Matki: wówczas postanawiamy, że wierni nie powinni robić czegoś takiego. Nie jest to bowiem cześć składana Dziewicy, lecz umysłowi i słowu ciała, które zrodziło niepojęte Słowo, jeśli Jej niewysłowione narodzenie zostanie określone i przedstawione na przykładzie zwyczajnego porodu, który jest dla nas charakterystyczny. Zwyczaj ten wywodzi się ze starożytnej fałszywej nauki, którą później rozpowszechnił Nestoriusz, nazywający Matkę Bożą nie Matką Bożą, ale Matką Chrystusa. Spoczynek św. Ignacego Łomskiego Mnich Ignacy położył podwaliny pod życie monastyczne w klasztorze Kirillov Beloezersky; następnie pracował 60 wiorst od Wołogdy, w pobliżu dawnego miasta Łomsk, i tutaj założył Pustelnię Spasską, która przez długi czas nazywała się Ermitaż Ignacego Spasskiej, a następnie od 1673 r. Klasztor Łomowski i Pustelnia Wierchołomska. Miłośnik cichego życia, pozostawiając zarządzanie założoną pustynią jednemu ze swoich uczniów, wycofał się z niej na brzeg rzeki Sarah w wołostach Wądożskich i zamieszkał tu jako pustelnik. Kiedy gromadzili się tu także zwolennicy życia monastycznego, zbudował dla nich cerkiew wstawiennictwa Najświętszej Marii Panny i w ten sposób powstała Pustelnia Wadożska. Mnich Ignacy odpoczywał po pracy 28 grudnia 7100 r. (1591). Jego relikwie spoczywają w zamkniętej pustelni Wadożskiej diecezji Wołogdy w 1083 r. Wspomnienie świętych Marka, Jana i Teofila „My, słabi” – tak rozpoczyna swoją opowieść o św. Marku mnich peczerski Polikarp, „chcemy brać przykład ze starożytnych. Włożyli wiele pracy, chodzili przez pustynie, góry i zagłębienia ziemi, a niektórzy z czcigodnych ludzi, o których pisali, zobaczyli na własne oczy, o życiu innych, o cudach i miłych Bogu czynach, które słyszeli od swoich dawnych ojców, i tak ułożyli paterykon, który cieszymy się duchowo podczas czytania. Ja, niegodny, nie rozumiem prawdy i nie widziałem czegoś takiego, ale podążam tylko za tym, co usłyszałem od Czcigodnego Biskupa Szymona. Nie chodziłem do świętych miejsc, nie widziałem ani Jerozolimy, ani Góry Synaj, abym mógł coś dodać do mojej historii, jak to robią biegli w słowach grzeszniku, gorąco pragnę modlitw tych ojców. Potem zaczynam opowieść o św. Marku z Peczerska” 1084. Powiedzmy szczerze, Czcigodny Marek z Peczerska jest takim mężem Bożym, który stanowi chwałę Kościoła rosyjskiego i z jego myślą nie trzeba jechać na Wschód, aby zobaczyć prawdziwego męża Bożego. Wielebny Marek jest wspaniałym mężem Bożym! Najbardziej zdumiewającą rzeczą w nim jest prostota jego wyczynu. Nie prowadził intensywnego życia kontemplacyjnego. Jego zajęcie było bardzo zwyczajne: kopał ziemię. Ale dzięki tej prostej pracy osiągnął wysoką doskonałość duchową, którą niewielu osiąga. Jest to najbardziej przekonujący przykład tego, że przy każdej pracy cielesnej, jeśli duch działa dla Pana, wypędza z duszy wszystko, co nieczyste, napełnia ją myślami i westchnieniami świętych, ściśle strzegąc jej z pokorą i prostotą, dusza może doskonalić się duchowo. Posłuchajmy całej opowieści Polikarpa o cudownym Marku. Mnich Marek, pisze Polikarp, "mieszkając w jaskini, wykopał wiele jaskiń własnymi rękami i dźwigał ziemię na ramionach, pracując dniem i nocą dla Pana. Kopał wiele miejsc na pochówek braci i nie brał za to niczego, chyba że ktoś sam coś dał, a nawet wtedy rozdał ubogim. Pod jego rządami święty Teodozjusz został przeniesiony z jaskini do klasztoru, do wielkiego kościoła". Dodać należy, że mnich, mimo że tak ciężko pracował, kopiąc jaskinie i groby, nosił na sobie łańcuchy, które obecnie wiszą nad jego relikwiami. Oto jego krzyż – pomnik jego wstrzemięźliwości nawet w wodzie pitnej; kiedy dręczyło go pragnienie, nie pił więcej niż to, co było zawarte w tym miedzianym krzyżu 1085. "Pewnego razu" - opowiada Polikarp - "Marek podczas kopania ziemi zmęczył się aż do wyczerpania i pozostawił miejsce ciasne, a nie rozbudowane. Zdarzyło się, że jeden z braci zachorował i umarł. Nie było dla niego innego miejsca poza tym ciasnym. Zmarłego, wniesionego do jaskini, ledwo złożono w potrzebie. Bracia szemrali na Marka, nie mogąc go usunąć ani nalać oliwy; miejsce było tak wąskie! Jaskiniowiec pokornie skłonił się wszystkim i powiedział: „Przebaczcie mi, święci ojcowie! Z powodu pecha nie dokończyłem”. Zaczęli go jeszcze bardziej karcić. Marek powiedział do zmarłego: „Miejsce jest ciasne; bracie, ciężko pracuj, weź oliwę i wylej ją na siebie”. Zmarły wyciągnął rękę, wstał trochę, wziął oliwę i wylał ją w kształcie krzyża na twarz i klatkę piersiową, po czym podając naczynie, sam wszystko na oczach wszystkich wyjął, położył się i zasnął. Kiedy ten cud się wydarzył, na wszystkich padł strach. Inny brat zmarł po długiej chorobie, a jeden z jego przyjaciół, obmywszy zgodnie ze zwyczajem jego ciało, udał się do jaskini, aby zobaczyć, gdzie położyć ciało przyjaciela. Zapytał o to jaskiniowca Marka; lecz on odpowiedział: „Idź, powiedz swojemu bratu, żeby poczekał do rana, aż wykopię to miejsce, a potem pozwól mu udać się na wieczny odpoczynek”. "Ojciec!" brat sprzeciwił się: „Komu każesz mi to mówić? Otarłem już wargą zwłoki”. Marek jednak mu powtarzał: „Widzisz, miejsce jeszcze nie jest gotowe; idź i powiedz zmarłemu: grzeszny Marek mówi do ciebie: zostań, bracie, jeszcze jeden dzień, aż ci powiem, że miejsce jest gotowe; rano pójdziesz do Chrystusa”. Mnich wrócił do klasztoru; tutaj bracia wykonywali już zwyczajowe śpiewanie za zmarłego. Na oczach wszystkich powiedział do zmarłego: „Marek mówi Ci, że lokal nie jest jeszcze dla Ciebie gotowy, poczekaj do rana”. Na te słowa zmarły otworzył oczy, dusza powróciła i pozostał przy życiu przez całą noc, nie odzywając się do nikogo. Następnego ranka brat ponownie udał się do jaskini, aby dowiedzieć się o tym miejscu, a jaskiniowiec powiedział mu: „Idź i powiedz temu, który powrócił do życia – Marek ci mówi: teraz opuść to tymczasowe życie, oddaj ducha Bogu, a tutaj będzie gotowe miejsce na twoje ciało”. Gdy tylko brat powiedział to zmartwychwstałemu, ten zamknął oczy i oddał ducha Bogu. Dwóch braci, Jana i Teofila, od młodości łączyła szczera miłość i z równą gorliwością służyli Bogu. Poprosili błogosławionego Marka, aby przygotował dla nich jedno wspólne miejsce pochówku. Po dłuższym czasie starszy brat Teofil został odesłany na bok ze względu na potrzebę monastyczną. Młodszy, spodobałszy się Panu, zachorował i umarł; umieszczono go w przygotowanym miejscu. Po kilku dniach Teofil wrócił i dowiedziawszy się o śmierci brata, poszedł z braćmi zobaczyć, gdzie pochowano zmarłego. Widząc, że złożono go jako pierwszego w ich wspólnej trumnie, oburzył się na Marka i powiedział: „Dlaczego umieściłeś go tutaj na moim miejscu? Jestem od niego starszy”. Jaskiniowiec, kłaniając mu się pokornie, odpowiedział: „Wybacz mi, grzesznikowi” i zwracając się do zmarłego, powiedział do niego: „Bracie, wstań i oddaj to miejsce swojemu starszemu bratu, a połóż się na innym”. Według słowa błogosławionego zmarły wstał i położył się w innym miejscu. Wtedy Teofil, narzekając na błogosławionego, padł mu do nóg i rzekł: „Zgrzeszyłem, ojcze, przeszkodziłem mojemu bratu, proszę cię, każ mu znowu leżeć”. Błogosławiony odpowiedział: "Pan stworzył dzieło, aby nie było między nami wrogości. Nakazał zmarłemu dać ci miejsce starszeństwa. Bożym dziełem jest wskrzeszenie umarłych, a ja jestem grzesznym człowiekiem. Powiedz mu, czy cię wysłucha? Wiedz też, że nie odchodząc stąd, powinieneś przyjąć swój ulubiony staż i zostać tutaj umieszczonym. Ale ponieważ nie jesteś jeszcze gotowy na wynik, idź i zadbaj o swoje zbawienie; po kilku dniach zostaniesz tu przyprowadzony." Słysząc to, Teofil przeraził się i myślał, że natychmiast umrze. Wracając jakimś sposobem do swojej celi, gorzko załkał. Rozdawszy wszystko, co posiadał, pozostawiając jedynie swoją szatę, codziennie czekał na godzinę śmierci i nikt nie był w stanie powstrzymać go od płaczu ani zmusić do skosztowania słodkiego jedzenia; Łzy były jego pożywieniem w dzień i w nocy. Każdego ranka obmywał twarz łzami, nie wiedząc, czy dożyje wieczoru; gdy zbliżała się noc, zamglił oczy łzami i powiedział: kto wie, czy dożyję rana? Wielu, udając się do tymczasowego spokoju, zapadło w sen wieczny. Jak mogę mieć nadzieję, że przeżyję, skoro powiedziano mi już, że moja śmierć jest nieuchronna? Teofil ze łzami w oczach modlił się do Pana, aby dał mu czas na pokutę. Tym wyczynem w ciągu kilku lat wysuszył swoje ciało do tego stopnia, że ​​można było policzyć jego kości. Stracił wzrok przez łzy. Mnich Marek, przewidując godzinę swego odejścia do Pana, zawołał do siebie Teofila i rzekł do niego: „Przebacz mi, bracie, że przez tyle lat cię obrażałem, i módl się za mnie do Boga – już stąd odchodzę, nie zapomnę się za ciebie modlić, aby Pan Bóg raczył nas widzieć i przebywać razem z wielebnymi ojcami Antonim i Teodozjuszem”. Wtedy Teofil rzekł: «Ojcze! Dlaczego mnie tu zostawiasz? Zabierz mnie ze sobą albo przywróć mi wzrok. Wiem, że za moje grzechy musiałem umrzeć w tym samym czasie, kiedy wskrzesiłeś mojego brata. Za Twoje święte modlitwy Pan mnie oszczędził, oczekując na moją pokutę. A teraz możesz dać mi to, o co proszę. Pozwól mi iść z tobą do Pana lub odzyskać wzrok.» Mnich Marek odpowiedział: "Nie smuć się, bracie, że na litość boską zaćmiły ci się fizyczne oczy - odzyskałeś duchowy wzrok. Cieszę się nawet, że to ja byłem winien twojej ślepoty. Zwiastowałem ci śmierć, chcąc sprowadzić twoją cielesną mądrość do pokory. Nie pragnij śmierci: nadejdzie, nawet jeśli jej nie chciałeś. To będzie znak twojej rychłej śmierci: trzy dni przed nią odzyskasz wzrok." Powiedziawszy to, błogosławiony Marek odpoczął. Jego święte relikwie znajdują się w jaskini, którą dla siebie wykopał.” Ponieważ według Polikarpa błogosławiony Marek był świadkiem przeniesienia relikwii św. Teodozjusza z jaskini do cerkwi klasztoru, natomiast Polikarp nie podaje, że błogosławiony Marek widział św. Teodozjusza żywego, a przeniesienie relikwii Teodozjusza nastąpiło w roku 1091, śmierć św. Marka nastąpiła prawdopodobnie w roku 1102-1086. Dzięki jego modlitwie ci, którzy z czcią piją z Jego krzyża, otrzymują uzdrowienie 1087. Błogosławiony Teofil po śmierci Marka nadal płakał nad sobą. Jego łzy płynęły w takiej obfitości, że napełniło się nimi całe naczynie. Według przepowiedni Marka powróciło do niego także światło jego oczu i wtedy dowiedział się, że jego śmierć jest bliska. Ukazał mu się anioł i powiedział: "Dobrze się modlisz, ale dlaczego przechwalasz się swoimi łzami, zbierając je do naczynia? Oto inne naczynie pełne wonności, w nim są łzy, które wypłynęły na modlitwę, a które wytarłeś krawędzią swojego ubrania lub upuściłeś na ziemię; wszystkie są nienaruszone." Powiedziawszy to, opuścił statek i przestał być widoczny. Teofil, wzywając opata, dał mu wizję i pokazując mu dwa naczynia, poprosił o wylanie ich na jego ciało podczas pogrzebu. Trzeciego dnia po objawieniu odpoczął spokojnie. Jego ciało złożono w jaskini wraz z ukochanym bratem Janem, niedaleko św. Marka. Podczas pogrzebu wylano na jego ciało naczynie Anioła i cała jaskinia napełniła się wonią, po czym wylano na niego kolejne naczynie. Królowi wieków, niezniszczalnemu, niewidzialnemu, jedynemu mądremu Bogu, cześć i chwała na wieki wieków (1 Tym. 1:17). Czcigodny Jerzy, biskup Nikomedii Mnich Jerzy był rówieśnikiem św. Focjusza (którego wspomnienie przypada na 6 lutego), z którym dzielił wszystkie próby i cierpienia. Zmarł spokojnie, pozostawiając po sobie sporo dzieł 1088 oraz opowieść o wybawieniu z niebezpieczeństwa Cerkwi Blachernae (w której znajdowała się Arka z szatą Matki Bożej) podczas oblężenia Konstantynopola przez barbarzyńców. Wcześniej szczegółowo opisał, jak Patricius Galbius i Kandyd znaleźli za cesarza Leona I świętą szatę, która została umieszczona w cerkwi Blachernae, gdzie dokonywała różnych cudów. Czcigodny Markell, opat klasztoru Nieśpiących Mnich Marcellus był trzecim opatem wspólnoty Wiecznie Śpiących, założonej przez mnicha Aleksandra (3 lipca); człowiek mocny w słowie i czynie, miłosierny dla sierot i ubogich, obdarzony darem jasnowidzenia i cudów. Zmarł w 486. Święty prorok Natan żył pod rządami królów Dawida i Salomona i był jednym z narratorów o czynach królów, a także wydarzeniach swoich czasów (patrz o nim w życiu króla Dawida - 26 grudnia). Wspomnienie (tydzień) świętych Przodków Zbliżając się do wspomnienia wielkiego i zbawczego wydarzenia, jakim jest Narodzin Chrystusa, Kościół z czcią wspomina przodków Zbawiciela według ciała, od którego zstąpił jako Bóg-Człowiek. Na dwa tygodnie przed tym świętem Kościół wspomina świętych Praojców, a dzień ich pamięci nazywany jest tygodniem świętych Praojców (por. Dz 3,25). Uroczystość Świętych Dziadów przypada na różne daty od 11 do 17 grudnia, a często przypada na 28 tydzień Pięćdziesiątnicy. W Niedzielę Świętych Kościół Praojców wspomina wszystkich świętych patriarchów Starego Testamentu, czyli przodków ludu Bożego, którzy żyli przed prawem danym na Synaju i pod prawem - od Adama do Józefa, narzeczonego Najświętszej Dziewicy, wspomina także proroków i wszystkich świętych Starego Testamentu, którzy zostali usprawiedliwieni przez wiarę w nadchodzącego Mesjasza. Wychwalając świętych Przodków, Kościół mówi: „Przyjdźcie, chwalmy zgromadzenie przodków: Adam praojciec, Enoch, Noe, Melchizedek, Abraham, Izaak i Jakub: zgodnie z Prawem – Mojżesz i Aaron, Jozue, Samuel i Dawid, a z nimi – Izajasz, Jeremiasz, Ezechiel i Daniel oraz dwunastu proroków razem – Eliasz, Elizeusz, Zachariasz i Chrzciciela i innych, którzy przewidzieli i głosili, że Chrystus jest życiem i zmartwychwstaniem naszego rodzaju”. Kościół postanawia czytać Ewangelię i Apostoła w niedzielę świętych przodków tak samo, jak te czytane w 28. tygodniu Pięćdziesiątnicy, co wskazuje, że w tym tygodniu często przypada wspomnienie świętych przodków. Jeśli tydzień Praojca wypada w 27. lub 29. tygodniu, to czytania Ewangelii i Apostolskie odbywają się także w 28. tygodniu. Wspomnienie Świętych Ojców, czyli tydzień przed Bożym Narodzeniem W ostatnim tygodniu przed świętem Narodzenia Pańskiego Kościół z czcią wspomina świętych Ojców, nazywając ten tydzień Tygodniem Ojców Świętych lub tygodniem poprzedzającym Boże Narodzenie. Podobnie jak w Niedzielę Świętych, Kościół Praojców wychwala wszystkich sprawiedliwych Starego Testamentu od Adama do Narodzenia Chrystusa; Tak więc w Niedzielę Świętych Ojców gloryfikuje tych świętych Starego Testamentu, z których plemienia faktycznie pochodził Jezus Chrystus, zgodnie ze swoim człowieczeństwem; od nich według ciała Chrystus, który jest Bogiem nade wszystko, będzie błogosławiony na wieki (Rzym. 9:5). W tym tygodniu Kościół woła: „Oddajmy cześć ojcom pierwocin, Abrahamowi, Izaakowi i Jakubowi, gdyż z tych nasion Chrystus powstał wcielony z Dziewicy”. W Ewangelii podczas Liturgii Niedzieli Ojców Świętych czytana jest genealogia Jezusa Chrystusa według człowieczeństwa, opisana przez ewangelistę Mateusza (Mt 1, 1–25. cz. 1); a w Apostole wymienieni są święci Starego Testamentu, którzy chodzili w wierze w nadchodzącego Mesjasza (Hbr 11, 9–10, 17–40. Rozdz. 328). Św. Chryzostom w I rozmowie na temat Ewangelii Mateusza mówi: "Mateusz, pisząc Ewangelię dla Żydów po hebrajsku, starał się wykazać jedynie pochodzenie Jezusa Chrystusa od Abrahama i Dawida. Dla Żyda nie było nic przyjemniejszego, niż powiedzieć mu, że Jezus Chrystus był potomkiem Abrahama i Dawida. Dlaczego ewangelista umieścił genealogię nie Marii Dziewicy, ale Józefa? Żydzi nie mieli zwyczaju prowadzenia genealogii według plemienia żeńskiego; Dlatego też, aby z jednej strony zachować zwyczaj i nie dać się od razu zauważyć, że go łamie, a z drugiej strony, aby pokazać nam pochodzenie Dziewicy, ewangelista, milcząc o Jej przodkach, przedstawia genealogię Józefa. Gdyby przedstawił genealogię Dziewicy, uznaliby go za innowatora; a gdybym przemilczał temat Józefa, nie znalibyśmy przodków Dziewicy. Ponadto "ewangelista nie chciał, aby Żydzi od początku wiedzieli, że Chrystus narodził się z Dziewicy. Mówię tu nie własne słowa, ale słowa naszych ojców, ludzi wspaniałych i sławnych. Pan początkowo wiele rzeczy ukrył w ciemności, nazywając siebie Synem Człowieczym. Jeżeli wszędzie nie objawiał nam wyraźnie swojej równości z Ojcem, to dlaczego mielibyśmy się dziwić, gdyby i to przez jakiś czas ukrywał, tworząc coś wspaniałego i wielkiego? Co jest w tym takiego cudownego? Fakt, że Panna jest zachowana i wolna od złych podejrzeń. Gdyby Żydzi dowiedzieli się o tym wcześniej, oni, interpretując te słowa na gorsze, ukamienowaliby Ją. Ewangelista sporządził genealogię i umieścił w niej kilka żon, aby zawstydzić Żydów takimi przykładami i nauczyć ich, aby nie byli aroganccy. Oni bowiem, nie dbając o cnoty duchowe, w każdym razie wywyższali się jedynie przez Abrahama i uważali się za usprawiedliwionych przez cnotę swoich przodków. Dlatego Pan od samego początku pokazuje, że nie należy chlubić się swoimi narodzinami, ale swoimi uczynkami. Nawet gdybyś był niewolnikiem, nawet gdybyś był wolny, nie ma z tego dla ciebie żadnej korzyści ani szkody: potrzebna jest tylko jedna rzecz – wola i duchowe usposobienie. ponieważ jest niemożliwe, całkowicie niemożliwe, aby z powodu cnót lub wad przodków być uczciwym lub pobożnym, sławnym lub nieznanym. Niektóre żony są wspomniane, na przykład Rut i Rachab, również po to, aby nauczać, że Zbawiciel przyszedł, aby zniszczyć wszystkie nasze grzechy, przyszedł jako Lekarz, a nie jako Sędzia, i że wszyscy, nawet sami patriarchowie, są winni grzechów”. Wspomnienie świętych Ojców Chrzestnych, czyli tydzień po Narodzeniu Chrystusa Zakończenie uroczystości Narodzenia Pańskiego, w następnym tygodniu po niej, jeżeli nastąpi to przed nowym rokiem, lub w następnym dniu po święcie Narodzenia Pańskiego, czyli 26 grudnia Kościół wspomina świętych Ojców Bożych, czyli uwielbia i dziękuje Najświętsze Theotokos, święci i sprawiedliwy oblubieniec Józef, król Dawid i Jakub - brat Pana według ciała, i nazywają ten tydzień tygodniem po Narodzeniu Chrystusa. W Ewangelii tego tygodnia Kościół głosi o wyprowadzeniu Józefa na rozkaz anioła wraz z Dzieciątkiem Jezus Chrystus i Maryją, Jego Matką do Egiptu – od Heroda, który pragnął zniszczyć wiecznie zepsute Dzieciątko (Mt 2, 13-23. cz. 4). 18. Hieromęczennik Tadeusz, arcybiskup Tweru i Kaszyńskiego Hieromęczennik arcybiskup Tadeusz, na świecie Iwan Wasiliewicz Uspienski, urodził się 12 listopada 1872 roku w rodzinie wiejskiego księdza. Po ukończeniu Seminarium Teologicznego w Niżnym Nowogrodzie Iwan wstąpił do Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Podczas studiów w Moskiewskiej Akademii Teologicznej Iwan zaczął szukać duchowej rady u Hieromonka Hermana, słynnego starszego, który pracował w klasztorze Getsemani w Ławrze Trójcy Sergiusza. 18 stycznia 1895 roku arcykapłan Jan z Kronsztadu odwiedził Ławrę Trójcy Sergiusza. Iwan zobaczył go po raz pierwszy i później wspominał, że „musiałem zobaczyć twarz anioła”. W sierpniu 1897 roku Iwan przyjął tonsurę mnicha imieniem Tadeusz i wkrótce otrzymał święcenia kapłańskie do stopnia hierodeakona, a 21 września do stopnia hieromonka i mianowany nauczycielem smoleńskiego seminarium duchownego. W 1890 r. Hieromnich Tadeusz został przeniesiony do Seminarium Duchownego w Ufie. Tutaj za rozprawę „Jedność Księgi proroka Izajasza” uzyskał tytuł magistra teologii. W 1902 roku został mianowany inspektorem, a wkrótce rektorem Seminarium Teologicznego w Ołońcu. W 1902 roku napisał książkę „Notatki z dydaktyki”, która stała się podstawą pedagogiki duchowej. W roku 1908 Archimandryta Tadeusz napisał obszerne opracowanie zatytułowane „Jehowa”, za które otrzymał stopień doktora teologii. 21 grudnia 1908 roku archimandryta Tadeusz został konsekrowany na biskupa włodzimiersko-wołyńskiego, wikariusza diecezji wołyńskiej. Zostając biskupem, nie zmienił podjętego wyczynu postu i modlitwy. Jego owczarnia od razu wyczuła w nim człowieka świętego życia, wzór łagodności, pokory i czystości. W dniach niepokojów rewolucyjnych aresztowano biskupa Tadeusza. Jego aresztowanie zaniepokoiło całą ortodoksyjną ludność miasta. Dopiero 9 marca 1922 r. biskup Tadeusz został zwolniony i wyjechał do Moskwy. Po przybyciu natychmiast udał się do patriarchy Tichona. Opowiedział o okolicznościach swojej „sprawy” i poprosił patriarchę o przydzielenie go do jednego z wydziałów. Podczas pobytu w Moskwie abp Tadeusz brał czynny udział w pracach Świętego Synodu pod Patriarchatem. W marcu 1922 r. bolszewicy rozpoczęli konfiskatę kosztowności kościelnych. Rozpoczęło się nowe prześladowanie Kościoła prawosławnego. Patriarcha Tichon został aresztowany. Wkrótce aresztowano także arcybiskupa Tadeusza pod zarzutem drukowania i rozpowszechniania apelu metropolity Agafangela (Preobrażeńskiego), któremu patriarcha powierzył tymczasową administrację Cerkwi prawosławnej. We wrześniu 1922 roku święty został zesłany na rok do obwodu żyriańskiego. Podczas transportu arcybiskup Tadeusz przekazał wszystkie paczki żywnościowe w całości starszemu, który podzielił je między wszystkich. Ale pewnego dnia, kiedy przyszła zwykła dostawa, jak wspomina naoczny świadek, „biskup oddzielił z niej małą część i włożył pod poduszkę, a resztę dał starszemu. Widziałem to i ostrożnie zasugerowałem biskupowi, że zrobił rezerwę dla siebie. „Nie, nie, nie dla siebie. Dziś przyjedzie do nas brat, trzeba go nakarmić, ale czy dzisiaj przyjmą go na zasiłek?” Wieczorem do jego celi wprowadzono biskupa Atanazego (Sacharowa), a biskup Tadeusz dał mu jedzenie z zapasów. Zaskoczyła mnie ta przepowiednia…” Latem 1923 r. zakończył się okres wygnania i arcybiskup Tadeusz wyjechał do Wołokołamska pod Moskwą. Tutaj mieszkał i służył w moskiewskich kościołach. Po zakończeniu wygnania w grudniu 1923 roku święty został powołany na stolicę astrachańską. Po przybyciu do miasta od razu udał się ze stacji do cerkwi, aby odprawić nabożeństwo i do późnego wieczora błogosławił modlących się oraz ludzi zgromadzonych wokół cerkwi. Święty żył bardzo skromnie, nie mając nic własnego. Jeśli podawano mu herbatę lub obiad, pił i jadł; jeśli mu nie dali, to nie prosił. Zawsze uważał się za gościa i zależnego od tych, którzy mu służyli i pomagali. Przez cały pobyt w Astrachaniu abp Tadeusz nie powiedział publicznie ani słowa przeciwko renowatorom, ale przykład jego życia osobistego był bardziej wymowny niż jakiekolwiek słowa. Moralny wpływ arcybiskupa Tadeusza na jego owczarnię był ogromny. W domach wielu wiernych, w przednim rogu, obok ikon, wisiały fotografie biskupa Tadeusza. Biskup służył bardzo często, a po nabożeństwie prowadził rozmowy: w Kościele Świętych Apostołów Piotra i Pawła wyjaśniał Nowy Testament, zaczynając od Ewangelii Mateusza, a kończąc na Apokalipsie. W kościele zapanowała głęboka cisza i swego rodzaju duchowy spokój. Po piątkowym akatyście w Kościele wstawienniczym arcybiskup Tadeusz objaśniał Stary Testament, a po niedzielnym akatyście ofiarował życie świętych dnia. Głosił kazania podczas każdej liturgii, nawet gdy był chory. W październiku 1926 r. aresztowano patriarchalnego metropolitę Locum Tenens Sergiusza (Stragorodskiego). Arcybiskup Józef (Pietrowych) z Rostowa przejął prawa Locum Tenens i mianował arcybiskupa Tadeusza (Uspienskiego) na jednego ze swoich zastępców do spraw administracji kościelnej. Arcybiskup Tadeusz opuścił Astrachań i udał się do Moskwy, aby rozpocząć wypełnianie powierzonych mu obowiązków w zarządzaniu Kościołem. Ale w Saratowie na rozkaz Tuchkowa został zatrzymany i wysłany do miasta Kuźnieck, skąd władze pozwoliły mu wyjechać dopiero w marcu 1928 r. W 1928 r. biskupa Tadeusza przeniesiono do Tweru. Tutaj osiadł na cichej ulicy w narożnym domu z malutkim ogródkiem otoczonym wysokim drewnianym płotem. W ogrodzie wzdłuż płotu biegła ścieżka, po której spacerował i długo się modlił, zwłaszcza wieczorami. Po modlitwie pobłogosławił miasto we wszystkich kierunkach i wszedł do domu. Z zeznań wielu parafian wynika, że ​​biskup posiadał dar jasnowidzenia i uzdrawiania. Któregoś dnia podczas namaszczenia olejkiem dziewczyna mówi do drugiej: „Patrz, ona namaszcza jednym pędzlem, bo można się zarazić”. Kiedy dziewczęta się zbliżyły, namaścił je nie pędzlem, ale drugim jego końcem z krzyżem. Mieszkaniec Tweru Aleksander Kulikow w wieku trzech lat upadł i został ciężko ranny. W boku utworzył się guz. Matka zwróciła się do chirurga, a on zaproponował wykonanie operacji, choć sam wątpił w jej pozytywny wynik. Matka pogrążona w wielkim smutku zaniosła chłopca do kościoła na liturgię. Arcybiskup Tadeusz służył. Matka ze łzami w oczach zaniosła chłopca do Świętego Kielicha. Biskup zapytał, dlaczego płacze. Po wysłuchaniu powiedział, że nie ma potrzeby wykonywać operacji, lecz namaścić bolące miejsce świętym olejkiem. Tak też uczyniła i chłopiec wkrótce wyzdrowiał. Arcybiskup Tadeusz przyjmował każdego, kto do niego przychodził, z miłością, nikomu nie odmawiając. Wiedział, że teraz nastał czas smutku i kto, jeśli nie arcypasterz, powinien pocieszyć swoją trzodę. 20 grudnia 1937 r. aresztowano arcybiskupa Tadeusza. Przeszukali cały dom, ale nie znaleźli nic cennego. „Z czego żyjesz?” – zapytał jeden z nich. „Żyjemy z jałmużny” – odpowiedział arcybiskup. Podczas przesłuchań w więzieniu abp Tadeusz zachowywał się odważnie, zaprzeczając daleko idącym oskarżeniom o działalność kontrrewolucyjną, mimo że był zmuszony do samooskarżenia. Biskup nie pozostał długo w więzieniu, ale nawet w tych ostatnich dniach musiał znosić wiele upokorzeń. Władze więzienne umieściły biskupa w celi z przestępcami, wyśmiewały go i próbowały poniżać. A potem sama Matka Boża wstawiała się za swoim sprawiedliwym człowiekiem. Pewnej nocy ukazała się przywódcy przestępców i groźnie powiedziała mu: „Nie dotykajcie świętego człowieka, bo inaczej wszyscy pomrzecie okrutną śmiercią”. Następnego ranka opowiedział sen swoim towarzyszom, a oni postanowili sprawdzić, czy święty starszy jeszcze żyje. Zaglądając pod prycze, zobaczyli, że wydobywa się stamtąd oślepiające światło, i cofnęli się z przerażeniem, prosząc świętego o przebaczenie. Od tego dnia ustały wszelkie kpiny, a przestępcy zaczęli nawet opiekować się władcą. Władze zauważyły ​​zmianę w stosunku więźniów do biskupa i przeniesiono go do innej celi. Wszyscy ci więźniowie przeżyli. Jeden z nich, znajdując się przed wojną fińską na stanowisku werbunkowym w Torzhoku, opowiedział o tym zdarzeniu jednemu z poborowych, dowiadując się, że jest osobą wierzącą. Święty Tadeusz przyjął męczeństwo 18 grudnia 1937 roku. 26 października 1993 r., W święto Iweronskiej Ikony Matki Bożej, odnaleziono uczciwe szczątki arcypasterza męczennika, które obecnie znajdują się w Katedrze Wniebowstąpienia w Twerze. Wspomnienie Hieromęczennika Tadeusza obchodzone jest w dniu jego męczeństwa – 18 grudnia. 20. Święty Sprawiedliwy Jan z Kronsztadu Święty Sprawiedliwy Jan z Kronsztadu urodził się 19 października 1829 roku w guberni archangielskiej w rodzinie biednego kościelnego. Ojciec Jana, Ilja Michajłowicz, czytał psalmy w miejscowym biednym kościele. Feodora Własjewna, matka ojca Jana, żyła długo i widziała chwałę swojego syna. Była prostą kobietą i głęboko religijną. Jan nie raz widział swoją matkę modlącą się ze łzami przed ikoną i sam nauczył się głębokiej, płynącej z serca modlitwy. W okresie dojrzewania ojciec Jan był wielokrotnie nagradzany cudownymi zjawiskami. Z jego słów przełożona Taisiya powiedziała: "Pewnej nocy Wania ujrzał w pokoju niezwykłe światło. Patrząc, ujrzał w środku światła Anioła w swojej niebiańskiej chwale. Dziecko było zawstydzone. Anioł go uspokoił, nazywając siebie swoim Aniołem Stróżem. " W 1839 roku jego ojciec, z wielkim trudem zbierając skromne fundusze, zabrał Jana do szkoły parafialnej w Archangielsku, ale początkowo jego nauka była niezwykle trudna. W zapiskach księdza Jana spotykamy wydarzenie przypominające epizod z życia św. Sergiusza. „W nocy” – wspomina – „lubiłem wstawać, aby się modlić. Wszyscy śpią, spokojnie. Modlić się nie jest strasznie, a ja modliłem się najczęściej, aby Bóg dał mi światło powodu, abym mógł pocieszyć rodziców. Im dalej szedłem, tym lepiej radziłem sobie w naukach ścisłych i pod koniec kursu jako jeden z pierwszych zostałem przeniesiony do seminarium”. Przez lata studiów w seminarium w Archangielsku usposobienie religijne Jana nie osłabło. Szczególnie lubił czytać Ewangelię Świętą, która dawała mu niezastąpione pocieszenie. W 1851 r. ukończył z wyróżnieniem kurs seminaryjny i został skierowany do Akademii Teologicznej w Petersburgu. Za zarobki z kopiowania czyjejś pracy profesorskiej kupił interpretację Jana Chryzostoma na temat Ewangelii Mateusza i cieszył się z zakupu jako „skarb skarbów”. W 1855 roku Jan Siergijew ukończył akademię i 12 grudnia 1855 roku przyjął święcenia kapłańskie. Młodego księdza wysłano do katedry św. Andrzeja w Kronsztadzie: o. Jan zajął miejsce z klucznika w miejsce swojego niedawno zmarłego teścia, arcykapłana Konstantego Nieswickiego, którego córkę wcześniej poślubił. Rozpoczęła się samodzielna działalność duszpasterska, pełna wydarzeń i doświadczeń. „Przyjęłam zasadę, że staram się być jak najbardziej szczera w swojej pracy i ściśle monitorować siebie, swoje życie wewnętrzne”. Te słowa charakteryzują całe życie księdza Jana, jego cele, aspiracje, zasady i zasady. Postawił sobie za cel przede wszystkim zasłużenie na miłość swojej owczarni, gdyż tylko jej serdeczna postawa może stać się trwałym wsparciem i pocieszeniem w trudnej pracy kapłańskiej. W jego sercu ukształtował się obraz działalności duchowej: zachować w czystości sumienia dary Ducha Świętego, przekazane przez święcenia arcypasterzy; codziennie odprawiajcie nabożeństwa, składajcie bezkrwawą Ofiarę i módlcie się za wierzących; po ukończeniu swojej ziemskiej drogi, aby stawić się na Sądzie Ostatecznym Wszechmogącego i zdać sprawę nie tylko z własnych uczynków, ale także z uczynków trzody, której powierzono mu pouczanie w sprawie zbawienia. Ojciec Jan uważał modlitwę za centrum życia chrześcijańskiego. On, zgodnie z poleceniem Zbawiciela, postrzegał cerkiew Pańską przede wszystkim jako dom modlitwy i wzywał do modlitwy szczerej, serdecznej, głębokiej, z wiarą w cudowną moc modlitwy. „Zawsze mocno wierz i pamiętaj, że każda twoja myśl i każde słowo może niewątpliwie być działaniem”. Otrzymał od Pana szczególny dar – dar niesienia pomocy i uzdrawiania modlitwą. Jego modlitwa uratowała wielu. Niemal codziennie ks. Jan odprawiał Boską Liturgię w katedrze św. Andrzeja, gdzie był pełnoetatowym księdzem. „Są ludzie, dla których Liturgia jest wszystkim na świecie” – pisał ks Jan. On sam postanowił jak najczęściej odprawiać Liturgię i przez ostatnie 35 lat swojego życia służył codziennie, z wyjątkiem tych dni, gdy poranek zastał go w drodze lub gdy był ciężko chory. Wyjaśnił to w ten sposób: „Gdyby świat nie miał Przeczystego Ciała i Krwi Pana, nie miałby dobra głównego, dobra prawdziwego życia – nie miejcie życia w sobie (J 6,53)”. Ojciec Jan zaświadcza o życiodajnym działaniu Świętych Tajemnic: „Zadziwiam wielkość i życiodajną moc Boskich Tajemnic: staruszka, która kaszlała krwią i była całkowicie wyczerpana, nic nie jedząc, po Komunii Świętych, której nauczałem, zaczęła zdrowieć jeszcze tego samego dnia. Dziewczynka, która całkowicie umierała, po Komunii Świętych tego samego dnia, zaczęła odzyskiwać siły, jeść, pić i mówić, gdy była już prawie nieprzytomny, miotał się gwałtownie, nic nie jadł i nie pił. Chwała Twoim życiodajnym i strasznym Tajemnicom, Panie!” Słuchając wskazówek księdza Jana, wielu zmieniło swój styl życia, przyniosło prawdziwą pokutę i z radością przyjęło Komunię Świętą z rąk kochającego pasterza, otrzymując uzdrowienie z dolegliwości. Ludzie napływali do niego, najpierw dziesiątkami, potem setkami. W katedrze św. Andrzeja gromadziło się do 5-6 tysięcy wiernych; Rocznie Kronsztad odwiedzało ponad 20 tysięcy pielgrzymów, a później ich liczba osiągnęła 80 tysięcy. Tylko w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu zgromadziło się do 10 tysięcy osób. Ojciec Jan szczerze kochał swoją trzodę. Dla niego nie było obcych: każdy, kto zwracał się do niego o pomoc, stawał się rodziną i przyjaciółmi. Nie miał życia osobistego, ale właśnie w wyrzeczeniu się swojej osobowości na rzecz drugiej istoty i przekazaniu jej miłości kryje się istota działalności duszpasterskiej. W tym czasie rząd zesłał do Kronsztadu morderców, złodziei i innych przestępców. Życie wygnańców było okropne. „Ciemność, brud, grzech” – napisał współczesny – „tutaj nawet siedmiolatek stał się libertynem i rabusiem”. „Ale nie należy mylić człowieka – tego obrazu Boga – ze złem, które w nim jest” – nauczał ojciec Jan, „ponieważ obraz Boga jest w nim nadal zachowany”. To środowisko, które dla zwykłego robotnika byłoby jałową skalistą pustynią, okazało się dla księdza Jana najbardziej urodzajną winnicą. Nie przychodził do ziemianek i piwnic na 5-10 minut, aby spełnić jakieś żądanie i wyjść; udał się do żywej, bezcennej duszy, do swoich braci i sióstr, zostawał tam godzinami, rozmawiał, napominał, pocieszał, płakał i cieszył się razem z nimi. Od pierwszych kroków dbał także o potrzeby materialne biednych: sam chodził do sklepu po żywność, do apteki po lekarstwa, do lekarza – słowem okazywał troskę, zostawiając biednym ostatnie grosze, których sam miał niewiele. Wychodził stamtąd zawsze radosny, wzruszony, z mocną wiarą w miłosierdzie Boga i nadzieją, że Pan ześle środki na dalsze dobre uczynki, pamiętając o słowach Pisma Świętego: Kto daje ubogim, nie stanie się biedny (Przysłów 28,27). Dobry Pasterz zawsze znajdował sposób, aby pomóc ludziom. Mieszkańcy Kronsztadu widzieli go wracającego do domu boso i bez sutanny. Nieraz parafianie przynosili matce buty, mówiąc jej: „Dałaś komuś swoje, on przyjdzie boso”. Osoby bliskie księdzu Janowi twierdziły, że w porozumieniu z żoną pozostał przez całe życie dziewicą. Matka Elżbieta, biorąc udział w modlitwach i miłosierdziu swego błogosławionego męża, nigdy nie nazywała go inaczej niż „bratem Iwanem”. Czasami przypominał jej o swoim obowiązku: "Jestem księdzem, należę do innych, nie do siebie. Bez nas, Liso, jest wystarczająco dużo szczęśliwych rodzin, ale musimy się poświęcić służbie Bogu". W 1862 roku otwarto w Kronsztadzie gimnazjum klasyczne. Kiedy proboszcz został poproszony o podjęcie się nauczania prawa Bożego w tym gimnazjum, wywołało to u niego prawdziwą radość. Zwracając się do nauczyciela wychowującego młode dusze w prawdy wiary i pobożności, o. Jan mówi na podstawie własnego doświadczenia: "Uczycie dzieci prawa Bożego!.. Przede wszystkim strzeżcie się robienia podręcznika z Ewangelii, to grzech. Oznacza to, że dziecko zdewaluuje dla człowieka książkę, która powinna być dla niego skarbem i przewodnikiem na całe życie. Straszne musi być dla sumienia rozbijanie słowa życia na bezduszne kawałki i zamienianie ich w bolesne dla dzieci pytania." A ojciec Jan nie miał nikogo, kto byłby niezdolny. Jego rozmów nauczyli się na zawsze zarówno silni, jak i słabi uczniowie. Kochający pasterz czerpał dla siebie wielką korzyść, radość i pocieszenie, gdy miał okazję pomagać ludziom duchowo lub fizycznie, nie wyłączając korzyści, jakie przyniósł jako nauczyciel-doradca. W rzadkich chwilach odpoczynku ojciec Jan chwycił za pióro i przelał na papier wszystko, czym żyła i oddychała jego dusza. „Moje życie w Chrystusie” – tak nazwał swój pamiętnik. "Wszystko w niej zawarte jest niczym innym jak łaskawym oświeceniem duszy, które otrzymałem od wszechoświecającego Ducha Bożego w chwili głębokiej uwagi i rachunku sumienia, zwłaszcza podczas modlitwy. Kiedy tylko mogłem, spisywałem te błogosławione myśli i uczucia i z tych notatek przez wiele lat powstała teraz książka." Wiara ojca Jana była żywa i aktywna; przyciągała ludzi ubogich, potrzebujących i zachęcała ich do niesienia pomocy biednym nie tylko słowami modlitwy i zachęty moralnej, ale także środkami materialnymi. Płonący miłością do Boga i bliźnich, od samego początku swego kapłaństwa służył sprawie miłosierdzia – początkowo w niewielkim stopniu, bez określonego systemu, oddając wszystko, co miał. Nie rozumiał, co doprowadziło człowieka do ubóstwa i upadku, ale dał, bo był w potrzebie. W 1874 r. założył przy kościele św. Andrzeja prawosławne bractwo chrześcijańskie „Opieka nad Świętym Apostołem Andrzejem Pierworodnym”. W 1882 r. dzięki licznym darowiznom utworzono „Dom Pracowitości” z kościołem domowym, warsztatami robotniczymi i kobiecymi, wieczorowymi kursami pracy ręcznej, szkołą i przedszkolem, wiejskim domem letniskowym dla dzieci, sierocińcem, stołówką ludową za niewielką opłatą i ogrodami warzywnymi. Wielu biednych przybyło tutaj z prośbą o zapewnienie im pewnej pracy za wynagrodzeniem, które zapewniłoby im środki do życia. Ludzie przychodzili do księdza Jana z wiarą w Bożą pomoc i po modlitwie z nim uzyskiwali uzdrowienie. Kiedy ojciec Jan się modlił, każdemu wydawało się, że widzi przed sobą Boga i odważnie do Niego przemawia. Błagał, błagał, a nawet zdawał się nalegać, jak gdyby chwyciwszy szatę Chrystusa, był gotowy nie wypuścić jej z rąk, dopóki nie zostanie wysłuchany. Ojciec Jan zabiegał tylko o jedno – o zbawienie powierzonych mu dusz. „Każdy naród ma duszę nieśmiertelną przeznaczoną do zbawienia” – powiedział – „kochajcie tę nieśmiertelną duszę w każdym człowieku i módlcie się do niego o zbawienie, gdyż bez zbawienia wszelkie błogosławieństwa życia są niczym”. Nie tylko w Rosji poznali moc modlitw księdza Jana – nadesłano do niego tysiące wzruszających listów i telegramów z Niemiec, Francji, Hiszpanii, Włoch, Ameryki, Indii, Anglii, Austrii, Szwecji, Portugalii i Grecji. Ksiądz Jan chętnie odpowiadał na różne prośby i zaproszenia, aby odwiedzać chorych w ich domach, aby pocieszyć, pomóc lub podzielić się radością z jakiejś uroczystości, nie tylko w Kronsztadzie czy samym Petersburgu, ale w całej Rosji i poza nią. We wszystkich próbach ojciec Jan uciekał się do Boga i Najświętszego Theotokos, a Pan i Jego Matka nie opuścili swego sługi z miłosierdziem. „15 sierpnia 1898 roku – pisze ks. Jan – „w dzień Zaśnięcia Matki Bożej po raz pierwszy miałem to szczęście we śnie, że mogłem wyraźnie zobaczyć Królową Niebios twarzą w twarz i usłyszeć Jej najsłodszy, błogi, dodający otuchy głos: „Jesteście najdroższymi dziećmi Ojca Niebieskiego”. Wtedy zdając sobie sprawę z mojego potępienia, z drżeniem i myślą patrzyłem na Jej najczystszą twarz z myślą: czy Królowa Niebios wypędzi mnie gniewem? O oblicze święte i błogosławione! O niebieskie i gołębie oczy, miłe, pokorne, spokojne, majestatyczne, niebiańskie, boskie! Nie zapomnę Cię, cudowne, cudowne oczy.” Zawsze wesoły i niestrudzony, przez ostatnie trzy lata swojego trudnego życia ks. Jan często chorował. „Skończyły się moje siły fizyczne” – zapisał w swoim pamiętniku – „ale duch mój jest czujny i płonie miłością do mojego ukochanego Oblubieńca – Pana Jezusa Chrystusa… Chcę zobaczyć niepełną Dobroć, Lekkość, Piękno, nieskończoną Mądrość i Moc, która wszystko stworzyła, wszystko trzyma i wszystko kontroluje, ale ja nie jestem gotowy, nie czyste serce”. 9 grudnia 1908 roku ks. Jan odprawił swoją ostatnią liturgię w katedrze św. Andrzeja. Od tego dnia całkowicie osłabł i przestał wychodzić z domu. Codziennie przychodził ksiądz i udzielał mu świętych tajemnic. 20 grudnia 1908 roku wielki sprawiedliwy odpoczął spokojnie w Panu. Zgromadziła się ogromna liczba ludzi, aby odprowadzić dobrego pasterza w podróż po całej ziemi. 23 grudnia trumna z ciałem księdza Jana została opuszczona do grobu małego krypty kościelno-pogrzebowej pod katedrą klasztoru Janowskiego w Petersburgu. Wkrótce do grobu księdza Jana zaczęli przybywać pielgrzymi z całej Rosji, prosząc o pomoc duchową i pocieszenie, aby podziękować wielkiemu sprawiedliwemu człowiekowi za już dokonane dobre uczynki. Cuda w miejscu spoczynku księdza Jana nie ustawały przez wszystkie lata po jego śmierci. Święty Sprawiedliwy Jan z Kronsztadu został kanonizowany jako święty całego Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego przez Radę Lokalną w 1990 roku. Wspomnienie świętego przypada 20 grudnia, w dzień jego sprawiedliwej śmierci. 30-tego. Święty Makary, metropolita moskiewski Święty Makary, metropolita moskiewski, urodził się w Moskwie około 1482 roku w rodzinie pobożnych rodziców i na chrzcie otrzymał imię Michał na cześć Archanioła Niebiańskich Mocy Pańskich. Jego rodzina nie wyróżniała się szlachtą, ale było w niej wiele osób z klasy duchownej. Ojciec Michaiła, Leonty, wkrótce zmarł, a jego matka, pokładając nadzieję w Bogu w sprawie wychowania syna, złożyła śluby zakonne jako zakonnica o imieniu Eufrozyna. Następnie młody Michał postanowił opuścić ten śmiertelny świat i poświęcić się służbie Bogu: udał się do klasztoru św. Pafnutiusza z Borowskiego. Po złożeniu ślubów monastycznych pod imieniem Makary na cześć słynnego prawosławnego ascety Makarego z Egiptu, przyszły święty rozpoczyna swoje pierwsze monastyczne wyczyny czuwania, pokory, modlitwy i posłuszeństwa i przyłącza się do książkowej mądrości rosyjskiego uczonego monastycyzmu; mając przed oczami ikony namalowane przez słynnego starożytnego rosyjskiego malarza ikon Dionizego, nabywa umiejętności malowania ikon, które tak mu się później przydały. Były to lata codziennej pracy monastycznej i wyczynów. Współczesny mówi o nich, że Makary „przez wiele lat pozostawał pod rządami mnicha Pafnutiusa, pozostając w nim przez wiele lat i chodząc z godnością, doświadczywszy okrutnego życia”. Spodobało się Opatrzności Bożej podnieść to pokorne naczynie czystości i łagodności do wyższego stopnia posłuszeństwa Kościołowi. 15 lutego 1523 r. Mnich Macarius, po przejściu wszystkich duchowych stopni czytelnika, subdiakona, diakona i prezbitera, został wyświęcony na archimandrytę w klasztorze Narodzenia Najświętszej Maryi Panny w Łudze, założonym przez mnicha Feraponta z Mozhaisk (27 maja). 4 marca 1526 roku archimandryta Makary został mianowany na najstarszą stolicę biskupią metropolii moskiewskiej - arcybiskupa Nowogrodu Wielkiego i Pskowa i według kronikarza „Pan Bóg zesłał swoje miłosierdzie swemu ludowi, przez Jego modlitwy, czasy były ciche i chłodne, a obfitował wielki dostatek”. Św. Makary rozpoczyna szeroką działalność misyjną wśród ludów północnych sąsiadujących z ziemią nowogrodzką. Wielokrotnie wysyła tam księży-misjonarzy, aby głosili ewangelię wśród pogan, z poleceniem – listem – niszczenia pogańskich świątyń, rytuałów i pokropienia wszystkiego święconą wodą oraz budowy nowych kościołów. Święty Makary pracował nad jednolitą organizacją nowogrodzkich klasztorów gminnych. Święty okazywał także wielką troskę o powstanie kościołów w swojej diecezji. Udekorował swoją katedrę św. Zofii nowymi ikonami. W sumie za św. Makarego w samym Nowogrodzie zbudowano, odbudowano i ponownie przystrojono po pożarach około czterdziestu kościołów, które zaopatrzono w księgi, przybory i naczynia z warsztatów założonych przez świętego. Kwestia zaopatrywania kościołów w książki była dla arcybiskupa Makariusa bardzo dotkliwa, gdyż w tamtym czasie w życiu kościelnym istniało wiele różnych hagiografii i ich wydań. W 1529 roku św. Makary podjął się wielkiego dzieła zebrania i usystematyzowania roku hagiograficznego kalendarza rosyjskiego i połączenia go w jeden zbiór Czetyih-Meniaa. Ta praca zajęła świętemu 12 lat. W 1542 r. z rozkazu św. Makarego na dziedzińcu pańskim zbudowano kościół św. Mikołaja. Arcybiskup Makariusz bardzo szanował Mikołaja Cudotwórcę - tego patrona wędrujących i podróżujących ludzi, gdyż sam Makary wielokrotnie musiał odbywać długie podróże zarówno po swojej diecezji, jak i po całym państwie rosyjskim. I tak w 1539 r., 25 stycznia, do Moskwy przybył arcybiskup Makariusz; tutaj kierował wyborami i instalacją nowego całkowicie rosyjskiego metropolity, który został rektorem klasztoru Trójcy-Sergiusza, opata Joasafa. Św. Makary przykładał szczególną wagę do zestawiania życiorysów i utrwalania pamięci miejscowo czczonych świętych. Z jego błogosławieństwem bratanek Józefa z Wołockiego, mnich Dosifei Toporkov, pracował nad korektą Patericon Synaj, skompilował Patericon i Chronograf Volokolamsk. W 1542 r. na tron ​​​​Wysokich Hierarchów Moskwy został powołany arcybiskup Makariusz. Po raz pierwszy w historii Rosji, w 1547 r. metropolita Makary koronował pierwszego cara Rosji. Wkrótce car Iwan Wasiljewicz przygotowywał się do wyprawy na Kazań. W cudowny sposób została objawiona św. Makaremu o zbliżającym się zwycięstwie cara, błogosławiącym, któremu święty przepowiedział powodzenie w bitwie Iwanowi Groźnemu. Po powrocie z kampanii w Moskwie św. Makary wybudował i poświęcił Sobór wstawienniczy na fosie (sobór św. Bazylego). Został wzniesiony jako dar dziękczynienia Bogu od narodu rosyjskiego, który odniósł zwycięstwo nad światem niechrześcijańskim. Wszystkie lata pobytu św. Makariusza w metropolii naznaczone były ożywioną działalnością w organizacji wszystkich sfer rosyjskiego życia kościelnego i kulturalnego. Metropolita zawsze przedstawiał zagadnienia praktyki kościelnej, dyscypliny, liturgiki, kanonów, hagiografii, kanonizacji świętych, ikonografii, zagadnień śpiewu kościelnego i wiele innych do ogólnego omówienia soborowego. I tak w latach 1547 i 1549 św. Makary zwołał w Moskwie dwa sobory, na których poczyniono wiele prac nad kanonizacją rosyjskich świętych. Przed św. Makarym kult świętych na Rusi odbywał się za błogosławieństwem i władzą miejscowego biskupa. W rezultacie było wielu lokalnie czczonych świętych, których pamięć była czczona w niektórych krajach, ale nie w innych. Metropolita Makary, zwołując sobory, postawił przed sobą dzieło kanonizacji świętych Bożych w całym Kościele rosyjskim. Gloryfikacja świętych wymagała spisania dla nich nabożeństw i żywotów, wymagane były także instrukcje liturgiczne o charakterze figuralnym dotyczące porządku ich nabożeństw. Najwyższy Hierarcha Makary wziął na siebie to wszystko na chwałę Boga i świętych, którzy zostali ponownie kanonizowani na Rusi. Należy także powiedzieć o relacji między wielkim rosyjskim ascetą XVI wieku, Czcigodnym Aleksandrem ze Sviru (30 sierpnia) i św. Makarym. Mnich Aleksander pracował na terenie diecezji nowogrodzkiej i był znany św. Makariuszowi z jego arcypasterstwa nowogrodzkiego. Święty Makary bardzo uhonorował swego współczesnego za jego trudy i wyczyny, co sam Pan zaszczycił pojawieniem się przed nim Trójcy Świętej. 21 czerwca 1547 r. w Moskwie wybuchł straszliwy pożar, niespotykany dotychczas; Prawie cała Moskwa i Kreml spłonęły. Wiele osób zmarło w wyniku uduszenia. Metropolita Makary cudem uszedł z życiem. Kiedy zaczęto go opuszczać na linie z muru Kremla do rzeki, lina pękła, a on, 65-letni starszy, został ciężko ranny, ledwo mógł wyzdrowieć i został zabrany do klasztoru Nowospasskiego. Spłonęły kremlowskie klasztory Chudov i Voznesensky; w Kitaj-Gorodzie spłonęły wszystkie sklepy z towarami i wszystkie podwórza. Poza miastem znajduje się duża osada wzdłuż Neglinnaya, Rozhdestvenka do klasztoru Nikolsky Drachevsky; Wzdłuż Myasnickiej ogień objął cerkiew św. Florusa, na Pokrowce – do cerkwi św. Wasilija spłonęło 1700 osób. Oczy Świętego Makariusza zostały wypalone w ogniu, tak że prawe oko nie mogło już widzieć. Po pożarze rozpoczęła się odbudowa Moskwy. Budowane są nowe kościoły. Święty Makary sam konsekruje kościoły. Wysyła listy z rozkazami budowy kościołów w innych miastach: w Kostromie, w klasztorze Tichwin, w Pskowie. Troszcząc się o całą rosyjską ziemię, Święty troszczy się także o każdego człowieka i miłosiernie traktuje pojedyncze, nawet zagubione dzieci Kościoła. W 1551 roku, 23 lutego, w Moskwie w komnatach królewskich – słynnym Stoglavie, rozpoczął swoje prace kolejny sobór, zwołany przez metropolitę. Na czele katedry stał św. Makary w obecności 8 biskupów, wielu archimandrytów i opatów. Kwestie, którymi zajmowała się Rada, były bardzo różne. Obejmuje to wygląd chrześcijanina, jego zachowanie, przyzwoitość i dyscyplinę kościelną, ikonografię kościoła, duchowe oświecenie i wiele innych. Problem oświecenia był dla św. Makarego szczególnie ważny. Nakazał arcykapłanowi z Kościoła Zbawiciela na Borze napisać książkę o Trójcy Świętej, życiu biskupa Wasilija z Riazania i sprawdzić Paschał. Z inicjatywy metropolity Makarego opracowano 10-tomową „Kronikę Facebooka” (zawiera aż 16 tys. miniatur) oraz „Księgę państwową genealogii królewskiej”, sporządzoną na polecenie Makarego przez królewskiego spowiednika, arcykapłana katedry Zwiastowania Andrieja (tonsured Atanazy) w latach 1555–1563. Za metropolity Makarego zaczęto drukować książki w państwie rosyjskim. Pierwszy „Apostoł” został opublikowany ponad sześć miesięcy przed śmiercią świętego, a w Księdze Godzin opublikowanej po jego śmierci (1565) wspomina się o jego udziale: „Dzięki błogosławieństwu Jego Łaski Makariusza, metropolity całej Rosji, ten standard drukowanych ksiąg został opracowany w panującym mieście Moskwie”. Na tym samym Soborze potępiono herezję Mateusza Baszkina, który nie uważał Chrystusa za Boga i nie uznawał Sakramentów Kościoła. Post i trwanie na modlitwie były codzienną zasadą metropolity Makarego. Pisze o tym współczesny świętemu: „Kiedy metropolita Makary zaczął mieszkać w Moskwie, rządząc prawdziwym Słowem Bożym (...) pościł tak bardzo, że ledwo mógł wyjść z wstrzemięźliwości w jedzeniu i piciu, był cichy i pokorny, i miłosierny dla wszystkich, nie tolerując pychy i wykorzeniając ją u innych autorytetem, jak dziecko, pozostając zawsze doskonałym”. Metropolita przewidział nadchodzące nieszczęścia ziemi rosyjskiej, które sprowadziła na nią opricznina, ustanowiona przez cara wkrótce po śmierci Makarego. „Nadchodzi niegodziwość i rozlew krwi, i podział ziemi”. I tak było. W tym samym roku car Iwan Wasiljewicz wysłał kiedyś do metropolity Makarego z prośbą o przekazanie przydatnej książki. Makary przesłał mu nakaz pochówku. Król rozgniewał się i powiedział: „Wysłaliście mi księgę pogrzebową, ale takich ksiąg nie wnosi się do naszych pałaców królewskich”. Makary odpowiedział mu: „Po prostu wysłałem twojego pielgrzyma na twoje polecenie, ponieważ prosiłeś o księgę duchową, a ta jest ze wszystkich najbardziej pożyteczna; jeśli ktoś będzie ją szanował z uwagą, nigdy nie zgrzeszy”. W połowie września 1563 roku ku pamięci męczennika Nikity metropolita Makary odprawił procesję religijną, podczas której przeziębił się i zachorował. Wieczorem „zaczął opowiadać starszym, że jest bardzo wyczerpany, jego ciało, zimne i chore, obsesyjnie je”. Nadeszło święto Narodzenia Pańskiego, 25 grudnia. Tymczasem życie świętego zanikało. Nie mógł już sam czytać Świętej Ewangelii, którą zawsze czytał codziennie, a teraz na jego prośbę czytali mu ją różni duchowni. I tak 31 grudnia 1563 roku, gdy wybił dzwon na jutrznię, „Właściwy Wielebny, przedziwny Święty i pasterz Metropolii Wszechruskiej oddał swą duszę w ręce Boga Żywego, którego kochałeś od młodości”. Święty został pochowany w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu moskiewskim. W ten sposób wielki organizator Kościoła rosyjskiego, metropolita moskiewski Makary, zakończył swoje chwalebne życie, a dzieci Rosji nie zapominają o jego troskach, trudach i wyczynach. Cześć świętego rozpoczęła się zaraz po jego śmierci i wkrótce pojawiły się jego pierwsze ikony. Car wracając w 1564 r. z wyprawy na Litwę prosił świętego o błogosławieństwo przed nagrobkiem, gdyż metropolita Makary przepowiedział mu zwycięstwo już przed wyprawą. Iwan Wasiljewicz całuje wizerunki świętych Piotra, Aleksego, Jonasza i Makarego, „całując je serdecznie”. Wiele świadectw współczesnych świadczy o osobistej świętości św. Makarego: mówili o nim jako o szybszym, wstrzemięźliwym, przenikliwym i pokornym ascecie. Wspomnienie Świętego Makariusza obchodzone jest 30 grudnia. „Życie św. Uroszy, m. dekem. 2 wspomnienie św. i błogosławionego Urosa, młodego męczennika, króla Serbii”, spisane na podstawie wiarygodnych źródeł około 1595 roku. Maikov A.A. Historia języka serbskiego. Jeśli chodzi o rok śmierci Dusana, uwagi Majkowa są trafne (Majkow A.A. Historia języka serbskiego). W statucie z 10 stycznia 1356 roku napisano: „Moja władza królewska nakazuje i nakazuje, że jeśli matka mojej królewskiej mości, cesarzowa królowa, chce coś im (Dubrowiczanom) zabrać z licytacji, to mój królewski majestat coś im za to daje i nie bierze tego bez okupu”. (Spomenn. nr 44). Matka Urosza była królową i matka Dusana była królową. W rezultacie 10 stycznia 1356 roku Urosz został królem i sprawował władzę królewską, a Dusana nie było już na świecie. W Synaxarze (l. 74) znajduje się dziwny błąd zarówno co do czasu śmierci Duszana, jak i jego lat. Matką Miklosicha Pierwszą królową Urosza była Elżbieta, w monastycyzmie Eugenia (Miklosich. Monumenta Serbica. nr 234). Tak więc w statucie z 1357 r.; na monetach: Urosius imperator, Urosz the Car (Glasnik. Księga 3, 6, 7; Notatki Cesarskiego Rosyjskiego Towarzystwa Archeologicznego. Tom IX). O Sinish i Angel zob.: Maikov A.A. Historia języka serbskiego. Kronika patrz: Glaśnik. Księga 11. Komneni serbscy zob.: Glasnik. Książka 13. Kronika patrz: Glaśnik. Księga 1, 11. Miklosicha. Pomnik Serbii. nr 148; Glaśnik. Księga 2. W 1332 r. Dusan oddał Ston Ragusianom, aby zapłacić za niego 1000 perperów rocznie. Fanatyzm papizmu wkrótce zażądał, aby mnisi z klasztoru św. Mikołaja opuścili Moan; jednocześnie obiecali dać im 400 perperów na dwa lata. W 1347 przenieśli się do jerozolimskiego klasztoru św. Michała, zbudowanego przez księcia. Milutin. Wkrótce prawosławie zostało całkowicie wyparte ze Stonu (Makushev V.V. Materiały do ​​historii stosunków dyplomatycznych między Rosją a Republiką Ragusa // Czytanie OIDR. 1865). O stosunku cara Duszana do prawosławia można przeczytać w kronice w Głaśniku (Księga 5). Norov posiada kolorową triodę z 1374 r., napisaną „świętemu archaniołowi Kościoła serbskiego w Jerozolimie” (patrz: Wostokow A. Opis rękopiśmiennych i drukowanych ksiąg słoweńskich należących do pana Norowa // Dziennik Ministerstwa Oświaty Publicznej. 1836. Część 11.). Miklosicha. Pomnik Serbii. Nr 151. Tak mówi starożytne nabożeństwo (Glasnik. Księga 9). IORYAS. T. V. Rady dla Urosa można znaleźć w kronice Raicha (Raich. Historia różnych ludów słowiańskich. Część 2). Safarik. Pamatky drevniho pisemnictvi. Bizantyjczycy w: Stritter. Serbica, Chorwacja, Bośnica, Bułgaria. Ty. Porfiry (Porfiry (Uspensky). Indeks aktów) Chrisovuled Despota Jan Uglesh o budowie klasztoru Simonopetra z okazji uzdrowienia jego córki w październiku 6872 r. (1364). Karta despoty Jana Uglesza z 1368 r. o podporządkowaniu kościołów patriarsze greckiemu w: Acta Patriarcha Konstantynopola. W Grigorowiczu (szkic podróżniczy Grigorowicza V.) „Cezar Uglesh, władca Serbii i Dunaju” w 6931 (1423) daje Hilandarowi wieś Vrave. Ale tu jest błąd w roku - według kroniki Uglesh zginął na polu kosowskim w 1370 roku (Glasnik. Księga 5). Laonicis Chalcomndylae. Alheniensis Historiarum: libri decem. Bonnae., 1843. Raicha. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 2; Kronika serbska (Glasnik. Księga 5). W Treskawcu znajduje się kamień z napisem: „M. genwara sukces sługa Boży. Dabizhiv, cudzoziemiec (podczaszy) cara Urosza we wszystkich ziemiach serbskich, grczskich i pomorskich, w l. 6875” (1367), 10 miesięcy przed męką śmierci króla (Grigorowicz V. Esej o podróży). W 1320 r. ambasadorem królewskim w Ragusie był książę Dabizhiv (Spomennitsy z archiwum Dubrovac 2, 2. Belgr. 1862). Do synodyku sapoczańskiego włączono także Dabiżyw. Patrz: Gilferding A.F. Serbskie nazwiska zapisane w Pomniku Klasztoru Sopocan // IORYAS. T. VII. Wyciąg z życia Uroszewy zob.: A. Hilferding. Wycieczka do Hercegowiny, Bośni i Starej Serbii; Kronika (Glasnik. Księga 5). Notatka w typie Miklosicha: Miklosich. Pomnik Serbii. Notatki Towarzystwa Geograficznego. T.XIII; Kronika (Glasnik. Księga 5). „Opinia Izajasza o kradzieży Vlkashkne” z Miklosich: Miklosich. Chrestomathia palaeoslovenica cum speciminibus reliquarum linguarum slavicarum. Vindobonae, 1861. Według króla (Raich. Historia różnych ludów słowiańskich. Część 2) zginął 26 września 6879 (1370). Raicha. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 2; Serblak L. 76; Kronika (Glasnik. Księga 5). „Miasto Tsilkani znajdowało się w Kartalinia u podnóża gór zwanych Tini, w pobliżu rzeki Narekvavi, która wpada do Aragwy: obecnie na terenie dawnego miasta znajduje się duża i dość bogata wioska, w której zachowała się cerkiew w imię Matki Bożej, zbudowana w IV wieku. Syn króla Miriana. W tej cerkwi znajduje się skarb z pierwszych wieków chrześcijaństwa: stara ikona Matki Bożej z najstarszym napisem na deska, jak wiadomo według legendy, ze żłóbka betlejemskiego, datowana na czasy, kiedy Gruzini przyjęli wiarę chrześcijańską”. Nabożeństwo 3 grudnia w Chetya-Minea (M., 1645); Opis Muzeum Rumiancewa. Nr 397. Markello Życie św. Sawwy w Carskim nr 135, 264; Tołstoj nr 2, 190; wydrukowano – Markell Bezbrody. Życie świętego Sawy. M., 1646. Nikona. l. 4, 235. Epifaniusz w życiu św. Sergiusza: „Oddaj opatę od swoich uczniów Savvie, mężowi wielkiej cnoty”. Markell: „Przybyłem nad rzekę zwaną Dubenką, - stworzyłem kościół w imię Wniebowzięcia i zwerbowałem ze stada ucznia tego błogosławionego Savvy, o którym opowiada ta historia”. O miejscu Ermitażu Dubenskaja w: Czw. OIDR. 1860. Książka. 1. Markello Życie św. Savvy. Życie św. Savvy Markello; obszerne życie św. Nikona. Tam i tu jest powiedziane, że Nikon „abie opuszcza stado”. Szymon (Azaryin). Opowieści o cudach lub Księga cudów św. Sergiusza. „Przedmowa” została opublikowana w „Wremenniku Towarzystwa Historii i Starożytności” (Księga 10). Według opisu Ławry Sergiusza z 1642 r., za Bramą Stajni, czyli obecnie Kalichya, w pobliżu dziedzińca stajni znajduje się staw „i uważaj na studnię cudotwórcy Savvy”. Studnia nadal nazywa się Savvin; znajduje się w pobliżu kościoła Zmartwychwstania Pańskiego w Kakujewie. Marcellus: „Jako niebiański raj usiany pachnącymi kwiatami, znalazłem to miejsce i bardzo je pokochałem”. Według tych słów Savva przybył do Storozhy latem. Według Marcellusa św. Sawwa był opatem klasztoru Sergiusza przez około sześć lat – a więc od 1392 r. do połowy 1398 r. Życie św. Savvy Markello; Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T. V; Artsybashev N.S. Opowieść o Rosji. T.II. Książka 3. Markello Życie św. Savvy. W nabożeństwie św. Sawwy wspomina się także o budowie kamiennego kościoła. „Kościół katedralny pw. Narodzenia Najświętszej Maryi Panny jest współczesny św. Sawwie, pierwotny był niewielkich rozmiarów drewniany” (Podróż patriarchy Antiochii Makariusza do Rosji w połowie XVII w., opisana przez jego syna, archidiakona Pawła z Aleppo (na podstawie rękopisu z Archiwum Głównego MSZ w Moskwie)). „Historia hierarchii” mówi, że murowany kościół klasztoru Storozhevskaya został zbudowany na wzór klasztoru Trójcy Świętej Sergiusza (Amvrosy (Ornatsky), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część II). Ale ten ostatni został zbudowany w 1422 r., A św. Sawwa zmarł w 1406 r., Dlatego kościół Storożewski mógł służyć jako model Trójcy, a nie odwrotnie. Akty historyczne. T. 1. Nr 15. Chetii-Minei 3 grudnia; Smirnov S.K. Historyczny opis klasztoru Savvino-Storozhevsky. M., 1846. Uwaga. 20 (zwany dalej Smirnov S.K. Opis historyczny klasztoru Savvino-Storozhevsky). Smirnov S.K. Historyczny opis klasztoru Savvino-Storozhevsky. Przypis 108. W inwentarzu z 1684 r. ukazano pełne szaty św. Sawwy, oprócz ornatu, szaty, epitrachelionu, klamry i pasa. W inwentarzu z 1662 r. widnieje „kanon cudotwórcy Sawy”. Ale niestety nie ma go teraz w klasztorze Sawy. RKP. Życie Tołstoja 2. nr 190. RKP. Święci: „Św. Sawwa, opat Storożewskiego ze Zvenigorodu, cudotwórca, był uczniem św. Sergiusza, odpoczywał w L. 6915 miesięcy w grudniu trzeciego dnia”. Statutem z 30 stycznia 1490 r., wydanym opatowi Dionizemu ze Storożewskiego, książę Zvenigorod Andriej Wasiljewicz określił, kiedy i kiedy pobierać cła od wsi klasztornych (Dzieje Historyczne. t. 1, nr 100). Książę Andriej Wasiljewicz, będący właścicielem Zwienigorodu i Uglicza, utracił od 1491 r. wszelkie prawa suwerennego księcia; w 1491 r. dla klasztoru Savvino przekazał kilka listów i jeden w 1470 r. (Smirnow S.K. Historyczny opis klasztoru Savvino-Storozhevsky. Przypisy 31–33, 139, 144). Notabene w liście z 1490 r. napisał „jaki był obowiązek piwnicznego i piwnicznego, a wam nie kazano pobierać ceł”. Czyż to nie ograniczenie dochodów piwnicznego i piwnicznego nie wywołało burzy szemrań pod adresem opatów? Dionizjusz? Smirnow przyznaje się do dziwnej rzeczy – wystawia dwóch opatów Dionizego, jednego około 1430 roku, przedstawiających go jako malarza ikon, który namalował wizerunek Savvy; drugi pochodzi z 1490 r. i stawia go przed wielkim księciem. Ale Marcellus nie tylko nie ma podstaw do idei dwóch Dionizjów, wręcz przeciwnie, opisując pierwsze pojawienie się Sawy, mówi: „Minęło wiele lat od spoczynku św. Savvy”, a zatem według niego opata. Malarz ikon Dionizjusz żył wiele lat po św. Sawwie, a nie jakieś 25 lat; poza tym był to ten sam Dionizjusz, który w 1490 r. stanął przed wielkim księciem. W życiu codziennym Ławry, napisanym w 1555 r., pod datą 3 grudnia czytamy: „tego samego dnia doksologia Sawwy Storożewskiego”. Smirnow ma opata. Kalikst został ustanowiony jako następca Eufrozyna, znanego w 1454 r. i właśnie na podstawie zapisu Salomonidy Bartenevy (Smirnow S.K. Historyczny opis klasztoru Savvino-Storozhevsky. Nota 141). Ale Barteneva mówi tylko, że daje to opatowi. Kalistu z osady Michajłowskie w takiej formie, w jakiej kupił ją jego zmarły mąż od opata Eufrozyna ze Storożewskiego. I według opisu Markella dotyczącego cudów opata św. Savvy. Kalikst ścigał opata. Dionizego, tj. po 1490 r. W swoim przywileju duchowym z 1515 r. św. Józef z Wołokołamska uznaje „Kallistusa, byłego opata Storożewska” za zdolnego do kierowania klasztorem. Jest oczywiste, że Kalikst był opatem Storożewskiego w latach 1495–1512. Smirnov S.K. Historyczny opis klasztoru Savvino-Storozhevsky. Markello opis cudów. W dokumencie biurowym z 1592 r. skierowanym do opata Germana czytamy: „Wielebny ojciec Savva ze Storożewskiego” (Akt Prawny nr 383). W statucie z 28 kwietnia 1595 r.: „Natanael, budowniczy wielebnego opata Savvy z klasztoru Storożew” (Dzieje historyczne. t. 1, nr 248). Cellar Simon w swoim opisie nowych cudów św. Sergiusza odnotowuje kilka przypadków, w których św. Sawwa działa cudownie, czasem sam, czasem razem ze św. Sergiuszem (Szymon (Azaryin). Opowieści o cudach lub Księga cudów św. Sergiusza). Smirnov S.K. Historyczny opis klasztoru Savvino-Storozhevsky. Uwaga 172, 75. Robimy wyciąg z obszernej i przetworzonej pracy Metropolitana. Grzegorz: Grigorij (Postnikov), metropolita. Życie cudotwórczych hierarchów Guria, arcybiskup. Kazański i Barsanufiusz, biskup. Twerskoj. Petersburg, 1853. Inwentarz ksiąg klasztoru Józefa-Wołokołamska // CHOIDR, 1847. Książka. 7. Oddział 4. List cara Iwana Wasiljewicza do arcybiskupa Gury. Dla Kazańskiego zobacz: Kontynuacja starożytnej rosyjskiej wiwiliofii. 1789. Część V. Gazeta Prowincjonalna Kazania. 1848. Nr 48. Akta zebrane przez Ekspedycję Archeograficzną. T. 1. RKP. Hermogenes pisze o życiu św. Guria i Barsanuphia. RKP. Święci: „Święci ojcowie Hiob i Nektarios, bolyars, uczniowie św. Arcybiskupa Gurii, a wraz z nim ich relikwie odnaleziono latem 7104 (1595) 4 października”. RKP. Życie Dositheeva św. Zosimy i Savvatiyi. Prolog 20 maja; Książka jest uspokajająca. Część 1. Kolekcja l. 6, 335, 36; Książka jest uspokajająca. Część 1. Kolekcja l. 6.236. 4.134.155; 1 Nikona. l. 6, 119. Życie św. Aleksego Pachomiusza z dodatkami czasu autorstwa Met. Makaria. Książka jest uspokajająca. Część 1. Prolog 20 maja: „jest dość srebra, aby ukończyć tę cerkiew i wysłać posiłki i komnaty”. Snegirev I.M. Zabytki starożytności Moskwy; Rosyjska starożytność w zabytkach. T. 3. Józef Wołocki. Oświeciciel, czyli demaskowanie herezji judaistów. Poszukiwania i raport do nas nie dotarły, ale dotarł do nas list metropolity do Giennadija z 15 lutego 1488 r. (Dzieje historyczne. t. 1, nr 286), w którym czytamy: „Pisaliście listy do nas, do pana, syna mojego, do wielkiego. księcia, a także do mnie, że w Nowogrodzie szerzą się herezje, bluźnierstwa i obelgi ze strony księży i diakonów i od urzędników i od zwykłych ludzi, i przysłaliście nam listy tych heretyków, dlaczego ich przeszukaliście, jak bluźnili Synowi Bożemu i Jego Przeczystej Matce Bożej i przeklinali ikony św., a oni wywyższają wiarę żydowską, a bluźnią naszej prawosławnej wierze chrześcijańskiej. Mniej więcej to samo w piśmie do Zosimy (Wiwliofika staroruska. Część XIV). Akty historyczne. T. 1. nr 286; Rosyjska książka tymczasowa. Część 2. Giennadij w liście do arcybiskupa Joasafa i w przesłaniu do Zosimy (Wiwliofika staroruska. Część XIV); Kolekcja l. 6, 238; Książka jest uspokajająca. Część 1. Makary (Bułhakow), metropolita. Historia Kościoła rosyjskiego.T. 3. W 1489 r. urzędnik F. Kuritsyn przywiózł ze sobą z Węgier historię Drakuli z Wołożyska, prawdopodobnie przez niego przetłumaczoną (Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T. VI, nota 273) i rozpowszechnianą w egzemplarzach (Opis Muzeum Rumiancewa). Przetłumaczył także apokryficzne przesłanie dla Laodycejczyków (Rudniew N.A. Rozprawa o herezjach i schizmach, które miały miejsce w kościele rosyjskim od czasów Włodzimierza Wielkiego do Iwana Groźnego. M., 1838. Przypis 93). Z listu błogosławionego Giennadija do Józefa widzimy, że Kurycyn i jemu podobni dorównywali Menanderowi logiką i bajeczną księgą: Sylwester, papież Rzymu. Książka jest uspokajająca. Część 1; Kolekcja l. 3, 143, 4, 158, 159, 6, 38; Oświecenie lub potępienie herezji judaistów; Wiadomość od Giennadija do Zosimy (Akta zebrane przez Ekspedycję Archeograficzną. Tom 1. Nr 380); List do Soboru z 1490 r. (rozmówca prawosławny. 1863). Kolekcja l. 4, 158, 159; Oświeciciel, czyli demaskowanie herezji judaistów. Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T.VI, ok. 618, 619. Rkp. Psałterz Ławry Sergiusza nr 5. Sobór odbył się we wrześniu 7000 r. (1491 r.). W listopadzie następnego roku katedra dokonała obliczenia świąt wielkanocnych na 20 lat; Pitirim, biskup Permu, wysłał następnie swoje obliczenia na 19 lat do Moskwy (tamże, przyp. 620). Sam Giennadij napisał we wstępie do swojej Paschy: "Tak rozkazał nasz pan i ojciec Zosima, metropolita całej Rosji, do mnie, arcybiskup Ginadij. Poprowadził Nowogród i Psków, obchodził Wielkanoc dla siódmego tysiąca i nie tyle, bo kończymy siódmy tysiąc i koniec świata, a przed końcem szóstego tysiąca ludzie zyskali opinię..." (Archiwum informacji historyczno-prawnych dotyczących Rosji. Księga 1. Sekcja III). W Paschału po 6999 r. pojawiła się uwaga: „tu jest strach, tu jest smutek, tak jak ten krąg był w ukrzyżowaniu Chrystusa, na końcu pojawiło się to lato, a w nim także Twoje światowe przyjście”. Inne ślady tej samej błędnej opinii można znaleźć u Szewrewa (Szewrew S.P. Historia literatury rosyjskiej. Tom IV). Paschalia na 70 lat ze statutem okręgowym, w którym zaproponowano zasady obliczania Paschalii na wszystkie przyszłe czasy (Karta // Moskiewskie Archiwum Spraw Zagranicznych; w Tołstoju 2. nr 195, 254; 1. nr 63). Oświecenie lub potępienie herezji judaistów. Najstarszy spis księgozbioru Starego Testamentu został spisany w 1499 r. „W Nowogrodzie Wielkim, na dziedzińcu arcybiskupa, z rozkazu arcybiskupa archidiakona pod arcybiskupem Giennadijem” (Gorsky A.V., Nevostruev K.I. Opis rękopisów Biblioteki Synodalnej. Oddział 1). Giennadij w liście do arcybiskupa Joasafa: „Czy macie proroctwa, Księgę Rodzaju, Królestwo, Przysłowia, Jezusa Syracha, Menandera, księgę Sylwestra Rzymskiego?” Gorsky A.V., Nevostruev K.I. Opis rękopisów Biblioteki Synodalnej. Oddział 1. Tutaj szczegółowo pokazano, które księgi, częściowo wszystkie, częściowo w częściach, zostały następnie przetłumaczone z języka łacińskiego. Akta zebrane przez Ekspedycję Archeograficzną. T. 1. Nr 380. Makary (Bułhakow), metropolita. Historia Kościoła rosyjskiego. T. 3. Kolekcja l. 5, 46; Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T.VI, ok. 629. Karamzin N. M. Historia państwa rosyjskiego. T.VII, ok. 69. Karamzin N. M. Historia państwa rosyjskiego. T.VI, ok. 459. Akty historyczne. T. 1. Nr 104. Akta zebrane przez Ekspedycję Archeograficzną. T. 1. nr 383. W kronikach (zebrane l. 3, 144, 184; 4, 491) określenie to błędnie przypisuje się wrześniowi 1503. Sobór Wileński z 1509 r. również postanowił nie mianować na księży osób stanu wolnego. Sobór z 1667 r. stwierdził: „Od czasów starożytnych nie są zakazane święte zasady duchowieństwa niemającego żon”. Dlatego uchylił orzeczenie z 1501 r. dotyczące owdowiałych księży. Kolekcja l. 6, 49. 244; 3, 147, 184; Lwów. l. 3, 279. 280. Książka jest uspokajająca. Część 2. Według jednego zeznań „w czasie cudu Michała przebywał w klasztorze przez pół roku” (zebrane k. 6, 49. 244; rosyjska księga tymczasowa); według innych „był w Moskwie dwa lata, nieukończony” (Zebrane k. 3, 147. 284); według trzeciego „odpoczywał w grudniu 7014 r. przez 4 dni” (Zebrane k. 3, 146. 184. 244); i jest to zgodne z czasem poświęcenia jego następcy. Zatem drugie stwierdzenie na temat lat odpoczynku jest poprawne, a nie pierwsze, chociaż i to nie jest dokładne. Święty Giennadij należy do świętych Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Święci (księga historii powszechnej, nr 231) i Otensky (1718). Rosyjska starożytność w zabytkach. T. 3. Paschał klasztoru Sołowieckiego, nr 479. Filaret, arcybiskup. Czernigowski. Przegląd rosyjskiej literatury duchowej. Księga 1, § 107. Życie św. Nectarii z Neov eKXoytov (patrz np.: Athonite Patericon. Część 2). Bitel, jak go obecnie nazywają Bułgarzy (Georgii Cedreni. Synopsis historiarum. An. 1014). Butel, w języku arabskim Edrisi (Tafel. Constantinus Porphyrogenitus). Butili było stolicą bułgarskiego króla Gabriela (Cedrenus 2 / wyd. Bonn.). Kolekcja l. 1, 227, 2, 346, 5, 20. Nikona. l. 3, 76. 77. Biskup Jakub z Połocka pisał do Rygi: "Nie było mnie w domu, jak mojego ojca, metropolity. Prawidłowa miłość jest z moim synem, z Witenem" (Napiersky K.E. Listy dotyczące stosunków północno-zachodniej Rosji z Rygą i miastami hanzeatyckimi w XII, XIII i XIV wieku. St. Petersburg, 1857. nr 6). Miało to niewątpliwie miejsce w roku 1284, zwłaszcza że w 1282 roku Wiethen zajął miejsce Troydenu (Makariy (Bułhakow), Metropolitan History of the Russian Church. Vol. 2, przypis 56). Dlatego też na próżno przypisano przywilej 1300. Kolekcja l. 1, 227. 3, 64; Nikona. l. 3, 86–88. Kolekcja l. 1, 208. 4, 46. Nikona. l. 3, 94. Makary (Bułhakow), metropolita. Historia Kościoła rosyjskiego. T. 2. Chwała naszej Najświętszej Pani Theotokos. Część 3. Talycz został zrabowany przez Włodzimierza w 1410 r. za św. Fotiasza. W dniu przybycia błogosławionego. Maksym do Włodzimierza ukazany jest 18 kwietnia 1299 r. (patrz: Księga Mocy. Część 1), czyli w Wielkanoc. W związku z tym 18 kwietnia miało miejsce objawienie się Matki Bożej. Kolekcja l. 1, 288. 2, 345. 3, 221. Nikon. l. 3, 96. Dobrokhotov (Dobrokhotov V.I. Zabytki starożytności we Włodzimierzu Klyazemskim. M., 1849 (dalej - Dobrokhotov V.I. Zabytki starożytności we Włodzimierzu Klyazemskim)) mówi, że Met. Maksym „przejął kontrolę nad diecezją włodzimierską, natomiast należący do niego Suzdal i Niżny Nowogród utworzyły diecezję specjalną”. Nie, kronika mówi: „i usiadłem we Włodzimierzu, w Suzdalu, w Niżnym Nowogrodzie i innych pobliskich miejscowościach” (Nikon. l. 3, 96). Kolekcja l. 3, 67. 222. 4, 46. 5, 203. Makary (Bułhakow), metropolita. Historia Kościoła rosyjskiego. T. 2; Karamzin N. M. Historia państwa rosyjskiego. T. IV, ok. 181. Opis Muzeum Rumiancewa. Metropolita określa, kiedy dozwolone są posty w środę i piątek; powołuje, oprócz Wielkiego Postu, następujące urzędy: Apostolski, Wniebowzięcia i Narodzenia. "Piszę o tym także do moich dzieci, abyście wy, moje dzieci, urodzone w chrzcielnicy, nowo wyświęcone, przyjęły żony Świętego Kościoła Katolickiego i Apostolskiego - żonę - dla zbawienia ludzkości. Jeśli utrzymujecie je w rozpustie, bez małżeństwa: cóż to za pomoc dla was? Nie, błagajcie i zmuszajcie je, niech, czy starzy, czy młodzi, pobiorą się w Kościele. " Kolekcja l. 5, 207. 208. 7, 188. 189. Przekonania Jurija, aby nie iść do Hordy, przypisuje się św. Metropolicie Piotrowi (patrz: Księga Mocy. Część 1); ale Piotr nie był jeszcze metropolitą. Błąd został przeniesiony do drukowanego prologu 22 listopada. Kolekcja l. 1, 228. 2, 348. Nikona. l. 3, 103. W dniu 6 grudnia obchodzono także wspomnienie błogosławionego. Metropolita Maksym we Włodzimierzu (Dobrokhotow V.I. Starożytne zabytki we Włodzimierzu Klyazemskim). Dlatego też wskazanie dnia 16 grudnia jako dnia śmierci (Zebrane l. 4, 47; Księga Mocy. Część 1) jest błędem skryby. RKP. Święci: „Święty Maksym, metropolita Włodzimierza, cudotwórca, spoczął we Włodzimierzu latem 6800 r. 6 grudnia i został pochowany w katedrze”. Opis Muzeum Rumiancewa. We wschodniej bramie klasztoru Narodzenia Włodzimierskiego przedstawieni są święci klęczący przed Matką Bożą. Maksym Metropolita, św. Książęta Andriej i Gleb, ze św. Książka Aleksander i Jerzy i metropolita. Abraham (Rosyjska starożytność w zabytkach. T. 3). Dobrokhotov V.I. Starożytne zabytki we Włodzimierzu Klyazemskim. Zobacz: Filaret, arcybiskup. Czernigowski. Nauczanie historyczne o Ojcach Kościoła. § 41–42. Filaret, arcybiskup. Czernigowski. Nauczanie historyczne o Ojcach Kościoła. § 42. RKP. życie św. Antoniego, opisane na podstawie słów naocznych świadków i pracowników Antoniego przez Carewicza Jana w 1589 r., w Carskim nr 85, 80; hierome Jonah we wspólnocie bibliotecznej. jest. nr 39, 40; Undolsky ma pierwsze pod numerem 285, drugie pod numerem 284. Posłowie carewicza zob.: Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T.IX, ok. 612. Relikwie bł. Pachomiusa spoczywają w założonej przez niego pustelni Kyanskaya lub Kenskaya, która do dziś jest zlikwidowana (Ratshin A. Pełny zbiór informacji o klasztorach); w RKP. Jego imię jest umieszczone w kalendarzu, ale nie podano ani roku, ani dnia jego śmierci. Z życia św. Antoniego można przypuszczać, że Pachomiusz zmarł około roku 1520. Ratshin A. Kompletny zbiór informacji o klasztorach. W nabożeństwie 7 grudnia: „Mając na uwadze wieczne radości Królestwa Niebieskiego, zostawiliście wszystko, co ziemskie, doświadczyliście wielu nieszczęść i wygnania, a Ten, który dał wam Życie Wieczne, wybawił was od wszystkiego” (Cheti-Minei. M., 1645). Nabożeństwo kościelne również o tym mówi: „ani długość lat, ani smutki pustyni, ani atak zbójców nie przestraszyły cię, błogosławiony, miałeś na myśli jedno - umrzeć za Chrystusa na pustyni” (Cheti-Minei. M., 1645). Nowy i kompletny słownik geograficzny państwa rosyjskiego / wyd. L.M. Maksimowicz: O godzinie 6 M., 1788–1789. Część 1 (zwany dalej Nowym i Kompletnym Słownikiem Geograficznym Państwa Rosyjskiego). W Bibliotece Synodalnej w RKP. XVI wiek (nr 814) to statut klasztoru Siya, opracowany według codziennego życia Ławry Sergiusza i klasztoru Kirillov; ale raczej nie został napisany przez św. Antoniego. Prolog 7 grudnia. Nabożeństwo kościelne: „Nie ukończyłeś jednego roku, aż osiągnąłeś osiemdziesiąt lat, błogosławiony”. Zdaniem RCP. Święci, „pokutujcie latem 7065 r., dnia 7”. Posłowie carewicza: „To zostało spisane: jego kanon 8720, - i jego życie - l. 8088... W tym czasie do klasztoru Błogosławionego przybył hegumen Pitirim, a wraz z nim uczeń mnicha Filoteusza, pierwszego kopisty w jego życiu... Przyszedłem do mojego ojca, niech jego szlachta nakaże mu uczcić go, jak wszyscy święci, za księdza metropolity Antoniego, który był wcześniej arcybiskupa miasta Połocka, przybyła starszyzna. On na rozkaz króla i zgodnie z soborowym oświadczeniem zarządził uroczystość św. Ojca Antoniego” (Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T. IX, nota 612; Dzieje historyczne. T. 3, nr 95). Nikonow V.Ya. Wyciąg z dziennika podróży na północ europejskiej Rosji (pod tytułem: Klasztor Sijski) // Archiwum Północne. 1825. Część 19. nr 2. Atonita Patericon. Część 1; Antonin (Kapustin), archimandryta. Notatki wielbiciela Świętej Góry; Awramowicz. Opis serbskich zabytków na górze Athos. Belgrad, 1847. Zygmunta von Herbersteina. Rerum Moscoviticarum Commentarii. Po fińsku mówią: „kakron puoli” – strona owsiana i „karkun puoli” – strona niedźwiedzia. Stąd sami kargopolowie otrzymali nazwę płatki owsiane. Ar-hang. l. 93: „A nad jeziorem Bela są dwa miasta Kargołom i Kargopol, a wcześniej było Wielkie Panowanie Biełozerska”. W 1547 roku budownicza Wassjanowej Strokińskiej Justyny ​​napisała: „Ich klasztor stoi nad rzeką. Onega na bagnach, a parafia tego klasztoru nie ma gruntów ornych ani innych dochodów i nie ma z czego się wyżywić, a w pobliżu klasztoru były puste miejsca, dzikie lasy i bagna”. Car nakazał wywóz ziemi, pozwolił ją zamieszkać i wydał świadectwo niewinności (Akta historyczne. t. 1; Akty zebrane przez Ekspedycję Archeograficzną. t. 1. nr 137; Nowy i kompletny słownik geograficzny państwa rosyjskiego. cz. 3). RKP. żywot św. Cyryla powstał w XV wieku. a następnie uzupełnione opowieściami o cudach pod patronatem Patr. Nikona. Niestety późniejsi korektorzy wprowadzili błędy wynikające z niewiedzy, ale błędy te nie są trudne do rozróżnienia. W petycji do carów Jana i Piotra budowniczy chełmski Filoteusz napisał: "w ostatnich latach wysłano ich do tego klasztoru (Chełmskiego) pod przewodnictwem. księga prowadziła Iwana Wasilicha. Księżniczka Zofia rzymska (Fomichna) ze swoją synową, którzy ponownie zwrócili się do Moskwy; i w tym czasie opat i wszyscy bracia zostali odesłani, a przed nimi zostali wysłani od księcia. prowadził Dimitri Shemyaki. książka Wasilij Matka Wasilicha Temnago, Sofia (Vitovtovna), ale nie wiadomo, czy została tu przyjęta z powrotem, czy też zmarła. Jak podaje kronika, Zofia Witowtowna została wywieziona przez Szemyaka „do Kargopola”, a następnie w 1447 r. wypuszczona do Moskwy, a Sofia Fomichna „uciekła od Tatarów do Beloozero” w 1481 r. (Zebrane l. 6, 177. 178. 232. 8, 120. 121. 213). Petycja budowniczego chełmskiego dokładniej określa miejsce czasowego pobytu księżniczek na północy; a z kroniki w porównaniu z petycją wynika, że ​​Kargopol i klasztor chełmski już w XV wieku. zostali przydzieleni do strony Biełozerska. W petycji do carów Jana i Piotra budowniczy chełmskiej Ermitażu napisał, że „klasztor ten powstał dawno temu, wraz z chrztem mieszkańców obwodu kargopolskiego na wiarę prawosławną” (Rkp.). Na sanktuarium mnich jest przedstawiony w pełnej wysokości ze starożytną ikonografią, a podpis mówi między innymi: „na górze, przeżywszy 52 lata, stworzywszy kościół Objawienia Pańskiego i klasztor, zakładając zgromadzenie braci, spoczął przed Bogiem latem 6876 r., 8 grudnia”. Ten sam czas zgonu jest pokazany w RKP. hagiografia Zatem świadectwo „Słownika Świętych”: „odpocznij na końcu stołu 11”. - zło. Życie św. Stefana Brankowicza i jego dzieci można zobaczyć w życiu jego syna, arcybiskupa. Maxim (Glasnik. Księga 11). Nabożeństwo i Synaksarion Sprawiedliwemu Szczepanowi Nowemu, despocie Serbii, w Serblyaku, 9 października; kronika (Glasnik. Księga 5). Inni mylą Angelinę z tym samym, co Milica, żona księcia. Łazarz; ale to poważny błąd. Miklosicha. Pomnik Serbii. Nr 422. Dyplom Raguzina, na który liczy despota Brankowicz, w tym samym miejscu nr 203. Późniejsza kronika (Safank. Pamatky drevniho pisemnictvi) podaje, że „relikwie świętego nosiciela pasji Szczepana, syna despoty Gyurga, do miasta Kupinik” przeniesiono 15 lutego 1466 r. Jednak w opisie cierpień św. Jerzego, który widział relikwie, pisze, że przeniesiono je 8 lat po śmierci. Certyfikat wypuściła firma Miklosic: Monumenta Serbica. Nr 463. Statutem z 1495 r. Jan obiecał klasztorowi Pawłowowi rozdanie wszystkiego, co obiecali przodkowie (Miklosich. Monumenta Serbica. Nr 462; Glasnik. Księga 5). Raicha. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 3; Kroniki (Glasnik. Księga 5, 1, 11). W pomniku klasztoru Gračanica napisano: „Wspomnij, Panie, na pobożną i miłującą Chrystusa zakonnicę Angelinę, arcybiskupa Maksyma i jego brata despotę Jana” (IORYAS. T. VIII). We wspomnieniu Athos Protat: „modlimy się także za zawsze pamiętnych sług Bożych, króla Demetriusza i Jana Despoty, a wraz z nimi za poległych prawosławnych chrześcijan” (Antonin (Kapustin), archimandryta. Notatki czciciela Świętej Góry). „Król Dymitr” - książę Dymitr Jakszich, odważny wojownik przeciwko Turkom, syn króla Rash, wujek żony Jana Despoty (Raich. Historia różnych ludów słowiańskich. Część 3). Muravyov A.N. Stosunki Rosji ze Wschodem. Raicha. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 3. Kronika (Glasnik. Księga 5). Męczeństwo św. Jerzego w Kronice Towarzystwa Archeologicznego. Serbska Kronika Safarika (Safarik. Pamatky drevniho pisemnictvi). Raich (część 3) ma nieścisłości na temat reliktów. W 1716 r. dziki wezyr nakazał spalić relikwie św. Szczepana, Anieli i Jana; pozostały tylko ich fragmenty (Glasnik. Księga 5; Serbljak. Belgrad, 1861. L. 85–94). W tym ostatnim 30 lipca odbędzie się specjalne nabożeństwo dla Angeliny. Ale obsługa jest właściwa. Zarówno Angelina, jak i Stephen są chwaleni przez Johna. RKP. opowieść o początkach klasztoru Monzen, napisana przez hieromnicha Monzen 39 lat po śmierci św. Feraponta (pod nr carskim 118). Historia o początkach klasztoru mówi, że mnich spoczął w 1591 r. w RCP. Święci: „Św. Ferapont, wspaniały ojciec klasztoru Zwiastowania w Monza, cudotwórca, spoczął latem 7094 r., 12 grudnia” - zatem 1585 r. To samo u: Ambroży (Ornatsky), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część VI. Prawda jest po drugiej stronie historii: głód, który miał miejsce 10 lat po śmierci św. Feraponta, miał miejsce w 1601 r. „Wielebny Teodozjusz, pracownik klasztoru Monzen” w RCP. Święci O trzyletnim głodzie, który rozpoczął się mrozem Wniebowzięcia w 1601 r., zob. Artsybashev N.S. Opowieść o Rosji. T. III. Księga V. Trechletowa „Apostoł”, spisana w rostowskim klasztorze Borysa i Gleba, z następującymi współczesnymi zapiskami: „l. 7110 (1601) przyszedł mróz... spadła z niego wściekłość. Od tych miejsc chleb stał się drogi. W 110 r. w Rostowie za 20 altynów przypadała ćwiartka żyta, a w 111 r. w Rostowie za ćwiartkę żyta pół trzeciej rubla, a w Moskwie było to trzy ruble i to było za dużo, i tego roku dużo ludzi umarło z głodu i śmierci, zarówno z rabunku, jak i z pożaru. W tym roku doszło do buntu. A w 112 r. żyto kosztowało czterdzieści ałtynów, a w Moskwie półtora rubla, a owies za 20 ałtynów” (Jarosławska Gazeta Wojewódzka. 1855. nr 36). Znane obecnie życie św. Tryfona zostało napisane po tym, jak „Święta Trójca i sprawiedliwy klasztor zostały przez Niemców zdewastowane i spalone – życie świętego, spisane na podstawie własnych filmów, zginęło… Niektórzy przechowują je w małych książeczkach i krótkich pismach”. Pisarz mówi: „Natchnąłem się, aby spisać służbę i życie świętego w jednej księdze”. Zatem nie było to wcześniej niż rok 1655; życie jest zszyte z kilku historii i niedoświadczoną ręką. Jego tekst znajduje się w „Rozmówcy prawosławnym” (1859), ale bez wielu cudów. Życie nie ukazuje światowego imienia Tryfona, ale Kurbski ma pustelnika, do którego Teodoret przybył nad rzeką. Pechengu nazywa się Mitrofan: „Na pamiątkę, niech będzie jego imię Mitrofan”. Kiedy Teodoryt przybył do kaznodziei Pechengi, ten ostatni nie był jeszcze Tryfonem. Statut traktatowy Nowogrodzów z 1265 r. „Sieć, książę, volostowie nowogrodzcy: Torzhok, Bezhiszcze, Wołogda, Zawołoce (wzdłuż brzegów Dźwiny). Tre (Laponia), Perem (wzdłuż Wyszegdy i górnej Kamy), Peczora (wzdłuż brzegów Peczory i Uralu), Jugra (za Uralem).” Kronika z 1216 r. „Nowogrodzka Ubysza – Siemion Petrilovitsa, terski poborca ​​daniny” – zbieracz daniny z regionu Treya w Laponii (Karty zebrane 3, 35). Dal VI Przysłowia narodu rosyjskiego: sob. przysłowia, powiedzenia, powiedzenia, przysłowia, przysłowia, dowcipy, zagadki, wierzenia itp. M., 1862. „Ciemni ludzie, a bardziej niż kabony, kręcę się z sprawiedliwymi Bożymi i kręcę się jak dzikie zwierzęta i nieprzeniknione brudne sztuczki czynu, o włosy handlarza i krainę metahu, biyahu i pkhahu, wzywając nieznanego obcego i głupca, - lamentując nan, aby nie opuścił ich granic i nie pozostał z nimi, cierpię gorzką męką i samą śmiercią” (RKP. Życie). Podróżnik Wunderer, który w 1590 roku odwiedził Psków, Perm i Laponię, pisze: "Jeśli chodzi o Laponów, to są to ludzie bardzo niegrzeczni i brzydcy, twarze mają grube, żółtawe, ale są bardzo zwinni i dobrze strzelają z łuku. Ich ubrania są zrobione ze skór zwierzęcych. Przywożą do Rygi swój towar: suszone ryby, skóry zwierzęce itp. Dzięki swojej magii płyną bezpiecznie po morzu" (Adelung F. Recenzja krytyczno-literacka pt. podróżnicy w Rosji // CHOIDR 1863. Księga 2). O chwale magii stosowanej przez Finów i Lapończyków zob.: Henrik Gabriel Porthan. De fama magiae Fennis atrybut. Aboae, 1789. Historia Wielkiego Księcia Moskiewskiego o czynach, które słyszeliśmy od ludzi godnych zaufania i które widzieliśmy na własne oczy (Historia Iwana Groźnego) // Opowieści księcia Kurbskiego. Petersburg, 1833 (dalej Kurbsky A.M. Historia Iwana Groźnego). W wiadomościach Kurbskiego o Teodorycie należy mieć na uwadze dwa konkretne terminy i według nich należy umieścić nie do końca trafne zeznania Kurbskiego na temat Teodoryta. Jest to rok 1554, kiedy Teodoryt odpowiadał za Artemy, i rok 1526, kiedy przybył na pustynię do Porfirów, który do października 1525 r. był opatem Ławry Sergiusza. Według Kurbskiego Teodoryt przebywał z Porfirem przez 4 lata nad rzeką. Kola ma około 20 lat, dwa lata w Nowogrodzie, 2 lata w nowogrodzkim klasztorze, 4 lata w Suzdal. Zatem: a) według tej relacji Teodoryta żył 30 lat przed uwięzieniem w klasztorze Cyryli; i od 1526 do 1554 28 lat; b) 20 lat życia Koli to oczywiście nie tylko czas pobytu Teodoryta na Kole i założenia tam klasztoru, ale także życie Teodoryta z Mitrofanem; po oddzieleniu dużej liczby lat życia w Kolie pozostanie nie więcej niż 5 lat na pobyt w Mitrofanie, a ponadto na pobyt w różnych terminach; c) Według relacji Kurbskiego należałoby przyjąć, że Teodoryt przybył do Nowogrodu w 1551 r., a w tym roku przebywał w Moskwie. W rezultacie znowu niedokładność lub niekompletność. Kurbsky A.M. Historia Iwana Groźnego. Przedmowa do życia cudotwórców Sołowieckich // Undolsky V.M. Badania bibliograficzne. M., 1846. Także w „Rozmówcy prawosławnym” (1859). Został napisany najprawdopodobniej po spotkaniu z Artemy i Teodorytem w roku 1551. Dodatki do aktów historycznych. T. 6. Kurbski: „Po około 20 latach pobytu u tego staruszka obaj przyjechali do Nowogrodu”. Według Kurbskiego opat Artemy Sergiusza Ławry rozmawiał z carem o Teodorycie i na podstawie jego opinii Teodoryt został wezwany do Moskwy w celu mianowania archimandrytą Suzdal (Kurbsky A.M. Historia Iwana Groźnego). ponieważ Artemy spędził niecały rok jako opat Ławry od lipca 1551 r., jasne jest, że Teodoryt był u cara pod koniec 1551 r. I dlatego 5 lat wcześniej niż Tryfon pojawił się w Moskwie i otrzymał list z datą 1 listopada 1556 r. I Kurbski, niewiele wiedząc o sprawach błogosławionego. Tryfon, jak widać z jego recenzji, wyraźnie oddzielił działalność Teodoreta, który obejmował okolice Kola, od działalności Tryfona, który pracował w Pieczedze. A inni, bezkrytycznie włączając opowieści Kurbskiego o Teodorycie do legendy o Tryfonie, rzucili na życie Tryfona całkowitą ciemność. Teodoret udał się na wschód w 1557 r. (kronika zob.: Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T. VIII, przypis 587). W Stoglavniku 20 kwestia króla. Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część IV; Szczekatow A.M. Słownik geograficzny. Część 3. Do tego dokumentu niewątpliwie zaliczają się także dary przekazywane klasztorowi przez nowo ochrzczonych. Akty historyczne. T. 4. „Na rzece Pasvik cerkiew nosicieli pasji Chrystusa Borysa i Gleba – instalacja ich budowniczego, Starszego Tryfona”. To samo w statucie z 1657 r. (Dodatki do akt historycznych. t. 6). W księdze dużego rysunku czytamy: „u ujścia lewego kraju rzeki Taza, 20 wiorst od morza, cmentarz Borysa i Gleba” (Księga, czasownik Duży rysunek / Spassky G.I.M., 1846). Miednica to pomyłka, czytamy „Rowek”. Teraz na mapach: r. Payas. Dalej w szkicowniku: „Od Paz r. wzdłuż brzegu morskiego 20 wiorst do morza wpadły rzeki Denga i Voema, a pomiędzy tymi rzekami osada Wołotowo”. Giganci byli znani pod nazwą Wołotow (Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T.V, przypis 210). Duży rysunek pokazuje, że „erem” został później przekształcony w klasztor. Tutaj czytamy: „u ujścia rzeki Pechenga znajdują się dwa klasztory” (Książka, czasownik Big Drawing / wyd. Spassky G.I.M., 1846). Według jednego spisu kalendarzy mnich spoczął 23 lipca, według innego 14 listopada, według trzeciego 15 grudnia. Za dzień śmierci przypada niewątpliwie 15 grudnia, inne dni to dni uroczystości przeniesienia relikwii. Akty historyczne. T. 4; Życie Tryfona. W RKP. życia, po wiadomościach o pobiciu mnichów „przez Niemców Swei”, pojawiają się artykuły „o księdzu Jonaszu Sorokoumie; o krwawiącej żonie; o wdowie Marii; o uzdrowieniu młodzieńca Ignacego; o Jozafacie Mnisie; o uratowaniu łodzi klasztornej przed zatonięciem; o uratowaniu kolejnej lodia; o uzdrowieniu oka; o pojawieniu się czcigodnego księdza Aleksieja; o Mnisie Joasafie Majkowie; o obocie Janie”. Psków. kronika: "doprowadził.książę tonsurował księżniczkę Salomonę i wziął Elenę dla siebie: a to wszystko za nasz grzech... Jeśli ktoś wypuści swoją żonę i poślubi innego, popełnia cudzołóstwo." Karamzin N. M. Historia państwa rosyjskiego. T.VII, ok. 343; Kurbsky A.M. Historia Iwana Groźnego; Życie św. Maksymy (21 stycznia dni). Książę Symeon Kurbski, człowiek surowego życia, został zesłany na wygnanie za potępienie nielegalnych pragnień księcia (Herberstein. Rerum Moscoviticarum Commentarii). Za to samo książę mnich Wasjan został zamknięty w klasztorze Józefa. Karamzin N. M. Historia państwa rosyjskiego. T.VII, ok. 280; Herbersteina. Rerum Moscoviticarum Commentarii. Kurbsky: „odciął ją, gdy była nieletnia, ona tego nie chciała i nie pomyślała o tym”. Następczyni Nestora pisze, że było tak, jakby sama to prowadziła. Księżniczka poprosiła męża, aby tonsurował ją jako mnicha ze względu na jej chorobę i bezdzietność, a Wasilij miał wrażenie, że jedynie uległ jej pilnej prośbie. Ale dowodem na to, że Salomona zmuszono do strzyżenia, jest także poszukiwanie środków, jakich użyła w swojej sytuacji niekochana żona (Dzieje historyczne. t. 1. nr 130; zebrane l. 4, 295. 296. 5. 30; akty zebrane przez Ekspedycję Archeograficzną. t. 1). Nie mówimy o wspomnianych świadkach. Ananij Fiodorow. Zbiór historyczny o ocalonym przez Boga mieście Suzdal // Tymczasowy dziennik Towarzystwa Historii i Starożytności. Księga 22 (dalej - Ananij Fiodorow. Zbiór historyczny o zbawionym przez Boga mieście Suzdal); Życie błogosławieństw. prowadził książkę Salomonia, w randze monastycznej św. Zofii (Opis Muzeum Rumiancewa. Nr 165); Herbersteina. Rerum Moscoviticarum Commentarii. Karamzin N. M. Historia państwa rosyjskiego. T.VII, ok. 280. Statut nadano za przeoryszy Ulyany; potwierdzone przez ołów. książka Jana Wasilicha z 30 marca 1534 r. pod starszą Eleną Szastową (Opis Muzeum Rumiancewa). RKP. Życie (Opis Muzeum Rumiancewa nr 165); Ananij Fiodorow. Zbiór historyczny o ocalonym przez Boga mieście Suzdal. Książka jest uspokajająca. Część 2; Ananij Fiodorow. Zbiór historyczny o ocalonym przez Boga mieście Suzdal. Kolekcja Włodzimierza. Materiały do ​​statystyki, etnografii, historii i archeologii prowincji włodzimierskiej / Comp. K. Tichonrawow. M., 1857. Starożytności państwa rosyjskiego. Oddział VI. Ananij Fiodorow. Zbiór historyczny o ocalonym przez Boga mieście Suzdal. Ananij Fiodorow. Zbiór historyczny o ocalonym przez Boga mieście Suzdal; Życie św. Zofii. RKP. Święci: „święta sprawiedliwa księżniczka Zofia, zakonnica, która była niegdyś dziewicą w klasztorze wstawienniczym, cudotwórca”. Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część VI; Ratshin A. Kompletny zbiór informacji o klasztorach. Jewgienij (Bolkowitinow), metropolita. Opis Ławry Kijowsko-Peczerskiej. Uwagi dot. Leonty w ulotce Czernigowa (1862 nr 4). Prawdziwy obraz jego modlącej się prawej ręki znajduje się w księdze: Teofilakt (Łopatynski), Arcybiskup. Twerskoj i Kaszyński. Demaskowanie schizmatyckich nieprawd. M., 1745. Pososzkow swego czasu wyciągnął od starców swoich czasów, że dopiero „niedługo przed zarazą (1653) zaczęto uczyć, jak przyjmować chrzest dwoma palcami” (Dzieła Iwana Pososzkowa / Opublikowane przez Pogodina: W 2 częściach M., 1842–1863. Część 2). Metropolita powiedział to samo. Ignacy Tobolski. Opis Muzeum Rumiancewa. Nr 156. Kolekcja l. 4, 107, 109, 144, 145, 5, 256, 6, 133, 134; Rosyjski księga czasu, czyli Kronikarz, zawierający historię Rosji od 6370/862 lat do 7189/1681 lat: Podzielony na dwie części. M., 1790. Część 1; Książka jest uspokajająca. Część 1; Nikona. l. 5, 8. 9. 13; Dołgorukow P.V. Rosyjska księga genealogiczna. T. 1. Książka. Jurij został pochowany w klasztorze Venevsky (rosyjska księga tymczasowa. Część 1; Polevoy N.A. Historia narodu rosyjskiego: w 6 tomach. M., 1829–1833. T. V, przypis 232). Opis Muzeum Rumiancewa. nr 156, według spisu z 1706 r., z wyjątkiem opowieści o troparionie. W RKP. Święci: „Św. „Błogosławiona księżniczka Juliana, Nowotworska Cudotwórca”. Akta zebrane przez Ekspedycję Archeograficzną. T. 3. Dodatki do aktów historycznych. T. 5. Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część VI; Ratshin A. Kompletny zbiór informacji o klasztorach. RKP. Święci: „Św. Prokopiusz, niczym święty głupiec ze względu na Chrystusa, cudotwórca Vyatka, spoczął na L. 7136 m. Grudzień po 21 dniach”. RKP. Życie Undolskiego nr 361. Kolekcja l. 3, 67. 181. 4, 45. 46; Nikona. l. 2, 97. Nowgor. l. Kroniki I, II, III i IV pod 6808 i 6810; Makariusz (Mirolyubov), archimandryta. Archeologiczny opis zabytków kościelnych w Nowogrodzie Część 1. Zbiór statutów i umów państwowych. Część 1. Nr 9, 10. W porozumieniu z 1265 r. „będziecie pełnić obowiązki Nowogrodu, tak jak pełnił je wasz ojciec” (patrz: tamże nr 8, 11). „Obowiązek” od „wulgarnego” to zwyczaj. 1305 „kościół św. był święty. M. Borys i Gleb oraz wielkie kapłaństwo, arcybiskup. Nowogród Teoktysta” (Zebrane arkusze 3, 68). Wielka konsekracja to konsekracja dokonana przez samego arcypasterza; a konsekracja dokonywana przez opata z wcześniej konsekrowanym antymensionem jest konsekracją małą, jakby dokonywaną według krótkiego obrzędu. Zbiór statutów i umów państwowych. Część 1. Nr 10; Kolekcja l. 3, 68. Sami Nowogrodzie napisali (Zbiór statutów i umów państwowych. Część 1. Nr 11), że Michaił jako przywódca. książę jest ich prawowitym księciem. Ale Yuri zmartwił ich poprzez kupionych zwolenników. Gorsky A.V., Nevostruev K.I. Opis rękopisów Biblioteki Synodalnej. Oddział I nr 45. Kolekcja l. 3, 67. 68. 181. 223. Kolekcja l. 3, 69, 181, 5, 204, 205; Nikona. l. 2, 107. RKP. społeczność ksiąg kalendarza świętego ist. nr 231 i Mosk. akad. Nr 209. W kalendarzu Otenskiego z 1718 r. „W klasztorze Zwiastowania z Nowogrodu założono 3 pola, ukryte relikwie, nie ma nabożeństwa, jest troparion, kontakion i cuda”. Służba i życie św. Teoktisty w bibliotece klasztoru Juriew (Makariy (Mirolyubov), arch. Archeologiczny opis starożytności kościelnych w Nowogrodzie, część 1). Sergiusz, Archim. Pełne miesiące Wschodu. T.II. RKP. Święci; Kompletny zbiór informacji historycznych o wszystkich starożytnych i obecnie istniejących klasztorach. M., 1852; Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część VI. RKP. List Polikarpa do Akindinusa. Rysunek krzyża zob.: Fundukley I. Recenzja Kijowa. RKP. Święci: „Święty Marek, grabarz: nawet w umarłych go słuchałem; przestał w l. 6600”. Jest to rok przeniesienia relikwii św. Teodozji; a św. Marek, jak widać ze słów Polikarpa, żył potem co najmniej 10 lat. Peczersk Patericon, l. 150. O nich zob.: Filaret, arcybiskup. Czernigowski. Przegląd historyczny hymnów i hymnów Kościoła greckiego. Czernigow, 1864. § 52.