Декабрь

Страдањето на светиот кнез Урош-Стефан Единствениот син на српскиот крал Душан, Урош, е роден во 1337 884 година. Во 1346 година, тој „се круниса со кралска круна, додека неговиот татко беше крунисан со кралска круна“ 885. Србија никогаш не била толку силна и обемна како за време на цар Душан Силниот. Цела Бугарија тогаш беше под власт на владетелот на Србија; Душан ги освоил и грчките градови Македонија, Епир и Тесалија. Душан, моќен владетел, ја побара раката на ќерката на францускиот крал за неговиот син; но папата инсистираше ќерката на кралот да не ја промени својата латинска исповед, а Душан не сакаше да види обожавател на папата во семејството. Урош, синот на Душан, се оженил со ќерката на Влад, моќниот принц на Влашка. Се чинеше дека империјата на Душан ќе трае со векови. Но, самиот Душан ги разниша темелите на својата империја и му приреди тажна судбина на својот син. За време на неговиот живот, потпирајќи се на својата сила, тој им дал многу сила на шесте регионални владетели на неговата империја. На пример, Оливер, „големиот поглавар“ на Србија и Струм, како независен владетел ковал паричка со своето име. Во Кратовскиот манастир на сликата се прикажани реонските владетели на Душан (шест), а подолу се читаат зборовите, како од Душан: „Оттука големата вина за падот на моето царство“ 886. Идејата одамна е проверена со експерименти; но луѓето не го слушаат искуството. Само кога Јужните Словени, низ долга низа страдања, би биле цврсто убедени дека нивните политички неволји секогаш зависеле од нивното распарчено владеење и нема да завршат додека не се обединат под едно цврсто владеење на цврста автократија! Душан, невин во смртта на својот татко, умрел среде плановите за слава на 45-тата година од својот живот, во декември 1355 887 година. По смртта на татко му, Урош ја презел Србија. Напишано е: „Стефан Урош, благословени цар Серблем и Грком“ 888 година. Синиш, неговиот вујко, владетелот на Тесалија, стана со силна војска да го избрка својот внук од престолот на Србија; ја окупирал Зета и го опсадил Скутари. Но, Србија застана во одбрана на Урош, а Синес си поднесе оставка. Се појави уште еден барател на моќ. Никифор Ангел, дури и со согласност на кралицата, мајката на Урошева, ја окупирал Тесалија со меч во раката, бидејќи сестрата на кралицата била свршена за него. Но, грчките интриги не биле сакани во Србија, а Никифор бил смирен во 889 година. Во првите години од неговото владеење, Урош бил и независен и активен владетел на Србија. Во 1357 година во Србија имало голем глад 890. Урош се обидел да ја ублажи катастрофата купувајќи леб во Дубровник. Во 1357–1358 година, тој му дал на Дубровник неколку повелби - за трговија, судски систем, земјишта, должности. Посебно впечатлива е обврската преземена од Рагузите секоја година да ѝ плаќаат по 1000 перпери на ерусалимската црква Архангел Михаил, каде што монасите од манастирот Свети Никола, протерани со папизам од Стон, се пензионирале 891 година. Во случај на спорови, им е наредено да го претстават случајот пред царскиот двор, а не самите да се занимаваат со неговиот гувернер; Војислав по своја волја издал писмо до Дубровник со ветување дека нема да ги нарушува условите на фармата за сол, а на републиката и било наложено редовно да му плаќа данок на кралот 892. По примерот на своите предци, тој самиот ја изградил Задушбина - манастирот Рождество на Богородица во Скопје. „Од својата младост беше посветен на Господа, татковски им даваше одмор на вдовиците и сираците, ги смируваше кавгите и воспоставува мир, ги милуваше сиромашните, ги бранеше навредените“ 893. Во меѓувреме растеше и злото - намерноста на гувернерите. Секој од нив дејствувал на лична основа и сакал да биде независен. Паметните христијански патриоти го советувале Урош да ги замени богатите и арогантни гувернери со луѓе кои се умерени во нивните желби. Но, Урош немаше многу цврстина против гордите магнати. Особено му веруваше на Вулкашин. Вулкашин и Душан се одликуваа со доверба повеќе од другите тајкуни. Тој и неговиот брат Угљеш беа големи чувари на Душан 894 година. Но нашите страсти, ако не гледаат раб на себе, дури и против наша волја, дури и без свест, нè носат по патот на пороците и на злобата. Така се случи со Вулкашин. Најпрво ја презеде контролата над Босна за да биде поблиску до централната власт на Србија. Потоа се прогласил за крал на Босна, а неговиот брат Угљеш се покажал како деспот на Романија 895. Само владетелот на Срем, кнезот Лазар, со својот зет Вулк Бранковиќ, останале искрени во односот кон Урош. Тоа го виде блажениот крал и особено настрада поради очекуваните неволји на својата татковина. Сега се појави страшен меч против источните и јужните христијани. Султанот Мурат го зазел Одрин и го преселил главниот град овде од Бруса. Турските орди ја ограбија Бугарија во 896 година. Сега повеќе од кога било на Србија ѝ требаше Душан. Вулкашин имаше толку страст за моќ како Душан; само што ја немаше интелигенцијата или храброста на Душан. Бугарски дојденец, немаше љубов кон земјата што му даде толку многу; тој целосно се препушти на себични планови; Би било добро за него и за неговото семејство, си помислил, но останатото нека оди како што оди. Ја презел власта од добриот Урош; потоа, без да поцрвене, назначи само мала провинција да ја поддржи. Колку подалеку одеше, толку позаканувачки стануваа опасностите за Урош. За да го заштити својот живот, Урош се повлекол во Дунав кај принцот Лазар; со него бил во роднинска врска преку Милица, сопругата на Лазар, која потекнувала од семејството Немањиќ. Владетелите на апанажата, на кои Урош им ја пријавил дрскоста на Вулкашин, му дале збор да го покори Вулкашин со сила на оружје следната година. Вулкашин, откако дозна за ова, се сврте кон неговата сестра и мајката на Урош со прекрасни ветувања - да стори сé за Урош; успеал толку многу да ја увери сестра си во неговата посветеност на Урош што таа на барање на Вулкашин итно побарала и го повикала синот кај неа во Скопје на помирување со Вулкашин. Вулкашин го запознал Урош со почести како крал 897. Во меѓувреме, подмолниот негативец ги подготвил другарите за неговото планирано злосторство. Го покани Урош да оди на лов на косовското поле. Уморен од ловот, Урош се симнал од коњот кај бунарот и се наведнал да земе вода. Во тој момент Вулкашин го удрил со боздоган по главата и тој паднал мртов. Во темна вечер со најмени другари Вулкашин го однел убиениот во Успение на манастирот, во близина на Пестрич. Во манастирот, се разбира, рекоа дека се работи за неочекувано починат ловџија. Починатиот страдалник бил положен во гробот на храмот, кој бил готов одамна; Тажниот храм е сè уште недопрен, иако пуст. Блажениот, имајќи 31 година, пострада на 2 декември 1367 година 898 година. Вулкашин не уживаше долго во плодовите на тајното злосторство. Иако го принудил да се препознае како главен владетел на Србија, додека ни мајката не знаела за убиецот на нејзиниот син, набрзо сè се изгубило. Султанот Сулејман дојде во Србија со 70 илјади војници. Неопходноста ги собра Србите кај Вулкашин. На косовски терен Србите се поразени; Убиени се браќата на Вулкашин, Углеш и Гоико; Вулкашин од крвавата битка го извел коњ; но кога злобникот легнал да се одмори, газдата, заведен од неговата богата облека, му ја отсекол главата. Тоа беше во септември 1370 година на истото место каде што се залетал негативецот со криминален план 899. Во меѓувреме, телото на праведниот страдалник се покажало дека е нераспадливо, а неговата слава се манифестирала во исцеленија. Тој беше положен со чест во храмот Неродимло. Последователно, од ужасите на мухамеданскиот фанатизам, тој беше пренесен во манастирот Срем Јазак 900. Свети Иса, или Јесеј, епископ Цилкански Исе, роден во сириска Антиохија, беше еден од тие 13 сириски отци, чиј спомен Светата црква го почитува на 7 мај. Живеел во 6 век. Ракоположен за епископ на Цилкански 901 година, тој го нашол своето стадо во очајна состојба, во која преовладувале паганските обичаи и суеверија, и каде што христијанството, засадено овде од свети Ниној и кое цветало околу двесте години по неа, сега речиси целосно паднало и речиси и да немало траги од христијанскиот морал. Светителот активно и ревносно се посветил на искоренување на паганските суеверија и обновување на побожноста, а Бог ги благословил неговите неуморни подвизи со успех. За да воспостави вера кај народот, изградил неколку нови цркви и основал неколку манастири; и за да го заштити своето стадо од влијанието на соседните пагански народи, Исе отишол да им го проповеда Божјото слово на Осетијците и на другите жители кои живееле во центарот на Кавказскиот гребен и многумина од нив ги преобратил во Христа. И покрај овие подвизи на апостолска служба, светителот никогаш не ги напуштил своите монашки и подвижнички подвизи. Неговиот макотрпен живот, кој даваше богати плодови, беше крунисан со мирна, блажена смрт. Откако го предвиде тоа со откровение одозгора, светителот го собра своето црковно свештенство, за последен пат им го даде своето духовно поука, се причести со Светите Тајни и со кренати раце кон небото му ја предаде душата на Бога. Погребан е во Богородица (каде што е Нејзината древна икона) и прославен со многу чуда (продолжуваат до денес) од неговите нераспадливи останки, црквата го прогласи за светец. Преподобен Савва Звенигородски „Ти се појави како добро пустинско растение, преподобно, откако во младоста избра чист живот, го следеше својот духовен учител и, според неговите упатства, сиот свој ум го насочи кон небото. И беше паметен учител на твоето стадо. Затоа Христос те збогати со чуда, како што доликува за светла светилка. Вака Црквата му пее на Свети Савва! Во своите млади години, разделувајќи се со светот, блажениот Савва дојде во пустината кај чудесниот Сергиј и тука се замонаши. Под водство на голем ментор научил послушност, смирение, чистота на мислите и телото и строг пост. Избегнуваше разговор со другите и го сакаше разговорот со Господ; Се трудев да не останам без работа, но или учествував во црковно пеење, или работев со ракотворби или некоја работа. Во очите на луѓето изгледаше едноставно, но стекна духовна мудрост; често плачеше за сиромаштијата на својата душа и трепереше пред сериозноста на Божјиот суд 903 година. Преку таквите подвизи тој растел во духовниот живот, па дури и „во манастирот Сергиј бил исповедник на целото братство, преподобен старец и многу учител“ 904 година. Во 1380 година, великиот војвода Дмитриј Јоанович, по победата над Мамаи, дошол во манастирот Свети Сергиј за да му се заблагодари на Господ, кој ја дал победата, и да го исполни својот завет. Пред походот против Мамаи, тој му рекол на Сергиј: „Оче, ако Бог ми помогне и се вратам здрав, ќе изградам манастир во чест на Успението на Пречиста Богородица“. Сега го замоли монахот да најде погодно место за манастирот. Светецот шетал по пусти места и му се допаднал затскриениот остров, измиен од Дубенка, Дубна и Бистрица, на северозапад од Лавра, кој сега се наоѓа на границите на провинциите Твер и Владимир. Монахот го покани великиот војвода и, во согласност со неговите желби, тука е основана црквата Успение на Богородица и заеднички монашки живот. Монахот го направи својот ученик Савва, сопруг, вели блажениот Епифаниј, „многу добродетелен“ 905 за глава на пустината. Овде, во мирната пустина, преподобниот игумен Савва живееше како порано, во едноставноста на строг подвижник: јадеше само растителна храна, носеше груба облека, спиеше на подот и лееше солзи за гревовите 906. Кога во манастирот Сергиј Никон, откако го презеде управувањето со манастирот по неговата смрт (1391), набргу посакаа да живеат во тишина, учениците на Сергиј го молеа монахот Савва да го преземе управувањето со манастирот, основан од нивниот заеднички ментор. Тоа беше во 1392 907 година. Монахот со ревност го чуваше стадото на Сергиј. Овде го остави споменот на своите грижливи претпоставени со тоа што, по примерот на својот ментор, со молитва извади извор на чиста вода зад северниот ѕид на манастирот 908. Но, љубителот на тишината беше оптоварен со моќта над преполниот манастир; Не можеше, а да не биде вознемирен од фактот што, според назначувањето на неговиот голем ментор, блажениот Никон треба да го пасе стадото на Сергиј. Во меѓувреме, кнезот Јуриј Дмитриевич Звенигород, братот на големиот војвода, кој често го посетувал манастирот Сергиј и му правел многу добродетели, добро го познавал преподобниот игумен Савва: го имал за свој исповедник. Откако реши во својата душа да основа манастир во своето наследство, кнезот го покани монахот Савва да ја посети неговата куќа за да го поучи благословот Божји. Постариот се согласи. Принцот ја открил својата тајна желба и го молел светителот да преземе на себе основање манастир во близина на Звенигород, на планината Сторожевскаја. Монахот го прегледал местото и многу му се допаднало. Ова беше во 1399 910 година. Светецот изградил колиба на планината и во нејзина близина изградил мала дрвена црква во чест на Рождеството Богородица. Наскоро гласините за неговиот висок живот повикаа многумина кои бараа тивок живот. Монахот со љубов ги примил оние што доаѓале кај него и поставил конак. Во 1399 година, принцот Јуриј, по волја на големиот војвода, морал да војува со Бугарите. Пред да тргне во поход, благочестивиот кнез дошол кај својот духовен отец за благослов. Светиот старец се помоли за него, го благослови со крстот и рече: „Оди, кнез, Господ е со тебе, ќе ги победиш непријателите свои и ќе се вратиш здрав“. Јуриј, со своите трупи и оние на големиот војвода, зазеде неколку градови во текот на три недели: Големите Болгари, Жукотин, Казан, Кременчуг и други и се врати во својата татковина со богат плен 911. Принцот сега радосно му се заблагодари на монахот Савва за неговата молитва, која беше толку успешна. Понизниот старец ја припишал среќата на принцот на милоста Божја и на доблестите на принцот, особено на неговата добротворна љубов. Принцот побрза да ја докаже својата благодарност со своите дела - тој доставува разни бенефиции и подароци во манастирот Савва. Прекрасната камена црква во манастирот Саввина до ден-денес останува споменик на делата на монахот Савва и милосрдието на принцот Јуриј 912 година. Со акт од 4 мај 1409 година, принцот Јуриј Дмитриевич донирал „во куќата на Пречистиот Отец игуменот Савва и неговите браќа“ кои живееле во селата и трите села на селата. ги ослободил од даноците и судот 913. И покрај богатите придобивки на својот духовен син, самиот монах не престанал да работи за манастирот. Откако го опколил манастирот со дрвена ограда, тој самиот ископал бунар под планината, кој до денес одлично го снабдува манастирот со вода; и за своите тивки подвизи си ископал пештерска ќелија во клисура, на една милја од манастирот 914. Облеката во која служел монахот пред Божјиот престол е сè уште недопрена во манастирот: таа е бела тафта, со темно рамо, извезена со потоци од сребро и свила, секогаш напишано на дело: Господи, знаејќи дека твојот труд не е залуден во Господа (1. Кор. 15:58). Така живеел монахот Савва, усовршувајќи се во духовниот живот од ден на ден и стремејќи се со цврста надеж за наградите на вечноста. Така живеел и самиот и ги охрабрувал своите ученици. Тој достигна длабока старост и умре мирно на 3 декември 1406 година 916 година. Многу години по смртта на блажениот Сава, како што вели описот на чудата на светителот составен во средината на 16 век, игуменот Дионисиј, откако го заврши вечерното владеење, отиде да спие. И тогаш му се јавува старецот и му вели: „Дионисиј, стани и насликај го моето лице на иконата“. - „Кој си ти и како се викаш? – праша Дионисиј. „Јас сум Савва, главата на ова место“, одговори тој што се појави. Дионисиј, погоден од видението, го повикал стариот старец Аввакум, кој во младоста го видел жив блажениот Сава, и го прашал како изгледа преподобниот Сава? Авакум раскажал за неговиот изглед и раст. „Токму вака ми се појави денес тој што ми рече да му го сликам лицето“, рече Дионисиј. Бидејќи игуменот бил вешт иконописец и благочестив човек, тогаш насликал икона на светителот. Под истиот игумен, во манастирот Савва се исцелил еден демон. Но, повпечатлив беше третиот настан под игуменот Дионисиј. Браќата од манастирот мрмореле против игуменот и го пријавиле кај великиот војвода Јован. Дионисиј се плашеше од строгиот кнез, се плашеше да му се појави и со молитва се сврте кон монахот Сава. Монахот, кој се јавил на сон, му рекол на Дионисиј: „Зошто тагуваш, брате мој? Оди и зборувај смело, без страв од ништо: Господ ти е помошник“. Истата вечер монахот им се јави на оние што негодуваа против игуменот. „Тогаш си заминал од светот“, рече тој строго, „да живееш како монаси со мрморење? Ти мрмориш, но игуменот се моли: што ќе победи? Ниту смирението, ниту благодатта Божја не живеат во тврдоглавите срца. По сонот си го кажале видението, во голема збунетост. Појавувајќи му се на големиот војвода, тие не можеа да кажат ништо точно против игуменот и останаа во срам. Споредувајќи ја оваа легенда за чудата на монахот со други споменици, мора да претпоставиме дека чудесните настани од времето на игуменот Дионисиј се случиле не порано од 1480 година и најдоцна во 1490 година 917 година. По секоја веројатност, од исто време во манастирот Сава, како и во манастирот Сергиј, каде што тој бил игумен, започнало благочестивото почитување на монахот Сава. Ова беше и во секојдневниот живот на Сергиевската лавра и во продолжение на описот на чудата од 918 година. Под игуменот Калист, на гробот на монахот бил донесен демон. Првиот пат истрча од манастирот во шумата и таму се качи на дрво. Кога со мака го доведоа во манастирот, игуменот почна да му пее молитва на монахот кај неговото светилиште, а демонот стана сè потивок и потивок, а потоа целосно оздравеше. Еден монах, кој страдал од болки во очите до тој степен што не можел да погледне, со солзи се молел на гробот на светителот за исцелување на неговата болка и му ги избришал очите со покривката што лежела на гробот на светителот. Друг рече со потсмев: „Само да ти ги бришам очите“. Оној со заболените очи веднаш оздравел, но тој што се смеел бил слеп. Овој се вразумил и почнал да плаче и да се моли за простување на гревот и исто така се излекувал. Еден лаик се лекуваше од болест до три пати; болеста се враќала секогаш кога се враќал во својот дом. Сфаќајќи дека монахот засекогаш го повикувал кон себе, по трет пат не се вратил во куќата и здраво живеел во манастирот на монахот 919. Еднаш игуменот Мисаил бил многу болен. Секстон Гури отиде да ѕвони наутро. Благородниот старец го прашува: „Дали игуменот е здрав? „Тој е болен“, рече Гури. „Кажи му“, рече старецот, „нека ја повика Света Богородица и поглаварот на манастирот Савва на помош и нека биде здрав, и нека ми ги отвори вратите“. Секстонот, не знаејќи каква личност е, не сакаше да ја отвори вратата. Но, тој сам помина низ отворените врати. Секстонот во страв го повикал својот другар и почнал да го прекорува: „Зошто ги остави отклучени вратите? Другарот одговорил дека ги заклучил вратите. Кога и двајцата се приближиле до вратите, ги нашле заклучени. По Матин, секстонот им кажал на браќата и на игуменот што видел и слушнал. Игуменот нареди да го однесат до гробот и тука по молитвата се опорави. Хегумен Мисаил, исто така, во правен акт од 1539 година напишал дека купил земја „за куќата на Пречистата и Чудотворец Савва“ 920 година. Хегумен Атанасиј, познат од повелбите од 1542–1555 921 година, бил побожен човек и силен верник. Истиот бил и неговиот визба Геронтиј. „Дојде споменот на преподобниот отец Савва“, вели Маркел, „визарот Геронтиј го зел благословот од игуменот и отишол да им каже да подготват празнична храна на денот на споменот на светителот“. Но, садот со масло се скрши. Кога визарот, откако му кажал на игуменот Атанасиј за тоа, додал дека во другиот сад има масло, но има многу малку, игуменот верник одговорил: „Мораме да се надеваме на Господ и на Неговиот светител, чудотворецот Сава, кој може да се множи и малку; нека ја приготват храната“. Навистина, немаше само доволно масло за храна, туку остана уште многу 922. Многу други чуда се случија преку молитвите на монахот Сава, а потоа и во 923 година. Највпечатливо од нив беше под цар Алексиј. Монахот Леонтиј го замолил Бога да му испрати страдање за да заработи круна. На крајот од неговата вообичаена молитва, во неговата ќелија влегува старец со сива брада и малку подгрбавен, од кого излева светлина; ги допре усните на дрскиот молитвеник и Леонти падна на подот без свест. Браќата, откако дознаа дека Леонти лежи во несвест, и препознавајќи дека го изгубил разумот, полеаја вода; но останал во иста состојба, па го подготвиле за погребот. Но, малку по малку пациентот почна да покажува живот во себе и на првиот ден од Велигден се освести, но остана без јазик. За време на утринската служба на Фомин во неделата, му пријде еден старешина и, туркајќи го, рече: „Стани, зошто седиш? За време на читањето на втората катисма, истото се случило и овојпат се решава јазикот на Леонтиј. "Кој си ти?" – го праша Леонти оној што се појави. Старешината рече нешто за да го поучи Леонти, но Леонти, во страв, не можеше да ги задржи неговите зборови во сеќавање. По Утрената, тој истрча директно од црквата кај архимандритот Варлаам, падна пред неговите нозе во солзи од восхит и рече: „Благослови, оче! Потоа во присуство на својот брат раскажа како почнала неговата болест и што се случило со него. Тоа се случило во 1650 година, кога Варлаам бил првиот од игумените на манастирот кој бил унапреден во архимандрит. Монахот Савва еднаш му го спасил животот на самиот цар Алексиј. За време на лов на животни, за кој Алексеј Михајлович бил страстен ловец, огромна мечка трчала кај осамениот крал; беспомошниот крал се сметал себеси за мртов; но старецот неочекувано се појавил и ја избркал мечката. На прашањето на кралот: „Кој го спаси? Старецот одговорил: „Савва, монах од манастирот Сторожевски“. Во манастирот меѓу живите монаси, како што дознал кралот, во тоа време немало ниту еден Савва - и царот сфатил дека монахот Савва го спасил. Во 1652 година (19 јануари), на барање на царот Алекси, свеченото отворање на моштите на свети Савва следело 924 година. Упокојување на Свети Гури, архиепископ Казански Таму каде што монахот Сергиј живеел со своите родители пред да замине во пустината, свети Гури се родил во градот Радонеж, крстен Григориј 925 година; Неговите родители биле благородниците Руготин, сиромашни и не многу познати. Во куќата на благочестив татко, синот добил благочестиво воспитување и го учеле да чита и пишува. Синовите на скромните благородници обично служеле тогаш, ако не во служба на големиот војвода, тогаш во куќите на богатите кнежевски семејства. Така служел Григориј Руготин во куќата на кнезот Иван Пенков. Григориј беше паметен и интелигентен, со кротка и попустлива наклонетост, со нераспадлива искреност; сакаше да оди во Божјиот храм да се моли, се молеше и во куќата; го сакаше целомудрието и, заштитувајќи го, држеше пост; На сиромашните им даваше се што можеше. Интелигенцијата, строгата чесност и благочестивиот живот на Григориј му придобија посебна доверба од принцот и неговата сопруга: на Григориј му беше доверено целото управување со кнежевството. Другарите на Григориј почнаа да му завидуваат на среќата на Григориј. Зависта што ги мачеше сиромашните ги доведе до тој степен што пред принцот клеветат невин човек во неговата криминална врска со принцезата. Гордиот и жесток принц, без да ја среди работата, сакаше да го убие Григориј. Синот на принцот беше внимателен; му кажал на својот татко дека таквите одмаздници само ќе ја срамат нивната куќа и го молел да не брза со извршувањето на казната, која била толку опасна за нив. Задржувајќи ги своите изливи на гнев, принцот смислил уште една мерка на одмазда. Беше ископана дупка и во неа беше спуштена рамка; Овде нареди Григориј да биде затворен. Само една мала дупка на врвот на занданата пушти светлина во неа и низ истиот прозорец му фрлаа сноп овес на Григориј пет дена и потопуваа малку вода. Позицијата на невиниот страдалник беше тешка: природата се оддалечува од страдањата и невистина, а Григориј за првпат не можеше да не почувствува горчлива тага. Но, неговата побожна душа набрзо склучила мир со затворот. Мачениците, мислеше Григориј, поднесоа нешто друго, и покрај сета своја светост; затворот ме избави од световните искушенија и грижи; оваа осаменост ми остава целосна слобода да се подготвам за вечноста - и зошто да живеам на земјата ако не за вечноста? И така, блажениот Григориј „во таква неволја особено посегнува кон славата на Бога, трпејќи и благодарејќи му на Бога за сè“. Втората година од затворот веќе беше помината кога еден од неговите другари во кнежеството, кој му беше пријател, го молеше строгиот стражар Григориев да му дозволи да оди до затворскиот прозорец и да разговара со затвореникот; Еден добар другар дојде до прозорецот ноќе и, прашувајќи се за состојбата на затвореникот, доброволно се пријави да му достави пристојна храна. Григориј, заблагодарувајќи му се на својот пријател за учеството, рече: „Без казната што ја трпам, мојата душа можеше да остане неизлечена; фала му на Бога за сè! Немам потреба од храна; и го молам мојот пријател да донесе мастило и хартија - ќе ја напишам азбуката, а мојот пријател ќе ги продаде и, откако ќе ја купи хартијата, ќе им ги подели парите на сиромашните“. Така, Григориј, дури и во затвор, сакал децата да го научат Божјиот Закон, исто како што сакал да им помага на сиромашните, а тој самиот имал екстремни потреби. Две години подоцна, одеднаш светна светлина на вратата од занданата. Григориј, откако кажа молитва, ја турна вратата - таа се отвори. Страдачот сфатил дека Господ ќе му даде слобода. Ја зел иконата на Богородица која била со него во затворот и од затворот заминал право во манастирот Јосиф Волоколамск, тогаш познат по строгиот живот на монасите. Прифатен во редовите на братството, Григориј го зел монаштвото и името Гурија. Монашкиот живот веќе му бил познат од затворот: таму се навикнал на пост, на тишина и на постојано созерцание на Бога; Го одвикнаа од волјата во кнежевството. Нему му остана само да расте во духовниот живот, а не да го научи тоа од АБЦ. Затоа блажениот Гури „по монашкиот ред и обичај бил прекрасен и жив монах, послушен на игуменот и на браќата“, како што пишува блажениот Ермоген. Поради високиот духовен живот, во 1542 година бил избран за игумен на манастирот Јосиф. Проникнат со грижа за спасението на својата душа, тој искрено се грижел да ја разбуди и одржува грижата за својата душа кај своите браќа. Неговото правило било грижата за надворешниот сјај на манастирот да не ја поистоветува со грижата за спасението на душите, а уште помалку да се труди да го збогати манастирот. „Не е добро“, рече тој, „да се збогатуваат манастирите преку потреба, бидејќи тие веќе не се празни“. Ваквото управување со манастирот ги привлекувало во манастирот и монаси и мирјани. Под раководство на блажениот Гури дошол Теогност Руготин, некогашниот игумен на Селижарово. Кралот со своето внимание го истакнал блажениот Гури и стапил во разговори со него. Бидејќи служеше како ктитор на манастирот девет години без два месеци, блажениот Гури, поради болест (затворскиот живот му го уништи здравјето до крајот на животот), ги остави настрана грижите на претпоставените и живееше две години во мир, во пост и созерцание за Бога. Потоа, по волја на кралот, бил поставен за игумен на манастирот Селижаров; но тука останал не повеќе од една година 926 година. За освоеното казанско кралство, соборот решил да избере архиепископ. Ова место на служба во тоа време беше исклучително важно: тука требаше да се биде со апостолска ревност и чистота на душата за плодно да се проповеда светата вера на оние што не ја познаваа. Затоа изборот на архипастирот се случи на необичен начин. Откако митрополитот ја изврши молитвата, еден од четирите ждрепка беше земен од престолот, а тоа беше ждрепката на Гурија; тогаш еден од двајцата беше земен, и ова беше повторно ждрепка на блажениот човек. На 7 февруари 1555 година, Свети Гури бил ракоположен за архиепископ Казански од страна на архипастирски совет. Од страна на царот му била одредена посебна плата на архипастирот на новата и толку важна епархија и биле дарувани разни црковни материјали; Светците и богатите манастири подариле многу различни работи од себе. Заминувањето и патувањето на првиот казански архиепископ во неговата епархија беше најсвечено. На 26 мај, Митрополитот, со архипастири и пониско свештенство, во присуство на царот и неговиот двор, служеше молебен во Успенската катедрала и го придружуваше Архиепископот на новопросветлениот регион од Кремљ до плоштадот со поворка на крстот. На плоштадот повторно се отслужи молебен, а архиепископот по реката Москва отиде до манастирот Симон, каде со биење на камбаните беше пречекан од катедралата на монасите и отслужи Литургија во манастирската црква. Тргнувајќи наредниот ден по вода, архипастирот бил пречекан во секој град со молитви и самиот молел. Откако стигна до границата на својата епархија, каде што беше планирано да се изгради градот Чебоксари, светителот направи верска поворка по границите на градот и потоа служеше Литургија. Владимирската икона на Богородица, со која светителот го благословил градот, сè уште е недопрена - жариште на христијанството помеѓу Чувашите и Черемис 927. Целото патување на светителот до Казан било речиси континуирана молитва, а траела два месеци 928 година. Правилата што требаше да ги следи и почитува светецот на новопросветлената земја беа следните: пред сè, поучете го свештенството; потврди го новокрстениот во вера и побожност; да ги преобрати скитниците Мухамедани и пагани во светата вера со убедување, без прибегнување кон насилство; повеќе од другите, благородни личности кои се свртуваат кон верата ги поучуваат вистините на Евангелието во домот на архипастирот; за Мухамедан и паган, осудени од суд за злосторство, но прифаќајќи ја светата вера, да поднесат молба до властите за простување на неговата вина 929. Светителот, исполнувајќи ги овие правила, на ова додаде за успехот на верата по молитвите дека во неговата куќа најдоа храна и помош за сета сиромаштија и потреба. Неверниците видоа дека неговиот живот е света љубов, добротворна љубов за сите без разлика. Во втората година од својата служба, светителот почнал да гради манастир Зилантов во близина на Казан. Според правилата на светителот, монасите од овој манастир се занимавале со учење на децата да читаат и пишуваат, главно Божјиот закон. Во него сега со особена сила се разви побожната желба да ги запознае децата со христијанската вера и правила, разбудена во затворот. И до денес, 300 години подоцна, жителите на Казан не почнуваат да ги учат своите деца да читаат и пишуваат без да побараат благослов на светецот од неговите мошти. Така е позната љубовта на светителот кон воспитувањето на децата во тој крај. И трудот на евангелскиот проповедник во земјата на темнината беше плоден. Божествениот човек, сведочи Ермоген, еден од неговите наследници, со своето учење донел многу души кај Христа. Последните три години од својот живот, свети Гури лежеше на својот болен кревет, не можејќи да врши богослужба, па дури и да оди во црква; но неговиот дух се молеше и преку молитва ја симна небесната благодат на неговото стадо. На големи празници го носеа на Литургија во црквата Благовештение на Богородица, изградена од него; овде седеше, па дури и лежеше, слушајќи ја Божјата служба; неговата ќелија веќе беше во капелата на страстите Борис и Глеб; но душата му гореше од желба да се моли со своето стадо во деновите на заедничка пофалба и молитва. Неговата блажена смрт следела на 4 декември 1563 година, а неговото свето тело било положено во манастирот Преображение. 32 години потоа, на местото на дрвената почнале да ја градат камената црква Преображение, а потоа биле отворени гробовите на светите Гурија и Варсануфиј. „Целото светилиште на Света Гурија“, вели еден очевидец, „беше исполнето со мирисна миро, а моштите лебдеа; светото тело беше нераспадливо; само горната усна беше малку допрена од тлеењето. Јас, недостоен, со мојата грешна рака го допрев светото тело и почувствував како најсилно се допираа до него; наметката и силно ја повлече, но беше посилна од нова“. Монахот Јоасаф прв ја доживеал моќта на нераспадливите мошти. Му дошла храбрата идеја да го отвори светилиштето на свети Гурија; но штом го допре, рацете почнаа да му горат и се грчеа од неподнослива болка; Откако го препознал својот грев, тој се молел на светителот за милост и се излекувал не само од нова болест, туку и од треска што долго време го мачела. Свештеникот на катедралата, кој многу боледувал од очна болест, така што не можел да јаде храна, на денот на сеќавањето на светителот, 4 декември, му наредил да го однесе во светилиштето и, почитувајќи ги моштите, добил исцеление. Особено забележливо е исцелувањето на службеникот Панкратиев. Тој беше толку болен што беше блиску до смрт. Во тешки маки, тој се молел на Бога и ги повикал новосоздадените чудотворци од Казан. Тогаш, во суптилен сон, му се чинеше дека го виде архиепископот Гури во катедралната црква; светителот сакал да го фати за десната рака, но тој паднал на земја. Тивко го подигна, светителот рече: „Не тагувај, слуга Божји Јован, Господ те помилува и ќе бидеш здрав, но оди и биди благословен од мојот пријател Варсануфиј“. Самиот светител го одвел до десниот агол на катедралата, каде што стоел епископот Варсануфиј, и рекол: „Брате Варсануфиј, благослови го Јован и ослободи го од болеста“. Варсануфиј, благословувајќи, рекол: „Не тагувај, чедо Јоване, со твојата вера во Бога ќе бидеш здрав“. Станувајќи се веднаш од сон, Јован почнал да плаче пред иконата на светителот и се чувствувал здрав. Свети Гури преку својата побожност подигна искрени Божји слуги во блиските. Цар Јован му дал на светецот болјарот Јован Застолбски да се грижи за секојдневните работи. Бојарот бил богат човек, но на светителот му служел со сета ревност и, под влијание на побожноста на светителот, се плашел од гревот повеќе од сè друго, ја сакал вистината и бил строго искрен; Тој особено му служел на светителот за време на неговата болест. Неговиот син Нестор, кротка младост, уште од младоста почнал да води строг живот, носел кошула за коса под облеката од бојарскиот чин, постел и ги сакал храмските молитви; со согласност на својот добар татко, го прифатил монаштвото со името Нектариј и умрел како млад монах. По ова, и неговиот татко го прифатил монаштвото, со името Јона; Бидејќи кратко време бил болен, Јона заповедал да го погребат во близина на светецот, во шаторот што му го изградил и каде што го погребал неговиот син. При откривањето на моштите на свети Гури, телата и облеките на монасите Јона и Нектариј, верните ученици на светителот, биле пронајдени нераспаднати. Упокојување на Свети Генадиј, Архиепископ Новгородски „Саввати секогаш беше на Валаам, јас бев негов ученик, а тој ми беше старешина“, - еве што му рекол блажениот Генадиј на игуменот Доситеј од Соловецки 931 година. Потоа, од 1480 година, го гледаме Генадиј Гонзов, „достоинствен, интелигентен, доблесен и упатен човек во Светото писмо“, архимандрит на манастирот Чудов 932. Во 1482 година, заедно со Ростовскиот архиепископ Јоасаф, поранешниот војвода од црква застана на страната на црквата за прошетката околу Оболенски. осветување на нов храм; спорот заврши со отстапување на убедувањата на митрополитот 933; а пред тоа бил подложен на жестока казна од митрополитот Геронтиј затоа што им дозволил на монасите од манастирот Чудов да пијат богојавленска вода по оброкот, но на барање на големиот војвода и болјарите набрзо му било простено 934 година. трпезарија, изградил нова камена 935. Изградбата на огромниот камен храм не можела да заврши наскоро; Во меѓувреме, на 9 декември 1484 година, блажениот Генадиј бил осветен за архиепископ Новгородски 936 година. Почитуван од големиот светец на Русија, Генадиј не ја напуштил својата грижа за храмот во чест на неговото име. Тој им наложи на побожни и упатени луѓе да ја завршат изградбата и украсувањето на храмот, обезбедувајќи средства за тоа од себе 937 година. Главното дело на неговиот живот била борбата против еврејската ерес - борба која продолжила во текот на 19-те години од неговата архипастирска служба. Веднаш штом пристигнал во Новгород (на почетокот на 1485 г.), дознал дека овде тајно дејствува ерес на јудејците. Блажениот светител изгоре од ревност за светата Христова вистина. „Кога беше лансиран“, вели монахот Јосиф, „на злите еретици, тој јуриша кон нив како лав од густинот на Божествените списи и од црвените високи планини на учењето на пророците и апостолите; ги раскина со ноктите гнасните утроби, наполнети со еврејски отров, го убија со забите9 и го убија каменот9“. првите информации за ерес стигнале до архиепископот речиси случајно. Четворица членови на друштвото, во пијана состојба, прекорувајќи се за тајни работи, открија дека постои несвето општество. Ревносниот архипастир започнал потрага. Беа земени сведоштва од обвинетите за ерес и од инволвираните во случајот; беа испрашувани сведоци на богохулни случаи; веќе стануваше видливо дека ереста прерасна во огромно општество и нејзината злоба против христијанството треба да го преплаши секој искрен христијанин. Но, четворица, со кауција, избегаа во Москва без да го чекаат крајот на истражувањето. Светителот веднаш испратил потрага кај митрополитот и великиот војвода по неговиот извештај; тој молеше да преземе соодветни мерки против страшното зло 939. На соборот од 1488 година, тројца осудени за ерес беа признати како достојни за екскомуникација и граѓанско погубување, а четвртиот беше прогласен за слободен од судење, бидејќи имаше само еден сведок против него; сепак, тие беа вратени кај нивниот архипастир за опомени и понатамошна истрага за ерес, згора на тоа, беше наредено непокајаниот да биде испратен на граѓански суд 940. На Генадиј му беше тешко да ја доведе работата до точно сознание; општеството ги чуваше своите работи во најстрога тајност; Еретиците дури со заклетва се откажаа од сопствените зборови, а уште помалку сакаа да ги откријат тајните мисли на општеството. Но, со помош на граѓанските власти, беа избрани докази, потврдени со потписи на дел од сторителите и сведоци; Литургиски тефтери на еретиците, Пасхалија составени според еврејскиот календар, а пронајдени се и некои посебни книги. Особено многу открил свештеникот Наум, кој претходно и самиот припаѓал на тајно друштво. Генадиј ги прифати еретиците кои искрено ја признаа својата грешка на црковно покајание, а другите ги предаде на граѓанските власти. Тој испрати детален извештај со докази прикачени на митрополитот и чекаше наредби, особено затоа што некои московски членови на друштвото беа спомнати и 941. Овој настап повеќе не беше толку успешен во Москва како претходниот. Почина митрополитот Геронтиј (28 мај 1489 година); Курицин, моќен службеник во судот, таен член на друштвото, се вратил од Унгарија и ги зел своите пријатели под своја заштита. Генадиј не бил поканет во општите работи на Црквата. Новгородските еретици, откако дознаа за сето ова, побегнаа во Москва. Овде, под заштита на Курицин, дури и забранетите свештеници вршеле богослужби, а Дионисиј, судскиот протоереј однесен од Новгород, отишол дотаму што го хулил светиот крст во храмот. Чернец Захарија, главниот водач на еретиците, слободно испраќал писма до градовите, каде што го осудувал Генадиј како еретик. Немирите растеле уште послободно затоа што по смртта на Геронтиј, митрополитот останал неактивен година и пол (до септември 1490 г.) 942. Огнениот Генадиј не останал неактивен. Тој испратил список со претходни извештаи до епископот Сара Прохор, кој управувал со метрополата; побарано преку порака од двајца други епископи, Нифон Суздалски и Филотеј Пермски, да ја насочат пастирската грижа кон прашањето на еретиците; Им ја опишал и новата дрскост на злите. Кога бил избран новиот митрополит Зосима, Генадиј, иако незадоволен од некои негови наредби, итно побарал од Зосима да ги подложи еретиците на соборна екскомуникација. Генадиј сè уште не знаел дека самиот Зосима припаѓа на тајно друштво и бил избран преку махинациите на неговите членови. Но Зосима, и да сакаше, тогаш не можеше да ја одложи работата на еретиците. Епископите кои беа на неговото поставување ги имаа извештаите на Генадиј во свои раце. Катедралата е отворена (18 октомври 1490 година). Врз основа на истрагите презентирани од Генадиј, беа осудени до 9 луѓе од свештенството; Големиот војвода испрати некои во Новгород кај Генадиј, а други испрати во заробеништво 943. Генадиј ја предаде ерес на јавен срам: еретиците беа водени низ улиците во шлемови од кора од бреза со реси, со венци од слама и со натпис: „Еве ја сатанската војска“. По соборната осуда, Дионисиј паднал во лудило, извикал на различни гласови и ненадејно умрел; стомачето на службеникот Истома е скапано; монахот Захарија претрпел болна смрт 945 година. Блажениот Генадиј добил наредба од соборот да ги пресмета велигденските броеви за осмата илјада години 946 година, тема во тоа време која била важна од многу аспекти. Од една страна, меѓу луѓето се формираше лажно верување дека крајот на Велигден, кој се наоѓа седум илјади години, сигурно ќе го следи крајот на светот 947 година; од друга страна, јудејците, откако некако се запознале со еврејската хронологија, им укажале на луѓето за да го засилат нивното исмејување на нивната вера. Блажениот Генадиј, што и да правеше, го правеше со сета своја душа. Од неговото писмо до архиепископот Јоасаф, јасно се гледа дека тој бил длабоко загрижен за слабеење на лажните гласини на луѓето за очекуваниот крај на светот и за потиснување на искушенијата што обезбедувале храна за ерес. Не се задоволуваше со површен поглед на темата на општо внимание, туку сакаше да ја испита од сите страни. Тој му напиша на својот пријател: „Мислам, според Енох, дека добата работи за човекот“, - времето за човекот, а не човекот за времето, „и 7000 години се предвидени за човечка промена“, мерејќи ги само промените што следеа кај луѓето. „Според Богослов, мора да очекуваме смрт секој час“. „И дури тогаш ми се чини“, продолжува Генадиј, „дали еретиците ни ги украдоа годините? Инаку, колку е достојна за верување еврејската хронологија? „Дали е вистина дека според нашиот Велигден, времето на правење не беше исполнето? т.е. дали грчкото броење на години треба да се замени со хебрејското? „Разговарајте за ова детално со Пајсиј (Јарославов) и Нил (Сорски) и пишете ми за тоа. Исто така, дозволете ми да знам дали е можно Пајсиј и Нила да ме посетат? Блажениот Генадиј во 1492 година составил дефиниција за велигденските броеви за 70 години од осмата илјада години и напишал „Велигденски ротационен клуч за 532 години“, во кој не само во цела осма илјада години, туку и понатаму може да се најде велигденскиот број на двете години 948. Тој испрати кружна порака до неговото стадо на истокот дека не им е дозволено на стадото на исток да знаат Христовото доаѓање, и затоа е криминално дури и да се зборува за тоа 949. Блажениот Генадиј не само што не бил суров кон еретиците, напротив, бил многу попустлив, туку еретиците неговата попустливост ја користеле само за зло. Монахот Јосиф Волоколамски сведочи: „Еретиците, плашејќи се од погубување, почнаа да се каат со заклетви; архиепископот Генадиј, верувајќи во нивното покајание, им даде слобода и штом ја примија, сите побрзаа да трчаат и се разотидоа во многу градови и села и го растурија нивното злобно учење“. Незнаењето на народот во тоа време беше целосно доследно со арогантната дрскост со која понесените од лажни мислења беа подготвени да ги згазат во нечистотија и совеста и светата вера. Не поминаа ни три години од тешката казна на која беа изложени осудените еретици, кога еретиците кои со бесрамна дрскост го избегнаа судењето повторно почнаа да ја проповедаат својата злоба. Лажното верување на простодушните за крајот на светот, кое се покажа како неосновано, им даде храна на нивната дрскост. „Ако Христос е Месијата“, рекоа тие, „зошто Тој не се појавува во слава, како што очекувавте? Сега се смееја на воскресението на мртвите. Во стадото на Генадиј, лажните учители ги загрижувале луѓето во селата и манастирите. Митрополитот Зосима му дал одврзани раце на злото, па дури и ги казнил храбрите осудувачи на злобата. На барање на чиновникот Теодор Курицин, архимандритот Касијан, исто толку смел, толку и еретик на лошиот живот, бил испратен во Новгородскиот Јуриевски манастир; Надевајќи се на заштита на Москва, тој почна да собира еретици кои побегнаа од Новгород и не сакаа да гледаат во Генадиј. Тешко е дури и да се зборува за тоа какво зло се проповедало, какви гадости биле извршени на состаноците на Новгородските еретици 950 година. Како му било на огнениот ревнувач на православието и искрен пастир на душите да ја гледа оваа ситуација на своето стадо! Тој го повика монахот Јосиф од Волоколамск да му помогне, и обајцата, и покрај силата на ерес на дворот, цврсто се побунија против ерес. Конечно постигнале дека митрополитот Зосима (1494) го оставил настрана својот омофор. Новгородскиот архипастир, од ревност против ерес, испрати преводи на дела против Евреите - делата на преведувачот Димитри Герасимов. Една од неговите најважни услуги за Црквата од неговото време и последователните времиња беше тоа што преку негова грижа сите книги на Светото писмо беа собрани во една општа композиција 951 година. книгата која им била неопходна во секое време, додека нејзините дотогаш фрагментирани делови не биле лесно да се најдат ниту за самиот Новгородски архипастир. Делото на блажениот архипастир било високо ценето во Светата црква. Од моментално познатите примероци на Генадиевската Библија, една му припаѓала на митрополитот Варлаам, кој ја дал на Сергиевската Лавра како скап придонес, за спомен според неговата душа; другиот му припаѓал на царот Иван Грозни, кој му го испратил на принцот Острожски за да го води објавувањето на Библијата; третиот бил во сопственост на епископот Рјазан. Блажениот Генадиј, со својата ревност за православието, бил толку разумен што, чувствувајќи ја потребата од целосна збирка на книгите на Светото писмо, но не можејќи да ги најде сите во антички превод од грчки, нарачал превод на некои од нив од латинскиот превод на Јероним, а преводот го довршил словенскиот јеромонах Бенјамин 953 година; Првите 9 поглавја од книгата Естира се преведени директно од хебрејски, веројатно од новокрстениот Евреин Даниел, кој дошол кај Генадиј од Киев, како што самиот споменал во своето писмо до митрополитот 954 г. но тој имаше утеха што виде и чу дека неговите подвизи за светата вера се благословени од Црквата и нејзиниот Господ 955 г. За активностите на блажениот светител на други теми е познато: Псков многу го навреди со сета љубов што му ја покажа блажениот пастир. Во 1485 година, кога првпат влегол во стадото, на Псковјаните им испратил „благословено писмо“ со богат подарок 956. Но, кога во есента истата година го испратил својот бојар во Псков и со него хегуменот Евтими, кој бил благајник на Псков, за да состават попис на црквите и неговите гувернери во нивните останки. Псков: „Псковјаните не ја исполнија неговата волја“, не ја исполнија неговата волја 957. Следната година тој самиот отиде кај нив и, бидејќи во тоа време беа загрижени против големиот војвода за правата на робовите, „тој се појави на нивната вече средба и, откако го поучуваше народот за благослов, долго време им понуди писмо на пастирството“ и конечно го остави истото писмо на љубовта. навредата за блажениот архипастир била уште поостра во 1499 година. Како што беше обичај на неговите претходници, тој пристигна во Псков за да изврши пастирски молитви за своето стадо Псков и потоа почна да ги разгледува судските случаи. Псковјаните ја прошириле својата дрскост до тој степен што „забраниле на нивните свештеници да служат со него, а на просфорџиите да подготвуваат просфора“ 959. Што значи тоа? Која е причината за ваквата дрскост? „Псковјаните“, се вели во хрониката, „не му дозволија да изврши соборна служба: ти, рекоа, сакаш да му се молиш на Бога за великиот војвода Василиј, а нашите градоначалници отидоа кај великиот војвода Јован за ова прашање“ 960. Значи, факт е дека Псковјаните, откако во својот совет изјавија дека автократскиот суверен наредбата на владетелот во врска со наследникот е против нивен ненаследник. Тие потоа му платија на Василиј за оваа груба навреда со губење на слободата 961. Еве уште еден подвиг на блажениот архипастир, кој му носи најголема чест и на умот и на неговото срце, и за кој, сепак, претрпе многу неволји во своето време! „Побарав од суверенот“, му пишува тој на митрополитот, „да нареди да се основаат училишта; за чест на мојот суверен и за спас на заедничкото, потсетив на ова, и ќе ни биде лесно. Кога ќе ми донесат компетентен штитеник, му наредувам да ја научи литијата и јас го правам тоа. тогаш ми носат човек: му наредувам да го даде Апостолот, но тој не знае ни да стапне, му наредувам да го даде псалтирот, па и тогаш едвај го одбивам, а тие викаат: „Таква е земјата, господине; Не можеме да добиеме некој што знае да чита и пишува“. Видете, лаеше по цела земја, како да нема ниту еден што треба да биде избран за свештенство. Ме прашуваат: „Ве молам, господине, наредете ми да учам“. И наредувам да се учат литијаните: но тој не знае ни да се држи до збор; ти му кажуваш едно, а тој друго. Ти наредувам да ја научиш азбуката. Откако ќе учат малку, тие бараат да си одат дома, не сакаат да учат. Затоа ме караат, поради нивната немарност. Не можам да се обложувам на неуки. Затоа го молам суверенот да основа училиште, за со неговата мудрост и гром, и со ваш благослов да дојде до ред оваа работа... Мојот совет што да се предава во училиштето е овој: прво азбуката со целосно толкување и зборови со почит, а потоа псалтирот со рецитирање; ако го научат ова, тогаш можат да одржат лекција, со подготовка, и канонарх и да читаат која било книга. Инаку, неуките учат за пари и само расипуваат работи; се оддалечува од господарот и не знае да прави ништо; Едвај скита низ книгата, но воопшто не го знае црковниот ред... Дали таквите ќе бидат православни? Според мене не се погодни за попови. Бог рекол за нив: „Ти го отфрли мојот разум, а јас ќе те отфрлам тебе, за да не можеш да бидеш Мој слуга“. Нашиот господар и татко! Бев загрижен за ова пред суверениот велики војвода“ 962 година. Еден покоен хроничар зборува со жива благодарност за блажениот Генадиј: „Тој ги ракоположи за свештеници и ѓакони оние што долго време учеа со него; презвитерите и ѓаконите поставени од него беа толку просветлени што се покажаа како светилници на светот, вистински пастири и учители на стадото што им беше доверено, а сите луѓе добија голема корист од нив93“. Во писмото (1499) до митрополитот, Генадиј исто така напишал: „Вие, господине, зборувавте за ипоѓаконите, дека на оние кои се именувани млади и немажени и ветуваат дека ќе ја задржат невиноста, им се дава слобода да влезат во ѓаконскиот и свештеничкиот чин; но кој ќе се ожени после тоа, не може да добие ни ѓаконски или свештенички чин“. Генадиј, од своја страна, предложил да се воведе правило за ракополагање на ѓакони и презвитери на никаков друг начин освен на женети. Блажениот архипастир го повтори својот предлог на соборот од 1501 година, а потоа беше одлучено да се бара оние што бараат свештенство да се венчаат, а свештениците и ѓаконите вдовици да не ја извршуваат Литургијата 964. Во август 1503 година, Генадиј ја потпиша резолуцијата на соборот да не се наплаќа такса за штитеник ниту на неговиот епископ, ниту на епископот. (секретар), што беше корисна мерка против крикот на еретиците. Во јуни 1504 година, великиот војвода го повикал Генадиј во Москва, и овде архиепископот му го претставил на епископот писмо, со кое тој се откажал од управата на епархијата и одлучил „да живее монашки во манастирот, во покорност и послушност“. Ревносниот архипастир имал многу непријатели: еретици, неуки свештеници со своите патрони и псковити. Се разбира, тие ја искористија тиранијата на неговиот чиновник, го наклеветија блажениот архипастир пред великиот војвода, и тој реши да се повлече во осаменост 965 година. Овде тој „се предаде на Бога“ на 4 декември 1505 966 ​​година; Неговото почесно тело беше положено во црквата Свети Михаил, токму на местото каде што лежеше нераспадливото тело на свети Алексис пред да биде пренесено во новата црква Свети Алексис 967 година. Списите на блажениот Генадиј се поучни за следните времиња. Тој не ја оправдувал страста за ритуална побожност кај неговите современици и ги осудувал оние кои ја користеле оваа страст за лична корист. Зарем тие што тргуваат со надворешна цивилизација нема да го претворат ова во инструкција за себе? Во прилог на неговата Пасхал пишува: „Суди ги и двете подеднакво. Прво, тројна алелуја, а во четврто - слава Ти, Боже, го открива Троичното и неделиво Божество. А посебна алелуја открива едно Божество во две природи. Инаку, како што човек зборува во своите мисли, така прави доброто“. Во истата Пасхал, членот на верата за Светиот Дух гласи вака: „и во Светиот Дух Господов, Животворниот“ 968 г. Упокојување на преподобен Нектариј Бителски Кога Турците имале намера да го заземат Бител, мајката на Николај, подоцна Нектарија 969, работејќи на гумното, заспала кратко и видела: Пречистата и заповеда да побегне со мажот и со децата и да се сокрие некаде; Турците, рече Најчистиот, се подготвени да го заземат целиот регион. Кога таа, која беше наградена со видението, му го соопшти тоа на својот сопруг, целото семејство без никакво двоумење го напушти родното место; Турците тогаш го ограбиле и опустошиле Бител 970, а благочестието семејство им го спасило животот од страшните дивјаци. Родителот на Николај веќе бил напреднат со години и затоа, со согласност на неговата сопруга, се населил во манастирот на неплатениците, кој се наоѓа на планината во непосредна близина на Бител; со себе го зел и синот Николај. Овде го прими монаштвото со името Пахомиј и вредно се трудеше за Господа. Локалните христијани имале добра навика да даваат дел од плодовите на земјата во корист на манастирот на неплатениците, кои толку прекрасно ја наградиле љубовта кон нив. Никола, стремејќи се кон повисок живот и загрижен за посетата на мирјаните, отиде во Атон. Овде тој побара од подвижникот Дионисиј да го земе под своја контрола. Кога Дионисиј го прашал старец Филотеј за совет за тоа, тој, кој лично не го познавал Никола, ги именувал него и неговиот татко и со љубов го прифатил како негови почетници. Наскоро Никола го прифатил монаштвото со името Нектариј и безусловно се предал на волјата на старец Филотеј. Залудно духот на злобата се обидувал да го разбуди Нектариј против старецот; немајќи време да го стори тоа, тој предизвика гнев кај друг послушник на старецот против самиот Нектариј: тој директно почна да им кажува на Филотеј и Дионисиј дека ако не го испратат Нектариј, тој ќе го убие Нектариј. Попусто старешините го опоменувале несреќниот и барале од него да му го смири срцето; За да му дадат простор на гневот, старешините му предложиле на Нектариј да се повлече од нив некое време додека не се вразуми неговиот завидлив брат. Нектариј му се пренесе на протоереј Даниил. Кога блажениот Филотеј умре, Дионисиј, не можејќи повеќе да го поднесе лошиот карактер на искушеникот, му рекол: нека оди каде сака, но го прими Нектариј кај себе. Дионисиј и Нектариј се занимавале со ракотворби и, хранејќи се, давале милостина на сиромашните. Почина блажениот Дионисиј, полн со денови. Тажен до длабочината на душата поради разделбата од својот сакан старец, Нектариј со сета душа се сврте кон вечноста: ги удвои молитвите, постот и трудот. Во последно време тој боледуваше од тешка болест; но трпеливо ги поднесуваше страдањата. Прочистен од подвизи и болести, тој мирно му го предал својот дух на Бога на 5 декември 1500 година. Пет години по неговата смрт, учениците го отвориле ковчегот и мирисот го исполнил воздухот. Моштите биле ставени во ковчегот, а монахот бил прикажан на горната табла на ковчегот. Упокојување на блажениот Максим, митрополит г Блажениот Максим, Грк по потекло, кој пристигнал во Киев со чин митрополит на цела Русија во 1283 971 година, доживеал многу таги за време на неговата служба. Штом пристигнал во Киев, отишол во ордата кај ханот за да биде потврден во неговиот чин. Сл Потоа бил во Новгород и Владимир 975. Во 1295 година, бизнисот го принудил повторно да дојде кај Владимир - го сменил владиката Јаков од тука и го осветил Симон 976. На југ, кај Татарите, само со меч во рака понекогаш можел да има мир. Грабежот и насилството на татарските власти во 1299 година достигнаа точка во Киев што веќе не беше можно да се живее. „Цел Киев побегна“, се вели во хрониката. – Митрополитот Максим, не можејќи да го издржи насилството на Татарите, набрзина се повлече од Киев во Брјанск; и оттука се пресели со сиот свој имот во земјата Суздал“ 977. На светецот не му беше лесно да се раздели со античкото место на проповедникот и да бара нов. Неговиот претходник поголемиот дел од времето го помина во Владимир 978 година, каде што живееше големиот војвода; но неговиот оддел остана во Киев. Сега морав да донесам друга одлука. Митрополитот за нив, но кнезовите и овчарите на југот нема да бидат задоволни со неговото отстранување од Киев. Блажениот митрополит упати топли молитви пред Богородица да му ја покаже волјата Божја. А Богородица, добрата Мајка на страдалниците, со Својот изглед ја смири светицата. Иконата, современа на светителот, го прикажува свети Максим како прима омофор од рацете на Богородица. Натписот на иконата, иако не е современ на иконата, вели: „Овој свет и чудесен лик на Пресвета Богородица е напишан во летото 6807 година (1299) според видението на Максим, митрополитот Владимирски и на цела Русија, чудотворец, Гречин по раѓање; во реалноста, една голема и необична светлина, и во таа светлина му се јави Пречистата Богородица, држејќи го вечното дете во раката и глаголот: Добро дојде да го посети Мојот град, и му даде омофор, велејќи: прими го овој омофор и нахрани ја вербалната овца во мојот град и не го виде никого рака. Тој бил обземен од страв многу часови, му ја раскажал приказната на великиот војвода Андреј и направил златен ковчег и го ставил тој омофор во него, а ова чудо станало познато низ руската земја и Палестина. И заповеда овој лик да се наслика исто како и свети Максим. А светиот омофор во времето на безбожниот Царевич Талич, кога го зазеде градот и го уништи, не се знае каде умре“ 979. По смирувачко видение, светителот храбро почна да дава наредби за неговиот оддел. гувернерите почнаа да живеат во Киев за да го надгледуваат деканатот Следната година тој беше во Новгород, каде што заедно со двајца епископи го осветија архиепископот Теоктист 981 година. Веројатно, по враќањето од овој собор, митрополитот им испратил на „сите верни христијани“ правило за пост и одржување на законски брак 983 година. Кога, по смртта на великиот војвода Андреј, големиот војводски престол, по право на старешина, требало да биде преземен од тверскиот принц Михаил Јарославич, а Јуриј Московскиот Северенх отишол на власт во лутроне. блажениот светител со љубов го убеди Јуриј да се откаже од своите лоши намери. Јуриј не бил тип што му се покорувал на светецот; Тој не се грижеше и дрско лежеше пред светителот: „Одам, татко, во ордата, но не сакам големо владеење“, рече Јури. Ова беше во 1304 година. Следната година, светецот со утеха го постави блажениот принц Михаил на големиот војводски трон во Владимир 984 година. На 6 декември 1305 година, светецот го заврши подвигот на својот земен живот и беше положен во Владимирската катедрала 985 година. познат е и блажениот митрополит Максим“ 987 г. Новите вести велат дека при местење на подот во Владимирската катедрала, капакот од неговиот ковчег случајно бил поместен и неговите мошти и облеката биле видени во ковчегот 988 . Свети Теофил, епископ Антиохиски, исповедник и писател Животот на Теофил дава доказ за моќното дејство на Светото Писмо. Тој е роден во паганство, но, откако се стекнал со големо образование, посакал да се запознае со Светото Писмо и, читајќи го, се уверил во вистината на верата во Христа. „Не верував“, вели тој, „во воскресението, но сега верувам, откако добро размислив; го најдов Светото Писмо на светите пророци, кои преку Светиот Дух пророкуваа за минатото како што се случило, за сегашноста како што се случува и за иднината по редоследот по кој ќе се случи. верувајте и слушајте го Бога“ 989. И, откако го заслужи својот избор за епископ на Антиохискиот престол (во 168 година), Теофил ја оправда оваа висока доверба во него со различни активности на ова поле во вистински христијански дух. Евсевиј сведочи за него како еден од пастирите што „ја напрегале својата сила во борбата против еретиците, подготвени да го уништат стадото Божјо како каколот што го опустошил чистото поле на апостолското учење“, како еден од пастирите кој „ги опоменувал браќата делумно со опомени и опомени, делумно, понекогаш со пишување или упатство на овдешните90. толкување на Светото Писмо, и воопшто, многу работеше на просветлување на незнабошците. Книгата на епископот Теофил „За верата“, која преживеала до денес, се смета за едно од најдобрите дела на античкиот свет. „Таа кај писателот покажува опширно запознавање со паганските филозофи и поети“, зборува за неа Неговото Високопреосвештенство, архиепископ Черниговски, „неговото гледиште за христијанското учење е длабоко и јасно. Еден образован учител му ги објаснува христијанските тајни на образован незнабожец според филозофските принципи и во исто време ја одржува верноста на откриената вистина. Целото дело е напишано со анимација и под влијание на кротка љубов“, 991 и завршува со убедувањето на Теофил: „Прочитајте ја неговата книга внимателно и непристрасно“. Имајќи цел да всади вера во еден образован, но непоколеблив незнабожец кон вистината Христова (Автолик), за кого епископот Теофил ја презеде книгата „За верата“, меѓу другото пишува: „бараш: покажи ми го твојот Бог... јас ти одговарам: покажи ми го твојот човек, а јас ќе ти го покажам мојот Бог. Покажи дека очите на твојата душа гледаат и ушите на твоето срце слушаат“. „Бог е видлив само за оние кои можат да Го видат, односно чии духовни очи се отворени. Секој има очи, но некои од нив се толку затемнети што не можат да ја видат светлината на сонцето; сепак, сонцето не го губи својот сјај затоа што слепите не гледаат... Ако човек има грев, не може да созерцава за Бога“. „Злобата те затемнува и не можеш да го видиш Бога“ (§1–4). „Нацртај ми го Божјиот лик“, бара паганот. „Бог е неразбирлив и неразбирлив за човекот; „човекот ги гледа само својствата на Бог што се разбирливи за него“, одговара Теофил, опоменет од Светото писмо, а потоа ги опишува својствата на Бог (§ 6) и Неговите дела како Создател и Обезбедувач (§ 7-10). „Нека ми покажат мртовец воскреснат“, вели паганот. Теофил одговара: „Јас би ти го покажал Воскреснатиот, кој е уште жив; но ти нема да веруваш ниту во тоа“... и потоа му покажува лекции за воскресението во самата природа; со својот сопствен пример го убедува да верува во учењето за воскресението на Светото писмо; бара од него да го прочита, заканувајќи се со Божјиот суд за оние кои не ја почитуваат волјата Божја (§ 18–20) 992. Св. Упокојување на свети Антониј Сијски Родителите на блажениот Антониј, во светот на Андреј, биле богати и благочестиви земјоделци на Двинскиот волост, селото Кехти, кој потекнувал од Новгород 993 година. Андреј бил нивниот најстар син и бил надарен и убав; испратен да научи да чита и пишува, набргу го научил; потоа научил иконопис; Влезе во силата на младоста, тој беше почит кон своите родители, но немаше желба за нивното занимање, земјоделството; Неговата омилена забава беше сликањето икони, а потоа одењето во Божјиот храм. По смртта на неговите родители, тој отиде во Новгород и таму служеше пет години со болјар; по негов совет се оженил, но една година подоцна неговата сопруга починала, а тој решил да се раздели со суетата на светот. Враќајќи се во својот дом, тој им го подели својот дел на сиромашните и, облечен само во својата облека, отиде во Ермитажот Пахомиј на реката Кена. На патот, откако заспа, виде во сон: убав човек, со крст во раката, му рече: „Земи го крстот свој и не плаши се да го преземеш подвигот“, и го засени со крстот. Будејќи се, остатокот од ноќта го помина во молитва. Блажениот Пахомиј, откако го облече во монашка облека со името Антониј, го чуваше во својата ќелија. Имал 30 години и тоа било во 1508 994 година. Антониј прв се појавил во храмот за молитва; работеше во кујна, носејќи вода и подготвувајќи огревно дрво; Земав храна секој втор ден, а потоа не додека не бев сита; Во срцето постојано го чував споменот на смртта и на Судот. Инициран во јеромонаштвото, еден служел во храмот - немало друг јеромонах - и во исто време одел на работа заедно со другите; Неговото здравје беше толку силно што можеше да работи за двајца. Од љубов кон пустинската осаменост, со благослов на игуменот, тој го напушти Пахомиевиот скит и со двајцата браќа Александар и Јоаким отиде на реката Шелексна; Овде беше избрано место за пустински живот, мала црква Свети Никола и беа подигнати неколку ќелии, ова беше во 1513 година. На тројцата пустиници им се придружија уште четворица монаси, а монахот живееше тука седум години. Соседните жители почнаа да ги истиснуваат пустиниците и отидоа уште подалеку на север 995 година. На длабокиот север, еден трапер им покажа на пустиниците место погодно за пустински живот, островот Михајлов, опкружен со длабоки езера и измиен од едната страна со реката Сиеја, која тече од езерата. Местото беше целосно диво, тундра и шума, езера и грмушки непроодни; има многу елени, лисици, мечки, волци, а само одвреме-навреме доаѓаа тука заловувачи кои бркаа животни, но луѓето се уште не живееле овде. Ентони овде изгради капела и колиба за себе и за своите браќа. Ова беше во 1520 година, во 42-та година од животот на Антониева. Три години поминаа овде во екстремна сиромаштија и напорна работа: Ентони ја расчисти шумата и ја ископа земјата за да го направи местото подносливо за живеење; браќата почнаа да негодуваат за сиромаштијата; но неочекувано непознат Христов љубител им достави леб, брашно, путер и покрај тоа пари за изградба на манастирот. Собирачот на приходите на Новгородскиот архиепископ Василиј Бебр, уверен дека Антониј има многу пари, решил да добие богат приход за себе; тој испрати луѓе што му беа познати да ги ограбуваат пустиниците: но потоа тој самиот со покајание му кажа на Антониј дека предаторите замислиле дека манастирот е опколен со стражари 996 . Од тоа време, аџиите почнаа да ги посетуваат пустините на Антониј и да носат средства за егзистенција. Кога бројот на учениците се зголеми, двајцата најстари - Александар и Исаија - беа испратени во Москва да побараат дозвола од великиот војвода Василиј да заземе диво место како пуст манастир, и беше примено писмо; тогаш била изградена огромна дрвена црква на Света Троица. Локалниот храмски лик бил насликан од самиот Антониј и поставен во иконостасот со молитвено пеење. Еднаш по утрото пеење оставија неизгасната свеќа; храмот бил зафатен од пламен кога сите браќа биле на работа со Антониј; изгоре целиот храм и сите прибори, остана само Антониевата икона на Света Троица. Се изгради нов храм, а друг беше топол за оброци. На општо барање на браќата, Антониј ја прифатил титулата игумен, но продолжил да биде пример за љубов кон работата; Секој ден беше во црквата на секоја богослужба, а потоа во тенка облека или ја расчистуваше шумата, па работеше на обработливото земјиште или се занимаваше со иконодија. Не сакал безделничење ниту кај себе ниту кај другите; со татковска љубов се грижел за болните; неговата храна и облека беа исти за сите; Пијанството го сметал за неподнослив грев. Монахот им всадил на браќата никогаш да не ги понесе гневот, туку да живеат во кроткост, трпение и љубов. Дури и за време на животот на Антониј, исцеленија се добиваа со иконата на Света Троица. Ширењето на славата на Антониј не го забавуваше Антониј; посетителите и напорите на властите беа досадни, одземајќи време од молкот. Затоа, откако го избрал својот ученик Теоктист на своето место, Антониј и еден прост монах се населиле на место кое не било лесно достапно: местото било опкружено со планини како ѕидови, планините биле покриени со шума, а во подножјето на планините било езерото Падун; на падината на планината меѓу брезите беше подигната капела со ќелија и тука Антониј почна да се труди во тишина. Ноќите ги минуваше во молитва, а дење заработуваше храна за себе со трудот на своите раце; во топлите денови седел гол до половината, а комарците го мачеле неговото тело. Така поминаа две години. Теоктист ја одбил игуманијата, а браќата му објавиле на Антониј дека ако повторно не ја прифати игуманијата, ќе се разотидат во различни правци. Антониј бил принуден повторно да стане игумен. Пред својата смрт, на барање на своите ученици, оставил духовно писмо. „Браќа и татковци!“, напиша тој. „Гледате, мене, грешникот, ме снајде старост и често сум изложен на болест, поради која сè уште ме отежнува. Сите мои болести ми кажуваат за едно - за смртта и за страшниот суд на тој живот. Моето срце е збунето од страшниот исход, а стравот од смртта ме нападна. Со твојата љубов ме принудуваш мене, грешникот, да напишам како треба да живееш по мојата смрт. Господ Бог ги гледа моите беззаконија, а моите гревови се во твоите очи. Вие прашувате над моите сили. Видовте дека не бев пример за ниту една доблест. Ти ме нарече грешник, татко ти, пастир и учител; но јас не сум овчар или учител. Еден од нив е Пастирот Христос. Преку мојата безумност, јас, грешникот, го уништив твојот богоугоден живот. Но, јас не очајувам за моето спасение, туку се надевам на милоста Божја и вашите молитви. Бог вели: Не дојдов да ги повикам праведните, туку грешниците на покајание (Матеј 9:13). Со твоите свети молитви, според словото на пророкот, ја полагам мојата тага на Господа: нека прави со мене што сака; Тој сака сите да се спасат и да ја разберат вистината. Многу би требало да ви се напише од Светото Писмо. Но, знаете дека можам само делумно да читам; Да, и јас се плашам од мојот Господ Христос, кој рече дека прво треба да го направиш тоа сам, а потоа да учиш. Така, мојот манастир и тебе го доверувам на Бога и Неговата Пречиста Мајка и Свети Сергиј. На ваше барање, го поставувам старец Кирил за градител на вашиот манастир; свештениците нека ги решаваат монашките работи заедно на оброк, пред сите браќа. Ако некои тврдоглави и расколници не сакаат да живеат според монашкиот ред, не го послушаат градителот и браќата, ќе бидат исфрлени од манастирот во страв од другите; ако таквиот се врати со покајание, тогаш прими го како свој, прости му и не сметај го за непријател, туку за брат... Најпрво имај го стравот Божји во душата, за да се всели во тебе Светиот Дух и да те научи на сета вистина. Живејте заеднички живот, во духот и телото, во храната и облеката, според заповедта на светите отци. Нека се задоволува градителот со братската трпеза, без ништо да си додаде; истото - во облека и обувки, освен ако по посебна дискреција. Не чувајте опојни дроги во манастирот и не прифаќајте ги од оние што го љубат Христос. Женскиот пол не треба да преноќува во манастир, а лаиците да не преноќуваат во ќелии со своите браќа. Дајте им на сиромашните многу да пијат и да се хранат; давајте милостина за да не осиромаши ова свето место. Здравите на браќата, за нивно спасение, не треба да останат без работа. Не дозволувајте да се градат дворови околу манастирот; нека стои амбарот зад езерото. Ве молиме задржете го ова. Нека е со вас милоста Божја и Пречиста Богородица и молитвите на свети Сергиј, сега и секогаш и во вечни векови, амин“ 997. По префрлањето на управата на манастирот на својот ученик, монахот Антониј мирно се упокои во 79-та година од својот живот, на 7 декември 1556 година 998 година. Споменот на свети Антониј бил воспоставен да се слави во 1579 година. Според писарската книга од 1627 година, во манастирот Сија гледаме храм во името на свети Антониј Сија 999 година. Верниот Божји слуга станал познат по многу чуда што се правеле или на неговите мошти, или поради неговите појавувања во морето. Еве еден од впечатливите случаи. Свештеникот на соседното село Харитон, од обична завист, разбудил мрморење против манастирот кај околните жители и го хулил неговиот преподобен ктитор. Еден ден одеше на вечерна и наеднаш ослепеше. Неколку дена подоцна го сфати својот грев и почна да се кае за него; кога го повикал Антониј на помош, му се вратил видот, а потоа влегол во Сијскиот манастир. Монахот Сијски сакал да слика свети икони. Неговите раце остануваат во неговиот манастир, покрај чудотворниот лик на Света Троица, иконата на Богородица; на многу други места во регионот Архангелск, иконите на неговото вешто пишување сè уште се недопрени. Под него, многу од браќата се занимавале со сликање икони. Оваа љубов кон иконописот останала во неговиот манастир долго време и по неговата смрт. Во денешно време таму се чува книга со цртежи од 17 век, 1000 година. И по неговата смрт, монахот со едно свое чудо покажал дека украсувањето цркви со икони го смета за свето дело. Питирим, поранешниот игумен на манастирот Комел Николаев, кој живеел во пензија во манастирот Сијски, поминал многу време пишувајќи нови икони и обновувајќи ги старите; но тешко се разболе; болеста конечно се засилила до тој степен што бил блиску до смртта. Во суптилен сон, тој гледа дека еден старец, наведнат во години, но убав, покриен со седа коса, оди од гробот на монахот до својата ќелија. „Дали сакате да бидете здрави и да го завршите она што сте го започнале? – го прашал старецот болниот. „Сакам, но не можам“, одговори Питирим. „Света Троица те исцелува“, рече тој што се појави, „не ослабувај во работата: јас, игумен Антониј, дојдов да те посетам во болест“. Питирим се чувствувал здрав. Трговецот пловел со стока до устието на Двина - во неговиот карбаз имало и манастирска риба - настана бура, брановите се тркалаат во планините; пливачите очајни од спасението. Одеднаш, трговецот здогледува старец во негова близина, кој со својата мантија ги избрка брановите од карбазот. „Повикуваш многумина на помош“, му рекол тој на зачудениот човек, „но не ме повикуваш, иако овде има имот на нашиот манастир, но Бог ќе обезбеди тишина“. „Кој си ти, човеку Божји? - прашал пливачот. Оној што се појави се нарече Ентони и стана невидлив. Од тој момент морето почна да се смирува и дуваше убав ветер. Трговецот пристигнал во манастирот и овде зел монашки завети. Спомен на свети Григориј Татковината на свети Григориј, ктиторот на светогорскиот манастир Григориат, била Србија. Така вели легендата и така се вели во неговата служба. Патникот Барски, при својата прва посета на Атос, видел многу словенски книги во Григориј манастир, споменик на фактот дека тука работеле Словените, иако подоцна Грците го зазеле манастирот. На запад од манастирот, на четвртина час пат од манастирот (околу една милја), се уште е позната пештерата во која се потрудил монахот Григориј. Манастирот што го изградил монахот бил посветен на Свети Никола, но и во античко време и сега, во чест на неговиот ктитор, се нарекува Григориј. Според актите на Света Гора, потписот на свети Григориј е пронајден под актот од 1405 година. За жал, и чинот и описот на животот на пречесниот некаде исчезнале. Според Грците, и хартиите и книгите на манастирот и моштите на свети Григориј биле однесени од српските монаси од Атон во пожарот во 1761 година. Само да беше ова вистина! 1001 Упокојување на свети Кирил Хелмски Монахот Кирил од Хелм бил еден од воспитувачите на дивата земја Чуд. Ова особено го имал на ум странскиот амбасадор, кој бил во Москва во 1516 и 1524 година, кога напишал: „Монасите пустиници, откако долго време со дарежлива рака го посеаа словото Божјо меѓу идолопоклониците, многумина од нив беа одамна преобратени во христијанската вера... Страдајќи глад и загрозувајќи ја својата цел, не очекуваа и не сакаа само за себе; Господи и обрати ги изгубените души на патот на вистината“ 1002 година. Принцот Белозерски, љубоморен на успесите на светата вера меѓу дивите Чуд (ова бил благородниот принц Глеб Василиевич, t 1278), откако го казнил „белоокиот Чуд“ за злобните напади врз населбите Белозерски на христијаните, го основал градот Каргополулин3 во Каркун10. искрен ученик на Евангелието Христово, блажениот Васијан наскоро го основал манастирот Спаски овде, служејќи како пример за трпелива љубов за сите 1004. Околу 30 години по смртта на Васијанова, монахот Кирил се населил на планината Челма, 50 стиха од Каргопол. Во манастирот Св. Антониј Римски се уверил, 5 години се тестирал во овој манастир со подвизи на послушание, 3 години талкал низ пустините, барајќи место по негова желба, конечно дошол на дивата страна на Каргопол и, по забелешката на Бога, ја избрал затскриената планина Челма за свое престојувалиште. Местото беше диво, но убаво. Во подножјето на планината од едната страна има огромно езеро Лекшма, од другата има мало езеро Челма низ кое тече река. Планината беше покриена со шума и во лето имаше многу бобинки во тревата. За пустиникот најскапоцено било тоа што местото било сосема тивко и пусто. Пустинољубивата душа на Кирил ја претпочиташе дивата страна пред другите што ги гледаше, и затоа што оваа страна веќе му беше позната; решил да го посвети својот живот за да им служи на највисоките интереси на сиромашните, но блиски до душата на својата земја. Според приказната за неговиот живот, неговиот брат Корнилиј, по три години од престојот на Кирилов на планината Челма, дошол кај него, а потоа набрзо го оставил, се повлекол на страната Вологда, што укажува на идејата за регионот Белозерски како роден на браќата 1006 година. источната страна на планината. Потоа си изградил „ќелија“ и капела со неа. Овде, грижејќи се малку за удобностите на привремениот живот, времето го поминувал во молитва и пост. За Господа тој ги поднесуваше и суровоста на климата и недостатокот на средства за егзистенција. Ја ископал земјата со мотика, засадил едноставен зеленчук и јадел билки. Духовите на злото не го сакаа многу пустиникот; сакале да го избркаат од патот. Еднаш околу ќелијата се слушна страшна врева и се слушнаа гласови: да ја турнеме неговата ќелија во езерото. Монахот се сврте со искрена молитва кон Господа, а молитвата го избрка нечистиот надолнина во непробоен мочуриште, кој сè уште се нарекува „Кирилова доверба“. Пустиникот мораше да доживее многу таги од чудото со бели очи, кое, оддалечувајќи се од Каргопол, сега живееше на бреговите на езерата - „суровата храна“ се обидоа да го избркаат. Ги исекоа дрвјата што растеа покрај планината и ги запалија; пламенот се приближуваше до ќелијата и капелата на пустиникот и беше подготвен да го уништи; но молитвата на верата ги спаси праведниците; Изгорени се само скудните резерви на пустиникот, кои биле на полупланината. Пустиникот му се заблагодарил на Господа за чудесното спасение и почнал да живее мирно како порано. Чуд почна да мисли дека пустиникот е богат човек. Таа го нападнала ноќе и барала богатство. Пустиникот покажа на своето единствено богатство - иконата на Богородица. Не наскоро, но словото на кротката вера и примерот на светиот живот на Кирил навлезе во срцата на дивото чудо; Малку по малку, „гнасните суровини“ се свртеа кон евангелската светлина и го примија Светото Крштение 1007 година. Во Каргополскиот крај имало мало христијанско население кога Кирил го започнал своето подвигување на планината Челм. „Беаху сè уште не беше крстен, живеејќи во околните места, со чудски јазик и вера: уште во тоа време православието почна да цвета на тоа место и да се шири побожноста“. Но, под влијание на долгогодишниот аскетски живот и нежните упатства на Кирил, „сите Чудјан го примија Светото Крштение“. Монахот поминал цели 52 години на планината Челм; Во последната половина од својот пустински живот, тој го изгради Храмот Богојавление Богојавление и кај него се собраа малку ревнители на пустинскиот живот. Откако наполни длабока старост, ја почувствува близината на својата смрт и побара од Господа милост да го види својот исповедник. Преку неговата молитва го посети игуменот на Васијанскиот Ермитаж Јосиф; Монахот се исповеда, ги прими Светите Тајни и искрено го замоли игуменот повторно да го посети. Откако се прости од својот исповедник, светиот старец, имајќи 82 години, мирно му го предаде својот дух на Господа на 8 декември 1367 година. Хегумен Јосиф го нашол подвижникот покојникот и го предаде своето свето тело на земјата 1008 година. на великомаченичката Екатерина. Неколку години по неговата смрт беше насликан ликот на монахот. И тогаш ова е она што се случи. Во манастирот на монахот живеел монахот Антониј, кој бил слеп неколку години. Слушајќи дека ликот на монахот е насликан, ја напушти ќелијата и седна мислејќи: како го насликале? Во своите млади години го видел монахот, често доаѓал кај него да добие благослов и му носел нешто за живот. Тој се приближил до сликата, се молел со солзи и кога ја бакнал, наеднаш му се вратил видот. „Токму таков беше монахот“, рече тој, испитувајќи ја сликата со задоволство. Во следните времиња, многу чуда се случија на моштите на светителот. Некогаш монахот го зачувал својот манастир, кога од невнимание на еден, речиси бил уништен од пожар. По потекло од Теба во Египет, тој, откако достигна зрелост, се повлече во пустината и се трудеше во труд, молитва и пост. Кога скитниците почнале да го посетуваат и мачат, барајќи совети и молитви, тој се повлекол во Цариград и, во близина на храмот Блахерна, во близина на градскиот ѕид, си направил колиба и останал во неа до неговата смрт, која следела во старост во 6 век. Тој беше погребан во црквата Јован Крстител. За време на неговиот живот, Бог го прослави со дарот на видовитост и чуда. Свети Андреј Критски (712) составил два пофални зборови во негова чест, каде што ги спомнува чудата што ги направил: исцелување на слепец, исцелување на човек кој боледувал од водена болест и опседнат од демон и исцелување од рак на дојка кај жена. Светите апостоли: Состен, Аполос, Тихик, Епафродит, Кифа и Онисифор За нив, видете го Советот на 70-ти, 4-ти јануари, исто така, 7-ми и 10-ти септември и 30-ти март. Спомен на блажените деспоти Јован и неговите родители Стефан и Ангелина Бранкович Не е лесно да се најде во историјата на владетелите каде животот би бил полн со перипетии и неволји како животот на блажениот српски деспот Стефан Бранкович и неговото семејство 1009 година. Во 1457 година Турците ја зазеле Србија, а деспотот Ѓорѓи Бранковиќ починал како скитник во Белград. Најмладиот син Лазар, откако го избрка постариот и ја отру неговата мајка, ги презеде правата на деспот, но умре еден месец подоцна. Стефан бил среден син на деспотот Георгиј. Уште од младоста се одликувал со кроткост, ги почитувал родителите, ги сакал браќата, бил одлично образован, а особено го знаел Светото Писмо. Кога таткото, за мир на Србија, бил принуден да му ја даде ќерката на султанот Мурат, тогаш Стефан и неговата сестра отишле на дворот на султанот. Овде Стефан беше силно заведен и од луксузниот живот и од попустливоста на амбициите и суетата; но Стефан остана цврст. Тогаш судската завист успеа да предизвика политичко сомневање против синовите на деспотот. Ваквите храбри луѓе како синови на деспот се опасни за турската влада, му рекле на султанот. А султанот, кој му се заколна на својот татко да не го допира ниту животот ниту здравјето на децата на деспотот, нареди да ги заслепат; Стефан бил испратен во Кападокија. По смртта на неговиот брат, Стефан, слушајќи дека фанатичните Турци го запалиле прекрасниот манастир Милешевски и се подготвуваат целосно да ја уништат Србија, решил да си го врати наследството. Србите, кои со него се повлекле во Срем и Банат под заштита на Унгарија, го прогласиле (1460 г.) Стефан за деспот. Тој стапи во брак со Ангелина, ќерката на албанскиот принц Џорџ и внука на светиот страдалник принцот Лазар. Имаше два сина и една ќерка. Во Купиново изградил прекрасна црква Свети Евангелист Лука. Живееше прилично тивко. Но на Турците тоа не им се допадна многу: тие се плашеа од моќта на деспотот. Србите наемни слуги го фатиле и го испратиле со окови во Далмација. Ослободен од врските, тој повторно се врати во Србија; но со тага виде дека главниот град на неговите предци, Смедерево, е во силните раце на Мухамеданите, а неговите сонародници се изгубија и не можеше да се склучат какви било договори со фанатичните Турци. Последната босанска забрана им се предаде на Турците со заклетва дека нема да му го одземе животот; но фанатичниот шеик го убил со свои раце: не, рече тој, нема потреба да се држи зборот даден на христијанин. Затоа Стефан се повлече во Скендерија. Но, Турците не му дадоа мир ниту во Албанија: и таму ја бараа неговата смрт, обидувајќи се да го истребат името на деспотите Бранкович. Тој бил принуден да побегне со сопругата и децата во Италија во 1010 година. Тажниот скитник, чувствувајќи ја близината на неговата смрт, на 1 октомври 1476 година им напишал на Рагузијците, со кои неговите предци биле во посебна заедница: „Гледам дека мојот крај е близу. Не тагувам за мојата смрт, но тагувам за моите деца пред тебе, Ѓорѓи Марија и моите деца. Пречистата и светиите, Ангелина мои и моите деца: што правиш за нив, Бог ќе направи за тебе, не оставај ги - покажи ја љубовта кон нив што си ја имал кон нашите предци... Немам што да пишувам за тестаментите - не оставам на Ангелина и моите деца ни сребро, ни злато, ни населени имоти... 8 години по смртта на блажениот Стефан, љубезната Ангелина ги префрлила нераспадливите останки на нејзиниот сопруг во Купиново, кај Срем 1012 година. Вук Бранковиќ, внук на Ангелина, тогаш владеел со Србија и ширел ужас и смрт во војската на Мухамед кога таа го нападнала. Анџелина и нејзините синови, од почит кон името на деспотите Бранкович, уживаа во честа на своите соплеменски сограѓани. По смртта на Вук Бранковиќ, владејачки деспот бил Ѓорѓи; но набргу своето право го префрлил на братот Јован, а тој самиот го прифатил монаштвото со името Максим и станал архиепископ. Јован, оженет со ќерката на Стефан Јакшиќ и внука на храбриот Димитри Јакшиќ, ги презел правата на деспот. Јакшиќите храбро се бореле со Турците за слободата на Србите. Деспотот се занимавал со внатрешни работи и живеел како подвижник. Во 1496 година, „автократскиот господар на земјата Србија, Јован Деспот“, му подарил неколку земји на манастирот Крушедолу по повелба, вклучувајќи го и Купиново, каде што лежеле моштите на неговиот татко во 1013 година. Поради честите напади на варварите, деспотот се преселил подалеку од границите, во градот Беркасово; овде живеел кратко и умрел христијански во 1503 година, оставајќи една ќерка 1014 година. Добрата Ангелина продолжила да им прави добро на сиромашните и монасите, иако и самата живеела речиси во сиромаштија. Еве што му напишала на големиот војвода на Русија Василиј со старецот Евгениј: „Скромната монахиња Ангелина се поклонува на земјата на твојата милост. Таа му се моли на Господа и Неговата Пречиста Мајка и на светиот деспот Јован, нејзиниот син, да ти биде дадено долгорочно здравје, спасение и победа над твоите непријатели, за радост на долготрајно помирување со Христа, за долгорочно покрстување и за последен живот на христијаните. Има необјаснива радост и непоколеблива светлина, се разбира, за мојот син, деспот, како тој отиде кај Бога, сега немаме ништо друго освен надеж во Бога и твојата милост Сине, деспотот Јован, уште еден збор, господине, купив место за стотина златни парчиња и сакам да изградам црква во името на свети Јован Златоуст. Затоа, ви се поклонувам и ве молам, дајте ни ја вашата милостина да ја изградиме таа црква, за да биде ваша црква во вечен спомен. Во таа црква сакам да ги положам мојот сопруг, светиот деспот Стефан и свети Јован, мојот син. Семилостивиот Бог да ви даде здравје“. Го замолила великиот војвода со уште едно писмо за светогорскиот Пантелејмонски манастир 1015. Прекрасна сопруга! „За светоста на нејзиниот живот, луѓето сè уште ја нарекуваат Мајка Ангелина“, вели еден српски историчар, а друг пишува дека била украсена со „секакви доблести“ 1016. Третата вели: „По смртта на нејзиниот сопруг, таа создаде црква во близина на Крушедол и зеде монашки завети, ги собра сестрите и брзо се поклони на Бога во близина на нејзиниот сопруг“ 1017 година. Во описот на мачеништвото на свети Ѓорѓи (1515) се пренесува следната вест: „Така во наше време Бог си постапува по свое. Кога јас, грешник, се вразумив, слушнав од мојот живот за деспотот Стефан: тој умре и беше погребан оставајќи жена и две деца, а 8 години подоцна се покажа со знаци и чудеса, како што се нашле, како што се нашле. погребан, а од неговото тело сè уште изникна миризба. Крушедолскиот манастир, на Фрушка Планина, но фанатиците не им дадоа мир ниту 1019 година. Преподобен Ферапонт Монцански Преподобен Ферапонт 1020 г Речиси во текот на целиот свој живот тој беше скриен Божји слуга. Тој се обиде да ги скрие своите подвизи од човечки очи. Од некои случки и неговите зборови јасно се гледа дека тој живеел во Москва и го живеел својот живот по примерот на блажениот Василиј. Така, кога Пафнутиј го видел назад во манастирот Обнорски, на прашањето на Пафнутите: „Кој е тој? - одговори: „Јас сум цимер на Василиев, кој е во Москва“. На ист начин, кога Адријан го видел за прв пат, му рекол: „Ти ќе ми бидеш татко и тогаш ќе ми го знаеш името; сега ќе кажам дека сум цимер на Василиј, кој е во Москва“. Откако се населил во манастирот Монца, тој одговорил на прашањата на љубопитните дека е „монах на манастирот Воздвиженски во Кострома, но бил и во владејачкиот град, каде што живеел во близина на куќата на блажениот Василиј, одделен од него само со еден ѕид“. 16 години пред неговата смрт, како што тој самиот му кажал на својот исповедник, бил охрабрен во манастирот Кострома Воздвиженски, и затоа во 1575 година. Така, јасно е дека тој не го видел жив блажениот Василиј (1554), туку само го имитирал неговиот најдлабок духовен живот. За неговиот живот во манастирот Кострома се дозна дека тука служел како пример за послушание, бил голем пост, а браќата го почитувале за високиот живот. Жителите на Кострома, почнувајќи од гувернерот, имаа почит кон него, дојдоа да ги слушаат неговите упатства и да го добијат неговиот благослов; ги примаше со љубов оние што посетуваа, но жестоко ги прекоруваше другите за нивниот слаб живот и зависноста од световната суета. Натежен од славата, тој се повлекол од Кострома и се населил на реката Монца, на нејзиното сливување во Кострома, 25 верса од Галич; местото каде што се населил било пошумено и опкружено со мочуришта, така што тука можело да се стигне само по реката Кострома. Невиден од никого, тој се трудеше овде во молитва и пост. Овде на тревата се виде само трага од непознато лице; но пустиникот никому не се покажа. Монахот Адријан, кој со неколкумина се населил во напуштениот манастир Благовештение и бил навреден од шупливата вода овде, сакал да го пресели манастирот на друго место што му се допаѓа. Некој непознат пустиник дошол кај него и му рекол: „Не работи, старче! Ви е доделено уште едно место - на брегот на реката Монца; ќе го препознаете кога двајца млади мажи ќе оздрават од сурова болест“. Адријан го испитал местото на реката Монзе и конечно решил да го пренесе манастирот таму. Во тоа време, во манастирот Благовештение Адријан беа донесени двајца болни млади, едниот од Бујгород, другиот од Солгалич: таткото на првиот рече дека непознат старец му рекол дека неговиот син ќе го исцели старец Адријан, кој го има дотраениот манастир Благовештение, а на новото место - црквата на Христовото Богородица и Воскресението. Според приказната на друга, старецот му рекол дека неговиот болен син ќе го излечи Адријан, кој го преселил манастирот во устието на реката Монца. Болните всушност биле исцелени од Адријан откако извршиле молитвена служба во храмот. Кога манастирот веќе бил основан на ново место, самиот монах Ферапонт дошол во манастирот Монзен и почнал да живее овде. Тој му ветил на Адријан дека нема да каже ништо за него што му е познато и побарал да му биде духовен отец. „Наскоро“, додаде монахот, „по две и пол години ќе се исполни Божјата волја над мене; до мојата смрт не откривај ништо за мене“. Оттогаш, Ферапонт секој ден го напушташе манастирот и, поминувајќи ја реката Монца, се криеше во густинот на шумата; Таму се молел сам, но ја поминал ноќта во својата ќелија без сон и препишувал книги. Монахот Кирил мрморел на светиот старец што не учествувал во изградбата на манастирот и ги видел Етиопјаните кои го вдахнале со негодување кон светителот; Тешко му било од овие посетители додека кај него не дошол Ферапонт, кој ги растерал духовите, но му забранил да зборува за тоа. Еден ден монахот излегол во шумата во своето вообичаено место на осамена молитва. Жената Пелагија, која берела бобинки, го видела оддалеку и ја преминала клисурата за да го погледне одблизу. Старецот седеше на трупец, гол до половината; крв му течеше по телото, каснато од комарци, а над него се преплавија гадови. Поради љубопитноста на жената таа уште повеќе се зближила и ослепела. Во страв извикала: „Божји светец! прости ми, грешник!“ и со овој збор невидлива сила ја фрли преку клисурата, и таа почна да гледа; но се плашеше да му каже на некој друг освен на старецот Адријан за тоа што и се случило. Петар, кој служел во манастирот, еднаш го видел монахот како оди преку реката Монца и му рече со потсмев: „Ти си стар како да си стар со години, но со години си стар. стапалата, а мантијата на тебе не мрда“. Старецот не му одговори и помина покрај него. Петар, враќајќи се во манастирот, почувствувал страшна болка во главата, а лицето му се згрчило. Адријан, откако дозна за неговата неочекувана болест, праша: „Не му кажавте ли ништо навредливо на светиот старец кога се сретнавте? Петар го призна својот грев. Адријан го советуваше да се моли и да побара прошка од блажениот Ферапонт. Кога светиот старец ја напуштил Вечерната, болниот побарал од него милост. Ферапонт ги положи рацете врз него и рече: „Нема потреба никого да се осудува“, и болеста помина. Еден ден пред смртта, блажениот Ферапонт им рекол на браќата: „Мојот крај е близу“ и побарал на Литургијата да ги примат Светите Тајни. Браќата, гледајќи го на нозе, не сакаа да веруваат дека наскоро ќе умре. На самиот ден на неговата смрт, сите се собраа на утрена; беше недела, недела на Светите Отци; Во Утрена дојде и блажениот Ферапонт: на крајот од богослужбата се прости со сите браќа и отиде во својата ќелија. Хегумен Адријан ги покани браќата да одат во ќелијата за да ја видат смртта на праведникот. Браќата повторија сега дека тој сè уште е силен; но кога стигнаа во ќелијата, монахот лежеше на својата постела во наметка и кукла, а пред иконите гореа свеќи; тој веќе отиде кај Господа. Тоа беше 12 декември 1591 година 1021 година. Во својот задгробен живот, монахот направил многу чуда за земјата. Еднаш после Литургијата, игуменот Адријан легнал да се одмори на душекот. Се појавува Ферапонт и вели: „За десет години ќе има голем глад во Русија; грижете се за 'ржта; тогаш многумина ќе јадат од вашите амбари и нема да станат оскудни: тогаш ќе се населат и вашите празни земји“. Теодосиј, слеп старешина, воден во манастирот, на полноќ мелеше 'рж со воденички камен. И тогаш силна светлина го исполни храмот, и ја виде светлината како излегува од храмот на Свети Никола; Монахот Ферапонт застана пред царските двери. „Што бараш од Господа? – го прашал монахот. „Остварување на гревовите“, одговорил слепиот старец. „Настојувај, и како што почнуваш, доврши го; по малку време ќе ја видиш светлината на вечноста“, му рекол прекрасниот Ферапонт. После тоа, старецот повторно останал во темнина. Во друго време, Теодосиј мелеше леб напладне. Повторно му се јави Ферапонт и му рече: „Мир и благослов нека бидат на тебе“. Теодосиј, кој добро го познавал за време на неговиот живот, паднал пред неговите нозе. Монахот рекол: „По малку ќе има голем глад низ цела Русија, но вие нема да го доживеете тоа; наскоро ќе ме видите во друг свет; тајно кажи му на Адријан добро да се грижи за 'ржта: многумина ќе мора да јадат од манастирот. Блажениот Теодосиј наскоро умре во 1022 година. За време на Успението во 1601 година, мразот го уништи житото низ цела Русија: започна страшен глад и траеше три години. Во Москва, до 127.000 луѓе кои умреле од глад 1023 се погребани во скуделници. Манастирот на монахот Ферапонт бил храна за целата околина; луѓето се населиле во пустињата на манастирот, не наоѓајќи храна на своите поранешни места. Егуменот Адријан им подели леб на сите оние кои имаат потреба, со доверба во Господа, а, како што предвидел монахот Ферапонт, житниците на манастирот не се оскудиле 1024 година. Житието на свети Ферапонт ни ја повторува поуката на Спасителот: Кога се молите, не бидете како лицемерите кои сакаат да стојат во молитва по синагогите и по улиците за да можат луѓето да ги видат. Вистина ви велам, тие веќе ја примија својата награда. Но, кога се молиш, оди во својата соба и, затворајќи ја вратата зад себе, моли се на својот Татко, Кој е во тајност, и твојот Татко, Кој гледа во тајност, ќе те награди јавно (Матеј 6:5-6). Светиот маченик на разумот Роден како Римјанин, во читател бил промовиран од папата Сикст (257–258), а за време на владеењето на Аврелијан, околу 275 година, бил мачен и обезглавен затоа што го признал Христовото име. Името Reasoner е превод на грчкиот Sinetos (Συνετ o ς - разумно); Римјаните го нарекуваат Синесиј. Спомен на Свети Трифун Коласки Роденец од Новгородските поседи, син на свештеник, Трифун 1025 година, крстен Митрофан 1026 година, Господ го повика на посебен подвиг, на подвиг на проповедник на верата на дивите Лапи. Побожен уште од мали нозе, тој, освен што сакал да го посетува Божјиот храм, таму читал и пеел, понекогаш се повлекувал во самотија за да разговара со својата душа и со Господ. Титулата на неговиот татко-свештеник го навела до идеја да се посвети на проповедањето на светата вера на паганите; но на тоа бил повикан по посебната волја Божја. Еднаш, кога се молел на едно затскриено место, слушнал глас: „Ова не е твое место, те чека ненаселена и жедна земја“. Почитувајќи го небесниот повик, отиде на дворот Кола, на реката Печенга, на дивите Лапи. Земјата на далечниот север порано била дел од Новгородските поседи, а потоа потпаднала под власта на големиот војвода на Русија во 1027 година. риболовот привлече многумина кон светиот нос. Не за џабе до денес велат „риба каде и да оди, нема да избега од светиот нос“ 1028. Но, меѓу Лапонците, за Русите само во Кола имало капела, а никаде немало цркви. Долга и широка лента по должината на реката Печенга беше окупирана од повеќе номадски отколку седечки Лапи. Ова беше огромно поле за делување на проповедник, полн со ревност за Христовата вистина и за спасението на луѓето. Митрофан ги воспоставил своите први односи со Лапонците под маската на трговските работи. Потоа им зборуваше за нивните верувања и за едната Небесна вера. Лапонците ги обожавале не само духовите, туку дури и влекачите и ноќните лилјаци и обожавале камења. Проповедникот на Евангелието им рекол дека има еден вистински Бог, еден Творец на земјата и небото, еден Татко на сите племиња и народи, еден Спасител на сите потомци на првосоздаден човек. Тој им покажа на децата на природата колку небесниот Отец им е близок, испраќајќи им храна и облека и колку е крајно погрешно обожението на идолите и духовите, од кои првите не гледаат и не слушаат, а другите не се ништо повеќе од Божји слуги, бунтовни или покорни, туку создавање на единствениот Творец на вселената. Тешки се подвизите што морал да ги изврши еден проповедник на Лапонците. Не е лесно умот, затапен од неподвижноста на навиките, закоравен од саѓите на суеверија и страсти, да води кон патиштата на светлината и вистината. Уште потешко е да се присили срцето да ги прекине врските со вообичаени заблуди, со стекнати приврзувања, со стари зависности. И тогаш жестоките пријатели на лагата се креваат против проповедникот на вистината, за кого служењето на заблудата е профитабилна трговија - со неа живеат во задоволство и уживаат во славата, без неа се ништо. Кабуните се кренаа против Митрофан, прво со горда надеж дека ќе го предизвикаат, а потоа со бесен гнев, подготвени да го убијат и растргнат на парчиња непобедливиот проповедник на нови мисли и дела. Не еднаш не само што го опсипувале со малтретирање, туку сурово го тепале и го влечеле за коса. „Оди си оттука“, му рекоа кабуните, „инаку те чека зла смрт“. Не еднаш имаа намера да го убијат, но Господ го заштити Својот слуга. Светиот ревнувач на небесната вистина со кроткост трпеше малтретирање и ќотек, а кога гневот стана жесток, се повлече во планините, а потоа повторно излезе да ја проповеда 1029. Колку и да има лошо во нас, нашата душа Господ ја создаде за вистината, а нашето срце бара вечен мир. А меѓу Лапонците имаше и такви кои не останаа глуви да проповедаат за вечната вистина и вечниот мир. Кога Митрофан привремено ги остави тврдоглавите на самоволието на нивната дива злоба, останувајќи со својата совест, тие почнаа да ја гледаат својата вина и моралната супериорност на христијанскиот проповедник; неговата љубов кон нив, неговото трпение и добрина, неговото самоодрекување за проповеданата вистина ги погоди нивните срца и тие почнаа да воздивнуваат за мир, не пронајдени во својата вера. Кога пак проповедникот им се јави на дивјаците и некои од нив вознемирени од слепа злоба извикаа: ајде да го убиеме, други рекоа: тој ништо не е виновен пред нас, напротив ни посакува добро; Зошто да го убиеш? Така, на почетокот имало малкумина кои ги земале при срце зборовите на проповедникот на вистината, а потоа нивниот број станал позначаен. Блажениот Митрофан, дури и за трговските односи со кои ја започнал својата врска со Лапонците, морал да знае малку фински јазик и, се разбира, говорниот јазик на дивјаците го научил од други кои стапиле во трговски односи со Лапонците. Но, проповедникот на верата мораше да знае многу повеќе фински од трговецот. За да му помогне, Господ испрати ревносна и способна личност, јероѓаконот Теодорит; ова било во 1529 година, кога северниот пустиник веќе поминал повеќе од 5 години „во најгорчливата пустина“ 1030 година. Теодорит претходно живеел 15 години на островот Соловецки 1031 година; таму, со чести односи со Лапонците, на надарениот Теодорит му било лесно да го научи јазикот на Лапонците. Затоа, не му било тешко да преведе „некои молитви од словенскиот јазик на јазикот на Лапонците“ 1032 година. И ова беше најважната служба за печенскиот проповедник. По долгите трудови и таги на проповедникот, значителен број Лапи кои живееле во близина на реката Печенга поверувале во Господ Исус. Блажениот Митрофан не ги крстил затоа што не бил вложен во свештенството и уште не бил ни монах. Тој отиде во Новгород да побара од архиепископот Макариј повелба за изградба на храм. Од Новгород со себе донел столари, кои повеќе за Господ отколку за пари решиле да одат со него во далечна и дива земја. Кога го градел храмот, блажениот носел трупци и дрва на рамениците на три милји подалеку. Изградениот храм останал долго време неосветен: од Новгород не бил испратен свештеник. Митрофан отиде во Кола, тогаш сè уште ретко населено место, и таму го најде јеромонахот Илија, кој го освети храмот, ги покрсти Лапите обучени во верата и самиот проповедник го воведе во монаштво, со името Трифун. Ова било дури во 1532 година. Така е неопходно да се спои животот на Трифун со хрониката. Вториот вели дека во зимата на Филиповскиот пост од 7040 година (1531) „Лопландерите пристигнале во Велики Новгород од Мурманско (норвешко) море од реките Кола и Тутоломи (од реката Туломи, се поврзувале со реката Кола пред да се влеат во морето) и побарале од архиерејот и најстариот свештеник да им го даде на свештеникот. Освети ги црквите Бога и просветли ги со Светото Крштение Богољубивиот архиепископ Макариј испрати свештеници и ѓакон, а тие ги осветија црквите Благовештение на Богородица и Свети Никола во Филипскиот пост и самите се крстија во голем број, дури и позади Лапите30“. Блажениот Трифун, користејќи ги услугите на јеромонахот Кола за да ги крсти Лапите Печенга, почна да гради манастир на Света Троица на устието на реката Печенга. Сега имал два труда - труд за ширење на Евангелието и труд за изградба на манастирот. За да се продолжи делото на проповедањето на Евангелието, неопходно било да се патува. Што значеше ова во таа земја? Живеалиштата на Лапонците се расфрлани на мочурливи места, прекрстени со планини и карпи; Нема села или села, туку само затскриени колиби. Како беше, откако не ја исполнија волјата на срцата во една колиба, да одат низ тундра и планини за да сретнат сличен прием во друга колиба? Божјиот подвижник работеше трпеливо. Кога оние што ги отворија длабочините на своите души за христијанската вера се најдоа подготвени да го посветат својот живот на служење на Господа, тоа му ја олесни работата на проповедникот на верата. Лапонците, научени од Трифун на жива побожност, со жива анимација им го пренесоа семето на побожноста на другите, а целиот див регион доби сосема нов изглед. Заедно, манастирот на Трифун почна да се зајакнува. „Со милоста Божја“, напишал современикот, блажениот Максим Грк, „многу луѓе од други вери се преобратиле во православната и побожна христијанска вера... Пред тоа живееле како животни во непробојни пустини, во пештери и пукнатини, немајќи ниту храм, ниту потребни работи за живот; јаделе животни, птици и што и да се занимаваат со ѕверови. Православието се рашири во Варангискиот град Варгава, каде што живее капетанот или кнезот, а сега, по милост на Отецот, со волјата на Синот и со дејството на Светиот Дух, е изграден чесен манастир и се собрало големо братство на монаси. Според житието на Трифун, крстените Лапи се заљубиле во светата вера толку многу што едни во манастирот ги носеле плодовите на својата трговија - пари, други подарувале земји, езера и крајбрежни земји. Последново го гледаме во кралската повелба, која ги запишува „земјата, водите, земјата и индустриите што новокрстениот Лоп му ги дал на куќата на Животворната Троица“ 1035 година. На длабокиот север речиси е невозможно да се сее жито; мора да се добие од потопол регион. „Манастирот Печенски стои во Украина, во близина на леденото море; нема обработливо земјиште во близина на манастирот, земјата е карпеста, студот е голем, снегот се топи на кратко цело лето“, напишале монасите Печенжа еден век подоцна од Трифун 1036 година. да собира леб за неговиот манастир таму. Со оваа намера тој бил во Новгород во 1551 1037 година. Семето на побожноста и новата вера, засадено во дива земја, мораше да биде заштитено со заштита на граѓанската моќ. Блажениот Трифун не ја прифати титулата игумен на својот манастир; му ја дал титулата игумен на друг; но тој беше отец, жардињер и повереник на неговиот манастир. Затоа, тој отиде во Москва кај царот со искусен монах. Во Москва, поранешниот партнер на Трифун во пустината Лапонија, сега архимандрит Теодорит, му бил корисен; вториот во тоа време уживал во вниманието на кралот, па набргу бил испратен на специјални задачи на Исток. Пријателот на пустината и соработник во проповедањето на Лапонија, се разбира, им зборувал на болјарите и свештенството во Москва за ревносниот проповедник Трифун 1038. Трифун и неговиот придружник му го претставиле на царот молбата на манастирот кога тој и Царевич Теодор оделе во храмот. Добриот принц го напуштил храмот во капелата, како по прилика, ја соблекол надворешната облека и, испраќајќи му ја на Трифун, му наредил да каже: „Кнезот, испраќајќи ја облеката, сака својата милостина да го предупреди царот; нека монахот ја користи за црковна облека“. По враќањето од храмот, кралот се консултирал со болјарите за барањето на Трифун. Не беше тешко да се види по брз поглед на работите на блажениот Трифун дека зборовите на кралот, кои беа предложени на соборот пред малку, не треба да му се припишуваат на проповедникот на Лапонците: „старешината ќе изгради ќелија во шумата или ќе пресече црква, но ќе оди низ светот со икона за да собере и бара земја, што ќе бара, ќе собере и ќе бара од земјата, што ќе бара. пиј“ 1039. Кралот го обдарил блажениот Трифун и со црковен прибор и со земја. Во кралската повелба од 1 ноември 1556 година се вели: „На барање на моите синови, Царевич Јоан и Теодор Јоанич, го доделивме манастирот Печенски, кој се наоѓа во близина на студеното море, во близина на границата Мурманск, манастирот Света Троица, игуменот Гурија и кој се врати со неговиот игумен, зашто се враќаше со него. пари за молитва и помен, поради нивниот недостаток, за храна за имотот, покрај морските усни (заливи) на Матоцкаја, Лицкаја и Урскаја, исто така, покрај усните на Печенскаја, Пазренскаја и Навденскаја, во морето со сите риболовни и морските бришења, кога целото животно од морето или другото животно е исфрлено со морето, острови, со реки и реки, со обработливи површини и шуми, со шуми езера и улов на животни, со Лапи, кои сега или ќе бидат доделени на усните Матоцкаја и Печенскаја, со сите земји од заливите и со кралски парични такси и голема храна, за да може манастирот да се изгради и да се прехранува. Нашите новогородски и двински болјари, службениците на Уст-Кола волост, сите жители на море, децата од Карелиј и Лапонците и сите други да не влегуваат во таа татковина, во реките, тонови, риболовни терени и земјишта“ 1040. Блажениот Трифун, враќајќи се во својот манастир со царски дарови и писма, ѝ донесе радост и мир. Сега е обезбеден со риболов и други земји за своето постоење. Неговиот прв чин, откако му се заблагодарил на Господ, бил да им ја објави царската повелба на локалните команданти и старешини. Беше неопходно да им донесеме радост на нашите новокрстени деца. Со средства донесени од Москва, блажениот Трифун им изградил на устието на реката Паза (Паеса) храм на светите Борис и Глеб во 1041 година. Од 1557 година, имаше силен, продолжен глад низ северниот регион. Неколку години по ред мразот ги убиваше посевите 1042 година. Земајќи неколку браќа со себе, шетал низ Новгородската област од едно до друго населено место, барајќи милостина од богољубивиот народ. Тој испрати сè што доби за одржување на своите браќа. Така ги хранел своите духовни чеда цели 8 години. Сакајќи Го Господа уште од мали нозе, трпејќи толку многу труд и тага за Него во годините на зрелоста, монахот се плашеше да не Му биде неверен во староста и продолжи да се бори за Него до неговиот гроб. Еднаш купил рачни воденички камења во Кола и ги ставил на рамениците за да ги носи во својот манастир. Учениците го замолија да не се измачува со таков товар. "Браќа! - рече старецот. - Тежок товар лежи на потомците на Адам, од раѓање до смрт: зошто да се забавуваш? Не! Трифун! Подобро е да обесиш камен околу вратот отколку да ги искушуваш браќата со безделничење." И 158 верса од Кола до Печенскиот манастир, покрај патот, некогаш мочурлив, некогаш планински, го носеше воденичкиот камен на себе; Згора на тоа, со таква работа јадеше малку храна. Со таквите подвизи монахот постигнал голема духовна сила. Еден ден, една мечка влезе во неговата ќелија, го сруши садот за месење и почна да го јаде тестото. Монахот, доаѓајќи во ќелијата, и рекол на мечката: „Исус Христос, Синот Божји, Боже мој, ти заповеда да ја напуштиш ќелијата и да застанеш“. Мечката излезе и застана пред нозете на монахот. Земајќи стап, монахот го казнил виновникот и велејќи дека во иднина не треба да се осмелува да го вознемирува манастирот, го ослободил. Оттогаш, додава монахот од манастирот, мечките никогаш не им наштетиле ниту на елените ниту на другите животни од манастирот. Во последните години од својот живот, монахот често се повлекувал во пустината, каде што, откако ја изградил црквата Успение на Богородица, го поминувал времето во осамена молитва 1043 година. Пред неговата смрт, блажениот Трифун бил тешко болен. На крајот, блиску до смртта, тој им рекол на своите браќа: „Ви заповедам, погребете ме во црквата Успение на Богородица во испосникот, каде што отидов да молчам“. Тој достигна многу старост ако умре во 1583 година - потоа живееше во Печенга скоро 60 години 1044. Не беше висок, но силен, малку стуткан и ќелав, со долга, сива брада. Еве што велат за него врз основа на неговата преживеана античка икона и визии! По неговата смрт, царот Теодор Јоанич опсадил силен град во Ливонската земја. Во мугрите, опколените Германци ги насочија своите топови кон шаторот на царот, додека царот сè уште спиеше. Му се јави еден прекрасен старец во монашка облека и му рече: „Стани, господине, излези од шаторот, инаку ќе те убијат“. "Кој си ти?" - прашал кралот. Оној што се појави одговори: „Јас сум тој Трифун на кого си ја дал својата облека, за твојата милостина да биде пред другите - Господ, мојот Бог, ме испрати кај тебе“. Разбудениот крал едвај имал време да го напушти шаторот кога топовско ѓубре од градот го погодило креветот на кралот. Побожниот Теодор му се заблагодари на Господа за неговото прекрасно спасение. Тој испратил во манастирот Печенга да го најде блажениот Трифун, но добил одговор за неговата смрт. Царот тогаш покажа милост кон манастирот. „Легендата“ не ја дефинира ниту годината, ниту градот кога и каде му се случил чудесниот настан на кралот. Но, без сомнение, тоа беше во близина на Нарва, во февруари 1590 година. Цар Теодор беше тука со својата војска; Швеѓаните тврдоглаво ја бранеа Нарва, но тоа беше преземено. Во исто време (1590) Швеѓаните на север ги опустошиле руските населби. Една недела пред празникот Рождество Христово, вели „легендата“, ја запалиле црквата Успение на Богородица, каде тајно почивале моштите на светителот. Тука го мачеле праведниот монах Јона. Потоа исчезнале во заседа. На самиот празник, за време на Литургијата, тие упаднаа во манастирот Света Троица и со брутална суровост почнаа да ги убиваат монасите и искушениците; некои беа преполовени, на други им беа отсечени рацете и нозете. Другите беа исечени по должина. Хегумен Гури и јероѓаконите биле измачувани на различни начини, избодени со оружје, запалени на оган, прашувајќи ги каде е манастирската ризница. Страдачите не им кажале за ризницата, а разбеснетите Швеѓани ги исекле на парчиња. Откако го ограбија она што ќе го најдат, ги запалија храмовите и сите згради на манастирот. Од сите убиени монаси во манастирот, 51 лице; почетници и работници - до 65 лица; Само оние кои не беа во манастирот останаа недопрени. После тоа, по волја на цар Теодор, манастирот е основан за безбедност во градот Кола во близина на црквата Благовештение. По пожарот во 1619 година, бил изграден во близина на градот зад реката Колоја, но пред 1675 година, Швеѓаните го опустошиле двапати пред 1045 година. Моштите на светителот остануваат скриени на местото на нивното погребување, во дворот на црквата Печенжски Лопар, во црквата Сретенскаја, доделена на катедралата Кола. Монасите, откако се преселиле во Кола, го задржале следново правило: ако некој од јеромонасите се нашол во близина на некогашното место на манастирот, тој секако пеел опело над гробот на блажениот ктитор на манастирот. Еромонахот Јона, додека бил тука, не само што не ги исполнил прописите, туку седнал и на гробот на старец Јона, кој бил мачен од Швеѓаните. Кога возел неколку милји од почивалиштето на блажениот Трифун, одеднаш целата половина од неговото тело ја погодила парализа. Откако длабоко ги почувствува своите гревови и ги исповеда пред браќата, почна да го моли монахот да му прости. Во четвртата ноќ му се јавија двајца свети луѓе, едниот во монашка облека, другиот во свештеничка облека. Последниот рече: „Мојот шеф и татко, свети Трифун, допирајте го болниот за да биде здрав“. „Ти, оче Јона, си удостоен со чин презвитер“, одговори Трифун, седна на твојот гроб: мораш да оздравиш. „Не“, се спротивстави Јона, „ти си лидер во оваа земја и мојот учител, а јас сум само студент“. Монахот рекол: „Ако ме нарекуваш учител, мора да ја исполниш мојата волја“. Потоа Јона ставил крст на заболените делови на болниот и рекол: „Во името на Света Троица, преку молитвите на свети Трифун, бидете здрави и не ги прекршувајте границите поставени од отците“. Болниот се разбудил, се почувствувал здрав и видел зрак светлина како ги следи светителите кои заминуваат. За блажениот Јона е зачувана легенда дека бил свештеник на црквата Свети Никола во градот Кола и во светот се викал Јован. Загубата на саканото дете го погоди толку многу што отиде во манастирот на блажениот Трифун и стана негов ученик; Имал таква љубов кон својот учител што по неговата смрт се сместил во манастирската црква Успение на Богородица за секој ден да служи Литургија за упокојување на покојникот. Овде, маченик од Швеѓаните, тој беше положен во близина на својот учител. Свети Трифун му се јави на монахот Јоасаф, слеп од силна главоболка, и допирајќи ги неговите очи, рече: „Во името на Света Троица, биди здрав и прогледај, но остани монах според заветот“. „Бев исцелен и видов со појавата на нашиот преподобен отец Трифун! - воодушевено извика оној на кој му се врати видот, а монасите што се собраа на неговиот глас Го прославија Господа. Повеќе од еднаш Монахот Трифун се појавил за време на бура на море и ги спасил оние што гинеле во 1046 година. Таков е свети Трифун, по благодатта на Света Троица! Упокојување на преподобната принцеза Софија Младата ќерка на болјарот Јуриј Константинович Сабуров неочекувано имаше брилијантна судбина. За наследникот на московскиот престол, по волја на големиот војвода, се собирале невести, најдобри по убавина и здравје; од 500 беа избрани 10, а од овие десет младиот принц Василиј ја избра својата невеста 1047. Тоа беше Соломонија Јуриевна Сабурова. На 4 септември 1505 година се случи легален брак, а од 28 октомври Василиј веќе беше Големиот војвода. Но, поминаа пет, десет, 15 години, а големата војвотка е без деца. Ова е тага за брачниот другар, а уште повеќе за сопругата. Големиот војвода на почетокот изгубил интерес за љубовта кон својата сопруга, а потоа почнал да покажува огорченост. Еден пратеник во дворот на големиот војвода вели: „Немајќи деца, Василиј не ја почитуваше својата сопруга, па додека бев во Москва, морав да поднесам петиција за слобода на нејзиниот брат, кој беше затворен за мало кривично дело“ 1048. Конечно, во 1525 година, големиот војвода одлучи да се разведе од неплодната Соломонија за да се ожени со принцовите Глинскајаја. На државата, рекоа, и требаше престолонаследник. Ако Василиј немал браќа, добрата цел не оправдува незаконско средство и не е благословот, туку гневот Божји тој што ги спушта незаконските дела врз државата. Така рекле најдобрите современици на Василиј 1049 година, меѓу другите и монахот Максим Гркот. Но, законот е немоќен пред власта; Страста на принцот за Глинскаја беше препознаена како навреда за самиот себе со гласовите на чистата совест 1050. Тие бараа од невината Соломонија да го прифати монаштвото доброволно. Таа одговори дека не чувствува таква желба во себе. Ја изнесоа од палатата. На 25 ноември 1525 година, „Великиот војвода Василиј наредил неговата голема војвотка да биде усвоена“ 1051 година. При извршувањето на овој тестамент, слугите на принцот отишле дотаму што ја карале, па дури и ја претепале поранешната принцеза. Таа била посветена во манастирот Рождество со името Софија и испратена во манастирот Суздал Посреднички во 1052 година. „Еве ме, великиот војвода Василиј Иванович од цела Русија, ѝ додели на старец Софија во Суздал, моето село Вишеславски со села и новоселки - по нејзината смрт, ова село ќе оди во куќата на Пречистата Богородица, во Посредништвото“, напиша Василиј во писмото од 19 септември 1535 година, откако беше измачувана 1 година. во манастир. На Софија и беше тешко да го поднесе својот суд на почетокот, кога не ни помислуваше да се раздели со светот. Но, писмото на великиот војвода покажува дека на крајот на годината таа веќе почнала да се помирува со својата судбина. На 28 август 1530 година, големиот војвода имаше син од Елена и „тогаш стана страшен суверен“ 1054 година. Раѓањето на синот на Василиј, без сомнение, уште повеќе ја понижи Софија. Таа сега целосно се сврте кон Господа и ги истера световните соништа од нејзината душа. Таа почна да го чисти срцето, кое е толку нечисто во сите нас, преку духовна будност, самопрекорување, покајание и молитва. Така, издигнувајќи се од совршенство во совршенство преку тага и борба со себе, монахот Софија живееше во манастирот 17 години и го надживеа не само кнезот Василиј (1533), туку и развратната Елена, која умре од отров (1537); откако достигна високо совршенство, таа умре на 16 декември 1542 година 1055 година. Принцот Курбски ја нарекува блажената принцеза преподобна маченичка 1056 година. Според смирената книга, Софија, „живеела благодарно и угодно на Бога, се упатила кон Бога“ 1057 година. Веќе сопругата на големиот војвода Теодор Јоанович испратила „на големата војвотка Соломонида и во странската работилница Софија“, кадифена обвивка со слики на Спасителот и светците 1058 година. Друга древна корица ја прикажува самата принцеза калуѓерка со натпис: „Света голема војвотка Со до времето на патријархот Јосиф. Патријархот Јосиф му напиша на суздалскиот архиепископ Серапион: „Ти, синко, ни напиша, патријарху, дека во тековната 1650 година, со наша уредба и повелба, во манастирот за застапништво во Суздал, си сведок на моштите на Големата Војвотка Софија, а блажената војвотка ја чу, погребана покровителска црква, погребана под храмот. твоето писмо, наредивме да ти го испратиме нашето писмо како одговор, кога нашето писмо ќе дојде до тебе, тогаш ти наредуваш да ставиш покритие на гробот и да пееш молитви, како што е обичај, но не наредувај да го растуриш гробот и да ја раскинеш земјата“ 1060. Свештеникот Ананија пишува дека „од гробот на Света Софија протекоа многу чуда и исцеленија за оние кои со вера течеа во славата на Христос нашиот Бог“. Тој опишува најмногу чуда. „На 1 август 1598 година, преподобната Голема Војвотка Софија ѝ прости на момата Ана, ќерката на принцезата Александра Ногтева, на нејзиниот гроб“; Таа беше слепа шест години, но на гробот на Софија го доби видот и стана здрава. Во 1609 година, Суздал бил спасен од пропаст со заштита на пречесната принцеза. Раката на славниот Лисовски стана парализирана од нејзиниот застрашувачки изглед, а тој вети дека нема да ги уништува градовите и манастирите. Во 1610 година, на гробот на светителот, тројца парализирани биле исцелени и една слепа жена добила вид. Во 1647 година, едно лудо лице, едно глуво лице, тројца слепи и еден парализиран биле вратени на здравје. Чудото од 1654 година е извонредно: јуриевиот селанец Еремија имал главоболка и не спиел ниту дење ниту ноќе; во суптилен сон му се јави монахот Софија и го исцели од болеста 1061 година. Преподобен Дионисиј Егински Роден на островот Закинтос (Занта), тој бил архиепископ на Егина. Тој се откажал од тронот во 1589 година и, враќајќи се во татковината, се подвизувал во Богородичен манастир на карпестиот остров Строфада. Овде еднаш го сокри убиецот на својот брат од своите гонители, гледајќи покајание кај несреќниот човек. Починал на 17 декември 1624 година. По повод турските напади, неговите нераспаднати мошти биле пренесени во Занте и почивале во катедралата. Спомен на свети Себастијан Пошехонски Според рачно напишаниот календар, „преподобниот јеромонах Себастијан, поглавар на манастирот Преображение на реката Соготи, Чудотворец Пошехонски, се упокои летото 7050 година (1542 година). Монасите на Себастијанскиот Ермитаж (укинато во 1764 година) и по монахот Себастијан самите ја обработувале земјата и се јаделе со трудот на нивните раце. Монахот Себастијан ги научил на тоа со пример и упатства. Тој работеше за себе, не давајќи им слобода ниту на своето грешно тело ниту на соништата на неговата арогантна имагинација. Според упатствата на апостолот, тој не сметал за побожност да се шета од место до место со безделничење, а ништо да не прави. Апостолот напишал: ние го поттикнуваме и убедуваме преку нашиот Господ Исус Христос дека, работејќи во тишина, треба да го јадете својот леб (2. Сол. 3:12). Во времето на Себастијан, како и во времето на Апостолот, мнозина се засрамиле од помислата за блискиот крај на светот, а други, наместо преку подвизи да се подготват за преминот во вечноста, не направиле ништо и само ширеле гласини. Монахот се трудел посветено на волјата Божја. Моштите на вредниот светец почиваат на местото на неговите подвизи 1062 година. Спомен на преподобниот Илија Муромецки Монахот Илија, чие родно место е Муромец, отворено почива во пештерата Антониј. Според Калнофоиски, тој живеел 450 години пред своето време, и затоа, околу 1188 година и популарно бил наречен Чеботок 1063. Еден простодушен аџија напишал во 1701 година: „Гледајќи го храбриот воин Илја од Муромец, нераспадлив под превезот на злато; висок како неговиот лев народ е голем цела, а неговата десна рака е прикажана со знакот на крстот“ 1064. Мислењето дека монахот Илија е едно лице со познатиот јунак Илја од Муромец, се среќава и во други московски споменици; но нема гаранции за неговата лојалност. Аџијата не објасни како му се свиткани прстите на монахот Илија за знакот на крстот. Првите три прста се споени и издолжени, а последните два, прстенот и малите прсти, се свиткани кон дланката. Монахот почива во молитвена положба и неодоливо ја осудува расколот 1065 година. Светите маченик Бонифациј и Праведна Аглаида Штом во нив блеснало чувството на вера во Бога, тие се разгореле до височините на покајанието, со што светите маченици Бонифациј и Аглаида, кои постигнале праведност, се издигнале од базенот на нечистите земни страсти до небесните височини, за кои денес се сеќава Црквата. За нивниот живот во светот е познато дека иако тие - Аглаида, богата и благородна Римјанка, и нејзиниот роб Бонифациј - биле христијани по потекло, тие не живееле како христијани, но во празна и злобна забава го трошеле драгоценото време, духовната сила и богатите средства што ги поседувала Аглаида. Живеејќи за време на прогонството на христијаните, на крајот на III век, и слушајќи за нивното чудесно мачеништво, Аглаида, сепак, не остана рамнодушна на приказните за нив и почна да размислува, понекогаш навлегувајќи во сопствениот живот, толку далеку оддалечен, толку недостоен во споредба со чудесните примери во личноста на нејзините соверници. Слушајќи и за чудата што ги покажуваат мачениците и зад гробот, таа посака да побара засолниште под нивна заштита и спасоносна заштита и ѝ дошла идеја да ги има во својот дом светите мошти на постраданите за верата Христова. „Ако го добијам она што го сакам“, рече Аглаида, „тогаш ќе изградам црква во името на светителот над неговите мошти, а тој ќе биде мој посредник и молитвеник пред Бога“... И така, таа го повика својот сакан слуга Бонифатиј кај себе и, кажувајќи му ја својата желба, го испрати на Исток, каде што тогаш беше значајно прогонство на христијаните. што можеше да се купи од незнабошците, кои го користеа она што тие многу го ценеа, христијаните се посмртните останки на нивните маченици... Откако го прими златото, ги подготви мирисите и покривките и се подготви за патување, придружуван од многу слуги, Бонифациј, збогувајќи се со својата љубовница, ѝ рече смеејќи се: „Што ако не успеам да ги придобијам моштите на некој маченик, а наместо нив да ти го донесат моето тело, маченички за Христа? Ќе го прифатиш ли со чест? „Сега нема време за смеа или шеги“, се спротивстави Аглаида, „но со почит треба да пристапите на таква света задача... Треба строго да се воздржите од секакво неред и потсмев. На крајот на краиштата, знаете кому ќе му служите: моштите на светиите, кои не само што сме недостојни да ги допреме, туку и кои не сме достојни да ги допреме, туку и да ги погледнеме нашите гревови. ти Неговиот Ангел, кој ќе го води твојот пат и ќе ти помогне безбедно да се вратиш“. Бонифациј тргнал на своето патување, а последните зборови што му ги кажала неговата љубовница почнале да го водат кон спасоносни мисли. Почна да размислува за тоа какво свето дело ќе прави и како да и пристапи со раце извалкани од гревот? И ете, во неговото срце се појави покајание; си наметна пост, не јадеше месо, не пиеше вино; често и искрено извикуваа во молитва кон Бога; и неговата душа сè повеќе се исполнуваше со скрушеност за неговиот грешен живот и спасоносниот страв Божји. Во такво благословено расположение на духот, Бонифациј пристигна во градот Киликски Тарс. Овде го затекна прогонството на христијаните во полн замав; Секој ден многу христијани биле изведени на суд, а потоа биле подложени на страшни мачења и егзекуции. Откако застана во хотелот и ги остави да се одморат оние што го придружуваа, самиот Бонифациј побрза на плоштадот, каде што поминувајќи забележа дека се собираат луѓе. Навистина, овде сега видел големо мноштво кое размислувало за мачењето што се вршело врз христијаните. И какви ужаси видел овде! Замислуваше секакви маки измислени од софистицирана човечка злоба... Во меѓувреме, жртвите на оваа злоба, Христовите исповедници, го восхитуваа со својата неприкосновена смиреност, со своето неверојатно трпение. Лицата на другите како да блескаа со некаква неискажлива, неземна радост... Некаква непозната возбуда и воодушевување го зафати и него... „Голем е христијанскиот Бог, кој им помага на Своите слуги и ги зајакнува во такви маки! - Бонифациј ненадејно извика во знак на почит и падна пред нозете на мачениците, ги бакнуваше, ги задоволуваше и ги молеше да се молат за него... Очите на сите се свртеа со изненадување кон непознатото... „Кој си ти? – го праша судијата. „Јас сум христијанин! - одговори Бонифациј. „Прашувам, како се викаш? – повтори судијата, но на ова и на сите негови понатамошни прашања Бонифациј одговори само едно: „Јас сум христијанин, тоа е се што ќе слушнете од мене; ако не сакате да го слушнете ова, тогаш правете со мене што сакате...“ Потоа, без никакви закани да го убеди исповедникот да се откаже од Христа, судијата нареди да го мачат. Откако го соблекоа и обесија еден самоволно маченик со глава, му забиа остро железо во ноктите на рацете и нозете, па почнаа да му истураат стопен калај во устата... Тој се радуваше и му благодареше на Бога што е достоен да пострада заради Него заедно со светите маченици. По долготрајното мачење, за време на кое Бонифациј остана неповреден, тој беше одведен во затвор во текот на ноќта. Следниот ден повторно беше подложен на разни маки, но молејќи се и славејќи го Бога, ги поднесе со прекрасна цврстина и со чудесна помош одозгора остана неповреден. Најпосле, судијата нареди да му ја отсечат главата, а новомаченикот се појави пред Бога, славејќи Го и славејќи Го. Многумина кои беа присутни на страдањето на свети Бонифациј се обратија кон Вистинскиот Бог. Во меѓувреме, во хотелот го чекаа слугите што го придружуваа Бонифатиј и се чудеа зошто тој не се враќа толку долго; кога следниот и третиот ден не дојде, тогаш, знаејќи ја неговата слабост за пијанство, отидоа да го бараат, но од никого не можеа да дознаат ништо; но на крајот, кога ги испрашувале за исчезнатиот, чиј изглед го опишуваат, дознале дека станува збор за непознатиот човек, чиј изглед се совпаѓа со овој опис, кој пред некој ден пострадал како Христов исповедник и бил обезглавен со меч. „Не може“, се спротивставија слугите на Аглаида, „оној што го бараме беше пијаница и распуштен човек... Дали таков би отишол да страда за Христа...“ Меѓутоа, кога им ги покажале телата на погубените маченици, кои сè уште лежеле наоколу на местото на погубувањето, тие со големо изненадување препознале дека еден од нив е Бонифа. Тие со почит му пријдоа на оној на кого му се случило такво чудо на Божјата нескротлива добрина и, откако ги купија неговите останки за злато, ги завиткаа во корици, ги помазаа со мириси и ги вратија кај својата господарка. Кога се приближиле до Рим, Аглаида била предупредена за ова во сон. „Прими го својот поранешен слуга, а сега нашиот брат и слуга“, ѝ објави ангелот што ѝ се јави, „тој ќе биде чувар на твојата душа и молитвеник за тебе...“ Погодена од таква визија, Аглаида се разбудила, ги повикала слугите на олтарот и во придружба на нив излегла да ги пречека оние што се враќале со посмртните останки на Бонифациј, чии зборови што и биле кажани при разделбата биле толку чудесно исполнети... Откако со чест ги прифатила моштите на маченикот, Аглаида изградила црква во негово име, а во неговото село ја префрлила Родија. и самата почнала да живее со нив, минувајќи го остатокот од својот живот во потполно покајание и побожност, користејќи го целото свое богатство во корист на сиромашните. На тој начин таа се очисти и го откупи својот поранешен грешен живот пред Бога. Мачеништвото на свети Бонифациј се случило во 290 година, а смртта на Аглаида, која ја постигнала праведноста и за време на нејзиниот живот сè уште го постигнала дарот на чудата, следела 15 години потоа. Таа беше погребана на гробот на Свети Бонифациј. Свети Бонифациј Милостив, епископ Ферентиски Син на сиромашна вдовица, Бонифациј уште од детството покажувал особини на љубов кон својот ближен, достигнувајќи до точка на самопожртвуваност. Така, на пример, кога се сретна со сиромашните, тој дури им ја даваше својата облека и трпеливо поднесуваше прекор за тоа од неговата мајка, сè додека таа не беше просветлена од една случка што ја убеди дека нелакомоста на нејзиниот син му е угодна на Бога и ја привлече Божјата прекрасна награда во куќата. Еден ден, кога таа му се налути на синот што на сиромасите им ги дал сите скудни залихи леб што таа го зачувала, и горко плачеше и го прекоруваше за расипништво, Бонифациј прибегна кон Бога со горлива молитва, по што за чудо одеднаш се појави толку изобилство леб во житницата, како што никогаш порано не ѝ се случило на неговата мајка во куќата. Таа не можеше а да не ја препознае посебната Божја помош во тоа... и после тоа не го спречи нејзиниот син да им даде сè до последен на сиромашните. И после тоа имаше многу пројави на Божјата прекрасна милост кон милостивите... Откако достигна зрелост и стана епископ, Бонифациј не ја изгуби својата љубов и до крајот на својот живот не престана да жртвува сè за доброто на оние што имаат потреба. Прославен со многу чуда, Светата Црква го прогласи за светец и го нарече „Милостив“. Свети Бонифациј живеел во Италија во 6 век. Страдањето на Света Јулијана, принцезата од Вјаземскаја Блажената принцеза Јулијана е пример за висока брачна чистота 1066 година. Нејзиниот сопруг, принцот Симеон Мстиславич (Иванович) Вјаземски, го сподели несреќниот дел на Смоленскиот принц Јуриј Свјатославич. Кога Витов го зазеде Смоленск, заробувајќи ја сопругата на Јуриј таму, Симеон го следеше Јури во Новгород. Големиот војвода Василиј Дмитриевич, чиј брат Јури се оженил со ќерката на несреќниот кнез од Смоленск, им го дал Торжок на прогонетите кнезови. Сопругата на кнезот Симеон процвета со физичка убавина, а уште повеќе духовна убавина. Раскошниот Јуриј, поттикнат од ѕверската страст, повеќе од еднаш сакаше да ја сквернави. Или со зборови на строга вистина, или со молитва го чувала несреќниот човек од грев. „Ова не може да биде вистина: имам сопруг и ја ценам лојалноста кон него повеќе од мојот живот“, му рекла честа принцеза на Јури. Принцот решил да изврши очигледно злосторство во својот дом. Меѓу веселиот празник го убил кнезот Симеон. Потоа сакаше да ја задоволи својата ѕверска страст со неказнето насилство. За да го отрезни и полесно да си замине, принцезата го прободела разбеснетиот маж со нож во рамото. Јуриј, со меч во рака, ја фати заминатата Јулијана во дворот, ја исецка и нареди да ја фрлат во реката. Беше 21 декември 1406 година. Гнасниот убиец побегна кај Татарите, но, не наоѓајќи мир таму од маките на совеста, се повлече во скитот Рјазан, каде што го заврши својот живот во горко покајание во 1408 1067 година. Во пролетта, еден парализиран залута по брегот на реката и виде тело како лебди против струјата; Зачуден од она што го видел, почувствувал оживување во своето болно тело и слушнал глас: „Човеку Божји! Оди во Торжок, во катедралната црква, кажи им на протоерејот и на браќата да го земат грешното тело на Јулијана оттука и да го закопаат на јужната врата“. Исцелениот радосно побрза да ја исполни наредбата на оној што се појави. Во придружба на многубројна толпа, светото тело беше пренесено во катедралата и тука многу болни добија исцеление. Во 1598 година, катедралниот ѓакон Јован сакал лично да ги испита моштите на светата принцеза. Пости 40 дена, а потоа почна да го копа ковчегот; но огнот кој наеднаш избувнал од земјата го изгорел и тој паднал исцрпен. „Не работи залудно, татко! - му се слушна глас. „Не треба да го гледаш моето тело додека тоа не биде Божја волја. Ѓаконот лежеше опуштено два месеци и доби исцеление на гробот на маченичката принцеза. Во 1811 година, во текот на втората недела од Великиот пост, сопругата на катедралниот протоереј Артемија ги изгубила умот и видот; Таа страдаше и многу страдаше. На денот на споменот на светата принцеза се одржа молитва во катедралата, а пациентката беше ослободена од нејзината болест. Три години подоцна, при демонтирањето на трошната катедрала, беше отворен камениот ковчег на блажената принцеза Јулијана и почнаа да течат потоци од чудесни исцеленија. Повеќе од 50 такви исцеленија се запишани во книга што се чувала во катедралата за време на ракот на светата принцеза-маченичка 1068 година. Да ги повториме упатствата од Светото Писмо, кои блажената принцеза толку свето ги почитуваше: избегнувај го блудот. Зар не знаете дека вашето тело е храм на Светиот Дух кој живее во вас, кој го имате од Бога, а вие не сте свои? Зашто сте купени со цена. Затоа прославете го Бога во своето тело и во душата, кои се Божји (1. Кор. 6:18, 19-20). Бракот нека биде чесен за сите, а постелата неизвалкана, а Бог ќе им суди на блудниците и прељубниците (Евр. 13:4). Прељубникот преку глупоста на своето срце предизвикува уништување на неговата душа. Тој акумулира срам и срам за себе и неговиот срам е неизбришлив (види: Изреки 6:32–33). Упокојување на Прокопиј Светиот будала, Вјатски Блажениот Прокопиј бил современик на свети Трифун Вјатски. Спасението на својата душа го стекнал со доброволна глупост. Во тие денови многумина се појавија со име на свети будали. Но, на секој пат на спасението се бара чистота на намерите и верност на совеста до смртта. Инаку, патријархот Јоасаф I во 1636 година се пожали на светите будали: „Некои одат“, напиша тој, „во облик на пустиник и во црни облеки и синџири, со разбушавена коса“, но не за Господ и не во Господа 1069 година. од градовите и селата во вид на пустиник и осаменик, влакнести и во монашка свита, додека други се оковани во железа, а голи и боси шетаат по градовите и селата во светот заради суета, за да добијат слава од народот и да ги почитуваат како светци, на задоволство на душата едноставно, 10“ не спасение, кога го облекуваат образот на побожност само за послободно да ги хранат своите страсти. Ниту, пак, се спасуваат кога, откако ќе ја започнат работата во дух, ќе ја завршат во телото. Кој ќе издржи до крај, тој е спасен. Блажениот Прокопиј Вјатски, како Прокопиј Устјушки, земајќи го јаремот на безумноста само за Христа, зашто Христос го понесе до смрт: до смрт ги поднесе тагите на самољубието, ранет или со потсмев, или со злоупотреба, или од студенило на луѓето; Тој го натера своето месо да страда до смрт и од недостаток на храна и од промени во времето. Се упокои блажено на 21 декември 1627 година. Неговите мошти почиваат во манастирот Успение Трифонов, со исцеление 1071 година. Упокојување на свети Теоктист, архиепископ Новгородски За овоземниот живот на светиот архиепископ Теоктист не се сочувани многу вести; но и во неколкуте вести може да се види кој бил главниот подвиг на неговиот живот, прославен од рајот. Откако Климент, архиепископот Новгородски, се упокои на 22 мај 1299 година, „Новгородците и градоначалникот Андреј, долго време разговарајќи за наследник, се заљубиле во од Бога назначениот, љубезен и смирен Теоктист, игумен на Светото Благовештение. го донесоа и го седнаа во дворот на епископот додека не дознаат каде е митрополитот“. Следната година, „Митрополитот Ростовски Симеон и Епископот Тверски Андреј пристигнаа во Новгород и го поставија Теоктист за архиепископ во катедралата Света Софија; Новгородците беа многу среќни за нивниот владетел“ 1072. Прославата за Новгород беше навистина извонредна! Само за прв пат Новгородскиот епископ е посветен во Новгородската црква Света Софија. Што чувствувал самиот иницијатор, спомениците не кажуваат. Следната година, со благослов на свети Теоктист, била поставена камената црква Свети Архангел Михаил и две години подоцна била осветена - храмот сè уште е недопрен 1073 година. Во 1305 година го гледаме блажениот архипастир како учествува во договорите на Новгород со големиот војвода Михаил Тверски за зачувување на древните меѓусебни односи. „Вашето владеење“, велат Новгородците, „треба (треба) да се одржува чесно, според должноста (според обичајот), без навреда; а вие, господине, исто така треба да го држите Новгород (треба) без навреда, според должноста“. Печатот на документот го претставува лицето на Богородица со вечното дете на градите, со натпис M ρ F ῦ, а на задната страна се зборовите: „Фектистички архиепископ Новгородски“ 1074 година. Вселенски собор 1075. Две години подоцна, Новгородците, под печатот на нивниот архиепископ, поднеле жалба до големиот војвода против неговите Новгородски управители. Во септември, великиот војвода Михаил пристигна во Новгород и со лична наредба ги смири Новгородците 1076 година. Но, тогаш времињата беа вознемирени. Принцот Јуриј Данилович се расправаше со светиот велики војвода Михаил за време на владеењето на Новгород, а махинациите на Јури само предизвикаа неволја за Новгород 1077 година. Писателот на апостолот од 1307 година со тага рекол: „Под овие кнезови се посеа и растеше кавгата, а нашите животи загинаа од кнежевски кавги и животот на луѓето се скрати“ 1078. А блажениот светител веќе беше во лоша здравствена состојба. Во оваа состојба, во декември 1307 година, „откако ги благослови Новгородците, поради болест се повлекол во манастирот Благовештение на Богородица за да молчи“ 1079. Блажениот потоа бил речиси постојано болен, цели три години. „Тој многу страдаше за Бога“, вели еден современик; „Кога умре, неговата света душа се вознесе на небото, а лицето му се чинеше дека е осветлено со светлина, така што оние што видоа се восхитуваа и Го прославија Бога“. Така блажениот Теоктист и тогаш, како игумен на Благовештението, се красеше со добрина на срцето и смирение. Но на Бога му беше мило да го посети со тешка болест, а неговата душа, преку телесните страдања, сè уште беше воздигната во духовно совршенство. Прекрасни се делата Божји! Семудрата добрина знае кој по кој пат може да достигне совршенство и го става на најдобриот пат. Да не мрмориме на Господа кога Он ни испраќа болест: ни треба, тоа е наше спасение. Да ја издржиме болеста како смирување на плановите на нашата гордост, како лек за разни други морални болести, како најдобра состојба за стекнување цврстина во добрината, умешност во молитвата и доверба во Бога! Блажениот Теоктист, созреан по дух преку телесно страдање, мирно се упокои на 23 декември 1310 година. „Неговото чесно тело беше положено со почит, во придружба на целото свештенство, во манастирската црква Благовештение на Богородица“ 1080 година. Првото прославување на свети Теоктист се случило 300 години по неговата смрт. Сопругата на кралскиот службеник Јулијанија долго време била болна, па изгубиле секаква надеж дека ќе закрепне. Една ноќ, нејзиниот сопруг ѝ се јави во сон во свето величествено величество и ѝ рече: „Побарај го гробот на архиепископот на овој град Теоктист, и ќе добиеш исцеление“. Службеникот, откако добил информации од летописите за гробот на блажениот Теоктист, ја донел болната жена во манастирот Благовештение; Овде пееше погребна служба и великодушно делеше милостина. Пациентот веднаш почувствува олеснување и набрзо целосно се опорави. На барање на благодарниот службеник, во исто време била насликана икона на светителот, според изгледот на неговата поранешна сопруга; а во исто време софискиот секстон Теодор, кој се занимавал со иконопис, ја насликал својата икона од античкиот оригинал, која била зачувана на ѕидот на софискиот трем, а светителот го прикажал во молитвена положба пред иконата Благовештение. По ова, во 1644 година, Новгородскиот вицекрал на царот, принцот Василиј Ромодановски, од почит ревност кон светителот, подигнал капела на местото на урнатиот храм; потоа над моштите изградил светилиште со ликот на светителот и на крајот го обновил камениот храм. Во 1707 година моштите на светителот биле отворено положени. Исцелувањата продолжија. Така, во 1710 година, селанката Марија, која била болна 20 години, а слепа 3 години, кога го бакнала лицето на светителот на неговиот гроб, веднаш добила здравје. Во 1714 година, светителот ѝ се јавил во ноќно видение на секстонот вдовица Евдокија, која лежела опуштено, и ѝ рекол: „Зошто залудно те третираат глупави волшебници? Болната жена му наредила на синот да ја одведе до гробот на свети Теоктист и тука добила исцеление. Во 1786 година, моштите на светителот, со дозвола на Светиот синод, биле пренесени од укинатиот Благовештение во манастирот Јуриев и биле поставени во црквата, во близина на ѕидот, во близина на иконостасот. Архимандритот Фотиј изградил параклис во чест на свети Теоктист 1081 година. Светите десет маченици на Крит: Теодула, Саторнин, Еупор, Геласиј, Евникијан, Зотикус, Помпиј, Агатоп, Василид и Еварест Овие маченици, староседелци од различни градови, беа собрани и претставени на судот на владетелот на островот Крит како ревнители на христијанската вера и им беа предадени на мачење. Доживеајќи секакви маки над нив, кои тие храбро ги трпеа триесет дена, останувајќи непоколебливи во својата вера, владетелот нареди да ги отсечат главата. Ова беше во 251 година, за време на прогонството на христијаните од страна на императорот Декиј. Отците на соборот што се одржа на Крит во 458 година велат во писмо до императорот Лав дека „нивниот остров досега бил заштитен од заблуди со застапништвото на овие свети маченици“ 1082 година. Последователно, нивните мошти биле пренесени во Рим. Нивниот спомен беше одбележан и во Цариград, во црквата Свети Стефан. Преподобен Павле Исповедник, епископ Неокесариски За време на прогонот на Ликиниево (320) бил обвинет од локалната власт дека се спротивставува на властите, му го жигосале рацете со врело железо и го прогонувале во реката Еуфрат. По смртта на Ликиниј, тој се вратил на престолот и во 325 година бил меѓу другите отци на Првиот вселенски собор во Никеја. Спомени за избавувањето на Црквата и Руската империја од инвазијата на Галите По славното избавување од туѓинската инвазија во 1812 година, Православната црква, секогаш молитвено помагајќи и на Татковината, ја овековечи победата над непријателите со годишно празнување на празникот Рождество Христово со благодарност кон Господа, бранителот на вистината. Катедралата на Пресвета Богородица Православната црква, по празнувањето во чест на големите свети настани со своите пофални и благодарни песни, свртувајќи се кон најизбраните орудија на Промислата, преку кои се одвиваа прославените настани, ден по празникот Рождество Христово се собира да ја слави Богородица. „Дојдете“, извикува Светата Црква на овој ден, „да ја прославиме Мајката Спасова, која повторно се јави како Дева по Рождеството Рождество“. Оваа средба на верниците во пресрет на Рождеството Христово за прославување и благодарност на Богородица, која го роди Спасителот, се нарекува Соборен храм на Пресвета Богородица. Основањето на овој собор датира од античките времиња на христијанската црква. На денот на овој Собор во IV век, отците на Црквата веќе зборувале поуки; Тука спаѓа зборот на Епифаниј Кипарски, соговорникот на Јован Златоуст и кој починал во 402 г. Овој збор се спомнува во црковната служба на катедралата во чест на Пресвета Богородица, која вели: „И ние го почитуваме словото на Епифаниј Кипарски, пофалбата на Пресвета Богородица“. Исто така, свети Амвросиј Милански и блажениот Августин, во своето учење за празникот Рождество Христово, ја споиле пофалбата за родениот Богочовек со пофалбата за Богородица која родила. Укажување за празнувањето на Богородица по Рождеството Христово може да се најде и во правилото 79 од VI Вселенски собор, кој се одржал во 691 година. Ова правило вели: „Божественото е од Раѓањето на девицата, како да е без семе, признавајќи го дека е безболно и проповедајќи го тоа на целото стадо, ги подложуваме на исправка оние кои од незнаење прават нешто недолично. Оттогаш, некои луѓе, на денот на Светото Рождество на Христос, нашиот Бог, се гледаат како подготвуваат колачиња од леб и си ги предаваат еден на друг, наводно во чест на болестите на раѓањето на Пречистата Дева Мајка: тогаш одредуваме дека верниците не треба да прават ништо такво. Зашто тоа не е чест на Девицата, а не умот и словото на телото што го родила незамисливото Слово, ако Нејзиното неискажливо раѓање се определи и прикаже според примерот на обичното раѓање што е карактеристично за нас“. Овој обичај потекнува од едно древно лажно учење, кое подоцна го рашири Несториј, нарекувајќи ја Богородица не Богородица, туку Мајка Христова. Упокојување на свети Игнатиј Ломски Монахот Игнатиј ги поставил темелите на монашкиот живот во манастирот Кирилов Белоезерски; потоа работеше 60 версти од Вологда, во близина на некогашниот град Ломск, и тука го основа Спаскаја Ермитаж, кој долго време се нарекуваше Игнатиј Спасскаја Емитаж, а потоа од 1673 година Ломовски манастир и Верхоломски скит. Љубителот на тивкиот живот, оставајќи го управувањето со основаната пустина на еден од своите ученици, се повлече од неа на брегот на реката Сара во Вадожскиот волост и живееше овде како пустиник. Кога и овде се собрале приврзаниците на монашкиот живот, тој им ја изградил црквата Посредство на Богородица и така бил основан Вадожскиот Ермитаж. Монахот Игнатиј се упокои од своите подвизи на 28 декември 7100 година (1591 година). Неговите мошти почиваат скриени во затворениот Вадожски скит на Вологдската епархија 1083 година. Спомен на светите Марко, Јован и Теофил „Ние слабите“, вака ја започнува својата приказна за свети Марко печерскиот монах Поликарп, „сакаме да го следиме примерот на древните. Тие вложија многу работа, шетаа низ пустини, планини и вдлабнатини на земјата, а некои од преподобните луѓе за кои пишуваа, самите видоа, за животите на другите, за чудата и за чудата што ги слушаа од своите поранешни татковци и боговите. Патерикон, во кој духовно уживаме додека го читаме, јас, недостоен, немам разбирање за вистината и не сум видел вакво нешто, туку го следам само она што го слушнав од преподобниот епископ Симон, не го видов ниту Ерусалим, ниту планината Синај, за да можам да додадам нешто на мојата приказна, како што не ми дозволуваат вештите монаси кои беа таму, нивните животи и чуда, на кои јас, грешниот, силно ги посакувам молитвите на тие отци, тогаш ја започнувам приказната за свети Марко Печерски. Вистински да кажеме, преподобниот Марко Печерски е таков Божји човек кој ја сочинува славата на Руската црква и, имајќи го на ум, немаме потреба да одиме на Исток за да го видиме вистинскиот Божји човек. Пречесниот Марко е прекрасен Божји човек! Најневеројатно нешто кај него е едноставноста на неговиот подвиг. Не водел високо контемплативен живот. Неговото занимање беше многу обично: ја копаше земјата. Но со оваа едноставна работа тој постигна високо духовно совршенство кое ретко кој го постигнува. Ова е најубедливиот пример за тоа дека со секој телесен труд, ако духот работи за Господа, истерува сè нечисто од душата, го исполнува со мисли и воздишки на свети, строго чувајќи го со смирение и едноставност, душата може духовно да се подобри. Да ја слушнеме целата приказна на Поликарп за чудесниот Марко. Монахот Марко, пишува Поликарп, „живеејќи во пештера, со свои раце ископа многу пештери и ја носеше земјата на раменици, работејќи за Господа дење и ноќе. Ископа многу места за погребување на браќата и не земаше ништо за тоа, освен ако некој самиот не даде нешто, па дури тогаш им го подели на сиромашните. Треба да се додаде дека монахот, и покрај сето тоа што толку напорно работел, копајќи пештери и гробови, носел синџири на себе: тие сега висат над неговите мошти. Еве го неговиот крст - споменик на неговото воздржување дури и во вода за пиење; кога го мачеше жед, не испи повеќе од она што беше содржано во овој бакарен крст 1085 година. „Едно време“, раскажува Поликарп, „Марко, копајќи ја земјата, се уморил до изнемоштеност и го напуштил местото тесно, не се проширило. Се случило еден брат да се разболел и да умре; немало друго место за него освен тесното; мртвиот човек, кој бил донесен во пештерата, едвај морал да го фрли во пештерата. или полијте го со масло, местото беше толку тесно. Поради лоша среќа, не завршив“. Почнаа уште повеќе да го караат. Марко му рекол на починатиот: „Местото е тесно; брат, труди се, земи го маслото и налеј го на себе“. Мртвиот ја испружил раката и, малку станувајќи, го зел маслото и го полил во крст на лицето и градите и, давајќи го садот, самиот извадил сè пред сите, легнал и заспал. Кога се случило ова чудо, стравот ги зафатил сите. Друг брат умре по долго боледување, а еден од неговите пријатели, откако му го изми телото по обичај, отиде во пештерата да види каде да го положи телото на својот пријател. Он спросил о том пещерника Марка; но тој одговори: „Оди, кажи му на брат ти да почека до утрото додека не го откопам местото, а потоа нека оди во вечниот одмор“. „Татко!“ братот се спротивстави: „Кому ми велиш да го кажам ова? Јас веќе го избришав мртвото тело со мојата усна“. Но Марко му повторил: „Гледаш, местото уште не е готово; оди, кажи му на покојникот: грешниот Марко ти вели: остани, брате, уште еден ден, додека не ти кажам дека местото е готово, наутро ќе одиш кај Христос“. Монахот се вратил во манастирот; овде браќата веќе го изведуваа вообичаеното пеење за покојникот. Пред сите, тој му рекол на покојникот: „Марк ти кажува дека местото сè уште не е подготвено за тебе, почекај до утрото“. На овие зборови покојникот ги отворил очите, му се вратила душата и останал жив цела ноќ, не зборувајќи со никого. Следното утро, братот повторно отишол во пештерата да дознае за местото, а пештерецот му рекол: „Оди, кажи му на оној што оживеал, - ти вели Марко: сега остави го овој привремен живот, предај го својот дух на Бога и тука е подготвено место за твоето тело“. Штом братот му го рече ова на оживеаниот, тој ги затвори очите и му го предаде својот дух на Бога. Двајцата браќа, Јован и Теофил, биле обединети со срдечна љубов од нивната младост и биле подеднакво ревносни да му служат на Бог. Тие го замолија блажениот Марко да им подготви едно заедничко гробно место. По долго време, постариот брат Теофил беше испратен на страна поради монашка потреба. Помладиот, угодувајќи му на Господа, се разболе и умре; се ставаше на подготвеното место. Неколку дена подоцна, Теофил се врати и, откако дозна за смртта на својот брат, отиде со браќата да види каде е положен покојникот. Гледајќи дека е ставен на прво место во нивниот заеднички ковчег, тој се налути на Марко и рече: „Зошто го стави овде на мое место? Јас сум постар од него“. Пештерскиот човек, понизно поклонувајќи му се, одговорил: „Прости ми грешник“ и, свртувајќи се кон покојникот, му рекол: „Брате, стани, дај му го ова место на постариот брат, а легни на друг“. Според зборот на блажениот, мртовецот станал и легнал на друго место. Тогаш Теофил, роптајќи против блажениот, падна пред неговите нозе и рече: „Згрешив, оче, го вознемирив брат ми, те молам, заповедај му пак да легне таму“. Блажениот одговорил: „Господ создаде дело за да нема непријателство меѓу нас; Тој му заповеда на покојникот да ти го даде местото на стажот. Божјата работа е да ги воскресне мртвите, а јас сум грешен човек; кажи му, дали ќе те слуша? Знај исто така дека треба, без да заминеш од тука, да го земеш омилениот стаж и да не си одиш овде и да не си старешина. спасението по неколку дена ќе ве доведат овде“. Слушајќи го тоа Теофил се ужасна и помисли дека веднаш ќе умре. Враќајќи се некако во ќелијата, горко заплака. Подарувајќи сè што имаше и оставајќи ја само својата облека, секој ден го чекаше часот на смртта и никој не можеше да го спречи да плаче или да го натера да вкуси слатка храна; Солзите му беа храна дење и ноќе. Секое утро го миеше лицето со солзи, не знаејќи дали ќе стигне до вечерта; како што се приближи ноќта, тој ги затемни очите од солзи и рече: кој знае дали ќе живеам до утрото? Многумина, повлекувајќи се во привремен мир, заспаа во вечен сон. Како да се надевам дека ќе останам жив кога веќе ми кажаа дека мојата смрт е неизбежна? Теофил со солзи се молел на Господа да му даде време да се покае. Со таков подвиг, во текот на неколку години, тој го исуши своето тело толку многу што можеше да му се избројат коските. Го изгубил видот од солзи. Монахот Марко, откако го предвиде часот на неговото заминување кај Господ, го повика Теофил кај себе и му рече: „Прости ми, брате, што те навредувам толку години и моли се на Бога за мене - веќе заминувам одовде, нема да заборавам да се молам за тебе, за Господ Бог да нè удостои да се видиме и да останеме заедно со преподобните Антониј и Теод. Тогаш Теофил рече: "Оче! зошто ме оставаш овде? Земи ме со себе или дај ми го видот. Знам дека за моите гревови морав да умрам во исто време кога го воскресна мојот брат; за твоите свети молитви Господ ме поштеди, чекајќи го моето покајание. И сега можеш да ми го дадеш она што го барам. Дозволи ми да одам или да ги примам моите со тебе кај Господа." Монахот Марко одговорил: „Не тагувај, брате мој, што заради Бога си помрачи со своите телесни очи - си го добил својот духовен вид. Дури ми е мило што јас бев виновен за твоето слепило; ти објавив смрт, сакајќи да ја доведам твојата телесна мудрост до смирение. Не посакувај ја твојата телесна мудрост; денови пред него ќе го добиеш видот“. Откако го кажа ова, блажениот Марко се одмори. Неговите свети мошти се сместени во пештера што тој самиот ја ископал“. Бидејќи, според Поликарп, блажениот Марко бил сведок на пренесувањето на моштите на свети Теодосиј од пештерата во храмот на манастирот, но Поликарп не вели дека блажениот Марко го видел свети Теодосиј жив, а пренесувањето на моштите на Теодосиј се случило во 1091 година, најверојатно следела смртта на св. Преку неговата молитва, оние кои со почит пијат од неговиот крст добиваат исцеление 1087 година. Блажениот Теофил продолжи да плаче за себе по смртта на Марко. Неговите солзи течеа толку многу што цел сад се наполни со нив. Според предвидувањето на Марко, светлината на неговите очи се вратила и кон него, а потоа дознал дека неговата смрт е близу. Му се јави ангел и му рече: „Добро се молиш, но зошто се фалиш со солзите, собирајќи ги во сад? Еве уште еден сад полн со мириси, во него се оние солзи што течеа во молитва, што си ги избришал со работ од облеката или ги пуштил на земја; сите се недопрени. Откако го кажа ова, го напушти садот и престана да биде видлив. Теофил, повикувајќи го игуменот, му отворил видение и, покажувајќи му два сада, побарал да ги истури врз неговото тело при погребот. Третиот ден по Богојавление, мирно се упокои. Неговото тело беше положено во пештера заедно со неговиот сакан брат Јован, во близина на Свети Марко. За време на погребот, врз неговото тело го истуриле садот на Ангелот, а целата пештера се исполнила со мирис, а потоа врз него истуриле уште еден сад. На Царот на вековите, нераспадливиот, невидливиот, единствениот мудар Бог, нека му е чест и слава во вечни векови (1. Тим. 1,17). Преподобен Георгиј, епископ Никомидиски Монахот Георгиј бил современик на свети Фотиј (чиј спомен е на 6 февруари), со кого ги споделил сите искушенија и неволји. Починал мирно, оставајќи зад себе доста дела 1088 година и приказна за избавувањето од опасност на храмот Блахерна (во кој имало ковчег со облеката на Богородица) за време на опсадата на Константинопол од страна на варварите. Пред тоа, тој детално опиша како Патрициј Галбиј и Кандид нашле света облека кај императорот Лав I, која била ставена во храмот Блахерна, каде што правела разни чуда. Преподобен Маркел, игумен на манастирот на никогаш незаспаниот Монахот Марцел бил третиот игумен на заедницата на вечноспиените, основана од монахот Александар (3 јули); силен човек со збор и дело, милостив кон сирачињата и сиромашните, благословен со дарот на јасновидство и чуда. Починал во 486 година. Светиот пророк Натан живеел под царевите Давид и Соломон и бил еден од раскажувачите за делата на кралевите и за настаните од неговото време (види за него во животот на кралот Давид - 26 декември). Спомен (седмица) на светите праотци Приближувајќи се кон споменот на големиот и спасоносен настан на Рождеството Христово, Црквата со почит се сеќава на предците на Спасителот по тело, од кои Тој потекнува како Богочовек. Две недели пред овој празник, Црквата го празнува споменот на светителите на праотците и нивниот ден на сеќавање се нарекува недела на светиите праотци (види: Дела 3,25). Празнувањето на Светите Отци се случува на различни датуми од 11-ти до 17-ти декември, а често се случува и на 28-та недела од Педесетницата. Во Неделата на Светите, Отецот се сеќава на сите старозаветни свети патријарси, односно на предците на Божјиот народ кои живееле пред законот даден на Синај и според законот - од Адам до Јосиф, свршеницата на Пресвета Богородица, се сеќава и на пророците и на сите старозаветни светци кои биле оправдани со вера во Месијата. Воспевајќи ги светите прататковци, Црквата вели: „Дојдете, да го пофалиме соборот на праотците: Адам праотокот, Енох, Ное, Мелхиседек, Авраам, Исак и Јаков: според законот - Мојсеј и Арон, Исус Навин, Самуил и Давид; Илија, Елисеј, Захарија и Крстител и други, кои предвидеа и проповедаа дека Христос е животот и воскресението на нашиот род“. Евангелието и апостолот во неделата на светите праотци се одлучени од Црквата да се читаат исто како оние што се читаат во 28-та недела од Педесетницата, што укажува дека споменот на светите праотци често се случува во оваа недела. Ако неделата на Отецот е во 27 или 29 недела, тогаш има евангелски и апостолски читања и во 28-та недела. Спомен на светите отци, или недела пред Божиќ Во последната недела пред празникот Рождество Христово, Црквата со почит го празнува споменот на светите Отци, нарекувајќи ја неделата на Светите Отци или неделата пред Рождеството Христово. Како и во неделата на светите, Отецот Црквата ги прославува сите старозаветни праведници од Адам до Рождеството Христово; Така, таа во неделата на Светите Отци ги прославува оние старозаветни светци од чие племе всушност потекнува Исус Христос, според Неговата човечност; од нив, според телото, Христос, Кој е Бог над сите, е благословен засекогаш (Рим. 9, 5). Оваа недела Црквата извикува: „Да ги почитуваме првоплодните отци, Авраам, Исак и Јаков, зашто од тие семиња Христос воскресна воплотениот од Дева“. Во Евангелието на Литургијата во неделата на светите Отци се чита родословот на Исус Христос според човештвото опишан од евангелистот Матеј (Матеј 1, 1–25. Дел 1); а во апостолот Старозаветните светци се избројани кои оделе со вера во претстојниот Месија (Евр. 11, 9–10, 17–40. Гл. 328). Свети Златоуст во првиот разговор за Евангелието по Матеј вели: „Матеј, пишувајќи го Евангелието за Евреите на хебрејски, се обиде да не покаже ништо повеќе од потеклото на Исус Христос од Авраам и Давид. Ништо не може да биде попријатно за Евреин отколку да му каже дека Исус Христос е потомок на Авраам и Давид. Евреите немале навика да водат родословие според женското племе, затоа, од една страна, да го зачуваат обичајот и да не се открие дека го прекршуваат на самиот почеток, а од друга страна, да ни го покажат потеклото на Богородица, евангелистот, молчејќи за нејзините предци, го презентира родословието на Јосиф тој е иноватор и да молчев за Јосиф, немаше да ги познаваме предците на Богородица“. Дополнително, „евангелистот не сакаше уште на почетокот Евреите да знаат дека Христос е роден од Дева. Овде не ги кажувам моите зборови, туку зборовите на нашите татковци, прекрасни и славни луѓе. Господ на почетокот многу работи сокрил во темнината, нарекувајќи се себеси Син Човечки. Ако Он не ни ја откри јасно насекаде Својата еднаквост со Отецот, тогаш зошто да бидеме изненадени ако и тоа го криел некое време, создавајќи нешто прекрасно и големо? Што има толку прекрасно во ова? Фактот дека Девицата е зачувана и ослободена од злобните сомнежи. Ако ова прво им беше познато на Евреите, тие, толкувајќи ги зборовите на полошо, ќе ја каменуваа. Евангелистот составил родослов и ставил неколку жени во него за да ги срами Евреите со такви примери и да ги научи да не се гордеат. Зашто тие, не грижејќи се за духовната доблест, во секој случај се возвишуваа само од Авраам и мислеа дека се оправдани со доблеста на своите предци. Затоа, Господ уште од самиот почеток покажува дека не треба да се фали со своето раѓање, туку со своите дела. И да си роб, и да си слободен, од ова нема никаква корист или штета: потребно е само едно - волја и духовно расположение. бидејќи е невозможно, апсолутно невозможно, преку доблестите или пороците на своите предци да се биде чесен или побожен, познат или непознат. Се спомнуваат некои сопруги, на пример, Рут и Раав, исто така, со цел да научат дека Спасителот дојде да ги уништи сите наши гревови, дојде како Лекар, а не како Судија, и дека сите, дури и самите патријарси, се виновни за гревовите“. Спомен на светите кум, или недела по Рождеството Христово Завршувањето на празникот Рождество Христово, во следната недела по него, ако се случи пред нова година, или следниот ден по празникот Рождество Христово, односно на 26 декември, Црквата ги празнува светите Отци Божји, т.е. ги прославува и благодари. Пресвета Богородица, светиите и праведниот Јосиф свршениот, царот Давид и Јаков - брат Господов по тело, и ја повикува оваа недела неделата по Рождеството Христово. Во Евангелието од оваа недела, Црквата проповеда за отстранувањето на Јосиф, по заповед на ангел, со Младенецот Исус Христос и Марија Неговата Мајка во Египет - од Ирод, кој се обидел да го уништи вечно расипаното Дете (Матеј 2, 13-23. Дел 4). 18-ти. свештеномаченик Тадеј, архиепископ Тверски и Кашински Свештеномаченикот Архиепископ Тадеј, во светот Иван Василевич Успенски, е роден на 12 ноември 1872 година во семејство на селски свештеник. По дипломирањето на теолошката семинарија Нижни Новгород, Иван влезе во Московската теолошка академија. Додека студирал на Московската богословска академија, Иван почнал да бара духовен совет од јеромонахот Герман, познат старешина кој служел во Гетсиманскиот манастир во Троица-Сергиевската Лавра. На 18 јануари 1895 година, протоереј Јован Кронштатски ја посетил Троица-Сергиевата Лавра. Иван го виде за прв пат, а подоцна се присети дека „морав да видам лице на ангел“. Во август 1897 година, Иван бил замонашен со името Тадеј и набргу бил ракоположен во чин јероѓакон, а на 21 септември - во чин јеромонах и назначен за учител во Смоленската теолошка семинарија. Во 1890 година, јеромонахот Тадеј бил префрлен во теолошката семинарија во Уфа. Овде, за неговата дисертација „Единството на книгата на пророкот Исаија“, тој магистрирал теологија. Во 1902 година, тој беше назначен за инспектор, а наскоро - ректор на Богословската семинарија Олонец. Во 1902 година, тој ја напиша книгата „Забелешки за дидактиката“, која стана основа на духовната педагогија. Во 1908 година, архимандритот Тадеј напишал голема студија со наслов „Јехова“, за која му била доделена титулата доктор по теологија. На 21 декември 1908 година, архимандрит Тадеј бил ракоположен за епископ Владимир-Волински, викар на Волинската епархија. Откако стана епископ, тој не го промени подвигот на постот и молитвата што ги презеде. Неговото стадо веднаш почувствува во него човек на светиот живот, пример на кротост, смирение и чистота. Во деновите на револуционерните немири, епископот Тадеј бил уапсен. Неговото апсење го вознемири целото православно население во градот. Само на 9 март 1922 година епископот Тадеј бил ослободен и заминал за Москва. По пристигнувањето, тој веднаш отиде кај патријархот Тихон. Тој зборуваше за околностите на неговиот „случај“ и побара од патријархот да го додели во еден од одделите. Архиепископот Тадеј, додека бил во Москва, активно учествувал во работата на Светиот синод под Патријаршијата. Во март 1922 година, болшевиците почнаа да ги конфискуваат црковните вредни предмети. Почна нов прогон на православната црква. Патријархот Тихон беше уапсен. Наскоро, архиепископот Тадеј бил уапсен и под обвинение за печатење и дистрибуирање на жалбата на митрополитот Агафангел (Преображенски), на кого патријархот му ја доверил привремената управа на Православната црква. Во септември 1922 година, светителот бил прогонет на една година во областа Зирјанск. За време на транспортот, архиепископот Тадеј ги дал сите пакети со храна целосно на старецот, кој ги поделил на сите. Но, еден ден, кога пристигна вообичаеното породување, еден очевидец се присети: „Епископот одвои мал дел од него и го стави под перницата, а остатокот му го даде на старецот. Денеска брат ни ќе дојде, треба да го нахраниме, но дали денес ќе го земат на додаток?“ Вечерта, владиката Атанасиј (Сахаров) беше внесен во неговата ќелија, а владиката Тадеј му даде храна од залихите. Бев запрепастен од предвидувањето...“ Во летото 1923 година, периодот на егзил заврши, а архиепископот Тадеј замина за Волоколамск кај Москва. Тука живеел и отишол да служи во московските цркви. По завршувањето на неговиот егзил во декември 1923 година, светителот бил назначен во Астраханската столица. По пристигнувањето во градот, тој веднаш отишол од станицата во храмот за да изврши богослужба и до доцна навечер ги благословувал оние што се молеле и луѓето собрани околу храмот. Светителот живеел многу скромно, немајќи ништо свое. Ако му даваа чај или ручек, тој пиеше и јадеше; ако не му дале, не барал. Секогаш се сметаше за гостин и зависен од оние кои му служеа и му помагаа. За време на целиот свој престој во Астрахан, архиепископот Тадеј не кажа ниту еден збор против обновувачите јавно, но примерот на неговиот личен живот беше поелоквентен од сите зборови. Моралното влијание на архиепископот Тадеј врз неговото стадо било огромно. Во домовите на многу верници, во предниот агол, заедно со иконите, имаше фотографии од владиката Тадеј. Епископот служел многу често, а по богослужбата одржувал разговори: во црквата на светите апостоли Петар и Павле го објаснувал Новиот завет, почнувајќи од Евангелието по Матеј и завршувајќи со Апокалипсата. Во црквата владееше длабока тишина и некаков душевен мир. По акатистот во црквата Посредничка во петок, архиепископот Тадеј го објаснуваше Стариот завет, а по акатистот во неделата ги принесе житијата на тогашните светци. Тој проповедаше на секоја Литургија, дури и кога не беше добро. Во октомври 1926 година бил уапсен патријаршискиот локум тененски митрополит Сергиј (Страгородски). Архиепископот Ростов Јосиф (Петровјх) ги презел правата на Локум Тененс и го назначил архиепископот Тадеј (Успенски) за еден од неговите заменици за управата на Црквата. Архиепископот Тадеј замина од Астрахан за Москва за да започне да ги исполнува должностите што му беа доделени во управувањето со Црквата. Но, во Саратов, по наредба на Тучков, тој беше приведен и испратен во градот Кузњецк, од каде властите му дозволија да замине дури во март 1928 година. Во 1928 година, епископот Тадеј бил префрлен во Твер. Тука тој се населил на тивка улица во аголна куќа со мала градина затворена со висока дрвена ограда. Во градината покрај оградата имаше патека по која одеше и се молеше долго, особено навечер. По молитвата го благослови градот на сите страни и влезе во куќата. Според сведочењето на многу парохијани, епископот поседувал дар на јасновидство и исцелување. Еден ден, за време на помазанието со масло, една девојка ѝ вели на друга: „Види, таа го помазува со една четка, затоа што можеш да се заразиш“. Кога девојките се приближиле, тој ги помазал не со четка, туку со другиот крај со крст. Жителот на Твер, Александар Куликов, кога имал три години, паднал и тешко се повредил. Настрана се формира тумор. Мајка му се обратила на хирургот, а тој му понудил да ја изврши операцијата, иако и самиот се сомневал во нејзиниот позитивен исход. Со голема тага, мајката го однела момчето во црквата на Литургија. служеше архиепископот Тадеј. Мајката со солзи го донесе момчето во Светиот Путир. Владиката праша за што плаче. Откако слушаше, рече дека нема потреба да се изврши операција, туку да се помаза болното место со свето масло. Таа го направила тоа, а момчето набрзо закрепнало. Архиепископот Тадеј ги примаше со љубов сите што доаѓаа кај него, не одбивајќи никого. Знаеше дека сега е време на тага и кој, ако не архипастирот, треба да го утеши своето стадо. На 20 декември 1937 година, архиепископот Тадеј бил уапсен. Ја пребарале целата куќа, но не нашле ништо вредно. „Од што живееш? – праша еден од нив. „Живееме од милостина“, одговори архиепископот. За време на сослушувањата во затворот, архиепископот Тадеј се однесувал храбро, негирајќи ги пресметливите обвинувања за контрареволуционерни активности, и покрај тоа што бил принуден да се самообвинил. Владиката не остана долго во затвор, но и во овие последни денови мораше да трпи многу понижувања. Затворските власти го сместиле владиката во ќелија со криминалци, а тие го исмевале и се обидувале да го понижат. И тогаш самата Богородица се застапуваше за Нејзиниот праведник. Една ноќ Таа му се јавила на водачот на злосторниците и заканувачки му рекла: „Не допирајте го светиот човек, инаку сите ќе умрете со сурова смрт“. Следното утро им го раскажал сонот на своите другари и тие решиле да видат дали светиот старец е сè уште жив. Гледајќи под леглата, виделе дека оттаму излева заслепувачка светлина и ужасно се одвратиле барајќи од светецот прошка. Од тој ден, секој потсмев престана, а криминалците почнаа дури и да се грижат за владетелот. Надлежните забележале промена во односот на затворениците кон епископот и тој бил префрлен во друга ќелија. Сите овие затвореници преживеале. Еден од нив, кој се нашол на станицата за регрутирање во Торжок пред финската војна, му кажал на еден од регрутите за овој инцидент, дознавајќи дека е верник. Свети Тадеј го прими мачеништвото на 18 декември 1937 година. На 26 октомври 1993 година, на празникот на Иверонската икона на Богородица, пронајдени се чесните останки на маченичкиот архипастир, кои сега се наоѓаат во Соборниот храм Вознесение во градот Твер. Споменот на свештеномаченикот Тадеј се празнува на денот на неговото мачеништво - 18 декември. 20-ти. Светиот праведен Јован Кронштатски Светиот праведен Јован Кронштатски е роден на 19 октомври 1829 година во провинцијата Архангелск во семејство на сиромашен секстон. Таткото на Јован, Илја Михајлович, служел како читател на псалми во локална сиромашна црква. Феодора Власиевна, мајката на отец Јован, живеела долго и ја видела славата на својот син. Таа беше едноставна жена и длабоко религиозна. Не еднаш Јован ја видел мајка си како се моли во солзи пред иконата, а самиот научил длабока, срдечна молитва. Во својата адолесценција, отец Јован бил награден со чудесни појави повеќе од еднаш. Од неговите зборови, игуменијата Таисија рече: „Една ноќ Вања виде необична светлина во собата. Гледајќи, во средината на светлината виде ангел во неговата небесна слава. Бебето се засрами. Ангелот го смири, нарекувајќи се себеси негов Ангел чувар“. Во 1839 година, неговиот татко, со големи тешкотии при собирање скудни средства, го однел Џон во парохиското училиште во Архангелск, но на почетокот неговите студии биле исклучително тешки. Во белешките на отец Јован се среќаваме со настан сличен на епизода од животот на свети Сергиј. „Ноќе“, се сеќава тој, „сакав да станувам да се молам. Сите спијат, тивко. Не е страшно да се молам и најчесто се молев Бог да ми даде светлина на разумот да ги утешам моите родители. За време на годините на студирање во Архангелската семинарија, религиозното расположение на Јован не ослабна. Особено го сакаше читањето на светото Евангелие, кое му даваше незаменлива утеха. Во 1851 година, тој дипломирал со почести на семинарискиот курс и бил распореден на Богословската академија во Санкт Петербург. Со заработка од копирање на нечии професорски дела, тој купил толкување на Јован Златоуст на Евангелието по Матеј и се радувал на купувањето како „богатство на богатства“. Во 1855 година Јован Сергиев дипломирал на академијата и на 12 декември 1855 година бил ракоположен за свештеник. Младиот свештеник беше испратен во катедралата Свети Андреј во градот Кронштат: отец Јован го зазеде местото на клучот наместо неговиот неодамна починат свекор, протоереј Константин Несвицки, чија ќерка претходно ја ожени. Започна самостојна пастирска дејност, полна со настани и искуства. „Си поставив правило да бидам што е можно поискрен за мојата работа и строго да се надгледувам себеси, мојот внатрешен живот“. Овие зборови го карактеризираат целиот живот на отец Јован, неговите цели, стремежи, правила и принципи. Тој постави за цел, пред сè, да ја заслужи љубовта на своето стадо, бидејќи само нејзиниот срдечен однос може да стане трајна поткрепа и утеха во тешкото свештенство. Во неговото срце се формира слика на духовна активност: да ги чува во чистота на совеста даровите на Светиот Дух, дадени преку ракополагањето на архипастирите; секојдневно извршувајте божествени служби, принесувајте бескрвна Жртва и молете се за верниците; откако ќе го заврши својот земен пат, да се појави на Последниот суд на Семоќниот и да даде отчет не само за сопствените дела, туку и за делата на стадото, на кое му беше доверено да го поучи за спасението. Отец Јован сметал дека молитвата е центар на христијанскиот живот. Тој, според наредбата на Спасителот, Господовиот храм го доживувал првенствено како молитвен дом и ги повикувал луѓето да се молат искрено, срдечно, длабоко, со вера во чудесната моќ на молитвата. „Секогаш цврсто верувајте и запомнете дека секоја ваша мисла и секој ваш збор несомнено може да биде акција“. Нему му беше даден посебен дар од Господа - дарот на молитва за помош и исцелување. Неговата молитва спаси многумина. Речиси секој ден отец Јован служеше Божествена Литургија во соборниот храм Свети Андреј, каде што беше полновремен свештеник. „Има луѓе за кои Литургијата е сè на светот“, напиша отец Џон. Самиот решил што почесто да служи Литургија, а во последните 35 години од животот служел секој ден, освен оние денови кога утрото го нашол на пат или кога бил тешко болен. Тој тоа го објасни вака: „Ако светот го немаше Пречистото Тело и Крв Господова, немаше да го има главното добро, доброто на вистинскиот живот - немајте живот во себе (Јован 6:53). Отец Јован сведочи за животворното дејство на Светите Тајни: „Се восхитувам на големината и животворната сила на Божествените Тајни: старицата, која искашлуваше крв и целосно изнемоштена, не јадеше ништо, од причестувањето на Светите Тајни, на која учев, почна да закрепнува во истиот ден. оздрави, јади, пиј и зборувај, додека таа беше речиси без свест, насилно фрлена и ништо не јадеше и не пие, Слава на Твоите животворни и страшни Тајни! Слушајќи ги упатствата на отец Јован, многумина го променија својот животен стил, донесоа вистинско покајание и радосно ја примија Светата Причест од рацете на љубезен пастир, примајќи исцелување од болести. Луѓето се собраа кај него, прво во десетици, а потоа во стотици. Во катедралата Свети Андреј се собраа до 5-6 илјади верници; Годишно Кронштат го посетуваа повеќе од 20 илјади аџии, а подоцна нивниот број достигна 80 илјади. Само во првата недела од постот се собраа до 10 илјади луѓе. Отец Јован искрено го сакаше своето стадо. За него немаше странци: секој што доаѓаше кај него за помош стана семејство и пријатели. Тој немал личен живот, туку токму во одрекувањето од неговата личност заради друго битие и пренесувањето на љубовта кон него лежи суштината на пастирската дејност. Во тоа време, владата прогонувала убијци, крадци и други криминалци во Кронштат. Животот за прогонетите беше ужасен. „Темнина, нечистотија, грев“, напиша еден современик, „тука дури и седумгодишно дете стана слободар и разбојник“. „Но, не смее да се меша човекот - овој лик Божји - со злото што е во него“, поучува отец Јован, „бидејќи во него сè уште е зачуван образот Божји“. Оваа средина, која за обичен работник би била пуста карпеста пустина, се покажа како најплодно лозје за отец Јован. Не дошол 5-10 минути по копани и подруми за да исполни некое барање и да замине; отиде во жива, бесценета душа, кај браќата и сестрите, со часови остана таму, разговараше, опоменуваше, тешеше, плачеше и се радуваше со нив. Уште од првите чекори се грижеше и за материјалните потреби на сиромашните: тој самиот одеше во продавница за намирници, во аптека за лекови, на лекар - со еден збор, покажа загриженост, оставајќи ги последните пари на сиромашните, од кои и самиот имаше малку. Оттаму заминуваше постојано радосен, допрен, со цврста вера во Божјата милост и надевајќи се дека Господ ќе испрати средства за понатамошни добри дела, сеќавајќи се на зборовите од Светото Писмо: кој им дава на сиромасите, нема да осиромаши (Изреки 28:27). Добриот Пастир секогаш наоѓаше начин да им помогне на луѓето. Жителите на Кронштат го виделе како бос и без расо се враќа дома. Повеќе од еднаш парохијаните ѝ носеа чевли на мајката, велејќи ѝ: „Ти ги даде твоите на некого, тој ќе дојде бос“. Блиски луѓе на отец Јован тврдеа дека, по договор со неговата сопруга, тој останал девица цел живот. Мајка Елизабета, учествувајќи во молитвите и милосрдието на нејзиниот блажен сопруг, никогаш не го нарече ништо друго освен „брат Иван“. Понекогаш ја потсетуваше на својата должност: „Јас сум свештеник, им припаѓам на другите, а не на себе. Има доволно среќни семејства без нас, Лиза, но мора да се посветиме на служење на Бога“. Во 1862 година, во Кронштат е отворена класична гимназија. Кога од свештеникот беше побарано да го преземе на себе учењето на Божјиот закон во оваа гимназија, тоа му предизвика вистинска радост. Обраќајќи му се на учителот кој ги поучува младите души за вистините на верата и побожноста, отец Јован, врз основа на лично искуство, вели: „Ти ги учиш децата на Божјиот закон! во бездушни парчиња и претворете ги во болни прашања за децата“. А отец Јован немал некој неспособен. Неговите разговори засекогаш ги учеа и силните и слабите студенти. Љубезниот пастир добил голема корист, радост и утеха за себе кога имал можност да им помага на луѓето духовно или физички, не исклучувајќи ја и користа што ја донел како учител-советник. Во ретки моменти на одмор, отец Јован зеде пенкало и истури на хартија сè што живееше и дише неговата душа. „Мојот живот во Христа“ - така го нарече својот дневник. „Сè што е содржано во него не е ништо повеќе од благодатното просветлување на душата, кое го примив од сепросветливиот Божји Дух во момент на длабоко внимание и самоиспитување, особено за време на молитвата. Секогаш кога можев, ги запишував овие благословени мисли и чувства и од овие белешки во текот на многу години сега е составена книга“. Верата на отец Јован беше жива и активна; таа беше привлечена кон сиромашните, сиромашните луѓе и ги охрабруваше да им помагаат на сиромашните не само со молитвени зборови и морално охрабрување, туку и со материјални средства. Горејќи од љубов кон Бога и ближните, од самиот почеток на своето свештенство служеше на добротворството - најпрво во мал степен, без конкретен систем, давајќи сè што имаше. Не разбираше што го доведе човекот до сиромаштија и пад, туку даваше затоа што човекот има потреба. Во 1874 година, во црквата Св. Во 1882 година, со бројни донации, била создадена „Куќата на трудољубивоста“ со куќна црква, работнички и женски работилници, вечерни курсеви за физичка работа, училиште и градинка, селска летна куќа за деца, сиропиталиште, народна менза со мала надокнада и градинарски градини. Многу од сиромашните дојдоа овде со барање да им дадат одредена работа за хонорар што ќе им даде средства за егзистенција. Луѓето дојдоа кај отец Јован со вера во Божјата помош и, откако се помолија со него, беа исцелени. Кога отец Јован се молеше, на сите им се чинеше дека го виде Бога пред себе и смело му зборуваше. Тој молеше, молеше, па дури и се чинеше дека инсистираше, како да се фатил за Христовата облека, подготвен да не ја испушти од рацете додека не се чуе. Отец Јован се трудеше само за едно - спасението на душите што му беа доверени. „Секој од луѓето има бесмртна душа наменета за спасение“, рече тој, „сакајте ја оваа бесмртна душа во секој човек и молете му се за спасение, бидејќи без спасение сите благослови на животот се ништо“. Не само во Русија ја знаеја моќта на молитвите на отец Јован - илјадници трогателни писма и телеграми му беа испратени од Германија, Франција, Шпанија, Италија, Америка, Индија, Англија, Австрија, Шведска, Португалија и Грција. Отец Јован со нетрпение одговараше на различните барања и покани да ги посети болните во нивните домови, да ги утеши, помогне или сподели радоста на некаква прослава, не само во Кронштат или самиот Санкт Петербург, туку и низ цела Русија и пошироко. Во сите искушенија, отец Јован прибегнуваше кон Бога и Пресвета Богородица, а Господ и Неговата Мајка не го оставија Својот слуга со милост. „На 15 август 1898 година“, пишува отец Јован, „на Успението на Богородица, ја имав среќата за прв пат во сон јасно да ја видам лице в лице Небесната кралица и да го слушнам нејзиниот најсладок, блажен, охрабрувачки глас: „Вие сте најмили деца на Небесниот Отец“. Тогаш, сфаќајќи го моето проклетство, го погледнав Нејзиното најчисто лице со трепет и со мисла: дали кралицата небесна ќе ме избрка со гнев? О, свето и најблагословено лице! О сини и гулаб очи, љубезни, скромни, мирни, величествени, небесни, божествени! Нема да те заборавам, прекрасни, чудесни очи“. Секогаш весел и неуморен, отец Јован често бил болен во последните три години од неговиот тежок живот. „Мојата физичка сила е исцрпена“, напиша тој во својот дневник, „но мојот дух е буден и гори од љубов кон мојот сакан Младоженец - Господ Исус Христос... Сакам да ја видам нецелосната Добрина, леснотија, убавина, бескрајна мудрост и моќ, кои создадоа сè, држат сè и контролираат сè, но јас не сум подготвен, не чист во. На 9 декември 1908 година, отец Јован ја отслужи својата последна Литургија во катедралата Свети Андреј. Од тој ден потполно ослабнал и престанал да излегува од дома. Секој ден доаѓаше по некој свештеник и му ги служеше Светите Тајни. На 20 декември 1908 година, големиот праведник мирно се упокои во Господа. Огромен број луѓе се собраа да го испратат добриот пастир на патувањето по целата земја. На 23 декември, ковчегот со телото на отец Јован беше спуштен во гробот на мал црковно-погребен свод под катедралата на манастирот Јоановски во Санкт Петербург. Аџиите од цела Русија набргу почнаа да се собираат на гробот на отец Јован за духовна помош и утеха, за да му се заблагодарат на големиот праведник за веќе направените добри дела. Чудата на почивалиштето на отец Јован не престанаа во сите години по неговата смрт. Светиот праведен Јован Кронштатски беше канонизиран за светец на целата Руска православна црква на Месниот собор во 1990 година. Прославувањето на споменот на светителот е 20 декември, денот на неговата праведна смрт. На 30. Свети Макариј, митрополит Московски Свети Макариј, митрополит Московски, е роден во Москва околу 1482 година во семејство на благочестиви родители и на крштевањето го добил името Михаил во чест на Архангелот на небесните сили Господови. Неговото семејство не се одликувало со благородништво, но во него имало многу луѓе од свештенството. Таткото на Михаил, Леонти, набрзо умрел, а неговата мајка, полагајќи ја својата доверба во Бога за воспитувањето на нејзиниот син, се заколнала како монахиња со името Ефросина. Тогаш младиот Михаил решил да го напушти овој смртен свет и да се посвети на служење на Бога: се повлекол во манастирот Свети Пафнутиј Боровски. Земајќи монашки завети со името Макариј во чест на познатиот православен подвижник светец Макариј Египетски, идниот светител ги започнува своите први монашки подвизи на бдение, смирение, молитва и послушност и се придружува на книжевната мудрост на руското учено монаштво; имајќи ги пред очи иконите насликани од познатиот антички руски иконописец Дионисиј, тој се стекнува со иконописни вештини кои му биле толку корисни подоцна. Тоа беа многу години секојдневна монашка работа и подвиг. Еден современик за нив вели дека Макариј, „останувајќи долги години во владеењето на монахот Пафнутиј, останал во него многу години и одел достоинствено, доживувајќи суров живот“. На Божјата промисла и беше задоволство да го подигне овој скромен сад на целомудрие и кротост на повисок степен на црковна послушност. На 15 февруари 1523 година, монахот Макариј, откако ги поминал сите духовни степени на читател, ипоѓакон, ѓакон и презвитер, бил ракоположен за архимандрит во Луга манастирот Рождество на Пресвета Богородица, основан од монахот Ферапонт Можајски (мај27). На 4 март 1526 година, архимандритот Макариј бил назначен за најстариот епископски престол на Московската митрополија - архиепископ Велики Новгородски и Псковски, и, според хроничарот, „Господ Бог ја испратил Својата милост на Својот народ, преку Неговите молитви, времињата биле тивки и ладни, а изобилувало големо изобилство“. Свети Макариј започнува обемна мисионерска дејност меѓу северните народи соседни на Новгородската земја. Тој постојано испраќа таму свештеници мисионери да проповедаат меѓу незнабошците, со заповед - писмо - да се уништат паганските храмови, ритуалите и се да се посипува со благословена вода и да се изградат нови цркви. Свети Макариј работеше на еднообразната организација на Новгородските монашки општи манастири. Светецот покажал голема грижа и за создавање на цркви во неговата епархија. Со нови икони ја украси својата катедрала Света Софија. Севкупно, за време на свети Макариј, само во Новгород, биле изградени, обновени и украсени по пожари околу четириесет цркви, кои биле снабдувани со книги, прибор и садови од работилниците што ги основал светителот. Прашањето за снабдување на црквите со книги било многу акутно за архиепископот Макариј, бидејќи во тоа време во црковниот живот имало многу различни хагиографии и нивни изданија. Св. За ова дело на светецот му биле потребни 12 години. Во 1542 година, по наредба на свети Макариј, во господарскиот двор била изградена црквата Свети Никола. Архиепископот Макариј многу го почитуваше Николај Чудотворец - овој покровител на скитниците и патувачките луѓе, зашто самиот Макариј постојано мораше да прави долги патувања и низ неговата епархија и низ руската држава. Така, во 1539 година, на 25 јануари, архиепископот Макариј дошол во Москва; тука тој ги предводеше изборите и поставувањето на нов серуски митрополит, кој стана ректор на манастирот Троица-Сергиј, игумен Јоасаф. Свети Макариј посвети особено внимание на составувањето на житијата и воспоставувањето на споменот на локално почитуваните светци. Со негов благослов, внукот на Јосиф Волотски, монахот Досифеј Топорков, работеше на исправување на Синајскиот Патерикон, го состави Волоколамскиот Патерикон и Хронограф. Во 1542 година, архиепископот Макариј бил поставен на тронот на високите архиереи на Москва. За прв пат во руската историја, во 1547 година, митрополитот Макариј го круниса првиот руски цар. Наскоро царот Иван Василевич се подготви да тргне во поход против Казан. На свети Макариј чудесно му било откриено за претстојната победа на царот, благослов на кого светителот му предвидел успех во битката на Иван Грозни. По враќањето од походот во Москва, од страна на свети Макариј е изградена и осветена катедралата на Посредникот на ровот (Катедралата Свети Василиј). Таа беше подигната како дар на благодарност на Бога од рускиот народ, кој постигна победа над нехристијанскиот свет. Сите години на престојот на свети Макариј во метрополата биле обележани со енергична активност во организацијата на сите сфери на рускиот црковно-културен живот. Митрополитот секогаш на општа соборна расправа ги изнесувал прашањата од црковната практика, дисциплина, литургии, канони, хагиографија, канонизација на светители, иконографија, прашања од црковното пеење и многу други. Така, во 1547 и 1549 година, свети Макариј свикал два собора во Москва, на кои се работело многу за канонизацијата на руските светци. Пред свети Макариј, почитувањето на светците во Русија се вршело со благослов и авторитет на локалниот епископ. Како резултат на тоа, имаше многу локално почитувани светци, чиј спомен беше почитуван во некои земји, но не и во други земји. Митрополитот Макариј, свикувајќи ги Соборите, пред себе ја постави работата за канонизирање на светителите Божји во целост на Руската црква. Воспевањето на светителите барало пишување богослужби и животи за нив, а биле потребни и литургиски упатства од типична природа за редот на нивните служби. Високиот архиереј Макариј сето тоа го презеде на себе заради славата на Бога и светителите кои повторно беа канонизирани во Русија. Треба да се каже и за односот меѓу големиот руски подвижник од 16 век, преподобен Александар Свирски (30 август) и свети Макариј. Монахот Александар служел во Новгородската епархија и му бил познат на свети Макариј од неговото Новгородско архипастирство. Св. На 21 јуни 1547 година, во Москва се случи страшен пожар, досега невиден; Речиси цела Москва и Кремљ изгореа. Многу луѓе починаа од задушување. Митрополитот Макариј за чудо се спасил. Кога почнаа да го спуштаат од ѕидот на Кремљ на јаже до реката, јажето се скина, а тој, 65-годишен старец, беше тешко повреден, едвај се опорави и беше однесен во манастирот Новоспаски. Изгореа манастирите во Кремљ Чудов и Вознесенски; во Китај-Город изгореа сите продавници со стока и сите дворови. Надвор од градот има голема населба покрај Неглинаја, Рождественка до манастирот Николски Драчевски; По должината на Мјасницкаја пожарот отиде до црквата Свети Флор, на Покровка - до црквата Свети Василиј, изгореа 1.700 луѓе. Очите на свети Макариј беа изгорени во огнот, така што неговото десно око веќе не можеше да гледа. По пожарот започна реставрацијата на Москва. Се градат нови цркви. Свети Макариј самиот ги осветува црквите. Тој испраќа писма со наредба да се изградат цркви во други градови: во Кострома, во манастирот Тихвин, во Псков. Грижејќи се за целата руска земја, Светецот се грижи и за секој човек и милосрдно се однесува кон поединечните, дури и изгубените деца на Црквата. Во 1551 година, на 23 февруари, друг Собор, свикан од митрополитот, ја започна својата работа во Москва во царските одаи - познатиот Стоглав. Соборниот храм го водеше свети Макариј во присуство на 8 епископи, многу архимандрити и игумени. Прашањата со кои се занимаваше Советот беа многу различни. Ова го вклучува изгледот на христијанинот, неговото однесување, црковната декорност и дисциплина, црковната иконографија, духовното просветлување и многу повеќе. Проблемот на просветителството бил особено важен за свети Макариј. Тој му нареди на протоерејот од црквата на Спасот во Бор да напише книга за Света Троица, животот на епископот Рјазански Василиј и да ја провери пасхалната. На иницијатива на митрополитот Макариј, беше составена 10-тома „Фејсбук хроника“ (содржи до 16 илјади минијатури) и „Државна книга на кралското родословие“, составена по налог на Макариј од кралскиот исповедник, протоереј на Благовештението 1555-1563. За време на митрополитот Макариј, во руската држава започна печатењето на книги. Првиот „Апостол“ е објавен повеќе од шест месеци пред смртта на светителот, а во Книгата на часовите објавена по неговата смрт (1565 година), се споменува неговото учество: „Со благослов на Неговата милост Макариј, митрополитот на цела Русија, овој стандард на печатени книги беше составен во владејачкиот град Москва“. На истиот Собор беше осудена ереста на Матеј Башкин, кој не го сметаше Христа за Бог и не ги признава црковните тајни. Постот и престојот во молитва било секојдневно правило на митрополитот Макариј. Современикот на светителот пишува за ова: „Кога митрополитот Макариј почна да живее во Москва, владеејќи со вистинското Божјо слово (...) постеше толку многу што едвај се оддалечуваше од воздржување во храна и пиење, беше кроток и смирен и милостив кон сите, не поднесувајќи гордост и ја искоренуваше кај другите со авторитет, како секогаш совршено дете во умот. Митрополитот ги предвидел претстојните катастрофи на руската земја, што ѝ ги донела опричнината, воспоставена од царот веднаш по смртта на Макариј. „Доаѓа зло, крвопролевање и поделба на земјата“. И така беше. Во истата година, царот Иван Василевич еднаш испратил кај митрополитот Макариј со барање да му предаде корисна книга. Макариј му го испратил налогот за погреб. Царот се налутил и рекол: „Ми испративте погребна книга, но такви книги не се носат во нашите кралски палати“. Макариј му одговори: „Едноставно, по твоја наредба го испратив твојот аџија, затоа што си побарал духовна книга, а оваа е најкорисна од сите; ако некој ја почитува со внимание, никогаш нема да згреши“. Во средината на септември 1563 година, во спомен на маченикот Никита, митрополитот Макариј извршил верска поворка, при што настинал и се разболел. Вечерта, тој „почна да им кажува на своите постари дека е многу исцрпен, неговото тело, студено и болно, опсесивно јадеше“. Пристигна празникот Рождество Христово, 25 декември. Во меѓувреме, животот на светителот исчезнувал. Тој веќе не можеше самиот да го чита Светото Евангелие, кое секогаш го читаше секојдневно, а сега, на негова желба, разни свештеници му го читаа Евангелието. И така, на 31 декември 1563 година, кога удри камбаната за утрена, „Правиот пречесен, чудесен светец и пастир на Митрополата на цела Русија ја предаде својата душа во рацете на Живиот Бог, кого го сакавте од младоста“. Светецот беше погребан во Успение катедрала на московскиот Кремљ. Вака својот славен живот го заврши големиот организатор на Руската црква, митрополитот Московски Макариј, а децата на Русија не ги забораваат неговите грижи, труд и подвизи. Почитувањето на светителот започнало веднаш по неговата смрт, а набргу се појавиле неговите први икони. Царот, враќајќи се од походот против Литванија во 1564 година, побарал благослов од светителот пред надгробната плоча, бидејќи митрополитот Макариј му предвидел победа уште пред походот. Иван Василевич ги бакнува сликите на светите Петар, Алексиј, Јона и Макариј, „љубезно бакнувајќи ги“. За личната светост на свети Макариј има многу докази од современиците: тие зборувале за него како побрз, воздржан, прониклив и смирен подвижник. Споменот на свети Макариј се празнува на 30 декември. „Житието на св. Уроша, м.декем. 2 спомен на свети и блажениот Урош, млад маченик, цар српски“, напишано со помош на сигурни извори околу 1595 година. Маиков А.А. Историја на српскиот јазик. За годината на смртта на Душан, коментарите на Мајков се точни (Мајков А.А. Историја на српскиот јазик). Во една повелба од 10 јануари 1356 година пишува: „мојата кралска власт пропишува и заповеда дека ако мајката на моето кралско величество, царицата кралица, сака да земе нешто од нив (Дубровичанс) од аукцијата: тогаш моето кралско величество им дава нешто за тоа и не го зема без откуп“. (Spomenn. бр. 44). Мајката на Урош била кралица, а мајката на Душан била кралица. Следствено, на 10 јануари 1356 година, Урош бил крал и владеел со кралска моќ, а Душан повеќе не бил во светот. Во Синаксарот (л. 74) има чудна грешка и за времето на смртта на Душан и за неговите години. Мајката на Миклошич, првата кралица на Урош била Елизабета, во монаштвото Евгенија (Miklosich. Monumenta Serbica. бр. 234). Така во повелбата од 1357 година; на монети: Уросиј император, Урош царот (Гласник. Книга 3, 6, 7; Белешки на царското руско археолошко друштво. том IX). За Синиш и Ангел, види: Маиков А.А. Историја на српскиот јазик. Хроника види: Гласник. Книга 11. Српски Комнени види: Гласник. Книга 13. Хроника види: Гласник. Книга 1, 11. Миклошич. Споменик Србија. бр.148; Гласник. Книга 2. Во 1332 година, Душан им го отстапил Стон на Рагузијците за да плаќа 1000 пари годишно за тоа. Фанатизмот на папизмот набргу бараше монасите од манастирот Свети Никола да го напуштат Моан; во исто време им ветиле дека ќе им дадат 400 перпер за две години. Во 1347 година се преселиле во ерусалимскиот манастир Свети Михаил, изграден од Принц. Милутин. Наскоро православието беше целосно исфрлено од Стон (Макушев В.В. Материјали за историјата на дипломатските односи меѓу Русија и Република Рагуза // Читање ОИДР. 1865). За односот на цар Душан кон православието, видете ја хрониката во Гласник (книга 5). Норов има обоен триод од 1374 година, напишан „на светиот архангел на Српската црква во Ерусалим“ (види: Востоков А. Опис на ракописни и печатени словенечки книги што му припаѓаат на г. Норов // Весник на Министерството за народно образование. 1836. Дел 11.). Миклошич. Споменик Србија. бр.151. Така вели античката служба (Гласник. Книга 9). IORYAS. T. V. За совет до Урош, види ја хрониката на Раих (Раич. Историја на разни словенски народи. Дел 2). Сафарик. Pamatky drevniho pisemnictvi. Византијците во: Стритер. Србија, Хрватска, Босна, Бугарија. У о. Порфириј (Порфири (Успенски). Индекс на чинови) Хрисавулиран деспот Јован Углеш за изградбата на манастирот Симонопетра по повод исцелението на неговата ќерка во октомври 6872 година (1364). Повелба на деспотот Јован Углеш од 1368 година за потчинување на црквите на грчкиот патријарх во: Акта патријарх на Константинопол. Во Григорович (Григорович В. Скица за патување) „Цезар Углеш, владетел на Сербл и Дунав“ во 6931 година (1423) на Хиландар му го дава селото Враве. Но, тука има грешка во годината - според хрониката, Углеш бил убиен на косовското поле во 1370 година (Гласник. Книга 5). Laonicis Chalcomndylae. Alheniensis Historiarum: libri decem. Боне., 1843 година. Рајч. Историја на разни словенски народи. Дел 2; Српска хроника (Гласник. Книга 5). Во Трескавец има камен со натпис: „м. генвара успех Божји слуга. Дабижив, странец (пехарник) на цар Урош во сите земји на Србски, Грчки и Померанец, во л. 6875 година“ (1367), 10 месеци пред страдалната смрт на кралот Есгорович (Г. Во 1320 година, принцот Дабижив бил кралски амбасадор во Рагуза (Spomennitsy од Дубровац архива 2, 2. Belgr. 1862). Во Сапочанскиот Синодик бил вклучен и Дабижив. Видете: Гилфердинг А.Ф. Српски имиња запишани во Споменикот на Сопоканскиот манастир // IORYAS. Т. VII. За извадок од животот на Урошева, види: А. Хилфердинг. Патување во Херцеговина, Босна и Стара Србија; Летопис (Гласник. Книга 5). Забелешка од типот на Миклошич: Миклошич. Споменик Србија. Белешки на Географското друштво. T. XIII; Летопис (Гласник. Книга 5). „Мислењето на Исаија за кражбата Влкашне“ од Миклосич: Миклосич. Chrestomathia palaeoslovenica cum speciminibus reliquarum linguarum slavicarum. Vindobonae, 1861. Според кралот (Раих. Историја на разни словенски народи. 2 дел) убиен на 26 септември 6879 година (1370). Рајч. Историја на разни словенски народи. Дел 2; Serblyak L. 76; Летопис (Гласник. Книга 5). „Градот Цилкани се наоѓаше во Карталинија во подножјето на планините наречени Тини, во близина на реката Нареквави, која се влева во Арагва: сега на местото на поранешниот град има големо и прилично богато село, во кое преживеал храм во името на Богородица, изграден во 4 век. старата икона на Богородица со најстариот запис на табла, како што е познато според легендата, од јаслите во Витлеем, која датира од времето кога Грузијците ја прифатиле христијанската вера“. Служба за 3 декември во Четија-Минеја (М., 1645); Опис на музејот Румјанцев. бр.397. Маркело Житието на свети Савва кај Царское бр. 135, 264; Толстој бр. 2, 190; печатено – Маркел безбрадата. Житието на Свети Сава. М., 1646 година. Никон. л. 4, 235. Епифаниј во житието на свети Сергиј: „Дај му ја игуманијата од твоите ученици на Савва, мажот на големата добродетел“. Маркел: „Дојдов до реката наречена Дубенка, - создадов црква во име на Успение и од стадото регрутирав ученик на оваа блажена Савва, за која се раскажува оваа приказна“. За местото на Дубенскаја Ермитаж во: Чет. ОИДР. 1860. Книга. 1. Маркелоовото житие на свети Савва. Маркелоовото житие на свети Савва; опширниот живот на свети Никон. Таму и овде се вели дека Никон „аби го напушти стадото“. Симон (Азарин). Приказни за чудата или Книга на чудата на Свети Сергиј. „Предговорот“ е објавен во „Временник на Друштвото за историја и антиквитети“ (книга 10). Според описот на Сергиевата лавра од 1642 година, зад портата на шталата, која сега е Каличја, во близина на дворот на шталата има езерце „и внимавајте на бунарот на чудотворецот Савва“. Бунарот сè уште се нарекува Саввин; тоа е во близина на црквата Воскресение во Какуев. Марсел: „Додека небесниот рај е засаден со миризливи цвеќиња, го најдов ова место и многу го засакав“. Според овие зборови Савва во Сторожа дошол летото. Според Марцел, Свети Сава бил игумен на Сергиевиот манастир околу шест години - затоа, од 1392 до половина од 1398 година. Маркелоовото житие на свети Савва; Карамзин Н.М. Историја на руската држава. T. V; Арцибашев Н.С. Приказна за Русија. Т. II. Книга 3. Маркелоовото житие на свети Савва. Во службата на Свети Савва се споменува и изградба на камена црква. „Катедралната црква во чест на Рождеството на Пресвета Богородица е модерна на Света Савва; оригиналната била со мала големина дрвена“ (Патувањето на Антиохискиот патријарх Макариј во Русија во средината на 17 век, опишано од неговиот син, архиѓаконот Павел од Алепо (врз основа на ракопис на Министерството за надворешни работи на Москва од Арве). „Историјата на хиерархијата“ вели дека камената црква на манастирот Сторожевскаја била изградена по моделот на манастирот Троица Свети Сергиј (Амвросиј (Орнацки), архимандрит. Историја на руската хиерархија. II дел). Но, второто е изградено во 1422 година, а Свети Савва почина во 1406 година, затоа, црквата Сторожевски може да послужи како модел за Троица, а не обратно. Историски акти. Т. 1. бр. 15. Четии-Минеи 3 декември; Смирнов С.К. Историски опис на манастирот Саввино-Сторожевски. М., 1846. Забелешка. 20 (во натамошниот текст Смирнов С.К. Историски опис на манастирот Саввино-Сторожевски). Смирнов С.К. Историски опис на манастирот Саввино-Сторожевски. Забелешка 108. Во пописот од 1684 година тие ја покажале целосната одежда на Св. Савва, покрај шипката, одеждата, епитрахелот, заградата и појасот. Инвентарот од 1662 година го покажува „канонот на чудотворецот Сава“. Но, за жал, тој сега не е во манастирот Сава. РКП. Животот на Толстој 2. бр. 190. РКП. Светци: „Свети Сава, игумен на Сторожевски Звенигородски, чудотворец, ученик на свети Сергиј, упокои во Л. 6915 година, месец декември на 3 ден. Со повелба од 30 јануари 1490 година, дадена на игуменот Дионисиј Сторожевски, Звенигородскиот принц Андреј Василевич определил што и кога да собира давачки од монашките села (Историски акти. том 1. бр. 100). Принцот Андреј Василевич, кој ги поседувал Звенигород и Углич, ги изгубил сите права на суверен принц од 1491 година; во 1491 година за манастирот Саввино дал неколку писма и едно во 1470 година (Смирнов С.К. Историски опис на манастирот Саввино-Сторожевски. Белешки 31–33, 139, 144). Патем, во писмото од 1490 година, тој напишал „која беше должноста на визбата и визбата, а не ви беше наредено да собирате давачки“. Не беше ли тоа ограничување на приходите на визбата и визбата што покрена бура од мрморење против игумените? Дионисиј? Смирнов признава чудна работа - изложува двајца игумени на Дионисиј, едниот околу 1430 година, прикажувајќи го како иконописец кој го насликал ликот на Савва; другиот датира од 1490 година и го става на суд пред Големиот војвода. Но, Марцел не само што нема основа за идејата за две Дионисии, напротив, во опишувањето на првото појавување на Сава, тој вели: „Поминаа многу години од упокојувањето на свети Савва“, па затоа, според него, игумен. Дионисиј иконописец живеел многу години по Св. Савва, а не некои 25 години; инаку, тој бил истиот Дионисиј кој во 1490 година бил на судење пред големиот војвода. Во секојдневниот живот на Лавра, напишана во 1555 година, под 3 декември пишува: „во истиот ден, доксологијата на Савва Сторожевски“. Смирнов има игумен. Калист е поставен како наследник на Еуфросин, познат во 1454 година и токму врз основа на снимката на Соломонида Бартенева (Смирнов С.К. Историски опис на манастирот Саввино-Сторожевски. Белешка 141). Но Бартенева само вели дека му дава на игуменот. Калист од населбата Михајловское во форма во која неговиот покоен сопруг ја купил од игуменот Еуфросин од Сторожевски. И според Маркеловиот опис на чудата на игуменот Свети Савва. Калист беше по игуменот. Дионисиј, т.е. по 1490 година. Во својата духовна повелба од 1515 година, свети Јосиф Волоколамски го признава „Калист, поранешниот игумен на Сторожевск“ како способен да управува со манастирот. Јасно е дека Калист бил игумен на Сторожевски во 1495–1512 година. Смирнов С.К. Историски опис на манастирот Саввино-Сторожевски. Опис на чудата на Маркело. Во документот од бирото од 1592 година до игуменот Герман читаме: „Пречесниот отец Савва од Сторожевски“ (Правни акти. бр. 383). Во повелбата од 28 април 1595 година: „Натанаил, градител на пречесниот игумен Савва на манастирот Сторожев“ (Историски акти. том 1. бр. 248). Визбата Симон во својот опис на новите чуда на свети Сергиј известува за неколку случаи во кои свети Сава чудесно дејствува, понекогаш сам, понекогаш заедно со свети Сергиј (Симон (Азарин). Приказни за чудата или Книга на чудата на свети Сергиј). Смирнов С.К. Историски опис на манастирот Саввино-Сторожевски. Забелешка 172, 75. Правиме извадок од обемната и обработена работа на Митрополитен. Григориј: Григориј (Постников), митрополит г. Житието на чудотворните архиереи Гурија, архиепископ. Казански и Барсануфиј, епископ. Тверској. Санкт Петербург, 1853 година. Инвентар на книги на Јосиф-Волоколамскиот манастир // CHIODR, 1847. Книга. 7. Одд. 4. Писмо од царот Иван Василевич до архиепископот Гури. За Казански, видете: Продолжување на античката руска вивилиофис. 1789. Дел V. Провинциски весник Казан. 1848. бр.48. Дела собрани од Археографската експедиција. Т. 1. РКП. Писмото на Ермоген за животот на св. Гурија и Барсануфија. РКП. Светите: „Свети отци Јов и Нектариј, бољари, ученици на свети архиепископ Гурија, а со него и нивните мошти беа пронајдени летото 7104 година (1595) на 4 октомври. РКП. Доситеевовиот живот на свети Зосима и Савватија. Пролог 20 мај; Книгата е седативна. Дел 1. Колекција l. 6, 335, 36; Книгата е седативна. Дел 1. Колекција l. 6, 236. 4, 134, 155; 1 Никон. л. 6, 119. Пахомиј Житието на свети Алексиј со дополнувања на времето од Мет. Макарија. Книгата е седативна. Дел 1. Пролог 20 мај: „Има доволно сребро за да се заврши тој храм и да се испраќаат оброци и одаи“. Снегирев И.М. Споменици на антиката во Москва; Руската антика во споменици. Т. 3. Џозеф Волоцки. Просветителот, или разоткривање на ереста на јудејците. Потрагата и извештајот не стигнаа до нас, но до нас стигна писмото на митрополитот до Генадиј од 15 февруари 1488 година (Историски акти. том 1. бр. 286), каде што читавме: „ти ги напиша твоите писма до нас, до господа, син мој, до великиот. принцот, а исто така и до мене, дека има инсултации и ереспеди. свештеници и од ѓакони и од обични луѓе, а вие ни испративте списоци на тие еретици, зошто ги претресувавте, како го хулеле Синот Божји и Неговата Пречиста Богородица и ги проколнувале иконите на Светите, но ја воздигнуваат еврејската вера и ја хулат нашата православна христијанска вера. За истото во писмото до Зосима (Античка руска вивлиофика. XIV дел). Историски акти. T. 1. бр.286; Руска привремена книга. Дел 2. Генадиј во писмо до архиепископот Јоасаф и во порака до Зосима (древна руска вивлиофика. XIV дел); Колекција l. 6, 238; Книгата е седативна. Дел 1. Макариј (Булгаков), митрополит г. Историја на Руската црква.Т. 3. Во 1489 година, службеникот Ф. Курицин со себе ја донел од Унгарија приказната за Дракула од Воложск, веројатно преведена од него (Карамзин Н.М. Историја на руската држава. Т. VI, забелешка 273) и дистрибуирана во копии (Опис на музејот Румјанцев). Тој ја превел и апокрифната порака до Лаодикејците (Руднев Н.А. Дискурс за ересите и расколите што се случиле во руската црква од времето на Владимир Велики до Иван Грозни. М., 1838. Забелешка 93). Од писмото на блажениот Генадиј до Јосиф, гледаме дека Курицин и другите како него биле на исто ниво со Менандер, логиката и чудесната книга: Силвестер, папа од Рим. Книгата е седативна. Дел 1; Колекција l. 3, 143. 4, 158. 159. 6, 38; Просветител или отфрлање на ереста на јудејците; Порака од Генадиј до Зосима (Дела собрани од Археографската експедиција. том 1. бр. 380); Послание до Соборот од 1490 година (православен соговорник. 1863). Колекција l. 4, 158. 159; Просветителот, или разоткривање на ереста на јудејците. Карамзин Н.М. Историја на руската држава. T. VI, прибл. 618, 619. Ркп. Псалтир на Сергиевата Лавра бр. 5. Соборот се одржа во септември 7000 година (1491 година). Во ноември следната година, катедралата направила велигденска пресметка на празниците за 20 години; Питирим, епископ Пермски, потоа ги испратил своите пресметки за 19 години во Москва (Ibid., забелешка 620). Самиот Генадиј во предговорот на својата Пасхал напиша: „Ми заповеда нашиот господар и отец Зосима, митрополит на цела Русија, архиепископот Гинадиј. Водени од Новгород и Псков, направете го Велигден за седмата илјада и не толку, како што завршуваме со седмата илјада и крајот на светот, а пред крајот на историското мислење се стекнале шестите илјади луѓе. и правни информации во врска со Русија Книга 1. Дел III). Во Пасхалот по 6999 година беше дадена забелешката: „Еве страв, еве тага, како што беше овој круг во распнувањето Христово, така и ова лето се појави на крајот, а во него и Твоето светско доаѓање“. Кај Шевирев има и други траги од истото погрешно мислење (Shevyrev S.P. Историја на руската литература. том IV). Пасхалија за 70 години со окружна повелба, каде што се предлагаат правила за тоа како да се пресметува Пасхалија за сите идни времиња (Повелба // Московски архив за надворешни работи; во Толстој 2. бр. 195, 254; 1. бр. 63). Просветител или отфрлање на ереста на јудејците. Најстариот список на збирката книги од Стариот Завет е напишан во 1499 година „во Велики Новгород, во дворот на архиепископот, по наредба на архиепископот, архиѓакон, под архиепископот. Генадиј“ (Горски А.В., Невоструев К.И. Опис на ракописите на Сино.1). Генадиј во писмо до архиепископот Јоасаф: „Имате ли пророштва, Битие, Царство, Изреки, Исус Сирах, Менандер, книгата на Силвестер Римски?“ Горски А.В., Невоструев К.И. Опис на ракописи на Синодалната библиотека. Одд. 1. Овде детално е прикажано кои книги, делумно сите, делумно делови, потоа биле преведени од латинскиот јазик. Дела собрани од Археографската експедиција. T. 1. бр.380. Макариј (Булгаков), митрополит г. Историја на Руската црква. Т. 3. Колекција l. 5, 46; Карамзин Н.М. Историја на руската држава. T. VI, прибл. 629. Карамзин Н.М. Историја на руската држава. T. VII, прибл. 69. Карамзин Н.М. Историја на руската држава. T. VI, прибл. 459. Историски акти. Т. 1. бр. 104. Дела собрани од Археографската експедиција. Т. 1. бр. 383. Во хрониките (Собрано л. 3, 144. 184; 4, 491) оваа дефиниција погрешно се припишува на септември 1503 година. Советот во Вилна од 1509 година, исто така, одлучил да не се назначуваат невенчани луѓе за свештеници. Соборот од 1667 година рекол: „од античко време, светите правила на свештенството кое нема жени не се забранети“. Затоа, тој ја откажал пресудата од 1501 година за вдовици свештеници. Колекција l. 6, 49. 244; 3, 147. 184; Лавов. л. 3, 279. 280. Книгата е седативна. Дел 2. Според едно сведоштво, „во манастирот кај Михаиловото чудо останал половина година“ (Собрано народно 6, 49. 244; Руска привремена книга); според други, „во Москва беше две години, нецелосен“ (Собрано fol. 3, 147. 284); според третата, „се упокои во декември 7014 година, 4 дена“ (Собрано сл. 3, 146. 184. 244); а тоа е во согласност со времето на посветување на неговиот наследник. Значи, втората констатација е точна, а не првата, за годините на одмор, иако и тоа не е точно. Свети Генадиј е меѓу светителите на Руската православна црква. Светци (книга за општа историја, бр. 231) и Отенски (1718). Руската антика во споменици. Т. 3. Пасхал на Соловецкиот манастир, бр. 479. Филарет, архиепископ. Черниговски. Преглед на руската духовна литература. Книга 1, § 107. Житието на св. Нектариј од Неов eKXoytov (види на пример: Светогорски Патерикон. Дел 2). Бител, како што сега го нарекуваат Бугарите (Georgii Cedreni. Synopsis historiarum. An. 1014). Бутел, во арапски Едриси (Tafel. Constantinus Porphyrogenitus). Бутили бил главен град на бугарскиот крал Гаврил (Cedrenus 2 / ed. Bonn.). Колекција l. 1, 227. 2, 346. 5, 20. Никон. л. 3, 76. 77. Епископот Јаков од Полотск и напиша на Рига: „Не бев дома, како татко ми, митрополитот. Вашата вистинска љубов е со мојот син, со Витен“ (Напиерски К.Е. Писма за односите меѓу северозападна Русија со Рига и ханзеатските градови во 12-ти и 14-ти век, Санкт Петербург. 1857. бр. 6). Ова несомнено беше во 1284 година, особено што Витен го зазеде местото на Тројден во 1282 година (Makariy (Булгаков), Митрополитска историја на Руската црква. том 2, забелешка 56). Затоа, повелбата залудно се припишува на 1300 година. Колекција l. 1, 227. 3, 64; Никон. л. 3, 86-88. Колекција l. 1, 208. 4, 46. Никон. л. 3, 94. Макариј (Булгаков), митрополит г. Историја на Руската црква. Т. 2. Слава на нашата Пресвета Богородица Богородица. Дел 3. Талич бил ограбен од Владимир во 1410 година под свети Фотија. На денот на доаѓањето на блажениот. Максим до Владимир е прикажан на 18 април 1299 година (види: Моќ книга. Дел 1), т.е. на Велигден. Следствено, на 18-ти април се појави Богородица. Колекција l. 1, 288. 2, 345. 3, 221. Никон. л. 3, 96. Доброхотов (Доброхотов В.И. Споменици на антиката во Владимир Кљаземски. М., 1849 година (во натамошниот текст - Доброхотов В.И. Споменици на антиката во Владимир Клиаземски)) вели дека Мет. Максим „ја презеде контролата над Владимирската епархија, додека Суздал, кој му припаѓаше на Владимир, и Нижни Новгород формираа посебна епархија“. Не, хрониката вели: „и седнав во Владимир и во Суздал и во Нижни Новгород и други блиски места“ (Никон. л. 3, 96). Колекција l. 3, 67. 222. 4, 46. 5, 203. Макариј (Булгаков), митрополит г. Историја на Руската црква. Т. 2; Карамзин Н.М. Историја на руската држава. T. IV, прибл. 181. Опис на музејот Румјанцев. Митрополитот одредува кога се дозволени постите во среда и петок; ги назначува, покрај Великиот пост, и следните места: Апостолско, Успение и Рождество Христово. „За ова им пишувам и на моите деца, за вие, мои деца, родени во крштение, штотуку ракоположени, да добиете жени од Светата католичка и апостолска црква - жена - за спас на човештвото. Ако ги чувате во блуд, без брак: каква помош ви е ова? Колекција l. 5, 207. 208. 7, 188. 189. Убедувањата на Јуриј да не оди во ордата му се припишуваат на свети митрополит Петар (види: Моќ книга. Дел 1); но Петар сè уште не бил митрополит. Грешката беше пренесена во печатениот пролог на 22 ноември. Колекција l. 1, 228. 2, 348. Никон. л. 3, 103. На 6-ти декември се празнуваше и споменот на блажениот. Митрополитот Максим во Владимир (Доброхотов В.И. Антички споменици во Владимир Клиаземски). Затоа, означувањето на 16-тиот ден од декември како ден на смртта (Собрано l. 4, 47; Power Book. Part 1) е грешка на писарот. РКП. Свети: „Свети Максим, митрополит Владимирски, чудотворец, се упокои во Владимир во летото 6800 година на 6 декември и беше положен во катедралата. Опис на музејот Румјанцев. На источната порта на Владимирскиот манастир Рождество се насликани светители клечени пред Богородица. Максим Митрополит, светите кнезови Андреј и Глеб, со св. книга Александар и Георгиј и Митрополит. Абрахам (руската антика во спомениците. Т. 3). Доброхотов В.И. Антички споменици во Владимир Клиаземски. Види: Филарет, Архиепископ. Черниговски. Историско учење за отците на црквата. § 41-42. Филарет, Архиепископ. Черниговски. Историско учење за отците на црквата. § 42. РКП. животот на свети Антониј, опишан од зборовите на очевидци и вработени во Антониј од Царевич Јован во 1589 година, во Царское бр. 85, 80; хиером Јона во библиотечната заедница. ist. бр.39, 40; Ундолски го има првиот под бр. 285, вториот под бр. 284. За послеговорот на Царевич, види: Карамзин Н.М. Историја на руската држава. T. IX, прибл. 612. Моштите на блажениот Пахомиј почиваат во скитницата Кјанскаја или Кенскаја основана од него, која сè уште е укината (Ратшин А. Целосна збирка информации за манастирите); во РКП. Неговото име е ставено во календарот, но не се прикажани ниту годината ниту денот на неговата смрт. Според житието на свети Антониј, можеме да претпоставиме дека Пахомиј починал околу 1520 година. Ratshin A. Комплетна збирка на информации за манастирите. Во службата на 7 декември: „Имајќи ги на ум вечните радости на Небесното Царство, оставивте сè земно, претрпевте многу несреќи и прогонство, а Оној што ви даде вечен живот ве избави од сè“ (Чети-Минеи. М., 1645). За ова говори и црковната служба: „не те исплаши ни долгите години, ни пустинските таги, ни нападот на разбојници, блажени, едно си имал на ум - да умреш за Христа во пустината“ (Чети-Минеи. М., 1645). Нов и целосен географски речник на руската држава / Ед. Л.М. Максимович: Во 6 часот М., 1788–1789 година. Дел 1 (во натамошниот текст: Нов и целосен географски речник на руската држава). Во Синодалната библиотека во РКП. XVI век (бр. 814) е повелбата на манастирот Сија, составена според секојдневниот живот на Сергиевата Лавра и Кириловскиот манастир; но едвај го напишал свети Антониј. Пролог 7 декември. Црковна служба: „Не завршивте една година додека не наполнивте осумдесет години, благословено“. Според RCP. Светци, „покајте се на летото декември 7065 година, 7-ми ден“. Поговорот на Царевич: „Ова е отпишано: неговиот канон 8720, - и неговиот живот - л. 8088 година... Во тоа време во манастирот на блажениот дојде игуменот Питирим и со него и ученикот на монахот Филотеј, првиот препишувач на неговиот живот... Дојдов кај татко ми, нека му биде сета негова чест. Митрополитот Антониј, кој порано беше архиепископ на градот Полотск, старешините дојдоа Тој, по наредба на кралот и според соборната изјава, го постави славењето на свети отец Антониј“ (Карамзин Н.М. Историја на руската држава. Т. IX, забелешка 612; Т.93, акти). Никонов В.Ја. Извадок од дневникот на патувањето на северот на европска Русија (под наслов: Манастир Сијски) // Северна архива. 1825. Дел 19. бр.2. Атонит Патерикон. Дел 1; Антонин (Капустин), архимандрит. Белешки од поклоник на Света Гора; Аврамович. Опис на српските антиквитети на Света Гора. Белград, 1847 г. Сигизмунд фон Херберштајн. Rerum Moscoviticarum Commentarii. На фински велат: „какрон пуоли“ - страна од овес и „каркун пуоли“ - страна на мечка. Оттука самите каргополи го добиле името овесна каша. Ар-висат. л. 93: „А на езерото Бела има два града Карголом и Каргопол, а пред тоа беше Големото владеење на Белозерск“. Во 1547 година, градителот на Васијанова Строкинскаја Јустина напишал: „Нивниот манастир стои на реката. Онега, во мочуриште, а парохијата на тој манастир нема обработлива земја и нема други приходи и немаат со што да се хранат; а во близина на манастирот дојдоа празни места, диви шуми и мочуришта“. Царот наредил да се одземе земјата, дозволил да се населува и дал потврда за невиност (Историски акти. том 1; акти собрани од Археографската експедиција. том 1. бр. 137; Нов и целосен географски речник на руската држава. Дел 3). РКП. житието на свети Кирил е напишано во 15 век. а потоа дополнети со приказни за чуда под патр. Никон. За жал, подоцнежните коректори воведоа грешки на незнаење, но овие грешки не е тешко да се разликуваат. Во молбата до царите Јован и Петар, градител на Хелм Филотеј напишал: „во последните години беа испратени во овој манастир (челмски) предводен од книгата Иван Василич. Римската принцеза Софија (Фомихна) со нејзината снаа, која повторно беше вратена во Москва; и во тоа време сите беа испратени пред игуменот. принцот Димитри Шемјаки ја водеше книгата на мајката на Василиј Темнаго, Софија (Витововна), но не се знае дали е вратена или умрела овде. Според хрониката, Софија Витовтовна била однесена од Шемјак „во Каргопол“, а потоа пуштена во Москва во 1447 година, а Софија Фомична „отрчала од Татарите до Белозеро“ во 1481 година (Собрано л. 6, 177. 178. 232. 81, 121). Петицијата на градител Челм попрецизно го одредува местото на привремен престој на принцезите на север; а хрониката, споредена со петицијата, покажува дека Каргопол и манастирот Челм уште во XV век. беа доделени на страната на Белозерск. Во молбата до царите Јован и Петар, градител на Хелмскиот Ермитаж напишал дека „тој манастир е зачнат многу одамна, со крштевањето на жителите од областа Каргопол во православна вера“ (Ркп.). На светилиштето монахот е прикажан во полн височина со античка иконографија и натписот, меѓу другото, вели: „на планината, откако живеел 52 години, ја создал Богојавленската црква и манастирот, воспоставил собор од браќа, се упокоил пред Бога во летото декември 6876 година, на 8-ми ден“. Истото време на смрт е прикажано во РКП. хагиографија Затоа, сведоштвото на „Речникот на светите“: „упокој на крајот од 11-тата табела“. - погрешно. Животот на свети Стефан Бранкович и неговите деца може да се види во животот на неговиот син Архиепископ. Максим (Гласник. Книга 11). Служба и Синаксарион на праведниот Стефан Новиот, деспот на Србија, во Шербљак на 9 октомври; хроника (Гласник. Книга 5). Други ја грешат Анџелина за истото како Милица, сопругата на принцот. Лазар; но ова е голема грешка. Миклошич. Споменик Србија. бр. 422. Диплома на Рагузин, на која се надева деспотот Бранкович, на истото место, бр. 203. Подоцнежната хроника (Safank. Pamatky drevniho pisemnictvi) вели дека „моштите на светиот страст Стефан, син на деспотот Ѓург, во градот Купиник“ биле пренесени на 15 февруари 1466 година. Сертификатот го објави Миклошиќ: Monumenta Serbica. бр. 463. Јован со повелба од 1495 година му ветил на Павловиот манастир дека ќе даде сè што е ветено од предците (Миклосич. Monumenta Serbica. бр. 462; Гласник. Книга 5). Рајч. Историја на разни словенски народи. Дел 3; Летописи (Гласник. Книга 5, 1, 11). Во спомен обележјето на манастирот Грачаница пишува: „Сети се, Господи, на благочестивата и христољубива монахиња Ангелина, архиепископот Максим и неговиот брат деспот Јован“ (ИОРЈАС. Т. VIII). Во спомен-обележјето Атос Протат: „се молиме и за вечно незаборавните слуги Божји Цар Димитриј и Јован Деспот и со нив и убиените православни христијани“ (Антонин (Капустин), архимандрит. Белешки на приврзаник на Света Гора). „Кралот Димитриј“ - кнез Димитриј Јакшич, храбар борец против Турците, син на кралот на Раш, вујко од сопругата на Јован Деспот (Раих. Историја на разни словенски народи. Дел 3). Муравјов А.Н. Односите меѓу Русија и Истокот. Рајч. Историја на разни словенски народи. Дел 3. Летопис (Гласник. Книга 5). Ѓорѓи мачеништво во Летописот на Археолошкото друштво. Српска хроника од Сафарик (Safarik. Pamatky drevniho pisemnictvi). Раич (Дел 3) има неточности за моштите. Во 1716 година, дивиот везир наредил да се запалат моштите на свети Стефан, Ангелина и Јован; од нив останале само делови (Гласник. Книга 5; Сербљак. Београд, 1861. Л. 85–94). Во второто има специјална служба за Анџелина, на 30 јули. Но, услугата е во право. И Анџелина и Стивен се пофалени на Џон. РКП. раскажување за почетокот на манастирот Монзен, напишано од јеромонахот Монзен 39 години по смртта на свети Ферапонт (кај Царски бр. 118). Приказната за почетокот на манастирот вели дека монахот се упокои во 1591 година. Во РКП. Свети: „Свети Ферапонт, чудесниот отец на Благовештението во Монца, чудотворец, се упокои летото 7094 година, 12 декември“ - значи, 1585 година. Истото во: Амвросиј (Орнацки), архимандрит. Историја на руската хиерархија. Дел VI. Вистината е на страната на приказната: гладот што се случи 10 години по смртта на свети Ферапонт, беше во 1601 година. „Пречесен Теодосиј, работник на манастирот Монзен“, во РКП. Светци За тригодишниот глад што започна со Успение мраз од 1601 година, види: Арцибашев Н.С. Приказна за Русија. Т. III. Книга „Апостолот“ на V. Трехлетов, напишана во Ростовскиот манастир Борис и Глеб, со следните модерни белешки: „Л. 7110 (1601) мразот пукна... бесот падна од него. Од тие места лебот стана драг. Во 110 година во Ростов имаше четвртина рж за 20000000000000000. една четвртина 'рж, а во Москва тоа беше три рубли и тоа беше премногу, и таа година многу луѓе умреа од грабеж и од пожар Таа година имаше бунт, а во 112 година 'рж беше четириесет алтини, а во Москва беше една и пол рубља, а овесните беа за .5inY. бр. 36). Житието на свети Трифун, сега познато, е напишано откако „Св. Троица и праведниот манастир од Германците беше опустошена и изгорена - животот на светителот, напишан со авто-видеа, загина... Некои го чуваа во мали книги и во кратки записи“. Писателот вели: „Бев инспириран да ја напишам службата и животот на светецот во една книга“. Затоа тоа не било пред 1655 година; животот е споен од неколку приказни и со неискусна рака. Нејзиниот текст е во „Православниот соговорник“ (1859), но без многу чуда. Животот не го покажува световното име на Трифун, но Курбски има пустиник, кај кого Теодорит пристигнал на реката. Печенгу се вика Митрофан: „Во спомен, Митрофан нека биде неговото име“. Кога Теодорит пристигнал кај проповедникот Печенга, овој сè уште не бил Трифун. Договорна повелба на Новгороѓаните во 1265 година „мрежа, принц, Новгородски волости: Торжок, Бежишче, Вологда, Заволотсие (по должината на бреговите на Двина). Тре (Лапланд), Перем (по Вичегда и горната Кама), Печора (по должината на бреговите на Јурал) Хроника за 1216 година „Новгородски Убиша - Семјун Петриловица, собирач на почит Терск“ - собирач на почит од регионот Треја, Лапонија (Собрани листови 3, 35). Дал В.И. Поговорки на рускиот народ: Саб. поговорки, изреки, изреки, поговорки, поговорки, шеги, гатанки, верувања итн. М., 1862 година. „Помрачените луѓе, и повеќе од кабуните, јас се вртам со праведниците Божји и се вртам како диви ѕверови и неразбирливите валкани трикови на делото, за косата на трговецот и земјата на метаху, бијаху и пкаху, повикувајќи го непознатиот странец и будала, - жалејќи се нан од нивната граница и би се разделил со нив, да не страда од нив. самата смрт“ (РКП. Живот). Патникот Вундерер, кој ги посетил Псков, Перм и Лапонија во 1590 година, пишува: „Што се однесува до Лапонците, овие луѓе се многу груби и грди, нивните лица се дебели, жолтеникави, но тие се многу агилни и добро пукаат со лак. Нивната облека е направена од животинска кожа. Тие ја носат својата стока во Рига, им благодарат на животинската кожа на нивните риби, итн. морето“ (Adelung F. Критички и книжевен преглед на патниците во Русија // CHIODR. 1863. Книга 2). За славата на магијата што ја користеле Финците и Лапонците, видете: Хенрик Габриел Портан. Атрибути на магии на Фенис. Абоае, 1789 година. Историјата на Големиот принц од Москва за дела што сме ги слушнале од доверливи луѓе и што сме ги виделе пред нашите очи (Историјата на Иван Грозни) // Приказни за принцот Курбски. Санкт Петербург, 1833 година (во натамошниот текст Курбски А.М. Историјата на Иван Грозни). Во вестите на Курбски за Теодорит, мора да се имаат предвид две конкретни временски ограничувања и според нив, треба да се стави не сосема точното сведоштво на Курбски за Теодорит. Ова е 1554 година, кога Теодорит одговарал за Артеми, и 1526 година, кога дошол во пустината кај Порфириј, кој бил игумен на Сергиевата Лавра до октомври 1525 година. Според Курбски, Теодорит останал со Порфириј 4 години, на реката. Коља има околу 20 години, две години во Новгород, 2 години во Новгородскиот манастир, 4 години во Суздал. Така, а) според овој приказ, Теодорит живеел 30 години пред да биде затворен во Кирилскиот манастир; и од 1526 до 1554 г 28 години; б) 20 години од животот на Кола, очигледно, не го вклучуваат само времето на престојот на Теодорит на Кола и основањето на манастирот таму, туку и животот на Теодорит со Митрофан; по одвојувањето на голем број години за живеење во Кола, ќе останат не повеќе од 5 години за престој со Митрофан, а згора на тоа, за престој во различни периоди; в) Според извештајот на Курбски, би било неопходно да се претпостави дека Теодорит отишол во Новгород во 1551 година, а тој бил во Москва оваа година. Следствено, повторно неточност или нецелосност. Курбски А.М. Приказната за Иван Грозни. Предговор за животот на чудотворците на Соловецки // Ундолски В.М. Библиографско истражување. М., 1846. И во „Православниот соговорник“ (1859). Напишано е, по голема веројатност, по средбата со Артеми и Теодорит во 1551 година. Дополнувања на историски акти. Т. 6. Курбски: „Останајќи таму со овој старец околу 20 години, двајцата доаѓаат во Новгород“. Според Курбски, игуменот на Сергиј Лавра Артемија разговарал со царот за Теодорит и врз основа на неговите повратни информации, Теодорит бил повикан во Москва за да биде назначен за архимандрит од Суздал (Курбски А.М. Историја на Иван Грозни). бидејќи Артеми помина помалку од една година како игумен на Лавра од јули 1551 година, јасно е дека Теодорит бил со царот на крајот на 1551 година. И затоа, 5 години порано од Трифун се појавил во Москва и добил писмо од 1 ноември 1556 година. А Курбски, знаејќи малку за несреќните работи. Трифун, како што може да се види од неговиот осврт, јасно ги одвоил активностите на Теодорит, кој ја опфатил околината на Кола, од активностите на Трифун, кој работел во Печенга. А други, неселективно вклучувајќи ги приказните на Курбски за Теодорит во легендата за Трифун, фрлаат целосна темнина во животот на Трифун. Теодорет отишол на исток во 1557 година (за хрониката види: Карамзин Н.М. Историја на руската држава. Т. VIII, забелешка 587). Во Стоглавник 20 прашањето за кралот. Амвросиј (Орнатски), архимандрит. Историја на руската хиерархија. Дел IV; Шчекатов А.М. Географски речник. Дел 3. Без сомнение, во овој документ се вклучени и подароци дадени на манастирот од новокрстените. Историски акти. Т. 4. „На реката Пасвик. храмот на страстите на Христос Борис и Глеб - инсталација на нивниот градител, старец Трифун“. Истото во повелбата од 1657 година (Приполнувања на историските акти. том 6). Во книгата на голем цртеж читаме: „на устието на левата земја на реката. Таза, 20 версти од морето, црковниот двор на Борис и Глеб“ (Книга, глагол Голем цртеж / Спаски Г.И.М., 1846). Карлицата е грешка, читаме „Groove“. Сега на мапите: р. Пајас. Понатаму во книгата за цртање: „од Паз р. покрај морскиот брег 20 верта, во морето паднаа реката Денга и реката Воема, а меѓу тие реки населбата Волотово“. Гигантите биле познати под името Волотов (Карамзин Н.М. Историја на руската држава. Т. В, забелешка 210). Големиот цртеж покажува дека „испосницата“ последователно се претворила во манастир. Овде читаме: „на устието на реката Печенга има два манастира“ (Книга, глагол Голем цртеж / Ед. Спаски Г.И.М., 1846). Според неговиот живот, тој умрел на 15 декември 1583 година. Според еден список на календари, монахот се упокоил на 23 јули, според друг - 14 ноември, според третиот - 15 декември. Денот на смртта е, без сомнение, 15 декември, други денови се денови на празнување на преносот на моштите. Историски акти. Т. 4; Животот на Трифун. Во РКП. живот, по веста за претепаните монасите „од Свеј Германците“, има написи „за свештеникот Јона Сорокум; за жена што крвари; за вдовицата Марија; за исцелувањето на младоста Игнатиј; за Јоасаф мниса; за спасувањето на манастирскиот чамец од давење; за спасувањето на окото на другиот; Алексеј за Мниса Јоасаф Мајков; Псков. хроника: „водеше. кнезот ја охрабри принцезата Соломонија и ја зеде Елена за себе: и сето тоа е за наш грев... Ако некој ја пушти својата жена да оди и се ожени со друга, тој прави прељуба“. Карамзин Н.М. Историја на руската држава. T. VII, прибл. 343; Курбски А.М. Историја на Иван Грозни; Житието на Света Максима (21 јануари ден). Принцот Симеон Курбски, човек со строг живот, бил протеран во егзил бидејќи ги осудил незаконските желби на принцот (Херберштајн. Rerum Moscoviticarum Commentarii). Принцот монах Васијан бил затворен во манастирот Јосиф поради истото. Карамзин Н.М. Историја на руската држава. T. VII, прибл. 280; Херберштајн. Rerum Moscoviticarum Commentarii. Курбски: „Тој ја прекина како малолетна, таа не сакаше и не размислуваше за тоа“. Наследникот на Нестор пишува дека како да го водела самата. Принцезата го замолила сопругот да ја замонаши поради нејзината болест и бездетност, а Василиј само се попуштил на нејзиното итно барање. Но, доказ дека Соломонија била принудена да се потстриже е и потрага по средствата што несаканата сопруга ги користела во својата ситуација (Историски акти. том 1. бр. 130; собрани л. 4, 295. 296. 5. 30; Дела собрани од Археографската експедиција. Том 1). Не зборуваме за споменатите сведоци. Ананиј Федоров. Историска збирка за од Бога спасениот град Суздал // Привремено списание на Друштвото за историја и антиквитети. Книга 22 (во натамошниот текст - Ананиј Федоров. Историска збирка за од Бога спасениот град Суздал); Животот на благословите. водена книга Соломонија, во монашкиот чин на Света Софија (Опис на музејот Румјанцев. бр. 165); Херберштајн. Rerum Moscoviticarum Commentarii. Карамзин Н.М. Историја на руската држава. T. VII, прибл. 280. Повелбата била дадена под игуманијата Улјана; потврдено со олово. книга Јован Василич на 30 март 1534 година под старешината Елена Шастова (Опис на музејот Румјанцев). РКП. Животот (Опис на музејот Румјанцев. бр. 165); Ананиј Федоров. Историска збирка за од Бога спасениот град Суздал. Книгата е седативна. Дел 2; Ананиј Федоров. Историска збирка за од Бога спасениот град Суздал. Владимирска колекција. Материјали за статистика, етнографија, историја и археологија на провинцијата Владимир / Комп. К. Тихонравов. М., 1857 година. Антиквитети на руската држава. Одд. VI. Ананиј Федоров. Историска збирка за од Бога спасениот град Суздал. Ананиј Федоров. Историска збирка за од Бога спасениот град Суздал; Житието на Света Софија. РКП. Светци: „светата праведна принцеза Софија, калуѓерка, која некогаш била мома во Посредничкиот манастир, чудотворец“. Амвросиј (Орнатски), архимандрит. Историја на руската хиерархија. Дел VI; Ratshin A. Комплетна збирка на информации за манастирите. Евгениј (Болховитинов), митрополит г. Опис на Киевско-Печерската лавра. Белешки за. Леонти во летокот Черниговски (1862 бр. 4). Вистинска слика на неговата молитвена десна рака е во книгата: Теофилакт (Лопатински), Архиепископ. Тверској и Кашински. Откривање на расколнички невистини. М., 1745. Посошков своевремено извлекол од старците од своето време дека само „не многу пред поморот (1653) почнале да учат како да се крсти со два прста“ (Дела на Иван Посошков / Објавено од Погодин: Во 2 дела М., 1842–1863 година). Митрополитот го кажа истото. Игнатиј Тоболски. Опис на музејот Румјанцев. бр.156. Колекција l. 4, 107. 109. 144. 145. 5, 256. 6, 133. 134; Руска временска книга, односно хроничар, која ја содржи руската историја од 6370/862 година до 7189/1681 година: поделена на два дела. М., 1790. Дел 1; Книгата е седативна. Дел 1; Никон. л. 5, 8. 9. 13; Долгоруков П.В. Руска генеалошка книга. Т. 1. Книга. Јуриј бил погребан во манастирот Веневски (руска привремена книга. Дел 1; Полевој Н.А. Историја на рускиот народ: Во 6 тома. М., 1829–1833. Т. V, забелешка 232). Опис на музејот Румјанцев. бр.156, според списокот од 1706 година, освен приказната за тропар. Во РКП. Светци: „Света „Блажена принцеза Јулијана, Новоторшка чудотворка“. Дела собрани од Археографската експедиција. Т. 3. Дополнувања на историски акти. Т. 5. Амвросиј (Орнатски), архимандрит. Историја на руската хиерархија. Дел VI; Ratshin A. Комплетна збирка на информации за манастирите. РКП. Светци: „Свети Прокопиј, како светата будала заради Христа, чудотворецот Вјатка, се упокои во 7136 м. Л. декември во 21 ден. РКП. Животот на Ундолски бр. 361. Колекција l. 3, 67. 181. 4, 45. 46; Никон. л. 2, 97. Новгор. л. I, II, III и IV хроники под 6808 и 6810 година; Макариј (Мирољубов), архимандрит. Археолошки опис на црковните антиквитети во Новгород, Дел 1. Збирка на државни повелби и договори. Дел 1. Бр. 9, 10. Во договорот од 1265 година, „ќе го држите Новгород на должност, како што го држеше вашиот татко“ (види: исто. бр. 8, 11). „Должност“ од „вулгарно“ е обичај. 1305 „црквата Св. беше света. М. Борис и Глеб и големото свештенство, Архиепископ. Новгород Теоктист“ (Собрани листови 3, 68). Големото посветување е осветување кое го врши самиот архипастир; а осветувањето што го врши игуменот со однапред осветена антимензија е мало осветување, како да се врши по краток обред. Збирка на државни повелби и договори. Дел 1. бр.10; Колекција l. 3, 68. Самите Новгородци напишале (Зборник на државни повелби и договори. Дел 1. бр. 11) дека Михаил како водач. принцот е нивниот законски принц. Но, Јури ги загрижи преку купените поддржувачи. Горски А.В., Невоструев К.И. Опис на ракописи на Синодалната библиотека. Одд.I.бр.45. Колекција l. 3, 67. 68. 181. 223. Колекција l. 3, 69. 181. 5, 204. 205; Никон. л. 2, 107. РКП. светиот календар книги заедница ист. бр.231 и Моск. акад. 209. Во календарот Отенски од 1718 година, „во манастирот Благовештение од Новгород беа поставени 3 полиња; мошти скриени; Нема служба, има тропар и кондак и чуда“. Службата и житието на св. Теоктиста во библиотеката на Јуриевскиот манастир (Макариј (Мирољубов), архим. Археолошки опис на црковните антиквитети во Новгород, дел 1). Сергиј, архим. Целосни месеци на Исток. Т. II. РКП. Светци; Комплетна збирка на историски информации за сите антички и моментално постоечки манастири. М., 1852 година; Амвросиј (Орнатски), архимандрит. Историја на руската хиерархија. Дел VI. РКП. Послание на Поликарп до Акиндин. За цртеж на крстот, видете: Фундукли I. Преглед на Киев. РКП. Светци: „Свети Марко гробарот: и во мртвите го слушав; престана во л. 6600 година“. Ова е година на пренесување на моштите на Света Феодосија; а свети Марко, како што се гледа од зборовите на Поликарп, после тоа живеел најмалку 10 години. Печерск Патерикон, л. 150. За нив види: Филарет, Архиепископ. Черниговски. Историски преглед на химните и химните на Грчката црква. Чернигов, 1864. § 52.