Декабрь

Das Leiden des Heiligen Fürsten Urosh-Stephan Der einzige Sohn des serbischen Königs Dusan, Uros, wurde 1337 884 geboren. 1346 wurde er „mit einer Königskrone gekrönt, während sein Vater mit einer Königskrone gekrönt wurde“ 885. Serbien war noch nie so stark und ausgedehnt wie unter Zar Dusan dem Starken. Ganz Bulgarien stand damals unter der Herrschaft des Herrschers Serbien; Auch die griechischen Städte Mazedonien, Epirus und Thessalien wurden von Dusan erobert. Dusan, ein mächtiger Herrscher, bat die Tochter des französischen Königs um die Hand seines Sohnes; Doch der Papst bestand darauf, dass die Königstochter ihr lateinisches Bekenntnis nicht änderte, und Dusan wollte keinen Bewunderer des Papstes in der Familie sehen. Urosh, der Sohn von Dusan, heiratete die Tochter von Vlad, dem mächtigen Prinzen der Walachei. Es schien, als würde Dusans Reich Jahrhunderte überdauern. Doch Dusan selbst erschütterte die Grundfesten seines Reiches und bereitete seinem Sohn ein trauriges Schicksal. Zu seinen Lebzeiten gab er im Vertrauen auf seine Stärke den sechs regionalen Herrschern seines Reiches viel Kraft. Beispielsweise prägte Oliver, der „große Häuptling“ von Serbien und Strum, als unabhängiger Herrscher eine Münze mit seinem Namen. Im Kratovo-Kloster zeigt das Gemälde die regionalen Herrscher von Duschan (sechs), und darunter sind wie aus Duschan die Worte zu lesen: „Daher die große Schuld am Untergang meines Königreichs“ 886. Die Idee wurde seit langem durch Experimente bestätigt; aber die Menschen hören nicht auf Erfahrungen. Wenn die Südslawen trotz einer langen Reihe von Leiden nur fest davon überzeugt wären, dass ihre politischen Probleme immer von ihrer zersplitterten Herrschaft abhingen und nicht enden würden, bis sie unter einer festen Herrschaft einer festen Autokratie vereint wären! Dusan, der am Tod seines Vaters nicht unschuldig war, starb in seinem 45. Lebensjahr, im Dezember 1355 887, voller Ruhmespläne. Nach dem Tod seines Vaters übernahm Uroš Serbien. Es stand geschrieben: „Stephan Urosh, gesegneter Zar Serblem und Grkom“ 888. Während seiner ersten Regierungszeit musste er sich mit einem Anwärter auf den königlichen Thron auseinandersetzen. Sinish, sein Onkel, der Herrscher von Thessalien, erhob sich mit einer starken Armee, um seinen Neffen vom Thron Serbiens zu vertreiben; er besetzte Zeta und belagerte Skutari. Aber Serbien trat für Uros ein und Sines resignierte. Ein weiterer Machtsucher erschien. Nikifor Angel besetzte Thessalien trotz Zustimmung der Königin, Uroshevas Mutter, mit einem Schwert in der Hand, weil die Schwester der Königin mit ihm verlobt war. Aber griechische Intrigen waren in Serbien nicht beliebt, und Nikephoros wurde 889 befriedet. In den ersten Jahren seiner Herrschaft war Uros sowohl ein unabhängiger als auch aktiver Herrscher Serbiens. Im Jahr 1357 kam es in Serbien 890 zu einer schweren Hungersnot. Uroš versuchte, die Katastrophe zu lindern, indem er in Dubrovnik Brot kaufte. In den Jahren 1357–1358 erteilte er Dubrovnik mehrere Urkunden – über Handel, Justizsystem, Ländereien und Zölle. Besonders bemerkenswert ist die von den Ragusiern übernommene Verpflichtung, jedes Jahr 1000 Perpera an die Jerusalemer Erzengel-Michael-Kirche zu zahlen, wo sich die Mönche des Klosters St. Nikolaus, durch den Papismus aus Ston vertrieben, 891 zurückzogen. Im Jahr 1362 demütigte er die Ragusier, die mit seinem Gouverneur von Kotor kämpften. Im Falle von Streitigkeiten wird ihnen befohlen, den Fall dem Gericht des Königs vorzulegen und sich nicht selbst mit seinem Statthalter zu befassen; Vojislav richtete durch seinen Willen einen Brief an Dubrovnik mit dem Versprechen, die Bedingungen der Salzfarm nicht zu verletzen, und die Republik wurde angewiesen, regelmäßig Steuern an den König zu zahlen. 892 folgte er dem Beispiel seiner Vorfahren und baute sich Zadushbina – das Kloster der Geburt der Jungfrau Maria in Skopje. „Seit seiner Jugend widmete er sich dem Herrn, gab Witwen und Waisen väterlich Ruhe, beschwichtigte Streit und stellte Frieden her, erbarmte sich der Armen, verteidigte die Beleidigten“ 893. Inzwischen wuchs auch das Böse – die Eigensinnigkeit der Gouverneure. Jeder von ihnen handelte aus persönlichen Gründen und wollte unabhängig sein. Kluge christliche Patrioten rieten Uros, die reichen und arroganten Gouverneure durch Leute zu ersetzen, die in ihren Wünschen gemäßigt waren. Aber Uros besaß nicht viel Standhaftigkeit gegenüber den stolzen Magnaten. Er vertraute besonders Vulkashin. Vulkashin und Dusan zeichneten sich mehr durch Vertrauen aus als andere Magnaten. Er und sein Bruder Ugljesh waren große Hausmeister von Dusan 894. Aber unsere Leidenschaften führen uns auf dem Weg des Lasters und der Schurkerei, wenn sie keine Zügel in sich sehen, auch gegen unseren Willen, sogar ohne Bewusstsein. Das ist mit Vulkashin passiert. Zunächst übernahm er die Kontrolle über Bosnien, um näher an der Zentralregierung Serbiens zu sein. Dann erklärte er sich zum König von Bosnien und sein Bruder Ugljesh erwies sich 895 als Despot Rumäniens. Nur der Herrscher von Srem, Prinz Lazar, und sein Schwiegersohn Vulk Brankovic blieben in ihrer Haltung gegenüber Uros aufrichtig. Der gesegnete König sah dies und litt besonders unter den erwarteten Schwierigkeiten seines Heimatlandes. Jetzt ist ein schreckliches Schwert gegen die Christen im Osten und Süden aufgetaucht. Sultan Murat nahm Odrin in Besitz und verlegte die Hauptstadt von Brussa hierher. Im Jahr 896 plünderten türkische Horden Bulgarien. Jetzt brauchte Serbien Dusan mehr denn je. Vulkashin hatte eine ebenso große Leidenschaft für Macht wie Dusan; nur hatte er weder die Intelligenz noch den Mut von Dushan. Als bulgarischer Neuling empfand er keine Liebe für das Land, das ihm so viel gegeben hatte; er gab sich völlig egoistischen Plänen hin; Es wäre gut für ihn und seine Familie, dachte er, aber den Rest lasst er geschehen. Er nahm die Macht vom guten Urosh; dann ernannte er, ohne zu erröten, nur eine kleine Provinz zu ihrer Unterstützung. Je weiter er ging, desto bedrohlicher wurden die Gefahren für Urosh. Um sein Leben zu schützen, zog sich Urosh an die Donau zu Prinz Lazar zurück; mit ihm war er durch Milica, die Frau von Lazar, die aus der Familie Nemanjic stammte, verwandt. Die Apanage-Herrscher, denen Urosh Vulkaschins Unverschämtheit meldete, gaben ihm das Wort, Vulkaschin im folgenden Jahr mit Waffengewalt zu unterwerfen. Nachdem Vulkashin davon erfahren hatte, wandte er sich mit großartigen Versprechungen an seine Schwester und Uroshs Mutter – alles für Urosh zu tun; Es gelang ihm, seiner Schwester so viel von seiner Hingabe an Urosh zu versichern, dass sie auf Wunsch von Vulkashin dringend ihren Sohn nach Skopje forderte und zur Versöhnung mit Vulkashin zu sich rief. Vulkashin empfing Urosh im Jahr 897 mit Ehren als König. Unterdessen bereitete der heimtückische Bösewicht seine Kameraden auf sein geplantes Verbrechen vor. Er lud Urosh ein, im Kosovo auf die Jagd zu gehen. Müde von der Jagd, stieg Urosh am Brunnen von seinem Pferd und bückte sich, um Wasser zu holen. In diesem Moment schlug Vulkaschin ihn mit einem Streitkolben auf den Kopf und er fiel tot um. An einem dunklen Abend mit angeheuerten Kameraden Vulkaschin trug den Ermordeten zur Himmelfahrtskirche des Klosters in der Nähe von Pestrich. Im Kloster sagte man natürlich, dass es sich um einen unerwartet verstorbenen Jäger handele. Der verstorbene Leidende wurde in das Kirchengrab gelegt, das schon lange bereit war; Der traurige Kirche ist noch intakt, wenn auch verlassen. Der Selige, 31 Jahre alt, litt am 2. Dezember 1367 898. Vulkashin genoss nicht lange die Früchte seiner heimlichen Schurkerei. Obwohl er ihn dazu zwang, sich als Hauptherrscher Serbiens anzuerkennen, obwohl selbst die Mutter nichts vom Mörder ihres Sohnes wusste, war bald alles verloren. Sultan Suleiman kam mit 70.000 Soldaten nach Serbien. Die Notwendigkeit versammelte die Serben in der Nähe von Vulkasin. Auf dem Kosovo-Feld werden die Serben besiegt; Vulkashins Brüder Uglesh und Goiko wurden getötet; Vulkashin wurde von einem Pferd aus der blutigen Schlacht getragen; Doch als sich der Bösewicht zur Ruhe legte, schnitt ihm der Knappe, verführt durch seine prächtige Kleidung, den Kopf ab. Es war im September 1370 an derselben Stelle, an der der Bösewicht 899 mit einem kriminellen Plan umherstürmte. In der Zwischenzeit erwies sich der Körper des gerechten Leidenden als unverweslich und seine Herrlichkeit manifestierte sich in Heilungen. Er wurde ehrenvoll im Nerodimlo-Kirche beigesetzt. Anschließend wurde es vor den Schrecken des mohammedanischen Fanatismus im Jahr 900 in das Kloster Srem Yazak überführt. Heilige Isa oder Jesse, Bischof von Tsilkansky Ise, gebürtig aus dem syrischen Antiochia, war einer dieser 13 syrischen Väter, deren Andenken die Heilige Kirche am 7. Mai ehrt. Er lebte im 6. Jahrhundert. Als er 901 zum Bischof von Tsilkansky geweiht wurde, fand er seine Herde in einem beklagenswerten Zustand vor, in dem heidnische Bräuche und Aberglauben vorherrschten und das Christentum, das hier von der Heiligen Ninoy gepflanzt wurde und etwa zweihundert Jahre lang blühte, nun fast vollständig gefallen war und es fast keine Spuren christlicher Moral gab. Der Heilige widmete sich aktiv und eifrig der Ausrottung des heidnischen Aberglaubens und der Wiederherstellung der Frömmigkeit, und Gott segnete seine unermüdliche Arbeit mit Erfolg. Um den Glauben unter den Menschen zu stärken, baute er mehrere neue Kirchen und gründete mehrere Klöster; und um seine Herde vor dem Einfluss benachbarter heidnischer Völker zu schützen, ging Ise, um den Osseten und anderen Bewohnern, die im Zentrum des Kaukasus-Kamms lebten, das Wort Gottes zu predigen, und bekehrte viele von ihnen zu Christus. Trotz dieser Leistungen im apostolischen Dienst gab der Heilige seine klösterlichen und asketischen Taten nie auf. Sein mühsames Leben, das reiche Früchte hervorbrachte, wurde von einem friedlichen, glückseligen Tod gekrönt. Nachdem der Heilige dies durch eine Offenbarung von oben vorhergesehen hatte, versammelte er die Geistlichen seiner Kirche, gab ihnen zum letzten Mal seine geistliche Unterweisung, nahm an den Heiligen Mysterien teil und übergab seine Seele mit zum Himmel erhobenen Händen Gott. Er wurde in der Kirche der Muttergottes begraben (wo sich ihre alte Ikone befindet) und durch viele Wunder (die bis heute andauern) aus seinen unvergänglichen Überresten verherrlicht, wurde er von der Kirche heiliggesprochen. Ehrwürdiger Savva von Swenigorod „Du erschienst wie eine gute Pflanze der Wüste, Ehrwürdiger, der in deiner Jugend ein reines Leben gewählt hatte, deinem spirituellen Lehrer folgte und gemäß seinen Anweisungen deinen ganzen Geist zum Himmel richtete. Und du warst ein kluger Lehrer deiner Herde. Deshalb hat Christus dich mit Wundern bereichert, so wie es sich für eine helle Lampe gehört. Savvo, unser Vater! Bete für die Rettung unserer Seelen“ 902. So singt die Kirche zum heiligen Savva! In seinen jungen Jahren, nachdem er sich von der Welt getrennt hatte, kam der selige Savva in die Wüste zum wundersamen Sergius und wurde hier Mönch. Unter der Anleitung eines großen Mentors lernte er Gehorsam, Demut, Reinheit der Gedanken und des Körpers sowie striktes Fasten. Er vermied Gespräche mit anderen und liebte Gespräche mit dem Herrn; Ich versuchte, nicht untätig zu bleiben, sondern beteiligte mich entweder am Kirchengesang oder an Bastelarbeiten oder anderen Arbeiten. Er schien in den Augen der Menschen einfach zu sein, erlangte aber spirituelle Weisheit; er weinte oft über die Armut seiner Seele und zitterte vor der Härte des Gerichts Gottes 903. Durch solche Heldentaten wuchs er im spirituellen Leben und sogar „im Kloster des Sergius war er der Beichtvater der gesamten Bruderschaft, ein ehrwürdiger Ältester und sehr lehrreich“ (904). Im Jahr 1380 kam Großherzog Dmitri Ioannowitsch nach dem Sieg über Mamai in das Kloster St. Sergius, um dem Herrn zu danken, der den Sieg gewährt hatte, und um sein Gelübde zu erfüllen. Vor dem Feldzug gegen Mamai sagte er zu Sergius: „Vater! Wenn Gott mir hilft und ich gesund zurückkomme, werde ich ein Kloster zu Ehren der Mariä Himmelfahrt der Allerreinsten Gottesmutter bauen.“ Nun bat er den Mönch, einen geeigneten Ort für das Kloster zu finden. Der Heilige wanderte durch verlassene Orte und mochte die abgelegene Insel, die von Dubenka, Dubna und Bystritsa umspült wird, im Nordwesten der Lavra, die heute an den Grenzen der Provinzen Twer und Wladimir liegt. Der Mönch lud den Großherzog ein und seinem Wunsch entsprechend wurden hier die Kirche Mariä Himmelfahrt und ein gemeinsames Klosterleben gegründet. Der Mönch machte seinen Schüler Savva, einen Ehemann, sagt der selige Epiphanius, „sehr tugendhaft“, 905 zum Oberhaupt der Wüste. Hier, in der stillen Wüste, lebte der ehrwürdige Abt Savva wie zuvor in der Einfachheit eines strengen Asketen: Er aß nur pflanzliche Nahrung, trug grobe Kleidung, schlief auf dem Boden und vergoss Tränen für Sünden 906. Als im Kloster von Sergius Nikon, der nach seinem Tod (1391) die Leitung des Klosters übernommen hatte, bald in Stille leben wollte, baten die Schüler von Sergius den Mönch Savva, die Leitung des von ihrem gemeinsamen Mentor gegründeten Klosters zu übernehmen. Das war im Jahr 1392–907. Der Mönch hütete Sergius‘ Herde mit Eifer. Er hinterließ hier die Erinnerung an seine fürsorglichen Vorgesetzten, indem er 908 nach dem Vorbild seines Mentors mit Gebet hinter der Nordwand des Klosters eine Quelle sauberen Wassers hervorbrachte. Doch der Liebhaber der Stille wurde durch die Macht über das überfüllte Kloster belastet; Er konnte nicht anders, als beunruhigt darüber zu sein, dass der selige Nikon gemäß der Ernennung seines großen Mentors die Herde des Sergius hüten sollte. Unterdessen kannte Fürst Juri Dmitrijewitsch von Swenigorod, der Bruder des Großherzogs, der oft das Kloster des Sergius besuchte und ihm viele Wohltäter erwies, den Ehrwürdigen Abt Savva gut: Er hatte ihn als seinen Beichtvater. Nachdem der Prinz in seinem Herzen beschlossen hatte, in seinem Erbe ein Kloster zu errichten, lud er den Mönch Savva ein, sein Haus zu besuchen, um den Segen Gottes zu lehren. Der Älteste stimmte zu. Der Prinz offenbarte seinen geheimen Wunsch und bat den Heiligen, die Errichtung eines Klosters in der Nähe von Swenigorod auf dem Berg Storozhevskaya auf sich zu nehmen. Der Mönch untersuchte den Ort, und er gefiel ihm sehr gut. 909. Nachdem er vor der Ikone der Muttergottes gefallen war, bat er unter Tränen um ihren Schutz für den verlassenen Ort und blieb auf einem abgelegenen Berg. Das war im Jahr 1399 910. Der Heilige baute eine Hütte auf dem Berg und baute in der Nähe eine kleine Holzkirche zu Ehren der Geburt der Muttergottes. Bald riefen Gerüchte über sein gehobenes Leben viele zu ihm, die ein stilles Leben suchten. Der Mönch empfing die Menschen, die zu ihm kamen, liebevoll und richtete eine Herberge ein. Im Jahr 1399 musste Fürst Juri auf Wunsch des Großherzogs gegen die Bulgaren in den Krieg ziehen. Bevor der fromme Prinz zu einem Feldzug aufbrach, bat er seinen geistlichen Vater um einen Segen. Der heilige Älteste betete für ihn, segnete ihn mit dem Kreuz und sagte: „Geh, Prinz, der Herr ist mit dir; du wirst deine Feinde besiegen und gesund zurückkehren.“ Juri eroberte mit seinen Truppen und denen des Großherzogs im Laufe von drei Wochen mehrere Städte: Groß-Bolgars, Schukotin, Kasan, Krementschug und andere und kehrte mit reicher Beute 911 in seine Heimat zurück. Der Prinz dankte nun freudig dem Mönch Savva für sein Gebet, das so erfolgreich war. Der bescheidene Älteste führte das Glück des Prinzen auf die Barmherzigkeit Gottes und auf die Tugenden des Prinzen zurück, insbesondere auf seine barmherzige Liebe. Der Prinz beeilte sich, seine Dankbarkeit mit seinen Taten zu beweisen – er überbrachte dem Savva-Kloster verschiedene Vorteile und Geschenke. Die schöne Steinkirche im Savvina-Kloster ist bis heute ein Denkmal für die Werke des Mönchs Savva und die Wohltätigkeit des Fürsten Juri 912. Mit der Urkunde vom 4. Mai 1409 schenkte Fürst Juri Dmitrijewitsch „dem Haus des reinsten Vaters Abt Savva und seiner Brüder“ drei Dörfer mit Dörfern und Häusern von Bauern, die in den abgetretenen Ländern leben würden, befreite sie von ihren Steuern und Gericht 913. Trotz der Reichen Dank der Wohltaten seines geistlichen Sohnes hörte der Mönch selbst nicht auf, für das Kloster zu arbeiten. Nachdem er das Kloster mit einem Holzzaun umgeben hatte, grub er selbst einen Brunnen unter dem Berg, der das Kloster bis heute mit ausgezeichnetem Wasser versorgt; und für seine stillen Heldentaten grub er sich eine Höhlenzelle in einer Schlucht, eine Meile vom Kloster entfernt 914. Das Gewand, in dem der Mönch vor dem Thron Gottes diente, ist noch intakt im Kloster: es ist aus weißem Taft, mit einer dunklen Schulter, bestickt mit Strömen aus Silber und Seide 915. Der Apostel schrieb: Werden Sie im Werk des Herrn immer erfolgreicher, wissend, dass Ihre Arbeit im Herrn nicht umsonst ist (1 Kor. 15:58). So lebte der Mönch Savva, verbesserte sein spirituelles Leben von Tag zu Tag und strebte mit fester Hoffnung nach den Belohnungen der Ewigkeit. So lebte er selbst und ermutigte auch seine Jünger. Er erreichte ein hohes Alter und starb friedlich am 3. Dezember 1406 916. Viele Jahre nach dem Tod des seligen Sava, wie es in der Mitte des 16. Jahrhunderts verfassten Beschreibung der Wunder des Heiligen heißt, schlief Abt Dionysius ein, nachdem er die Abendregel beendet hatte. Und dann erscheint ihm der Älteste und sagt: „Dionysius! Steh auf und male mein Gesicht auf die Ikone.“ - „Wer bist du und wie heißt du?“ – fragte Dionysius. „Ich bin Savva, der Leiter dieses Ortes“, antwortete derjenige, der erschien. Dionysius war von der Vision beeindruckt und rief den alten Ältesten Avvakum an, der in seiner Jugend den gesegneten Sava lebend gesehen hatte, und fragte ihn, wie der ehrwürdige Sava aussehe. Habakuk erzählte von seinem Aussehen und Wachstum. „Genau so erschien mir heute derjenige, der mir sagte, ich solle sein Gesicht bemalen“, sagte Dionysius. Da der Abt ein erfahrener Ikonenmaler und ein frommer Mann war, malte er anschließend eine Ikone des Heiligen. Unter demselben Abt wurde im Kloster Savva ein Dämon geheilt. Bemerkenswerter war jedoch das dritte Ereignis unter Abt Dionysius. Die Brüder des Klosters murrten gegen den Abt und meldeten ihn beim Großherzog Johann. Dionysius hatte Angst vor dem strengen Prinzen, hatte Angst, ihm zu erscheinen, und wandte sich mit einem Gebet an den Mönch Sava. Der Mönch, der in einem Traum erschien, sagte zu Dionysius: „Warum trauerst du, mein Bruder? Geh und rede mutig, ohne Angst vor irgendetwas: Der Herr ist dein Helfer.“ In derselben Nacht erschien der Mönch denen, die gegen den Abt murrten. „Hast du dann die Welt verlassen“, sagte er streng, „um als Mönche mit einem Murren zu leben? Du murrst, aber der Abt betet: Was wird siegen? Weder Demut noch die Gnade Gottes leben in hartnäckigen Herzen.“ Nach dem Traum erzählten sie einander in großer Verwirrung die Vision. Als sie dem Großherzog erschienen, konnten sie nichts Wahres gegen den Abt sagen und blieben beschämt. Vergleicht man diese Legende über die Wunder des Mönchs mit anderen Denkmälern, muss man davon ausgehen, dass die wundersamen Ereignisse zur Zeit des Abtes Dionysius frühestens 1480 und spätestens 1490–917 stattfanden. Aller Wahrscheinlichkeit nach begann im Kloster Sava zur gleichen Zeit wie im Kloster Sergius, wo er Abt war, die ehrfürchtige Verehrung des Mönchs Sava. Dies geschah sowohl im Alltag der Sergius Lavra als auch in der Fortsetzung der Beschreibung der Wunder von 918. Unter Abt Callistus wurde ein Dämon zum Grab des Mönchs gebracht. Beim ersten Mal rannte er vom Kloster in den Wald und kletterte dort auf einen Baum. Als sie ihn mühsam ins Kloster brachten, begann der Abt, dem Mönch an seinem Schrein einen Gebetsgottesdienst zu singen, und der Dämon wurde immer stiller und dann wurde er vollständig geheilt. Ein Mönch, der so sehr unter Augenschmerzen litt, dass er nicht mehr hinsehen konnte, betete unter Tränen am Grab des Heiligen um Heilung seiner Schmerzen und wischte sich die Augen mit der Decke ab, die auf dem Grab des Heiligen lag. Ein anderer sagte spöttisch: „Nur um dir die Augen abzuwischen.“ Der mit den kranken Augen wurde sofort geheilt, aber der, der lachte, war blind. Letzterer kam zur Besinnung und begann zu weinen und um Vergebung seiner Sünden zu beten und wurde auch geheilt. Ein Laie wurde bis zu dreimal von einer Krankheit geheilt; Die Krankheit kehrte jedes Mal zurück, wenn er nach Hause zurückkehrte. Als er erkannte, dass der Mönch ihn für immer zu sich rief, kehrte er nach dem dritten Mal nicht in das Haus zurück und lebte im Jahr 919 bei guter Gesundheit im Kloster des Mönchs. Einmal war Abt Misail sehr krank. Sexton Gury ging, um die Morgenglocke zu läuten. Der edle Älteste fragt ihn: „Ist der Abt gesund?“ „Er ist krank“, sagte Gury. „Sag ihm“, sagte der Älteste, „er rufe die Heilige Mutter Gottes und das Oberhaupt des Klosters Savva um Hilfe und sei gesund und öffne mir die Türen.“ Der Küster, der nicht wusste, was für ein Mensch er war, wollte die Tür nicht öffnen. Aber er ging allein durch die geöffneten Türen. Der Küster rief voller Angst seinen Kameraden und machte ihm Vorwürfe: „Warum hat er die Türen unverschlossen gelassen?“ Der Kamerad antwortete, dass er die Türen verschlossen habe. Als sie sich beide den Türen näherten, stellten sie fest, dass diese verschlossen waren. Nach der Matin erzählte der Küster den Brüdern und dem Abt, was er gesehen und gehört hatte. Der Abt befahl, ihn zum Grab zu tragen, und hier erholte er sich nach dem Gebet. Hegumen Misail schrieb auch in einem Rechtsakt von 1539, dass er 920 Land „für das Haus des Allerreinsten und Wundertäters Savva“ kaufte. Hegumen Athanasius, bekannt aus den Urkunden von 1542–1555 921, war ein frommer Mann und ein starker Gläubiger. Dasselbe war sein Kellermeister Gerontius. „Die Erinnerung an den ehrwürdigen Pater Savva ist gekommen“, sagt Markell, „der Kellermeister Gerontius nahm den Segen vom Abt entgegen und ging zu ihnen, um ihnen zu sagen, dass sie am Tag der Erinnerung an den Heiligen festliche Speisen zubereiten sollten.“ Aber das Gefäß mit dem Öl ging kaputt. Als der Kellermeister, nachdem er Abt Athanasius davon erzählt hatte, hinzufügte, dass in dem anderen Gefäß Öl sei, aber zu wenig davon, antwortete der gläubige Abt: „Wir müssen unser Vertrauen auf den Herrn und auf seinen Heiligen, den Wundertäter Savva, setzen, der sich auch nur ein wenig vermehren kann; lasst sie das Essen zubereiten.“ Tatsächlich gab es nicht nur genug Öl zum Essen, es war auch noch reichlich übrig 922. Viele andere Wunder geschahen durch die Gebete des Mönchs Sava und in der Folgezeit 923. Das bemerkenswerteste davon ereignete sich unter Zar Alexy. Mönch Leonty bat Gott, ihn leiden zu lassen, um eine Krone zu verdienen. Am Ende seines üblichen Gebets betritt ein alter Mann mit grauem Bart und etwas gebeugter Haltung, aus dem Licht ausströmt, seine Zelle; Er berührte die Lippen des unverschämten Gebetbuchs und Leonty fiel bewusstlos zu Boden. Als die Brüder erfuhren, dass Leonty bewusstlos dalag und erkannten, dass er den Verstand verloren hatte, gossen sie Wasser ein; aber er blieb in demselben Zustand, also bereiteten sie ihn auf die Beerdigung vor. Doch nach und nach zeigte der Patient Leben in sich und kam am ersten Ostertag zur Besinnung, blieb aber ohne Zunge. Während Fomins Morgengottesdienst am Sonntag kam ein Ältester auf ihn zu, drängte ihn und sagte: „Steh auf, warum sitzt du?“ Bei der Lesung des zweiten Kathisma geschah das Gleiche, und dieses Mal wurde die Sprache von Leontius entschieden. "Wer bist du?" – fragte Leonty denjenigen, der erschien. Der Älteste sagte etwas, um Leonty zu belehren, aber Leonty konnte seine Worte aus Angst nicht im Gedächtnis behalten. Nach der Matins rannte er direkt von der Kirche zu Archimandrit Varlaam, fiel ihm in Tränen der Bewunderung zu Füßen und sagte: „Segne, Vater!“ Dann erzählte er im Beisein seines Bruders, wie seine Krankheit begann und was mit ihm geschah. Dies geschah im Jahr 1650, als Varlaam als erster der Äbte des Klosters zum Archimandriten befördert wurde. Der Mönch Savva rettete einst selbst Zar Alexy das Leben. Während einer Tierjagd, bei der Alexei Michailowitsch ein leidenschaftlicher Jäger war, rannte ein riesiger Bär auf den einsamen König zu; der wehrlose König hielt sich für tot; aber der alte Mann erschien unerwartet und vertrieb den Bären. Auf die Frage des Königs: „Wer hat ihn gerettet?“ Der Älteste antwortete: „Savva, Mönch des Storozhevsky-Klosters.“ Wie der König erfuhr, gab es zu dieser Zeit im Kloster unter den lebenden Mönchen keinen einzigen Savva – und der König erkannte, dass der Mönch Savva ihn gerettet hatte. Im Jahr 1652 (19. Januar) folgte auf Wunsch von Zar Alexi die feierliche Eröffnung der Reliquien des Heiligen Savva im Jahr 924. Ruhe des Heiligen Gury, Erzbischof von Kasan Wo der Mönch Sergius mit seinen Eltern lebte, bevor er in die Wüste ging, wurde der Heilige Gury in der Stadt Radonesch geboren und 925 auf Gregor getauft. Seine Eltern waren die Adligen Rugotin, arm und nicht sehr berühmt. Im Haus eines frommen Vaters erhielt der Sohn eine fromme Erziehung und lernte Lesen und Schreiben. Die Söhne bescheidener Adliger dienten damals meist, wenn nicht im Dienst des Großherzogs, dann in den Häusern wohlhabender Fürstenfamilien. So diente Grigory Rugotin im Haus des Fürsten Ivan Penkov. Gregory war klug und intelligent, von sanftem und nachgiebigem Wesen und von unbestechlicher Ehrlichkeit; er liebte es, zur Kirche Gottes zu gehen, um zu beten, er betete auch im Haus; er liebte die Keuschheit und hielt, um sie zu schützen, ein Fasten; Er gab den Armen so viel Almosen er konnte. Gregorys Intelligenz, strenge Ehrlichkeit und sein frommes Leben verschafften ihm ein besonderes Vertrauen des Prinzen und seiner Frau: Gregory wurde mit der gesamten Leitung des Fürstenhauses betraut. Gregorys Kameraden begannen, Gregory um sein Glück zu beneiden. Der Neid, der die Armen quälte, führte dazu, dass sie einen unschuldigen Mann wegen seiner kriminellen Verbindung mit der Prinzessin vor dem Prinzen verleumdeten. Der stolze und hitzige Prinz wollte Gregory töten, ohne die Sache zu klären. Der Sohn des Prinzen war vorsichtig; Er stellte seinem Vater klar, dass solche Repressalien nur eine Schande für ihr Haus darstellen würden, und flehte ihn an, das für sie selbst so gefährliche Urteil nicht überstürzt zu vollstrecken. Der Prinz hielt seine Wutausbrüche zurück und überlegte sich ein anderes Maß an Rache. Es wurde ein Loch gegraben und ein Rahmen hineingelassen; Hier befahl er, Gregory einzusperren. Nur ein kleines Loch oben im Kerker ließ Licht hinein, und durch dasselbe Fenster warfen sie fünf Tage lang ein Bündel Hafer für Gregory und tauchten etwas Wasser hinein. Die Lage des unschuldigen Leidenden war schwierig: Die Natur wendet sich von Leiden und Unwahrheit ab, und zum ersten Mal konnte Gregor nicht anders, als bittere Trauer zu empfinden. Doch seine fromme Seele schloss bald Frieden mit dem Gefängnis. Die Märtyrer, dachte Gregor, haben trotz aller Heiligkeit etwas anderes ertragen; das Gefängnis befreite mich von weltlichen Versuchungen und Ängsten; Diese Einsamkeit lässt mir völlige Freiheit, mich auf die Ewigkeit vorzubereiten – und warum auf der Erde leben, wenn nicht für die Ewigkeit? Und so strebt der selige Gregor „in solchen Schwierigkeiten besonders nach dem Lob Gottes, indem er Gott erträgt und ihm für alles dankt.“ Das zweite Jahr der Haft war bereits vergangen, als einer seiner Kameraden im Fürstenhaus, der mit ihm befreundet war, den strengen Wächter Grigoriev anflehte, ihm zu erlauben, an das Gefängnisfenster zu gehen und mit dem Gefangenen zu sprechen; Nachts kam ein guter Kamerad ans Fenster und erkundigte sich nach dem Zustand des Gefangenen und erbot sich freiwillig, ihm anständiges Essen zu liefern. Gregory dankte seinem Freund für seine Teilnahme und sagte: „Ohne die Strafe, die ich erleide, hätte meine Seele ungeheilt bleiben können; Gott sei Dank für alles! Ich brauche kein Essen; und ich bitte meinen Freund, Tinte und Papier mitzubringen – ich werde das Alphabet schreiben, und mein Freund wird sie verkaufen und, nachdem er das Papier gekauft hat, das Geld an die Armen verteilen.“ So wollte Gregory auch im Gefängnis, dass die Kinder das Gesetz Gottes lernten, genauso wie er den Armen helfen wollte, während er selbst unter extremen Nöten litt. Zwei Jahre später blitzte plötzlich ein Licht an der Tür des Kerkers auf. Nachdem Gregory ein Gebet gesprochen hatte, stieß er die Tür auf – sie öffnete sich. Der Leidende erkannte, dass der Herr ihm die Freiheit gewähren würde. Er nahm die Ikone der Muttergottes, die er im Gefängnis bei sich hatte, und ging vom Gefängnis direkt zum Kloster Josef von Wolokolamsk, das damals für das strenge Leben der Mönche bekannt war. Gregor wurde in die Reihen der Bruderschaft aufgenommen und nahm das Mönchtum und den Namen Guria an. Das klösterliche Leben war ihm bereits aus dem Gefängnis bekannt: Dort gewöhnte er sich an das Fasten, das Schweigen und die ständige Betrachtung Gottes; Sie entwöhnten ihn von seinem Testament im Fürstenhaus. Ihm blieb nur noch, im spirituellen Leben zu wachsen und es nicht aus dem ABC zu lernen. Deshalb war der selige Gury „ein wunderbarer und lebhafter Mönch gemäß der klösterlichen Ordnung und Sitte, der dem Abt und den Brüdern gehorchte“, wie der selige Hermogenes schreibt. Aufgrund seines hohen spirituellen Lebens wurde er 1542 zum Abt des Klosters Joseph gewählt. Er war von der Sorge um das Heil seiner Seele erfüllt und war aufrichtig darum bemüht, bei seinen Brüdern die Sorge um seine Seele zu wecken und aufrechtzuerhalten. Seine Regel bestand darin, die Sorge um die äußere Pracht des Klosters nicht mit der Sorge um das Heil der Seelen gleichzusetzen, geschweige denn zu versuchen, das Kloster zu bereichern. „Es ist nicht gut“, sagte er, „Klöster aus Not zu bereichern, weil sie nicht mehr leer sind.“ Eine solche Verwaltung des Klosters lockte sowohl Mönche als auch Laien in das Kloster. Theognost Rugotin, der ehemalige Abt von Selizharovo, stand unter der Führung des seligen Gury. Der König zeichnete den seligen Gury mit seiner Aufmerksamkeit aus und begann Gespräche mit ihm. Nachdem der gesegnete Gury neun Jahre lang ohne zwei Monate als Rektor des Klosters gedient hatte, legte er krankheitsbedingt (das Leben im Gefängnis ruinierte seine Gesundheit für den Rest seines Lebens) die Sorgen seiner Vorgesetzten beiseite und lebte zwei Jahre lang in Frieden, im Fasten und in der Betrachtung Gottes. Dann wurde er auf Wunsch des Königs zum Abt des Selizharov-Klosters ernannt; aber er blieb hier nicht länger als ein Jahr 926. Für das eroberte Königreich Kasan beschloss der Rat, einen Erzbischof zu wählen. Dieser Dienstort war damals äußerst wichtig: Hier musste man mit apostolischem Eifer und Reinheit der Seele sein, um den heiligen Glauben denen, die ihn nicht kannten, fruchtbar zu predigen. Deshalb erfolgte die Wahl des Erzpastors auf ungewöhnliche Weise. Nachdem der Metropolit den Gebetsgottesdienst verrichtet hatte, wurde eines der vier Grundstücke vom Thron genommen, und das war Gurias Grundstück; Dann wurde einer von beiden genommen, und dies war wieder das Los des gesegneten Mannes. Am 7. Februar 1555 wurde Saint Gury von einem Erzpastorenrat zum Erzbischof von Kasan geweiht. Seitens des Zaren wurde dem Erzpastor der neuen und so wichtigen Diözese ein Sondergehalt zugeteilt und verschiedene Kirchengüter gespendet; Die Heiligen und reichen Klöster spendeten viele verschiedene Dinge von sich selbst. Der Abschied und die Reise des ersten Kasaner Erzbischofs in seine Diözese waren die feierlichsten. Am 26. Mai hielt der Metropolit mit Erzpastoren und niederen Geistlichen im Beisein des Zaren und seines Hofes einen Gebetsgottesdienst in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale ab und begleitete den Erzbischof der neu aufgeklärten Region mit einem Kreuzzug vom Kreml zum Platz. Auf dem Platz wurde erneut ein Gebetsgottesdienst gefeiert, und der Erzbischof ging entlang der Moskwa zum Simon-Kloster, wo er von einer Mönchskathedrale mit Glockengeläut begrüßt wurde und in der Klosterkirche die Liturgie feierte. Am nächsten Tag machte sich der Erzpastor auf dem Wasserweg auf den Weg, wurde in jeder Stadt mit Gebeten begrüßt und verrichtete selbst Gebete. Als der Heilige die Grenze seiner Diözese erreichte, wo der Bau der Stadt Tscheboksary geplant war, unternahm er eine religiöse Prozession entlang der Stadtgrenzen und hielt anschließend die Liturgie ab. Die Wladimir-Ikone der Muttergottes, mit der der Heilige die Stadt segnete, ist hier noch intakt – eine Hochburg des Christentums zwischen Tschuwaschen und Tscheremis im Jahr 927. Die gesamte Reise des Heiligen nach Kasan war fast ein ununterbrochenes Gebet und dauerte im Jahr 928 zwei Monate. Die Regeln, die der Heilige des neu aufgeklärten Landes befolgen und befolgen musste, lauteten wie folgt: Unterrichten Sie zunächst den Klerus; bestätigen Sie die Neugetauften im Glauben und in der Frömmigkeit; umherziehende Mohammedaner und Heiden mit Überzeugung und ohne Gewalt zum heiligen Glauben zu bekehren; mehr als andere lehren edle Personen, die sich dem Glauben zuwenden, im Haus des Erzpastors die Wahrheiten des Evangeliums; für einen Mohammedaner und einen Heiden, der von einem Gericht wegen eines Verbrechens verurteilt wurde, aber den heiligen Glauben annahm, die Behörden um Vergebung seiner Schuld zu bitten 929. Der Heilige, der diese Regeln erfüllte, fügte für den Erfolg des Glaubens nach Gebeten hinzu, dass sie in seinem Haus Nahrung und Hilfe für alle Armut und Not fanden. Ungläubige sahen, dass sein Leben heilige Liebe war, barmherzige Liebe für jeden ohne Unterschied. Im zweiten Jahr seines Dienstes begann der Heilige mit dem Bau eines Zilantov-Klosters in der Nähe von Kasan. Nach den Regeln des Heiligen waren die Mönche dieses Klosters damit beschäftigt, Kindern das Lesen und Schreiben beizubringen, hauptsächlich das Gesetz Gottes. Der im Gefängnis geweckte fromme Wunsch, Kinder an den christlichen Glauben und die christlichen Regeln heranzuführen, entwickelte sich nun mit besonderer Stärke in ihm. Auch heute noch, 300 Jahre später, fangen die Einwohner von Kasan nicht an, ihren Kindern Lesen und Schreiben beizubringen, ohne den Heiligen von seinen Reliquien um den Segen zu bitten. So ist in dieser Region die Liebe des Heiligen zur Erziehung der Kinder bekannt. Und die Arbeit des Evangeliumspredigers im Land der Dunkelheit war fruchtbar. Der göttliche Mensch, bezeugt Hermogenes, einer seiner Nachfolger, habe durch seine Lehren viele Seelen zu Christus geführt. Die letzten drei Jahre seines Lebens lag Saint Gury auf seinem Krankenbett und war nicht in der Lage, Gottesdienste zu verrichten oder auch nur in die Kirche zu gehen; aber sein Geist betete und brachte durch das Gebet himmlische Gnade auf seine Herde herab. An großen Feiertagen trugen sie es zur Liturgie in der von ihm erbauten Kirche Mariä Verkündigung; hier saß oder lag er und lauschte dem Dienst Gottes; seine Zelle befand sich bereits in der Kapelle der Passionsträger Boris und Gleb; aber seine Seele brannte vor Verlangen, mit seiner Herde an Tagen des gemeinsamen Lobes und Gebets zu beten. Sein gesegneter Tod folgte am 4. Dezember 1563 und sein heiliger Körper wurde im Verklärungskloster beigesetzt. 32 Jahre später begannen sie mit dem Bau der steinernen Verklärungskirche an der Stelle der hölzernen Kirche, und dann wurden die Gräber der Heiligen Gurias und Barsanuphius geöffnet. „Das gesamte Heiligtum von St. Guria“, sagt ein Augenzeuge, „war mit duftender Myrrhe gefüllt, und die Reliquien schwebten; der heilige Körper war unverweslich; nur die Oberlippe war etwas vom Schwelen berührt. Ich selbst, unwürdig, berührte mit meiner sündigen Hand den heiligen Körper und fühlte, wie er schwebte; ich berührte auch die Bestattungsgewänder, und sie waren stark; ich berührte das Gewand und zog fest daran, aber es war stärker als neu.“ Der Mönch Joasaph erlebte als erster die Macht unvergänglicher Reliquien. Ihm kam die gewagte Idee, das Heiligtum des Heiligen Gurias zu eröffnen; aber sobald er es berührte, begannen seine Hände zu brennen und sie krümmten sich vor unerträglichem Schmerz; Nachdem er seine Sünde erkannt hatte, betete er zum Heiligen um Gnade und wurde nicht nur von einer neuen Krankheit, sondern auch von einem Fieber geheilt, das ihn schon lange geplagt hatte. Der Geistliche der Kathedrale, der schwer an einer Augenkrankheit litt, so dass er nichts essen konnte, befahl ihm am Gedenktag des Heiligen, dem 4. Dezember, ihn zum Heiligtum des Heiligen zu bringen, und empfing unter Verehrung der Reliquien Heilung. Besonders bemerkenswert ist die Heilung des Beamten Pankratiev. Er war so krank, dass er dem Tod nahe war. In tiefem Leid betete er zu Gott und rief die frischgebackenen Wundertäter von Kasan um Hilfe. Dann kam es ihm in einem subtilen Traum vor, als sähe er Erzbischof Gury in der Domkirche; Der Heilige wollte ihn bei der rechten Hand nehmen, aber er fiel zu Boden. Der Heilige hob ihn ruhig auf und sagte: „Sei nicht traurig, Diener Gottes Johannes; der Herr hat sich deiner erbarmt, und du wirst gesund sein; aber geh und lass dich von meinem Freund Barsanuphius segnen.“ Der Heilige selbst führte ihn in die rechte Ecke der Kathedrale, wo Bischof Barsanuphius stand, und sagte: „Bruder Barsanuphius! segne Johannes und befreie ihn von der Krankheit.“ Barsanuphius sagte segnend: „Trauere nicht, Kind Johannes! Durch deinen Glauben an Gott wirst du gesund sein.“ Als er sofort aus dem Schlaf erwachte, begann Johannes vor der Ikone des Heiligen zu weinen und fühlte sich gesund. Der heilige Gury erzog durch seine Frömmigkeit diejenigen, die ihm nahe standen, aufrichtige Diener Gottes. Zar John gab dem Heiligen den Bojaren John Zastolbsky, um sich um alltägliche Angelegenheiten zu kümmern. Der Bojar war ein reicher Mann, aber er diente dem Heiligen mit allem Eifer und unter dem Einfluss der Frömmigkeit des Heiligen fürchtete er die Sünde mehr als alles andere, liebte die Wahrheit und war streng ehrlich; Er diente dem Heiligen besonders während seiner Krankheit. Sein Sohn Nestor, ein sanftmütiger Jugendlicher, begann von Jugend an ein strenges Leben zu führen, trug ein Haarhemd unter der Kleidung des Bojarenrangs, beobachtete das Fasten und liebte die Gebete in der Kirche; Mit Zustimmung seines guten Vaters nahm er das Mönchtum unter dem Namen Nektarios an und starb als junger Mönch. Daraufhin nahm auch sein Vater das Mönchtum unter dem Namen Jona an; Nachdem er kurze Zeit krank gewesen war, befahl Jona, ihn in der Nähe des Heiligen zu begraben, in dem Zelt, das er für ihn gebaut hatte und in dem er seinen Sohn begrub. Bei der Entdeckung der Reliquien des Heiligen Gury wurden die Körper und Gewänder der Mönche Jonas und Nektarios, der treuen Schüler des Heiligen, als unverweslich befunden. Ruhe des Heiligen Gennady, Erzbischof von Nowgorod „Savvaty war immer auf Walaam, ich war sein Schüler, und er war ein Ältester für mich“ – das sagte der selige Gennady 931 zu Abt Dositheus von Solovetsky. Dann, ab 1480, sehen wir Gennady Gonzov, „einen würdigen, intelligenten, tugendhaften und sachkundigen Mann in der Heiligen Schrift“, Archimandrit des Chudov-Klosters 932. Im Jahr 1482 stellte er sich zusammen mit dem Rostower Erzbischof Joasaph, dem ehemaligen Fürsten von Obolensky, auf die Seite des Großherzogs in einem Streit darüber, während der Weihe eines neuen Kirche um die Kirche herumzugehen; der Streit endete mit einem Zugeständnis an die Überzeugungen des Metropoliten 933; Zuvor wurde er von Metropolit Gerontius schwer bestraft, weil er den Mönchen des Chudov-Klosters nach dem Essen erlaubt hatte, Dreikönigswasser zu trinken, aber auf Bitten des Großherzogs und der Bojaren wurde ihm 934 bald vergeben. Im Jahr 1483 begann er mit dem Bau der ersten Steinkirche im Chudov-Kloster zu Ehren des Heiligen Alexis und baute zunächst 935 anstelle des heruntergekommenen Refektoriums eine neue Steinkirche. Der Bau des riesigen Steintempels konnte nicht bald abgeschlossen werden; In der Zwischenzeit, am 9. Dezember 1484, wurde der selige Gennady im Jahr 936 zum Erzbischof von Nowgorod geweiht. Gennady, der vom großen Heiligen Russlands verehrt wurde, gab seine Bedenken hinsichtlich der Kirche zu Ehren seines Namens nicht auf. Er beauftragte fromme und sachkundige Menschen mit der Fertigstellung des Baus und der Dekoration der Kirche und stellte hierfür im Jahr 937 die Mittel selbst zur Verfügung. Das Hauptwerk seines Lebens war der Kampf gegen die jüdische Häresie – ein Kampf, der während der 19 Jahre seines Erzpastordienstes andauerte. Schon bei seiner Ankunft in Nowgorod (Anfang 1485) erfuhr er, dass hier heimlich die Häresie der Judaisten am Werk war. Der gesegnete Heilige brannte vor Eifer für die heilige Wahrheit Christi. „Nachdem er auf die bösen Ketzer geworfen worden war“, sagt der Mönch Joseph, „stürmte er wie ein Löwe aus dem Dickicht der Göttlichen Schriften und aus den roten hohen Bergen der Lehren der Propheten und Apostel auf sie zu; er riss mit seinen Nägeln die abscheulichen Gebärmutter auf, gefüllt mit jüdischem Gift, zermalmte und quälte er mit seinen Zähnen und tötete ihn auf einem Stein“ 938. Die ersten Informationen über die Ketzerei erreichten den Erzbischof fast zufällig. Vier Mitglieder der Gesellschaft entdeckten in betrunkenem Zustand, als sie sich gegenseitig geheime Angelegenheiten vorwarfen, die Existenz einer unheiligen Gesellschaft. Der eifrige Erzpastor begann eine Suche. Es wurden Zeugenaussagen von den der Ketzerei Angeklagten und den an dem Fall beteiligten Personen eingeholt; Zeugen zu Blasphemiefällen wurden befragt; Es zeichnete sich bereits ab, dass sich die Häresie zu einer riesigen Gesellschaft entwickelt hatte und dass ihre Bosheit gegenüber dem Christentum jeden aufrichtigen Christen in Angst und Schrecken versetzen sollte. Doch vier flohen gegen Kaution nach Moskau, ohne das Ende der Ermittlungen abzuwarten. Der Heilige sandte nach seinem Bericht sofort eine Durchsuchung an den Metropoliten und Großherzog; er flehte darum, geeignete Maßnahmen gegen das schreckliche Übel 939 zu ergreifen. Auf dem Konzil von 1488 wurden drei wegen Ketzerei Verurteilte als der Exkommunikation und der zivilen Hinrichtung würdig anerkannt, und der vierte wurde für frei von Gerichtsverfahren erklärt, da es nur einen Zeugen gegen ihn gab; dennoch wurden sie zur Ermahnung und weiteren Untersuchung der Häresie an ihren Erzpastor zurückgeschickt, außerdem wurde angeordnet, dass die Reuelosen im Jahr 940 an ein Zivilgericht geschickt werden sollten. Für Gennady war es schwierig, die Angelegenheit genau zu klären; die Gesellschaft hielt ihre Angelegenheiten streng geheim; Die Ketzer verzichteten sogar mit einem Eid auf ihre eigenen Worte, geschweige denn wollten sie die geheimen Gedanken der Gesellschaft preisgeben. Doch mit Hilfe der Zivilbehörden wurden Beweise ausgewählt, die durch die Unterschriften einiger Täter und Zeugen bestätigt wurden; Es wurden liturgische Notizbücher von Ketzern, Paschalia, zusammengestellt nach dem jüdischen Kalender, und einige spezielle Bücher gefunden. Besonders viel verriet der Priester Naum, der zuvor selbst einem Geheimbund angehörte. Gennady akzeptierte die Ketzer, die ihren Fehler aufrichtig gestanden hatten, zur kirchlichen Reue und verriet die anderen an die Zivilbehörden. Er übermittelte dem Metropoliten einen detaillierten Bericht mit beigefügten Beweisen und wartete auf Befehle, zumal auch einige Moskauer Mitglieder der Gesellschaft im Jahr 941 erwähnt wurden. Diese Aufführung war in Moskau nicht mehr so ​​erfolgreich wie die vorherige. Metropolit Gerontius starb (28. Mai 1489); Kuritsyn, ein mächtiger Gerichtsschreiber, ein heimliches Mitglied der Gesellschaft, kehrte aus Ungarn zurück und nahm seine Freunde unter seinen Schutz. Gennady wurde nicht zu den allgemeinen Angelegenheiten der Kirche eingeladen. Nachdem die Ketzer von Nowgorod davon erfahren hatten, flohen sie nach Moskau. Hier verrichteten unter dem Schutz von Kuritsyn sogar verbotene Priester Gottesdienste, und Dionysius, der aus Nowgorod entführte Hoferzpriester, ging sogar so weit, das heilige Kreuz in der Kirche zu lästern. Chernets Zacharias, der Hauptführer der Ketzer, schickte frei Briefe in die Städte, in denen er Gennady als Ketzer anprangerte. Die Unruhen nahmen umso stärker zu, als nach dem Tod von Gerontius der Sitz der Metropole anderthalb Jahre (bis September 1490) 942 untätig blieb. Der feurige Gennadi blieb nicht untätig. Er schickte eine Liste früherer Berichte an Bischof Prokhor von Sarah, der die Metropole regierte; durch eine Botschaft zweier anderer Bischöfe, Niphon von Susdal und Philotheus von Perm, gebeten, die Seelsorge auf die Angelegenheit der Ketzer zu richten; Er beschrieb ihnen auch die neue Kühnheit der Bösen. Als der neue Metropolit Zosima gewählt wurde, forderte Gennadi, obwohl er mit einigen seiner Befehle unzufrieden war, Zosima dringend auf, die Ketzer einer konziliaren Exkommunikation zu unterwerfen. Gennady wusste noch nicht, dass Zosima selbst einem Geheimbund angehörte und durch die Machenschaften seiner Mitglieder gewählt wurde. Doch selbst wenn er wollte, konnte Zosima die Angelegenheit mit den Ketzern nicht aufschieben. Die Bischöfe, die bei seiner Amtseinführung anwesend waren, hatten Gennadys Berichte in ihren Händen. Die Kathedrale wurde eröffnet (18. Oktober 1490). Basierend auf den von Gennady vorgelegten Ermittlungen wurden bis zu neun Geistliche verurteilt; Der Großherzog schickte einige nach Nowgorod zu Gennadi, andere in die Gefangenschaft 943. Gennadi verriet die Ketzerei zur öffentlichen Schande: Ketzer wurden in Birkenrindenhelmen mit Bastquasten, mit Strohkränzen und mit der Aufschrift „Siehe, Satans Heer“ 944 durch die Straßen geführt. Und Gottes Urteil stempelte diese Menschen mit dem Siegel des Zorns. Nach der Verurteilung durch den Konzil verfiel Dionysius in den Wahnsinn, schrie mit verschiedenen Stimmen und starb plötzlich; Der Bauch des Angestellten Istoma ist verfault; Mönch Zacharias erlitt 945 einen qualvollen Tod. Der selige Gennadi wurde vom Rat beauftragt, die Osterzahlen für das Achttausend Jahr 946 zu berechnen, ein damals in vielerlei Hinsicht wichtiges Thema. Einerseits hat sich unter den Menschen der falsche Glaube gebildet, dass auf das Ende von Ostern, das seit siebentausend Jahren liegt, mit Sicherheit das Ende der Welt im Jahr 947 folgen wird; Andererseits machten die Judenmacher, nachdem sie sich irgendwie mit der jüdischen Chronologie vertraut gemacht hatten, die Menschen darauf aufmerksam, um ihren Spott über ihren Glauben zu verstärken. Der selige Gennadi, was auch immer er tat, er tat es mit ganzer Seele. Aus seinem Brief an Erzbischof Joasaph geht hervor, dass es ihm sehr am Herzen lag, die falschen Gerüchte der Menschen über das erwartete Ende der Welt zu schwächen und die Versuchungen zu unterdrücken, die der Ketzerei Nahrung gaben. Er begnügte sich nicht mit einem oberflächlichen Blick auf das Thema der allgemeinen Aufmerksamkeit, sondern wollte es von allen Seiten beleuchten. Er schrieb an seinen Freund: „Ich denke, nach Henoch, dass das Zeitalter für den Menschen wirkt“ – die Zeit für den Menschen und nicht der Mensch für die Zeit – „und 7000 Jahre sind für den menschlichen Wandel festgelegt“, wobei nur die Veränderungen gemessen werden, die bei den Menschen folgten. „Laut dem Theologen müssen wir stündlich mit dem Tod rechnen.“ „Und selbst dann scheint es mir“, fährt Gennady fort, „haben die Ketzer unsere Jahre gestohlen?“ Ansonsten: Inwieweit ist die jüdische Chronologie glaubwürdig? „Ist es wahr, dass nach unserem Osterfest die Zeit des Tuns nicht erfüllt war?“ d. h. sollte die griechische Jahreszählung durch die hebräische ersetzt werden? „Besprechen Sie dies ausführlich mit Paisiy (Yaroslavov) und Nil (Sorsky) und schreiben Sie mir darüber. Lassen Sie mich auch wissen, ob es für Paisius und Nila möglich ist, mich zu besuchen? Es wäre gut, mit ihnen über diese Häresien zu sprechen.“ Der selige Gennady erstellte 1492 eine Definition der Osterzahlen für 70 Jahre des achten Jahrtausends und schrieb „den Osterdrehschlüssel für 532 Jahre“, in dem nicht nur im gesamten achten Jahrtausend, sondern auch darüber hinaus die Osterzahl beider Jahre 948 zu finden ist. Zusammen mit Ostern sandte er eine Rundbotschaft an seine Herde mit der Hauptidee, dass die Menschen nichts über den Tag und die Stunde der Wiederkunft Christi wissen dürften und es daher kriminell sei, überhaupt zu reden darüber 949. Der selige Gennady war nicht nur nicht grausam gegenüber Ketzern, im Gegenteil, er war sehr nachsichtig, aber die Ketzer nutzten seine Nachsicht nur zum Bösen. Der Mönch Joseph von Wolokolamsk bezeugt: „Aus Angst vor der Hinrichtung begannen die Ketzer, mit Eiden Buße zu tun. Erzbischof Gennady, der an ihre Reue glaubte, gab ihnen die Freiheit, und sobald sie sie erhalten hatten, rannten sie alle los und zerstreuten sich in viele Städte und Dörfer und zerstreuten ihre bösen Lehren.“ Die Unwissenheit des damaligen Volkes entsprach voll und ganz der arroganten Unverschämtheit, mit der diejenigen, die sich von falschen Meinungen hinreißen ließen, sowohl ihr Gewissen als auch ihren heiligen Glauben mit Füßen treten wollten. Weniger als drei Jahre waren seit der harten Strafe, der die verurteilten Ketzer ausgesetzt waren, vergangen, als die Ketzer, die mit schamloser Unverschämtheit dem Prozess entgangen waren, erneut begannen, ihre Bosheit zu predigen. Der falsche Glaube der Einfältigen an das Ende der Welt, der sich als unbegründet herausstellte, gab ihrer Unverschämtheit Nahrung. „Wenn Christus der Messias ist“, sagten sie, „warum erscheint er dann nicht in Herrlichkeit, wie Sie erwartet haben?“ Sie lachten nun über die Auferstehung der Toten. In Gennadys Herde beunruhigten falsche Lehrer die Menschen in Dörfern und Klöstern. Metropolit Zosima ließ dem Bösen freien Lauf und bestrafte sogar mutige Ankläger der Bosheit. Auf Wunsch des Schreibers Theodore Kuritsyn wurde der ebenso kühne wie ketzerische Archimandrit Cassian in das Jurjew-Kloster in Nowgorod geschickt; In der Hoffnung auf den Schutz Moskaus begann er, Ketzer zu sammeln, die aus Nowgorod geflohen waren und Gennadi nicht ansehen wollten. Es ist schwer, überhaupt darüber zu sprechen, welche Bosheit gepredigt wurde, welche Abscheulichkeiten bei den Treffen der Nowgorod-Ketzer im Jahr 950 begangen wurden. Wie war es für einen feurigen Eiferer der Orthodoxie und einen aufrichtigen Seelenhirten, diese Situation seiner Herde zu betrachten! Er rief den Mönch Joseph von Wolokolamsk um Hilfe an, und beide lehnten sich trotz der Stärke der Häresie am Hof ​​entschieden gegen die Häresie auf. Sie erreichten schließlich, dass Metropolit Zosima (1494) sein Omophorion aufgab. Der Erzpastor von Nowgorod verschickte aus Eifer gegen die Häresie Übersetzungen von Werken gegen die Juden – die Werke des Übersetzers Dimitri Gerasimov. Einer seiner wichtigsten Verdienste um die Kirche seiner Zeit und späterer Zeiten bestand darin, dass durch seine Fürsorge alle Bücher der Heiligen Schrift in einer Gesamtkomposition zusammengefasst wurden (951). Dies schützte einerseits die Einfältigen vor den Täuschungen, in die Ketzer sie verwickelten, indem sie gefälschte und sogar fabelhafte Werke als heilige Bücher ausgaben (952). Andererseits lieferte es den Freunden der Orthodoxie das für sie jederzeit notwendige Buch, während seine bisher fragmentierten Teile nicht einfach waren sogar für den Erzpastor von Nowgorod selbst zu finden. Die Arbeit des seligen Erzpastors wurde in der Heiligen Kirche hoch geschätzt. Von den derzeit bekannten Exemplaren der Gennadiev-Bibel gehörte eines dem Metropoliten Varlaam, der es der Sergius-Lavra als teure Spende zum Gedenken nach seiner Seele schenkte; das andere gehörte Zar Iwan dem Schrecklichen, der es an Fürst Ostrozhsky schickte, um die Veröffentlichung der Bibel zu leiten; der dritte gehörte dem Bischof von Rjasan. Der selige Gennady war mit seinem Eifer für die Orthodoxie so umsichtig, dass er, da er das Bedürfnis nach einer vollständigen Sammlung der Bücher der Heiligen Schrift verspürte, sie aber nicht alle in einer alten Übersetzung aus dem Griechischen finden konnte, die Übersetzung einiger von ihnen aus der lateinischen Übersetzung Hieronymus in Auftrag gab, und die Übersetzung wurde 953 vom slawischen Hieromonk Benjamin fertiggestellt; Die ersten 9 Kapitel des Buches Esther wurden direkt aus dem Hebräischen übersetzt, wahrscheinlich von dem neu getauften Juden Daniel, der aus Kiew nach Gennady kam, wie er selbst in seinem Brief an den Metropoliten 954 erwähnte. Obwohl der tapfere Krieger der Wahrheit Christi nicht an den Aktionen des Konzils (ab Dezember 1504) teilnehmen musste, das schließlich die Häresie und ihre Verteidiger stürzte; aber er hatte den Trost zu sehen und zu hören, dass seine Taten für den heiligen Glauben von der Kirche und ihrem Herrn gesegnet wurden 955. Über die Aktivitäten des seligen Heiligen zu anderen Themen ist folgendes bekannt: Pskow beleidigte ihn schwer mit all der Liebe, die der selige Hirte ihm entgegenbrachte. Als er 1485 zum ersten Mal in die Herde eintrat, schickte er den Pskowitern einen „gesegneten Brief“ mit einem reichen Geschenk 956. Aber als er im Herbst desselben Jahres seinen Bojaren und mit ihm Hegumen Euthymy, den Schatzmeister von Pskow, nach Pskow schickte, damit sie mit ihrem Klerus eine Bestandsaufnahme der Kirchen und Klöster erstellen würden, blieb Euthymy sein Gouverneur in Pskow: „Die Pskowiter taten es nicht.“ „seinem Willen nachkommen“, erfüllten sie seinen Willen nicht 957. Im nächsten Jahr ging er selbst zu ihnen und da sie sich zu dieser Zeit Sorgen um die Rechte der Sklaven gegen den Großherzog machten, „erschien er bei ihrem Veche-Treffen und erteilte, nachdem er dem Volk einen Segen gelehrt hatte, lange Zeit pastorale Unterweisungen und hinterließ schließlich einen Brief“ derselben Liebe 958. Die Beleidigung des gesegneten Erzpastors war 1499 noch härter. Wie es bei seinen Vorgängern Brauch war, kam er nach Pskow, um für seine Pskower Herde pastorale Gebete zu verrichten und dann mit der Prüfung von Gerichtsverfahren zu beginnen. Die Pskowiter weiteten ihre Unverschämtheit so weit aus, dass sie „ihren Priestern verboten, mit ihm zu dienen, und den Prosphora-Herstellern, Prosphora zuzubereiten“ (959). Was bedeutet das? Was ist der Grund für diese Unverschämtheit? „Die Pskowiter“, heißt es in der Chronik, „erlaubten ihm nicht, konziliare Dienste zu leisten: Sie, sagten sie, wollen für Großherzog Wassili zu Gott beten, und unsere Bürgermeister gingen in dieser Angelegenheit zu Großherzog Johannes“ 960. Tatsache ist also, dass die Pskowiter, nachdem sie in ihrem Rat erklärt hatten, dass die Anordnung des autokratischen Herrschers bezüglich des Thronfolgers ungerecht sei, gegen ihren Erzpastor rebellierten. Anschließend bezahlten sie Wassili für diese grobe Beleidigung mit dem Verlust ihrer Freiheit im Jahr 961. Hier ist eine weitere Leistung des gesegneten Erzpastors, die sowohl seinem Geist als auch seinem Herzen die größte Ehre einbringt und für die er jedoch im Laufe seiner Zeit viele Schwierigkeiten erlitten hat! „Ich habe den Souverän gebeten“, schreibt er an den Metropoliten, „die Errichtung von Schulen anzuordnen. Zur Ehre meines Souveräns und zum Heil des Gemeinwesens habe ich daran erinnert, und es würde uns leicht fallen. Wenn sie einen kompetenten Schützling zu mir bringen, befehle ich ihm, die Litanei zu lernen, und das tue ich auch. Nachdem ich ihm beigebracht habe, wie man den Gottesdienst verrichtet, lasse ich ihn sofort frei. Und solche Leute beschweren sich nicht über mich. Aber dann bringen sie einen Mann zu mir: Ich befehle ihm zu geben.“ der Apostel, aber er weiß nicht einmal, wie er gehen soll; Wir können niemanden kriegen, der lesen und schreiben kann.“ Sehen Sie, er bellte die ganze Erde an, als gäbe es keinen einzigen, der zum Priestertum gewählt werden sollte. Sie fragen mich: „Bitte, Herr, befehlen Sie mir zu unterrichten.“ Und ich befehle, die Litaneien zu lehren: aber er weiß nicht einmal, wie er sich an ein Wort halten soll; Du sagst ihm das eine und er sagt das andere. Ich befehle dir, das Alphabet zu lernen. Nachdem sie ein wenig gelernt haben, bitten sie darum, nach Hause zu gehen, denn sie wollen nicht lernen. Deshalb schelten sie mich wegen ihrer Nachlässigkeit. Ich kann nicht auf Ignoranten wetten. Deshalb bitte ich den Herrscher, eine Schule zu gründen, damit mit seiner Weisheit und seinem Donner und mit Ihrem Segen diese Angelegenheit in Ordnung gebracht wird ... Mein Rat, was in der Schule gelehrt werden soll, ist folgender: Zuerst das Alphabet mit einer vollständigen Interpretation und respektvollen Worten, dann der Psalter mit Rezitation; Wenn sie dies lernen, können sie mit Vorbereitung und Kanonarch eine Lektion erteilen und jedes Buch lesen. Andernfalls lehren unwissende Menschen für Geld und verderben nur die Dinge; entfernt sich vom Meister und weiß nicht, wie er etwas tun soll; Er blättert kaum durch das Buch, kennt aber die Kirchenordnung überhaupt nicht... Werden solche Leute orthodox sein? Meiner Meinung nach sind sie für Priester nicht geeignet. Gott sagte über sie: „Ihr habt meinen Verstand verworfen, und ich werde euch verwerfen, sodass ihr nicht mein Diener sein könnt.“ Unser Herr und Vater! Ich war darüber vor dem Souveränen Großherzog besorgt“ 962. Ein verstorbener Chronist spricht mit lebhafter Dankbarkeit über den seligen Gennady: „Er weihte diejenigen, die lange Zeit bei ihm studiert hatten, zu Priestern und Diakonen; die von ihm ernannten Presbyter und Diakone waren so erleuchtet, dass sie sich als Lampen der Welt, wahre Hirten und Lehrer der ihnen anvertrauten Herde erwiesen, und alle Menschen erhielten großen Nutzen von ihnen“ 963. In einem Brief (1499) an den Metropoliten schrieb Gennady außerdem: „Sie, Herr, haben über Subdiakone gesprochen, dass denjenigen, die jung und unverheiratet ernannt werden und versprechen, ihre Jungfräulichkeit zu bewahren, die Freiheit gegeben wird, in den Rang eines Diakons und Priesters einzutreten; aber wer danach heiratet, kann weder den Rang eines Diakons noch den Rang eines Priesters erhalten.“ Gennady seinerseits schlug die Einführung einer Regel vor, nach der Diakone und Presbyter nur für verheiratete Menschen geweiht werden dürfen. Der gesegnete Erzpastor wiederholte seinen Vorschlag auf dem Konzil von 1501, und dann wurde beschlossen, zu fordern, dass diejenigen, die das Priestertum anstrebten, verheiratet sein sollten und dass verwitwete Priester und Diakone die Liturgie nicht durchführen sollten. 964. Im August 1503 unterzeichnete Gennadi den Beschluss des Konzils, weder vom Bischof noch von seinem Schatzmeister und Schreiber (Sekretär) Gebühren für Protegé-Angelegenheiten zu erheben, was eine nützliche Maßnahme gegen den Schrei von war Ketzer. Im Juni 1504 berief der Großherzog Gennadi nach Moskau, und hier überreichte der Erzbischof dem Bischof einen Brief, in dem er auf die Verwaltung der Diözese verzichtete und beschloss, „im Kloster klösterlich zu leben, in Unterwerfung und Gehorsam“. Der eifrige Erzpastor hatte viele Feinde: Ketzer, unwissende Priester mit ihren Gönnern und Pskowiter. Natürlich nutzten sie die Tyrannei seines Schreibers aus, verleumdeten den seligen Erzpastor vor dem Großherzog, und er beschloss, sich 965 in die Einsamkeit zurückzuziehen. Als Ort der Einsamkeit wählte er das Chudov-Kloster, wo er so hart für den Heiligen Alexei arbeitete. Hier „ergab er sich vor Gott“ am 4. Dezember 1505 966; Sein ehrenvoller Leichnam wurde in der St.-Michael-Kirche beigesetzt, genau an der Stelle, an der der unverwesliche Leichnam des St. Alexis lag, bevor er 967 in die neue St.-Alexis-Kirche überführt wurde. Die Schriften des seligen Gennady sind für spätere Zeiten erbaulich. Er duldete die Leidenschaft seiner Zeitgenossen für rituelle Frömmigkeit nicht und verurteilte diejenigen, die diese Leidenschaft zum persönlichen Vorteil nutzten. Werden diejenigen, die mit der äußeren Zivilisation Handel treiben, dies nicht zu einer Anweisung für sich machen? Im Zusatz zu seinem Ostergottesdienst heißt es: „Beurteile beide gleichermaßen. Erstens dreifaches Halleluja, und im vierten – Ehre sei Dir, Gott – offenbart sich die dreifaltige und unteilbare Göttlichkeit. Und ein besonderes Halleluja offenbart eine Göttlichkeit in zwei Naturen. Ansonsten tut der Mensch Gutes, so wie er in seinen Gedanken spricht.“ Im selben Osterfest liest sich der Gläubige über den Heiligen Geist so: „und im Heiligen Geist des Herrn, des Lebensspenders“ 968. Ruhe des Ehrwürdigen Nektarios von Bitelsky Als die Türken Bitel erobern wollten, fiel die Mutter von Nikolaus, später Nektaria 969, die auf der Tenne arbeitete, in einen kurzen Schlaf und sah: Der Reinste befahl ihr, mit ihrem Mann und ihren Kindern zu fliehen und sich irgendwo zu verstecken; Die Türken, sagte der Reinste, seien bereit, die gesamte Region einzunehmen. Als sie, die mit der Vision belohnt worden war, dies ihrem Mann mitteilte, verließ die ganze Familie ohne zu zögern ihre Heimat; Anschließend plünderten und verwüsteten die Türken Bitel 970, und die fromme Familie rettete ihr Leben vor den schrecklichen Wilden. Nikolais Eltern waren bereits in fortgeschrittenem Alter und ließen sich daher mit Zustimmung seiner Frau im Kloster der Unsöldner auf dem Berg neben Bitel nieder. er nahm seinen Sohn Nikolai mit. Hier nahm er das Mönchtum unter dem Namen Pachomius an und arbeitete fleißig für den Herrn. Einheimische Christen hatten die gute Angewohnheit, einen Teil der Früchte der Erde dem Kloster der Unsöldner zu spenden, das die Liebe zu ihnen so wunderbar belohnte. Nikolaus, der ein höheres Leben anstrebte und sich Sorgen machte, die Laien zu besuchen, ging nach Athos. Hier bat er den Asketen Dionysius, ihn unter seine Kontrolle zu nehmen. Als Dionysius den Ältesten Philotheus diesbezüglich um Rat fragte, nannte er, der Nikolaus nicht persönlich kannte, ihn und seinen Vater beim Namen und nahm ihn liebevoll als seinen Novizen auf. Bald nahm Nikolaus das Mönchtum unter dem Namen Nektarios an und ergab sich bedingungslos dem Willen des Ältesten Philotheus. Vergeblich versuchte der Geist der Bosheit, Nektarios gegen den Älteren aufzuhetzen; Da er dazu keine Zeit hatte, erregte er bei einem anderen Novizen des Ältesten den Zorn gegen Nectarius selbst: Er begann Philotheus und Dionysius direkt zu sagen, dass er Nectarius töten würde, wenn sie Nectarius nicht wegschicken würden. Vergebens ermahnten die Ältesten den unglücklichen Mann und baten ihn, sein Herz zu beruhigen; Um der Wut Raum zu geben, schlugen die Ältesten Nektarios vor, sich für eine Weile von ihnen zurückzuziehen, bis sein neidischer Bruder zur Besinnung kam. Nectarius wurde an Erzpriester Daniel weitergegeben. Als der selige Philotheus starb, sagte Dionysius, der den schlechten Charakter des Novizen nicht länger ertragen konnte, zu ihm: Lass ihn gehen, wohin er will, aber er nahm Nectarios an sich. Dionysius und Nektarios beschäftigten sich mit Kunsthandwerk und gaben den Armen Almosen, um sich selbst zu ernähren. Der selige Dionysius starb voller Tage. Nektarios war zutiefst traurig über die Trennung von seinem geliebten Ältesten und wandte sich mit ganzer Seele der Ewigkeit zu: Er verdoppelte seine Gebete, sein Fasten und seine Arbeit. In letzter Zeit litt er an einer schweren Krankheit; aber er ertrug das Leiden geduldig. Von Heldentaten und Krankheit gereinigt, übergab er am 5. Dezember 1500 seinen Geist friedlich Gott. Fünf Jahre nach seinem Tod öffneten die Jünger den Sarg und ein Duft erfüllte die Luft. Die Reliquien wurden in die Arche gelegt und der Mönch war auf der oberen Platte der Arche abgebildet. Ruhe des seligen Metropoliten Maxim Der selige Maxim, ein gebürtiger Grieche, der 1283–971 im Rang eines Metropoliten von ganz Russland nach Kiew kam, erlebte während seines Dienstes viele Sorgen. Sobald er in Kiew angekommen war, begab er sich mit der Horde zum Khan, um sich in seinem Rang bestätigen zu lassen. Im folgenden Jahr lud er die Bischöfe Russlands zu sich ein, wahrscheinlich um den Inhalt des Khan-Etiketts auf dem Klerus 972 bekannt zu geben. 1285 reiste er selbst in die Diözesen Russlands, um das Dekanat 973 zu überwachen. Damals traf ihn sein zukünftiger Nachfolger, der selige Abt Peter 974. Dann hielt er sich im Jahr 975 in Nowgorod und Wladimir auf. Im Jahr 1295 zwang ihn das Geschäft, erneut nach Wladimir zu kommen – er entließ hier Bischof Jakob und weihte Simon im Jahr 976. Im Süden, in der Nähe der Tataren, konnte man zeitweise nur mit einem Schwert in der Hand Frieden haben. Der Raub und die Gewalt der tatarischen Behörden im Jahr 1299 führten dazu, dass in Kiew kein Leben mehr möglich war. „Ganz Kiew floh“, heißt es in der Chronik. – Metropolit Maxim, der die Gewalt der Tataren nicht ertragen konnte, zog sich hastig von Kiew nach Brjansk zurück; und von hier aus zog er mit seinem gesamten Besitz in das Susdaler Land“ 977. Es war für den Heiligen nicht leicht, sich von der alten Stelle der Kanzel zu trennen und nach einer neuen zu suchen. Sein Vorgänger verbrachte die meiste Zeit in Wladimir 978, wo der Großherzog lebte; aber seine Abteilung blieb in Kiew. Jetzt musste ich eine andere Entscheidung treffen. Die Fürsten und Hirten des Nordens werden sich natürlich über die Nähe des Metropoliten zu ihnen freuen; aber die Fürsten und Die Hirten des Südens werden mit seiner Entfernung aus Kiew nicht zufrieden sein. Ganz im Norden ist der Platz des Großherzogs so prekär: Mal ist er in Wladimir, mal in Perejaslawl, mal in Twer. Der gesegnete Metropolit richtete vor der Gottesmutter herzliche Gebete aus, um ihm den Willen Gottes zu zeigen. Und die Mutter Gottes, die gute Mutter der Leidenden, beruhigte die Heilige mit ihrem Erscheinen. Die zeitgenössische Ikone des Heiligen zeigt den Heiligen Maximus, der das Omophorion aus den Händen der Gottesmutter erhält. Die Inschrift auf der Ikone ist zwar nicht zeitgemäß mit der Ikone, sagt aber: „Dieses heilige und wundersame Bild des Allerheiligsten Theotokos wurde im Sommer 6807 (1299) nach der Vision von Maxim, Metropolit von Wladimir und ganz Russland, einem Wundertäter, gebürtiger Grechin, geschrieben. Als er von Kiew nach Wladimir kam und von der Reise in seiner Zelle kaum einschlief, sah Abiye, als ob in Wirklichkeit, ein großes und ungewöhnliches Licht und in diesem Licht das Reinste.“ Ihm erschien die Jungfrau Mutter Gottes mit dem ewigen Kind und dem Verb: „Meine Dienerin Maxima!“ Du bist gekommen, um meine Stadt zu besuchen, und hast ihm ein Omophorion gegeben und gesagt: „Nimm dieses Omophorion an und füttere die verbalen Schafe in meiner Stadt.“ Er erwachte aus dem Schlaf und sah niemanden in seiner Hand. Er war viele Stunden lang von Angst überwältigt, erzählte die Geschichte dem Großfürsten Andrei, baute eine goldene Arche und platzierte das Omophorion darin, und dieses Wunder wurde im ganzen russischen Land und in Palästina berühmt. Und er befahl, dass dieses Bild im gleichen Bild wie der heilige Maximus gemalt werden sollte. Und der heilige Omophorion zur Zeit des gottlosen Zarewitsch Talytsch, als er die Stadt eroberte und zerstörte, ist unbekannt, wo er starb“ 979. Nach einer beruhigenden Vision begann der Heilige mutig, Befehle für seine Abteilung zu erteilen. Er versetzte Bischof Simeon von Wladimir nach Rostow und übernahm die Diözese Wladimir; Der gesamte Klerus der Metropole wurde nach Wladimir versetzt, und die Gouverneure der Metropole begannen, in Kiew zu leben, um das Dekanat zu überwachen. Im folgenden Jahr war er in Nowgorod, wo er und zwei Bischöfe 981 Erzbischof Theoktistus weihten. Mitte 1301 saß er auf dem Konzil von Konstantinopel, wo Theognostos, Bischof von Sarai, durch sein Testament Fragen zu den Bedürfnissen der russischen Kirche zur Lösung vorschlug und die Antworten niederschrieb 982. Vermutlich sandte der Metropolit nach seiner Rückkehr von diesem Konzil im Jahr 983 eine Regel über das Fasten und die Aufrechterhaltung einer rechtmäßigen Ehe an „alle gläubigen Christen“. Als nach dem Tod des Großfürsten Andrei der großherzogliche Thron aufgrund des Ältestenrechts vom Twerer Fürsten Michail Jaroslawitsch hätte eingenommen werden sollen und Juri von Moskau aus Machtgier in die Horde ging, um denselben Thron zu suchen, überredete der gesegnete Heilige Juri liebevoll, sein Böses aufzugeben Absichten. Yuri war nicht der Typ, der dem Heiligen gehorchte; Es war ihm egal und er log dreist vor dem Heiligen: „Ich gehe, Vater, zur Horde, aber ich will keine große Herrschaft“, sagte Yuri. Das war im Jahr 1304. Im folgenden Jahr setzte der Heilige den seligen Prinz Michael tröstend auf den großherzoglichen Thron in Wladimir 984. Am 6. Dezember 1305 vollendete der Heilige die Heldentat seines irdischen Lebens und wurde 985 in der Wladimir-Kathedrale beigesetzt. Sein Name steht im alten Kalender, wo er als Heiliger und Wundertäter bezeichnet wird 986. Die „Legende über den heiligen und gesegneten Metropoliten Maxim“ 987 ist es auch bekannt. Neue Nachrichten besagen, dass beim Anpassen des Bodens in der Wladimir-Kathedrale versehentlich der Deckel seines Sarges bewegt wurde und seine Reliquien und Kleidung im Jahr 988 im Sarg gesehen wurden. Heiliger Theophilus, Bischof von Antiochia, Beichtvater und Schriftsteller Das Leben des Theophilus ist ein Beweis für die kraftvolle Wirkung der Heiligen Schrift. Er wurde in das Heidentum hineingeboren, wollte aber nach einer umfassenden Ausbildung die Heiligen Schriften kennenlernen und war durch ihre Lektüre von der Wahrheit des Glaubens an Christus überzeugt. „Ich habe nicht an die Auferstehung geglaubt“, sagt er, „aber jetzt glaube ich, nachdem ich sorgfältig nachgedacht habe; ich habe die Heiligen Schriften der heiligen Propheten gefunden, die durch den Heiligen Geist über die Vergangenheit, wie sie geschehen ist, über die Gegenwart, wie sie geschehen wird, und über die Zukunft, in der Reihenfolge, in der sie geschehen wird, prophezeit haben. Und wenn ich mir also sicher bin, dass das, was jetzt geschieht, vorhergesagt wurde, bleibe ich kein Ungläubiger mehr, sondern glaube und gehorche Gott.“ 989 Und nachdem Theophilus sich die Wahl zum Bischof auf den Thron von Antiochia (im Jahr 168) verdient hatte, rechtfertigte er dieses große Vertrauen in ihn mit verschiedenen Aktivitäten auf diesem Gebiet in einem wahrhaft christlichen Geist. Eusebius bezeugt ihn als einen der Hirten, die „ihre Kräfte im Kampf gegen die Ketzer anstrengten, bereit, die Herde Gottes zu vernichten wie das Unkraut, das das reine Feld der apostolischen Lehre verwüstete“, als einen der Hirten, die „die Brüder teils mit Ermahnungen und Warnungen, teils mit Anweisungen an die Ketzer, teils mündlich, teils schriftlich“ ermahnten 990. Er arbeitete auch an der Auslegung des Heiligen Die Heiligen Schriften und im Allgemeinen haben viel dazu beigetragen, die Heiden aufzuklären. Das bis heute erhaltene Buch „Über den Glauben“ von Bischof Theophilus gilt als eines der besten Werke der Antike. „Sie zeigt in der Schriftstellerin eine umfassende Bekanntschaft mit heidnischen Philosophen und Dichtern“, spricht Seine Eminenz Philaret, Erzbischof von Tschernigow, über sie, „sein Blick auf die christliche Lehre ist tiefgründig und klar.“ Ein gebildeter Lehrer erklärt einem gebildeten Heiden die christlichen Sakramente nach philosophischen Grundsätzen und wahrt gleichzeitig die Treue zur offenbarten Wahrheit. Das gesamte Werk wurde mit Lebendigkeit und unter dem Einfluss sanftmütiger Liebe geschrieben“, 991, und es endet mit der Überzeugung von Theophilus: „Lesen Sie sein Buch sorgfältig und unvoreingenommen.“ Mit dem Ziel, einem gebildeten, aber unnachgiebigen Heiden, der sich für die Wahrheit Christi einsetzt (Autolycus), Glauben zu vermitteln, für den Bischof Theophilus das Buch „Über den Glauben“ verfasst hat, schreibt er unter anderem: „Du verlangst: Zeig mir deinen Gott... Ich antworte dir: Zeig mir deinen Mann, und ich werde dir meinen Gott zeigen.“ Zeigen Sie, dass die Augen Ihrer Seele sehen und die Ohren Ihres Herzens hören.“ „Gott ist nur für diejenigen sichtbar, die ihn sehen können, das heißt, deren geistliche Augen offen sind. Jeder hat Augen, aber einige von ihnen sind so dunkel, dass sie das Licht der Sonne nicht sehen können; Dennoch verliert die Sonne nicht ihren Glanz, weil die Blinden nicht sehen... Wenn jemand Sünde hat, kann er nicht über Gott nachdenken.“ „Bösartigkeit verdunkelt dich und du kannst Gott nicht sehen“ (§1–4). „Zeichne mir das Bild Gottes“, fordert der Heide. „Gott ist für den Menschen unverständlich und unverständlich; „der Mensch sieht nur die Eigenschaften Gottes, die für ihn verständlich sind“, antwortet Theophilus, ermahnt durch die Heilige Schrift, und beschreibt dann die Eigenschaften Gottes (§ 6) und seine Taten als Schöpfer und Versorger (§ 7–10). „Lasst sie mir einen auferstandenen Toten zeigen“, sagt der Heide. Theophilus antwortet: „Ich möchte dir den Auferstandenen zeigen, der noch lebt; aber du wirst nicht einmal das glauben“... und zeigt ihm dann Lektionen über die Auferstehung in der Natur selbst; durch sein eigenes Beispiel überzeugt er ihn, an die Lehre der Auferstehung der Heiligen Schrift zu glauben; bittet ihn, sie zu lesen, und droht damit Gottes Urteil über diejenigen, die dem Willen Gottes ungehorsam sind (§ 18–20) 992. Nachdem er die Kirche 13 Jahre lang regiert hatte, starb der heilige Theophilus um das Jahr 181, nachdem er die Verfolgung unter Marcus Aurelius überlebt hatte. Ruhe des Heiligen Antonius von Siysk Die Eltern des seligen Antonius in der Welt von Andrei waren reiche und fromme Bauern des Dwina volost, des Dorfes Kekhty, die 993 aus Nowgorod kamen. Andrei war ihr ältester Sohn und war begabt und gutaussehend; Als er geschickt wurde, um Lesen und Schreiben zu lernen, lernte er es bald; dann lernte er die Ikonenmalerei; Nachdem er die Kraft eines jungen Mannes erlangt hatte, war er seinen Eltern gegenüber respektvoll, hatte aber keine Lust auf deren Beruf, die Landwirtschaft; Seine Lieblingsbeschäftigung war das Malen von Ikonen und der anschließende Besuch der Kirche Gottes. Nach dem Tod seiner Eltern ging er nach Nowgorod und diente dort fünf Jahre lang bei einem Bojaren; Auf seinen Rat hin heiratete er, doch ein Jahr später starb seine Frau und er beschloss, sich von der Eitelkeit der Welt zu trennen. Als er nach Hause zurückkehrte, verteilte er seinen Anteil an die Armen und begab sich, nur bekleidet, zur Pachomius-Eremitage am Kena-Fluss. Als er unterwegs einschlief, sah er in einem Traum: Ein gutaussehender Mann mit einem Kreuz in der Hand sagte zu ihm: „Nimm dein Kreuz auf dich und fürchte dich nicht, das Kunststück zu unternehmen“, und überschattete ihn mit dem Kreuz. Als er aufwachte, verbrachte er den Rest der Nacht im Gebet. Der selige Pachomius kleidete ihn in klösterliche Kleidung mit dem Namen Antonius und behielt ihn in seiner Zelle. Er war 30 Jahre alt und es war im Jahr 1508 994. Antonius erschien als erster zum Gebet in der Kirche; arbeitete in der Küche, trug Wasser und bereitete Brennholz vor; Ich nahm jeden zweiten Tag etwas zu mir und dann nicht, bis ich satt war; Ich behielt ständig die Erinnerung an den Tod und das Gericht in meinem Herzen. In die Hieromonastik eingeweiht, verrichtete einer seinen Dienst in der Kirche – es gab keinen anderen Hieromonk – und ging gleichzeitig zusammen mit anderen an die Arbeit; Sein Gesundheitszustand war so stark, dass er zu zweit arbeiten konnte. Aus Liebe zur Wüsteneinsamkeit verließ er mit dem Segen des Abtes die Pachomius-Einsiedelei und ging mit zwei Brüdern, Alexander und Joachim, zum Fluss Scheleksna; Hier wurde ein Ort für das Wüstenleben ausgewählt, eine kleine St.-Nikolaus-Kirche und mehrere Zellen errichtet, das war im Jahr 1513. Vier weitere Mönche schlossen sich den drei Einsiedlern an, und der Mönch lebte hier sieben Jahre lang. Die Anwohner begannen, die Einsiedler zu verdrängen, und sie zogen 995 noch weiter nach Norden. Im tiefen Norden zeigte ein Fallensteller den Einsiedlern einen Ort, der für das Leben in der Wüste geeignet ist, die Michailow-Insel, die von tiefen Seen umgeben ist und auf einer Seite vom Fluss Sieya umspült wird, der aus den Seen fließt. Der Ort war völlig wild, Tundra und Wald, Seen und Dickichte unpassierbar; Es gibt viele Hirsche, Füchse, Bären und Wölfe, und nur ab und zu kamen Fallensteller hierher, um Tiere zu jagen, aber Menschen haben hier noch nicht gelebt. Antonius baute hier eine Kapelle und eine Hütte für sich und seine Brüder. Das war im Jahr 1520, im 42. Jahr von Antonievas Leben. Drei Jahre verbrachten wir hier in extremer Armut und harter Arbeit: Anthony rodete den Wald und grub die Erde um, um den Ort zum Leben erträglich zu machen; die Brüder begannen über die Armut zu murren; Doch unerwartet lieferte ihnen ein unbekannter Liebhaber Christi Brot, Mehl, Butter und außerdem Geld für den Bau des Klosters. Der Steuereintreiber des Nowgorod-Erzbischofs Wassili Bebr, überzeugt davon, dass Antonius viel Geld hatte, beschloss, sich ein reiches Einkommen zu verschaffen; Er schickte Leute, die er kannte, um die Einsiedler auszurauben, aber danach sagte er selbst reumütig zu Antony, dass die Raubtiere glaubten, das Kloster sei von Wachen umzingelt 996 . Von diesem Zeitpunkt an begannen Pilger, die Wüsten des Antonius zu besuchen und Lebensmittel mitzubringen. Als die Zahl der Studenten zunahm, wurden die beiden Ältesten – Alexander und Jesaja – nach Moskau geschickt, um Großherzog Wassili um Erlaubnis zu bitten, einen wilden Ort als Wüstenkloster zu besetzen, und ein Brief ging ein; Dann wurde eine riesige Holzkirche der Heiligen Dreifaltigkeit gebaut. Das örtliche Kirchenbild wurde von Antonius selbst gemalt und unter Gebetsgesang in der Ikonostase platziert. Einmal ließen sie nach dem Morgensingen eine Kerze erloschen; die Kirche ging in Flammen auf, als alle Brüder mit Antonius arbeiteten; Der gesamte Kirche und alle Utensilien wurden verbrannt, nur die Antonius-Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit blieb übrig. Ein neuer Kirche wurde gebaut und ein weiterer war zum Essen warm. Auf gemeinsamen Wunsch der Brüder nahm Antonius den Titel eines Abtes an, war aber weiterhin ein Beispiel für die Liebe zur Arbeit; Er war jeden Tag bei jedem Gottesdienst in der Kirche und rodete dann in dünner Kleidung entweder den Wald, arbeitete dann auf dem Ackerland oder beschäftigte sich mit der Ikonenarbeit. Er mochte weder bei sich selbst noch bei anderen Müßiggang; er kümmerte sich mit väterlicher Liebe um die Kranken; seine Nahrung und Kleidung waren für alle gleich; Er hielt Trunkenheit für eine unerträgliche Sünde. Der Mönch lehrte die Brüder, sich niemals vom Zorn mitreißen zu lassen, sondern in Sanftmut, Geduld und Liebe zu leben. Schon zu Antonius‘ Lebzeiten wurden Heilungen mit der Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit erreicht. Die Verbreitung von Antonys Ruhm gefiel Antony nicht; Besucher und die Bemühungen der Behörden waren nervig und raubten der Stille Zeit. Nachdem er an seiner Stelle seinen Schüler Theoktis gewählt hatte, ließen sich Antonius und ein einfacher Mönch an einem Ort nieder, der nicht leicht zugänglich war: Der Ort war von Bergen wie Mauern umgeben, die Berge waren mit Wald bedeckt, und am Fuße der Berge befand sich der Padun-See; Am Hang des Berges wurde zwischen den Birken eine Kapelle mit Zelle errichtet, und hier begann Antonius schweigend zu arbeiten. Die Nächte verbrachte er im Gebet, und tagsüber verdiente er sich mit der Arbeit seiner Hände Nahrung; An heißen Tagen saß er nackt bis zur Hüfte und Mücken quälten seinen Körper. So vergingen zwei Jahre. Theoktist lehnte die Äbtissin ab und die Brüder verkündeten Antonius, dass sie sich in verschiedene Richtungen zerstreuen würden, wenn er die Äbtissin nicht erneut annehmen würde. Antonius musste erneut Abt werden. Vor seinem Tod hinterließ er auf Wunsch seiner Jünger einen geistlichen Brief. „Brüder und Väter!“, schrieb er. „Seht ihr, das Alter hat mich, einen Sünder, befallen und ich bin oft Krankheiten ausgesetzt, die mich immer noch verschlimmern.“ Alle meine Krankheiten sagen mir etwas über den Tod und über das schreckliche Urteil dieses Lebens. Mein Herz ist durch den schrecklichen Ausgang verwirrt und die Angst vor dem Tod hat mich befallen. Mit deiner Liebe zwingst du mich, einen Sünder, zu schreiben, wie du nach meinem Tod leben sollst. Der Herr, Gott, sieht meine Sünden und meine Sünden sind in deinen Augen. Du verlangst, dass ich nicht in der Lage bin. Sie haben gesehen, dass ich kein Beispiel für eine einzige Tugend war. Du hast mich, einen Sünder, deinen Vater, Hirten und Lehrer genannt; aber ich bin kein Hirte oder Lehrer. Einer ist der Hirte Christus. Durch meine Torheit habe ich, ein Sünder, Ihr gottgefälliges Leben ruiniert. Aber ich verzweifle nicht an meinem Heil, sondern hoffe auf die Gnade Gottes und eure Gebete. Gott sagt: Ich bin nicht gekommen, die Gerechten zu rufen, sondern die Sünder zur Buße (Matthäus 9,13). Mit euren heiligen Gebeten, nach dem Wort des Propheten, lege ich meine Trauer auf den Herrn: Lass ihn mit mir tun, was ihm gefällt; Er möchte, dass jeder gerettet wird und die Wahrheit versteht. Vieles müsste Ihnen aus der Heiligen Schrift geschrieben werden. Aber Sie wissen, dass ich nur teilweise lesen kann; Ja, und ich fürchte meinen Herrn Christus, der gesagt hat, dass man es zuerst selbst tun und dann lehren muss. Deshalb vertraue ich mein Kloster und Sie Gott und seiner reinsten Mutter und dem heiligen Sergius an. Auf Ihren Wunsch hin ernenne ich Elder Kirill zum Erbauer Ihres Klosters. Lassen Sie die Priester die klösterlichen Angelegenheiten gemeinsam bei einem Essen vor allen Brüdern entscheiden. Wenn einige Hartnäckige und Schismatiker nicht nach der Klosterordnung leben wollen, dem Baumeister und den Brüdern nicht gehorchen, werden sie aus Angst vor anderen aus dem Kloster geworfen; Wenn solch jemand mit Reue zurückkehrt, dann nimm ihn als deinen eigenen an, vergib ihm und betrachte ihn nicht als Feind, sondern als Bruder... Habe zuallererst die Gottesfurcht in deiner Seele, damit der Heilige Geist in dir wohnen und dir die ganze Wahrheit lehren kann. Lebe ein gemeinsames Leben in Geist und Körper, in Nahrung und Kleidung, gemäß dem Gebot der heiligen Väter. Möge der Baumeister mit dem brüderlichen Mahl zufrieden sein, ohne sich selbst etwas hinzuzufügen; das Gleiche - in Kleidung und Schuhen, es sei denn, es liegt ein besonderer Ermessensspielraum vor. Bewahren Sie im Kloster keine berauschenden Drogen auf und nehmen Sie sie nicht von denen an, die Christus lieben. Das weibliche Geschlecht sollte nicht in einem Kloster übernachten, und Laien sollten nicht mit ihren Brüdern in Zellen übernachten. Gib den Armen reichlich zu trinken und zu essen; Gib Almosen, damit dieser heilige Ort nicht arm wird. Die Gesunden der Brüder sollten zu ihrem Heil nicht ohne Arbeit bleiben. Lassen Sie nicht zu, dass um das Kloster herum Höfe gebaut werden; Lass den Hof hinter dem See stehen. Bitte bewahren Sie dies auf. Mögen die Barmherzigkeit Gottes und der reinsten Mutter Gottes und die Gebete des heiligen Sergius mit euch sein, jetzt und immer und in alle Ewigkeit, Amen“ 997. Nachdem er die Leitung des Klosters seinem Schüler übertragen hatte, ruhte der Mönch Antonius in seinem 79. Lebensjahr, dem 7. Dezember 1556 998, friedlich. Das Gedenken an den heiligen Antonius wurde im Jahr 1579 gegründet. Laut dem Schreiberbuch von 1627 sehen wir im Siya-Kloster eine Kirche im Namen des heiligen Antonius von Siya im Jahr 999. Der treue Diener Gottes wurde berühmt für viele Wunder, die entweder an seinen Reliquien oder durch seine Erscheinungen im Krankenhaus oder auf See vollbracht wurden. Hier ist einer der bemerkenswertesten Fälle. Der Priester des Nachbardorfes Khariton erregte aus gewöhnlichem Neid bei den umliegenden Bewohnern Unmut gegen das Kloster und lästerte seinen ehrwürdigen Gründer. Eines Tages ging er zur Vesper und wurde plötzlich blind. Ein paar Tage später erkannte er seine Sünde und begann, sie zu bereuen; Als er Antonius um Hilfe rief, kehrte sein Sehvermögen zurück und er betrat danach das Siysky-Kloster. Der Mönch Siysky liebte es, heilige Ikonen zu malen. Seine Hände bleiben in seinem Kloster, neben dem wundertätigen Bild der Heiligen Dreifaltigkeit, der Ikone der Gottesmutter; An vielen anderen Orten in der Region Archangelsk sind Ikonen seiner kunstvollen Schrift noch intakt. Unter ihm beschäftigten sich viele Brüder mit dem Malen von Ikonen. Diese Liebe zur Ikonenmalerei blieb auch nach seinem Tod noch lange in seinem Kloster erhalten. Heutzutage wird dort ein Buch mit Zeichnungen aus dem 17. Jahrhundert, 1000, aufbewahrt. Auch nach seinem Tod zeigte der Mönch durch eines seiner Wunder, dass er die Verzierung von Kirchen mit Ikonen als heiliges Werk betrachtete. Pitirim, der ehemalige Abt des Klosters Komel Nikolaev, der zurückgezogen im Siysky-Kloster lebte, verbrachte viel Zeit damit, neue Ikonen zu schreiben und alte zu renovieren; aber er wurde schwer krank; Die Krankheit verschlimmerte sich schließlich so weit, dass er dem Tode nahe war. In einem subtilen Traum sieht er, dass ein alter Mann, gebückt, aber gutaussehend, mit grauem Haar bedeckt, vom Grab des Mönchs zu seiner Zelle geht. „Willst du gesund sein und zu Ende bringen, was du begonnen hast?“ – fragte der alte Mann den kranken Mann. „Ich möchte, aber ich kann nicht“, antwortete Pitirim. „Die Heilige Dreifaltigkeit heilt dich“, sagte derjenige, der erschien, „weiche nicht in deiner Arbeit: Ich, Abt Antonius, bin gekommen, dich krank zu besuchen.“ Pitirim fühlte sich gesund. Der Kaufmann segelte mit Waren zur Mündung der Dwina – in seinem Karbaz befanden sich auch Klosterfische – ein Sturm entstand, die Wellen rollten in den Bergen; Schwimmer verzweifelten an der Rettung. Plötzlich sieht der Kaufmann in seiner Nähe einen alten Mann, der mit seinem Mantel die Wellen vom Karbaz vertreibt. „Du rufst viele um Hilfe an“, sagte er zu dem erstaunten Mann, „aber du rufst mich nicht an, obwohl es hier Eigentum unseres Klosters gibt, aber Gott wird für Stille sorgen.“ „Wer bist du, Mann Gottes?“ - fragte der Schwimmer. Derjenige, der erschien, nannte sich Anthony und wurde unsichtbar. Von diesem Moment an beruhigte sich das Meer und es wehte ein guter Wind. Der Kaufmann kam im Kloster an und legte hier die Mönchsgelübde ab. Erinnerung an den heiligen Gregor Das Vaterland des Heiligen Gregor, des Ktitors des Athos-Klosters Gregoriates, war Serbien. Das ist es, was die Legende sagt, und das ist es, was in seinem Dienst gesagt wird. Der Reisende Barsky sah bei seinem ersten Besuch auf Athos viele slawische Bücher im Gregorius-Kloster, ein Denkmal dafür, dass die Slawen hier arbeiteten, obwohl später die Griechen das Kloster übernahmen. Im Westen des Klosters, eine Viertelstunde Fahrt vom Kloster entfernt (etwa eine Meile), ist noch immer die Höhle bekannt, in der der Mönch Gregor arbeitete. Das vom Mönch erbaute Kloster war dem Heiligen Nikolaus geweiht, wird aber sowohl in der Antike als auch heute zu Ehren seines Gründers Gregoriuskloster genannt. Den Akten des Berges Athos zufolge wurde die Unterschrift des Heiligen Gregor unter der Urkunde von 1405 gefunden. Leider sind sowohl die Urkunde als auch die Beschreibung des Lebens des Pfarrers irgendwo verschwunden. Nach Angaben der Griechen wurden bei dem Brand von 1761 sowohl die Papiere und Bücher des Klosters als auch die Reliquien des Heiligen Gregor von serbischen Mönchen aus Athos weggetragen. Wenn das nur wahr wäre! 1001 Ruhe des heiligen Cyril von Chelm Der Mönch Kirill von Chelm war einer der Erzieher des wilden Landes Chud. Dies hatte insbesondere der ausländische Botschafter im Sinn, der sich 1516 und 1524 in Moskau aufhielt, als er schrieb: „Die Einsiedlermönche, die lange Zeit mit großzügiger Hand das Wort Gottes unter den Götzendienern gesät hatten, waren viele von ihnen längst zum christlichen Glauben konvertiert... Unter Hunger leidend und unter Lebensgefahr erwarteten und suchten sie keinen Nutzen für sich selbst; ihr einziges Ziel war es, dem Herrn zu gefallen und verlorene Seelen zum christlichen Glauben zu bekehren Weg der Wahrheit“ 1002. Der Belozersky-Fürst, eifersüchtig auf die Erfolge des heiligen Glaubens unter den wilden Chud (dies war der edle Prinz Gleb Wassiljewitsch, t 1278), gründete 1003 die Stadt Kargopol in Karkun-puoli (auf der bärischen Seite), nachdem er den „weißäugigen Chud“ für die schurkischen Angriffe auf die Belozersky-Siedlungen der Christen bestraft hatte. Der selige Vassian war bald ein aufrichtiger Schüler des Evangeliums Christi gründete hier das Spassky-Kloster und diente als Beispiel geduldiger Liebe für alle im Jahr 1004. Ungefähr 30 Jahre nach dem Tod von Wassianova ließ sich der Mönch Kirill auf dem Berg Chelma nieder, 50 Werst von Kargopol entfernt. Er erhielt die Tonsur im Kloster des Heiligen Antonius des Römers, erprobte sich in diesem Kloster fünf Jahre lang mit Gehorsamsbeweisen, wanderte drei Jahre lang durch die Wüsten auf der Suche nach einem Ort, der ihm gefiel, gelangte schließlich auf die wilde Seite von Kargopol und wählte auf Gottes Hinweis hin den abgelegenen Berg Chelma als seinen ständigen Wohnsitz. Der Ort war wild, aber wunderschön. Am Fuße des Berges befindet sich auf der einen Seite der riesige See Lekshma, auf der anderen Seite der kleine See Chelma, durch den ein Fluss fließt. Der Berg war mit Wald bedeckt und im Sommer gab es viele Beeren im Gras. Für den Einsiedler war das Kostbarste, dass der Ort völlig ruhig und verlassen war. Kirills wüstenliebende Seele bevorzugte die wilde Seite gegenüber anderen, die er sah, und weil ihm diese Seite bereits vertraut war; Er beschloss, sein Leben den höchsten Interessen der Armen zu widmen, aber der Seele seines Landes nahe zu stehen. Der Geschichte seines Lebens zufolge kam sein Bruder Korniliy nach drei Jahren Kirillovs Aufenthalt auf dem Berg Chelma zu ihm und verließ ihn dann bald, zog sich auf die Wologda-Seite zurück, was auf die Idee schließen lässt, dass die Belozersky-Region den Brüdern 1006 heimisch war. Wie dem auch sei, der Einsiedler, der den Chelm-Berg als Aufenthaltsort gewählt hatte, verbrachte seinen ersten Winter in einer engen Höhle, die er sich auf der Ostseite des Berges grub. Dann baute er sich eine „Zelle“ und daraus eine Kapelle. Hier kümmerte er sich wenig um die Annehmlichkeiten eines vorübergehenden Lebens und verbrachte seine Zeit im Gebet und Fasten. Für den Herrn ertrug er sowohl das raue Klima als auch den Mangel an Lebensunterhalt. Er grub den Boden mit einer Hacke um, pflanzte einfaches Gemüse an und aß Kräuter. Die Geister des Bösen mochten den Einsiedler nicht besonders; sie wollten ihn aus dem Weg räumen. Einmal gab es einen schrecklichen Lärm um die Zelle herum und man hörte Stimmen: Lasst uns seine Zelle in den See stoßen. Der Mönch wandte sich mit ernstem Gebet an den Herrn, und das Gebet trieb die Unreinen bergab in einen undurchdringlichen Sumpf, der noch immer „Cyrils Treuhand“ genannt wird. Der Einsiedler musste viele Sorgen durch das weißäugige Wunder erleben, das, nachdem er sich von Kargopol entfernt hatte, nun an den Ufern der Seen lebte – die „Rohkosthändler“ versuchten, ihn zu vertreiben. Sie fällten die Bäume, die am Berg wuchsen, und zündeten sie an; die Flamme näherte sich der Zelle und der Kapelle des Einsiedlers und war bereit, ihn zu vernichten; aber das Gebet des Glaubens rettete die Gerechten; Lediglich die dürftigen Reserven des Einsiedlers, die sich im Halbberg befanden, wurden verbrannt. Der Einsiedler dankte dem Herrn für seine wundersame Erlösung und begann ein friedliches Leben wie zuvor. Chud begann zu glauben, dass der Einsiedler ein reicher Mann sei. Sie griff ihn nachts an und verlangte einen Schatz. Der Einsiedler zeigte auf seinen einzigen Reichtum – die Ikone der Muttergottes. Nicht bald, aber das Wort des sanftmütigen Glaubens und das Beispiel von Kirills heiligem Leben drangen in die Herzen des wilden Wunders; Nach und nach wandten sich die „schmutzigen Rohköstler“ dem Licht des Evangeliums zu und empfingen die Heilige Taufe 1007. Sie kamen „zum heiligen Vater und lauschten in Güte des Glaubens, von der Heiligen Taufe und von allen Geboten Gottes und tranken aus der Fülle seiner Lehren.“ Als Cyril seine Askese auf dem Berg Chelm begann, gab es in der Region Kargopol eine kleine christliche Bevölkerung. „Beahu war noch nicht getauft, lebte in den umliegenden Orten und hatte die tschudische Sprache und den Glauben: Schon damals begann die Orthodoxie an diesem Ort zu blühen und die Frömmigkeit sich zu verbreiten.“ Aber unter dem Einfluss vieler Jahre asketischen Lebens und der sanften Anweisungen Kirills „erhielten alle Chudyan die Heilige Taufe“. Ganze 52 Jahre verbrachte der Mönch auf dem Berg Chelm; In der letzten Hälfte seines Wüstenlebens baute er die Kirche der Offenbarung des Herrn, und einige Eiferer des Wüstenlebens versammelten sich um ihn. Als er ein hohes Alter erreichte, spürte er die Nähe seines Todes und bat den Herrn um die Gnade, seinen Beichtvater sehen zu dürfen. Durch sein Gebet besuchte ihn der Abt der Vassian Hermitage, Joseph; Der Mönch beichtete, empfing die Heiligen Mysterien und bat den Abt eindringlich, ihn erneut zu besuchen. Nachdem er sich von seinem Beichtvater verabschiedet hatte, übergab der heilige Älteste im Alter von 82 Jahren am 8. Dezember 1367 friedlich seinen Geist dem Herrn. Hegumen Joseph fand den verstorbenen Asketen und übergab seinen heiligen Körper der Erde im Jahr 1008. Im Jahr 1419 wurde an der Stelle seiner Heldentaten eine neue Kirche zu Ehren der Erscheinung des Herrn mit einer Kapelle zu Ehren der Großmärtyrerin Katharina errichtet. Einige Jahre nach seinem Tod wurde ein Bild des Mönchs gemalt. Und dann geschah Folgendes. Im Kloster des Mönchs lebte der seit mehreren Jahren blinde Mönch Antonius. Als er hörte, dass das Bild des Mönchs gemalt wurde, verließ er seine Zelle und dachte: Wie haben sie es gemalt? In seinen jungen Jahren sah er den Mönch, kam oft zu ihm, um einen Segen zu empfangen, und brachte ihm etwas fürs Leben. Er näherte sich dem Bild, betete unter Tränen und als er es küsste, erlangte er plötzlich sein Augenlicht zurück. „Genau so war der Mönch“, sagte er und betrachtete das Bild voller Freude. In der Folgezeit geschahen viele Wunder an den Reliquien des Heiligen. Einst bewahrte der Mönch sein Kloster, als es durch die Unachtsamkeit eines Mönchs fast durch einen Brand zerstört wurde. Ursprünglich aus Theben in Ägypten stammend, zog er sich im Erwachsenenalter in die Wüste zurück und schuftete, betete und fastete. Als Wanderer anfingen, ihn zu besuchen und zu belästigen, um Rat und Gebete zu suchen, zog er sich nach Konstantinopel zurück und baute sich in der Nähe des Blachernae-Kirche nahe der Stadtmauer eine Hütte und blieb darin bis zu seinem Tod, der im 6. Jahrhundert im hohen Alter folgte. Er wurde in der Kirche Johannes des Täufers beigesetzt. Zu seinen Lebzeiten verherrlichte Gott ihn mit der Gabe des Hellsehens und der Wunder. Der heilige Andreas von Kreta (712) verfasste zu seinen Ehren zwei Lobreden, in denen er die Wunder erwähnt, die er vollbrachte: die Heilung eines Blinden, die Heilung eines Mannes, der an Wasserkrankheit litt und von einem Dämon besessen war, und die Heilung des Brustkrebses einer Frau. Heilige Apostel: Sosthenes, Apollos, Tychicus, Epaphroditus, Kephas und Onesiphorus Siehe hierzu das Konzil vom 70., 4. Januar, außerdem 7. und 10. September und 30. März. Gedenken an den seligen Despoten John und seine Eltern Stefan und Angelina Brankovich Es ist nicht leicht, in der Geschichte der Herrscher ein Leben zu finden, das so voller Wechselfälle und Schwierigkeiten war wie das Leben des seligen Despoten Serbiens Stefan Brankowitsch und seiner Familie im Jahr 1009. 1457 eroberten die Türken Serbien und der Despot George Branković starb als Wanderer in Belgrad. Der jüngste Sohn Lazar, der den Ältesten vertrieben und seine Mutter vergiftet hatte, übernahm die Rechte eines Despoten, starb jedoch einen Monat später. Stefan war der mittlere Sohn des Despoten George. Seit seiner Jugend zeichnete er sich durch Sanftmut aus, war respektvoll gegenüber seinen Eltern, liebte seine Brüder, war hervorragend gebildet und kannte insbesondere die Heilige Schrift. Als der Vater für den Frieden Serbiens gezwungen war, seine Tochter Sultan Murat zu übergeben, gingen Stefan und seine Schwester an den Hof des Sultans. Hier ließ sich Stefan sowohl von einem luxuriösen Leben als auch von den Genüssen von Ehrgeiz und Eitelkeit stark verführen; aber Stefan blieb standhaft. Dann gelang es dem Hofneid, politisches Misstrauen gegen die Söhne des Despoten zu erwecken. Solche tapferen Menschen wie die Söhne eines Despoten seien gefährlich für die türkische Regierung, sagten sie dem Sultan. Und der Sultan, der seinem Vater geschworen hatte, weder das Leben noch die Gesundheit der Kinder des Despoten anzutasten, befahl, sie zu blenden; Stephen wurde nach Kappadokien geschickt. Als Stefan nach dem Tod seines Bruders erfuhr, dass die fanatischen Türken das wunderschöne Mileshevsky-Kloster niedergebrannt hatten und sich darauf vorbereiteten, Serbien völlig zu ruinieren, beschloss er, sein Erbe zurückzugewinnen. Die Serben, die sich mit ihm unter dem Schutz Ungarns nach Srem und Banat zurückzogen, proklamierten (1460) Stephanus zum Despoten. Er heiratete Angelina, die Tochter des albanischen Prinzen Georg und Enkelin des heiligen, leidenden Prinzen Lazar. Er hatte zwei Söhne und eine Tochter. In Kupinovo baute er eine wunderschöne Kirche des Evangelisten Lukas. Er lebte ziemlich ruhig. Doch den Türken gefiel das nicht besonders: Sie fürchteten die Macht des Despoten. Serbische Söldner nahmen ihn gefangen und schickten ihn in Ketten nach Dalmatien. Von seinen Fesseln befreit, kehrte er erneut nach Serbien zurück; aber mit Bedauern sah er, dass die Hauptstadt seiner Vorfahren, Smederevo, in den starken Händen der Mohammedaner war und seine Landsleute den Mut verloren hatten und es unmöglich war, mit den fanatischen Türken irgendwelche Vereinbarungen zu treffen. Der letzte bosnische Ban ergab sich den Türken unter dem Eid, ihm nicht das Leben zu nehmen; aber der fanatische Scheich tötete ihn mit seinen eigenen Händen: Nein, sagte er, es sei nicht nötig, das einem Christen gegebene Wort zu halten. Deshalb zog sich Stefan nach Skenderia zurück. Aber auch in Albanien gaben ihm die Türken keinen Frieden: Sie suchten auch dort seinen Tod und versuchten, den Namen der Brankowitsch-Despoten auszurotten. Er musste 1010 mit seiner Frau und seinen Kindern nach Italien fliehen. Der traurige Wanderer, der die Nähe seines Todes spürte, schrieb am 1. Oktober 1476 an die Ragusier, mit denen seine Vorfahren eine besondere Verbindung pflegten: „Ich sehe, dass mein Ende nahe ist. Ich trauere nicht um meinen Tod, aber ich trauere um meine Angelina und meine Kinder Georg, Maria und Johannes ... Ich vertraue dir an vor Gott, vor dem Reinsten und den Heiligen, meine.“ Angelina und meine Kinder: Was du für sie tust, wird Gott für dich tun – zeige ihnen die Liebe, die du für unsere Vorfahren hattest … Ich habe nichts über Testamente zu schreiben – ich hinterlasse Angelina und meinen Kindern weder Silber noch Gold noch besiedelte Ländereien … Ich vertraue sie deiner Herrschaft an.“ 1011. Der Despot starb fernab des Vaterlandes. Acht Jahre nach dem Tod des seligen Stephanus überführte die gütige Angelina die unbestechlichen Überreste ihres Mannes nach Kupinovo in der Nähe von Srem 1012. Vuk Brankovic, Angelinas Neffe, regierte damals Serbien und verbreitete Schrecken und Tod in der Armee Mohammeds, als diese ihn angriff. Angelina und ihre Söhne genossen aus Respekt vor dem Namen der Brankowitsch-Despoten die Ehre ihrer Stammesgenossen. Nach dem Tod von Vuk Branković war Georg der herrschende Despot; aber er übertrug sein Recht bald auf Bruder John, und er selbst nahm das Mönchtum unter dem Namen Maxim an und wurde Erzbischof. John, verheiratet mit der Tochter von Stefan Jaksic und der Nichte des tapferen Dimitri Jaksic, übernahm die Rechte eines Despoten. Die Yakšićs kämpften tapfer gegen die Türken für die Freiheit der Serben. Der Despot war mit den Angelegenheiten der inneren Regierung beschäftigt und lebte als Asket. Im Jahr 1496 schenkte „der autokratische Herr des Landes Serbien, Johannes der Despot“, dem Kloster Krušedolu per Urkunde mehrere Ländereien, darunter Kupinovo, wo 1013 die Reliquien seines Vaters lagen. Aufgrund häufiger Angriffe von Barbaren zog der Despot weiter von der Grenze in die Stadt Berkasovo. hier lebte er kurze Zeit und starb christlich 1503 und hinterließ 1014 eine Tochter. Die gute Angelina tat weiterhin Gutes für die Armen und Mönche, obwohl sie selbst fast in Armut lebte. Dies schrieb sie an den Großfürsten von Russland Wassili und den Ältesten Eugen: „Die demütige Nonne Angelina verneigt sich vor deiner Barmherzigkeit. Sie betet zum Herrn und zu seiner reinsten Mutter und zum heiligen Despoten Johannes, ihrem Sohn, dass dir langfristige Gesundheit, Erlösung und Sieg über deine Feinde gewährt werden, zur Freude der Christen und zum dauerhaften Trost und nach einem langen Leben eine ewige Herrschaft mit Christus, in der unerklärliche Freude und unerschütterliches Licht herrscht. Deine Gnade, Natürlich habe ich von meinem Sohn, dem Despoten John, gehört, wie er nach seinem Tod zu Gott übergegangen ist. Jetzt haben wir nur noch die Hoffnung auf Gott und Ihre Barmherzigkeit, und Sie haben sich geruht, ihm zuzuhören und ihm zu vertrauen. Noch ein Wort, Sir! eine Kirche im Namen des Hl. Johannes Chrysostomus bauen wollen, Pater Dr. Deshalb verneige ich mich vor Ihnen und bitte Sie, geben Sie uns bitte Ihre Almosen, um diese Kirche zu bauen, damit sie in ewiger Erinnerung Ihre Kirche sein wird. In dieser Kirche möchte ich meinen Mann, den heiligen Despoten Stephanus, und den heiligen Johannes, meinen Sohn, bestatten. Möge der allbarmherzige Gott Ihnen Gesundheit schenken.“ Sie bat den Großherzog mit einem weiteren Brief um das Kloster Athos Panteleimon im Jahr 1015. Wundervolle Frau! „Wegen der Heiligkeit ihres Lebens nennen die Menschen sie immer noch Mutter Angelina“, sagt ein serbischer Historiker, und ein anderer schreibt, dass sie mit „allerlei Tugenden“ geschmückt wurde 1016. Der dritte sagt: „Nach dem Tod ihres Mannes gründete sie eine Kirche in der Nähe von Krushedol und legte Klostergelübde ab, versammelte ihre Schwestern um sich, lebte im Wohlgefallen Gottes und verriet ihren Geist an Gott und wurde schnell in der Nähe ihres Mannes begraben“ 1017. In der Beschreibung des Martyriums des heiligen Georg (1515) heißt es: „In unseren Tagen tut Gott also sein eigenes Werk. Als ich, ein Sünder, zur Besinnung kam, hörte ich aus meinem Leben vom Despoten Stephanus: Er starb und wurde begraben, hinterließ eine Frau und zwei Kinder, und 8 Jahre später zeigte er sich mit Zeichen und Wundern; nachdem sie den Sarg ausgegraben hatten, fanden sie ihn unversehrt und unversehrt, so wie er begraben worden war, und einen Duft.“ noch aus seinem Körper hervorgegangen; bis zum heutigen Tag besaß sein Sohn John das Land Srem und wurde begraben. Drei Jahre später manifestierte er sich auf die gleiche Weise wie sein Vater und wurde auf die gleiche Weise geehrt.“ gab ihnen auch 1019 keinen Frieden. Ehrwürdiger Ferapont von Monza Ehrwürdiger Ferapont 1020 Fast sein ganzes Leben lang war er ein verborgener Diener Gottes. Er versuchte, seine Heldentaten vor den Augen der Menschen zu verbergen. Aus einigen Vorfällen und seinen Worten geht hervor, dass er in Moskau lebte und sein Leben nach dem Beispiel des Heiligen Basilius lebte. Als Paphnutius ihn also im Obnorsky-Kloster wiedersah, antwortete er auf die Frage des Paphnutii: „Wer ist er?“ - antwortete: „Ich bin Vasilievs Mitbewohner, der in Moskau lebt.“ Als Adrian ihn zum ersten Mal sah, sagte er ihm auf die gleiche Weise: „Du wirst mein Vater sein und dann wirst du meinen Namen kennen; jetzt werde ich sagen, dass ich Wassilis Mitbewohner bin, der in Moskau ist.“ Nachdem er sich im Monza-Kloster niedergelassen hatte, antwortete er auf die Fragen der Neugierigen, dass er „ein Mönch des Vozdvizhensky-Klosters in Kostroma war, aber auch in der regierenden Stadt gewesen war, wo er in der Nähe des Hauses des Heiligen Basilius lebte, von ihm nur durch eine Mauer getrennt.“ 16 Jahre vor seinem Tod, wie er selbst seinem Beichtvater sagte, wurde er im Vozdvizhensky-Kloster Kostroma geweiht, und zwar im Jahr 1575. Somit ist klar, dass er den Heiligen Basilius nicht lebend sah (1554), sondern nur sein innerstes spirituelles Leben nachahmte. Über sein Leben im Kloster Kostroma erfuhr man, dass er hier als Vorbild des Gehorsams diente, ein großer Priester war und die Brüder ihn für sein hohes Leben respektierten. Die Einwohner von Kostroma, angefangen beim Gouverneur, hatten Respekt vor ihm, kamen, um seinen Anweisungen zuzuhören und seinen Segen zu empfangen; Er empfing diejenigen, die ihn besuchten, mit Liebe, tadelte andere jedoch streng für ihr schwaches Leben und ihre Sucht nach weltlicher Eitelkeit. Bedrückt vom Ruhm zog er sich aus Kostroma zurück und ließ sich am Fluss Monza nieder, an dessen Zusammenfluss mit Kostroma, 25 Werst von Galich entfernt; Der Ort, an dem er sich niederließ, war bewaldet und von Sümpfen umgeben, so dass man nur über den Fluss Kostroma hierher gelangen konnte. Unsichtbar arbeitete er hier im Gebet und Fasten. Hier im Gras war nur die Spur einer unbekannten Person zu sehen; aber der Einsiedler zeigte sich niemandem. Der Mönch Adrian, der sich mit mehreren im verlassenen Verkündigungskloster niederließ und sich über das hohle Wasser hier ärgerte, wollte das Kloster an einen anderen Ort verlegen, der ihm gefiel. Ein unbekannter Einsiedler kam zu ihm und sagte: „Arbeite nicht, alter Mann! Ihnen wurde ein anderer Ort zugewiesen – am Ufer des Monza-Flusses; Du wirst ihn erkennen, wenn zwei junge Männer von einer grausamen Krankheit geheilt werden.“ Adrian untersuchte den Ort am Fluss Monze und beschloss schließlich, das Kloster dorthin zu transportieren. Zu dieser Zeit wurden zwei kranke Jugendliche in das Verkündigungskloster Adrian gebracht, einer aus Buygorod, der andere aus Solgalich: Der Vater des ersten sagte, ein unbekannter Ältester habe ihm gesagt, dass sein Sohn von Elder Adrian, der das heruntergekommene Verkündigungskloster besitzt, und an einem neuen Ort – der Kirche der Auferstehung Christi und des Heiligen Nikolaus des Wundertäters – geheilt werden würde. Der Geschichte eines anderen zufolge erzählte ihm der Älteste, dass sein kranker Sohn von Adrian geheilt werden würde, der das Kloster an die Mündung des Flusses Monza verlegte. Die Kranken wurden tatsächlich von Adrian geheilt, nachdem er in der Kirche einen Gebetsgottesdienst verrichtet hatte. Als das Kloster bereits an einem neuen Ort gegründet wurde, kam der Mönch Ferapont selbst in das Kloster Monzen und begann hier zu leben. Er ließ Adrian versprechen, dass er nichts über ihn sagen würde, was ihm bekannt war, und bat darum, sein geistiger Vater zu sein. „Bald“, fügte der Mönch hinzu, „nach zweieinhalb Jahren wird sich Gottes Wille über mich erfüllen; bis zu meinem Tod verrate nichts über mich.“ Von da an verließ Ferapont das Kloster jeden Tag und versteckte sich beim Überqueren des Flusses Monza im Dickicht des Waldes; Dort betete er allein, verbrachte die Nacht aber schlaflos in seiner Zelle und kopierte Bücher. Mönch Kirill murrte über den heiligen Ältesten, weil er sich nicht am Bau des Klosters beteiligte, und sah die Äthiopier, die ihn mit Empörung über den Heiligen erfüllten; Von diesen Besuchern fiel es ihm schwer, bis Ferapont zu ihm kam, der die Geister zerstreute, ihm aber verbot, darüber zu sprechen. Eines Tages ging der Mönch in den Wald zu seinem gewohnten Platz, um einsam zu beten. Die Frau Pelagia, die Beeren pflückte, sah ihn von weitem und überquerte die Schlucht, um ihn aus der Nähe zu betrachten. Der alte Mann saß nackt bis zur Hüfte auf einem Baumstamm; Blut floss über seinen Körper, wurde von Mücken gebissen und Bremsen umschwärmten ihn. Durch die Neugier der Frau kam sie noch näher und erblindete. Aus Angst schrie sie: „Gottes Heiliger! Vergib mir, Sünderin“, und mit diesem Wort warf eine unsichtbare Kraft sie über die Schlucht, und sie begann zu sehen; aber sie hatte Angst, jemand anderem als Elder Adrian zu erzählen, was mit ihr passiert war. Peter, der im Kloster diente, sah einmal den Mönch über den Fluss Monza gehen und sagte spöttisch zu ihm: „Du bist seit Jahren uralt, aber du gehst geschickt, als ob du mit deinen Füßen schwimmen würdest, und der Mantel an dir bewegt sich nicht.“ Der Ältere antwortete ihm nicht und ging vorbei. Als Peter ins Kloster zurückkehrte, verspürte er einen schrecklichen Schmerz im Kopf und sein Gesicht verzerrte sich. Als Adrian von seiner unerwarteten Krankheit erfuhr, fragte er: „Haben Sie dem heiligen Ältesten gegenüber nichts Beleidigendes gesagt, als Sie sich trafen?“ Petrus bekannte seine Sünde. Adrian riet ihm, zu beten und den seligen Ferapont um Vergebung zu bitten. Als der heilige Älteste die Vesper verließ, bat ihn der Kranke um Gnade. Ferapont legte ihm die Hände auf und sagte: „Es besteht kein Grund, irgendjemanden zu verurteilen“, und die Krankheit verschwand. Am Tag vor seinem Tod sagte der selige Ferapont zu den Brüdern: „Mein Ende ist nahe“ und bat darum, während der Liturgie die Heiligen Mysterien zu empfangen. Als die Brüder ihn auf den Beinen sahen, wollten sie nicht glauben, dass er bald sterben würde. Am Tag seines Todes versammelten sich alle zur Matine; es war Sonntag, die Woche der Heiligen Vorväter; Auch der selige Ferapont kam zur Matin: Am Ende des Gottesdienstes verabschiedete er sich von allen Brüdern und ging in seine Zelle. Hegumen Adrian lud die Brüder ein, in die Zelle zu gehen, um den Tod des Gerechten zu sehen. Die Brüder wiederholten nun, dass er immer noch stark sei; aber als sie in der Zelle ankamen, lag der Mönch in einem Gewand und einer Puppe auf seinem Bett, und vor den Ikonen brannten Kerzen; er ist bereits zum Herrn gegangen. Es war der 12. Dezember 1591 1021. In seinem Leben nach dem Tod vollbrachte der Mönch viele Wunder für die Erde. Einmal nach der Liturgie legte sich Abt Adrian auf die Matte, um sich auszuruhen. Ferapont erscheint und sagt: „In zehn Jahren wird es in Russland eine große Hungersnot geben; kümmere dich um den Roggen; viele werden dann von deinen Scheunen essen, und sie werden nicht knapp werden: dann werden auch deine leeren Ländereien bevölkert sein.“ Theodosius, ein blinder Ältester, der im Kloster eine Tonsur erhielt, mahlte um Mitternacht Roggen mit einem Mühlstein. Und dann erfüllte ein helles Licht die Kirche, und er sah das Licht, das vom Kirche des Heiligen Nikolaus ausging; Der Mönch Ferapont stand vor den königlichen Türen. „Was verlangst du vom Herrn?“ – fragte ihn der Mönch. „Vergebung der Sünden“, antwortete der blinde alte Mann. „Bemühe dich, und wenn du anfängst, so vervollständige es; nach einer kleinen Zeit wirst du das Licht der Ewigkeit erblicken“, sagte ihm der wunderbare Ferapont. Danach wurde der Älteste erneut in der Dunkelheit zurückgelassen. Ein anderes Mal mahlte Theodosius mittags Brot. Ferapont erschien ihm erneut und sagte: „Friede und Segen seien auf dir.“ Theodosius, der ihn zu Lebzeiten gut kannte, fiel ihm zu Füßen. Der Mönch sagte: „In Kürze wird es in ganz Russland eine große Hungersnot geben, aber das wirst du nicht mehr erleben; bald wirst du mich in einer anderen Welt sehen; sage Adrian heimlich, er solle gut auf den Roggen aufpassen: Viele werden vom Kloster essen müssen.“ Der selige Theodosius starb bald im Jahr 1022. Während des Dormitio-Fastens im Jahr 1601 vernichtete der Frost das Getreide in ganz Russland: Eine schreckliche Hungersnot brach aus und dauerte drei Jahre. In Moskau sind bis zu 127.000 Menschen, die 1023 an Hunger starben, in Skudelnitsy begraben. Das Kloster des Mönchs Ferapont war eine Nahrungsquelle für die gesamte Umgebung; Die Menschen ließen sich in den Ödlanden des Klosters nieder und fanden an ihren früheren Orten keine Nahrung. Hegumen Adrian verteilte im Vertrauen auf den Herrn Brot an alle Bedürftigen, und wie der Mönch Ferapont vorhersagte, wurden die Getreidespeicher des Klosters im Jahr 1024 nicht knapp. Das Leben des Heiligen Ferapont wiederholt uns die Anweisung des Erlösers: Wenn Sie beten, seien Sie nicht wie die Heuchler, die gerne in den Synagogen und auf der Straße beten, damit die Menschen sie sehen können. Wahrlich, ich sage euch, sie haben ihre Belohnung bereits erhalten. Aber wenn du betest, geh in dein Zimmer und bete, nachdem du die Tür hinter dir geschlossen hast, zu deinem Vater, der im Verborgenen ist, und dein Vater, der das Verborgene sieht, wird es dir offen vergelten (Matthäus 6,5-6). Heiliger Märtyrer, der Vernünftige Als gebürtiger Römer wurde er von Papst Sixtus (257–258) zum Leser befördert und während der Herrschaft Aurelians um 275 wurde er gefoltert und enthauptet, weil er den Namen Christi bekannte. Der Name Reasoner ist eine Übersetzung des griechischen Sinetos (Συνετ o ς – vernünftig); Die Römer nennen ihn Synesius. Erinnerung an den Heiligen Tryphon von Kola Der aus den Nowgorod-Besitztümern stammende Sohn eines Priesters, Tryphon 1025, getauft Mitrofan 1026, wurde vom Herrn zu einer besonderen Leistung berufen, zur Leistung eines Predigers des Glaubens an die wilden Lappen. Schon in jungen Jahren war er fromm und liebte es, die Kirche Gottes zu besuchen, dort zu lesen und zu singen. Manchmal zog er sich auch in die Einsamkeit zurück, um mit seiner Seele und dem Herrn zu sprechen. Der Titel seines Vaterpriesters brachte ihn auf die Idee, sich der Verkündigung des heiligen Glaubens an die Heiden zu widmen; aber er wurde durch den besonderen Willen Gottes dazu berufen. Als er einmal an einem abgelegenen Ort betete, hörte er eine Stimme: „Dies ist nicht dein Ort, ein unbewohntes und durstiges Land erwartet dich.“ Dem himmlischen Ruf folgend, ging er zum Kola-Hof, zum Pechenga-Fluss und zu den wilden Lappen. Das Land im hohen Norden gehörte früher zu den Nowgorod-Besitztümern und geriet dann 1027 unter die Herrschaft des Großfürsten von Russland. Auch zu Beginn des 16. Jahrhunderts hielten sich die Russen hier nur als vorübergehende Gäste auf, die zum Fischfang und zur Viehzucht kamen; Angeln lockte viele zur heiligen Nase. Nicht umsonst sagt man bis heute: „Wohin ein Fisch geht, der heiligen Nase entgeht er nicht“ 1028. Aber bei den Lappen gab es für die Russen nur in Kola eine Kapelle, und es gab nirgendwo Kirchen. Ein langer und breiter Streifen entlang des Pechenga-Flusses wurde eher von nomadischen als sesshaften Lappen bewohnt. Dies war ein weites Feld für die Tätigkeit eines Predigers voller Eifer für die Wahrheit Christi und für die Erlösung der Menschen. Mitrofan knüpfte seine ersten Beziehungen zu den Lappen unter dem Deckmantel von Handelsangelegenheiten. Dann sprach er mit ihnen über ihren Glauben und über den einen himmlischen Glauben. Die Lappen verehrten nicht nur Geister, sondern auch Reptilien und Nachtfledermäuse und verehrten Steine. Der Prediger des Evangeliums sagte ihnen, dass es einen wahren Gott gibt, einen Schöpfer der Erde und des Himmels, einen Vater aller Stämme und Völker, einen Retter aller Nachkommen des ersten geschaffenen Menschen. Er zeigte den Kindern der Natur, wie nahe ihnen der himmlische Vater ist, der ihnen Nahrung und Kleidung sendet, und wie völlig falsch die Vergöttlichung von Götzen und Geistern ist, von denen die ersten weder sehen noch hören und die anderen nichts weiter als Diener Gottes, rebellisch oder unterwürfig, sondern die Schöpfung des einen Schöpfers des Universums sind. Schwierig sind die Leistungen, die ein Lappenprediger vollbringen musste. Für einen Geist, der durch die Unbeweglichkeit der Gewohnheiten abgestumpft und durch den Ruß des Aberglaubens und der Leidenschaften verhärtet ist, ist es nicht leicht, den Weg des Lichts und der Wahrheit einzuschlagen. Noch schwieriger ist es, das Herz dazu zu zwingen, sich von gewohnheitsmäßigen Wahnvorstellungen, erworbenen Bindungen und alten Süchten zu lösen. Und dann erheben sich die glühenden Freunde der Lüge gegen den Prediger der Wahrheit, für den das Servieren des Irrtums ein lukratives Geschäft ist – mit ihm leben sie in Zufriedenheit und genießen Ruhm, ohne ihn sind sie nichts. Die Kaboons erhoben sich gegen Mitrofan, zuerst in der stolzen Hoffnung, ihn herauszufordern, dann mit wütender Wut, bereit, den unbesiegbaren Prediger neuer Gedanken und Taten zu töten und in Stücke zu reißen. Mehr als einmal überschütteten sie ihn nicht nur mit Misshandlungen, sondern schlugen ihn auch grausam und zogen ihn an den Haaren. „Geh weg von hier“, sagten ihm die Kaboons, „sonst erwartet dich ein böser Tod.“ Mehr als einmal hatten sie vor, ihn zu töten, aber der Herr beschützte seinen Diener. Der heilige Eiferer der himmlischen Wahrheit ertrug Beschimpfungen und Schläge mit Sanftmut, und als der Zorn heftig wurde, zog er sich in die Berge zurück und ging dann erneut hinaus, um zu predigen 1029. Egal wie viel Böses in uns ist, unsere Seele wurde vom Herrn für die Wahrheit geschaffen, und unser Herz strebt nach ewigem Frieden. Und unter den Lappen gab es diejenigen, die nicht taub blieben, um von ewiger Wahrheit und ewigem Frieden zu predigen. Als Mitrofan die Hartnäckigen vorübergehend der Willkür ihrer wilden Bosheit überließ und bei ihrem Gewissen blieb, begannen sie ihre Schuld und die moralische Überlegenheit des christlichen Predigers zu erkennen; Seine Liebe zu ihnen, seine Geduld und Freundlichkeit, seine Selbstverleugnung gegenüber der gepredigten Wahrheit trafen ihre Herzen und sie begannen nach Frieden zu seufzen, den sie in ihrem Glauben nicht fanden. Als der Prediger den Wilden wieder erschien und einige von ihnen, von blinder Bosheit erregt, riefen: „Lasst uns ihn töten“, sagten andere: „Er ist vor uns an nichts schuldig, im Gegenteil, er wünscht uns alles Gute; Warum ihn töten? So gab es zunächst wenige, die sich die Worte des Wahrheitspredigers zu Herzen nahmen, dann wurde ihre Zahl immer bedeutender. Der selige Mitrofan musste selbst für die Handelsbeziehungen, mit denen er seine Beziehung zu den Lappen begann, eine gewisse finnische Sprache beherrschen und natürlich lernte er die gesprochene Sprache der Wilden von anderen, die Handelsbeziehungen mit den Lappen eingingen. Aber der Prediger des Glaubens musste viel mehr Finnisch können als der Kaufmann. Um ihm zu helfen, sandte der Herr eine eifrige und fähige Persönlichkeit, Hierodeacon Theodoret; dies war im Jahr 1529, als der nördliche Einsiedler bereits mehr als fünf Jahre „in der bittersten Wüste“ (1030) verbracht hatte. Theodoret hatte zuvor 15 Jahre lang auf der Solovetsky-Insel (1031) gelebt; Dort, mit häufigen Beziehungen zu den Lappen, war es für den begabten Theodoret leicht, die Sprache der Lappen zu lernen. Daher fiel es ihm nicht schwer, 1032 „einige Gebete aus der slawischen Sprache in die Sprache der Lappen“ zu übersetzen. Und dies war der wichtigste Gottesdienst für den Pechenzha-Prediger. Nach der langen Arbeit und dem Kummer des Predigers glaubte eine beträchtliche Anzahl von Lappen, die in der Nähe des Pechenga-Flusses lebten, an den Herrn Jesus. Der selige Mitrofan taufte sie nicht, weil er nicht mit dem Priestertum ausgestattet war und noch nicht einmal Mönch war. Er reiste nach Nowgorod, um Erzbischof Macarius um eine Erlaubnis zum Bau einer Kirche zu bitten. Aus Nowgorod brachte er Zimmerleute mit, die mehr für den Herrn als für Geld beschlossen, mit ihm in ein fernes und wildes Land zu gehen. Beim Bau der Kirche trug der Gesegnete Baumstämme und Holz auf seinen Schultern drei Meilen entfernt. Der errichtete Kirche blieb lange Zeit ungeweiht: Aus Nowgorod wurde kein Priester entsandt. Mitrofan ging nach Kola, einem damals noch dünn besiedelten Ort, und traf dort auf den Hieromonk Elia, der die Kirche weihte, die im Glauben geschulten Lappen taufte und den Prediger selbst zum Mönchtum ernannte, mit dem Namen Tryphon. Dies geschah erst im Jahr 1532. So ist es notwendig, das Leben von Tryphon mit der Chronik zusammenzustellen. Letzterer besagt, dass im Winter des Filippov-Fastens von 7040 (1531) „die Loplander aus dem Murmansk-Meer (Norwegen) über die Flüsse Kola und Tutolomi (vom Fluss Tulomi, der sich mit dem Kola-Fluss verbindet, bevor er ins Meer mündet) in Weliki Nowgorod ankamen und den souveränen Erzbischof Macarius baten, ihnen Antimensionen und Priester zu geben, um die Kirchen Gott zu weihen und sie mit dem Heiligen zu erleuchten.“ Taufe. Der gottliebende Erzbischof Macarius sandte Priester und einen Diakon, und sie weihten die Kirchen Mariä Verkündigung und St. Nikolaus im Fasten von Philippi und ließen sich in großer Zahl taufen, sogar die Lappen hinter der Heiligen Nase“ 1033. Der selige Tryphon nutzte die Dienste des Kola-Hieromonks, um die Pechenga-Lappen zu taufen, und begann mit dem Bau eines Klosters der Heiligen Dreifaltigkeit an der Mündung des Pechenga-Flusses. Jetzt hatte er zwei Aufgaben: die Aufgabe, das Evangelium zu verbreiten, und die Aufgabe, das Kloster zu bauen. Um die Arbeit der Verkündigung des Evangeliums fortzusetzen, war es notwendig zu reisen. Was bedeutete das in diesem Land? Die Behausungen der Lappen liegen verstreut in sumpfigen, von Bergen und Felsen durchzogenen Orten; Es gibt keine Dörfer oder Dörfer, sondern nur einsame Hütten. Wie war es, nachdem man in einer Hütte nicht auf die Bereitschaft der Herzen gestoßen war, durch die Tundra und die Berge zu wandern, um in einer anderen Hütte auf einen ähnlichen Empfang zu stoßen? Der Asket Gottes arbeitete geduldig. Als sich herausstellte, dass diejenigen, die die Tiefen ihrer Seele dem christlichen Glauben öffneten, bereit waren, ihr Leben dem Dienst des Herrn zu widmen, erleichterte dies die Arbeit des Predigers des Glaubens. Die Lappen, von Tryphon zu lebendiger Frömmigkeit erzogen, gaben mit lebhafter Lebhaftigkeit die Samen der Frömmigkeit an andere weiter, und die gesamte wilde Region erhielt ein völlig neues Aussehen. Gemeinsam begann Tryphons Kloster zu stärken. „Durch die Gnade Gottes“, schrieb ein Zeitgenosse, der selige Maxim der Grieche, „konvertierten viele Menschen anderen Glaubens zum orthodoxen und frommen christlichen Glauben... Davor lebten sie wie Tiere in undurchdringlichen Wüsten, in Höhlen und Spalten, hatten weder eine Kirche noch die notwendigen Dinge zum Leben; sie aßen Tiere, Tiere, Vögel, Seefische und handelten mit allem, was sie fingen. Die Orthodoxie breitete sich in der warägerischen Stadt Vargava aus, wo der Kapitän oder Prinz lebt. Und hier.“ Jetzt wurde durch die Gunst des Vaters, den Willen des Sohnes und das Wirken des Heiligen Geistes ein ehrliches Kloster gebaut und eine große Bruderschaft von Mönchen versammelt. Dies ist 60 Werst von dieser warägerischen Stadt entfernt, am Fluss Pechenga, in der Nähe des Meeres.“ Nach dem Leben von Tryphon verliebten sich die getauften Lappen so sehr in den heiligen Glauben, dass einige die Früchte ihres Handels – Geld – zum Kloster brachten, andere Ländereien, Seen und Küstenländer verschenkten. Letzteres sehen wir in der königlichen Urkunde, in der „die Ländereien, Gewässer, Ländereien und Industrien aufgeführt sind, die der neu getaufte Lop dem Haus der lebensspendenden Dreifaltigkeit schenkte“ (1035). Im tiefen Norden ist die Aussaat von Getreide nahezu unmöglich; es muss aus einer wärmeren Region bezogen werden. „Das Pechenzhsky-Kloster steht in der Ukraine, in der Nähe des eisigen Meeres; es gibt kein Ackerland in der Nähe des Klosters, der Boden ist felsig, die Kälte ist groß, der Schnee schmilzt den ganzen Sommer über für kurze Zeit“, schrieben die Pechenzhsky-Mönche ein Jahrhundert später als Tryphon 1036. Aus diesem Grund musste der selige Tryphon, der eine väterliche Liebe für das Kloster hatte, das er gesammelt hatte, mehr als einmal nach Nowgorod gehen, um dort Brot für sein Kloster zu sammeln. Mit dieser Absicht hielt er sich zwischen 1551 und 1037 in Nowgorod auf. Das in einem wilden Land gepflanzte Saatbett der Frömmigkeit und des neuen Glaubens musste durch den Schutz der Zivilmacht geschützt werden. Der selige Tryphon nahm den Titel eines Abtes seines Klosters nicht an; er verlieh einem anderen den Titel eines Abtes; aber er war der Vater, Pflanzer und Treuhänder seines Klosters. Deshalb ging er mit einem erfahrenen Mönch nach Moskau zum Zaren. In Moskau war Tryphons ehemaliger Partner in der Wüste Lapplands, der heutige Archimandrit Theodoret, für ihn nützlich; Letzterer genoss zu dieser Zeit die Aufmerksamkeit des Königs, weshalb er bald mit Sonderaufträgen in den Osten geschickt wurde. Der Freund der Wüste und Mitarbeiter bei der Predigt Lapplands sprach natürlich 1038 mit den Bojaren und Geistlichen in Moskau über den eifrigen Prediger Tryphon. Tryphon und sein Begleiter überreichten dem König die Bitte des Klosters, als er und Zarewitsch Theodor zur Kirche gingen. Der gute Prinz verließ die Kirche wie bei Gelegenheit zur Kapelle, zog seine Oberbekleidung aus und schickte sie an Tryphon und befahl ihm zu sagen: „Der Prinz schickt die Kleidung und möchte, dass seine Almosen den König warnen; der Mönch soll sie als Kirchenkleidung verwenden.“ Als der König aus der Kirche zurückkehrte, beriet er sich mit den Bojaren über Tryphons Bitte. Nach einem kurzen Blick auf die Angelegenheiten des seligen Tryphon war es nicht schwer zu erkennen, dass die Worte des Königs, die kurz zuvor dem Rat vorgeschlagen wurden, nicht dem Prediger der Lappen zugeschrieben werden sollten: „Der Älteste wird eine Zelle im Wald bauen oder eine Kirche abreißen, sondern wird mit einer Ikone um die Welt gehen, um um Bau zu bitten, und den König um Land und Teppiche bitten, und was er sammelt, wird er trinken“ 1039. Der König spendete Gesegneter Tryphon mit Kirchenutensilien und Land. In der königlichen Urkunde vom 1. November 1556 heißt es: „Auf Wunsch meiner Söhne, der Zarewitschs Ioann und Theodore Ioannovich, haben wir dem Pechensky-Kloster, das am kalten Meer nahe der Grenze zu Murmansk liegt, das Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit, Abt Guria mit seinen Brüdern und wer auch immer der Abt war, mit seinen Brüdern gewährt, als Gegenleistung für Missbrauch, Gebete und Gedenkgottesdienste, Geld wegen ihrer Knappheit, für Lebensmittel für das Anwesen, durch die.“ Meereslippen (Buchten) von Matotskaya, Litskaya und Urskaya, auch an den Lippen von Pechenskaya, Pazrenskaya und Navdenskaya, im Meer mit allen Fischerei- und Meeresfegen, wenn ein Wal oder Walross oder ein anderes Tier aus dem Meer geworfen wird, mit der gesamten Meeresküste und ihren Inseln, mit Flüssen und Flüssen, mit Ackerland und Wäldern, mit Wäldern, Seen und Tierfängen, mit Lappen, die jetzt dem zugeordnet sind oder zugeordnet werden Matotskaya- und Pechenskaya-Lippen, mit allen Ländereien der Buchten und mit königlichen Geldgebühren und volostischer Nahrung, damit das Kloster gebaut und ernährt werden konnte. Unsere Nowgoroder und Dwinsker Bojaren, die Beamten des Ust-Kola-Wolosts, alle Küstenbewohner, karelischen Kinder und Lappen und alle anderen sollten dieses Heimatland, die Flüsse, Tone, Fischgründe und Ländereien nicht betreten“ 1040. Der selige Tryphon, der mit königlichen Geschenken und Briefen in sein Kloster zurückkehrte, brachte ihr Freude und Frieden. Es verfügt nun über Fischerei- und andere Landflächen, die für seine Existenz sorgen. Seine erste Amtshandlung, nachdem er dem Herrn gedankt hatte, bestand darin, den örtlichen Kommandanten und Ältesten die königliche Urkunde bekannt zu geben. Es war notwendig, unseren neu getauften Kindern Freude zu bereiten. Mit Geldern aus Moskau baute der selige Tryphon für sie an der Mündung des Flusses Paza (Paesa) eine Kirche der Heiligen Boris und Gleb (1041). Seit 1557 herrschte in der gesamten nördlichen Region eine schwere, anhaltende Hungersnot. Mehrere Jahre hintereinander vernichtete der Frost die Ernte 1042. Dies rief den seligen Tryphon zu neuen harten Arbeiten für das Kloster auf. Mit mehreren Brüdern wanderte er durch die Region Nowgorod von einer Siedlung zur anderen und bat die gottliebenden Menschen um Almosen. Er schickte alles, was er erhielt, für den Unterhalt seiner Brüder. So ernährte er seine spirituellen Kinder acht Jahre lang. Da der Mönch den Herrn schon in jungen Jahren liebte und in den Jahren seiner Reife so viel Mühe und Kummer um ihn erduldete, fürchtete er sich, ihm im Alter untreu zu werden, und kämpfte bis zu seinem Tod weiter für ihn. Einmal kaufte er in Kola Handmühlensteine ​​und legte sie auf seine Schultern, um sie zu seinem Kloster zu tragen. Die Jünger baten ihn, sich nicht mit einer solchen Last zu quälen. "Brüder! - sagte der alte Mann. - Auf den Nachkommen Adams liegt von der Geburt bis zum Tod eine schwere Last: Warum Spaß haben? Nein! Tryphon! Es ist besser, einen Stein um den Hals zu hängen, als deine Brüder mit Müßiggang in Versuchung zu führen.“ Und 158 Werst von Kola bis zum Pechenzhsky-Kloster, entlang der Straße, manchmal sumpfig, manchmal bergig, trug er den Mühlstein bei sich; Außerdem aß er bei dieser Arbeit wenig zu essen. Durch solche Heldentaten erlangte der Mönch große spirituelle Stärke. Eines Tages betrat ein Bär seine Zelle, warf die Knetschüssel um und begann, den Teig zu essen. Der Mönch kam zur Zelle und sagte zum Bären: „Jesus Christus, der Sohn Gottes, mein Gott, befiehlt dir, die Zelle zu verlassen und still zu stehen.“ Der Bär kam heraus und stellte sich zu Füßen des Mönchs. Der Mönch nahm einen Stock, bestrafte den schuldigen Bären und ließ ihn frei, indem er sagte, dass er es nicht wagen sollte, das Kloster in Zukunft zu stören. Seitdem, fügt der Mönch des Klosters hinzu, hätten Bären weder Hirschen noch anderen Tieren des Klosters Schaden zugefügt. In den letzten Jahren seines Lebens zog sich der Mönch oft in die Wüste zurück, wo er 1043, nachdem er die Kirche Mariä Himmelfahrt gebaut hatte, Zeit im einsamen Gebet verbrachte. Vor seinem Tod war der selige Tryphon schwer krank. Schließlich, dem Tode nahe, sagte er zu seinen Brüdern: „Ich befehle euch, begräbt mich in der Kirche Mariä Himmelfahrt in der Einsiedelei, wohin ich gegangen bin, um zu schweigen.“ Er erreichte ein sehr hohes Alter, wenn er 1583 starb – dann lebte er 1044 fast 60 Jahre in Pechenga. Er war nicht groß, aber kräftig, etwas gebückt und kahl, mit einem langen, grauen Bart. Das sagen sie über ihn, basierend auf seiner erhaltenen antiken Ikone und seinen Visionen! Nach seinem Tod belagerte Zar Theodor Ioannovich eine starke Stadt im livländischen Land. Im Morgengrauen richteten die belagerten Deutschen ihre Kanonen auf das Zelt des Zaren, während der Zar noch schlief. Ein prächtiger alter Mann in klösterlicher Kleidung erschien ihm und sagte: „Steh auf, Herr, und verlasse das Zelt, sonst wirst du getötet.“ "Wer bist du?" - fragte den König. Derjenige, der erschien, antwortete: „Ich bin der Tryphon, dem du deine Kleider gegeben hast, damit deine Almosen anderen vorangehen – der Herr, mein Gott, hat mich zu dir gesandt.“ Der erwachte König hatte kaum Zeit, das Zelt zu verlassen, als eine Kanonenkugel aus der Stadt das Bett des Königs traf. Der fromme Theodore dankte dem Herrn für seine wunderbare Erlösung. Er schickte zum Pechenga-Kloster, um den gesegneten Tryphon zu finden, erhielt jedoch eine Antwort über seinen Tod. Der König erwies dem Kloster daraufhin Gnade. Die „Legende“ definiert weder das Jahr noch die Stadt, in der dem König das wundersame Ereignis widerfuhr. Aber ohne Zweifel war es im Februar 1590 in der Nähe von Narva. Zar Theodor war mit seiner Armee hier; Die Schweden verteidigten Narva hartnäckig, aber es wurde eingenommen. Zur gleichen Zeit (1590) verwüsteten die Schweden im Norden russische Siedlungen. Eine Woche vor dem Fest der Geburt Christi, so heißt es in der „Legende“, brannten sie die Kirche Mariä Himmelfahrt nieder, in der die Reliquien des Heiligen heimlich ruhten. Hier folterten sie den rechtschaffenen Mönch Jona. Dann verschwanden sie in einem Hinterhalt. Am selben Feiertag, während der Liturgie, stürmten sie in das Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit und begannen mit brutaler Grausamkeit, die Mönche und Novizen zu töten; Einige wurden in zwei Hälften geschnitten, anderen wurden Arme und Beine abgeschnitten. Andere wurden der Länge nach geschnitten. Hegumen Gury und die Hierodiakone wurden auf verschiedene Weise gefoltert, mit Waffen erstochen, verbrannt und gefragt, wo sich die Klosterschatzkammer befinde. Die Leidenden erzählten ihnen nichts von der Schatzkammer und die wütenden Schweden schnitten sie in Stücke. Nachdem sie geraubt hatten, was sie finden konnten, zündeten sie die Kirche und alle Gebäude des Klosters an. Von allen im Kloster getöteten Mönchen waren 51 Menschen; Novizen und Arbeiter - bis zu 65 Personen; Nur diejenigen, die nicht im Kloster waren, blieben unversehrt. Danach wurde auf Wunsch von Zar Theodor das Kloster zur Sicherheit in der Stadt Kola in der Nähe der Verkündigungskirche gegründet. Nach dem Brand von 1619 wurde es in der Nähe der Stadt jenseits des Koloya-Flusses errichtet, doch vor 1675 wurde es von den Schweden zweimal verwüstet, bis 1045. Die Reliquien des Heiligen bleiben am Ort ihrer Beerdigung verborgen, auf dem Kirchhof von Pechenzhsky Lopar in der Sretenskaya-Kirche, die der Kola-Kathedrale zugeordnet ist. Die Mönche, die nach Kola gezogen waren, behielten die folgende Regel bei: Wenn sich einer der Hieromonken zufällig in der Nähe des ehemaligen Klosterstandorts aufhielt, sang er auf jeden Fall einen Requiemgottesdienst über dem Grab des gesegneten Gründers des Klosters. Hieromonk Jonah hielt sich nicht nur nicht an die Vorschriften, sondern saß auch auf dem Grab des Ältesten Jona, der von den Schweden gefoltert wurde. Als er mehrere Meilen von der Ruhestätte des seligen Tryphon entfernt fuhr, wurde plötzlich die gesamte Körperhälfte von einer Lähmung heimgesucht. Nachdem er seine Sünden tief empfunden und sie vor den Brüdern gestanden hatte, begann er den Mönch um Vergebung zu bitten. In der vierten Nacht erschienen ihm zwei heilige Männer, einer in klösterlicher Kleidung, der andere in priesterlicher Kleidung. Letzterer sagte: „Mein Chef und Vater, Heiliger Tryphon! Berühre den Kranken, damit er gesund wird.“ „Du, Pater Jona, wirst mit dem Rang eines Presbyters geehrt“, antwortete Tryphon, er saß auf deinem Grab: Du musst heilen.“ „Nein“, widersprach Jonah, „du bist der Anführer in diesem Land und mein Lehrer, und ich bin nur ein Schüler.“ Der Mönch sagte: „Wenn du mich einen Lehrer nennst, musst du meinen Willen erfüllen.“ Dann bekreuzigte sich Jona über den betroffenen Körperteilen des Patienten und sagte: „Seien Sie im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit durch die Gebete des heiligen Tryphon gesund und verletzen Sie nicht die von den Vätern festgelegten Grenzen.“ Der Kranke wachte auf, fühlte sich gesund und sah einen Lichtstrahl, der den scheidenden Heiligen folgte. Über den seligen Jona ist eine Legende erhalten geblieben, dass er Priester der St.-Nikolaus-Kirche in der Stadt Kola war und in der Welt Johannes genannt wurde. Der Verlust seines geliebten Kindes traf ihn so sehr, dass er in das Kloster des Seligen Tryphon ging und sein Schüler wurde; Er liebte seinen Lehrer so sehr, dass er sich nach seinem Tod in der Klosterkirche Mariä Himmelfahrt niederließ, um jeden Tag die Liturgie zur Ruhe des Verstorbenen zu feiern. Hier wurde er, von den Schweden gemartert, neben seinem Lehrer beigesetzt. Der heilige Tryphon erschien dem Mönch Joasaph, der von starken Kopfschmerzen erblindet war, und sagte, indem er seine Augen berührte: „Seien Sie im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit gesund und erhalten Sie Ihr Augenlicht, aber bleiben Sie ein Mönch gemäß Ihrem Gelübde.“ „Durch das Erscheinen unseres ehrwürdigen Vaters Tryphon wurde ich geheilt und erhielt mein Augenlicht!“ - Derjenige, der sein Augenlicht wiedererlangte, schrie vor Freude, und die Mönche, die sich bei seiner Stimme versammelten, verherrlichten den Herrn. Mehr als einmal erschien der Mönch Tryphon während eines Sturms auf See und rettete die Verstorbenen im Jahr 1046. So ist der heilige Tryphon, durch die Gnade der Heiligen Dreifaltigkeit! Ruhe der Ehrwürdigen Prinzessin Sophia Die junge Tochter des Bojaren Juri Konstantinowitsch Saburow hatte unerwartet ein glänzendes Schicksal. Für den Moskauer Thronfolger wurden auf Wunsch des Großherzogs Bräute gesammelt, die an Schönheit und Gesundheit am besten waren; Von 500 wurden 10 ausgewählt, und aus diesen zehn wählte der junge Prinz Wassili seine Braut 1047. Es war Solomonia Yuryevna Saburova. Am 4. September 1505 fand eine rechtmäßige Eheschließung statt und ab dem 28. Oktober war Wassili bereits Großherzog. Aber fünf, zehn, 15 Jahre sind vergangen und die Großherzogin ist kinderlos. Das ist Trauer für den Ehepartner und noch mehr für die Ehefrau. Der Großherzog verlor zunächst das Interesse an der Liebe zu seiner Frau, zeigte dann aber Empörung. Ein Gesandter am Hofe des Großherzogs sagt: „Da Vasily keine Kinder hatte, respektierte er seine Frau nicht. Während ich in Moskau war, musste ich um die Freilassung ihres Bruders bitten, der wegen eines geringfügigen Verbrechens inhaftiert war.“ 1048. Schließlich beschloss der Großherzog 1525, sich von der unfruchtbaren Salomonen scheiden zu lassen, um Prinzessin Glinskaya zu heiraten. Sie sagten, der Staat brauche einen Thronfolger. Wenn Vasily keine Brüder hätte, rechtfertigt ein gutes Ziel kein illegales Mittel, und es ist nicht der Segen, sondern der Zorn Gottes, der illegale Taten über den Staat bringt. So sagten die besten Zeitgenossen Wassilis im Jahr 1049, unter anderem der Mönch Maxim der Grieche. Aber das Gesetz ist machtlos gegenüber der Macht; Die Leidenschaft des Fürsten für Glinskaya wurde 1050 von den Stimmen guten Gewissens als Beleidigung seiner selbst erkannt. Sie forderten, dass der unschuldige Salomon freiwillig das Mönchtum annehmen solle. Sie antwortete, dass sie in sich selbst kein solches Verlangen verspüre. Sie wurde aus dem Palast gebracht. Am 25. November 1525 „befahl Großherzog Wassili, seiner Großherzogin eine Tonsur zu geben“ (1051). Bei der Ausführung dieses Testaments gingen die Diener des Fürsten sogar so weit, die ehemalige Prinzessin zu beschimpfen und sogar zu schlagen. Sie wurde im Nonnenkloster „Geburt Christi“ unter dem Namen Sophia geweiht und 1052 in das Nonnenkloster „Fürbitte“ in Susdal geschickt. „Hier bin ich, Großherzog Wassili Iwanowitsch von ganz Russland, der Ältesten Sophia in Susdal mein Dorf Wyscheslawski mit Dörfern und Novoselki geschenkt – nach ihrem Tod wird dieses Dorf zum Haus der Reinsten Mutter Gottes gehen, zur Fürsprache“, schrieb Wassili in einem Brief vom 19. September 1526, 1053, also ein Jahr nachdem die Prinzessin in einem Kloster eingesperrt wurde. Für Sofia war es anfangs schwer, ihr Schicksal zu ertragen, als sie nicht einmal daran dachte, sich von der Welt zu trennen. Doch aus dem Brief des Großherzogs geht hervor, dass sie Ende des Jahres bereits begonnen hatte, sich mit ihrem Schicksal auseinanderzusetzen. Am 28. August 1530 bekam der Großherzog einen Sohn von Helena und „wurde dann ein beeindruckender Herrscher“ (1054). Die Geburt von Wassilis Sohn demütigte Sophia zweifellos noch mehr. Sie hat sich nun ganz dem Herrn zugewandt und weltliche Träume aus ihrer Seele verbannt. Sie begann, das Herz, das in uns allen so unrein ist, durch spirituelle Wachsamkeit, Selbstvorwürfe, Reue und Gebet zu reinigen. So lebte die Mönchin Sophia, die durch Trauer und Kampf mit sich selbst von Vollkommenheit zu Vollkommenheit aufstieg, 17 Jahre im Kloster und überlebte nicht nur Fürst Wassili (1533), sondern auch die verdorbene Elena, die an Gift starb (1537); Nachdem sie eine hohe Vollkommenheit erreicht hatte, starb sie am 16. Dezember 1542 1055. Fürst Kurbsky nennt die selige Prinzessin eine ehrwürdige Märtyrerin 1056. Laut dem ruhigen Buch ging Sophia „nachdem sie dankbar und Gott wohlgefällig gelebt hatte, zu Gott“ 1057. Bereits die Frau des Großherzogs Theodor Ioannovich schickte „an die Großherzogin Solomonida und an die ausländische Werkstatt Sophia“ einen Samteinband mit Bildern des Erlösers und der Heiligen aus dem Jahr 1058. Ein anderer alter Einband zeigt die Prinzessin Nonne selbst mit der Überschrift: „Heilige Großherzogin Sophia, Wundertäterin von Susdal“ aus dem Jahr 1059. Dieser Einband stammt aus der Zeit des Patriarchen Joseph. Patriarch Joseph schrieb an den Susdaler Erzbischof Serapion: „Du, mein Sohn, hast uns, dem Patriarchen, geschrieben, dass du im laufenden Jahr 1650 aufgrund unseres Dekrets und unserer Urkunde im Susdaler Fürbittekloster Zeuge der Reliquien der Großherzogin Sophia und der seligen Großherzogin geworden bist, die unter der Kathedrale der Fürbittekirche begraben liegt. Nachdem wir deinen Brief gehört hatten, ordneten wir an, dir unseren Brief als Antwort zu schicken. Als unser Wenn der Brief zu dir kommt, dann befiehlst du, das Grab zu bedecken und Klagelieder und Gebete zu singen, wie es Brauch ist, aber befiehl nicht, das Grab abzureißen und die Erde aufzureißen“ 1060. Der Geistliche Anania schreibt, dass „aus dem Grab der Heiligen Sophia viele Wunder und Heilungen für diejenigen hervorgingen, die im Glauben zur Ehre Christi, unseres Gottes, flossen.“ Er beschreibt die meisten Wunder. „Am 1. August 1598 vergab die ehrwürdige Großherzogin Sophia der Jungfrau Anna, der Tochter von Prinzessin Alexandra Nogteva, an ihrem Grab“; Sie war sechs Jahre lang blind, aber an Sophias Grab erhielt sie ihr Augenlicht und wurde gesund. Im Jahr 1609 wurde Susdal durch den Schutz der ehrwürdigen Prinzessin vor dem Untergang bewahrt. Die Hand des berühmten Lisovsky wurde durch ihr bedrohliches Aussehen gelähmt und er schwor, die Städte und Klöster nicht zu zerstören. Im Jahr 1610 wurden am Grab des Heiligen drei Gelähmte geheilt und eine blinde Frau erhielt ihr Augenlicht. Im Jahr 1647 wurden ein Geisteskranker, ein Tauber, drei Blinde und ein Gelähmter wieder gesund. Bemerkenswert ist das Wunder von 1654: Der Jurjew-Bauer Jeremia hatte Kopfschmerzen und schlief weder Tag noch Nacht; In einem subtilen Schlaf erschien ihm die Mönchin Sophia und heilte ihn 1061 von seiner Krankheit. Ehrwürdiger Dionysius von Ägina Er stammte aus der Insel Zakynthos (Zanta) und war Erzbischof von Ägina. Er verzichtete 1589 auf den Thron und asketisierte nach seiner Rückkehr in sein Vaterland im Kloster der Muttergottes auf der Felseninsel Strophada. Hier versteckte er einst den Mörder seines Bruders vor seinen Verfolgern, da er in dem unglücklichen Mann Reue sah. Gestorben am 17. Dezember 1624. Anlässlich der Türkenüberfälle wurden seine unversehrten Reliquien nach Zante überführt und ruhen in der Kathedrale. Erinnerung an den heiligen Sebastian von Poshekhonsky Laut handgeschriebenem Kalender „ruhte der Ehrwürdige Hieromonk Sebastian, Leiter des Verklärungsklosters am Sogoti-Fluss, Poshechonski-Wundertäter, im Sommer 7050 (1542)“. Die Mönche der Sebastian-Eremitage (1764 abgeschafft) und danach der Mönch Sebastian selbst bewirtschafteten das Land und aßen sich durch die Arbeit ihrer Hände. Der Mönch Sebastian lehrte sie dies durch Beispiele und Anweisungen. Er arbeitete für sich selbst und ließ weder seinem sündigen Körper noch den Träumen seiner arroganten Fantasie freien Lauf. Nach den Anweisungen des Apostels hielt er es nicht für fromm, müßig und untätig von Ort zu Ort zu gehen. Der Apostel schrieb: Wir ermahnen und überzeugen durch unseren Herrn Jesus Christus, dass ihr in Stille arbeiten und euer eigenes Brot essen sollt (2. Thess. 3,12). Sowohl zur Zeit Sebastians als auch zur Zeit des Apostels war vielen der Gedanke an das bevorstehende Ende der Welt peinlich, und andere taten nichts und verbreiteten nur Gerüchte, anstatt sich durch Taten auf den Übergang in die Ewigkeit vorzubereiten. Der Mönch arbeitete mit Hingabe an den Willen Gottes. Die Reliquien des fleißigen Heiligen ruhen an der Stelle seiner Heldentaten im Jahr 1062. Erinnerung an den Ehrwürdigen Elia von Muromets Der Mönch Elias, dessen Geburtsort Muromets ist, ruht offen in der Antonius-Höhle. Laut Kalnofoisky lebte er 450 Jahre vor seiner Zeit, also um 1188, und wurde im Volksmund Tschebotok 1063 genannt. Ein einfältiger Pilger schrieb 1701: „Als er den tapferen Krieger Ilja von Muromez sah, unbestechlich unter der Hülle von Gold; groß wie die heutigen großen Menschen; seine linke Hand ist von einem Speer durchbohrt, das Geschwür ist überall; und seine rechte Hand ist mit dem Zeichen von dargestellt das Kreuz“ 1064. Die Meinung, dass der Mönch Elias eine Person mit dem berühmten Helden Ilja von Muromez sei, findet sich auch in anderen Moskauer Denkmälern; aber es gibt keine Garantien für seine Loyalität. Der Pilger erklärte nicht, wie die Finger des Mönchs Elias für das Kreuzzeichen gefaltet wurden. Die ersten drei Finger sind zusammengefügt und gestreckt, die letzten beiden, der Ring- und der kleine Finger, sind zur Handfläche hin gebogen. Der Mönch ruht in einer Gebetshaltung und prangert unwiderstehlich das Schisma von 1065 an. Die Heiligen Märtyrer Bonifatius und die Gerechte Aglaida Sobald das Gefühl des Glaubens an Gott, das in ihnen schimmerte, entbrannte sie zu den Höhen der Reue, durch die die heiligen Märtyrer Bonifatius und Aglaida, die Gerechtigkeit erlangten, aus dem Teich unreiner irdischer Leidenschaften in die Höhen des Himmels erhoben wurden, an die sich die Kirche heute erinnert. Über ihr Leben in der Welt ist bekannt, dass sie – Aglaida, eine reiche und edle Römerin, und ihr Sklave Bonifatius – zwar ursprünglich Christen waren, aber nicht wie Christen lebten, sondern in leerer und bösartiger Unterhaltung die kostbare Zeit, die spirituelle Kraft und die reichen Mittel verschwendeten, die Aglaida besaß. Als Aglaida Ende des 3. Jahrhunderts während der Christenverfolgung lebte und von ihrem erstaunlichen Martyrium hörte, waren ihr die Geschichten darüber nicht gleichgültig und sie begann nachzudenken und vertiefte sich manchmal in ihr eigenes Leben, das im Vergleich zu den wunderbaren Beispielen in der Person ihrer Glaubensbrüder so weit entfernt und so unwürdig war. Als sie auch von den Wundern hörte, die die Märtyrer auch über das Grab hinaus vollbrachten, wollte sie unter ihrem Schutz und rettenden Schutz Zuflucht suchen und kam auf die Idee, die heiligen Reliquien derer, die für den Glauben an Christus gelitten hatten, in ihrem eigenen Zuhause aufzubewahren. „Wenn ich bekomme, was ich will“, sagte Aglaida, „dann werde ich im Namen des Heiligen eine Kirche über seinen Reliquien bauen, und er wird mein Fürsprecher und Gebetbuch vor Gott sein.“... Und so rief sie ihren geliebten Diener Bonifatius zu sich und schickte ihn, indem sie ihm ihren Wunsch mitteilte, in den Osten, wo damals die Christenverfolgung stattfand, und gab ihm eine beträchtliche Summe für den Erwerb von Reliquien, die man von den Heiden kaufen konnte, die das verwendeten, was sie verwendeten Christen schätzen die sterblichen Überreste ihrer Märtyrer sehr. Nachdem Bonifatius das Gold erhalten, die Düfte und Hüllen vorbereitet und sich in Begleitung vieler Diener auf die Reise vorbereitet hatte, verabschiedete er sich von seiner Geliebten und sagte lachend zu ihr: „Was wäre, wenn es mir nicht gelänge, die Reliquien eines Märtyrers zu erwerben, und sie dir stattdessen meinen Leichnam bringen, den Märtyrertod für Christus? Willst du ihn mit Ehre annehmen?“ „Jetzt ist keine Zeit für Lachen oder Witze“, wandte Aglaida ein, „aber mit Ehrfurcht sollte man an eine so heilige Aufgabe herangehen ... Sie sollten sich strikt von jeder Unordnung und jedem Spott enthalten. Schließlich wissen Sie, wem Sie dienen werden: den Reliquien der Heiligen, die wir nicht nur nicht berühren dürfen, sondern die wir auch nicht einmal anzusehen sind ... Geh in Frieden, und der Herr wird dir, ohne an unsere Sünden zu denken, seinen Engel senden, der deinen Weg leiten und helfen wird Du kommst wohlbehalten zurück. Bonifatius machte sich auf den Weg und die letzten Worte, die seine Geliebte an ihn richtete, begannen ihn zu rettenden Gedanken zu führen. Er begann darüber nachzudenken, welches heilige Werk er tun würde und wie er es mit von der Sünde befleckten Händen angehen könnte? Und siehe, in seinem Herzen entstand Reue; er verpflichtete sich zum Fasten, aß kein Fleisch, trank keinen Wein; schrie oft und ernsthaft im Gebet zu Gott; und seine Seele wurde immer mehr von Reue über sein sündiges Leben und die rettende Gottesfurcht erfüllt. In solch gesegneter Stimmung kam Bonifatius in der Stadt Tarsus in Kilikien an. Hier fand er die Christenverfolgung in vollem Gange; Jeden Tag wurden viele Christen vor Gericht gestellt und anschließend schrecklichen Folterungen und Hinrichtungen ausgesetzt. Nachdem er im Hotel angehalten hatte und seine Begleiter ruhen ließ, eilte Bonifatius selbst zum Platz, wo er im Vorbeigehen bemerkte, dass sich Menschen versammelten. Tatsächlich sah er hier nun eine große Menschenmenge, die über die Folterung von Christen nachdachte. Und welche Schrecken sah er hier! Er stellte sich alle Arten von Qualen vor, die von raffinierter menschlicher Bosheit erfunden wurden ... In der Zwischenzeit überraschten ihn die Opfer dieser Bosheit, die Bekenner Christi, mit ihrer unerschütterlichen Ruhe und ihrer erstaunlichen Geduld. Die Gesichter anderer schienen in einer Art unaussprechlicher, überirdischer Freude zu strahlen ... Eine Art unbekannter Aufregung und Freude erfasste auch ihn ... „Groß ist der christliche Gott, der seinen Dienern hilft und sie in solcher Qual stärkt!“ - rief Bonifatius plötzlich in einem Anfall von Ehrfurcht und fiel den Märtyrern zu Füßen, küsste sie, erfreute sie und bat sie, für ihn zu beten ... Alle blickten überrascht auf das Unbekannte... „Wer bist du?“ – fragte ihn der Richter. „Ich bin Christ!“ - antwortete Bonifatius. „Ich frage, wie heißt du?“ – wiederholte der Richter, aber auf diese und alle seine weiteren Fragen antwortete Bonifatius nur eines: „Ich bin Christ, das ist alles, was Sie von mir hören werden; wenn Sie das nicht hören wollen, dann machen Sie mit mir, was Sie wollen ...“ Dann ordnete der Richter an, dass er gefoltert werden sollte, ohne den Beichtvater durch Drohungen zum Verzicht auf Christus zu bewegen. Nachdem sie einen willkürlichen Märtyrer ausgezogen und kopfüber aufgehängt hatten, trieben sie ihm ein scharfes Eisen in die Fingernägel und Zehen und begannen dann, geschmolzenes Zinn in seinen Mund zu gießen... Er jubelte und dankte Gott, dass er würdig war, zusammen mit den heiligen Märtyrern um seinetwillen zu leiden. Nach längerer Folter, bei der Bonifatius unversehrt blieb, wurde er für die Nacht ins Gefängnis gebracht. Am nächsten Tag wurde er erneut verschiedenen Folterungen ausgesetzt, aber er betete und verherrlichte Gott, ertrug sie mit wunderbarer Festigkeit und blieb mit wundersamer Hilfe von oben unverletzt. Schließlich ordnete der Richter seine Enthauptung an, und der neue Märtyrer erschien vor Gott, lobte und verherrlichte ihn. Viele, die dem Leiden des Heiligen Bonifatius beiwohnten, wandten sich dem wahren Gott zu. Unterdessen warteten die Diener, die Bonifatius begleiteten, im Hotel auf ihn und fragten sich, warum er so lange nicht zurückkam; Als er am nächsten und dritten Tag nicht kam, machten sie sich auf die Suche nach ihm, da sie seine Schwäche für Trunkenheit kannten, konnten aber von niemandem etwas erfahren; Doch als sie sie schließlich nach der vermissten Person befragten, deren Aussehen sie beschrieben hatten, erfuhren sie, dass es der unbekannte Mann war, dessen Aussehen dieser Beschreibung entsprach, der neulich als Beichtvater Christi gelitten und mit dem Schwert enthauptet worden war. „Das kann nicht sein“, wandten die Diener von Aglaida ein, „derjenige, den wir suchen, war ein Trunkenbold und ein ausschweifender Mann... Würde so ein Mensch gehen, um für Christus zu leiden?“ Als ihnen jedoch die Leichen der hingerichteten Märtyrer gezeigt wurden, die noch immer am Hinrichtungsort herumlagen, erkannten sie mit großer Überraschung einen von ihnen als Bonifatius. Mit Ehrfurcht näherten sie sich demjenigen, an dem ein solches Wunder der unergründlichen Güte Gottes geschehen war, und nachdem sie seine sterblichen Überreste für Gold gekauft hatten, wickelten sie sie in Decken, salbten sie mit Duftstoffen und brachten sie zu ihrer Herrin zurück. Als sie sich Rom näherten, wurde Aglaida in einem Traum davor gewarnt. „Empfangen Sie Ihren ehemaligen Diener und jetzt unseren Bruder und Diener“, verkündete der Engel, der ihr erschien, „er wird der Hüter Ihrer Seele und das Gebetbuch für Sie sein ...“ Von einer solchen Vision beeindruckt, wachte Aglaida auf, rief die Diener des Altars und ging in Begleitung von ihnen den Rückkehrern mit den Überresten von Bonifatius entgegen, dessen Abschiedsworte auf so wundersame Weise erfüllt wurden... Nachdem sie die Reliquien des Märtyrers mit Ehre angenommen hatte, baute Aglaida in ihrem Dorf, 50 Stadien von Rom entfernt, eine Kirche in seinem Namen, wohin sie seine Reliquien übertrug, und sie selbst begann mit ihnen zu leben und verbrachte den Rest der Jahre ihres Lebens in völliger Reue und Frömmigkeit, indem er all seinen Reichtum zum Wohle der Armen einsetzte. Auf diese Weise wurde sie gereinigt und ihr früheres sündiges Leben vor Gott erlöst. Das Martyrium des Heiligen Bonifatius ereignete sich im Jahr 290, und 15 Jahre später folgte der Tod von Aglaida, die Gerechtigkeit erlangt hatte und zu ihren Lebzeiten noch die Gabe von Wundern erlangt hatte. Sie wurde am Grab des Heiligen Bonifatius beigesetzt. Heiliger Bonifatius der Barmherzige, Bischof von Ferentia Als Sohn einer armen Witwe zeigte Bonifatius von Kindheit an Züge der Nächstenliebe und erreichte den Punkt der Selbstaufopferung. Als er sich zum Beispiel mit den Armen traf, gab er ihnen sogar seine Kleidung und ertrug geduldig die Vorwürfe seiner Mutter, bis sie durch einen Vorfall erleuchtet wurde, der sie davon überzeugte, dass die Habsucht ihres Sohnes Gott gefiel und Gottes wunderbare Belohnung ins Haus lockte. Eines Tages, als sie wütend auf ihren Sohn war, weil er den Armen den ganzen dürftigen Vorrat an Brot gegeben hatte, den sie gespart hatte, und bitterlich weinte und ihm Verschwendung vorwarf, wandte sich Bonifatius mit inbrünstigen Gebeten an Gott, woraufhin auf wundersame Weise plötzlich ein so reichlicher Vorrat an Brot im Kornspeicher des Hauses erschien, wie es seiner Mutter bis dahin noch nie passiert war. Sie kam nicht umhin, die besondere Hilfe Gottes darin zu erkennen ... und hielt ihren Sohn danach nicht davon ab, bis zuletzt alles für die Armen zu geben. Auch danach gab es viele Manifestationen der wunderbaren Barmherzigkeit Gottes gegenüber den Barmherzigen ... Als Bonifatius das Erwachsenenalter erreichte und Bischof wurde, verlor er seine Liebe nicht und hörte bis zu seinem Lebensende nicht auf, alles zum Wohle der Bedürftigen zu opfern. Durch viele Wunder verherrlicht, wurde er von der Heiligen Kirche heiliggesprochen und „Barmherziger“ genannt. Der heilige Bonifatius lebte im 6. Jahrhundert in Italien. Das Leiden der Heiligen Juliana, Prinzessin von Wjasemskaja Die selige Prinzessin Juliana ist ein Beispiel für hohe eheliche Keuschheit im Jahr 1066. Ihr Ehemann, Fürst Simeon Mstislawitsch (Iwanowitsch) Wjasemski, teilte den unglücklichen Anteil des Smolensker Fürsten Juri Swjatoslawitsch. Als Vitovt Smolensk in Besitz nahm und dort Juris Frau gefangen nahm, folgte Simeon Juri nach Nowgorod. Großherzog Wassili Dmitrijewitsch, dessen Bruder Juri die Tochter des unglücklichen Fürsten von Smolensk heiratete, schenkte Torschok den verbannten Fürsten. Die Frau von Prinz Simeon blühte mit körperlicher Schönheit und noch mehr spiritueller Schönheit auf. Der üppige Yuri, angetrieben von bestialischer Lust, wollte sie mehr als einmal entweihen. Entweder mit streng wahrheitsgemäßen Worten oder mit Gebeten bewahrte sie den unglücklichen Mann vor der Sünde. „Das kann nicht wahr sein: Ich habe einen Ehemann und ich schätze die Treue zu ihm mehr als mein Leben“, sagte die keusche Prinzessin zu Yuri. Der Prinz beschloss, in seinem Haus ein offensichtliches Verbrechen zu begehen. Während des fröhlichen Festes tötete er Prinz Simeon. Dann wollte er seine bestialische Lust mit ungestrafter Gewalt befriedigen. Um ihn nüchtern zu machen und ihm den Abschied zu erleichtern, stach die Prinzessin dem wütenden Mann mit einem Messer in die Schulter. Yuri, das Schwert in der Hand, holte die verstorbene Juliana im Hof ​​ein, zerhackte sie und befahl, sie in den Fluss zu werfen. Es war der 21. Dezember 1406. Der abscheuliche Mörder floh zu den Tataren, aber da er dort vor Gewissensqualen keinen Frieden fand, zog er sich in die Einsiedelei von Rjasan zurück, wo er 1408 1067 in bitterer Reue sein Leben beendete. Im Frühjahr wanderte ein Gelähmter am Flussufer entlang und sah einen Körper gegen die Strömung treiben; Erstaunt über das, was er sah, fühlte er eine Wiederbelebung in seinem kranken Körper und hörte eine Stimme: „Mann Gottes! Geh nach Torschok, zur Domkirche, sag dem Erzpriester und den Brüdern, sie sollen Julianas sündigen Körper von hier holen und ihn an der Südtür begraben.“ Der Geheilte beeilte sich freudig, den Befehl des Erscheinten zu erfüllen. In Begleitung einer großen Menschenmenge wurde der heilige Leichnam in die Kathedrale überführt und hier wurden viele Kranke geheilt. Im Jahr 1598 wollte der Domdiakon Johannes die Reliquien der heiligen Prinzessin persönlich untersuchen. Er fastete 40 Tage lang und begann dann, den Sarg auszugraben; Doch ein Feuer, das plötzlich aus der Erde brach, verbrannte ihn und er fiel erschöpft um. „Arbeite nicht umsonst, Vater!“, hörte er eine Stimme. „Du sollst meinen Körper nicht sehen, bis es Gottes Wille ist.“ Der Diakon lag zwei Monate lang entspannt am Grab der Märtyrerprinzessin und wurde geheilt. Im Jahr 1811, in der zweiten Fastenwoche, verlor die Frau des Domerzpriesters Artemia ihren Verstand und ihr Augenlicht; Sie hat sehr gelitten und gelitten. Am Gedenktag der heiligen Prinzessin wurde ein Domgottesdienst abgehalten und die Patientin von ihrer Krankheit befreit. Drei Jahre später, während des Abrisses der heruntergekommenen Kathedrale, wurde der Steinsarg der seligen Prinzessin Juliana geöffnet und Ströme wundersamer Heilungen begannen zu fließen. Mehr als 50 solcher Heilungen sind in einem Buch verzeichnet, das während der Krebserkrankung der heiligen Märtyrerin im Jahr 1068 in der Kathedrale aufbewahrt wurde. Wiederholen wir die Anweisungen der Heiligen Schrift, die die selige Prinzessin so heilig verehrte: Vermeiden Sie Unzucht. Wissen Sie nicht, dass Ihr Körper der Tempel des Heiligen Geistes ist, der in Ihnen wohnt, den Sie von Gott haben, und dass Sie nicht Ihr Eigentum sind? Denn du wurdest mit einem Preis erkauft. Deshalb verherrliche Gott in deinem Körper und in deiner Seele, die Gott gehören (1. Korinther 6,18.19-20). Die Ehe sei für alle ehrenhaft und das Bett unbefleckt; die Unzüchtigen aber und Ehebrecher wird Gott richten (Hebr 13,4). Der Ehebrecher zerstört durch die Dummheit seines Herzens seine Seele. Er häuft Unehre und Schande für sich an, und seine Unehre ist unauslöschlich (siehe: Sprüche 6:32–33). Ruhe des Heiligen Narren Prokop, Vyatsky Der selige Prokop war ein Zeitgenosse des heiligen Tryphon von Wjatka. Er erlangte das Heil seiner Seele durch freiwillige Torheit. Damals erschienen viele mit dem Namen heiliger Narren. Aber auf jedem Weg zur Erlösung sind Reinheit der Absichten und Treue des Gewissens bis zum Tod erforderlich. Ansonsten beklagte sich Patriarch Joasaph I. 1636 über heilige Narren: „Manche wandeln“, schrieb er, „in der Gestalt eines Einsiedlers und in schwarzen Gewändern und Ketten, mit zerzaustem Haar“, aber nicht für den Herrn und nicht im Herrn 1069. Und der Rat von 1667 verurteilte dasselbe Volk: „Diejenigen, die sich für ehrfürchtig halten, sind keine solchen, sie leben inmitten von Städten und Dörfern in der Gestalt eines Einsiedlers.“ und ein Einsiedler, haarig und in klösterlichem Gefolge, während andere in Eisen gefesselt sind und nackt und barfuß durch die Städte und Dörfer der Welt laufen, aus Eitelkeit, damit sie Ruhm vom Volk empfangen und sie als Heilige verehren, zur Freude der Einfachen und Unwissenden“ 1070. Es ist Zerstörung der Seele, keine Erlösung, wenn sie das Bild der Frömmigkeit anziehen, nur um ihre freier zu ernähren Leidenschaften. Sie sind auch nicht gerettet, wenn sie das Werk im Geist begonnen und es im Fleisch zu Ende gebracht haben. Wer bis zum Ende ausharrt, ist gerettet. Der selige Prokopius von Wjatka, der wie Prokopius von Ustjug das Joch der Torheit allein für Christus auf sich genommen hatte, denn Christus trug es zu Tode: Bis zum Tod ertrug er die Sorgen der Selbstliebe, verwundet entweder durch Spott, durch Beschimpfungen oder durch die Kälte der Menschen; Er ließ sein Fleisch sowohl durch Nahrungsmangel als auch durch Wetterumschwünge zu Tode leiden. Er starb gesegnet am 21. Dezember 1627. Seine Reliquien ruhen im Kloster Mariä Himmelfahrt Trifonov und strahlen Heilung aus 1071. Ruhe des Heiligen Theoktistus, Erzbischof von Nowgorod Über das irdische Leben des heiligen Erzbischofs Theoktistus sind nicht viele Nachrichten erhalten; Aber selbst in den wenigen Nachrichtenberichten kann man erkennen, was die größte Leistung seines Lebens war, die vom Himmel verherrlicht wurde. Nachdem Clemens, Erzbischof von Nowgorod, am 22. Mai 1299 zur Ruhe gekommen war, „verliebten sich die Nowgoroder und der Bürgermeister Andrei, die lange über einen Nachfolger diskutierten, in den von Gott eingesetzten, gütigen und demütigen Theoktistus, den Abt der Heiligen Verkündigung Sie fanden heraus, wo die Metropole lag.“ Im folgenden Jahr „kamen Metropolit Maxim, Bischof Simeon von Rostow und Bischof Andrei von Twer in Nowgorod an und setzten Theoktistus als Erzbischof in der Sophienkathedrale ein; die Nowgoroder freuten sich sehr über ihren Herrscher“ 1072. Die Feierlichkeiten für Nowgorod waren wirklich außergewöhnlich! Nur zum ersten Mal wird der Bischof von Nowgorod in der Kirche St. Sophia in Nowgorod geweiht. Was der Eingeweihte selbst empfand, sagen die Denkmäler nicht. Im folgenden Jahr wurde mit dem Segen des Heiligen Theoktistus die steinerne Kirche des Heiligen Erzengels Michael gelegt und zwei Jahre später geweiht – die Kirche ist noch intakt (1073). Im Jahr 1305 sehen wir, wie der selige Erzpastor an den Vereinbarungen von Nowgorod mit dem Großfürsten Michail von Twer über die Erhaltung der alten gegenseitigen Beziehungen teilnimmt. „Ihre Herrschaft“, sagen die Nowgorodianer, „sollte (sollten) ehrlich, gemäß der Pflicht (gemäß der Sitte) und ohne Anstoß geführt werden; und Sie, Herr, sollten auch Nowgorod (sollten) ohne Anstoß, gemäß der Pflicht, führen.“ Das Siegel auf dem Dokument stellt das Antlitz der Muttergottes mit dem ewigen Kind auf der Brust dar, mit der Inschrift M ρ F ῦ und auf der Rückseite die Worte: „Fektistischer Erzbischof von Nowgorod“ 1074. Im selben Jahr sehen wir, wie der Heilige eine Kirche zu Ehren der Heiligen Boris und Gleb und am Fürstenhof eine weitere zu Ehren der Väter des ersten Ökumenischen Konzils 1075 weiht. Zwei Jahre Später reichten die Nowgoroder unter dem Siegel ihres Erzbischofs beim Großherzog eine Beschwerde gegen seine Nowgoroder Statthalter ein. Im September traf Großherzog Michail in Nowgorod ein und beruhigte die Nowgoroder 1076 mit persönlichen Befehlen. Doch damals waren die Zeiten unruhig. Prinz Juri Danilowitsch stritt mit dem heiligen Großherzog Michail über die Herrschaft von Nowgorod, und Juris Machenschaften bereiteten Nowgorod erst im Jahr 1077 Ärger. Der Schreiber des Apostels von 1307 sagte mit Trauer: „Unter diesen Fürsten säte und wuchs Streit, und unser Leben ging durch fürstliche Streitereien zugrunde und das Leben der Menschen wurde verkürzt“ 1078. Und der gesegnete Heilige befand sich bereits in einem schlechten Gesundheitszustand. In dieser Situation zog er sich im Dezember 1307 „nachdem er die Nowgoroder gesegnet hatte, wegen Krankheit in das Kloster der Verkündigung der Jungfrau Maria zurück, um dort zu schweigen“ (1079). Der Gesegnete war danach fast ständig krank, drei Jahre lang. „Er hat viel für Gott gelitten“, sagt ein Zeitgenosse; „Als er starb, stieg seine heilige Seele in den Himmel auf, und sein Gesicht schien von Licht erleuchtet zu sein, sodass diejenigen, die es sahen, Gott bestaunten und verherrlichten.“ So war der selige Theoktist schon damals als Hegumen des Verkündigungsklosters mit Herzensgüte und Demut geschmückt. Aber Gott freute sich, ihn mit einer schweren Krankheit zu besuchen, und seine Seele wurde durch körperliches Leiden immer noch in spiritueller Vollkommenheit erhoben. Wunderbar sind die Werke Gottes! Die allweise Güte weiß, wer auf welchem ​​Weg zur Vollkommenheit gelangen kann, und weist ihn auf den besten Weg. Lasst uns nicht über den Herrn schimpfen, wenn er uns eine Krankheit schickt: Wir brauchen sie, sie ist unsere Rettung. Ertragen wir die Krankheit als Befriedung der Pläne unseres Stolzes, als Heilmittel für verschiedene andere moralische Krankheiten, als den besten Zustand, um Festigkeit im Guten, Geschick im Gebet und Vertrauen in Gott zu erlangen! Der selige Theoktist, der durch körperliches Leiden im Geiste gereift war, ruhte am 23. Dezember 1310 friedlich. „Sein ehrenvoller Leichnam wurde ehrenhaft in Begleitung des gesamten Klerus in der Klosterkirche Mariä Verkündigung beigesetzt“ 1080. Die erste Verherrlichung des Heiligen Theoktistus fand 300 Jahre nach seinem Tod statt. Die Frau des königlichen Beamten, Juliania, war lange Zeit krank, so dass alle Hoffnung auf ihre Genesung verloren ging. Eines Nachts erschien ihr ihr Mann im Traum in heiliger Majestät und sagte: „Suchen Sie nach dem Grab des Erzbischofs dieser Stadt, Theoktistus, und Sie werden Heilung erfahren.“ Nachdem der Schreiber Informationen aus den Chroniken über das Grab des seligen Theoktistus eingeholt hatte, brachte er die kranke Frau in das Verkündigungskloster; Er sang hier einen Trauergottesdienst und verteilte großzügig Almosen. Der Patient verspürte sofort Erleichterung und erholte sich bald vollständig. Auf Wunsch des dankbaren Beamten wurde nach einem Auftritt vor seiner ehemaligen Frau gleichzeitig eine Ikone des Heiligen gemalt; und zur gleichen Zeit malte der Sofia-Küster Theodore, der sich mit Ikonenmalerei beschäftigte, seine Ikone nach dem antiken Original, das an der Wand der Sofia-Vorhalle aufbewahrt wurde, und stellte den Heiligen in einer Gebetsposition vor der Ikone der Verkündigung dar. Daraufhin errichtete der Nowgoroder Vizekönig des Zaren, Fürst Wassili Romodanowski, im Jahr 1644 aus ehrfürchtigem Eifer für den Heiligen eine Kapelle an der Stelle des eingestürzten Kirche; dann baute er über den Reliquien einen Schrein mit dem Gesicht des Heiligen und restaurierte schließlich den Steinkirche. Im Jahr 1707 wurden die Reliquien des Heiligen öffentlich aufgebahrt. Die Heilungen gingen weiter. So wurde die Dorfbewohnerin Maria, die seit 20 Jahren krank und seit drei Jahren blind war, im Jahr 1710 sofort gesund, als sie das Gesicht des Heiligen auf seinem Grab küsste. Im Jahr 1714 erschien der Heilige in einer Nachtvision der entspannt liegenden Küsterwitwe Evdokia und sagte: „Warum werden Sie von dummen Zauberern umsonst behandelt?“ Die kranke Frau befahl ihrem Sohn, sie zum Grab des heiligen Theoktistus zu führen, und hier wurde sie geheilt. Im Jahr 1786 wurden die Reliquien des Heiligen mit Genehmigung der Heiligen Synode vom aufgelösten Mariä-Verkündigungs-Kloster in das Jurjew-Kloster überführt und in der Kirche in der Nähe der Mauer in der Nähe der Ikonostase aufgestellt. Archimandrit Photius baute 1081 eine Kapelle zu Ehren des Heiligen Theoktistus. Die Heiligen Zehn Märtyrer auf Kreta: Theodula, Sathorninus, Euporus, Gelasius, Eunicianus, Zoticus, Pompius, Agathopus, Basilides und Evarestes Diese aus verschiedenen Städten stammenden Märtyrer wurden gesammelt und als Eiferer des christlichen Glaubens dem Hof des Herrschers der Insel Kreta vorgeführt und ihnen zur Folter ausgeliefert. Nachdem sie alle möglichen Qualen erlebt hatten, die sie dreißig Tage lang tapfer ertrugen und unerschütterlich in ihrem Glauben blieben, befahl der Herrscher, sie zu enthaupten. Das war im Jahr 251, während der Christenverfolgung durch Kaiser Decius. Die Väter des Konzils, das 458 auf Kreta stattfand, schreiben in einem Brief an Kaiser Leo, dass „ihre Insel bisher durch die Fürsprache dieser heiligen Märtyrer vor dem Irrtum bewahrt wurde“ (1082). Anschließend wurden ihre Reliquien nach Rom überführt. Ihr Andenken wurde auch in Konstantinopel in der St.-Stephans-Kirche gefeiert. Ehrwürdiger Paul der Bekenner, Bischof von Neocaesarea Während der Verfolgung von Likinjewo (320) wurde er von der örtlichen Regierung des Widerstands gegen die Behörden beschuldigt, mit einem heißen Eisen an seinen Händen gebrandmarkt und an den Euphrat verbannt. Nach dem Tod von Licinius kehrte er auf den Thron zurück und war 325 einer der anderen Väter beim Ersten Ökumenischen Konzil in Nicäa. Erinnerungen an die Befreiung der Kirche und des Russischen Reiches vor der Invasion der Gallier Nach der glorreichen Befreiung von der Invasion der Ausländer im Jahr 1812 verewigt die orthodoxe Kirche, die dem Vaterland immer gebeterfüllt hilft, den Sieg über die Feinde mit einer jährlichen Feier am Fest der Geburt Christi mit Danksagung an den Herrn, den Verteidiger der Wahrheit. Kathedrale der Heiligen Jungfrau Maria Die orthodoxe Kirche versammelt sich nach der Feier zu Ehren großer heiliger Ereignisse mit ihren Lob- und Dankgesängen und wendet sich dabei an die erwählten Instrumente der Vorsehung, durch die die gefeierten Ereignisse stattfanden, am Tag nach dem Fest der Geburt Christi, um die Mutter Gottes zu preisen. „Kommt“, ruft die Heilige Kirche an diesem Tag, „lasst uns die Mutter von Spasova verherrlichen, die nach der Geburt Christi erneut als Jungfrau erschien.“ Dieses Treffen der Gläubigen am Vorabend der Geburt Christi zur Verherrlichung und Danksagung der Mutter Gottes, die den Erretter zur Welt gebracht hat, wird Kathedrale der Allerheiligsten Theotokos genannt. Die Gründung dieses Rates reicht bis in die Antike der christlichen Kirche zurück. Am Tag dieses Konzils im 4. Jahrhundert sprachen die Kirchenväter bereits Lehren; Dazu gehört das Wort von Epiphanius von Zypern, dem Gesprächspartner von Johannes Chrysostomus, der 402 n. Chr. starb. Dieses Wort wird im Gottesdienst der Kathedrale zu Ehren der Allerheiligsten Theotokos erwähnt, in dem es heißt: „Und wir ehren das Wort des Epiphanius von Zypern, das Lob der Allerheiligsten Theotokos.“ Auch der heilige Ambrosius von Mailand und der selige Augustinus verbanden in ihren Lehren zum Fest der Geburt Christi das Lob für den geborenen Gottmenschen mit dem Lob für die gebärende Jungfrau. Einen Hinweis auf die Feier der Muttergottes nach der Geburt Christi findet sich auch in Regel 79 des VI. Ökumenischen Konzils, das 691 stattfand. In dieser Regel heißt es: „Das Göttliche kommt von.“ Die Geburt der Jungfrau, als ob sie ohne Samen wäre, indem wir sie als schmerzlos bekennen und dies der ganzen Herde predigen, unterwerfen wir diejenigen, die aus Unwissenheit etwas Unrechtes tun, einer Zurechtweisung. Seitdem sieht man einige Menschen am Tag der Heiligen Geburt Christi, unseres Gottes, Brotplätzchen zubereiten und sie untereinander weiterreichen, angeblich zu Ehren der Krankheiten, die bei der Geburt der unbefleckten Jungfrau Mutter entstanden sind: Dann legen wir fest, dass die Gläubigen so etwas nicht tun sollten. Denn dies ist keine Ehre für die Jungfrau, sondern vielmehr für den Geist und das Wort des Fleisches, das das unfassbare Wort geboren hat, wenn ihre unaussprechliche Geburt nach dem Beispiel einer gewöhnlichen Geburt, die für uns charakteristisch ist, bestimmt und dargestellt wird.“ Dieser Brauch entstand aus einer alten falschen Lehre, die später von Nestorius verbreitet wurde und die Mutter Gottes nicht die Mutter Gottes, sondern die Mutter Christi nannte. Ruhe des Heiligen Ignatius von Lomsky Der Mönch Ignatius legte im Kloster Kirillov Beloezersky den Grundstein für das klösterliche Leben; dann arbeitete er 60 Werst von Wologda in der Nähe der ehemaligen Stadt Lomsk und gründete hier die Spasskaja-Eremitage, die lange Zeit Ignatius-Spasskaja-Eremitage hieß, und ab 1673 das Lomowski-Kloster und die Wercholemskaja-Eremitage. Der Liebhaber des stillen Lebens überließ die Verwaltung der gegründeten Wüste einem seiner Schüler, zog sich von dort an das Ufer des Sarah-Flusses im Vadozhskaya volost zurück und lebte hier als Einsiedler. Als sich hier auch Anhänger des Klosterlebens versammelten, baute er für sie die Kirche der Fürbitte der Jungfrau Maria und so wurde die Eremitage Vadozhskaya gegründet. Der Mönch Ignatius ruhte am 28. Dezember 7100 (1591) von seiner Arbeit. Seine Reliquien ruhen versteckt in der geschlossenen Vadozhskaya-Einsiedelei der Wologda-Diözese im Jahr 1083. Gedenken an die Heiligen Markus, Johannes und Theophilus „Wir, die Schwachen“, so beginnt der Höhlenmönch Polykarp seine Geschichte über den Heiligen Markus, „wollen dem Beispiel der Alten folgen. Sie haben viel Arbeit geleistet, sind durch Wüsten, Berge und Erdhöhlen gewandert, und einige der ehrwürdigen Männer, über die sie geschrieben haben, haben sie selbst gesehen, über das Leben anderer, über Wunder und gottgefällige Taten, die sie von ihren früheren Vätern gehört haben, und so haben sie ein Patericon zusammengestellt, an dem wir uns geistig erfreuen.“ Beim Lesen habe ich kein Verständnis für die Wahrheit und habe so etwas nicht gesehen, sondern folge nur dem, was ich vom ehrwürdigen Bischof Simon gehört habe. Ich habe weder Jerusalem noch den Berg Sinai gesehen, damit ich meiner Geschichte nichts hinzufügen kann, als das heilige Petschersk-Kloster, ihr Leben und ihre Wunder, an die ich mich mit Freude erinnere Gebete dieser Väter. Dann beginne ich die Geschichte über den Heiligen Markus von Petschersk“ 1084. Sagen wir ehrlich: Der Ehrwürdige Mark von Petschersk ist ein solcher Mann Gottes, der den Ruhm der russischen Kirche ausmacht, und wenn wir ihn im Hinterkopf behalten, brauchen wir nicht in den Osten zu reisen, um den wahren Mann Gottes zu sehen. Reverend Mark ist ein wunderbarer Mann Gottes! Das Erstaunlichste an ihm ist die Einfachheit seiner Leistung. Er führte kein hochkontemplatives Leben. Sein Beruf war sehr gewöhnlich: Er grub die Erde um. Aber mit dieser einfachen Arbeit erreichte er eine hohe spirituelle Vollkommenheit, die nur wenige erreichen. Dies ist das überzeugendste Beispiel dafür, dass sich die Seele bei jeder körperlichen Arbeit geistig verbessern kann, wenn der Geist für den Herrn arbeitet, alles Unreine aus der Seele vertreibt, sie mit Gedanken und Seufzern der Heiligen erfüllt und sie streng mit Demut und Einfachheit bewacht. Hören wir uns Polycarps gesamte Geschichte über den wundersamen Markus an. Der Mönch Markus, schreibt Polykarp, „lebte in einer Höhle, grub viele Höhlen mit seinen eigenen Händen und trug die Erde auf seinen Schultern, arbeitete Tag und Nacht für den Herrn. Er grub viele Orte für die Beerdigung der Brüder und nahm nichts dafür, es sei denn, jemand selbst gab etwas, und selbst dann verteilte er es an die Armen. Unter ihm wurde der Heilige Theodosius von der Höhle in das Kloster, in die große Kirche versetzt.“ Es sollte hinzugefügt werden, dass der Mönch trotz der Tatsache, dass er so hart arbeitete und Höhlen und Gräber grub, Ketten an sich trug: Sie hängen jetzt über seinen Reliquien. Hier ist sein Kreuz – ein Denkmal seiner Enthaltsamkeit, selbst beim Trinken von Wasser; Als er von Durst gequält wurde, trank er nicht mehr, als in diesem Kupferkreuz von 1085 enthalten war. „Eines Tages“, erzählt Polykarp, „wurde Markus beim Graben des Bodens bis zur Erschöpfung müde und verließ den Ort beengt und nicht erweitert. Es geschah, dass ein Bruder krank wurde und starb; es gab keinen anderen Ort für ihn als diesen engen; der Tote, der in die Höhle gebracht worden war, wurde kaum in Not gebracht. Die Brüder murrten gegen Markus, weil sie ihn nicht entfernen oder Öl auf ihn gießen konnten; der Platz war so eng! Der Höhlenmensch verneigte sich demütig vor allen und sagte: „Verzeih mir, heilige Väter! Aus Pech bin ich nicht ins Ziel gekommen.“ Sie fingen an, ihn noch mehr zu beschimpfen. Markus sagte zu dem Toten: „Der Ort ist eng; Bruder, arbeite hart, nimm das Öl und gieße es über dich selbst.“ Der Verstorbene streckte seine Hand aus und erhob sich ein wenig, nahm das Öl und goss es kreuzförmig auf sein Gesicht und seine Brust, und als er das Gefäß reichte, entfernte er selbst alles vor allen anderen, legte sich hin und schlief ein. Als dieses Wunder geschah, überkam alle Angst. Ein anderer Bruder starb nach langer Krankheit, und einer seiner Freunde, der seinen Körper wie üblich gewaschen hatte, ging in die Höhle, um zu sehen, wo er den Körper seines Freundes hinlegen sollte. Er fragte den Höhlenmenschen Mark danach; aber er antwortete: „Geh, sag deinem Bruder, er soll bis zum Morgen warten, bis ich den Ort ausgrabe, und ihn dann zur ewigen Ruhe gehen lassen.“ "Vater!" Der Bruder wandte ein: „Wem soll ich das sagen? Ich habe die Leiche bereits mit meiner Lippe abgewischt.“ Aber Markus wiederholte ihm: „Siehst du, der Ort ist noch nicht fertig; geh, sag es dem Verstorbenen: Der sündige Markus sagt zu dir: Bleib, Bruder, noch einen Tag, bis ich dir sage, dass der Ort fertig ist; am Morgen wirst du zu Christus gehen.“ Der Mönch kehrte ins Kloster zurück; hier führten die Brüder bereits den üblichen Gesang für den Verstorbenen auf. Vor allen anderen sagte er zum Verstorbenen: „Mark sagt dir, dass der Ort noch nicht für dich bereit ist, warte bis zum Morgen.“ Bei diesen Worten öffnete der Verstorbene seine Augen, seine Seele kehrte zurück und er blieb die ganze Nacht am Leben, ohne mit irgendjemandem zu sprechen. Am nächsten Morgen ging der Bruder erneut zur Höhle, um sich über den Ort zu informieren, und der Höhlenmensch sagte zu ihm: „Geh, sag es dem, der wieder zum Leben erweckt wurde“, sagt Markus zu dir: „Verlasse jetzt dieses vorübergehende Leben, übergib deinen Geist Gott, und hier ist ein Ort für deinen Körper bereit.“ Sobald der Bruder dies dem Wiederbelebten sagte, schloss er seine Augen und übergab seinen Geist Gott. Zwei Brüder, Johannes und Theophilus, waren von Jugend an durch innige Liebe verbunden und waren gleichermaßen eifrig im Dienst Gottes. Sie baten den seligen Markus, für sie eine gemeinsame Grabstätte vorzubereiten. Nach langer Zeit wurde der ältere Bruder Theophilus aus klösterlicher Not an die Seite geschickt. Der Jüngere wurde, nachdem er dem Herrn gefallen hatte, krank und starb; es wurde an der vorbereiteten Stelle platziert. Ein paar Tage später kehrte Theophilus zurück und ging mit den Brüdern, nachdem er vom Tod seines Bruders erfahren hatte, nach dem Ort, an dem der Verstorbene bestattet wurde. Als er sah, dass er überhaupt in ihren gemeinsamen Sarg gelegt wurde, war er empört über Markus und sagte: „Warum hast du ihn an meiner Stelle hierher gebracht? Ich bin älter als er.“ Der Höhlenmensch verneigte sich demütig vor ihm und antwortete: „Vergib mir, Sünder“, und wandte sich an den Verstorbenen und sagte zu ihm: „Bruder, steh auf und gib diesen Platz deinem älteren Bruder und lege dich auf einen anderen.“ Nach dem Wort des Gesegneten stand der Tote auf und legte sich an einen anderen Ort. Dann fiel Theophilus, der über den Gesegneten murrte, ihm zu Füßen und sagte: „Ich habe gesündigt, Vater, ich habe meinen Bruder gestört; ich bitte dich, befiehl ihm, wieder dort zu liegen.“ Der Gesegnete antwortete: „Der Herr hat ein Werk geschaffen, damit zwischen uns keine Feindschaft entsteht. Er hat dem Verstorbenen befohlen, dir den Rang des Dienstalters zu geben. Gottes Werk ist es, die Toten wiederzubeleben, und ich bin ein sündiger Mann. Sage ihm, wird er auf dich hören? Wisse auch, dass du, ohne hier wegzugehen, deinen bevorzugten Dienstalter annehmen und hier platziert werden solltest. Aber da du noch nicht bereit für das Ergebnis bist, geh und kümmere dich um deine Erlösung; nach ein paar.“ Tage wirst du hierher gebracht.“ Als Theophilus dies hörte, war er entsetzt und dachte, er würde sofort sterben. Als er irgendwie in seine Zelle zurückkehrte, schluchzte er bitterlich. Nachdem er alles weggegeben hatte, was er hatte, und nur sein Gewand zurückgelassen hatte, wartete er jeden Tag auf die Stunde des Todes, und niemand konnte ihn vom Weinen abhalten oder ihn zwingen, süße Speisen zu probieren; Tränen waren Tag und Nacht seine Nahrung. Jeden Morgen wusch er sein Gesicht mit Tränen, ohne zu wissen, ob er den Abend erreichen würde; Als die Nacht nahte, verdunkelten sich seine Augen mit Tränen und er sagte: „Wer weiß, ob ich bis zum Morgen überleben werde?“ Viele zogen sich in den vorübergehenden Frieden zurück und schliefen im ewigen Schlaf ein. Wie kann ich hoffen, dass ich am Leben bleibe, wenn mir bereits von meinem bevorstehenden Tod erzählt wurde? Unter Tränen betete Theophilus zum Herrn, ihm Zeit zur Umkehr zu geben. Durch eine solche Leistung hatte er im Laufe mehrerer Jahre seinen Körper so sehr ausgetrocknet, dass seine Knochen gezählt werden konnten. Er verlor vor Tränen sein Augenlicht. Der Mönch Mark, der die Stunde seiner Abreise zum Herrn vorhergesehen hatte, rief Theophilus zu sich und sagte zu ihm: „Verzeih mir, Bruder, dass ich dich so viele Jahre lang beleidigt habe, und bete zu Gott für mich – ich gehe bereits hierher; ich werde nicht vergessen, für dich zu beten, damit der Herr, Gott, uns würdigen wird, uns zu sehen und mit den Ehrwürdigen Vätern Antonius und Theodosius zusammenzubleiben.“ Dann sagte Theophilus: „Vater! Warum lässt du mich hier zurück? Nimm mich mit oder gib mir mein Augenlicht. Ich weiß, dass ich für meine Sünden sterben musste, als du meinen Bruder großgezogen hast; für deine heiligen Gebete hat mich der Herr verschont und auf meine Reue gewartet. Und jetzt kannst du mir geben, was ich verlange. Lass mich mit dir zum Herrn gehen oder mein Augenlicht erhalten.“ Der Mönch Mark antwortete: „Betrauere dich nicht, mein Bruder, dass du um Gottes willen mit deinen physischen Augen verdunkelt wurdest – du hast dein geistiges Augenlicht erhalten. Ich bin sogar froh, dass ich an deiner Blindheit schuld war; ich habe dir den Tod angekündigt, um deine fleischliche Weisheit zur Demut zu bringen. Wünsch dir nicht den Tod: Er wird kommen, auch wenn du ihn nicht wolltest. Dies wird als Zeichen deines bevorstehenden Todes dienen: Drei Tage davor wirst du dein Augenlicht erhalten.“ Nachdem er dies gesagt hatte, ruhte der gesegnete Markus. Seine heiligen Reliquien werden in einer Höhle aufbewahrt, die er für sich selbst gegraben hat.“ Da laut Polykarp der selige Markus Zeuge der Überführung der Reliquien des Heiligen Theodosius aus der Höhle in die Kirche des Klosters war, Polykarp aber nicht sagt, dass der Selige Markus den Heiligen Theodosius lebend sah, und die Überführung der Reliquien des Theodosius im Jahr 1091 stattfand, folgte der Tod des Heiligen Markus wahrscheinlich im Jahr 1102–1086. Durch sein Gebet erhalten diejenigen, die ehrfürchtig von seinem Kreuz trinken, Heilung 1087. Der selige Theophilus weinte nach dem Tod von Markus weiter um sich selbst. Seine Tränen flossen in solcher Menge, dass ein ganzes Gefäß damit gefüllt war. Gemäß der Vorhersage von Markus kehrte auch das Licht seiner Augen zu ihm zurück und dann erfuhr er, dass sein Tod nahe war. Ein Engel erschien ihm und sagte: „Du betest gut, aber warum rühmst du dich deiner Tränen und sammelst sie in einem Gefäß? Nachdem er dies gesagt hatte, verließ er das Schiff und war nicht mehr sichtbar. Theophilus rief den Abt, öffnete ihm eine Vision, zeigte ihm zwei Gefäße und bat darum, sie während der Beerdigung auf seinen Körper zu gießen. Am dritten Tag nach seiner Offenbarung ruhte er friedlich. Sein Körper wurde zusammen mit seinem geliebten Bruder John in einer Höhle in der Nähe von St. Markus beigesetzt. Während der Beerdigung gossen sie das Gefäß des Engels über seinen Körper und die ganze Höhle war mit einem Duft erfüllt, und dann gossen sie ein weiteres Gefäß über ihn. Dem König aller Zeiten, dem unvergänglichen, unsichtbaren, allein weisen Gott, sei Ehre und Herrlichkeit für immer und ewig (1. Tim. 1,17). Ehrwürdiger Georg, Bischof von Nikomedia Der Mönch Georg war ein Zeitgenosse des Heiligen Photius (dessen Gedenken am 6. Februar erfolgt), mit dem er alle Prüfungen und Nöte teilte. Er starb friedlich und hinterließ zahlreiche Werke im Jahr 1088 und eine Geschichte über die Befreiung des Blachernae-Kirche (in dem sich eine Bundeslade mit dem Gewand der Gottesmutter befand) aus der Gefahr während der Belagerung Konstantinopels durch die Barbaren. Zuvor beschrieb er ausführlich, wie Patricius Galbius und Candide unter Kaiser Leo I. ein heiliges Gewand fanden, das im Blachernae-Kirche aufgestellt wurde und dort verschiedene Wunder wirkte. Ehrwürdiger Markell, Abt des Klosters des Niemals Schlafenden Der Mönch Marcellus war der dritte Abt der vom Mönch Alexander gegründeten Gemeinschaft der Ewigen Schlafenden (3. Juli); ein starker Mann in Wort und Tat, barmherzig gegenüber Waisen und Armen, gesegnet mit der Gabe des Hellsehens und der Wunder. Gestorben im Jahr 486. Der heilige Prophet Nathan lebte unter den Königen David und Salomo und war einer der Erzähler über die Taten der Könige und auch über die Ereignisse seiner Zeit (siehe über ihn im Leben von König David – 26. Dezember). Erinnerung (Woche) der Heiligen Vorväter Beim Gedenken an das große und rettende Ereignis der Geburt Christi gedenkt die Kirche ehrfürchtig der fleischlichen Vorfahren des Erretters, von denen er als Gottmensch abstammte. Zwei Wochen vor diesem Feiertag gedenkt die Kirche der Heiligen der Vorväter und ihr Gedenktag wird Woche der Heiligen der Vorväter genannt (siehe: Apostelgeschichte 3:25). Die Feier der Heiligen Vorväter findet an verschiedenen Tagen vom 11. bis 17. Dezember statt und findet häufig in der 28. Pfingstwoche statt. Am Sonntag der Heiligen gedenkt die Urvaterkirche aller heiligen Patriarchen des Alten Testaments, also der Vorfahren des Volkes Gottes, die vor dem am Sinai gegebenen Gesetz und unter dem Gesetz lebten – von Adam bis Joseph, dem Verlobten der Heiligen Jungfrau, und gedenkt auch der Propheten und aller Heiligen des Alten Testaments, die durch den Glauben an den kommenden Messias gerechtfertigt wurden. Die Kirche verherrlicht die heiligen Vorfahren und sagt: „Kommt, lasst uns die Versammlung der Vorfahren preisen: Adam, der Vorfahre, Henoch, Noah, Melchisedek, Abraham, Isaak und Jakob: nach dem Gesetz – Mose und Aaron, Josua, Samuel und David: mit ihnen – Jesaja, Jeremia, Hesekiel und Daniel und die zwölf Propheten zusammen – Elia, Elisa, Sacharja und der Täufer und andere, die.“ sah voraus und predigte, dass Christus das Leben und die Auferstehung unserer Rasse ist.“ Das Evangelium und der Apostel am Sonntag der Heiligen Vorväter sind von der Kirche so zu lesen, dass sie genauso gelesen werden wie diejenigen, die in der 28. Pfingstwoche gelesen werden, was darauf hinweist, dass das Gedenken an die Heiligen Vorväter häufig in dieser Woche stattfindet. Wenn die Woche des Vorvaters in der 27. oder 29. Woche stattfindet, gibt es auch in der 28. Woche Evangeliums- und Apostolische Lesungen. Erinnerung an die Heiligen Väter oder die Woche vor Weihnachten In der letzten Woche vor dem Fest der Geburt Christi gedenkt die Kirche ehrfürchtig der heiligen Väter und nennt diese Woche die Woche der Heiligen Väter oder die Woche vor der Geburt Christi. Wie am Sonntag der Heiligen verherrlicht die Urvaterkirche alle Gerechten des Alten Testaments von Adam bis zur Geburt Christi; So verherrlicht sie am Sonntag der Heiligen Väter jene alttestamentlichen Heiligen, aus deren Stamm Jesus Christus seiner Menschlichkeit nach tatsächlich stammte; Von ihnen wird dem Fleisch nach Christus, der Gott über allem ist, für immer gesegnet (Röm 9,5). Diese Woche ruft die Kirche: „Lasst uns die Erstlingsväter Abraham, Isaak und Jakob ehren, denn aus diesen Samen ist Christus menschgeworden von der Jungfrau auferstanden.“ Im Evangelium bei der Liturgie am Sonntag der Heiligen Väter wird die Genealogie Jesu Christi nach der Menschheit gelesen, beschrieben vom Evangelisten Matthäus (Matthäus 1, 1–25. Teil 1); und im Apostel werden die alttestamentlichen Heiligen gezählt, die im Glauben an den kommenden Messias wandelten (Hebr. 11, 9–10, 17–40. Kap. 328). Der heilige Chrysostomus sagt im 1. Gespräch über das Matthäusevangelium: „Matthäus, der das Evangelium für die Juden auf Hebräisch schrieb, versuchte nichts weiter zu zeigen als den Ursprung Jesu Christi von Abraham und David. Nichts könnte für einen Juden angenehmer sein, als ihm zu sagen, dass Jesus Christus ein Nachkomme Abrahams und Davids war. Warum platzierte der Evangelist die Genealogie nicht der Jungfrau Maria, sondern von Joseph? Die Juden hatten nicht die Angewohnheit, die Genealogie nach dem weiblichen Stamm zu führen; Deshalb in Um einerseits den Brauch zu bewahren und nicht gleich zu Beginn gegen ihn zu verstoßen, und um uns andererseits den Ursprung der Jungfrau zu zeigen, präsentiert der Evangelist die Genealogie der Jungfrau, wenn er die Genealogie der Jungfrau vorgelegt hätte. Und wenn ich über Joseph geschwiegen hätte, hätten wir die Vorfahren der Jungfrau nicht gekannt. Darüber hinaus „wollte der Evangelist nicht, dass die Juden gleich zu Beginn wussten, dass Christus von einer Jungfrau geboren wurde. Ich spreche hier nicht meine eigenen Worte, sondern die Worte unserer Väter, wunderbarer und berühmter Männer. Der Herr verbarg zunächst viele Dinge in der Dunkelheit und nannte sich selbst den Menschensohn.“ Wenn Er uns seine Gleichheit mit dem Vater nicht überall deutlich offenbarte, warum sollten wir uns dann wundern, wenn Er dies auch eine Zeit lang verheimlichte und so etwas Wunderbares und Großes schuf? Was ist daran so wunderbar? Die Tatsache, dass die Jungfrau vom bösen Verdacht bewahrt und befreit wird. Wenn die Juden dies zuerst erfahren hätten, hätten sie sie gesteinigt, indem sie die Worte zum Schlechten interpretierten. Der Evangelist stellte eine Genealogie zusammen und stellte darin einige Frauen auf, um die Juden mit solchen Beispielen zu beschämen und sie zu lehren, nicht arrogant zu sein. Denn sie kümmerten sich nicht um spirituelle Tugenden, sondern wurden ohnehin nur von Abraham erhöht und glaubten, durch die Tugend ihrer Vorfahren gerechtfertigt zu sein. Deshalb zeigt der Herr von Anfang an, dass man sich nicht mit seiner Geburt, sondern mit seinen eigenen Taten rühmen sollte. Selbst wenn Sie ein Sklave wären, selbst wenn Sie frei wären, hat dies für Sie weder Nutzen noch Schaden: Es ist nur eines erforderlich: Wille und spirituelle Veranlagung. denn es ist unmöglich, absolut unmöglich, aufgrund der Tugenden oder Laster seiner Vorfahren ehrlich oder fromm, berühmt oder unbekannt zu sein. Einige Frauen werden erwähnt, zum Beispiel Ruth und Rahab, auch um zu lehren, dass der Erretter kam, um alle unsere Sünden zu zerstören, als Arzt und nicht als Richter, und dass jeder, sogar die Patriarchen selbst, der Sünden schuldig sind.“ Erinnerung an den Heiligen Pate oder eine Woche nach der Geburt Christi Das Fest der Geburt Christi endet in der nächsten Woche danach, wenn es vor Neujahr stattfindet, oder am nächsten Tag nach dem Fest der Geburt Christi, d. h. am 26. Dezember feiert die Kirche die heiligen Väter Gottes, d. h. verherrlicht und dankt Die Allerheiligsten Theotokos, der Heilige und Gerechte Joseph, der Verlobte, David, der König, und Jakob – der Bruder des Herrn nach dem Fleisch – und nennen diese Woche die Woche nach der Geburt Christi. Im Evangelium dieser Woche predigt die Kirche über die Entfernung Josefs auf Befehl eines Engels mit dem Jesuskind Jesus Christus und seiner Mutter Maria nach Ägypten – von Herodes, der das ewig verdorbene Kind vernichten wollte (Matthäus 2, 13-23. Teil 4). 18. Heiliger Märtyrer Thaddäus, Erzbischof von Twer und Kaschinsky Heiliger Märtyrer Erzbischof Thaddäus, in der Welt Iwan Wassiljewitsch Uspenski, wurde am 12. November 1872 in der Familie eines Landpriesters geboren. Nach seinem Abschluss am Theologischen Seminar Nischni Nowgorod trat Ivan in die Moskauer Theologische Akademie ein. Während seines Studiums an der Moskauer Theologischen Akademie begann Ivan, spirituellen Rat bei Hieromonk Herman einzuholen, einem berühmten Ältesten, der im Gethsemane-Kloster in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra arbeitete. Am 18. Januar 1895 besuchte Erzpriester Johannes von Kronstadt die Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra. Ivan sah ihn zum ersten Mal und erinnerte sich später: „Ich musste das Gesicht eines Engels sehen.“ Im August 1897 wurde Ivan zum Mönch mit dem Namen Thaddeus ernannt und bald zum Hierodiakon geweiht. Am 21. September wurde er zum Hieromonk ernannt und zum Lehrer am Theologischen Seminar Smolensk ernannt. Im Jahr 1890 wurde Hieromonk Thaddäus an das Theologische Seminar von Ufa versetzt. Hier erhielt er für seine Dissertation „Die Einheit des Buches des Propheten Jesaja“ einen Master-Abschluss in Theologie. Im Jahr 1902 wurde er zum Inspektor und bald zum Rektor des Olonets Theological Seminary ernannt. 1902 verfasste er das Buch „Anmerkungen zur Didaktik“, das zur Grundlage der spirituellen Pädagogik wurde. Im Jahr 1908 verfasste Archimandrit Thaddäus eine umfangreiche Studie mit dem Titel „Jehova“, für die ihm der Grad eines Doktors der Theologie verliehen wurde. Am 21. Dezember 1908 wurde Archimandrit Thaddäus zum Bischof von Wladimir-Wolyn, Vikar der Diözese Wolyn, geweiht. Nachdem er Bischof geworden war, änderte er nichts an der Leistung des Fastens und Betens, die er vollbracht hatte. Seine Herde spürte sofort, dass er ein Mann mit heiligem Leben war, ein Beispiel für Sanftmut, Demut und Reinheit. Während der revolutionären Unruhen wurde Bischof Thaddäus verhaftet. Seine Verhaftung alarmierte die gesamte orthodoxe Bevölkerung der Stadt. Erst am 9. März 1922 wurde Bischof Thaddäus freigelassen und reiste nach Moskau. Nach seiner Ankunft ging er sofort zum Patriarchen Tichon. Er sprach über die Umstände seines „Falls“ und bat den Patriarchen, ihn einer der Abteilungen zuzuweisen. Während seines Aufenthalts in Moskau beteiligte sich Erzbischof Thaddäus aktiv an der Arbeit der Heiligen Synode unter dem Patriarchat. Im März 1922 begannen die Bolschewiki, kirchliche Wertgegenstände zu beschlagnahmen. Eine neue Verfolgung der orthodoxen Kirche begann. Patriarch Tikhon wurde verhaftet. Bald wurde auch Erzbischof Thaddäus verhaftet, weil er den Appell des Metropoliten Agafangel (Preobrazhensky) gedruckt und verbreitet hatte, dem der Patriarch die vorübergehende Verwaltung der orthodoxen Kirche anvertraute. Im September 1922 wurde der Heilige für ein Jahr in die Region Zyrjansk verbannt. Während des Transports übergab Erzbischof Thaddäus alle Lebensmittelpakete vollständig dem Ältesten, der sie unter allen aufteilte. Doch eines Tages, als die übliche Lieferung eintraf, erinnerte sich ein Augenzeuge: „Der Bischof trennte einen kleinen Teil davon ab, legte ihn unter das Kissen und gab den Rest dem Ältesten. Ich sah das und deutete dem Bischof vorsichtig an, dass er eine Reserve für sich selbst gemacht hatte. „Nein, nein, nicht für uns selbst.“ Heute wird unser Bruder zu uns kommen, wir müssen ihn ernähren, aber werden sie ihn heute als Taschengeld annehmen?“ Am Abend wurde Bischof Athanasius (Sacharow) in seine Zelle gebracht und Bischof Thaddäus gab ihm Essen aus dem Vorrat. Ich war überwältigt von der Vorhersage ...“ Im Sommer 1923 endete die Zeit des Exils und Erzbischof Thaddäus reiste nach Wolokolamsk bei Moskau. Hier lebte er und diente in Moskauer Kirchen. Nach dem Ende seines Exils im Dezember 1923 wurde der Heilige an den Astrachaner Stuhl berufen. Als er in der Stadt ankam, ging er sofort vom Bahnhof zur Kirche, um einen Gottesdienst zu verrichten, und bis spät in den Abend segnete er die Betenden und die Menschen, die sich um die Kirche versammelt hatten. Der Heilige lebte sehr bescheiden und hatte nichts Eigenes. Wenn man ihm Tee oder Mittagessen gab, trank und aß er; wenn sie es ihm nicht gaben, fragte er nicht. Er betrachtete sich immer als Gast und war von denen abhängig, die ihm dienten und halfen. Während seines gesamten Aufenthalts in Astrachan äußerte Erzbischof Thaddäus öffentlich kein einziges Wort gegen die Renovationisten, aber das Beispiel seines Privatlebens war beredter als alle Worte. Der moralische Einfluss von Erzbischof Thaddäus auf seine Herde war enorm. In den Häusern vieler Gläubiger hingen in der vorderen Ecke neben Ikonen Fotos von Bischof Thaddäus. Der Bischof diente sehr oft und führte nach dem Gottesdienst Gespräche: In der Kirche der Heiligen Apostel Petrus und Paulus erklärte er das Neue Testament, beginnend mit dem Matthäusevangelium und endend mit der Apokalypse. Es herrschte tiefe Stille und eine Art seelenvoller Frieden in der Kirche. Nach dem Akathisten in der Fürbittekirche am Freitag erklärte Erzbischof Thaddäus das Alte Testament, und nach dem Akathisten am Sonntag opferte er die Leben der Heiligen des Tages. Er hielt bei jeder Liturgie Predigten, auch wenn es ihm schlecht ging. Im Oktober 1926 wurde der patriarchalische Locum Tenens Metropolit Sergius (Stragorodsky) verhaftet. Erzbischof Joseph (Petrovykh) von Rostow übernahm die Rechte des Locum Tenens und ernannte Erzbischof Thaddäus (Uspensky) zu einem seiner Stellvertreter für die Verwaltung der Kirche. Erzbischof Thaddäus verließ Astrachan und ging nach Moskau, um mit der Erfüllung der ihm übertragenen Aufgaben bei der Leitung der Kirche zu beginnen. Doch in Saratow wurde er auf Anordnung Tuchkows festgenommen und in die Stadt Kusnezk geschickt, von wo aus ihm die Behörden erst im März 1928 die Ausreise erlaubten. 1928 wurde Bischof Thaddäus nach Twer versetzt. Hier ließ er sich in einer ruhigen Straße in einem Eckhaus mit einem kleinen Garten nieder, der von einem hohen Holzzaun umgeben war. Im Garten entlang des Zauns gab es einen Weg, auf dem er lange Zeit ging und betete, besonders abends. Nach dem Gebet segnete er die Stadt in alle Richtungen und ging ins Haus. Nach Aussage vieler Gemeindemitglieder besaß der Bischof die Gabe des Hellsehens und der Heilung. Eines Tages, während der Salbung mit Öl, sagt ein Mädchen zu einer anderen: „Sehen Sie, sie salbt es mit einem Pinsel, denn man kann sich anstecken.“ Als die Mädchen näher kamen, salbte er sie nicht mit einem Pinsel, sondern mit dem anderen Ende eines Kreuzes. Der in Twer lebende Alexander Kulikov stürzte im Alter von drei Jahren und wurde schwer verletzt. An der Seite hat sich ein Tumor gebildet. Seine Mutter wandte sich an den Chirurgen und er bot an, die Operation durchzuführen, obwohl er selbst an ihrem positiven Ausgang zweifelte. Voller Trauer trug die Mutter den Jungen zur Liturgie in die Kirche. Erzbischof Thaddäus diente. Unter Tränen brachte die Mutter den Jungen zum Heiligen Kelch. Der Bischof fragte, worüber sie weine. Nachdem er zugehört hatte, sagte er, dass es nicht nötig sei, eine Operation durchzuführen, sondern die wunde Stelle mit heiligem Öl zu salben. Sie tat es und der Junge erholte sich bald. Erzbischof Thaddäus empfing jeden, der zu ihm kam, mit Liebe und lehnte niemanden ab. Er wusste, dass jetzt eine Zeit der Trauer war und wer, wenn nicht der Erzpastor, seine Herde trösten sollte. Am 20. Dezember 1937 wurde Erzbischof Thaddäus verhaftet. Sie durchsuchten das ganze Haus, fanden aber nichts Wertvolles. „Wovon lebst du?“ – fragte einer von ihnen. „Wir leben von Almosen“, antwortete der Erzbischof. Während der Verhöre im Gefängnis verhielt sich Erzbischof Thaddeus mutig und bestritt weit hergeholte Anschuldigungen konterrevolutionärer Aktivitäten, obwohl er gezwungen war, sich selbst zu belasten. Der Bischof blieb nicht lange im Gefängnis, aber auch in diesen letzten Tagen musste er viele Demütigungen ertragen. Die Gefängnisbehörden steckten den Bischof in eine Zelle mit Kriminellen, verspotteten ihn und versuchten, ihn zu demütigen. Und dann trat die Mutter Gottes selbst für ihren gerechten Mann ein. Eines Nachts erschien sie dem Anführer der Verbrecher und drohte ihm: „Fasst den heiligen Mann nicht an, sonst werdet ihr alle eines grausamen Todes sterben.“ Am nächsten Morgen erzählte er seinen Kameraden den Traum und sie beschlossen, nachzusehen, ob der heilige Älteste noch lebte. Als sie unter die Kojen schauten, sahen sie, dass von dort ein blendendes Licht ausströmte, und sie schreckten entsetzt zurück und baten den Heiligen um Vergebung. Von diesem Tag an hörte jeder Spott auf und die Kriminellen begannen sogar, sich um den Herrscher zu kümmern. Die Behörden stellten fest, dass sich die Haltung der Gefangenen gegenüber dem Bischof verändert hatte, und er wurde in eine andere Zelle verlegt. Alle diese Gefangenen überlebten. Einer von ihnen, der sich vor dem Finnischen Krieg auf einer Rekrutierungsstation in Torzhok befand, erzählte einem der Wehrpflichtigen von diesem Vorfall und erfuhr, dass er ein Gläubiger war. Der heilige Thaddäus nahm am 18. Dezember 1937 den Märtyrertod an. Am 26. Oktober 1993, am Fest der Iveron-Ikone der Muttergottes, wurden die ehrlichen Überreste des Märtyrer-Erzpastors gefunden, die sich heute in der Himmelfahrtskathedrale in der Stadt Twer befinden. Das Gedenken an den Heiligen Märtyrer Thaddäus wird am Tag seines Martyriums, dem 18. Dezember, gefeiert. 20. Heiliger, gerechter Johannes von Kronstadt Der heilige Gerechte Johannes von Kronstadt wurde am 19. Oktober 1829 in der Provinz Archangelsk in die Familie eines armen Küsters geboren. Johns Vater, Ilja Michailowitsch, diente als Psalmenleser in einer örtlichen Armenkirche. Feodora Vlasyevna, die Mutter von Pater John, lebte lange und sah den Ruhm ihres Sohnes. Sie war eine einfache Frau und zutiefst religiös. Mehr als einmal sah John seine Mutter unter Tränen vor der Ikone beten, und er selbst lernte tiefes, herzliches Gebet. In seiner Jugend wurde Pater John mehr als einmal mit wundersamen Phänomenen belohnt. Aus seinen Worten sagte Äbtissin Taisiya: „Eines Nachts sah Wanja ein ungewöhnliches Licht im Raum. Als er hinschaute, sah er mitten im Licht einen Engel in seiner himmlischen Herrlichkeit. Das Baby war verlegen. Der Engel beruhigte ihn und nannte sich seinen Schutzengel.“ Im Jahr 1839 brachte sein Vater John mit großen Schwierigkeiten, die spärlichen Mittel zusammenzubekommen, auf die Pfarrschule Archangelsk, doch zunächst war sein Studium äußerst schwierig. In den Aufzeichnungen von Pater John stoßen wir auf ein Ereignis, das einer Episode aus dem Leben des heiligen Sergius ähnelt. „Nachts“, erinnert er sich, „habe ich es geliebt, aufzustehen, um zu beten. Alle schlafen ruhig. Es ist nicht beängstigend zu beten, und ich habe am häufigsten gebetet, dass Gott mir das Licht der Vernunft geben möge, um meine Eltern zu trösten. Je weiter ich kam, desto besser schnitt ich in den Naturwissenschaften ab, und am Ende des Kurses war ich einer der ersten, die ins Seminar versetzt wurden.“ Während der Studienjahre am Archangelsk-Seminar ließ Johns religiöse Veranlagung nicht nach. Besonders gern las er das Heilige Evangelium, das ihm unersetzlichen Trost spendete. Im Jahr 1851 schloss er den Seminarkurs mit Auszeichnung ab und wurde der St. Petersburger Theologischen Akademie zugeteilt. Mit den Einnahmen aus dem Kopieren einer Professorenarbeit kaufte er eine Interpretation des Matthäusevangeliums von Johannes Chrysostomus und freute sich über den Kauf als „einen Schatz voller Schätze“. Im Jahr 1855 schloss John Sergiev die Akademie ab und wurde am 12. Dezember 1855 zum Priester geweiht. Der junge Priester wurde in die St.-Andreas-Kathedrale in der Stadt Kronstadt geschickt: Pater John übernahm den Platz des Schlüsselmeisters anstelle seines kürzlich verstorbenen Schwiegervaters, Erzpriester Konstantin Nesvitsky, dessen Tochter er zuvor geheiratet hatte. Es begann eine eigenständige pastorale Tätigkeit voller Ereignisse und Erlebnisse. „Ich habe es mir zur Regel gemacht, bei meiner Arbeit so aufrichtig wie möglich zu sein und mich selbst und mein Innenleben streng zu überwachen.“ Diese Worte charakterisieren das gesamte Leben von Pater John, seine Ziele, Bestrebungen, Regeln und Prinzipien. Er hat sich vor allem zum Ziel gesetzt, die Liebe seiner Herde zu gewinnen, denn nur ihre herzliche Haltung kann zu dauerhafter Stütze und Trost in der schwierigen Arbeit des Priestertums werden. In seinem Herzen bildete sich ein Bild spiritueller Aktivität: die Gaben des Heiligen Geistes, die ihm durch die Ordination von Erzpastoren verliehen wurden, in Reinheit des Gewissens zu bewahren; Führen Sie täglich Gottesdienste durch, bringen Sie ein unblutiges Opfer dar und beten Sie für die Gläubigen. nach Vollendung seines irdischen Weges beim Jüngsten Gericht des Allmächtigen zu erscheinen und nicht nur über seine eigenen Taten Rechenschaft abzulegen, sondern auch über die Taten der Herde, deren Unterweisung in Sachen Erlösung ihm anvertraut wurde. Pater John betrachtete das Gebet als den Mittelpunkt des christlichen Lebens. Auf Geheiß des Erretters betrachtete er die Kirche des Herrn in erster Linie als ein Haus des Gebets und rief die Menschen dazu auf, aufrichtig, herzlich, tief und im Glauben an die wundersame Kraft des Gebets zu beten. „Glauben Sie immer fest daran und denken Sie daran, dass jeder Ihrer Gedanken und jedes Ihrer Worte zweifellos eine Tat sein kann.“ Ihm wurde vom Herrn eine besondere Gabe geschenkt – die Gabe des helfenden und heilenden Gebets. His prayer saved many. Fast jeden Tag feierte Pater John die Göttliche Liturgie in der St.-Andreas-Kathedrale, wo er hauptberuflich Priester war. „Es gibt Menschen, für die die Liturgie alles auf der Welt ist“, schrieb Vater John. Er selbst beschloss, die Liturgie so oft wie möglich zu feiern, und in den letzten 35 Jahren seines Lebens diente er jeden Tag, außer an den Tagen, an denen ihn der Morgen auf der Straße traf oder an denen er schwer krank war. Er erklärte es so: „Wenn die Welt nicht den reinsten Leib und das reinste Blut des Herrn hätte, würde sie das Hauptgut nicht haben, das Gute des wahren Lebens – habe kein Leben in dir selbst (Johannes 6:53).“ Pater John bezeugt die lebensspendende Wirkung der Heiligen Mysterien: „Ich staune über die Größe und lebensspendende Kraft der Göttlichen Mysterien: Die alte Frau, die Blut hustete und völlig erschöpft war und nichts aß, von der Kommunion der Heiligen Mysterien, die ich lehrte, begann sich am selben Tag zu erholen. Das Mädchen, das völlig im Sterben lag, begann sich nach der Kommunion der Heiligen Mysterien am selben Tag zu erholen, zu essen, zu trinken und zu sprechen, während sie fast war bewusstlos, heftig herumgeworfen und nichts gegessen oder getrunken. Ehre sei Deinen lebensspendenden und schrecklichen Geheimnissen, Herr!“ Als sie auf die Anweisungen von Pater John hörten, änderten viele ihren Lebensstil, brachten wahre Reue und empfingen freudig die Heilige Kommunion aus den Händen eines liebevollen Hirten und wurden von Krankheiten geheilt. Die Menschen strömten zu ihm, zuerst zu Dutzenden, dann zu Hunderten. Bis zu 5.000 bis 6.000 Gläubige versammelten sich in der St.-Andreas-Kathedrale; Jährlich besuchten mehr als 20.000 Pilger Kronstadt, später erreichte ihre Zahl 80.000. Allein in der ersten Fastenwoche versammelten sich bis zu 10.000 Menschen. Pater John liebte seine Herde aufrichtig. Für ihn gab es keine Fremden: Jeder, der ihn um Hilfe bat, wurde zu Familie und Freunden. Er hatte kein persönliches Leben, aber gerade im Verzicht auf seine Persönlichkeit zugunsten eines anderen Wesens und der Übertragung der Liebe auf ihn liegt das Wesen der pastoralen Tätigkeit. Damals verbannte die Regierung Mörder, Diebe und andere Kriminelle nach Kronstadt. Das Leben der Vertriebenen war schrecklich. „Dunkelheit, Schmutz, Sünde“, schrieb ein Zeitgenosse, „hier wurde sogar ein Siebenjähriger zum Wüstling und Räuber.“ „Aber man darf einen Menschen – dieses Bild Gottes – nicht mit dem Bösen verwechseln, das in ihm ist“, lehrte Pater John, „denn das Bild Gottes ist immer noch in ihm erhalten.“ Diese Umgebung, die für einen gewöhnlichen Arbeiter eine karge Steinwüste gewesen wäre, erwies sich für Pater John als äußerst fruchtbarer Weinberg. Er kam 5-10 Minuten lang nicht zu Unterständen und Kellern, um eine Anforderung zu erfüllen und zu gehen; Er ging zu einer lebendigen, unbezahlbaren Seele, zu seinen Brüdern und Schwestern, er blieb dort stundenlang, redete, ermahnte, tröstete, weinte und freute sich mit ihnen. Von den ersten Schritten an kümmerte er sich auch um die materiellen Bedürfnisse der Armen: Er selbst ging zum Lebensmittelladen, für Medikamente in die Apotheke, zum Arzt – mit einem Wort, er zeigte Sorge und hinterließ den Armen den letzten Cent, von dem er selbst wenig hatte. Er verließ das Land stets voller Freude und Rührung, im festen Glauben an die Barmherzigkeit Gottes und in der Hoffnung, dass der Herr Geld für weitere gute Taten senden würde, und erinnerte sich an die Worte der Heiligen Schrift: Wer den Armen gibt, wird nicht arm (Sprüche 28:27). Der Gute Hirte hat immer einen Weg gefunden, Menschen zu helfen. Kronstädter sahen ihn barfuß und ohne Soutane nach Hause zurückkehren. Mehr als einmal brachten Gemeindemitglieder der Mutter Schuhe und sagten ihr: „Du hast deine jemandem gegeben, er wird barfuß kommen.“ Personen, die Pater John nahe standen, behaupteten, dass er im Einvernehmen mit seiner Frau sein ganzes Leben lang Jungfrau geblieben sei. Mutter Elisabeth, die an den Gebeten und der Wohltätigkeit ihres gesegneten Mannes teilnahm, nannte ihn nie anders als „Bruder Ivan“. Manchmal erinnerte er sie an seine Pflicht: „Ich bin Priester, ich gehöre den anderen, nicht mir selbst. Es gibt genug glückliche Familien ohne uns, Lisa, aber wir müssen uns dem Dienst an Gott widmen.“ 1862 wurde in Kronstadt ein klassisches Gymnasium eröffnet. Als der Pfarrer gebeten wurde, an diesem Gymnasium die Lehre des Gesetzes Gottes zu übernehmen, bereitete ihm dies echte Freude. Pater John wendet sich an den Lehrer, der junge Seelen in den Wahrheiten des Glaubens und der Frömmigkeit unterweist, und sagt aus persönlicher Erfahrung: „Sie lehren Kinder das Gesetz Gottes!... Hüten Sie sich vor allem davor, aus dem Evangelium ein Lehrbuch zu machen, das ist eine Sünde. Das bedeutet für ein Kind, ein Buch für einen Menschen abzuwerten, das für ihn ein Schatz und ein Leitfaden für sein ganzes Leben sein sollte. Es muss schrecklich für das Gewissen sein, das Wort des Lebens in seelenlose Stücke zu zerlegen und sie in schmerzhafte Fragen zu verwandeln.“ für Kinder.“ Und Pater John hatte niemanden, der unfähig war. Seine Gespräche wurden sowohl von starken als auch von schwachen Schülern für immer gelernt. Der liebevolle Hirte empfing großen Nutzen, Freude und Trost, als er die Gelegenheit hatte, Menschen geistig oder körperlich zu helfen, nicht zuletzt den Nutzen, den er als Lehrer-Berater brachte. In den seltenen Momenten der Ruhe nahm Pater John einen Stift und schüttete alles, was seine Seele lebte und atmete, auf Papier aus. „Mein Leben in Christus“ – so nannte er sein Tagebuch. „Alles, was darin enthalten ist, ist nichts weiter als die gnädige Erleuchtung der Seele, die ich vom alles erleuchtenden Geist Gottes in einem Moment tiefer Aufmerksamkeit und Selbstprüfung, besonders während des Gebets, empfing. Wann immer ich konnte, schrieb ich diese gesegneten Gedanken und Gefühle nieder, und aus diesen Notizen ist nun über viele Jahre hinweg ein Buch zusammengestellt worden.“ Der Glaube von Pater John war lebendig und aktiv; Sie fühlte sich zu den armen, bedürftigen Menschen hingezogen und ermutigte sie, den Armen nicht nur mit Worten des Gebets und moralischer Ermutigung, sondern auch mit materiellen Mitteln zu helfen. Voller Liebe zu Gott und seinen Nächsten diente er vom Beginn seines Priestertums an der Wohltätigkeit – zunächst in geringem Maße, ohne ein bestimmtes System, und gab alles, was er hatte. Er verstand nicht, was einen Menschen in die Armut und in den Untergang führte, sondern gab, weil der Mensch in Not war. Im Jahr 1874 gründete er in der St.-Andreas-Kirche die orthodoxe christliche Bruderschaft „Vormundschaft des Heiligen Apostels Andreas des Erstberufenen“. 1882 entstand mit zahlreichen Spenden das „Haus des Fleißes“ mit Hauskirche, Arbeiterwerkstätten und Frauenwerkstätten, abendlichen Handarbeitskursen, einer Schule und einem Kindergarten, einem ländlichen Sommerhaus für Kinder, einem Waisenhaus, einer Volkskantine gegen geringe Gebühr und Gemüsegärten. Viele der Armen kamen hierher mit der Bitte, ihnen gegen Bezahlung eine bestimmte Arbeit zu geben, die ihnen den Lebensunterhalt sichern würde. Die Menschen kamen im Vertrauen auf Gottes Hilfe zu Pater John und wurden nach einem Gebet mit ihm geheilt. Als Pater John betete, schien es jedem, als würde er Gott vor sich sehen und mutig zu ihm sprechen. Er bettelte, bettelte und schien sogar darauf zu bestehen, als ob er, nachdem er das Gewand Christi ergriffen hatte, bereit wäre, es nicht mehr aus seinen Händen zu lassen, bis er erhört würde. Pater John versuchte nur eines – die Erlösung der ihm anvertrauten Seelen. „Jedes Volk hat eine unsterbliche Seele, die zur Erlösung bestimmt ist“, sagte er, „liebe diese unsterbliche Seele in jedem Menschen und bete zu ihm um Erlösung, denn ohne Erlösung sind alle Segnungen des Lebens nichts.“ Nicht nur in Russland kannten sie die Kraft der Gebete von Pater John – Tausende rührender Briefe und Telegramme wurden ihm aus Deutschland, Frankreich, Spanien, Italien, Amerika, Indien, England, Österreich, Schweden, Portugal und Griechenland geschickt. Pater John reagierte eifrig auf verschiedene Anfragen und Einladungen, die Kranken in ihren Häusern zu besuchen, um sie zu trösten, zu helfen oder die Freude an einer Feier zu teilen, nicht nur in Kronstadt oder St. Petersburg selbst, sondern in ganz Russland und darüber hinaus. In allen Prüfungen griff Pater John auf Gott und die Allerheiligsten Theotokos zurück, und der Herr und seine Mutter verließen seinen Diener nicht mit Gnade. „Am 15. August 1898“, schreibt Pater John, „anlässlich der Mariä Himmelfahrt hatte ich zum ersten Mal in einem Traum das Glück, die Königin des Himmels deutlich von Angesicht zu Angesicht zu sehen und ihre süßeste, glückselige, ermutigende Stimme zu hören: „Ihr seid liebste Kinder des himmlischen Vaters.“ Dann, als ich meine Verdammnis erkannte, schaute ich voll Angst in Ihr reinstes Gesicht und dachte: Wird die Himmelskönigin mich mit Zorn vertreiben? O heiliges und gesegnetes Antlitz! O blaue und taubenblaue Augen, freundlich, bescheiden, ruhig, majestätisch, himmlisch, göttlich! Ich werde dich nicht vergessen, wundervolle, wundersame Augen.“ Pater John war immer fröhlich und unermüdlich und war in den letzten drei Jahren seines schwierigen Lebens oft krank. „Meine körperlichen Kräfte sind erschöpft“, schrieb er in sein Tagebuch, „aber mein Geist ist wachsam und brennt vor Liebe für meinen geliebten Bräutigam – den Herrn Jesus Christus … Ich möchte die unvollständige Güte, Leichtigkeit, Schönheit, unendliche Weisheit und Macht sehen, die alles erschaffen hat, alles hält und alles kontrolliert, aber ich bin nicht bereit, nicht rein im Herzen.“ Am 9. Dezember 1908 hielt Pater John seine letzte Liturgie in der St. Andrew's Cathedral. Von diesem Tag an wurde er völlig schwach und verließ das Haus nicht mehr. Jeden Tag kam ein Priester und spendete ihm die Heiligen Mysterien. Am 20. Dezember 1908 ruhte der große, gerechte Mann friedlich im Herrn. Eine große Menschenmenge versammelte sich, um den guten Hirten auf seiner Reise um die ganze Erde zu verabschieden. Am 23. Dezember wurde der Sarg mit dem Leichnam von Pater John in das Grab einer kleinen Kirchengruft unter der Kathedrale des Ioannovsky-Klosters in St. Petersburg gesenkt. Bald strömten Pilger aus ganz Russland zum Grab von Pater John, um spirituelle Hilfe und Trost zu suchen und dem großen rechtschaffenen Mann für die bereits vollbrachten guten Taten zu danken. Die Wunder an der Ruhestätte von Pater John hörten auch in den Jahren nach seinem Tod nicht auf. Der Heilige Gerechte Johannes von Kronstadt wurde 1990 auf dem Gemeinderat als Heiliger der gesamten Russisch-Orthodoxen Kirche heiliggesprochen. Die Feier zum Gedenken an den Heiligen ist der 20. Dezember, der Tag seines gerechten Todes. Am 30. Heiliger Makarius, Metropolit von Moskau Der heilige Makarius, Metropolit von Moskau, wurde um 1482 in Moskau in eine Familie frommer Eltern hineingeboren und erhielt bei der Taufe den Namen Michael zu Ehren des Erzengels der himmlischen Kräfte des Herrn. Seine Familie zeichnete sich nicht durch Adel aus, aber es gab viele Menschen in der Geistlichenklasse. Mikhails Vater Leonty starb bald, und seine Mutter vertraute auf Gott für die Erziehung ihres Sohnes und legte als Nonne mit dem Namen Euphrosyne die Mönchsgelübde ab. Dann beschloss der junge Michael, diese sterbliche Welt zu verlassen und sich dem Dienst an Gott zu widmen: Er zog sich in das Kloster St. Paphnutius von Borovsky zurück. Nachdem der zukünftige Heilige zu Ehren des berühmten orthodoxen asketischen Heiligen Makarius aus Ägypten die Mönchsgelübde mit dem Namen Macarius abgelegt hat, beginnt er seine ersten klösterlichen Taten der Wachsamkeit, Demut, des Gebets und des Gehorsams und schließt sich der Buchweisheit des russischen gelehrten Mönchtums an; Da er Ikonen des berühmten altrussischen Ikonenmalers Dionysius vor Augen hat, erwirbt er Fähigkeiten in der Ikonenmalerei, die ihm später so nützlich waren. Es waren viele Jahre täglicher klösterlicher Arbeit und Leistung. Ein Zeitgenosse sagt über sie, dass Macarius „viele Jahre lang unter der Herrschaft des Mönchs Paphnutius blieb, viele Jahre dort blieb und in Würde wandelte und ein grausames Leben erlebte“. Es gefiel der Vorsehung Gottes, dieses bescheidene Gefäß der Keuschheit und Sanftmut zu einem höheren Grad kirchlichen Gehorsams zu erheben. Am 15. Februar 1523 wurde der Mönch Macarius, nachdem er alle spirituellen Grade des Lesers, Subdiakons, Diakons und Presbyters bestanden hatte, im Luga-Kloster der Geburt der Heiligen Jungfrau Maria, das vom Mönch Ferapont von Mozhaisk gegründet wurde, zum Archimandriten geweiht (27. Mai). Am 4. März 1526 wurde Archimandrit Macarius zum Erzbischof von Weliki Nowgorod und Pskow, dem ältesten Bischofssitz der Metropole Moskau, ernannt. Laut dem Chronisten „sandte Gott, der Herr, seinem Volk seine Barmherzigkeit, durch seine Gebete waren die Zeiten ruhig und kühl und es herrschte großer Überfluss.“ Der heilige Makarius beginnt eine umfangreiche Missionstätigkeit unter den nördlichen Völkern, die an das Land Nowgorod angrenzen. Er schickt immer wieder Missionspriester dorthin, um unter den Heiden zu predigen, mit dem Befehl – ​​einem Brief –, heidnische Tempel und Rituale zu zerstören, alles mit gesegnetem Wasser zu besprengen und neue Kirchen zu bauen. Der heilige Makarius arbeitete an der einheitlichen Organisation der klösterlichen Gemeinschaftsklöster in Nowgorod. Der Heilige zeigte auch große Sorge um die Schaffung von Kirchen in seiner Diözese. Er schmückte seine Sophienkathedrale mit neuen Ikonen. Insgesamt wurden unter dem Heiligen Makarius allein in Nowgorod etwa vierzig Kirchen gebaut, wieder aufgebaut und nach Bränden neu dekoriert, die mit Büchern, Utensilien und Gefäßen aus den vom Heiligen eingerichteten Werkstätten versorgt wurden. Die Frage der Versorgung der Kirchen mit Büchern war für Erzbischof Macarius sehr akut, da es zu dieser Zeit im kirchlichen Leben viele verschiedene Hagiographien und deren Ausgaben gab. Im Jahr 1529 unternahm der heilige Makarius das große Werk, das hagiographische Jahr des russischen Kalenders zu sammeln, zu systematisieren und es in einem einzigen Korpus von Chetyih-Menya zusammenzuführen. Der Heilige brauchte für diese Arbeit 12 Jahre. Im Jahr 1542 wurde im Auftrag des Hl. Makarius im Hof ​​des Herrn die St.-Nikolaus-Kirche errichtet. Erzbischof Macarius verehrte Nikolaus den Wundertäter sehr – diesen Schutzpatron der wandernden und reisenden Menschen, denn Macarius selbst musste immer wieder lange Reisen sowohl durch seine Diözese als auch durch den russischen Staat unternehmen. So kam Erzbischof Macarius am 25. Januar 1539 nach Moskau; hier leitete er die Wahlen und die Einsetzung eines neuen gesamtrussischen Metropoliten, der Rektor des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters, Abt Joasaph, wurde. Besonderes Augenmerk legte der heilige Makarios auf die Zusammenstellung der Lebensläufe und die Etablierung des Andenkens der vor Ort verehrten Heiligen. Mit seinem Segen arbeitete der Neffe von Joseph von Volotsky, der Mönch Dosifei Toporkov, an der Korrektur des Sinai-Paterikons und stellte das Wolokolamsk-Paterikon und den Chronographen zusammen. Im Jahr 1542 wurde Erzbischof Macarius auf den Thron der Hohen Hierarchen von Moskau berufen. Zum ersten Mal in der russischen Geschichte krönte Metropolit Macarius 1547 den ersten russischen Zaren. Bald bereitete sich Zar Iwan Wassiljewitsch auf einen Feldzug gegen Kasan vor. Dem Heiligen Makarios wurde auf wundersame Weise der bevorstehende Sieg des Zaren offenbart, und der Heilige segnete Iwan den Schrecklichen mit Erfolg im Kampf. Nach der Rückkehr vom Feldzug in Moskau wurde die Fürbitte-Kathedrale auf dem Wassergraben (Basilius-Kathedrale) gebaut und vom heiligen Makarius geweiht. Es wurde als Danksgeschenk des russischen Volkes an Gott errichtet, das den Sieg über die nichtchristliche Welt errungen hatte. Alle Jahre des Aufenthalts des Heiligen Makarius in der Metropole waren von einer regen Aktivität in der Organisation aller Bereiche des russischen Kirchen- und Kulturlebens geprägt. Der Metropolit stellte stets Fragen der Kirchenpraxis, der Disziplin, der Liturgie, des Kanons, der Hagiographie, der Heiligsprechung von Heiligen, der Ikonographie, des Kirchengesangs und viele andere zur allgemeinen konziliaren Diskussion vor. So berief der Heilige Makarius 1547 und 1549 zwei Konzilien in Moskau ein, auf denen viel an der Heiligsprechung russischer Heiliger gearbeitet wurde. Vor dem Heiligen Makarios wurde die Heiligenverehrung in Russland mit dem Segen und der Autorität des örtlichen Bischofs durchgeführt. Infolgedessen gab es viele lokal verehrte Heilige, deren Andenken in einigen Ländern verehrt wurde, in anderen jedoch nicht. Als Metropolit Macarius die Konzilien einberufen hatte, stellte er sich die Aufgabe, die Heiligen Gottes in der gesamten russischen Kirche heiligzusprechen. Die Verherrlichung der Heiligen erforderte die Niederschrift von Gottesdiensten und Leben für sie, außerdem waren liturgische Anweisungen typischer Art zur Reihenfolge ihrer Gottesdienste erforderlich. All dies nahm der Hohe Hierarch Macarius zur Ehre Gottes und der Heiligen auf sich, die in Russland erneut heiliggesprochen wurden. Erwähnenswert ist auch die Beziehung zwischen dem großen russischen Asketen des 16. Jahrhunderts, dem Ehrwürdigen Alexander von Svir (30. August) und dem Heiligen Makarius. Der Mönch Alexander arbeitete in der Diözese Nowgorod und war dem Heiligen Makarius aus seiner Zeit als Erzpastor in Nowgorod bekannt. Der heilige Makarius ehrte seinen Zeitgenossen hoch für seine Arbeit und Heldentaten, die der Herr selbst mit der Erscheinung der Heiligen Dreifaltigkeit vor ihm ehrte. Am 21. Juni 1547 kam es in Moskau zu einem schrecklichen, bis dahin beispiellosen Brand; Fast ganz Moskau und der Kreml brannten aus. Viele Menschen starben durch Erstickung. Metropolit Macarius entkam auf wundersame Weise. Als sie begannen, ihn an einem Seil von der Kremlmauer zum Fluss hinabzulassen, riss das Seil und er, ein 65-jähriger Ältester, wurde schwer verletzt, konnte sich kaum erholen und wurde in das Nowospasski-Kloster gebracht. Die Kremlklöster Chudov und Voznesensky brannten nieder; In Kitay-Gorod brannten alle Geschäfte mit Waren und alle Innenhöfe nieder. Außerhalb der Stadt gibt es eine große Siedlung entlang der Neglinnaya, Rozhdestvenka bis zum Nikolsky Drachevsky-Kloster; Entlang Myasnitskaya breitete sich das Feuer auf die St.-Florus-Kirche aus, auf Pokrovka - auf die St.-Wassili-Kirche, brannten 1.700 Menschen. Die Augen des Heiligen Makarius waren im Feuer so verbrannt, dass sein rechtes Auge nicht mehr sehen konnte. Nach dem Brand begann der Wiederaufbau Moskaus. Es werden neue Kirchen gebaut. Der heilige Makarius weiht selbst Kirchen. Er verschickt Briefe mit dem Auftrag, Kirchen in anderen Städten zu bauen: in Kostroma, im Tichwin-Kloster, in Pskow. Der Heilige kümmert sich um das gesamte russische Land, kümmert sich auch um jeden Menschen und behandelt barmherzig einzelne, sogar verlorene Kinder der Kirche. Im Jahr 1551, am 23. Februar, nahm ein weiterer vom Metropoliten einberufener Rat seine Arbeit in Moskau in den königlichen Gemächern auf – dem berühmten Stoglav. An der Spitze der Kathedrale stand der Heilige Makarius in Anwesenheit von 8 Bischöfen, vielen Archimandriten und Äbten. Die Themen, mit denen sich der Rat befasste, waren sehr unterschiedlich. Dazu gehören das Erscheinungsbild eines Christen, sein Verhalten, kirchlicher Anstand und Disziplin, kirchliche Ikonographie, spirituelle Erleuchtung und vieles mehr. Das Problem der Aufklärung war für den Heiligen Makarius besonders wichtig. Er befahl dem Erzpriester der Erlöserkirche auf Bor, ein Buch über die Heilige Dreifaltigkeit, das Leben des Bischofs Wassili von Rjasan zu schreiben und das Osterfest zu überprüfen. Auf Initiative von Metropolit Macarius wurde eine 10-bändige „Facebook-Chronik“ (sie enthält bis zu 16.000 Miniaturen) und ein „Staatsbuch der königlichen Genealogie“ zusammengestellt, die auf Geheiß von Macarius vom königlichen Beichtvater, Erzpriester der Verkündigungskathedrale Andrei (Tonsur Athanasius) in den Jahren 1555-1563 zusammengestellt wurde. Unter Metropolit Macarius begann im russischen Staat der Buchdruck. Der erste „Apostel“ wurde mehr als sechs Monate vor dem Tod des Heiligen veröffentlicht, und im nach seinem Tod (1565) veröffentlichten Stundenbuch wird seine Teilnahme erwähnt: „Mit dem Segen Seiner Gnaden Macarius, Metropolit von ganz Russland, wurde dieser Standard gedruckter Bücher in der regierenden Stadt Moskau zusammengestellt.“ Auf demselben Konzil wurde die Häresie von Matthew Bashkin verurteilt, der Christus nicht als Gott betrachtete und die Sakramente der Kirche nicht anerkannte. Fasten und im Gebet verharren war die tägliche Regel des Metropoliten Macarius. Ein Zeitgenosse des Heiligen schreibt darüber: „Als Metropolit Macarius begann, in Moskau zu leben und das wahre Wort Gottes zu regieren (...), fastete er so viel, dass er vor der Abstinenz von Essen und Trinken kaum gehen konnte, er war sanftmütig und demütig und barmherzig zu allen, duldete keinen Stolz und tilgte ihn mit Autorität bei anderen, wie ein Kind im Sinn, und blieb dabei immer perfekt.“ Der Metropolit sah die kommenden Katastrophen des russischen Landes voraus, die die vom Zaren kurz nach dem Tod von Macarius gegründete Opritschnina dorthin brachte. „Es kommt Unheil und Blutvergießen und die Teilung des Landes.“ Und so war es. Im selben Jahr sandte Zar Iwan Wassiljewitsch einst eine Bitte an Metropolit Macarius, ihm ein hilfreiches Buch zu übergeben. Macarius schickte ihm den Bestattungsbefehl. Der König war wütend und sagte: „Du hast mir ein Bestattungsbuch geschickt, aber solche Bücher werden nicht in unsere königlichen Paläste gebracht.“ Macarius antwortete ihm: „Ich habe Ihren Pilger einfach auf Ihren Befehl geschickt, weil Sie um ein spirituelles Buch gebeten haben, und dieses ist das nützlichste von allen; wenn jemand es mit Aufmerksamkeit würdigt, wird er niemals sündigen.“ Mitte September 1563 führte Metropolit Macarius zum Gedenken an den Märtyrer Nikita eine religiöse Prozession durch, bei der er sich erkältete und krank wurde. Am Abend begann er „seinen Ältesten zu erzählen, dass er sehr erschöpft war, sein Körper, kalt und krank, zwanghaft aß.“ Der Feiertag der Geburt Christi ist da, der 25. Dezember. Inzwischen verblasste das Leben des Heiligen. Er selbst konnte das Heilige Evangelium, das er immer täglich las, nicht mehr lesen, und nun lasen ihm auf seinen Wunsch verschiedene Geistliche das Evangelium vor. Und so übergab am 31. Dezember 1563, als die Glocke zur Matin läutete, „der rechte Ehrwürdige, wundersamer Heiliger und Hirte der Metropole von ganz Russland“, seine Seele in die Hände des lebendigen Gottes, den Sie seit Ihrer Jugend geliebt haben. Der Heilige wurde in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale des Moskauer Kremls beigesetzt. So beendete der große Organisator der Russischen Kirche, Metropolit Makarius von Moskau, sein glorreiches Leben, und die Kinder Russlands vergessen seine Sorgen, Mühen und Heldentaten nicht. Die Verehrung des Heiligen begann unmittelbar nach seinem Tod und bald erschienen seine ersten Ikonen. Der Zar, der 1564 von einem Feldzug gegen Litauen zurückkehrte, bat vor dem Grabstein um den Segen des Heiligen, da Metropolit Macarius ihm bereits vor dem Feldzug den Sieg vorhergesagt hatte. Iwan Wassiljewitsch küsst die Bilder der Heiligen Petrus, Alexi, Jona und Makarius und „küsst sie freundlich“. Es gibt viele Beweise von Zeitgenossen für die persönliche Heiligkeit des Heiligen Makarius: Sie sprachen von ihm als einem schnelleren, enthaltsamen, scharfsinnigen und bescheidenen Asketen. Das Gedenken an den Heiligen Makarius wird am 30. Dezember gefeiert. „Das Leben des heiligen Uroscha, m. dekem. 2 Erinnerung an den heiligen und gesegneten Uros, junger Märtyrer, König von Serbien“, geschrieben mit Hilfe zuverlässiger Quellen um 1595. Maikov A.A. Geschichte der serbischen Sprache. Was das Todesjahr von Dusan angeht, sind Maykovs Kommentare korrekt (Maykov A.A. Geschichte der serbischen Sprache). In einer Urkunde vom 10. Januar 1356 heißt es: „Meine königliche Autorität schreibt vor und befiehlt, dass, wenn die Mutter meiner königlichen Majestät, die Kaiserinkönigin, ihnen (Dubrovichanern) etwas aus der Auktion wegnehmen will, meine königliche Majestät ihnen etwas dafür gibt und es nicht ohne Lösegeld annimmt.“ (Spomenn. Nr. 44). Uroshs Mutter war eine Königin und Dusans Mutter war eine Königin. Infolgedessen war Urosh am 10. Januar 1356 König und regierte mit königlicher Macht, und Dusan war nicht mehr auf der Welt. Im Synaxar (l. 74) gibt es einen seltsamen Fehler sowohl über den Zeitpunkt von Duschans Tod als auch über seine Jahre. Miklosichs Mutter Uroshs erste Königin war Elisabeth, im Mönchtum Eugenia (Miklosich. Monumenta Serbica. Nr. 234). So in der Urkunde von 1357; auf Münzen: Urosius imperator, Urosh der Zar (Glasnik. Buch 3, 6, 7; Notizen der Kaiserlich Russischen Archäologischen Gesellschaft. Bd. IX). Über Sinish und Angel siehe: Maikov A.A. Geschichte der serbischen Sprache. Chronik siehe: Glasnik. Buch 11. Serbische Komneni siehe: Glasnik. Buch 13. Chronik siehe: Glasnik. Buch 1, 11. Miklosich. Monumenta Serbien. Nr. 148; Glasnik. Buch 2. Im Jahr 1332 überließ Dusan Ston den Ragusiern, um dafür 1000 Pfund pro Jahr zu zahlen. Der Fanatismus des Papismus verlangte bald, dass die Mönche des Klosters St. Nikolaus Moan verließen; Gleichzeitig versprachen sie, ihnen zwei Jahre lang 400 pro Person zu geben. 1347 zogen sie in das vom Fürsten erbaute Jerusalemer Kloster St. Michael. Miljutin. Bald wurde die Orthodoxie vollständig aus Ston verdrängt (Makushev V.V. Materialien zur Geschichte der diplomatischen Beziehungen zwischen Russland und der Republik Ragusa // Lesung OIDR. 1865). Zur Haltung des Zaren Duschan zur Orthodoxie siehe die Chronik in Glasnik (Buch 5). Norov besitzt eine farbige Triode aus dem Jahr 1374, geschrieben „an den heiligen Erzengel der serbischen Kirche in Jerusalem“ (siehe: Vostokov A. Beschreibung handgeschriebener und gedruckter slowenischer Bücher von Herrn Norov // Journal of the Ministry of Public Education. 1836. Teil 11.). Miklosich. Monumenta Serbien. Nr. 151. Das sagt der alte Gottesdienst (Glasnik. Buch 9). IORYAS. T. V. Ratschläge für Uros finden Sie in der Chronik von Raich (Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2). Safarik. Pamatky drevniho pisemnictvi. Byzantiner in: Stritter. Serbien, Kroatien, Bosnien und Herzegowina. Uo. Porfiry (Porfiry (Uspensky). Aktenverzeichnis) Chrisovuled Despot John Uglesh über den Bau des Simonopetra-Klosters anlässlich der Heilung seiner Tochter im Oktober 6872 (1364). Charta des Despoten John Uglesh von 1368 über die Unterordnung der Kirchen unter den griechischen Patriarchen in: Acta Patriarch von Konstantinopel. In Grigorovich (Grigorovich V. Reiseskizze) schenkt „Caesar Uglesh, Herrscher von Serble und der Donau“ Hilandar im Jahr 6931 (1423) das Dorf Vrave. Aber hier gibt es einen Fehler in der Jahreszahl – laut Chronik wurde Uglesh 1370 auf dem Kosovo-Feld getötet (Glasnik. Buch 5). Laonicis Chalcomndylae. Alheniensis Historiarum: libri decem. Bonnae., 1843. Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2; Serbische Chronik (Glasnik. Buch 5). In Treskavets gibt es einen Stein mit der Inschrift: „M. Genvara Erfolg Diener Gottes. Dabizhiv, Ausländer (Mundschenk) des Zaren Urosh in allen Srbsky-Ländern, Grchsky und Pommern, in l. 6875“ (1367), 10 Monate vor dem leidenden Tod des Königs (Grigorovich V. Essay über die Reise). Im Jahr 1320 war Prinz Dabizhiv der Botschafter des Königs in Ragusa (Spomennitsy aus Dubrovac-Archiv 2, 2. Belgr. 1862). Dabizhiv wurde auch in die Sapochan-Synodik aufgenommen. Siehe: Gilferding A.F. Serbische Namen im Denkmal des Sopocan-Klosters // IORYAS. T. VII. Einen Auszug aus dem Leben von Urosheva finden Sie unter: A. Hilferding. Eine Reise nach Herzegowina, Bosnien und Altserbien; Chronik (Glasnik. Buch 5). Eine Notiz in Miklosichs Typ: Miklosich. Monumenta Serbien. Notizen der Geographical Society. T. XIII; Chronik (Glasnik. Buch 5). „Jesajas Meinung über den Diebstahl Vlkashkne“ aus Miklosich: Miklosich. Chrestomathia palaeoslovenica cum speciminibus reliquarum linguarum slavicarum. Vindobonae, 1861. Nach Angaben des Königs (Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2) am 26. September 6879 (1370) getötet. Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2; Serblyak L. 76; Chronik (Glasnik. Buch 5). „Die Stadt Tsilkani lag in Kartalinia am Fuße des Tini-Gebirges, in der Nähe des Narekvavi-Flusses, der in Aragva mündet: Heute befindet sich an der Stelle der ehemaligen Stadt ein großes und ziemlich reiches Dorf, in dem ein im 4. Jahrhundert erbauter Kirche im Namen der Muttergottes erhalten geblieben ist. Sohn von König Mirian. In diesem Kirche befindet sich ein Schatz aus den ersten Jahrhunderten des Christentums: eine alte Ikone der Muttergottes der ältesten Schrift eine Tafel, wie der Legende nach, aus der Krippe von Bethlehem stammt und aus der Zeit stammt, als die Georgier den christlichen Glauben annahmen.“ Gottesdienst am 3. Dezember im Chetya-Minea (M., 1645); Beschreibung des Rumjanzew-Museums. Nr. 397. Markellos Leben des Heiligen Savva in Zarskoje Nr. 135, 264; Tolstoi Nr. 2, 190; gedruckt – Markell der Bartlose. Leben des Heiligen Sava. M., 1646. Nikon. l. 4, 235. Epiphanius im Leben des heiligen Sergius: „Gib die Äbtissin von deinen Jüngern Savva, dem Ehemann von großer Tugend.“ Markell: „Ich kam an den Fluss namens Dubenka, – ich gründete eine Kirche im Namen Mariä Himmelfahrt und rekrutierte aus der Herde einen Schüler dieser gesegneten Savva, von der diese Geschichte erzählt wird.“ Über den Ort der Dubenskaya-Eremitage in: Do. OIDR. 1860. Buch. 1. Markellos Leben des Heiligen Savva. Markellos Leben des Heiligen Savva; umfangreiches Leben von St. Nikon. Da und hier heißt es, dass Nikon „die Herde verlassen“ würde. Simon (Azaryin). Geschichten von Wundern oder Buch der Wunder von St. Sergius. Das „Vorwort“ wurde im „Vremennik der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer“ (Buch 10) veröffentlicht. Laut der Beschreibung der Sergius Lavra von 1642 befindet sich hinter dem Stalltor, das heute Kalichya heißt, in der Nähe des Stallhofs ein Teich „und achten Sie auf den Brunnen des Wundertäters Savva.“ Der Brunnen heißt immer noch Savvin; Es liegt in der Nähe der Auferstehungskirche in Kakuev. Marcellus: „Da das himmlische Paradies mit duftenden Blumen bepflanzt ist, habe ich diesen Ort gefunden und sehr geliebt.“ Nach diesen Worten kam Savva im Sommer nach Storozha. Laut Marcellus war St. Savva etwa sechs Jahre lang Abt des Sergius-Klosters – also von 1392 bis zur Hälfte des Jahres 1398. Markellos Leben des Heiligen Savva; Karamzin N.M. Geschichte des russischen Staates. TV; Artsybashev N.S. Eine Geschichte über Russland. T. II. Buch 3. Markellos Leben des Heiligen Savva. Auch der Bau einer Steinkirche wird im Gottesdienst des Hl. Savva erwähnt. „Die Domkirche zu Ehren der Geburt der Heiligen Jungfrau Maria ist zeitgenössisch mit St. Savva; das Original war klein und aus Holz“ (Die Reise des Patriarchen Makarius von Antiochia nach Russland in der Mitte des 17. Jahrhunderts, beschrieben von seinem Sohn, Erzdiakon Pavel von Aleppo (basierend auf einem Manuskript aus dem Moskauer Hauptarchiv des Außenministeriums)). In der „Geschichte der Hierarchie“ heißt es, dass die Steinkirche des Storozhevskaya-Klosters nach dem Vorbild des Dreifaltigkeitsklosters St. Sergius (Amvrosy (Ornatsky), Archimandrit. Geschichte der russischen Hierarchie. Teil II) erbaut wurde. Letztere wurde jedoch 1422 erbaut und St. Savva starb 1406, daher konnte die Storozhevsky-Kirche als Vorbild für die Dreifaltigkeit dienen und nicht umgekehrt. Historische Taten. T. 1. Nr. 15. Chetii-Minei 3. Dezember; Smirnow S.K. Historische Beschreibung des Savvino-Storozhevsky-Klosters. M., 1846. Hinweis. 20 (im Folgenden als Smirnov S.K. Historische Beschreibung des Savvino-Storozhevsky-Klosters bezeichnet). Smirnow S.K. Historische Beschreibung des Savvino-Storozhevsky-Klosters. Anmerkung 108. Im Inventar von 1684 zeigten sie neben Messgewand, Gewand, Epitrachelion, Orthese und Gürtel auch das vollständige Gewand des Heiligen Savva. Das Inventar von 1662 zeigt „den Kanon des Wundertäters Sava“. Aber leider ist er jetzt nicht im Kloster von Sava. RKP. Leben von Tolstoi 2. Nr. 190. RKP. Heilige: „Der heilige Savva, Abt von Storozhevsky von Swenigorod, Wundertäter, war ein Schüler des heiligen Sergius, ruhte in L. 6915 Monate Dezember am 3. Tag.“ Mit einer Urkunde vom 30. Januar 1490, die dem Abt Dionysius von Storozhevsky übergeben wurde, bestimmte der Swenigorod-Fürst Andrei Wassiljewitsch, was und wann Zölle von den Klosterdörfern erhoben werden sollten (Historische Akte. Bd. 1. Nr. 100). Fürst Andrei Wassiljewitsch, dem Swenigorod und Uglitsch gehörten, verlor ab 1491 alle Rechte eines souveränen Fürsten; 1491 verfasste er für das Savvino-Kloster mehrere Briefe und 1470 einen (Smirnov S.K. Historische Beschreibung des Savvino-Storozhevsky-Klosters. Anmerkungen 31–33, 139, 144). In einem Brief von 1490 schrieb er übrigens: „Was war die Pflicht für den Kellermeister und den Kellermeister, und Ihnen wurde nicht befohlen, Abgaben einzutreiben.“ War es nicht diese Beschränkung des Einkommens des Kellermeisters und der Kellermeister, die einen Sturm des Murrens gegen die Äbte auslöste? Dionysius? Smirnow gesteht etwas Merkwürdiges – er stellt zwei Äbte des Dionysius aus, einen um 1430, und zeigt ihn als Ikonenmaler, der das Bild von Savva malte; der andere stammt aus dem Jahr 1490 und stellt ihn vor den Großherzog. Aber Marcellus hat nicht nur keine Grundlage für die Idee zweier Dionysien, im Gegenteil, als er das erste Erscheinen von Sava beschreibt, sagt er: „Seit der Ruhe des heiligen Savva sind viele Jahre vergangen“, und daher, seiner Meinung nach, Abt. Dionysius, der Ikonenmaler, lebte viele Jahre nach St. Savva, und nicht etwa 25 Jahre; ansonsten war er derselbe Dionysius, der 1490 vor dem Großherzog vor Gericht stand. Im Alltagsleben der Lavra aus dem Jahr 1555 heißt es unter dem 3. Dezember: „Am selben Tag die Doxologie von Savva Storozhevsky.“ Smirnow hat einen Abt. Callistus wurde als Nachfolger von Euphrosynus eingesetzt, der 1454 bekannt wurde, und zwar genau auf der Grundlage der Aufzeichnungen von Solomonida Barteneva (Smirnov S.K. Historische Beschreibung des Savvino-Storozhevsky-Klosters. Anmerkung 141). Aber Barteneva sagt nur, dass sie es dem Abt gibt. Kallistu der Siedlung Michailowskoje in der Form, in der sein verstorbener Ehemann sie vom Abt Euphrosynus von Storozhevsky kaufte. Und gemäß Markells Beschreibung der Wunder des Abtes von St. Savva. Callistus war hinter dem Abt her. Dionysius, also nach 1490. In seiner geistlichen Urkunde von 1515 erkennt der heilige Josef von Wolokolamsk „Kallistus, den ehemaligen Abt von Storoschewsk“ als fähig an, das Kloster zu leiten. Es ist klar, dass Callistus von 1495 bis 1512 Abt von Storozhevsky war. Smirnow S.K. Historische Beschreibung des Savvino-Storozhevsky-Klosters. Markellos Beschreibung von Wundern. In der Schreibtischurkunde von 1592 an Abt German lesen wir: „Ehrwürdiger Pater Savva von Storozhevsky“ (Rechtsakte Nr. 383). In der Urkunde vom 28. April 1595: „Nathanael, der Erbauer des ehrwürdigen Abtes Savva des Storozhev-Klosters“ (Historische Akte. Bd. 1. Nr. 248). Keller Simon berichtet in seiner Beschreibung der neuen Wunder des Heiligen Sergius über mehrere Fälle, in denen der Heilige Savva auf wundersame Weise handelt, manchmal allein, manchmal zusammen mit dem Heiligen Sergius (Simon (Azaryin). Geschichten über Wunder oder Buch der Wunder des Heiligen Sergius). Smirnow S.K. Historische Beschreibung des Savvino-Storozhevsky-Klosters. Anmerkung 172, 75. Wir machen einen Auszug aus dem umfangreichen und aufbereiteten Werk von Metropolitan. Gregory: Grigory (Postnikov), Metropolit. Das Leben der wundertätigen Hierarchen Guria, Erzbischof. Kazansky und Barsanuphius, Bischof. Twerskoi. St. Petersburg, 1853. Inventar der Bücher des Joseph-Volokolamsk-Klosters // CHOIDR, 1847. Buch. 7. Abt. 4. Brief von Zar Iwan Wassiljewitsch an Erzbischof Gury. Für Kazansky siehe: Fortsetzung der altrussischen Viviliophys. 1789. Teil V. Kasaner Provinzanzeiger. 1848. Nr. 48. Von der Archäographischen Expedition gesammelte Akte. T. 1. RKP. Hermogenes' Schrift über das Leben des hl. Gurien und Barsanuphia. RKP. Heilige: „Die heiligen Väter Hiob und Nektarios, Boljaren, Schüler des heiligen Erzbischofs Guria, und mit ihm wurden ihre Reliquien im Sommer 7104 (1595) am 4. Oktobertag gefunden.“ RKP. Dositheevs Leben der Heiligen Zosima und Savvatiya. Prolog 20. Mai; Das Buch ist ruhig. Teil 1. Sammlung l. 6, 335, 36; Das Buch ist ruhig. Teil 1. Sammlung l. 6, 236. 4, 134, 155; 1 Nikon. l. 6, 119. Pachomius' Leben des heiligen Alexy mit Zeitangabe von Met. Makaria. Das Buch ist ruhig. Teil 1. Prolog 20. Mai: „Es gibt genug Silber, um diesen Kirche fertigzustellen und Mahlzeiten und Gemächer zu schicken.“ Snegirev I. M. Denkmäler der Moskauer Antike; Russische Antike in Denkmälern. T. 3. Joseph Wolotski. Der Aufklärer oder die Aufdeckung der Häresie der Judenmacher. Die Durchsuchung und der Bericht erreichten uns nicht, aber der Brief des Metropoliten an Gennady vom 15. Februar 1488 (Historische Akte. Bd. 1. Nr. 286) erreichte uns, in dem wir lesen: „Sie haben Ihre Briefe an uns geschrieben, an den Herrn, meinen Sohn, an den Großen, den Fürsten und auch an mich, dass in Nowgorod Häresien vegetieren, Gotteslästerungen und Beleidigungen von Priestern und Diakonen.“ und von Beamten und von einfachen Leuten, und Sie haben uns Listen dieser Ketzer geschickt, warum haben Sie sie durchsucht, wie sie den Sohn Gottes und seine reinste Mutter Gottes gelästert und die heiligen Ikonen verflucht haben, aber sie verherrlichen den jüdischen Glauben und lästern unseren orthodoxen christlichen Glauben? Ungefähr dasselbe im Schreiben an Zosima (Altrussische Vivliophiker. Teil XIV). Historische Taten. T. 1. Nr. 286; Russisches temporäres Buch. Teil 2. Gennady in einem Brief an Erzbischof Joasaph und in einer Botschaft an Zosima (Altrussische Vivliophiker. Teil XIV); Sammlung l. 6, 238; Das Buch ist ruhig. Teil 1. Makarius (Bulgakow), Metropolit. Geschichte der Russischen Kirche.T. 3. Im Jahr 1489 brachte der Angestellte F. Kuritsyn aus Ungarn die Geschichte von Dracula von Woloschsk mit, die wahrscheinlich von ihm übersetzt wurde (Karamzin N.M. Geschichte des russischen Staates. T. VI, Anmerkung 273) und in Kopien verteilt wurde (Beschreibung des Rumjanzew-Museums). Er übersetzte auch die apokryphe Botschaft an die Laodizäer (Rudnev N.A. Diskurs über Häresien und Spaltungen, die in der russischen Kirche von der Zeit Wladimir des Großen bis Iwan dem Schrecklichen vorkamen. M., 1838. Anmerkung 93). Aus dem Brief des seligen Gennady an Joseph sehen wir, dass Kuritsyn und andere wie er Menander, der Logik und dem fabelhaften Buch „Sylvester, Papst von Rom“ ebenbürtig waren. Das Buch ist ruhig. Teil 1; Sammlung l. 3, 143. 4, 158. 159. 6, 38; Aufklärer oder Verurteiler der Häresie der Judenmacher; Nachricht von Gennady an Zosima (Von der Archaeographic Expedition gesammelte Akten. Bd. 1. Nr. 380); Brief an das Konzil von 1490 (orthodoxer Gesprächspartner. 1863). Sammlung l. 4, 158. 159; Der Aufklärer oder die Aufdeckung der Häresie der Judenmacher. Karamzin N.M. Geschichte des russischen Staates. T. VI, ca. 618, 619. Rkp. Psalter der Sergius Lavra Nr. 5. Das Konzil fand im September 7000 (1491) statt. Im November des darauffolgenden Jahres führte der Dom eine Osterberechnung für 20 Jahre durch; Pitirim, Bischof von Perm, schickte seine Berechnungen dann 19 Jahre lang nach Moskau (ebd., Anm. 620). Gennady selbst schrieb im Vorwort zu seinem Osterfest: „Es wurde von unserem Herrn und Vater Zosima, Metropolit von ganz Russland für mich, Erzbischof Ginadiy, befohlen. Er führte Nowgorod und Pskow, machte Ostern zum siebten Jahrtausend und nicht so sehr, da wir das siebte Jahrtausend und das Ende der Welt beenden und vor dem Ende des sechsten Jahrtausends das Volk die Meinung gewonnen hat ...“ (Archiv historischer und rechtlicher Informationen über Russland. Buch 1. Abschnitt III). Im Osterfest nach 6999 wurde gesagt: „Hier ist Angst, hier ist Trauer, so wie dieser Kreis bei der Kreuzigung Christi war, erschien am Ende dieser Sommer und in ihm auch Deine weltweite Ankunft.“ Es gibt weitere Spuren derselben falschen Meinung bei Shevyrev (Shevyrev S.P. History of Russian Literature. Bd. IV). Paschalia für 70 Jahre mit einer Bezirkscharta, in der Regeln für die Berechnung von Paschalia für alle zukünftigen Zeiten vorgeschlagen werden (Charta // Moskauer Archiv für auswärtige Angelegenheiten; in Tolstoi 2. Nr. 195, 254; 1. Nr. 63). Aufklärer oder Verurteiler der Häresie der Judenmacher. Die älteste Liste der Sammlung alttestamentlicher Bücher wurde 1499 „in Weliki Nowgorod, im Hof ​​des Erzbischofs, im Auftrag des Erzbischofs, Erzdiakons, unter dem Erzbischof Gennady“ verfasst (Gorsky A.V., Nevostruev K.I. Beschreibung der Manuskripte der Synodalen Bibliothek. Abt. 1). Gennady in einem Brief an Erzbischof Joasaph: „Haben Sie Prophezeiungen, Genesis, das Königreich, Sprichwörter, Jesus Sirach, Menander, das Buch Sylvester von Rom?“ Gorsky A.V., Nevostruev K.I. Beschreibung der Handschriften der Synodalbibliothek. Abt. 1. Hier wird detailliert dargestellt, welche Bücher, teils alle, teils in Teilen, damals aus der lateinischen Sprache übersetzt wurden. Von der Archäographischen Expedition gesammelte Akte. T. 1. Nr. 380. Makarius (Bulgakow), Metropolit. Geschichte der russischen Kirche. T. 3. Sammlung l. 5, 46; Karamzin N.M. Geschichte des russischen Staates. T. VI, ca. 629. Karamzin N. M. Geschichte des russischen Staates. T. VII, ca. 69. Karamzin N. M. Geschichte des russischen Staates. T. VI, ca. 459. Historische Taten. T. 1. Nr. 104. Von der Archäographischen Expedition gesammelte Akte. T. 1. Nr. 383. In den Chroniken (Gesammelt l. 3, 144. 184; 4, 491) wird diese Definition fälschlicherweise dem September 1503 zugeschrieben. Der Wilnaer Rat von 1509 beschloss auch, keine unverheirateten Personen zu Priestern zu ernennen. Das Konzil von 1667 sagte: „Seit der Antike sind die heiligen Regeln des Klerus, der keine Frau hat, nicht verboten.“ Deshalb hob er das Urteil von 1501 über verwitwete Priester auf. Sammlung l. 6, 49. 244; 3, 147. 184; Lemberg. l. 3, 279. 280. Das Buch ist ruhig. Teil 2. Einem Zeugnis zufolge „blieb er bei Michaels Wunder ein halbes Jahr im Kloster“ (Gesammelte Fol. 6, 49. 244; russisches temporäres Buch); anderen zufolge „war er zwei Jahre lang in Moskau, nicht vollständig“ (Gesammelte Fol. 3, 147. 284); dem dritten zufolge „ruhte er am 7. Dezember 7014, vier Tage lang“ (Gesammelt Fol. 3, 146. 184. 244); und dies steht im Einklang mit dem Zeitpunkt der Widmung seines Nachfolgers. Die zweite Aussage über die Ruhejahre ist also korrekt und nicht die erste, obwohl selbst das nicht korrekt ist. Der heilige Gennadi gehört zu den Heiligen der russisch-orthodoxen Kirche. Heilige (Buch der allgemeinen Geschichte, Nr. 231) und Otensky (1718). Russische Antike in Denkmälern. T. 3. Osterfest des Solovetsky-Klosters, Nr. 479. Filaret, Erzbischof. Tschernigowski. Rezension der russischen spirituellen Literatur. Buch 1, § 107. Leben von St. Nectaria von Neov eKXoytov (siehe zum Beispiel: Athonite Patericon. Teil 2). Bitel, wie die Bulgaren es heute nennen (Georgii Cedreni. Synopsis historiarum. An. 1014). Butel, im Arabischen Edrisi (Tafel. Constantinus Porphyrogenitus). Butili war die Hauptstadt des bulgarischen Königs Gabriel (Cedrenus 2 / Hrsg. Bonn). Sammlung l. 1, 227. 2, 346. 5, 20. Nikon. l. 3, 76. 77. Bischof Jakob von Polozk schrieb an Riga: „Ich war nicht zu Hause wie mein Vater, der Metropolit. Deine rechte Liebe gilt meinem Sohn, mit Viten“ (Napiersky K.E. Briefe über die Beziehungen zwischen Nordwestrussland mit Riga und den Hansestädten im 12., 13. und 14. Jahrhundert. St. Petersburg, 1857. Nr. 6). Dies war zweifellos im Jahr 1284, insbesondere da Wiethen 1282 den Platz Troydens einnahm (Makariy (Bulgakov), Metropolitan History of the Russian Church. Bd. 2, Anmerkung 56). Daher wurde die Urkunde vergeblich auf 1300 zurückgeführt. Sammlung l. 1, 227. 3, 64; Nikon. l. 3, 86–88. Sammlung l. 1, 208. 4, 46. Nikon. l. 3, 94. Makarius (Bulgakow), Metropolit. Geschichte der russischen Kirche. T. 2. Ehre sei unserer Allerheiligsten Frau Theotokos. Teil 3. Talych wurde 1410 von Wladimir unter St. Photias ausgeraubt. Am Tag der Ankunft des Gesegneten. Maxim an Wladimir wird am 18. April 1299 gezeigt (siehe: Machtbuch. Teil 1), also an Ostern. Infolgedessen kam es am 18. April zu einer Erscheinung der Gottesmutter. Sammlung l. 1, 288. 2, 345. 3, 221. Nikon. l. 3, 96. Dobrokhotov (Dobrokhotov V.I. Denkmäler der Antike in Vladimir Klyazemsky. M., 1849 (im Folgenden - Dobrokhotov V.I. Denkmäler der Antike in Vladimir Klyazemsky)) sagt, dass Met. Maxim „übernahm die Kontrolle über die Diözese Wladimir, während Susdal, das zu Wladimir gehörte, und Nischni Nowgorod eine Sonderdiözese bildeten.“ Nein, in der Chronik heißt es: „Und ich setzte mich in Wladimir und in Susdal und in Nischni Nowgorod und anderen nahe gelegenen Orten nieder“ (Nikon. L. 3, 96). Sammlung l. 3, 67. 222. 4, 46. 5, 203. Makarius (Bulgakow), Metropolit. Geschichte der russischen Kirche. T. 2; Karamzin N. M. Geschichte des russischen Staates. T. IV, ca. 181. Beschreibung des Rumjanzew-Museums. Der Metropolit legt fest, wann das Fasten am Mittwoch und Freitag erlaubt ist; ernennt zusätzlich zur Großen Fastenzeit die folgenden Ämter: Apostolisches Amt, Mariä Himmelfahrt und Geburt Christi. „Ich schreibe darüber auch an meine Kinder, damit ihr, meine Kinder, im Taufbecken geboren, neu geweiht, von der Heiligen Katholischen und Apostolischen Kirche Frauen – eine Frau – zum Heil der Menschheit empfangt. Wenn ihr sie in Unzucht hält, ohne zu heiraten: Was für eine Hilfe ist das für euch? Nein, bittet und zwingt sie, lasst sie, ob alt oder jung, in der Kirche heiraten.“ Sammlung l. 5, 207. 208. 7, 188. 189. Die Überzeugung von Yuri, nicht zur Horde zu gehen, wird dem heiligen Metropoliten Peter zugeschrieben (siehe: Machtbuch. Teil 1); aber Peter war noch kein Metropolit. Der Fehler wurde am 22. November in den gedruckten Prolog übernommen. Sammlung l. 1, 228. 2, 348. Nikon. l. 3, 103. Am 6. Dezember wurde auch das Gedenken an den Seligen gefeiert. Metropolit Maxim in Wladimir (Dobrokhotov V.I. Antike Denkmäler in Wladimir Klyazemsky). Daher ist die Angabe des 16. Dezembers als Todestag (Gesammelt Bd. 4, 47; Power Book. Teil 1) ein Schreibfehler. RKP. Heilige: „Der heilige Maxim, Metropolit von Wladimir, der Wundertäter, ruhte im Sommer 6800 am 6. Dezember in Wladimir und wurde in der Kathedrale beigesetzt.“ Beschreibung des Rumjanzew-Museums. Am Osttor des Wladimir-Geburtsklosters sind Heilige dargestellt, die vor der Gottesmutter knien. Maxim Metropolitan, die heiligen Fürsten Andrei und Gleb, mit den Heiligen. Buch Alexander und George und Metropolitan. Abraham (Russische Antike in Denkmälern. T. 3). Dobrochotow V.I. Antike Denkmäler in Wladimir Kljasemski. Siehe: Filaret, Erzbischof. Tschernigowski. Historische Lehre über die Kirchenväter. § 41–42. Filaret, Erzbischof. Tschernigowski. Historische Lehre über die Kirchenväter. § 42. RKP. das Leben des Heiligen Antonius, beschrieben aus den Worten von Augenzeugen und Mitarbeitern Antonius durch Zarewitsch Johannes im Jahr 1589, in Zarskoje Nr. 85, 80; hierome Jonah in der Bibliotheksgemeinschaft. ist. Nr. 39, 40; Undolsky hat das erste unter Nr. 285, das zweite unter Nr. 284. Zum Nachwort des Zarewitsch siehe: Karamzin N.M. Geschichte des russischen Staates. T. IX, ca. 612. Die Reliquien des seligen Pachomius ruhen in der von ihm gegründeten Kyanskaya- oder Kenskaya-Einsiedelei, die noch immer abgeschafft ist (Ratshin A. Vollständige Sammlung von Informationen über Klöster); im RKP. Sein Name wird in den Kalender eingetragen, aber weder das Jahr noch der Tag seines Todes werden angezeigt. Nach dem Leben des heiligen Antonius können wir davon ausgehen, dass Pachomius um 1520 starb. Ratshin A. Vollständige Sammlung von Informationen über Klöster. Im Gottesdienst am 7. Dezember: „In Erinnerung an die ewigen Freuden des himmlischen Königreichs hast du alles Irdische verlassen, viele Unglücke und Verbannungen erlitten, und der, der dir das ewige Leben gab, hat dich von allem befreit“ (Cheti-Minei. M., 1645). Davon spricht auch der Gottesdienst: „Weder die Länge der Jahre, noch die Sorgen der Wüste, noch der Angriff der Räuber haben dir Angst gemacht, Gesegneter; du hattest eines im Sinn – für Christus in der Wüste zu sterben“ (Cheti-Minei. M., 1645). Neues und vollständiges geografisches Wörterbuch des russischen Staates / Ed. L. M. Maksimovich: Um 6 Uhr M., 1788–1789. Teil 1 (im Folgenden als Neues und vollständiges Geographisches Wörterbuch des russischen Staates bezeichnet). In der Synodalbibliothek im RKP. XVI Jahrhundert (Nr. 814) ist die Charta des Siya-Klosters, zusammengestellt nach dem Alltagsleben der Sergius Lavra und des Kirillov-Klosters; aber es wurde kaum vom heiligen Antonius geschrieben. Prolog 7. Dezember. Gottesdienst: „Du hast ein Jahr erst mit achtzig Jahren zu Ende gebracht, Gesegneter.“ Laut RCP. Heilige, „bereut am 7. Tag des Sommers 7065.“ Das Nachwort des Zarewitsch: „Dies wurde abgeschrieben: sein Kanoniker 8720, – und sein Leben – l. 8088... Zu dieser Zeit kam Hegumen Pitirim in das Kloster des Seligen und mit ihm der Schüler des Mönchs Philotheus, des ersten Kopisten seines Lebens... Ich kam zu meinem Vater, möge sein Adel ihm befehlen, ihn wie alle Heiligen zu ehren; unter Rev. Metropolit Antonius, der früher Erzbischof war Aus der Stadt Polozk kamen die Ältesten. Auf Befehl des Königs und gemäß der Konzilserklärung ordnete er die Feier des Heiligen Pater Antonius an“ (Karamzin N.M. Geschichte des russischen Staates. T. IX, Anmerkung 612; Historische Akte. T. 3, Nr. 95). Nikonov V.Ya. Auszug aus dem Tagebuch einer Reise in den Norden des europäischen Russlands (unter dem Titel: Siysky-Kloster) // Nordarchiv. 1825. Teil 19. Nr. 2. Athonite Patericon. Teil 1; Antonin (Kapustin), Archimandrit. Notizen eines Anhängers des Heiligen Berges; Awramowitsch. Beschreibung der serbischen Altertümer auf dem Berg Athos. Belgrad, 1847. Sigismund von Herberstein. Rerum Moscoviticarum Commentarii. Auf Finnisch sagt man: „kakron puoli“ – Haferseite und „karkun puoli“ – Bärenseite. Von hier aus erhielten die Kargopols selbst den Namen Haferflocken. Ar-hang. l. 93: „Und am Bela-See gibt es zwei Städte, Kargolom und Kargopol, und davor gab es das große Königreich Belozersk.“ Im Jahr 1547 schrieb die Erbauerin von Vassianova Strokinskaya, Justina: „Ihr Kloster liegt am Fluss Onega, in einem Sumpf, und die Pfarrei dieses Klosters hat kein Ackerland und kein anderes Einkommen, und sie haben nichts, womit sie sich ernähren könnten; und in der Nähe des Klosters entstanden leere Flächen, wilde Wälder und Sümpfe.“ Der Zar befahl die Wegnahme des Landes, erlaubte die Besiedlung und stellte eine Unschuldsbescheinigung aus (Historische Akten. Bd. 1; Von der Archäographischen Expedition gesammelte Akten. Bd. 1. Nr. 137; Neues und vollständiges Geographisches Wörterbuch des russischen Staates. Teil 3). RKP. Das Leben des Heiligen Cyril wurde im 15. Jahrhundert geschrieben. und dann ergänzt mit Geschichten über Wunder unter Patr. Nikon. Leider haben spätere Korrektoren Fehler aus Unwissenheit eingeführt, aber diese Fehler sind nicht schwer zu unterscheiden. In einer Petition an die Zaren Johannes und Peter schrieb der Chelm-Baumeister Philotheus: „In den letzten Jahren wurden sie in dieses Kloster geschickt (Chelmsky) geführt. Buch Ivan Vasilich führte. Prinzessin Sophia von Rom (Fomichna) mit ihrer Schwiegertochter, die sich wieder nach Moskau wandte; und zu dieser Zeit wurden der Abt und alle Brüder weggeschickt, und vor ihnen wurden sie vom Prinzen geschickt. Dimitri Shemyaki führte. Buch Wassili Wassilitsch.“ Temnagos Mutter Sofia (Vitovtovna), aber ob sie zurückgebracht wurde oder hier starb, ist unbekannt.“ Laut der Chronik wurde Sofia Vitovtovna von Shemyak „nach Kargopol“ gebracht und dann 1447 nach Moskau entlassen, und Sofia Fomichna „lief 1481 vor den Tataren nach Beloozero“ (Gesammelt l. 6, 177. 178. 232. 8, 120. 121. 213). Die Petition des Chelmer Baumeisters legt den Ort des vorübergehenden Wohnsitzes der Prinzessinnen im Norden genauer fest; und die Chronik zeigt im Vergleich zur Petition, dass Kargopol und das Kloster Chelm bereits im 15. Jahrhundert existierten. wurden der Belozersk-Seite zugeteilt. In einer Petition an die Zaren Johannes und Peter schrieb der Erbauer der Eremitage Chelm, dass „dieses Kloster vor langer Zeit mit der Taufe der Bewohner des Bezirks Kargopol in den orthodoxen Glauben gegründet wurde“ (Rkp.). Auf dem Schrein ist der Mönch in voller Größe mit antiker Ikonographie dargestellt und in der Bildunterschrift heißt es unter anderem: „Nachdem er 52 Jahre auf dem Berg gelebt, die Dreikönigskirche und ein Kloster gegründet und eine Brüdergemeinde gegründet hatte, ruhte er im Sommer des 8. Dezembers 6876 vor Gott.“ Der gleiche Todeszeitpunkt wird im RKP angezeigt. Hagiographie Daher das Zeugnis des „Wörterbuchs der Heiligen“: „Ruhe am Ende der 11. Tabelle.“ - falsch. Das Leben des Heiligen Stefan Brankowitsch und seiner Kinder lässt sich im Leben seines Sohnes, Erzbischofs, nachvollziehen. Maxim (Glasnik. Buch 11). Gottesdienst und Synaxarion für den gerechten Stephanus den Neuen, Despot Serbiens, am 9. Oktober in Serblyak; Chronik (Glasnik. Buch 5). Andere verwechseln Angelina mit Militsa, der Frau des Prinzen. Lazarus; aber das ist ein schwerer Fehler. Miklosich. Monumenta Serbien. Nr. 422. Raguzins Diplom, auf das Despot Brankowitsch hofft, an gleicher Stelle, Nr. 203. In der späteren Chronik (Safank. Pamatky drevniho pisemnictvi) heißt es, dass „die Reliquien des heiligen Passionsträgers Stephan, Sohn des Despoten Gyurg, in die Stadt Kupinik“ am 15. Februar 1466 überführt wurden. In der Beschreibung des Leidens des Heiligen Georg, der die Reliquien sah, heißt es jedoch, dass sie 8 Jahre nach dem Tod überführt wurden. Das Zertifikat wurde von Miklošić veröffentlicht: Monumenta Serbica. Nr. 463. Mit einer Urkunde von 1495 versprach Johannes dem Pawlow-Kloster, alles herauszugeben, was die Vorfahren versprochen hatten (Miklosich. Monumenta Serbica. Nr. 462; Glasnik. Buch 5). Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 3; Chroniken (Glasnik. Buch 5, 1, 11). Im Denkmal des Gračanica-Klosters steht geschrieben: „Gedenke, Herr, der frommen und christusliebenden Nonne Angelina, des Erzbischofs Maxim und seines Bruders Despoten Johannes“ (IORYAS. T. VIII). In der Athos-Protat-Gedenkstätte heißt es: „Wir beten auch für die unvergessenen Diener Gottes Demetrius, den König, und Johannes, den Despoten, und mit ihnen für die ermordeten orthodoxen Christen“ (Antonin (Kapustin), Archimandrit. Notizen eines Anhängers des Heiligen Berges). „Dimitri der König“ – Prinz Dimitri Yakshich, ein tapferer Kämpfer gegen die Türken, der Sohn des Königs von Rash, der Onkel und die Frau von Johannes dem Despoten (Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 3). Murawjow A. N. Beziehungen zwischen Russland und dem Osten. Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 3. Chronik (Glasnik. Buch 5). Martyrium des Heiligen Georg in der Chronik der Archäologischen Gesellschaft. Serbische Chronik von Safarik (Safarik. Pamatky drevniho pisemnictvi). Raich (Teil 3) hat Ungenauigkeiten bezüglich der Reliquien. Im Jahr 1716 befahl der wilde Wesir, die Reliquien der Heiligen Stephanus, Angelina und Johannes zu verbrennen; nur Teile davon blieben übrig (Glasnik. Buch 5; Serbljak. Belgrad, 1861. L. 85–94). In letzterem gibt es am 30. Juli einen besonderen Gottesdienst für Angelina. Aber der Service stimmt. Sowohl Angelina als auch Stephen werden von John gelobt. RKP. eine Erzählung über den Beginn des Monzen-Klosters, geschrieben vom Monzen-Hieromonk 39 Jahre nach dem Tod des Heiligen Ferapont (im Zarenhaus Nr. 118). Die Geschichte über die Gründung des Klosters besagt, dass der Mönch 1591 ruhte. Im RCP. Heilige: „Der heilige Ferapont, der wunderbare Vater des Verkündigungsklosters von Monza, ein Wundertäter, ruhte im Sommer 7094, am 12. Dezember“ – also 1585. Dasselbe in: Ambrosius (Ornatsky), Archimandrit. Geschichte der russischen Hierarchie. Teil VI. Die Wahrheit ist auf der anderen Seite der Geschichte: Die Hungersnot, die zehn Jahre nach dem Tod von St. Ferapont auftrat, ereignete sich im Jahr 1601 „Reverend Theodosius, Arbeiter des Klosters Monzen“, im RCP. Heilige Über die dreijährige Hungersnot, die mit dem Himmelfahrtsfrost von 1601 begann, siehe: Artsybashev N.S. Eine Geschichte über Russland. T. III. Buch V. Trekhletovs „Apostel“, geschrieben im Rostower Boris-und-Gleb-Kloster, mit den folgenden modernen Anmerkungen: „l. 7110 (1601) brach der Frost ... die Wut fiel von ihm. Von diesen Orten wurde Brot teuer. Im Jahr 110 gab es in Rostow ein Viertel Roggen für 20 Altyn, und im Jahr 111 gab es in Rostow einen halben Drittel Rubel für ein Viertel Roggen, und in Moskau war es so.“ Drei Rubel, und das war zu viel, und in diesem Jahr starben viele Menschen an Hunger und Tod, sowohl durch Raub als auch durch Feuer. In diesem Jahr gab es einen Aufstand. Und im Jahr 112 kostete Roggen vierzig Altyn, und in Moskau kostete er eineinhalb Rubel, und Hafer kostete 20 Altyn“ (Provinzanzeiger Jaroslawl, 1855, Nr. 36). Das Leben des Heiligen Tryphon, das heute bekannt ist, wurde geschrieben, nachdem „das Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit und der Gerechten von den Deutschen verwüstet und niedergebrannt wurde – das Leben des Heiligen, das in Selbstvideos niedergeschrieben wurde, ist zugrunde gegangen... Einige haben es in kleinen Büchern und in kurzen Schriften aufbewahrt.“ Der Autor sagt: „Ich wurde inspiriert, den Dienst und das Leben des Heiligen in einem Buch niederzuschreiben.“ Daher war es nicht vor 1655; Das Leben ist aus mehreren Geschichten und mit unerfahrener Hand zusammengesetzt. Sein Text steht im „Orthodox Interlocutor“ (1859), allerdings ohne viele Wunder. Das Leben zeigt nicht den weltlichen Namen Tryphon, aber Kurbsky hat einen Einsiedler, zu dem Theodoret auf dem Fluss gelangte. Pechengu wird Mitrofan genannt: „In Erinnerung sei Mitrofan sein Name.“ Als Theodorit zum Pechenga-Prediger kam, war dieser noch nicht Tryphon. Vertragsurkunde der Nowgorodianer im Jahr 1265 „ein Netzwerk, Fürst, Nowgorod-Woloste: Torschok, Beschischtsche, Wologda, Zavolotsye (entlang der Dwina-Ufer). Tre (Lappland), Perem (entlang der Wytschegda und der oberen Kama), Petschora (entlang der Petschora- und Ural-Ufer), Jugra (jenseits des Urals).“ Chronik für 1216 „Novgorodian Ubysha – Semyun Petrilovitsa, Tersk-Tributsammler“ – ein Tributsammler aus der Region Treya, Lappland (Gesammelte Blätter 3, 35). Dal V.I. Sprichwörter des russischen Volkes: Sa. Sprichwörter, Sprüche, Sprüche, Sprichwörter, Sprichwörter, Witze, Rätsel, Überzeugungen usw. M., 1862. „Die verdunkelten Menschen und mehr als die Kaboons, ich spinne mit den Gerechten Gottes und spinne wie wilde Tiere und die unergründlichen schmutzigen Tricks der Tat, für die Haare des Händlers und das Land von Metahu und Biyahu und Pkhahu, indem ich den unbekannten Fremden und Narren rufe, – weinende Nan, damit er ihre Grenzen nicht verlässt und bei ihnen bleibt, leide ich mit bitterer Qual und dem Tod selbst“ (RKP. Leben). Der Reisende Wunderer, der 1590 Pskow, Perm und Lappland besuchte, schreibt: „Was die Laponen betrifft, sind diese Leute sehr unhöflich und hässlich, ihre Gesichter sind dick, gelblich, aber sie sind sehr beweglich und schießen gut mit dem Bogen. Ihre Kleidung ist aus Tierhäuten gefertigt. Sie bringen ihre Waren nach Riga: Trockenfisch, Tierhäute usw. Dank ihrer Magie segeln sie sicher auf dem Meer“ (Adelung F. Kritische und literarische Rezension von Reisenden in Russland // CHOIDR. 1863. Buch 2). Zum Ruhm der von den Finnen und Lappen verwendeten Magie siehe: Henrik Gabriel Porthan. De fama magiae Fennis attributa. Aboae, 1789. Die Geschichte des Großfürsten von Moskau über Taten, die wir von vertrauenswürdigen Männern gehört und vor unseren Augen gesehen haben (Die Geschichte von Iwan dem Schrecklichen) // Geschichten des Fürsten Kurbsky. St. Petersburg, 1833 (im Folgenden Kurbsky A.M. Die Geschichte von Iwan dem Schrecklichen). Bei Kurbskys Nachrichten über Theodorit sind zwei konkrete Fristen zu beachten und nach ihnen sollte Kurbskys nicht ganz zutreffende Aussage über Theodorit eingeordnet werden. Dies ist 1554, als Theodorit für Artemy verantwortlich war, und 1526, als er in die Wüste zu Porfiry kam, der bis Oktober 1525 Abt der Sergius Lavra war. Laut Kurbsky blieb Theodorit vier Jahre lang bei Porfiry am Fluss. Kolya ist etwa 20 Jahre alt, zwei Jahre in Nowgorod, 2 Jahre im Kloster Nowgorod, 4 Jahre in Susdal. So lebte a) diesem Bericht zufolge Theodorite 30 Jahre vor seiner Inhaftierung im Kyrill-Kloster; und von 1526 bis 1554 28 Jahre alt; b) 20 Jahre von Kolas Leben umfassen offensichtlich nicht nur die Zeit von Theodorits Aufenthalt auf Kola und der Gründung eines Klosters dort, sondern auch Theodorits Leben mit Mitrofan; nach der Trennung viele Jahre, um in Kola zu leben, bleiben nicht mehr als 5 Jahre für den Aufenthalt bei Mitrofan und darüber hinaus für den Aufenthalt zu unterschiedlichen Zeiten; c) Nach Kurbskys Bericht müsste man davon ausgehen, dass Theodorit 1551 nach Nowgorod ging und sich dieses Jahr in Moskau aufhielt. Folglich wiederum Ungenauigkeit oder Unvollständigkeit. Kurbsky A.M. Die Geschichte von Iwan dem Schrecklichen. Vorwort zum Leben der Solovetsky-Wundertäter // Undolsky V.M. Bibliographische Recherche. M., 1846. Auch im „Orthodoxen Gesprächspartner“ (1859). Es wurde aller Wahrscheinlichkeit nach nach einem Treffen mit Artemy und Theodorit im Jahr 1551 geschrieben. Ergänzungen zu historischen Akten. T. 6. Kurbsky: „Nachdem sie dort etwa 20 Jahre mit diesem alten Mann verbracht haben, kommen beide nach Nowgorod.“ Laut Kurbsky sprach der Abt der Sergius Lavra Artemy mit dem Zaren über Theodorite, und aufgrund seiner Rückmeldung wurde Theodorit nach Moskau gerufen, um zum Archimandriten von Susdal ernannt zu werden (Kurbsky A.M. Geschichte von Iwan dem Schrecklichen). Da Artemy ab Juli 1551 weniger als ein Jahr als Abt der Lavra verbrachte, ist klar, dass Theodorit Ende 1551 beim Zaren war. Und damit erschien Tryphon fünf Jahre früher in Moskau und erhielt einen Brief vom 1. November 1556. Und Kurbsky wusste wenig über die Angelegenheiten des Gesegneten. Wie aus seiner Rezension hervorgeht, trennte Tryphon klar die Aktivitäten von Theodoret, der die Umgebung von Kola umfasste, von den Aktivitäten von Tryphon, der in Pechenga arbeitete. Und andere, die Kurbskys Geschichten über Theodorite wahllos in die Legende von Tryphon einbezog, brachten völlige Dunkelheit über Tryphons Leben. Theodoret ging 1557 nach Osten (für die Chronik siehe: Karamzin N.M. History of the Russian State. T. VIII, Anmerkung 587). In Stoglavnik 20 die Frage des Königs. Ambrosius (Ornatsky), Archimandrit. Geschichte der russischen Hierarchie. Teil IV; Schtschekatow A.M. Geographisches Wörterbuch. Teil 3. In diesem Dokument sind zweifellos auch Schenkungen enthalten, die die Neugetauften dem Kloster überreichten. Historische Taten. T. 4. „Am Fluss Pasvik. die Kirche der Passionsträger Christi Boris und Gleb – die Installation ihres Erbauers, Elder Tryphon.“ Dasselbe gilt für die Charta von 1657 (Additions to the Historical Acts. Vol. 6). Im Buch einer großen Zeichnung lesen wir: „An der Mündung des linken Flussufers. Taza, 20 Werst vom Meer entfernt, Friedhof von Boris und Gleb“ (Buch, Verb Big Drawing / Spassky G.I.M., 1846). Becken ist ein Fehler, wir lesen „Groove“. Jetzt auf den Karten: r. Payas. Weiter im Zeichenbuch: „Von Paz r. entlang der Küste 20 Werst fielen die Flüsse Denga und Voema ins Meer; und zwischen diesen Flüssen die Siedlung Wolotowo.“ Riesen waren unter dem Namen Volotov bekannt (Karamzin N.M. History of the Russian State. T. V, Anmerkung 210). Die große Zeichnung zeigt, dass aus der „Einsiedelei“ später ein Kloster wurde. Hier lesen wir: „An der Mündung des Pechenga-Flusses gibt es zwei Klöster“ (Buch, Verb Big Drawing / Ed. Spassky G.I.M., 1846). Nach seinem Leben starb er am 15. Dezember 1583. Nach einer Liste von Kalendern ruhte der Mönch am 23. Juli, nach einer anderen - am 14. November, nach der dritten - am 15. Dezember. Der Todestag ist zweifellos der 15. Dezember, andere Tage sind die Tage der Feierlichkeiten zur Übergabe der Reliquien. Historische Taten. T. 4; Leben von Tryphon. Im RKP. Leben, nach der Nachricht über die „von den Svei-Deutschen“ geschlagenen Mönche gibt es Artikel „über den Priester Jona Sorokoum; über eine blutende Frau; über die Witwe Maria; über die Heilung des jungen Ignatius; über Joasaph mnisa; über die Rettung des Klosterbootes vor dem Ertrinken; über die Rettung eines weiteren Lodia; über die Heilung des Auges; über das Erscheinen des ehrwürdigen Priesters Alexey; über Mnisa Joasaph Maykov; über Abt John.“ Pskow. Chronik: „Führte. Der Prinz erteilte der Prinzessin Solomonia eine Tonsur und nahm Elena für sich: und das alles ist für unsere Sünde... Wenn jemand seine Frau gehen lässt und eine andere heiratet, begeht er Ehebruch.“ Karamzin N. M. Geschichte des russischen Staates. T. VII, ca. 343; Kurbsky A.M. Geschichte von Iwan dem Schrecklichen; Leben der Heiligen Maxima (21. Januar). Prinz Simeon Kurbsky, ein Mann mit strengem Lebensstil, wurde ins Exil verbannt, weil er die illegalen Wünsche des Prinzen verurteilte (Herberstein. Rerum Moscoviticarum Commentarii). Fürstmönch Vassian wurde aus demselben Grund im Josephskloster eingesperrt. Karamzin N. M. Geschichte des russischen Staates. T. VII, ca. 280; Herberstein. Rerum Moscoviticarum Commentarii. Kurbsky: „Er hat sie als Minderjährige abgeschnitten, sie wollte es nicht und hat nicht darüber nachgedacht.“ Nestors Nachfolgerin schreibt, es sei so gewesen, als hätte sie die Führung selbst übernommen. Die Prinzessin bat ihren Mann, sie wegen ihrer Krankheit und Kinderlosigkeit als Mönchin zu weihen, und es war, als hätte Wassili nur ihrer dringenden Bitte nachgegeben. Aber der Beweis dafür, dass Solomonia gezwungen wurde, sich die Haare schneiden zu lassen, ist auch eine Suche nach den Mitteln, die die ungeliebte Frau in ihrer Situation einsetzte (Historische Akten. Bd. 1. Nr. 130; Gesammelt Bd. 4, 295. 296. 5. 30; Von der Archäographischen Expedition gesammelte Akten. Bd. 1). Wir reden hier nicht von den genannten Zeugen. Ananiy Fedorov. Historische Sammlung über die von Gott gerettete Stadt Susdal // Temporäre Zeitschrift der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer. Buch 22 (im Folgenden: Ananiy Fedorov. Historische Sammlung über die von Gott gerettete Stadt Susdal); Leben voller Segen. geführtes Buch Solomonia, im klösterlichen Rang der Heiligen Sophia (Beschreibung des Rumjanzew-Museums. Nr. 165); Herberstein. Rerum Moscoviticarum Commentarii. Karamzin N. M. Geschichte des russischen Staates. T. VII, ca. 280. Die Urkunde wurde unter Äbtissin Ulyana erteilt; durch Blei bestätigt. Buch John Vasilich am 30. März 1534 unter der Ältesten Elena Shastova (Beschreibung des Rumjanzew-Museums). RKP. Leben (Beschreibung des Rumjanzew-Museums. Nr. 165); Ananiy Fedorov. Historische Sammlung über die von Gott gerettete Stadt Susdal. Das Buch ist ruhig. Teil 2; Ananiy Fedorov. Historische Sammlung über die von Gott gerettete Stadt Susdal. Vladimir-Sammlung. Materialien zu Statistik, Ethnographie, Geschichte und Archäologie der Provinz Wladimir / Comp. K. Tikhonravov. M., 1857. Altertümer des russischen Staates. Abt. VI. Ananiy Fedorov. Historische Sammlung über die von Gott gerettete Stadt Susdal. Ananiy Fedorov. Historische Sammlung über die von Gott gerettete Stadt Susdal; Leben der Heiligen Sofia. RKP. Heilige: „die heilige, gerechte Prinzessin Sophia, eine Nonne, die einst eine Jungfrau im Fürbittekloster war, eine Wundertäterin.“ Ambrosius (Ornatsky), Archimandrit. Geschichte der russischen Hierarchie. Teil VI; Ratshin A. Vollständige Sammlung von Informationen über Klöster. Evgeny (Bolkhovitinov), Metropolit. Beschreibung der Kiewer Höhlenkloster. Hinweise zu. Leonty im Tschernigow-Flugblatt (1862 Nr. 4). Ein wahres Bild seiner betenden rechten Hand finden Sie im Buch: Theophylact (Lopatinsky), Erzbischof. Tverskoy und Kashinsky. Schismatische Unwahrheiten aufdecken. M., 1745. Pososhkov entnahm den alten Männern seiner Zeit einst, dass sie erst „kurz vor der Pest (1653) begannen, zu lehren, wie man sich mit zwei Fingern taufen lässt“ (Werke von Ivan Pososhkov / Herausgegeben von Pogodin: In 2 Teilen M., 1842–1863. Teil 2). Metropolitan sagte dasselbe. Ignatius Tobolsky. Beschreibung des Rumjanzew-Museums. Nr. 156. Sammlung l. 4, 107. 109. 144. 145. 5, 256. 6, 133. 134; Russisches Zeitbuch, also Chronist, mit russischer Geschichte von 6370/862 bis 7189/1681: In zwei Teile gegliedert. M., 1790. Teil 1; Das Buch ist ruhig. Teil 1; Nikon. l. 5, 8. 9. 13; Dolgorukov P.V. Russisches Genealogiebuch. T. 1. Buch. Yuri wurde im Venevsky-Kloster beigesetzt (Russisches temporäres Buch. Teil 1; Polevoy N.A. Geschichte des russischen Volkes: In 6 Bänden. M., 1829–1833. T. V, Anmerkung 232). Beschreibung des Rumjanzew-Museums. Nr. 156, laut Liste von 1706, mit Ausnahme der Troparion-Geschichte. Im RKP. Heilige: „Hl. „Selige Prinzessin Juliana, Novotorzhskaya-Wundertäterin.“ Von der Archäographischen Expedition gesammelte Akte. T. 3. Ergänzungen zu historischen Akten. T. 5. Ambrosius (Ornatsky), Archimandrit. Geschichte der russischen Hierarchie. Teil VI; Ratshin A. Vollständige Sammlung von Informationen über Klöster. RKP. Heilige: „Der heilige Prokop, wie der heilige Narr um Christi willen, der Wjatka-Wundertäter, ruhte in L. 7136 m. Dez. um 21 Tage.“ RKP. Leben des Undolsky Nr. 361. Sammlung l. 3, 67. 181. 4, 45. 46; Nikon. l. 2, 97. Nowgor. l. Chroniken I, II, III und IV unter 6808 und 6810; Macarius (Mirolyubov), Archimandrit. Archäologische Beschreibung der kirchlichen Altertümer in Nowgorod Teil 1. Sammlung staatlicher Urkunden und Vereinbarungen. Teil 1. Nr. 9, 10. In der Vereinbarung von 1265 heißt es: „Du wirst Nowgorod zur Pflicht halten, wie dein Vater es gehalten hat“ (siehe: Ebd. Nr. 8, 11). „Pflicht“ von „vulgär“ ist ein Brauch. 1305 „war die Kirche St. heilig. M. Boris und Gleb und die große Priesterschaft, Erzbischof. Novgorod Theoktist“ (Gesammelte Blätter 3, 68). Die Große Weihe ist eine Weihe, die vom Erzpastor selbst vollzogen wird; und die vom Abt mit einem vorgeweihten Antimension vollzogene Weihe ist eine kleine Weihe, als ob sie nach einem kurzen Ritus vollzogen würde. Sammlung staatlicher Urkunden und Vereinbarungen. Teil 1. Nr. 10; Sammlung l. 3, 68. Die Nowgoroder selbst schrieben (Sammlung staatlicher Urkunden und Vereinbarungen. Teil 1. Nr. 11), dass Michail als Anführer. der Fürst ist ihr rechtmäßiger Fürst. Aber Yuri beunruhigte sie durch gekaufte Unterstützer. Gorsky A.V., Nevostruev K.I. Beschreibung der Handschriften der Synodalbibliothek. Abt. I. Nr. 45. Sammlung l. 3, 67. 68. 181. 223. Sammlung l. 3, 69. 181. 5, 204. 205; Nikon. l. 2, 107. RKP. Community für heilige Kalenderbücher ist. Nr. 231 und Mosk. akad. Nr. 209. Im Otensky-Kalender von 1718 „wurden im Mariä-Verkündigungs-Kloster von Nowgorod aus drei Felder angelegt; Reliquien versteckt; es gibt keinen Gottesdienst, es gibt Troparion und Kontakion und Wunder.“ Dienst und Leben der Heiligen Theoktista in der Bibliothek des Jurjew-Klosters (Makariy (Mirolyubov), Archim. Archäologische Beschreibung der Kirchenantiquitäten in Nowgorod, Teil 1). Sergius, Archim. Komplette Monate des Ostens. T. II. RKP. Heilige; Eine vollständige Sammlung historischer Informationen über alle alten und aktuell bestehenden Klöster. M., 1852; Ambrosius (Ornatsky), Archimandrit. Geschichte der russischen Hierarchie. Teil VI. RKP. Brief des Polykarp an Akindinus. Eine Zeichnung des Kreuzes finden Sie unter: Fundukley I. Review of Kyiv. RKP. Heilige: „Heiliger Markus, der Totengräber: Auch als ich tot war, hörte ich auf ihn; hörte im Jahr 6600 auf“. Dies ist das Jahr der Überführung der Reliquien der Heiligen Feodosia; und St. Markus lebte danach, wie aus den Worten von Polykarp hervorgeht, mindestens 10 Jahre. Pechersk Patericon, l. 150. Über sie siehe: Filaret, Erzbischof. Tschernigowski. Historischer Überblick über die Kirchenlieder und Kirchenlieder der griechischen Kirche. Tschernigow, 1864. § 52.