Декабрь

Utrpení svatého prince Uroshe-Stephana Jediný syn srbského krále Dušana Uros se narodil v roce 1337 884. V roce 1346 byl „korunován královskou korunou, zatímco jeho otec byl korunován královskou korunou“ 885. Srbsko nikdy nebylo tak silné a rozsáhlé jako za cara Dušana Silného. Celé Bulharsko bylo tehdy pod vládou vládce Srbska; řecká města Makedonie, Epirus a Thesálie byla také dobyta Dušanem. Dušan, mocný vládce, požádal o ruku dceru francouzského krále za svého syna; ale papež trval na tom, aby králova dcera neměnila své latinské vyznání, a Dušan nechtěl vidět v rodině papežova obdivovatele. Urosh, syn Dušana, se oženil s dcerou Vlada, mocného knížete Valašska. Zdálo se, že Dušanova říše bude trvat staletí. Sám Dušan ale otřásl základy své říše a připravil svému synovi smutný osud. Během svého života, spoléhajíc na svou sílu, dal mnoho síly šesti regionálním vládcům své říše. Například Oliver, „velký náčelník“ Srbska a Struma, jako nezávislý vládce razil minci se svým jménem. V klášteře Kratovo jsou na obraze zobrazeni regionální vládci Dušana (šest) a pod ním jsou čtena slova jako z Dušana: „Proto ta velká vina za pád mého království“ 886. Myšlenka je již dávno ověřena experimenty; ale lidé neposlouchají zkušenosti. Kéž by byli jižní Slované přes dlouhou řadu utrpení pevně přesvědčeni, že jejich politické potíže vždy závisely na jejich roztříštěné vládě a neskončí, dokud nebudou sjednoceni pod jednou pevnou vládou pevné autokracie! Dušan, který nebyl nevinný ve smrti svého otce, zemřel uprostřed plánů na slávu ve 45. roce svého života, v prosinci 1355 887. Po smrti svého otce převzal Uroš Srbsko. Bylo napsáno: „Stephan Urosh, blahoslavený car Serblem a Grkom“ 888. Během svého prvního období moci se musel vypořádat s uchazečem o královský trůn. Sinish, jeho strýc, vládce Thesálie, povstal se silnou armádou, aby vyhnal svého synovce z trůnu Srbska; obsadil Zetu a oblehl Scutari. Srbsko se ale za Urose postavilo a Sines sám rezignoval. Objevil se další hledač moci. Nikifor Angel, i se souhlasem královny, Uroshevy matky, obsadil Thesálii s mečem v ruce, protože s ním byla zasnoubena královnina sestra. Řecké intriky se ale Srbsku nelíbily a Nikephoros byl v roce 889 zpacifikován. V prvních letech své vlády byl Uros nezávislým i aktivním vládcem Srbska. V roce 1357 byl v Srbsku krutý hladomor 890. Uroš se snažil zmírnit pohromu nákupem chleba v Dubrovníku. V letech 1357–1358 dal Dubrovníku několik listin - o obchodu, soudním systému, pozemcích, povinnostech. Zvláště pozoruhodný je závazek převzatý od Ragusiánů platit každý rok 1000 perpera jeruzalémskému kostelu archanděla Michaela, kam odešli mniši z kláštera svatého Mikuláše, vyhnaní ze Stonu papežstvím, roku 891. V roce 1362 pokořil Ragusy, kteří bojovali s jeho místodržitelem Kotorem. V případě sporů je jim nařízeno, aby případ předložili královskému soudu a nejednali sami s jeho guvernérem; Vojislav ze své vůle vydal do Dubrovníku dopis s příslibem, že nebude porušovat podmínky solného statku, a republika dostala pokyn pravidelně platit králi daně 892. Po vzoru svých předků si sám postavil Zadušbinu - klášter Narození Panny Marie ve Skopje. „Od mládí byl oddán Pánu, otcovsky dával odpočinek vdovám a sirotkům, uklidňoval hádky a nastoloval mír, slitoval se nad chudými, bránil uražené“ 893. Mezitím rostlo i zlo – svévole guvernérů. Každý z nich jednal z osobních důvodů a chtěl být nezávislý. Chytří křesťanští patrioti Urosovi radili, aby nahradil bohaté a arogantní guvernéry lidmi, kteří jsou ve svých touhách umírnění. Ale Uros nebyl proti hrdým magnátům příliš pevný. Zvláště věřil Vulkashinovi. Vulkashin a Dušan se vyznačovali důvěrou více než ostatní magnáti. On a jeho bratr Ugljesh byli skvělí domovníci Dušana 894. Ale naše vášně, pokud na sobě neuvidí obrubník, i proti naší vůli, i bez vědomí, nás vedou po cestě neřesti a darebáctví. To se stalo s Vulkashinem. Nejprve převzal kontrolu nad Bosnou, aby byl blíže ústřední vládě Srbska. Poté se prohlásil za krále Bosny a jeho bratr Ugljesh se ukázal být despotou Rumunska roku 895. Pouze vládce Sremu, princ Lazar, se svým zetěm Vulkem Brankovičem zůstali ve svém postoji k Urovi upřímní. Blahoslavený král to viděl a trpěl zvláště pro očekávané potíže své vlasti. Nyní se proti východním a jižním křesťanům objevil strašlivý meč. Sultán Murat se zmocnil Odrinu a přesunul sem hlavní město z Brussy. Turecké hordy vyplenily Bulharsko v roce 896. Srbsko nyní více než kdy jindy potřebovalo Dušana. Vulkashin měl stejnou vášeň pro moc jako Dušan; jen neměl Dušanovu inteligenci ani odvahu. Bulharský nováček nemiloval zemi, která mu tolik dala; zcela se oddal sobeckým plánům; Bylo by to dobré pro něj a jeho rodinu, pomyslel si, ale zbytek nech, jak to jde. Převzal moc od dobrého Uroshe; pak, aniž by se začervenal, jmenoval pouze malou provincii, aby ji podporovala. Čím dále šel, tím hrozivější bylo nebezpečí pro Uroshe. Aby ochránil svůj život, Urosh odešel do Dunaje k princi Lazarovi; s ním byl spřízněn přes Milicu, manželku Lazara, který pocházel z rodu Nemanjic. Vládci apanáže, kterým Uroš oznámil Vulkashinovu drzost, mu dali slovo, aby si Vulkashina v následujícím roce podmanil silou zbraní. Vulkashin, který se o tom dozvěděl, se obrátil na svou sestru a Uroshovu matku s velkolepými sliby - udělat vše pro Uroshe; dokázal svou sestru ujistit o své oddanosti Uroshovi natolik, že ona na žádost Vulkashina naléhavě požadovala a povolala svého syna k sobě do Skopje ke smíření s Vulkashinem. Vulkashin se s Uroshem setkal s poctami jako král 897. Mezitím zákeřný padouch připravil soudruhy o svůj plánovaný zločin. Pozval Uroshe na lov na Kosovo pole. Urosh, unavený z lovu, sesedl u studny z koně a sehnul se, aby nabral vodu. V tu chvíli ho Vulkashin udeřil palcátem do hlavy a on padl mrtvý. Za temného večera s najatými soudruhy Vulkashin odnesl zavražděného muže do klášterního kostela Nanebevzetí, poblíž Pestrichu. V klášteře samozřejmě řekli, že jde o nečekaně zesnulého myslivce. Zesnulý trpící byl uložen do chrámové hrobky, která byla již dlouho připravena; Smutný chrám je stále neporušený, i když opuštěný. Blahoslavený ve věku 31 let trpěl 2. prosince 1367 898. Vulkashin si plodů tajného darebáctví dlouho neužil. I když ho donutil uznat se za hlavního vládce Srbska, zatímco o vrahovi svého syna nevěděla ani matka, vše bylo brzy ztraceno. Sultán Suleiman přišel do Srbska se 70 tisíci vojáky. Nutnost shromáždila Srby poblíž Vulkasinu. Na kosovském poli jsou Srbové poraženi; Vulkashinovi bratři, Uglesh a Goiko, byli zabiti; Vulkashina vynesl z krvavé bitvy kůň; ale když padouch ulehl k odpočinku, panoš, svedený jeho bohatým oděvem, mu usekl hlavu. Bylo to v září 1370 na stejném místě, kam se vrhl padouch se zločinným plánem 899. Mezitím se ukázalo, že tělo spravedlivého trpícího je neporušené a jeho sláva se projevila uzdraveními. Byl se ctí uložen v chrámu Nerodimlo. Následně byl z hrůz mohamedánského fanatismu přenesen do kláštera Srem Yazak 900. Svatý Isa, nebo Jesse, biskup Csilkanského Ise, rodák ze syrské Antiochie, byl jedním z oněch 13 syrských otců, jejichž památku svatá Církev uctívá 7. května. Žil v 6. stol. Vysvěcen na biskupa Csilkanského 901 nalezl své stádo v žalostném stavu, v němž panovaly pohanské zvyky a pověry a kde křesťanství, zasazené zde svatou Ninoy a kvetoucí asi dvě stě let po ní, nyní téměř úplně padlo a po křesťanské morálce nebylo téměř ani stopy. Světec se aktivně a horlivě věnoval vymýcení pohanských pověr a obnovení zbožnosti a Bůh žehnal jeho neúnavné práci úspěchem. Aby upevnil víru mezi lidmi, postavil několik nových kostelů a založil několik klášterů; a aby ochránil své stádo před vlivem sousedních pohanských národů, šel Ise kázat slovo Boží Osetincům a dalším obyvatelům, kteří žili ve středu kavkazského hřebene, a mnohé z nich obrátil ke Kristu. Přes tyto činy apoštolské služby světec nikdy neopustil své mnišské a asketické skutky. Jeho namáhavý život, který přinášel bohaté ovoce, byl korunován pokojnou, blaženou smrtí. Když to světec předvídal zjevením shůry, shromáždil své církevní duchovenstvo, dal jim naposled své duchovní poučení, účastnil se svatých tajemství as rukama vztyčeným k nebi odevzdal svou duši Bohu. Byl pohřben v kostele Matky Boží (kde je Její prastará ikona) a oslaven mnoha zázraky (trvajícími dodnes) z jeho neporušitelných ostatků a byl církví kanonizován. Ctihodný Savva ze Zvenigorodu "Zjevil ses jako dobrá rostlina pouště, ctihodný, v mládí jsi si zvolil čistý život, následoval svého duchovního učitele a podle jeho pokynů nasměroval celou svou mysl k nebi. A byl jsi chytrým učitelem svého stáda. Proto tě Kristus obohatil zázraky, jak se sluší, aby byla jasná lampa. Savvo, otče náš! modli se za naše duše, aby byly spaseny." 902 Tak zpívá církev svatému Savvovi! Ve svých mladých letech, když se blažený Savva rozešel se světem, přišel do pouště k podivuhodnému Sergiovi a zde se stal mnichem. Pod vedením skvělého mentora se naučil poslušnosti, pokoře, čistotě myšlenek i těla a přísnému půstu. Vyhýbal se rozhovorům s ostatními a miloval rozhovory s Pánem; Snažil jsem se nezůstat nečinný, ale buď jsem se účastnil kostelního zpěvu, nebo dělal ruční práce nebo nějakou práci. V očích lidí se zdál jednoduchý, ale získal duchovní moudrost; často plakal nad chudobou své duše a třásl se před přísností Božího soudu 903. Díky těmto činům rostl v duchovním životě a dokonce „v klášteře Sergius byl zpovědníkem celého bratrstva, ctihodným starším a velmi vyučujícím“ 904. V roce 1380 přišel velkovévoda Dmitrij Ioannovič po vítězství nad Mamai do kláštera sv. Sergia, aby poděkoval Pánu, který udělil vítězství, a splnil svůj slib. Před tažením proti Mamai řekl Sergiovi: "Otče! Pokud mi Bůh pomůže a vrátím se zdravý, postavím klášter na počest Usnutí Nejčistší Matky Boží." Nyní požádal mnicha, aby našel vhodné místo pro klášter. Světec chodil po opuštěných místech a zalíbil se mu odlehlý ostrov, omývaný Dubenkou, Dubnou a Bystricou, na severozápadě Lávry, která je nyní na hranicích provincií Tver a Vladimir. Mnich pozval velkovévodu a podle jeho přání zde byl založen kostel Nanebevzetí Matky Boží a společný mnišský život. Mnich učinil ze svého učedníka Savvu, manžela, jak říká blahoslavený Epifanius, „velmi ctnostného“ 905 hlavu pouště. Zde, v tiché poušti, žil ctihodný opat Savva jako dříve, v prostotě přísného askety: jedl pouze rostlinnou stravu, nosil hrubé šaty, spal na podlaze a proléval slzy za hříchy 906. Když si v klášteře Sergeje Nikona, který po své smrti (1391) převzal vedení kláštera, brzy přál žít v tichosti, prosili Sergevi učedníci mnicha Savvu, aby převzal vedení kláštera, založeného jejich společným rádcem. To bylo v roce 1392 907. Mnich horlivě pečoval o Sergiovo stádo. Zanechal zde památku svých starostlivých představených tím, že po vzoru svého mentora vyvedl pramen čisté vody s modlitbou za severní stěnu kláštera 908. Ale milovníka ticha tížila moc nad přeplněným klášterem; Nemohl si pomoci, ale byl zneklidněn skutečností, že podle ustanovení jeho velkého učitele by měl požehnaný Nikon pást Sergiusovo stádo. Mezitím kníže Jurij Dmitrijevič ze Zvenigorodu, bratr velkovévody, který často navštěvoval klášter Sergius a dělal mu mnoho dobrodinců, dobře znal ctihodného opata Savvu: měl ho za zpovědníka. Když se princ ve své duši rozhodl založit klášter ve svém dědictví, pozval mnicha Savvu, aby navštívil jeho dům, aby učil Boží požehnání. Starší souhlasil. Princ odhalil svou tajnou touhu a prosil světce, aby na sebe vzal založení kláštera poblíž Zvenigorodu na hoře Storozhevskaya. Mnich to místo prozkoumal a velmi se mu líbilo 909. Když padl před ikonou Matky Boží, se slzami požádal o její ochranu pro opuštěné místo a zůstal na odlehlé hoře. To bylo v roce 1399 910. Světec si na hoře postavil chýši a u ní postavil malý dřevěný kostelík ke cti Narození Matky Boží. Brzy k němu zvěsti o jeho vysokém životě volaly mnohé, kdo hledali tichý život. Mnich s láskou přijal ty, kteří k němu přišli a zřídili ubytovnu. V roce 1399 musel princ Jurij z vůle velkovévody jít do války s Bulhary. Než se zbožný princ vydal na tažení, přišel ke svému duchovnímu otci pro požehnání. Svatý starší se za něj pomodlil, požehnal mu křížem a řekl: „Jdi, kníže, Pán s tebou, porazíš své nepřátele a vrátíš se zdravý. Jurij se svými jednotkami a jednotkami velkovévody obsadil během tří týdnů několik měst: Velké Bolgary, Žukotin, Kazaň, Kremenčug a další a vrátil se do své vlasti s bohatou kořistí 911. Princ nyní radostně poděkoval mnichovi Savvovi za jeho modlitbu, která byla tak úspěšná. Pokorný starší připisoval princovo štěstí Božímu milosrdenství a princovým ctnostem, zejména jeho dobročinné lásce. Princ spěchal, aby dokázal svou vděčnost svými skutky - Savvovu klášteru doručil různé výhody a dary. Krásný kamenný kostel v klášteře Savvina je dodnes památkou na díla mnicha Savvy a dobročinnosti prince Jurije 912. Listinou ze 4. května 1409 daroval princ Jurij Dmitrijevič „domu nejčistšího otce opata Savvy a jeho bratří“ tři vesnice s vesnicemi a domy osvobozených od daní a rolníků, kteří by je osvobodili od svých daní a osvobozených rolníků. 913. I přes bohaté výhody svého duchovního syna nepřestal mnich sám pracovat pro klášter. Obklopiv klášter dřevěným plotem, sám vykopal pod horou studnu, která až podnes znamenitou vodu dodává klášteru; a pro své tiché činy si vykopal jeskynní celu v rokli, míli od kláštera 914. Roucho, ve kterém mnich sloužil před Božím trůnem, je v klášteře stále neporušené: je to bílý taft, s tmavým ramenem, vyšívaným proudy stříbra a hedvábí 915. Apoštol napsal: ne vždy víš, že Pán je v práci dokonalejší v práci svého Pána. (1. Kor. 15:58). Takto žil mnich Savva, který se den ode dne zdokonaloval v duchovním životě a s pevnou nadějí usiloval o odměny věčnosti. Tak žil sám a také povzbuzoval své učedníky. Dožil se zralého stáří a 3. prosince 1406 916 pokojně zemřel. Mnoho let po smrti blaženého Sávy, jak praví popis světcových zázraků sepsaný v polovině 16. století, šel opat Dionýsios po skončení večerní vlády spát. A pak se mu zjeví starší a říká: "Dionysius! vstaň a namaluj můj obličej na ikonu." - "Kdo jsi a jak se jmenuješ?" “ zeptal se Dionysius. "Jsem Savva, hlava tohoto místa," odpověděl ten, který se objevil. Dionysius, zasažen viděním, zavolal starého stařešina Avvakuma, který v mládí viděl blaženého Savu naživu, a zeptal se ho, jak vypadá ctihodný Sava? Habakuk vyprávěl o jeho vzhledu a růstu. "Přesně tak se mi dnes jevil ten, kdo mi řekl, abych si namaloval obličej," řekl Dionysius. Jelikož byl opat zručný malíř ikon a zbožný muž, namaloval pak ikonu světce. Za téhož opata byl v klášteře Savva uzdraven démon. Ale pozoruhodnější byla třetí událost za opata Dionýsia. Bratři z kláštera reptali proti opatovi a udali ho velkovévodovi Janovi. Dionysius se přísného prince bál, bál se mu zjevit a obrátil se s modlitbou na mnicha Sávu. Mnich, který se zjevil ve snu, řekl Dionýsiovi: "Proč truchlíš, bratře? Jdi a mluv směle, beze strachu z ničeho: Hospodin je tvůj pomocník." Téže noci se mnich zjevil těm, kteří reptali proti opatovi. "Pak jsi odešel ze světa," řekl přísně, "abys žil jako mniši s reptáním? Reptáš, ale opat se modlí: co zvítězí? Ani pokora, ani milost Boží nežije v zarputilých srdcích." Po snu si ve velkém zmatku vyprávěli vizi. Když se objevili před velkovévodou, nemohli proti opatovi říci nic pravdy a zůstali v hanbě. Při porovnání této legendy o mnichových zázracích s jinými památkami musíme předpokládat, že k zázračným událostem doby opata Dionýsia došlo nejdříve v roce 1480 a nejpozději v roce 1490 917. S největší pravděpodobností od stejné doby v klášteře Sávy, stejně jako v klášteře Sergius, kde byl opatem, začala uctivá úcta k mnichovi Sávě. To bylo jak v každodenním životě Sergius Lavra, tak v pokračování popisu zázraků z roku 918. Za opata Callista byl do hrobky mnicha přiveden démon. Poprvé utekl z kláštera do lesa a tam vylezl na strom. Když ho s obtížemi přivedli do kláštera, opat začal mnichovi v jeho svatyni zpívat modlitební bohoslužbu a démon se stal tišším a tišším, a pak byl zcela uzdraven. Jeden mnich, který trpěl bolestmi očí do té míry, že se nemohl dívat, se se slzami modlil u hrobu světce za uzdravení jeho bolesti a otíral si oči pokrývkou, která ležela na hrobě světce. Jiný řekl posměšně: "Jen abych si oprášil oči." Ten s nemocnýma očima byl okamžitě uzdraven, ale ten, kdo se smál, byl slepý. Ten přišel k rozumu a začal plakat a modlit se za odpuštění svého hříchu a byl také uzdraven. Jeden laik byl z nemoci uzdraven až třikrát; nemoc se vrátila pokaždé, když se vrátil domů. Uvědomil si, že ho mnich navždy volá k sobě, po potřetí se do domu nevrátil a žil v klášteře mnicha ve zdraví 919. Kdysi byl opat Misail těžce nemocen. Sexton Gury šel zazvonit na ráno. Urozený stařešina se ho ptá: "Je opat zdravý?" "Je nemocný," řekl Gury. "Řekni mu," řekl starší, "ať zavolá svatou Matku Boží a představeného kláštera Savvu na pomoc a je zdráv; a otevři mi dveře." Šestinec, který nevěděl, co je to za člověka, nechtěl otevřít dveře. Ale on sám prošel otevřenými dveřmi. Šestinec ve strachu zavolal svého kamaráda a začal mu vyčítat: "Proč nechal dveře odemčené?" Soudruh odpověděl, že zamkl dveře. Když se oba přiblížili ke dveřím, našli je zamčené. Po matince řekl šestinedělí bratřím a opatovi, co viděl a slyšel. Opat nařídil, aby byl odnesen do hrobu a zde se po modlitbě uzdravil. Hegumen Misail také napsal v právním aktu z roku 1539, že koupil pozemek „pro dům nejčistšího a Divotvorce Savvy“ 920. Hegumen Athanasius, známý z listin z let 1542–1555 921, byl zbožný muž a silně věřící. Totéž byl jeho sklepník Gerontius. „Přišla vzpomínka na ctihodného otce Savvy,“ říká Markell, „sklepník Gerontius převzal od opata požehnání a šel jim říct, aby připravili slavnostní jídlo v den památky světce.“ Nádoba s olejem se ale rozbila. Když sklepník o tom řekl opatovi Athanasiovi, dodal, že v druhé nádobě je olej, ale je ho příliš málo, věřící opat odpověděl: „Musíme důvěřovat Pánu a jeho světci, divotvorci Savvovi, který se může i trochu rozmnožit; ať připraví jídlo. Ve skutečnosti bylo nejen dost oleje na jídlo, ale ještě dost zbývalo 922. Mnoho dalších zázraků se stalo skrze modlitby mnicha Sávy a v následujících dobách 923. Nejpozoruhodnější z nich byl za cara Alexyho. Mnich Leonty požádal Boha, aby mu seslal utrpení, aby si vydělal korunu. Na konci své obvyklé modlitby vstoupí do jeho cely starý muž s prošedivělým plnovousem a poněkud shrbený, z něhož se linulo světlo; dotkl se rtů nestoudné modlitební knížky a Leonty padla v bezvědomí na podlahu. Když se bratři dozvěděli, že Leonty leží v bezvědomí, poznali, že ztratil rozum, nalili vodu; ale zůstal ve stejném stavu, a tak ho připravili na pohřeb. Ale pacient v sobě postupně začal ukazovat život a první velikonoční den se probral, ale zůstal bez jazyka. Při nedělní Fominově ranní bohoslužbě k němu přistoupil starší a postrčil ho a řekl: „Vstávej, proč sedíš? Během čtení druhého kathisma se stalo totéž a tentokrát bylo rozhodnuto o Leontiově jazyce. "Kdo jsi?" “ zeptala se Leonty toho, kdo se objevil. Starší řekl něco, aby Leonty poučil, ale Leonty ve strachu nedokázal udržet jeho slova v paměti. Po Matins běžel přímo z kostela k Archimandrite Varlaamovi, padl mu k nohám v slzách obdivu a řekl: "Požehnej, otče!" Potom v přítomnosti svého bratra vyprávěl, jak jeho nemoc začala a co se mu stalo. Stalo se tak v roce 1650, kdy byl Varlaam prvním z opatů kláštera povýšen na archimandrita. Mnich Savva kdysi zachránil život samotnému caru Alexymu. Při lovu zvířat, pro který byl Alexej Michajlovič vášnivým lovcem, se na osamělého krále rozběhl obrovský medvěd; bezbranný král se považoval za mrtvého; ale starý muž se nečekaně objevil a medvěda odehnal. Na královu otázku: "Kdo ho zachránil?" Starší odpověděl: "Savva, mnich Storozhevského kláštera." V klášteře mezi živými mnichy, jak se král dozvěděl, v té době nebyl jediný Savva – a král si uvědomil, že ho zachránil mnich Savva. V roce 1652 (19. ledna) následovalo na žádost cara Alexyho roku 924 slavnostní otevření ostatků svatého Savvy. Odpočinek svatého Guryho, arcibiskupa kazaňského Tam, kde žil mnich Sergius se svými rodiči před odjezdem do pouště, se svatý Gury narodil ve městě Radonezh, pokřtěn Gregory 925; Jeho rodiče byli šlechtici Rugotin, chudí a nepříliš slavní. V domě zbožného otce se synovi dostalo zbožné výchovy a naučil se číst a psát. Synové skromných šlechticů tehdy obvykle sloužili, když ne ve službách velkovévody, tak v domech bohatých knížecích rodin. Tak sloužil Grigorij Rugotin v domě knížete Ivana Penkova. Gregory byl chytrý a inteligentní, mírné a poddajné povahy, s neúplatnou poctivostí; rád se chodil modlit do chrámu Božího, modlil se i v domě; miloval cudnost a chránil ji a držel půst; Chudým dával jakoukoli almužnu, kterou mohl. Řehoř svou inteligencí, přísnou poctivostí a zbožným životem získal u knížete a jeho manželky zvláštní důvěru: Řehořovi bylo svěřeno veškeré vedení knížecího domu. Řehořovi soudruzi začali Gregoryho štěstí závidět. Závist, která sužovala chudé, je přivedla k tomu, že před princem pomluvili nevinného muže v jeho zločinném spojení s princeznou. Pyšný a vznětlivý princ, aniž by věc vyřešil, chtěl Gregoryho zabít. Princův syn byl opatrný; představil svému otci, že takové odvety by jen zneuctily jejich dům, a prosil ho, aby nespěchal s vykonáním rozsudku, který je pro ně tak nebezpečný. Princ zadržoval výbuchy hněvu a přišel s dalším opatřením pomsty. Byla vykopána díra a do ní byl spuštěn rám; Tady nařídil Gregoryho zavřít. Světlo do ní pronikala jen malá dírka na vrcholu kobky a stejným oknem házeli pro Gregoryho pět dní snop ovsa a namočili trochu vody. Postavení nevinného trpitele bylo těžké: příroda se odvrací od utrpení a nepravdy a Gregory se poprvé nemohl ubránit hořkému zármutku. Ale jeho zbožná duše se brzy smířila s vězením. Mučedníci, pomyslel si Gregory, snášeli přes veškerou svou svatost něco jiného; vězení mě vysvobodilo ze světských pokušení a úzkostí; tato samota mi ponechává úplnou svobodu připravit se na věčnost – a proč žít na zemi, když ne na věčnost? A tak blahoslavený Řehoř „v takových nesnázích se zvláště natahuje ke chvále Boží, vytrvává a děkuje Bohu za všechno“. Druhý rok věznění již uplynul, když jeden z jeho soudruhů v knížecím domě, který byl jeho přítelem, prosil přísného strážce Grigorjeva, aby mu dovolil jít k vězeňskému oknu a promluvit si s vězněm; dobrý soudruh přišel v noci k oknu a tázav se na stav vězně, nabídl se, že mu dodá slušné jídlo. Gregory děkoval svému příteli za účast a řekl: "Bez trestu, který trpím, by moje duše mohla zůstat nevyléčená; díky Bohu za všechno! Nepotřebuji jídlo; a žádám svého přítele, aby přinesl inkoust a papír - napíšu abecedu a můj přítel je prodá a po zakoupení papíru rozdělí peníze chudým." Řehoř tedy i ve vězení chtěl, aby se děti naučily Boží zákon, stejně jako on chtěl pomáhat chudým, zatímco on sám trpěl extrémními potřebami. O dva roky později náhle zablikalo světlo u dveří sklepení. Gregory se po modlitbě zatlačil na dveře - otevřely se. Trpící si uvědomil, že mu Pán dá svobodu. Vzal ikonu Matky Boží, která s ním byla ve vězení, a šel z vězení rovnou do kláštera Josefa Volokolamského, tehdy známého přísným životem mnichů. Řehoř byl přijat do řad bratrstva a přijal mnišství a jméno Guria. Klášterní život mu byl znám již z vězení: tam si zvykl na půst, ticho a neustálé rozjímání o Bohu; V knížecím domě ho odstavili od jeho vůle. Zbývalo mu jen růst v duchovním životě a ne se to učit od ABC. Proto blahoslavený Gury „byl úžasným a živým mnichem podle mnišského řádu a zvyku, poslouchal opata a bratry“, jak píše blahoslavený Hermogenes. Pro svůj vysoký duchovní život byl v roce 1542 zvolen opatem kláštera Josefa. Proniknut starostí o spásu své duše se upřímně staral o to, aby mezi svými bratry vzbudil a udržoval zájem o svou duši. Jeho pravidlem bylo nedávat na roveň péči o vnější nádheru kláštera s péčí o spásu duší, tím méně se snažit klášter obohatit. "Není dobré," řekl, "obohacovat kláštery potřebou, protože už nejsou prázdné." Takové řízení kláštera přitahovalo do kláštera mnichy i laiky. Theognost Rugotin, bývalý opat Selizharovo, přešel pod vedení blahoslaveného Guryho. Král vyznamenal blahoslaveného Guryho svou pozorností a vstoupil s ním do rozhovorů. Poté, co sloužil jako rektor kláštera devět let bez dvou měsíců, blahoslavil Gury, kvůli nemoci (vězeňský život mu zničil zdraví na celý život), odložil starosti svých představených a žil dva roky v míru, v půstu a rozjímání o Bohu. Potom byl z vůle krále jmenován opatem kláštera Selizharov; ale nezůstal zde déle než rok 926. Pro dobyté Kazaňské království se koncil rozhodl zvolit arcibiskupa. Toto místo služby bylo v té době nesmírně důležité: člověk zde musel být s apoštolskou horlivostí a čistotou duše, aby plodně kázal svatou víru těm, kteří ji neznali. Volba arcipastýře proto proběhla neobvyklým způsobem. Poté, co metropolita vykonal modlitební službu, byl z trůnu odebrán jeden ze čtyř losů, a to byl los Guria; pak byl jeden z těch dvou vzat, a to byl opět úděl blaženého muže. 7. února 1555 byl Saint Gury vysvěcen radou arcipastorů na arcibiskupa Kazaně. Ze strany cara byl arcipastýři nové a tak významné diecéze přidělen zvláštní plat a byly darovány různé církevní potřeby; Svatí a bohaté kláštery od sebe darovaly mnoho různých věcí. Nejslavnostnější byl odjezd a cesta prvního kazaňského arcibiskupa do jeho diecéze. 26. května metropolita s arcipastory a nižším duchovenstvem za přítomnosti cara a jeho dvora sloužil modlitbu v katedrále Nanebevzetí Panny Marie a doprovodil arcibiskupa nově osvícené oblasti z Kremlu na náměstí průvodem kříže. Na náměstí se opět sloužila modlitba a arcibiskup se vydal podél řeky Moskvy do kláštera Šimona, kde ho zvoněním zvonů přivítala katedrála mnichů a slavil liturgii v klášterním kostele. Následující den se vydal po vodě, arcipastýř byl v každém městě vítán modlitbami a sám se modlil. Když světec dosáhl hranice své diecéze, kde bylo plánováno postavit město Cheboksary, udělal náboženský průvod podél hranic města a poté sloužil liturgii. Vladimírská ikona Matky Boží, kterou světec požehnal městu, je zde stále neporušená - semeniště křesťanství mezi Čuvaši a Cheremis 927. Celá světcova cesta do Kazaně byla téměř nepřetržitá modlitba a trvala dva měsíce 928. Pravidla, která měl dodržovat a dodržovat světec nově osvícené země, byla následující: především učit duchovenstvo; potvrdit novokřtěnce ve víře a zbožnosti; obracet potulné mohamedány a pohany na svatou víru s přesvědčením, aniž by se uchylovalo k násilí; více než jiní vznešení lidé, kteří se obracejí k víře, učí pravdám evangelia v domě arcipastýře; pro mohamedána a pohana, odsouzeného soudem pro zločin, ale přijímajícího svatou víru, aby požádal úřady o odpuštění své viny 929. Světec, naplňující tato pravidla, přidal k tomu pro úspěch víry po modlitbách, že v jeho domě našli jídlo a pomoc pro veškerou chudobu a nouzi. Nevěřící viděli, že jeho život je svatá láska, dobročinná láska ke všem bez rozdílu. Ve druhém roce své služby světec začal stavět klášter Zilantov poblíž Kazaně. Podle pravidel světce se mniši tohoto kláštera zabývali výukou dětí číst a psát, hlavně Boží zákon. Zbožná touha seznámit děti s křesťanskou vírou a pravidly, probuzená ve vězení, se v něm nyní rozvinula se zvláštní silou. Ani dodnes, o 300 let později, obyvatelé Kazaně nezačnou učit své děti číst a psát, aniž by požádali světce o požehnání z jeho relikvií. Tak je v tomto kraji známá světcova láska k výchově dětí. A práce kazatele evangelia v zemi temnoty byla plodná. Božský člověk, dosvědčuje Hermogenes, jeden z jeho nástupců, přivedl mnoho duší ke Kristu svým učením. Poslední tři roky svého života ležel svatý Gury na lůžku pro nemocné, neschopen konat bohoslužby a dokonce ani chodit do kostela; ale jeho duch se modlil a skrze modlitbu přinesl nebeskou milost na jeho stádo. O velkých svátcích jej nosili na liturgii v jím postaveném chrámu Zvěstování Matky Boží; zde seděl nebo dokonce ležel a naslouchal Boží službě; jeho cela už byla v kapli nositelů vášní Borise a Gleba; ale jeho duše hořela touhou modlit se se svým stádem ve dnech společných chvály a modliteb. Jeho požehnaná smrt následovala 4. prosince 1563 a jeho svaté tělo bylo uloženo v klášteře Proměnění Páně. O 32 let později začali na místě dřevěného stavět kamenný kostel Proměnění Páně a poté byly otevřeny hrobky svatých Gurias a Barsanuphius. "Celá svatyně svaté Gurie," říká očitý svědek, "byla naplněna voňavou myrhou a relikvie se vznášely; svaté tělo bylo neporušitelné; jen horní ret byl poněkud zasažen doutnáním. Já sám, nehodný, jsem se svou hříšnou rukou dotkl svatého těla a cítil, jak se vznášelo; také jsem se dotkl, a oni se dotkli pohřebního roucha, ale silného silnější než nové." Mnich Joasaph byl první, kdo poznal sílu nezničitelných relikvií. Napadla ho odvážná myšlenka otevřít svatyni svatého Guria; ale jakmile se ho dotkl, začaly ho pálit ruce a svíjely se v nesnesitelné bolesti; Když poznal svůj hřích, modlil se ke světci o milost a byl uzdraven nejen z nové nemoci, ale také z horečky, která ho dlouho sužovala. Duchovní katedrály, který velmi trpěl oční chorobou, takže nemohl jíst jídlo, mu v den památky světce, 4. prosince, nařídil, aby ho vzal do svatyně světce a uctívajíc relikvie, uzdravil se. Zvláště pozoruhodné je uzdravení úředníka Pankratieva. Bylo mu tak špatně, že byl blízko smrti. Ve vážném utrpení se modlil k Bohu a volal na pomoc nově ražené divotvorce z Kazaně. Pak se mu v jemném snu zdálo, že vidí arcibiskupa Guryho v katedrálním kostele; světec ho chtěl vzít za pravou ruku, ale spadl na zem. Světec ho tiše zvedl a řekl: „Netrucuj, služebníku Boží Jane; Pán se nad tebou smiloval a budeš zdráv; ale jdi a nech se požehnat mým přítelem Barsanuphiem. Sám světec ho zavedl do pravého rohu katedrály, kde stál biskup Barsanuphius, a řekl: "Bratře Barsanuphius! požehnej Janovi a osvoboď ho od nemoci." Barsanuphius, žehnající, řekl: "Netruchli, dítě Johne! Svou vírou v Boha budeš zdráv." John se okamžitě probudil ze spánku, začal plakat před ikonou světce a cítil se zdravý. Svatý Gury svou zbožností vzbuzoval ve svých blízkých upřímné Boží služebníky. Car Jan dal světci bojara Jana Zastolbského, aby se staral o každodenní záležitosti. Bojar byl bohatý muž, ale sloužil světci se vší horlivostí a pod vlivem světcovy zbožnosti se více než čehokoli jiného bál hříchu, miloval pravdu a byl přísně čestný; Zvláště sloužil světci během jeho nemoci. Jeho syn Nestor, pokorný mladík, začal od mládí vést přísný život, nosil pod šaty bojarské hodnosti vlasovou košili, dodržoval půst a miloval chrámové modlitby; se souhlasem svého dobrého otce přijal mnišství se jménem Nektarios a zemřel jako mladý mnich. Následovat toto, jeho otec také přijal mnišství, se jménem Jonah; Když byl Jonáš krátce nemocný, přikázal, aby byl pohřben poblíž světce, ve stanu, který mu postavil a kde pohřbil svého syna. Během objevu relikvií svatého Guryho byla nalezena neporušená těla a roucha mnichů Jonáše a Nektaria, světcových věrných učedníků. Odpočinek svatého Gennadyho, arcibiskupa novgorodského "Savvaty byl vždy na Valaamu, byl jsem jeho studentem a on byl pro mě starší," - to řekl blahoslavený Gennadij opatovi Dositheovi ze Solovetského 931. Od roku 1480 pak vidíme Gennadyho Gonzova, „důstojného, ​​inteligentního, ctnostného a znalého muže v Písmu“, archimandritu Chudovského kláštera 932. V roce 1482 se spolu s rostovským arcibiskupem Joasaphem, bývalým knížetem Obolenskym, postavil na stranu nového velkovévody při sporu kolem chrámu; spor skončil ústupkem k přesvědčení metropolity 933; a předtím byl podroben přísnému trestu od metropolity Gerontia za to, že dovolil mnichům z Chudovského kláštera pít po jídle vodu Zjevení Páně, ale na žádost velkovévody a bojarů mu bylo záhy odpuštěno 934. V roce 1483 začal stavět první kamenný kostel v klášteře Chudov, na počest sv. Alexid. jeden 935. Stavba obrovského kamenného chrámu nemohla být brzy dokončena; Mezitím, 9. prosince 1484, byl blahoslavený Gennadij vysvěcen na arcibiskupa Novgorodu v roce 936. Gennadij, uctívaný velkým světcem Ruska, neopustil své starosti o chrám na počest svého jména. Pověřil zbožné a znalé lidi, aby dokončili stavbu a výzdobu chrámu a poskytl na to finanční prostředky od sebe 937. Hlavním dílem jeho života byl boj proti židovské herezi – boj, který pokračoval po celých 19 let jeho arcipastýřské služby. Jakmile dorazil do Novgorodu (začátkem roku 1485), dozvěděl se, že zde tajně působí hereze judaistů. Blahoslavený svatý hořel horlivostí pro svatou pravdu Kristovu. „Když byl vypuštěn,“ říká mnich Josef, „na zlé kacíře, vrhl se na ně jako lev z houštiny Písma Božího az rudých vysokých hor učení proroků a apoštolů, nehty roztrhal odporná lůna, naplněná židovským jedem, rozdrcena a mučena svými zuby, a téměř zde zabila první informace o 38 kamenném kameni.“ nehoda. Čtyři členové společnosti v opilosti, vyčítající si tajné záležitosti, zjistili existenci nesvaté společnosti. Horlivý arcipastýř zahájil pátrání. Svědectví byla převzata od těch, kteří byli obviněni z kacířství, a od těch, kdo jsou do případu zapleteni; byli vyslýcháni svědci rouhačských případů; už začalo být vidět, že hereze přerostla v rozsáhlou společnost a její zlovolnost vůči křesťanství by měla děsit každého upřímného křesťana. Ale čtyři, kteří byli propuštěni na kauci, uprchli do Moskvy, aniž by čekali na konec výzkumu. Světec po jeho hlášení okamžitě poslal pátrání k metropolitovi a velkovévodovi; prosil, aby učinil náležitá opatření proti strašlivému zlu 939. Na koncilu roku 1488 byli tři odsouzení za kacířství uznáni za hodné exkomunikace a civilní popravy a čtvrtý byl prohlášen za svobodného, ​​protože proti němu byl jen jeden svědek; nicméně byli vráceni svému arcipastýři k napomenutí a dalšímu vyšetřování kacířství, navíc bylo nařízeno, aby nekajícní byli posláni k civilnímu soudu 940. Gennadijovi bylo těžké přivést věc k přesnému poznání; společnost držela své záležitosti v nejpřísnější tajnosti; Kacíři se dokonce přísahou zřekli svých vlastních slov, tím méně chtěli odhalit tajné myšlenky společnosti. Ale s pomocí civilních úřadů byly vybrány důkazy potvrzené podpisy některých pachatelů a svědků; Byly nalezeny liturgické sešity kacířů, Paschalia sestavené podle židovského kalendáře a některé zvláštní knihy. Zvláště mnoho prozradil kněz Naum, který dříve sám patřil k tajnému spolku. Gennadij přijal kacíře, kteří upřímně přiznali svůj omyl k církevnímu pokání, a ostatní zradil civilním autoritám. Předal podrobnou zprávu s důkazy připojenými k metropolitovi a očekával rozkazy, zvláště když někteří moskevští členové společnosti byli také zmíněni 941. Toto představení již nebylo v Moskvě tak úspěšné jako předchozí. Metropolita Gerontius zemřel (28. května 1489); Kuritsyn, mocný soudní úředník, tajný člen společnosti, se vrátil z Maďarska a vzal své přátele pod svou ochranu. Gennadij nebyl pozván k obecným záležitostem Církve. Novgorodští heretici, kteří se o tom všem dozvěděli, uprchli do Moskvy. Zde pod ochranou Kuritsyna vykonávali bohoslužby i zakázaní kněží a Dionysius, dvorní arcikněz odvedený z Novgorodu, zašel tak daleko, že se rouhal svatému kříži v chrámu. Chernets Zachariáš, hlavní vůdce kacířů, volně posílal dopisy do měst, kde odsoudil Gennadyho jako kacíře. Nepokoje narůstaly tím volněji, že po Gerontiově smrti zůstal metropolitní stolec rok a půl (do září 1490) 942 nečinný. Ohnivý Gennadij nezůstal nečinný. Poslal seznam předchozích zpráv biskupovi Prokhorovi ze Sarah, který metropoli vládl; požádáni poselstvím od dvou dalších biskupů, Niphona ze Suzdalu a Philothea z Permu, aby obrátili pastorační péči na otázku heretiků; Popsal jim také novou drzost bezbožných. Když byl zvolen nový metropolita Zosima, Gennadij, ačkoli nebyl s některými svými rozkazy spokojen, naléhavě požádal Zosimu, aby heretiky podrobil koncilové exkomunikaci. Gennadij ještě nevěděl, že Zosima sám patřil k tajné společnosti a byl zvolen machinacemi jejích členů. Ale Zosima, i kdyby chtěl, nemohl pak věc kacířů odložit. Biskupové, kteří byli u jeho instalace, měli v rukou Gennadijovy zprávy. Katedrála otevřena (18. října 1490). Na základě vyšetřování předložených Gennadijem bylo odsouzeno až 9 duchovních; velkovévoda poslal některé do Novgorodu ke Gennadijovi a další poslal do zajetí 943. Gennadij prozradil kacířství k veřejné hanbě: kacíři byli vedeni ulicemi v přilbách z březové kůry s lýkovými střapci, s věnci ze slámy a s nápisem: „Hle, satanovo vojsko“ 944. Po koncilním odsouzení Dionysius upadl do šílenství, křičel na různé hlasy a náhle zemřel; úředník Istoma má břicho shnilé; mnich Zachariáš utrpěl bolestnou smrt roku 945. Blahoslavený Gennadij byl radou pověřen, aby vypočítal velikonoční čísla pro osmý tisíc let 946, což bylo v té době v mnoha ohledech důležité téma. Na jedné straně se mezi lidmi vytvořila falešná víra, že po sedm tisíc let trvajícím konci Velikonoc bude jistě následovat konec světa 947; na druhé straně judaisté, kteří se nějakým způsobem seznámili s židovskou chronologií, na ni upozornili lidi, aby posílili svůj výsměch své víře. Blahoslavený Gennadij, ať udělal cokoli, udělal to ze vší plnosti své duše. Z jeho dopisu arcibiskupu Joasaphovi je zřejmé, že měl hluboké obavy o oslabení falešných zvěstí lidu o očekávaném konci světa a o potlačení pokušení, která poskytovala potravu herezi. Nespokojil se s povrchním pohledem na předmět všeobecné pozornosti, ale chtěl ho prozkoumat ze všech stran. Napsal svému příteli: „Podle Enocha si myslím, že věk pracuje pro člověka,“ – čas pro člověka, a ne člověk pro čas, „a 7000 let je stanoveno pro lidskou změnu“, přičemž měří pouze změny, které následovaly s lidmi. "Podle teologa musíme každou hodinu očekávat smrt." "A i tak se mi zdá," pokračuje Gennadij, "ukradli nám kacíři roky?" Jinak, do jaké míry je židovská chronologie hodna víry? "Je pravda, že podle našich Velikonoc se nenaplnil čas konání?" tj. má být řecké počítání let nahrazeno hebrejským? "Promluvte si o tom podrobně s Paisiy (Jaroslavov) a Nil (Sorsky) a napište mi o tom. Také mi dejte vědět, jestli je možné, aby mě Paisius a Nila navštívili? Bylo by dobré si s nimi o těch herezích promluvit." Blahoslavený Gennadij v roce 1492 sestavil definici velikonočních čísel pro 70 let osmého tisíce let a napsal „velikonoční otočný klíč na 532 let“, ve kterém lze nejen za celých osm tisíc let, ale i dále najít velikonoční číslo obou let 948. Spolu s Velikonocemi rozeslal svému stádu kruhovou zprávu s hlavní myšlenkou, že lidé nesmějí vědět o Kristově hodině a o jeho zločinné hodině. mluvit o tom 949. Blahoslavený Gennadij nejen že nebyl k heretikům krutý, naopak byl velmi shovívavý, ale heretici jeho shovívavosti využívali pouze ke zlu. Mnich Josef z Volokolamsku dosvědčuje: „Kacíři, kteří se báli popravy, začali činit pokání s přísahami; Arcibiskup Gennadij, věříc v jejich pokání, jim dal svobodu, a jakmile ji dostali, všichni se vrhli na útěk a rozešli se do mnoha měst a vesnic a rozptýlili své zlé učení. Nevědomost tehdejších lidí byla plně v souladu s arogantní drzostí, s jakou byli ti, kdo se nechali unést falešnými názory, zašlapat do špíny jak svědomí, tak svatou víru. Neuplynuly ani tři roky po přísném trestu, kterému byli odsouzení kacíři vystaveni, když kacíři, kteří s nestydatou drzostí unikli soudu, začali znovu hlásat svou špatnost. Falešná víra prostoduchých o konci světa, která se ukázala jako neopodstatněná, dávala jídlo jejich drzosti. "Je-li Kristus Mesiáš," řekli, "proč se nezjevuje ve slávě, jak jste očekávali?" Nyní se smáli vzkříšení mrtvých. V Gennadyho stádu dělali falešní učitelé starosti lidem ve vesnicích a klášterech. Metropolita Zosima dal volný průchod zlu a dokonce potrestal odvážné odpůrce zla. Na žádost úředníka Theodora Kuritsyna byl archimandrita Cassian, stejně odvážný jako kacíř špatného života, poslán do novgorodského Jurijevského kláštera; V naději na ochranu Moskvy začal shromažďovat kacíře, kteří uprchli z Novgorodu a nechtěli se na Gennadije dívat. Je těžké dokonce mluvit o tom, jaká bezbožnost se kázala, jaké ohavnosti byly spáchány na setkáních novgorodských heretiků 950. Jaké to bylo pro ohnivého fanatika pravoslaví a upřímného pastýře duší dívat se na tuto situaci svého stáda! Vyzval mnicha Josefa z Volokolamsku, aby mu pomohl, a oba se navzdory síle kacířství u dvora pevně vzbouřili proti kacířství. Nakonec dosáhli toho, že metropolita Zosima (1494) odložil svůj omofor. Novgorodský arcipastýř z horlivosti proti kacířství rozeslal překlady děl proti Židům – díla překladatele Dimitrije Gerasimova. Jednou z jeho nejdůležitějších služeb pro Církev své doby a pozdějších dob bylo, že jeho péčí byly všechny knihy Písma svatého shromážděny do jednoho souhrnného složení 951. To na jedné straně chránilo prostoduché před podvody, do nichž je zatahovali heretici, vydávající padělaná a dokonce pohádková díla za posvátné knihy. dosud roztříštěné části nebylo snadné najít ani pro samotného novgorodského arcipastýře. Dílo blahoslaveného arcipastýře bylo v Církvi svaté vysoce ceněno. Ze současně známých kopií Gennadievovy bible jeden patřil metropolitovi Varlaamovi, který jej dal Sergejské lávře jako drahý příspěvek na památku podle své duše; druhá patřila caru Ivanu Hroznému, který ji poslal knížeti Ostrožskému, aby řídil vydání Bible; třetí vlastnil rjazaňský biskup. Blahoslavený Gennadij se svou horlivostí pro pravoslaví byl tak prozíravý, že cítil potřebu úplné sbírky knih Písma svatého, ale nemohl je všechny najít ve starověkém překladu z řečtiny, zadal překlad některých z nich z Jeronýmova latinského překladu a překlad dokončil slovanský hieromonk Benjamin 953; Prvních 9 kapitol knihy Ester přeložil přímo z hebrejštiny, pravděpodobně novokřtěnec Daniel, který přišel do Gennady z Kyjeva, jak se sám zmínil ve svém dopise metropolitovi 954. Přestože se udatný bojovník Kristovy pravdy nemusel účastnit akcí koncilu (od prosince 1504), který jeho obránce nakonec svrhl; ale měl útěchu, když viděl a slyšel, že jeho skutky pro svatou víru byly požehnány církví a jejím Pánem 955. O činnosti blaženého světce na jiných předmětech je známo toto: Pskov ho velmi urazil vší láskou, kterou mu blahoslavený pastýř projevoval. V roce 1485, když poprvé vstoupil do stáda, poslal Pskovcům „požehnaný list“ s bohatým darem 956. Ale když na podzim téhož roku poslal do Pskova svého bojara a s ním hegumena Euthymiho, který byl pokladníkem Pskova, aby sestavili soupis kostelů a klášterů a jeho duchovních v Psveru zůstali: Pskovité nevyhověli jeho vůli,“ nesplnili jeho vůli 957. Příštího roku k nim sám šel, a protože se tehdy obávali velkovévody o práva otroků, „dostavil se na jejich starou schůzi a naučil lid požehnání a dlouho nabízel pastorační pokyny a nakonec nechal dopis“ téhož milovaného v 95. arch. 1499. Jak bylo zvykem jeho předchůdců, přijel do Pskova, aby vykonal pastorační modlitby za své pskovské stádo a poté začal zvažovat soudní případy. Pskovité rozšířili svou drzost do té míry, že „zakázali svým kněžím sloužit s ním a výrobcům prosfor připravovat prosforu“ ​​959. Co to znamená? Jaký je důvod takové drzosti? „Pskovité,“ říká kronika, „mu nedovolili vykonávat koncilní službu: vy, říkali, se chcete modlit k Bohu za velkovévodu Vasilije a naši starostové se v této záležitosti obrátili na velkovévodu Jana“ 960. Faktem tedy je, že Pskovité poté, co ve své radě prohlásili, že rozkaz autokratického panovníka ohledně dědice jejich arcipatrostolu je nespravedlivý. Za tuto hrubou urážku následně Vasilijovi zaplatili ztrátou svobody 961. Zde je další počin blahoslaveného arcipastýře, který přináší největší čest jeho mysli i srdci a pro který však ve své době trpěl mnoha problémy! "Požádal jsem panovníka," píše metropolitovi, "aby nařídil zřízení škol; Pro čest svého panovníka a pro spásu obecných jsem to připomněl a bylo by to pro nás snadné. Když ke mně přivedou schopného chráněnce, nařídím mu, aby se naučil litanii, a udělám to, pak, když jsem ho nenaučil, jak ho vykonávat Boží službu, pak jsem si stěžoval, aby mi přivodili takovou službu." já: Nařizuji mu, aby dal Apoštola, ale on ani neví, jak má šlápnout, nařizuji mu, aby dal žaltář, a i tak nemůže chodit, já ho odmítám a oni křičí: „Taková je země, pane! Nemůžeme získat nikoho, kdo umí číst a psát." Vidíte, štěkal na celou zemi, jako by nebyl jediný, kdo by měl být zvolen ke kněžství. Ptají se mě: "Prosím, pane, přikažte mi učit." A nařizuji, aby se litanie učily: ale on ani neví, jak se držet slova; ty mu řekneš jednu věc a on řekne jinou. Nařizuji vám, abyste se naučili abecedu. Po malém studiu žádají, aby šli domů, nechtějí se učit. To je důvod, proč mi nadávají, kvůli jejich nedbalosti. Nemohu sázet na ignoranty. Proto prosím pana, aby zřídil školu, aby s jeho moudrostí a hromem a s vaším požehnáním přišla tato záležitost na řád... Moje rada, co ve škole učit, je tato: nejprve abecedu s plným výkladem a uctivými slovy, potom žaltář s recitací; pokud se to naučí, mohou pak učit lekci s přípravou a kanonarovat a číst jakoukoli knihu. Jinak nevědomí lidé učí pro peníze a jen kazí věci; vzdaluje se od pána a neví, jak nic dělat; Sotva bloudí knihou, ale církevní řád vůbec nezná... Budou takoví lidé pravoslavní? Podle mě se pro kněze nehodí. Bůh o nich řekl: „Zavrhli jste mé chápání a já zavrhnu vás, takže nemůžete být mým služebníkem. Náš pane a otče! Měl jsem o to starost před suverénním velkovévodou“ 962. Zesnulý kronikář hovoří s živou vděčností o blahoslaveném Gennadijovi: „Vysvětil na kněze a jáhny ty, kteří s ním dlouhou dobu studovali; jím jmenovaní presbyteři a jáhni byli tak osvíceni, že se stali lampami světa, opravdovými pastýři a učiteli jim svěřeného stáda, a všichni lidé z nich měli velký prospěch93. V dopise (1499) metropolitovi Gennadij také napsal: „Vy, pane, jste mluvil o subjáhnech, že ti, kteří jsou jmenováni mladí a svobodní a slibují zachování panenství, dostávají svobodu vstoupit do jáhenských a kněžských hodností; ale kdokoli se poté ožení, nemůže obdržet ani hodnost jáhna, ani hodnost kněze. Gennadij ze své strany navrhoval zavést pravidlo pro svěcení jáhnů a presbyterů jiným způsobem než ženatými. Blahoslavený arcipastýř zopakoval svůj návrh na koncilu v roce 1501 a poté bylo rozhodnuto požadovat, aby ti, kdo usilují o kněžství, byli oddáni a aby ovdovělí kněží a jáhni nekonali liturgii 964. V srpnu 1503 podepsal Gennadij usnesení koncilu, že nebude účtovat poplatky za ochranné záležitosti, což bylo užitečné pro biskupa a úředníka proti jeho správci. heretiků. V červnu 1504 povolal velkovévoda Gennadije do Moskvy a arcibiskup zde biskupovi předložil dopis, jímž se zřekl správy diecéze a rozhodl se „v klášteře žít mnišsky, v podřízenosti a poslušnosti“. Horlivý arcipastýř měl mnoho nepřátel: kacíře, neznalé kněze s jejich patrony a Pskovce. Samozřejmě využili tyranie jeho úředníka, pomluvili blahoslaveného arcipastýře před velkoknížetem a ten se rozhodl odejít do samoty 965. Jako místo samoty si vybral Chudovský klášter, kde tak tvrdě pracoval pro svatého Alexeje. Zde se 4. prosince 1505 966 ​​„vzdal Bohu“; Jeho počestné tělo bylo uloženo v kostele svatého Michala, právě tam, kde leželo neporušené tělo svatého Alexise, než bylo přeneseno do nového kostela svatého Alexe 967. Spisy blahoslaveného Gennadyho jsou poučné pro pozdější časy. Neschvaloval vášeň pro rituální zbožnost mezi svými současníky a odsuzoval ty, kteří tuto vášeň využívali k osobnímu prospěchu. Nepromění to ti, kdo obchodují s vnější civilizací, v návod pro sebe? V dodatku k jeho paškálu je napsáno: "Suďte oba stejně. Za prvé trojnásobné aleluja a za čtvrté - sláva Tobě, Bože, zjevuje trojiční a nedělitelné Božství. A zvláštní aleluja zjevuje jedno Božství ve dvou přirozenostech. Jinak, jak člověk mluví ve svých myšlenkách, tak koná dobro." V téže velikonoci člen víry o Duchu svatém čte takto: „a v Duchu svatém Páně, životodárném“ 968. Odpočinek ctihodného Nektariose z Bitelského Když Turci hodlali zajmout Bitel, matka Mikuláše, později Nektaria 969, pracující na mlatu, krátce usnula a spatřila: Nejčistší jí přikázal, aby utekla s manželem a dětmi a někde se schovala; Turci, řekl Nejčistší, jsou připraveni dobýt celý region. Když to ona, která byla odměněna vizí, oznámila svému manželovi, celá rodina bez váhání opustila své rodné místo; Turci pak vydrancovali a zpustošili Bitel 970 a zbožná rodina jim zachránila život před strašlivými divochy. Nikolajův rodič byl již v pokročilém věku, a proto se se souhlasem své ženy usadil v klášteře nežoldáků, který se nachází na hoře sousedící s Bitelem; vzal s sebou svého syna Nikolaje. Zde přijal mnišství se jménem Pachomius a pilně pracoval pro Pána. Místní křesťané měli dobrý zvyk dávat část plodů země ve prospěch kláštera nežoldáků, kteří tak úžasně odměňovali lásku k nim. Nicholas, usilující o vyšší život a starost o návštěvu laiků, odešel na Athos. Zde požádal asketu Dionýsia, aby ho vzal pod svou kontrolu. Když Dionýsios požádal o radu staršího Filothea, ten, který Mikuláše osobně neznal, jmenoval jeho i jeho otce jménem a s láskou ho přijal jako své novice. Nicholas brzy přijal mnišství se jménem Nektarios a bezpodmínečně se poddal vůli staršího Philothea. Marně se duch zloby pokoušel popudit Nektarios proti staršímu; protože neměl čas to udělat, vzbudil hněv v dalším novicovi staršího proti samotnému Nectariusovi: začal přímo říkat Philotheovi a Dionysiovi, že pokud nepošlou Nectaria pryč, zabije Nectaria. Marně napomínali starší nešťastníka a žádali ho, aby uklidnil své srdce; Aby dali prostor hněvu, navrhli starší Nektarios, aby se od nich na chvíli stáhl, dokud jeho závistivý bratr nepřijde k rozumu. Nectarius předal arciknězi Danielovi. Když blažený Filotheus zemřel, Dionysius, který už nemohl snést špatnou povahu noviců, mu řekl: ať jde, kam chce, ale Nectaria dostal k sobě. Dionysius a Nektarios se zabývali řemesly a živili se, dávali almužny chudým. Blahoslavený Dionysius, plný dnů, zemřel. Nektarios, zarmoucen do hloubi duše odloučením od milovaného staršího, se celou svou duší obrátil k věčnosti: zdvojnásobil své modlitby, půsty a práce. V poslední době trpěl těžkou nemocí; ale trpělivě snášel utrpení. Očištěn skutky a nemocemi 5. prosince 1500 pokojně odevzdal svého ducha Bohu. Pět let po jeho smrti učedníci otevřeli rakev a vzduch naplnila vůně. Relikvie byly umístěny do archy a mnich byl zobrazen na horní desce archy. Odpočinek blahoslaveného Maxima, metropolity Blahoslavený Maxim, původem Řek, který přišel do Kyjeva v hodnosti metropolity celého Ruska v roce 1283 971, zažil během své služby mnoho strastí. Jakmile dorazil do Kyjeva, šel do hordy ke chánovi, aby byl potvrzen ve své hodnosti. Následujícího roku pozval na své místo biskupy Ruska, pravděpodobně proto, aby oznámili obsah chánského štítku na duchovenstvu 972. V roce 1285 sám cestoval do diecézí Ruska, aby dohlížel na děkanství 973. Tehdy se s ním setkal jeho budoucí nástupce, blahoslavený opat Petr 974. Pak byl v Novgorodu a Vladimíru 975. Roku 1295 ho obchod přinutil přijet znovu do Vladimíra - sesadil zde biskupa Jakuba ze stolce a vysvětil Šimona 976. Na jihu, u Tatarů, mohl mít člověk občas klid jen s mečem v ruce. Loupež a násilí tatarských úřadů v roce 1299 dosáhly v Kyjevě bodu, kdy už nebylo možné žít. „Celý Kyjev utekl,“ říká kronika. - Metropolita Maxim, který nebyl schopen snést násilí Tatarů, spěšně odešel z Kyjeva do Brjanska; a odtud se s celým svým majetkem přestěhoval do suzdalské země“ 977. Pro světce nebylo snadné rozloučit se s prastarým místem kazatelny a hledat nové. Jeho předchůdce trávil většinu času ve Vladimiru 978, kde žil velkovévoda; ale jeho oddělení zůstalo v Kyjevě; Nyní jsem musel učinit jiné rozhodnutí. Knížata a pastýři a pastýři jim budou potěšeni princi ze severu, blízkostí metropole. pastýři z jihu nebudou spokojeni s jeho odsunem z Kyjeva Na samém severu je místo velkovévody tak nejisté: teď je ve Vladimiru, teď v Perejaslavlu, teď v Tveru. Blahoslavený metropolita vyléval před Matkou Boží vřelé modlitby, aby mu ukázal vůli Boží. A Matka Boží, dobrá Matka trpících, uklidnila světici svým zjevem. Ikona, současná světci, zobrazuje svatého Maxima, jak přijímá omofor z rukou Matky Boží. Nápis na ikoně, i když není současný s ikonou, říká: „Tento svatý a zázračný obraz Přesvaté Bohorodice byl napsán v létě roku 6807 (1299) podle vidění Maxima, metropolity vladimirského a celé Rusi, divotvorce, původem Grechin; zjevila se mu nejčistší panenská Matka Boží, v ruce držela věčné dítě a sloveso: Můj služebníku Maximo, dobře jsi přišel navštívit Mé město a dal jsi mu omofor a nakrm ty verbální ovečky v mém městě. Byl přemožen strachem na mnoho hodin, vyprávěl příběh velkovévodovi Andreji a postavil archu ze zlata a umístil do ní onen omofor, a tento zázrak se proslavil po celé ruské zemi a Palestině. A přikázal, aby tento obraz byl namalován ve stejné podobě jako svatý Maxim. A svatý omofor za časů bezbožného careviče Taliče, když město dobyl a zničil, není známo, kde zemřel“ 979. Po uklidňující vizi začal světec směle vydávat rozkazy pro své oddělení. Přemístil vladimirského biskupa Simeona do Rostova a převzal vladimirskou diecézi; celý metropolita začal do Vladimira a duchovenstvo v Kynorivu bylo přemístěno do metropole, goveriv dohlížet na děkanství Následujícího roku byl v Novgorodu, kde spolu se dvěma biskupy vysvětil arcibiskupa Theoktista 981. V polovině roku 1301 zasedl na konstantinopolském koncilu, kde ze své vůle Theognostus, biskup ze Sarai, navrhl otázky o potřebách ruské církve k vyřešení 982 a zapsal odpovědi. Pravděpodobně po návratu z tohoto koncilu metropolita rozeslal „všem věrným křesťanům“ pravidlo o půstu a zachování zákonného manželství 983. Když po smrti velkovévody Andreje měl být velkovévodský trůn na základě práva staršovstva převzat tverským princem Michailem Jaroslavičem a Jurijem z Moskvy, z touhy po moci, šli do té samé lásky. persuaded Yuri to abandon his bad intentions. Yuri was not the type to obey the saint; Bylo mu to jedno a bezostyšně před světcem lhal: „Jdu, otče, do Hordy, ale nechci velkou vládu,“ řekl Jurij. To bylo v roce 1304. Následující rok světec s útěchou umístil požehnaného prince Michaela na velkovévodský trůn ve Vladimiru 984. 6. prosince 1305 světec dokončil čin svého pozemského života a byl položen ve vladimirské katedrále v roce 985. Jeho jméno je ve starověkém kalendáři, kde je nazýván svatým a zázračným zázračným mistrem Maximem B6 Metropolitanem “9”86 987 je také známý. Nová zpráva říká, že při úpravě podlahy ve vladimirské katedrále se omylem posunulo víko jeho rakve a v rakvi byly vidět jeho relikvie a oblečení 988 . Svatý Theophilus, biskup antiochijský, zpovědník a spisovatel Theophilův život poskytuje důkaz o mocném působení Písma svatého. Narodil se v pohanství, ale když získal rozsáhlé vzdělání, chtěl se seznámit s Písmem svatým a jeho čtením se přesvědčil o pravdě víry v Krista. "Nevěřil jsem," říká, "ve vzkříšení, ale nyní věřím, po pečlivém přemýšlení; našel jsem svatá Písma svatých proroků, kteří Duchem svatým prorokovali o minulosti, jak se to stalo, o přítomnosti, jak se děje, a o budoucnosti v pořadí, v jakém se stane. A tak, když jsem si jistý, že to, co se děje nyní, už nikdy zůstane a neposlouchám, bylo předpovězeno, Bohu se nevěří, 989. A když si Theophilus vysloužil zvolení biskupem na antiochijský trůn (v roce 168), odůvodnil tuto vysokou důvěru v něj různými aktivitami na tomto poli v opravdu křesťanském duchu. Eusebius o něm svědčí jako o jednom z pastýřů, kteří „napínali své síly v boji proti heretikům, připraveni zničit Boží stádo jako koukol, který pustošil čisté pole apoštolského učení“, jako jeden z pastýřů, který „napomínal bratry zčásti nabádáními a varováními, zčásti pracoval na pokynech pro heretiky, někdy i na výkladech90. Písmo svaté a vůbec, hodně pracovalo na osvícení pohanů. Kniha biskupa Theophila „O víře“, která se dochovala dodnes, je považována za jedno z nejlepších děl starověkého světa. „Projevuje ve spisovateli rozsáhlou známost s pohanskými filozofy a básníky,“ mluví o ní Jeho Eminence Philaret, arcibiskup Černigov, „jeho pohled na křesťanské učení je hluboký a jasný. Vzdělaný učitel vysvětluje vzdělanému pohanovi křesťanské svátosti podle filozofických zásad a přitom zachovává věrnost zjevené pravdě. Celé dílo bylo napsáno s animací a pod vlivem pokorné lásky,“ 991 a končí přesvědčením ze strany Theophila: „Přečtěte si jeho knihu pozorně a nestranně.“ S cílem vštípit víru jednomu vzdělanému, ale neústupnému pohanovi Kristově pravdě (Autolykovi), pro kterého biskup Theophilus vydal knihu „O víře“, mimo jiné píše: „Požadujete: ukaž mi svého Boha... Odpovídám ti: ukaž mi svého muže a já ti ukážu svého Boha. Ukaž, že oči tvé duše vidí a uši tvého srdce slyší." „Bůh je viditelný pouze pro ty, kdo Ho mohou vidět, to znamená, že mají otevřené duchovní oči. Každý má oči, ale některé z nich jsou tak zatemněné, že nemohou vidět světlo slunce; přesto slunce neztrácí svůj lesk, protože slepí nevidí... Má-li člověk hřích, nemůže kontemplovat Boha.“ „Zlovolnost vás zatemňuje a nemůžete vidět Boha“ (§1-4). "Nakresli mi Boží obraz," žádá pohan. „Bůh je pro člověka nepochopitelný a nepochopitelný; „člověk vidí pouze vlastnosti Boha, které jsou mu srozumitelné,“ odpovídá Theophilus napomenutý Písmem svatým a popisuje vlastnosti Boha (§ 6) a Jeho skutky jako Stvořitele a Poskytovatele (§ 7–10). "Ať mi ukážou vzkříšeného mrtvého muže," říká pohan. Theophilus odpovídá: „Ukázal bych ti Vzkříšeného, který stále žije; ale ani tomu neuvěříš“... a pak mu ukazuje lekce o vzkříšení v samotné přírodě; svým vlastním příkladem ho přesvědčuje, aby uvěřil učení o vzkříšení Písma svatého; žádá ho, aby si to přečetl, čímž hrozí Boží soud nad těmi, kdo neposlouchají Boží vůli (§ 18–20) 992. Po 13 letech vlády Církve svatý Theophilus zemřel kolem roku 181, když přežil pronásledování, které se odehrálo za Marka Aurelia. Odpočinek svatého Antonína Sijského Rodiče blahoslaveného Antonína ve světě Andrei byli bohatí a zbožní farmáři z Dvina volost, vesnice Kekhty, kteří pocházeli z Novgorodu 993. Andrej byl jejich nejstarší syn a byl nadaný a hezký; poslal, aby se naučil číst a psát, brzy se to naučil; pak se naučil malování ikon; Poté, co vstoupil do síly mládí, byl uctivý ke svým rodičům, ale netoužil po jejich zaměstnání, zemědělství; Jeho oblíbenou zábavou bylo malování ikon a pak chození do chrámu Božího. Po smrti svých rodičů odešel do Novgorodu a sloužil tam pět let s bojarem; na jeho radu se oženil, ale o rok později jeho žena zemřela a on se rozhodl rozloučit se s marností světa. Po návratu do svého domova rozdělil svůj podíl chudým a pouze ve svých šatech odešel do Pachomiovy Ermitáže na řece Kena. Na cestě, když usnul, uviděl ve snu: pohledný muž s křížem v ruce mu řekl: „Vezmi svůj kříž a neboj se podstoupit čin,“ a zastínil ho křížem. Když se probudil, strávil zbytek noci v modlitbě. Blahoslavený Pachomius ho oblékl do klášterních šatů se jménem Anthony a nechal ho ve své cele. Bylo mu 30 let a bylo to v roce 1508 994. Anthony se jako první objevil v chrámu k modlitbě; pracoval v kuchyni, nosil vodu a připravoval dříví; Jídlo jsem bral každý druhý den a pak ne, dokud jsem nebyl plný; Neustále jsem si v srdci uchovával vzpomínku na smrt a soud. Jeden zasvěcený do hieromonasticismu vykonával službu v chrámu - žádný jiný hieromonk tam nebyl - a zároveň chodil do práce spolu s ostatními; Jeho zdraví bylo tak pevné, že mohl pracovat za dva. Z lásky k pouštní samotě, s opatovým požehnáním, opustil Pachomiovu poustevnu a se dvěma bratry, Alexandrem a Joachimem, odešel k řece Sheleksna; zde bylo vybráno místo pro pouštní život, byl postaven kostelík sv. Mikuláše a několik cel, to bylo v roce 1513. Ke třem poustevníkům se připojili další čtyři mniši a mnich zde žil sedm let. Sousední obyvatelé začali vytlačovat poustevníky a šli ještě dále na sever 995. Na hlubokém severu ukázal paster poustevníkům místo vhodné pro pouštní život, Michajlovský ostrov, obklopený hlubokými jezery a z jedné strany omývaný řekou Sieja, vytékající z jezer. Místo bylo úplně divoké, tundra a les, jezera a houštiny neprůchodné; je tu spousta jelenů, lišek, medvědů, vlků a jen čas od času sem zavítali lovci, kteří honili zvířata, ale lidé tu ještě nežili. Antonín zde pro sebe a své bratry postavil kapli a chýši. Bylo to v roce 1520, ve 42. roce Antonijevina života. Tři roky zde strávili v extrémní chudobě a tvrdé práci: Anthony vymýtil les a vykopal zeminu, aby bylo místo snesitelné pro život; bratři začali reptat na chudobu; ale nečekaně jim neznámý milovník Krista dodal chléb, mouku, máslo a navíc peníze na stavbu kláštera. Výběrčí příjmů novgorodského arcibiskupa Vasilije Bebra, přesvědčený, že Anthony má spoustu peněz, se rozhodl získat pro sebe bohatý příjem; poslal jemu známé lidi, aby okradli poustevníky: ale poté sám kajícně řekl Anthonymu, že dravci si představovali, že klášter je obklíčen strážemi 996 . Od té doby začali poutníci navštěvovat pouště Anthony a přinášet prostředky k obživě. Když se počet studentů zvýšil, byli dva nejstarší - Alexandr a Isaiah - posláni do Moskvy, aby požádali velkovévodu Vasilije o povolení obsadit divoké místo jako pouštní klášter, a obdržel dopis; pak byl postaven rozsáhlý dřevěný kostel Nejsvětější Trojice. Zdejší chrámový obraz namaloval sám Antonín a umístil jej do ikonostasu s modlitebním zpěvem. Jednou po ranním zpívání nechali nezhasnutou svíčku; chrám byl pohlcen plameny, když všichni bratři pracovali s Anthonym; celý chrám a veškeré náčiní byly spáleny, zůstala pouze Antonínova ikona Nejsvětější Trojice. Byl postaven nový chrám a další byl teplý na jídlo. Na všeobecnou žádost bratří Antonín přijal titul opata, ale nadále byl příkladem lásky k práci; Každý den byl v kostele na každé bohoslužbě a pak v tenkých šatech buď mýtil les, pak pracoval na orné půdě, nebo se věnoval ikonické práci. Neměl rád zahálku ani u sebe, ani u druhých; staral se o nemocné s otcovskou láskou; jeho jídlo a oblečení byly pro všechny stejné; Opilství považoval za nesnesitelný hřích. Mnich vštěpoval bratřím, aby se nikdy nenechali strhnout hněvem, ale aby žili v mírnosti, trpělivosti a lásce. Už za Anthonyho života byla pomocí ikony Nejsvětější Trojice dosahována uzdravení. Šíření Antonyho slávy Antonyho nebavilo; Návštěvníci a snahy úřadů byly otravné a ubíraly čas tichu. Proto, když si Antonín a jeden prostý mnich na jeho místo zvolili svého žáka Theokista, usadili se na místě, které nebylo snadno dostupné: místo bylo obklopeno horami jako hradbami, hory byly pokryty lesem a na úpatí hor bylo jezero Padun; na svahu hory mezi břízami byla postavena kaple s celou a zde začal Anthony mlčky pracovat. Noci trávil v modlitbách a přes den si vydělával na jídlo prací svých rukou; v horkých dnech seděl po pás nahý a jeho tělo trápili komáři. Tak uplynuly dva roky. Theoktist odmítl abatyši a bratři oznámili Anthonymu, že pokud abatyši znovu nepřijme, rozejdou se různými směry. Anthony byl nucen stát se znovu opatem. Před svou smrtí zanechal na žádost svých učedníků duchovní dopis. "Bratři a otcové!" - napsal. "Vidíte, mě, hříšníka, potkalo stáří a jsem často vystaven nemocem, které mě stále zhoršují." Všechny mé nemoci mi říkají o jediném – o smrti a o hrozném soudu toho života. Mé srdce je zmateno hrozným výsledkem a strach ze smrti mě napadl. Svou láskou nutíš mě, hříšníka, abych napsal, jak bys měl žít po mé smrti. Pán Bůh vidí mé nepravosti a mé hříchy jsou ve vašich očích. Ptáte se nad mé síly. Viděl jsi, že nejsem příkladem jediné ctnosti. Nazval jsi mě hříšníkem, svým otcem, pastýřem a učitelem; ale nejsem pastýř ani učitel. Jedním z nich je Pastýř Kristus. Svou pošetilostí jsem já, hříšník, zničil tvůj život, který se líbí Bohu. Ale nezoufám ve své spasení, ale doufám v Boží milosrdenství a vaše modlitby. Bůh říká: Nepřišel jsem volat spravedlivé, ale hříšníky k pokání (Matouš 9:13). S tvými svatými modlitbami, podle slova proroka, vkládám svůj zármutek na Pána: ať si se mnou dělá, co chce; Chce, aby všichni byli spaseni a pochopili pravdu. Hodně by vám toho bylo třeba napsat z Písma svatého. Ale víte, že umím číst jen částečně; Ano, a bojím se svého Pána Krista, který řekl, že nejprve to musíte udělat sami a pak učit. Svěřuji tedy svůj klášter a vás Bohu a Jeho Nejčistší Matce a svatému Sergiovi. Na vaši žádost jmenuji staršího Kirilla stavitelem vašeho kláštera; ať kněží rozhodují o klášterních záležitostech společně u jídla před všemi bratry. Nechtějí-li někteří zatvrzelí a schizmatici žít podle řádu mnišského, neposlouchají stavitele a bratří, budou ve strachu před ostatními z kláštera vyhnáni; vrátí-li se takový s pokáním, pak ho přijmi za svého, odpusť mu a nepovažuj ho za nepřítele, ale za bratra... Předně měj v duši bázeň Boží, aby v tobě přebýval Duch svatý a učil tě celé pravdě. Žijte společný život na duchu i na těle, v jídle a oděvu podle přikázání svatých otců. Ať se stavitel spokojí s bratrským jídlem, aniž by si něco přidával; totéž - v oblečení a obuvi, pokud to není na zvláštní uvážení. Nepřechovávejte omamné drogy v klášteře a nepřijímejte je od těch, kdo milují Krista. Ženské pohlaví by nemělo nocovat v klášteře a laici by neměli nocovat v celách se svými bratry. Dejte chudým hodně napít a nakrmit; dej almužnu, aby toto svaté místo nezchudlo. Zdraví bratří pro svou spásu nemají zůstat bez práce. Nedovolte, aby se kolem kláštera budovaly dvory; ať stodola stojí za jezerem. Toto si prosím ponechte. Kéž je s vámi milosrdenství Boží a Nejčistší Matky Boží a modlitby svatého Sergia nyní i vždycky a na věky věků, amen“ 997. Po převedení vedení kláštera na svého žáka mnich Antonín v 79. roce svého života, 7. prosince 1556 998, pokojně odpočíval. Památka svatého Antonína byla ustanovena tak, aby se slavila v roce 1579. Podle písařské knihy z roku 1627 vidíme v klášteře Siya chrám ve jménu svatého Antonína ze Siya 999. Věrný služebník Boží se proslavil mnoha zázraky, které byly vykonány buď u jeho ostatků, nebo tím, že se objevil v domě nemocných nebo na moři. Zde je jeden z pozoruhodných případů. Kněz sousední vesnice Khariton z obyčejné závisti vzbudil mezi okolními obyvateli reptání proti klášteru a rouhal se jeho ctihodnému zakladateli. Jednoho dne šel na nešpory a náhle oslepl. O několik dní později si uvědomil svůj hřích a začal z něj činit pokání; když zavolal Anthonyho o pomoc, zrak se mu vrátil a poté vstoupil do kláštera Siysky. Mnich Siysky rád maloval svaté ikony. Jeho ruce zůstávají v jeho klášteře, kromě zázračného obrazu Nejsvětější Trojice, ikony Matky Boží; na mnoha dalších místech v oblasti Archangelska jsou ikony jeho dovedného psaní stále neporušené. Pod ním se mnoho bratří zabývalo malováním ikon. Tato láska k malbě ikon zůstala v jeho klášteře ještě dlouho i po jeho smrti. Dnes je zde uložena kniha s kresbami ze 17. století 1000. I po své smrti mnich jedním ze svých zázraků ukázal, že zdobení kostelů ikonami považuje za svaté dílo. Pitirim, bývalý opat kláštera Komel Nikolaev, žijící v důchodu v klášteře Siysky, strávil spoustu času psaním nových ikon a renovací starých; ale vážně onemocněl; nemoc nakonec zesílila do té míry, že byl blízko smrti. V subtilním snu vidí, že od mnichovy hrobky do jeho cely kráčí starý muž, ohnutý v letech, ale hezký, pokrytý šedivými vlasy. "Chceš být zdravý a dokončit to, co jsi začal?" – zeptal se stařec nemocného. "Chci, ale nemůžu," odpověděl Pitirim. "Svatá Trojice tě uzdravuje," řekl ten, kdo se objevil, "neochabuj ve své práci: já, opat Anthony, jsem tě přišel navštívit v nemoci." Pitirim se cítil zdravý. Kupec plul se zbožím k ústí Dviny - v jeho carbazu byly i klášterní ryby - strhla se bouře, vlny se valily v horách; plavci zoufalí ze spasení. Najednou obchodník u sebe spatří starého muže, který svým pláštěm zahání vlny z carbazu. "Voláte mnohé o pomoc," řekl užaslému muži, "ale mě nevoláte, ačkoliv je zde majetek našeho kláštera, ale Bůh zajistí ticho." "Kdo jsi, muži Boží?" - zeptal se plavec. Ten, kdo se objevil, si říkal Anthony a stal se neviditelným. Od té chvíle se moře začalo uklidňovat a foukal slušný vítr. Kupec přijel do kláštera a složil zde mnišské sliby. Vzpomínka na svatého Řehoře Vlastí svatého Řehoře, zakladatele athoského kláštera Gregoriates, bylo Srbsko. To říká legenda a toto se říká v jeho podání. Cestovatel Barskij při své první návštěvě Athosu viděl v Řehořském klášteře mnoho slovanských knih, památník toho, že zde pracovali Slované, i když později klášter převzali Řekové. Na západě kláštera, čtvrt hodiny cesty od kláštera (asi míli), je dodnes známá jeskyně, ve které pracoval mnich Řehoř. Klášter postavený mnichem byl zasvěcen svatému Mikuláši, ale jak ve starověku, tak i nyní se na počest svého zakladatele nazývá Řehořův. Podle aktů hory Athos byl podpis svatého Řehoře nalezen pod aktem z roku 1405. Bohužel jak akt, tak popis reverendova života kamsi zmizel. Jak tvrdí Řekové, jak papíry a knihy kláštera, tak i ostatky svatého Řehoře odnesli srbští mniši z Athosu při požáru roku 1761. Kdyby to byla pravda! 1001 Odpočinek sv. Cyrila z Chelmu Mnich Kirill z Chelmu byl jedním z vychovatelů divoké země Chud. Zejména to měl na mysli zahraniční velvyslanec, který byl v Moskvě v letech 1516 a 1524, když napsal: „Mniši poustevníci, kteří po dlouhou dobu rozsévali štědrou rukou mezi modloslužebníky slovo Boží, mnozí z nich již dávno přestoupili na křesťanskou víru... Trpět hladem a ohrožovat své obrácení nebylo pro ně samotné potěšením a neočekávali jediný prospěch pro své životy. ztracené duše na cestu pravdy“ 1002. Belozerský princ, žárlivý na úspěchy svaté víry mezi divokými Chudy (to byl vznešený princ Gleb Vasiljevič, t 1278), poté, co potrestal „bělookého Chuda“ za ničemné útoky na belozerské osady křesťanů, založil město Kargopol v Karkun-medvědí puoli, učedník 310. Blahoslavený Vassian zde brzy založil Spasský klášter, sloužící jako příklad trpělivé lásky pro každého 1004. Asi 30 let po smrti Vassianova se mnich Kirill usadil na hoře Chelma, 50 verst od Kargopolu. Byl tonsurován v klášteře svatého Antonína Římského, v tomto klášteře se 5 let zkoušel poslušností, 3 roky putoval pouští, hledal místo podle svého, nakonec přišel na divokou stranu Kargopolu a na Boží pokyn si za své trvalé bydliště vybral odlehlou horu Chelma. Místo bylo divoké, ale krásné. Na úpatí hory na jedné straně je rozlehlé jezero Lekshma, na druhé malé jezero Chelma, kterým protéká řeka. Hora byla pokryta lesem a v létě bylo v trávě hodně lesních plodů. Jednou byl kolem cely hrozný hluk a byly slyšet hlasy: strčme jeho celu do jezera. Mnich se s upřímnou modlitbou obrátil k Pánu a modlitba zahnala nečisté z kopce do neproniknutelné bažiny, která se dodnes nazývá „Cyrilova důvěra“. Poustevník musel zažít mnoho smutku z bělookého zázraku, který se odstěhoval z Kargopolu a nyní žil na březích jezer - „raw foodists“ se ho pokusili odehnat. Pokáceli stromy, které rostly podél hory, a zapálili je; plamen se blížil k poustevníkově cele a kapli a byl připraven ho zničit; ale modlitba víry zachránila spravedlivé; Spáleny byly jen skrovné zásoby poustevníka, které byly v polohoře. Poustevník poděkoval Pánu za jeho zázračnou spásu a začal žít pokojně jako dříve. Chud si začal myslet, že poustevník je bohatý muž. V noci na něj zaútočila a požadovala poklad. Poustevník ukázal na své jediné bohatství – ikonu Matky Boží. Ne brzy, ale slovo pokorné víry a příklad Kirillova svatého života pronikly do srdcí divokého zázraku; Kousek po kousku se „špinaví raw foodists“ obrátili ke světlu evangelia a přijali svatý křest 1007. Přišli „ke svatému otci a naslouchali sladkosti víře, o svatém křtu a o všech přikázáních Božích a pili do plnosti jeho učení“. Když Cyril začal na hoře Chelm asketizovat, byla v oblasti Kargopol malá křesťanská populace. "Beahu ještě nebyl pokřtěn, žil v okolních místech, měl chudský jazyk a víru: už v té době na tom místě začalo vzkvétat pravoslaví a šířit se zbožnost." Ale pod vlivem mnoha let asketického života a jemných pokynů Kirilla „všichni Chudyané přijali svatý křest“. Mnich strávil na hoře Chelm celých 52 let; V poslední polovině svého pouštního života postavil Chrám Zjevení Páně a shromáždilo se k němu jen málo horlivců pouštního života. Když dosáhl vysokého věku, pocítil blízkost své smrti a požádal Pána o milost, že uvidí svého zpovědníka. Skrze jeho modlitbu ho navštívil opat vasiánské Ermitáže Josef; Mnich se přiznal, přijal svatá tajemství a vážně požádal opata, aby ho znovu navštívil. Poté, co se svatý starší, ve věku 82 let, rozloučil se svým zpovědníkem, pokojně odevzdal svého ducha Pánu 8. prosince 1367. Hegumen Joseph našel asketického zesnulého a odevzdal jeho svaté tělo zemi 1008. V roce 1419 byl na místě jeho hrdinských činů postaven nový kostel sv. Marka, na počest Martyho Pána, na počest Martyho Pána. Catherine. Několik let po jeho smrti byl namalován obraz mnicha. A pak se stalo toto. V klášteře mnicha žil mnich Antonín, který byl několik let slepý. Když uslyšel, že obraz mnicha byl namalován, opustil celu a posadil se a přemýšlel: jak to namalovali? Ve svých mladých letech vídal mnicha, často za ním přicházel, aby přijal požehnání a přinesl mu něco pro život. Přiblížil se k obrazu, se slzami se modlil, a když ho políbil, náhle se mu vrátil zrak. "Přesně takový byl mnich," řekl a s potěšením si prohlížel obrázek. V následujících dobách se u ostatků světce odehrálo mnoho zázraků. Jednou mnich zachoval svůj klášter, když ho neopatrností jednoho téměř zničil požár. Pochází z egyptských Théb a po dosažení dospělosti se stáhl do pouště a pracoval v práci, modlitbě a půstu. Když ho začali navštěvovat a obtěžovat poutníci, hledali rady a modlitby, odešel do Konstantinopole a poblíž chrámu Blachernae u městských hradeb si udělal chýši a zůstal v ní až do své smrti, která následovala ve stáří v 6. století. Byl pohřben v kostele Jana Křtitele. Během jeho života ho Bůh oslavil darem jasnozřivosti a zázraky. Svatý Ondřej Krétský (712) na jeho počest složil dvě slova chvály, kde zmiňuje zázraky, které vykonal: uzdravení slepého muže, uzdravení muže trpícího vodní nemocí a posedlého démonem a uzdravení ženské rakoviny prsu. Svatí apoštolové: Sosthenes, Apollos, Tychicus, Epaphroditos, Cephas a Onesiforos O nich viz Rada 70., 4. ledna, také 7. a 10. září a 30. března. Vzpomínka na blažené despoty Johna a jeho rodiče Stefana a Angelinu Brankovichových Není snadné najít v dějinách vládců, kde by byl život tak plný peripetií a potíží jako život blahoslaveného srbského despoty Stefana Brankoviče a jeho rodiny 1009. V roce 1457 Turci obsadili Srbsko a despota George Branković zemřel jako tulák v Bělehradě. Nejmladší syn Lazar, který vyhnal staršího a otrávil svou matku, převzal práva despoty, ale zemřel o měsíc později. Stefan byl prostředním synem despoty George. Od mládí se vyznačoval mírností, měl úctu ke svým rodičům, miloval své bratry, byl výborně vzdělaný a zvláště znal Písmo svaté. Když byl otec pro mír Srbska nucen dát svou dceru sultánovi Muratovi, Stefan a jeho sestra šli na dvůr sultána. Zde byl Stefan silně sveden jak přepychovým životem, tak požitky ctižádosti a marnivosti; ale Stefan zůstal pevný. Pak se dvorské závisti podařilo vzbudit politické podezření proti synům despoty. Tak stateční lidé, jako jsou synové despoty, jsou pro tureckou vládu nebezpeční, řekli sultánovi. A sultán, který přísahal svému otci, že se nedotkne života ani zdraví despotových dětí, nařídil je oslepit; Štěpán byl poslán do Kappadokie. Po smrti svého bratra Stefan, který se doslechl, že fanatičtí Turci vypálili krásný klášter Mileševskij a chystají se úplně zničit Srbsko, se rozhodl získat zpět své dědictví. Srbové, kteří s ním odešli do Srem a Banátu pod ochranu Uher, prohlásili (1460) Štěpána za despotu. Vstoupil do manželství s Angelinou, dcerou albánského prince George a vnučkou svatého trpitele prince Lazara. Měl dva syny a dceru. V Kupinově postavil krásný kostel sv. Lukáše Evangelisty. Žil docela tiše. To se ale Turkům moc nelíbilo: báli se moci despoty. Srbové najatí služebníci ho zajali a poslali v řetězech do Dalmácie. Osvobozen ze svých pout, vrátil se znovu do Srbska; ale se zármutkem viděl, že hlavní město jeho předků, Smederevo, je v silných rukou mohamedánů a jeho krajané ztratili odvahu a nebylo možné uzavřít žádné dohody s fanatickými Turky. Poslední bosenský ban se vzdal Turkům pod přísahou, že si nevezmou život; ale fanatický šejk ho zabil vlastníma rukama: ne, řekl, není třeba zachovávat slovo dané křesťanovi. Proto Stefan odešel do Skenderie. Ale ani v Albánii mu Turci nedali pokoj: i tam usilovali o jeho smrt a snažili se vyhladit jméno Brankovičových despotů. V roce 1010 byl nucen uprchnout se svou ženou a dětmi do Itálie. Smutný poutník, cítící blízkost své smrti, napsal 1. října 1476 Ragusiánům, s nimiž byli jeho předkové ve zvláštním svazku: "Vidím, že můj konec je blízko. Netruchlím nad svou smrtí, ale truchlím pro svou Angelinu a své děti před Janem před tebou a mými dětmi, Jiřím, Bohem, Bohem, Jednom svatí, moje Angelino a mé děti: co pro ně uděláš, pro tebe udělá Bůh Neopouštěj je - ukaž lásku k nim, kterou jsi měl k našim předkům... O závětích nemám co psát - Angelině a svým dětem nenechávám ani stříbro, ani zlato, ani zalidněné statky... Svěřuji je tvému panství" 1011. Despota Otec zemřel daleko od země. 8 let po smrti blahoslaveného Štěpána přenesla laskavá Angelina nezničitelné ostatky svého manžela do Kupinova poblíž Srem 1012. Vuk Brankovič, Angelinin synovec, pak vládl Srbsku a šířil hrůzu a smrt v Mohamedově armádě, když na něj zaútočila. Angelina a její synové se z úcty ke jménu despotů Brankovičových těšili cti svých spoluobčanů. Po smrti Vuka Brankoviće byl vládnoucím despotou George; ale brzy převedl své právo na bratra Jana a sám přijal mnišství se jménem Maxim a stal se arcibiskupem. John, ženatý s dcerou Stefana Jakšiče a neteří statečného Dimitrije Jakšiče, převzal práva despoty. Yakšićové statečně bojovali s Turky za svobodu Srbů. Despota se zabýval záležitostmi vnitřní vlády a žil jako asketa. V roce 1496 daroval „autokratický pán země Srbska, Jan Despota“ několik pozemků klášteru Krušedolu, včetně Kupinova, kde ležely ostatky jeho otce roku 1013. Kvůli častým útokům barbarů se despota přesunul dále od hranic, do města Berkasovo; zde krátce žil a r. 1503 křesťansky zemřel, zůstaviv jednu dceru 1014. Dobrá Angelina nadále činila dobro chudým a mnichům, i když sama žila téměř v chudobě. Toto napsala ruskému velkovévodovi Vasilii se starším Evženem: "Pokorná jeptiška Angelina se sklání k zemi tvého milosrdenství. Modlí se k Pánu a Jeho Nejčistší Matce a svatému despotovi Janovi, jejímu synovi, aby ti bylo dáno dlouhodobé zdraví, spása a vítězství nad svými nepřáteli, pro radost křesťanů a pro věčnou útěchu s Kristem, kde je věčná útěcha." nevysvětlitelná radost a neochvějné světlo, vaše Milost, samozřejmě, slyšela o mém synovi, despotovi Janovi, jak přešel k Bohu, po jeho smrti zabrali všechen majetek, který jsme měli, teď už nemáme nic jiného než doufat v Boha a vaše milosrdenství Johne, ještě slovo, pane, koupil jsem místo za sto zlatých a chci postavit kostel ve jménu svatého Jana Zlatoústého, Fr. Popis mučednické smrti svatého Jiří (1515) uvádí následující zprávy: "Takže v našich dnech Bůh dělá svou vlastní věc. Když jsem já, hříšník, přišel k rozumu, slyšel jsem ze svého života o despotovi Štěpánovi: zemřel a byl pohřben, zanechal ženu a dvě děti, a o 8 let později se projevil znameními a zázraky; když to našli celou, vykopali a pohřbili rakev. stále vycházel z jeho těla uloženy do dnešních ostatků pak jeho syn Jan také zemřel a byl pohřben, zanechal ženu a jednu dceru o tři roky později se projevil stejně jako jeho otec, a je poctěn stejně“ 1018. Relikvie spravedlivého despoty Johna a jeho spravedlivých rodičů v klášteře Frušky nespočinuli, ale v klášteře Frušky odpočívali. dej jim pokoj buď 1019. Ctihodný Ferapont z Monzy Ctihodný Ferapont 1020 Téměř po celý svůj život byl skrytým služebníkem Božím. Své činy se snažil skrýt před lidskýma očima. Z některých příhod a jeho slov je zřejmé, že žil v Moskvě a žil svůj život podle příkladu blahoslaveného Basila. Takže, když ho Paphnutius viděl zpět v Obnorském klášteře, na otázku Paphnutiů: "Kdo je?" - odpověděl: "Jsem Vasilievův spolubydlící, který je v Moskvě." Stejně tak, když ho Adrian poprvé uviděl, řekl mu: "Budeš můj otec a pak budeš znát mé jméno; Teď řeknu, že jsem Vasilijův spolubydlící, který je v Moskvě." Když se usadil v monzském klášteře, odpověděl na otázky zvědavců, že je „mnichem z Vozdvizhenského kláštera v Kostromě, ale byl také ve vládnoucím městě, kde bydlel poblíž domu blahoslaveného Basila, odděleného od něj pouze jednou zdí“. 16 let před svou smrtí, jak sám řekl svému zpovědníkovi, byl tonsurován v klášteře Kostroma Vozdvizhensky, a tedy v roce 1575. Je tedy zřejmé, že blaženého Basila neviděl živého (1554), ale pouze napodoboval jeho nejniternější duchovní život. O jeho životě v klášteře Kostroma se dozvědělo, že zde sloužil jako příklad poslušnosti, byl velký rychlejší a bratři si ho vážili pro jeho vysoký život. Obyvatelé Kostromy, počínaje guvernérem, ho měli v úctě, přišli poslouchat jeho pokyny a získat jeho požehnání; přijímal ty, kteří navštěvovali s láskou, ale tvrdě kárali ostatní za jejich slabý život a závislost na světské marnivosti. Obtěžkán slávou se stáhl z Kostromy a usadil se na řece Monze, na jejím soutoku s Kostromou, 25 verst od Galichu; místo, kde se usadil, bylo zalesněné a obklopené bažinami, takže se sem dalo dostat jen po řece Kostromě. Nikomu neviděn, pracoval zde v modlitbě a půstu. Tady na trávě byla vidět jen stopa neznámého člověka; ale poustevník se nikomu neukázal. Mnich Adrian, který se s několika usadil v opuštěném klášteře Zvěstování a byl pohoršen zdejší dutou vodou, chtěl klášter přesunout na jiné místo, které se mu líbilo. Přišel k němu neznámý poustevník a řekl: „Nepracuj, starče! Bylo vám přiděleno další místo – na břehu řeky Monza; poznáte ho, když se dva mladí muži uzdraví z kruté nemoci.“ Adrian prozkoumal místo na řece Monze a nakonec se rozhodl převézt klášter tam. V té době byli do Adrianova kláštera Zvěstování přivedeni dva nemocní mladíci, jeden z Buygorodu, druhý ze Solgalichu: otec prvního řekl, že mu neznámý starší řekl, že jeho syna uzdraví starší Adrian, který má zchátralý klášter Zvěstování, a na novém místě - kostel Vzkříšení Krista a St. Podle vyprávění jiného mu starší řekl, že jeho nemocného syna uzdraví Adrian, který přestěhoval klášter do ústí řeky Monzy. Adrian ve skutečnosti uzdravil nemocné poté, co vykonal modlitební službu v chrámu. Když již klášter vznikal na novém místě, přišel do monzenského kláštera sám mnich Ferapont a začal zde žít. Přiměl Adriana, aby slíbil, že o něm neřekne nic, co by mu bylo známo, a požádal, aby se stal jeho duchovním otcem. "Brzy," dodal mnich, "po dvou a půl letech se nade mnou splní Boží vůle; až do mé smrti o mně nic neprozrazuj." Od té doby Ferapont každý den opouštěl klášter a překračujíc řeku Monzu, skrýval se v houští lesa; Tam se sám modlil, ale noc strávil ve své cele beze spánku a opisoval knihy. Mnich Kirill reptal na svatého starce, že se nepodílel na stavbě kláštera, a viděl Etiopany, kteří ho rozhořčili nad světcem; Od těchto návštěvníků to měl těžké, dokud k němu nepřišel Ferapont, který duchy rozehnal, ale zakázal mu o tom mluvit. Jednoho dne vyšel mnich do lesa na své obvyklé místo k osamělé modlitbě. Žena Pelagia, která sbírala lesní plody, ho zahlédla z dálky a překročila rokli, aby si ho prohlédla zblízka. Stařec seděl na kládě, do pasu nahý; po těle mu tekla krev, poštípaná komáry a rojili se nad ním gadfly. Kvůli zvídavosti ženy se ještě přiblížila a oslepla. Vyděšeně vykřikla: „Svatý boží! odpusť mi, hříšníku," a s tímto slovem ji neviditelná síla vrhla přes rokli a ona začala vidět; ale bála se o tom, co se jí stalo, říct komukoli jinému než staršímu Adrianovi. Petr, který sloužil v klášteře, jednou viděl mnicha přecházet přes řeku Monzu a posměšně mu řekl: „Jsi starý roky, ale nechodíš dovedně, jako bys neplaval nohama." Starší mu neodpověděl a prošel kolem. Petr, který se vracel do kláštera, pocítil strašlivou bolest v hlavě a tvář se mu zkřivila. Když se Adrian dozvěděl o své nečekané nemoci, zeptal se: „Neřekl jsi svatému staršímu nic urážlivého, když jsi se setkal? Petr vyznal svůj hřích. Adrian mu poradil, aby se modlil a požádal blahoslaveného Feraponta o odpuštění. Když svatý starší opustil nešpory, nemocný ho požádal o milost. Ferapont na něj položil ruce a řekl: „Není třeba nikoho odsuzovat,“ a nemoc pominula. Den před svou smrtí blahoslavený Ferapont řekl bratřím: „Můj konec je blízko,“ a požádal o přijetí svatých tajemství během liturgie. Bratři, když ho viděli na nohou, nechtěli uvěřit, že brzy zemře. Hned v den jeho smrti se všichni shromáždili k matinám; byla neděle, týden svatých předků; Blahoslavený Ferapont také přišel do Matins: na konci bohoslužby se rozloučil se všemi bratry a odešel do své cely. Hegumen Adrian vyzval bratry, aby šli do cely a viděli smrt spravedlivého muže. Bratři nyní opakovali, že je stále silný; ale když přišli do cely, ležel mnich na lůžku v hábitu a panence a před ikonami hořely svíčky; již odešel k Pánu. Bylo 12. prosince 1591 1021. Ve svém posmrtném životě vykonal mnich pro zemi mnoho zázraků. Jednou po liturgii si opat Adrian lehl a odpočinul na podložce. Objeví se Ferapont a říká: „Za deset let bude v Rusku velký hladomor; starej se o žito; mnozí pak budou jíst z tvých stodol a nebudou vzácní: pak budou osídleny i tvé prázdné země. Theodosius, slepý starší, tonsurovaný v klášteře, o půlnoci mlel žito na mlýnském kameni. A pak jasné světlo naplnilo chrám a on spatřil světlo vycházející z chrámu svatého Mikuláše; Před královskými dveřmi stál mnich Ferapont. "Co žádáš od Pána?" “ zeptal se ho mnich. "Odpuštění hříchů," odpověděl slepý stařec. "Usiluj a jak začínáš, tak to dokonči; po krátké době uvidíš světlo věčnosti," řekl mu úžasný Ferapont. Poté byl starší opět ponechán ve tmě. Jindy mlel Theodosius chléb v poledne. Znovu se mu zjevil Ferapont a řekl: "Mír a požehnání s tebou." Theodosius, který ho za života dobře znal, mu padl k nohám. Mnich řekl: "Za malou chvíli bude v Rusku velký hladomor, ale toho se nedožiješ; brzy mě uvidíš v jiném světě; tajně řekni Adrianovi, aby se dobře staral o žito: mnozí budou muset jíst z kláštera." Blahoslavený Theodosius brzy zemřel v roce 1022. Během půstu Dormition v roce 1601 zničil mráz obilí v celém Rusku: nastal hrozný hladomor, který trval tři roky. V Moskvě je ve skudelnitsy pohřbeno až 127 000 lidí, kteří zemřeli hladem 1023. Klášter mnicha Feraponta byl potravou pro celé okolí; lidé se usadili v pustinách kláštera a nenacházeli jídlo na svých dřívějších místech. Hegumen Adrian rozdával chléb všem potřebným v důvěře v Pána, a jak předpověděl mnich Ferapont, sýpky kláštera se v roce 1024 nestaly nedostatečnými. Život svatého Feraponta nám opakuje Spasitelův pokyn: Když se modlíš, nebuď jako pokrytci, kteří rádi stojí v modlitbách v synagogách a na ulicích, aby je lidé viděli. Vpravdě vám říkám, že už dostali svou odměnu. Ale když se modlíš, jdi do svého pokoje a zavři za sebou dveře a modli se ke svému Otci, který je v skrytu, a tvůj Otec, který vidí v skrytu, ti odmění otevřeně (Matouš 6:5-6). Svatý mučedník rozumu Rodem Říman, byl papežem Sixtem (257–258) povýšen na čtenáře a za vlády Aureliana kolem roku 275 byl mučen a sťat za vyznání Kristova jména. Jméno Reasoner je překladem řeckého Sinetos (Συνετ o ς - rozumný); Římané mu říkají Synesius. Vzpomínka na svatého Tryphona z Koly Rodák z novgorodského majetku, syn kněze, Tryfon 1025, pokřtěný Mitrofan 1026, byl Pánem povolán ke zvláštnímu činu, k činu kazatele víry divokým Laponcům. Od mládí byl zbožný, kromě toho, že rád navštěvoval chrám Boží, četl a zpíval tam, občas se uchýlil do samoty, aby mluvil se svou duší a Pánem. Titul jeho otce-kněze ho přivedl k myšlence věnovat se kázání svaté víry pohanům; ale byl k tomu povolán zvláštní vůlí Boží. Jednou, když se modlil na odlehlém místě, uslyšel hlas: „Toto není vaše místo, čeká vás neobydlená a žíznivá země.“ Poslechl nebeské volání a vydal se na dvůr Kola, k řece Pečenga, k divokým Laponcům. Země dalekého severu byla dříve součástí novgorodského majetku a poté se roku 1027 dostala pod vládu ruského velkovévody. Ještě na počátku 16. století zde byli Rusové jen jako dočasní hosté, kteří přicházeli za rybařením a chovem zvířat; rybaření přilákalo mnohé ke svatému Nosovi. Ne nadarmo se dodnes říká: „Kam ryba jde, Svatému nosu neunikne“ 1028. Ale mezi Laponci byla pro Rusy jen v Kole kaple a nikde nebyly kostely. Dlouhý a široký pás podél řeky Pechenga byl obsazen spíše kočovnými než usedlými Laponci. To bylo široké pole pro činnost kazatele, plného horlivosti pro Kristovu pravdu a pro spásu lidí. Mitrofan navázal své první vztahy s Laponci pod rouškou obchodních záležitostí. Potom k nim mluvil o jejich víře ao jediné Nebeské víře. Laponci zbožňovali nejen duchy, ale dokonce i plazy a noční netopýry a uctívali kameny. Kazatel evangelia jim řekl, že je jeden pravý Bůh, jeden Stvořitel země a nebe, jeden Otec všech kmenů a národů, jeden Spasitel všech potomků prvního stvořeného člověka. Ukázal dětem přírody, jak blízko je jim Nebeský Otec, posílá jim potravu a oblečení a jak hrubě chybné je zbožštění bůžků a duchů, o nichž první nevidí ani neslyší, a druzí nejsou ničím jiným než služebníky Božími, vzpurnými nebo poddajnými, ale stvořením jediného Stvořitele vesmíru. Obtížné jsou výkony, které musel předvést Laponský kazatel. Pro mysl otupenou nehybností zvyků, ztvrdlou sazemi pověr a vášní není snadné vést na cesty světla a pravdy. Ještě obtížnější je donutit srdce, aby přerušilo pouta s navyklými klamy, se získanými připoutanostmi, se starými závislostmi. A pak se horliví přátelé lži postaví proti hlasateli pravdy, pro kterého je služba bludu výnosným obchodem - žijí s ním spokojeně a užívají si slávy, bez ní jsou nicotou. Kabooni povstali proti Mitrofanovi, nejprve s hrdou nadějí, že ho vyzvou, pak se zuřivým hněvem, připraveni zabít a roztrhat na kusy nepřemožitelného kazatele nových myšlenek a činů. Nejednou ho nejen zasypali týráním, ale krutě ho i bili a tahali za vlasy. "Jdi odtud," řekli mu kabooni, "jinak tě čeká zlá smrt." Nejednou ho chtěli zabít, ale Pán svého služebníka ochránil. Svatý horlivec nebeské pravdy snášel týrání a bití s ​​mírností, a když hněv zuřil, odešel do hor a pak znovu vyšel kázat 1029. Bez ohledu na to, jak moc zlého je v nás, naše duše byla stvořena Pánem pro pravdu a naše srdce hledá věčný pokoj. A mezi Laponci byli i tací, kteří nezůstali hluší, aby kázali o věčné pravdě a věčném míru. Když Mitrofan dočasně ponechal tvrdohlavé svévoli jejich divoké zloby a zůstali při jejich svědomí, začali vidět svou vinu a mravní převahu křesťanského kazatele; jeho láska k nim, jeho trpělivost a laskavost, jeho sebezapření vůči hlásané pravdě zasáhly jejich srdce a začali vzdychat po pokoji, který nenašli ve své víře. Když se kazatel znovu zjevil divochům a někteří z nich, rozrušeni slepou zlobou, křičeli: zabijme ho, jiní říkali: on se před námi ničím neprovinil, naopak nám přeje dobro; Proč ho zabíjet? Zpočátku tedy bylo jen málo těch, kdo si vzali k srdci slova kazatele pravdy, pak se jejich počet stal významnějším. Blahoslavený Mitrofan, i pro obchodní styky, jimiž započal svůj vztah s Laponci, musel umět něco finsky a samozřejmě se naučil mluvenou řeč divochů od ostatních, kteří vstoupili do obchodních vztahů s Laponci. Ale kazatel víry musel umět mnohem více finsky než obchodník. Na pomoc mu Pán poslal horlivou a schopnou postavu, hierodéákona Theodoreta; bylo to v roce 1529, kdy už severní poustevník strávil více než 5 let „v nejhořkejší poušti“ 1030. Theodoret předtím žil 15 let na Soloveckém ostrově 1031; tam, s častými styky s Laponci, bylo pro nadaného Theodoreta snadné naučit se jazyk Laponců. Proto pro něj nebylo těžké přeložit „některé modlitby ze slovanského jazyka do jazyka Laponců“ 1032. A to byla pro kazatele Pečenzha nejdůležitější služba. Po dlouhé práci a smutcích kazatele uvěřilo značné množství Laponců žijících poblíž řeky Pečengy v Pána Ježíše. Blahoslavený Mitrofan je nepokřtil, protože neměl kněžství a ještě nebyl ani mnichem. Odešel do Novgorodu, aby požádal arcibiskupa Macaria o chartu na stavbu chrámu. Z Novgorodu s sebou přivedl tesaře, kteří se spíše pro Pána než pro peníze rozhodli jít s ním do daleké a divoké země. Při stavbě chrámu nesl blažený klády a dřevo na svých ramenou tři míle daleko. Postavený chrám zůstal dlouho nevysvěcen: z Novgorodu nebyl poslán žádný kněz. Mitrofan odešel do Koly, tehdy ještě řídce osídleného místa, a našel tam hieromona Eliáše, který vysvětil chrám, pokřtil Laponce vycvičené ve víře a samotného kazatele uvrhl do mnišství se jménem Tryfón. Stalo se tak až v roce 1532. Tak je potřeba skloubit život Tryfona s kronikou. Ten říká, že v zimě Filippovského půstu roku 7040 (1531) „Loplandeři dorazili do Velkého Novgorodu z Murmanského (Norského) moře od řek Kola a Tutolomi (od řeky Tulomi, která se spojila s řekou Kola, než se vlila do moře) a požádali suverénní arcibiskupy, kněze antimeny Macarius a kněze Godsrate. osvěť je svatým křtem Bohemilující arcibiskup Macarius poslal kněze a jáhna a ti ve Filipském půstu vysvětili kostely Zvěstování Matky Boží a svatého Mikuláše a sami byli ve velkém počtu pokřtěni, dokonce i Laponci za svatým nosem“ 1033. Blahoslavený Tryphon, využívající služeb kolského hieromonka ke křtu Laponců Pečengů, začal u ústí řeky Pečenga budovat klášter Nejsvětější Trojice. Nyní měl dvě práce – práci na šíření evangelia a práci na budování kláštera. Aby bylo možné pokračovat v díle kázání evangelia, bylo nutné cestovat. Co to v té zemi znamenalo? Obydlí Laponců jsou roztroušena na bažinatých místech, křižují je hory a skály; Nejsou tu žádné vesnice ani vesnice, ale jen osamocené chatrče. Jaké to bylo, nesetkat se s ochotou srdcí v jedné chatě projít tundrou a horami a setkat se s podobným přijetím v jiné chatě? Boží asketa pracoval trpělivě. Když byli ti, kdo otevřeli hloubku své duše křesťanské víře, shledáni připraveni zasvětit svůj život službě Pánu, usnadnilo to práci kazatele víry. Laponci, učení Tryfonem k živé zbožnosti, s živou animací předávali semínka zbožnosti ostatním a celý divoký kraj dostal zcela novou podobu. Tryfonův klášter společně začal sílit. „Z milosti Boží,“ napsal současník, blahoslavený Maxim Řek, „mnoho lidí jiných vyznání konvertovalo k pravoslavné a zbožné křesťanské víře... Předtím žili jako zvířata v neprostupných pouštích, v jeskyních a štěrbinách, neměli chrám ani věci potřebné k životu; jedli zvířata, zvířata, ptáky, mořské ryby a cokoli, co ulovili, do města Vartva, kam obchodovali. žije kapitán nebo princ. A zde nyní, přízní Otce, vůlí Syna a působením Ducha svatého, byl postaven čestný klášter a shromáždilo se velké bratrstvo mnichů. To je 60 verst z toho varjažského města, na řece Pečenga, blízko moře." 1034. Podle života Tryfona si pokřtění Laponci zamilovali svatou víru natolik, že někteří přinášeli plody svého obchodu – peníze – do kláštera, jiní rozdávali země, jezera a pobřežní pozemky. To druhé vidíme v královské listině, která zaznamenává „země, vody, pozemky a průmyslová odvětví, které nově pokřtěný Lop dal domu Životodárné Trojice“ 1035. Na hlubokém severu je téměř nemožné zasít obilí; musí se získat z teplejší oblasti. "Klášter Pečenžskij stojí na Ukrajině u ledového moře; u kláštera není žádná orná půda, půda je kamenitá, zima je velká, sníh taje na krátkou dobu celé léto," napsali mniši Pečenzha o století později než Tryphon 1036. Proto blahoslavený Tryphon, který měl otcovskou lásku ke klášteru, který tam kdysi sbíral, aby sbíral chléb do Novgorodu. S tímto úmyslem byl v Novgorodu v roce 1551 1037. Semeniště zbožnosti a nové víry, zasazené v divoké zemi, muselo být chráněno ochranou občanské moci. Blahoslavený Tryfon nepřijal titul opata svého kláštera; dal titul opata jinému; ale byl otcem, plantážníkem a správcem svého kláštera. Proto se se zkušeným mnichem vydal do Moskvy k carovi. V Moskvě mu byl užitečný Tryphonův bývalý partner v laponské poušti, nyní Archimandrite Theodoret; ten se v té době těšil králově pozornosti, takže byl brzy poslán na zvláštní úkoly na Východ. Přítel pouště a spolupracovník laponského kázání samozřejmě mluvil s bojary a duchovenstvem v Moskvě o horlivém kazateli Tryphonovi 1038. Tryphon a jeho společník předložili žádost kláštera králi, když šli s carevičem Theodorem do chrámu. Dobrý princ odešel z chrámu do kaple, jakoby příležitostně si svlékl svrchní oděv a poslal ho Tryfonovi a nařídil mu, aby řekl: „Princ, který posílá šaty, chce svou almužnu, aby varoval krále; ať ji mnich použije na církevní šaty. Po návratu z chrámu se král poradil s bojary o Tryphonově žádosti. Nebylo těžké po letmém pohledu na záležitosti blahoslaveného Tryfona vidět, že slova krále, která byla krátce předtím navržena radě, by neměla být připisována kazateli Laponců: „starší postaví celu v lese nebo pokácí kostel, ale bude chodit po světě s ikonou žádat o stavbu a ptát se krále a co bude sbírat za půdu a koberce, k19. obdařil blahoslaveného Tryfona jak církevním náčiním, tak pozemky. Královská listina z 1. listopadu 1556 říká: „Na žádost mých synů, carevičů Ioanna a Theodora Ioannoviče, jsme udělili Pečenskému klášteru, který je blízko studeného moře, poblíž Murmanské hranice, klášter Nejsvětější Trojice, opat Guria se svými bratry a bratry, bratry a jeho pamětní modlitbou. peníze, kvůli jejich nedostatku, na jídlo pro panství, u mořských rtů (zátok) Matotské, Lické a Urské, také u rtů Pečenské, Pazrenské a Navdenské, v moři s veškerým rybolovem a mořskými úlovky, když je velryba nebo mrož nebo jiné zvíře vyhozeno z moře a s řekou, s celými mořskými ostrovy a mořskými zeměmi. lesy, s lesy jezery a úlovky zvířat, s Laponci, kteří jsou nyní nebo budou přiděleni k rtům Matotskaja a Pečenskaja, se všemi zeměmi zálivů a s královskými peněžními poplatky a volost potravin, aby se klášter mohl postavit a nakrmit. Naši novgorodští a dvinští bojaři, úředníci Ust-Kola volost, všichni obyvatelé moře, karelské děti a Laponci a všichni ostatní by neměli vstupovat do této vlasti, řek, tonů, lovišť a zemí“ 1040. Blahoslavený Tryphon, který se vrátil do svého kláštera s královskými dary a dopisy, jí přinesl radost a mír. Nyní je pro svou existenci vybavena rybářskými a dalšími pozemky. Jeho prvním činem, po poděkování Pánu, bylo oznámení královské listiny místním velitelům a starším. Bylo potřeba udělat radost našim nově pokřtěným dětem. S finančními prostředky přivezenými z Moskvy pro ně blahoslavený Tryfon postavil v roce 1041 u ústí řeky Paza (Paesa) chrám svatých Borise a Gleba. Od roku 1557 došlo v celé severní oblasti k těžkému, dlouhodobému hladomoru. Několik let po sobě mráz zabil úrodu 1042. To povolalo blahoslaveného Tryphona k nové tvrdé práci pro klášter. Vzal s sebou několik bratrů a chodil po Novgorodské oblasti od jedné osady k druhé a žádal almužny od Boha milujícího lidu. Vše, co dostal, poslal na výživu svých bratří. Takto živil své duchovní děti celých 8 let. Jelikož mnich od mládí miloval Pána, vydržel pro Něho tolik práce a zármutku v letech jeho zralosti, bál se, že mu bude ve stáří nevěrný, a pokračoval v zápase o Něho až do jeho hrobu. Jednou si v Kole koupil ruční mlýnské kameny a dal si je na ramena, aby je odnesl do svého kláštera. Učedníci ho požádali, aby se netrápil takovým břemenem. "Bratři! - řekl stařec. - Na Adamových potomcích leží těžké břemeno od narození až do smrti: proč se bavit? Ne! Tryfone! Je lepší pověsit si kámen na krk, než pokoušet své bratry nečinností." A 158 verst z Koly do Pečenžského kláštera, po cestě, někdy bažinaté, jindy hornaté, mlýnský kámen nesl na sobě; Navíc s takovou prací jedl málo jídla. S takovými činy mnich dosáhl velké duchovní síly. Jednoho dne do jeho cely vstoupil medvěd, povalil hnětací mísu a začal jíst těsto. Mnich, který přišel do cely, řekl medvědovi: "Ježíš Kristus, Syn Boží, můj Bože, ti přikazuje, abys opustil celu a zůstal stát." Medvěd vyšel a postavil se k nohám mnicha. Mnich vzal hůl, potrestal provinilého medvěda a řekl, aby se v budoucnu neodvážil rušit klášter, propustil ho. Od té doby, dodává klášterní mnich, medvědi nikdy neublížili ani jelenům, ani jiným zvířatům kláštera. V posledních letech svého života se mnich často stahoval do pouště, kde poté, co postavil kostel Nanebevzetí Matky Boží, strávil čas v osamělé modlitbě 1043. Blahoslavený Tryphon byl před svou smrtí vážně nemocný. Nakonec, blízko smrti, řekl svým bratrům: „Přikazuji vám, pochovejte mě v kostele Nanebevzetí Panny Marie v poustevně, kam jsem šel mlčet. Velmi vysokého věku se dožil, zemřel-li v roce 1583 – pak žil v Pečengě téměř 60 let 1044. Nebyl vysoký, ale silný, poněkud shrbený a holohlavý, s dlouhým šedým plnovousem. To je to, co o něm říkají na základě jeho přežívající starověké ikony a vizí! Po jeho smrti oblehl car Theodore Ioannovič silné město v livonské zemi. Za svítání namířili obležení Němci děla na carův stan, zatímco car ještě spal. Zjevil se mu nádherný stařec v klášterních šatech a řekl: „Vstaň, pane, a opusťte stan, jinak budeš zabit. "Kdo jsi?" - zeptal se král. Ten, který se objevil, odpověděl: "Jsem ten Tryfon, kterému jsi dal své šaty, aby tvá almužna předcházela ostatní - poslal mě k tobě Hospodin, můj Bůh." Probuzený král sotva stačil opustit stan, když dělová koule z města zasáhla královu postel. Zbožný Theodore děkoval Pánu za jeho úžasné spasení. Poslal do kláštera Pečenga, aby našel blahoslaveného Tryphona, ale dostal odpověď o jeho smrti. Král pak projevil milosrdenství klášteru. „Legenda“ nedefinuje ani rok, ani město, kdy a kde se králi stala podivuhodná událost. Ale bezpochyby to bylo poblíž Narvy v únoru 1590. Byl zde car Theodore se svou armádou; Švédové tvrdošíjně bránili Narvu, ale zabralo to. Ve stejné době (1590) Švédové na severu zpustošili ruské osady. Týden před svátkem Narození Krista, říká „legenda“, vypálili kostel Nanebevzetí Panny Marie, kde v tajnosti spočívaly ostatky světice. Zde mučili spravedlivého mnicha Jonáše. Pak zmizeli v záloze. Na samém svátku během liturgie vtrhli do kláštera Nejsvětější Trojice as brutální krutostí začali zabíjet mnichy a novice; někteří byli rozpůleni, jiným byly useknuty ruce a nohy. Jiné byly podélně rozřezány. Hegumen Gury a hierodeakoni byli různými způsoby mučeni, pobodáni zbraněmi, upáleni a ptali se jich, kde je klášterní pokladna. Trpící jim o pokladnici neřekli a rozzuření Švédové je rozsekali na kusy. Když vyplenili, co našli, zapálili chrámy a všechny budovy kláštera. Ze všech mnichů zabitých v klášteře 51 lidí; nováčci a pracovníci - až 65 osob; Pouze ti, kteří v klášteře nebyli, zůstali nedotčeni. Poté byl z vůle cara Theodora klášter pro jistotu založen ve městě Kola poblíž kostela Zvěstování Panny Marie. Po požáru v roce 1619 byl postaven nedaleko města za řekou Koloja, ale před rokem 1675 jej Švédové před rokem 1045 dvakrát zpustošili. Relikvie světce zůstávají ukryty na místě jejich pohřbu, na hřbitově Pechenzhsky Lopar, v kostele Sretenskaya, přiděleném katedrále Kola. Mniši, kteří se přestěhovali do Koly, zachovali toto pravidlo: pokud se některý z hieromnichů náhodou nacházel v blízkosti bývalého místa kláštera, jistě zazpíval zádušní mši nad hrobem blahoslaveného zakladatele kláštera. Hieromonk Jonáš, když tu byl, nejenže nesplnil nařízení, ale také seděl na hrobě staršího Jonáše, kterého Švédové mučili. Když ujel několik mil od místa odpočinku blaženého Tryphona, najednou byla celá polovina jeho těla zasažena paralýzou. Poté, co hluboce procítil své hříchy a vyznal je před bratry, začal mnicha prosit, aby mu odpustil. Čtvrté noci se mu zjevili dva svatí muži, jeden v řeholním a druhý v kněžském. Ten řekl: "Můj šéf a otče, svatý Tryfone! dotýkej se nemocných, aby byl zdravý." "Ty, otče Jonáši, jsi poctěn hodností presbytera," odpověděl Tryfón a posadil se na tvou hrobku: musíš se uzdravit. "Ne," namítl Jonah, "ty jsi vůdce v této zemi a můj učitel a já jsem jen student." Mnich řekl: "Pokud mě nazýváš učitelem, musíš splnit mou vůli." Potom Jonáš udělal znamení kříže přes postižené části pacienta a řekl: „Ve jménu Nejsvětější Trojice, prostřednictvím modliteb svatého Tryfona, buďte zdraví a neporušujte limity stanovené otci.“ Nemocný se probudil, cítil se zdravý a viděl paprsek světla, který sledoval odcházející svaté. O blaženém Jonášovi se dochovala legenda, že byl knězem kostela svatého Mikuláše ve městě Kola a ve světě se mu říkalo Jan. Ztráta milovaného dítěte ho zasáhla natolik, že odešel do kláštera blahoslaveného Tryfona a stal se jeho učedníkem; Svého učitele tak miloval, že se po jeho smrti usadil v klášterním kostele Nanebevzetí Matky Boží, aby každý den slavil liturgii za spočinutí zesnulého. Zde, umučen Švédy, byl položen poblíž svého učitele. Svatý Tryfon se zjevil mnichovi Joasaphovi, slepému od silné bolesti hlavy, a dotkl se jeho očí a řekl: „Ve jménu Nejsvětější Trojice buď zdravý a zřiď svůj zrak, ale zůstaň mnichem podle svého slibu. "Byl jsem uzdraven a získal jsem zrak tím, že se zjevil náš ctihodný otec Tryphon!" - křičel radostí ten, kdo nabyl zraku, a mniši, kteří se shromáždili na jeho hlas, oslavovali Pána. Více než jednou se mnich Tryphon objevil během bouře na moři a zachránil ty, kteří zahynuli 1046. Takový je svatý Tryfon z milosti Nejsvětější Trojice! Odpočinek ctihodné princezny Sophie Mladá dcera bojara Jurije Konstantinoviče Saburova měla nečekaně skvělý osud. Pro následníka moskevského trůnu se z vůle velkovévody sbíraly nevěsty, nejlepší v kráse a zdraví; z 500 bylo vybráno 10 a z těchto deseti si mladý princ Vasilij vybral svou nevěstu 1047. Byla to Solomonia Yuryevna Saburova. 4. září 1505 se konal zákonný sňatek a od 28. října byl již Vasilij velkovévodou. Ale uplynulo pět, deset, 15 let a velkokněžna je bezdětná. Je to zármutek pro manžela a ještě více pro manželku. Velkokníže nejprve ztratil zájem o lásku ke své ženě, pak začal projevovat rozhořčení. Jeden vyslanec u velkovévodského dvora říká: „Vasilij, který neměl děti, nerespektoval svou manželku, takže když jsem byl v Moskvě, musel jsem požádat o svobodu jejího bratra, který byl uvězněn za menší zločin“ 1048. Nakonec se velkovévoda v roce 1525 rozhodl rozvést neplodnou Solomonii, aby se oženil s princeznou Glinskou. Stát podle nich potřeboval následníka trůnu. Pokud Vasilij neměl bratry, dobrý cíl neospravedlňuje nezákonný prostředek a není to požehnání, ale Boží hněv, který sráží nezákonné činy na stát. Tak řekli nejlepší současníci Vasilije 1049, mimo jiné mnich Maxim Řek. Ale zákon je bezmocný před mocí; Princova vášeň pro Glinskaya byla uznána jako urážka jeho čistého svědomí 1050. Požadovali, aby nevinná Solomonia přijala mnišství dobrovolně. Odpověděla, že v sobě takovou touhu necítí. Byla vyvedena z paláce. 25. listopadu 1525 „velkovévoda Vasilij nařídil tonzuru své velkokněžny“ 1051. Při plnění této vůle zašli princovi služebníci tak daleko, že bývalou princeznu nadávali a dokonce ji zbili. Byla tonsurována v klášteře Narození Páně se jménem Sophia a poslána do kláštera Suzdal Intercession v roce 1052. "Tady jsem, velkovévoda Vasilij Ivanovič z celého Ruska, udělil starší Sofii v Suzdalu svou vesnici Vyšeslavskij s vesnicemi a novoselki - po její smrti tato vesnice půjde do domu nejčistší Matky Boží, na přímluvu," napsal Vasilij v dopise z 19. Sofie zpočátku těžce nesla svůj úděl, když na rozloučení se světem ani nepomyslela. Ale velkovévodův dopis ukazuje, že na konci roku se už začala smiřovat se svým údělem. 28. srpna 1530 se velkovévodovi narodil syn Helen a „pak se stal impozantním panovníkem“ 1054. Narození syna Vasilije Sofii bezpochyby ještě více pokořilo. Nyní se zcela obrátila k Pánu a vyhnala ze své duše světské sny. Začala čistit srdce, které je v nás všech tak nečisté, prostřednictvím duchovní bdělosti, sebevýčitek, pokání a modlitby. Mnich Sofie, vystupující od dokonalosti k dokonalosti skrze žal a boj se sebou samým, žila v klášteře 17 let a přežila nejen prince Vasilije (1533), ale i zhýralou Elenu, která zemřela na otravu (1537); dosáhla vysoké dokonalosti a zemřela 16. prosince 1542 1055. Kníže Kurbskij nazývá blahoslavenou princeznu ctihodnou mučednicí 1056. Podle uklidňující knihy Sofie „vděčně žila a Bohu se líbila, odešla k Bohu“ 1057. Již manželka velkovévody Theodora Ioannoviče poslala „velkovévodkyni Solomonidě a zahraniční dílně Sophii“ sametový přebal s obrazy Spasitele a svatých z roku 1058. Další starodávná obálka zobrazuje samotnou princeznu jeptišku s popiskem: „Svatá velkovévodkyně Sophia, Suzdalský patriarcha od Josepha 59. obálky z tohoto období. Patriarcha Joseph napsal suzdalskému arcibiskupovi Serapionovi: „Ty, synu, jsi nám, patriarchovi, napsal, že v současném roce 1650, podle našeho výnosu a zakládací listiny, jsi byl v klášteře Suzdal Intercession svědkem ostatků velkovévodkyně Sophie a blahoslavené velkovévodkyně nařídilo, aby byla pohřbena pod dopisem, který jsme ti poslali, abychom ti poslali skrytý dopis do katedrály. v odpověď, až k vám přijde náš dopis, přikážete přikrýt hrob a zpívat žalozpěvy a modlitby, jak je obvyklé, ale nenařizujete rozebrat hrob a roztrhat zemi“ 1060. Duchovní Anania píše, že „z hrobu svaté Sofie plynulo mnoho zázraků a uzdravení pro ty, kteří proudili s vírou ke slávě Krista, našeho Boha“. Popisuje nejvíce zázraků. „1. srpna 1598 odpustila ctihodná velkovévodkyně Sophia panně Anně, dceři princezny Alexandry Nogtevy, u jejího hrobu“; Šest let byla slepá, ale v Sophiině hrobce se jí dostalo zraku a byla zdravá. V roce 1609 zachránila Suzdal před zkázou ochrana ctihodné princezny. Slavnému Lisovskému z jejího hrozivého vzhledu ochrnula ruka a přísahal, že nezničí města a kláštery. V roce 1610 byli u hrobu světce uzdraveni tři ochrnutí a slepá žena prohlédla. V roce 1647 byl uzdraven jeden šílenec, jeden hluchý, tři slepci a jeden ochrnutý. Pozoruhodný je zázrak z roku 1654: juryevského rolníka Jeremiáše bolela hlava a nespal ve dne ani v noci; v jemném spánku se mu zjevila mnich Sophia a uzdravila ho z jeho nemoci 1061. Ctihodný Dionysius z Aeginy Rodák z ostrova Zakynthos (Zanta) byl arcibiskupem Aeginy. V roce 1589 se vzdal trůnu a po návratu do vlasti asketizoval v klášteře Matky Boží na skalnatém ostrově Strophada. Zde jednou ukryl vraha svého bratra před svými pronásledovateli a viděl v nešťastníkovi pokání. Zemřel 17. prosince 1624. U příležitosti tureckých nájezdů byly jeho neporušené relikvie přeneseny do Zante a odpočívaly v katedrále. Vzpomínka na svatého Šebestiána z Pošekonského Podle ručně psaného kalendáře „ctihodný hieromonk Sebastian, hlava kláštera Proměnění Páně na řece Sogoti, Poshekhonsky Wonderworker, odpočíval v létě 7050 (1542). Mniši ze Sebastian Ermitáže (zrušené v roce 1764) a po mnichovi Sebastian sami obdělávali půdu a jedli se prací svých rukou. Mnich Sebastian je to naučil svým příkladem a pokyny. Pracoval pro sebe a nedával průchod ani svému hříšnému tělu, ani snům své arogantní představivosti. Podle pokynů apoštola nepovažoval za zbožnost chodit z místa na místo nečinně a nic nedělat. Apoštol napsal: Napomínáme a přesvědčujeme skrze našeho Pána Ježíše Krista, že v tichosti byste měli jíst svůj vlastní chléb (2 Tes 3:12). Za dob Sebastiána, stejně jako za dob Apoštola, byli mnozí z pomyšlení na brzký konec světa v rozpacích a jiní, místo aby se na přechod na věčnost připravovali skutky, nedělali nic a šířili jen fámy. Mnich pracoval s oddaností do vůle Boží. Relikvie pracovitého světce spočívají na místě jeho zážitků 1062. Vzpomínka na ctihodného Eliáše z Muromets Mnich Eliáš, jehož místo narození je Muromets, odpočívá otevřeně v jeskyni Anthony. Podle Kalnofoiského žil 450 let před svou dobou, a proto kolem roku 1188 a lidově se mu říkalo Chebotok 1063. Prostoduchý poutník v roce 1701 napsal: „Vidět statečného válečníka Ilju z Muromce, nezničitelného pod přikrývkou zlata, vysoký jako dnešní vřed, jeho levá ruka je celá probodnutá oštěpem. zobrazován se znamením kříže“ 1064. Názor, že mnich Eliáš je jedna osoba se slavným hrdinou Iljou z Muromce, nacházíme i v jiných moskevských památkách; ale neexistují žádné záruky jeho loajality. Poutník nevysvětlil, jak byly prsty mnicha Eliáše složeny na znamení kříže. První tři prsty jsou spojeny a nataženy a poslední dva, prsteník a malíčky, jsou ohnuté směrem k dlani. Mnich spočívá v pozici modlitby a neodolatelně odsuzuje schizma 1065. Svatí mučedník Bonifác a spravedlivá Aglaida Jakmile v nich probleskl pocit víry v Boha, roznítili se k výšinám pokání, jímž byl svatý mučedník Bonifác a Aglaida, kteří dosáhli spravedlnosti, vyzdviženi z jezírka nečistých pozemských vášní do výšin nebes, na které dnes církev vzpomíná. O jejich životě ve světě je známo, že ačkoli oni – Aglaida, bohatá a vznešená Římanka, a její otrok Bonifác – byli původem křesťané, nežili jako křesťané, ale v prázdné a zlomyslné zábavě promrhali drahocenný čas, duchovní sílu a bohaté prostředky, kterými Aglaida disponovala. Aglaida, která žila v době pronásledování křesťanů na konci 3. století a slyšela o jejich úžasném mučednictví, však příběhy o nich nebyly lhostejné a začala přemýšlet, někdy se nořila do vlastního života, tak vzdáleného, ​​tak nedůstojného ve srovnání s podivuhodnými příklady v osobě jejích souvěrců. Když slyšela také o zázracích, které mučedníci prokazovali až za hrob, přála si hledat útočiště pod jejich ochranou a spásnou ochranou a napadla ji myšlenka mít ve svém vlastním domě svaté ostatky těch, kteří trpěli pro víru Kristovu. "Jestli dostanu, co chci," řekla Aglaida, "tak postavím kostel ve jménu svatého nad jeho relikviemi a on bude mým přímluvcem a modlitební knihou u Boha."... A tak si k sobě zavolala svého milovaného služebníka Bonifátia a sdělila mu svou touhu a poslala ho na Východ, kde tehdy probíhalo pronásledování křesťanů, a poskytla mu to, co bylo možné použít k získání pohanů, kteří se dali koupit významnou částku. vážení křesťané jsou ostatky jejich mučedníků... Bonifác, který obdržel zlato, připravil vůně a pokrývky a připravil se na cestu v doprovodu mnoha služebníků, se rozloučil se svou paní a se smíchem jí řekl: "Co když se mi nepodaří získat ostatky žádného mučedníka a místo nich ti přinesou mé tělo, umučené pro Krista? Přijmeš to se ctí?" "Teď není čas na smích nebo žerty," namítla Aglaida, "ale s úctou bys měl přistupovat k takovému svatému úkolu... Měl bys se přísně zdržet veškerého nepořádku a posměchu. Však ty víš, komu budeš sloužit: relikvie svatých, kterých se nejen nehodíme dotknout, ale které nejsme ani hodni se na tebe dívat a na které tě ani nezasloužíme Jeho svatí, ať tě posílají, půjdou v míru, anděl vaši cestu a pomůže vám se bezpečně vrátit.“ Bonifác se vydal na cestu a poslední slova, která mu jeho paní pronesla, ho začala přivádět ke spásným myšlenkám. Začal přemýšlet o tom, jaké svaté dílo bude konat a jak k němu přistupovat s rukama poskvrněným hříchem? A hle, v srdci jeho povstalo pokání; uvalil na sebe půst, nejedl maso, nepil víno; často a vážně volal v modlitbě k Bohu; a jeho duše byla stále více naplněna lítostí nad jeho hříšným životem a spásnou bázní Boží. V tak požehnané náladě dorazil Bonifác do města Kilikian Tarsus. Zde nalezl pronásledování křesťanů v plném proudu; Každý den bylo mnoho křesťanů postaveno před soud a pak byli vystaveni hroznému mučení a popravám. Bonifác se zastavil v hotelu a nechal své doprovody odpočinout a spěchal na náměstí, kde si při procházení všiml, že se lidé shromažďují. Ve skutečnosti zde nyní viděl velký dav uvažující o mučení křesťanů. A jaké hrůzy tu viděl! Představoval si nejrůznější muka vymyšlená rafinovanou lidskou zlobou... Mezitím ho oběti této zloby, vyznavači Krista, udivovali svým nezlomným klidem, svou úžasnou trpělivostí. Zdálo se, že tváře ostatních zářily jakousi nevýslovnou, nadpozemskou radostí... I jeho sevřelo jakési neznámé vzrušení a rozkoš... "Velký je křesťanský Bůh, který pomáhá svým služebníkům a posiluje je v takových mukách!" - Bonifác náhle zvolal v návalu úcty a padl k nohám mučedníků, políbil je a potěšil je a prosil je, aby se za něj modlili... Oči všech se překvapeně obrátily k neznámu... "Kdo jsi?" “ zeptal se ho soudce. "Jsem křesťan!" - odpověděl Bonifác. "Ptám se, jak se jmenuješ?" – opakoval soudce, ale na tuto a na všechny jeho další otázky Bonifác odpověděl jen jedno: „Jsem křesťan, to je vše, co ode mě uslyšíte; Pokud to nechcete slyšet, udělejte si se mnou, co chcete...“ Poté, bez jakýchkoli hrozeb, které by přiměly zpovědníka, aby se zřekl Krista, nařídil soudce, aby byl mučen. Když svlékli a pověsili svévolného mučedníka bezhlavě, vrazili mu ostré železo do nehtů a nohou, pak mu začali lít roztavený cín do úst... Radoval se a děkoval Bohu, že je hoden trpět pro něj spolu se svatými mučedníky. Po dlouhém mučení, při kterém Bonifác zůstal nezraněn, byl odvezen na noc do vězení. Následujícího dne byl znovu vystaven různým mučením, ale modlil se a oslavoval Boha, snášel je s úžasnou pevností a se zázračnou pomocí shůry zůstal nezraněn. Nakonec soudce nařídil jeho stětí a nový mučedník se objevil před Bohem, chválil Ho a oslavoval. Mnozí, kteří byli přítomni utrpení svatého Bonifáce, se obrátili k pravému Bohu. Mezitím na něj v hotelu čekali sluhové doprovázející Bonifatia a divili se, proč se tak dlouho nevrací; když další a třetí den nepřišel, pak, znali jeho slabosti pro opilství, šli ho hledat, ale nemohli od nikoho nic zjistit; ale nakonec, když se jich zeptali na pohřešovanou osobu, jejíž podobu popisovali, dozvěděli se, že to byl neznámý muž, jehož vzhled odpovídal tomuto popisu, který onehdy trpěl jako vyznavač Krista a byl sťat mečem. "To nemůže být," namítli služebníci Aglaidy, "ten, koho hledáme, byl opilec a zhýralý muž... Šel by takový člověk trpět pro Krista..." Když jim však byla ukázána těla popravených mučedníků, která stále ležela na místě popravy, s velkým překvapením poznali jednoho z nich jako Bonifáce. S úctou přistoupili k tomu, na němž se stal takový zázrak nevyzpytatelné Boží dobroty, a koupili jeho ostatky za zlato, zabalili je do přikrývek, pomazali je vůněmi a odnesli je zpět ke své paní. Když se přiblížili k Římu, Aglaida na to byla ve snu upozorněna. "Přijmi svého bývalého služebníka a nyní našeho bratra a služebníka," oznámil jí anděl, který se jí zjevil, "bude strážcem tvé duše a modlitební knížkou pro tebe..." Aglaida, zasažená takovou vizí, se probudila, zavolala služebníky oltáře a v jejich doprovodu vyšla vstříc těm, kteří se vraceli s ostatky Bonifáce, jehož slova, která k ní pronesla při loučení, se tak zázračně naplnila... Poté, co se ctí přijala ostatky mučedníka, postavila Aglaida na jeho jméno ve své vesnici kostel, kde přenesla 50 jeho relikvií a začala s nimi přenášet z Říma. zbytek let jejího života v naprostém pokání a zbožnosti, s použitím veškerého svého majetku ve prospěch chudých. Tímto způsobem byla očištěna a vykoupena svůj dřívější hříšný život před Bohem. K mučednické smrti svatého Bonifáce došlo v roce 290 a 15 let poté následovala smrt Aglaidy, která dosáhla spravedlnosti a za svého života ještě dosáhla daru zázraků. Byla pohřbena u hrobu svatého Bonifáce. Svatý Bonifác Milosrdný, biskup z Ferentie Syn chudé vdovy Bonifác od dětství projevoval rysy lásky k bližnímu, dosahující až bodu sebeobětování. Tak například při setkání s chudými jim dokonce dával své šaty a trpělivě za to snášel výčitky od své matky, dokud ji neosvítila jedna příhoda, která ji přesvědčila, že nechtěnost jejího syna se Bohu líbí a přitahuje do domu úžasnou Boží odměnu. Jednoho dne, když se Bonifác rozzlobila na svého syna, že dal chudým všechny skrovné zásoby chleba, které ušetřila, a hořce plakala a vyčítala mu plýtvání, uchýlil se Bonifác k Bohu s vroucí modlitbou, načež se zázračně náhle objevila v sýpce v domě tak hojná zásoba chleba, jakou se jeho matce do té doby nikdy nestalo. Nemohla si pomoci, ale neuznala v tom zvláštní Boží pomoc... a poté nezabránila svému synovi, aby všechno do posledního rozdal chudým. I poté bylo mnoho projevů podivuhodného Božího milosrdenství k milosrdným... Bonifác po dosažení dospělosti a biskupství neztratil svou lásku a až do konce života nepřestal vše obětovat ve prospěch potřebných. Byl oslaven mnoha zázraky, byl kanonizován svatou církví a nazýván „Milosrdný“. Svatý Bonifác žil v Itálii v 6. století. Utrpení svaté Juliany, princezny Vjazemské Blahoslavená princezna Juliana je příkladem vysoké manželské čistoty 1066. Její manžel, princ Simeon Mstislavich (Ivanovič) Vjazemskij, sdílel nešťastný podíl smolenského prince Jurije Svjatoslaviče. Když se Vitovt zmocnil Smolenska a zajal tam Jurijovu ženu, Simeon následoval Jurije do Novgorodu. Velkovévoda Vasilij Dmitrijevič, jehož bratr Jurij se oženil s dcerou nešťastného smolenského knížete, dal Torzhok exilovým knížatům. Manželka prince Simeona rozkvetla fyzickou krásou a ještě větší krásou duchovní. Smyslný Yuri, poháněný bestiálním chtíčem, ji nejednou chtěl znesvětit. Buď slovy přísné pravdy, nebo modlitbou zdržela nešťastníka od hříchu. "To nemůže být pravda: mám manžela a cením si věrnosti k němu víc než svého života," řekla Yurimu cudná princezna. Princ se rozhodl ve svém domě spáchat zjevný zločin. Mezi veselou hostinou zabil prince Simeona. Pak chtěl svůj bestiální chtíč ukojit beztrestným násilím. Aby princezna vystřízlivěla a usnadnila odchod, bodla rozzuřeného muže nožem do ramene. Yuri s mečem v ruce dostihl na nádvoří odešlou Julianu, rozsekal ji a nařídil, aby byla vhozena do řeky. Bylo 21. prosince 1406. Podlý vrah uprchl k Tatarům, ale nenaleziv tam pokoj od trápení svědomí, odebral se do ryazanské poustevny, kde v hořkém pokání r. 1408 1067 ukončil svůj život. Na jaře se jeden ochrnutý toulal po břehu řeky a viděl tělo plovoucí proti proudu; Ohromen tím, co viděl, pocítil oživení ve svém nemocném těle a uslyšel hlas: "Boží muž! Jdi do Torzhoku, do katedrálního kostela, řekni arciknězi a bratřím, aby odtud vzali Julianino hříšné tělo a pohřbili ho u jižních dveří." Uzdravený radostně spěchal splnit rozkaz toho, kdo se objevil. Za doprovodu velkého davu bylo svaté tělo přeneseno do katedrály a zde se uzdravilo mnoho nemocných. V roce 1598 chtěl katedrální jáhen Jan osobně prohlédnout relikvie svaté princezny. Postil se 40 dní a pak začal rakev vykopávat; ale oheň, který náhle vyšlehnul ze země, ho spálil a on padl vyčerpáním. "Nepracuj nadarmo, otče!" - ozval se mu hlas. "Neměl bys vidět mé tělo, dokud to nebude Boží vůle." Jáhen ležel dva měsíce uvolněný a uzdravil se u hrobu mučednické princezny. V roce 1811, během druhého postního týdne, přišla manželka katedrálního arcikněze Artemia o rozum a zrak; Hodně trpěla a trpěla. V den památky svaté princezny se konala katedrální modlitba a pacientka byla osvobozena od své nemoci. O tři roky později byla při rozebírání zchátralé katedrály otevřena kamenná rakev blahoslavené princezny Juliany a začaly téct proudy zázračných uzdravení. Více než 50 takových uzdravení je zaznamenáno v knize uchovávané v katedrále během rakoviny svaté princezny-mučednice 1068. Zopakujme si pokyny Písma svatého, které požehnaná princezna tak posvátně ctila: vyvarujte se smilstva. Nevíte, že vaše tělo je chrámem Ducha svatého, který ve vás přebývá, kterého máte od Boha, a nejste vlastní? Protože jste byli koupeni za cenu. Oslavujte proto Boha ve svém těle a ve své duši, které jsou Boží (1. Korintským 6:18, 19-20). Manželství ať je pro všechny čestné a lože neposkvrněné, ale smilníky a cizoložníky bude soudit Bůh (Žd 13,4). Cizoložník hloupostí svého srdce způsobí zkázu jeho duši. Shromažďuje pro sebe potupu a hanbu a jeho potupa je nesmazatelná (viz: Přísloví 6:32–33). Odpočinutí Prokopa Svatého blázna, Vjatského Blahoslavený Prokop byl současníkem svatého Tryfona z Vjatky. Dobrovolným bláznovstvím získal spásu své duše. V těch dnech se mnozí objevili se jménem svatých bláznů. Ale na každé cestě spásy je vyžadována čistota úmyslů a věrnost svědomí až do smrti. Jinak si patriarcha Joasaph I. v roce 1636 stěžoval na svaté blázny: „Někteří chodí,“ napsal, „v podobě poustevníka a v černých rouchách a řetězech, s rozcuchanými vlasy“, ale ne pro Pána a ne v Pánu 1069. A rada z roku 1667 odsoudila tytéž lidi: „Ti, kteří si nemyslí, že žijí uprostřed vesnic v podobě poustevníka a samotáře, chlupatý a v mnišské družině, zatímco jiní jsou spoutáni v železech a nazí a bosí chodí po městech a vesnicích na světě, kvůli marnivosti, aby se jim dostalo slávy od lidí a ctili je jako svaté, k radosti prostých a nevědomých, když nekladou na duši spasitelský obraz, 1070. zbožnost jen proto, aby svobodněji živily své vášně. Nejsou spaseni ani tehdy, když dílo započali v duchu a dokončili ho v těle. Kdo vytrvá do konce, je spasen. Blahoslavený Prokop z Vjatky, jako Prokop z Usťugu, vzal jho bláznovství pouze pro Krista, neboť Kristus jej nesl k smrti: k smrti snášel strasti sebelásky, zraněn buď posměchem, nebo zneužíváním, nebo chladem lidí; Způsobil, že jeho tělo trpělo k smrti nedostatkem potravy a změnami počasí. Zemřel požehnaně 21. prosince 1627. Jeho relikvie spočívají v klášteře Nanebevzetí Trifonova, kde sálá uzdravení 1071. Odpočinek svatého Theoktista, arcibiskupa novgorodského O pozemském životě svatého arcibiskupa Theoktista se mnoho zpráv nedochovalo; ale i v těch několika zprávách je vidět, co bylo hlavním činem jeho života, oslavovaného nebesy. Poté, co Klement, arcibiskup z Novgorodu, 22. května 1299, „novgorodští a starosta Andrej, dlouze diskutující o nástupci, se zamilovali do Bohem určeného, laskavého a pokorného Theoktista, opata Svatého zvěstování. na biskupském nádvoří, dokud nezjistili, kde je metropolita.“ Následujícího roku „Metropolita Maxim, biskup Simeon z Rostova a biskup Andrej z Tveru přijeli do Novgorodu a dosadili Theoktista jako arcibiskupa v katedrále sv. Sofie; Novgorodané měli ze svého panovníka velkou radost“ 1072. Oslava pro Novgorod byla skutečně mimořádná! Teprve poprvé je novgorodský biskup zasvěcen v novgorodském kostele sv. Sofie. Co cítil sám zasvěcenec, památkáři neříkají. Následujícího roku byl s požehnáním svatého Theoktista položen kamenný kostel svatého Michaela Archanděla a o dva roky později byl vysvěcen - chrám je stále neporušený 1073. V roce 1305 vidíme, jak se blahoslavený arcipastýř účastní dohod Novgorodu s velkovévodou Michailem Tverským o zachování dávných vzájemných vztahů. "Vaše vláda," říkají Novgorodané, "by měla (měla by) být držena čestně, podle povinnosti (podle zvyku), bez urážky; a vy, pane, byste také měli držet Novgorod (měl byste) bez urážky, podle povinnosti." Pečeť na listině představuje tvář Matky Boží s věčným dítětem na hrudi s nápisem M ρ F ῦ a na zadní straně slovy: „Fektistický arcibiskup Novgorodský“ 1074. V témže roce vidíme světce, jak vysvětil kostel na počest svatých Borise a Gleba a dalšího na počest prvního knížecího dvora E7men5. O dva roky později podali Novgorodští pod pečetí svého arcibiskupa stížnost velkovévodovi na jeho novgorodské guvernéry. V září dorazil do Novgorodu velkovévoda Michail a osobními rozkazy uklidnil Novgorodany 1076. Tehdy však byly neklidné časy. Princ Jurij Danilovič se hádal se svatým velkovévodou Michailem o panování Novgorodu a Jurijovy machinace způsobily Novgorodu v roce 1077 jen potíže. Písař apoštola z roku 1307 řekl se zármutkem: „Za těchto knížat zasely a rostly rozbroje a naše životy zahynuly od knížecích sporů a životy lidí byly zkráceny“ 1078. A blahoslavený světec byl již ve špatném zdraví. Za tohoto stavu se v prosinci 1307 „požehnal Novgorodanům a kvůli nemoci odebral do kláštera Zvěstování Panny Marie, aby zůstal v tichu“ 1079. Blahoslavený byl poté téměř neustále nemocný, po celé tři roky. „Pro Boha mnoho vytrpěl,“ říká současník; "Když zemřel, jeho svatá duše vystoupila do nebe a jeho tvář se zdála být osvětlena světlem, takže ti, kdo viděli, žasli a oslavovali Boha." Blahoslavený Theoktist byl tedy již tehdy jako hegumen kláštera Zvěstování ozdoben laskavostí srdce a pokorou. Ale Bůh ho rád navštívil s těžkou nemocí a jeho duše byla skrze tělesné utrpení stále povznesena k duchovní dokonalosti. Úžasná jsou díla Boží! Všemoudrá dobro ví, kdo může na které cestě dosáhnout dokonalosti, a postaví ho na tu nejlepší cestu. Nereptejme na Pána, když nám posílá nemoc: potřebujeme to, je to naše spása. Snášejme nemoc jako uklidnění plánů naší pýchy, jako lék na různé jiné mravní nemoci, jako nejlepší stav k získání pevnosti v dobrotě, dovednosti v modlitbě a důvěře v Boha! Blahoslavený Theoktist, který dozrál v duchu tělesným utrpením, pokojně odpočíval 23. prosince 1310. „Jeho počestné tělo bylo se ctí uloženo za doprovodu všeho duchovenstva v klášterním kostele Zvěstování Panny Marie“ 1080. K prvnímu oslavení svatého Theoktista došlo 300 let po jeho smrti. Manželka královského úředníka Juliania byla dlouhodobě nemocná, a tak ztratili veškerou naději na její uzdravení. Jedné noci se jí ve snu zjevil manžel v posvátném majestátu a řekl: „Hledej hrobku arcibiskupa tohoto města, Theoktista, a dostaneš uzdravení. Úředník po získání informací z kronik o hrobě blahoslaveného Theoktista přivedl nemocnou ženu do kláštera Zvěstování; Zpíval zde pohřební službu a štědře rozdával almužny. Pacient okamžitě pocítil úlevu a brzy se zcela zotavil. Na přání vděčného úředníka byla zároveň namalována světcova ikona podle vzhledu jeho bývalé manželky; a zároveň sofijský šestinedělí Theodore, který se zabýval ikonomalbou, namaloval svou ikonu ze starověkého originálu, který se dochoval na stěně sofijské verandy, a zobrazil světce v modlitební pozici před ikonou Zvěstování. V návaznosti na to postavil v roce 1644 novgorodský místodržitel cara kníže Vasilij Romodanovskij z uctivé horlivosti pro světce na místě zříceného chrámu kapli; pak nad relikviemi s tváří světce postavil svatyni a nakonec obnovil kamenný chrám. V roce 1707 byly relikvie světce otevřeny. Léčení pokračovalo. Tak v roce 1710 vesničanka Maria, která byla 20 let nemocná a 3 roky slepá, když políbila tvář světce na jeho hrobě, okamžitě získala zdraví. V roce 1714 se světec v nočním vidění zjevil vdově po šestinedělí Evdokii, která odpočívala, a řekl: „Proč se s tebou marně léčí hloupí kouzelníci? Nemocná přikázala svému synovi, aby ji dovedl k hrobu svatého Theoktista a zde se jí dostalo uzdravení. V roce 1786 byly ostatky světce se svolením Posvátného synodu převezeny ze zrušeného kláštera Zvěstování do Jurjevského kláštera a umístěny v kostele u zdi poblíž ikonostasu. Archimandrite Fotius postavil v roce 1081 kapli na počest sv. Theoktista. Svatých deset mučedníků na Krétě: Theodula, Sathorninus, Euporus, Gelasius, Eunicianus, Zoticus, Pompius, Agathopus, Basilides a Evarestes Tito mučedníci, domorodci z různých měst, byli shromážděni a předloženi soudu vládce ostrova Kréta jako fanatici křesťanské víry a byli jim předáni k mučení. Když nad nimi zažili všemožná muka, která statečně snášeli třicet dní a zůstali neotřesitelní ve své víře, nařídil jim sťat hlavu. To bylo v roce 251, během pronásledování křesťanů císařem Deciem. Otcové koncilu, který se konal na Krétě v roce 458, říkají v dopise císaři Lvu, že „jejich ostrov byl až dosud chráněn před omylem na přímluvu těchto svatých mučedníků“ 1082. Následně byly jejich relikvie přeneseny do Říma. Jejich památka se slavila i v Konstantinopoli, v kostele svatého Štěpána. Ctihodný Pavel Vyznavač, biskup z Neocaesareje Během pronásledování Likinieva (320) byl místní vládou obviněn z odporu úřadům, ocejchován na ruce žhavým železem a vyhoštěn k řece Eufrat. Po smrti Licinia se vrátil na trůn a v roce 325 byl mezi ostatními otci na Prvním ekumenickém koncilu v Nikáji. Vzpomínky na vysvobození církve a ruské říše od invaze Galů Po slavném vysvobození z invaze cizinců v roce 1812 pravoslavná církev, vždy s modlitbou na pomoc vlasti, zvěčnila vítězství nad nepřáteli každoroční oslavou na svátek Narození Krista s díkůvzdáním Pánu, Obránci pravdy. Katedrála Panny Marie Pravoslavná církev se po oslavě na počest velkých posvátných událostí se svými písněmi chvály a vděčnosti obrací k nejvybranějším nástrojům Prozřetelnosti, jejichž prostřednictvím se slavené události konaly, den po svátku Narození Krista se schází ke chvále Matky Boží. "Pojďte," volá v tento den svatá církev, "oslavme Matku Spasovou, která se po Narození znovu zjevila jako Panna." Toto setkání věřících v předvečer Narození Krista na oslavu a díkůvzdání Matky Boží, která porodila Spasitele, se nazývá Katedrála Nejsvětější Bohorodice. Vznik tohoto koncilu se datuje do starověku křesťanské církve. V den tohoto koncilu ve 4. století již církevní otcové mluvili o učení; Patří mezi ně slovo Epiphania z Kypru, partnera Jana Zlatoústého a který zemřel v roce 402 našeho letopočtu. Toto slovo je zmíněno v bohoslužbě v katedrále na počest Nejsvětější Bohorodice, která říká: „A ctíme slovo Epifania Kyperského, chválu Nejsvětější Bohorodice. Také svatý Ambrož Milánský a blahoslavený Augustin ve svém učení o svátku Narození Krista spojovali chválu narozenému Bohočlověku s chválou Panně, která porodila. Náznak oslavy Matky Boží po Narození Krista lze nalézt také v pravidle 79 VI. ekumenického koncilu, který se konal v roce 691. Toto pravidlo říká: „Božské je od Narození panny, jako by bylo bez semen, přiznáváme, že je bezbolestné a kážeme to celému stádu, podrobujeme nápravě ty, kteří z nevědomosti udělají něco nepatřičného. Od té doby jsou někteří lidé v den svatého Narození Krista, našeho Boha, viděni, jak připravují chlebové sušenky a vzájemně si je předávají, údajně na počest nemocí z narození neposkvrněné Panny Matky: pak se rozhodneme, že věřící by nic takového neměli dělat. Neboť to není čest pro Pannu, spíše než mysl a slovo těla, které zrodilo nepochopitelné Slovo, je-li Její nevýslovné zrození určeno a prezentováno podle příkladu obyčejného zrození, který je pro nás charakteristický. Tento zvyk vznikl ze starověkého falešného učení, které později rozšířil Nestorius, nazývající Matku Boží nikoli Matkou Boží, ale Matkou Kristovou. Odpočinek svatého Ignáce z Lomského Mnich Ignác položil základ pro mnišský život v klášteře Kirillov Beloezersky; pak odpracoval 60 verst z Vologdy, u bývalého města Lomska, a založil zde Spasskou poustevnu, která se po dlouhou dobu jmenovala Ignác Spasská poustevna, a pak od roku 1673 Lomovský klášter a Vercholomskou poustevnu. Milovník tichého života, který přenechal správu založené pouště jednomu ze svých žáků, se z ní stáhl na břeh řeky Sarah ve Vadožské volosti a žil zde jako poustevník. Když se i zde shromáždili přívrženci mnišského života, postavil pro ně kostel Na přímluvu Panny Marie, a tak vznikla Vadožská poustevna. Mnich Ignatius odpočíval od svých prací 28. prosince 7100 (1591). Jeho relikvie spočívají ukryté v uzavřené Vadozhské poustevně vologdské diecéze 1083. Vzpomínka na svatého Marka, Jana a Theophila "My, slabí," tak začíná pečerský mnich Polykarp své vyprávění o svatém Markovi, "chceme následovat příklad starověkých. Dali si spoustu práce, prošli pouštěmi, horami a dolinami země a někteří ctihodní muži, o kterých psali, sami viděli, o životech druhých, o zázracích a bohu milých skutcích, které jsme slyšeli od svých bývalých otců, zpracovali tak skutky, které nás potěšily." duchovně při čtení nerozumím pravdě a nic takového jsem neviděl, ale řídil jsem se jen tím, co jsem slyšel od ctihodného biskupa Simona, nešel jsem na svatá místa, neviděl jsem ani Jeruzalém, ani horu Sinaj, abych mohl přidat něco do svého příběhu, jak to dělají ti zběhlí, ale ať se nechlubím ničím jiným, než mnichem a svatým tamním mnichem hříšník, silně touž po modlitbách těch otců Pak začínám příběh svatého Marka Pečerského“ 1084. Skutečně řekněme, že Ctihodný Marek z Pečerska je takový Boží muž, který představuje slávu ruské církve, a s ohledem na něj nemusíme chodit na Východ, abychom viděli pravého Božího muže. Reverend Mark je úžasný muž Boží! Nejúžasnější na něm je jednoduchost jeho výkonu. Nevedl vysoký kontemplativní život. Jeho zaměstnání bylo velmi obyčejné: kopal zemi. Ale tímto jednoduchým dílem dosáhl vysoké duchovní dokonalosti, které málokdo dosáhne. Toto je nejpřesvědčivější příklad toho, že jakoukoli tělesnou prací, pracuje-li duch pro Pána, odhání z duše vše nečisté, naplňuje ji myšlenkami a vzdechy svatých, přísně ji střeží s pokorou a prostotou, může se duše duchovně zdokonalovat. Poslechněme si celý Polycarpův příběh o podivuhodném Markovi. Mnich Marek, píše Polykarp, "žije v jeskyni, vlastníma rukama vykopal mnoho jeskyní a nesl zemi na svých ramenou, dnem i nocí pracoval pro Pána. Vykopal mnoho míst pro pohřeb bratří a nic si za to nevzal, pokud někdo sám něco nedal, a dokonce to rozdal chudým. Pod ním byl svatý Theodosius klášter přenesen z jeskyně do velkého kostela." Dlužno dodat, že mnich, navzdory všemu, jak tvrdě pracoval, kopal jeskyně a hroby, měl na sobě řetězy: ty nyní visí nad jeho relikviemi. Zde je jeho kříž – pomník jeho abstinence i v pitné vodě; když ho sužovala žízeň, nevypil víc, než co obsahoval tento měděný kříž 1085. "Jednou," vypráví Polykarp, "Mark se při kopání země unavil až k únavě a opustil místo stísněné, neroztažené. Stalo se, že jeden bratr onemocněl a zemřel; Nebylo pro něj jiné místo než to stísněné; Mrtvý muž, když byl přiveden do jeskyně, byl sotva v nouzi nalit. Jeskynní muž se všem pokorně uklonil a řekl: „Odpusťte mi, svatí otcové! Kvůli smůle jsem nedokončil." Začali mu nadávat ještě víc. Marek řekl mrtvému: „Místo je stísněné; bratře, pracuj tvrdě, vezmi si olej a nalij ho na sebe." Mrtvý muž napřáhl ruku, trochu vstal, vzal olej a nalil si jej ve tvaru kříže na obličej a hruď, dal nádobu, sám přede všemi vše odstranil, lehl si a usnul. Když se tento zázrak stal, na všechny padl strach. Další bratr zemřel po dlouhé nemoci a jeden z jeho přátel, umyl jeho tělo podle zvyku, šel do jeskyně, aby zjistil, kam uložit tělo svého přítele. Zeptal se na to jeskynního muže Marka; ale on odpověděl: "Jdi, řekni svému bratrovi, aby počkal do rána, až to místo vykopu, a pak ho nechej jít na věčný odpočinek." "Otec!" bratr namítl: "Komu říkáš, abych to řekl? Už jsem rty otřel mrtvolu." Ale Marek mu opakoval: "Vidíš, to místo ještě není připraveno; jdi, řekni to zesnulému: hříšný Marek ti říká: zůstaň, bratře, ještě jeden den, dokud ti neřeknu, že místo je připraveno; ráno půjdeš ke Kristu." Mnich se vrátil do kláštera; zde již bratři předváděli obvyklý zpěv pro nebožtíka. Před všemi řekl zesnulému: "Mark ti říká, že to místo pro tebe ještě není připraveno, počkej do rána." Při těchto slovech zemřelý otevřel oči, jeho duše se vrátila a zůstal naživu celou noc, s nikým nemluvil. Druhý den ráno šel bratr znovu do jeskyně, aby se o tom místě dozvěděl, a jeskynní muž mu řekl: „Jdi, řekni tomu, kdo se vrátil k životu, - Marek ti říká: nyní opusť tento dočasný život, odevzdej svého ducha Bohu a zde je připraveno místo pro tvé tělo. Jakmile to bratr řekl oživovanému, zavřel oči a odevzdal svého ducha Bohu. Dva bratři, Jan a Theophilus, byli od mládí spojeni srdečnou láskou a byli stejně horliví ve službě Bohu. Požádali blahoslaveného Marka, aby pro ně připravil jedno společné pohřebiště. Po dlouhé době byl starší bratr Theophilus poslán na stranu kvůli klášterní potřebě. Mladší, který se zalíbil Pánu, onemocněl a zemřel; byla umístěna na připravené místo. O několik dní později se Theophilus vrátil a když se dozvěděl o smrti svého bratra, šel se s bratry podívat, kde byl nebožtík uložen. Když viděl, že je v jejich společné rakvi položen na prvním místě, rozhořčil se na Marka a řekl: "Proč jsi ho sem dal místo mě? Jsem starší než on." Jeskynní muž se mu pokorně uklonil a odpověděl: "Odpusť mi, hříšníku," a obrátil se k zesnulému a řekl mu: "Bratře, vstaň a dej toto místo svému staršímu bratrovi a lehni si na jiné." Podle slova blaženého mrtvý vstal a ulehl na jiné místo. Potom mu Theophilus reptající proti blaženému padl k nohám a řekl: "Zhřešil jsem, otče, vyrušil jsem svého bratra; prosím tě, přikaž mu, aby si tam znovu lehl." Požehnaný odpověděl: "Pán stvořil dílo, aby mezi námi nebylo žádné nepřátelství; přikázal zesnulému, aby ti dal služební místo. Božím dílem je vzkřísit mrtvé, a já jsem hříšný člověk; řekni mu, bude tě poslouchat? Věz také, že bys měl, aniž bys odsud odcházel, vzít si svůj oblíbený seniorát a poté, co jsi tady, nedej se do péče. za pár dní tě sem přivedou." Když to Theophilus slyšel, byl zděšen a myslel si, že okamžitě zemře. Když se nějak vrátil do své cely, hořce zavzlykal. Odevzdavše vše, co měl, a zanechal jen své roucho, čekal každý den na hodinu smrti a nikdo mu nemohl zabránit v pláči ani ho přinutit ochutnat sladké jídlo; Slzy byly jeho potravou ve dne i v noci. Každé ráno si umyl obličej slzami, aniž by věděl, zda se dočká večera; když se blížila noc, zatemnil oči slzami a řekl: kdo ví, zda budu žít až do rána? Mnozí, ustupující do dočasného klidu, usnuli věčným spánkem. Jak mohu doufat, že zůstanu naživu, když mi již bylo řečeno, že moje smrt se blíží? Theophilus se v slzách modlil k Pánu, aby mu dal čas k pokání. Takovým činem si během několika let vysušil tělo natolik, že se daly spočítat jeho kosti. Kvůli slzám ztratil zrak. Když mnich Mark předvídal hodinu svého odchodu k Pánu, zavolal k sobě Theophila a řekl mu: „Odpusť mi, bratře, že jsem tě tolik let urážel, a modli se za mě k Bohu – už odsud odcházím; nezapomenu se za tebe modlit, aby nám Pán Bůh určil, abychom se viděli a zůstali spolu s ctihodnými otci Anthonym a Thereodosimi.“ Pak Theophilus řekl: "Otče! proč mě tu necháváš? Vezmi mě s sebou, nebo mi dej zrak. Vím, že za své hříchy jsem musel zemřít ve stejnou dobu, kdy jsi vzkřísil mého bratra; pro tvé svaté modlitby mě Pán ušetřil, čekajíc na mé pokání. A teď mi můžeš dát, oč tě prosím. Nech mě jít s tebou k Pánu nebo přijmi můj zrak." Mnich Mark odpověděl: "Netruchli, bratře, že se ti proboha zatemnily fyzické oči - dostal jsi svůj duchovní zrak. Jsem dokonce rád, že jsem byl vinen za tvou slepotu; oznámil jsem ti smrt, protože jsem chtěl přivést tvou tělesnou moudrost k pokoře. Nepřej si smrt: ta přijde, i když jsi ji nechtěl. To je znamení toho, co dostaneš svůj zrak jako tři dny předtím." Poté, co to řekl, požehnaný Mark odpočíval. Jeho svaté ostatky jsou umístěny v jeskyni, kterou si pro sebe vykopal.“ Vzhledem k tomu, že podle Polykarpa byl blahoslavený Marek svědkem přenesení ostatků svatého Theodosia z jeskyně do klášterního chrámu, ale Polykarp neříká, že blahoslavený Marek viděl svatého Theodosia živého a přenesení ostatků Theodosia se uskutečnilo v roce 1091, následovala pravděpodobně smrt svatého Marka v roce 108602 1092 1091. Skrze jeho modlitbu dostávají ti, kdo uctivě pijí z jeho kříže, uzdravení 1087. Blahoslavený Theophilus po smrti Marka pokračoval v pláči pro sebe. Jeho slzy tekly takovou hojností, že jimi byla naplněna celá nádoba. Podle Markovy předpovědi se k němu také vrátilo světlo jeho očí a pak se dozvěděl, že jeho smrt je blízko. Zjevil se mu anděl a řekl: "Modlíš se dobře, ale proč se chlubíš svými slzami, když je sbíráš do nádoby? Zde je další nádoba plná vůní; v ní jsou ty slzy, které tekly při modlitbě, které jsi setřel okrajem svého oděvu nebo pustil na zem; všechny jsou neporušené." Když to řekl, opustil plavidlo a přestal být viditelný. Theophilus zavolal opata, otevřel mu vidění a ukázal mu dvě nádoby a požádal, aby je nalil na jeho tělo během pohřbu. Třetí den po svém zjevení pokojně odpočíval. Jeho tělo bylo uloženo v jeskyni spolu s jeho milovaným bratrem Janem poblíž svatého Marka. Během pohřbu nalili andělovu nádobu na jeho tělo a celá jeskyně se naplnila vůní a pak na něj nalili další nádobu. Králi věků, neporušitelnému, neviditelnému, jedinému moudrému Bohu, čest a sláva na věky věků (1 Tim 1,17). Ctihodný George, biskup z Nikomedie Mnich Jiří byl současníkem svatého Fotia (jehož památka je 6. února), s nímž sdílel všechny zkoušky a soužení. Zemřel pokojně a zanechal po sobě poměrně hodně děl 1088 a příběh o vysvobození z nebezpečí chrámu Blachernae (ve kterém byla archa s rouchem Matky Boží) při obléhání Konstantinopole barbary. Předtím podrobně popsal, jak Patricius Galbius a Candide našli za císaře Lva I. svaté roucho, které bylo umístěno v chrámu Blachernae, kde působilo různé zázraky. Ctihodný Markell, opat nikdy nespícího kláštera Mnich Marcellus byl třetím opatem komunity Ever-Spící, založené mnichem Alexandrem (3. července); silný muž slovem i skutkem, milosrdný k sirotkům a chudým, obdařený darem jasnozřivosti a zázraků. Zemřel v roce 486. Svatý prorok Nátan žil za králů Davida a Šalomouna a byl jedním z vypravěčů o skutcích králů a také událostech své doby (viz o něm v životě krále Davida – 26. prosince). Paměť (týden) svatých Praotců Blížíc se ke vzpomínce na velkou a spásnou událost Narození Krista, církev s úctou vzpomíná na předky Spasitele podle těla, z nichž vzešel jako Bohočlověk. Dva týdny před tímto svátkem si církev připomíná svaté předků a jejich den památky se nazývá týdnem svatých předků (viz: Sk 3:25). Oslava svatých předků se koná v různých datech od 11. do 17. prosince a často se vyskytuje ve 28. týdnu letnic. V neděli svatých církev praotců vzpomíná na všechny starozákonní svaté patriarchy, tedy na předky Božího lidu, kteří žili před zákonem daným na Sinaji a pod zákonem – od Adama po Josefa, snoubence Panny Marie, také na proroky a všechny starozákonní svaté, kteří byli ospravedlněni vírou v přicházejícího Mesiáše. Církev oslavuje svaté předky a říká: „Pojďte, chvalme shromáždění předků: praotce Adama, Enocha, Noe, Melchisedecha, Abrahama, Izáka a Jákoba: podle zákona - Mojžíš a Áron, Jozue, Samuel a David: s nimi - Izaiáš, Jeremiáš a Daniel, Eliáš, Ezech, spolu dvanáct Zachariáš a Baptista a další, kteří předvídali a kázali, že Kristus je život a vzkříšení naší rasy. Evangelium a apoštol v neděli svatých praotců jsou církví čteny stejně jako ty, které se čtou o 28. týdnu letnic, což naznačuje, že v tomto týdnu se často vyskytuje vzpomínka na svaté předky. Jestliže týden praotce připadá na týden 27 nebo 29, pak jsou evangelia a apoštolská čtení také ve 28. týdnu. Paměť otců svatých aneb týden před Vánocemi V posledním týdnu před svátkem Narození Krista si církev s úctou připomíná svaté Otce a tento týden nazývá Týdnem svatých otců neboli týdnem před Narozením Krista. Stejně jako v neděli svatých církev praotců oslavuje všechny starozákonní spravedlivé od Adama až po narození Krista; Takže v neděli svatých otců oslavuje ty starozákonní svaté, z jejichž kmene Ježíš Kristus skutečně pocházel, podle svého lidství; od nich je podle těla navěky požehnán Kristus, který je Bůh nade vše (Ř 9,5). Církev tento týden volá: „Ctěme prvotiny, Abrahama, Izáka a Jákoba, neboť z těchto semen vstal Kristus vtělený z Panny. V evangeliu na liturgii v neděli svatých otců se čte rodokmen Ježíše Krista podle lidstva, popsaný evangelistou Matoušem (Mt 1, 1–25. 1. část); av Apoštolovi jsou sečteni starozákonní svatí, kteří chodili vírou v přicházejícího Mesiáše (Žd 11, 9–10, 17–40. Kap. 328). Svatý Zlatoústý v 1. rozhovoru o Matoušově evangeliu říká: "Matouš, píšící evangelium pro Židy v hebrejštině, se snažil ukázat nic jiného než původ Ježíše Krista od Abrahama a Davida. Pro Žida nemůže být nic příjemnějšího, než mu říci, že Ježíš Kristus byl potomkem Abrahama a Davida. Proč evangelista umístil rodokmen tak, že rodokmen nebyl z rodu Panny Marie, ale podle Josefa, ale z rodu ženského kmene, abychom na jedné straně zachovali zvyk a nebyli shledáni jeho porušením hned na začátku, a na druhé straně, aby nám ukázal původ Panny, evangelista, mlčící o svých předcích, předkládá rodokmen Josefa.“ Kdyby byl Josef, znalce pana, kterého jsme o Panně mlčeli, považovali by za inovátora; Kromě toho "evangelista nechtěl, aby Židé hned na začátku věděli, že Kristus se narodil z Panny. Nemluvím zde svá vlastní slova, ale slova našich otců, úžasných a slavných mužů. Pán zpočátku mnoho věcí skrýval ve tmě, nazval se Synem člověka." Jestliže nám všude jasně nezjevil svou rovnost s Otcem, proč bychom se pak měli divit, když to také na čas skrýval a vytvořil něco úžasného a velkého? Co je na tom tak úžasného? Skutečnost, že Panna je zachována a osvobozena od zlého podezření. Kdyby se o tom prvně dozvěděli Židé, vykládali by si ta slova k horšímu a byli by Ji ukamenovali. Evangelista sestavil rodokmen a umístil do něj několik manželek, aby takovými příklady zahanbil Židy a naučil je, aby nebyli arogantní. Neboť oni, nedbaje na duchovní ctnost, se v každém případě vychvalovali pouze Abrahamem a považovali se za ospravedlněné ctností svých předků. Pán proto od samého počátku ukazuje, že se člověk nemá chlubit svým narozením, ale svými vlastními skutky. I kdybyste byli otrokem, i kdybyste byli svobodní, není z toho pro vás žádný užitek ani újma: je potřeba jen jediné – vůle a duchovní dispozice. protože je nemožné, absolutně nemožné, prostřednictvím ctností nebo nectností svých předků být čestný nebo zbožný, slavný nebo neznámý. Některé manželky jsou zmíněny, například Ruth a Rahab, také proto, aby učily, že Spasitel přišel zničit všechny naše hříchy, přišel jako lékař, a ne jako soudce, a že každý, dokonce i samotní patriarchové, jsou vinni hříchy. Paměť svatých kmotra aneb týden po narození Krista Ukončení svátku Narození Krista, v příštím týdnu po něm, stane-li se před novým rokem, nebo následujícího dne po svátku Narození Kristova, t. j. 26. prosince si církev připomíná svaté Otce Boží, t. j. oslavuje a děkuje Nejsvětější Bohorodice, svatí a spravedlivý Josef zasnoubený, král David a Jákob - bratr Páně podle těla a volá tento týden týden po narození Krista. V evangeliu tohoto týdne církev káže o odstranění Josefa na příkaz anděla s Jezulátkem Ježíšem Kristem a Jeho Matkou Marií do Egypta – od Heroda, který se snažil zničit věčně zkažené Dítě (Matouš 2, 13-23. Část 4). 18. Hieromučedník Tadeáš, arcibiskup z Tveru a Kašinského Hieromučedník Arcibiskup Tadeáš, ve světě Ivan Vasiljevič Uspenskij, se narodil 12. listopadu 1872 v rodině venkovského kněze. Po absolvování teologického semináře v Nižním Novgorodu vstoupil Ivan na Moskevskou teologickou akademii. Během studií na Moskevské teologické akademii začal Ivan hledat duchovní rady u Hieromonka Hermana, slavného staršího, který pracoval v Getsemanském klášteře v Trinity-Sergius Lavra. 18. ledna 1895 navštívil arcikněz Jan z Kronštadtu Trojicko-sergiovskou lávru. Ivan ho viděl poprvé a později si vzpomněl, že „musel jsem vidět tvář anděla“. V srpnu 1897 byl Ivan tonsurován mnichem jménem Tadeáš a brzy byl vysvěcen do hodnosti hierodiakona a 21. září - do hodnosti hieromonka a jmenován učitelem na Smolenském teologickém semináři. V roce 1890 byl Hieromonk Tadeáš přeložen do teologického semináře v Ufě. Zde za svou disertační práci „Jednota knihy proroka Izajáše“ získal magisterský titul v teologii. V roce 1902 byl jmenován inspektorem a brzy rektorem Oloneckého teologického semináře. V roce 1902 napsal knihu „Poznámky k didaktice“, která se stala základem duchovní pedagogiky. V roce 1908 napsal archimandrita Tadeáš velkou studii nazvanou „Jehova“, za kterou mu byl udělen titul doktora teologie. 21. prosince 1908 byl archimandrita Tadeáš vysvěcen na biskupa vladimirsko-volyňského, vikáře volyňské diecéze. Tím, že se stal biskupem, nezměnil svůj čin půstu a modlitby, který podnikl. Jeho stádo v něm okamžitě vycítilo muže svatého života, příklad mírnosti, pokory a čistoty. Během dnů revolučních nepokojů byl zatčen biskup Tadeáš. Jeho zatčení znepokojilo celé pravoslavné obyvatelstvo města. Teprve 9. března 1922 byl biskup Tadeáš propuštěn a odjel do Moskvy. Po příjezdu se okamžitě vydal k patriarchovi Tikhonovi. Mluvil o okolnostech svého „případu“ a požádal patriarchu, aby ho přidělil do jednoho z oddělení. Během pobytu v Moskvě se arcibiskup Tadeáš aktivně účastnil práce Svatého synodu pod patriarchátem. V březnu 1922 začali bolševici konfiskovat církevní cennosti. Začalo nové pronásledování pravoslavné církve. Patriarcha Tikhon byl zatčen. Brzy byl také zatčen arcibiskup Tadeáš na základě obvinění z tisku a distribuce výzvy metropolity Agafangela (Preobraženského), kterému patriarcha svěřil dočasnou správu pravoslavné církve. V září 1922 byl světec vyhoštěn na jeden rok do Zyrjanské oblasti. Během přepravy dal arcibiskup Tadeáš všechny balíčky s jídlem zcela staršímu, který je rozdělil mezi všechny. Ale jednoho dne, když dorazila obvyklá zásilka, si očitý svědek vzpomněl: "biskup z ní oddělil malou část a dal ji pod polštář a zbytek dal staršímu. Viděl jsem to a opatrně jsem biskupovi naznačil, že si udělal rezervu pro sebe. "Ne, ne, ne pro nás. Dnes k nám přijede náš bratr, potřebujeme ho nakrmit, ale vezmou ho dnes na příděl?“ Večer byl do cely přiveden biskup Athanasius (Sacharov) a biskup Tadeáš mu dal jídlo ze zásoby. Ta předpověď mě ohromila...“ V létě 1923 skončilo období exilu a arcibiskup Tadeáš odešel do Volokolamsku u Moskvy. Zde žil a šel sloužit do moskevských kostelů. Po skončení exilu v prosinci 1923 byl světec jmenován do Astrachaňského stolce. Po příjezdu do města šel hned z nádraží do chrámu konat bohoslužbu a až do pozdního večera žehnal modlícím se a lidu shromážděnému kolem chrámu. Světec žil velmi skromně, neměl nic vlastního. Pokud mu dali čaj nebo oběd, napil se a najedl se; když mu nedali, neptal se. Vždy se považoval za hosta a závislého na těch, kteří mu sloužili a pomáhali mu. Arcibiskup Tadeáš za celou dobu svého pobytu v Astrachani nepronesl proti renovátorům jediné slovo veřejně, ale příklad jeho osobního života byl výmluvnější než jakákoli slova. Morální vliv arcibiskupa Tadeáše na jeho stádo byl obrovský. V domech mnoha věřících byly v předním rohu spolu s ikonami fotografie biskupa Tadeáše. Biskup velmi často sloužil a po bohoslužbě vedl rozhovory: v kostele svatých apoštolů Petra a Pavla vysvětloval Nový zákon, počínaje Matoušovým evangeliem a konče Apokalypsou. V kostele zavládlo hluboké ticho a jakýsi oduševnělý klid. Po pátečním akatistu v kostele přímluvy vyložil arcibiskup Tadeáš Starý zákon a po nedělním akatistu nabídl životy tehdejších svatých. Kázal při každé liturgii, i když mu nebylo dobře. V říjnu 1926 byl zatčen patriarchální Locum Tenens metropolita Sergius (Stragorodsky). Arcibiskup Joseph (Petrovych) z Rostova převzal práva Locum Tenens a jmenoval arcibiskupa Tadeáše (Uspensky) jedním ze svých zástupců pro správu církve. Arcibiskup Tadeáš odešel z Astrachaně do Moskvy, aby začal plnit povinnosti, které mu byly svěřeny při řízení Církve. Ale v Saratově byl na příkaz Tučkova zadržen a poslán do města Kuzněck, odkud mu úřady umožnily odejít až v březnu 1928. V roce 1928 byl biskup Tadeáš přeložen do Tveru. Zde se usadil v klidné ulici v rohovém domě s malinkou zahradou ohraničenou vysokým dřevěným plotem. V zahradě podél plotu vedla cesta, po které se dlouho procházel a modlil, zvláště večer. Po modlitbě požehnal městu na všechny strany a vešel do domu. Podle svědectví mnoha farníků disponoval biskup darem jasnovidectví a uzdravování. Jednoho dne při pomazání olejem jedna dívka řekne druhé: „Podívejte, ona to pomaže jedním štětcem, protože se můžete nakazit. Když se dívky přiblížily, pomazal je ne štětcem, ale jeho druhým koncem s křížkem. Obyvatel Tveru Alexander Kulikov, když mu byly tři roky, upadl a těžce se zranil. V boku se vytvořil nádor. Jeho matka se obrátila na chirurga a ten nabídl provedení operace, i když sám pochyboval o jejím pozitivním výsledku. Velmi zarmoucená matka odnesla chlapce do kostela na liturgii. Arcibiskup Tadeáš sloužil. Se slzami matka přivedla chlapce k Svatému kalichu. Biskup se zeptal, proč pláče. Po poslechu řekl, že není třeba provádět operaci, ale pomazat bolavé místo svatým olejem. Udělala to a chlapec se brzy vzpamatoval. Arcibiskup Tadeáš přijal každého, kdo k němu přišel, s láskou, nikoho neodmítl. Věděl, že teď je čas smutku, a kdo, když ne arcipastýř, by měl utěšovat jeho stádo. 20. prosince 1937 byl zatčen arcibiskup Tadeáš. Prohledali celý dům, ale nic cenného nenašli. "Z čeho žijete?" “ zeptal se jeden z nich. "Žijeme z almužen," odpověděl arcibiskup. Arcibiskup Tadeáš se během výslechů ve vězení choval odvážně a popíral přitažená obvinění z kontrarevolučních aktivit, přestože byl donucen k sebeobviňování. Biskup ve vězení nezůstal dlouho, ale i v těchto posledních dnech musel snášet mnoho ponížení. Vězeňské úřady umístily biskupa do cely se zločinci, ti se mu posmívali a snažili se ho ponížit. A pak se sama Matka Boží přimlouvala za svého spravedlivého muže. Jednou v noci se zjevila vůdci zločinců a výhružně mu řekla: "Nedotýkej se svatého muže, jinak všichni zemřete krutou smrtí." Druhý den ráno vyprávěl sen svým soudruhům a ti se rozhodli zjistit, zda je svatý starší stále naživu. Když se podívali pod palandy, viděli, že odtud proudí oslepující světlo, a zděšeně ucouvli a požádali světce o odpuštění. Od toho dne všechny posměchy ustaly a zločinci se dokonce začali o vládce starat. Úřady zaznamenaly změnu v přístupu vězňů k biskupovi a byl přemístěn do jiné cely. Všichni tito vězni přežili. Jeden z nich, když se před finskou válkou ocitl na náborové stanici v Torzhoku, řekl o tomto incidentu jednomu z branců a dozvěděl se, že je věřící. Svatý Tadeáš přijal mučednickou smrt 18. prosince 1937. 26. října 1993, na svátek Iveronské ikony Matky Boží, byly nalezeny poctivé ostatky mučednického arcipastýře, které jsou nyní v katedrále Nanebevstoupení Páně ve městě Tver. Památka hieromučedníka Tadeáše se slaví v den jeho mučednické smrti – 18. prosince. 20. Svatý spravedlivý Jan z Kronštadtu Svatý spravedlivý Jan z Kronštadtu se narodil 19. října 1829 v provincii Archangelsk do rodiny chudé šestinedělí. Johnův otec Ilja Michajlovič sloužil jako čtenář žalmů v místním chudém kostele. Feodora Vlasjevna, matka otce Johna, žila dlouho a viděla slávu svého syna. Byla to prostá žena a hluboce věřící. Nejednou viděl John svou matku, jak se modlí v slzách před ikonou, a sám se naučil hluboké, srdečné modlitbě. V dospívání byl otec John nejednou odměněn zázračnými jevy. Z jeho slov abatyše Taisiya řekla: "Jednou v noci Vanya uviděl v místnosti neobvyklé světlo. Když se podíval, uviděl uprostřed světla anděla v jeho nebeské slávě. Dítě bylo v rozpacích. Anděl ho uklidnil a nazval se svým Andělem strážným." V roce 1839 vzal jeho otec s velkými obtížemi shromažďování skromných finančních prostředků Johna do archangelské farní školy, ale zpočátku byla jeho studia nesmírně obtížná. V zápiscích otce Jana se setkáváme s událostí podobnou epizodě ze života sv. Sergia. "V noci," vzpomíná, "rád jsem vstával k modlitbě. Všichni spí, tiše. Modlit se není děsivé a modlil jsem se nejčastěji, aby mi Bůh dal světlo rozumu, abych utěšil mé rodiče. Čím dále jsem šel, tím lépe jsem byl ve vědě a na konci kurzu jsem byl jedním z prvních, kdo byl převeden do semináře." Během let studia v Archangelském semináři Johnova náboženská dispozice neoslabla. Obzvláště rád četl svaté evangelium, které mu poskytovalo nenahraditelnou útěchu. V roce 1851 absolvoval s vyznamenáním kurz semináře a byl přidělen na Petrohradskou teologickou akademii. S výdělkem z kopírování něčí profesorské práce si koupil výklad Jana Zlatoústého o Matoušově evangeliu a radoval se z nákupu jako „poklad pokladů“. V roce 1855 John Sergiev absolvoval akademii a 12. prosince 1855 byl vysvěcen na kněze. Mladý kněz byl poslán do katedrály sv. Ondřeje ve městě Kronštadt: Otec John zaujal místo klíčového mistra místo svého nedávno zesnulého tchána, arcikněze Konstantina Nesvitského, jehož dceru si předtím vzal. Začala samostatná pastorační činnost plná událostí a zážitků. "Udělal jsem si pro sebe pravidlo, abych byl co nejupřímnější o své práci a přísně sledoval sebe, svůj vnitřní život." Tato slova charakterizují celý život otce Johna, jeho cíle, aspirace, pravidla a zásady. Vytyčil si za cíl především získat lásku svého stáda, protože jen její srdečný postoj se může stát trvalou oporou a útěchou v těžké práci kněžství. V jeho srdci se vytvořil obraz duchovní činnosti: uchovávat v čistotě svědomí dary Ducha svatého, udělované skrze svěcení arcipastýřů; denně vykonávat bohoslužby, přinášet nekrvavou oběť a modlit se za věřící; po dokončení své pozemské cesty se dostavit k poslednímu soudu Všemohoucího a vydat účet nejen ze svých vlastních skutků, ale i ze skutků stáda, které mu bylo svěřeno poučovat ve věci spásy. Otec John považoval modlitbu za střed křesťanského života. Ten podle příkazu Spasitele vnímal chrám Páně především jako dům modlitby a vyzýval lidi, aby se modlili upřímně, srdečně, hluboce, s vírou v zázračnou moc modlitby. "Vždy pevně věřte a pamatujte, že každá vaše myšlenka a každé vaše slovo může být bezpochyby čin." Byl mu dán zvláštní dar od Pána – dar pomoci a uzdravující modlitby. Jeho modlitba zachránila mnohé. Téměř každý den slavil otec John božskou liturgii v katedrále sv. Ondřeje, kde byl knězem na plný úvazek. „Jsou lidé, pro které je liturgie vším na světě,“ napsal otec Johne. Sám se rozhodl slavit liturgii co nejčastěji a v posledních 35 letech svého života sloužil každý den, kromě dnů, kdy ho ráno zastihlo na cestě nebo když byl vážně nemocný. Vysvětlil to takto: „Kdyby svět neměl nejčistší tělo a krev Páně, neměl by hlavní dobro, dobro pravého života – nemít život v sobě (Jan 6:53). Otec John svědčí o životodárném účinku Svatých tajemství: „Žasnu nad velikostí a životodárnou silou Božích tajemství: stará žena, která vykašlávala krev a úplně vyčerpaná, nic nejedla, se ze společenství svatých tajemství, kterému jsem učil, se téhož dne začala zotavovat. mluv, když byla téměř v bezvědomí, zmítala se prudce a nic nejedla ani nepila Sláva tvým životodárným a hrozným tajemstvím, Pane! Mnozí naslouchali pokynům otce Johna a změnili svůj životní styl, přinesli opravdové pokání a radostně přijímali svaté přijímání z rukou milujícího pastýře, který byl uzdraven z nemocí. Lidé se k němu hrnuli, nejprve po desítkách, pak po stovkách. V katedrále svatého Ondřeje se sešlo až 5-6 tisíc věřících; Ročně navštívilo Kronštadt více než 20 tisíc poutníků a později jejich počet dosáhl 80 tisíc. Jen v prvním postním týdnu se sešlo až 10 tisíc lidí. Otec John své stádo upřímně miloval. Nebyli pro něj žádní cizinci: každý, kdo k němu přišel pro pomoc, se stal rodinou a přáteli. Neměl osobní život, ale právě v zřeknutí se své osobnosti kvůli jiné bytosti a předání lásky k němu je podstata pastorační činnosti. V té době vláda vyhnala vrahy, zloděje a další zločince do Kronštadtu. Život vyhnanců byl hrozný. "Tma, špína, hřích," napsal současník, "tady se i ze sedmiletého dítěte stal libertin a lupič." "Ale člověk nesmí zaměňovat člověka - tento Boží obraz - se zlem, které je v něm," učil otec John, "protože Boží obraz je v něm stále zachován." Toto prostředí, které by pro obyčejného dělníka bylo pustou skalnatou pouští, se pro otce Johna ukázalo jako nejplodnější vinice. Nepřišel do zemljanek a sklepů na 5-10 minut, aby splnil nějaký požadavek a odešel; odešel do živé, neocenitelné duše, ke svým bratrům a sestrám, zůstával tam hodiny, mluvil, nabádal, utěšoval, plakal a radoval se s nimi. Od prvních krůčků se staral i o hmotné potřeby chudých: sám chodil do obchodu pro proviant, do lékárny pro léky, k lékaři – jedním slovem projevoval starost, chudým nechával poslední haléře, kterých sám měl málo. Odcházel odtamtud neustále radostný, dojatý, s pevnou vírou v Boží milosrdenství a s nadějí, že Pán pošle peníze na další dobré skutky, pamatoval na slova Písma svatého: kdo dává chudým, nezchudne (Přísloví 28:27). Dobrý pastýř vždy našel způsob, jak lidem pomoci. Obyvatelé Kronštadtu ho viděli, jak se vrací domů bosý a bez sutany. Nejednou farníci přinesli mamince boty a řekli jí: „Ty jsi své někomu dala, přijde bos. Osoby blízké otci Johnovi tvrdily, že po dohodě s manželkou zůstal celý život pannou. Matka Alžběta, která se účastnila modliteb a dobročinnosti svého požehnaného manžela, mu nikdy neříkala jinak než „bratře Ivane“. Občas jí připomínal svou povinnost: "Jsem kněz, patřím ostatním, ne sobě. Je bez nás dost šťastných rodin, Liso, ale my se musíme věnovat službě Bohu." V roce 1862 bylo v Kronštadtu otevřeno klasické gymnázium. Když byl pastor požádán, aby na sebe vzal učení o zákonu Božím na tomto gymnáziu, způsobilo mu to opravdovou radost. Na adresu učitele, který učí mladé duše pravdám víry a zbožnosti, otec John na základě osobní zkušenosti říká: „Učíte děti zákonu Božímu!... Hlavně si dejte pozor dělat učebnici z evangelia, to je hřích. To znamená v dítěti znehodnotit člověku knihu, která by pro něj měla být pokladem a vodítkem pro celý jeho život bez vědomí. do bolestných otázek pro děti.“ A otec John neměl nikoho, kdo by byl neschopný. Jeho rozhovory se navždy naučili jak silní, tak slabí studenti. Milému pastýři se dostalo velkého prospěchu, radosti a útěchy pro sebe, když měl možnost pomáhat lidem duchovně či fyzicky, užitek, který přinášel jako učitel-rádce, nevyjímaje. Ve vzácných chvílích odpočinku vzal otec John pero a vysypal na papír vše, co jeho duše žila a dýchala. „Můj život v Kristu“ – tak nazval svůj deník. "Vše, co je v ní obsaženo, není nic jiného než milostivé osvícení duše, které jsem obdržel od všeosvětlujícího Ducha Božího ve chvíli hluboké pozornosti a sebezkoumání, zvláště během modlitby. Kdykoli jsem mohl, zapisoval jsem si tyto požehnané myšlenky a pocity a z těchto poznámek byla po mnoho let sestavena kniha." Víra otce Jana byla živá a aktivní; byla přitahována k chudým, potřebným lidem a povzbuzovala je, aby pomáhali chudým nejen slovy modlitby a morálního povzbuzení, ale také materiálními prostředky. Hořící láskou k Bohu a bližním, od samého počátku svého kněžství sloužil dobročinnosti – nejprve v malé míře, bez specifického systému, dával vše, co měl. Nerozuměl tomu, co vedlo člověka k chudobě a pádu, ale dával, protože ten člověk byl v nouzi. V roce 1874 založil ortodoxní křesťanské bratrstvo „Poručnictví svatého apoštola Ondřeje Prvního povolaného“ v kostele sv. Ondřeje. V roce 1882 byl za četných darů vytvořen „Dům pilnosti“ s domácím kostelem, dělnickými dílnami a ženskými dílnami, večerními kurzy ruční práce, školou a školkou, venkovským letním domem pro děti, sirotčincem, lidovou jídelnou s malým poplatkem a zeleninovými zahrádkami. Mnoho chudých sem přišlo s žádostí, aby jim dali určitou práci za úplatu, která by jim poskytla prostředky na živobytí. Lidé přicházeli k otci Johnovi s vírou v Boží pomoc a po modlitbě s ním byli uzdraveni. Když se otec Jan modlil, všem se zdálo, že před sebou vidí Boha a směle k Němu promlouvá. Prosil, prosil, a dokonce se zdálo, že naléhá, ​​jako by po uchopení Kristova roucha byl připraven nepustit je z jeho rukou, dokud nebude slyšet. Otec John se snažil jen o jediné – o spásu duší, které mu byly svěřeny. „Každý z lidí má nesmrtelnou duši určenou ke spasení,“ řekl, „milujte tuto nesmrtelnou duši v každém člověku a modlete se k němu o spasení, protože bez spasení jsou všechna požehnání života ničím. Nejen v Rusku znali sílu modliteb otce Johna – z Německa, Francie, Španělska, Itálie, Ameriky, Indie, Anglie, Rakouska, Švédska, Portugalska a Řecka mu byly zaslány tisíce dojemných dopisů a telegramů. Otec John dychtivě odpovídal na různé žádosti a pozvání, aby navštívil nemocné v jejich domovech, aby utěšil, pomohl nebo sdílel radost z nějaké oslavy, a to nejen v samotném Kronštadtu nebo Petrohradě, ale v celém Rusku i mimo něj. Ve všech zkouškách se otec Jan uchýlil k Bohu a přesvaté Bohorodice a Pán a Jeho Matka neopustili svého služebníka milostí. „Dne 15. srpna 1898,“ píše otec John, „na Dormition Matky Boží jsem měl poprvé ve snu to štěstí, že jsem jasně viděl tváří v tvář Královně nebes a slyšel Její nejsladší, blažený, povzbudivý hlas: „Jste nejdražší děti Nebeského Otce.“ Potom, když jsem si uvědomil své zatracení, podíval jsem se na Její nejčistší tvář s obavami as myšlenkou: odežene mě Královna nebes hněvem? Ó svatá a nejblahoslavenější tváři! Ó modré a holubičí oči, laskavé, pokorné, klidné, majestátní, nebeské, božské! Nezapomenu na tebe, nádherné, podivuhodné oči." Vždy veselý a neúnavný otec John byl v posledních třech letech svého těžkého života často nemocný. "Moje fyzické síly jsou vyčerpány," napsal si do deníku, "ale můj duch je bdělý a planoucí láskou k mému milovanému Ženichovi - Pánu Ježíši Kristu... Chci vidět neúplnou Dobrotu, Lehkost, Krásu, nekonečnou Moudrost a Sílu, která vše stvořila, vše drží a vše řídí, ale nejsem připraven, nemám čisté srdce." 9. prosince 1908 sloužil otec John svou poslední liturgii v katedrále svatého Ondřeje. Od toho dne úplně zeslábl a přestal vycházet z domu. Každý den přicházel kněz a udílel mu svatá tajemství. Dne 20. prosince 1908 tento velký spravedlivý odpočíval pokojně v Pánu. Obrovské množství lidí se sešlo, aby vyprovodil dobrého pastýře na cestu po celé zemi. 23. prosince byla rakev s tělem otce Jana spuštěna do hrobu malého kostelního pohřebního trezoru pod katedrálou Ioannovského kláštera v Petrohradě. K hrobu otce Jana se brzy začali sjíždět poutníci z celého Ruska pro duchovní pomoc a útěchu, aby poděkovali velkému spravedlivému za již vykonané dobré skutky. Zázraky na místě odpočinku otce Jana neustaly ani po celá léta po jeho smrti. Svatý spravedlivý Jan z Kronštadtu byl kanonizován jako svatý celé ruské pravoslavné církve na místní radě v roce 1990. Oslava památky tohoto světce je 20. prosince, den jeho spravedlivé smrti. Dne 30. Svatý Makarius, metropolita moskevský Svatý Makarius, metropolita moskevský, se narodil v Moskvě kolem roku 1482 do rodiny zbožných rodičů a při křtu dostal jméno Michael na počest archanděla nebeských mocností Páně. Jeho rodina se nevyznačovala šlechtou, ale bylo v ní mnoho lidí z duchovní třídy. Michailův otec Leonty brzy zemřel a jeho matka, která důvěřovala Bohu při výchově svého syna, složila mnišské sliby jako jeptiška se jménem Euphrosyne. Pak se mladý Michael rozhodl opustit tento smrtelný svět a věnovat se službě Bohu: odešel do kláštera sv. Paphnutia z Borovského. Po složení mnišských slibů jménem Macarius na počest slavného ortodoxního asketického světce Makaria z Egypta začíná budoucí světec své první mnišské činy bdění, pokory, modlitby a poslušnosti a připojuje se ke knižní moudrosti ruského učeného mnišství; když má před očima ikony namalované slavným starověkým ruským malířem ikon Dionýsiem, získá dovednosti malby ikon, které se mu později tak hodily. Bylo to mnoho let každodenní mnišské práce a výkonů. Jeden současník o nich říká, že Macarius, „zůstal po mnoho let pod vládou mnicha Paphnutia, zůstal v ní mnoho let a chodil důstojně, zažil krutý život“. Boží prozřetelnosti se líbilo pozvednout tuto pokornou nádobu čistoty a mírnosti k vyššímu stupni církevní poslušnosti. 15. února 1523 byl mnich Macarius, po složení všech duchovních stupňů čtenáře, subdiakona, diakona a presbytera, vysvěcen na archimandritu v klášteře Narození Panny Marie v Luze, který založil mnich Ferapont z Mozhaisk (27. května). března 1526 byl na nejstarší biskupský stolec moskevské metropole jmenován Archimandrita Macarius – arcibiskup z Veliky Novgorodu a Pskova a podle kronikáře „Pán Bůh seslal svému lidu svou milost, skrze jeho modlitby byly časy tiché a chladné a hojnost byla hojná“. Svatý Makarius zahajuje rozsáhlou misijní činnost mezi severními národy sousedícími s Novgorodskou zemí. Opakovaně tam posílá misionářské kněze, aby kázali mezi pohany, s příkazem - dopisem - ničit pohanské chrámy, rituály a vše kropit požehnanou vodou a stavět nové kostely. Svatý Makarius pracoval na jednotné organizaci novgorodských klášterních komunálních klášterů. Světec také projevoval velkou starost o vytváření kostelů ve své diecézi. Svůj chrám sv. Sofie vyzdobil novými ikonami. Celkem bylo za svatého Makaria jen v Novgorodu postaveno, přestavěno a po požárech znovu vyzdobeno asi čtyřicet kostelů, které byly zásobeny knihami, náčiním a nádobami z dílen zřízených Světcem. Otázka zásobování kostelů knihami byla pro arcibiskupa Macariuse velmi akutní, protože v tehdejším církevním životě existovalo mnoho různých hagiografií a jejich vydání. V roce 1529 se Svatý Makarius ujal velkého díla shromažďování a systematizace hagiografického roku ruského kalendáře a jeho spojení do jediného korpusu Chetyih-Menya. Tato práce trvala světci 12 let. V roce 1542 byl na příkaz sv. Makaria postaven na panském dvoře kostel sv. Mikuláše. Arcibiskup Macarius velmi ctil Nicholase Divotvorce - tohoto patrona putujících a cestujících lidí, protože sám Macarius musel opakovaně podnikat dlouhé cesty jak po své diecézi, tak po celém ruském státě. Takže v roce 1539, 25. ledna, arcibiskup Macarius přijel do Moskvy; zde vedl volby a dosazení nového celoruského metropolity, kterým se stal rektor Trojicko-sergijského kláštera, opat Joasaph. Svatý Makarius věnoval zvláštní pozornost sestavování životů a ustavení památky místně uctívaných světců. S jeho požehnáním pracoval synovec Josefa z Volotského, mnich Dosifei Toporkov, na opravě sinajského paterikonu, sestavil Volokolamský paterikon a chronograf. V roce 1542 byl arcibiskup Macarius jmenován na trůn vysokých hierarchů Moskvy. Poprvé v ruské historii, v roce 1547, metropolita Macarius korunoval prvního ruského cara. Car Ivan Vasiljevič se brzy připravil na tažení proti Kazani. Svatému Macariovi bylo zázračně odhaleno o blížícím se vítězství cara, který žehnal Ivanu Hroznému, kterému světec předpověděl úspěch v bitvě. Po návratu z tažení v Moskvě byla postavena a vysvěcena sv. Makariem katedrála Přímluvy na vodním příkopu (Chrám Vasila Blaženého). Byl vztyčen jako dar díkůvzdání Bohu od ruského lidu, který dosáhl vítězství nad nekřesťanským světem. Všechna léta pobytu svatého Makaria v metropoli byla poznamenána čilou činností v organizaci všech sfér ruského církevního a kulturního života. Metropolita vždy předkládal k obecné poradní diskusi otázky církevní praxe, kázně, liturgie, kánonů, hagiografie, kanonizace svatých, ikonografie, otázky církevního zpěvu a mnohé další. Tak v letech 1547 a 1549 svolal svatý Makarius do Moskvy dva koncily, na kterých se hodně pracovalo na kanonizaci ruských světců. Před svatým Makariem se uctívání svatých v Rusku konalo s požehnáním a autoritou místního biskupa. V důsledku toho bylo mnoho místně uctívaných světců, jejichž památka byla v některých zemích uctívána, v jiných nikoli. Metropolita Macarius, který svolal koncily, před sebe postavil dílo kanonizace svatých Božích v celé ruské církvi. Oslavování svatých vyžadovalo sepsání bohoslužeb a životů pro ně a byly vyžadovány i liturgické pokyny typického charakteru o pořadí jejich bohoslužeb. Vysoký hierarcha Macarius to vše vzal na sebe pro slávu Boží a svatých, kteří byli v Rusku znovu kanonizováni. Je třeba říci i o vztahu velkého ruského askety 16. století, ctihodného Alexandra ze Sviru (30. srpna) a svatého Makaria. Mnich Alexander pracoval v novgorodské diecézi a byl známý svatému Macariovi z jeho novgorodského arcipastýrství. Svatý Makarius vysoce ctil svého současníka za jeho práci a činy, které poctil sám Pán zjevením Nejsvětější Trojice. 21. června 1547 došlo v Moskvě k strašlivému požáru, do té doby bezprecedentnímu; Vyhořela téměř celá Moskva a Kreml. Mnoho lidí zemřelo na udušení. Metropolita Macarius zázračně unikl. Když ho začali spouštět od kremelské zdi na laně k řece, lano se přetrhlo a on, 65letý starší, byl těžce zraněn, sotva se vzpamatoval a byl převezen do Novospasského kláštera. Kremelské kláštery Chudov a Voznesenskij vyhořely; v Kitay-Gorod vyhořely všechny obchody se zbožím a všechny dvory. Mimo město je velká osada podél Neglinnaya, Rožděstvenky až k Nikolskému Dračevskému klášteru; Podél Myasnitskaya oheň šel do kostela svatého Floruse, na Pokrovce - do kostela svatého Vasilije, uhořelo 1700 lidí. Oči svatého Makaria byly vypáleny ohněm, takže jeho pravé oko už nevidělo. Po požáru začala obnova Moskvy. Staví se nové kostely. Svatý Makarius sám zasvěcuje kostely. Rozesílá dopisy s příkazy ke stavbě kostelů v jiných městech: v Kostromě, v Tichvinském klášteře, v Pskově. Svatý pečuje o celou ruskou zemi a také se stará o každého člověka a milosrdně zachází s jednotlivými, dokonce i ztracenými dětmi církve. V roce 1551, 23. února, zahájil v Moskvě v královských komnatách svou činnost další koncil svolaný metropolitou – slavný Stoglav. V čele katedrály stál svatý Makarius za přítomnosti 8 biskupů, mnoha archimandritů a opatů. Otázky, kterými se Rada zabývala, byly velmi odlišné. Patří sem vzhled křesťana, jeho chování, církevní slušnost a disciplína, církevní ikonografie, duchovní osvícení a mnoho dalšího. Problém osvícení byl zvláště důležitý pro svatého Makaria. Nařídil arciknězi z kostela Spasitele na Boru, aby napsal knihu o Nejsvětější Trojici, životě biskupa Vasilije Rjazaňského a zkontroloval paškál. Z iniciativy metropolity Macariuse byla sestavena 10svazková „Facebooková kronika“ (obsahuje až 16 tisíc miniatur) a „Státní kniha královské genealogie“, kterou na Macariův příkaz sestavil královský zpovědník, arcikněz katedrály Zvěstování Andrei (tonsurovaný Athanasius)1555-15. Za metropolity Macariuse začal v ruském státě knihtisk. První „Apoštol“ byl vydán více než šest měsíců před smrtí světce a v Knize hodin vydané po jeho smrti (1565) je jeho účast zmíněna: „S požehnáním Jeho Milosti Macariuse, metropolity celé Rusi, byla tato norma tištěných knih sestavena v panujícím městě Moskvě. Na stejném koncilu byla odsouzena hereze Matouše Baškina, který nepovažoval Krista za Boha a neuznával církevní svátosti. Půst a setrvání v modlitbě bylo každodenním pravidlem metropolity Macarius. Jeden světcův současník o tom píše: „Když metropolita Macarius začal žít v Moskvě, vládnouc pravdivému Božímu slovu (...), postil se tak moc, že ​​stěží ušel z abstinence v jídle a pití, byl mírný, pokorný a ke všem milosrdný, nesnášel pýchu a vymýtil ji v druhých s autoritou, jako dítě v mysli vždy zůstal dokonalý. Metropolita předvídal nadcházející pohromy ruské země, které do ní přinesla oprichnina, zřízená carem krátce po Macariově smrti. "Přichází zloba, krveprolití a rozdělení země." A tak to bylo. V témže roce poslal car Ivan Vasiljevič jednou k metropolitovi Macariovi žádost o předání užitečné knihy. Macarius mu poslal pohřební příkaz. Král se rozzlobil a řekl: "Poslal jsi mi pohřební knihu, ale takové knihy se do našich královských paláců nenosí." Macarius mu odpověděl: "Prostě jsem poslal tvého poutníka na tvůj rozkaz, protože jsi požádal o duchovní knihu, a tato je ze všech nejužitečnější; pokud ji někdo ctí, nikdy nezhřeší." Metropolita Macarius vykonal v polovině září 1563 na památku mučedníka Nikity náboženský průvod, při kterém se nachladil a onemocněl. Večer „začal svým starším říkat, že je velmi vyčerpaný, jeho tělo, prochladlé a nemocné, posedle jí“. Přišel svátek Narození Krista, 25. prosince. Mezitím život světce uvadal. Sám už nemohl číst svaté evangelium, které vždy četl denně, a nyní mu na jeho žádost četli evangelium různí duchovní. A tak 31. prosince 1563, když zazvonil zvon na maturitní den, „pravý reverend, podivuhodný světec a pastýř metropole celé Rusi vydal svou duši do rukou živého Boha, kterého jsi miloval od svého mládí“. Světec byl pohřben v katedrále Nanebevzetí v moskevském Kremlu. Tak ukončil svůj slavný život velký organizátor ruské církve, metropolita Macarius z Moskvy, a děti Ruska nezapomínají na jeho starosti, dřinu a činy. Uctívání světce začalo hned po jeho smrti a brzy se objevily jeho první ikony. Car, který se v roce 1564 vracel z tažení proti Litvě, požádal před náhrobkem o světcovo požehnání, protože metropolita Macarius mu před tažením předpověděl vítězství. Ivan Vasiljevič líbá obrazy svatých Petra, Alexyho, Jonáše a Makaria a „laskavě je líbá“. To říká starověká služba (Glasnik. Kniha 9). IORYAS. T. V. O radu Urosovi viz kroniku Raichovu (Raich. Dějiny různých národů slovanských. 2. díl). Šafařík. Pamatky drevniho pisemnictvi. Byzantinci v: Stritter. Srbsko, Chorvatsko, Bosnica, Bulharsko. U o. Porfiry (Porfiry (Uspensky). Rejstřík činů) Chrisovuled despot John Uglesh o stavbě kláštera Simonopetra u příležitosti uzdravení jeho dcery v říjnu 6872 (1364). Charta despoty Jana Ugleshe z roku 1368 o podřízení církví řeckému patriarchovi in: Acta patriarcha z Konstantinopole. V Grigoroviči (Grigorovič V. Cestopisná skica) „Caesar Uglesh, vládce Srbska a Dunaje“ v roce 6931 (1423) dává Hilandarovi vesnici Vrave. Zde je ale chyba v letopočtu - podle kroniky byl Uglesh zabit na Kosovském poli v roce 1370 (Glasnik. Kniha 5). Laonicis Chalcomndylae. Alheniensis Historiarum: libri decem. Bonnae., 1843. Markellův život sv. Savvy; rozsáhlý život svatého Nikona. Tam a tady se říká, že Nikon „abie opustí stádo“. Simon (Azaryin). Příběhy zázraků nebo Kniha zázraků sv. Sergia. „Předmluva“ byla publikována ve „Vremenniku Společnosti dějin a starožitností“ (kniha 10). Podle popisu Sergius Lavra z roku 1642, za bránou stáje, která je nyní Kalichya, poblíž stáje je rybník „a dejte pozor na studnu zázračného pracovníka Savvy“. Studna se dodnes jmenuje Savvin; je blízko kostela vzkříšení v Kakuev. Marcellus: "Protože je nebeský ráj osázen voňavými květinami, našel jsem toto místo a velmi si ho zamiloval." Podle těchto slov přišel Savva do Storozhy v létě. Podle Marcella byl St. Savva opatem kláštera Sergius asi šest let – tedy od roku 1392 do poloviny roku 1398. Markellův život sv. Savvy; Karamzin N.M. Historie ruského státu. T. V; Artsybašev N.S. Příběh o Rusku. T. II. Kniha 3. Smirnov S.K. Historický popis kláštera Savvino-Storozhevsky. Poznámka 108. V inventáři z roku 1684 ukazovali kromě ornátu, roucha, epitrachelionu, ortézy a opasku celé roucho sv. Savvy. Inventář z roku 1662 ukazuje „kánon zázračného pracovníka Sávy“. Ale bohužel nyní není v Savově klášteře. RKP. Život Tolstého 2. č. 190. RKP. Svatí: "Sv. Savva, opat Storozhevského ze Zvenigorodu, zázračný pracovník, byl studentem sv. Sergia, odpočíval v L. 6915 měsíce prosince 3. dne." Dionysius, malíř ikon, žil mnoho let po sv. Savvovi, a ne nějakých 25 let; jinak to byl tentýž Dionysius, který byl v roce 1490 souzen před velkovévodou. V každodenním životě Lávry, napsané v roce 1555, pod 3. prosincem zní: „Téhož dne doxologie Savvy Storozhevského“. Smirnov má opata. Callistus byl instalován jako nástupce Euphrosyna, známého v roce 1454 a právě na základě záznamu Solomonida Barteneva (Smirnov S.K. Historical description of the Savvino-Storozhevsky Monastery. Pozn. 141). Ale Barteneva jen říká, že to dává opatovi. Callistu z osady Michajlovskoje v podobě, v jaké jej jeho zesnulý manžel koupil od opata Euphrosyna ze Storozhevského. A podle Markellova popisu zázraků opata svatého Savvy. Callistus byl po opatovi. Dionysius, tedy po roce 1490. Svatý Josef z Volokolamsku ve své duchovní listině z roku 1515 uznává „Callista, bývalého opata storoževského“ za schopného spravovat klášter. Je zřejmé, že Callistus byl opatem Storozhevsky v letech 1495–1512. Smirnov S.K. Historický popis kláštera Savvino-Storozhevsky. Markellův popis zázraků. Ve stolním dokumentu z roku 1592 opatu Germanovi čteme: „Ctihodný otec Savva ze Storozhevského“ (Právní akty č. 383). V listině z 28. dubna 1595: „Nathanael, stavitel ctihodného opata Savvy kláštera Storozhev“ (Historické akty. sv. 1. č. 248). Sklep Simon ve svém popisu nových zázraků sv. Sergia uvádí několik případů, kdy sv. Savva jedná zázračně, někdy sám, jindy společně se sv. Sergiem (Šimon (Azaryin). Příběhy zázraků nebo Kniha zázraků sv. Sergia). Smirnov S.K. Historický popis kláštera Savvino-Storozhevsky. Poznámka 172, 75. Děláme výtah z rozsáhlého a zpracovaného díla Metropolitan. Řehoř: Grigorij (Postnikov), metropolita. Život zázračných hierarchů Guria, arcibiskup. Kazansky a Barsanuphius, biskup. Tverskoy. Petrohrad, 1853. Inventář knih kláštera Joseph-Volokolamsk // CHOOIDR, 1847. Kniha. 7. Odd. 4. Dopis cara Ivana Vasiljeviče arcibiskupu Gurymu. Pro Kazansky viz: Pokračování starověké ruské viviliophys. 1789. Část V. Kazaňský provinční věstník. 1848. č. 48. Akty shromážděné Archeografickou expedicí. T. 1. Macarius (Bulgakov), metropolita. Historie ruské církve.T. 3. V roce 1489 s sebou úředník F. Kuritsyn přivezl z Uher příběh Drákuly z Voložska, pravděpodobně jím přeložený (Karamzin N.M. Dějiny ruského státu. T. VI, pozn. 273) a distribuovaný v opisech (Popis Rumjancevova muzea). Přeložil také apokryfní poselství Laodicejským (Rudnev N.A. Rozprava o herezích a rozkolech, k nimž došlo v ruské církvi od dob Vladimíra Velikého po Ivana Hrozného. M., 1838. Pozn. 93). Z dopisu blahoslaveného Gennadyho Josefovi vidíme, že Kuritsyn a jemu podobní byli na stejné úrovni s Menandrem, logikou a báječnou knihou: Sylvester, římský papež. Kniha je klidná. Část 1; Sbírka l. 3, 143, 4, 158, 159, 6, 38; Osvícenec nebo odsouzení hereze judaistů; Poselství od Gennadije Zosimě (Skutky shromážděné Archeografickou expedicí. Sv. 1. č. 380); List ke koncilu z roku 1490 (pravoslavný partner. 1863). Sbírka l. 4, 158,159; Osvícenec aneb Odhalení hereze judaistů. Karamzin N. M. Historie ruského státu. T. VI, cca. 459. Historické akty. T. 1. č. 104. Akty shromážděné Archeografickou expedicí. T. 1. č. 383. V kronikách (Sebráno l. 3, 144. 184; 4, 491) je tato definice mylně připisována září 1503. Také vilenský koncil z roku 1509 rozhodl o neustanovování svobodných lidí kněžím. Koncil z roku 1667 řekl: „Od starověku nejsou posvátná pravidla duchovenstva, která nemají manželky, zakázána. Proto zrušil rozsudek z roku 1501 o ovdovělých kněžích. Sbírka l. 6, 49,244; 3, 147, 184; Lvov. l. 3, 279, 280. Kniha je klidná. Část 2. Podle jednoho svědectví „pobyl v klášteře u Michalova zázraku půl roku“ (Sebraný fol. 6, 49. 244; ruská dočasná kniha); podle jiných „byl v Moskvě dva roky, ne úplný“ (Sebrané fol. 3, 147. 284); podle třetího „odpočíval v prosinci 7014, 4 dny“ (Sebraný fol. 3, 146. 184. 244); a to je v souladu s časem věnování jeho nástupce. Správné je tedy druhé tvrzení, a ne první, o letech odpočinku, i když ani to není přesné. Svatý Gennadij patří mezi světce ruské pravoslavné církve. Svatí (kniha obecných dějin, č. 231) a Otensky (1718). Ruský starověk v památkách. T. 3. Paschal Soloveckého kláštera, č. 479. Filaret, arcibiskup. Černigovský. Recenze ruské duchovní literatury. Kniha 1, § 107. Sbírka l. 1, 288. 2, 345. 3, 221. Nikon. l. 3, 96. Dobrokhotov (Dobrokhotov V.I. Památky starověku ve Vladimíru Klyazemském. M., 1849 (dále - Dobrokhotov V.I. Památky starověku ve Vladimíru Klyazemském)) říká, že Met. Maxim „převzal kontrolu nad diecézí Vladimir, zatímco Suzdal, který patřil Vladimirovi, a Nižnij Novgorod vytvořily zvláštní diecézi. Ne, kronika říká: „a posadil jsem se ve Vladimiru a v Suzdalu a v Nižném Novgorodu a dalších blízkých místech“ (Nikon. l. 3, 96). Sbírka l. 3, 67. 222. 4, 46. 5, 203. Macarius (Bulgakov), metropolita. Historie ruské církve. T. 2; Karamzin N. M. Historie ruského státu. T. IV, cca. 181. Popis Rumjancevova muzea. Metropolita určuje, kdy jsou povoleny středeční a páteční půsty; jmenuje kromě Velkého půstu tyto posty: apoštolské, Nanebevzetí a Narození Páně. "Píšu o tom také svým dětem, abyste vy, mé děti, narozené v křtitelnici, nově vysvěcené, přijaly manželky od Svaté katolické a apoštolské církve - manželku - pro spásu lidstva. Pokud je budete držet ve smilstvu, bez sňatku: jaká je to pomoc pro vás? Ne, prosit a nutit je staré nebo mladé v církvi, nechte je." RKP. život sv. Antonína, popsaný ze slov očitých svědků a zaměstnanců Antonína carevičem Janem v roce 1589, v Carskoje č. 85, 80; hierome Jonah v komunitě knihoven. ist. č. 39, 40; Undolsky má první pod č. 285, druhý pod č. 284. Carevičův doslov viz: Karamzin N.M. Historie ruského státu. T. IX, cca. 612. Relikvie blahoslaveného Pachomia spočívají v jím založené poustevně Kyanskaya nebo Kenskaya, která je dosud zrušena (Ratshin A. Kompletní sbírka informací o klášterech); v RKP. Jeho jméno je uvedeno v kalendáři, ale není uveden ani rok ani den jeho úmrtí. Podle života svatého Antonína můžeme předpokládat, že Pachomius zemřel kolem roku 1520. Ratshin A. Kompletní sbírka informací o klášterech. V bohoslužbě 7. prosince: „Majíce na paměti věčné radosti Nebeského království, opustili jste vše pozemské, utrpěli jste mnoho neštěstí a vyhnanství a Ten, který vám dal věčný život, vás ze všeho vysvobodil“ (Cheti-Minei. M., 1645). O tom mluví i bohoslužba: „Ani délka let, ani strasti pouště, ani útok lupičů tě nevyděsily, blahoslavený, měl jsi na mysli jednu věc – zemřít pro Krista na poušti“ (Cheti-Minei. M., 1645). Nový a úplný zeměpisný slovník ruského státu / Ed. L. M. Maksimovich: V 6 hodin M., 1788–1789. Část 1 (dále jen Nový a úplný zeměpisný slovník ruského státu). V Synodní knihovně v RKP. XVI. století (č. 814) je zakládací listina kláštera Siya, sestavená podle každodenního života Sergeje lávry a kláštera Kirillov; ale sotva to napsal svatý Antonín. Prolog 7. prosince Bohoslužba: „Nedokončil jsi jeden rok, dokud ti nebylo osmdesát let, požehnaný.“ Podle RCP. Svatí, „čiňte pokání v létě prosince 7065, sedmého dne“. Carevičův dovětek: „Toto bylo odepsáno: jeho kánon 8720, - a jeho život - l. 8088... V té době přišel do kláštera blahoslavených hegumen Pitirim a s ním žák mnicha Filothea, první opisovač jeho života... Přišel jsem k otci, kéž mu jeho šlechta, jako všech jeho šlechtic, přikázal, aby ho ctil, Rev Anthony. arcibiskup města Polotska, starší přišli z rozkazu krále a podle koncilního prohlášení ustanovil oslavu svatého otce Antonína“ (Karamzin N.M. Dějiny ruského státu. T. IX, pozn. 612; Historické akty. T. 3, č. 95). Nikonov V.Ya. Výňatek z deníku cesty na sever evropského Ruska (pod názvem: Klášter Siysky) // Severní archiv. 1825. Část 19. č. 2. Athonite Patericon. Část 1; Antonín (Kapustin), archimandrita. Zápisky od ctitele Svaté Hory; Avramovič. Popis srbských starožitností na hoře Athos. Bělehrad, 1847. Sigismund von Herberstein. Rerum Moscoviticarum Commentarii. Finsky se říká: „kakron puoli“ – ovesná strana a „karkun puoli“ – medvědí strana. Odtud dostaly samotné kargopoly název ovesná kaše. Ar-hang. l. 93: "A na jezeře Bela jsou dvě města Kargolom a Kargopol a před tím byla Velká vláda Belozerska." V roce 1547 stavitel Vassianova Strokinskaja Justina napsal: "jejich klášter stojí na řece. Onega, v bažině, a farnost tohoto kláštera nemá žádnou ornou půdu ani žádný jiný příjem a nemají se čím živit; a poblíž kláštera se objevila prázdná místa, divoké lesy a bažiny." Car nařídil půdu odvézt, povolil ji osídlit a vydal osvědčení o bezúhonnosti (Historické akty. 1. díl; Akty sebrané Archeografickou výpravou. 1. díl. č. 137; Nový a úplný zeměpisný slovník ruského státu. 3. díl). V petici k carům Janovi a Petrovi stavitel Chelmské Ermitáže napsal, že „ten klášter byl počat dávno, pokřtěním obyvatel okresu Kargopol na pravoslavnou víru“ (Rkp.). Na svatyni je mnich zobrazen v plné výšce se starodávnou ikonografií a nápis mimo jiné říká: „na hoře, když žil 52 let, vytvořil kostel Zjevení Páně a klášter, založil kongregaci bratří, v létě prosince 6876, osmého dne, se postavil před Boha.“ Stejný čas úmrtí je uveden v RKP. hagiografie Proto svědectví „Slovníku svatých“: „odpočiňte si na konci 11. stolu“. - špatně. Život svatého Stefana Brankoviče a jeho dětí můžeme vidět v životě jeho syna arcibiskupa. Maxim (Glasnik. Kniha 11). Služba a Synaxarion spravedlivému Štěpánu Novému, despotovi Srbska, v Serblyaku 9. října; kronika (Glasnik. Kniha 5.). Jiní si Angelinu pletou se stejnou věcí jako Militsa, princova manželka. Lazar; ale to je těžká chyba. Miklosich. Monumenta Serbica. č. 422. Raguzinův diplom, v který despota Brankovich doufá, na stejném místě, č. 203. Pozdější kronika (Safank. Pamatky dřevěného písemnictví) říká, že „ostatky svatého pašijovníka Štěpána, syna despoty Gyurga, do města Kupinik“ byly přeneseny 15. února 1466. Ale popis utrpení sv. Jiří, který ostatky viděl, píše, že byly přeneseny 8 let po smrti. Certifikát vydal Miklosic: Monumenta Serbica. č. 463. Zakládací listinou z r. 1495 slíbil Jan pavlovskému klášteru vydat vše, co bylo slíbeno předky (Miklosich. Monumenta Serbica. č. 462; Glasnik. Kniha 5). Raich. Historie různých slovanských národů. Část 3; Kroniky (Glasnik. Kniha 5, 1, 11). V památníku kláštera Gračanica je napsáno: „Pamatuj, Pane, na zbožnou a Krista milující jeptišku Angelinu, arcibiskupa Maxima a jeho bratra despotu Jana“ (IORYAS. T. VIII). V památníku Athos Protat: „Modlíme se také za vždy nezapomenutelné služebníky Boží Demetrius krále a Jana Despotu a s nimi zabité pravoslavné křesťany“ (Antonin (Kapustin), archimandrita. Zápisky oddaného Svaté Hory). „Král Dimitrij“ – princ Dimitrij Jakši, statečný bojovník proti Turkům, syn krále Raše, strýc manželky Jana Despoty (Raich. Historie různých slovanských národů. 3. část). Muravyov A.N. Vztahy mezi Ruskem a Východem. Raich. Historie různých slovanských národů. Část 3. Kronika (Glasnik. Kniha 5.). Umučení svatého Jiří v kronice Archeologické společnosti. Srbská kronika od Šafaříka (Šafář. Pamatky dřevěného písemnictví). Raich (část 3) má nepřesnosti ohledně relikvií. V roce 1716 nařídil divoký vezír spálit ostatky svatého Štěpána, Angeliny a Jana; zůstaly z nich jen části (Glasnik. Kniha 5; Serbljak. Bělehrad, 1861. L. 85–94). V posledním jmenovaném je speciální služba pro Angelinu, 30. července. Ale služba je správná. Angelina i Stephen jsou Johnovi chváleni. RKP. vyprávění o počátku monzenského kláštera, sepsané monzenským hieromonkem 39 let po smrti sv. Feraponta (v carském č. 118). Příběh o počátku kláštera říká, že mnich v roce 1591 odpočíval. V RCP. Svatí: „Sv. Ferapont, úžasný otec kláštera Zvěstování v Monze, divotvůrce, odpočíval v létě 7094, 12. prosince“ – tedy 1585. Totéž v: Ambrož (Ornatsky), archimandrita. Historie ruské hierarchie. Část VI. Pravda je na straně příběhu: hladomor, který nastal 10 let po smrti sv. Feraponta, byl v roce 1601 „Reverend Theodosius, pracovník kláštera Monzen,“ v RCP. Svatí O tříletém hladomoru, který začal mrazem Nanebevzetí Panny Marie v roce 1601, viz: Artsybashev N.S. Příběh o Rusku. T. III. Kniha V. Trechletova „Apoštol“, napsaná v Rostovském klášteře Borise a Gleba, s těmito moderními poznámkami: „L. 7110 (1601) mráz se roztrhl... spadla z něj zuřivost. Z těch míst zdražil chléb. V Rostově byla v roce 110 čtvrtina žita za 20 altynů a v Rostově třetina z 11 žita a v Moskvě to byly tři rubly a to bylo moc a toho roku zemřelo hodně lidí hladem a smrtí, jak na loupeže, tak na oheň Toho roku došlo k povstání A v roce 112 bylo žito čtyřicet altynů a v Moskvě to bylo jeden a půl rublu a oves byl za 20 al. 36). Život svatého Tryfona, nyní známý, byl napsán poté, co „Svatá Trojice a spravedlivý klášter od Germánů byly zpustošeny a vypáleny – život světce, napsaný vlastními videi, zahynul... Někteří si jej uchovávali v malých knihách a krátkých spisech.“ Spisovatel říká: „Byl jsem inspirován napsat službu a život světce do jedné knihy. Proto nebylo před rokem 1655; život je sešitý z několika příběhů a nezkušenou rukou. Její text je v „Ortodoxním rozmluvě“ (1859), ale bez mnoha zázraků. Život neukazuje světské jméno Tryphon, ale Kurbsky má poustevníka, ke kterému Theodoret dorazil po řece. Pechengu se nazývá Mitrofan: "Na památku, Mitrofan buď jeho jméno." Když Theodorit dorazil k pečengskému kazateli, ten ještě nebyl Tryphon. Charta Novgorodianů z roku 1265 „síť, kníže, novgorodské volosty: Torzhok, Bezhishche, Vologda, Zavolotsye (podél břehů Dviny). Tre (Laponsko), Perem (podél Vychegdy a horní Kamy), Pečora (podél břehů Pečory (Uralu a Uralu), Yuralu). Kronika z roku 1216 „Novgorodská Ubyša - Semjun Petrilovitsa, sběratel tributu Tersk“ - sběratel tributu z Treya, Laponsko (Shromážděné listy 3, 35). Dal V.I. Přísloví ruského lidu: So. přísloví, rčení, úsloví, přísloví, přísloví, vtipy, hádanky, pověry atd. M., 1862. "Potemnělí lidé, a víc než kaboony, točím se spravedlivými božími a točím se jako divoká zvířata a nevyzpytatelné špinavé triky skutku, pro vlasy obchodníka a země metahu a bijahu a pkhahu, nazývám neznámého cizince a blázna, - běduji nan, aby neodešel od jejich hranic a neukousl s nimi smrt." (RKP. Život). Cestovatel Wunderer, který v roce 1590 navštívil Pskov, Perm a Laponsko, píše: „Co se týče Laponců, tito lidé jsou velmi hrubí a oškliví, jejich tváře jsou tlusté, nažloutlé, ale jsou velmi mrštní a dobře střílí lukem. Jejich oblečení je vyrobeno ze zvířecích kůží. Do Rigy bezpečně přivážejí své zboží: suché ryby, zvířecí kůže, atd. Kritická a literární recenze cestovatelů v Rusku // CHOOIDR 1863. Kniha 2). Pro slávu magie používané Finy a Laponci viz: Henrik Gabriel Porthan. De fama magiae Fennis atribut. Aboae, 1789. Historie Velkého moskevského knížete o činech, které jsme slyšeli od důvěryhodných mužů a které jsme viděli před očima (Historie Ivana Hrozného) // Příběhy prince Kurbského. Petrohrad, 1833 (dále jen Kurbsky A.M. Historie Ivana Hrozného). V Kurbského zprávách o Theodoritovi je třeba mít na paměti dva konkrétní časové limity a podle nich by mělo být umístěno Kurbského ne zcela přesné svědectví o Theodoritovi. Toto je rok 1554, kdy byl Theodorit odpovědný za Artemia, a rok 1526, kdy přišel do pouště k Porfirymu, který byl opatem Sergius Lavra až do října 1525. Podle Kurbského zůstal Theodorit s Porfirym na řece 4 roky. Kolja má asi 20 let, dva roky v Novgorodu, 2 roky v novgorodském klášteře, 4 roky v Suzdalu. Tedy a) podle tohoto vyprávění žil Theodorite 30 let před svým uvězněním v cyrilském klášteře; a od roku 1526 do roku 1554 28 let; b) 20 let Kolova života samozřejmě zahrnuje nejen dobu Theodoritova pobytu na Kole a založení tamního kláštera, ale také Theodoritův život s Mitrofanem; po oddělení velkého počtu let pro život v Kole nezbude více než 5 let na pobyt s Mitrofanem a navíc na pobyt v různých časech; c) Podle Kurbského vyprávění by bylo nutné předpokládat, že Theodorit odešel do Novgorodu v roce 1551 a letos byl v Moskvě. V důsledku toho opět nepřesnost nebo neúplnost. Kurbsky A.M. Příběh Ivana Hrozného. Předmluva k životu Soloveckých Divotvorců // Undolsky V.M. Bibliografický výzkum. M., 1846. Také v „Pravoslavném rozmluvě“ (1859). Bylo napsáno se vší pravděpodobností po setkání s Artemyem a Theodoritem v roce 1551. Dodatky k historickým aktům. T. 6. Kurbsky: "Když jsme tam zůstali s tímto starým mužem asi 20 let, oba přišli do Novgorodu." Podle Kurbského mluvil opat Sergeje Lavry Artemij s carem o Theodoritovi a na základě jeho zpětné vazby byl Theodorit povolán do Moskvy, aby byl jmenován Archimandritem ze Suzdalu (Kurbsky A.M. Historie Ivana Hrozného). protože Artemy strávil necelý rok jako opat Lavry od července 1551, je jasné, že Theodorit byl u cara na konci roku 1551. A proto se o 5 let dříve, než se Tryfon objevil v Moskvě a obdržel dopis z 1. listopadu 1556. A Kurbskij, o záležitostech blahoslaveného věděl jen málo. Tryphon, jak je vidět z jeho recenze, jasně oddělil aktivity Theodoreta, který objal okolí Koly, od aktivit Tryphona, který pracoval v Pečengě. A další, bez rozdílu zahrnující Kurbského příběhy o Theodoritovi do legendy o Tryphonovi, vrhli na Tryphonův život úplnou temnotu. Theodoret odešel na východ v roce 1557 (kroniku viz: Karamzin N.M. Historie ruského státu. T. VIII, pozn. 587). Ve Stoglavniku 20 otázka král. Ambrose (Ornatsky), archimandrita. Historie ruské hierarchie. Část IV; Shchekatov A.M. Zeměpisný slovník. Část 3. Součástí tohoto dokumentu jsou bezpochyby i dary, které klášteru věnovali novokřtěnci. Historické akty. T. 4. "Na řece Pasvik. Chrám nositelů vášní Krista Borise a Gleba - instalace jejich stavitele, staršího Tryphona." Totéž v zakládací listině z roku 1657 (Dodatky k historickým aktům. sv. 6). V knize velké kresby čteme: "v ústí levé země řeky. Taza, 20 verst od moře, hřbitov Borise a Gleba" (Kniha, sloveso Velká kresba / Spassky G.I.M., 1846). Pánev je chyba, čteme „Groove“. Nyní na mapách: r. Payas. Dále v kreslicí knize: „od Paz r. podél mořského břehu 20 verst spadly do moře řeka Denga a řeka Voema; a mezi těmito řekami osada Volotovo“. Obři byli známí pod jménem Volotov (Karamzin N.M. Historie ruského státu. T. V, pozn. 210). Velká kresba ukazuje, že „poustevna“ se následně proměnila v klášter. Zde čteme: „v ústí řeky Pechenga jsou dva kláštery“ (Kniha, sloveso Velká kresba / Ed. Spassky G.I.M., 1846). Podle svého života zemřel 15. prosince 1583. Podle jednoho seznamu kalendářů mnich spočinul 23. července, podle jiného 14. listopadu, podle třetího 15. prosince. Dnem smrti je bezesporu 15. prosince, další dny jsou dny oslav přenesení ostatků. Historické akty. T. 4; Život Tryphona. V RKP. životě, po zprávách o mniších zbitých „svejskými Němci“ jsou zde články „o knězi Jonahu Sorokoumovi; o krvácející manželce; o vdově Marii; o uzdravení mladíka Ignáce; o Joasafovi mnisovi; o záchraně klášterního člunu před utopením; o záchraně další lodi; o uzdravení oka; o vzhledu ctihodného kněze Alexeykova; John." Pskov. kronika: "vedl. princ tonsuroval princeznu Solomonia a vzal si Elenu pro sebe: a to vše je za náš hřích... Pokud někdo propustí svou ženu a vezme si někoho jiného, ​​cizoloží." Karamzin N. M. Historie ruského státu. T. VII, cca. 343; Kurbsky A.M. Historie Ivana Hrozného; Život svaté Maximy (21. ledna dní). Princ Simeon Kurbsky, muž přísného života, byl vyhoštěn do vyhnanství za odsouzení princových nezákonných tužeb (Herberstein. Rerum Moscoviticarum Commentarii). Knížecí mnich Vassian byl za stejnou věc zavřen v klášteře Josefa. Karamzin N. M. Historie ruského státu. T. VII, cca. 280; Herberstein. Rerum Moscoviticarum Commentarii. Kurbsky: "Odřízl ji jako nezletilou, ona to nechtěla a nemyslela na to." Nestorův nástupce píše, že to bylo, jako by to vedla sama. Princezna požádala svého manžela, aby ji jako mnicha tonzuroval kvůli její nemoci a bezdětnosti, a Vasilij jakoby jen ustoupil její naléhavé prosbě. Ale důkazem, že Solomonia byla nucena se ostříhat, je také hledání prostředků, které nemilovaná manželka ve své situaci použila (Historické akty. sv. 1. č. 130; Sebráno l. 4, 295. 296. 5. 30; Akty sebrané Archeografickou expedicí. sv. 1). Nemluvíme o zmíněných svědcích. Ananiy Fedorov. Historická sbírka o Bohem zachráněném městě Suzdal // Dočasný časopis Společnosti pro historii a starožitnosti. Kniha 22 (dále - Ananiy Fedorov. Historická sbírka o Bohem zachráněném městě Suzdal); Život požehnání. vedená kniha Solomonia, v mnišské hodnosti sv. Sofie (Popis Rumjancevova muzea. č. 165); Herberstein. Rerum Moscoviticarum Commentarii. Karamzin N. M. Historie ruského státu. T. VII, cca. 280. Charta byla dána za abatyše Ulyany; potvrzeno olovem. kniha John Vasilich dne 30. března 1534 za starší Eleny Shastové (Popis Rumjancevova muzea). RKP. Život (Popis muzea Rumjancev. č. 165); Ananiy Fedorov. Historická sbírka o Bohem zachráněném městě Suzdal. Kniha je klidná. Část 2; Ananiy Fedorov. Historická sbírka o Bohem zachráněném městě Suzdal. Vladimír sbírka. Materiály pro statistiku, etnografii, historii a archeologii Vladimirské gubernie / Comp. K. Tichonravov. M., 1857. Starožitnosti ruského státu. Odd. VI. Ananiy Fedorov. Historická sbírka o Bohem zachráněném městě Suzdal. Ananiy Fedorov. Historická sbírka o Bohem zachráněném městě Suzdal; Život svaté Sofie. RKP. Svatí: „svatá spravedlivá princezna Sophia, jeptiška, která byla kdysi dívkou v klášteře přímluvy, divotvůrkyně“. Ambrose (Ornatsky), archimandrita. Historie ruské hierarchie. Část VI; Ratshin A. Kompletní sbírka informací o klášterech. Jevgenij (Bolchovitinov), metropolita. Popis Kyjevsko-pečerské lávry. Poznámky o. Leonty v Černigovském letáku (1862 č. 4). Pravdivý obraz jeho modlící se pravice je v knize: Theophylact (Lopatinsky), arcibiskup. Tverskoj a Kašinský. Odhalování schizmatických nepravd. M., 1745. Pososhkov svého času vytáhl ze starých mužů své doby, že teprve „nedlouho před morem (1653) začali učit, jak být křtěn dvěma prsty“ (Díla Ivana Posoškova / Vydal Pogodin: Ve 2 dílech M., 1842–1863. Část 2). Metropolitan řekl totéž. Ignáce Tobolského. Popis Rumjancevova muzea. č. 156. Sbírka l. 4, 107. 109. 144. 145. 5, 256. 6, 133. 134; Ruská časová kniha, tedy Kronikář, obsahující ruské dějiny od 6370/862 let do 7189/1681 let: Rozdělena na dvě části. M., 1790. Část 1; Kniha je klidná. Část 1; Nikon. l. 5, 8. 9. 13; Dolgorukov P.V. Kniha o ruské genealogii. T. 1. Kniha. Jurij byl pohřben ve Venevském klášteře (ruská dočasná kniha. 1. část; Polevoy N.A. Historie ruského lidu: V 6 sv. M., 1829–1833. T. V, pozn. 232). Popis Rumjancevova muzea. č. 156, podle soupisu z roku 1706, kromě troparového příběhu. V RKP. Svatí: "Svatá "Požehnaná princezna Juliana, Novotoržská zázračná pracovnice." Akty shromážděné Archeografickou expedicí. T. 3. Dodatky k historickým aktům. T. 5. Ambrose (Ornatsky), archimandrita. Historie ruské hierarchie. Část VI; Ratshin A. Kompletní sbírka informací o klášterech. RKP. Svatí: "Sv. Prokop, jako svatý blázen pro Krista, Vjatka, zázračný dělník, spočinul v L. 7136 m. prosince ve 21 dnech." RKP. Život Undolského č. 361. Sbírka l. 3, 67, 181, 4, 45, 46; Nikon. l. 2, 97. Novgor. l. I, II, III a IV kroniky pod r. 6808 a 6810; Macarius (Mirolyubov), archimandrit. Archeologický popis církevních starožitností v Novgorodu část 1. Sbírka státních listin a dohod. Část 1. č. 9, 10. V dohodě z roku 1265 „budete držet Novgorod v povinnosti, jako to držel váš otec“ (viz: Tamtéž č. 8, 11). „Povinnost“ od „vulgární“ je zvyk. 1305 "kostel sv. byl posvátný. M. Boris a Gleb a velké kněžstvo, arcibiskup. Novgorod Theoktist" (Sebrané listy 3, 68). Velké zasvěcení je zasvěcení, které provádí sám arcipastýř; a posvěcení, které provádí opat s předem posvěceným antimensionem, je malé posvěcení, jako by se provádělo podle krátkého obřadu. Sbírka státních listin a dohod. Část 1. č. 10; Sbírka l. 3, 68. Novgorodci sami napsali (Sbírka státních listin a dohod. Část 1. č. 11), že Michail jako vůdce. princ je jejich zákonný princ. Ale Jurij jim dělal starosti prostřednictvím koupených příznivců. Gorsky A.V., Nevostruev K.I. Popis rukopisů synodní knihovny. odd. I. č. 45. Sbírka l. 3, 67. 68. 181. 223. Sbírka l. 3, 69. 181. 5, 204. 205; Nikon. l. 2, 107. RKP. svatý kalendář knihy společenství ist. č. 231 a Mosk. akad. Č. 209. V Otenském kalendáři z roku 1718 „byla položena 3 pole v klášteře Zvěstování z Novgorodu; relikvie skryty; není žádná služba, je tu troparion a kontakion a zázraky“. Služba a život sv. Theoktisty v knihovně Jurijevského kláštera (Makarij (Mirolyubov), archim. Archeologický popis církevních starožitností v Novgorodu, 1. část). Sergius, archim. Kompletní měsíce východu. T. II. RKP. Svatí; Kompletní sbírka historických informací o všech starověkých i v současnosti existujících klášterech. M., 1852; Ambrose (Ornatsky), archimandrita. Historie ruské hierarchie. Část VI. RKP. List Polykarpa Akindinovi. Kresba kříže viz: Fundukley I. Recenze Kyjeva. RKP. Svatí: "Svatý Marco, hrobník: i v mrtvých jsem ho poslouchal; přestal v l. 6600". Je to rok přenesení ostatků sv. Feodosie; a svatý Marek, jak je vidět ze slov Polykarpových, žili potom ještě nejméně 10 let. Pečerský paterikon, l. 150. O nich viz: Filaret, arcibiskup. Černigovský. Historický přehled hymnů a hymnů řecké církve. Černigov, 1864. § 52.