Ноябрь

Успомена на Светог Викторина, епископа и мученика патавског Патава, седиште престонице Светог Виктора, налазила се на реци Дрини, на самој граници Паноније са Нориком, међу словенским насељима. Тако је сада Петау у Штајерској, земљи Словена. Блажени Јероним је писао: „Викторин, епископ патавски, није знао латински тако добро као грчки. Стога његова дела, важна у мислима, изгледају сиромашна у структури речи (вилиора). Његова дела су: коментари на Постање, на Излазак, на Левитску, на Исаију, на Језекиља, на Евакума, на Синове Авакума, на Авакуме, на Св. Апокалипса Јованова, против свих јереси, и још много тога, он је овенчан мучеништвом“ 808. Другом приликом, блажени Јероним, стављајући Светог Викторина између „стубова Цркве“, каже: „Мученик Викторин одобрава његову простоту јер не мисли ни на кога зло 809; он са апостолом може рећи: иако нисам вјешт у говору, нисам вјешт у знању“ 810. Мучеништво светог светитеља уследило је после гоњења Диоклецијана и вероватно 303. 811. године. Ако је, према Јерониму, Викторин знао грчки боље од латинског, онда то значи да није био природни Латин; а да није био Грк показује његово име. У одломку из његовог тумачења, као и у коментарима на Апокалипсу, не само да недостаје чистота латинског језика, већ има и граматичких неправилности. Дакле, сами списи говоре да свети Викторин није био Латин, већ родом из словенске земље и природни Словен. Према његовим мислима, Викторинови списи су важни, рекао је Јероним. Послушајмо његова преживела размишљања о устројству света 812; упознаће вас и са неким локалним хришћанским обичајима тог времена. "Размишљајући о устројству света у коме живимо, задржавам се на брзини његовог устројства, коју показује Мојсије у својој Књизи Постања. Бог је саградио целу ову масу за шест дана, украсивши је знацима своје величине, а седми дан је посветио благословом мира. Пошто су, према овој вести, земаљске и небеске ствари, земаљске и небеске ствари управљане седмоструком мером, дакле, седмоструко седмоструко седмоструко управљам овим данима. свих недеља и трудим се, колико могу, да објасним деловање Божанске силе. У почетку је Бог створио светлост и поделио је на дванаест сати дана и ноћи; ово је тако да се дан, пун људског рада, замени миром ноћи и онда поново дође дан; Дакле, рад треба да буде олакшан ноћним миром - а мир треба да буде ублажен активношћу дана. Четвртог дана створи два светила на небу, велику и малу, да једно служи дању, а друго ноћу; поставио је сунце и месец и друге звезде на небо да би сијале на земљи и по станицама одвојиле времена, године, месеце, дане и сате. Поставља се питање зашто на овај дан, који се зове четврти, постити до деветог часа или до вечери, или чак наставити да постимо до сутрадан?.. Човека Христа Исуса, Он је Творац свега, четвртог дана (среда) узели су безбожници 813. Ради овог сужањства и ради величине његовог времена и плода Његовог, толики је труд, вршимо интензивирање поста. Петог дана земља и вода су изложиле своје потомство. Шестог дана створено је оно што је још недостајало; Бог је створио човека од земље, владара створења која живе на земљи и у води. Штавише, прво је створио Анђеле и Арханђеле, затим човека, дајући предност духовном над земаљским. Прво је створена светлост, затим земља. Шести дан се зове параскеви, припрема земље за царство. Штету је унео Адам, кога је створио на своју слику и прилику. Друга дела су обављена пре него што је створио анђеле и формирао човека, да се не би сматрали да су помоћници. На данашњи дан, ради страдања Господа нашег Исуса Христа, стојимо пред Богом, или постимо. Седмог дана Бог се упокојио од свих дела Својих и благословио га и осветио. На данашњи дан имамо обичај да одлажемо (једемо храну) да бисмо са захвалношћу приступили хлебу на Дан Господњи. Полог (хране) је одређен на петама да не изгледа као да славимо суботу са Јеврејима 814: Сам Господ суботе каже преко својих пророка да његова душа мрзи суботу (видети: Ос. 2, 11), и уништио је суботу својим телом, а Моци није требало да прође дан пре тога да прође дан. када би то било у суботу... И Исус Навин, наследник Мојсије, такође је прекршио суботу, јер је у суботу наредио синовима Израиљевим да уз звуке труба обиђу зидине Јерихона и објаве рат странцима. Мататија, вођа Јевреја, такође је прекршио суботњи мир, јер је у суботу убио војног заповедника Антиоха, краља Сирије. И Давид и његови сапутници прекршили су суботу, као што читамо у Матеју (12:3). Овако треба да буде права и праведна субота у седмом миленијуму. Господ је одредио за тих седам дана по хиљаду година.” Излажући затим примере о важном значењу седмодневног броја, наставља: „Начелник свега створења је Исус праведник. Зове се Реч... Ова Реч, када је створила светлост, зове се Премудрост; када – Небо, – Ум; када копно и море, – Саветом; када је образовало човека, побожношћу... Који, научио је закону Божијем, тако је Архангел његов, Свети Гаврило, Духом Гаврилом пун, проповедао је јеванђеље Дјеви Марији у исти дан у који је змија преварила Еву – истога Духа Светога засенио је Дјеву Марију, на којој је створена светлост. ногама на олујној води и заповедао ветровима, лечио болесне, исправљао хроме, слепима враћао вид, а глувима слух.” Часна кнегиња Ана Всеволодовна Низ светитеља Руске Цркве почиње равноапостолном кнегињом Олгом. Принцезе, пре принчева, преузимају на себе јарам монаштва. Од кнежевске породице прва се замонашила жена великог кнеза Јарослава Ирина; у монаштву Света Ана. Друга монахиња, али прва девица из кнежевске породице, била је блажена Ана, ћерка великог кнеза Всеволода. Замонашила се 1086. 815. године, док је први добровољни монах међу кнезовима био Свети Николај Свјатоша, који је ступио у манастир 1106. године. Магдалина је, пре апостола, посетила Спаситељев гроб и видела Га ускрснућем. Ето какве су жене! Отац блажене Ане, велики кнез Всеволод Јарославич, према летопису, „од детињства је волео Бога и истину, давао сиромасима, поштоване епископе и свештенике, а нарочито монахе, уздржавао се од пијанства и пожуде; зато га је отац јако волео“ 816. Волео је пет страних језика. Анина мајка била је грчка принцеза, ћерка цара Константина Мономаха; њена побожност донела је Русији непроцењиво благо – свете мошти великомученице Варваре 817. Анин брат Владимир Мономах је својим врлинама стекао такву љубав у народу да су његови потоњи потомци уживали у њеној топлини. Волео је монаштво и јасно је разумео његов смисао. Завештао је деци: „С љубављу примајте епископе и игумане – оснажите их да се Богу моле за вас. А летопис каже: „Он је волео монашки обред, давао је воду и храну монасима и монахињама који су му долазили, као мајка деце своје“ 818. У таквој и таквој породици рођена је и одрасла блажена Ана. Под благотворним утицајем памети и побожности, она се формирала у узор девичанске лепоте – част и славу кнежевског дома. Предмет најнежније љубави својих родитеља, звали су је деминутивним именом Јанка, данашња Аннушка 819. Племенита принцеза је од малих ногу волела Господа. Њени родитељи, ма колико је нежно волели, њену љубав према Богу нису сматрали препреком. Они су поштовали речи апостола: неудата се стара о Господу, како да угоди Господу, да би била света и телом и духом; али удата жена брине о световним стварима, како да угоди свом мужу. Дакле, ко не ода девојку, боље ће учинити (1. Кор. 7:34, 38). Млада принцеза је изабрала невиност над свим задовољствима младог друштвеног живота, и то не узалуд. „Дјевичанство“, каже Антоније Велики, „је подобије анђелима, духовна и света жртва, миомирисна ружа која оживљава ближње, најпријатнији мирис за Господа Исуса Христа, велики дар Божији, јемство будућег наследства у Царству Небеском“ 820. Кнез Всеволод је са њим подигао камени храм Андреја од камена. Принцеза Ана је овде посветила своје девичанство Господу. То је било 1087. 821. Након тога је преузела манастир под своју јурисдикцију и предузела мере да унапреди његово спољашње и унутрашње унапређење 822. Три године касније путовала је у тадашњу престоницу православља, Цариград. Ово путовање је било прилично побожно. Кнегиња-монахиња је желела да види најбољи монашки деканат како би га научила за себе и за друге 823. Она је са својим запажањима донела корисна не само за свој манастир, већ и за друге манастире. „Ана“, каже древни приповедач, „отишла је тамо (у Цариград) не узалуд, већ да би била двоструко корисна себи и другим монахињама руске земље“ 824. У Кијев се вратила (1090. године) са новим митрополитом Јованом евнухом 825. Побожни покрет у срцу своме кнежеви побожни узор. њених савременика, на њихову бољу срећу. Њена сестра, кнегиња Евпраксија, 1106. године, по њеном примеру, прими монаштво 826. Друга жена великог кнеза Всеволода, њена маћеха, пожеле да буде сахрањена у свом манастиру 827. Блажена Ана је сабрала много монаха у свој манастир. Ово је био утолико пре велики и врлински подвиг Блажене Ане, што руско женско друштво њеног времена још није било заборавило обичаје разулареног паганства, повремено се упуштало у најнечистије весеље и није волело строго девичанство 828. Самоодрицање блажене кнегињице је надахњивало и оне који су са њом живели строги живот са њом. духовни живот. Кнегиња је, као и сви остали, живела по монашким правилима, у посту, молитви и дубоком смирењу 829. Учила је младе девојке читању, певању, писању и неким корисним рукотворинама 830. Блажена Ана је у монашким подвизима провела 26 година. У руком писаном календару читамо: „У Светоандрејском манастиру упокојила се света кнегиња Ана Всеволодовна у лето 6624 (1116) маја 18. дана. Према летописима, умрла је од трудова 3. новембра 1112. 831. Стога је 18. мај вероватно био дан њеног сећања поводом проналаска њених моштију. Манастир у коме се подвизавала блажена Ана дуго се звао Јанчин, чувајући преподобну успомену на његовог ктитора 832. године. Стајао је у близини Михољског манастира, али га је Бату разорио; њене рушевине су назначене у башти и испод стамбених зграда једног становника 833. године. Свети мученик Хијерон и његова чета - света тридесет два мученика: Исихије, Никандар, Атанасије, Никон, Лонгин, Теодора, Валерије, Теодул, Евгениј, Епифаније, Теодот, Аникета, Иларион и др. Хијерон, син хришћанке, родом из града Тијане у Кападокији, пошто је достигао пунолетство, требало је да служи; требало је да се придружи додатном одреду те војске, који је, између осталог, требало да делује против хришћана, који су за време Диоклецијанове владавине били значајно распрострањени у Јерменији и Кападокији, и који су се тврдоглаво опирали царевој заповести да поштују богове и поштују паганске уредбе. Хришћанин није хтео да служи паганима, није могао ни да се одлучи да напусти своју слепу и остарелу мајку, па се, одупирући се војницима послатим по њега, који су хтели да га узму силом, Хијерон и његова чета сакрили у једну пећину, где је наставио да успешно пружа отпор када су се војници поново приближили пећини да би га ухватили. Он је, међутим, попустио на инсистирање свог пријатеља Киријакоса, којег му је послао локални владар са упутствима да га убеди да се придружи војсци. Стигавши са војницима у град Мелитину, Хијерон је затворен заједно са још тридесет и двоје хришћана. Мирно прихвативши своју судбину, он је у другима будио и одржавао снагу за предстојећи подвиг. Стога, када су Хијерон и његова чета позвани на испитивање, исповедили су име Христово са непоколебљивом чврстоћом и без претњи, никаква ласкава обећања нису их могла натерати да се одрекну Христа. Тада су сви осуђени на смрт. Пре него што је то извршено над њима, сви су били подвргнути мучењу; Хијерону, као најкривљем за отпор војницима, одсечена је десна рука. После мучења, мученици су још неколико дана чамили у тамници; затим, поново позвани на суђење и поново одбијајући да се одрекну Христа – сви су посечени 298. Њихова тела су тајно однели и сахранили хришћани. Пронађени су неискварени (како сведочи Прокопије) када је подигнут храм Свете Ирине, по налогу Јустинијана 834. године. „Мученички лик је јасан, пук је светао, силази нам мудро, Црква је данас обасјана дивним зорама. Прослављајући часни спомен њихов, молимо Те, Спаситељу наш: тим молитвама избави нас од невоља, да Ти певамо: Алилуја!“ – Црква се обраћа Богу у име светих мученика, прослављајући њихов спомен. Спомен светог Онисифора Печерског „Чуо сам дивну ствар“, каже свети Симон, „чуо сам од преподобних стараца; а они су, по њима, чули од самодоказа чудесно чудо које се догодило за време игуманије Пименове (1132–1141) у Печерском манастиру. Беше један савршени човек, украшен свим врлинама, по имену Преподобни Бог, по имену Господњи. Видовитости, тако да је он видео своје грехе у другима дан, пошто је изненадно умро, нико није могао да се приближи његовом телу због смрада који је излазио из његовог леша чуо се плач, као да је неко био мучен. Том презвитеру се јавио монах Антоније и рекао му претећи: „Зашто си ставио овако подлог безаконика овде? Ово се овде никада раније није догодило. Он је оскрнавио свето место.“ Презвитер, устајући после тог виђења, паде ничице и молећи се Господу Богу рече: „Зашто си, Господе, сакрио од мене дела овога човека?“ „Онда“, рече анђео који му се јавио, „да га покаже свима који греше и непокајани; нека се покају, кад виде. Рекавши то, постао је невидљив. О томе је презвитер рекао игуману Пимену. Следеће ноћи поново је чуо: „Брзо га избаците, као храну за псе; он не заслужује да буде овде. Чувши то, презвитер се обрати молитви, и дође му глас: „Ако хоћеш, помози му“. После савета са игуманом, решили су да га неко закачи конопцем, извуче и баце у воду, јер од смрада нико није могао да се приближи месту где је била пећина. Тада се светитељ поново јавља и каже: „Жао ми је тог брата. Они који су овде са мном нису ништа гори од оних који су Богу угодили пре закона. Молио сам се Господу Богу за спас оних који живе у манастиру и Господ ми је рекао: Чуо сам; Рекао сам Аврааму: „За 20 праведника нећу уништити град, још више ћу се смиловати грешнику за тебе и оне који су с тобом. Онисифор је испричао све што је видео и чуо своме газди и свој браћи. Братово тело је престало да емитује смрад. Један од братије, на моју молбу, испричао ми је овај догађај из ријечи оних првих Црногораца” 835. Ово је Симонова прича! Калнофојски пише о пећини светог Антонија: „Овде леже нетрулежна два брата Спиридон и Онисифор. Од њих, када је један први пут отишао ка Господу, други га је преместио са свог места да легне поред њега.“ Успомена на монаха Спиридона је 31. октобра, а Онисифора 9. новембра. Тако се Онисифор упокојио после Спиридона, и управо је он преселио покојника на починак поред вољеног и поштованог духовног сина монаха Спиридона 836; Тако је 9. новембра 1148. године уследила блажена смрт монаха Онисифора, савременика игумана Пимена (1132–1141) и монаха Спиридона. Блажени митрополит Силвестар, преневши причу Симона о светом монаху Онисифору, у закључку каже: „Са братом Симоном братом нашом брижљиво подсећамо на ову причу. блажени позив, да нас не напајају овце или кућни вукови, да не будемо сиромашни у авлији, него богати у келији, постећи пред људима, као фарисеји, а прождрљиви у келији, праведни судија ће платити за све што је учињено тајно, отворено, на Суду Његовом” 837. Свето Писмо нас учи да ко крије своја недела, неће бити срећан; а ко се исповеди и оде, помиловаће се (видети: Приче 28:13). Да смо сами себи суђени, не би нам суђено. Бивајући суђени, кажњени смо од Господа, да не бисмо били осуђени са светом (1. Кор. 11, 31, 32) 838. Преподобни Јован Колов Јован, звани Колов, што значи низак, пошто је био малог раста, подвизавао се у 5. веку у пустињи Скит египатској и био учитељ Светог Арсенија Великог (8. маја). По природи ватрен, успео је да постигне потпуну кротост и смирење. „Ти имаш зло срце“, један од браће је једном прекорио Џона. „Истина је“, искрено се сложио осуђеник, „и још више зло него што мислите“... Јован, ревнујући за своје спасење, са истом ревношћу се трудио и за спасење других. Успео је многе да преобрати на покајање, између осталих, Таисија (чији је спомен 16. маја) и Пајсија, који је скренуо са доброг пута, толико је успео да дирне да се, изненада и неопозиво одрекао свег имања на свету, провео остатак живота у покајању у дивљој пустињи. Јован се упокојио око 430. године у пустињској ћелији близу града Колцума (данас Суец). После његове смрти, остале су записане многе његове дивне изреке и опис живота монаха Пајсија (на спомен 19. јуна), које је он саставио на добробит свих. У овом животу приповедач се више пута појављује у блиским односима са монахом Пајсијем, са којим је прво живео у истој пустињи, а затим га је, раздвојивши се, посећивао и разговарао с њим. Преподобни Симеон Метафраст Симеон Метафраст, пореклом из Цариграда, племићког порекла, стекао је одлично образовање, након чега је примљен на двор и, успевши да привуче пажњу својим талентима и заслугама, заузимао је сукцесивно важне државне положаје. У међувремену је побожност завладала у његовој души; све предности које му је пружала његова блистава световна каријера нису га спречиле да буде тајни подвижник. Пошто је отаџбини служио као дипломата и ратник, за своје заслуге обдарен многим одликовањима, Симеон је у Цркви познат и по свом духовном деловању, пошто се много трудио на састављању житија светих. Добио је име Метафраст (преводилац) јер је древним биографијама светаца дао бољи изглед у погледу садржаја и стила. Он их је саставио у 122 и исправио многе друге. „Посветио си своје трудове светим писмима“, хвали се слатки писац метафраза у служби која је састављена њему у част, „истражујући и испитујући животе светих: увеличао си њихове муке и подвиге својим метафразама“, односно преписима у којима је он с обзиром на оно што није задржао у другом древном извору. ствари, „без промене теме, али исправљајући грешке у речима“. Ово Симеоново дело, иако није било строго историјско, пошто није имао ни средстава ни времена да са свом строгошћу верује древним изворима, ипак је било од велике важности, јер су, према сведочењу Михаила Псела, недалеко од Метафраста у времену, „они који су пре њега описивали дела светитеља Божијих, делимично писали оно што је било са сликом и без снаге; писали су о важним стварима без дужне пажње, због чега једни нису хтели да читају написано, а други су чак читање прича о слугама Божијим претворили у предмет подсмеха или презира“. Поред метафраза, блажени Симеон је написао још неколико речи 839, молитве 840, песме 841, кратке мисли и саставио изводе из дела Василија Великог и Макарија Великог. У знак захвалности „светом човеку, који је с тешком муком, а затим и мучеништвом за истину, на славу Божију и вечно слављење мученика“, грчки оци прогласили га блаженим и одредили дан за прославу његовог тријумфа – 27. новембар. Симеон се упокојио средином 10. века. Свети Нон, епископ Илиопољски Свети Нон, који се прославио светим животом најпре у манастиру Тавени, био је после тога (од 448. године) епископ у Едеси, а затим (од 451. године) у Илиопољу, где је превео у хришћанство до 30.000 Арапа. Последње три године свог живота поново је красио Едесску столицу и мирно умро 471. године. Помиње се у житију свете Пелагије (8. октобра), коју је скренуо на пут спасења. Света великомученица Мина Мина, рођени Египћанин хришћанске вере, служио је у војсци, али када су Диоклецијанове уредбе издате против оних који су исповедали хришћанство, он је напустио војну службу и угодио Богу у пустињи. Једном се у граду Котуану славио пагански празник, који је, по обичају, био праћен пијанством и развратом. Мина се појави међу избезумљеном гомилом и поче да осуђује идолопоклонике. Колеге су га препознале, а градоначелник је после краћег испитивања наредио да буде одведен у затвор. Следећег јутра изведен је на суд, а градоначелник, који није могао речима да га наговори на зло, нареди да га бију воловским тетивама и да му тело спале огњем. На крају је рекао: "Мина! изабери једно од два: или буди наш, па ћемо престати да те мучимо, или остани Христов и пропадни." Мина је одговорила: „Била сам Христова, остајем и остаћу Христова“. Затим су наредили да га вуку по земљи, посуде кукама, трозупцима и гвозденим ексерима, и на крају одрубе главу и спале (304). Ово је било у Фригији. Неке од остатака његовог тела верници су сакупили и донели у Египат, у његову отаџбину – у град Александрију – и положили на поштено место, на коме је касније подигнута црква. Сећање на светог Филипа из Рабанга Монах Филип је поставио темељ монашком животу у манастиру монаха Дионисија Глушичког. Године 1447. основао је манастир са црквом Преображења Господњег на реци Сухони и Рабангу. Ово је у садашњем округу Кадниковски, 32 верста од Вологде. Овде се упокојио 15. новембра. Његове мошти почивају сакривене у цркви манастира, затвореној 1764. 842. године. Упокојење Светог Сергија Малопињешког Блажени Сергије је служио као свештеник 62 године у Малопињешкој парохијској цркви у Солвичегодском округу. Осећајући приближавање смрти, примио је монаштво и схиму и упокојио се 16. новембра 1585. године у 92. години живота. Његов спомен установљен је да се слави 1655. 843. године. Блажена Магна из Анкире „У граду Анкири у Галати“, пише Паладије, ревносни посетилац аскета, 844, „има много девојака, око две хиљаде и више; оне се труде у светом, врлинском животу, уздржавају се и са ревношћу обављају свете послове. Међу њима, прво место у побожном животу је прво место у побожном животу по Искуству и достојанственој жени. да ли да је назове девојком или удовицом, а она је одбацила свог мужа под разним изговорима, и тако је остала неприкосновена, као што је њен муж убрзо умро, а она је остала после њега у потпуности. Велики је добитак бити побожан и задовољан (умерен у жељама). Ништа нисмо донели на свет; Јасно је да од тога не можемо ништа узети (1. Тим. 6:6-7). Чиста и неоскврњена побожност пред Богом и Оцем је чувати сирочад и удовице у њиховим тугама и чувати се неокаљаним од света (Јак. 1,27). Достојним владајућим старешинама треба одати највећу част, посебно онима који се труде у речи и науци (1. Тим. 5:17). Ово је апостолско учење! То је урадила блажена Магна. "Каква је богатства имала, раздала је манастирима, домовима сиромашних и туђинаца, црквама, епископима, удовицама, сирочадима и другим убогим. Добровољном душом, али тајно, чинила је подвиге милосрђа." Она не само да се није представљала људима као добротвор, него се трудила да своја добра дела сакрије од себе; бојала се варљиве пријатности људске славе колико и гордости своје, и у смирењу чувала срце своје. Истовремено, она је "ревносно посећивала црквене службе и водила аскетски и уздржан живот. Најпознатији епископи су је поштовали. Трудећи се да испуни сваку врлину, живела је у нади у бољи живот - загробни живот". Оно што је најчудесније у животу блажене Магне јесте да је она, удата, са таквом чврстоћом воље бранила своју девичанску чистоту. Дакле, у најбољим временима хришћанства волели су девичанство! У једном провинцијском граду било је чак две хиљаде девица! Ликија је била област која је суседна Галатији. Анкирске девице су, наравно, читале разговор: „Богородичан празник“ светог и мученика Методија, који је он написао док је био епископ на Олимпу Ликијском. Ако се данас, на несрећу људи, невиност мало цени, то није био случај у најбољим временима. Овако је великомученички учитељ учио о девичанству: "Велико, над природом, дивно је и славно девство. Ово је пиће које не тече са земље, него са неба. Господу је остављено да ову науку (о девичанству) поучи људима. Он је једини, дошавши на земљу, научио човека да се узнесе ка Богу. Доликује да се Епископ и Глава Дјеве још нису могли назвати Пророцима и Главама Старих. прихватити невиност 845. А закон сведочи да је очистити се чистотом Господу велики завет, изнад свих завета (Бр. 6, 2-3). Шта значи предати се Господу? Ако отворим уста своја да објашњавам Писмо или да појем Православље и достојно по сили Божијој, и ако затворим усне, уздајући се да се чувају да не говоре сујетне ствари, тада су моје усне чисте и Богу посвећене. Ако увежбам своје очи да не буду заведене телесном лепотом и да не уживају у бестидним призорима, већ да гледају у небо, онда су моје очи чисте и Господу посвећене. Ако запушим уши своје од клевете и погрде и отворим их за реч Божију, онда сам уши своје посветио Господу. Ако сам чист срцем, све мисли своје посвећујем Господу, не размишљам ни о чему сујетном, не живе у мени гордост и гнев, дан и ноћ размишљам о закону Господњем; тада заиста дајем велики завет: да се очистим чистотом. Војска дјева, према легенди, назива се бескрвним олтаром Божјим” 846. На крају разговора, девице певају „Песму Христа Бога“. Виргос! Глас грми са неба, буди мртве. Наређује свима заједно, у белим хаљинама И са светиљкама јури на исток у сусрет Женику. Устани пре него што краљ уђе на врата. Теби се посвећујем, чистом и светлом Упалим те лампом, Жениша. Повлачење из тужне људске среће, занемаривање Са задовољствима живота, задовољствима љубави, тражим једно - Да будем под спасоносном десницом Твојом. Дај ми, Добри, да заувек гледам Твоју лепоту. Теби се посвећујем као чистом итд. Оставивши за Тебе кревет и кућу пропадљивог брака, Краљу мој, дошао сам у беспрекорној одећи, Да уђем с Тобом у благословену одају. Заборавио сам отаџбину, заволевши лепоту Твоју, Боже Слово; Заборавио сам лица девојака, пријатеља; Мама и рођаци би се хвалили са мном – заборавио сам и на то. Ти си ми Христе постао све. Омивши мноштво у чистим потоцима, Твој Претеча је умртвљен због своје љубави према чистоти; Али, пошкропивши своју крв по земљи, Блажени је завапио пред Тобом. И Твоја Мајка, Родитељка Живота, Благодатна, Неприступна, Пречиста Дјево, носећи у утроби без семена пречисти Плод, паде у сумњу у неверство; Али Теби, Блажена, завапи. Блажени, живећи у чистим селима небеским, Садржи све вечном снагом! Овде стојимо; прихвати нас Оче, са Сином Твојим, на вратима Вечног Живота 847. Овако је блажена Магна запевала у њен живот. Смрт свете монахиње уследила је, према времену оних који су је видели, не пре 425. 848. године. Свети Исак, архиепископ јерменски Исак, син великог Нерсеса, рођен је у Цариграду док је његов отац био овде као изасланик свог краља. Године 390, Исак је уздигнут на катедру архиепископа и владао јерменском црквом 50 година, обележивши своју владавину таквим заслугама, од којих је главна: превод Светог писма на матерњи језик, што му је донело титулу „другог просветитеља Јерменије“. Умро је 440. године. Убиство племенитог кнеза Јарополка - Петра Изјаславича „У време великог кнеза Всеволода (1078–1093), каже древна вест, било је много богоугодних људи, монаха и мирјана, мушких и женских, који су чинили чуда” 849. Међу Свеволодовим врсним савременицима био је и блаженопочивши кнез Јарополк – Петар Изјаславич. Био је праунук равноапостолног Владимира. Под својим оцем, великим кнезом Изјаславом Јарославичем, био је узоран син, помоћник му и у срећи и у несрећи. Године 1070. победио је Всеслава Полоцког, који је претходно опљачкао Новгород 850. Од 1073. године, када су му браћа избацила оца из Кијева, делио је изгнанство из Отаџбине скоро 5 година; био са њим и код пољског краља и код цара, затим је у име свог оца тражио помоћ од тада моћног папе Хилдебранда. Преподобни кнез се с поштовањем поклонио моштима апостола Петра и Павла у Риму, поклонио се римском архиепископу, моћном на Западу, и тужио се на пољског краља Болеслава, који му је опљачкао оца. Папа, узбуђен сновима о моћи, желео је да види верску и политичку послушност папи у учтивости руског кнеза, и у том духу је писао Изјаславу о свом сину 851. Али то су били татини снови, ништа више. Године 1087, након смрти Свјатослава, Изјаслав је, без икакве спољне подршке, поново постао велики кнез Русије, а Јарополк је добио Вишгород. Исте године, заједно са својим великодушним оцем, Јарополк је помогао стрицу Всеволоду и изгубио оца у бици. Нови велики кнез Всеволод дао је свом нећаку очеву отаџбину Туров и додао јој Владимира 852. Јарополк је самозадовољно прихватио дато и није тражио старији кнежев сто, на коме је његов отац седео 853. Чврсто је следио добро правило својих очева: „За стара времена, млађи уместо доброг оца84 треба да имају старија84. други према средствима која су била у његовим рукама. Принчеви Рјурик и Володар Ростиславич, који нису имали наследно наслеђе и били су протерани из Тмутаракана, нису знали где да положе главу. Јарополк им је дао уточиште у свом наследству. Они су му узвратили као незнабошци. У његовом одсуству, Ростиславићи су побегли из Владимира, унајмили лутајуће одреде за новац који је скоро добио од Јарополка и ухватили Владимира. Велики кнез је послао свог сина Мономаха против Ростиславича, а он их је истерао из Владимира. Јарополк је часно ушао у свој град и успоставио блиско пријатељство са Мономахом 855. Нажалост, ово пријатељство је убрзо нарушено. Узнемирени нећаци нису давали одмора великом војводи тражећи наследство. Безуделни Давид Игоревич је опљачкао грчке трговце и нанео штету руској трговини са Истоком; Ростиславићи су били још својевољнији и дрскији. Да би некако смирио немирне, велики кнез је Давиду дао Дорогобуж, а Ростиславичу Пшемисл и Теребовљ, док су ови градови били једно са Владимиром 856. Након што је Јарополков отац положио живот за Всеволода, Јарополк се није могао надати да ће му Всеволод одузети делове његових поседа, јер га је болело што се Всеволод не понаша према њему према његовим надама; саветници су му рекли да ће Всеволод, узевши мало, хтети да узме све; стога је неопходно спречити насиље; али добри кнез није хтео да се побуни против стрица; за све је окривио немирне Ростиславиче и зато наредио да се против њих скупи војска. Велики кнез је, схватајући ствар на свој начин, послао своје трупе против Јарополка. Јарополк је био приморан да побегне у Пољску да тамо нађе помоћ; Јарополкова мајка, жена, имање, одред су ухваћени у Луцку и прешли у руке Всеволода; Владимир је дат Давиду; То значи да су учинили све што су Јарополкови саветници очекивали од Всеволода, а што он сам није очекивао. Следеће године, трудом доброг Мономаха, Владимир је враћен у Јарополк. Али убрзо након тога, неочекивано је уследила болна смрт доброг принца. За неке послове, Јарополк је отишао из Владимира у Звенигород Галицки. „Када је кнез“, каже један савременик, „лежао на запрежним колима на путу, јадник, један из његове пратње, јашући коња, на подстрек злих људи (вероватно Ростиславича) прободе кнеза сабљом. Јарополк скочи, извади своју сабљу душману: ох, рече ми! Зликовац је побегао у Пшемисл код Рјурика Ростиславича, а Јарополк је умро од ране. Био је 22. новембар. Омладина је узела његово тело и однела га у Владимир, а одатле у Кијев. „Велики кнез Всеволод, Мономах, Ростислав, сви бојари, блажени митрополит Јован са монасима и презвитерима, сав Кијевски народ горко заплакаше за њим; праћени псалмима и песмама у манастир Светог Димитрија; припремивши тело његово, положише га; и он сам поче да сазида часну цркву у мермеру Св. био је 5. децембар“. Савременик затим о блаженом кнезу каже: „Многе је невоље претрпео, без кривице га изгнаше браћа његова, увређен, опљачкан, насилном смрћу, али се удостоји вечног живота и мира. Овај блажени кнез беше тих, кротак, смеран и братољубив; Сваке године давао је десетину од целог свог имања Светој Богородици. Увек се молио Богу овако: „Господе Боже, прими моју молитву, дај ми смрт, као моја два брата Борис и Глеб, из туђе руке, да крвљу својом оперем грехе своје и да се ослободим овог сујетног, бунтовног света, као замке непријатељске. И сада његову молитву Бог није одбацио! Добио је благослове које ни око није видело ни ухо чуло, и које никада нису ушле у срце човеково, оне благослове које је Бог припремио онима који су га волели.“857 Овако пише свети Нестор у свом летопису! Кијевски летопис, говорећи о ћерки блаженопочившег кнеза Јарополка, жени кнеза Јарополка, жени кнеза Глеба, заједно са њом пише: „Ово је свеславича кнеза Глеба заједно са својим кнеза, имала је велику љубав према Пресветој Богородици и према оцу Теодосију, љубоморна на свог оца Јарополка. За то је Јарополк дао (Печерском манастиру) сву своју имовину, волости Неболску, Деревску и Луцкају и близу Кијева; а Глеб је за живота дао заједно са принцезом 600 гривна сребра и 50 гривна злата; по смрти принца, принцеза је дала 100 гривна сребра и 50 гривна злата; по својој смрти дала је 5 села са слугама и све до платна” 858. Дакле, блажени Јарополк, колико и сам био побожан, улио је побожност у своју породицу. Друге вести такође додају да блажени кнез није волео пијанчевање и исмевање, и да је волео сузе од нежности, да се никоме није освећивао, 59 ца није примао нежности. Црквени споменици, почев од монаха Нестора до Степенице и Никонског летописа, показују да је убијени кнез Јарополк Изјаславич био уврштен међу оне који су угодили Господу својим животом, а посебно страдањем, невином смрћу. Упокојење Светог Инокентија, Епископа Иркутског Огранак древне племените Волинске породице Кулчицких, блажени Инокентије стекао је своје умно образовање на Кијевској академији 860. У Кијевској лаври је пострижен у монаштво и овде примио свештенство. Године 1710. он је, заједно са још двојицом, послат на место учитеља на Московској академији; 1714. овде добија титулу префекта и исте године је премештен у Невску лавру, са титулом саборног јеромонаха. Овде је служио као иверомонах за флоту, иначе, био је старешина поморских јеромонаха, надгледао њихово понашање, разрешавао њихове недоумице и комуницирао са Синодом о духовним потребама. Године 1720. архимандрит лавре Теодосије Јановски је посвећен за епископа новгородског, а Инокентију је поверено исправљање положаја гувернера Лавре 861. Када је цар Петар И, по препоруци сибирског гувернера, наредио да се под руском Пекиншка мисија, као и римска, имала је епископа; За тако велику службу постављен је блажени Инокентије. Истовремено, Свети Синод је 14. фебруара 1721. известио суверена: „Да ли га епископ Иркутски и Нерчински треба посветити у хинску државу, јеромонах Инокентије Кулчицки, због близине ове државе, и да ли га треба одвојити од најпогоднијег третмана Сибирске епархије?“ Цар је одговорио: „Хротонисати их за епископе, али би било боље без назива градова, пошто се ови градови граниче са Хином, да језуити не би погрешно протумачили и изазвали несрећу“ 862. Блажени Иноћентије је посвећен за епископа 5. марта 1721. године, тако да је, по правилу, био назван саборним епископом, по правилу цркве. Переиаславл. Кинеска влада је у то време била добро расположена према руском двору и била је веома задовољна првом руском мисијом у Пекингу, на чијем је челу био архимандрит Иларион. То је давало наду да ће блажени Инокентије бити благонаклоно примљен на пекиншком двору. Нови светитељ је 19. априла са два јеромонаха, пет хориста и 3 служитеља напустио Санкт Петербург. Из патријаршијске сакристије поклоњени су му сребрни сасуди и омофор; други прибор, по налогу Синода, однесен је у Суздаљу из сакристије митрополита Јефрема 863. године. У марту 1722. године светитељ је стигао у Иркутск и у Селенгинск, иза Бајкалског језера, морао је да чека наређења на путу за Пекинг. За издржавање њега и његове пратње издвојено је 1.500 рубаља из сибирских прихода. Владар, који је добро познавао народ, увидео је и ставио до знања да језуити могу нашкодити светој ствари и зато је у том случају потребан опрез. Нажалост, у његовом одсуству (пошао је у поход на Персију), Сенат је написао писмо кинеском суду у следећем облику: „на место упокојеног архимандрита, за вођење црквених служби и за све друге црквене послове, вољом суверена, послао је духовник, господин Инокентије Кулчицки, са два љубазна сенакона. захтева да Величанство Кхински дозволи поменутом господину Кулчицком и онима са њим да наступе у Пекингу Богослужење по хришћанском обичају и посећују своје сувернике у другим местима. За то, Царско Величанство обећава да ће испунити жеље Богдихана у руским границама. Изасланик Измаилов, који је требало да отвори пут мисији у Пекингу, љубазно је примљен у пекиншком двору. Није закључио споразум са Богдиханским судом, јер гранични послови још нису били решени; али су му обећали да ће му дати место у Пекингу за руске трговце и да ће саградити двориште за руску мисију. После тога, мора се жалити што став Сената према мисији није затекао Измаилова у Пекингу. Он би, наравно, личним објашњењима успео да одагна сумње Кинеза, изазване немарним папиром Сената. Без њега, Мунгал Трибунал је послао одговор: „Указом Богдихана није наређено да се господин Инокенти Кулчицки уђе у Пекинг, јер о њему нема писма од сибирског гувернера и нема приложеног печата који је дат Измаилову” 864. Пожурили су да пошаљу гувернера и ставове штампе. Али Трибунал је тада директно написао: не може да пусти Инокентија да прође, јер се назива духовном особом и великим господаром. Тако је свети Инокентије морао да остане у Селенгинску и чека решење за своје недоумице. И остао је овде пуне три године. Може се замислити колико је болна била ова неизвесност ситуације! Како је било тешко чекати и чекати и чекању није било краја! Ово време је било време очишћења дубине светитељевог срца. Сада се његова душа учила трпљењу и потпуном потчињавању вољи Божијој. Али светитељ је у Селенгинску нашао и предмете за своје активности који су били у складу са његовом сврхом. Свети Синод га је поставио за проповедника свете вере, али не у оквиру Русије. Светитељ се трудио да овај задатак испуни у кругу који му је био доступан. Он је проповедао свету веру незнабошцима који су лутали по Селенгинску, Бурјатима и Мунгалима. И његова проповед није била бескорисна: обратио је знатан број незнабожаца у светлост Христову. У руком писаном акатисту светитељу стоји: „Стрпљиво си подносио горка искушења, препирао си се са хордама неверника и сујеверја. Други акатист пева: „Чувши лукаве Хинске глаголе, као да не доликује да будеш примљен у своје царство, обратио си се са Јеванђељем на језик царства свога, монголски... Радуј се, за проповед Јеванђеља, коју си донео на монголски језик, сурово посрамљена људска обмана. Боравак светитеља у Селенгинску био је благотворан и по томе што је ојачао веру и побожност домаћих хришћана, који су били прилично ослабљени утицајем искушења паганства. Акатист му пева: „Неверне монголске језике просветио си светлошћу Јеванђеља Христовог, и потврдио си вернике у послушности Православној Цркви статутом. У марту 1725. године, декретом Синода, светитељ се преселио у Иркутски манастир Вазнесења да сачека нова наређења о својој мисији. Овде је наишао на своја искушења. Настојатељ манастира архимандрит Платковски је тражио и надао се да буде ректор пекиншке мисије; а у исто време ту је био и човек са најнеобузданијим страстима: свако кога је дотакао жалио се на њега; већ је био на суђењу, по указу Синода: али није хтео никоме да одговара за своје поступке. Када је светитељ стигао у манастир, увређени су му се обратили са жалбама; светитељ је тешио несрећника колико је могао. Инквизитор Иовлев је више пута тражио од свеца да га заштити кроз суђење од напада Платковског. Светитељ је изјавио да нема право да разматра послове архимандрита који није под његовом јурисдикцијом; Саме архипастирске слуге су од њега добиле строга наређења да ни са ким из манастира не ступају у општење. Митрополит тоболски, чувши за позив блаженопочившег Инокентија у Иркутск, писао му је: „Преосвећени Владико Божији! Добротвору мој! Многи многи иркутски клирици, због неорганизованости и недоумице, принуђени су да истражују послове својих достојних радника, Ваше Високопреосвештенство, тражећи да се удостојите да наредите истрагу оних њихових послова, којима Ваше Преосвештенство жели. Посвећени вашој нади у све што је ваша неотуђива љубав, јасно их постављамо овде.” Приказана су три случаја, међу којима и онај о Иркутском протојереју. Тада су митрополит Антоније и намесник кнез Долгоруков, на заједничком састанку, замолили блаженог Инокентија да указом Синода испита дивља дела Платковског. Али светитељ није узео на себе ништа ни у једном ни у другом погледу, пошто му је највиши ауторитет указао на друга занимања 865. У јуну 1725. године, вољом царице Катарине, ради коначног решавања послова са Кином, гроф Владиславич-Рагузински је послат као опуномоћени изасланик и са њим је отишао код Његовог Преосвештенства Иноћентија, ако није било препрека од Кинеза. Рагузинском је наређено да Кинезима не саопштава о Иноћентијевом епископском чину, већ само да га назива духовником. У пролеће 1726. Преосвећени Инокентије је отишао у Селенгинск да сачека посланика. Кинески погранични званичници дочекали су Рагузинског часно на граници; такође је часно примљен у Пекингу; после извесних потешкоћа пристали су на уговор; Рагузински је наложио комесару Лангу да напише и закључи споразум, али није било речи о мисији блаженог Инокенија 866. А Рагузински није хтео ништа да учини за светитеља. Када је био у Селенгинску, није се удостојио ни да види светог Инокентија. Чак је у Иркутску дао реч сабрату Платковском да ће он, Платковски, и нико други, бити шеф мисије у Пекингу. Стога, чак и док Рагузински још није напустио Кину, у Санкт Петербургу, у Врховном тајном савету, одлучено је о ствари која се више тицала Цркве него државе. Свети Инокентије, боравећи у Селенгинску, прими неочекивани декрет 24. марта 1727. године. „Овог 7. јануара“, каже се, „у указу Њеног Величанства од Врховног тајног савета Светом синоду пише: Илирски гроф Савва Владиславич, послат кинеском двору од изванредног изасланика и опуномоћеног министра Њеног Величанства, известио је Њено Величанство са кинеске границе, да је кинеска граница са реке Бура17 263 (?) који су на граници примљени, вашем преосвештенству није било дозвољено да оде тамо са грофом у Кину без указа Хинског, и не очекује да ће Кинези примити ваше преосвештенство „Само због његовог труда, када је био на кинеском двору, где је већ отишао из Сибира, архимандрит и свештеници би никада били примљени у Еминенце, а Владислав би га никада примили у Еминенце; Вазнесенски архимандрит Антоније, који живи у близини Иркутска и учи неколико деце мунгалском језику и био је у Пекингу. Веће је одлучило да донесе наредбу у сагласности са мишљењем посланика. Свети Синод је наредио Његовом Преосвештенству Инокентију да борави у Иркутском Вазнесенском манастиру 867. Зашто се уништава свето дело Јеванђеља? Нема сумње да су овде биле на делу сплетке језуита, који су се плашили да им се Кинезима не отворе очи. Много је значило и то што је тада владајући Јонг-Чисенг, поводом раздора који је настао између мисионара два латинска реда, прогласио забрану усвајања хришћанског закона. Али оба ова разлога још увек не објашњавају целу ствар. Опуномоћени изасланик успео је да натера пекиншки двор да учини много ствари које су за пекиншки двор биле далеко важније од пријема руског епископа 868. У руком писаном акатсту светитељу читамо: „Трпљиво си поднео све туге и горка искушења, оче, као добар војсковође и војсковођа свога краја и погубитеља Христа, и погубивши га. клеветници.” Према овим речима, архимандрит Платковски се оштро противио слању светитеља у Пекинг. То је за њега природно: како избезумљен у лошим делима, толико и кукавички пред несрећом, он је свим мерама користио да се реши невоља тако што га је именовао у Пекинг. Несрећник није избегао Божји суд. Ма колико се крио иза Рагузинског, 1731. године је у ланцима превезен из Пекинга мимо Иркутска 869 . Али, ако је Платковски могао да делује против светитеља клеветом, онда је постојао неко ко је прихватио клевету и покварио цело свето дело. ко је ово? Наравно, изасланик Рагузински. Да ли је деловао из страсти за клеветом? Рагузински, трговац, под заштитом Меншикова, био је разбојник Мале Русије 870. Платковски је трговцу понудио на располагање све манастирске житнице, како ће се касније отворити, а трговац је представио Платковског као најспособнијег мисионара за Пекинг, и непотребног – светитеља. Сваком православном хришћанину је пријатно што је Платковски постављен у Пекинг без икаквог учешћа црквеног одбора. Савет је деловао по свом нахођењу, а да није ни тражио од Синода податке о томе ко је Платковски? Због тога су људи жалосни јер, док сањају о својој мудрости, способним да све знају и свиме управљају, чине ствари које их само срамоте и срамоте. Свети Синод, са своје стране, није оклевао да избави Светог Инокентија из његове тешке ситуације. За блаженог Инокентија утврдио је исту дефиницију коју је утврдио већ под Петром Великим. Указом од 15. јануара 1727. године Иркутска црква, која је до тада била у саставу Тоболске епархије, а од 1707. којом је управљао епископ суфраган, стављена је међу самосталне епархије, а Свети Инокентије је именован за епископа Иркутског и Нерчинског. Тако је започео чин светитеља Иркутске Цркве! Није убрзо до Светог Инокентија стигла дефиниција Синода, али јесте. По пријему указа, светитељ је послао окружно писмо својој пастви са пастирским упутствима. „Благословом Божијим“, писао је, „Њено Царско Величанство, имајући своје благодатно срце у руци Божјој, по извештају Светог Правитељствујушчег Синода, својим милосрдним указом, удостојила се да ме постави у Иркутску епархију за правог епископа и титулира се по тој епархији, за ову епархију, за ову молитву, за ову молитву. Величанство и цела њена висока породица, Свети Правитељствујушчи синод говори и о нашем смирењу, називајући нас Иркутском и Нерчинском, молимо вас и архипастирски вас опомиње, да једнодушно философирате, чините једни другима велику част и да имате мир и љубав међу собом, као што је преподобни Апостол Елика хвале достојно, учи се ових, држи се ових, да будеш достојан и временитог и вечног добра. Тоболски митрополит је пренео у јурисдикцију новог Иркутског архипастира 3 манастира, 9 градских цркава и до 33 сеоске цркве; Иркутски манастир Вазнесење је Синод дао на потпуно располагање Светом Инокентију 872. године. Има људи који су по свом моралном устројству такви да сами себи наносе штету, а наносе муке сваком ко им на било који начин стане на пут. Такви су били Платковски и Рагузински према светитељу! Две недеље по уласку у Иркутску столицу, свети Инокентије је примио писмо од амбасадора Рагузинског, где је он, обавестивши да се послови са Пекингом одвијају мирно и да је архимандрит Платковски постављен у Пекинг, писао: „Нареди архимандриту да да доброг и вештог свештеника, само једног архимандрита, црквеног учитеља и јеродија. и три ученика по избору његовог архимандрита, а њихова плата је само 1250 рубаља за прву годину и даће им се та плата одмах из манастирског новца и одузетог инквизиторског новца. Затим је записано да се архимандриту обезбеди прибор дат за пекиншку мисију. Писмо је са границе доставио гласник, ађутант Рагузинског. Светитељ је одмах учинио могуће заповести. Забајкалској удовици свештенику Филимонову, који је изразио жељу да оде у Пекинг, наређено је да се појави на располагању архимандриту Платковском; Ту је наређено да се појави и амбасадорски јерођакон Серапион; архимандриту је од манастира дато 300 рубаља. Амбасадору Рагузинском послат је 13. септембра следећи одговор: „Предостојни грофе, Савва Владиславичу, мој најмилостивији добротворе! Велико хвала Богу, у Тројици прослављеном, нека Ваша Екселенцијо, неуморним трудом и знојем, без крвопролића, извоје победу и уместо рата, неспокојног мира, не вредног јединог мира, не вредног целог руског народа али и све околне државе, које желе мир, радоваће се и радоваће се и рећи: блажен је човек који је исти обоје у једно, и учинио је тако нешто тешко изводљиво написао је Ваша Екселенција у писму које је примљено 5. септембра 1727. године преко господина поручника, на наше смирење, а Антх Планет5) да је архимандрит5) рубаља додељених њему и са њим се шаљу једном свештенику, једном јерођакону и 3 ученика, по 130 рубаља по први пут, да дају плату од новца који је био на располагању у манастиру Вазнесење. Од тог броја 300 рубаља дато је архимандриту са нашим смирењем и са поменутим потпоручником и са братијом тога манастира. А сто је остављено за разне монашке потребе, којима се не могу платити ни хитне. Али заплењени инквизиторски новац не припада мени: као што је било, нисам био у Иркутску и нисам ништа знао, а сада се не зна колико их има; Не усуђујем се да дирам овај новац. Иркутски гувернер Измаилов, према декретима Њеног Величанства, ради са њима како хоће. А манастир Иркутск је скоро сасвим разорио од овог послатог архимандрита, за који овим понизним писмом вашој екселенцији, ради сведочења, шаљем извод преписан из књига рачуна тога манастира, да је био у новцу и добрима, осим животиња и других од бакра, калаја и других ситних и глачаних грађа и глазираних ствари. школа, која је преко потребна зависност коришћена, која, због кратког времена након мог сагледавања Иркутске епархије, још није уследила, преузео га је из тог манастира. Колико му је архимандрит узео и колико се на то рачуна више новца од тог манастира, може ваша екселенција. Можда из тог броја може себи и другима са њим да додели плату поред приказаних 300, а остатак новца, ако се милост Ваше Екселенције покаже према сиромашном манастиру, нареди му да га врати манастиру. 2) Ваша Екселенција је такође писала да архимандритске одежде, књиге и црквене утвари, које сам понео са именом блаженопочившег и вечно достојне успомене Његовог Царског Величанства, указом и указом Светог Синода из разних места, о чему је Светом Синоду саопштено, ко је тачно, шта и одакле је узет. Сада, без послушног указа Светог Синода, нисам смео да дам све ствари које одговарају мојој епископској служби, осим онога што припада архимандритовој служби, о чему се списак шаље са овим писмом, у коме је он својеручно потписао ствари. Све што је светац сада нудио одисало је интелигенцијом, љубављу, смерношћу – задивљујуће. Ако изгубљени Платковски није видео његову дрскост из благог опомена светитеља, то је за њега природно. Задивљујуће је то што Рагузински није разумео његове лажи, које му је светитељ тако хитро истицао као упозорење 873. Рагузински је из гордости сматрао да и даље има право да поново вређа светитеља. 15. октобра Платковски се појавио у Иркутску са дугачким писмом Рагузинског. Амбасадор је написао да је зауставио мисију из три разлога. „Не мислим“, рекао је он, „да би Свети Синод сматрао да је одвратно када би Ваше Високопреосвештенство дало довољно одузетог инквизиторског новца за тако неопходну парцелу. Друго, архимандрит је са собом довео световног свештеника, за кога мештани доказују да је стални пијанац. Трећи велики – сазнао сам из писма Вашег Преосвештенства да је архимандрит упропастио манастир и неистином однео много манастирског новца – у регистру се види да је архимандрит остао дужан манастиру 3.794 рубље; а архимандрит је објавио да је манастир и никоме није замерио ни гроша“. Због тога посланик тражи да се архимандрит обрачуна са манастиром или да га пусти у Синод да донесе оправдање. Све три тврдње су неправедне и увредљиве и нису на част амбасадору. Прво звучи као бахатост, навикла да не поштује закон. Свештеник Филимонов је пре светитеља био забајкалски инквизитор, а ако је имао слабост, онда није било бољих, бар међу онима који би били вољни да оду у Пекинг. Преосвештенство је именовало комисије за решавање манастирских насеља са Платковским. Платковски је пожурио да пошаље захтев тоболском митрополиту - да обавести Иркутск о декрету који му је дао право да прима приход од манастира Вазнесења једнак игуману манастира Чудов и истовремено му је дозволио да узме заплењени новац инквизитора. Комисија је, након што је размотрила цео случај, са свом жељом да угоди страшном Рагузинском, одлучила: да од њега поврати 632 рубље које је Платковски потрошио за време његовог боравка у Москви, и да поврати 400 рубаља узетих у виду плате сразмерне плати манастира Чудовског, а такође и да се поврати сви ови случајеви у вишку новца - 54 рубље; о другим темама ће се разговарати касније. Платковски најпре није желео да се повинује решењу комисије и најавио је да иде на Синод са притужбом. Али ово је само трик преваре. Добро је разумео да се Синод неће нежно бавити њим. Стога је писмено изјавио да плаћа своје дугове према манастиру и зауставља свако потраживање према њему. Тоболски митрополит је доставио информацију да не постоји декрет Синода о изједначавању права Платковског са правима игумана Чудовског и да се од Платковског треба повратити 200 рубаља – 100 рубаља које је узео од архимандрита Гедеона Вишњевског и 100 рубаља дугованог Тјуменском. У међувремену, грофа Рагузинског је странка обавестила да је, према записима архимандрита Платковског у манастирским књигама, дуг амбасадора и његове пратње наведен као неплаћен. То је Рагузинског дубоко уболо и натерало га да промени тон свог односа према светитељу. У писму од 8. фебруара 1728. он обавештава светитеља да никада није хтео да увреди манастир; посланички службеник је узео из манастира разне залихе, укупно 60 рубаља, а 5 коња заменио за манастирске и све платио, за шта постоји признаница; Секретар Глазунов је узео залихе за себе за 6 рубаља и такође платио Платковском. Зато сам га, да бих заштитио његову част, замолио да обрати пажњу на ову тему, завршавајући писмо овако: „Препоручујући се вашим архипастирским светим молитвама, желећи благослов Вашем Преосвештенству, целивајући Ваше свете руке, остајем са најдубљим поштовањем. Када је ово писмо било приказано Платковском, он је пожурио да новац приказан у писму достави манастиру. На захтев комисије уплатио је још 400 рубаља Амбасадорском манастиру. И пожури у Селенгинск 874. Непријатан однос између Рагузинског и Платковског није зауставио светитељеве активности у епархији. Игумен Пахомије је спровео истрагу о убиству сељака Лобанова од стране свештеника Орлова и затворио кривца. По подношењу жалбе именована је комисија од св. Орлов, осуђен од сведока, признао је да је играо карте у кафани са два службеника и Иљом Лобановим; у свађи, потучивши се са Лобановим, одгурнуо га је од себе, а он је, ударивши у клупу, умро; Дао је истражитељу Пахомију 6 рубаља и два краја кинеског новчића. Пахомије је такође признао своју кривицу. Уследила је одлука: пошто је поп Орлов у кафани и у тучи картао и убио човека, а по извршеном убиству подмитио иследника и извршио службу, онда га, у складу са прописима, подвргнуо окрутном телесном кажњавању, лишавајући га права на свештенство; Пошаљите Пахомија у пекару да посеје брашно, узмите казну од 10 рубаља, вратите новац и кинески новчић власнику. Светитељева упутства свештенику Даниилу Иванову су веома значајна. „Информисаћу вас о прекоморском (Транс-Баикалском) наређењу у целом округу Селенга, а у акцији поступајте по овим тачкама: 1. Требало би да обиђеш цркве по свом реду и погледаш цео деканат цркве и преко свештеника и преко целог свештенства, наиме: не би бунили, не би галамили на улицама ни у црквеним пијаницама; Зар не пију вино у кафанама и тако даље по додатку правилника о свештеницима? 2. Пошаљите указе Његовог Величанства, а да их пошаљете, пошаљите џукеле и пасторке по свом реду, осим ако нема брзих и распеваних пратилаца; и возити кола за пороке и поношене од цркве до цркве. 3. Теби свештеник даје крунске споменице свим црквама свога реда, по правилима светих апостола и светих отаца и по наредбама Његовог Величанства; а ако је далеко, онда наређује другима; наплати дажбине као и обично без ексцеса; такође дају указе поношницима и поношима по декрету Пречасног са убирањем дажбина; у пријавама за места би се писало да ли ће га грдити или ће јести од прихода и да је љубазан а не сумњив човек. 4. Из свих цркава увек треба прикупљати плату по свом налогу, по распореду, без вишка. Ако се декретом наставе капеле, ове плате морају бити наплаћене и враћене... 5. Ако ти неко поднесе пријаву против свештеника или духовника, погледај је, па ако је нешто важно, пошаљи је на одлуку Иркутском епископу, а ако се ради о неважним стварима, одлучи их сам по правилима и прописима, без икаквог претварања. 6. Своју одлуку о предмету пријавите наредби. 7. Доставите метричке свеске и исповедне записе из свих цркава. 8. Уверите се да у околини нема нерегистрованог свештенства, а ако их има, доведите их код Пречасног. 9 . Прати да ли има расколника, па ако их има пријави. 10. Не поступајте мимо права датог упутствима и обављајте службене дужности вредно и савесно. 11. На папиру узмите мастило из свих цркава сразмерно томе колико изађе; Исто тако, писар треба да додели рубљу од сваке цркве, а не да више одређује. 12. Распоредите кола међу свештеницима и клирицима и сакупите од њих новац у једном износу, према разматрању парохије, од кога више, од кога мање, да никоме не буде саблазан; кад дођу какви декрети, онда од прикупљене суме унајмите без вишка и пошаљите где треба“. Иркутски свештеници, верујући да Високопреосвећени, живећи у манастиру Вазнесење, 5 верста од града, не може знати шта се дешава у граду, наставили су, по устаљеном обичају, да служе Литургију врло рано, на негодовање грађана. Светитељ је сазнао за немире и наредио да се иркутском архијереју (13. новембра 1727. године) пошаље следећи указ: „Његовом преосвештенству је било познато да се добра вест дешава веома рано у Иркутску за Литургију Божију; и многи, кривице ради, због неуспеха да их отпусте на саслушање, Литургију лише на саслушање. Зато вам је заповеђено да се у малим данима радосна вест за Литургију даје у један и по сат (од изласка сунца), а у велике дане у 3 сата ради бољег реда, свако, када може да слуша, пева рану Литургију сваке недеље у саборним црквама, наиме, на крају часа, не настављајући само три пута јеванђеље. Указом Синода од 22. августа 1727. године наређено је да се извештава о стању епархијске школе. Светитељ је, по прописима, наредио (од 4. јануара 1728. године) свештенству да одмах испоручи у Иркутску богословску школу, отворену у Вазнесенском манастиру, сву децу од 7 до 15 година; Исте године у манастиру је отворена руска школа, а у исто време је наставила да постоји мунгалска школа коју је Платковски оставио крајње несређеном. Наредбом Синода 1727. године духовни инквизитори су укинути, а бившим инквизиторима је наређено да строго верују и поново ојачавају свештеничке старешине. Свештенички старешина изабран за Иркутск и иркутску десетину добио је од светитеља два упутства: једно приказује његове сталне дужности; друга је добила инструкције да у сваком погледу ревидира цркве свог округа и, између осталог, да одузме књигу „Истина воље монарха“. Пошто су у различито време долазили извештаји о разним нередима који су се дешавали у забајкалским црквама и парохијама, светитељ је у фебруару године дао игуману Пахомију упутства са којима треба да прегледа Забајкалију и, где је то потребно и могуће, изврши истрагу. Поремећаји су се, према извештајима, односили посебно на питања брака. Један од иркутских свештеника пожалио се да свештеник суседне парохије, а после недавне поделе парохија, исправља захтеве у својој парохији, на своју увреду. Светитељ је у два упутства (од 19. марта 1728. године) поставио за неизоставну дужност „да свештеници не иду из своје у другу парохију на службу без дозволе пароха, осим за нужне потребе, и да не улазе ни у једну кућу да се моле, крсте, сахрањују или причешћују; није забрањено да они који желе да оду из неког другог да оду, не смеју да иду у кућу. да их пошаље у парохију на причешће, дајући отпусницу да је био на исповести и да је достојан да се причести, ради бољег нахођења, по уредбама, да његов парохијанин није расколник, а ко је од света, додао је светитељ, због свађе са свештеником, зваће свештеника, од неког другог звати парохијана, баком. такви ће прогласити наш неблагослов.“ Свештеник манастирског насеља Валдај, за кога се због неспособности потписао његов син, жалио се да му досељеници, супротно договору, три године нису испоручили 4 фунте хлеба из дворишта. Пошто је испитао случај, светитељ је наредио да се за 1727. годину исплати пуна количина жита, а за остале године, због сиромаштва сељака који су трпели несташицу жита, свештеник ће чекати исплату до бољег времена. Досељеници Кудинске слободе жалили су се да њихов свештеник Теодор води пијани живот; на Ускрс, због пијанства, оставио је своју одежду у сељачкој колиби, где је остало 9 недеља, а у међувремену пријавио да је одежду украо један пок. Овај свештеник се и према декановој инспекцији показао веома неисправним. Али није било ко да га замени – тако је мало било способних за свештеничку службу! Преосвештенство је наредио да се свештеник казни бичевима за његов пијани живот и за клевету понора, а да се часник казни за доказано пијанство и врати на место службе. Сеоски свештеник је, према белешци градског свештеника Васиљева, сахранио обешеног злочинца у близини цркве, супротно 23 тачке упутства патријарха Адријана. Светитељ је потписом обавезао оба свештеника да ископају сахрањеног човека и однесу га на раменима у бедну кућу, а Васиљеву плате казну од 5 рубаља. После несташице жита 1727. године, у пролеће 1728. године почела је страшна суша преко Бајкалског језера. Светитељ је 16. маја наредио црквама Иркутска и Иркутске десетине да на свакој Литургији додају молитву за престанак суше, да се суботом певају акатист Богородици и суботом на општем сабрању. Молитве, рекао је светац, требало би да се заврше на Илијин дан. 30. јула Рагузински је напустио Иркутск и олуја га је отерала у манастир Вазнесење, где се опростио од светитеља. Киша је била толико јака да је вода стајала до колена на улицама Иркутска. Светитељ је морао да очисти своје стадо од незаконитих бракова, што се често дешавало у пастви, која је остајала без помног надзора архипастира. Сељак Флоров се жалио: његов ожењени син Матеј је због болести отпутовао у света места Русије. Његова жена Авдотја је незаконито родила сина без њега, а затим се удала за сељака Аввакума. Студија је, оправдавајући овај извештај, такође открила да је Флоров тражио 25 рубаља од Аввакума и добио 8 рубаља јер је дозволио својој снаји да ступи у нови брак. Светитељ је потврдио ову одлуку своје наредбе: Флоров што је узео 8 рубаља и обећао „укор (одмор), да ће га немилосрдно тући бичевима, да не би било уобичајено да други тако продају своје снахе“; кажњен бичевима, послат у манастир на покајање, а Аввакуму забрањено да се ожени. На крају године Авакум је упитао светитеља: пошто Матеј не жели да живи са Авдотијом, а њему је Авдотију, с обзиром на младост, тешко да се заштити од греха, па да допусти да Авдотија живи са њим. Светитељ је написао: „Да, ова неће бити огорчена, а први муж се одрекао Авдотије, да би је послао из манастира другом мужу. Исти садржај имале су и одлуке о војнику који се удала док јој је муж био жив. Иркутски протојереј Пјотр Григоријев наредио је сеоском свештенику да се ожени његовом рођаком Елезовом, чија је жена била болесна. То је било пре него што је светитељ ушао у Иркутску катедру. Одређује се: протојереј ће служити годину дана у чину обичног свештеника; послати свештеника у манастир и лишити га парохије; Елезов да живи са својом другом женом; али за то што није тражио законски развод, прикупити од њега 20 рубаља за изградњу катедрале и 10 рубаља за канцеларијске трошкове 875. Пошто је указом Петра И наређено да се убожнице при црквама одржавају по цени свеће, светитељ је 8. априла 1728. захтевао да се обавести о стању црквених убожница. Старци су одговорили да је сав новац од свеће утрошен за црквене трошкове. Светитељ се окренуо на другу страну ствари, наредио да потврди да су црквене свеће продате у облику приказаном у декрету суверена, а ако се јачи покаже да је прекршилац закона, онда га обавести. Шта је била последица? Један безобразник, ухваћен са необликованим свећама на пијаци, умало није задавио службеника који га је ухватио. Исте године светитељ је скренуо пажњу на оне који нису присуствовали исповести и Светом Причешћу. Године 1727. само у Иркутску је било 420 људи који нису отишли ​​на исповест. Прекршиоци дуга пријављени су покрајинској канцеларији ради наплате законске казне. Канцеларија је одговорила да је, према манифесту, казна опроштена, али су починиоци упућени да се придржавају указа Цркве. Изванредан је случај како се злоба кажњава одозго за одступање од испуњења архипастирске воље. Приликом ревизије списка свештенослужитељске деце, светитељ је наредио да се син свештеника Козме пошаље у школу. Свештеник је одговорио да његов син већ заузима место чиновника. Светитељ је написао: то га не спречава да учи у школи. Лукави свештеник је пожурио да ожени свог сина. Али шта се десило? „Враћајући се на коњу из шуме“, известио је старешина, „Космин син је пао са коња и толико се повредио да је једва остао жив“. Козачки син Федор Евдокимов изненада је умро 4. децембра 1728. Супруга је затражила од Преосвештенства дозволу да га почасти хришћанским сахраном. Као резултат истраге, испоставило се да је Евдокимов 3. децембра пио новац од данак. Преосвећени је одлучио да га сахрани 2 версте од села без свештеничког сахрањивања. У акатисту светитељу певају: „Радуј се, будни чувару поверених теби, крвљу Христовом искупљена, будном молитвом и надмоћним држањем људску снагу чувајући. Почетком 1729. године светитељ је на свом зимском путу прешао на епархију на левој страни Ангаре. У тим местима су живели досељеници манастира Вазнесења. Милостиви светац им је већ опростио две године заосталих обавеза. Сада су сакупили фунту пшенице из дворишта за владичину кућу. Иако светитељ није добио ни гроша плате ни за себе ни за кућу, због чудног превида својих претпостављених, да би растеретио насељенике, наредио је допремање пшенице на манастирска кола. Чувару Тихвинске цркве пријављено је да је био у пијанки са црквеним кључем и ту се, пијан, потукао са другим. Светитељ је убедио стражара да све исповеди и наредио: кривца да се један дан држи у манастирској продавници хлеба на ланцу, да би сео брашно; онда нека иде са потписом - унапред не носите црквени кључ у механу и живите трезвено. У Посолском манастиру један искушеник је другог назвао одбеглим војником. Истрага је потврдила притужбу, као и да увређени није био војник. Да се ​​у цивилној канцеларији чуло име „одбегли војник“, то би манастиру претило невољама. Стога је Преосвештенство наредило да се кривац телесно казни, у духу братства, као опомена другима. Задатак прикупљања државних пореза од манастирских сељака није био лак. Стицање продаје вина посебно је изазвало много стрепњи и невоља. Порезници су преко цивилне канцеларије инсистирали да их не треба спречавати да продају вино не само у манастирским селима, већ чак и у близини манастира. Светитељу је тешко било да види да пијанством кваре народ и вређају молитвене манастире. Наложио је канцеларији да одговори да епархијске власти нису добиле никакав указ од Светог синода о овој теми. Канцеларија се оглушила о ово и у новом листу запретила казнама и судским тужбама због неиспуњавања услова. Светитељ је био принуђен да се препусти насиљу, тим пре што је од Иркутска до престонице до истине било далек пут. У марту 1729. монах Посолског манастира известио је светитеља да је игуман тог манастира Јов тако сурово казнио монаха Игњатија за телесни грех да је убрзо умро, а да су они који су водили истрагу у овом случају сакрили истину. Светитељ је захтевао игумана и монахе у Иркутск и овде је упутио двојицу иследника да пронађу истину. После разматрања нове истраге, наредба је постављена и Преосвештенство је одобрено: за то што је Јов молио и учио братију да сакрију истину, да му узму 10 рубаља; за то што је наредио да се Игњатије бичевима, према члану 154 повеље, казни бичевима; и пошто је у слуху братије открио грех свог духовног сина, био је у искушењу да га лиши управљања манастиром и пошаље у манастир Селенга са забраном свештеничке службе на четири године. Селеншки архимандрит, преподобни старац, већ у јулу исте године замоли светитеља да допусти Јову да служи у свештенству. 30. јула 1730. године писало је: „Милом Божијом, Преосвећени Инокентије, Епископ Иркутски и Нерчински, у Свето-Тројицком Селенгинском манастиру бившем игуману Јову. Благодаћу дара Пресветог и Животворног Духа, који нам је дао сам Велики Архипастир Господа нашег Исуса Христа, који је дао власт плетења и одлучивања, који је прошао 22 дана марта 1729. године на истражном предмету у нашем реду, изопштен си од игуманије Посланства, био си сабрат у манастиру Тројице и четворица манастира у манастиру. године. Али сада, истом влашћу Господа Бога, за потребе Тројице Селенгинског манастира, да нема ни једног јеромонаха за свештеничку службу, овлашћујемо вас, заповедајући да будете у Тројичком манастиру, да у свом свештеничком чину вршите све потребе које су по правилима светих заповеђене од апостола и архијереја у оцу, и да будете без икаквог послушања. Јеромонаха Јова да изврши горепоменуту наредбу по овом указу нашег епископа“. Јеромонах Пајсије је постављен за игумана Посолског манастира и остављен за судију у духовном реду. Краљевска повеља из 1709. дозвољавала је племенитом сину Никити Варламову да о свом трошку подиже манастир у Нерчинску и да, по одредби, буде игуман, штавише, да иза Никите изабере способног мирјана да управља манастирском економијом, а „игумани не познају само Цркву Божију, него само сељаке“. Јасно је да при оваквом стању ствари у манастиру није могло бити реда. Игумен Панкратије (раније Никита Варламов), због старости, одбио је игуменство, а светитељ је за игумана Нерчинског поставио јеромонаха Натанаила. Када је Натанаил стигао у манастир, у почетку је морао да слуша злостављање и грубост: свађе и злостављања, самовољу и непослушност у манастиру - непрестанце. Жамор се, на подстицај старца Панкратија, посебно појачао када су цркве Нерчинског манастира, по тадашњем поступку, подлегле дажбини за одржавање катедре. Натанаило је, са извештајима о деканату, био принуђен да се и сам појави у Иркутску ради личних објашњења о стању ствари. Светитељ је 17. јуна 1729. године послао следеће писмо: „Указ наших епископа Нерчинског Успенског манастира монасима, инвеститорима и сељацима. Нашим епископима је познато од поузданих лица да се то догодило, а посебно од оног манастирског игумана Натанаила, који је прошле године, на Вашу молбу, али по милости Пресветог Духа, преко наше мере, те је у игуману произведен, тако да од монаха и Белца чује прекорне, празнине речи, а у многим случајевима и монашка дела, која се дешавају на општу монашку корист, чини се непослушност. Због тога те очински позивамо и заповедамо, да се игуману Натанаилу, као свом оцу и претпостављеном, у свему покораваш и никако не поступаш без његове заповести и да се не свађаш међу собом као животиње, под неблагословом Божијим и нашим. Ако учиниш нешто супротно ономе што радиш, и ако он убудуће поднесе петицију против тебе, онда ће бити одведен у Иркутск да одговара по указима Њеног Царског Величанства. Остало нека буде с вама Бог мира и љубави и наш недостојни благослов.” Године 1729. војна црква Јакутског пука, додељена да чува кинеску границу, прешла је под јурисдикцију Иркутског архипастира. Пуковник Бухолц је писао светитељу о пуковском свештенику, јеромонаху Теофану Канарском: „Опија се и опија у дане другачије од назначених и не обавља свој посао; у Великом посту током Страсне седмице пио је и чинио непристојности“; пуковник је тражио да пошаље другог свештеника. Али у Иркутској епархији тада је било мало свештеника; Штавише, из презимена јеромонаха јасно се види да је он био студент Кијевског колеџа, где се школовао Свети Инокентије. Стога се светитељ надао да ће његова опомена навести кривца на разум. Писао му је: „Поштени оче Феофане! Чак и ако ниси достојан тако поштеног имена, достојан си срамоте, само пишеш за политику. Како није срамота за твој лик што си позван од Господа Бога за цео свет да принесеш свету жртву и пастираш стадо Његових вербалних оваца, за које ћеш бити мучен и дати одговор на дан страшног искушења, а не носиш ту титулу, него стално пијеш и неблаговремено се опијаш, и не вршиш много труда, а многи од њих не извршавају свој посао. пишући нам господин пуковник Иван Дмитријевич и од речи поштених људи. Да ли је то свештеничка ствар? Ово вам сада пишемо, очински вас опомињући, да се усавршавате. Ако ниси услужан, знај у себи да ћеш бити непоштено премештен из пука, бићеш позван к нама на суђење и добићеш оно што је достојно твојих дела. Али молим вас, исправите се. епископ Инокентије. априла 1730.“ Канарски је преминуо 28. марта 1731. а на његово место је постављен Јован Осколков. У мају 1729. године, уз одобрење парохијана, Јоб Зирианов из секстона је рукоположен за свештеника Тресковског. Следеће године, локални службеник се пожалио да је Зирјанов, након што се напио, захтевао „да му доведу служабника као духовну наредбу“ да би објавио да није локални службеник. Светитељ је писао: „Свештеник не треба да буде храбар када је пијан и да своју кућу не назива духовним редом; ако се убудуће његово бестидност открије Јову, биће строго кажњен, а понор ће остати као и пре. Упозорен да у неким иркутским црквама свештеници не врше службе недељом и празницима, светитељ је наредио да му сваке недеље извештавају о неисправном свештенству. Речено је да је лама који живи са Иваном Шунковим саградио молитвени дом. Шунков је наивно признао да је помогао у изградњи светилишта, из разлога што ће се лама, како је рекао, молити свом богу, а његову децу чувати. Градска канцеларија Нерчинск је обавештена: јавно казнити сујеверног Шункова као упозорење другима. Комесар Засухин је тражио накнаду од свештеника Дмитријева за купатило. Свештеник је рекао да има црквено купатило, за које парохијани треба да плате накнаду. Комесар је ставио свештеника у хапшење на два дана, а када је свештеник приметио да комесар нема право да располаже свештеником, већ мора да обавести своје претпостављене о њему, он је безобразно дрско одговорио да не жели да познаје духовне старешине. Светитељ је наредио да се обавести покрајинска канцеларија како би потврдила Засухину и осталима да самовољно не хапсе свештенике и да кривце пријаве духовним властима, уз пуно поверење да кривци неће остати без суђења, и да се уздрже од дрских речи о свештенству и њиховим претпостављенима. Указом из 1723. године капеле су затворене; али је тада дозвољено да их обнављају по благослову архипастира. Свештеник Григориј Смагин је, без воље светитеља, дозволио 1729. године преко реке Ангаре, на миљу од храма, да се обнови капела и ангажује кажњеник као понор, и наредио је да се обнови још једна капела у селу Евсеевој. Светитељ је наредио да се неовлашћеног свештеника „бичују” и да се од њега покупи 5 рубаља, а да се укину капеле. Свечеве најтоплије бриге биле су упућене монголској школи, која је декретом отворена у манастиру Вазнесење. Није у свему било уређено под Платковским. Светитељка је своју собу довела у ред; наредио да тамо уче црквенословенски; позвали способне наставнике и повећали им плате; изрекао казну од 15 рубаља оним свештенством које није слало децу од 7–15 година у школу. Школа је примала и децу световних људи. Године 1728, син поручника Изотова потписао је изјаву да „док потпуно не научи мунгалски језик, неће напустити школу“. У школи је било 32 ученика, док их 1809. године није било више од 70. Светитељ се веома старао и о снабдевању школе потребним књигама. 1729. писао је Лангу: „Племенити господине Лаврентије Лаврентијевичу! Мој заувек пријатељу! садашњег 28. фебруара 1729. учитељ мунгалске школе, некрштени лама Лапсан, дао нам је денунцијацију и објавио да децу прикупљену декретом учи у школи мунгалског језика, а има мали број мунгалских књига; а они који постоје, они други ђаци су учили, и више није било шта да се учи; а постоје и књиге иза Бајкала од разних лама, без којих је немогуће остати у учењу мунгалске писмености. И које књиге и које их имају уврштене у регистар приликом пријављивања. Тражио је да се ове књиге, по наређењу Његовог Величанства, однесу од лама за преписку у Иркутску школу; а када се дописују вратиће се тим ламама. Прошлог јула 1728. године, против усменог саопштења учитеља Лапсана о књигама, послао сам промеморију Иркутској губернијској канцеларији о слању у иностранство, коме треба, указ Његовог Величанства да се те књиге од лама узимају ради преписивања. Овог марта ми је канцеларија одговорила да је комесару Чечеткину писано о одузимању тих књига прошлог јула, али од комесара до данас није било одговора; а сада је о овоме послат декрет комесару Бејтону. Из тог разлога молим вашу част да покушате да одузмете књиге од лама и пошаљете их нама у Иркутск ради преписивања; и чим буду преписани, ја ћу старе послати тим ламама да вам се врате у част. А које књиге и ко их тачно има и које су најпотребније, уз ово писмо је приложен и регистар. Надам се да ће ово доћи од ваше части пре него од Беигхтона. 29. марта 1729. Три месеца касније, Ланг је послао следеће књиге: 1. Сунду, садржи 237 листова. 2. Такође Сунду, 259 листова. 3. Паима Мингата, 447 листова. 4. Чингис Канкиту. 5. Гус Ламаин Туку. 6. Кхотола Тедусексен Кхан Кабудуна Туку. 7. Одесек Хане. Све ове књиге су одмах отписане, спискови су 27. јула 1730. године уз потврду дати у школу Лапсану, а оригинални су послати експресно за враћање ламама. Одржавање школе Мунгалске цркве коштало је свеца знатних брига и туга. Према декрету Синода, манастири Киренски, Посолски и Селенгинси требало је да испоручују хлеб и одећу школи. Али митрополит Тоболски Антоније, чак и супротно претходном наређењу, забранио је киренском игуману да испоручује хлеб за издржавање Иркутске школе и наредио је да Киренски манастир буде под јурисдикцијом Тоболске митрополије. Свети Инокентије је наредио Нерчинском манастиру да достави хлеб за издржавање 7 ученика од 35, али је манастир изгорео. Свецу је преостало само да из прихода манастира Вазнесења издржава мунгалоцрквену школу, која га је и издржавала. Због чудног превида, када је Свети Инокентије постављен у Иркутску епархију, није донета наредба у вези са платом. Границе Иркутске епархије такође није одредио Синод; а митрополит тоболски је због типа економије своје куће чак желео да задржи неке округе који су били под јурисдикцијом викара епископа Иркутског. Ово је такође био велики терет за цркве које се налазе на 1000 и 2000 верста од Тоболска. Свети Инокентије је предочио Синоду о потреби плате ио границама Иркутске епархије, које захтева сама област. Извештаји о оба су послани 1728. године са пуномоћницима, по налогу Синода. Свети Синод је 29. августа 1729. донео одлуку како о додели плата и износа за изградњу архијерејског дома, тако и о границама епархије, која је обухватала, по молби Светог Инокентија, не само селеншки округ, већ и округ Јакут и Илимски. Ова дефиниција је саопштена Сенату; али смо морали дуго чекати на наредбу Сената. Свети Инокентије се борио са крајњим потребама. У његовим рукама била су средства која су му дата за кинески пут. Али тек 1730. године, када је почела размена добара у Кјахти, отворила се прилика за распродају кинеске плате; Да, и овде смо наишли на невоље. У мају 1730. године светитељ је писао Иркутској губерниској канцеларији: „Дана 10. јула 1726. 10. године примио сам указом блаженог и вечно достојног сећања Његовог царског величанства Петра Великог, за кинески пут од Иркутске губернске канцеларије, канцеларије меке, у државној трећој канцеларији, у државној трећој канцеларији. у којој је у тој канцеларији потписан и пут до Селенгинска, где сам живео око годину дана, мој пут је био заустављен у Кину, а он је узео робу са собом јер у то време није било наручено меког смећа, трговина се обавља слободно са кинеским трговцима. Зато желим да се овај производ, који ми је дат као део плате, пошаље из Иркутска на продају у Кјахту са инвеститором Вазнесенског манастира Савом Боковом и са певачем Андрејем Поповом. Молим да канцеларија Иркутске покрајине фаворизује продају робе у тврђави Кјахта на знање локалних заповедника Бокова и Попова и указ њеног царског величанства о превоју на испостави Николскаја и у предграђима и оградама. Истовремено, приложен је и списак робе на коју се жали: „Десет хиљада јакутских хермелина, три хиљаде јакутских веверица, четири риса, један корзо, двеста белих лисица, једно крзно хермелина, четири стотине арктичких лисица. Војвода Измаилов је признао робу као државне плате, без царине, и издао карте Бокову и Попову. У октобру је од царинарнице Кјахта стигло обавештење да је руска роба замењена за кинеску. Остало је само да се замени за новац. У међувремену, Тоболска канцеларија је захтевала да, без обзира на све, наплате царину на робу. Светитељ је био принуђен да скромним писмом и на формалан начин објасни ствар тоболском губернатору Плешчејеву. Због ових препрека руска добра остала су непродата до смрти светитеља. 27 Прошле су скоро две године, а Сенат није одговорио на поруку Синода о Иркутској епископији. 31. марта 1731. Синод је то поново известио Сенату, али је и после тога Сенат ћутао шест месеци. Коначно, октобра 1731. Синод је дошао са извештајем самој царици. Одобрено је дефинисање граница епархије. Тада је Сенат пожурио да нареди исплату плате иркутском епископу и ослобађање средстава за изградњу владичанске куће. Али ове плодове светитељеве бриге морали су да користе наследници светог Инокентија, а не он сам. Трновитим путем недостатака и туга, светитељ се приближио крају свог земаљског живота 876. године. Свети Инокентије никада није био доброг здравља за време своје службе у Иркутску 877. Током октобра и новембра 1731. године лежао је болестан и није могао да обавља службу чак ни за оне који су чекали хиротонију за ђаконе и свештенике. За време болести захваљивао се онима који су му служили; обећао, ако оздрави, да ће сваког наградити из својих руку; Посебно га је забрињавала изградња камене цркве у манастиру Вазнесење на месту претходне дрвене, која је била изузетно оронула. Жалио је што влада њему и његовој кући није доделила плату, од којих им је првих хиљаду рубаља одавно обећано за изградњу каменог храма. Заповедио је братији, у случају његове погибије, да се старају о храму, тим пре што се већ доста старао о прикупљању средстава за њега. 24. новембра, осетивши заоштравање своје болести, нареди да се из оставе изнесе по 300 рубаља и да се сви намире платом, а да се остале износе манастира тачно дознају целој братији, и да се на торбе ставе печати и натписи о висини износа; Затим је наредио да му донесу омиљену бунду од лисице и поклонио је намеснику Пајсију за његове услуге. 25. новембра наредио је молитве у црквама Иркутска за олакшање мука, што је и учињено. Ујутру 27. новембра, светитељ Божији се упокојио у миру, не у годинама поодмакле старости, већ исцрпљен животним бригама и тугама. По изгледу из загробног живота, светитељ је био овакав: тамносмеђа коса, густа, дугуљаста и делимично коврџава, тамне пути, просечне висине, светлосмеђе браде. 1764. године, приликом радова под олтаром Тихвинске цркве, светитељев ковчег је виђен потпуно нетакнут; чак ни сомот којим је била тапациран није оштећен од влаге места; када су отворили ковчег, свето тело се показало потпуно нетрулежно и испуштало је веома пријатан мирис. За време цара Павла, сенатори Ржевски и Левашов, који су прегледали Иркутску губернију, известили су владара о нетрулежним моштима и чудима светитеља. Синод је 1800. године наредио свештенству да на лицу места верује извештају сенатора. Строга истрага у потпуности је оправдала све њихове вести. Тада је наређено да се спомен светог Инокентија прославља по целој Русији 26. новембра. Ево неких светитељевих чуда: Године 1770. жена иркутског матичара Пелагеја Судеикин, која је две недеље патила од грознице, видела је визију: замислила је да је у Тихвинској цркви, а светац врши Јутрење у олтару. Замолила је да је благослови, а он изађе из олтара, благословен, па јој посла део артоса са анђелском омладином; окусила је артос и осећала се здравом. Тада је хтела да захвали исцелитељу, али, не знајући како да га призове, упита: коју молитву да му прочитам? Светитељ је, прекинувши своју службу, изашао к њој и размотао пред њом свитак, где је Пелагеја прочитала: „Премилостиви учитељу мој, ризнице сажаљења, православље учитељу, похвало епископа, немоћни заступници, оче наш архијереје, моли Бога за нас. Пробуђена Пелагеја осетила се потпуно здравом и одмах је устала. Јакутски трговац Павел Сергејевич Лебедев сломио је ногу и више се није очекивао да ће бити жив. У ноћи (3. јануара 1785. године) светитељ је са штапом ушао у своју спаваћу собу и рекао: „Тражите помоћ од Инокентија, који се налази у Иркутску. Трговац се пробудио, али, не дајући никаквог смисла визији, поново је заспао. Светитељ се поново јавља и, прекоревајући га за неверовање, удари штапом о под. Пацијент, након буђења, види знак ударца на поду и почиње да верује. Пред јутрење по трећи пут види светитеља и већ прима олакшање од бола; претходни бол у нози замењује се сврабом. Ујутру је већ могао да хода без штаке и пожурио је да оде до светитељевог гроба. Године 1786. протојереј Јаков Загоскин, који је дуго боловао од очне болести и, најзад, скоро потпуно изгубио вид, призва светитеља да му помогне. Седећи у фотељи, изгуби се у лаганом дремању, и одједном му се јави свети Инокентије у пуној одежди, у којој почива у гробу; ставио му руку на главу и наредио му да чешће призива своје име. После мало времена, слепцу је соба постала јаснија, а онда је почео да све јасно види. Иркутска трговкиња имала је ране по целом телу, а шест година се није померала. У лаганом дремању види старца у белој хаљи, светлосмеђе косе и седе браде, просечне висине. Рекао јој је да је „дошао да је излечи“ и дао јој пиће које јој је било пријатно; После тога је већ могла да се прекрсти, што није успела две године, чак је устала из кревета и прешла у другу собу. Онај који се јавио био је потпуно исти као што се светитељ појавио на икони коју је видела о њему. Једна слабоумна жена, доведена у Иркутск из Јекатеринбурга, као тешко болесна, тражила је новац од својих добротвора, у чијој је кући живела. „Шта ће вам они?” – питали су је. „Потребно је“, рекла је, „ићи преко реке, запалити свеће где живе обучени у црне хаљине и где је старац сахрањен. Слабоумна жена је брзо препливала Ангару и натерала просјака да јој покаже пут до манастира Вазнесења. Овде се усрдно молила током целе Литургије пред иконом Богородице и често је одлазила до прозора подшатора где се налазио светитељев гроб. Два дана касније, не само да је излечена од своје болести, већ је постала и потпуно здрава. Сада је рекла ко је и одакле је дошла. Раније ово нико није знао; Такође је рекла да јој се светитељ јавио у сну, наредио јој да се исповеди и причести Светим Тајнама, додајући да ће ускоро, тог и тог дана, умријети. Заиста, у дан који је одредио светитељ, она је умрла. Овај инцидент се догодио 1796.878. Сећање на преподобног Диодора Јуријегорског 25 верста од Олонца ка северу, код Јурјевског језера и на истоименој планини, на самом почетку 17. века настанио се пустињак Диодор и подигао манастир са црквом Свете Тројице. У то време било је много људи који су желели да оснују нове манастире; али Диодор није био један од многих 879 . Родом из Турчасовске парохије, Диомед, у деветнаестој години свог живота, отишао је на молитву у Соловецки манастир, остао да живи овде и, након искушења у послушању, био је пострижен у монаштво од игумана Антонија; игуман га је поверио на надзор духовног монаха јеромонаха Јосифа Новгородског. Сахранивши оца, који се замонашио на Соловцима, Диодор је пожелео да види пустињаке Соловецке о којима му је Јосиф причао. Отишао је на пусто острво, не поневши са собом ни храну ни пиће; Након што је 40 дана ходао по острву, постао је крајње исцрпљен; неки од браће га нађоше испод дрвета једва живог; донели су је у манастирску авлију и позвали исповедника. После исповести, окрепљен храном, ревнитељ пустињачког живота настанио се на пустом острву са двојицом пустињака које је пронашао. Одавде је отишао на разговор са другим пустињацима, као што су: Старац Јефрем, Никифор Белетски, Алексеј Калужанин, Јоасаф, Тихон Москвич, Теодор Рјазанец, Трифун, Јоасаф, Севастијан и други. Отшелник Тихон је, на своју хитну молбу, испричао о себи да је напустио Алексин приликом скидања сала, оставивши све што му је било, и, препловивши море на крхкој лађи, после трогодишње борбе живи мирно. Никифор, дочекан без одеће, пожури да се сакрије и само рече: Посети, посети, Диодоре, да и сам имаш утеху од Бога. Диодор је марљиво посећивао пустињаке, снабдевајући их животним потрепштинама. После тога, братија манастира је почела да негодује због тога и говорила: „Хлеб манастирски се троши на оне који не раде за манастир“. Нарочито када је болнички подрумар Кирик, бољи од кога нико није бринуо о болеснима, отишао у скит, братија је била веома огорчена, а игуман Иринарх је био принуђен да предузме мере против страсти према пустињаштву. Послао је на острва „браћу, стрелце и раднике“ да врате пустињаке у манастир; Тада је Диодор био затворен у ланцима у болници, и одређен му је стражар. Три месеца касније поново је отишао на острво и овде живео шест месеци. Његов брат, који је такође живео у Соловецком манастиру, нашао га је, али у најжалоснијем положају, ослабљеног од борбе против нечистих духова. Диодор је сада одлучио да се растане са Соловкијем и повукао се у Оњегу. Недалеко од Кеноозера, у пустој шуми, одабрао је преноћиште и почео да се мучи. Али суседни становници су га натерали да оде. Свидела му се Јурјева планина, изнад језера Водло; овде је подигао крст, поставио келију и почео да се труди у молитви; Прохор је убрзо дошао код њега, и они су провели 7 година као пустињаци. После тога Диодор реши да овде оснује манастир Свете Тројице и оде у Москву; преко подрумара Сергијеве лавре Александра Боголепа, добивши приступ краљици, старици Марфи Ивановној, добио је од ње разне посуде и 200 рубаља новца; Цар Михаил даде старцу писмо; Од других добротвора добио је 300 рубаља. Тако су подигнути храм и манастир. Храм је морао да буде подигнут на месту где је некада било гробље за идолопоклонике, које није било без духова. Убрзо се окупио задовољан број браће и подигнута је још једна црква Богородице са капелом у част Соловецких чудотвораца. Манастир још није имао своју ораницу, а место је било удаљено од насеља. Зато је и било потребе за хлебом. Против старешине се зачуо жамор: рекли су да је потрошио новац на храм, а да нема шта да једе. „Стрпи се“, одговори старац и поче сам да се моли. Јавио му се бистар старац. "Ко си ти?" – упитао је Диодор. "Ја сам Александар Ошевенски", рече онај који се појави, "не тугуј, него ојачај браћу; Али Господ је нахранио народ Израиљски у пустињи, али вас је било мало; Биће време када ће се многа браћа окупити овде; Сада реци браћи да пецају у језеру." Старац није веровао ономе што се први пут појавило, бојећи се обмане: три пута му се јавило небеско биће, и тек када је онај који се појавио прочитао његове молитве, Диодор га је са поверењем послушао. Браћа су уловила толико рибе да су је, оставивши себи потребно, продали за 60 рубаља и купили хлеб. Други пут су се ослободили глади тако што су случајно пронашли црну куну у шуми и продали је за 8 рубаља. Монах Теодосије, немирни човек, послао је патријарх у манастир. Једном се толико огорчио на старца који га је научио доброти да је хтео да га убије. Под неким изговором одвео је монаха у шуму, жестоко га претукао до те мере да га је бацио под дрво, сматрајући га мртвим. Када је старац, дошавши к себи, некако стигао у своју келију, Теодосије се уплашио и бацио се пред ноге игуману, молећи га да му опрости. „Нека ти Бог опрости, дете, ово није твоја ствар, него ствар душмана“, одговорио је љубазни старац и онда никоме није рекао шта се догодило. Теодосије се ни тада није променио. Почео је негодовати братију на игумана и наговорио неке да напусте манастир: 17 људи је побегло са Теодосијем из манастира, крадући шта су могли из манастирског имања. Диодор је заблагодарио Богу што је избавио манастир од немира и стрепње. Диодор је морао да види и многе друге туге; али је то стрпљиво подносио. Највише времена проводио је у самотној молитви. Ближио се крај његовог живота. Спремајући се да оде у Каргопољ за потребе манастира, монах је окупио братију и убедио их да воде монашки живот и да не слушају људе попут Теодосија, и рекао старцу Прохору: „Нећемо те више видети овде; ако Бог да, видимо се у следећем веку. И заиста, стигавши у Каргопољ, он се овде разболео, примио Свете Тајне и упокојио се мирно 27. новембра 1633. године. Сахрањен је овде под црквом; али је његов ученик Прохор, две године касније, пренео његово нетрулежно тело у манастир, где је било сахрањено на јужној страни цркве Свете Тројице. После њега је пронађен његов духовни тестамент, где је строго заповедио братији да у манастиру не држе ништа опојно. У руком писаном календару монах Диодор се назива чудотворцем. Његове мошти почивају сакривене у цркви његовог манастира, претвореној у парохију Јангорски 880. Сећање на знак и чудо са иконе Богородице у Новгороду Знак са иконе Пресвете Богородице у Новгороду догодио се 1170. Суздалски кнез Андреј Богољубски, планирајући да формира северну силу на северу Русије, ујединио се са кнежевима Смоленска, Рјазања, Мурома, Полоцка, Перејаславља и Ростова и желео је да једном снагом победи Новгородце. "У то време", каже хроника, "Двињани нису хтели да дају данак Новгороду, већ су се предали великом кнезу Андреју Јурјевичу, који је тада владао у Суздаљу. Новгородци су послали одред на Двину да захтевају законски данак. Чувши то, Андреј је послао свој пук против њих, који су Белогођани поразили на језеру". Тада се Андреј наљутио на Новгородце и почео да скупља нове и многе пукове против њих: „није се сва руска земља ујединила, у то време било је само 72 кнеза. Али сам се разболео и послао на његово место сина Мстислава. „Дошао сам у Новгородску земљу и учинио много зла. 25. фебруара уједињене трупе су опколиле град и почели су крвави напади. Новгородци, видећи снажну војску опсадника и изнемогле од битке, беху у великом страху и уздаху се само у Господа, Његову Пресвету Мајку и у молитве свог архипастира Јована (у монаштву Илије). Дању и ноћу цркве су биле отворене, пуне људи који су се у сузама молили за спас града. И пастир остаде будно бдећи са њима у молитви, штитећи их својим молитвама више него чврстим зидовима. Треће ноћи, када је, по свом обичају, стајао на молитви пред иконом Свемилостивог Спаситеља и са сузама завапио Господу за избављење града, изненада је зачуо глас са иконе: „Иди у цркву Господа нашег Исуса Христа, која се налази у улици Иљинској, и одатле подигни икону на зид града свога, и одмах ћеш видети градску иконицу са Господом. Испуњен великом радошћу, провео је целу ноћ без сна. Ујутру је сазвао сав сабор свештенства, саопштио им о гласу откривења који му је дошао: народ је славио Бога и Пречисту Матер Његову и охрабривао се, као да је добио силну помоћ. Архиепископ је са свештенством послао свог протођакона и наредио да се у саборни храм донесе икона Мајке Божије, а сам је почео да врши молитвено појање у саборном храму; али су се гласници вратили са вестима да и поред свих напора нису могли да помере икону са места. Тада и сам светитељ пође са целим саборним храмом и, ушавши у цркву, паде пред икону Госпођице и помоли се: „О, Премилостива Госпођо, Богородице Дјево, Ти си нада и заступница града нашега, заштитница и уточиште свих хришћана; моли Сина Твога и Бога нашега за град наш и не издај нас за душманине наше и гријехе своје; поштеди нас, као што су стари Нинивљани били поштеђени ради покајања“. Подижући се са земље, он је почео да служи молебан и, када је свештенство узвикнуло: „Бестидно је заступништво хришћана“, одједном се, сама по себи, померила икона Богородице; Народ, видевши чудо, једногласно је повикао: Господе, помилуј! Архиепископ, узевши свету икону у руке, целива је и, уз молитвено певање, однесе је, у пратњи народа, до градског зида и тамо је постави наспрам нападача. Већ је био један сат по подне; Непријатељи су јаче притиснули град и одапели таму стрела на градске зидине. Одједном света икона окрене своје свештено лице од нападача и окрене се граду, као у знак велике милости Госпе према потребитима. Светитељ, гледајући у Божанско лице, виде сузе како теку из милостивих очију Госпођице; узео је ове драгоцене капи на свој фелон и узвикнуо: „О, чудо славно! Како Царица Небеска пролива сузе са сувог дрвета, показујући нам знак сузне молитве Своје Сину Своме и Богу нашем за избављење града!“ Изненадна језа обузе оне који су се опирали, и тама их покри, гнев Божији их збуни; међусобно су се задивили. Видевши своју збуњеност, грађани су отворили капије, појурили према непријатељима и уз помоћ Пресвете Богородице поразили своје пукове. У спомен на овај догађај, Свети Илија је 27. новембра установио празник Богородичиног знамења у Великом Новгороду и назвао га даном избављења Новгорода и даном казне за оне који се боре против истих верника. Цела Русија је прихватила овај празник. Чудотворна икона била је у Преображенском храму у Иљиној улици 186 година након појаве знака. Године 1356. у Новгороду је подигнут посебан храм за чудотворну икону Богородице од знака, која се и данас зове Саборна црква Богородице од знака. Пахомије Логотет, јеромонах, родом Србин, који је дошао у Русију из Свете Горе у Новгород, 1460. године, на молбу Јоне, архиепископа новгородског, написао је два канона за празник знамења, од којих је један штампан у служби Богородице. Страдање Светог Христа Блажени Христос 881, Србин Албанац, настанио се четрдесет година у Цариграду и бавио се баштованством. Једном се, док је Турчину продавао гомилу јабука, посвађао с Турчином; Из свађе је дошло до свађе. Љути Турчин је одлучио да се освети Христу на свој начин: јавио је чауш-баши да је Христос дао реч да се потурчи; за такве случајеве Турчин је увек спреман са сведоцима, и мухамедански судија је спреман да им верује, и Турчин их је, као Христа, увео у чувара државних тајни. На испитивање Чауш-башија Христос је смело одговорио да никада није размишљао и не помишља да промени хришћанску веру у мухамеданство и да га нико неће терати да промени савест. Чауш-баша је наредио да га казне моткама. За фанатике мухамеданских лажи ово није било довољно. Тукли су везаног исповедника по глави све док крв није потекла у потоцима, приморавајући га да се одрекне хришћанства. Коначно, са тешким блоком на ногама, затворили су га. Цезарије Дапан је у исто време седео у затвору. Из саосећања, тајно је ослободио Христа из стоке и понудио му храну да једе. "Шта ће ми храна? - одговори страдалник. - Смрт је близу; радије бих дошао своме Христу са гладом." Затим је са појаса узео свежањ новца и, дајући га Дапану, замолио је да му се после смрти одслужи неколико Литургија. Истог дана мученик је изведен из затвора и посечен. То је било 1748. године. Сећање на преподобног Нектарија Печерског „Пречасни старац Нектарије, који се одликује послушањем“, овако је приказан непролазни Нектарије у Калнофојском. Према овом опису, преовлађујућа врлина монаха Нектарија била је беспоговорна послушност, и кроз то је постигао блаженство. Његове мошти отворено почивају у Антонијевој пећини 882. Људи света не желе да чују за послушање: они цене неограничену слободу. Како се може чинити да неко не види потребу за послушношћу? У природи је свака карика повезана са другом и све се држи на окупу послушношћу нижег према вишем. Господар светова управља људским светом преко анђеоског света, а материјални свет је стављен на располагање човеку. Да ли је могућ ред у породици, заједници, граду, држави ако нема послушности? Слобода је, кажу, неприкосновена светиња! Али каква слобода? Истинска слобода се састоји у послушности светој вољи Божијој; друга слобода је понижење за човека, непромишљеност и злоба. „Послушност је боља од жртве. Бити непокоран је исто што и чинити грех чаробњаштва, а бити непокоран је исто што и чинити зло идолопоклонства“ (видети: 1. Самуилова 15, 22, 23) Ово је учење Божијег откривења! „Нектарије му је послушан и раван, Сергије! као они који су своје душе погнули под јарам послушности Христове, својом молитвом савијте нашу побуну под јарам послушности Исусове, да бисмо ревносно испуњавали заповести Христове“ 883. Свети свештеномученик Авив, Епископ Некрески у Кахетији Авив, један од 13 отаца Сирије (помен 7. маја), који је живео у 6. веку, за време своје епископије у граду Некреси, ревносно се супротстављао Персијанцима који су освојили Кахетију, који су прогонили хришћанску веру, одвраћали хришћане од обожавања Истинитог Бога и свуда ширили своје храмове. Светитељ је неустрашив, са крстом у рукама, ишао по градовима и селима своје епархије, истребљивао сујеверје, гасио олтаре запаљене од ватрених поклоника, и проповедом и чудесима одвраћао народ од ватрогасне службе, а отпале враћао поново у недра Цркве Христове. Због тога је ухваћен по наређењу племенитих Персијанаца, подвргнут бичевању и мучењу, затворен и одатле представљен персијском сатрапу у граду Рехи, који је, чувши његово чврсто исповедање о Богу Христовом, поново подвргао Авива мучењу и осудио га на каменовање. И тако светитељ, веран Богу, с радошћу прими мучеништво. Иако су његове посмртне остатке мучитељи избацили из града да их прогутају дивље животиње, ни птице ни звери нису их дирали, а после неколико дана монаси манастира Самтаврије су их тајно однели и часно сахранили. Одавде су, под владарем Стефаном (639–663), мошти Светог Авива пренете у катедралу Мцхета Самтавра и положене под свети престо, где у тајности почивају до данас. Свети Фрументије, просветитељ Етиопски Тирски трговац Меропије имао је нећака Фрументија, кога је из радозналости и због трговачких ствари отишао у земље које су суседне Црвеном мору, и повео са собом, као и његовог брата Едезија. Меропија, који се искрцао на обалама Абисиније, убили су мештани заједно са осталима (око 340), а Фрументије и Едезије, који су остали живи, представљени су етиопском краљу у Ауксуму. Краљ им је поверио важне положаје (благајник и чиновник), а после краљеве смрти око 342. године, његова удовица је убедила браћу да се старају о државним пословима до пунолетства наследника. Хришћанска вера је тада била позната у Абесинији само преко трговаца из Римског царства, за које је Фруменције саградио цркву у Ауксуму. Када је краљ Цхагем постао пунолетан, оба брата су пуштена у домовину. Едесије је отишао у Тир и тамо је био свештеник, а Фрументије је стигао у Александрију да обавести епископа о стању тамошњих хришћана и потреби за јеванђелистима за тамошњу земљу. Атанасије Велики је, после одговарајуће припреме, око 353. године посветио себе Фрументија за епископа. Уз помоћ свештеника одведених из Египта, обратио је у хришћанство два краља Елазана и Сазана који су заједно владали после бездетног Цхагема (т око 351) и усадио свету веру међу староседеоце, полажући темељ лицртургијског превода за литургијски превод. абесински језик. Стога се с правом назива апостолом Етиопије. Умро око 370. 15. Преподобни Пајсије Величковски Монах Пајсије (у свету Петар Величковски – прим.) рођен је у граду Полтави 21. децембра 1722. Петрова лоза по оцу био је свештенство – његов брат, отац, деда и прадеда су били свештеници. У доби од четири године, дечак је остао без оца. Његова мајка Ирина постала је Петров старатељ и васпитач. Дечак је научен да чита и пише по Псалтиру и након тога, на захтев мајке и парохије Успенске цркве, у тринаестој години послат је на студије на Кијевску богословску академију. Овде, на академији, Петар је најпре почео да се привлачи монашком животу; мудар ментор у овом подухвату био је јеросхимамонах братског богојављенског манастира Пахомије, који је у души свог ученика открио осећање страхопоштовања према Речи Божијој. Када је Петар напунио седамнаест година, пожелео је да се повуче у манастир и тамо замонаши. По благослову свог исповедника, Петар је отишао у Љубечки манастир, који је основао монах Антоније Печерски. Детољубиви игуман Никифор прими младића и благослови га да служи као подрум. Један од монаха манастира, јеромонах Јоаким, видећи велику Петрову љубав према светоотачкој творевини, понудио је младићу „Леству“ Јована, игумана синајског. Монахово послушање је сада постало дело преписивања „Лествице“. Убрзо је дошло до промена у манастиру Љубеч. Досадашњег игумана заменио је нови, који је владао „не по угледу на претходног игумана, већ суверено“. Једног дана Петар, из страха, није сазнао какву му је храну игуман тражио, изнервирао је овог неразумевањем, због чега је са гневом избачен. Убрзо је дошао у манастир Светог Николе у ​​Медведовском манастиру на реци Тјасмин. Овде је Петар на дан Преображења Господњег 1741. године пострижен у ријасофор са именом Платон. Монах Платон није морао овде дуго да се труди, јер су унијати покренули прогон православља и манастир је затворен. Монах Платон је са неколицином отишао у Кијевску лавру, где је нашао склониште. После неког времена, друг са академије Алексије, који се појавио у Лаври, поново је у њему пробудио жеђ за пустињским животом и лутањем, подсећајући га на њихов завет младости - да не живе у обитавањима телесног задовољства и благостања. Овај пут је монах Платон отишао у Влашку. Прошавши пут лутања кроз келије и пећине подвижника, он је коначно дошао у Треистенски Свето-Николајевски манастир, о коме се старао чувени старац Василије Пољаномерулски. Овде је Платонова послушност била да чува манастирско грожђе. Ускоро је Платон одлучио да поново крене на пут; овога пута одлази у планински манастир Кирнул у име Светог Архангела Михаила. Овде је, по благослову старца Михаила Треистенског и старешине манастира Кирнула, јеромонаха Теодосија, отпочео пустињски живот оца Платона, који је „седео у својој келији радујући се и са сузама славећи Бога, учећи се монашком ћутању – матери покајања и молитве“. Коначно, монах Платон напушта и ово место, крећући се на ново путовање – овог пута на Свету Гору. Ово је било последње путовање које је монах направио својом вољом; све његове наредне шетње биле су принудно напуштање манастира. Пре Атоса, отац Платон се настанио у пустињама, а после Атоса – у коначишту. Платон је са много потешкоћа стигао до Свете Горе, а четири дана по доласку на Атос отац Платон је остао сам – разболео се и умро његов сапутник јеромонах Трифун. Монах Платон обиђе многа места Свете Горе, тражећи старце јаке у подвигу и познавању светоотачких списа, и, не нашавши такве, пресели се сам у пустињу, проводећи у овом подвигу четрдесет месеци. „Ко може да призна своја дела, када је увек био једно са Јединим Богом, ја му постојим у распаљеној Оданости Богу. Године 1750. на Атосу се појавио отац молдавских пустињака и стараца Василиј Пољаномерулски. Пронашавши Платона и разговарајући с њим неколико дана и ноћи, он га је по жељи пустињака обукао у мантију и променио му име у Пајсије. После неког времена монах Висарион дође старцу Пајсију, молећи га да га остави да живи са њим у послушању. Старац, који је из сопственог искуства познавао исту жеђ, позвао је Висариона да живи заједно и чини све подвиге, телесне и духовне, подједнако за обоје. Монах Пајсије је учио да прави учитељ у ствари спасења душе може бити само онај ко приморава себе да врши све заповести Господње, по речи Писма: „Ко ради и учи, велики ће се назвати. „Коју другу особу може поставити на пут којим сам није ишао?“ Држати заповести Господње и свему томе поучавати друге – такав је лик светости достигао старац Пајсије. Старац Пајсије није сматрао себе достојним да поучава, па је пристао да прихвати Висариона само као пријатеља, али не и као ученика, да би и једни и други, уместо оца и ментора, имали учење светих и богоносних Отаца Цркве. Са овим условом свети Пајсије прими осталу братију, па се у његовом братству јави жеља да сакупи списе светих отаца, предање књишкости. То је било необично за тадашње светогорске манастире: већина монаха није имала књиге, а није ни чула за свете писце. Зато је сваки проналазак неке древне књиге био повод за велику радост за Светог Пајсија. Убрзо је број братије порастао на дванаест, а потреба за свештеником и исповедником постала је хитна, па су не само братија, већ и други светогорски подвижници почели да моле Пајсија да прими свете чинове. Године 1758. отац Пајсије је рукоположен у јеромонаха. Братија је, по благослову цариградског патријарха Серафима, прешла у Илиински манастир манастира Пантократор. По угледу на друге народне светогорске манастире, овај манастир је постао манастир Малоруса. Овде су се одморили људи из Запорошке Сечи и других места у Украјини. У Илиинском манастиру основано је конак, који је, по угледу на свете оце, монах Пајсије упоредио са Страдањем Господњим, или земаљским небом, усред којег је Бог посадио дрво живота - блаженог послушања. Боравак монаха Пајсија у светогорској пустињској заједници трајао је седамнаест година. У то време на Светој Гори је почело угњетавање хришћана од стране муслимана, и због тога је старешина напустио Свету Гору и вратио се у Молдавију. Ту је пронађен празан Драгомирни манастир Светог Духа, у који се, са допуштењем Господа Григорија и благословом митрополита Јаског Гаврила, доселио старац Пајсије са братијом. Молдо-Влахија тог времена била је уточиште за монахе из свих околних земаља - то је било време руске црквене цркве. унијато-католичка офанзива против православних југозападних Словена. За три године број братије Драгомирна се утростручио. Организатор братства отац Пајсије написао је и увео повеље по наредби Светог Василија Великог, Светог Теодосија Великог, Светог Теодора Студита и Свете Горе. Главне идеје ове повеље: непохлепност, одсецање воље и послушности, умна молитва и читање књига, непрекидни ручни рад и кућни украс. Наступом дугих зимских вечери до Лазареве суботе, после Вечерње, старац Пајсије је сабрао око себе сву братију, наизменично Словене и Молдавце, и читао поуке светих отаца – Василија Великог, „Лествице“, авве Доротеја, Симеона Новог Богослова и других. У истом манастиру монах је прихватио схиму не мењајући име. Паисијева дела о преводу и преписци овде су цветала у свом свом сјају; Монаси који су говорили разним језицима радили су на ширењу патристичких дела и састављали словенски кодекс Филокалије. Земљиште на коме се налазио манастир Драгомирн припало је католичкој Аустрији после Руско-турског рата (1774); Авва Пајсије, не видећи могућност духовног света Источне Цркве у новој држави, реши да оде и поведе са собом сву братију – 350 људи. Молдавски владар Григорије Гика и митрополит Гаврило обезбедили су им сиромашни манастир Усековања главе Јована Крститеља Секул, забачен у планинама. Живот у Секулама био је по лику Драгомирна, али се братија умножила, преплавила све келије и зграде, па се пречасни отац обратио владару Константину Мурузу за помоћ у подизању келија. На запрепашћење старца, Константин је наредио братији да се преселе у најбогатији Њамецки манастир. Старац је почео да моли владара да своје мирно братство не преноси у препун манастир, који често посећују мирјани; Константин је услишио све молитве: „Буди послушан, иди у Неамет, не расправљајући ни о чему. Ушавши у саборну цркву Њамечког манастира уочи Успења Господњег 1779. године, певајући „Достојно је јести“, братија се поклонила светим иконама, а старешина, прилазећи икони Пресвете Богородице, поверио је себе и братију и братију Моури. У Немци је живот организовао отац Пајсије по лику Драгомирне и Секула: живот заједнице, умна молитва, преписка и читање светоотачких књига, свакодневно (јутарње и вечерње) исповедање мисли исповедницима. Свечево стадо се умножило - у манастиру Ниаметски било је монаха више од десет националности, а до 1790. године њихов број се повећао на хиљаду људи. У то време био је најмногољуднији манастир Источне православне цркве. Авва Пајсије је 1790. године уздигнут у чин архимандрита. За све време свог старачког труда у молдавским манастирима, авва Пајсије је братију поучавао умној молитви, настављајући јединствени род отаца филокалија, светог Григорија Синаитског, светог Григорија Паламе и светог Нила Сорског. Отац Пајсије наводи бројне доказе и сведочанства светоотачког поштовања умне молитве „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“, која је и молитва, и исповедање вере и само спасење. Старац налази место и смисао свим видовима хришћанске молитве по заслугама и плодности: „Умносрдна молитва је за успешне, за просечне – певање, односно обичне црквене песме, а за почетнике – послушање и труд. Старчев тежак живот ближио се свом земаљском крају. Болесно пре смрти и поучавајући преко Софронија, исповедника словенске браће, и Силвестра, исповедника браће молдавске, благослов свима са којима су га повезивале духовне везе подвижништва, упокојио се у миру 1794. године 15. новембра, поживевши. Монах Пајсије је сахрањен у манастиру Њамецки у саборној цркви Вазнесења Господњег, близу јужног зида. Живот и подвизи старца Пајсија утицали су на духовну историју стотина руских манастира. Чувени скитови: Софронијевска, Глинскаја, а посебно Оптина, који су одредили духовни препород руског народа у 19. веку, били су настављачи духовног наслеђа Старца Пајсија. Преподобни оптински старци: Мојсије, Леонид, Макарије и Амвросије – били су ученици и настављачи дела којима су толико служили чувени архимандрит Неамца и Секула – преподобни Пајсије. Монах Пајсије је канонизован на Преосвећеном Сабору Руске Православне Цркве 1988. године због свог светог, подвижничког живота као молитвеника, извршиоца и учитеља поучне Исусове молитве, као обновитеља у руском монаштву спасоносног подвига старешинства, као духовног писца који је у својим делима оставио у својим делима пут Цркве духовне деце као духовника. савршенство. Светитељев спомен празнује се 15. новембра. 19. Свети Филарет, митрополит московски Свети Филарет Московски (у свету Василиј Михајлович Дроздов) рођен је 26. децембра 1782. године у граду Коломни. Отац и мајка светитеља потицали су из наследног свештенства. Дана 20. децембра 1791. године будући светитељ је уписан у Коломнанску богословију. Његови ретки природни таленти били су комбиновани са одличним жаром. Убрзо, у вези са премештањем Богословије Коломна у Тулу, младић је, испуњавајући вољу свог оца, отишао у Лаврску школу у манастиру Светог Сергија. Прелазак у Лавру испунио је његову душу неисказаном радошћу. Почетком 1802. Василиј је постављен за старешине богословске болнице. Бринући се о болеснима, научио се саосећајној љубави према ближњима, спознао је слабост и слабост човекове телесне природе, а душа се научила да се непрестано сећа смрти. У априлу исте године поверено му је ново послушање – проповед у Трпезној цркви Светог Сергија. Талентованог ученика приметио је московски митрополит Платон (Левшин, 1812), који је у то време већину времена проводио у близини Лавре – у манастиру Витанија. По завршетку курса у августу 1806. године, будући светитељ је постављен на упражњено место учитеља поезије. Истовремено, митрополит Платон га је поставио за проповедника Лавре. И сам чувени проповедник, препознао је супериорност хомилетског дара свог миљеника над својим. „Ја пишем као човек“, рекао је великодушни архипастир, „а он пише као анђео“. Заокупљеност поучавањем и проповедањем послушности није умањила молитвеност младог учитеља. Свет му је тежио. Дана 16. новембра 1808. године будући светитељ је примио монашки постриг и дао своје име у част Светог Филарета Милостивог. Пет дана касније митрополит Платон га је хиротонисао у чин јерођакона. Новопострижени јерођакон је планирао да цео свој живот проведе у Лаври Животворне Тројице. Али у вези са трансформацијом богословских школа, Комисија богословских школа је затражила да у северну престоницу дођу најспособнији наставници из разних образовних установа. Јерођакон Филарет је позван из Богословије Тројице. У Санкт Петербургу се отварала нова, реформисана академија. Стара академија је претворена у Богословију. Отац Филарет је постављен за њеног инспектора и првоступника филозофске класе. У фебруару 1810. јеромонах Филарет је премештен из Богословије и школе у ​​претворену Петроградску академију са дипломом богословских наука, предавајући истовремено црквену историју. Од 1810. до 1817. развио је готово комплетан курс богословских и црквеноисторијских наука, предавао на академији. Свети Филарет је први на Петроградској академији почео да држи предавања на руском језику. У Санкт Петербургу је јеромонах Филарет много проповедао. Његове беседе су привукле пажњу престонице; почели су да се о њему говори у дворским круговима као о новом светлом светлу. Синод га је 11. марта 1812. именовао за ректора академије и професора богословских наука; а убрзо након тога постављен је за игумана древног манастира – Новгородског Јуријевог манастира. Године 1812. катастрофе Наполеонове инвазије погодиле су Русију. Заједно са целокупним свештенством архимандрит Филарет је од своје плате даривао за војне потребе. Три године по завршетку Отаџбинског рата, архимандрит Филарет је у име Синода саставио захвалну молитву за спас Отаџбине, која је почела да се обавља сваке године на дан Рођења Христовог. Духовно стање руског друштва у Александровско доба било је алармантно. С једне стране, катастрофе које је Русија доживела током Отаџбинског рата продубиле су верска осећања. Али, с друге стране, у својим духовним трагањима, људи који су заостајали за основним принципима руског живота често су се обраћали не вери својих предака, већ књигама западних теолога и мистика. Архимандрит Филарет је видео грешке својих савременика, али није веровао у корист и поузданост оштрих забрана, и није журио да их веже и осуђује. Он је увек разликовао обмануту особу од заблуде и добровољно се односио према сваком искреном покрету људске душе. У самим мистичним сновима осећао је истинску духовну жеђ, духовни немир, који га је само гурао на илегалне путеве јер „правни пут није био добро уређен...“ Зато је активно учествовао у превођењу Библије на руски језик. Одговорност за превод Библије Синод је доделио Комисији богословских школа, а лично архимандриту Филарету. Светитељ је сам бирао преводиоце. Узео је на себе превод Светог Јеванђеља по Јовану. Саставио је и „Правила” за превођење. Године 1819. завршен је и објављен превод Четворојеванђеља. Али светитељев труд у превођењу Светог писма није се ту завршио. Био је дубоко убеђен да је превод потребан да би се задовољила „глад за слушањем Божје речи“. Али он је такође добро схватио да само пуноправан, квалитетан превод, а не исхитрени експерименти, може задовољити ову глад. Дана 5. августа 1817. године, указом Светог Синода, у Тројичком саборном храму Александро-Невске лавре извршено је хиротоније архимандрита Филарета за епископа Ревелског, викара Петроградске епархије. Епископ Филарет је 15. марта 1819. године премештен у самосталну Тверску столицу уздизањем у чин архијереја и постављењем за члана Синода. У Тверу је често вршио богослужења: и у саборној и у парохијским црквама; Неуморно је проповедао током служби. Много је времена провео путујући по пространој епархији. Једном, током једног од ових путовања, архиепископ Филарет је питао кочијаша за име села кроз које је водио пут. „Село Бад“, одговори кочијаш. „Ипак, има ли и овде добрих људи?“ "Знамо да ће их бити. Иначе Бог не би толерисао село." „Ево“, рекао је на крају разговора са мном, пише његов биограф, „хтео сам да учим кочијаша, али се испоставило обрнуто – научио ме је кочијаш“. 26. септембра 1820. године светитељ је пренет у Јарослављ, где је остао око годину дана. Године 1821. Промисао Божија одредила је архиепископа Филарета да заузме катедру Првојерарха московских. У мају 1823. објављен је његов „Хришћански катихизис Православне католичке источне грчко-руске цркве“. Књига се продавала као топао колач, а пред крај 1823. било је потребно објавити друго издање. Катихизис је преведен на грчки, енглески и друге језике. Године 1824, светитељеви злобници тражили су да га уклоне из Москве. Када су се по Москви прошириле гласине о његовом скором преласку у Тифлис (Тбилиси), није се постидио. „Монах, као војник“, рекао је, „мора да чува стражу тамо где је постављен; иди где те пошаљу“. „Стварно, Владико“, узвикнула је једна госпођа, „хоћеш ли ићи у ово изгнанство?“ „На крају крајева, отишао сам из Твера у Москву“, рекао јој је Владика у одговору. Испоставило се, међутим, да су гласине биле лажне. Године 1826. московски светитељ је уздигнут у чин митрополита. Године 1836. за главног тужиоца Синода постављен је гроф Н.А. Протасов. Протасов је стекао уверење у свемоћне могућности клерикалног метода управљања, у свемоћ реда. И чланови Синода убрзо су осетили његову тешку руку на себи. И само је неустрашиви московски Владика знао како да на његово место постави тврдоглавог главног тужиоца. Једног дана, убрзо након постављења на место главног тужиоца, Протасов је, појавивши се у присуству Синода, сео у архијерејску столицу. Митрополит Филарет му се обратио са питањем: „Пре колико сте времена, Ваша Екселенцијо, примили посвећење?“ Протасов ништа није разумео. „Пре колико времена сте рукоположени за свештеника?“ – поновио је светитељ и објаснио да чланови Синода седе за столом за који је он сео. “Where is my place?” – asked Protasov. И митрополит Филарет му је показао место: главни тужилачки сто је стајао по страни. Године 1832, митрополит Филарет је у име Синода саставио „Легенду о проналаску часних моштију нашег оца Митрофана, првог епископа Вороњешког, и благодатних знамења и чудесних исцељења“. До озбиљног сукоба између митрополита Филарета и главног тужиоца Протасова дошло је 1842. године, када је московски архипастир, заједно са истоименим кијевским митрополитом, на Синоду говорио за обнављање превода Библије. Митрополит Серафим није подржавао своју браћу; уследило је разрешење оба архијереја из присуства у Синоду, остављајући им чланство у Синоду. Након овога, остајући у континуитету у Московској епархији, митрополит Филарет је, међутим, наставио да учествује у активностима Синода, одакле су му послани радови на преглед. Штавише, главни тужилац Н. А. Протасов, који је био одговоран за уклањање светитеља из Санкт Петербурга, често је долазио код њега у Москву за савете и стално водио пословну преписку са њим. Ауторитет митрополита Филарета је растао и поред његовог учешћа у решавању синодалних послова. За упутства су му долазили епископи из целе Русије. Приликом посете Москви, сваки јерарх је сматрао својом дужношћу да посети „Сверуског Архипастира“. Митрополит Филарет је показао посебну бригу за људе који су насилно одбачени или грешком добровољно одвојени од Православља. Активно је учествовао у поновном уједињењу унијата са православном црквом. Светитељ је био укључен у комитет за унијатске послове и саставио је белешку која је послужила као упутство за спровођење припремних мера за поновно уједињење. Светитељева трајна туга био је староверски раскол, који је разбио духовно и верско јединство руског народа. У настојању да излечи тужну поделу, 1834. саставио је „Разговоре са вербалним староверцем“. Ова књига митрополита Филарета, његове бројне белешке о староверском питању, његов мисионарски напор нису остали без добрих плодова. Године 1865, под утицајем његових упозорења, епископи Белокриницки Сагласни су приступили Православној Цркви на условима јединства вере: Браиловски Онуфрије, Коломна Пафнути, Тула Сергије и Тулчински Јустин. Светитељ није остао равнодушан према судбини западног хришћанства. О духовном стању инославних цркава процењивао је мудру опрезност и уравнотеженост, са непоколебљивом вером у истину Православља и хришћанску љубав. Његов биограф преноси речи које је изговорио непосредно пре своје смрти: „Свако крштен у име Тројице је хришћанин, ма којој конфесији припадао. Само је једна права вера – православна; али сва хришћанска веровања – кроз дуготрпљење Свемогућег – опстају. Јеванђеље је исто, да, заблуду не разумеју сви на исти начин. Отпали од васељенске Цркве нису од рођења одгајани у једноставности и верују по учењу које им је заповеђено, недоступне су за њих. Православна црква и у Римокатоличкој цркви није огорчена медијастином који дели хришћане, већ тугује за онима који су у заблуди и моли се „за уједињење свих“. Велики архипастир, стуб Руске Цркве, митрополит Филарет био је и један од стубова руске државе. Цареви и велики кнезови, министри и сенатори, гувернери и генерали слушали су његово искуство и мудрост. Ниједан од важних политичких догађаја није га оставио равнодушним. Име митрополита Филарета је уско повезано са реформом 1861. године - ослобађањем земљопоседничких сељака од кметства. Управо је он изабран када је било потребно саставити Царев апел народу - „Манифест“. „Манифест“ који је светитељ написао објављен је 19. фебруара, служећи смиривању сељака, узбуђених ишчекивањем великих промена. Уз сву своју законитост и спремност да се покори самодржацу, светитељ је одбио да изврши царске заповести када су биле у супротности са његовом хришћанском савести. Године 1829. Николај И, у знак сећања на Отаџбински рат, наредио је подизање Тријумфалне капије у Москви. Митрополит Филарет је служио молебан за оснивање споменика. Када су капије саграђене и владар је пожелео московском архипастиру да их освети, неустрашиви светитељ је то одбио, изјавивши да је „немогуће да слуга истинитог Бога освешта и пошкропи светом водом кипове који представљају паганска лажна божанства“. Цар је обавештен о митрополитовом одбијању и његове речи су пренете. Николај И је приметио, не без ироније: „Ја нисам Петар Велики, он није Митрофан. Народ је, међутим, у овом архипастировом чину видео понављање исповедног подвига светог Митрофана Вороњешког. Скоро пола века митрополит Филарет је управљао Московском епархијом. Везе међусобне хришћанске љубави између архипастира и његове пастве посебно су ојачале после колере која је задесила Москву 1830. Не сумњајући у корист медицинских средстава, митрополит Филарет се, међутим, више од земаљских лекара уздао у молитву и милост Небеског Лекара душа и тела. Наредио је верске процесије са молитвеним певањем. У Кремљу се и сам Митрополит, заједно са братијом Чудовског манастира, на коленима молио на отвореном за престанак пошасти. На крају свог овоземаљског живота, светитељ је, више од опште пошасти, био забринут за још једну националну несрећу – широко распрострањено пијанство. Часни олтарски служитељ, митрополит Филарет сматрао је служење Литургије својом најважнијом архијерејском дужношћу. Чак и у слабој старости, служио је сваке недеље, осим ако га болест није приковала за кревет. Упркос његовом тихом гласу, његова служба је била испуњена молитвом и лепотом. После богослужења, колико год парохијана било у цркви, све је благосиљао, потписујући се лежерно крсним знаком. Освећење цркава донело је велику радост светитељу; Током свог полувековног служења у Москви, освештао је више од десет новосаграђених цркава. Скоро на свакој служби светитељ је држао беседу. Изговарао их је тихим, слабим гласом, готово никад импровизовано, није говорио напамет, већ читао са папира. Игуман Лавре, архимандрит Антоније (Медведев), једном је упитао светитеља: „Зашто не разговараш са народом у цркви без припреме? И у свом обичном разговору, сваку реч коју изговорите запишите у књигу.” „Немам довољно храбрости“, понизно је одговорио велики проповедник, коме је од Бога дат редак дар говора. У управљању епархијом, митрополит Филарет није придавао посебан значај формалним решењима. У судским одлукама које је морао да доноси као епархијски епископ, светитељ је увек био праведан, а по испитивању је у неким случајевима био попустљив и милостив, а у другим строг и неопростив, руководећи се не пристрасношћу, већ бригом за добро Цркве и добробит људских душа. Посебно је помно пратио стање Московске богословске академије. Без његовог знања на академији се није обављао ниједан важан посао. Уз његов благослов и под његовим надзором, професори академије започели су изузетно важан посао – превођење дела светих отаца на руски језик. Омиљена идеја светитеља био је Гетсимански манастир, подигнут 1844. године на иницијативу гувернера Лавре, архимандрита Антонија. Приликом освећења скитског храма, митрополит Филарет је обукао ризу Светог Сергија. Светитељ је толико волео Гетсиманију да му се чинила као земаљски рај, најбоље пребивалиште на свету. Узвишени монашки подвизи његових савременика и пројаве светости изазвали су дубоко интересовање и поштовање код митрополита Филарета. Био је поштовалац Светог Серафима, о чијем је задивљујућем животу најчешће сазнавао из разговора са архимандритом Антонијем; високо је ценио духовну мудрост саровског старца. „Савет оца Серафима је одличан“, писао је он, „да се не грди за порок, већ само да покаже његову срамоту и последице. Нека нам молитве старца помогну да научимо како да их испуњавамо.“ Многе изреке митрополита Филарета, изговорене у разговорима са посетиоцима, задивљују дубином мудрости и снагом речи. Један од саговорника је, у разговору о честим падовима, филозофски приметио: "Шта да радим? Дух је вољан, а тело је слабо!" „Није ли обрнуто“, приговорио је митрополит, „плот је крепка, а дух је слаб“. Светитељ је обично почињао много пре зоре јутарњим правилом и вршењем богослужења или молитвеним учешћем у њему. После Литургије попио се чај и отпочеле су службене делатности: извештаји секретара и запослених у конзисторији, пријем посетилаца; између другог и трећег сата лагани ручак; затим сат-два одмора, који се састојао од читања књига, новина и часописа; и опет послови – извештаји, службена преписка. Његово кућно окружење и у Тројичком подворју у Лаврским одајама било је једноставно и скромно. Људску похвалу која је допрла до уха светитеља сматрао је штетном за душу и замерао је онима који су му се обраћали похвалним речима, чак и искрено изговореним. „Учините ми услугу“, написао је, „не причајте ми о мојој понизности коју нисам постигао, и немојте ми приписивати имена која нисам достојан да носим. Дана 17. септембра 1867. године, митрополит Филарет је, на крају ране Литургије у Лаврској крсној цркви, рекао свом исповеднику, архимандриту Антонију: „Управо сам уснио сан, и речено ми је: чувај се 19. - „Свети Господе! Да ли је могуће веровати сновима и тражити у њима неки смисао? – сумњао је отац Антоније. Али светитељ је са чврстим уверењем рекао: „Ја сан не видех – јави ми се родитељ и рече ми те речи. Мислим да ћу се од сада причешћивати сваког 19. 19. октобра, причестивши се у кућној цркви, поново је отишао у Гетсиманију и, опростивши се заувек, вратио се у Москву у Тројицки комплекс. Током ових дана никоме није одбијао пријем, али је још једном поручио онима који желе да га посете да дођу пре 19. новембра. Два дана пре изласка светитељ се осећао веселије него обично и сам је схватио разлог изненадног побољшања: „Пре смрти“, рекао је, „старци се увек осећају свежији и лакши“. У недељу, 19. новембра 1867. године, Митрополит Филарет служио је Литургију у Тројици. После службе примао је посетиоце. Испративши госте, архипастир је отишао у свој кабинет да обави посао. Дежурном у ћелији, који га је неколико сати касније позвао на вечеру, рекао је: "Сачекај мало. Зваћу." Али није било позива. Тада је забринути ћелијски службеник ушао у канцеларију. Митрополита није било. Из канцеларије је пожурио у једну споредну просторију – и тамо је видео архипастира на коленима код умиваоника. Светитељ је био беживотан. Умивши лице, одрекао се духа. Опело московском архипастиру обављено је 25. новембра у трпезарији манастира Чудов. У Тројице-Сергијевој лаври почивају мошти Светог Филарета, уз мошти Светог Инокентија Московског. Велики човек молитве и поста, свети Филарет, подвигом целог свог живота стекао је благодатне дарове Духа Светога, који се кроз њега јавио људима. У једној племићкој породици брат и сестра се нису слагали око митрополита Филарета. Његова сестра га је поштовала као видовњака, али његов брат је био скептичан према њему. Једног дана његов брат је кренуо да обманом тестира његову проницљивост. Преобукао се у сиромашну хаљину и отишао у Тринити Цомпоунд. Рекао је митрополиту да га је задесила несрећа – имање му је изгорело – и затражио је помоћ. Светитељ му је донео новац са речима: „Ево за твоје спаљено имање. Враћајући се кући, хвалисаво је испричао сестри за превару, која ју је узнемирила. А сутрадан је из његовог села стигла вест о пожару. Погођен овим догађајем, жртва пожара је отишла у Тринити Цомпоунд да затражи опроштај од свеца. Још за време земаљског живота митрополита Филарета многи болесни и очајни лекари тражили су преко њега, његовим благословом и молитвом, свемоћну помоћ од Бога. Ћерка московског ђакона је била на самрти. Несрећни отац, идући у цркву, где је требало да саслужује са митрополитом Филаретом, опростио се од ње, не надајући се више да ће је наћи живу. Пре Литургије ђакон је замолио светитеља да се помоли за његову умирућу кћер. Светитељ рече: „Помолићемо се заједно с тобом“, и извади део просфоре за њу. „Не обесхрабрујте се, Господ је милостив“, рекао је благосиљајући ђакона после Литургије. Код куће је ђакон, на велико чуђење и неизрециву радост, нашао своју кћер ван опасности. Убрзо се потпуно опоравила. Један московски трговац имао је упалу у руци и лекари су одлучили да је одузму. Уочи операције, познати староверац је дошао да види жену пацијента. Сазнавши за озбиљно стање трговца, она је подругљиво рекла: „Зашто се не обратиш свом митрополиту, јер га сматраш светим. Трговчева жена је зло ругање схватила као опомену и одмах отишла код светитеља да га замоли да се помоли за њеног тешко страдалог мужа. Митрополит Филарет је, саслушавши молбу, позвао њиховог пароха и наредио му да причести болесника и да се сећа његовог здравља током Литургије 40 дана. Увече истог дана, болесник је у сну видео митрополита како га благосиља. Следећег дана, пошто се трговац причестио, лекари су дошли код њега да изврше операцију, али су са великим изненађењем видели одлучујућу промену у стању пацијента и нестала је потреба за операцијом. Један сељак је, на путу за Москву, изгубио пут и, не успевши да га нађе због јаке снежне мећаве, пао је исцрпљен. Али тада угледа сенку која му се приближава и, верујући да нека звер хоће да га растргне, почиње да се моли Богу за опроштај грехова и призива све свете у помоћ. Како се сенка приближава, он угледа ниског старца у црној мантији и качкету, који га пита: „Ко си и одакле си?“ А кад му сељак све потанко објасни, старац га ухвати за руку и рече: „Што си тако малодушан, устани, одвешћу те у село. Сељак, осетивши да му је снага обновљена, устане и заједно са митрополитом лако дође до села. Старац је стигао и рекао: „Остани, Господ је с тобом, сада си ван опасности“. Сељак, са сузама захвалности, павши на колена, пита: за кога да се моли? Старац је одговорио: „Молите се за Филарета Московског“, и овим речима је постао невидљив. Дуго је тада овај човек ишао по Москви по различитим манастирима, покушавајући да пронађе свог спаситеља и, иако је пронашао монахе овог имена, у њима није препознао свог помоћника. Пошто је неколико дана живео у Москви, већ се спремао да крене назад. Пролазећи поред Никољске капије Кремља, среће непознатог трговца, који је, видевши га тужног и верујући да му је потребна помоћ, намеравао да му да милостињу, али он то није прихватио. На питање странца о разлогу његове туге, испричао је шта се догодило. Саслушавши његову причу, странац рече: „Вероватно вас је наш митрополит спасао“, и показао му пут до Тројице, где је сељак одмах отишао и стигао баш у време када је Епископ, враћајући се из Синодалне канцеларије, излазио из кочије. Сељак га је одмах препознао и, бацивши се на колена, узвикнуо: „Ево мог спаситеља!“ Владика му је наредио да ћути и пође за њим у собе, где му је сељак све потанко испричао. Након што га је саслушао, Владика је рекао: „Не приписивај то мени, него се моли Светом Сергију – он те је спасао. Истовремено, Владика му је поклонио икону Светог Сергија. Свети Филарет, канонизован 1994. године, помен се 19. новембра, на дан његове блажене кончине. 21ст. свештеномученик протопрезвитер Александар Руски свештеномученик Александар Хотовицки рођен је 11. фебруара 1872. године у граду Кремењецу у благочестивој породици ректора Волинске богословије протојереја. Александра. Будући пастир је образовање стекао у Волинској богословији и Петербуршкој богословској академији коју је завршио 1895. године. По завршетку академије упућен је на мисионарску службу у Њујорк (Алеутска и северноамеричка епархија), где је убрзо рукоположен за презвитера. Од 1898. до 1907. године, будући новомученик Александар служио је пастирску службу под омофором Светог Тихона, каснијег Патријарха московског и све Русије. Каријера оца Александра у Сједињеним Државама била је веома широка и плодна: успешно је вршио мисионарску службу, углавном међу унијатским емигрантима, досељеницима из Галиције и Карпатске Русије; био је и један од најближих помоћника архипастира Православне Америке, представљајући Православну Цркву у америчким верским институцијама и састанцима. Мисионарски рад оца Александра био је повезан са многим искушењима и тугама, које је претрпео од присталица уније са Римом. Озбиљан допринос делу сведочења истине Православља америчком друштву дао је Амерички православни гласник, објављен под уредништвом оца Александра на енглеском и руском језику. Отац Александар је активно учествовао у стварању епархијског православног друштва узајамне помоћи, обављајући у разним временима дужности његовог благајника, првог секретара и председника. Друштво је пружало материјалну помоћ аустријским Русинима, македонским Словенима, руским војницима у Манџурији и руским ратним заробљеницима у јапанским логорима. Отац Александар је такође преузео на себе подвижништво да у Њујорку, уместо мале парохијске цркве, створи архитектонски изузетан и грандиозан Саборни храм Светог Николе, који је постао украс града. Прикупљајући средства за изградњу саборног храма, обилазио је православне општине у Америци, а у исту сврху посетио је своју отаџбину Русију 1901. године. Од 1914. до 1917. године отац Александар је служио као свештеник у Хелсингфорсу (Хелсинки) у Финској, где су већину чинили протестанти. Иако је Финска тада била део Руског царства, тамошње православно свештенство је морало да уложи велике напоре да заштити православне Карелије од прозелитског ширења финских лутерана. У Финској је новомученик Александар био веран, активан и несебичан помоћник свом архипастиру Сергију (Страгородском). У августу 1917. године, протојереј Александар је премештен у Москву и постављен за кључара Саборног храма Христа Спаситеља. У Москви се поново нашао под командом Светог Тихона, са којим се зближио у Америци. Отац Александар је учествовао у раду Помесног сабора 1917–1918. Пастирска служба тих година била је повезана са многим тугама и опасностима. У мају 1920. и новембру 1921. отац Александар је био подвргнут краткотрајним хапшењима. Оптужен је да је прекршио уредбу о одвајању Цркве од државе и школе од Цркве – учењем деце Закону Божијем. Тешка искушења задесила су Цркву 1922. године, када је, под изговором помоћи гладнима, насилно одузета црквена имовина, укључујући светиње, иконе и друге светиње. У Саборном храму Христа Спаситеља отац Александар је организовао акцију прикупљања средстава за помоћ гладнима. Истовремено, настојало се да се сачувају светиње храма. У стану оца Александра одржани су састанци свештенства и парохијана Саборног храма Христа Спаситеља, на којима је донета одлука парохијског сабора о Владиној уредби о принудном одузимању драгоцености. Власти су састављање овог документа сматрале кривичним контрареволуционарним чином и разлогом за хапшење. У Москви је 27. новембра 1922. почео нови високи процес против свештенства и лаика, који су били оптужени да су наводно „покушали да задрже црквено богатство у својим рукама и да на основу глади збаце совјетску власт“. На суђење је приведено 105 свештенства и лаика. Међу оптуженима су били и протојереј Сергије Успенски, настојатељ Саборног храма Христа Спаситеља, протојереј Николај Арсењев, настојатељ храма, протојереј Александар Хотовицки, свештеник Саборног храма Христа Спаситеља, Илија Громогласов, настојатељ истог храма, Илијана Громогласов, настојатељ храма Светог Јована Анока, истојник Светог Јована Анока. протојереј Симеон Голубев. Судске расправе су настављене две недеље. Након објављивања подуже оптужнице, почело је испитивање оптужених. Свештеник Александар се током саслушања понашао мирно и сталожено, трудећи се да заштити остале оптужене. После саслушања свих оптужених и сведока на судском рочишту 6. децембра, касније злокобно познати тужилац Вишински одржао је оптужни говор. Он је затражио од суда да осуди на смрт 13 оптужених, међу којима су протојереји Александар Хотовицки, Николај Арсењев, Сергије Успенски, свештеник Иља Громогласов, игуманија Новодевичијег манастира Вера (Побединскаја), Л. Е. Анохин. Вишински је тражио да други оптужени буду осуђени на различите казне затвора. Пресуда Трибунала објављена је 13. децембра. Протојереј Александар Хотовицки је осуђен на казну затвора у трајању од 10 година. После повратка Светог Тихона у црквену власт и његових изјава о лојалности државној власти, амнестирани су многи архипастири, пастири, црквени поглавари и обични мирјани осуђени пред судом по оптужбама за отпор отимању црквене имовине. У октобру 1923, Александров отац је такође пуштен из притвора. После ослобођења није имао стално радно место ни у једној парохији и служио је по позиву у разним московским црквама. Али није дуго остао слободан. Већ у септембру 1924. године, на посебном састанку у колегијуму ОГПУ, новомученик Александар је прогнан у насеље у Туруханску област на период од 3 године. Његово ионако нездраво здравље нарушио је боравак на крајњем северу. Удостојен чина протопрезвитера, отац Александар је, по повратку из изгнанства, постао један од најближих помоћника намесника Патријаршијског престола, митрополита Сергија (Страгородског, касније Његова Светост Патријарха московског и све Русије), који га је добро познавао из времена службе у Финској. Тридесетих година прошлог века, протопрезвитер Александар је служио као ректор цркве Положења Одежде у Донској улици. Његово служење током овог периода и читав његов изглед одликовали су се надахнућем и молитвом. У јесен 1937. новомученик Александар је поново ухапшен. Ту престају документарни подаци којима располажемо о њему, али већина усмених извештаја говори о његовом мучеништву. Место његовог сахрањивања је непознато. Спомен на светог мученика је 21. новембра, на дан његове упокојења. 28тх. свештеномученик митрополит Серафим Свети Серафим (у свету Леонид Михајлович Чичагов) рођен је 9. јануара 1856. године у Санкт Петербургу, у породици артиљеријског пуковника. Међу прецима будућег свеца био је познати навигатор адмирал В. И. Чичагов (1726–1809), истраживач Арктичког океана. Након што је 1875. дипломирао на Пажеском корпусу, Леонид Чичагов је унапређен у потпоручника, а у септембру исте године послат је да служи у Гардијској коњичкој артиљеријској бригади. Руско-турски рат, који је почео 1876. године, довео је гардијског потпоручника Л.М. Чичагова у активну војску на Балкану и истовремено постао озбиљан животни испит за будућег свеца. Пошто је учествовао у готово свим главним догађајима овог крвавог рата и добио неколико награда, Л. М. Чичагов је више пута показао високо лично херојство. Међутим, није херојство рата и мисија руске армије постала главна тема за размишљање младог официра у овом периоду. Тема духовног смисла живота и смрти, коју му је у свој својој оштрини донео рат, тема моралног смисла страдања и саможртвовања, тема делатне љубави према својој браћи у Христу, коју је научио да разликује и под официрским униформама и испод војничких шињела, после рата постала је најважнији мотивациони принцип будућег верског сагледавања. Промисао Божији, који је спасио поручника Л.М. Чичагова од смрти и рањавања на ратиштима, довео га је, убрзо по повратку у Санкт Петербург 1878. године, на сусрет са великим пастиром Руске православне цркве, Светим праведним Јованом Кронштатским, који је решио многа од младих официра за сва потоња духовна питања и постао саговорник за сва потоња духовна питања. Војна каријера Л.М. Чичагове наставила је да се успешно развија у мирнодопским условима. Међутим, жеља да се све силе душе окрене служењу Богу почела је све прецизније да се манифестује у овом периоду. Преузевши 31. октобра 1881. године дужност ктитора Сергијевског, сву артиљерију и катедралу у Тројице-Сергијевој лаври, штаб-капетан Л.М. Чичагов је уложио велике напоре како на материјално уређење овог храма, тако и на развој активне духовне и просветне делатности у овој великој војној парохији, која је била под старатељством хиљада руских војника. У исто време у животу Л. М. Чичагова су укључене и систематске теолошке студије, услед чега се официр, који није ни стекао богословско образовање, претворио у енциклопедијски образованог теолога. Промисао Божија је изневерила Л. М. Чичагова у одлуци да прихвати свете редове. Праведни Јован Кронштатски, који је благословио Л.М. Чичагову да прими свето чинове, сматрао је за неопходно у личном разговору са Наталијом Николајевном Чичаговом да је убеди да пристане на то да њен муж преузме свето чинове. Речи мудрог кронштатског пастира помогле су Н.Н. Чичагова је превазишла своје сумње и пристала је да са супругом подели терет његове нове службе. Јер, пут свештенства Л.М. Чичагова постао је не само пут уздизања ка Богу, већ и пут одласка у народ, на коме је он, као пастир, а потом и архипастир, требало да одгаја верног сина свог Владара и Цркве. После пензионисања, породица Л.М.Чичагова се преселила у Москву 1891. Овде је, под сенком московских светиња, Л.М.Чичагов почео да се с поштовањем припрема за пријем свештенства. 28. фебруара 1893. године у Московској синодалној цркви дванаесторице апостола обављено је Леонидово презвитерско освећење. Године 1895. отац Леонид је остао удовац, а четворо мале деце му је остављено на бригу. Отац Леонид је донео тело своје покојне жене у Дивеево и сахранио га на манастирском гробљу, а у близини је припремио место за сопствену сахрану. Снажна усредсређеност на молитвени живот неминовно је привукла оца Леонида на зидине манастира, тим пре што је отац Леонид неколико година сматрао састављање „Летописа Серафимско-Дивејевског манастира” једним од најважнијих послушања у свом животу, које му је открило не само историју једне од дивних, већ и чудесних руских Православних Цркава. монашки подвизи једног од великих подвижника Свете Русије – светог Серафима Саровског. Једног лета, после вишедневног боравка у манастиру, отац Леонид посети игумању. Игуманија га је веома топло примила и током разговора рекла да у манастиру живе две старије монахиње и монахиња Пелагија (у свету Параскева, паша), које се сећају светитељке. Чим је ушао код блаженог паше, чуо је од ње: „Добро је што си дошла, дуго те чекам: свети Серафим ми је наредио да ти кажем да јавиш цару да је дошло време за отварање моштију његових на прославу. На одговор оца Леонида да због свог друштвеног статуса не може да буде прихваћен од владара и да му пренесе њена упутства, паша је рекао: „Не знам ништа, само сам пренео оно што ми је монах заповедио. У стиду, отац Леонид је напустио старичину келију и убрзо напустио манастир Дивејево. Вративши се у Москву и размишљајући о речима блаженог, отац Леонид је одлучио да запише све приче о преподобном старешини монахиња који су га се сетили, да пронађе друге његове савременике, да се упозна са архивом манастира, затим сав овај материјал доведе у систем и одштампа дело, излажући га цару монаштву, који ће га предати. У пролеће 1898. године, остављајући своје већ зреле ћерке на чување поверљивим лицима, отац Леонид је уписан у братију Тројице-Сергијеве лавре. Јеромонах Серафим је 14. августа 1899. године постављен за настојатеља суздалског Спасо-Евтимијевог манастира и уздигнут у чин архимандрита. За две и по године манастир, који је раније био затвор за ментално поремећено свештенство, потпуно је оживео. 1902. године, трудом архимандрита Серафима, поново је објављен Летопис Серафимско-Дивејевског манастира, први пут објављен 1896. године. Ово друго издање Летописа било је од посебног значаја за канонизацију Светог Серафима Саровског. У то време архимандрит Серафим је добио чудесно виђење, о чему је касније испричао свом духовном чеду протојереју Стефану Љашевском. „По завршетку Хронике, седео сам у својој соби у једној од дивејевских зграда и радовао се што сам коначно завршио најтежи период сакупљања и писања о светитељу. Серафим. У том тренутку у келију је ушао монах Серафим и видео сам га као живог. Ни на минут ми није пало на памет да је ово визија – све је било тако једноставно и стварно. Али замислите моје изненађење када ми се отац Серафим поклонио до појаса и рекао: „Хвала вам за летопис. Питај ме шта год желиш за њу.” Са овим речима ми се приближио и ставио руку на моје раме. Притиснула сам се уз њега и рекла: „Оче, драги, толико сам срећна сада да не желим ништа друго него да увек будем близу тебе. Отац Серафим се сагласно осмехну и постаде невидљив. Тек тада сам схватио да је то била визија. Мојој радости није било краја“. Архимандрит Серафим је одлучио да узме у обзир оно што је некој од његове браће у свештенству учинило смелошћу да коначно покрене питање канонизације Светог Серафима Саровског у Светом Синоду. Увиђајући да не само свемоћни главни тужилац Синода К.П. Победоносцева, али и поједини епископи били су категорички против канонизације светитеља, архимандрит Серафим је одлучио да затражи да се питање канонизације у Светом Синоду покрене директно од Сувереног цара Николаја ИИ, који је, у складу са Основним законима Руске империје, био „врховни бранилац вере и руководећег пса“. У случају који је изнео архимандрит Серафим, цар је узео активно учешће. Убрзо је уследила његова заповест о потреби да се одмах покрене питање организовања отварања моштију Светог Серафима Саровског на седници Светог Синода. Архимандриту Серафиму је поверена већина организационих и економских активности везаних за канонизацију светитеља. 29. јануара 1903. године саровски старац преосвећени Серафим канонизован је за светитеља Руске православне цркве. А мало касније архимандрит Серафим састави диван акатист монаху. Архимандрит Серафим је 14. фебруара 1904. године постављен за настојатеља једног од седам ставропигијалних манастира Руске православне цркве – Васкрсења новојерусалимског манастира. Године 1905. архимандрит Серафим је посвећен за епископа сухумског, а затим је наизменично послат у Орловску (1906), Кишињевска (1908) и Тверска (1912) катедра у чину архијереја. Свуда се показао као ревносни организатор парохијских општина. Свети Синод је наложио светитељу да изврши истрагу о извештајима које је Синод добио о наводним поремећајима у духовном и привредном животу Јованова скита Оптинске испоснице. Откривши неоснованост оптужби које су против манастира изнели његови злобници, и високо ценивши духовно искуство преподобног старца Варсануфија, свети Серафим је почео да убеђује старца да прими игуманство у један од великих манастира, чији је духовни живот захтевао вођство искусног ментора. Упркос променама власти које су се десиле 1917. године, епископ Серафим је наставио активну црквену делатност. Учествовао је као владајући епископ Тверске епархије на Помесном сабору Руске православне цркве 1917–1918, на коме је руководио Саборним одељењем „Манастири и монаштво“. Истеран од расколника са столице крајем 1917. године, Свети Серафим је од Његове Светости Патријарха Тихона постављен на Варшавску столицу, коју није могао да преузме због ратних дејстава у Пољској, и боравио је од 1919. до 1921. године у Черниговском манастиру-Сергију код Лавра. 21. септембра 1921. Владика је неочекивано ухапшен и осуђен на прогонство у Архангелску област. Вративши се у Москву годину дана касније, митрополит Серафим је убрзо поново ухапшен под оптужбом да је припремио и организовао прослављање Светог Серафима Саровског 1903. У мају 1924. године, на захтев Његове Светости Патријарха Тихона, 68-годишњи старац је пуштен на слободу. Али на захтев власти, светац је морао да напусти Москву. Неколико година је живео далеко од ње, у Феодоровском манастиру Васкрсења у близини Шује. Биле су то године дубоког размишљања Светог Серафима о судбини Цркве у Русији и о начинима његовог сопственог служења Цркви у ери историјске безвремености. Управо ових година, са све јачим прогонима Цркве од стране комунистичке државе и непрестаним покушајима обновитељских расколника да униште црквени живот, почеле су да се најпре јављају опасне противречности међу свештенством и верним лаицима Православној Цркви. Они су били повезани са разумевањем канонских овлашћења заменика Патријаршијског Лоцум-а, митрополита Нижегородског Сергија (Страгородског) и са различитим идејама о будућим перспективама постојања Руске православне цркве: као онога који тражи званично признање од државе или као одласка у катакомбе. На овом судбоносном преокрету руске црквене историје, дошавши до убеђења да Православна Црква треба отворено да врши своју службу у Русији, чак и изгубивши покровитељство православних владара, Свети Серафим је одлучно направио свој коначни духовни избор и стао на страну оног дела црквене јерархије који је признао митрополита Десетопатног Сергија као јединог митрополита Десетог Патрополита као митрополита Десетог Патрополита. једнак њему у својим канонским овлашћењима, и подржавао његову политику одбране званичног признања Православне Цркве државном влашћу. У марту 1928. године епископ Серафим се вратио пословима црквене управе и постављен је у Лењинградску столицу, где је у то време владао дух немира и црквене поделе, који је захватио значајан број парохија које су деловале у граду. Почетком двадесетих година 20. века град се, махинацијама државних власти и слабостима дела епархијског свештенства, претворио у цитаделу обновитељства. Митрополиту Сергију је остао веран само Лењинградски епархијски савет, чији је председавајући био епископ петербуршки Николај (Јарушевич). Свети Серафим се на све начине трудио да подржи жељу многих православних хришћана да што чешће приступају Светим Христовим Тајнама. „Највише размишљајте о очувању, служењу и непрекидном служењу Литургије“, позвао је митрополит Серафим свештенство и паству. „Ако она постоји, постојаће и Црква и Русија. 28. децембра 1929. у лењинградској затворској болници преминуо је од тифуса један од најистакнутијих црквених јерарха 20. века, архиепископ верејски Иларион (Троицки). Преузевши на себе организацију погреба и сахране Светог Илариона, владика Серафим је упокојеног обукао у своју белу архијерејску одежду и ставио му митру на главу. Почетком 1930-их, репресивна политика владе према Руској православној цркви нагло је интензивирана. У Лењинградској епархији, као и широм земље, у ово време ухапшени су најбољи представници православног свештенства. Растућа мржња државних власти према митрополиту Серафиму подстакла је митрополита Сергија и привремени патријаршијски Свети синод да 14. октобра 1933. године издају указ о разрешењу Епископа. После кратког боравка у Москви, свети Серафим је своје последње уточиште нашао у две собе сеоске даче, која се налазила недалеко од станице Уделнаја Казањске железнице. Овде, у пустињи села, у духовном размишљању о богословским и подвижничким списима, у молитвеним бдењима пред иконама, Владика Серафим је имао срећну прилику да сагледа свој живот и припреми се за сусрет са Христом Спаситељем. У новембру 1937. године, 82-годишњи светац који је био прикован за кревет ухапшен је и на носилима одведен у затвор у Таганску. Неколико недеља физички немоћни, умирући старац са величином хришћанског првомученика одолевао је новим прогонитељима Цркве, и никада није признао ниједну од незамисливих оптужби које су му наметнуте. 7. новембра 1937. године, тројка НКВД-а у Московској области, која је тог дана већ донела неколико десетина смртних пресуда, донела је резолуцију о стрељању митрополита Серафима. Скоро 50 страдалника осуђених на смрт стрељано је током неколико дана у селу Бутово, недалеко од Москве, у којем је храстов гај ограђен чврстом оградом требало да постане анонимно гробље за хиљаде жртава комунистичког терора. 28. новембра 1937. године стрељан је свештеномученик Серафим са последњом групом осуђених. Тако се завршила света служба митрополита Серафима, који је на крају свог исповедног пута стекао мученички венац. Успомена на свештеномученика митрополита Серафима, канонизованог 1997. године, одвија се 28. новембра / 11. децембра - на дан његове мученичке кончине. Јеронимо. Де вирис иллустрибус урбис Ромае. § 74. Руфинус Акуилеиенсис. Хисториа Монацхорум Сеу Либер Де Витис Патрум. Јеронимо. Пролег. цомм. у Исаији. Адонов мартирологиј 2. новембра: „рођење светог Викторина, епископа петавијског, који је мученички овенчан за време Диоклецијановог гоњења. Према Јерониму (Еп. 45 ад Павлин.) „Викторин је овенчан славним (инцлито) мучеништвом.“ Али његова мученичка дела нису стигла до нас. Веисс. Лебен д. Хеилиген. Видети: Религиае сацрае, књ. ИИИ. Оконии. 1815. Латински текст тешко су оштетили неуки писари. „Постите или пет дана, или у среду и петак; јер је у среду уследила осуда Господња, када је Јуда обећао да ће га продати за новац; а у петак је Господ страдао на крсту, под Понтије Пилатом“ (Апостолски декрети, руски прев. Казан, 1864. Боок 7, Децхерепостересреес реферед ас Децхерефост2 2). "Четврти дан (среда) одлучили су да Га узнесу на крст. То је знао и Јуда... Јуда је отишао и рекао свештеницима: шта хоћете да ми дате? Ја ћу вам га предати" (Апостолске уставе. Књига 5, 14). То је оно што Свето Јеванђеље каже о среди (Матеј 26:3,15). У мислима Синедриона и Јуде, Исус је већ био заробљен у среду, али испуњење страшне мисли догодило се у четвртак, после мистичне вечере. Парасцеве суперпоситио флат. Суперпонере, суперпоситио су техничке речи које означавају наслаге хране. По мислима Светог Квиза, посна пета – пост за страдање Господње; додавање уздржања на суботњи дан било је дозвољено заправо као припрема за причешће Светим Тајнама које се збивало у недељу. Након тога, Запад је напустио суботни пост, иако се у недељу више није причешћивао Светим Тајнама. Књига је смирена. Парт 1; Фундуклеи И. Преглед Кијева у односу на старине. Кијев, 1847 (у даљем тексту Фундуклеј И. Преглед Кијева). Митрополит Никифор о Мономаху: „благослови га од материце и помази га, мешајући га од краљевске и кнежевске крви“. Сам Владимир у свом духовном: „Назвао ме је Василиј по његовом мршавом деди Јарославу, благонаклоном, славном, у крштењу, руским именом Володимир, по љубљеном оцу и по мајци Мономах. Татисхцхев В.Н. Руска историја од најстаријих времена. У 5 томова. М., 1768–1848. Т. 3, прибл. 355 (hereinafter – Tatishchev V.N. Russian History). Junior princes and princesses were called by diminutive names. Али пошто је Ана била старија сестра, њено умањиво име није могло бити последица овог обичаја, већ је указивало на други разлог – посебну љубав према њој у сопственој породици. Збирка л. 1, 88. Переслав. л. 50. „У л. 1086. основао је манастирима цркву Светог Андреја под добрим митрополитом Јованом, у којој је Всеволод постригао своју кћер Јанку и саградио женски манастир. Татисхцхев В.Н. руска историја. Т. 2. Збирка л. 1, 89; Књига је смирена. део 1. Збирка л. 1, 120; 2, 287. Евпраксија је умрла 10. јула 1109. године и била положена на јужна врата велике Печерске цркве (Сабрано л. 1,121; 2, 228). Збирка л. 2, 3. Karamzin N.M. History of the Russian State. Т. ИИ, прибл. 156. Свети Теодосије у свом учењу „О погубљењима Божијим“ изобличава „пијанство, блуд, зле игре, будале, гусенице, враџбине, враџбине“. У другом, он осуђује обичај љубљења женског пола на гозбама. Непознати учитељ 12. века. о посту и црквеној служби, између богоомрзних подвига ставља „идолопоклонство, молитву на бунарима и рекама, демонске песме, игре, тамбуре и шмркљање, козе и демонске игре” (Православни саговорник. 1858. бр. 1). Збирка л. 1, 88; Ростов. л. (Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. ИИ, белешка 156); Књига је смирена. део 1. Збирка л. 1, 127, 136; 2, 3, 289; Речник светих; Буслаев Ф.И. Историјски есеји о руској књижевности. Т. 2. Збирка л. 1, 136; 2, 295; Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. ИИИ, прибл. 3, 359. Фундуклеи И. Преглед Кијева. Рушевине и ствари пронађене у њима описане су у часопису Министарства народног образовања (1833. књига 3), само што се овде погрешно приписују Феодоровском манастиру. Сергије, архим. Потпуни месеци Истока. Т. ИИ. Евгениј (Болховитинов), митрополит. Опис Кијево-Печерске лавре. У РКП. опис светих: „Свети отац свештеник Онисифор. Џабе Ф.Прокопович није обраћао довољно пажње на речи умног митрополита. Силвестра, који је тако исправно схватио значење Симонове приче о др Оинсифору. Да је било другачије, он не само да би морао да се правда у хули на печерске монахе које је поунутарњио, већ га поштовање према ставовима протестаната не би довело до такве неправде: „лажно су прославили место Печерско, да би ко, чак и без покајања, био погребен на том месту, он је сахрањен. 1862. том 2). Протестантски рационализам често пада у двоструки грех – и грех против историје и грех против тачног значења Светог писма. Плач Богородице над гробом Спаситељевим; Слово о Успењу Богородице; О њеном животу; Реч за Велику суботу. Узгред: молитве пре и после причешћа. Канон за Велику Петку у Триоду; Канон Марије Египатске за 1. април, неколико песама у стиху. РКП. свеци; Ратшин А. Потпуна збирка података о манастирима; Речник светих; Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. део В РКП. Живот // Вологдски епархијски гласник. 1864. године. Паладијум из Еленопољског. Ловесаик. Цх. 119. Свети Григорије Назијански: „Дјевичанство се раније јављало у ретким и застртим мраком. Када се Христос родио од пречисте Дјеве Марије, јавио се људима у блиставој светлости, одвојен од света и ослобађајући нејаки свет. Оно превазилази свезе брака онолико колико је тело живот, виши је од земље, он је виши од старог. нестаје брак, а девственост је слава, која се приближује Христу, која га упознаје. Беседа 5. У „Апостолским конституцијама“ (књига 3, глава 5), удовице које су се предале Богу називају се олтаром Божијим. Али свети Поликарп у свом писму пише поздрав „девицама које се зову удовице“. Сходно томе, јасно је да су се заветне девице називале и удовицама. Свети Методије Олимски. Опера/ед. Мигне. В. КСВИИИ. Вилфор има 2, 261. Саинте Магна, 4 Сиецле. Историјски акти извучени из страних архива. Т. И; Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. ИИ, прибл. 128–130. Збирка државних повеља и уговора. део 1. Мономах у духовном: „и тог пролећа (отишао) у Јарополк да се пари на Бродију... Те зиме отишао сам у Јарополк да се парим на Бродију и створио велику љубав“ (Сабрано л. 1, 103). Сходно томе, Мономах је два пута марширао за Јарополка против Ростиславича, у пролеће и зиму. Постоји хроника о Ростиславићима под 6605. „И њима је Всеволод поделио градове, Давиду Володимиру, Ростиславићима Перемисхл Володареви, Теребовл Василкови.” Свјатополк је, протеравши Ростиславиче из червенских градова, рекао: ово је волост мог оца и брата. О Всеволоду летопис из 1093. „док је седео у Кијеву, туга му дође од синова, као да је за њега почела хладноћа, иако су власти нешто друго посејале. Збирка л. 1, 88, 89, 103; 7, 3, 4; Књига је смирена. део 1. Књига је смирена. Парт 1; Никон. л. 1, 189, 190. Живот светитеља у Иркутској страни описан је према актима Иркутским (видети: Иркутски епархијски гласник. 1863–1864), само што овде има много тога што се не односи на живот светитеља, а нема много тога што је било део живота светитеља. Невин. Смирнов С. Историја Московске славенско-грчко-латинске академије. М., 1855. Комплетна збирка закона Руске империје, од 1649: У 45 томова. Санкт Петербург, 18301851. Т. ВИ. бр. 3734. Индекс Синодалне сакристије. Измаилову је у Пекингу дато сто воштаних печата да их приложи уз пасоше о слободном пролазу Руса у Пекинг (Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске јерархије. ИИ део). Иркутски епархијски гласник. 1863. бр. 18, 19; 1864. број 6. У параграфу 5 расправе, вољом Богдихана, каже се: „коен (кућа), која се сада купује за Русе у Пекингу, биће за њих и оне који долазе у будућности, који ће живети у овој кући, и да је руски амбасадор, Илир. гр. Савва Владиславицх, представио структуру цркве, а изграђена је преко кинеске једне дилеприенце (која је изграђена у једној од кинеских кућа...) који сада живи у Пекингу, живеће у овој кући, а биће додата још три ламе који ће стићи, како буде одлучено.” У Речнику светих има грешака и нетачности. Иркутски епархијски гласник. 1863. бр. 21, 24. Плусхар А.А. Енциклопедијски лексикон: У 17 томова. Санкт Петербург, 1834–1841. Т. 11. Декрет Сената из маја 1732. Словтсов П.А. Историјски преглед Сибира. део 1. Судиенко М. Материјали за руску историју: У 2 тома. Кијев, 1853–1854. Т. 2. Иркутски епархијски гласник. 1863. број 22. Речник светих каже да је свети Инокентије био само суфраган епископ Иркутска. Није истина! Ако је влада доделила 1.500 рубаља епископу са целокупном његовом пратњом (2 јеромонаха, 5 хориста, 3 министра), зашто Рагузински даје 1.250 рубаља архимандриту са 5 лица? Светитељ вешто указује на необичност ове великодушности када каже да Платковски захтева и до 130 рубаља за јеромонаха, као и за 3 дечака. за свакога. Московљанин. 1846. бр. 8; Иркутски епархијски гласник. 1863. бр. 28, 32. Иркутски епархијски гласник. 1863. бр. 35–38, 41–46. Иркутски епархијски гласник. 1864. бр. 3–8, 13, 15, 19–22, 33–36. Епископска наредба, којом се упућује црквама да се моле за олакшање страдања болесног светитеља (од 26. новембра 1731. године), писало је: „Његову епископску посету од Бога мучила је болест већ неколико година, од које, као у приношењу спасења за православне хришћане. Али, оваква исправка богослужења понекад престаје. И духовно исправност понекад престаје, тако и у духовној служби. сада, после три недеље, још више се повећао.” РКП. опис чуда светог Инокентија. Иркутски епархијски гласник. 1863. бр. 7; 1864. број 48. У РКП. „Живот и подвизи светог Диодора“: „новопечени чудотворац, ктитор најчаснијег манастира Животворне Тројице, званог Јурјевске планине“. Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. део ВИ. РКП. Свети: „Свети Диодор, старешина Јурјевског манастира, упокојио се у лето 7142 новембра 27. У РКП. налази се тропар светог Диодора. О њему видети: Соловјев П. Хришћански мученици који су пострадали на Истоку. Евгениј (Болховитинов), митрополит. Опис Кијево-Печерске лавре. РКП. Светитељи: „Свети Оци Нектарије и Јеладије“. Мелетије Сирт. Канон молитве за све светитеље Печерских Кијевских руских чудотвораца // Следећи псалтир. Кијев, 1643.