Ноябрь

Spomienka na svätého Viktorína, biskupa a mučeníka z Patavy Patava, sídlo stolice sv. Viktorína, sa nachádzala na rieke Drina, na samotnej hranici Panónie s Noricou, medzi slovanskými osadami. Takže teraz je Pettau v Štajersku, krajine Slovanov. Blahoslavený Hieronym napísal: "Victorinus, biskup z Patavie, nepoznal latinčinu tak dobre ako gréčtinu. Preto sa jeho diela, myšlienkovo dôležité, zdajú chudobné na stavbu slov (viliora). Jeho diela sú nasledovné: komentáre ku Genezis, k Exodu, k Levitiku, k Izaiášovi, k Ezechielovi, k Habakukom, k Songsom, k Songles Apokalypsa Jána, proti všetkým herézam a mnoho iného, nakoniec bol korunovaný mučeníctvom“ 808. Pri inej príležitosti blahoslavený Hieronym, ktorý postavil svätého Victorina medzi „stĺpy Cirkvi“, hovorí: „Mučeník Victorinus schvaľuje jeho jednoduchosť, pretože nemyslí na nikoho zlé 809; môže povedať s apoštolom: Hoci nie som zručný v reči, nie som zručný v poznaní“ 810. Mučeníctvo svätého nasledovalo po Diokleciánovom prenasledovaní a pravdepodobne v roku 303 811. Ak podľa Hieronyma Victorinus vedel lepšie po grécky ako po latinsky, potom to znamená, že nebol prirodzeným Latinom; a že nebol Grékom, ukazuje jeho meno. V úryvku z jeho výkladu, podobne ako v komentároch k Apokalypse, chýba nielen čistota latinského jazyka, ale aj gramatické nezrovnalosti. Takže samotné spisy hovoria, že svätý Victorinus nebol Latin, ale rodák zo slovanskej krajiny a prirodzený Slovan. Podľa jeho myšlienok sú Victorinusove spisy dôležité, povedal Jerome. Vypočujme si jeho prežívajúce myšlienky o štruktúre sveta 812; zoznámi vás aj s niektorými miestnymi kresťanskými zvykmi tej doby. "Uvažujúc o štruktúre sveta, v ktorom žijeme, pozastavujem sa nad rýchlosťou jeho štruktúry, ktorú ukázal Mojžiš vo svojej Knihe Genezis. Boh postavil celú túto omšu za šesť dní, ozdobil ju znakmi svojej veľkosti a posvätil siedmy deň požehnaním pokoja. Keďže podľa tejto správy sa pozemské a nebeské veci riadia týmto sedemnásobným počtom týždňov a počtom dní, budem sa snažiť o toľko, koľko dní bude Môžem vysvetliť činnosť Božskej sily. Na počiatku Boh stvoril svetlo a rozdelil ho na dvanásť hodín dňa a noci; je to tak, že deň plný ľudskej práce vystrieda nočný pokoj a potom je opäť deň; Prácu by teda mal uľahčovať nočný pokoj – a pokoj zmierňovať denná aktivita. Štvrtý deň stvoril na oblohe dve svietidlá, veľké a malé, aby jedno slúžilo cez deň a druhé v noci; umiestnil slnko a mesiac a ostatné hviezdy na oblohu tak, aby svietili na zem a oddeľoval časy, roky, mesiace, dni a hodiny podľa staníc. Otázkou je, prečo by sme sa v tento deň, nazývaný štvrtý, mali postiť až do deviatej hodiny alebo do večera, alebo dokonca pokračovať v pôste až do nasledujúceho dňa?... Človeka Krista Ježiša, On je Pôvodcom všetkého, na štvrtý deň (v stredu) vzali bezbožní 813. Pre toto zajatie a pre veľkosť jeho skutkov, vykonávame zintenzívnenie záchrany a záchrany pre čas, ktorý je taký blahodarný. pôst. Na piaty deň zem a voda vystavili svoje potomstvo. Na šiesty deň bolo stvorené to, čo ešte chýbalo; Boh stvoril človeka zo zeme, vládcu tvorov žijúcich na zemi a vo vode. Navyše najprv stvoril anjelov a archanjelov, potom človeka, pričom uprednostnil duchovno pred pozemským. Najprv bolo stvorené svetlo, potom zem. Šiesty deň sa nazýva paraskevi, príprava zeme na kráľovstvo. Škodu zaviedol Adam, ktorého stvoril na svoj obraz a podobu. Iné diela boli vykonané skôr, ako stvoril anjelov a sformoval človeka, aby sa nepovažovali za pomocníkov. V tento deň pre utrpenie nášho Pána Ježiša Krista stojíme pred Bohom alebo sa postíme. Na siedmy deň Boh odpočíval od všetkých svojich diel a požehnal ho a posvätil. V tento deň máme vo zvyku odkladať (jedenie jedla), aby sme na Pánov deň pristúpili k chlebu s vďakou. Na päty je určená záloha (jedla), aby sa nezdalo, že slávime sobotu so Židmi 814: Pán soboty sám hovorí skrze svojich prorokov, že Jeho duša nenávidí sobotu (pozri: Oz. 2:11) a zničil sobotu svojím telom, a ešte predtým prikázal Mojžišovi, aby v deň ôsmeho neprešiel. Sobota... A Jozua, nástupca Mojžiš, tiež porušil sobotu, lebo v deň sabatu prikázal synom Izraela, aby za zvuku trúb obišli hradby Jericha a vyhlásili vojnu cudzincom. Matatiáš, vodca Židov, tiež porušil mier soboty, pretože v sobotu zabil vojenského veliteľa Antiocha, sýrskeho kráľa. A Dávid a jeho spoločníci porušili sobotu, ako čítame v Matúšovi (12:3). Taká by mala byť pravá a spravodlivá sobota v siedmom tisícročí. Pán určil na tých sedem dní každému tisíc rokov." Potom uviedol príklady dôležitého významu sedemročného čísla a pokračuje: "Pôvodcom celého stvorenia je Ježiš spravodlivý. Volá sa Slovo... Toto Slovo, keď stvorilo svetlo, sa volá Múdrosť; keď – Nebo, – Myseľ; keď zem a more, – Radou; keď tvorilo človeka, Zbožnosťou... Ktorý, učil zákon Boží, nie je plný Ducha Svätého vo svojom evanjeliu, Gabriel Panna Mária v ten istý deň, v ktorý had oklamal Evu - v ten istý Duch Svätý zatienil Pannu Máriu, na ktorej bolo stvorené svetlo. Žil v tele v tých istých dňoch, v ktorých bola stvorená zem a voda?.. Svoju ľudskosť dokázal Židom, keď hladoval, žíznil, bral jedlo a pitie, keď chodil a chodil po vode, keď zaspal, keď spal; chorých, chromých narovnal, slepým vrátil zrak a hluchým sluch." Ctihodná princezná Anna Vsevolodovna Séria svätých ruskej cirkvi začína princeznou Olgou, ktorá sa rovná apoštolom. Princezné, skôr ako princovia, berú na seba jarmo mníšstva. Z kniežacej rodiny prvá zložila kláštorné sľuby manželka veľkovojvodu Jaroslava Irina; v mníšstve svätá Anna. Druhou mníškou, ale prvou pannou z kniežacieho rodu, bola blahoslavená Anna, dcéra veľkovojvodu Vsevoloda. Mníšske sľuby zložila v roku 1086 815, pričom prvým dobrovoľným mníchom medzi kniežatami bol svätý Mikuláš Svyatosha, ktorý vstúpil do kláštora v roku 1106. Magdaléna pred apoštolmi navštívila hrob Spasiteľa a videla Ho vzkrieseného. Také sú manželky! Otec blahoslavenej Anny, veľkovojvoda Vsevolod Jaroslavič, podľa kroniky „od detstva miloval Boha a pravdu, dával chudobným, ctených biskupov a kňazov, najmä mníchov, zdržiaval sa opilstva a žiadostivosti; preto ho jeho otec vrúcne miloval“ 816. Miloval vzdelanie a ovládal päť cudzích jazykov. Annina matka bola grécka princezná, dcéra cisára Konštantína Monomacha; jej zbožnosť priniesla Rusku neoceniteľný poklad – sväté relikvie Veľkej mučeníčky Barbory ​​817. Annin brat Vladimír Monomach si svojimi cnosťami získal od ľudí takú lásku, že jeho vrúcnosť si užívali jeho neskorší potomkovia. Miloval mníšstvo a jasne chápal jeho význam. Deťom odkázal: „Prijímajte biskupov a opátov s láskou – zmocnite ich, aby sa za vás modlili k Bohu. A kronika hovorí: „Miloval mníšsky obrad, dával vodu a potravu mníchom a mníškam, ktorí k nemu prichádzali, ako matka svojich detí.“ 818. V takej a takej rodine sa narodila a vyrástla blahoslavená Anna. Pod blahodarným vplyvom inteligencie a zbožnosti sa sformovala do vzoru panenskej krásy – cti a slávy kniežatského domu. Objekt najnežnejšej lásky svojich rodičov ju volali zdrobneným menom Yanka, dnešná Annushka 819. Vznešená princezná od mladosti milovala Pána. Rodičia, akokoľvek nežne ju milovali, nepovažovali lásku k Bohu za prekážku. Ctili slová apoštola: nevydatej žene záleží na Pánovi, ako sa páčiť Pánovi, aby bola svätá na tele i na duchu; ale vydatá žena sa stará o svetské veci, ako potešiť svojho muža. Kto teda dievča neprezradí, robí lepšie (1 Kor 7:34, 38). Mladá princezná si pred všetkými pôžitkami mladého spoločenského života a nie nadarmo zvolila panenstvo. „Panenstvo,“ hovorí Anton Veľký, „je podobnosť anjelom, duchovná a svätá obeta, voňavá ruža, ktorá oživuje svojich blízkych, najpríjemnejšia vôňa pre Pána Ježiša Krista, veľký Boží dar, záruka budúceho dedičstva v Nebeskom kráľovstve“ 820. Knieža Vsevolod postavil kamenný chrám apoštola, Ondreja a kláštor Princezná Anna tu zasvätila svoje panenstvo Pánovi. Bolo to v roku 1087 821. Následne prevzala kláštor pod svoju právomoc a prijala opatrenia na zlepšenie jeho vonkajšieho a vnútorného zveľadenia 822. O tri roky neskôr podnikla výlet do vtedajšieho hlavného mesta pravoslávia, Konštantínopolu. Táto cesta bola celkom zbožná. Princezná-mníška chcela vidieť najlepší kláštorný dekanát, aby sa ho naučila pre seba i pre iných 823. Priniesla so sebou postrehy užitočné nielen pre svoj kláštor, ale aj pre iné kláštory. „Anna,“ hovorí starodávny rozprávač, „išla tam (do Konštantínopolu) nie nadarmo, ale preto, aby bola dvojnásobne užitočná pre seba a pre ostatné mníšky ruskej krajiny“ 824. Vrátila sa do Kyjeva (v roku 1090) s novým metropolitom Jánom eunuchom 825. Zbožné hnutie princeznej-mníšky, svojím príkladom lepšieho svojho srdca, šťastie. Jej sestra, princezná Eupraxia, v roku 1106 podľa jej vzoru prijala mníšstvo 826. Druhá manželka veľkovojvodu Vsevoloda, jej nevlastná matka, si želala byť pochovaná vo svojom kláštore 827. Blahoslavená Anna zhromaždila vo svojom kláštore veľa mníšskych hláv. Zo strany blahoslavenej Anny to bol o to väčší a cnostný čin, že ruská ženská spoločnosť svojej doby ešte nezabudla na zvyky búrlivého pohanstva, občas sa oddávala tej najnečistejšej veselosti a nemala rada prísne panenstvo 828. Sebazaprenie požehnanej princeznej a jej duchovný život s jej prísnym životom inšpirovalo tých, ktorí žili s jej prísnym životom. Princezná, ako všetci ostatní, žila podľa mníšskych pravidiel, v pôste, modlitbe a hlbokej pokore 829. Učila mladé dievčatá čítať, spievať, písať a niektorým užitočným ručným prácam 830. Blahoslavená Anna strávila 26 rokov v kláštorných skutkoch. V rukopisnom kalendári čítame: „V kláštore svätého Ondreja sa svätá princezná Anna Vsevolodovna usadila ako mníška v lete 6624 (1116) máj 18. deň.“ Podľa kroník zomrela na následky námahy 3. novembra 1112 831. Preto bol 18. máj pravdepodobne dňom jej spomienky pri príležitosti nájdenia jej relikvií. Kláštor, v ktorom blahoslavená Anna pracovala, sa dlho nazýval Yanchin, čím sa zachovala pietna spomienka na jeho zakladateľa 832. Stál pri kláštore sv. Michala, ale Batu ho zničil; jeho ruiny sú naznačené v záhrade a pod obytnými budovami jedného obyvateľa 833. Svätý mučeník Hieron a jeho čata - svätých tridsaťdva mučeníkov: Hesychius, Nikander, Athanasius, Nikon, Longinus, Theodora, Valery, Theodulus, Eugene, Epiphanius, Theodotus, Anicetas, Hilarion a ďalší Hieron, syn kresťanky, pochádzajúci z mesta Tiana v Kapadócii, po dosiahnutí plnoletosti mal slúžiť; mal sa pripojiť k dodatočnému oddielu tejto armády, ktorá mala okrem iného zasiahnuť proti kresťanom, ktorí boli za vlády Diokleciána v Arménsku a Kappadokii značne rozšírení a tvrdohlavo odolávali cisárovmu príkazu ctiť si bohov a dodržiavať pohanské nariadenia. Kresťan nechcel slúžiť s pohanmi, nemohol sa tiež rozhodnúť opustiť svoju slepú a starú matku, a preto sa Hieron a jeho čata postavili na odpor poslaným vojakom, ktorí ho chceli vziať násilím, v jaskyni, kde pokračoval v úspešnom odpore, keď sa k jaskyni opäť priblížili vojaci, aby ho zajali. Ustúpil však naliehaniu svojho priateľa Kyriaka, ktorého k nemu poslal miestny vládca s pokynmi, aby ho presvedčil, aby vstúpil do armády. Po dosiahnutí mesta Melitina s vojakmi bol Hieron spolu s ďalšími tridsiatimi dvoma kresťanmi uväznený. Pokojne prijal svoj osud a v ostatných vzbudil a udržal energiu pre nadchádzajúci výkon. Preto, keď boli Hieron a jeho čata povolaní na výsluch, vyznali Kristovo meno s neotrasiteľnou pevnosťou a bez hrozieb, žiadne lichotivé sľuby ich nemohli prinútiť zriecť sa Krista. Potom boli všetci odsúdení na smrť. Predtým, ako to na nich vykonali, boli všetci vystavení mučeniu; Hieronovi, ktorý sa najviac previnil odporom vojakom, odsekli pravú ruku. Po mučení mučeníci ešte niekoľko dní trpeli vo väzení; potom boli opäť predvolaní na súd a opäť sa odmietli zriecť Krista – všetkých sťali v roku 298. Kresťania tajne vzali a pochovali ich telá. Boli nájdené neporušené (ako svedčí Prokopius), keď bol na príkaz Justiniána z roku 834 postavený chrám svätej Ireny. "Tvár mučeníka je jasná, pluk žiari, múdro k nám zostupuje, dnes je kostol osvetlený nádhernými úsvitami. Keď slávime ich čestnú pamiatku, prosíme Ťa, náš Spasiteľ: týmito modlitbami nás vysloboď z problémov, aby sme Ti mohli spievať: Aleluja!" - Cirkev sa obracia k Bohu v mene svätých mučeníkov, oslavujúc ich pamiatku. Spomienka na svätého Onezifora Pečerského „Počul som úžasnú vec,“ hovorí svätý Šimon, „počul som od ctihodných starších; a oni podľa nich počuli od sebasvedkov podivuhodný zázrak, ktorý sa stal počas abatyše z Pimen (1132 – 1141) v Pečerskom kláštore. Bol tam dokonalý muž, ozdobený všetkými cnosťami, s menom kňaza Herankifora, ktorý dostal od Boha Kláska. so that he saw his sins in others. But I will tell you one thing. This blessed Onesiphorus had a spiritual son, a monk and a friend. He tried to imitate him and seemed to be fasting, but falsely; He pretended to be chaste, but secretly ate and drank and spent his time in uncleanness. But this was hidden from the spiritual man. None of the brethren understood him. One day, being healthy, he suddenly died. And no one sa mohli dostať blízko k jeho telu pre smrad vychádzajúci z jeho mŕtvoly, všetci sa zľakli, pretože pre smrad nezistili, že by nad ním mohli normálne spievať, položili ho oddelene a stojac z diaľky predviedli spev a niektorí, zakryli si nos, ho nejako odniesli a položili do jaskyne, ako keby bol niekto týraný. Tomuto presbyterovi sa zjavil mních Anthony a hrozivo povedal: "Prečo ste sem dali takú odpornú osobu bez zákona? Toto sa tu ešte nikdy nestalo. Znesvätil sväté miesto." Presbyter po tom videní vstal, padol na tvár a modliac sa k Pánu Bohu povedal: Prečo si, Pane, zatajil predo mnou skutky tohto človeka? "Potom," povedal anjel, ktorý sa mu zjavil, "aby si ho ukázal všetkým, ktorí hrešia a nekajali sa; nech, keď to uvidia, činia pokánie." Keď to povedal, stal sa neviditeľným. Presbyter o tom povedal opátovi Pimenovi. Nasledujúcu noc znova počul: "Rýchlo ho vyhoď ako potravu pre psov; nezaslúži si byť tu." Keď to presbyter počul, obrátil sa k modlitbe a ozval sa k nemu hlas: „Ak chceš, pomôž mu. Po porade s opátom sa rozhodli, že ho niekto zavesí lanom, vytiahne a hodí do vody, keďže pre smrad sa k jaskyni nikto nemohol priblížiť. Potom sa znovu zjaví svätý a hovorí: „Bolo mi ľúto toho brata, tí, čo sú tu so mnou, nie sú o nič horší ako tí, ktorí sa páčili Bohu pred zákonom. Modlil som sa k Pánu Bohu za spásu ľudí žijúcich v kláštore a Pán mi povedal: Počul som; Povedal som Abrahámovi: Pre 20 spravodlivých nezničím mesto, o to viac sa zmilujem nad hriešnikom pre teba a pre tých, ktorí sú s tebou. Onezifor rozprával svojmu šéfovi a všetkým bratom všetko, čo videl a počul. Bratovo telo prestalo vydávať smrad. Jeden z bratov mi na moju žiadosť povedal túto udalosť zo slov tých prvých Čiernohorcov“ 835. Toto je Šimonov príbeh! Kalnofoisky píše o jaskyni svätého Antona: "Tu ležia neporušení dvaja bratia Spyridon a Onezifor. Z nich, keď jeden prvý šiel k Pánovi, druhý ho premiestnil z jeho miesta, aby si ľahol vedľa neho." Spomienka na mnícha Spyridona je 31. október a Onezifor je 9. november. Onezifor si teda po Spyridonovi oddýchol a bol to on, kto posunul zosnulého k odpočinku vedľa milovaného a váženého duchovného syna mnícha Spyridona 836; A tak 9. novembra 1148 nasledovala požehnaná smrť mnícha Onezifora, súčasníka opáta Pimena (1132 – 1141) a mnícha Spyridona. Blahoslavený metropolita Sylvester, ktorý sprostredkoval Simonov príbeh o mníchovi Oneziforovi, na záver hovorí: „Týmto príbehom, mníšski bratia, nám, mníšski bratia, pozorne pripomenuli, že my nie sme svätí strážcovia. kŕmení ovcami alebo domácimi vlkmi, aby sme neboli chudobní na nádvorí, ale bohatí v cele, postiaci sa pred ľuďmi ako farizeji a nenásytní v cele Spravodlivý sudca zaplatí všetko, čo sa dialo tajne, otvorene, na Jeho Súd“ 837. Sväté písmo nás učí, že kto skrýva svoje previnenia, nebude šťastný; a kto sa vyzná a odíde, zmiluje sa (pozri: Príslovia 28:13). Keby sme súdili sami seba, neboli by sme súdení. Keď sme súdení, sme potrestaní Pánom, aby sme neboli odsúdení so svetom (1 Kor. 11, 31, 32) 838. Ctihodný John Kolov Ján, prezývaný Kolov, čo znamená nízky, keďže bol malého vzrastu, pracoval v 5. storočí v egyptskej púšti Skit a bol mentorom svätého Arsenia Veľkého (8. mája). Horlivý od prírody sa mu podarilo dosiahnuť úplnú miernosť a pokoru. „Máš zlé srdce,“ vyčítal raz Johnovi jeden z bratov. "Je to pravda," súhlasil odsúdený s úprimnosťou, "a ešte horšie, ako si myslíte"... Ján, horlivý za svoju spásu, sa s rovnakou horlivosťou pokúšal o spásu iných. Mnohých sa mu podarilo obrátiť na pokánie, medzi inými aj Taisiya (ktorého spomienka je 16. mája) a Paisiya, ktorá sa odvrátila od dobrej cesty, sa mu podarilo dotknúť natoľko, že sa zrazu a neodvolateľne zriekol všetkého svojho majetku na svete a zvyšok života strávil v pokání na divokej púšti. John odpočíval okolo roku 430 v púštnej cele neďaleko mesta Coltsum (dnes Suez). Po jeho smrti zostali zapísané mnohé jeho úžasné výroky a opis života mnícha Paisiusa (jeho spomienka 19. júna), ktorý zostavil v prospech všetkých. V tomto živote sa rozprávač opakovane objavuje v úzkom vzťahu s mníchom Paisiusom, s ktorým najprv žil v tej istej púšti, potom ho po oddelení navštívil a rozprával sa s ním. Ctihodný Simeon Metaphrastus Simeon Metaphrastus, pôvodom z Konštantínopolu, šľachtického pôvodu, získal vynikajúce vzdelanie, po ktorom bol prijatý na dvor a keď sa mu podarilo upútať pozornosť svojim talentom a zásluhami, zastával postupne významné vládne funkcie. Medzitým v jeho duši zvíťazila zbožnosť; všetky výhody, ktoré mu poskytovala jeho skvelá svetská kariéra, mu nebránili v tom, aby bol tajným askétom. Simeon, ktorý slúžil svojej vlasti ako diplomat a bojovník, obdarený mnohými oceneniami za svoje služby, je v Cirkvi známy aj pre svoje duchovné aktivity, pretože tvrdo pracoval na zostavovaní životov svätých. Meno Metaphrastus (prekladateľ) dostal preto, lebo dal starovekým životopisom svätých lepší vzhľad z hľadiska obsahu a štýlu. Zostavil ich do 122 a mnohé ďalšie opravil. „Svoju námahu si venoval posvätným písmam,“ chvália sa sladký pisateľ metafráz v službe zostavenej na jeho počesť, „preskúmavajúc a skúšajúci životy svätých: zväčšoval si ich muky a skutky svojimi metafrázami“, t. j. prepismi, v ktorých s rozvahou ponechal veci zo starých zdrojov, čo sa mu nezdalo neuveriteľné, ale opravil v nich iné chyby a chyby. Toto Simeonovo dielo, aj keď nie je striktne historické, keďže nemal prostriedky ani čas veriť starodávnym prameňom so všetkou dôslednosťou, malo veľký význam, pretože podľa svedectva Michaela Psella, neďaleko Metafrasta v čase, „tí, ktorí pred ním opisovali skutky svätých Božích, sčasti písali to, čo bolo nespravodlivé, písali nespravodlivo, sčasti písali o dôležitých veciach krásy pozornosť, a preto niektorí nechceli čítať, čo bolo napísané, zatiaľ čo iní dokonca premenili čítanie príbehov o Božích služobníkoch na predmet výsmechu alebo pohŕdania.“ Blahoslavený Simeon okrem metafráz napísal ešte niekoľko slov 839, modlitby 840, piesne 841, krátke myšlienky a zostavil úryvky z diel Bazila Veľkého a Makaria Veľkého. Z vďačnosti „svätému mužovi, ktorý s veľkými ťažkosťami a potom zobrazoval mučeníctvo za pravdu, na chválu Boha a večné oslavovanie mučeníkov“, ho grécki otcovia blahorečili a určili deň na oslavu jeho triumfu – 27. novembra. Simeon odpočíval v polovici 10. storočia. Svätý Nonnos, biskup z Iliopolisu Svätý Nonnus, ktorý sa preslávil svojím svätým životom najskôr v kláštore Tavenna, bol potom (od roku 448) biskupom v Edesse a potom (od roku 451) v Iliopolise, kde obrátil na kresťanstvo až 30 000 Arabov. Posledné tri roky svojho života opäť zdobil Edesskú stolicu a pokojne zomrel v roku 471. Spomína sa v živote svätého Pelagia (8. októbra), ktorého obrátil na cestu spásy. Svätá veľká mučeníčka Mina Mina, rodený Egypťan kresťanského vierovyznania, slúžil v armáde, ale keď boli vydané Diokleciánove dekréty proti tým, ktorí sa hlásili ku kresťanstvu, zanechal vojenskú službu a potešil Boha na púšti. Raz sa v meste Cotuan slávil pohanský sviatok, ktorý bol podľa zvyku sprevádzaný opilstvom a zhýralosťou. Mina sa objavila medzi šialeným davom a začala odsudzovať modloslužobníkov. Jeho kolegovia ho spoznali a starosta po krátkom výsluchu nariadil, aby ho vzali do väzenia. Na druhý deň ráno ho postavili pred súd a richtár, ktorý ho ani slovami nedokázal presvedčiť k neprávostiam, nariadil, aby ho zbili volskými šľachami a telo spálili ohňom. Nakoniec povedal: "Mina! vyber si jednu z dvoch: buď buď naša a prestaneme ťa mučiť, alebo zostaneme Kristovi a zahynieme." Mina odpovedala: „Bola som Kristova, zostávam a zostanem Kristova. Potom ho prikázali vláčiť po zemi, obsypať hákmi, trojzubcami a železnými klincami a napokon sťať a spáliť (304). Bolo to vo Frýgii. Časť pozostatkov jeho tela veriaci pozbierali a priniesli do Egypta, do jeho vlasti – do mesta Alexandria – a uložili na čestné miesto, na ktorom neskôr postavili kostol. Spomienka na svätého Filipa z Rabangu Mních Filip položil základy mníšskeho života v kláštore mnícha Dionýzia z Glushitského. V roku 1447 založil kláštor s kostolom Premenenia Pána na rieke Sukhona a Rabang. Toto je v súčasnom okrese Kadnikovsky, 32 verst od Vologdy. Tu spočinul 15. novembra Jeho relikvie odpočívajú ukryté v kostole kláštora, zatvoreného v roku 1764 842. Odpočinok sv. Sergia Malopinezského Blahoslavený Sergius slúžil ako kňaz 62 rokov vo farskom kostole Malopinezh v okrese Solvychegodsk. Cítiac blížiacu sa smrť prijal mníšstvo a schému a 16. novembra 1585 odpočíval v 92. roku svojho života. Jeho pamiatka sa mala sláviť v roku 1655 843. Blahoslavená Magna z Ancyry „V meste Ancyra z Galaty,“ píše Palladius, horlivý návštevník askétov, 844, „je veľa panien, asi dvetisíc alebo viac; usilujú sa o svätý, cnostný život, zachovávajú abstinenciu a s horlivosťou vykonávajú svätú prácu. Medzi nimi prvé miesto v zbožnom živote zaujíma Magna, jej skúsená manželka, či už viem, že je najváženejšia žena. vdova ju prinútila vydať sa, ale ona pod rôznymi zámienkami odmietla svojho manžela, predstierala, že je chorá, a tak zostala nedotknuteľná a nepoškvrnená, ako jej príbuzní čoskoro zomreli, a zostala jedinou dedičkou po ňom. Je veľkým ziskom byť zbožný a spokojný (umiernený v túžbach). Nič sme na svet nepriniesli; Je jasné, že si z toho nemôžeme nič vziať (1Tim 6:6-7). Čistá a nepoškvrnená zbožnosť pred Bohom a Otcom je starať sa o siroty a vdovy v ich bolestiach a zachovať sa nepoškvrneným od sveta (Jak 1,27). Hodne vládnucim starším by sa mala vzdávať najvyššia česť, najmä tým, ktorí pracujú v slove a v doktríne (1 Tim 5:17). Toto je apoštolské učenie! Toto urobila blahoslavená Magna. "To, čo mala, rozdávala kláštorom, domom chudobných a cudzích, kostolom, biskupom, vdovám, sirotám a iným núdznym ľuďom. S ochotnou dušou, ale tajne, konala skutky lásky." Nielenže sa ľuďom nepredstavovala ako dobrodinkyňa, ale svoje dobré skutky sa snažila pred sebou skrývať; bála sa klamnej príjemnosti ľudskej slávy rovnako, ako sa bála svojej pýchy a v pokore si strážila srdce. Zároveň "horlivo navštevovala bohoslužby a viedla asketický a zdržanlivý život. Najslávnejší biskupi si ju vážili. Snažila sa naplniť každú cnosť, žila v nádeji na lepší život — posmrtný život." Na živote blahoslavenej Magny je najúžasnejšie to, že ona, vydaná, bránila svoju panenskú čistotu s takou pevnosťou vôle. Takže v najlepších časoch kresťanstva milovali panenstvo! V jednom provinčnom meste bolo až dvetisíc panien! Lýcia bola oblasť susediaca s Galáciou. Ancyrské panny, samozrejme, čítali rozhovor: „Sviatok panien“ od svätca a mučeníka Metoda, ktorý napísal, keď bol biskupom Olympu v Lýkii. Ak sa v dnešnej dobe, nanešťastie pre ľudí, málo cení panenstvo, v najlepších časoch tomu tak nebolo. Takto učil veľký mučeník o panenstve: "Veľké, nad prírodou, nádherné a slávne je panenstvo. Toto je nápoj, ktorý netečie zo zeme, ale z neba. Bolo ponechané na Pánovi, aby naučil ľudí toto učenie (o panenstve). On jediný, keď prišiel na zem, naučil človeka vystupovať k Bohu. Biskupovi a Hlave Prorokov a Anjelov sa sluší, aby sa dali nazvať Hlavou Skúšky. A zákon dosvedčuje, že byť očistený čistotou pred Pánom je veľký sľub, nad všetky sľuby (Nm 6:2-3). Čo to znamená venovať sa Pánovi? Ak otvorím ústa, aby som vysvetľoval Písma alebo spieval pravoslávie a dôstojne podľa Božej moci, a ak zavriem svoje pery a dôverujem, že ich budem strážiť, aby som nehovoril márne veci, potom sú moje pery čisté a oddané Bohu. Ak trénujem svoje oči, aby sa nedali zviesť fyzickou krásou a neužívali si nehanebné okuliare, ale aby sa pozerali na oblohu, potom sú moje oči čisté a oddané Pánovi. Ak si zacpávam uši pred ohováraním a výčitkami a otváram ich Božiemu slovu, potom som svoje uši zasvätil Pánovi. Ak som čistého srdca, všetky svoje myšlienky venujem Pánovi, nemyslím na nič márne, nežije vo mne pýcha a hnev, o zákone Pánovom rozjímam dňom i nocou; potom naozaj robím veľký sľub: očistím sa čistotou. Zástup panien sa podľa legendy nazýva nekrvavým Božím oltárom“ 846. Na konci rozhovoru panny spievajú „Pieseň Krista Boha“. Panny! Z neba hrmí hlas, ktorý prebúdza mŕtvych. Objednáva všetkých spolu, v bielom rúchu A s lampami sa ponáhľajte na východ v ústrety Ženíchovi. Vstaňte skôr, ako kráľ vstúpi do dverí. Venujem sa ti, čistý a žiarivý Osvetľujem ťa lampou, Zhenisha. Odchod zo smutného ľudského šťastia, zanedbávanie S pôžitkami života, pôžitkami lásky, hľadám jednu vec - Byť pod Tvojou spásnou pravicou. Daj mi, ó, Dobrý, aby som navždy videl Tvoju krásu. Venujem sa ti ako čistý atď. Keď som pre teba opustil posteľ a dom porušiteľného manželstva, Kráľ môj, prišiel som v nepoškvrnených šatách, Vstúpiť s tebou do požehnanej komnaty. Zabudol som na svoju vlasť, milujúc Tvoju krásu, Bože Slovo; Zabudol som na tváre panien, priatelia; Moja mama a príbuzní by sa mnou chválili - aj na to som zabudol. Ty, Kriste, si sa pre mňa stal všetkým. Po umytí davov v očistných prúdoch bol Tvoj Predchodca privedený na smrť pre svoju lásku k čistote; Ale kropiac jeho krvou zem, Požehnaný kričal pred Tebou. A Tvoja Matka, Rodič života, Milostivá, Neprístupná, Nepoškvrnená Panna, nesúca vo svojom bezsemennom lone čistý Plod, upadla do pochybností o nevernosti; Ale k Tebe, požehnaný, plakala. Požehnaný, ktorý žiješ v čistých nebeských dedinách, Obsahujúc všetko s večnou silou! Tu stojíme; prijmi nás Otec so svojím Synom pri dverách večného života 847. Takto blahoslavená Magna spievala do jej života. Smrť svätej mníšky nasledovala, podľa času tých, ktorí ju videli, až v roku 425 848. Svätý Izák, arcibiskup Arménska Izák, syn veľkého Nersesa, sa narodil v Konštantínopole, keď tu bol jeho otec ako vyslanec svojho kráľa. V roku 390 bol Izák povýšený na arcibiskupský stolec a vládol arménskej cirkvi 50 rokov, pričom svoju vládu označil za zásluhy, z ktorých hlavná bola: preklad Svätého písma do rodného jazyka, ktorý mu priniesol titul „druhý osvietenec Arménska“. Zomrel v roku 440. Vražda vznešeného princa Yaropolka - Petra Izyaslavicha „Za čias veľkovojvodu Vsevoloda (1078–1093), hovorí starodávna správa, bolo veľa ľudí milých Bohu, mníchov a laikov, mužov i žien, ktorí robili zázraky“ 849. Medzi vznešených súčasníkov Vsevoloda patril aj blahoslavený princ Yaropolk – Peter Izyaslavich. Bol pravnukom Rovného apoštolom Vladimíra. Za svojho otca, veľkovojvodu Izyaslava Jaroslava Jaroslava, bol vzorným synom, jeho pomocníkom v šťastí i nešťastí. V roku 1070 porazil Vseslava z Polotska, ktorý predtým okradol Novgorod 850. Od roku 1073, keď jeho bratia vykopli jeho otca z Kyjeva, zdieľal takmer 5 rokov vyhnanstvo z vlasti; bol s ním ako u poľského kráľa, tak aj u cisára, potom v mene svojho otca hľadal pomoc u vtedy mocného pápeža Hildebranda. Úctivé knieža s úctou uctieval v Ríme relikvie apoštolov Petra a Pavla, vzdal úctu rímskemu arcibiskupovi, mocnému na Západe, a sťažoval sa na poľského kráľa Boleslava, ktorý okradol jeho otca. Pápež, vzrušený snami o moci, chcel v zdvorilosti ruského kniežaťa vidieť náboženskú a politickú poslušnosť voči pápežovi a v tomto duchu písal Izyaslavovi o jeho synovi 851. Ale to boli otcove sny, nič viac. V roku 1087, po smrti Svyatoslava, sa Izyaslav bez akejkoľvek vonkajšej podpory opäť stal veľkovojvodom Ruska a Yaropolk dostal Vyšhorod. V tom istom roku, spolu so svojím veľkorysým otcom, Yaropolk pomohol strýkovi Vsevolodovi a stratil svojho otca v bitke. Nový veľkovojvoda Vsevolod dal svojmu synovcovi otcovskú vlasť Turov a pridal k nej Vladimíra 852. Jaropolk samoľúbostne prijal, čo bolo dané, a nehľadal starší kniežací stôl, na ktorom sedel jeho otec 853. Pevne sa riadil dobrým pravidlom svojich otcov: „Pre staré časy sa mladší snažili, aby mal otec k druhým dobro.“85 boli v jeho rukách. Kniežatá Rurik a Volodar Rostislavich, ktorí nemali žiadne dedičné dedičstvo a boli vyhnaní z Tmutarakanu, nevedeli, kde majú skloniť hlavu. Yaropolk gave them shelter in his inheritance. Odvďačili sa mu ako pohania. V jeho neprítomnosti Rostislavichovci utiekli z Vladimíra, najali si putovné čaty za peniaze takmer prijaté od Yaropolka a zajali Vladimíra. Veľkovojvoda poslal svojho syna Monomacha proti Rostislavichovcom a ten ich z Vladimíra vyhnal. Yaropolk vstúpil do svojho mesta so cťou a vytvoril blízke priateľstvo s Monomachom 855. Bohužiaľ, toto priateľstvo bolo čoskoro narušené. Úzkostliví synovci nedali pokoj veľkovojvodovi a hľadali dedičstvo. Bezudelny David Igorevič okradol gréckych obchodníkov a poškodil obchod Ruska s Východom; Rostislavichovci boli ešte svojvoľnejší a drzejší. Aby veľkovojvoda nejako upokojil nepokojných, dal Dorogobuzh Dávidovi a Przemysl a Terebovl Rostislavičovi, pričom tieto mestá boli jedno s Vladimírom 856. Po tom, čo Yaropolkov otec položil život za Vsevoloda, Yaropolk nemohol dúfať, že mu Vsevolod vezme časti jeho majetku, pretože ho bolelo, že sa k nemu Vsevolod nesprával podľa jeho predstáv; poradcovia mu povedali, že Vsevolod, ktorý vzal trochu, by chcel vziať všetko; preto je potrebné predchádzať násiliu; ale dobrý princ sa nechcel vzbúriť proti svojmu strýkovi; zo všetkého obvinil nepokojných Rostislavichovcov a preto nariadil, aby sa proti nim zhromaždilo vojsko. Veľkovojvoda, ktorý vec pochopil po svojom, poslal svoje jednotky proti Yaropolkovi. Yaropolk bol nútený utiecť do Poľska, aby tam našiel pomoc; Yaropolkova matka, manželka, majetok, čata boli zajatí v Lucku a prešli do rúk Vsevoloda; Vladimír bol daný Dávidovi; To znamená, že urobili všetko, čo Yaropolkovi poradcovia od Vsevoloda očakávali a čo on sám neočakával. Nasledujúci rok sa vďaka úsiliu dobrého Monomacha Vladimír vrátil do Yaropolku. Čoskoro na to však nečakane nasledovala bolestivá smrť dobrého princa. Pre nejaké podnikanie odišiel Yaropolk z Vladimíra do Zvenigoroda Galitského. „Keď princ,“ hovorí súčasník, „ležal cestou na voze, úbohý, jeden z jeho sprievodu, jazdiaci na koni, na popud zlých ľudí (pravdepodobne Rostislavichovcov) prebodol princa šabľou. Darebák utiekol do Przemyslu k Rurikovi Rostislavichovi a Yaropolk zomrel na jeho ranu. Bolo to 22. novembra. Mladíci vzali jeho telo a odniesli ho do Vladimíra a odtiaľ do Kyjeva. "Veľknieža Vsevolod, Monomach, Rostislav, všetci bojari, požehnal metropolitu Jána s mníchmi a presbytermi, všetci Kyjevčania nad ním horko plakali; sprevádzali žalmami a piesňami do kláštora svätého Demetria; keď pripravili jeho telo, uložili ho so cťou do mramorovej rakvy, v kostole sv. Petra, ktorý sám začal stavať 5. decembra." Istý súčasník potom o blaženom princovi hovorí: „Mnoho útrap trpel, bratia ho bez viny vykopli, urazený, okradnutý, utrpel násilnú smrť, ale bol poctený večným životom a pokojom. Tento požehnaný princ bol tichý, krotký, pokorný a bratský; Každý rok dával desiatky z celého svojho majetku Svätej Matke Božej. Vždy sa modlil k Bohu takto: "Pane Bože! prijmi moju modlitbu, daj mi smrť, ako mojim dvom bratom, Borisovi a Glebovi, z cudzej ruky, aby som mohol zmyť svoje hriechy svojou krvou a zbaviť sa tohto márneho, vzpurného sveta, ako nástrahy nepriateľa." A teraz jeho modlitbu Boh neodmietol! Dostal požehnanie, ktoré oko nevidelo, ani ucho nepočulo a ktoré nikdy nevstúpilo do ľudského srdca, tie požehnania, ktoré Boh pripravil pre tých, ktorí ho milovali.“857 Tak píše svätý Nestor vo svojej kronike! pretože otec Theodosius žiarlil na svojho otca Yaropolka. Za to Jaropolk dal (pečerskému kláštoru) celý svoj majetok, volostov Nebolskej, Derevskej a Luckej a pri Kyjeve; a Gleb dal spolu s princeznou za svojho života 600 hrivien striebra a 50 hrivien zlata; po smrti princa dala princezná 100 hrivien striebra a 50 hrivien zlata; po jej smrti rozdala 5 dedín so služobníctvom a všetko až po plátno“ 858. Blahoslavený Yaropolk, rovnako zbožný, ako bol on sám, vštepoval zbožnosť vo svojej rodine. Iné správy tiež pridávajú, že požehnaný princ nemal rád opilstvo a výsmech a miloval slzy nehy, nepomstil sa cirkvi, počnúc od Mona85 a bol veľmi poctený. Nestora ku Knihe stupňov a Nikonskej kronike, ukazujú, že zavraždený princ Yaropolk Izyaslavich bol považovaný medzi tých, ktorí potešili Pána svojím životom a najmä jeho utrpením, nevinnou smrťou V rukopisnom opise svätých zo 17. storočia je tiež zaradený medzi svätých a jeho pamiatka je uvedená pod 21. novembrom. Odpočinok svätého Inocenta, biskupa z Irkutska Pobočka starodávnej šľachtickej volynskej rodiny Kulchitských, blahoslavený Innocent získal duševné vzdelanie na Kyjevskej akadémii v roku 860. V Kyjevskej lavre ho tonsurovali za mnícha a prijal tu kňazstvo. V roku 1710 bol spolu s ďalšími dvoma poslaný za učiteľa na Moskovskú akadémiu; v roku 1714 tu získal titul prefekta a v tom istom roku bol preložený do Nevskej Lavry, s titulom katedrálneho hieromonka. Tu slúžil ako oberomonk pre flotilu, inak bol šéfom námorných hieromonkov, dohliadal na ich správanie, riešil ich pochybnosti a komunikoval so synodou o duchovných potrebách. V roku 1720 bol archimandrita z Lavry Theodosius Yanovsky vysvätený za novgorodského biskupa a Inocent bol poverený nápravou funkcie guvernéra Lavry 861. Keď cisár Peter I. na odporúčanie sibírskeho miestodržiteľa nariadil, aby za ruského Pekingská misia, podobne ako rímska misia, mala biskupa; Blahoslavený Inocent bol vymenovaný za takú veľkú službu. V tom istom čase Svätá synoda 14. februára 1721 oznámila panovníkovi: „Mal by byť biskupom z Irkutska a Nerčinska zasvätený chinskému štátu, hieromoncovi Innocentovi Kulchitskému, biskupom z Irkutska a Nerčinska, pre blízkosť k tomuto štátu a mal by byť oddelený od sibírskej diecézy, aby bolo čo najpohodlnejšie?“ Cisár odpovedal: „Vysvätiť ich za biskupov, ale bolo by lepšie bez titulu miest, keďže tieto mestá hraničia s Hínou, aby si to jezuiti zle nevysvetlili a nespôsobili pohromu“ 862. Blahoslavený Inocent bol vysvätený za biskupa 5. marca 1721, a tak bol v súlade s koncilovou regulou vymenovaný za biskupa istej cirkvi. Pereyaslavl. Čínska vláda bola v tom čase dobre naklonená ruskému dvoru a bola veľmi spokojná s prvou ruskou misiou do Pekingu, ktorej šéfom bol archimandrit Hilarion. To dávalo nádej, že blahoslavený Inocent bude priaznivo prijatý súdom v Pekingu. 19. apríla nový svätec odišiel z Petrohradu s dvoma hieromoncami, piatimi zbormi a 3 miništrantmi. Z patriarchálnej sakristie dostal strieborné nádoby a omoforium; iné náčinie bolo na príkaz synody odvezené v Suzdale zo sakristie metropolitu Efraima 863. V marci 1722 svätec dorazil do Irkutska a do Selenginska za jazerom Bajkal musel čakať na rozkazy na ceste do Pekingu. Na podporu jeho a jeho družiny bolo vyčlenených 1 500 rubľov zo sibírskych príjmov. Panovník, ktorý dobre poznal ľud, videl a dal na známosť, že jezuiti môžu svätej veci škodiť, a preto bola potrebná opatrnosť vo veci. Žiaľ, v jeho neprítomnosti (išiel do perzského ťaženia) senát napísal čínskemu tribunálu list v tejto forme: „na miesto zosnulého archimandritu na vykonávanie cirkevných obradov a na všetky ostatné cirkevné záležitosti z vôle panovníka duchovný, pán Innocent Kulchitsky, s dvoma láskavými hieromoncami a dvoma ministrmi, ktorí žiadajú, aby senátorov poslal niekoľkých ministrov. Khinský veličenstvo dovoľuje spomínanému pánovi Kulchitskému a tým, ktorí sú s ním, vystúpiť v Pekingu Slúžiť podľa kresťanských zvykov a navštevovať svojich spoluveriacich na iných miestach. Za to cárske veličenstvo sľubuje splniť želania Bogdychána v rámci ruských hraníc." Vyslanec Izmailov, ktorý mal otvoriť cestu misii v Pekingu, bol milo prijatý pekinským súdom. Neuzavrel dohodu so súdom v Bogdycháne, pretože hraničné záležitosti ešte neboli vyriešené; ale sľúbili, že mu dajú miesto v Pekingu pre ruských obchodníkov a postavia nádvorie pre ruskú misiu. Potom musíme ľutovať, že postoj Senátu k misii nenašiel Izmailova v Pekingu. Podozrenia Číňanov, ktoré vyvolal neopatrný papier Senátu, by, samozrejme, dokázal rozptýliť osobnými vysvetleniami. Bez neho poslal Mungalský tribunál odpoveď: „Na základe Bogdychánovho dekrétu nebolo nariadené vpustiť pána Innokentyho Kulchitského do Pekingu, pretože o ňom nie je žiadny list od sibírskeho guvernéra a nie je pripojená žiadna pečať, ktorú dostal Izmailov“ 864. Ponáhľali sa poslať stanovisko guvernéra a tlače. Ale tribunál potom priamo napísal: Inocenta nemôže nechať prejsť, pretože je nazývaný duchovným človekom a veľkým pánom. Svätý Inocent teda musel zostať v Selenginsku a čakať na riešenie jeho zmätkov. A zostal tu celé tri roky. Možno si predstaviť, aká bolestná bola táto neistota situácie! Aké ťažké bolo čakať a čakať a nevidieť koniec čakania! Tento čas bol časom očistenia hlbín srdca svätca. Teraz sa jeho duša učila trpezlivosti a úplnej podriadenosti Božej vôli. Ale svätec našiel v Selenginsku aj predmety pre svoje aktivity, ktoré boli v súlade s jeho zámerom. Svätá synoda ho vymenovala za kazateľa svätej viery, aj keď nie v rámci Ruska. Toto zadanie sa svätec snažil splniť v jemu prístupnom kruhu. Hlásal svätú vieru pohanom, ktorí sa túlali po Selenginsku, Burjatom a Mungalom. A jeho kázanie nebolo bezvýsledné: obrátil značný počet pohanov na Kristovo svetlo. V rukou napísanom akatiste svätcovi sa číta: „Trpezlivo ste znášali trpké skúšky, hádali ste sa s hordami neveriacich a poverčivých. Iný akatista spieva: „Keď ste počuli prefíkané slovesá Hinna, akoby sa vám nehodilo prijať do ich kráľovstva, obrátili ste sa s evanjeliom na jazyk svojho kráľovstva, mongolčinu... Radujte sa, lebo kázanie evanjelia, ktoré ste priniesli do mongolského jazyka, kruto zahanbilo klam ľudských duší.“ Pobyt svätca v Selenginsku bol prospešný aj v tom, že posilnil vieru a zbožnosť domácich kresťanov, ktorí boli dosť oslabení vplyvom pokušení pohanstva. Akatistický hymnus mu spieva: „Osvietil si neveriace mongolské jazyky svetlom Kristovho evanjelia a utvrdil si veriacich v poslušnosti pravoslávnej cirkvi zákonom.“ V marci 1725 sa dekrétom synody svätec presťahoval do kláštora Nanebovstúpenia v Irkutsku, aby tam čakal na nové príkazy o svojom poslaní. Tu sa stretol so svojimi pokušeniami. Rektor kláštora Archimandrite Platkovskij hľadal a dúfal, že bude rektorom misie v Pekingu; a zároveň tam bol muž s najneskrotnejšími vášňami: každý, koho sa dotkol, sa naňho sťažoval; už bol súdený na základe nariadenia synody: ale nechcel nikomu odpovedať na svoje činy. Keď svätý prišiel do kláštora, obrátil sa k nemu urazený so sťažnosťami; svätý utešoval nešťastníka, ako len mohol. Inkvizítor Iovlev viac ako raz požiadal svätca, aby ho chránil súdnym procesom pred útokmi Platkovského. Svätý vyhlásil, že nemá právo posudzovať záležitosti archimandritu, ktorý nespadá pod jeho jurisdikciu; Samotní arcipastierovi služobníci od neho dostali prísne príkazy, aby sa s nikým z kláštora nestýkali. Metropolita Tobolska, keď sa dopočul o predvolaní blahoslaveného Inocenta do Irkutska, mu napísal: „Veľký ctihodný biskupa Božieho, môj dobrodinca! Mnoho mnohých irkutských duchovných je kvôli nedostatku organizácie a nedostatku invencie nútených vyšetrovať záležitosti svojich dôstojných pracovníkov, Vaša Eminencia, žiadajúc, aby ste sa rozhodli nariadiť, aby ste vyšetrili tie ich záležitosti, ktorým sa Vaša Eminencia zapáči. Oddaní vašej nádeji vo všetkom vašu neodcudziteľnú lásku, jasne ich umiestňujeme sem.“ Uvádzajú sa tri prípady, vrátane toho o irkutskom veľkňazovi. Potom metropolita Anthony a guvernér knieža Dolgorukov na spoločnom stretnutí požiadali blahoslaveného Inocenta, aby na základe výnosu synody vyšetril divoké činy Platkovského. Svätý si však v žiadnom ohľade nevzal na seba nič, keďže mu najvyššia vrchnosť naznačila iné povolania 865. V júni 1725 bol z vôle cisárovnej Kataríny na konečné vyriešenie záležitostí s Čínou vyslaný gróf Vladislavich-Raguzinsky ako splnomocnený vyslanec a odišiel s ním k Jeho Eminencii Inocentovi, ak neexistovali prekážky zo strany Číňanov. Raguzinskij dostal príkaz neoznámiť Číňanom o biskupskej hodnosti Innocenta, ale len ho nazvať duchovným. Na jar roku 1726 išiel Pravý reverend Innocent do Selenginska, aby tam čakal na vyslanca. Čínski pohraniční úradníci pozdravili Raguzinského na hranici so cťou; čestne ho prijali aj v Pekingu; po určitých ťažkostiach súhlasili so zmluvou; Raguzinskij poveril komisára Langa, aby napísal a uzavrel dohodu, ale o misii blahoslaveného Innokenia 866 tam nebola ani zmienka. A Raguzinskij nechcel pre svätca nič urobiť. Keď bol v Selenginsku, nechcel ani vidieť svätého Inocenta. Aj v Irkutsku dal slovo súdruhovi Platkovskému, že on, Platkovskij a nikto iný bude šéfom misie v Pekingu. Preto, aj keď Raguzinskij ešte neopustil Čínu, v Petrohrade sa na Najvyššej tajnej rade rozhodla záležitosť, ktorá sa týkala viac cirkvi ako štátu. Svätý Inocent počas pobytu v Selenginsku dostal 24. marca 1727 nečakaný dekrét. „Tento 7. január,“ hovorí, „v dekréte Jej Veličenstva od Najvyššej tajnej rady Posvätnej synode je napísané: Ilýrsky gróf Savva Vladislavich, poslaný na čínsky dvor mimoriadnym vyslancom a splnomocneným ministrom Jej Veličenstva, oznámil Jej Veličenstvu z čínskej hranice od rieky Bura, z 26. augusta, čínskeho ministra, ktorý je 31. augusta (1. Eminencii tam nedovolili ísť s grófom do Číny bez Khinského dekrétu a neočakáva, že Číňania dostanú vašu Eminenciu „Len kvôli jeho úsiliu, keď bol na čínskom dvore, kam už odišiel zo Sibíri, prijali archimandritu a kňazov v Pekingu, ale vašej Eminencii nikdy nedovolili, aby sem poslal niekoľko Ircentsku Grófa Vladislava a Antonia, ktorý tam zastupoval grófa Arcicetska Vladislava; deti jazyk Mungal a bol v Pekingu.“ Rada rozhodla urobiť poriadok v súlade s názorom vyslanca. Svätá synoda nariadila Jeho Milosti Innocentovi, aby sídlil v kláštore Nanebovstúpenia Irkutska v roku 867. Prečo sa ničí sväté dielo evanjelia? Niet pochýb, že tu pôsobili intrigy jezuitov, ktorí sa báli, že sa im otvoria oči Číňanov. Veľa znamenalo aj to, že vtedy vládnuci Yong-Chiseng pri príležitosti nezhôd, ku ktorým došlo medzi misionármi oboch latinských rádov, vyhlásil zákaz prijímania kresťanského práva. Oba tieto dôvody ale ešte nevysvetľujú celú záležitosť. Splnomocnenému vyslancovi sa podarilo prinútiť pekinský súd k mnohým veciam, ktoré boli pre pekinský súd oveľa dôležitejšie ako prijatie ruského biskupa 868. V ručne napísanom akatiste svätcovi čítame: „Trpezlivo si znášal všetky strasti a trpké skúšky, Otče, ako dobrý bojovník a ohovárač Kristovej misie znášal ohováranie od zradcov Krista.“ Podľa týchto slov sa Archimandrite Platkovskij ostro postavil proti vyslaniu svätca do Pekingu. Je to preňho prirodzené: rovnako šialený v zlých skutkoch, ako aj zbabelý zoči-voči nešťastiu, využil všetky opatrenia, aby sa zbavil problémov tým, že ho vymenoval do Pekingu. Nešťastník neunikol Božiemu súdu. Akokoľvek sa skrýval za Raguzinským, v roku 1731 ho v reťaziach previezli z Pekingu za Irkutsk 869 . Ale ak mohol Platkovskij zakročiť proti svätcovi ohováraním, potom sa našiel niekto, kto ohováranie prijal a celé sväté dielo pokazil. kto to je? Samozrejme, vyslanec Raguzinsky. Konal z vášne pre ohováranie? Obchodník Raguzinskij, pod ochranou Menšikova, bol zbojníkom Malej Rusi 870. Platkovskij ponúkol obchodníkovi k dispozícii všetky kláštorné sýpky, ako sa neskôr otvoria, a obchodník predstavil Platkovského ako najschopnejšieho misionára pre Peking, a nepotrebného – svätca. Pre každého pravoslávneho kresťana je príjemné, že Platkovskij bol vymenovaný do Pekingu bez akejkoľvek účasti cirkevnej rady. Rada konala podľa vlastného uváženia, bez toho, aby požiadala synodu o informácie o tom, kto je Platkovský? To je dôvod, prečo sú ľudia poľutovaniahodní, pretože zatiaľ čo snívajú o svojej múdrosti, vedia všetko a všetko zvládajú, robia veci, ktoré im prinášajú len hanbu a hanbu. Svätá synoda zo svojej strany neváhala zachrániť svätého Inocenta z jeho ťažkej situácie. O blahoslavenom Inocentovi stanovil rovnakú definíciu, akú stanovil už za Petra Veľkého. Dekrétom z 15. januára 1727 bola irkutská cirkev, ktorá bola doteraz súčasťou tobolskej diecézy a od roku 1707 riadená sufragánnym biskupom, zaradená medzi samostatné diecézy a svätý Inocent bol vymenovaný za biskupa irkutského a nerčinského. Tak začal rady svätých irkutskej cirkvi! Nebolo to skoro, keď sa definícia synody dostala k svätému Inocentovi, ale stalo sa. Po prijatí dekrétu poslal svätý okresný list svojmu stádu s pastoračnými pokynmi. „Na Božie požehnanie,“ napísal, „Jej cisárske Veličenstvo, majúc svoje milostivé srdce v Božej ruke, podľa správy Svätej riadiacej synody, svojím milosrdným dekrétom, usúdilo, že ma vymenuje do Irkutskej diecézy za skutočného biskupa a tituluje sa podľa tejto diecézy, za túto prvú modlitbu za všetkých sa jej veľmož, prosím, modlím. vysoká rodina, Svätá vedúca synoda hovorí aj o našej pokore, volá nás Irkutsk a Nerchinsk, modlíme sa k vám a arcipastiersky vás nabádame, aby ste mohli jednotne filozofovať, navzájom si preukazovať veľkú česť a mať medzi sebou pokoj a lásku, ako učí svätý apoštol Pavol, Elika je veľmi chvályhodná, Elika je veľmi chvályhodná. týmto, aby ste boli hodní zdediť časné i večné dobro, úprimne vám to želáme a posielame požehnanie 1. septembra 1727. Tobolský metropolita previedol 3 kláštory, 9 mestských kostolov a až 33 dedinských kostolov do jurisdikcie nového irkutského arcipastiera; Kláštor Nanebovstúpenia v Irkutsku dal synoda úplne k dispozícii svätému Inocentovi v roku 872. Sú ľudia, ktorí sú svojou morálnou štruktúrou takí, že si škodia a ubližujú každému, kto sa im akýmkoľvek spôsobom postaví do cesty. Takí boli Platkovskij a Raguzinskij smerom k svätému! Dva týždne po vstupe na Irkutskú stolicu dostal svätý Inocent list od veľvyslanca Raguzinského, v ktorom, keď informoval, že záležitosti s Pekingom prebiehajú pokojne a že Archimandrita Platkovskij bol vymenovaný do Pekingu, napísal: „Nariadte archimandritovi, aby dal dobrého a zručného kňaza a hierodiakona, iba dvoch ľudí, jeho troch členov cirkevného zboru, troch členov cirkvi. a ich plat je len 1250 rubľov za prvý rok a ten plat dostanú okamžite z kláštornej hotovosti a zo skonfiškovaných inkvizičných peňazí. Potom je napísané poskytnúť archimandritovi náčinie určené pre misiu v Pekingu. List doručil z hranice posol, Raguzinského pobočník. Svätec okamžite vydal možné rozkazy. Transbajkalský vdovský kňaz Filimonov, ktorý vyjadril túžbu ísť do Pekingu, dostal príkaz, aby sa dostavil k dispozícii Archimandritovi Platkovskému; Tam dostal príkaz objaviť sa aj veľvyslanec hierodiakon Serapion; archimandrit dostal z kláštora 300 rubľov. Veľvyslancovi Raguzinskému bola 13. septembra zaslaná nasledujúca odpoveď: "Najvýraznejší gróf Savva Vladislavich, môj najmilostivejší dobrodinec! Veľká vďaka Bohu, oslávenému v Trojici, nech sa Vaša Excelencia stane neúnavnou prácou a potením, bez krviprelievania, víťazstvo a namiesto vojny vytúžený dar mieru, ktorého si nezaslúži ani celý ruský štát, ktorého nie je hodný len ja a celý ruský štát." ktorí chcú mier, budú sa radovať a radovať a povedia: Blahoslavený muž, ktorý je rovnaký do jedného a urobil niečo také, čo bolo ťažké uskutočniť, Vaša Excelencia napísala v liste, ktorý dostal 5. septembra 1727 prostredníctvom pána poručíka, na našu pokoru: 1) že Archimandrita Antonia Platkovského je poslaná do Číny a jeden kňaz s jedným ide do Číny. hierodiakon a 3 učeníci, po prvýkrát 130 rubľov, aby som dal plat z peňazí dostupných v kláštore Nanebovstúpenia. A jediná hotovosť, ktorú som mal v kláštore, bola 400 rubľov. Z toho 300 rubľov bolo odovzdaných archimandritovi s našou pokorou a so spomínaným prepoštom a s bratmi toho kláštora. A sto zostalo na rôzne kláštorné potreby, z ktorých sa nedajú zaplatiť ani neodkladné. Ale skonfiškované inkvizičné peniaze mi nepatria: ako to bolo, nebol som v Irkutsku a nič som nevedel, a teraz, koľko ich je, nie je známe; Neodvážim sa dotknúť týchto peňazí. Irkutský guvernér Izmailov si s nimi podľa dekrétov Jej Veličenstva robí, ako chce. A irkutský kláštor bol takmer úplne zničený týmto poslaným archimandritom, za čo s týmto skromným písaním na vašu excelenciu, kvôli svedectvu, posielam výpis skopírovaný z účtovných kníh toho kláštora, že bol v peniazoch a tovare, okrem zvierat a iných z medeného, cínového a glazovaného náčinia a iných vecí, ktoré sú potrebné za prebytočné obilie a iné veci, ktoré sú potrebné za yufty a dary. bola použitá závislosť, ktorá vzhľadom na krátky čas po mojom vnímaní irkutskej diecézy ešte nenasledovala, prevzal z toho kláštora. Vaša Excelencia môže zistiť, koľko mu archimandrita vzal a koľko peňazí z toho kláštora sa na to počíta. Možno môže z tohto čísla prideliť mzdu sebe a ostatným spolu s ním okrem uvedených 300 a zvyšok peňazí, ak sa milosrdenstvo vašej Excelencie preukáže chudobnému kláštoru, prikážte mu, aby ich vrátil späť do kláštora. 2) Vaša Excelencia tiež napísala, aby som odovzdal archimandritské rúcha, knihy a cirkevné náčinie, ktoré som prevzal s menom blahoslaveného a naveky hodné pamiatky Jeho cisárskeho veličenstva dekrétom a výnosom Posvätnej synody z rôznych miest, o ktorých bolo posvätnej synode hlásené, kde, čo a od koho presne vzali. Teraz, bez poslušného dekrétu Svätej synody, som sa neodvážil vydať všetky veci, ktoré sa hodia k službe môjho biskupa, okrem toho, čo patrí do služby archimandritu, o čom je zaslaná matrika s týmto listom, v ktorom veci podpísal vlastnou rukou. Všetko, čo teraz svätec ponúkal, dýchalo inteligenciou, láskou, pokorou – úžasné. Ak stratený Platkovskij nevidel svoju drzosť z jemného napomenutia svätca, je to pre neho prirodzené. Úžasnejšie je, že Raguzinskij nerozumel svojim klamstvám, na ktoré ho svätec tak šikovne upozornil ako výstrahu 873. Raguzinskij sa z pýchy považoval ešte stále za oprávneného znova urážať svätca. 15. októbra sa Platkovskij objavil v Irkutsku s dlhým listom od Raguzinského. Veľvyslanec napísal, že misiu zastavil z troch dôvodov. "Nemyslím si," povedal, "že by Svätá synoda považovala za nechutné, keby vaša Eminencia dala dostatok zhabaných inkvizičných peňazí na taký potrebný balík. Po druhé, archimandrita priviedol so sebou svetského kňaza, o ktorom miestni obyvatelia dokazujú, že je neustály pijan. Tretí veľký - z listu Vašej Eminencie som sa dozvedel, že archimandrita zruinoval kláštor a nepravdou vzal veľa kláštorných peňazí - z registra vyplýva, že archimandrita dlhoval kláštoru 3 794 rubľov; a archimandrita oznámil, že on je kláštor a nikoho neobviňuje ani cent.“ Preto veľvyslanec žiada, aby si archimandrita vyúčtoval s kláštorom alebo ho prepustil na synodu, aby priniesol ospravedlnenie. Všetky tri tvrdenia sú nespravodlivé a urážlivé a nie sú na česť veľvyslanca. To prvé znie ako arogancia, zvyknutá nerešpektovať zákon. Kňaz Filimonov pred svätým bol transbaikalským inkvizítorom, a ak mal slabosť, potom neboli žiadni lepší, aspoň medzi tými, ktorí by boli ochotní ísť do Pekingu. Eminencia vymenovala komisie na vysporiadanie kláštorných osád s Platkovským. Platkovskij sa ponáhľal poslať žiadosť tobolskému metropolitovi - informovať Irkutsk o dekréte, ktorý mu dáva právo na príjem z kláštora Nanebovstúpenia, ktorý sa rovná opátovi z kláštora v Chudove a zároveň mu umožňuje vziať si skonfiškované peniaze inkvizítora. Komisia po zvážení celého prípadu so všetkou túžbou potešiť hrozného Raguzinského sa rozhodla: získať od neho 632 rubľov, ktoré Platkovskij utratil počas svojho pobytu v Moskve, a získať späť 400 rubľov prijatých vo forme platu zodpovedajúceho platu Chudovského kláštora a tiež získať späť 54 rubľov prijatých navyše - vo všetkých týchto prípadoch sú peniaze svojvoľné; o ďalších témach sa bude diskutovať neskôr. Platkovskij najprv nechcel vyhovieť rozhodnutiu komisie a oznámil, že ide na synodu so sťažnosťou. Ale toto je len trik podvodu. Dobre pochopil, že synoda s ním nebude šetrne jednať. Preto písomne ​​vyhlásil, že spláca svoje dlhy kláštoru a zastavuje akúkoľvek pohľadávku voči nemu. Tobolský metropolita doručil informáciu, že od synody neexistuje žiadny dekrét o zrovnoprávnení práv Platkovského s právami opáta Chudovského a že od Platkovského treba vymôcť 200 rubľov – 100 rubľov prevzal od archimandritu Gedeona Višnevského a 100 rubľov dlhuje Ťumenskému kláštoru. Medzitým grófovi Raguzinskému zo strany oznámili, že podľa záznamov archimandritu Platkovského v kláštorných knihách je dlh veľvyslanca a jeho družiny uvedený ako nesplatený. To Raguzinského hlboko zasiahlo a prinútilo ho zmeniť tón svojho zaobchádzania so svätcom. V liste z 8. februára 1728 svätcovi oznamuje, že nikdy nechcel kláštor uraziť; vyslanecký úradník odobral z kláštora rôzne zásoby, spolu 60 rubľov, a vymenil 5 koní za kláštorné a zaplatil za všetko, na čo je potvrdenka; Tajomník Glazunov vzal zásoby pre seba za 6 rubľov a zaplatil aj Platkovského. Preto, aby som ochránil jeho česť, požiadal som ho, aby venoval pozornosť tejto téme a zakončil som list takto: „Odporúčam sa k vašim arcipastierskym svätým modlitbám, želám vašej Eminencii požehnanie, bozkávam vaše sväté ruky, zostávam s najhlbšou úctou.“ Keď tento list ukázali Platkovskému, ponáhľal sa doručiť peniaze uvedené v liste kláštoru. Na žiadosť komisie zaplatil ďalších 400 rubľov Veľvyslaneckému kláštoru. A ponáhľal sa do Selenginska 874. Nepríjemný vzťah medzi Raguzinským a Platkovským nezastavil svätcove aktivity v diecéze. Hegumen Pachomius vykonal vyšetrovanie vraždy sedliaka Lobanova kňazom Orlovom a vinníka uzavrel. Pri podaní sťažnosti bola svätcom ustanovená komisia. Orlov, odsúdený svedkami, sa priznal, že hral karty v krčme s dvoma úradníkmi a Iľjom Lobanovom; v hádke, pobil sa s Lobanovom, odstrčil ho od seba a on, udrel do lavice, zomrel; Vyšetrovateľovi Pachomiusovi dal 6 rubľov a dva konce čínskej mince. K svojej vine sa priznal aj Pachomius. Nasledovalo rozhodnutie: keďže kňaz Orlov hral karty a zabil muža v krčme a v bitke a po spáchaní vraždy podplatil vyšetrovateľa a vykonal službu, potom ho v súlade s predpismi podrobili krutým telesným trestom, pričom ho zbavili práva vykonávať kňazskú službu; Pošlite Pachomiusa do pekárne zasiať múku, zoberte pokutu 10 rubľov, vráťte peniaze a čínsku mincu majiteľovi. Svätcove pokyny kňazovi Daniilovi Ivanovovi sú veľmi pozoruhodné. „Budem vás informovať o zámorskom (Trans-Bajkalskom) príkaze v celom okrese Selenga a v akcii konať v týchto bodoch: 1. Mali by ste vo svojom poriadku obchádzať kostoly a obzerať celý cirkevný dekanát i nad kňazmi i nad celým duchovenstvom, totiž: nebúrili by sa, nehučali by po uliciach ani v kostole opilci; Nepijú víno v krčmách a podobne podľa dodatku predpisov o kňazoch? 2. Pošlite dekréty Jeho Veličenstva a na ich rozoslanie pošlite vo svojom rozkaze šestonedelia a šestonedelie, ak tam nie sú pohotoví a spievajúci spoločníci; a voziť káry pre šestonedelie a šestonedelie z kostola do kostola. 3. Kňaz vám dáva korunné pamiatky pre všetky kostoly svojho rádu podľa pravidiel svätých apoštolov a svätých otcov a podľa nariadení Jeho Veličenstva; a ak je to ďaleko, potom daj príkazy iným; vyberať clo ako obvykle bez prekročenia; dávať dekréty aj šestnástke a šestnástke podľa dekrétu pravého reverenda s vyberaním cla; v ziadostiach o miesta by bolo uvedene, ci mu bude vynadat, alebo bude jest z dochodku a ze je to mily a nie podozrievavy clovek. 4. Vždy by ste mali vyberať mzdové peniaze od všetkých cirkví podľa vášho poradia, podľa časového rozvrhu, bez prekročenia. Ak budú kaplnky dekrétom obnovené, tieto platy sa musia vybrať a vrátiť... 5. Ak vám niekto podá oznámenie proti kňazovi alebo duchovnému, mali by ste sa na to pozrieť a ak ide o dôležitú vec, pošlite to na rozhodnutie irkutskému biskupskému rádu, a ak ide o nedôležité veci, rozhodnite ich sami podľa pravidiel a predpisov, bez akejkoľvek pretvárky. 6. Svoje rozhodnutie vo veci nahláste objednávke. 7. Doručte metrické zošity a spovedné záznamy zo všetkých cirkví. 8. Uistite sa, že v oblasti nie sú žiadni neregistrovaní duchovní a ak sú, priveďte ich k Pravému reverendovi. 9. Sledujte, či existujú schizmatici, a ak sú, nahláste ich. 10. Nekonať nad rámec práva priznaného pokynmi a vykonávať povinnosti úradu usilovne a svedomito. 11. Na papier odoberte atrament zo všetkých kostolov v pomere k tomu, koľko vyjde; Podobne by mal pisár prideliť rubeľ z každého kostola a viac neurčovať. 12. Rozdeľte vozíky medzi kňazov a klerikov a vyberajte od nich peniaze v jednej sume, podľa zváženia farnosti, od koho viac, od koho menej, aby sa nikto nepohoršoval; keď prídu nejaké dekréty, najať z vyzbieranej sumy bez prebytku a poslať ju tam, kde má byť.“ Irkutskí kňazi, veriac, že ​​Pravý reverend, sídliaci v kláštore Nanebovstúpenia, 5 verst od mesta, nemôže vedieť, čo sa v meste deje, pokračovali podľa ustáleného zvyku veľmi skoro, k nevôli občanov, slúžiť liturgiu. Svätý sa dozvedel o nepokojoch a nariadil zaslať (13. novembra 1727) irkutskému veľkňazovi nasledujúci dekrét: „Jeho Eminencii bolo známe, že dobré posolstvo sa v Irkutsku deje veľmi skoro na Božiu liturgiu; a mnohí, pre vinu, za neodoslanie prípadov, ktoré im boli zverené, sú na tieto dni zbavení príkazu. dobré posolstvo na liturgiu by sa malo dávať o jeden a pol hodiny (od východu slnka) a vo veľkých dňoch o 3:00, aby každý, keď môže počúvať, spieval každý týždeň rannú liturgiu v katedrálach, a to na konci hodiny, bez toho, aby pokračoval v evanjeliu, ale len trikrát zazvonil. Dekrétom synody z 22. augusta 1727 bolo nariadené podať správu o stave diecéznej školy. Svätec v súlade s predpismi nariadil (zo dňa 4. januára 1728) duchovným, aby okamžite doručili do irkutskej teologickej školy, otvorenej v kláštore Nanebovstúpenia, všetky deti od 7 do 15 rokov; V tom istom roku bola v kláštore otvorená ruská škola a zároveň pokračovala existencia Mungalskej školy, ktorú Platkovskij zanechal mimoriadne neusporiadanú. Na príkaz synody v roku 1727 boli zrušení duchovní inkvizítori a bývalým inkvizítorom bolo nariadené prísne veriť a znovu posilňovať kňazských starších. Kňazský starší vybraný pre Irkutsk a irkutský desiatok dostal od svätca dva pokyny: jeden zobrazuje jeho trvalé povinnosti; ďalšia dostala inštrukcie, aby zrevidovala kostoly vo svojom obvode vo všetkých ohľadoch a okrem iného odobrala knihu „Pravda vôle panovníkov“. Keďže sa v rôznych časoch objavovali správy o rôznych nepokojoch, ktoré sa odohrávali v zabajkalských kostoloch a farnostiach, vo februári toho roku dal svätý opátovi Pachomiovi pokyny, podľa ktorých má Transbajkalsko prezrieť a tam, kde je to potrebné a možné, vykonať vyšetrovanie. Nepokoje sa podľa správ týkali najmä manželských záležitostí. Jeden z irkutských kňazov sa sťažoval, že kňaz zo susednej farnosti a po nedávnom rozdelení farností opravuje požiadavky v jeho farnosti, na jeho priestupok. Svätý v dvoch inštrukciách (z 19. marca 1728) uložil ako neodmysliteľnú povinnosť, „že kňazi nemajú odchádzať zo svojej do inej farnosti prijímať bohoslužby bez dovolenia farára, okrem nevyhnutných potrieb, a nevstupovať do žiadneho domu modliť sa, krstiť, pochovávať alebo podávať sväté prijímanie; nie je zakázané prijímať tých, ktorí chcú z inej farnosti, ale z farnosti ich posielať na sväté prijímanie, na spoveď, farnosť. dávať list o dovolenke, že bol na spovedi a je hoden prijať sväté prijímanie, pre lepšie uváženie, podľa dekrétov, že jeho farník nie je schizmatik, a kto zo sveta, dodal svätý, pre hádku s kňazom si zavolá kňaza z cudzej farnosti, aby sa modlil, krstil, dával takéto sväté prijímanie a neoženil sa. Kňaz kláštornej osady Valdai, za ktorého sa pre jeho nešikovnosť podpísal jeho syn, sa sťažoval, že mu osadníci v rozpore s dohodou už tri roky nedoručili 4 funty chleba z dvora. Po prešetrení prípadu svätec nariadil, aby sa na rok 1727 zaplatilo obilie v plnej výške a po ďalšie roky, pre chudobu sedliakov, ktorí trpeli nedostatkom obilia, bude farár čakať s výplatou až do lepšieho času. Osadníci z Kudinskej slobody sa sťažovali, že ich kňaz Theodore vedie opilecký život; na Veľkú noc pre opitosť nechal svoje rúcho v sedliackej kolibe, kde zostal 9 týždňov, a medzitým oznámil, že rúcho ukradla šestnástka. Tento kňaz sa aj podľa dekanovej inšpekcie ukázal ako veľmi chybný. Ale nemal ho kto nahradiť – tak málo bolo schopných kňazskej služby! Eminencia nariadila potrestať kňaza bičmi za jeho opilecký život a za ohováranie šestonedelia a potrestať šestonedelia za preukázané opilstvo a vrátiť ho na miesto výkonu služby. Dedinský farár podľa poznámky mestského kňaza Vasiljeva pochoval obeseného zločinca pri kostole v rozpore s 23 bodmi inštrukcií patriarchu Adriana. Svätec podpisom zaviazal oboch kňazov, aby pochovaného vykopali a odniesli na pleciach do biedneho domu a zaplatili Vasilievovi pokutu 5 rubľov. Po nedostatku obilia v roku 1727 začalo na jar roku 1728 na jazere Bajkal strašné sucho. Svätý 16. mája nariadil kostolom v Irkutsku a irkutskom desiatku, aby pri každej liturgii pridali modlitbu za ukončenie sucha, aby v nedeľu spievali akatist Matke Božej. Modlitby, povedal svätec, by sa mali skončiť v Eliášov deň. 30. júla Raguzinskij opustil Irkutsk a búrka ho zahnala do kláštora Nanebovstúpenia, kde sa so svätcom rozlúčil. Dážď bol taký silný, že v uliciach Irkutska stála voda po kolená. Svätec musel očistiť svoje stádo od nezákonných manželstiev, čo sa často stávalo v stáde, ktoré zostalo bez prísneho dozoru arcipastiera. Roľník Florov sa sťažoval: jeho ženatý syn Matthew kvôli chorobe cestoval na sväté miesta Ruska. Jeho manželka Avdotya porodila syna ilegálne bez neho a potom sa vydala za roľníka Avvakuma. Štúdia po zdôvodnení tejto správy tiež zistila, že Florov požiadal o 25 rubľov od Avvakuma a dostal 8 rubľov za to, že umožnil svojej neveste uzavrieť nové manželstvo. Svätec potvrdil toto rozhodnutie svojho rádu: Florov za to, že vzal 8 rubľov a sľúbil „pokarhanie (dovolenku), že ho nemilosrdne bije bičmi, aby nebolo bežné, aby iní takto predávali svoje nevesty“; potrestaný bičmi, poslaný do kláštora na pokánie a Avvakum zakázal oženiť sa. Na konci roka sa Habakuk spýtal svätca: keďže Matúš nechce žiť s Avdotyou a pre neho, Habakuka, je vzhľadom na jeho mladosť ťažké chrániť sa pred hriechom, potom dovoliť Avdotyovi, aby s ním žil. Svätec napísal: „Áno, ten druhý nebude zatrpknutý a prvý manžel sa zriekol Avdotye, aby ju mohol poslať z kláštora k jej druhému manželovi. Rovnaký obsah mali aj rozhodnutia o vojakovi, ktorý sa oženil, kým jej manžel žil. Irkutský veľkňaz Pjotr ​​Grigoriev nariadil dedinskému kňazovi, aby sa oženil s jeho príbuzným Elezovom, ktorého manželka bola chorá. Bolo to predtým, ako svätec vstúpil do oddelenia Irkutsk. Je určené: veľkňaz bude slúžiť rok v hodnosti obyčajného kňaza; poslať úradujúceho kňaza do kláštora a zbaviť ho farnosti; Elezov žiť so svojou druhou manželkou; ale za to, že nepožiadal o zákonný rozvod, inkasujte od neho 20 rubľov na stavbu katedrály a 10 rubľov na kancelárske náklady 875. Keďže dekrét Petra I. nariadil, aby sa za cenu sviece udržiavali almužny pri kostoloch, svätec 8. apríla 1728 žiadal, aby bol informovaný o stave cirkevných chudobincov. Starší odpovedali, že všetky sviečkové peniaze boli použité na cirkevné výdavky. Svätý sa obrátil na druhú stranu veci a nariadil potvrdiť, že kostolné sviečky sa predávali vo forme uvedenej v dekréte panovníka, a ak sa ukáže, že ten silný je porušovateľom zákona, informujte ho. Aký bol dôsledok? Jeden drzý človek, ktorého prichytili na trhu s netvarovanými sviečkami, takmer uškrtil predavačku, ktorá ho chytila. V tom istom roku svätec upozornil na tých, ktorí sa nezúčastnili spovede a svätého prijímania. V roku 1727 bolo len v Irkutsku 420 ľudí, ktorí neprišli na spoveď. Porušovatelia dlhu boli nahlásení na krajinský úrad na vymáhanie zákonnej pokuty. Kancelária odpovedala, že podľa manifestu bola pokuta odpustená, ale previnilci boli poučení, aby dodržiavali nariadenie cirkvi. Je to pozoruhodný prípad, ako sa bezbožnosť trestá zhora za to, že sa odchýlila od naplnenia vôle arcipastiera. Pri revízii zoznamu duchovných detí svätec nariadil, aby syna kňaza Kozmu poslali do školy. Kňaz odpovedal, že miesto úradníka už obsadzuje jeho syn. Svätý napísal: to mu nebráni v štúdiu v škole. Prefíkaný kňaz sa ponáhľal oženiť svojho syna. Ale čo sa stalo? „Po návrate z lesa na koni,“ oznámil prednosta, „Kosmov syn spadol z koňa a bol tak zranený, že sotva zostal nažive. Kozácky syn Fedor Evdokimov náhle zomrel 4. decembra 1728. Manželka požiadala Eminenciu o povolenie uctiť si ho kresťanským pohrebom. V dôsledku vyšetrovania sa ukázalo, že Evdokimov 3. decembra pil s poctou. Pravý reverend sa rozhodol pochovať ho 2 vesty z dediny bez kňazského pohrebu. V akatiste spievajú svätcovi: „Raduj sa, bdelý strážca duší, ktoré ti boli zverené, vykúpených Kristovou krvou, zachovávajúc si ľudskú silu prostredníctvom bdelej modlitby a nadradeného správania. Začiatkom roku 1729 svätec na svojej zimnej ceste prehliadol diecézu na ľavej strane Angary. V tých miestach žili osadníci z kláštora Nanebovstúpenia. Milosrdná svätica im už odpustila dvojročné nedoplatky. Teraz nazbierali funt pšenice z dvora pre biskupov dom. Hoci svätec nedostal ani groš platu ani za seba, ani za dom, pre zvláštne prehliadnutie svojich predstavených, aby odľahčil osadníkov, nariadil rozvoz pšenice na kláštorných vozoch. Strážcovi Tikhvinského kostola bolo oznámené, že bol v pitore s kľúčom od kostola a tam sa opitý pobil s iným. Svätý presvedčil strážcu, aby sa všetko priznal, a prikázal: vinníka držia jeden deň v kláštornom sklade chleba na reťazi, aby zasial múku; potom nech ide s podpisom - vopred, nenoste kluc kostola od krcmy a zijte triezvo. V Posolskom kláštore jeden nováčik nazval druhého vojaka na úteku. Vyšetrovanie potvrdilo podnet, ako aj to, že poškodený nebol vojak. Ak by na úrade zaznelo pomenovanie „vojak na úteku“, kláštoru by to hrozilo problémami. Preto Eminencia na výstrahu pre ostatných nariadila, aby bol vinník v bratskom duchu telesne potrestaný. Úloha vyberať vládne dane od kláštorných roľníkov nebola jednoduchá. Najmä akvizícia predaja vína spôsobila veľa starostí a problémov. Daňoví roľníci prostredníctvom civilného úradu presadzovali, aby im nebolo bránené v predaji vína nielen v kláštorných dedinách, ale ani v blízkosti kláštorov. Pre svätca bolo ťažké vidieť, že kazia ľud opilstvom a urážajú kláštory modlitby. Nariadil úradu, aby odpovedal, že diecézna vrchnosť nedostala od Posvätnej synody žiadny dekrét na túto tému. Úrad na to nepočuť a ​​v novom liste hrozil pokutami a súdnou žalobou za nesplnenie požiadaviek. Svätec bol nútený ustúpiť násiliu, najmä preto, že z Irkutska do hlavného mesta to bolo ďaleko, aby našiel pravdu. V marci 1729 mních z Posolského kláštora oznámil svätcovi, že opát tohto kláštora Jób potrestal mnícha Ignáca za telesný hriech tak kruto, že čoskoro zomrel a že tí, ktorí v tomto prípade viedli vyšetrovanie, zatajili pravdu. Svätý požiadal opáta a mníchov do Irkutska a tu poveril dvoch vyšetrovateľov, aby našli pravdu. Po zvážení nového vyšetrovania bol vydaný rozkaz a Eminencia schválila: za to, že Jób prosil a naučil bratov skrývať pravdu, aby mu vzali 10 rubľov; za to, že dal Ignáca podľa článku 154 listiny zbiť bičom, aby sa bičom potrestal; a pretože na vypočutí bratov objavil hriech svojho duchovného syna, bol v pokušení zbaviť ho vedenia kláštora a poslať do kláštora Selenga so zákazom kňazskej služby na štyri roky. Selengský archimandrita, ctihodný starší, už v júli toho istého roku požiadal svätca, aby dovolil Jóbovi slúžiť v kňazstve. 30. júla 1730 bolo napísané: „Z milosti Božej, pravý reverend Innocent, biskup z Irkutska a Nerčinska, v kláštore Najsvätejšej Trojice Selenginskij bývalému opátovi Jóbovi. Milosťou daru Všesvätého a životodarného Ducha, ktorý nám dal sám Veľký arcipastier nášho Pána Ježiša Krista, ktorý dal moc pliesť a rozhodovať, ktorý v marci 1729 uplynul 22 dní na vyšetrovacej veci v našej reholi, ste boli exkomunikovaní z abatyše veľvyslanectva kláštora do kláštora na tri roky. Ale teraz, tou istou autoritou Pána Boha, pre potreby Selenginského kláštora Najsvätejšej Trojice, že tu nie je ani jeden hieromónec pre kňazskú službu, vás oprávňujeme, aby ste boli v Kláštore Najsvätejšej Trojice, aby ste vo svojom kňazskom úrade vykonávali všetky potreby, ktoré prikázal podľa pravidiel svätých apoštol a otec, a aby ste boli v rozpore s poslušnosťou. Hieromonka Jóba, aby vykonal spomínaný dekrét podľa tohto dekrétu nášho biskupa.“ Hieromonk Paisius bol vymenovaný za opáta Posolského kláštora a odišiel ako sudca v duchovnom ráde. Kráľovská listina z roku 1709 dovolila šľachtickému synovi Nikitovi Varlamovovi postaviť na vlastné náklady kláštor v Nerčinsku a podľa dišpenzu byť opátom, navyše vybrať si po Nikitovi schopného laika na riadenie kláštornej ekonomiky a „opáti nepoznajú roľníkov, poznajú iba Božiu cirkev“. Je jasné, že za tohto stavu nemohol byť v kláštore poriadok. Hegumen Pankratiy (predtým Nikita Varlamov) kvôli vysokému veku odmietol hegumenstvo a svätec vymenoval hieromonka Nathanaela za opáta v Nerčinsku. Keď Nathanael prišiel do kláštora, najprv musel počúvať zneužívanie a hrubosť: hádky a zneužívanie, svojvoľnosť a neposlušnosť v kláštore - neustále. Šumenie sa na popud starca Pankratija zvlášť zintenzívnilo, keď kostoly nerčinského kláštora podľa vtedajšieho postupu podliehali povinnosti údržby oddelenia. Nathanael so správami o dekanáte bol nútený sám prísť do Irkutska, aby mu osobne vysvetlil stav vecí. Svätý poslal 17. júna 1729 nasledujúci list: "Dekrét našich biskupov kláštora Nanebovzatia v Nerčinsku pre mníchov, investorov a roľníkov. Našim biskupom je známe, že sa tak stalo, a najmä od toho kláštorného opáta Nathanaela, ktorý minulý rok na vašu žiadosť, ale z milosti Ducha Svätého nad mieru našej povýšil vás za opáta, takže od mníchov a Beltsi počúva vyčítavé, plané slová a v mnohých prípadoch a kláštorných dielach, ktoré sa dejú pre všeobecný kláštorný prospech, sa dopúšťa neposlušnosti. Preto ťa otcovsky napomíname a prikazujeme, aby si opáta Natanaela ako svojho otca a predstaveného vo všetkom poslúchal a nekonal bez jeho príkazu a nehádal sa medzi sebou ako zvieratá, pod Božím a naším požehnaním. Ak urobíte niečo v rozpore s tým, čo robíte, a ak v budúcnosti podá proti vám petíciu, potom bude odvezený do Irkutska, aby sa zodpovedal podľa dekrétov Jej cisárskeho veličenstva. Ostatné nech je Boh pokoja a lásky s vami a naším nehodným požehnaním.“ V roku 1729 sa vojenský kostol jakutského pluku, poverený strážením čínskych hraníc, dostal pod jurisdikciu irkutského arcipastiera. Plukovník Buchholz napísal svätcovi o plukovnom kňazovi Hieromonkovi Theophanovi z Kanárskych ostrovov: „Opije sa a opíja sa v iné dni, ako sú uvedené, a nevykonáva svoju prácu; v pôste počas Veľkého týždňa pil a páchal obscénnosti“; plukovník požiadal o vyslanie ďalšieho kňaza. Ale v irkutskej diecéze bolo vtedy málo kňazov; Navyše z priezviska hieromonka je zrejmé, že bol študentom Kyjevskej vysokej školy, kde študoval Saint Innocent. Preto svätec dúfal, že jeho napomenutie privedie vinníka k rozumu. Napísal mu: "Čestný otec Feofan! Aj keď nie si hodný takého čestného mena, si hodný hanby, len písať pre politiku." Ako nie je výčitkou pre tvoj obraz, že si povolaný Pánom Bohom za celý svet prinášať svätú obetu a pásť stádo svojich slovných oviec, za čo ťa mučia a odpovedia ti v deň hroznej skúšky, a ten titul nemáš písanie, ale neustále piješ a predčasne sa opíjaš a nevykonávaš svoju prácu a robíš veľa nečinnosti, pán Ivan, čo je evidentné od neslušnosti. Dmitrieviča a zo slov čestných ľudí. Je to kňazská záležitosť? Toto vám teraz píšeme, otcovsky vás napomíname, aby ste sa zlepšili. Ak nie si použiteľný, vedz sám sebe, že ťa nečestne preložia z pluku, zavolajú k nám na súd a dostaneš, čo je hodné tvojich skutkov. Ale opravte sa, prosím. biskup Inocent. apríla 1730." Kanarsky zomrel 28. marca 1731 a na jeho miesto bol vymenovaný John Oskolkov. V máji 1729 bol so súhlasom farníkov vysvätený Jób Zyryanov zo šestonedelia za kňaza Treskovského. Nasledujúci rok sa miestny kostolník sťažoval, že sa Zyryanov, ktorý sa opil, dožadoval „priniesť mu kostolnicu ako duchovný poriadok“, aby oznámil, že nie je miestnym kostolníkom. Svätec napísal: „Kňaz by nemal byť statočný, keď je opitý, a nemal by nazývať svoj dom duchovným rádom; Ak sa v budúcnosti Jóbovi ukáže jeho nehanebnosť, bude prísne potrestaný; a šestnástka zostane ako predtým. Po upozornení, že v niektorých irkutských kostoloch kňazi nevykonávali bohoslužby v nedeľu a sviatky, svätec nariadil, aby mu každý týždeň podávali správy o chybných duchovných. Bolo oznámené, že láma žijúci s Ivanom Shunkovom postavil modlitebňu. Shunkov naivne priznal pomoc pri stavbe svätyne z toho dôvodu, že láma, ako povedal, sa bude modliť k svojmu bohu a jeho deti budú držané u neho. Mestský úrad v Nerčinsku bol informovaný: verejne potrestať poverčivého Šunkova ako výstrahu pre ostatných. Komisár Zasukhin požadoval od kňaza Dmitrieva poplatok za kúpeľný dom. Kňaz povedal, že má kostolné kúpele, za ktoré by mali farníci platiť poplatok. Komisár dal kňaza na dva dni do väzby a keď si kňaz všimol, že komisár nemá právo kňaza disponovať, ale musí o ňom informovať svojich predstavených, s drzou drzosťou odpovedal, že duchovných predstavených nechce poznať. Svätý nariadil informovať provinčnú kancelárku, aby potvrdila Zasukhinovi a iným, aby svojvoľne nezatýkali kňazov a hlásili vinníkov duchovným vrchnostiam s plnou dôverou, že vinníci nezostanú bez súdu, a aby sa zdržali drzých slov o duchovenstve a ich predstavených. Dekrétom z roku 1723 boli kaplnky zatvorené; ale potom je dovolené ich obnoviť s požehnaním arcipastiera. Kňaz Grigorij Smagin bez vôle svätca dovolil v roku 1729 cez rieku Angara, míľu od chrámu, obnoviť kaplnku a najať trestanca ako šestnástku a nariadil obnoviť ďalšiu kaplnku v obci Evseevoy. Svätý nariadil, aby neoprávneného kňaza „zbičovali“ a vybrali od neho 5 rubľov a zrušili kaplnky. Najhorúcejšie obavy svätca smerovali do mongolskej školy, ktorá bola dekrétom otvorená v kláštore Nanebovstúpenia. Za Platkovského to nebolo usporiadané vo všetkých ohľadoch. Svätá dala do poriadku svoju izbu; nariadil, aby tam študovali cirkevnú slovančinu; povolali schopných učiteľov a zvýšili im platy; uložil pokutu 15 rubľov tým duchovným, ktorí neposielali deti vo veku 7–15 rokov do školy. Škola prijímala aj deti svetských ľudí. V roku 1728 syn poručíka Izotova podpísal vyhlásenie, že „kým sa úplne nenaučí jazyk Mungal, neopustí školu“. Školu navštevovalo 32 žiakov, pričom v roku 1809 ich nebolo viac ako 70. Svätec sa tiež veľmi staral o zásobovanie školy potrebnými knihami. V roku 1729 napísal Langovi: „Vznešený pán Lavrenty Lavrentievich! Môj večný priateľ! aktuálne 28. februára 1729 nám učiteľ mungálskej školy, nepokrstený láma Lapsan, dal výpoveď a oznámil, že vyučuje deti zhromaždené dekrétom v škole mungálskeho jazyka a má malý počet mungálskych kníh; a tí, čo existujú, tí ostatní študenti študovali a už nebolo čo učiť; a za Bajkalom sú knihy od rôznych lámov, bez ktorých nie je možné zostať vo výučbe mungálskej gramotnosti. A ktoré knihy a ktoré ich majú zaradené do registratúry pri vykazovaní. Žiadal, aby tieto knihy na príkaz Jeho Veličenstva odobrali lámom na korešpondenciu irkutskej škole; a keď budú dopisovať, vrátia sa tým lámom. Vlani v júli 1728 som proti ústnemu oznámeniu učiteľa Lapsana o knihách poslal na irkutský provinčný úrad upomienku o zaslaní do zámoria, komu by to malo byť, dekrét Jeho Veličenstva o odobratí týchto kníh lámom kvôli ich kopírovaniu. Tento marec mi úrad odpovedal, že o konfiškácii tých kníh sa písalo o komisárovi Čečetkinovi vlani v júli, ale dodnes neprišla žiadna odpoveď od komisára; a teraz bol o tom zaslaný dekrét komisárovi Beightonovi. Z tohto dôvodu prosím vašu česť, aby ste sa pokúsili odobrať knihy lámom a poslať ich k nám do Irkutska na ich skopírovanie; a akonáhle budú skopírované, pošlem tie staré tým lámom, aby ich vrátili na vašu česť. A ktoré knihy a kto ich presne má a ktoré sú najpotrebnejšie, je k tomuto listu priložený register. Dúfam, že to príde skôr z vašej cti ako z Beightonu. 29. marca 1729." O tri mesiace neskôr Lang poslal tieto knihy: 1. Sundu, obsahuje 237 listov. 2. Tiež Sundu, 259 listov. 3. Paima Mingata, 447 listov. 4. Chinggis Khankitu. 5. Gus Lamain Tuku. 6. Khotola Teduseksen Khan Kabuduna Tuku. 7. Odesek Hané. Všetky tieto knihy boli okamžite odpísané, zoznamy boli odovzdané Lapsanovi do školy proti prijatiu 27. júla 1730 a pôvodné boli odoslané expresne na vrátenie lámom. Údržba školy Mungalského kostola stála svätca nemalé starosti a trápenie. Podľa nariadenia synody mali kláštory Kirenskij, Posolskij a Selenginsy dodávať do školy chlieb a šatstvo. Ale metropolita Anton z Tobolska, dokonca v rozpore s predchádzajúcim príkazom, zakázal kirenskému opátovi dodávať chlieb na údržbu irkutskej školy a nariadil, aby bol Kirenský kláštor pod jurisdikciou metropoly Tobolsk. Svätý Inocent nariadil kláštoru Nerchinsk doručiť chlieb na podporu 7 učeníkov z 35, ale kláštor vyhorel. Svätcovi ostávalo už len podporovať školu Mungalochurch z príjmov kláštora Nanebovstúpenia, ktorý ho tiež podporoval. Pre zvláštne nedopatrenie, keď bol svätý Inocent vymenovaný do Irkutskej diecézy, nepadlo žiadne nariadenie ohľadom platu. Hranice Irkutskej diecézy tiež neurčila synoda; a tobolský metropolita si vzhľadom na typ ekonomiky svojho domu dokonca chcel ponechať niektoré okresy, ktoré patrili pod jurisdikciu vikára irkutského biskupa. To bolo veľkou záťažou aj pre kostoly nachádzajúce sa 1000 a 2000 verst od Tobolska. Svätý Inocent predložil synode o potrebe platu a o hraniciach Irkutskej diecézy, ktoré si vyžaduje samotná oblasť. Správy o oboch boli zaslané v roku 1728 so splnomocnencami na príkaz synody. Posvätná synoda rozhodla 29. augusta 1729 tak o pridelení platov, ako aj o výške na stavbu biskupského domu, ako aj o hraniciach diecézy, ktorá zahŕňala v súlade s prosbou svätého Inocenta nielen okres Selenga, ale aj okres Jakut a Ilimskij. Táto definícia bola oznámená Senátu; ale na príkaz senátu sme museli dlho čakať. Svätý Inocent zápasil s extrémnymi potrebami. V jeho rukách boli prostriedky, ktoré mu boli dané na čínsku cestu. Ale až v roku 1730, keď sa v Kjachte začala výmena tovaru, sa otvorila príležitosť predať čínsky plat; Áno, a tu sme narazili na problémy. V máji 1730 svätec napísal irkutskému provinčnému kancelárovi: „Dňa 10. júla 1726, 10. júla 1726, prijal som dekrétom blaženej a večne hodnej pamiatky Jeho cisárskeho veličenstva Petra Veľkého na čínsku cestu z irkutskej provinčnej kancelárie, ktorá platila od štátnej pokladnice tohto čínskeho tovaru, platom, platom s mäkkým tovarom. a mal som cestu do Selenginska, kde som žil asi rok, čakajúc na moje prijatie v Číne, ale dekrétom cisárovnej Kataríny bola moja cesta do Číny zastavená a bolo mi nariadené ísť do Irkutska, pretože v tom čase nebolo nariadené ísť do Ugra s mäkkým haraburdím a teraz sa obchoduje s čínskym obchodom zadarmo. Preto chcem, aby tento produkt, ktorý som dostal ako súčasť môjho platu, poslali z Irkutska na predaj do Kjachty s investorom kláštora Nanebovstúpenia, Savvom Bokovom a so zborníkom Andrejom Popovom. Žiadam irkutskú provinčnú kancelárku, aby uprednostnila predaj tovaru v pevnosti Kjachta na základe znalosti miestnych veliteľov Bokova a Popova a výnosu jej cisárskeho veličenstva o priesmyku na základni Nikolskaja a na predmestiach a hradbách. Zároveň je pripojený zoznam reklamovaného tovaru: „Desaťtisíc jakutských hranostajov, tritisíc jakutských veveričiek, štyri rysy, jeden korzo, dvesto bielych líšok, jedna srsť hranostaju, štyristo polárnych líšok.“ Vojvoda Izmailov uznal tovar ako vládne platy, ktoré nepodliehali clu, a vydal lístky Bokovovi a Popovovi. V októbri prišlo oznámenie z kyachtského colného úradu, že ruský tovar bol vymenený za čínsky. Ostávalo už len to posledné vymeniť za peniaze. Medzitým tobolská kancelária požadovala, aby bez ohľadu na to vyberali clo za tovar. Svätec bol nútený vysvetliť vec tobolskému guvernérovi Pleshcheevovi skromným listom a formálnym spôsobom. Kvôli týmto prekážkam zostal ruský tovar nepredaný až do smrti svätca. 27 Prešli takmer dva roky a Senát nereagoval na správu synody o irkutskom biskupstve. 31. marca 1731 to synoda opäť oznámila senátu, no aj potom sa senát na šesť mesiacov odmlčal. Napokon v októbri 1731 prišla synoda so správou pre samotnú cisárovnú. Bolo schválené vymedzenie hraníc diecézy. Potom sa senát ponáhľal nariadiť vyplatenie platu irkutskému biskupovi a uvoľnenie financií na stavbu biskupského domu. Ale tieto plody svätej starostlivosti museli využiť nástupcovia svätého Inocenta, a nie on sám. Tŕnistou cestou nedostatkov a smútkov sa svätec blížil ku koncu svojho pozemského života 876. Svätý Inocent počas svojej služby v Irkutsku v roku 877 nikdy nebol v dobrom zdravotnom stave. V mesiacoch október a november 1731 ležal chorý a nemohol vykonávať službu ani pre tých, ktorí čakali na diakonskú a kňazskú vysviacku. Počas choroby ďakoval tým, ktorí mu slúžili; sľúbil, že ak sa uzdraví, odmení každého z vlastných rúk; Znepokojovala ho najmä výstavba kamenného kostola v kláštore Nanebovstúpenia na mieste predchádzajúceho dreveného, ​​ktorý bol mimoriadne schátralý. Ľutoval, že vláda nepridelila jemu a jeho domu plat, z ktorého prvých tisíc rubľov im už dávno prisľúbili na stavbu kamenného chrámu. Prikázal bratom, aby sa v prípade jeho smrti starali o chrám, najmä preto, že si už dal naň veľa záležať. 24. novembra, pociťujúc zosilnenie svojej choroby, rozkázal vyniesť zo skladu 300 rubľov a uspokojiť každého platom a ostatné čiastky kláštora presne oznámiť všetkým bratom a na vrecia dať pečate a nápisy o výške čiastky; Potom prikázal priniesť svoj obľúbený kožuch z líšky a daroval ho guvernérovi Paisiusovi za jeho služby. 25. novembra nariadil modlitby v kostoloch v Irkutsku za úľavu od svojho utrpenia, čo sa aj stalo. Ráno 27. novembra svätý Boží pokojne odpočíval nie v rokoch pokročilej staroby, ale vyčerpaný starosťami a strasťami života. Podľa výjavov z posmrtného života bol svätec takýto: tmavohnedé vlasy, husté, podlhovasté a čiastočne kučeravé, tmavá pleť, priemerná výška, svetlohnedá brada. V roku 1764, pri príležitosti prác vykonávaných pod oltárom Tikhvinského kostola, bola svätcova rakva videná úplne neporušená; ani zamat, ktorým bol čalúnený, nebol poškodený vlhkosťou miesta; keď otvorili rakvu, ukázalo sa, že sväté telo je úplne neporušené a vydávalo veľmi príjemnú vôňu. Za cisára Pavla senátori Rževskij a Levašov, ktorí kontrolovali provinciu Irkutsk, informovali panovníka o nepodplatiteľných relikviách a zázrakoch svätca. V roku 1800 synoda nariadila duchovným, aby na mieste uverili správe senátorov. Prísne vyšetrovanie plne odôvodnilo všetky ich správy. Potom bolo nariadené sláviť pamiatku svätého Inocenca v celom Rusku 26. novembra. Tu sú niektoré zo svätých zázrakov: V roku 1770 manželka irkutského matrikára Pelageja Sudeikina, ktorý už dva týždne trpel horúčkou, videla videnie: predstavovala si, že je v Tichvinskom kostole a svätec predvádza na oltári matutíne. Požiadala, aby ju požehnal, a on vyšiel z oltára, požehnaný, potom jej poslal časť artosu s anjelskou mládežou; ochutnala artos a cítila sa zdravá. Potom sa chcela poďakovať liečiteľovi, ale nevedela, ako ho zavolať, spýtala sa: akú modlitbu mu mám prečítať? Svätý prestal slúžiť, vyšiel k nej a rozvinul pred ňou zvitok, kde Pelageya čítala: „Môj milosrdný mentor, poklad súcitu, pravovernosť učiteľovi, chvála biskupov, bezmocný príhovor, náš otec hierarcha, oroduj za nás k Bohu. Prebudená Pelageya sa cítila úplne zdravá a okamžite vstala. Jakutský obchodník Pavel Sergejevič Lebedev si zlomil nohu a už neočakával, že bude nažive. V noci (3. januára 1785) vošiel svätec do jeho spálne s palicou a povedal: „Požiadajte o pomoc Inocenta, ktorý je v Irkutsku. Obchodník sa prebudil, ale nedával vízii žiadny zmysel a znova zaspal. Znova sa zjaví svätec a vyčítajúc mu neveru, udrie palicou o podlahu. Pacient po prebudení vidí znamenie úderu na podlahu a začína veriť. Pred ránom vidí svätca po tretí raz a už dostáva úľavu od bolesti; predchádzajúca bolesť v nohe je nahradená svrbením. Ráno už mohol chodiť bez barlí a ponáhľal sa k hrobu svätca. V roku 1786 veľkňaz Jacob Zagoskin, ktorý dlho trpel očnou chorobou a napokon takmer úplne stratil zrak, vyzval svätca, aby mu pomohol. Sediac v kresle, stratil sa v ľahkom driemaní a zrazu sa mu zjavil svätý Inocent v plnom rúchu, v ktorom odpočíva v hrobe; položil mu ruku na hlavu a prikázal mu, aby častejšie vzýval jeho meno. Po chvíli sa slepcovi miestnosť vyjasnila a potom začal všetko jasne vidieť. Irkutská živnostníčka mala rany po celom tele a šesť rokov sa nehýbala. V ľahkom driemaní vidí starého muža v bielom rúchu, so svetlohnedými vlasmi a sivou bradou, priemernej výšky. Povedal jej, že ju „prišiel uzdraviť“ a dal jej nápoj, ktorý jej chutil; Potom už bola schopná urobiť znak kríža, čo sa jej nepodarilo dva roky, dokonca vstala z postele a presťahovala sa do inej izby. Ten, ktorý sa objavil, bol presne taký istý, ako sa svätý objavil na ikone, ktorú na ňom videla. Jedna slabomyseľná žena, ktorú do Irkutska priviezli z Jekaterinburgu, bola vážne chorá a požiadala o peniaze od svojich dobrodincov, v dome ktorých bývala. "Načo ich potrebuješ?" - spýtali sa jej. "Je potrebné," povedala, "prejsť cez rieku, zapáliť sviečky tam, kde žijú tí, ktorí sú oblečení v čiernych šatách a kde je pochovaný starý muž." Slabomyseľná žena rýchlo preplávala cez Angaru a prinútila žobráka, aby jej ukázal cestu do kláštora Nanebovstúpenia. Tu sa počas celej liturgie vrúcne modlila pred ikonou Bohorodičky a často chodila k oknu podstanu, kde sa nachádzal hrob svätca. O dva dni neskôr bola nielen vyliečená z choroby, ale aj úplne pri zmysloch. Teraz povedala, kto je a odkiaľ pochádza. Predtým to nikto nevedel; Povedala tiež, že svätec sa jej zjavil vo sne, prikázal jej vyznať sa a prijať sväté tajomstvá a dodal, že čoskoro, v taký a taký deň, zomrie. V deň, ktorý určil svätý, skutočne zomrela. Tento incident sa odohral v roku 1796 878. Spomienka na ctihodného Diodora z Juriegorska 25 verst od Olonca na sever, pri jazere Jurijev a na rovnomennej hore sa na samom začiatku 17. storočia usadil pustovník Diodorus a postavil kláštor s kostolom Najsvätejšej Trojice. V tých časoch bolo veľa ľudí, ktorí chceli založiť nové kláštory; ale Diodorus nebol jedným z mnohých 879 . Rodák z Turchasovskej farnosti Diomede v devätnástom roku svojho života odišiel na modlitbu do Soloveckého kláštora, zostal tu žiť a po skúške z poslušnosti bol opátom Antonom tonzúrou do mníšstva; opát ho zveril dozoru duchovnému mníchovi, hieromonkovi Jozefovi Novgorodskému. Po pohrebe svojho otca, ktorý zomrel ako mních na Solovkách, chcel Diodorus vidieť Soloveckých pustovníkov, o ktorých mu Jozef povedal. Odišiel na opustený ostrov a nevzal si so sebou ani jedlo, ani pitie; Po 40-dňovom chodení po ostrove sa extrémne vyčerpal; niektorí bratia ho našli pod stromom sotva živého; priniesli na kláštorné nádvorie a zavolali spovedníka. Po spovedi, posilnený jedlom, sa horlivec pustovníckeho života usadil na opustenom ostrove s dvoma pustovníkmi, ktorých našiel. Odtiaľto sa šiel porozprávať s ďalšími pustovníkmi, ako sú: Starší Efraim, Nicefor z Belets, Alexej Kalužhanin, Joasaph, Tikhon Moskvič, Theodore Riazanets, Tryphon, Joasaph, Sebastian a ďalší. Pustovník Tikhon na svoju naliehavú žiadosť o sebe povedal, že opustil Aleksina počas odbaľovania, nechal všetko, čo mu patrilo, a keď sa plavil cez more na krehkej lodi, po trojročnom boji žije pokojne. Nicephorus, ktorý sa stretol bez šiat, sa ponáhľal schovať a povedal len: „Navštív, navštív, Diodor, aby si mal sám útechu od Boha. Diodorus usilovne navštevoval pustovníkov a poskytoval im životné potreby. Následne na to bratia z kláštora začali reptať a povedali: „Kláštorný chlieb sa míňa tým, ktorí pre kláštor nepracujú. Najmä keď nemocničný sklepník Kirik, od ktorého sa nikto nestaral o chorých, odišiel do pustovne, bratia boli veľmi rozhorčení a opát Irinarch bol nútený urobiť opatrenia proti vášni pre pustovníctvo. Na ostrovy poslal „bratov, lukostrelcov a robotníkov“, aby vrátili pustovníkov do kláštora; Potom bol Diodorus uväznený v reťaziach v nemocnici a bol mu pridelený strážca. O tri mesiace neskôr opäť odišiel na ostrov a žil tu šesť mesiacov. Jeho brat, ktorý tiež žil v Solovskom kláštore, ho našiel, no v tom najžalostnejšom postavení, oslabeného z boja proti nečistým duchom. Diodorus sa teraz rozhodol rozlúčiť sa so Solovki a odišiel do Onegy. Neďaleko Kenoozera, v opustenom lese, si vybral miesto na pobyt a začal bojovať. Obyvatelia okolia ho však prinútili odísť. Mal rád Jurjevovu horu nad jazerom Vodolo; tu postavil kríž, postavil celu a začal pracovať v modlitbe; Čoskoro sem k nemu prišiel Prokhor a strávili 7 rokov ako pustovníci. Potom sa Diodorus rozhodol založiť tu kláštor Najsvätejšej Trojice a odišiel do Moskvy; prostredníctvom sklepníka Sergijskej lávry Alexandra Bogolepa, ktorý získal prístup ku kráľovnej, staršej Marfe Ivanovne, dostal od nej rôzne náčinie a 200 rubľov peňazí; Cár Michal dal staršiemu list; Od iných dobrodincov dostal 300 rubľov. Takto bol postavený chrám a kláštor. Chrám museli postaviť na mieste, kde bol kedysi cintorín modloslužobníkov, ktorý sa nezaobišiel bez duchov. Čoskoro sa zhromaždil spokojný počet bratov a na počesť Soloveckých čudákov bol postavený ďalší kostol Matky Božej s kaplnkou. Kláštor ešte nemal vlastné orné hospodárstvo a miesto bolo ďaleko od osád. Preto bola núdza o chlieb. Proti starcovi sa ozvalo reptanie: povedali, že minul peniaze na chrám, ale nemal čo jesť. „Buď trpezlivý,“ odpovedal starší a sám sa začal modliť. Zjavil sa mu jasný starec. "Kto si?" - spýtal sa Diodorus. "Ja som Alexander Oševenskij," povedal ten, ktorý sa zjavil, "nezarmucujte, ale posilňujte bratov; Ale Hospodin živil ľud Izraela na púšti, ale vás bolo málo; Príde čas, keď sa tu zhromaždí veľa bratov; Teraz povedz bratom, aby lovili v jazere." Starší neveril tomu, čo sa objavilo prvýkrát, bál sa podvodu: nebeská bytosť sa mu zjavila trikrát, a až keď ten, čo sa zjavil, prečítal jeho modlitby, Diodorus ho s dôverou vypočul. Bratia ulovili toľko rýb, že si nechali to, čo potrebovali, predali to za 60 rubľov a kúpili si chlieb. Inokedy zahnali hlad tak, že náhodou našli v lese kunu čiernu a predali ju za 8 rubľov. Mnícha Theodosius, nepokojného muža, poslal patriarcha do kláštora. Raz tak zatrpkol na staršieho, ktorý ho naučil dobrote, že ho chcel zabiť. Pod nejakou zámienkou zaviedol mnícha do lesa, surovo ho zbil do tej miery, že ho hodil pod strom a považoval ho za mŕtveho. Keď sa starší spamätal a nejako sa dostal do svojej cely, Theodosius sa zľakol a hodil sa opátovi k nohám a požiadal ho, aby mu odpustil. "Nech ti Boh odpustí, dieťa, toto nie je tvoja vec, ale vec nepriateľa," odpovedal láskavý starec a potom nikomu nepovedal, čo sa stalo. Theodosius sa ani potom nezmenil. Začal rozhorčovať bratov proti opátovi a niektorých presvedčil, aby opustili kláštor: 17 ľudí utieklo s Theodosiom z kláštora, pričom z majetku kláštora ukradli, čo sa dalo. Diodorus ďakoval Bohu, že vyslobodil kláštor z nepokojov a úzkosti. Diodorus musel vidieť mnoho iných bolestí; ale znášal to trpezlivo. Väčšinu času strávil v osamelej modlitbe. Blížil sa koniec jeho života. Mních, ktorý sa chystal ísť do Kargopolu pre potreby kláštora, zhromaždil bratov a presvedčil ich, aby viedli mníšsky život a nepočúvali ľudí ako Theodosius, a povedal staršiemu Prokhorovi: „Už ťa tu neuvidíme; ak Boh dá, uvidíme sa v budúcom storočí. A skutočne, po príchode do Kargopolu tu ochorel, prijal sväté tajomstvá a 27. novembra 1633 pokojne zomrel. Bol pochovaný tu pod kostolom; ale jeho učeník Prokhor o dva roky neskôr previezol jeho neporušené telo do kláštora, kde ho pochovali na južnej strane kostola Najsvätejšej Trojice. Po ňom sa našiel jeho duchovný testament, kde bratom prísne prikázal, aby v kláštore neprechovávali nič opojné. V ručne písanom kalendári je mních Diodorus nazývaný zázračným tvorcom. Jeho relikvie spočívajú ukryté v kostole jeho kláštora, premeneného na farnosť Yangorsky 880. Spomienka na znamenie a zázrak z ikony Matky Božej v Novgorode Znamenie z ikony Presvätej Bohorodičky v Novgorode sa odohralo v roku 1170. Suzdalské knieža Andrej Bogoljubskij, plánujúci sformovať severnú mocnosť na severe Ruska, sa zjednotil s kniežatami Smolenska, Riazanu, Muromu, Polotska, Perejaslavla a Rostova a chcel poraziť silu Novgorodčanov jedným úderom. "V tom čase," hovorí kronika, "Dvinčania nechceli vzdať hold Novgorodu, ale vzdali sa veľkovojvodovi Andrejovi Jurijevičovi, ktorý vtedy vládol v Suzdale. Novgorodčania poslali oddiel do Dviny, aby požadovali zákonný tribút. Keď to počul, Bel Andrei poslal svoj pluk proti nim, ktorý porazil Jazero Novgorodov." Potom sa Andrei rozhneval na Novgorodovcov a začal proti nim zhromažďovať nové a mnohé pluky: „nie celá ruská krajina sa zjednotila, v tom čase bolo iba 72 kniežat. Ale on sám ochorel a poslal svojho syna Mstislava na jeho miesto. "Prišiel som do Novgorodskej krajiny a urobil som veľa zla." 25. februára spojené jednotky obkľúčili mesto a začali krvavé útoky. Novgorodčania, ktorí videli silnú armádu obliehateľov a vyčerpaní z boja, boli vo veľkom strachu a dôverovali iba Pánovi, Jeho Najsvätejšej Matke a modlitbám svojho arcipastiera Jána (v mníšstve Eliáša). Vo dne v noci boli kostoly otvorené, plné ľudí so slzami v očiach, ktorí sa modlili za záchranu mesta. Aj pastier zostal pri nich bdelo bdelý v modlitbe, chrániac ich svojimi modlitbami viac ako pevné múry. Na tretiu noc, keď podľa svojho zvyku stál v modlitbe pred ikonou nadovšetko milosrdného Spasiteľa a so slzami volal k Pánovi o vyslobodenie mesta, zrazu počul hlas z ikony: „Choď do kostola nášho Pána Ježiša Krista, ktorý je na Iljinskej ulici, a odtiaľ zdvihni ikonu Panej na hradby mesta a hneď uvidíš spasenie svojho mesta. Naplnený veľkou radosťou strávil celú noc bez spánku. Ráno zvolal celú radu duchovných a oznámil im hlas zjavenia, ktorý k nemu prišiel: ľudia oslavovali Boha a Jeho Najčistejšiu Matku a boli povzbudzovaní, akoby dostali silnú pomoc. Arcibiskup poslal svojho protodiakona spolu s duchovenstvom a nariadil priniesť ikonu Bohorodičky do katedrály a sám začal v katedrále vykonávať modlitebný spev; ale poslovia sa vrátili so správou, že napriek všetkému úsiliu nedokázali ikonu pohnúť z miesta. Potom išiel sám svätec s celou katedrálou a vošiel do kostola, padol pred ikonou Panny Márie a modlil sa: „Ó, najmilosrdnejšia Panna Mária, Panna Mária, si nádejou a príhovorkyňou nášho mesta, ochranou a útočiskom pre všetkých kresťanov; modli sa k svojmu Synovi a nášmu Bohu za naše mesto a nezrádzaj nás našim nepriateľom, hreš pre nás a počúvaj nás a vzdychaj za nás; Starí Ninivčania boli ušetrení pre pokánie.“ Vstal zo zeme a začal vykonávať modlitebnú službu, a keď duchovenstvo zvolalo: „Príhovor kresťanov je nehanebný,“ zrazu sa ikona Matky Božej sama od seba pohla; Keď ľudia videli zázrak, jednomyseľne zvolali: „Pane, zmiluj sa! Arcibiskup vzal svätú ikonu do rúk, pobozkal ju a so spevom modlitby ju v sprievode ľudu odniesol na mestské hradby a tam ju postavil oproti útočníkom. Bola už jedna hodina poobede; Nepriatelia sa viac tlačili na mesto a strieľali temné šípy na mestské hradby. Zrazu svätá ikona odvrátila svoju posvätnú tvár od útočníkov a obrátila sa k mestu, akoby na znak veľkého milosrdenstva Lady voči núdznym. Svätec, hľadiac na Božskú tvár, videl slzy tiecť z milosrdných očí Panej; vzal tieto vzácne kvapky na svoj felonion a zvolal: "Ó, slávny zázrak! Ako Kráľovná nebies roní slzy zo suchého stromu, ukazujúc nám znamenie svojej plačlivej modlitby k svojmu Synovi a nášmu Bohu za vyslobodenie mesta!" Náhle zdesenie padlo na tých, ktorí vzdorovali, a temnota ich zahalila, hnev Boží ich zmiatol; navzájom sa ohromili. Keď občania videli ich zmätok, otvorili brány, vrhli sa k nepriateľom a porazili ich pluky s pomocou Najsvätejšej Bohorodičky. Na pamiatku tejto udalosti svätý Eliáš ustanovil na 27. novembra sviatok Znamenia Matky Božej vo Veľkom Novgorode a nazval ho dňom oslobodenia Novgorodu a dňom trestu pre tých, ktorí bojujú proti tým istým veriacim. Celé Rusko prijalo tento sviatok. Zázračná ikona bola v kostole Premenenia Pána na ulici Ilyinaya 186 rokov po objavení tohto znaku. V roku 1356 bol v Novgorode postavený špeciálny chrám pre zázračnú ikonu Matky Božej Znamenia, ktorá sa dodnes nazýva Katedrála Matky Božej Znamenia. Pachomius Logothetes, hieromónec, pôvodom Srb, ktorý prišiel do Ruska z hory Athos do Novgorodu, v roku 1460 na žiadosť Jonáša, arcibiskupa Novgorodu, napísal dva kánony na sviatok Znamenia, z ktorých jeden bol vytlačený v službách Matky Božej. Utrpenie svätého Krista Blahoslavený Kristus 881, albánsky Srb, sa štyridsať rokov usadil v Konštantínopole a začal sa venovať záhradníctvu. Raz, keď predával várku jabĺk Turkovi, pohádal sa s Turkom; Z hádky to dospelo k hádke. Nahnevaný Turek sa rozhodol pomstiť Kristovi po svojom: oznámil Chaush-bashovi, že Kristus dal slovo, aby obrátil Turka; pre takéto prípady je Turek vždy pripravený so svedkami a mohamedánsky sudca je pripravený im dôverovať a Turek ich uviedol ako Krista do strážcu štátnych tajomstiev. Na výsluch Chaush-bashiho Kristus smelo odpovedal, že nikdy neuvažoval a ani neuvažuje o zmene kresťanskej viery na mohamedánstvo a že ho nikto nebude nútiť zmeniť svoje svedomie. Chaush-basha nariadil potrestať ho palicami. Pre fanatikov mohamedánskych lží to nestačilo. Zviazaného spovedníka bili po hlave, až krv tiekla potokmi, čím ho prinútili vzdať sa kresťanstva. Nakoniec ho s ťažkým blokom na nohách uväznili. V tom istom čase sedel vo väzení Caesarius Dapanus. Zo súcitu potajomky vypustil Krista zo skladu a ponúkol mu jedlo. "Na čo potrebujem jedlo? - odpovedal trpiaci. - Smrť je blízko; radšej by som prišiel k svojmu Kristovi s hladom." Potom vybral z opaska balík peňazí a podal ho Dapanovi a požiadal ho, aby mu po jeho smrti slúžili niekoľko liturgií. V ten istý deň bol mučeník vyvedený z väzenia a sťatý. Bolo to v roku 1748. Spomienka na ctihodného Nektariosa z Pečerska „Ctihodný starší Nektarios, ktorý sa vyznačuje poslušnosťou,“ takto je nehynúci Nektarios zobrazený v Kalnofoisky. Podľa tohto opisu bola prevládajúcou cnosťou mnícha Nektariosa nespochybniteľná poslušnosť a práve vďaka nej dosiahol blaženosť. Jeho relikvie otvorene spočívajú v Anthony's Cave 882. Ľudia vo svete nechcú počuť o poslušnosti: cenia si neobmedzenú slobodu. Ako sa môže zdať, že človek nevidí potrebu poslušnosti? V prírode je každý článok spojený s druhým a všetko drží pohromade poslušnosťou nižšieho k vyššiemu. Pán svetov vládne svetu ľudí prostredníctvom anjelského sveta a materiálny svet je k dispozícii človeku. Je možný poriadok v rodine, v komunite, v meste, v štáte, ak neexistuje poslušnosť? Sloboda, hovoria, je nedotknuteľná svätyňa! Ale aká sloboda? Skutočná sloboda spočíva v poslušnosti svätej Božej vôli; druhá sloboda je poníženie pre človeka, bezmyšlienkovosť a zloba. „Poslušnosť je lepšia ako obeta. Byť neposlušný je to isté ako páchať hriech čarodejníctva a byť neposlušný je to isté ako páchať bezbožnosť modlárstva.“ (pozri: 1. Samuelova 15, 22, 23) Toto je učenie Božieho zjavenia! „Nectarius je poslušný a rovný jemu, Sergius! ako tí, čo sklonili svoje duše pod jarmo poslušnosti Kristovej, svojou modlitbou zakloňte našu vzburu pod jarmo Ježišovej poslušnosti, aby sme usilovne plnili Kristove prikázania“ 883. Svätý hieromučeník Aviv, biskup z Nekresu v Kakheti Aviv, jeden z 13 otcov Sýrie (pripomenutý 7. mája), ktorý žil v 6. storočí, počas svojho biskupstva v meste Nekresi horlivo vystupoval proti Peržanom, ktorí dobyli Kakheti, ktorí prenasledovali kresťanskú vieru, odvrátili kresťanov od uctievania pravého Boha a všade šírili svoje chrámy. Svätý, nebojácny, s krížom v rukách prechádzal mestami a dedinami svojej diecézy, ničil povery, hasil oltáre podpaľované ctiteľmi ohňa a kázaním a zázrakmi odvádzal pozornosť ľudí od ohňových obradov a vracal tých, čo odpadli, do útrob Kristovej cirkvi. Za to bol zajatý na príkaz vznešených Peržanov, podrobený bičovaniu a mučeniu, uväznený a odtiaľ predvedený perzskému satrapovi v meste Rehi, ktorý po vypočutí jeho pevného vyznania o Kristovi Bohu znovu podrobil Aviva mučeniu a odsúdil ho na kameňovanie. A tak svätec, verný Bohu, radostne prijal svoje mučeníctvo. Hoci jeho telesné pozostatky mučitelia vyhodili z mesta, aby ich zožrala divá zver, vtáky ani zver sa ich nedotkli a po niekoľkých dňoch ich mnísi z kláštora Samtavria tajne odniesli a so cťou pochovali. Odtiaľ boli za vládcu Štefana (639 – 663) relikvie svätého Aviva prenesené do katedrály Mtskheta Samtavra a uložené pod svätý trón, kde v tajnosti odpočívajú dodnes. Svätý Frumentius, osvietenec Etiópie Tyrský kupec Meropius mal synovca Frumentia, ktorého zo zvedavosti a kvôli obchodným záležitostiam odišiel do krajín susediacich s Červeným morom a vzal so sebou aj svojho brata Edesia. Meropius, ktorý pristál na brehoch Habeše, bol spolu s ďalšími zabitý miestnymi obyvateľmi (asi 340) a Frumentius a Edesius, ktorí zostali nažive, boli predstavení etiópskemu kráľovi v Auxume. Kráľ im zveril dôležité funkcie (pokladník a úradník) a po kráľovej smrti okolo roku 342 jeho vdova presvedčila bratov, aby sa starali o záležitosti vlády až do plnoletosti dediča. Kresťanskú vieru vtedy v Habeši poznali len obchodníci z Rímskej ríše, pre ktorých Frumentius postavil kostol v Auxume. Keď kráľ Chagem dosiahol dospelosť, obaja bratia boli prepustení do svojej vlasti. Edesius odišiel do Týru a bol tam kňazom a Frumentius prišiel do Alexandrie, aby informoval biskupa o situácii tamojších kresťanov a o potrebe evanjelistov pre tamojšiu krajinu. Atanáz Veľký po náležitej príprave okolo roku 353 vysvätil samotného Frumentia za biskupa. S pomocou kňazov odvlečených z Egypta konvertoval na kresťanstvo dvoch kráľov Elazana a Sazana, ktorí spolu vládli po bezdetnom Chagemovi (t okolo roku 351) a zasadil svätú vieru medzi domorodcov, čím položil základ prekladu jazyka Abysinsk do svätých liturgických kníh. Preto je právom nazývaný apoštolom Etiópie. Zomrel okolo roku 370. 15. Ctihodný Paisiy Velichkovsky Mních Paisij (vo svete Peter Velichkovsky - Ed.) sa narodil v meste Poltava 21. decembra 1722. Petrova otcovská línia bola z duchovenstva - jeho brat, otec, starý otec a pradedo boli kňazi. Vo veku štyroch rokov prišiel chlapec o otca. Jeho matka Irina sa stala Petrovou opatrovníčkou a vychovávateľkou. Chlapec sa naučil čítať a písať podľa žaltára a potom bol na žiadosť svojej matky a farnosti Nanebovzatia Panny Márie v trinástich rokoch poslaný študovať na Kyjevskú teologickú akadémiu. Tu, na akadémii, začalo Petra najprv priťahovať mníšsky život; múdrym mentorom v tomto úsilí bol hieroschemamonk Kláštora Zjavenia Pána Pachomius, ktorý objavil v duši svojho žiaka pocit úcty k Božiemu slovu. Keď mal Peter sedemnásť rokov, chcel sa utiahnuť do kláštora a stať sa tam mníchom. S požehnaním svojho spovedníka odišiel Peter do kláštora Lyubech, ktorý založil mních Anton Pečerský. Deti milujúci opát Nikifor prijal mladého muža a požehnal mu, aby slúžil ako pivnica. Jeden z mníchov kláštora, Hieromonk Joachim, keď videl Petrovu veľkú lásku k patristickým výtvorom, ponúkol mladému mužovi „rebrík“ Jána, opáta zo Sinaja. Mníchova poslušnosť sa teraz stala prácou prepísania „Rebríka“. Čoskoro došlo k zmenám v kláštore Lyubech. Bývalého opáta nahradil nový, ktorý vládol „nie ako bývalý opát, ale suverénnym spôsobom“. Jedného dňa Peter zo strachu nezistil, o aké jedlo ho opát žiadal, nahneval ho nepochopením, za čo ho od zlosti odkopli. Čoskoro prišiel do kláštora svätého Mikuláša v Medvedovskom kláštore na rieke Tyasmin. Tu bol Peter v deň Premenenia Pána v roku 1741 tonzúrou do ryassoforu s menom Platón. Mních Platón tu nemusel dlho pracovať, lebo uniati začali prenasledovanie pravoslávia a kláštor zatvorili. Mních Platon a niekoľkí išli do Kyjevskej lávry, kde našiel úkryt. Po nejakom čase v ňom kamarát z akadémie Alexy, ktorý sa objavil v Lavri, opäť prebudil smäd po púštnom živote a putovaní a pripomenul mu ich sľub mladosti – nebývať v príbytkoch telesnej spokojnosti a blahobytu. Tentoraz sa mních Platón vybral do Valašska. Po putovaní po celách a jaskyniach askétov sa napokon dostal do Treystenského kláštora sv. Mikuláša, o ktorý sa staral slávny starec Vasilij z Polyanomerulského. Tu Platónovou poslušnosťou bolo strážiť kláštorné hrozno. Čoskoro sa Platón rozhodol opäť vyraziť na cestu; tentoraz odchádza do horského kláštora Kyrnul v mene svätého archanjela Michala. Tu, s požehnaním staršieho Michaila Treystenského a predstaveného kyrnulského kláštora Hieromonka Theodosia, sa začal púštny život otca Platóna, ktorý „sedel vo svojej cele, radoval sa a so slzami chválil Boha, učil sa kláštornému tichu – matke pokánia a modlitby“. Nakoniec aj mních Platón opúšťa toto miesto a vydáva sa na novú cestu - tentoraz na horu Athos. Toto bola posledná cesta, ktorú mních podnikol z vlastnej vôle; všetky jeho nasledujúce prechádzky boli núteným opustením kláštorov. Pred Athosom sa otec Platón usadil v púšti a po Athose - v ubytovniach. Platón dosiahol Svätú horu s mnohými ťažkosťami a štyri dni po príchode na Athos zostal otec Platón sám – jeho spoločník Hieromonk Tryphon ochorel a zomrel. Mních Platón obišiel mnohé miesta Svätej Hory, hľadal starších silných vo výkonoch a znalostiach patristických spisov, a keď takých nenašiel, presťahoval sa sám do púšte, kde strávil štyridsať mesiacov. "Kto môže vyznať svoje skutky, keď bol vždy jedno s Jediným Bohom, existujem pre neho v zapálenej Božej oddanosti." V roku 1750 sa na Athose objavil otec moldavských pustovníkov a starších Vasilij Polyanomerulskij. Keď našiel Platóna a niekoľko dní a nocí sa s ním rozprával, na žiadosť pustovníka ho obliekol do plášťa a zmenil si meno na Paisius. Po nejakom čase prišiel mních Vissarion k staršiemu Paisiusovi a požiadal ho, aby ho opustil a žil s ním v poslušnosti. Starší, ktorý z vlastnej skúsenosti poznal rovnaký smäd, pozval Vissariona, aby spolu žili a vykonávali všetky činy, fyzické aj duchovné, rovnako pre oboch. Mních Paisius učil, že skutočným mentorom v otázke spásy duše môže byť len ten, kto sa prinúti plniť všetky prikázania Pána podľa slova Písma: „Ktokoľvek robí a učí, toho budú nazývať veľkým. "Koho iného môže postaviť na cestu, po ktorej on sám nekráčal?" Zachovávať prikázania Pána a učiť to všetko iných – taký je obraz svätosti, ktorý dosiahol starší Paisius. Starší Paisios sa nepovažoval za hodného učiť, a tak súhlasil s prijatím Vissariona len ako priateľa, ale nie ako študenta, aby obaja namiesto otca a mentora mali učenie svätých a Boha nesúcich otcov Cirkvi. S týmto stavom svätý Paisius prijal ostatných bratov, a preto v jeho bratstve vznikla túžba zbierať spisy svätých otcov, čo je tradícia knihárstva. Pre athonitské kláštory tej doby to bolo nezvyčajné: väčšina mníchov nemala knihy a ani nepočula o svätých spisovateľoch. Preto bol každý objav starodávnej knihy pre svätého Paisiusa dôvodom na veľkú radosť. Čoskoro počet bratov vzrástol na dvanásť a potreba kňaza a spovedníka sa stala naliehavou, takže nielen bratia, ale aj iní athonitskí askéti začali prosiť Paisia, aby prijal sväté príkazy. V roku 1758 bol otec Paisiy vysvätený na hieromóna. Bratia sa s požehnaním konštantínopolského patriarchu Serafima presťahovali do Iliinského kláštora kláštora Pantokrator. Po vzore iných národných kláštorov na hore Athos sa tento kláštor stal kláštorom maloruských. Oddych tu našli ľudia zo Záporožského Sichu a iných miest Ukrajiny. V Iliinskom kláštore bola zriadená ubytovňa, ktorú podľa vzoru svätých otcov mních Paisius prirovnal k Pánovmu utrpeniu alebo pozemskému nebu, uprostred ktorého Boh zasadil strom života - požehnanú poslušnosť. Pobyt mnícha Paisiusa v athonitskej púštnej komunite trval sedemnásť rokov. V tom čase sa na hore Athos začal útlak kresťanov moslimami, a preto starší opustil Svätú horu a vrátil sa do Moldavy. Našiel sa prázdny kláštor Ducha Svätého Dragomirny, kam sa so súhlasom lorda Gregora a s požehnaním metropolitu Gabriela z Jassy nasťahoval starší Paisius a jeho bratia. Moldo-Vlahia v tých časoch bola útočiskom pre mníchov zo všetkých okolitých krajín - to bol čas zatvorenia kláštorov proti ortodoxným štátom v Rusku a čattoxskej ofenzíve juhozápadných Slovanov. Za tri roky sa počet bratov Dragomirn strojnásobil. Organizátor bratstva, páter Paisius, napísal a zaviedol listinu podľa rádu svätého Bazila Veľkého, svätého Teodosia Veľkého, svätého Teodora Studita a vrchu Athos. Hlavné myšlienky tejto charty: nenásytnosť, odrezanie vôle a poslušnosti, duševná modlitba a čítanie kníh, nepretržitá ručná práca a domáca slušnosť. S nástupom dlhých zimných večerov až do Lazárovej soboty, po vešperách, starší Paisios zhromaždil okolo seba všetkých bratov, striedavo Slovanov a Moldavcov, a čítal učenie svätých otcov – Bazila Veľkého, „Rebrík“, Abba Dorothea, Simeona Nového teológa a iných. V tom istom kláštore mních prijal schému bez toho, aby zmenil svoje meno. Paisievove práce o preklade a korešpondencii tu prekvitali v plnej kráse; mnísi, ktorí hovorili rôznymi jazykmi, pracovali na šírení patristických diel a zostavili slovanský kódex Philokalia. Pozemok, na ktorom sa nachádzal kláštor Dragomirn, pripadol po rusko-tureckej vojne (1774) katolíckemu Rakúsku; Abba Paisius, ktorý nevidel možnosť duchovného sveta východnej cirkvi v novom štáte, sa rozhodol odísť a vziať so sebou všetkých bratov – 350 ľudí. Moldavský panovník Gregor Ghica a metropolita Gabriel im poskytli chudobný Sekulský kláštor Sťatie hlavy Jána Krstiteľa, odľahlý v horách. Život v Sekulách bol na obraz Dragomirna, ale bratia sa rozmnožili, preplnili všetky cely a budovy, a tak sa ctihodný otec obrátil so žiadosťou o pomoc pri stavbe buniek na vládcu Konstantina Muruza. Na prekvapenie staršieho, Konštantín nariadil bratom, aby sa presťahovali do najbohatšieho kláštora Nyametsky. Starší začal prosiť vládcu, aby nepreniesol svoje pokojné bratstvo do preplneného kláštora, často navštevovaného laikmi; Konštantín odpovedal na všetky modlitby: „Buď poslušný, choď za Neametsom a neuvažuj o ničom. Pri vstupe do katedrálneho kostola kláštora Nyametsky v predvečer Usnutia v roku 1779 za spevu „Je hodné jesť“ sa bratia poklonili svätým ikonám a starší, ktorý pristúpil k ikone Presvätej Bohorodičky, zveril seba a bratov do ochrany a výživy Matky Božej. V Neamtsa organizoval život páter Paisius podľa obrazu Dragomirny a Sekula: komunitný život, duševná modlitba, korešpondencia a čítanie patristických kníh, každodenné (ranné a večerné) vyznávanie myšlienok spovedníkom. Stádo svätca sa rozmnožilo - v kláštore Nyametsky boli mnísi viac ako desiatich národností a do roku 1790 sa ich počet zvýšil na tisíc ľudí. V tom čase to bol najľudnatejší kláštor východnej pravoslávnej cirkvi. V roku 1790 bol Abba Paisius povýšený do hodnosti archimandritu. Abba Paisius počas celého obdobia svojich senilných prác v moldavských kláštoroch vyučoval bratov duševnú modlitbu, pokračujúc v jednej línii otcov Filokálie, svätého Gregora Sinajského, svätého Gregora Palamasa a svätého Níla zo Sory. Otec Paisius uvádza početné dôkazy a svedectvá patristickej úcty k duševnej modlitbe „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou“, ktorá je modlitbou, vyznaním viery a spasením ako takým. Starší nachádza miesto a zmysel pre všetky druhy kresťanskej modlitby podľa ich zásluh a plodnosti: „Modlitba múdreho srdca je pre úspešných, pre priemerných – spievanie, teda obyčajné cirkevné piesne, a pre začiatočníkov – poslušnosť a práca.“ Ťažký život starého muža sa blížil ku svojmu pozemskému koncu. Keďže bol pred smrťou chorý a učil cez Sophronia, spovedníka slovanských bratov, a Sylvestra, spovedníka moldavských bratov, požehnanie pre každého, s kým ho spájali duchovné putá askézy, v roku 1794 15. novembra, keď žil 72 rokov, odpočíval v pokoji. Mních Paisius bol pochovaný v kláštore Nyametsky v katedrálnom kostole Nanebovstúpenia Pána pri južnej stene. Život a činy starca Paisiusa ovplyvnili duchovné dejiny stoviek ruských kláštorov. Slávne pustovne: Sofronevskaja, Glinskaya a najmä Optina, ktoré určili duchovnú obrodu ruského ľudu v 19. storočí, boli pokračovateľmi duchovného dedičstva staršieho Paisiusa. Ctihodní starší Optiny: Mojžiš, Leonid, Macarius a Ambrose - boli učeníkmi a pokračovateľmi diela, ktorému tak veľa slúžili slávny archimandrita Neamtsa a Sekula - ctihodný Paisius. Mních Paisius bol kanonizovaný na Zasvätenom koncile Ruskej pravoslávnej cirkvi v roku 1988 za svoj svätý, asketický život ako muža modlitby, vykonávateľa a učiteľa noetickej Ježišovej modlitby, ako obnoviteľa v ruskom mníšstve spásonosného činu staršovstva, ako duchovného spisovateľa, ktorý vo svojich dielach zanechal dokonalý povznášajúci príklad duchovnej cirkvi ako duchovný Pamiatka svätca sa slávi 15. novembra. 19. Svätý Filaret, metropolita Moskvy Svätý Filaret z Moskvy (vo svete Vasilij Michajlovič Drozdov) sa narodil 26. decembra 1782 v meste Kolomna. Otec a matka svätca pochádzali z dedičného duchovenstva. Dňa 20. decembra 1791 bol budúci svätec zapísaný do Kolomnského seminára. Jeho vzácne prirodzené vlohy sa spájali s vynikajúcim zápalom. Čoskoro, v súvislosti s premiestnením Kolomnského seminára do Tuly, mladý muž, plniac vôľu svojho otca, odišiel do Lavrskej školy v kláštore sv. Sergia. Presun do Lavry naplnil jeho dušu nevýslovnou radosťou. Začiatkom roku 1802 bol Vasilij vymenovaný za seniora nad seminárnou nemocnicou. Keď sa staral o chorých, naučil sa súcitnej láske k blížnym, spoznal slabosť a krehkosť ľudskej telesnej povahy a jeho duša sa naučila neustále spomínať na smrť. V apríli toho istého roku mu bola zverená nová poslušnosť - kázanie v refektárskom kostole sv. Sergia. Talentovaného študenta si všimol moskovský metropolita Platón (Levšin, 1812), ktorý v tom čase trávil väčšinu času v blízkosti Lavry – v kláštore Betánia. Po ukončení kurzu v auguste 1806 bol budúci svätec menovaný na voľné miesto učiteľa poézie. Metropolita Platon ho zároveň vymenoval za kazateľa Lávry. Sám, slávny kazateľ, rozpoznal nadradenosť homiletického daru svojho obľúbenca nad svojím vlastným. "Píšem ako človek," povedal veľkodušný arcipastier, "a on píše ako anjel." Zaujatie vyučovaním a kázaním poslušnosti neutlmilo modlitbu mladého učiteľa. Svet ho zaťažoval. 16. novembra 1808 budúci svätec zložil mníšske sľuby a dal svoje meno na počesť svätého Filareta Milosrdného. O päť dní neskôr ho metropolita Platón vysvätil do hodnosti hierodiakona. Čerstvo tonzúrovaný hierodiakon plánoval stráviť celý svoj život v Lavri Životodarnej Trojice. Ale v súvislosti s transformáciou teologických škôl Komisia teologických škôl požiadala najschopnejších učiteľov z rôznych vzdelávacích inštitúcií, aby prišli do severného hlavného mesta. Hierodeacon Philaret bol povolaný z Trinity Seminary. V Petrohrade sa otvárala nová, reformovaná akadémia. Stará akadémia bola prerobená na seminár. Otec Philaret bol vymenovaný za jej inšpektora a bakalára filozofickej triedy. Vo februári 1810 bol Hieromonk Philaret preložený zo seminára a školy do pretvorenej Petrohradskej akadémie s bakalárom teologických vied, súčasne vyučujúcim cirkevné dejiny. V rokoch 1810 až 1817 vypracoval takmer úplný kurz teologických a cirkevných historických vied, vyučoval na akadémii. Svätý Filaret ako prvý na Akadémii v Petrohrade začal prednášať v ruštine. V Petrohrade veľa kázal Hieromonk Philaret. Jeho kázne vzbudili pozornosť hlavného mesta; začali o ňom v súdnych kruhoch hovoriť ako o novom jasnom svetle. Synoda ho 11. marca 1812 vymenovala za rektora akadémie a profesora teologických vied; a čoskoro na to bol vymenovaný za opáta starobylého kláštora - kláštora Novgorod Jurijev. V roku 1812 zasiahli Rusko katastrofy napoleonskej invázie. Archimandrita Filaret spolu s celým duchovenstvom daroval zo svojho platu na vojenské potreby. Tri roky po skončení vlasteneckej vojny zostavil Archimandrite Philaret v mene synody modlitbu vďaky za záchranu vlasti, ktorá sa začala každoročne vykonávať v deň Narodenia Krista. Duchovný stav ruskej spoločnosti v Alexandrovej ére bol alarmujúci. Na jednej strane katastrofy, ktoré Rusko zažilo počas vlasteneckej vojny, prehĺbili náboženské cítenie. Ale na druhej strane ľudia, ktorí zaostávali za základnými princípmi ruského života, sa pri svojich duchovných honbách často neobracali k viere svojich predkov, ale ku knihám západných teológov a mystikov. Archimandrite Philaret videl chyby svojich súčasníkov, ale neveril v prospech a spoľahlivosť tvrdých prohibičných opatrení a neponáhľal sa ich viazať a odsudzovať. Vždy rozlišoval pomýleného človeka od omylu a s dobrou vôľou zaobchádzal s každým úprimným pohybom ľudskej duše. V samotných mystických snoch pociťoval skutočný duchovný smäd, duchovný nepokoj, ktorý ho len posúval na nelegálne cesty, pretože „právna cesta nebola dobre usporiadaná...“ Preto sa aktívne podieľal na preklade Biblie do ruštiny. Zodpovednosťou za preklad Biblie bola synoda poverená komisiou teologických škôl a osobne archimandritom Filaretom. Prekladateľov vyberal sám svätec. Vzal na seba preklad svätého Jánovho evanjelia. Zostavil tiež „Pravidlá“ prekladu. V roku 1819 bol dokončený a vydaný preklad Štyroch evanjelií. Tým sa však svätcovo dielo pri prekladaní Svätého písma neskončilo. Bol hlboko presvedčený, že preklad je potrebný na uspokojenie „hladu po počúvaní Božieho slova“. Ale dobre pochopil aj to, že tento hlad dokáže uspokojiť len plnohodnotný, kvalitný preklad a nie unáhlené experimenty. Dňa 5. augusta 1817 sa dekrétom Posvätnej synody v Trojičnej katedrále Lávra Alexandra Nevského konalo vysvätenie archimandritu Filareta za biskupa z Revelu, vikára Petrohradskej diecézy. 15. marca 1819 bol biskup Filaret preložený na nezávislú Tverskú stolicu s jeho povýšením na arcibiskupa a vymenovaním za člena synody. V Tveri často vykonával bohoslužby: tak v katedrálnom kostole, ako aj vo farských kostoloch; Počas bohoslužieb neúnavne kázal. Veľa času trávil cestovaním po obrovskej diecéze. Raz pri jednej z týchto ciest sa arcibiskup Filaret opýtal kočiša na názov dediny, cez ktorú vedie cesta. "Dedina Bad," odpovedal kočiš. "Napriek tomu sú tu aj dobrí ľudia?" "Vieme, že nejaké budú. Inak by Boh dedinu netoleroval." "Tu," povedal na konci rozhovoru so mnou, píše jeho životopisec, "chcel som učiť kočiša, ale ukázalo sa to naopak - kočiš ma naučil." 26. septembra 1820 bol svätec prevezený do Jaroslavľa, kde zostal asi rok. V roku 1821 Božia prozreteľnosť určila arcibiskupovi Philaretovi kreslo prvých moskovských hierarchov. V máji 1823 vyšiel jeho „Kresťanský katechizmus pravoslávnej katolíckej východnej grécko-ruskej cirkvi“. Kniha sa predávala ako teplé rožky a pred koncom roku 1823 bolo potrebné vydať druhé vydanie. Katechizmus bol preložený do gréčtiny, angličtiny a iných jazykov. V roku 1824 sa chorí priaznivci svätca snažili o jeho odstránenie z Moskvy. Keď sa po Moskve šírili zvesti o jeho nadchádzajúcom presťahovaní do Tiflisu (Tbilisi), nedal sa zahanbiť. "Mních, ako vojak," povedal, "musí stáť na stráži tam, kde je umiestnený; choď tam, kam ťa pošlú." "Naozaj, Vladyka," zvolala jedna pani, "pôjdeš do tohto vyhnanstva?" „Veď som išiel z Tveru do Moskvy,“ odpovedal jej Vladyka. Fáma sa však ukázala ako nepravdivá. V roku 1826 bol moskovský svätec povýšený do hodnosti metropolitu. V roku 1836 bol gróf N.A. vymenovaný za hlavného prokurátora synody. Protasov. Protasov nadobudol presvedčenie o všemocných možnostiach klerikálneho spôsobu riadenia, vo všemohúcnosti rádu. A členovia synody na sebe čoskoro pocítili jeho ťažkú ​​ruku. A len neohrozený moskovský vladyka vedel postaviť na svoje miesto tvrdohlavého hlavného prokurátora. Jedného dňa, krátko po svojom vymenovaní do funkcie hlavného prokurátora, sedel Protasov v prítomnosti synody v biskupskom kresle. Metropolita Philaret sa k nemu obrátil s otázkou: „Ako dávno, Vaša Excelencia, ste prijali svätorečenie? Protasov ničomu nerozumel. "Ako dávno si bol vysvätený za kňaza?" – zopakoval svätec a vysvetlil, že členovia synody sedeli pri stole, ku ktorému si sadol. "Kde je moje miesto?" – spýtal sa Protasov. A metropolita Filaret mu ukázal svoje miesto: vedľa stojaci stôl hlavného prokurátora. V roku 1832 metropolita Philaret v mene synody zostavil „Legendu o objavení úctyhodných relikvií nášho otca Mitrofana, prvého voronežského biskupa, a o znameniach naplnených milosťou a zázračných uzdraveniach“. K vážnej zrážke medzi metropolitom Filaretom a hlavným prokurátorom Protasovom došlo v roku 1842, keď sa moskovský arcipastier spolu s rovnomenným kyjevským metropolitom vyslovili na synode za obnovenie prekladu Biblie. Metropolita Serafim nepodporoval svojich bratov; nasledovalo odvolanie oboch hierarchov z prítomnosti na synode, čím im zostalo členstvo v synode. Metropolita Philaret, ktorý zostal nepretržite v moskovskej diecéze, sa však naďalej zúčastňoval na činnosti synody, odkiaľ mu boli zasielané dokumenty na posúdenie. Navyše, sám hlavný prokurátor N.A.Protasov, ktorý bol zodpovedný za odsun svätca z Petrohradu, k nemu často chodil do Moskvy po radu a neustále s ním viedol obchodnú korešpondenciu. Popri účasti na riešení synodálnych záležitostí rástla autorita metropolitu Philareta. Pre inštrukcie k nemu prichádzali biskupi z celého Ruska. Pri návšteve Moskvy každý hierarcha považoval za svoju povinnosť navštíviť „všeruského arcipastiera“. Metropolita Philaret prejavil mimoriadny záujem o ľudí, ktorí boli násilne odmietnutí alebo z dôvodu omylu dobrovoľne oddelení od pravoslávia. Aktívne sa podieľal na znovuzjednotení uniatov s pravoslávnou cirkvou. Svätý bol zaradený do výboru pre uniatské záležitosti a zostavil nótu, ktorá slúžila ako návod na vykonanie prípravných opatrení na znovuzjednotenie. Trvalým smútkom svätca bola schizma starých veriacich, ktorá rozpustila duchovnú a náboženskú jednotu ruského ľudu. V snahe vyliečiť smutné rozdelenie zostavil v roku 1834 „Rozhovory s verbálnym starým veriacim“. Táto kniha od Metropolitan Philaret, jeho početné poznámky k problematike starých veriacich, jeho misijné úsilie nezostali bez dobrého ovocia. V roku 1865 sa pod vplyvom jeho napomenutí biskupi Belokrinitského súhlasu pripojili k pravoslávnej cirkvi za podmienok jednoty viery: Brailovsky Onuphry, Kolomna Paphnuty, Tula Sergius a Tulchinsky Justin. Svätec nezostal ľahostajný k osudu západného kresťanstva. Duchovný stav heterodoxných cirkví posudzoval s múdrou opatrnosťou a rozvahou, s neotrasiteľnou vierou v pravdu pravoslávia a kresťanskej lásky. Jeho životopisec vyjadruje slová, ktoré povedal krátko pred smrťou: "Každý pokrstený v mene Najsvätejšej Trojice je kresťanom, bez ohľadu na to, ku ktorému vyznaniu sa hlási. Existuje len jedna pravá viera - pravoslávna; ale všetky kresťanské presvedčenia - vďaka zhovievavosti Všemohúceho - pretrvajú. Evanjelium je rovnaké pre všetkých všade; Áno, nie všetci ho chápu a vysvetľujú rovnako. Univerzálna cirkev výčitky od narodenia pre tých, ktorí sú vychovaní v tej či onej konfesii, sú v jednoduchosti a veria podľa učenia, ktoré im bolo prikázané, bez toho, aby boli zahanbení náboženskými debatami, za nich Bohu neprístupní Učení teológovia sa nachádzajú vo všetkých kresťanských národoch a zbožní ľudia boli a budú aj v gréckokatolíckej cirkvi pravoslávnej cirkvi mediastinum, ktoré rozdeľuje kresťanov, ale smúti za tými, ktorí sa mýlia, a modlí sa „za zjednotenie všetkých“. Veľký arcipastier, pilier ruskej cirkvi, metropolita Philaret bol tiež jedným z pilierov ruského štátu. Cisári a veľkovojvodovia, ministri a senátori, guvernéri a generáli počúvali jeho skúsenosti a múdrosť. Žiadna z dôležitých politických udalostí ho nenechala ľahostajným. Meno Metropolitan Philaret je úzko späté s reformou z roku 1861 - oslobodením statkárskych roľníkov z poddanstva. Bol to on, kto bol vybraný, keď bolo potrebné zostaviť výzvu cára k ľuďom - „Manifest“. „Manifest“, ktorý napísal svätec, bol zverejnený 19. februára a slúžil na upokojenie roľníkov, vzrušených očakávaním veľkých zmien. Napriek všetkej svojej zákonnosti a pripravenosti poslúchnuť autokrata, svätec odmietol vykonať kráľovské príkazy, keď odporovali jeho kresťanskému svedomiu. V roku 1829 Mikuláš I. na pamiatku vlasteneckej vojny nariadil postaviť v Moskve Triumfálnu bránu. Metropolita Philaret vykonal modlitebnú službu za založenie pamätníka. Keď boli brány postavené a panovník si prial, aby ich moskovský arcipastier vysvätil, nebojácny svätec to odmietol urobiť a vyhlásil, že „nie je možné, aby služobník pravého Boha posvätil a pokropil svätenou vodou sochy predstavujúce pohanské falošné božstvá“. Cisár bol informovaný o metropolitnom odmietnutí a jeho slová boli odovzdané. Nicholas I poznamenal, nie bez irónie: „Ja nie som Peter Veľký, on nie je Mitrofan. Ľudia však v tomto arcipastierovom čine videli zopakovanie spovedného činu svätého Mitrofána Voroneža. Takmer pol storočia vládol moskovskej diecéze metropolita Philaret. Putá vzájomnej kresťanskej lásky medzi arcipastierom a jeho stádom sa upevnili najmä po cholere, ktorá postihla Moskvu v roku 1830. Metropolita Philaret sa však bez pochybností o výhodách medicínskych prostriedkov viac ako pozemských lekárov spoliehal na modlitbu a milosrdenstvo nebeského lekára duší a tiel. Nariadil náboženské procesie s modlitebným spevom. V Kremli sa sám metropolita spolu s bratmi z Chudovského kláštora modlili na kolenách pod holým nebom za ukončenie moru. Na konci svojho pozemského života sa svätec viac ako všeobecný mor znepokojoval ďalším národným nešťastím - rozšíreným opilstvom. Metropolita Filaret, ctihodný oltárny služobník, považoval slávenie liturgie za svoju najdôležitejšiu biskupskú povinnosť. Aj v slabej starobe slúžil každú nedeľu, pokiaľ ho choroba nepripútala na lôžko. Napriek jeho tichému hlasu bola jeho služba naplnená modlitbou a krásou. Po skončení bohoslužby, bez ohľadu na to, koľko farníkov bolo v kostole, všetkých požehnal a každého podpísal pokojným znamením kríža. Posväcovanie kostolov prinieslo svätcovi veľkú radosť; Počas svojho polstoročia služby v Moskve vysvätil viac ako tucet novopostavených kostolov. Takmer pri každej bohoslužbe mal svätý kázeň. Vyslovoval ich tichým, slabým hlasom, takmer vôbec neimprovizoval, nehovoril naspamäť, ale čítal z papiera. Opát Lavry, archimandrita Anthony (Medvedev), sa raz opýtal svätca: „Prečo sa nerozprávaš s ľuďmi v kostole bez prípravy? A vo svojej bežnej konverzácii zapíšte každé slovo, ktoré poviete, do knihy.“ „Nemám dosť odvahy,“ odpovedal s pokorou veľký kazateľ, ktorý dostal od Boha vzácny dar reči. Metropolita Philaret pri riadení diecézy neprikladal osobitný význam formálnym uzneseniam. V súdnych rozhodnutiach, ktoré musel ako diecézny biskup robiť, bol svätec vždy spravodlivý a po preskúmaní bol v niektorých prípadoch zhovievavý a milosrdný, v iných zasa prísny a nemilosrdný, vedený nie predpojatosťou, ale záujmom o dobro Cirkvi a prospech ľudských duší. Zvlášť pozorne sledoval stav Moskovskej teologickej akadémie. Bez jeho vedomia sa na akadémii neuskutočnili žiadne dôležité obchody. S jeho požehnaním a pod jeho dohľadom začali profesori akadémie mimoriadne dôležité dielo – preklady diel svätých otcov do ruštiny. Obľúbeným duchovným dieťaťom svätca bol kláštor Getsemane, postavený v roku 1844 z iniciatívy guvernéra Lavry, Archimandrita Anthonyho. Metropolita Filaret si počas konsekrácie kostola skete obliekol rúcho sv. Sergia. Svätec miloval Getsemany natoľko, že mu pripadali ako pozemský raj, najlepší príbytok na svete. Vznešené kláštorné činy jeho súčasníkov a prejavy svätosti vzbudzovali v metropolitnom Filarete hlboký záujem a úctu. Bol obdivovateľom sv. Serafíma, o ktorého úžasnom živote sa najčastejšie dozvedel z rozhovorov s archimandritom Antonom; vysoko si cenil duchovnú múdrosť staršiny Sarovovcov. "Rada otca Serafíma je vynikajúca," napísal, "nenadávať za neresť, ale len ukázať jej hanbu a následky. Kiežby nám modlitby staršieho pomohli naučiť sa, ako ich naplniť." Mnohé výroky Metropolitan Philaret, vyslovené v rozhovoroch s návštevníkmi, udivujú hĺbkou múdrosti a silou slov. Jeden z účastníkov rozhovoru v rozhovore o častých pádoch filozoficky poznamenal: "Čo mám robiť? Duch je ochotný, ale telo je slabé!" "Nie je to naopak," namietal metropolita, "telo je silné, ale duch je slabý." Deň svätca sa zvyčajne začínal dlho pred úsvitom rannou regulou a vykonávaním bohoslužieb alebo modlitebnou účasťou na nej. Po liturgii sa napil čaju a začali sa obslužné činnosti: správy tajomníka a zamestnancov v konzistóriu, prijímanie návštev; medzi druhou a treťou hodinou ľahký obed; potom hodina alebo dve odpočinku, ktorý pozostával z čítania kníh, novín a časopisov; a opäť obchod - správy, úradná korešpondencia. Jeho domáce prostredie a na nádvorí Trojice v komnatách Lavry bolo jednoduché a skromné. Ľudskú chválu, ktorá sa dostala k uchu svätca, považoval za škodlivú pre dušu a vyčítal tým, ktorí ho oslovovali slovami chvály, dokonca aj tými, ktoré boli vyslovené úprimne. „Urob mi láskavosť,“ napísal, „nehovor mi o mojej pokore, ktorú som nedosiahol, a nepripisuj mi mená, ktoré nie som hodný nosiť.“ 17. septembra 1867 metropolita Philaret na konci ranej liturgie v kostole Lavrského kríža povedal svojmu spovedníkovi Archimandritovi Antonovi: „Práve som mal sen a bolo mi povedané: postarajte sa o 19. - "Svätý Pane! Je možné dôverovať snom a hľadať v nich nejaký význam? - pochyboval otec Anthony. Ale svätec s pevnou dôverou povedal: "Nevidel som sen - zjavil sa mi môj rodič a povedal mi tie slová. Myslím, že odteraz budem sväté prijímanie pristupovať každých 19..“ 19. októbra, keď prijal sväté prijímanie v domácom kostole, opäť odišiel do Getseman a navždy sa s nimi rozlúčil a vrátil sa do Moskvy do Trojičného zboru. Počas týchto dní nikomu neodmietol prijatie, no tým, ktorí ho chceli navštíviť, ešte raz odkázal, aby prišli pred 19. novembrom. Dva dni pred exodom sa svätec cítil veselšie ako zvyčajne a sám prišiel na dôvod náhleho zlepšenia: „Pred smrťou,“ povedal, „starí ľudia sa vždy cítia sviežejší a ľahší. V nedeľu 19. novembra 1867 slávil metropolita Philaret liturgiu na Trinity Metochion. Po bohoslužbe prijímal návštevy. Keď arcipastier vyprevadil hostí, odišiel do svojej kancelárie vybaviť si obchod. Obsluhe cely, ktorá ho o niekoľko hodín neskôr pozvala na večeru, povedal: "Počkaj chvíľu. Zavolám." Neozval sa však žiaden hovor. Potom do kancelárie vošla ustaraná obsluha cely. Metropolita tam nebol. Z kancelárie sa ponáhľal do vedľajšej miestnosti - a tam uvidel arcipastiera na kolenách pri umývadle. Svätý bol bez života. Keď si umyl tvár, vzdal sa ducha. Pohrebný obrad za moskovského arcipastiera sa konal 25. novembra v refektárskom kostole Chudovského kláštora. Relikvie sv. Filareta spočívajú v Trojičnej lavre spolu s relikviami sv. Inocenta z Moskvy. Veľký muž modlitby a pôstu, svätý Filaret, počas celého svojho života nadobudol milosťou naplnené dary Ducha Svätého, ktoré sa skrze neho zjavovali ľuďom. V jednej šľachtickej rodine sa brat a sestra nezhodli na Metropolitan Philaret. Jeho sestra ho uctievala ako veštca, ale jeho brat bol voči nemu skeptický. Jedného dňa sa jeho brat rozhodol otestovať jeho pochopenie podvodom. Prezliekol sa do chudobných šiat a odišiel do Trinity Compound. Metropolitovi povedal, že ho postihlo nešťastie – jeho majetok zhorel – a požiadal o pomoc. Svätec mu priniesol peniaze so slovami: „Tu je tvoj spálený majetok. Keď sa vrátil domov, pochválil sa svojej sestre o podvode, ktorý ju rozrušil. A na druhý deň prišli z jeho dediny správy o požiari. Zasiahnutá touto udalosťou, obeť ohňa išla do Trinity Compound požiadať svätca o odpustenie. Už počas pozemského života metropolitu Filareta mnohí chorí a zúfalí lekári hľadali prostredníctvom neho, prostredníctvom jeho požehnania a modlitby, všemocnú pomoc od Boha. Dcéra moskovského diakona zomierala. Nešťastný otec, idúc do kostola, kde mal koncelebrovať s Metropolitanom Philaretom, sa s ňou rozlúčil, už nedúfal, že ju nájde živú. Pred liturgiou diakon požiadal svätca, aby sa pomodlil za jeho umierajúcu dcéru. Svätec povedal: „Budeme sa spolu s vami modliť,“ a vybral pre ňu časť prosfory. „Nenechajte sa znechutiť, Pán je milosrdný,“ povedal a požehnal diakona po liturgii. Doma diakon na veľký úžas a nevýslovnú radosť našiel svoju dcéru mimo nebezpečenstva. Čoskoro sa úplne zotavila. Moskovský obchodník mal zápal v ruke a lekári sa ho rozhodli odobrať. V predvečer operácie prišiel za manželkou pacienta známy starý veriaci. Keď sa dozvedela o vážnom stave obchodníka, posmešne povedala: „Prečo sa neobrátite na svojho metropolitu, pretože ho považujete za svätého. Kupcova žena vzala zlý výsmech ako napomenutie a hneď išla za svätcom, aby ho poprosila, aby sa pomodlil za jej vážne trpiaceho manžela. Metropolita Philaret si vypočul prosbu, zavolal svojho farára a nariadil mu, aby chorému podával sväté prijímanie a pamätal na jeho zdravie počas liturgie počas 40 dní. Večer toho istého dňa pacient vo sne videl, ako ho metropolita požehnáva. Nasledujúci deň, keď obchodník prijal sväté prijímanie, prišli k nemu lekári, aby vykonali operáciu, ale s veľkým prekvapením videli rozhodujúcu zmenu v pacientovom stave a potreba operácie zmizla. Jeden roľník na ceste do Moskvy zablúdil, a keď ju nemohol nájsť pre silnú snehovú búrku, padol vyčerpaný. Potom však vidí, že sa k nemu blíži tieň a v domnení, že ho chce nejaká šelma roztrhať na kusy, začne prosiť Boha o odpustenie svojich hriechov a volá na pomoc všetkých svätých. Keď sa tieň približuje, vidí malého starca v čiernej sutane a čiapke, ktorý sa ho pýta: „Kto si a odkiaľ si? A keď mu sedliak všetko podrobne vysvetlil, starší ho vzal za ruku a povedal: „Prečo si taký skľúčený, vstaň, vezmem ťa do dediny. Sedliak, cítiac, že ​​sa mu obnovili sily, vstal a spolu s metropolitom sa ľahko dostali do dediny. Starší prišiel a povedal: "Zostaň, Pán je s tebou, teraz si mimo nebezpečenstva." Sedliak so slzami vďaky klesajúc na kolená sa pýta: za koho sa má modliť? Starší odpovedal: „Modlite sa za moskovského Filareta“ a týmito slovami sa stal neviditeľným. Tento muž potom dlho chodil v Moskve do rôznych kláštorov a snažil sa nájsť svojho záchrancu, a hoci našiel kláštory tohto mena, nepoznal v nich svojho pomocníka. Keďže žil niekoľko dní v Moskve, už sa chystal na návrat. Prechádzajúc popri Nikolskej bráne Kremľa stretáva neznámeho obchodníka, ktorý keď ho videl smutného a veril, že potrebuje pomoc, zamýšľal mu dať almužnu, ale on ju neprijal. Keď sa ho cudzinec spýtal na dôvod jeho smútku, povedal, čo sa stalo. Keď si cudzinec vypočul jeho príbeh, povedal: „Pravdepodobne ťa zachránil náš metropolita,“ a ukázal mu cestu k Trojičnému sídlu, kam sedliak okamžite odišiel a prišiel práve v čase, keď biskup, vracajúci sa zo synodálneho úradu, vystupoval z koča. Roľník ho okamžite spoznal, padol na kolená a zvolal: „Tu je môj záchranca! Vladyka mu prikázal mlčať a ísť za ním do izieb, kde mu sedliak všetko podrobne porozprával. Vladyka po jeho vypočutí povedal: „Nepripisuj to mne, ale modli sa k svätému Sergiovi – on ťa zachránil.“ Vladyka mu zároveň daroval ikonu sv. Sergia. Svätý Filaret, kanonizovaný v roku 1994, si pripomíname 19. novembra, v deň jeho požehnanej smrti. 21. hieromučeník protopresbyter Alexander Ruský hieromučeník Alexander Khotovitskij sa narodil 11. februára 1872 v meste Kremenec v zbožnej rodine rektora volyňského teologického seminára veľkňaza. Alexandra. Budúci farár získal vzdelanie vo Volynskom seminári a Petrohradskej teologickej akadémii, ktorú v roku 1895 ukončil. Po absolvovaní akadémie bol poslaný na misijnú službu do New Yorku (aleutská a severoamerická diecéza), kde bol čoskoro vysvätený za presbytera. V rokoch 1898 až 1907 budúci novomučeník Alexander vykonával pastoračnú službu pod omoforiom sv. Tichona, neskoršieho patriarchu Moskvy a celej Rusi. Kariéra otca Alexandra v Spojených štátoch bola veľmi široká a plodná: úspešne vykonával misijnú službu najmä medzi uniatskými emigrantmi, prisťahovalcami z Haliče a Podkarpatskej Rusi; bol tiež jedným z najbližších asistentov arcipastierov pravoslávnej Ameriky, zastupoval pravoslávnu cirkev v amerických náboženských inštitúciách a stretnutiach. Misijná činnosť otca Alexandra bola spojená s mnohými pokušeniami a trápeniami, ktoré trpel od podporovateľov únie s Rímom. Vážnym príspevkom k dielu svedectva o pravde pravoslávnej americkej spoločnosti bol americký ortodoxný posol, vydaný pod redakciou otca Alexandra v angličtine a ruštine. Otec Alexander sa aktívne podieľal na vytváraní diecéznej pravoslávnej spoločnosti vzájomnej pomoci, pričom v rôznych obdobiach vykonával úlohy jej pokladníka, prvého tajomníka a predsedu. Spoločnosť poskytovala materiálnu pomoc rakúskym Rusínom, macedónskym Slovanom, ruským vojakom v Mandžusku a ruským vojnovým zajatcom v japonských táboroch. Otec Alexander si vzal na seba aj asketickú prácu, že v New Yorku namiesto malého farského kostola vytvoril architektonicky pozoruhodnú a grandióznu katedrálu svätého Mikuláša, ktorá sa stala ozdobou mesta. Zbieral prostriedky na stavbu katedrály, cestoval pravoslávnymi komunitami v Amerike a za rovnakým účelom navštívil v roku 1901 svoju vlasť, Rusko. V rokoch 1914 až 1917 pôsobil otec Alexander ako kňaz v Helsingforse (Helsinki) vo Fínsku, kde väčšinu tvorili protestanti. Hoci Fínsko bolo vtedy súčasťou Ruskej ríše, tamojšie pravoslávne duchovenstvo muselo vynaložiť veľké úsilie na ochranu pravoslávnych Karelianov pred prozelytickou expanziou fínskych luteránov. Vo Fínsku bol nový mučeník Alexander verným, aktívnym a obetavým pomocníkom svojho arcipastiera Sergia (Stragorodského). V auguste 1917 bol veľkňaz Alexander preložený do Moskvy a vymenovaný za kľúčového majstra Katedrály Krista Spasiteľa. V Moskve sa opäť ocitol pod velením svätého Tichona, s ktorým sa v Amerike veľmi spriatelil. Otec Alexander sa podieľal na práci Miestneho zastupiteľstva v rokoch 1917–1918. Pastoračná služba v tých rokoch bola spojená s mnohými strasťami a nebezpečenstvami. V máji 1920 a novembri 1921 bol otec Alexander krátkodobo zatknutý. Obvinili ho z porušenia dekrétu o odluke Cirkvi od štátu a školy od Cirkvi – vyučovaním Božieho zákona deti. Ťažké skúšky postihli Cirkev v roku 1922, keď bol pod zámienkou pomoci hladujúcim násilne skonfiškovaný cirkevný majetok vrátane posvätných nádob, ikon a iných svätýň. V Katedrále Krista Spasiteľa zorganizoval páter Alexander finančnú zbierku na pomoc hladujúcim. Zároveň sa vynaložilo úsilie na zachovanie chrámových svätýň. V byte otca Alexandra sa konali stretnutia duchovných a farníkov Katedrály Krista Spasiteľa, na ktorých bolo vypracované uznesenie farského zhromaždenia týkajúce sa vládneho nariadenia o násilnom zhabaní cenností. Úrady považovali vypracovanie tohto dokumentu za kriminálny kontrarevolučný čin a dôvod na zatknutie. 27. novembra 1922 sa v Moskve začal nový významný proces proti duchovenstvu a laikom, ktorí boli obvinení z údajnej „snahy udržať cirkevné bohatstvo vo svojich rukách a na základe hladomoru zvrhnúť sovietsku moc“. Na proces bolo predvedených 105 duchovných a laikov. Medzi obvinenými boli veľkňaz Sergius Uspenskij, rektor Katedrály Krista Spasiteľa, veľkňaz Nikolaj Arsenjev, kustód kostola, veľkňaz Alexander Khotovitsky, kňaz Katedrály Krista Spasiteľa, Ilia Gromoglasov, správca toho istého chrámu, Lev Anokhin, a rektor kostola sv. Súdne pojednávania pokračovali dva týždne. Po oznámení zdĺhavého obvinenia sa začal výsluch obvinených. Kňaz Alexander sa pri výsluchu správal pokojne a pokojne, snažil sa ochrániť ostatných obvinených. Po výsluchu všetkých obvinených a svedkov na súdnom pojednávaní 6. decembra vystúpil s obžalobou neskorší hrozivo slávny prokurátor Vyšinskij. Žiadal, aby súd odsúdil na smrť 13 obvinených, vrátane veľkňazov Alexandra Khotovitského, Nikolaja Arsenjeva, Sergeja Uspenského, kňaza Iľju Gromoglasova, abatyše Novodevičijského kláštora Vera (Pobedinskaja), L. E. Anokhina. Vyšinskij požiadal ostatných obžalovaných, aby boli odsúdení na iné tresty odňatia slobody. 13. decembra bol vyhlásený verdikt tribunálu. Arcikňaz Alexander Khotovitsky bol odsúdený na trest odňatia slobody na 10 rokov. Po návrate svätého Tichona do cirkevnej vlády a jeho vyhláseniach o lojalite k štátnej moci boli mnohí arcipastieri, pastori, cirkevní vodcovia a obyčajní laici odsúdení tribunálmi na základe obvinení z kladenia odporu pri zhabaní cirkevného majetku amnestovaní. V októbri 1923 bol z väzby prepustený aj Alexanderov otec. Po prepustení nemal v žiadnej z farností miesto na plný úväzok a slúžil na pozvanie v rôznych moskovských kostoloch. Na slobode však dlho nezostal. Už v septembri 1924 na mimoriadnom stretnutí v kolégiu OGPU bol nový mučeník Alexander na 3 roky vyhostený do osady v Turukhanskej oblasti. Jeho už aj tak podlomené zdravie podlomil pobyt na ďalekom severe. Otec Alexander, poctený hodnosťou protopresbytera, sa po návrate z exilu stal jedným z najbližších pomocníkov zástupcu Locum Tenens patriarchálneho trónu, metropolitu Sergia (Stragorodského, neskoršieho patriarchu Jeho Svätosti moskovský a celej Rusi), ktorý ho dobre poznal z čias svojej služby vo Fínsku. V 30. rokoch 20. storočia pôsobil protopresbyter Alexander ako rektor kostola Zloženia Rúch na Donskej ulici. Jeho služba v tomto období a celý jeho vzhľad sa vyznačovali inšpiráciou a modlitbou. Na jeseň roku 1937 bol nový mučeník Alexander opäť zatknutý. Tu sa dokumentárne informácie, ktoré o ňom máme k dispozícii, končia, no väčšina ústnych správ hovorí o jeho mučeníctve. Miesto jeho pochovania nie je známe. Spomienka na svätého mučeníka sa koná 21. novembra, v deň jeho smrti. 28. Hieromučeník metropolita Seraphim Svätý Serafim (vo svete Leonid Michajlovič Čičagov) sa narodil 9. januára 1856 v Petrohrade v rodine plukovníka delostrelectva. Medzi predkami budúceho svätca bol slávny moreplavec admirál V. Ya. Chichagov (1726-1809), prieskumník Severného ľadového oceánu. Po absolvovaní Corps of Pages v roku 1875 bol Leonid Chichagov povýšený na podporučíka a v septembri toho istého roku bol poslaný slúžiť do gardovej konskej delostreleckej brigády. Rusko-turecká vojna, ktorá sa začala v roku 1876, priviedla do aktívnej armády na Balkáne gardistu L.M.Chichagova a zároveň sa stala vážnou životnou skúškou pre budúceho svätca. L.M. Chichagov, ktorý sa zúčastnil takmer všetkých hlavných udalostí tejto krvavej vojny a získal niekoľko ocenení, opakovane preukázal vysoké osobné hrdinstvo. Nebolo to však hrdinstvo vojny a ani poslanie ruskej armády, ktoré sa v tomto období stali hlavnými myšlienkami mladého dôstojníka. Téma duchovného zmyslu života a smrti, ktorú mu v celej svojej ostrosti priniesla vojna, téma mravného zmyslu utrpenia a sebaobetovania, téma aktívnej lásky k bratom v Kristovi, ktorých sa naučil rozlišovať pod dôstojníckymi uniformami aj pod vojenskými plášťami, sa po vojne stali najdôležitejšími motivačnými princípmi pre hlboké náboženské úvahy budúceho svätca. Božia prozreteľnosť, ktorá zachránila poručíka L. M. Chichagova pred smrťou a ranami na bojiskách, ho krátko po návrate do Petrohradu v roku 1878 priviedla k stretnutiu s veľkým pastierom ruskej pravoslávnej cirkvi, svätým spravodlivým Jánom z Kronštadtu, ktorý vyriešil mnohé duchovné otázky mladého dôstojníka a stal sa pre všetky nasledujúce roky spornou duchovnou autoritou. Vojenská kariéra L. M. Chichagova sa v čase mieru naďalej úspešne rozvíjala. V tomto období sa však čoraz presnejšie začala prejavovať túžba obrátiť všetky sily duše k službe Bohu. Štábny kapitán L. M. Chichagov, ktorý sa 31. októbra 1881 ujal povinností ktitora Sergievského, všetkého delostrelectva a katedrály v Trinity-Sergius Lavra, vynaložil veľké úsilie na materiálne usporiadanie tohto chrámu, ako aj na rozvoj aktívnych duchovných a vzdelávacích aktivít v tejto veľkej vojenskej farnosti, o ktorú sa starali tisíce ruských vojakov. Do života L. M. Čičagova zároveň patrilo aj systematické teologické štúdium, v dôsledku ktorého sa z dôstojníka, ktorý nezískal ani seminárne vzdelanie, stal encyklopedicky vzdelaný teológ. Božia prozreteľnosť L.M. Chichagov neustále zlyháva v rozhodnutí prijať sväté príkazy. Spravodlivý Ján z Kronštadtu, ktorý požehnal L. M. Chichagovu, aby prijala sväté príkazy, považoval za potrebné v osobnom rozhovore s Natáliou Nikolaevnou Chichagovou presvedčiť ju, aby súhlasila s tým, aby jej manžel prijímal sväté príkazy. Slová múdreho kronštadského pastiera pomohli N.N. Čičagová prekonala svoje pochybnosti a súhlasila, že sa o bremeno jeho novej služby podelí so svojím manželom. Pre L.M. Chichagova sa cesta ku kňazstvu stala nielen cestou vzostupu k Bohu, ale aj cestou k ľuďom, na ktorej mal ako pastier a potom arcipastier vychovať verného syna svojho Panovníka a Cirkvi. Po odchode do dôchodku sa rodina L. M. Chichagova presťahovala do Moskvy v roku 1891. Práve tu, v tieni moskovských svätýň, sa L. M. Chichagov začal pietne pripravovať na prijatie kňazstva. 28. februára 1893 sa v moskovskom synodálnom kostole dvanástich apoštolov konalo Leonidovo presbyterálne vysvätenie. V roku 1895 otec Leonid ovdovel a v jeho starostlivosti zostali štyri malé deti. Otec Leonid priniesol telo svojej zosnulej manželky do Diveeva a pochoval ho na kláštornom cintoríne a neďaleko pripravil miesto pre svoj vlastný pohreb. Silné zameranie na modlitebný život nevyhnutne pritiahlo otca Leonida k múrom kláštora, najmä preto, že otec Leonid niekoľko rokov považoval zostavenie „Kroniky kláštora Seraphim-Diveyevo“ za jednu z najdôležitejších poslušností vo svojom živote, ktorá mu odhalila nielen históriu jedného z nádherných kláštorných kláštorov, kláštorov veľkých ruských orthodoxov. askétov Svätej Rusi - sv. Serafim Sarovský. Jedného leta, po niekoľkých dňoch strávených v kláštore, navštívil otec Leonid abatyši. Abatyša ho prijala veľmi srdečne a počas rozhovoru povedala, že v kláštore žili dve staršie mníšky a mníška Pelagia (vo svete Paraskeva, Pasha), ktoré si na svätca pamätajú. Len čo vstúpil do blaženého pašu, počul od nej: „Dobre, že si prišla, už dlho na teba čakám: Svätý Serafim mi prikázal, aby som ti povedal, aby si oznámil cisárovi, že nadišiel čas na otvorenie jeho relikvií na oslávenie.“ V reakcii na odpoveď otca Leonida, že kvôli svojmu sociálnemu postaveniu ho panovníčka nemôže prijať a odovzdať mu jej pokyny, Pasha povedal: „Nič neviem, iba som odovzdal to, čo mi prikázal mních. Otec Leonid v rozpakoch opustil celu starej ženy a čoskoro opustil kláštor Diveyevo. Keď sa otec Leonid vrátil do Moskvy a premýšľal o slovách blaženého, ​​rozhodol sa zapísať všetky príbehy o ctihodnom staršom z mníšok, ktoré si ho pamätali, nájsť jeho ďalších súčasníkov, zoznámiť sa s archívmi kláštora, potom vložiť všetok tento materiál do systému a vytlačiť dielo a predložiť ho cisárovi, čo splní vôľu mnícha. Na jar roku 1898, keď nechal svoje už zrelé dcéry v starostlivosti dôveryhodných osôb, bol otec Leonid zapísaný medzi bratov Trinity-Sergius Lavra. 14. augusta 1899 bol Hieromonk Seraphim vymenovaný za rektora kláštora Suzdal Spaso-Evthymius a povýšený do hodnosti archimandritu. Za dva a pol roka kláštor, predtým väzenie pre duševne narušených duchovných, úplne oživili. V roku 1902 bola vďaka úsiliu archimandritu Serafima znovu vydaná Kronika kláštora Seraphim-Diveyevo, prvýkrát publikovaná v roku 1896. Toto druhé vydanie kroniky malo osobitný význam pre kanonizáciu sv. Serafima zo Sarova. V tom čase dostal Archimandrite Serafim zázračné videnie, o ktorom neskôr povedal svojmu duchovnému dieťaťu Archpriest Stefan Lyashevsky. „Po dokončení Kroniky som sedel vo svojej izbe v jednej z divejevských budov a bol som rád, že som konečne ukončil najťažšie obdobie zbierania a písania o svätcovi. Seraphim. Vtom vstúpil do cely mních Serafim a ja som ho videl ako živého. Ani na minútu mi nenapadlo, že to bola vízia – všetko bolo také jednoduché a skutočné. Ale predstavte si moje prekvapenie, keď sa otec Seraphim sklonil po pás a povedal: „Ďakujem za kroniku. Pýtajte sa ma od nej na čokoľvek." S týmito slovami sa ku mne priblížil a položil mi ruku na rameno. Pritisol som sa k nemu a povedal: „Otec, drahý, teraz som taký šťastný, že nechcem nič iné, len byť vždy blízko teba. Otec Seraphim sa súhlasne usmial a stal sa neviditeľným. Až potom som si uvedomil, že to bola vízia. Moja radosť nemala konca." Archimandrita Serafim sa rozhodol vziať to, čo sa niektorým jeho bratom v duchovenstve zdalo ako trúfalosť, a konečne nastoliť otázku kanonizácie sv. Serafima zo Sarova na Svätej synode. Uvedomujúc si, že nielen všemocný hlavný prokurátor synody K.P. Pobedonostsev, ale aj niektorí biskupi boli kategoricky proti kanonizácii svätca, sa archimandrita Serafim rozhodol požiadať o nastolenie otázky kanonizácie na Svätej synode priamo suverénnemu cisárovi Mikulášovi II., ktorý bol v súlade so základnými zákonmi Ruskej ríše „najvyšším obrancom a správcom viery vládnuceho psa“. V prípade, ktorý predložil Archimandrite Serafim, sa cisár aktívne zúčastnil. Čoskoro nasledoval jeho príkaz o potrebe okamžite nastoliť otázku zorganizovania sprístupnenia relikvií sv. Serafíma zo Sarova na zasadnutí Posvätnej synody. Archimandrit Serafim bol poverený väčšinou organizačných a ekonomických činností spojených s kanonizáciou svätca. 29. januára 1903 bol Sarovský starší reverend Serafim kanonizovaný za svätého Ruskej pravoslávnej cirkvi. A o niečo neskôr zložil Archimandrite Seraphim mníchovi nádherný akatist. 14. februára 1904 bol archimandrita Serafim vymenovaný za rektora jedného zo siedmich stauropegiálnych kláštorov Ruskej pravoslávnej cirkvi – kláštora Vzkriesenie v Novom Jeruzaleme. V roku 1905 bol archimandrit Serafim vysvätený za biskupa v Suchumi a potom bol striedavo poslaný do Orlovskej (1906). Kišiňov (1908) a Tverský (1912) oddelenia v hodnosti arcibiskupa. Všade sa prejavoval ako horlivý organizátor farských spoločenstiev. Svätá synoda poverila svätca, aby vykonal vyšetrovanie správ prijatých synodou o údajných nepokojoch v duchovnom a hospodárskom živote Skete sv. Jána Krstiteľa z Optinskej pustovne. Keď svätý Serafim zistil neopodstatnenosť obvinení, ktoré proti kláštoru vzniesli jeho nepriatelia, a vysoko si vážil duchovnú skúsenosť ctihodného staršieho Barsanuphia, začal presviedčať staršieho, aby prijal opátstvo v jednom z veľkých kláštorov, ktorých duchovný život si vyžadoval vedenie skúseného mentora. Napriek vládnym zmenám, ku ktorým došlo v roku 1917, biskup Seraphim pokračoval v aktívnej cirkevnej činnosti. Ako vládnuci biskup tverskej diecézy sa v rokoch 1917 – 1918 zúčastnil Miestnej rady Ruskej pravoslávnej cirkvi, kde viedol radové oddelenie „Kláštory a mníšstvo“. Svätý Serafim, ktorý bol koncom roku 1917 vyhnaný zo svojej stolice, bol Jeho Svätosťou patriarchou Tichonom vymenovaný na Varšavskú stolicu, ktorú nemohol prevziať kvôli nepriateľským akciám v Poľsku, a zostal v rokoch 1919 až 1921 v kláštore Černigov neďaleko Trojičnej lavry. Vladyku 21. septembra 1921 nečakane zatkli a odsúdili do vyhnanstva v Archangeľskej oblasti. Po návrate do Moskvy o rok neskôr bol metropolita Serafim opäť zatknutý na základe obvinenia z prípravy a organizovania osláv svätého Serafima zo Sarova v roku 1903. V máji 1924 bol 68-ročný starší prepustený na žiadosť patriarchu Jeho Svätosti Tichona. Ale na žiadosť úradov musel svätec opustiť Moskvu. Niekoľko rokov žil ďaleko od nej, vo Feodorovskom kláštore vzkriesenia neďaleko Shuya. Boli to roky hlbokého premýšľania svätého Serafíma o osude Cirkvi v Rusku a o spôsoboch jeho vlastnej služby Cirkvi v ére historického bezčasia. Práve v týchto rokoch, s narastajúcim prenasledovaním cirkvi komunistickým štátom a neustálymi pokusmi renovačných schizmatikov zničiť cirkevný život, začali medzi duchovnými a laikmi vernými pravoslávnej cirkvi prvýkrát vznikať nebezpečné rozpory. Súviseli s pochopením kánonických právomocí zástupcu patriarchálneho Locum Tenensa, metropolitu Sergia (Stragorodského) z Nižného Novgorodu a s rôznymi predstavami o budúcich vyhliadkach existencie Ruskej pravoslávnej cirkvi: ako tej, ktorá sa usiluje o oficiálne uznanie od štátu, alebo ako tej, ktorá ide do katakomb. V tomto osudovom obrate ruských cirkevných dejín, keď svätý Serafín dospel k presvedčeniu, že pravoslávna cirkev by mala otvorene vykonávať svoju službu v Rusku, aj keď stratila záštitu pravoslávnych panovníkov, rozhodne urobila svoju poslednú duchovnú voľbu a postavila sa na stranu tej časti cirkevnej hierarchie, ktorá uznala metropolitu Sergia za jediného legitímneho nástupcu moci tenonensalského patriarchu v Locu, a podporila ho metropolitu Tenonensa, metropolitu Locu. jeho politika obhajoby oficiálneho uznania pravoslávnej cirkvi štátnou mocou. V marci 1928 sa biskup Seraphim vrátil k záležitostiam cirkevnej správy a bol vymenovaný na Leningradskú stolicu, kde v tom čase vládol duch nepokojov a cirkevného rozdelenia, ktoré pohltilo značný počet farností pôsobiacich v meste. Začiatkom 20. rokov sa mesto machináciami štátnych orgánov a slabosťou časti diecéznych duchovných zmenilo na citadelu renovácie. Metropolitovi Sergiovi zostala verná len Leningradská diecézna rada, ktorej predsedom bol biskup Nikolaj (Jaruševič) z Petrohradu. Svätý Serafín sa snažil všetkými možnými spôsobmi podporovať túžbu mnohých pravoslávnych kresťanov pristupovať k svätým tajomstvám Krista tak často, ako to len bolo možné. „Predovšetkým myslite na zachovanie, slávenie a nepretržitú službu liturgie,“ vyzval klérus a stádo metropolita Seraphim. "Ak bude existovať, bude aj Cirkev aj Rusko." 28. decembra 1929 zomrel v leningradskej väzenskej nemocnici na týfus jeden z najvýznamnejších cirkevných hierarchov 20. storočia, arcibiskup Hilarion (Troitsky) z Vereya. Biskup Seraphim, ktorý sa ujal organizácie pohrebu a pohrebu svätého Hilariona, obliekol zosnulého do vlastného bieleho biskupského rúcha a na hlavu mu položil mitru. Začiatkom 30. rokov sa represívna vládna politika voči ruskej pravoslávnej cirkvi prudko zintenzívnila. V Leningradskej diecéze, rovnako ako v celej krajine, boli v tomto čase zatknutí najlepší predstavitelia pravoslávneho kléru. Rastúca nenávisť štátnych autorít voči metropolitovi Serafimovi podnietila metropolitu Sergia a dočasnú patriarchálnu svätú synodu, aby 14. októbra 1933 vydali dekrét o prepustení biskupa. Po krátkom pobyte v Moskve našiel svätý Serafín svoje posledné útočisko v dvoch izbách vidieckej chaty, ktorá sa nachádza neďaleko stanice kazaňskej železnice Udelnaja. Tu, v pustatine dediny, v duchovnom uvažovaní o teologických a asketických spisoch, v modlitbových bdeniach pred ikonami, mal biskup Serafim šťastnú príležitosť zhodnotiť svoj život a pripraviť sa na stretnutie s Kristom Spasiteľom. V novembri 1937 bol 82-ročný svätec pripútaný na lôžko zatknutý a prevezený na nosidlách do väznice v Tagansku. Fyzicky bezmocný, umierajúci starší s veľkosťou kresťanského prvomučeníka niekoľko týždňov odolával novým prenasledovateľom Cirkvi a nikdy nepripustil žiadne z nepredstaviteľných obvinení, ktoré mu boli uvalené. 7. novembra 1937 prijala trojka NKVD v Moskovskej oblasti, ktorá už v ten deň vyniesla niekoľko desiatok rozsudkov smrti, rezolúciu o poprave metropolitu Serafima. Takmer 50 trpiacich odsúdených na smrť bolo v priebehu niekoľkých dní zastrelených v obci Butovo ležiacej neďaleko Moskvy, v ktorej sa dubový háj obohnaný pevným plotom mal stať anonymným cintorínom pre mnoho tisíc obetí komunistického teroru. 28. novembra 1937 bol Hieromučeník Seraphim zastrelený spolu s poslednou skupinou odsúdených. Tak sa skončila svätá služba metropolitu Serafima, ktorý na konci svojej spovednej cesty získal mučenícku korunu. Spomienka na hieromučeníka metropolitu Serafima, kanonizovaného v roku 1997, sa koná 28. novembra / 11. decembra - v deň jeho mučeníctva. Hieronymo. De viris illutribus urbis Romae. § 74. Rufinus Aquileiensis. Historia Monachorum Seu Liber De Vitis Patrum. Hieronymo. Proleg. comm. v Iesaii. Adonovo martyrológium 2. novembra: „narodenie svätého Victorina, biskupa z Petávie, ktorý bol korunovaný mučeníctvom počas prenasledovania Diokleciána“. Podľa Hieronýma (Ep. 45 ad Pavlin.) „Victorinus bol korunovaný slávnym (inclyto) mučeníctvom.“ Ale jeho skutky mučeníctva sa k nám nedostali. Weiss. Leben d. Heiligen. Pozri: Religiae sacrae, zv. III. Oxonii. 1815. Latinský text je značne poškodený neznalými pisármi. „Pôst sa buď päť dní, alebo v stredu a piatok; pretože v stredu nasledovalo odsúdenie Pána, keď Judáš sľúbil, že Ho predá za peniaze; a v piatok Pán trpel na kríži pod Pontským Pilátom“ (Apoštolské dekréty, ruská trans. Kazan, 1864. Kniha 7, 23 (ďalej len Apoštolské dekréty)). "Na štvrtý deň (v stredu) sa rozhodli, že Ho pozdvihnú na kríž. Aj Judáš to vedel... Judáš odišiel a povedal kňazom: Čo mi chcete dať? Ja vám ho vydám" (Apoštolské konštitúcie. Kniha 5, 14). Toto hovorí sväté evanjelium o strede (Matúš 26:3,15). V myšlienkach Sanhedrinu a Judáša bol Ježiš v zajatí už v stredu, no naplnenie hroznej myšlienky nastalo vo štvrtok, po mystickej večeri. Parasceve superpositio flat. Superponere, superpositio sú odborné slová znamenajúce zásoby jedla. Podľa myšlienok sv. Kvízu pôstna päta – pôst pre utrpenie Pána; pridanie zdržanlivosti v deň sabatu bolo povolené vlastne ako príprava na prijímanie svätých tajomstiev, ktoré sa konalo v nedeľu. Následne Západ opustil sabatný pôst, hoci v nedeľu už neprijímali sväté tajomstvá. Kniha je pokojná. Časť 1; Fundukley I. Recenzia Kyjeva vo vzťahu k starožitnostiam. Kyjev, 1847 (ďalej len Fundukley I. Review of Kyiv). Metropolita Nikifor o Monomachovi: „požehnaj ho už od lona a pomaž ho, zmiešajúc ho z kráľovskej a kniežacej krvi“. Sám Vladimír vo svojom duchovnom: „Pomenoval ma Vasilij jeho tenký starý otec Jaroslav, dobrotivý, slávny, v krste, ruským menom Volodymyr, jeho milovaný otec a jeho matka Monomakh. Tatiščev V.N. Ruské dejiny od najstarších čias. V 5 sv. M., 1768–1848. T. 3, cca. 355 (ďalej – Tatishchev V.N. Ruské dejiny). Mladší princovia a princezné sa nazývali zdrobnenými menami. Ale keďže Anna bola staršia sestra, jej zdrobnelé meno nemohlo byť dôsledkom tohto zvyku, ale poukazovalo na iný dôvod – zvláštnu lásku k nej v jej vlastnej rodine. Zbierka l. 1, 88. Pereslav. l. 50. „V l. 1086 založil dobrý metropolita Ján kláštorom kostol sv. Andreja, v ktorom Vsevolod utopil svoju dcéru Yanku a postavil ženský kláštor.“ Tatiščev V.N. ruská história. T. 2. Zbierka l. 1,89; Kniha je pokojná. Časť 1. Zbierka l. 1 120; 2 287. Eupraxia zomrela 10. júla 1109 a bola položená pri južných dverách veľkého Pečerského kostola (Zobrané l. 1121; 2 228). Zbierka l. 2, 3. Karamzin N.M. História ruského štátu. T. II, cca. 156. Svätý Theodosius vo svojom učení „O Božích popravách“ odsudzuje „opilstvo, smilstvo, zlé hry, bifľošov, húsenice, kúzla, kúzla“. V inom odsudzuje zvyk bozkávať ženské pohlavie na hostinách. Neznámy učiteľ 12. storočia. o pôste a bohoslužbách medzi Bohom nenávidené skutky kladie „modloslužbu, modlitbu pri studniach a riekach, démonické piesne, tanec, tamburíny a smrkania, kozy a démonické hry“ (pravoslávny príhovor. 1858. č. 1). Zbierka l. 1,88; Rostov. l. (Karamzin N.M. Dejiny ruského štátu. T. II, pozn. 156); Kniha je pokojná. Časť 1. Zbierka l. 1 127 136; 2, 3, 289; Slovník svätých; Buslaev F.I. Historické eseje o ruskej literatúre. T. 2. Zbierka l. 1 136; 2,295; Karamzin N.M. História ruského štátu. T. III, cca. 3, 359. Fundukley I. Prehľad Kyjeva. Ruiny a veci v nich nájdené sú popísané vo Vestníku ministerstva ľudového školstva (1833. Kniha 3), len tu sa mylne pripisujú Feodorovskému kláštoru. Sergius, archim. Kompletné mesiace východu. T. II. Evgeny (Bolchovitinov), metropolita. Popis Kyjevsko-pečerskej lavry. V RKP. opis svätých: "Sv. otec kňaz Onezifor." Darmo F. ​​Prokopovič nevenoval dostatočnú pozornosť slovám bystrého Metropolitu. Sylvester, ktorý tak správne pochopil význam Simonovho príbehu o doktorovi Oinsiforovi. Ak by to bolo inak, nielenže by sa musel ospravedlňovať v rúhaní voči pečerským mníchom, ktoré si osvojil, ale rešpekt k názorom protestantov by ho nedoviedol tak ďaleko, aby vyjadril takú nespravodlivosť: „falošne oslavovali miesto Pečersk, že ak by niekto, aj bez pokánia, bol na tom mieste zachránený“ (OID, bol by zachránený 1862. Zv. Protestantský racionalizmus často upadá do dvojitého hriechu – ako hriechu proti histórii, tak aj hriechu proti presnému zmyslu Svätého písma. Nariekanie Matky Božej nad hrobom Spasiteľa; Slovo o Usnutí Matky Božej; O Jej živote; Slovo na Bielu sobotu. Mimochodom: modlitby pred a po svätom prijímaní. Kánon na Veľký piatok v Triodion; Kánon Márie Egyptskej na 1. apríla, niekoľko piesní vo veršoch. RKP. Svätí; Ratshin A. Kompletná zbierka informácií o kláštoroch; Slovník svätých; Ambrose (Ornatsky), archimandrit. História ruskej hierarchie. Časť V RKP. Život // Vologdský diecézny vestník. 1864. Paládium Elenopolského. Lovesaik. Ch. 119. Svätý Gregor z Nazianzu: "Panenstvo sa predtým objavovalo vo vzácnej a zahalenej tme. Keď sa Chrishos narodil z čistej Panny Márie, ľuďom sa zjavil v žiarivom svetle, odtrhnutý od sveta a uvoľňujúci svet slabý. Prevyšuje manželské zväzky o toľko, koľko je duša vyššia ako telo, nebesia zeme, starý život, ktorý je vyšší ako Mardulce. panenstvo je sláva, ktorá sa usiluje o jedno, približuje sa ku Kristovi, ktorý miluje milujúceho, ktorý sa stretáva s tým, kto ho miluje, panna odišla zo sveta a nemôže sa pozerať na nič iné“ (Sv. Gregor z Nazianzu. Opera / ed. Migne. V. III). Homília 5. V „Apoštolských konštitúciách“ (3. kniha, 5. kapitola) sa vdovy, ktoré sa oddali Bohu, nazývajú Božím oltárom. Ale svätý Polykarp vo svojom liste píše pozdrav „pannám nazývaným vdovy“. Následne je zrejmé, že votívne panny sa nazývali aj vdovami. Svätý Metod z Olympu. Opera/ed. Migne. V. XVIII. Villefort má 2 261. Sainte Magna, 4 Siecle. Historické akty extrahované zo zahraničných archívov. T.I; Karamzin N.M. História ruského štátu. T. II, cca. 128–130. Zbierka štátnych chárt a dohôd. Časť 1. Monomakh v duchovnom: „a tú jar (išiel) do Yaropolku kopulovať na Brody... V tú zimu som išiel do Yaropolku kopulovať na Brody a vytvoril som veľkú lásku“ (Zozbierané l. 1, 103). V dôsledku toho Monomakh dvakrát pochodoval za Yaropolk proti Rostislavichovcom, na jar av zime. O Rostislavichovcoch existuje kronika pod rokom 6605. „A im Vsevolod rozdal mestá, Davidovi Volodymyrovi, Rostislavichovcom Peremyshl Volodarevi, Terebovl Vasilkovi.“ Svyatopolk, ktorý vyhnal Rostislavichov z miest Cherven, povedal: toto je volost môjho otca a brata. O Vsevolodovi v kronike z roku 1093 „keď sedel v Kyjeve, prišiel k nemu smútok od jeho synov, akoby mu začala zima, hoci úrady zasiali niečo iné“. Zbierka l. 1,88,89,103; 7, 3, 4; Kniha je pokojná. Časť 1. Kniha je pokojná. Časť 1; Nikon. l. 1,189,190. Život svätca na irkutskej strane je opísaný podľa aktov Irkutska (pozri: Irkutský diecézny vestník. 1863–1864), len je tu veľa, čo sa netýka života svätca, a nie je toho veľa, čo bolo súčasťou života svätca. Nevinný. Smirnov S. História Moskovskej slovansko-grécko-latinskej akadémie. M., 1855. Kompletná zbierka zákonov Ruskej ríše od roku 1649: V 45 zväzkoch. Petrohrad, 18301851. T. VI. č. 3734. Index do synodálnej sakristie. Izmailov dostal v Pekingu sto voskových pečatí, aby ich pripojil k pasom o voľnom prechode Rusov do Pekingu (Amvrosy (Ornackij), archimandrit. História ruskej hierarchie. II. časť). Irkutský diecézny vestník. 1863. Číslo 18, 19; 1864. Číslo 6. V odseku 5 traktátu sa z vôle Bogdykhana hovorí: „Koen (dom), ktorý sa teraz získava pre Rusov v Pekingu, bude pre nich a pre tých, ktorí prídu v budúcnosti, ktorí budú bývať v tomto dome, a že ruský veľvyslanec, Illir. gr. Savva Vladislavich predstavil štruktúru kostola a bol postavený v tomto dome ušľachtilého Číňana... v Pekingu, bude bývať v tomto dome a pridajú sa traja ďalší lámovia, ktorí podľa rozhodnutia dorazia.“ V Slovníku svätých sú chyby a nepresnosti. Irkutský diecézny vestník. 1863. Číslo 21, 24. Plushar A.A. Encyklopedický lexikón: V 17 zväzkoch. Petrohrad, 1834–1841. T. 11. Dekrét senátu z mája 1732 Slovtsov P.A. Historický prehľad Sibíri. Časť 1. Sudienko M. Materiály k ruským dejinám: V 2 zväzkoch. Kyjev, 1853-1854. T. 2. Irkutský diecézny vestník. 1863. Číslo 22. Slovník svätých hovorí, že svätý Inocent bol iba sufragánnym biskupom v Irkutsku. Nie je to pravda! Ak vláda pridelila 1 500 rubľov biskupovi s celým jeho sprievodom (2 hieromnísi, 5 zborov, 3 ministri), prečo Raguzinskij prideľuje 1 250 rubľov archimandritovi s 5 osobami? Svätec obratne poukazuje na zvláštnosť tejto štedrosti, keď hovorí, že Platkovskij požaduje pre hieromonka, ako aj pre 3 chlapcov, až 130 rubľov. pre každého. Moskovská. 1846. č. 8; Irkutský diecézny vestník. 1863. Číslo 28, 32. Irkutský diecézny vestník. 1863. Číslo 35–38, 41–46. Irkutský diecézny vestník. 1864. Číslo 3–8, 13, 15, 19–22, 33–36. Biskupský poriadok, ktorý nariaďuje cirkvám modliť sa za zmiernenie utrpenia chorého svätca (z 26. novembra 1731), napísal: „Jeho biskupskú návštevu od Boha už niekoľko rokov sužuje choroba, z ktorej, podobne ako pri obetovaní spásy pre pravoslávnych kresťanov v službe Božej, pribúda, a tak sa to v duchovných nápravách niekedy po troch týždňoch zmenšuje. ešte viac.” RKP. opis zázrakov svätého Inocenta. Irkutský diecézny vestník. 1863. č. 7; 1864. Číslo 48. V RKP. "Život a skutky sv. Diodora": "novo vytvorený zázračný tvorca, zakladateľ najčestnejšieho kláštora životodarnej Trojice, nazývaného Jurijevské hory." Ambrose (Ornatsky), archimandrit. História ruskej hierarchie. Časť VI. RKP. Svätí: „Sv. Diodorus, predstavený Jurjevského kláštora, odpočíval v lete 7142 novembra na 27. deň.“ V RKP. je tam tropár svätého Diodora. O ňom pozri: Solovjev P. Kresťanskí mučeníci, ktorí trpeli na východe. Evgeny (Bolchovitinov), metropolita. Popis Kyjevsko-pečerskej lavry. RKP. Svätí: "Svätí otcovia Nectarius a Helladius." Meletius Sirte. Kánon modlitby za všetkých svätých ruských divotvorcov Pečersk Kyjev // Nasledoval žaltár. Kyjev, 1643.