Ноябрь

Wspomnienie św. Wiktoryna, biskupa i męczennika z Patawy Patawa, siedziba stolicy św. Wiktoryna, położona była nad rzeką Driną, na samej granicy Panonii z Noryką, wśród osad słowiańskich. Więc teraz Pettau jest w Styrii, kraju Słowian. Błogosławiony Hieronim pisał: "Wiktoryn, biskup Patawii, nie znał zarówno łaciny, jak i greki. Dlatego jego dzieła, ważne w myślach, wydają się ubogie w strukturę słów (viliora). Do jego dzieł należą: komentarze do Księgi Rodzaju, Wyjścia, Kapłańskiej, Izajasza, Ezechiela, Habakuka, Kaznodziei, Pieśni nad Pieśniami, Apokalipsy Jana, na przekór wszystkim herezje i wiele więcej. W końcu został uwieńczony męczeństwem” 808. Innym razem błogosławiony Hieronim, umieszczając św. Wiktoryna pomiędzy „filarami Kościoła”, mówi: „Męczennik Wiktoryn pochwala jego prostotę, ponieważ o nikim nie myśli źle 809; może powiedzieć za Apostołem: chociaż nie mam biegłości w mowie, nie mam biegłości w wiedzy” 810. Męczeństwo świętego nastąpiło po prześladowaniach Dioklecjana i prawdopodobnie w roku 303 811. Jeśli według Hieronima Wiktoryn znał grekę lepiej niż łacinę, oznacza to, że nie był naturalnym łacinnikiem; i że nie był Grekiem, widać po jego imieniu. We fragmencie jego interpretacji, podobnie jak w komentarzach do Apokalipsy, nie tylko brakuje czystości języka łacińskiego, ale występują także nieprawidłowości gramatyczne. Tak więc same pisma mówią, że św. Wiktoryn nie był Latynosem, ale pochodził z kraju słowiańskiego i był urodzonym Słowianinem. Według jego myśli pisma Wiktoryna są ważne, stwierdził Hieronim. Posłuchajmy jego zachowanych przemyśleń na temat struktury świata 812; zapozna Cię także z niektórymi lokalnymi zwyczajami chrześcijańskimi tamtych czasów. "Rozmyślając nad strukturą świata, w którym żyjemy, zatrzymuję się nad szybkością jego budowy, pokazaną przez Mojżesza w Księdze Rodzaju. Bóg zbudował całą tę mszę w ciągu sześciu dni, dekorując ją znakami swojej wielkości, a dzień siódmy poświęcił błogosławieństwem pokoju. Skoro według tej nowiny sprawami ziemskimi i niebieskimi rządzi siedmiokrotna liczba dni, to przez tę siedmiokrotną liczbę zmierzę stosunek wszystkich tygodni i postaram się, na ile potrafię, wyjaśnić działanie mocy Bożej. Na początku Bóg stworzył światło i podzielił je na dwanaście godzin dnia i nocy; dzieje się tak, że dzień pełen ludzkiej pracy zostaje zastąpiony spokojem nocy i znów nastaje dzień; Zatem spokój nocy powinien ułatwiać pracę, a aktywność dnia powinna łagodzić spokój. Czwartego dnia stworzył na niebie dwa źródła światła, duże i małe, aby jedno służyło w dzień, a drugie w nocy; umieścił słońce, księżyc i inne gwiazdy na niebie, aby świeciły na ziemi i oddzielały czasy, lata, miesiące, dni i godziny według stacji. Pytanie brzmi, dlaczego w tym dniu, zwanym czwartym, powinniśmy pościć aż do godziny dziewiątej lub do wieczora, a nawet kontynuować post aż do dnia następnego?.. Człowiek Chrystus Jezus, On jest Autorem wszystkiego, czwartego dnia (środa) został wzięty przez niegodziwców 813. Przez wzgląd na tę niewolę i wielkość Jego dzieł, na tak zbawienny dla ludzi czas, tak owocny i pożyteczny, dokonujemy wzmożenia postu. Piątego dnia ziemia i woda ukazały swoje potomstwo. Szóstego dnia zostało stworzone to, czego jeszcze brakowało; Bóg stworzył człowieka z ziemi, władcę stworzeń żyjących na ziemi i w wodzie. Co więcej, najpierw stworzył Aniołów i Archaniołów, potem człowieka, dając pierwszeństwo duchowości przed ziemstwem. Najpierw zostało stworzone światło, potem ziemia. Szósty dzień nazywany jest paraskewi, przygotowaniem ziemi na królestwo. Szkodę wprowadził Adam, którego stworzył na swój obraz i podobieństwo. Zanim stworzył aniołów i ukształtował człowieka, dokonano innych dzieł, aby nie uważano ich za pomocników. W tym dniu przez wzgląd na cierpienia Pana naszego Jezusa Chrystusa stajemy przed Bogiem, czyli pościmy. Siódmego dnia Bóg odpoczął od wszystkich swoich dzieł, pobłogosławił go i uświęcił. W tym dniu mamy zwyczaj odkładania (spożywania pokarmu), aby w Dniu Pańskim przystąpić do chleba z dziękczynieniem. Na piętach wyznacza się depozyt (pożywienia), aby nie wydawało się, że szabat obchodzimy z Żydami 814: Sam Pan sabatu mówi przez swoich proroków, że Jego dusza nienawidzi sabatu (zob.: Oz 2:11) i zniszczył sabat swoim ciałem, a jeszcze wcześniej nakazał Mojżeszowi, aby ósmego dnia, kiedy wypadał szabat, nie następowało obrzezanie... I Jozue, następca Mojżesza również naruszył szabat, gdyż w dzień szabatu nakazał synom Izraela, aby przy dźwiękach trąb obeszli mury Jerycha i wypowiedzieli wojnę cudzoziemcom. Mattathias, przywódca Żydów, również naruszył spokój szabatu, gdyż w szabat zabił dowódcę wojskowego Antiocha, króla Syrii. Dawid i jego towarzysze złamali szabat, jak czytamy u Mateusza (12:3). Tak powinien wyglądać prawdziwy i sprawiedliwy sabat w siódmym tysiącleciu. Pan wyznaczył na te siedem dni po tysiąc lat.” Po przedstawieniu przykładów ważnego znaczenia liczby siedemnastej kontynuuje: "Autorem wszelkiego stworzenia jest Jezus sprawiedliwy. Nazywa się to Słowem... To Słowo, gdy stworzyło światło, nazywa się Mądrością; kiedy - Niebo - Umysł, kiedy ziemia i morze - przez Sobór; kiedy ukształtowało człowieka przez Pobożność... Który, nauczając prawa Bożego, pełen Ducha Świętego, nie dziwi się w duszy swojej, że Archanioł Gabriel głosił ewangelię Dziewicy Maryi w tym samym dniu, w którym wąż zwiódł Ewę – w tym samym Duchu Świętym przyćmił Dziewicę Maryję, na której powstało światło; Czy żył w ciele w tych samych dniach, w których powstała ziemia i woda?… Udowodnił Żydom swoje człowieczeństwo, gdy łaknął, pragnął, jadł i pił, gdy chodził i odchodził, gdy spał, gdy chodził nogami po wzburzonej wodzie i rozkazywał wiatrom, uzdrawiał chorych, prostował chromych, przywracał wzrok niewidomym i słuch głuchym. Wielebna księżna Anna Wsiewołodowna Seria świętych Kościoła rosyjskiego rozpoczyna się od księżniczki Równej Apostołom Olgi. Księżniczki, przed książętami, biorą na siebie jarzmo monastycyzmu. Z rodziny książęcej śluby zakonne złożyła jako pierwsza żona wielkiego księcia Jarosława Irina; w monastycyzmie św. Anna. Drugą zakonnicą, ale pierwszą dziewicą z rodu książęcego, była błogosławiona Anna, córka wielkiego księcia Wsiewołoda. Śluby zakonne złożyła w 1086 r. 815 r., a pierwszym ochotniczym mnichem wśród książąt był św. Mikołaj Swiatosza, który wstąpił do klasztoru klasztornego w 1106 r. Magdalena przed apostołami odwiedziła grób Zbawiciela i widziała Go zmartwychwstałego. Takie właśnie są żony! Ojciec błogosławionej Anny, wielki książę Wsiewołod Jarosławicz, jak podaje kronika, „od dzieciństwa kochał Boga i prawdę, biednym, szanowanym biskupom i kapłanom, zwłaszcza mnichom, powstrzymywał się od pijaństwa i żądzy, dlatego był przez ojca bardzo kochany” 816. Kochał naukę i znał pięć języków obcych. Matką Anny była grecka księżniczka, córka cesarza Konstantyna Monomacha; jej pobożność przyniosła Rosji bezcenny skarb - święte relikwie Wielkiego Męczennika Barbary 817. Brat Anny Włodzimierz Monomach swoimi cnotami nabył od ludzi taką miłość, że jego późniejsi potomkowie cieszyli się jej ciepłem. Kochał monastycyzm i jasno rozumiał jego znaczenie. Zapisał dzieciom: „Przyjmujcie z miłością biskupów i opatów – umacniajcie ich, aby modlili się za was do Boga”. A kronika podaje: „Umiłował obrządek monastyczny, dawał wodę i pokarm przybywającym do niego zakonnikom i mniszkom, niczym matka jej dzieci” 818. W takiej a takiej rodzinie urodziła się i wychowała błogosławiona Anna. Pod dobroczynnym wpływem inteligencji i pobożności ukształtowała się na wzór dziewiczej urody – honoru i chwały rodu książęcego. Obiekt najczulszej miłości rodziców, nazywana była zdrobnieniem Janka, dzisiejsza Annuszka 819. Szlachetna księżniczka kochała Pana od najmłodszych lat. Jej rodzice, choć bardzo ją kochali, nie uważali jej miłości do Boga za przeszkodę. Czcili słowa apostoła: niezamężna kobieta troszczy się o Pana, jak podobać się Panu, aby być świętą na ciele i duchu; lecz zamężna kobieta troszczy się o sprawy doczesne, o to, jak zadowolić męża. Dlatego lepiej zrobi, kto nie odda dziewczyny (1 Kor. 7:34, 38). Młoda księżniczka wybrała dziewictwo ponad wszystkie przyjemności młodego życia towarzyskiego i nie na próżno. „Dziewczyństwo” – mówi Antoni Wielki – „jest podobieństwem do aniołów, ofiarą duchową i świętą, pachnącą różą, która ożywia bliskich, najprzyjemniejszą wonią dla Pana Jezusa Chrystusa, wielkim darem Bożym, gwarancją przyszłego dziedzictwa w Królestwie Niebieskim” 820. Książę Wsiewołod zbudował kamienną cerkiew Andrzeja Apostoła i wraz z nią klasztor; Księżniczka Anna poświęciła tutaj swoje dziewictwo Panu. Miało to miejsce w roku 1087 821. Następnie objęła klasztor swoją jurysdykcją i podjęła działania mające na celu poprawę jego zewnętrznej i wewnętrznej poprawy 822. Trzy lata później wybrała się w podróż do ówczesnej stolicy prawosławia, Konstantynopola. Ta podróż była dość pobożna. Księżniczka-zakonnica chciała zobaczyć najlepszy dekanat klasztorny, aby dowiedzieć się tego dla siebie i innych 823. Przywiozła ze swoimi spostrzeżeniami przydatnymi nie tylko dla swojego klasztoru, ale także dla innych klasztorów. „Anna” – mówi starożytny narrator – „pojechała tam (do Konstantynopola) nie na próżno, ale po to, aby być podwójnie użyteczną dla siebie i innych zakonnic ziemi rosyjskiej” 824. Wróciła do Kijowa (w 1090 r.) z nowym metropolitą Janem eunuchem 825. Pobożna księżniczka-zakonnica swoim przykładem wzbudziła silne poruszenie w sercach współczesnych, ku ich lepszemu szczęściu. Jej siostra, księżna Eupraksja, w 1106 r., idąc za jej przykładem, przyjęła monastycyzm 826. Druga żona wielkiego księcia Wsiewołoda, jej macocha, chciała być pochowana w jej klasztorze 827. Błogosławiona Anna zgromadziła w swoim klasztorze wiele żabnic. Był to tym bardziej wielki i cnotliwy wyczyn ze strony błogosławionej Anny, że ówczesne rosyjskie stowarzyszenie kobiece nie zapomniało jeszcze zwyczajów buntowniczego pogaństwa, oddawało się czasem najbardziej nieczystej wesołości i nie lubiło surowego dziewictwa 828. Wyrzeczenie się błogosławionej księżniczki i jej surowe życie inspirowały tych, którzy z nią żyli, gorliwie dla wyczynów życia duchowego. Księżna, jak wszyscy inni, żyła według zasad klasztornych, postu, modlitwy i głębokiej pokory 829. Uczyła młode dziewczęta czytania, śpiewu, pisania i innych pożytecznych rzemiosł 830. Błogosławiona Anna spędziła 26 lat na wyczynach klasztornych. W odręcznym kalendarzu czytamy: „W klasztorze św. Andrzeja święta księżniczka Anna Wsiewołodowna odpoczywała jako zakonnica latem 6624 (1116) maja 18 dnia”. Jak podają kroniki, zmarła w wyniku porodów 3 listopada 1112 r. 831 r. Dlatego też 18 maja był prawdopodobnie dniem pamięci o niej z okazji odkrycia jej relikwii. Klasztor, w którym pracowała błogosławiona Anna, przez długi czas nosił nazwę Yanchin, zachowując czcigodną pamięć o swoim założycielu 832. Stał w pobliżu klasztoru św. Michała, ale został zniszczony przez Batu; jego ruiny wskazano w ogrodzie i pod budynkami mieszkalnymi jednego mieszkańca 833. Święty Męczennik Hieron i jego oddział - świętych trzydziestu dwóch męczenników: Hesychius, Nicander, Atanazy, Nikon, Longinus, Teodora, Walery, Teodulus, Eugeniusz, Epifaniusz, Teodot, Anicetas, Hilarion i inni Hieron, syn chrześcijanki, pochodzącej z miasta Tiana w Kapadocji, po osiągnięciu pełnoletności miał służyć; miał dołączyć do dodatkowego oddziału tej armii, który miał m.in. działać przeciwko chrześcijanom, znacznie rozpowszechnionym w Armenii i Kapadocji za panowania Dioklecjana, którzy uparcie przeciwstawiali się rozkazowi cesarza oddawania czci bogom i przestrzeganiu pogańskich dekretów. Chrześcijanin nie chciał służyć z poganami, nie mógł też zdecydować się na opuszczenie niewidomej i starszej matki, dlatego też stawiając opór wysłanym po niego żołnierzom, którzy chcieli go zabrać siłą, Hieron i jego oddział ukryli się w jaskini, gdzie nadal skutecznie stawiał opór, gdy żołnierze ponownie zbliżyli się do jaskini, aby go schwytać. Ten jednak ugiął się pod naleganiami swego przyjaciela Kyriakosa, którego miejscowy władca wysłał do niego z instrukcją przekonania go do wstąpienia do wojska. Po dotarciu z żołnierzami do miasta Melitina Hieron został uwięziony wraz z innymi trzydziestoma dwoma chrześcijanami. Spokojnie akceptując swój los, wzbudzał i podtrzymywał w innych wigor do nadchodzącego wyczynu. Dlatego też, gdy Hieron i jego oddział zostali wezwani na przesłuchanie, wyznawali imię Chrystusa z niezachwianą stanowczością i bez gróźb, żadne pochlebne obietnice nie były w stanie zmusić ich do wyrzeczenia się Chrystusa. Następnie wszyscy zostali skazani na śmierć. Zanim to na nich wykonano, wszyscy byli poddawani torturom; Hieronowi, jako najbardziej winnemu stawiania oporu żołnierzom, odcięto prawą rękę. Po torturach męczennicy przebywali w więzieniu jeszcze przez kilka dni; następnie ponownie wezwani na proces i ponownie odmawiając wyrzeczenia się Chrystusa – wszyscy zostali ścięci w 298 r. Ich ciała zostały potajemnie zabrane i pochowane przez chrześcijan. Znaleziono je nienaruszone (jak zaświadcza Prokopiusz), kiedy na rozkaz Justyniana 834 r. wzniesiono cerkiew św. Ireny. "Twarz męczennika jest jasny, pułk jest świetlisty, zstępuje do nas mądrze, dziś Kościół rozświetlają cudowne jutrzenki. Kiedy czcimy ich czcigodną pamięć, prosimy Cię, nasz Zbawicielu: tymi modlitwami wybaw nas od kłopotów, abyśmy mogli Ci śpiewać: Alleluja!" - Kościół odwołuje się do Boga w imieniu świętych męczenników, celebrując ich pamięć. Wspomnienie św. Onezyfora z Peczerska „Usłyszałem cudowną rzecz” – mówi święty Szymon – „usłyszałem od czcigodnych starszych, a oni, według nich, słyszeli od naocznych świadków cudowny cud, który wydarzył się za przeoryszy Pimen (1132–1141) w klasztorze Peczerskim. Był tam człowiek doskonały, ozdobiony wszelkimi cnotami, o imieniu Onezyfor i w randze kapłańskiej. Bóg udzielił mu daru jasnowidzenia, dzięki czemu he saw his sins in others. But I will tell you one thing. This blessed Onesiphorus had a spiritual son, a monk and a friend. He tried to imitate him and seemed to be fasting, but falsely; He pretended to be chaste, but secretly ate and drank and spent his time in uncleanness. But this was hidden from the spiritual man. None of the brethren understood him. One day, being healthy, he suddenly died. And no one could get close to his body because of the smród wydobywający się z jego zwłok. Wszyscy byli przerażeni. Odmawiając sobie potrzeby, nie mogąc z powodu smrodu wykonać zwykłego śpiewu, odkładali je osobno i stojąc z daleka, wykonywali śpiew, a niektórzy, zakrywając nos, przenosili go jakoś i składali w jaskini. Wielokrotnie słychać było krzyk, jakby ktoś był torturowany. Mnich Antoni ukazał się temu prezbiterowi i powiedział groźnie: "Dlaczego umieściłeś tutaj tak podłego, bezprawnego człowieka? Coś takiego nigdy wcześniej się tu nie wydarzyło. Zbezcześcił święte miejsce." Prezbiter wstając po tym widzeniu, upadł na twarz i modląc się do Pana Boga, powiedział: „Dlaczego, Panie, zakryłeś przede mną uczynki tego człowieka?” „Więc” – powiedział Anioł, który mu się ukazał – „aby go ukazać wszystkim, którzy grzeszą i nie pokutują, niech, gdy to zobaczą, pokutują”. Powiedziawszy to, stał się niewidzialny. Prezbiter powiedział o tym opatowi Pimenowi. Następnej nocy znowu usłyszał: „Wyrzućcie go szybko, na karmę dla psów, nie zasługuje, żeby tu być”. Prezbiter, słysząc to, zaczął się modlić i odezwał się do niego głos: „Jeśli chcesz, pomóż mu”. Po konsultacji z opatem postanowiono, aby ktoś zaczepił go liną, wyciągnął i wrzucił do wody, gdyż ze względu na smród nikt nie mógł zbliżyć się do miejsca, w którym znajdowała się jaskinia. Wtedy święty pojawia się ponownie i mówi: „Żal mi było tego brata. Ci, którzy są tu ze mną, nie są gorsi od tych, którzy podobali się Bogu przed prawem. Modliłam się do Pana Boga o zbawienie mieszkańców klasztoru i Pan rzekł do mnie: Słyszałam; Powiedziałem do Abrahama: „Przez 20 sprawiedliwych nie zniszczę miasta, tym bardziej zlituję się nad grzesznikiem dla ciebie i tych, którzy są z tobą”. Onezyfor opowiedział swojemu przełożonemu i wszystkim braciom wszystko, co widział i słyszał. Ciało brata przestało wydzielać smród. Jeden z braci na moją prośbę opowiedział mi to wydarzenie na podstawie słów pierwszych Czarnogórców” 835. To jest historia Szymona! Kalnofoisky pisze o jaskini św. Antoniego: "Tu leżą niezniszczalni dwaj bracia Spyridon i Onezyfor. Z nich, gdy jeden pierwszy poszedł do Pana, drugi przeniósł go z miejsca, aby położyć się obok niego". Wspomnienie mnicha Spyridona przypada na 31 października, a Onezyfora na 9 listopada. Tak więc Onezyfor odpoczął po Spyridonie i to on kazał zmarłemu spocząć obok ukochanego i szanowanego duchowego syna mnicha Spyridona 836; I tak błogosławiona śmierć mnicha Onezyfora, współczesnego opata Pimena (1132–1141) i mnicha Spyridona, nastąpiła 9 listopada 1148 r. Błogosławiony metropolita Sylwester, przekazując historię Szymona o mnichu Onezyforze, stwierdza w podsumowaniu: „Tą historią, bracia zakonni, św. Szymon przypomina nam, abyśmy pilnie strzegli naszego błogosławionego powołania, abyśmy nie byli karmieni przez owce lub dom wilki, abyśmy nie byli biedni na dziedzińcu, ale bogaci w celi, poszcząc przed ludźmi jak faryzeusze i żarłoczni w celi. Sprawiedliwy sędzia zapłaci za wszystko, co działo się w tajemnicy, jawnie, na Jego Sądzie” 837. Pismo Święte uczy nas, że kto ukrywa swoje występki, nie będzie szczęśliwy; a kto się przyzna i odejdzie, dostąpi miłosierdzia (patrz: Przysłów 28:13). Gdybyśmy sami siebie osądzali, nie bylibyśmy sądzeni. Będąc osądzeni, jesteśmy karani przez Pana, abyśmy nie zostali potępieni wraz ze światem (1 Kor. 11, 31, 32) 838. Czcigodny Jan Kolov Jan, nazywany Kolovem, co oznacza niski, ponieważ był niskiego wzrostu, pracował w V wieku na egipskiej pustyni Skit i był mentorem św. Arseniusza Wielkiego (8 maja). Z natury żarliwy, udało mu się osiągnąć całkowitą łagodność i pokorę. „Masz złe serce” – zarzucił kiedyś Janowi jeden z braci. „To prawda” – szczerze zgodził się skazany – „i jest to jeszcze bardziej zła, niż myślisz”… Jan, gorliwy o własne zbawienie, z tą samą gorliwością starał się o zbawienie innych. Udało mu się nawrócić do pokuty wielu m.in. Taisiya (którego wspomnienie przypada 16 maja) i Paisiya, który zeszedł z dobrej ścieżki, udało mu się poruszyć tak bardzo, że nagle i nieodwołalnie wyrzekł się całego swojego majątku na świecie, resztę życia spędził w pokucie na dzikiej pustyni. Jan spoczął około roku 430 w pustynnej celi w pobliżu miasta Coltsum (obecnie Suez). Po jego śmierci wiele jego wspaniałych wypowiedzi i opis życia mnicha Paisiusa (jego wspomnienie z 19 czerwca), opracowany przez niego dla dobra wszystkich, pozostał spisany. W tym życiu narrator wielokrotnie pojawia się w bliskich stosunkach z mnichem Paisiusem, z którym najpierw mieszkał na tej samej pustyni, a następnie po rozstaniu odwiedził go i rozmawiał z nim. Czcigodny Symeon Metafrast Symeon Metafrast, pochodzący z Konstantynopola, szlacheckiego pochodzenia, otrzymał doskonałe wykształcenie, po czym został przyjęty na dwór i udawszy się przyciągnąć uwagę swoimi talentami i zasługami, zajmował kolejno ważne stanowiska rządowe. Tymczasem w jego duszy zwyciężyła pobożność; wszystkie korzyści, jakie zapewniła mu błyskotliwa światowa kariera, nie przeszkodziły mu w byciu tajemniczym ascetą. Służąc Ojczyźnie jako dyplomata i wojownik, obdarzony wieloma nagrodami za swoje zasługi, Symeon jest również znany w Kościele ze swojej działalności duchowej, ponieważ ciężko pracował nad zestawieniem żywotów świętych. Otrzymał imię Metafrast (tłumacz), ponieważ nadał starożytnym biografiom świętych lepszy wygląd pod względem treści i stylu. Zebrał je w 122 i poprawił wiele innych. „Poświęciłeś swą pracę Pismu Świętemu” – chwalony jest słodki autor metafraz w nabożeństwie przygotowanym na jego cześć, „badając i doświadczając życia świętych: wyolbrzymiałeś ich męki i czyny swoimi metafrazami”, czyli transkrypcjami, w których z uwagą zachował ze starożytnych źródeł to, co nie wydawało mu się niewiarygodne, a inne rzeczy odłożył na bok, „nie zmieniając tematu, ale poprawiając błędy w słowach”. To dzieło Symeona, choć nie ściśle historyczne, gdyż nie miał on ani środków, ani czasu, aby z całą rygorystycznością wierzyć źródłom starożytnym, miało jednak ogromne znaczenie, gdyż według świadectwa Michała Psellusa, niedaleko Metafrastusa w czasie, „ci, którzy przed nim opisywali czyny świętych Bożych, częściowo pisali to, co niesprawiedliwe, częściowo przedstawiali cnoty świętych bez siły i piękna; o ważnych sprawach pisali bez należytej uwagi, dlatego niektórzy nie chcieli czytać to, co napisano, a inni wręcz uznali czytanie opowieści o sługach Bożych za przedmiot kpin i pogardy”. Oprócz metafraz błogosławiony Symeon napisał jeszcze kilka słów 839, modlitw 840, pieśni 841, krótkie przemyślenia i zebrane fragmenty dzieł Bazylego Wielkiego i Makarego Wielkiego. W podzięce „świętemu człowiekowi, który z wielkim trudem, a potem przedstawił męczeństwo za prawdę, na chwałę Boga i wieczną chwałę męczenników”, ojcowie greccy beatyfikowali go i wyznaczyli dzień świętowania jego triumfu – 27 listopada. Symeon spoczął w połowie X wieku. Święty Nonnos, biskup Iliopolis Święty Nonnus, który zasłynął świętym życiem najpierw w klasztorze w Tawennie, był następnie (od 448 r.) biskupem w Edessie, a następnie (od 451 r.) w Iliopolis, gdzie nawrócił na chrześcijaństwo nawet 30 000 Arabów. Przez ostatnie trzy lata swego życia ponownie zaszczycił stolicę Edessy i zmarł spokojnie w 471 r. Wspomina się o nim w życiu św. Pelagii (8 października), którą skierował na drogę zbawienia. Święta Wielka Męczennica Mina Mina, rodowita Egipcjanka wyznania chrześcijańskiego, służyła w wojsku, ale kiedy Dioklecjan wydał dekrety przeciwko wyznawcom chrześcijaństwa, porzucił służbę wojskową i podobał się Bogu na pustyni. Pewnego razu w mieście Cotuan obchodzono pogańskie święto, któremu zgodnie ze zwyczajem towarzyszyło pijaństwo i rozpusta. Mina pojawiła się wśród rozszalałego tłumu i zaczęła potępiać bałwochwalców. Rozpoznali go koledzy, a burmistrz po krótkim przesłuchaniu nakazał zabrać go do więzienia. Następnego ranka postawiono go przed sądem, a burmistrz, który nie mógł go przekonać słowami do niegodziwości, kazał go bić ścięgnami wołu, a ciało spalić w ogniu. W końcu powiedział: „Mina, wybierz jedno z dwóch: albo bądź nasz, a przestaniemy cię torturować, albo pozostań Chrystusowy i zgiń”. Mina odpowiedziała: „Należałam do Chrystusa, pozostaję i pozostanę Chrystusowa”. Następnie kazali go wleczyć po ziemi, obrzucać haczykami, trójzębami i żelaznymi gwoździami, a na koniec ściąć i spalić (304). To było we Frygii. Część szczątków jego ciała została przez wiernych zebrana i przewieziona do Egiptu, do ojczyzny – do miasta Aleksandria – i złożona w uczciwym miejscu, na którym później zbudowano kościół. Wspomnienie św. Filipa z Rabang Mnich Filip położył podwaliny pod życie monastyczne w klasztorze mnicha Dionizego z Głuszyckiego. W 1447 roku założył klasztor z kościołem Przemienienia Pańskiego nad rzeką Sukhona i Rabang. To jest w obecnej dzielnicy Kadnikowskiej, 32 wiorsty od Wołogdy. Tutaj spoczął 15 listopada. Jego relikwie spoczywają w kościele klasztornym, zamkniętym w 1764 r. 842. Spoczynek św. Sergiusza z Małopineża Błogosławiony Sergiusz przez 62 lata był księdzem w kościele parafialnym Małopineż w obwodzie sołwyczegorskim. Czując zbliżającą się śmierć, przyjął monastycyzm i schemat i odpoczywał 16 listopada 1585 roku w 92. roku życia. Jego wspomnienie ustalono na rok 1655-843. Błogosławiona Magna z Ancyry "W mieście Ancyra z Galaty", pisze Palladiusz, gorliwy gość ascetów, 844, "jest wiele dziewic, około dwóch tysięcy lub więcej. Dążą do świętego, cnotliwego życia, zachowują wstrzemięźliwość i gorliwie wykonują świętą pracę. Wśród nich pierwsze miejsce w pobożnym życiu zajmuje Magna, najbardziej szanowana i doświadczona żona. Nie wiem, czy nazwać ją panną, czy wdową. Matka ją do tego zmusiła. wyjść za mąż, ale ona pod różnymi pretekstami odrzuciła męża, udawała, że jest chora, i w ten sposób pozostała nienaruszalna i nieskazitelna, jak mówią jej bliscy, jej mąż wkrótce zmarł, a ona pozostała po nim jedyną spadkobierczynią. Wtedy oddała się całkowicie Bogu. Bycie pobożnym i zadowolonym (umiarkowanym w pragnieniach) to wielka korzyść. Nic nie przynieśliśmy na świat; Jasne jest, że nie możemy z tego nic wynieść (1 Tym. 6:6-7). Czysta i nieskalana pobożność przed Bogiem i Ojcem polega na opiekowaniu się sierotami i wdowami w ich smutkach oraz na zachowywaniu siebie nieskalanym od świata (Jakuba 1:27). Godnie rządzący starsi powinni cieszyć się najwyższym szacunkiem, zwłaszcza ci, którzy pracują w słowie i nauce (1 Tym. 5:17). Oto nauka apostolska! To właśnie uczynił błogosławiony Magna. "Jakie bogactwa posiadała, rozdawała klasztorom, dodomom biednych i przybyszów, kościołom, biskupom, wdowom, sierotom i innym potrzebującym. Z ochotną duszą, ale w tajemnicy dokonywała dzieł miłosierdzia." Nie tylko nie przedstawiała się ludziom jako dobroczyńczyni, ale starała się ukryć przed sobą swoje dobre uczynki; tak samo bała się zwodniczej przyjemności ludzkiej chwały, jak bała się swojej pychy i w pokorze strzegła swego serca. Jednocześnie "gorliwie uczęszczała na nabożeństwa, prowadziła życie ascetyczne i wstrzemięźliwe. Szanowali ją najsłynniejsi biskupi. Starając się realizować wszelkie cnoty, żyła nadzieją na lepsze życie - życie pozagrobowe". Najbardziej zdumiewające w życiu błogosławionej Magny jest to, że ona, wydana za mąż, z taką stanowczością woli broniła swojej dziewiczej czystości. Zatem w najlepszych czasach chrześcijaństwa kochali dziewictwo! W jednym prowincjonalnym miasteczku było aż dwa tysiące dziewic! Licja była krainą sąsiadującą z Galacją. Dziewice z Ancyry przeczytały oczywiście rozmowę: „Święto Dziewic” świętego i męczennika Metodego, napisaną przez niego, gdy był biskupem Olimpu w Licji. Jeśli obecnie, niestety dla ludzi, dziewictwo jest mało cenione, to w najlepszych czasach tak nie było. Oto jak wielki nauczyciel-męczennik nauczał o dziewictwie: "Wielkie, ponad naturę, cudowne i chwalebne jest dziewictwo. Jest to napój, który wypływa nie z ziemi, ale z nieba. Panu pozostawiono nauczanie ludzi tej nauki (o dziewictwie). On sam, przychodząc na ziemię, nauczył człowieka wznosić się do Boga. Przystało, aby Biskup i Głowa Proroków i Aniołów nazywali się Głową Dziewic. Stary Testament nie mógł jeszcze pomieścić dziewictwa 845. " A prawo świadczy, że oczyszczenie się przez czystość dla Pana jest wielkim ślubem, ponad wszystkimi ślubami (Lb 6:2-3). Co to znaczy poświęcić się Panu? Jeśli otworzę usta, aby wyjaśniać Pismo Święte lub śpiewać prawosławie i godnie, zgodnie z mocą Bożą, i jeśli zamknę usta, ufając, że będą strzeżone, aby nie mówić próżnych rzeczy, wówczas moje usta będą czyste i poświęcone Bogu. Jeśli wytrenuję swoje oczy, aby nie dawały się uwieść fizycznemu pięknu i nie cieszyły się bezwstydnymi spektaklami, ale patrzyły w niebo, wówczas moje oczy będą czyste i oddane Panu. Jeśli zablokuję uszy przed oszczerstwami i wyrzutami, a otworzę je na słowo Boże, to uszy swoje oddam Panu. Jeśli mam czyste serce, wszystkie moje myśli poświęcam Panu, nie myślę o niczym próżnym, nie mieszka we mnie pycha i gniew, rozmyślam nad Prawem Pańskim dniem i nocą; to zaprawdę składam wielkie śluby: oczyścić się czystością. Zastępy dziewic według legendy nazywane są bezkrwawym ołtarzem Bożym” 846. Na zakończenie rozmowy dziewice śpiewają „Pieśń o Chrystusie Bogu”. Panny! Głos grzmi z nieba, budząc umarłych. Rozkazuje wszystkim razem, w białych szatach I z lampami pędź na wschód na spotkanie Oblubieńca. Wstań, zanim król wejdzie przez drzwi. Poświęcam się Tobie, czysta i świetlista Zapalam cię lampą, Żenisza. Wycofanie się ze smutnego ludzkiego szczęścia, zaniedbywanie W przyjemnościach życia, przyjemnościach miłości szukam jednego - Być pod Twoją zbawczą prawicą. Daj mi, Dobry, na zawsze oglądać Twoje piękno. Poświęcam się Tobie jako czysty itp. Opuściwszy dla Ciebie łoże i dom małżeństwa przemijającego, Królu mój, przyszedłem w nieskazitelnym ubraniu, Aby wejść z Tobą do błogosławionej Komnaty. Zapomniałem o ojczyźnie, umiłowawszy piękno Twoje, Boże Słowo; Zapomniałem twarze dziewcząt, moich przyjaciół; Moja mama i bliscy chwaliliby się mną – o tym też zapomniałam. Ty, Chryste, stałeś się dla mnie wszystkim. Obmywszy tłumy w oczyszczających strumieniach, Twój Poprzednik został skazany na śmierć za umiłowanie czystości; Ale spryskując ziemię swą krwią, Błogosławiony wołał przed Tobą. A Twoja Matka, Rodzicielka Życia, Dziewica Łaskawa, Niedostępna, Niepokalana, niosąc w swoim beznasiennym łonie czysty Owoc, popadła w zwątpienie w niewierność; Ale do Ciebie, Błogosławiony, wołała. Błogosławiony, żyjący w czystych wioskach niebieskich, Zawierający wszystko z wieczną mocą! Tutaj stoimy; zaakceptuj nas Ojcze z Synem Twoim u drzwi Życia Wiecznego 847. Tak błogosławiona Magna zaśpiewała w jej życiu. Śmierć świętej zakonnicy nastąpiła, według czasu tych, którzy ją widzieli, nie wcześniej niż w roku 425 848. Święty Izaak, arcybiskup Armenii Izaak, syn wielkiego Nersesa, urodził się w Konstantynopolu, gdy jego ojciec był tu jako poseł swego króla. W 390 r. Izaak został wyniesiony na godność arcybiskupa i rządził Kościołem ormiańskim przez 50 lat, odznaczając swoje panowanie takimi zasługami, z których najważniejsza: tłumaczenie Pisma Świętego na język ojczysty, dzięki któremu zyskał miano „drugiego oświeciciela Armenii”. Zmarł w 440 r. Zabójstwo szlachetnego księcia Jaropolka – Piotra Izyasławicza „Za czasów wielkiego księcia Wsiewołoda (1078–1093), jak głosi starożytna wiadomość, było wielu ludzi miłych Bogu, mnichów i świeckich, mężczyzn i kobiet, którzy dokonywali cudów” 849. Wśród porywczych rówieśników Wsiewołoda był błogosławiony książę Jaropełk - Piotr Izyasławowicz. Był prawnukiem Włodzimierza równych apostołom. Pod rządami swojego ojca, wielkiego księcia Izyasława Jarosławicza, był wzorowym synem, jego pomocnikiem zarówno w szczęściu, jak i nieszczęściu. W 1070 r. pokonał Wsesława z Połocka, który wcześniej zrabował Nowogród 850. Od 1073 r., kiedy jego bracia wyrzucili ojca z Kijowa, dzielił on wygnanie z Ojczyzny na prawie 5 lat; był przy nim zarówno u króla Polski, jak i u cesarza, następnie w imieniu ojca zwracał się o pomoc do potężnego wówczas papieża Hildebranda. Czcigodny książę z czcią oddawał cześć relikwiom apostołów Piotra i Pawła w Rzymie, składał hołd potężnemu na Zachodzie rzymskiemu arcybiskupowi i skarżył się na polskiego króla Bolesława, który okradł jego ojca. Papież podekscytowany marzeniami o władzy chciał widzieć posłuszeństwo religijne i polityczne wobec papieża w uprzejmości księcia rosyjskiego i w tym duchu pisał do Izyasława o swoim synu 851. Ale to były marzenia taty, nic więcej. W 1087 r., po śmierci Światosława, Izyasław bez żadnego wsparcia z zewnątrz ponownie został wielkim księciem Rosji, a Jaropełk otrzymał Wyszgorod. W tym samym roku Jaropolk wraz ze swoim hojnym ojcem pomógł wujkowi Wsiewołodowi i stracił ojca w bitwie. Nowy wielki książę Wsiewołod oddał swojemu siostrzeńcowi ojczyznę swego ojca, Turów, i dodał do niej Włodzimierza 852. Jaropełk z satysfakcją przyjął to, co zostało mu dane i nie szukał stołu starszego księcia, na którym zasiadał jego ojciec 853. Stanowczo przestrzegał dobrych rządów swoich ojców: „Ze względu na dawne czasy młodsi powinni mieć najstarszego zamiast ojca” 854. Starał się czynić dobrze innym według środków, jakie były w jego rękach. Książęta Rurik i Wołodar Rostisławicze, którzy nie mieli dziedzicznego dziedzictwa i zostali wypędzeni z Tmutarakan, nie wiedzieli, gdzie położyć głowy. Jaropolk dał im schronienie w swoim dziedzictwie. Odpłacali mu jak poganie. Pod jego nieobecność Rostisławicze uciekli przed Włodzimierzem, za pieniądze prawie otrzymane od Jaropolka wynajęli wędrowne oddziały i schwytali Włodzimierza. Wielki książę wysłał swojego syna Monomacha przeciwko Rościsławiczom i wypędził ich z Włodzimierza. Jaropełk wjechał z honorem do swojego miasta i nawiązał bliską przyjaźń z Monomachem 855. Niestety, przyjaźń ta wkrótce została zachwiana. Zaniepokojeni siostrzeńcy nie dali spokoju wielkiemu księciu, zabiegającemu o dziedzictwo. Bezudelny Dawid Igorevich rabował greckich kupców i szkodził handlowi Rosji ze Wschodem; Rościsławicze byli jeszcze bardziej rozmyślni i bezczelni. Aby jakoś uspokoić niespokojnych, wielki książę oddał Dorogobuż Dawidowi, a Przemyśl i Terebowl Rościsławiczowi, przy czym miasta te stanowiły jedność z Włodzimierzem 856. Po tym jak ojciec Jaropełka oddał życie za Wsiewołoda, Jaropełk nie mógł mieć nadziei, że Wsiewołod zabierze mu część majątku, bo bolało go, że Wsiewołod nie traktował go zgodnie ze swoimi nadziejami; doradcy powiedzieli mu, że Wsiewołod, wziąwszy trochę, będzie chciał zabrać wszystko; dlatego konieczne jest zapobieganie przemocy; ale dobry książę nie chciał buntować się przeciwko wujowi; o wszystko obwiniał niespokojnych Rościsławowiczów i dlatego rozkazał zebrać przeciwko nim armię. Wielki książę, rozumiejąc sprawę na swój sposób, wysłał swoje wojska na Jaropełk. Jaropełk zmuszony był uciekać do Polski, aby tam szukać pomocy; Matka, żona, majątek, oddział Jaropełka zostały schwytane w Łucku i przeszły w ręce Wsiewołoda; Włodzimierz został oddany Dawidowi; Oznacza to, że zrobili wszystko, czego doradcy Jaropełka oczekiwali od Wsiewołoda, a czego on sam się nie spodziewał. W następnym roku, dzięki staraniom dobrego Monomacha, Włodzimierz wrócił do Jaropełka. Ale wkrótce potem niespodziewanie nastąpiła bolesna śmierć dobrego księcia. W niektórych sprawach Jaropolk udał się z Włodzimierza do Zvenigorod Galitsky. „Kiedy książę – relacjonuje współczesny – „leżał w drodze na wozie, nieszczęśnik z jego świty, jadący na koniu, za namową złych ludzi (prawdopodobnie Rostisławowiczów) przebił księcia szablą. Jaropełk zerwał się, wyjął szablę i głośno zawołał: o, podstępny wróg mnie zabił”. Złoczyńca uciekł do Przemyśla do Ruryka Rostisławicza, a Jaropolk zmarł z powodu odniesionej rany. Był 22 listopada. Młodzi ludzie zabrali jego ciało i zawieźli do Włodzimierza, a stamtąd do Kijowa. „Wielki książę Wsiewołod, Monomach, Rościsław, wszyscy bojarowie, błogosławiony metropolita Jan z mnichami i prezbiterami, cała ludność kijowska gorzko go opłakiwała, przy psalmach i pieśniach do klasztoru św. Demetriusza, przygotowawszy jego ciało, złożyli je z honorami w marmurowej trumnie w kościele św. Piotra, który sam zaczął budować; był to 5 grudnia”. Współczesny zaś tak mówi o błogosławionym księciu: „Cierpiał wiele cierpień, bez winy został wyrzucony przez swoich braci, obrażony, okradziony, poniósł gwałtowną śmierć. Ale został zaszczycony życiem wiecznym i pokojem. Ten błogosławiony książę był cichy, cichy, pokorny i braterski; Co roku oddawał dziesięcinę z całego swego majątku Matce Bożej. Zawsze modlił się do Boga w ten sposób: „Panie Boże, przyjmij moją modlitwę, daj mi śmierć, jak moi dwaj bracia, Borys i Gleb, z cudzej ręki, abym mógł swoją krwią zmyć swoje grzechy i pozbyć się tego próżnego, zbuntowanego świata, jak sidła wroga”. A teraz Bóg nie odrzucił jego modlitwy! Otrzymał błogosławieństwa, których ani oko nie widziało, ani ucho nie słyszało, i które w sercu człowieka nie wstąpiło, błogosławieństwa, które Bóg przygotował dla tych, którzy Go kochali”857. Tak pisze w swojej kronice św. Nestor! Kronika Kijowska, mówiąc o córce błogosławionego księcia Jaropełka, żonie księcia Gleba Wsesławicza, pisze: „Ta błogosławiona księżna wraz ze swym księciem żywiła wielką miłość do Najświętszej Bogarodzicy i do Ojca Teodozjusz zazdrosny o swego ojca Jaropolka. Za to Jaropełk oddał (klasztorowi w Peczersku) cały swój majątek, wołostów z Niebolskiej, Derewskiej i Łuckiej oraz pod Kijowem; a Gleb dał wraz z księżniczką za życia 600 hrywien srebra i 50 hrywien złota; po śmierci księcia księżniczka przekazała 100 hrywien srebra i 50 hrywien złota; po jej śmierci oddała 5 wsi ze służbą i wszystko do płótna” 858. Tak więc błogosławiony Jaropełk, jakkolwiek pobożny, w równym stopniu zaszczepił w rodzinie pobożność. Z innych wieści wynika też, że błogosławiony książę nie lubił pijaństwa i wyśmiewania, lubił łzy czułości, nie mścił się na nikim i był bardzo wykształcony 859. Tym samym pomniki Kościoła, począwszy od mnicha Nestora do Księgi św. Stopnie i Kronika Nikona wskazują, że zamordowany książę Jaropełk Izyasławicz zaliczany był do grona tych, którzy cieszyli się Panem swoim życiem, a zwłaszcza Jego cierpiącą, niewinną śmiercią. W rękopiśmiennym opisie świętych z XVII w. także on jest zaliczany do grona świętych, a jego pamięć widnieje pod datą 21 listopada. Spoczynek świętego Innocentego, biskupa Irkucka Gałąź starożytnego wołyńskiego rodu Kulczyckich, błogosławiony Innocenty otrzymał wykształcenie mentalne w Akademii Kijowskiej 860. W Ławrze Kijowskiej otrzymał tonsurę mnicha i otrzymał tutaj święcenia kapłańskie. W 1710 r. wraz z dwoma innymi osobami został wysłany na stanowisko nauczyciela w Akademii Moskiewskiej; w 1714 r. otrzymał tu tytuł prefekta iw tym samym roku został przeniesiony do Ławry Newskiej, z tytułem hieromnicha katedralnego. Tutaj pełnił funkcję oberieromnicha dla floty, poza tym był zwierzchnikiem hieromonków morskich, nadzorował ich zachowanie, rozwiewał ich wątpliwości i komunikował się z Synodem o potrzebach duchowych. W 1720 r. archimandryta Ławry Teodozjusz Janowski został konsekrowany na biskupa Nowogrodu, a Innocentemu powierzono skorygowanie stanowiska namiestnika Ławry 861. Kiedy cesarz Piotr I, z polecenia namiestnika syberyjskiego, rozkazał, aby pod władzą rosyjską Misja w Pekinie, podobnie jak misja rzymska, miała biskupa; Do tak wielkiej posługi został wyznaczony błogosławiony Innocenty. Jednocześnie Święty Synod 14 lutego 1721 r. Doniósł władcy: „Czy powinien zostać poświęcony państwu Khin, hieromonkowi Innocentemu Kulczyckiemu, przez biskupa Irkucka i Nerczyńskiego ze względu na bliskość tego państwa i powinien zostać oddzielony od diecezji syberyjskiej dla najdogodniejszego leczenia?” Cesarz odpowiedział: „Aby wyświęcić ich na biskupów, ale byłoby lepiej bez tytułu miasta, gdyż miasta te graniczą z Hiną, aby jezuici nie zinterpretowali tego i nie spowodowali nieszczęścia” 862. Błogosławiony Innocenty został konsekrowany na biskupa 5 marca 1721 r. i dlatego zgodnie z soborową regułą został nazwany biskupem pewnego Kościoła, został mianowany biskupem Pereyaslavl. Rząd chiński był wówczas przychylnie nastawiony do dworu rosyjskiego i był bardzo zadowolony z pierwszej rosyjskiej misji do Pekinu, której szefem był Archimandryta Hilarion. Dawało to nadzieję, że bł. Innocenty zostanie przychylnie przyjęty przez dwór w Pekinie. 19 kwietnia nowy święty opuścił Petersburg z dwoma hieromnichami, pięcioma chórzystów i trzema ministrami. Z patriarchalnej zakrystii przekazano mu srebrne naczynia i omoforion; inne naczynia, na polecenie Synodu, zostały zabrane w Suzdal z zakrystii metropolity Efraima 863. W marcu 1722 roku święty przybył do Irkucka i w Selengińsku za Bajkałem musiał czekać na rozkazy w drodze do Pekinu. Na wsparcie jego i jego świty z dochodów syberyjskich przeznaczono 1500 rubli. Władca, który dobrze znał lud, widział i dał do zrozumienia, że ​​jezuici mogą zaszkodzić świętej sprawie i dlatego w tej sprawie konieczna była ostrożność. Niestety pod jego nieobecność (wyjechał na kampanię perską) Senat napisał pismo do Trybunału Chińskiego w następującej formie: "w miejsce zmarłego archimandryty, w celu odprawienia nabożeństw i wszelkich innych spraw kościelnych, z woli władcy, zostaje wysłany duchowny pan Innocenty Kulczycki z dwoma hieromonikami, dwoma diakonami i kilkoma ministrami. Senat uprzejmie prosi, aby Królewska Mość Chińska pozwoliła wspomnianemu panu Kulczyckiemu i tych, którzy z nim wystąpią w Pekinie Służba Boża zgodnie ze zwyczajem chrześcijańskim i odwiedzanie współwyznawców w innych miejscach. W tym celu Cesarska Mość obiecuje spełnić życzenia Bogdychana w granicach Rosji. Poseł Izmailow, który miał utorować drogę misji w Pekinie, został życzliwie przyjęty przez dwór w Pekinie. Nie zawarł porozumienia z dworem w Bogdychanie, gdyż sprawy graniczne nie zostały jeszcze uregulowane; ale obiecali dać mu miejsce w Pekinie dla rosyjskich kupców i zbudować dziedziniec dla rosyjskiej misji. Potem należy żałować, że stosunek Senatu do misji nie zastał Izmailowa w Pekinie. Mógłby oczywiście rozwiać podejrzenia Chińczyków, wzbudzone nieostrożną pismą Senatu, osobistymi wyjaśnieniami. Bez niego Trybunał Mungal przesłał odpowiedź: „Dekretem Bogdykhana nie nakazano wpuścić pana Innokentego Kulczyckiego do Pekinu, ponieważ nie ma o nim żadnego listu od gubernatora syberyjskiego i nie ma dołączonej pieczęci, którą nadano Izmajłowowi” 864. Pospieszyli z przesłaniem stanowiska gubernatora i prasy. Ale trybunał napisał wtedy wprost: nie może przepuścić Innocentego, bo nazywa się go osobą duchową i wielkim panem. Zatem święty Innocenty musiał pozostać w Selengińsku i czekać na rozwiązanie swoich dylematów. I spędził tu całe trzy lata. Można sobie wyobrazić, jak bolesna była ta niepewność sytuacji! Jak trudno było czekać i czekać, a czekaniu nie było końca! Ten czas był czasem oczyszczenia głębi serca świętego. Teraz jego dusza uczyła się cierpliwości i całkowitego poddania się woli Bożej. Ale święty znalazł także w Selengińsku przedmioty służące do jego działalności zgodnej z jego celem. Święty Synod mianował go głosicielem świętej wiary, choć nie na terenie Rosji. Święty starał się wypełniać to zadanie w dostępnym mu kręgu. Głosił świętą wiarę poganom błąkającym się po Selengińsku, Buriatom i Mungalom. A jego przepowiadanie nie było bezowocne: nawrócił znaczną liczbę pogan na światło Chrystusa. W odręcznie napisanym akatyście do świętego czytamy: „Cierpliwie znosiłeś gorzkie próby, spierałeś się z hordami niewiernych i przesądnych”. Inny akatysta śpiewa: „Słysząc przebiegłe czasowniki Hinna, jak gdyby nie wypadało, abyście zostali przyjęci do ich królestwa, zwróciliście się z Ewangelią na język waszego królestwa, mongolski... Radujcie się, za głoszenie Ewangelii, które sprowadziliście na język mongolski, okrutnie zawstydzając zwiedzenie ludzkich dusz”. Pobyt świętego w Selengińsku był także korzystny, ponieważ umocnił wiarę i pobożność rodzimych chrześcijan, dość osłabionych wpływem pokus pogaństwa. W hymnie akatysty śpiewa się mu: „Oświeciłeś niewierzące języki mongolskie światłem Ewangelii Chrystusowej i ustawą utwierdziłeś wierzących w posłuszeństwie Cerkwi prawosławnej”. W marcu 1725 roku dekretem Synodu święty przeniósł się do klasztoru Wniebowstąpienia w Irkucku, aby czekać na nowe święcenia dotyczące swojej misji. Tutaj spotkał swoje pokusy. Rektor klasztoru Archimandryta Platkowski starał się o stanowisko rektora misji w Pekinie i miał nadzieję na niego zostać; a jednocześnie był człowiek o najbardziej nieokiełznanych namiętnościach: każdy, kogo dotknął, narzekał na niego; był już sądzony dekretem Synodu, ale nie chciał nikomu odpowiadać na temat swoich czynów. Kiedy święty przybył do klasztoru, obrażeni zwrócili się do niego ze skargami; święty pocieszał nieszczęśników, jak tylko mógł. Inkwizytor Iovlev niejednokrotnie prosił świętego, aby chronił go podczas procesu przed atakami Platkowskiego. Święty oświadczył, że nie ma prawa rozpatrywać spraw archimandryty, który nie podlega jego jurysdykcji; Nawet słudzy arcypasterza otrzymali od niego surowe polecenie, aby nie wdawać się w stosunki z nikim z klasztoru. Metropolita Tobolski, dowiedziawszy się o wezwaniu błogosławionego Innocentego do Irkucka, napisał do niego: „Wielce Czcigodny Biskupie Bożym, mój dobroczyńcy! Wielu duchownych irkuckich z powodu braku organizacji i inwencji zmuszonych jest do zbadania spraw swoich godnych pracowników, Wasza Eminencja, prosząc, aby raczył nakłonić do zbadania tych spraw, którym Wasza Eminencja się podoba. Polegając na Twojej nadziei we wszystkim, Twojej niezbywalnej miłości, wyraźnie umieszczamy je tutaj. Przedstawiono trzy sprawy, w tym tę dotyczącą arcykapłana irkuckiego. Następnie metropolita Antoni i gubernator książę Dołgorukow na wspólnym spotkaniu poprosili błogosławionego Innocentego o zbadanie dzikich czynów Platkowskiego dekretem Synodu. Ale święty w żadnym wypadku nie wziął na siebie niczego, gdyż najwyższa władza wskazała mu inne zajęcia 865. W czerwcu 1725 r., Z woli cesarzowej Katarzyny, w celu ostatecznego rozwiązania spraw z Chinami, hrabia Władysławicz-Raguzinski został wysłany jako poseł pełnomocny i udał się z nim do Jego Eminencji Innocentego, jeśli nie było przeszkód ze strony Chińczyków. Raguzinskiemu nakazano nie ogłaszać Chińczykom stopnia biskupiego Innocentego, a jedynie nazywać go duchownym. Wiosną 1726 r. prawicowy ksiądz Innocenty udał się do Selenginska, aby oczekiwać na posła. Chińscy funkcjonariusze graniczni z honorami powitali Raguzińskiego na granicy; został także honorowo przyjęty w Pekinie; po pewnych trudnościach zgodzili się na kontrakt; Raguzinsky polecił komisarzowi Langowi napisać i zawrzeć umowę, ale nie było tam żadnej wzmianki o misji bł. Innokeniusza 866. A Raguzinski nie chciał nic zrobić dla świętego. Kiedy był w Selengińsku, nawet nie raczył zobaczyć świętego Innocentego. Już w Irkucku dał słowo koledze Platkowskiemu, że on, Platkowski i nikt inny, będzie szefem misji w Pekinie. Dlatego też, choć Raguziński nie opuścił jeszcze Chin, w Petersburgu, w Tajnej Radzie Najwyższej, została rozstrzygnięta sprawa dotycząca bardziej Kościoła niż państwa. Święty Innocenty podczas pobytu w Selengińsku otrzymał nieoczekiwany dekret 24 marca 1727 r. „Tego dnia 7 stycznia” – czytamy – „w dekrecie Jej Królewskiej Mości od Najwyższej Tajnej Rady do Świętego Synodu jest napisane: iliryjski hrabia Sawwa Władysławicz, wysłany do chińskiego sądu przez Nadzwyczajnego Posła i Pełnomocnego Ministra Jej Królewskiej Mości, doniósł Jej Królewskiej Mości od granicy chińskiej od rzeki Bura, z datą 31 sierpnia (1726), że chińscy ministrowie (?) znajdujący się na otrzymaną granicę, Wasza Eminencja nie mogła udać się tam z hrabią do Chin bez dekretu Chińskiego, a on nie spodziewa się, że Chińczycy przyjmą Waszą Eminencję; „Tylko dzięki jego staraniom, kiedy był na dworze chińskim, dokąd udał się już z Syberii, archimandryta i księża zostaliby przyjęci w Pekinie, ale Wasza Eminencja nigdy nie zostałaby wpuszczona i reprezentował hrabiego Władysławicza, aby wysłał Archimandrytę Wniebowstąpienia Antoniego, mieszkającego pod Irkuckiem i uczy kilkoro dzieci języka mungalskiego i był w Pekinie”. Rada podjęła decyzję o wydaniu zarządzenia zgodnego z opinią posła. Święty Synod nakazał Jego Miłość Innocentemu zamieszkać w klasztorze Wniebowstąpienia w Irkucku 867. Dlaczego święte dzieło Ewangelii jest niszczone? Nie ulega wątpliwości, że działały tu intrygi jezuitów, obawiających się, że otworzą się na nich oczy Chińczyków. Duże znaczenie miał także fakt, że ówczesny panujący Yong-Chiseng przy okazji niezgody, jaka zaistniała pomiędzy misjonarzami obu zakonów łacińskich, ogłosił zakaz przyjmowania prawa chrześcijańskiego. Ale oba te powody nie wyjaśniają jeszcze całej sprawy. Pełnomocnikowi udało się zmusić dwór w Pekinie do wielu rzeczy, które dla dworu w Pekinie były o wiele ważniejsze niż przyjęcie rosyjskiego biskupa 868. W odręcznie napisanym akatyście do świętego czytamy: „Wszystkie smutki i gorzkie próby znosiłeś cierpliwie, Ojcze, jako dobry wojownik Chrystusa, znosząc oszczerstwa i oszczerstwa ze strony zdradzieckiego zwierzchnika misji i jego przeciwników”. Według tych słów Archimandryta Platkowski stanowczo sprzeciwił się wysłaniu świętego do Pekinu. Jest to dla niego naturalne: zarówno szalony w złych uczynkach, jak i tchórzliwy w obliczu nieszczęścia, użył wszelkich środków, aby pozbyć się kłopotów, powołując go do Pekinu. Nieszczęśnik nie uniknął Sądu Bożego. Niezależnie od tego, jak bardzo ukrywał się za Raguzińskim, w 1731 roku przewieziono go w łańcuchach z Pekinu przez Irkuck 869 . Ale jeśli Platkowski mógł wystąpić przeciwko świętemu oszczerstwami, to był ktoś, kto przyjął oszczerstwo i zepsuł całe święte dzieło. Kto to jest? Oczywiście, wysłanniku Raguzinsky. Czy działał z zamiłowania do oszczerstw? Kupiec Raguzinsky pod opieką Mienszykowa był rabusiem Małej Rusi 870. Platkowski oddał do dyspozycji kupca wszystkie spichlerze klasztorne, ponieważ miały one zostać później otwarte, a kupiec przedstawił Platkowskiego jako najzdolniejszego misjonarza dla Pekinu i niepotrzebnego - świętego. Każdemu prawosławnemu chrześcijaninowi przyjemnie jest, że Platkowski został powołany do Pekinu bez udziału rady kościelnej. Sobór działał według własnego uznania, nie prosząc nawet Synodu o informację, kim był Platkowski? Dlatego ludzie są żałośni, bo marząc o swojej mądrości, zdolnej wiedzieć wszystko i wszystkim zarządzać, robią rzeczy, które przynoszą im jedynie wstyd i hańbę. Ze swojej strony Święty Synod nie wahał się wybawić św. Innocentego z jego trudnej sytuacji. Ustanowił tę samą definicję błogosławionego Innocentego, którą ustalił już za czasów Piotra Wielkiego. Dekretem z 15 stycznia 1727 r. Kościół irkucki, będący dotychczas częścią diecezji tobolskiej, a od 1707 r. rządzony przez biskupa sufragana, został umieszczony w gronie diecezji niezależnych, a św. Innocenty otrzymał godność biskupa irkuckiego i nerczyńskiego. W ten sposób rozpoczął szeregi świętych Kościoła irkuckiego! Definicja Synodu nie dotarła szybko do św. Innocentego, ale tak się stało. Po otrzymaniu dekretu święty wysłał do swojej owczarni list okręgowy z instrukcjami duszpasterskimi. „Dzięki błogosławieństwu Bożemu” – pisał – „Jej Cesarska Mość, trzymając swe łaskawe serce w ręku Boga, zgodnie ze sprawozdaniem Świętego Synodu Zarządzającego, swoim miłosiernym dekretem raczyła mianować mnie diecezją irkucką na prawdziwego biskupa i nadać sobie tytuł zgodnie z tą diecezją, w związku z tym proszę przede wszystkim o modlitwę za Jej Cesarską Mość i całą jej wysoką rodzinę, o czym mówi także Święty Synod Zarządzający naszą pokorę, nazywając nas Irkuckiem i Nerczyńskiem. Modlimy się do Was i napominamy arcypastersko, abyście zgodnie filozofowali, czynili sobie nawzajem wielkie zaszczyty i mieli między sobą pokój i miłość, jak naucza święty Apostoł Paweł, Elika jest najczcigodniejsza, Elika jest najbardziej chwalebna, uczcie się od nich, naśladujcie ich, trzymajcie się ich, abyście byli godni odziedziczyć obu doczesnych. i dobra wiecznego. Serdecznie tego życzymy i przesyłamy błogosławieństwo. Amen 1 września 1727 r.” 871. Metropolita Tobolski przekazał pod jurysdykcję nowego arcypasterza irkuckiego 3 klasztory, 9 kościołów miejskich i do 33 kościołów wiejskich; Klasztor Wniebowstąpienia w Irkucku został oddany przez Synod do całkowitej dyspozycji św. Innocentego w 872 r. Są ludzie, którzy ze względu na swoją strukturę moralną są tacy, że wyrządzają sobie krzywdę i zadają dręczenie każdemu, kto w jakikolwiek sposób stanie im na drodze. Tacy byli Platkowski i Raguzinski wobec świętego! Dwa tygodnie po wjeździe na stolicę irkucką święty Innocenty otrzymał list od ambasadora Raguzińskiego, w którym poinformowawszy, że sprawy z Pekinem przebiegają spokojnie i że archimandryta Platkowski został powołany do Pekinu, napisał: „Nakaż archimandrycie, aby dał dobrego i sprawnego księdza i hierodeakona, tylko dwie osoby z nauczycieli kościelnych i trzeciego archimandryty oraz trzech wybranych przez niego uczniów archimandryty. A ich pensja wynosi zaledwie 1250 rubli za pierwszy rok i tę pensję otrzymają natychmiast z kasy klasztornej i z skonfiskowanych pieniędzy inkwizycyjnych”. Następnie napisano, aby zapewnić archimandrycie przybory przekazane na misję w Pekinie. List doręczył z granicy posłaniec, adiutant Raguzińskiego. Święty natychmiast wydał możliwe zamówienia. Zabajkalskiej wdowie księdzu Filimonowowi, który wyraził chęć wyjazdu do Pekinu, nakazano stawić się do dyspozycji archimandryty Platkowskiego; Nakazano także stawić się tam ambasadorowi hierodeakonowi Serapionowi; archimandryta otrzymał od klasztoru 300 rubli. 13 września do Ambasadora Raguzińskiego wysłano następującą odpowiedź: „Najwspanialszy hrabia, Savva Władysławicz, mój najłaskawszy dobroczyńca! Wielkie dziękczynienie Bogu, uwielbione w Trójcy Świętej, niech Wasza Ekscelencja niestrudzoną pracą i potem, bez rozlewu krwi, odniesie zwycięstwo, a zamiast wojny upragniony dar pokoju, którego nie tylko ja nie jestem godzien i nie tylko całe państwo rosyjskie, ale i wszystkie państwa okoliczne, którzy pragną pokoju, będą się radować i radować i mówić: błogosławiony człowiek, który jest ten sam w jednym i uczynił coś trudnego do wykonania. Wasza Ekscelencja napisał w liście otrzymanym 5 września 1727 roku za pośrednictwem pana porucznika, ku naszej pokorze: 1) że archimandryta Antoni Platkowski jedzie do Chin i przydzielone mu 550 rubli i wraz z nim wysyłane są do jednego księdza, jednego hierodeakona. i 3 uczniów, po 130 rubli każdy, po raz pierwszy, aby dać pensję z pieniędzy dostępnych w Klasztorze Wniebowstąpienia. A jedyna gotówka, jaką miałem w klasztorze, wynosiła 400 rubli. Z tej liczby 300 rubli dano archimandrycie za naszą pokorę i wspomnianemu porucznikowi oraz braciom tego klasztoru. A sto zostało na różne potrzeby zakonne, których nie można przeznaczyć na opłacenie nawet pilnych. Ale skonfiskowane pieniądze inkwizycyjne nie należą do mnie: przecież nie byłem w Irkucku i nic nie wiedziałem, a teraz nie wiadomo, ile ich jest; Nie odważę się dotknąć tych pieniędzy. Gubernator Irkucka Izmailow, zgodnie z dekretami Jej Królewskiej Mości, robi z nimi, co chce. I klasztor w Irkucku został prawie doszczętnie zrujnowany przez tego posłanego archimandrytę, za co tym pokornym pismem do Waszej Ekscelencji na dowód przesyłam wypis skopiowany z ksiąg rachunkowych tego klasztoru, że posiadał pieniądze i dobra, z wyjątkiem zwierząt i innych z miedzi, cyny i naczyń szkliwionych oraz juft i innych drobiazgów oraz darowizn zbożowych i z wyjątkiem szkoły, która przekroczyła to, co wymagane, korzystano z zależności, która ze względu na krótki czas po moim spostrzeżeniu diecezji irkuckiej, jeszcze nie nastąpił, zabrał go z tego klasztoru. Wasza Ekscelencja może się domyślić, ile zabrał mu archimandryta i o ile więcej pieniędzy z tego klasztoru na to naliczono. Może z tej liczby uda mu się przeznaczyć pensję dla siebie i towarzyszących mu osób oprócz wskazanych 300, a resztę pieniędzy, jeśli Wasza Ekscelencja okaże miłosierdzie biednemu klasztorowi, nakaże mu zwrócić ją z powrotem do klasztoru. 2) Wasza Ekscelencja napisała także, aby przekazać archimandrycie szaty, księgi i przybory kościelne, które zabrałem z imieniem błogosławionego i na zawsze godne pamięci Jego Cesarskiej Mości dekretem i dekretem Świętego Synodu z różnych miejsc, o czym zgłoszono Świętemu Synodowi, gdzie, co i od kogo zostało dokładnie zabrane. Teraz bez posłusznego dekretu Świętego Synodu nie odważyłem się oddać wszystkiego, co należy do posługi mego biskupa, z wyjątkiem tego, co należy do służby archimandryty, o której metryka została przesłana wraz z tym pismem, w którym rzeczy on podpisywał własnoręcznie. Wszystko, co teraz ofiarował święty, tchnęło inteligencją, miłością, pokorą - niesamowite. Jeśli zagubiony Platkowski nie dostrzegł swojej bezczelności po delikatnym napomnieniu świętego, jest to dla niego naturalne. Bardziej zdumiewające jest to, że Raguziński nie zrozumiał jego kłamstw, na które święty tak sprytnie wskazał jako przestrogę 873. Raguziński z dumy uważał, że wciąż ma prawo ponownie obrażać świętego. 15 października Platkowski pojawił się w Irkucku z długim listem od Raguzińskiego. Ambasador napisał, że przerwał misję z trzech powodów. „Nie sądzę” – powiedział – „aby Święty Synod uznał za obrzydliwe, gdyby Wasza Eminencja oddała dość skonfiskowanych pieniędzy inkwizycyjnych na tak niezbędną paczkę. Po drugie, archimandryta przywiózł ze sobą światowego księdza, którego miejscowi mieszkańcy udowadniają, że jest ustawicznym pijakiem. Trzeci wielki - z listu Waszej Eminencji dowiedziałem się, że archimandryta zrujnował klasztor i nieprawdą zabrał klasztorowi mnóstwo pieniędzy - z rejestru wynika, że ​​archimandryta był winien klasztorowi 3794 ruble; a archimandryta oznajmił, że jest klasztorem i nie winił nikogo za grosz”. W związku z tym ambasador prosi, aby archimandryta rozliczył się z klasztorem lub zwolnił go na Synod w celu przedstawienia uzasadnienia. Wszystkie trzy roszczenia są niesprawiedliwe i obraźliwe i nie godzą w honor ambasadora. To pierwsze brzmi jak arogancja, przyzwyczajenie do nierespektowania prawa. Ksiądz Filimonow przed świętym był inkwizytorem Zabajkału i jeśli miał jakąś słabość, to nie było lepszych, przynajmniej wśród tych, którzy byliby skłonni udać się do Pekinu. Eminencja powołał komisje do uregulowania rozliczeń klasztornych z Platkowskim. Platkowski pośpieszył z prośbą do metropolity tobolskiego - o poinformowanie Irkucka o dekrecie, który przyznał mu prawo do otrzymywania dochodów z klasztoru Wniebowstąpienia na poziomie opata klasztoru Chudov, a jednocześnie pozwolił mu przyjąć skonfiskowane pieniądze inkwizytora. Komisja, po rozpatrzeniu całej sprawy, chcąc zadowolić strasznego Raguzińskiego, postanowiła: odzyskać od niego 632 ruble wydane przez Platkowskiego podczas jego pobytu w Moskwie i odzyskać 400 rubli pobranych w formie pensji proporcjonalnej do pensji klasztoru Chudowskiego, a także odzyskać 54 ruble pobrane w nadmiarze - we wszystkich tych przypadkach pieniądze są arbitralne; pozostałe tematy zostaną omówione w późniejszym terminie. Platkowski początkowo nie chciał zastosować się do ustaleń komisji i oznajmił, że idzie ze skargą do Synodu. Ale to tylko oszustwo. Rozumiał dobrze, że Synod nie potraktuje go łagodnie. Dlatego też oświadczył na piśmie, że spłaca swoje długi wobec klasztoru i zaprzestaje wszelkich roszczeń wobec niego. Metropolita tobolski przekazał informację, że nie ma dekretu Synodu o zrównaniu praw Platkowskiego z prawami opata Chudowskiego i że od Platkowskiego należy odzyskać 200 rubli - 100 rubli wziął od archimandryty Gedeona Wiszniewskiego i 100 rubli jest winien klasztorowi w Tiumeniu. Tymczasem hrabia Raguzinski został poinformowany przez partię, że według zapisów archimandryty Platkowskiego w księgach klasztornych dług ambasadora i jego świty widnieje jako niespłacony. To głęboko ugodziło Raguzińskiego i zmusiło go do zmiany tonu traktowania świętego. W liście z 8 lutego 1728 roku informuje świętego, że nigdy nie chciał obrazić klasztoru; urzędnik ambasady zabrał z klasztoru różne zapasy na sumę 60 rubli, wymienił 5 koni na konie klasztorne i zapłacił za wszystko, na co jest pokwitowanie; Sekretarz Głazunow wziął dla siebie zapasy za 6 rubli i zapłacił także Platkowskiemu. Dlatego też, chcąc chronić swój honor, poprosiłem go o zwrócenie uwagi na ten temat, kończąc list w ten sposób: „Polecając się Waszej świętej modlitwie arcypasterskiej, życząc Waszej Eminencji błogosławieństwa, całując Wasze święte dłonie, pozostaję z najgłębszym szacunkiem”. Kiedy ten list został pokazany Platkowskiemu, pospieszył on z dostarczeniem do klasztoru pieniędzy wskazanych w liście. Na prośbę komisji zapłacił klasztorowi ambasadorów kolejne 400 rubli. I pospieszył do Selenginska 874. Nieprzyjemne relacje Raguzińskiego z Platkowskim nie powstrzymały działalności świętego w diecezji. Hegumen Pachomiusz przeprowadził śledztwo w sprawie zabójstwa chłopa Łobanowa przez księdza Orłowa i zamknął sprawcę. Po złożeniu skargi święty powołał komisję. Skazany przez świadków Orłow przyznał się, że w karczmie grał w karty z dwoma urzędnikami i Ilją Łobanowem; w kłótni po walce z Łobanowem odepchnął go od siebie, a on, uderzając w ławkę, zmarł; Dał śledczemu Pachomiuszowi 6 rubli i dwa końce chińskiej monety. Pachomiusz również przyznał się do winy. Zapadła decyzja: skoro ksiądz Orłow zagrał w karty i zabił człowieka w karczmie i w bójce, a po dokonaniu morderstwa przekupił śledczego i wykonał przysługę, po czym zgodnie z przepisami wymierzył mu okrutne kary cielesne, pozbawiając go prawa do posługi kapłańskiej; Wyślij Pachomiusza do piekarni, aby posiał mąkę, weź karę w wysokości 10 rubli, zwróć właścicielowi pieniądze i chińską monetę. Instrukcje świętego dla księdza Daniila Iwanowa są bardzo niezwykłe. „Poinformuję Cię o porządku zamorskim (Trans-Bajkał) w całym dystrykcie Selenga i w działaniu podejmę działania w następujących punktach: 1. Trzeba w swoim zakonie chodzić po kościołach i patrzeć na cały dekanat kościoła oraz na księży i na całe duchowieństwo, a mianowicie: nie będą się buntować, nie będą hałasować na ulicach ani po pijaństwach kościelnych; Czyż nie piją wina w tawernach i tak dalej, zgodnie z dodaniem przepisów o księżach? 2. Roześlij dekrety Jego Królewskiej Mości, a aby je rozesłać, poślij zakrystii i zakrystii w swoim porządku, chyba że są świetni i śpiewający towarzysze; i wozić wozy dla kościelnych i kościelnych od kościoła do kościoła. 3. Tobie, kapłanie, nadadzą pomniki koronalne wszystkim kościołom swego zakonu, według przepisów świętych apostołów i świętych ojców oraz według dekretów Jego Królewskiej Mości; a jeśli jest daleko, wydawaj polecenia innym; pobierać obowiązki jak zwykle bez nadmiaru; wydaje także dekrety kościelnym i kościelnym zgodnie z dekretem Prawego Wielebnego z poborem obowiązków; we wnioskach o miejsce było napisane, czy będzie karcony, czy będzie jadł z zarobków, oraz że jest osobą życzliwą i niepodejrzaną. 4. Należy zawsze pobierać pensje ze wszystkich kościołów według swojego zamówienia, według grafiku, bez nadwyżki. Jeśli dekretem zostaną wznowione kaplice, pensje te będą musiały zostać pobrane i zwrócone... 5. Jeśli ktoś składa ci doniesienie na księdza lub duchownego, powinieneś się z nim zapoznać, a jeśli jest to ważna sprawa, przesłać ją na polecenie biskupa irkuckiego w celu uzyskania decyzji, a jeśli chodzi o sprawy nieistotne, rozstrzygnąć je samodzielnie zgodnie z przepisami i przepisami, bez żadnych pretensji. 6. Zgłoś swoją decyzję w sprawie do zamówienia. 7. Dostarcz ze wszystkich kościołów zeszyty metryczne i księgi konfesyjne. 8. Upewnij się, że w okolicy nie ma niezarejestrowanych duchownych, a jeśli takowy się pojawią, zaprowadź ich do Właściwego Wielebnego. 9. Monitoruj, czy są schizmatycy, a jeśli tak się stanie, zgłoś ich. 10. Nie postępuj poza prawem określonym w instrukcjach, a obowiązki urzędu wykonuj sumiennie i sumiennie. 11. Na papierze pobierz atrament ze wszystkich kościołów proporcjonalnie do tego, ile wyjdzie; Podobnie pisarz powinien przydzielić po rublu z każdego kościoła i nie ustalać więcej. 12. Rozdzielcie wozy między księży i ​​kleryków i zbierzcie od nich pieniądze w jednej kwocie, według uznania parafii, komu należy się więcej, komu mniej, aby nikomu nie stała się krzywda; gdy przyjdą jakieś dekrety, wynajmijcie z zebranej kwoty bez udziału własnego i wyślijcie tam, gdzie powinno być. Kapłani irkuccy, wierząc, że prawy wielebny, mieszkający w klasztorze Wniebowstąpienia, 5 wiorst od miasta, nie może wiedzieć, co się dzieje w mieście, zgodnie z ustalonym zwyczajem nadal bardzo wcześnie służyli liturgii, ku niezadowoleniu obywateli. Święty dowiedział się o niepokojach i nakazał przesłanie (13 listopada 1727 r.) do arcykapłana irkuckiego następującego dekretu: „Jego Eminencja wiedziało, że dobra nowina w Irkucku następuje bardzo wcześnie na Liturgię Bożą i wielu z poczucia winy, za nie skierowanie powierzonych spraw zostaje pozbawionych możliwości wysłuchania liturgii. Z tego powodu przykazuje się, aby w małe dni dobrą nowinę dla wiernych Liturgię należy odprawiać o półtorej godziny (od wschodu słońca), a w wielkie dni o godzinie 15:00, aby każdy, kiedy tylko może słuchać, śpiewał w katedrach wczesną Liturgię co tydzień, to znaczy na koniec godziny, nie kontynuując Ewangelii, ale wystarczy trzykrotnie uderzyć dzwonkiem. Dekretem Synodu z 22 sierpnia 1727 r. nakazano sporządzenie sprawozdania o stanie szkoły diecezjalnej. Święty, zgodnie z przepisami, nakazał (z datą 4 stycznia 1728 r.) duchowieństwu natychmiastowe dostarczenie do irkuckiej szkoły teologicznej, otwierającej się w klasztorze Wniebowstąpienia, wszystkie dzieci w wieku od 7 do 15 lat; W tym samym roku otwarto w klasztorze szkołę rosyjską, a jednocześnie istniała nadal szkoła mungalska, pozostawiona przez Platkowskiego w ogromnym niepokoju. Postanowieniem Synodu w 1727 r. Zniesiono duchowych inkwizytorów, a dawnym inkwizytorom nakazano ściśle wierzyć i ponownie wzmacniać starszych kapłańskich. Starszy kapłański wybrany dla Irkucka i dziesięciny irkuckiej otrzymał od świętego dwie instrukcje: jedna przedstawia jego stałe obowiązki; inna otrzymała polecenie zrewidowania kościołów w swoim okręgu pod każdym względem i między innymi usunięcia księgi „Prawda o woli monarchów”. Ponieważ w różnych okresach pojawiały się doniesienia o różnych zamieszkach mających miejsce w kościołach i parafiach Zabajkału, w lutym tego roku święty wydał opatowi Pachomiuszowi instrukcje, zgodnie z którymi powinien dokonać inspekcji Transbaikalii oraz, jeśli to konieczne i możliwe, przeprowadzić dochodzenie. Według doniesień, zakłócenia dotyczyły zwłaszcza spraw małżeńskich. Jeden z księży irkuckich skarżył się, że proboszcz sąsiedniej parafii, po niedawnym podziale parafii, ku swojej obrazie koryguje wymagania w swojej parafii. Święty w dwóch instrukcjach (z datą 19 marca 1728 r.) jako niezbędny obowiązek „aby księża nie udawali się ze swojej parafii do innej parafii w celu odbycia nabożeństwa bez zgody proboszcza, chyba że w niezbędnych potrzebach, i nie wchodzili do żadnego domu w celu modlitwy, chrztu, pochówku lub udzielania komunii; nie jest zabronione przyjmowanie tych, którzy chcą przystąpić do spowiedzi z cudzej parafii, ale wysyłanie ich do parafii do komunii, podając list zostawmy, aby był przy spowiedzi i jest godny przyjąć komunię, dla większej dyskrecji, zgodnie z dekretami, aby jego parafianin nie był schizmatykiem – dodał święty, a kto ze świata – dodał święty, z powodu kłótni z księdzem wezwie księdza z cudzej parafii, aby się pomodlił, ochrzcił, udzielił komunii i ożenił się, ten ogłosi nasze niebłogosławieństwo. Ksiądz klasztoru osady Valdai, pod którym z powodu swojej nieudolności podpisał się jego syn, skarżył się, że osadnicy wbrew umowie nie dostarczyli mu z podwórza 4 funtów chleba przez trzy lata. Po zbadaniu sprawy święty nakazał wypłacić pełną kwotę zboża za rok 1727, a za pozostałe lata, ze względu na ubóstwo chłopów cierpiących na brak zboża, ksiądz miał czekać z zapłatą do lepszego czasu. Osadnicy z Kudinskiej Słobody skarżyli się, że ich ksiądz Teodor prowadził pijackie życie; w Wielkanoc z powodu pijaństwa zostawił swoje szaty w chacie chłopskiej, gdzie przebywały przez 9 tygodni, a tymczasem zgłosił, że szaty zostały skradzione przez kościelnego. Ksiądz ten, nawet według oględzin dziekana, okazał się bardzo wadliwy. Ale nie było nikogo, kto mógłby go zastąpić – tak niewielu było zdolnych do posługi kapłańskiej! Eminencja nakazał ukarać księdza biczami za pijaństwo i zniesławienie kościelnego, a za udowodnione pijaństwo ukarać kościelnego i odesłać go na miejsce służby. Jak wynika z notatki księdza miejskiego Wasiljewa, wiejski proboszcz pochował w pobliżu cerkwi powieszonego przestępcę, wbrew 23 punktom instrukcji patriarchy Adriana. Święty zobowiązał obu księży swoim podpisem do odkopania pochowanego mężczyzny i zaniesienia go na ramionach do nędznego domu oraz do zapłaty Wasiljewowi kary w wysokości 5 rubli. Po niedoborze zboża w 1727 r., wiosną 1728 r. nad jeziorem Bajkał zaczęła się straszliwa susza. 16 maja święty nakazał kościołom irkuckim i dziesięcinie irkuckiej dodawać podczas każdej liturgii modlitwę o położenie kresu suszy, w soboty śpiewać akatystę Matce Bożej, a w niedzielę gromadzić się w katedrze na nabożeństwie powszechnym. Modlitwy, powiedział święty, powinny zakończyć się w dniu Eliasza. 30 lipca Raguziński opuścił Irkuck i został zabrany przez burzę do klasztoru Wniebowstąpienia, gdzie pożegnał świętego. Deszcz był tak intensywny, że woda na ulicach Irkucka sięgała po kolana. Święty musiał oczyścić swoją trzodę z nielegalnych małżeństw, co często zdarzało się w stadzie, które pozostawało bez ścisłego nadzoru arcypasterza. Chłop Florow skarżył się: jego żonaty syn Mateusz z powodu choroby udał się do świętych miejsc Rosji. Jego żona Avdotya urodziła syna nielegalnie bez niego, a następnie wyszła za mąż za chłopa Avvakuma. Badanie, uzasadniając ten raport, wykazało również, że Florow zażądał od Awwakuma 25 rubli i otrzymał 8 rubli za pozwolenie swojej synowej na zawarcie nowego małżeństwa. Święty potwierdził tę decyzję swojego zakonu: Florow za wzięcie 8 rubli i obietnicę „nagany (pensji urlopowej), aby bezlitośnie bił go biczami, aby inni nie sprzedawali w ten sposób swoich synowych”; ukarany biczami, wysłany do klasztoru w celu pokuty, a Avvakumowi zabroniono wychodzić za mąż. Pod koniec roku Habakuk zapytał świętego: skoro Mateusz nie chce mieszkać z Awdotją, a dla niego, Habakuka, ze względu na jego młodość, trudno jest uchronić się przed grzechem, a następnie pozwolić Awdotyi mieszkać z nim. Święty napisał: „Tak, ten ostatni nie będzie zgorzkniały, a pierwszy mąż wyrzekł się Awdotyi, aby móc wysłać ją z klasztoru do drugiego męża”. Tę samą treść miały orzeczenia dotyczące żołnierza, który zawarł związek małżeński za życia męża. Arcykapłan irkucki Piotr Grigoriew nakazał wiejskiemu proboszczowi poślubić swojego krewnego Jelezowa, którego żona była chora. Miało to miejsce, zanim święty wkroczył do departamentu Irkucka. Ustalono: arcykapłan będzie przez rok sprawował funkcję kapłana zwyczajnego; wysłać księdza pełniącego tę funkcję do klasztoru i pozbawić go parafii; Elezow zamieszka ze swoją drugą żoną; ale za to, że nie prosił o legalny rozwód, odbierz od niego 20 rubli na budowę katedry i 10 rubli na wydatki biurowe 875. Ponieważ dekret Piotra I nakazał utrzymanie przytułków przy kościołach za cenę świecy, święty 8 kwietnia 1728 roku zażądał, aby informowano go o stanie przykościelnych przytułków. Starsi odpowiedzieli, że wszystkie pieniądze ze świec zostały przeznaczone na wydatki kościelne. Święty zwrócił się w drugą stronę, nakazał potwierdzić, że świece kościelne zostały sprzedane w formie określonej w dekrecie władcy, a jeśli silny okaże się łamiący prawo, poinformuj go. Jaka była konsekwencja? Pewna bezczelna osoba, przyłapana na rynku z niekształtnymi świecami, omal nie udusiła sprzedawcy, który go przyłapał. W tym samym roku święty zwrócił uwagę na tych, którzy nie przystąpili do spowiedzi i Komunii św. W 1727 r. w samym Irkucku do spowiedzi nie przystąpiło 420 osób. Osoby naruszające dług zgłoszono do urzędu wojewódzkiego w celu pobrania kary pieniężnej. Urząd odpowiedział, że zgodnie z manifestem kara została umorzona, ale sprawcy zostali pouczeni, aby zastosowali się do dekretu Kościoła. Jest to niezwykły przypadek, jak niegodziwość jest karana z góry za odstąpienie od woli arcypasterza. Dokonując przeglądu listy dzieci duchownych, święty nakazał posłać do szkoły syna księdza Kosmy. Ksiądz odpowiedział, że jego syn już zajmuje stanowisko urzędnika. Święty napisał: nie przeszkadza mu to w nauce w szkole. Podstępny ksiądz pospieszył poślubić syna. Ale co się stało? „Wracając konno z lasu” – relacjonował sołtys, „syn Kosmy spadł z konia i tak się poturbował, że ledwo przeżył”. Syn kozacki Fiodor Jewdokimow zmarł nagle 4 grudnia 1728 r. Żona poprosiła Eminencję o pozwolenie na uhonorowanie go chrześcijańskim pochówkiem. W wyniku śledztwa okazało się, że 3 grudnia Jewdokimow pił za pieniądze z daniny. Wielcebny postanowił pochować go 2 wiorsty od wsi, bez pochówku kapłańskiego. W akatyście śpiewają świętemu: „Raduj się, czujny stróżu dusz powierzonych Tobie, odkupionych krwią Chrystusa, strzegący sił ludzkich przez czujną modlitwę i wzniosłe postępowanie”. Na początku 1729 roku święty w swojej zimowej trasie minął diecezję po lewej stronie Angary. W tych miejscach mieszkali osadnicy klasztoru Wniebowstąpienia. Miłosierny święty przebaczył im już dwa lata zaległości. Teraz zebrali z podwórza funt pszenicy dla domu biskupa. Choć święty nie otrzymywał ani grosza wynagrodzenia ani dla siebie, ani dla domu, z powodu dziwnego niedopatrzenia przełożonych, aby odciążyć osadników, nakazał dostarczanie pszenicy na klasztornych wozach. Do strażnika kościoła Tichwin doniesiono, że był w pijalni z kluczem do kościoła i tam pijany wdał się w bójkę z innym. Święty przekonał stróża, aby wszystko wyznał i rozkazał: winnego należy trzymać przez jeden dzień na łańcuchu w klasztornym magazynie chlebowym, aby posiał mąkę; to wypuść go z podpisem - z góry nie noś klucza kościelnego do karczmy i żyj trzeźwo. W klasztorze Posolskim jeden nowicjusz nazwał drugiego uciekającym żołnierzem. Śledztwo potwierdziło złożenie skargi, a także to, że pokrzywdzony nie był żołnierzem. Gdyby w urzędzie cywilnym padło określenie „zbiegły żołnierz”, groziłoby to klasztorowi kłopotami. Dlatego Eminencja nakazał, aby winny został ukarany cieleśnie, w duchu braterstwa, jako przestroga dla innych. Zadanie ściągania podatków rządowych od chłopów klasztornych nie było łatwe. Szczególnie przejęcie sprzedaży wina spowodowało wiele niepokojów i kłopotów. Rolnicy podatkowi za pośrednictwem urzędu cywilnego nalegali, aby nie uniemożliwiać im sprzedaży wina nie tylko w wioskach klasztornych, ale nawet w pobliżu klasztorów. Świętemu trudno było dostrzec, że pijaństwem psują lud i znieważają klasztory modlitwy. Nakazał Urzędowi odpowiedzieć, że władze diecezjalne nie otrzymały w tej sprawie żadnego dekretu od Świętego Synodu. Urząd pozostał na to głuchy i w nowym piśmie zagroził karami finansowymi oraz postępowaniem sądowym za niespełnienie wymogów. Święty został zmuszony do poddania się przemocy, zwłaszcza że z Irkucka do stolicy droga w poszukiwaniu prawdy była daleka. W marcu 1729 r. Mnich z klasztoru Posolskiego doniósł świętemu, że opat tego klasztoru Hiob tak okrutnie ukarał mnicha Ignacego za grzech cielesny, że wkrótce umarł, a ci, którzy prowadzili śledztwo w tej sprawie, ukryli prawdę. Święty wezwał opata i mnichów do Irkucka i tutaj polecił dwóm badaczom odkryć prawdę. Po rozpatrzeniu nowego śledztwa wydano rozkaz, który Eminencja zatwierdził: za to, że Hiob błagał i uczył braci, aby ukrywali prawdę, aby wziął od niego 10 rubli; za to, że nakazał bicie Ignacego biczami, zgodnie z art. 154 statutu, aby ukarać się biczami; a ponieważ na przesłuchaniu braci odkrył grzech swego duchowego syna, pokusił się o pozbawienie go kierownictwa klasztorem i wysłanie go do klasztoru Selenga z zakazem posługi kapłańskiej na cztery lata. Archimandryta Selenga, czcigodny starszy, już w lipcu tego samego roku poprosił świętego, aby pozwolił Hiobowi służyć w kapłaństwie. 30 lipca 1730 r. Napisano: „Dzięki łasce Bożej prawy wielebny Innocenty, biskup Irkucka i Nerczyńska, w klasztorze Świętej Trójcy Selenginskiego do byłego opata Hioba. Dzięki łasce daru Ducha Świętego i Życiodajnego, udzielonego nam przez samego Wielkiego Arcypasterza naszego Pana Jezusa Chrystusa, który dał władzę wiązania i decydowania, który spędził 22 dni w marcu 1729 r. na sprawie śledczej w naszym zakonie, zostałaś ekskomunikowana z przeoryszy klasztoru Ambasady i nakazano ci przebywać w klasztorze Trójcy w bractwie przez cztery lata. Ale teraz, tą samą władzą Pana Boga, dla potrzeb klasztoru Trójcy Selengińskiej, że nie ma ani jednego hieromnicha do służby kapłańskiej, upoważniamy cię, nakazując ci przebywać w klasztorze Trójcy, aby wykonywać w swoim urzędzie kapłańskim wszystkie potrzeby nakazane zgodnie z przepisami świętych przez apostoła i ojca oraz archimandrytę, abyś był posłuszny bez sprzeciwu. Hieromonka Hioba, aby wykonał powyższy dekret zgodnie z dekretem naszego biskupa.” Hieromonk Paisius został mianowany opatem klasztoru Posolskiego i opuścił stanowisko sędziego w porządku duchowym. Statut królewski z 1709 r. Zezwalał szlachetnemu synowi Nikicie Warlamowowi na własny koszt zbudować klasztor w Nerczyńsku i zgodnie z dyspensą być opatem, ponadto wybrać po Nikicie zdolnego laika do kierowania gospodarką klasztorną, a „opaci nie znają chłopów, znają tylko Kościół Boży”. Oczywiste jest, że w takim stanie rzeczy w klasztorze nie mogło być porządku. Hegumen Pankratiy (dawniej Nikita Varlamov) ze względu na podeszły wiek odmówił przyjęcia hegumenatu, a święty mianował hieromonka Natanaela na opata Nerczyńska. Kiedy Natanael przybył do klasztoru, najpierw musiał słuchać znęcania się i niegrzeczności: kłótni i znęcania się, samowoly i nieposłuszeństwa w klasztorze – nieustanne. Szmer, za namową starca Pankratija, nasilił się szczególnie, gdy kościoły klasztoru w Nerczyńsku, zgodnie z ówczesną procedurą, zostały objęte obowiązkiem utrzymania departamentu. Natanael z raportami dotyczącymi dekanatu zmuszony był sam stawić się w Irkucku w celu osobistych wyjaśnień dotyczących stanu rzeczy. Święty wysłał następujący list 17 czerwca 1729 roku: "Dekret naszych biskupów klasztoru Wniebowzięcia Nerczyńskiego do mnichów, inwestorów i chłopów. Naszym biskupom wiadomo od wiarygodnych osób, że tak się stało, a zwłaszcza od tego opata klasztoru Natanaela, który w zeszłym roku na twoją prośbę, ale z łaski Ducha Świętego, ponad naszą miarę, został wam awansowany na opata, tak że od mnichów i Beltsi słyszy wyrzucające, próżne słowa, a w wielu przypadkach i dziełach monastycznych, które dzieją się dla ogólnego dobra monastycznego, popełniane jest nieposłuszeństwo. Dlatego po ojcowsku napominamy i nakazujemy wam, abyście byli posłuszni opatowi Natanaelowi we wszystkim, jak wasz ojciec i przełożony, i nie postępowali bez jego rozkazu i nie kłócili się między sobą jak zwierzęta, pod niebłogosławieństwem Bożym i naszym. Jeśli zrobisz coś wbrew temu, co robisz, a on w przyszłości złoży przeciwko tobie petycję, zostanie zabrany do Irkucka, aby odpowiedzieć zgodnie z dekretami Jej Cesarskiej Mości. Resztę niech Bóg pokoju i miłości będzie z wami i naszym niegodnym błogosławieństwem.” W 1729 r. cerkiew wojskowa pułku Jakuckiego, wyznaczona do ochrony granicy chińskiej, przeszła pod jurysdykcję arcypasterza irkuckiego. Pułkownik Buchholz tak pisał do świętego o proboszczu pułkowym, Hieromonku Teofanie z Kanarów: „Pije się i upija w dni inne niż wskazane i nie wykonuje swojej pracy, w Wielkim Poście w Wielkim Tygodniu pił i dopuszczał się wulgaryzmów”; pułkownik poprosił o przysłanie kolejnego księdza. Ale w diecezji irkuckiej było wówczas niewielu księży; Co więcej, z nazwiska hieromnicha wynika, że ​​był on uczniem kolegium kijowskiego, w którym kształcił się św. Innocenty. Dlatego święty miał nadzieję, że jego napomnienie doprowadzi winnego do rozumu. Napisał do niego: „Uczciwy ojcze Feofanie! Nawet jeśli nie jesteś godzien tak uczciwego imienia, zasługujesz na hańbę, po prostu pisząc dla polityki. Jakże nie jest to hańbą dla waszego wizerunku, że jesteście wezwani przez Pana Boga za cały świat do złożenia świętej ofiary i wypasania trzody Jego słownych owiec, za co będziecie torturowani i otrzymacie odpowiedź w dniu strasznej próby, a nie posiadacie tego tytułu, ale ciągle pijecie i upijacie się przedwcześnie, nie wykonujecie swojej pracy i dopuszczacie się wielu próżnych nieprzyzwoitości, co widać z doskonałego pisma do nas pana pułkownika Iwana Dmitriewicza oraz z słowa uczciwych ludzi. Czy to sprawa kapłańska? Piszemy to do was teraz, upominając was po ojcowsku, abyście się doskonalili. Jeśli nie nadajesz się do służby, wiedz sobie, że zostaniesz nieuczciwie przeniesiony z pułku, zostaniesz wezwany do nas na rozprawę i otrzymasz to, co jest godne twoich uczynków. Ale proszę, popraw się. Biskup Innocenty. Kwiecień 1730.” Kanarski zmarł 28 marca 1731 r., a na jego miejsce powołano Jana Oskolkowa. W maju 1729 r. za zgodą parafian Hiob Zyryanow z kościelnych przyjął święcenia kapłańskie Treskowskiego. W następnym roku miejscowy kościelny skarżył się, że Zyryanow upił się i zażądał „przyprowadzenia do niego kościelnego jako zakonu duchownego”, aby ogłosić, że nie jest miejscowym kościelnym. Święty napisał: „Kapłan nie powinien się odważać, gdy jest pijany i nie powinien nazywać swego domu zakonem duchowym; jeśli w przyszłości Hiobowi ujawni się jego bezwstydność, zostanie surowo ukarany, a kościelny pozostanie jak dawniej”. Powiadomiony, że w niektórych irkuckich kościołach księża nie odprawiają nabożeństw w niedziele i święta, święty nakazał, aby co tydzień składali mu sprawozdania dotyczące wadliwego duchowieństwa. Doniesiono, że lama mieszkający z Iwanem Szunkowem zbudował dom modlitw. Szunkow naiwnie przyznał się do pomocy przy budowie cerkwi, ponieważ lama, jak mówił, będzie modlił się do swojego boga, a jego dzieci będą przez niego opiekowane. Poinformowano urząd miasta w Nerczyńsku: aby publicznie ukarać przesądnego Szunkowa w ramach przestrogi dla innych. Komisarz Zasukhin zażądał od księdza Dmitriewa opłaty za łaźnię. Ksiądz powiedział, że ma przykościelną łaźnię, za którą parafianie powinni płacić. Komisarz aresztował księdza na dwa dni, a gdy ksiądz zauważył, że komisarz nie ma prawa rozporządzać księdzem, lecz musi o nim poinformować przełożonych, z bezczelną bezczelnością odpowiedział, że nie chce znać przełożonych duchowych. Święty nakazał powiadomić Kancelarię Prowincjalną, aby potwierdziła Zasukhinowi i innym, aby nie aresztowali samowolnie księży i ​​z całą pewnością zgłosili winnych władzom duchowym, z całkowitą pewnością, że winni nie zostaną pozostawieni bez procesu, oraz aby powstrzymali się od bezczelnych słów pod adresem duchowieństwa i jego przełożonych. Dekretem z 1723 r. kaplice zamknięto; wówczas jednak można je odnowić za błogosławieństwem arcypasterza. Ksiądz Grigorij Smagin bez woli świętego zezwolił w 1729 r. Przeprawić się przez rzekę Angara, milę od cerkwi, odnowić kaplicę i zatrudnić skazańca jako kościelnego, a także nakazał odnowienie kolejnej kaplicy we wsi Evseevoy. Święty nakazał nieupoważnionego księdza „wychłostać” i pobrać od niego 5 rubli oraz zlikwidować kaplice. Najgorętsze troski świętego kierowane były do ​​szkoły mongolskiej, otwartej dekretem w klasztorze Wniebowstąpienia. Nie zostało to zorganizowane za Platkowskiego pod każdym względem. Święta uporządkowała swój pokój; nakazał studiować tam cerkiewno-słowiańską; wezwał zdolnych nauczycieli i podniósł ich pensje; nałożył karę w wysokości 15 rubli na duchownych, którzy nie posyłali do szkoły dzieci w wieku 7–15 lat. Do szkoły przyjmowano także dzieci osób świeckich. W 1728 r. Syn porucznika Izotowa podpisał oświadczenie, że „dopóki nie nauczy się całkowicie języka mungalskiego, nie opuści szkoły”. Do szkoły uczęszczało 32 uczniów, podczas gdy w 1809 r. było ich nie więcej niż 70. Święty dbał także o zaopatrzenie szkoły w niezbędne książki. W 1729 roku pisał do Langa: „Wielki Panie Ławrentij Ławrentiewicz! Mój wieczny przyjacielu! obecnie 28 lutego 1729 roku nauczyciel szkoły mungalskiej, nieochrzczony Lama Lapsan, złożył nam donos i oznajmił, że uczy dzieci zebrane dekretem w szkole języka mungalskiego i posiada niewielką liczbę ksiąg mungalskich; a te, które istnieją, studiowali inni uczniowie i nie było już czego uczyć; a za Bajkałem są książki różnych lamów, bez których nie można pozostać przy nauczaniu umiejętności czytania i pisania w języku mungalskim. Oraz jakie księgi i jakie je posiadają zostały ujęte w rejestrze przy składaniu sprawozdań. Poprosił, aby książki te na polecenie Jego Królewskiej Mości zostały odebrane lamom w celu korespondencji ze szkołą w Irkucku; a kiedy będą korespondować, oddają się tym lamom. W lipcu 1728 roku, wbrew ustnym zapowiedziom nauczyciela Lapsana o księgach, wysłałem do Urzędu Wojewódzkiego w Irkucku wezwanie o wysłaniu za granicę, do kogo powinno to nastąpić, dekretu Jego Królewskiej Mości o zabraniu tych ksiąg od lamów w celu ich skopiowania. W marcu tego roku biuro odpowiedziało mi, że w lipcu ubiegłego roku pisano do komisarza Czechetkina o konfiskacie tych książek, lecz do dnia dzisiejszego nie otrzymano od niego żadnej odpowiedzi; a teraz do komisarza Beightona wysłano dekret w tej sprawie. Z tego powodu proszę Waszą Wysokość o podjęcie próby odebrania lamom ksiąg i przesłanie ich do nas w Irkucku w celu ich skopiowania; a gdy tylko zostaną skopiowane, wyślę stare do tych lamów, aby zwrócili je na waszą cześć. A jakie książki i kto dokładnie je posiada i jakie są najbardziej potrzebne, załączam do tego listu rejestr. Mam nadzieję, że to nastąpi szybciej niż od Beightona. 29 marca 1729.” Trzy miesiące później Lang wysłał następujące książki: 1. Sundu, zawiera 237 arkuszy. 2. Również Sundu, 259 arkuszy. 3. Paima Mingata, 447 arkuszy. 4. Czyngis Khankitu. 5. Gus Lamain Tuku. 6. Khotola Teduseksen Khan Kabuduna Tuku. 7. Odesek Hane. Wszystkie te książki natychmiast spisano na straty, spisy przekazano Lapsanowi do szkoły za pokwitowaniem 27 lipca 1730 r., a oryginały wysłano ekspresem w celu zwrotu lamom. Utrzymanie szkoły Kościoła Mungal kosztowało świętego wiele zmartwień i smutków. Zgodnie z dekretem Synodu klasztory Kireński, Posolski i Selenginsy miały dostarczać do szkoły chleb i odzież. Ale metropolita Antoni Tobolsk, nawet wbrew poprzedniemu rozkazowi, zabronił opatowi Kireńskiemu dostarczania chleba na utrzymanie szkoły w Irkucku i nakazał, aby klasztor Kireński znalazł się pod jurysdykcją metropolii tobolskiej. Św. Innocenty nakazał klasztorowi w Nerczyńsku dostarczenie chleba dla 7 uczniów z 35, lecz klasztor spłonął. Świętemu pozostało jedynie wsparcie szkoły Mungalochurch z dochodów klasztoru Wniebowstąpienia, który również go wspierał. Z powodu dziwnego przeoczenia, kiedy do diecezji irkuckiej powołano św. Innocentego, nie wydano żadnego zarządzenia dotyczącego wynagrodzenia. Synod nie określił także granic diecezji irkuckiej; a metropolita tobolski, ze względu na typ gospodarki swego domu, chciał nawet zachować niektóre dzielnice podlegające jurysdykcji wikariusza biskupa irkuckiego. Stanowiło to także duże obciążenie dla kościołów położonych 1000 i 2000 wiorst od Tobolska. Św. Innocenty przedstawił Synodowi potrzebę wynagrodzenia oraz granice diecezji irkuckiej wymagane przez sam obszar. Sprawozdania o obu przesłano w 1728 r. wraz z pełnomocnictwami, na polecenie Synodu. Święty Synod podjął 29 sierpnia 1729 r. decyzję zarówno w sprawie przydziału poborów i kwoty na budowę domu biskupiego, jak i granic diecezji, która obejmowała, zgodnie z prośbą św. Innocentego, nie tylko okręg selenski, ale także okręg jakucki i ilimski. Definicja ta została przekazana Senatowi; ale na rozporządzenie Senatu trzeba było długo czekać. Święty Innocenty zmagał się z ekstremalnymi potrzebami. W jego rękach znajdowały się środki dane mu na chińską ścieżkę. Ale dopiero w 1730 r., kiedy w Kiachcie rozpoczęła się wymiana towarów, pojawiła się możliwość wyprzedaży chińskiej pensji; Tak, i tutaj napotkaliśmy problemy. W maju 1730 roku święty pisał do Kancelarii Prowincji Irkuckiej: „10 lipca 1726 roku 10 przyjąłem dekretem błogosławionej i wiecznie godnej pamięci Jego Cesarskiej Mości Piotra Wielkiego na drogę chińską z Kancelarii Prowincji Irkuckiej ze skarbca państwa, w ramach wynagrodzenia, miękkich śmieci, do ręki chińskiej, w którym w tym biurze i podpisany; z towarem opłaconym i miałem w drodze do Selenginska, gdzie mieszkałem przez około rok, czekając na moje przyjęcie w Chinach, ale dekretem cesarzowej Katarzyny moja droga do Chin została zatrzymana i kazano mi udać się do Irkucka. Zabrał ze sobą towar, ponieważ w tamtym czasie nie nakazano jechać do Ugry z miękkimi śmieciami na sprzedaż. A teraz w twierdzy Kyakhta miękkich śmieci odbywa się swobodnie. Dlatego chcę, aby ten produkt, który otrzymałem w ramach mojej pensji, został wysłany z Irkucka na sprzedaż do Kyakhty wraz z inwestorem klasztoru Wniebowstąpienia Savvą Bokovem i chórzystą Andriejem Popowem. Proszę, aby Kancelaria Obwodu Irkuckiego sprzyjała sprzedaży towarów w twierdzy Kiachta za wiedzę lokalnych dowódców Bokowa i Popowa oraz dekret Jej Cesarskiej Mości o przełęczy na placówce Nikolskiej oraz na przedmieściach i palisadach. Jednocześnie załączono wykaz reklamowanych towarów: „Dziesięć tysięcy gronostajów jakuckich, trzy tysiące wiewiórek jakuckich, cztery rysie, jeden corso, dwieście lisów białych, jeden gronostaj futrzany, czterysta lisów polarnych”. Wojewoda Izmailow uznał towar za pensję rządową, niepodlegającą cłom i wystawił bilety Bokowemu i Popowowi. W październiku z urzędu celnego w Kiachcie wpłynęło zawiadomienie o wymianie towarów rosyjskich na chińskie. Pozostała tylko wymiana tego ostatniego na pieniądze. Tymczasem Kancelaria Tobolska zażądała, aby bez względu na wszystko pobierali cło od towaru. Święty był zmuszony wyjaśnić tę sprawę gubernatorowi Tobolska Pleszczejewowi w skromnym liście i w sposób formalny. Z powodu tych przeszkód rosyjskie towary pozostały niesprzedane aż do śmierci świętego. 27 Minęły prawie dwa lata, a Senat nie odpowiedział na przesłanie Synodu w sprawie biskupstwa irkuckiego. 31 marca 1731 r. Synod ponownie poinformował o tym Senat, ale nawet potem Senat milczał przez sześć miesięcy. Wreszcie w październiku 1731 r. Synod przedstawił raport samej cesarzowej. Zatwierdzono określenie granic diecezji. Następnie Senat pospiesznie nakazał wypłacenie pensji biskupowi irkuckiemu i udostępnienie środków na budowę domu biskupiego. Ale z tych owoców opieki świętego musieli skorzystać następcy świętego Innocentego, a nie on sam. Ciernistą drogą niedociągnięć i smutków święty doszedł do końca swego ziemskiego życia w roku 876. Św. Innocenty nigdy nie cieszył się dobrym zdrowiem podczas swojej posługi w Irkucku w 877 r. W październiku i listopadzie 1731 r. leżał chory i nie był w stanie sprawować posługi nawet dla tych, którzy oczekiwali na święcenia diakonatu i kapłana. W czasie choroby dziękował tym, którzy mu służyli; obiecał, że jeśli wyzdrowieje, nagrodzi wszystkich z własnych rąk; Szczególnie niepokoiła go budowa murowanego kościoła w klasztorze Wniebowstąpienia w miejscu poprzedniego, drewnianego, który był wyjątkowo zniszczony. Żałował, że rząd nie przyznał jemu i jego domowi pensji, z której od dawna obiecano im pierwszy tysiąc rubli na budowę kamiennej cerkwi. Nakazał braciom, aby na wypadek jego śmierci zaopiekowali się cerkwią, tym bardziej, że on już bardzo dbał o gromadzenie na nią funduszy. 24 listopada, czując nasilenie choroby, kazał wyjąć ze składu 300 rubli i nasycić wszystkich pensją, a pozostałe kwoty klasztoru dokładnie poznać wszystkim braciom, a na workach umieścić pieczęcie i napisy o wysokości tej kwoty; Następnie kazał przywieźć swoje ulubione futro z lisa i podarować je gubernatorowi Paisiusowi za jego zasługi. 25 listopada nakazał modlić się w kościołach Irkucka o ulgę w cierpieniach, co też uczyniono. Rankiem 27 listopada święty Boży odpoczywał spokojnie, nie w latach zaawansowanej starości, ale wyczerpany troskami i smutkami życia. Według pozorów z zaświatów święty był taki: ciemnobrązowe włosy, gęste, podłużne i częściowo kręcone, ciemna karnacja, średni wzrost, jasnobrązowa broda. W 1764 r., podczas prac pod ołtarzem kościoła Tichwin, trumna świętego była widziana w stanie nienaruszonym; nawet aksamit, którym był obity, nie został uszkodzony przez wilgoć; kiedy otworzyli trumnę, święte ciało okazało się całkowicie nienaruszone i wydzielało bardzo przyjemny zapach. Za cesarza Pawła senatorowie Rżewski i Lewaszow, którzy wizytowali obwód irkucki, zgłosili władcy o niezniszczalnych relikwiach i cudach świętego. W 1800 r. Synod nakazał duchownym, aby na miejscu uwierzyli raportom senatorów. Surowe śledztwo w pełni uzasadniło wszystkie ich wiadomości. Następnie nakazano obchodzić w całej Rosji wspomnienie św. Innocentego w dniu 26 listopada. Oto niektóre cuda świętego: W 1770 r. Żona urzędnika irkuckiego Pelagii Sudeikina, która od dwóch tygodni cierpiała na gorączkę, miała wizję: wyobraziła sobie, że jest w kościele Tichwin, a święta odprawia jutrznię na ołtarzu. Poprosiła o błogosławieństwo, a on wyszedł z ołtarza, pobłogosławił, po czym wysłał jej część artos z anielskim młodzieńcem; skosztowała artos i poczuła się zdrowa. Potem chciała podziękować uzdrowicielowi, ale nie wiedząc, jak go wezwać, zapytała: jaką modlitwę mam mu przeczytać? Święty, przerywając swoją służbę, podszedł do niej i rozłożył przed nią zwój, na którym Pelagia przeczytała: „Mój miłosierny mentorze, skarbie współczucia, ortodoksja wobec nauczyciela, pochwała biskupów, bezradny wstawiennik, nasz ojciec hierarcha, módl się do Boga za nami”. Przebudzona Pelageya poczuła się całkowicie zdrowa i natychmiast wstała. Jakucki kupiec Paweł Siergiejewicz Lebiediew złamał nogę i nie spodziewano się już, że przeżyje. W nocy (3 stycznia 1785 r.) święty wszedł z laską do swojej sypialni i powiedział: „Proś o pomoc Innocentego, który jest w Irkucku”. Kupiec obudził się, ale nie nadając wizji żadnego znaczenia, ponownie zapadł w sen. Święty pojawia się ponownie i wyrzucając mu niewiarę, uderza laską o podłogę. Pacjent po przebudzeniu widzi ślad uderzenia na podłodze i zaczyna wierzyć. Jeszcze przed porankiem widzi świętego po raz trzeci i już odczuwa ulgę w bólu; poprzedni ból w nodze zostaje zastąpiony swędzeniem. Rano mógł już chodzić bez kul i spieszył się, aby udać się do grobu świętego. W 1786 r. arcykapłan Jakub Zagoskin, który przez długi czas cierpiał na chorobę oczu, a ostatecznie prawie całkowicie stracił wzrok, wezwał świętego o pomoc. Siedząc w fotelu zapadł w lekką drzemkę i nagle ukazał mu się św. Innocenty w pełnych szatach, w których spoczywa w grobie; położył mu rękę na głowie i kazał częściej wzywać jego imienia. Po chwili pokój stał się dla niewidomego jaśniejszy i zaczął widzieć wszystko wyraźnie. Irkucka handlarka miała rany na całym ciele i przez sześć lat nie ruszała się. W lekkiej drzemce widzi starszego mężczyznę w białej szacie, z jasnobrązowymi włosami i siwą brodą, średniego wzrostu. Powiedział jej, że „przyszedł, aby ją uzdrowić” i dał jej napój, który uznała za przyjemny w smaku; Potem była już w stanie zrobić znak krzyża, czego nie była w stanie zrobić od dwóch lat, a nawet wstała z łóżka i przeniosła się do innego pokoju. Ten, który się pojawił, był dokładnie tym samym, co święty na ikonie, którą widziała. Pewna słaba kobieta, przywieziona do Irkucka z Jekaterynburga, będąc ciężko chora, poprosiła o pieniądze swoich dobroczyńców, w których domu mieszkała. – Do czego ich potrzebujesz? - zapytali ją. „Trzeba” – powiedziała – „przeprawić się przez rzekę, zapalić świece tam, gdzie mieszkają ubrani na czarno i gdzie jest pochowany starzec”. Słabo myśląca kobieta szybko przepłynęła Angarę i zmusiła żebraka, aby wskazał jej drogę do klasztoru Wniebowstąpienia. Tutaj modliła się żarliwie przez całą liturgię przed ikoną Matki Bożej i często podchodziła do okna podnamiotu, w którym znajdował się grób świętej. Dwa dni później nie tylko została uzdrowiona z choroby, ale także całkowicie odzyskała zdrowie psychiczne. Teraz powiedziała, kim jest i skąd pochodzi. Wcześniej nikt o tym nie wiedział; Opowiedziała też, że święta ukazała się jej we śnie, nakazała wyspowiadać się i przystąpić do Świętych Tajemnic, dodając, że wkrótce, w taki a taki dzień, umrze. Rzeczywiście, w dniu wyznaczonym przez świętego umarła. Wydarzenie to miało miejsce w roku 1796 878. Wspomnienie Czcigodnego Diodora z Juriegorska 25 wiorst od Ołońca na północ, w pobliżu jeziora Juriew i na górze o tej samej nazwie, na samym początku XVII wieku osiedlił się pustelnik Diodor i zbudował klasztor z kościołem Świętej Trójcy. W tamtych czasach było wielu ludzi, którzy chcieli założyć nowe klasztory; ale Diodor nie był jednym z wielu 879. Pochodzący z parafii Turczasowskiej Diomede w dziewiętnastym roku życia udał się do klasztoru Sołowieckiego na modlitwę, pozostał tu, aby żyć i po próbie posłuszeństwa został tonsurowany do monastycyzmu przez opata Antoniego; opat powierzył go pieczy duchownemu mnichowi Hieromnichowi Józefowi z Nowogrodu. Pochowawszy ojca, który zmarł jako mnich na Sołowkach, Diodor zapragnął zobaczyć pustelników Sołowieckich, o których opowiadał mu Józef. Wyruszył na bezludną wyspę, nie zabierając ze sobą jedzenia ani napoju; Po 40 dniach chodzenia po wyspie był niezwykle wyczerpany; kilku braci znalazło go pod drzewem, ledwo żywego; przynieśli go na dziedziniec klasztorny i wezwali spowiednika. Po spowiedzi, wzmocniony jedzeniem, fanatyk życia pustelnika osiadł na bezludnej wyspie z dwoma znalezionymi przez siebie pustelnikami. Odtąd udawał się na rozmowy z innymi pustelnikami, takimi jak: Starszy Efraim, Nicefor z Belets, Aleksiej Kaluzhanin, Joasaf, Tichon Moskwicz, Teodor Ryazaniec, Tryfon, Jozafat, Sebastian i inni. Pustelnik Tichon na swoją pilną prośbę opowiedział o sobie, że podczas usuwania ze skał opuścił Aleksina, zostawiając wszystko, co jego, i przepłynąwszy morze na kruchej łodzi, po trzyletnich zmaganiach żyje spokojnie. Nicefor, spotkany bez ubrania, pospieszył się ukryć i powiedział tylko: „Odwiedzaj, odwiedzaj, Diodorze, abyś sam mógł otrzymać pocieszenie od Boga”. Diodorus pilnie odwiedzał pustelników, zapewniając im środki niezbędne do życia. Następnie bracia z klasztoru zaczęli na to narzekać i powiedzieli: „Chleb klasztorny marnuje się na tych, którzy dla klasztoru nie pracują”. Zwłaszcza, gdy piwniczny szpital Kirik, lepiej od którego nikt nie opiekował się chorymi, udał się do pustelni, bracia byli bardzo oburzeni, a opat Irinarch był zmuszony podjąć kroki przeciwko pasji pustelnictwa. Wysłał na wyspy „braci, łuczników i robotników”, aby sprowadzili pustelników do klasztoru; Następnie Diodora uwięziono w łańcuchach w szpitalu i przydzielono mu strażnika. Trzy miesiące później ponownie pojechał na wyspę i mieszkał tu przez sześć miesięcy. Znalazł go jego brat, który również mieszkał w klasztorze Sołowieckim, ale w najbardziej żałosnym położeniu, osłabiony walką z duchami nieczystymi. Diodorus postanowił teraz rozstać się z Sołowkami i wycofać się do Onegi. Niedaleko Kenoozero, w opuszczonym lesie, wybrał miejsce na nocleg i zaczął walczyć. Ale sąsiedzi mieszkańcy zmusili go do opuszczenia. Lubił górę Juriewa nad jeziorem Wodło; tu wzniósł krzyż, założył celę i zaczął trudzić się modlitwą; Wkrótce przybył tu do niego Prochor i spędzili 7 lat jako pustelnicy. Następnie Diodor postanowił założyć tutaj klasztor Świętej Trójcy i udał się do Moskwy; przez piwnicę Sergiusza Ławry Aleksander Bogolep, uzyskawszy dostęp do królowej Starszej Marfy Iwanowny, otrzymał od niej różne przybory i 200 rubli pieniędzy; Car Michał dał starszemu list; Otrzymał od innych dobroczyńców 300 rubli. Tak powstała cerkiew i klasztor. Cerkiew trzeba było wybudować w miejscu, gdzie kiedyś znajdował się cmentarz dla bałwochwalców, na którym nie brakowało duchów. Wkrótce zgromadziła się zadowolona liczba braci i wybudowano kolejny kościół Matki Bożej z kaplicą ku czci cudotwórców Sołowieckich. Klasztor nie posiadał jeszcze własnego gospodarstwa rolnego, a miejscowość była oddalona od osadnictwa. Dlatego potrzebny był chleb. Szemrano przeciwko starszemu: mówiono, że wydał pieniądze na cerkiew, ale nie miał co jeść. „Bądź cierpliwy” – odpowiedział starzec i sam zaczął się modlić. Ukazał mu się bystry starzec. „Kim jesteś?” – zapytał Diodor. „Jestem Aleksander Oshevensky” – powiedział ten, który się pojawił – „nie smućcie się, ale umacniajcie braci; Ale Pan karmił lud Izraela na pustyni, a was było niewielu; Nadejdzie czas, gdy zgromadzi się tu wielu braci; Teraz powiedz braciom, aby łowili ryby w jeziorze”. Starzec nie wierzył w to, co ukazało się za pierwszym razem, obawiając się oszustwa: niebiańska istota ukazała mu się trzy razy i dopiero gdy ten, który się pojawił, przeczytał jego modlitwy, Diodorus wysłuchał go z ufnością. Bracia złowili tyle ryb, że zostawiając dla siebie to, czego potrzebowali, sprzedali je za 60 rubli i kupili chleb. Innym razem pozbyli się głodu, przypadkowo znajdując w lesie kunę czarną i sprzedając ją za 8 rubli. Mnich Teodozjusz, człowiek niespokojny, został wysłany do klasztoru przez patriarchę. Któregoś razu tak się rozzłościł na starszego, który uczył go dobra, że ​​chciał go zabić. Pod jakimś pretekstem zaprowadził mnicha do lasu, pobił go do tego stopnia, że ​​rzucił go pod drzewo, uznając go za zmarłego. Kiedy starszy, opamiętawszy się, jakimś cudem dotarł do swojej celi, Teodozjusz przestraszył się i rzucił się do nóg opata, prosząc go o przebaczenie. „Niech Bóg ci wybaczy, dziecko, to nie twoja sprawa, ale sprawa wroga” – odpowiedział życzliwy starzec i nikomu nie powiedział już o tym, co się wydarzyło. Teodozjusz nie zmienił się nawet wtedy. Zaczął oburzyć braci na opata i namówił niektórych do opuszczenia klasztoru: 17 osób uciekło z Teodozjuszem z klasztoru, kradnąc, co się dało, z majątku klasztornego. Diodor dziękował Bogu za wybawienie klasztoru od zamętu i niepokoju. Diodor musiał widzieć wiele innych smutków; ale znosił to cierpliwie. Większość czasu spędzał na samotnej modlitwie. Zbliżał się koniec jego życia. Przygotowując się do wyjazdu do Kargopola na potrzeby klasztoru, mnich zebrał braci i przekonał ich, aby prowadzili życie monastyczne i nie słuchali ludzi takich jak Teodozjusz, i powiedział do Starszego Prochora: „Nie będziemy już cię tu widzieć; jeśli Bóg pozwoli, do zobaczenia w następnym stuleciu”. I rzeczywiście, po przybyciu do Kargopola, zachorował tutaj, przyjął Święte Tajemnice i zmarł spokojnie 27 listopada 1633 roku. Został pochowany tutaj, pod kościołem; ale jego uczeń Prochor dwa lata później przeniósł jego nienaruszone ciało do klasztoru, gdzie zostało pochowane po południowej stronie kościoła Świętej Trójcy. Po nim odnaleziono jego testament duchowy, w którym surowo nakazał braciom, aby nie trzymali w klasztorze niczego odurzającego. W odręcznym kalendarzu mnich Diodor nazywany jest cudotwórcą. Jego relikwie spoczywają w kościele jego klasztoru, przekształconym w parafię Jangorski 880. Wspomnienie znaku i cudu z ikony Matki Bożej w Nowogrodzie Znak z ikony Najświętszej Bogurodzicy w Nowogrodzie miał miejsce w roku 1170. Książę suzdalski Andriej Bogolubski, planując utworzenie na północy Rusi północnej potęgi, zjednoczył się z książętami smoleńskimi, riazańskim, muromskim, połockim, perejasławskim i rostowskim i jednym ciosem chciał pokonać siły Nowogrodu. "W tym czasie" - podaje kronika - "Dwinianie nie chcieli składać daniny Nowogrodowi, ale poddali się panującemu wówczas w Suzdalu wielkiemu księciu Andriejowi Jurjewiczowi. Nowogrodzianie wysłali oddział do Dźwiny z żądaniem prawnego daniny. Słysząc to, Andriej wysłał przeciwko nim swój pułk, który Nowogrodyjczycy rozbili nad jeziorem Bela." Potem Andriej rozgniewał się na Nowogrodzian i zaczął gromadzić przeciwko nim nowe i wiele pułków: „nie cała ziemia rosyjska była zjednoczona, było wtedy tylko 72 książąt”. Ale on sam zachorował i wysłał w jego miejsce syna Mścisława. „Przybyłem na ziemię nowogrodzką i uczyniłem wiele zła”. 25 lutego zjednoczone wojska otoczyły miasto i rozpoczęły się krwawe ataki. Nowogrodzianie, widząc silną armię oblegających i wyczerpaną bitwą, ogarnęli wielki strach i zaufali jedynie Panu, Jego Najświętszej Matce i modlitwom swego arcypasterza Jana (w monastycyzmie Eliasza). Dzień i noc kościoły były otwarte, wypełnione ludźmi ze łzami w oczach modlącymi się o zbawienie miasta. Pasterz także czuwał z nimi na modlitwie, chroniąc ich swoją modlitwą bardziej niż mocnymi murami. Trzeciej nocy, kiedy zgodnie ze swoim zwyczajem stał na modlitwie przed ikoną Wszechmiłosiernego Zbawiciela i ze łzami wołał do Pana o wybawienie miasta, nagle usłyszał głos dochodzący z ikony: „Idź do kościoła Pana naszego Jezusa Chrystusa, który jest na ulicy Iljinskiej i stamtąd podnieś ikonę Matki Bożej na mury miasta, a natychmiast zobaczysz zbawienie swojego miasta”. Przepełniony wielką radością, całą noc spędził bez snu. Rano zwołał całą radę duchownych, oznajmił im o głosie objawienia, które do niego dotarło: lud wychwalał Boga i Jego Przeczystą Matkę i cieszył się, jakby otrzymał silną pomoc. Arcybiskup wysłał swojego protodiakona wraz z duchowieństwem i nakazał wnieść do katedry ikonę Matki Bożej, a sam zaczął wykonywać w katedrze śpiew modlitewny; lecz posłańcy wrócili z wiadomością, że mimo wszelkich wysiłków nie udało się przenieść ikony z miejsca. Następnie sam święty poszedł z całą katedrą i wchodząc do kościoła, padł przed ikoną Najświętszej Maryi Panny i modlił się: „Och, Najświętsza Panienko, Dziewica Maryjo, Ty jesteś nadzieją i orędownikiem naszego miasta, obroną i ucieczką dla wszystkich chrześcijan; módl się do Twojego Syna i naszego Boga za nasze miasto i nie wydawaj nas naszym wrogom, grzesz za nas; ale wysłuchaj płaczu i wzdychania Twojego ludu i przepuść nam, tak jak dawni mieszkańcy Niniwy zostali oszczędzeni ze względu na pokuta.” Wstając z ziemi, zaczął odprawiać nabożeństwo i gdy duchowieństwo zawołało: „Wstawiennictwo chrześcijan jest bezwstydne”, nagle ikona Matki Bożej poruszyła się; Ludzie, widząc cud, jednomyślnie zawołali: „Panie, zmiłuj się!” Arcybiskup, biorąc świętą ikonę w dłonie, ucałował ją i przy śpiewie modlitewnym zaniósł ją w towarzystwie ludu pod mury miejskie i tam umieścił naprzeciw napastników. Była już pierwsza po południu; Wrogowie mocniej nacierali na miasto i strzelali w mury miasta ciemnymi strzałami. Nagle święta ikona odwróciła swoje święte oblicze od napastników i zwróciła się w stronę miasta, jakby na znak wielkiego miłosierdzia Pani wobec potrzebujących. Święty, patrząc na Boskie oblicze, ujrzał łzy płynące z miłosiernych oczu Pani; wziął te cenne krople na swój felonion i wykrzyknął: „Och, cud chwalebny! Jak Królowa Nieba wylewa łzy z suchego drzewa, dając nam znak swojej łzawej modlitwy do Swego Syna i naszego Boga o wybawienie miasta!” Nagłe przerażenie padł na tych, którzy stawiali opór, i ciemność ich okryła, gniew Boży ich zawiódł; wzajemnie się zadziwiali. Widząc ich zamieszanie, obywatele otworzyli bramy, rzucili się na wrogów i pokonali ich pułki, z pomocą Najświętszego Theotokos. Na pamiątkę tego wydarzenia św. Eliasz ustanowił 27 listopada święto Znaku Matki Bożej w Nowogrodzie Wielkim i nazwał je dniem wyzwolenia Nowogrodu i dniem kary dla tych, którzy walczą z tymi samymi wierzącymi. Cała Rosja przyjęła to święto. Cudowna ikona znajdowała się w kościele Przemienienia Pańskiego przy ulicy Ilyinaya przez 186 lat od pojawienia się znaku. W 1356 r. W Nowogrodzie zbudowano specjalną cerkiew dla cudownej ikony Matki Bożej Znaku, która do dziś nazywana jest Katedrą Matki Bożej Znaku. Pachomiusz Logotetes, hieromnich, z urodzenia Serb, który przybył do Rosji z góry Athos do Nowogrodu, w 1460 roku na prośbę Jonasza, arcybiskupa nowogrodzkiego, napisał dwa kanony na Święto Znaku, z których jeden został wydrukowany w nabożeństwie do Matki Bożej. Cierpienie Świętego Chrystusa Błogosławiony Chrystus 881, albański Serb, osiadł w Konstantynopolu przez czterdzieści lat i zajął się ogrodnictwem. Któregoś razu sprzedając Turkowi partię jabłek, wdał się z Turkiem w sprzeczkę; Z kłótni doszło do kłótni. Wściekły Turek postanowił na swój sposób zemścić się na Chrystusie: doniósł Chaush-bashowi, że Chrystus dał słowo, że zmieni się w Turka; w takich przypadkach Turek jest zawsze gotowy ze świadkami, a sędzia mahometański jest gotowy im zaufać, a Turek przedstawił ich, niczym Chrystus, stróżowi tajemnicy państwowej. Na przesłuchanie Chaush-bashi Chrystus odważnie odpowiedział, że nigdy nie myślał i nie myśli o zmianie wiary chrześcijańskiej na mahometanizm i że nikt nie będzie go zmuszał do zmiany sumienia. Chausz-basza kazał go ukarać kijami. Dla fanatyków kłamstw mahometańskich to nie wystarczyło. Bili związanego spowiednika po głowie, aż polała się krew, zmuszając go do wyrzeczenia się chrześcijaństwa. Wreszcie, z ciężkim blokiem na nogach, uwięzili go. W tym samym czasie w więzieniu przebywał Cezary Dapanus. Ze współczucia potajemnie wypuścił Chrystusa z bydła i zaproponował mu jedzenie. „Po co mi jedzenie? – odpowiedział cierpiący. – Śmierć jest blisko. Wolałbym przyjść z głodem do mojego Chrystusa”. Następnie wyjął zza pasa plik pieniędzy i wręczając Dapanowi, poprosił, aby po jego śmierci odprawiono za niego kilka liturgii. Tego samego dnia męczennik został wyciągnięty z więzienia i ścięty. Miało to miejsce w roku 1748. Wspomnienie Czcigodnego Nektariusza z Peczerska „Wielebny Starszy Nektarios, wyróżniający się posłuszeństwem” – tak ukazany jest niezniszczalny Nektarios w Kalnofoisky. Według tego opisu dominującą cnotą mnicha Nektariosa było niekwestionowane posłuszeństwo i dzięki temu osiągnął błogość. Jego relikwie spoczywają w Jaskini Antoniego 882. Ludzie na świecie nie chcą słyszeć o posłuszeństwie: cenią sobie nieograniczoną wolność. Jak można nie widzieć potrzeby posłuszeństwa? W naturze każde ogniwo jest powiązane z drugim i wszystko jest spajane dzięki posłuszeństwu niższego wobec wyższego. Pan Światów rządzi światem ludzkim poprzez świat anielski, a świat materialny jest oddany do dyspozycji człowieka. Czy możliwy jest porządek w rodzinie, wspólnocie, mieście, państwie, jeśli nie ma posłuszeństwa? Wolność, mówią, jest cerkwią nienaruszalną! Ale jaka wolność? Prawdziwa wolność polega na posłuszeństwie świętej woli Boga; druga wolność to poniżenie człowieka, bezmyślność i niegodziwość. „Posłuszeństwo jest lepsze niż poświęcenie. Być nieposłusznym równa się popełnieniu grzechu czarów, a bycie nieposłusznym równa się popełnianiu niegodziwości bałwochwalstwa” (por. 1 Samuela 15, 22, 23). Taka jest nauka objawienia Bożego! „Nektarius jest mu posłuszny i równy, Sergiuszu! jak ci, którzy ugięli swoje dusze pod jarzmo posłuszeństwa Chrystusowego, tak swoją modlitwą ugnij nasz bunt pod jarzmem posłuszeństwa Jezusa, abyśmy pilnie wypełniali przykazania Chrystusa” 883. Święty Hieromęczennik Awiw, biskup Nekres w Kachetii Awiw, jeden z 13 ojców Syrii (wspominany 7 maja), żyjący w VI wieku, podczas swego biskupstwa w mieście Nekresi, gorliwie przeciwstawiał się Persom, którzy podbili Kachetię, którzy prześladowali wiarę chrześcijańską, odwodzili chrześcijan od czczenia Prawdziwego Boga i wszędzie rozprzestrzeniali swoje cerkwie. Święty nieustraszony, z krzyżem w rękach, przechadzał się po miastach i wioskach swojej diecezji, tępił przesądy, gasił ołtarze podpalone przez czcicieli ognia, a głoszeniem i cudami odrywał ludzi od straży pożarnej, a tych, którzy ponownie odpadli, zawrócił do trzewi Kościoła Chrystusowego. Za to został pojmany na rozkaz szlachetnych Persów, poddany biczowaniu i torturom, uwięziony, a stamtąd przedstawiony perskiemu satrapie w mieście Rehi, który po wysłuchaniu jego stanowczego wyznania o Bogu Chrystusa, ponownie poddał Awiwa torturom i skazał go na ukamienowanie. I tak święty, wierny Bogu, z radością przyjął swoje męczeństwo. Choć jego szczątki zostały wyrzucone za miasto przez oprawców na pożarcie przez dzikie zwierzęta, nie dotknęły ich ani ptaki, ani zwierzęta, a po kilku dniach mnisi z klasztoru Samtavria potajemnie je zabrali i pochowali z honorami. Stąd za władcy Szczepana (639–663) relikwie św. Awiwu zostały przeniesione do katedry Mccheta Samtawra i złożone pod świętym tronem, gdzie w tajemnicy spoczywają do dziś. Święty Frumentiusz, Oświeciciel Etiopii Kupiec tyryjski Meropiusz miał bratanka Frumentiusza, którego z ciekawości i w celach handlowych udał się do krajów sąsiadujących z Morzem Czerwonym i zabrał ze sobą oraz swojego brata Edesjusza. Meropiusz, lądując na brzegach Abisynii, został wraz z innymi zabity przez miejscowych mieszkańców (około 340), a Frumentiusz i Edesjusz, którzy pozostali przy życiu, zostali przedstawieni królowi Etiopii w Auxum. Król powierzył im ważne stanowiska (skarbnik i urzędnik), a po śmierci króla około 342 r. wdowa po nim namówiła braci, aby zajęli się sprawami rządu do czasu osiągnięcia przez dziedzica pełnoletności. Wiara chrześcijańska była wówczas znana w Abisynii jedynie dzięki handlarzom z Cesarstwa Rzymskiego, dla których Frumentiusz zbudował kościół w Auxum. Kiedy król Chagem osiągnął wiek dorosły, obaj bracia zostali wypuszczeni do ojczyzny. Edesius udał się do Tyru i był tam kapłanem, a Frumentiusz przybył do Aleksandrii, aby poinformować biskupa o sytuacji tamtejszych chrześcijan i potrzebie ewangelistów dla tamtejszego kraju. Atanazy Wielki po należytym przygotowaniu sam Frumentiusz konsekrował na biskupa około 353 r. Przy pomocy kapłanów sprowadzonych z Egiptu nawrócił na chrześcijaństwo dwóch królów Elazana i Sazana, którzy panowali razem po bezdzietnym Chagemie (t ok. 351 r.), i zasiał wśród tubylców świętą wiarę, kładąc podwaliny pod tłumaczenie Pisma Świętego i ksiąg liturgicznych na język abisyński. Dlatego słusznie nazywany jest Apostołem Etiopii. Zmarł około 370. 15. Czcigodny Paisiy Velichkovsky Mnich Paisiy (w świecie Piotr Velichkovsky - red.) urodził się w mieście Połtawie 21 grudnia 1722 r. Linia ojca Piotra pochodziła z duchowieństwa - jego brat, ojciec, dziadek i pradziadek byli księżmi. W wieku czterech lat chłopiec stracił ojca. Opiekunką i wychowawczynią Piotra została jego matka Irina. Chłopiec uczył się czytać i pisać według Psałterza, a następnie na prośbę matki i parafii Kościoła Wniebowzięcia NMP w trzynastym roku życia został wysłany na studia do Kijowskiej Akademii Teologicznej. Tutaj, w akademii, Piotra po raz pierwszy zaczęło interesować życie monastyczne; mądrym mentorem w tym przedsięwzięciu był hieroschemamonk z Braterskiego Klasztoru Objawienia Pańskiego Pachomiusz, który odkrył w duszy swego ucznia uczucie czci dla Słowa Bożego. Kiedy Piotr skończył siedemnaście lat, zapragnął udać się na emeryturę do klasztoru i zostać tam mnichem. Z błogosławieństwem spowiednika Piotr udał się do klasztoru w Lubeczu, założonego przez mnicha Antoniego z Peczerska. Kochający dzieci opat Nikifor przyjął młodego mężczyznę i pobłogosławił go, aby służył jako piwnica. Jeden z mnichów klasztoru, Hieromonk Joachim, widząc wielką miłość Piotra do dzieł patrystycznych, ofiarował młodemu człowiekowi „Drabinę” Jana, opata Synaju. Posłuszeństwo mnicha stało się teraz dziełem przepisania „Drabiny”. Wkrótce w klasztorze w Lyubechu zaszły zmiany. Dotychczasowego opata zastąpił nowy, który rządził „nie na podobieństwo poprzedniego opata, lecz suwerennie”. Któregoś dnia Piotr ze strachu nie dowiedział się, o jakie jedzenie prosił go opat, zirytował tego ostatniego swoim niezrozumieniem, za co został wyrzucony ze złości. Wkrótce przybył do klasztoru św. Mikołaja w klasztorze Miedwiedowskiego nad rzeką Tyasmin. Tutaj, w dniu Przemienienia Pańskiego w 1741 r., Piotr został tonsurowany w ryassoforze i otrzymał imię Platon. Mnich Platon nie musiał tu długo pracować, gdyż unici rozpoczęli prześladowania prawosławia i klasztor zamknięto. Mnich Platon wraz z kilkoma osobami udał się do Ławry Kijowskiej, gdzie znalazł schronienie. Po pewnym czasie przyjaciel z akademii Aleksy, który pojawił się w Ławrze, ponownie obudził w nim pragnienie pustynnego życia i wędrówki, przypominając mu o przysiędze młodości - nie żyć w siedzibach cielesnego zadowolenia i dobrobytu. Tym razem mnich Platon udał się na Wołoszczyznę. Przemierzając drogę wędrówek po celach i jaskiniach ascetów, w końcu dotarł do klasztoru św. Mikołaja w Trejstenskim, którym opiekował się słynny starszy Wasilij z Polanomerulskiego. Tutaj posłuszeństwo Platona polegało na ochronie winogron klasztornych. Wkrótce Platon postanowił ponownie wyruszyć w drogę; tym razem udaje się do górskiego klasztoru Kyrnul w imię św. Archanioła Michała. Tutaj, za błogosławieństwem Starszego Michaiła Treystenskiego i głowy klasztoru Kyrnul, Hieromonka Teodozjusza, rozpoczęło się pustynne życie ojca Platona, który „siedział w swojej celi, radując się i wychwalając Boga ze łzami, ucząc się ciszy monastycznej - matki pokuty i modlitwy”. Wreszcie mnich Platon również opuszcza to miejsce, wyruszając w nową podróż – tym razem na Górę Athos. Była to ostatnia podróż, którą mnich odbył z własnej woli; wszystkie jego późniejsze wędrówki były przymusowym opuszczeniem klasztorów. Przed Atosem ojciec Platon osiedlał się na pustyniach, a po Athosie - w schroniskach. Platon z wieloma trudnościami dotarł na Świętą Górę, a cztery dni po przybyciu na Athos ojciec Platon został sam – jego towarzysz Hieromonk Tryfon zachorował i zmarł. Mnich Platon obszedł wiele miejsc Świętej Góry, szukając starszych mocnych w wyczynach i znajomości pism patrystycznych, a nie znajdując takich, udał się samotnie na pustynię, spędzając w tym wyczynie czterdzieści miesięcy. „Kto potrafi wyznać swoje czyny, gdy był zawsze jedno z Bogiem Jedynym, ja istnieję dla niego w rozpalonym oddaniu Bożym”. W 1750 r. Na Athos pojawił się ojciec mołdawskich pustelników i starszych, Wasilij Polianomerulski. Odnalazwszy Platona i rozmawiając z nim przez kilka dni i nocy, na prośbę pustelnika ubrał go w płaszcz i zmienił imię na Paisius. Po pewnym czasie mnich Wissarion przybył do Starszego Paisiusa, prosząc go, aby go zostawił, aby mógł żyć z nim w posłuszeństwie. Starszy, który z własnego doświadczenia wiedział, że to samo pragnienie, zaprosił Wissariona, aby żył razem i dokonywał wszelkich wyczynów fizycznych i duchowych, jednakowo dla obojga. Mnich Paisius nauczał, że prawdziwym mentorem w sprawie zbawienia duszy może być tylko ten, kto zmusza się do wykonywania wszystkich przykazań Pana, zgodnie ze słowami Pisma Świętego: „Kto czyni i naucza, ten będzie nazwany wielkim”. „Jakiego innego człowieka może postawić na drodze, której sam nie przeszedł?” Przestrzeganie przykazań Pana i uczenie tego wszystkiego innych – taki obraz świętości osiągnął Starszy Paisius. Starszy Paisios nie uważał się za godnego nauczania, dlatego zgodził się przyjąć Wissariona jedynie jako przyjaciela, a nie ucznia, aby obaj zamiast ojca i mentora mieli naukę świętych i niosących Boga Ojców Kościoła. W tym stanie św. Paisius przyjął pozostałych braci i dlatego w jego bractwie zrodziło się pragnienie gromadzenia pism świętych ojców, co jest tradycją książkowości. Było to niezwykłe w ówczesnych klasztorach atońskich: większość mnichów nie miała książek i nawet nie słyszała o świętych pisarzach. Dlatego każde odkrycie starożytnej księgi było dla św. Paisiusa powodem do wielkiej radości. Wkrótce liczba braci wzrosła do dwunastu, a zapotrzebowanie na księdza i spowiednika stało się pilne, więc nie tylko bracia, ale także inni asceci atońscy zaczęli błagać Paisiusa o przyjęcie święceń. W 1758 roku ksiądz Paisiy przyjął święcenia hieromnicha. Bracia, z błogosławieństwem patriarchy Konstantynopola Serafina, przenieśli się do klasztoru Iliinsky w klasztorze Pantokrator. Wzorem innych klasztorów narodowych na górze Athos klasztor ten stał się klasztorem Małych Rusów. Odpoczywali tu ludzie z Siczy Zaporoskiej i innych miejsc na Ukrainie. W klasztorze Iliinskim powstało schronisko, które za przykładem świętych ojców mnich Paisius porównał do Męki Pańskiej, czyli Ziemskiego Nieba, pośród którego Bóg zasadził drzewo życia - błogosławione posłuszeństwo. Pobyt mnicha Paisiusa w pustynnej społeczności Athonite trwał siedemnaście lat. W tym czasie na Górze Athos rozpoczął się ucisk chrześcijan przez muzułmanów i z tego powodu starszy opuścił Świętą Górę i wrócił do Mołdawii. Znaleziono tam pusty Klasztor Ducha Świętego w Dragomirniach, do którego za pozwoleniem Pana Grzegorza i błogosławieństwem metropolity Gabriela z Jass wprowadzili się Starszy Paisius i jego bracia. Mołdawia-Wlagia tamtych czasów była schronieniem dla mnichów ze wszystkich okolicznych krajów - był to czas zamknięcia klasztorów w Rosji (wprowadzenie państw) i ofensywy uniato-katolickiej przeciwko prawosławnym Słowianom południowo-zachodnim. W ciągu trzech lat liczba braci Dragomirn potroiła się. Organizator bractwa, ojciec Paisius, spisał i wprowadził statut według porządku św. Bazylego Wielkiego, św. Teodozjusza Wielkiego, św. Teodora Studyty i góry Athos. Główne idee tej karty: brak pożądliwości, odcięcie woli i posłuszeństwa, modlitwa myślna i czytanie książek, nieustanne rękodzieło i przyzwoitość domowa. Wraz z nadejściem długich zimowych wieczorów aż do soboty Łazarza, po Nieszporach, Starszy Paisios zgromadził wokół siebie wszystkich braci, na przemian Słowian i Mołdawian, i czytał nauki świętych ojców – Bazylego Wielkiego, „Drabiny”, Abba Doroteusza, Symeona Nowego Teologa i innych. W tym samym klasztorze mnich przyjął schemat bez zmiany imienia. Prace Paisieva dotyczące tłumaczeń i korespondencji rozkwitły tu w całej okazałości; mnisi mówiący różnymi językami pracowali nad upowszechnieniem dzieł patrystycznych i opracowali słowiański kodeks Filokaliów. Tereny, na których znajdował się klasztor Dragomirn, po wojnie rosyjsko-tureckiej (1774) trafiły do ​​katolickiej Austrii; Abba Paisius, nie widząc możliwości istnienia świata duchowego Kościoła wschodniego w nowym państwie, zdecydował się wyjechać i zabrać ze sobą całych braci – 350 osób. Mołdawski władca Grzegorz Ghica i metropolita Gabriel podarowali im biedny klasztor Sekul Ścięcia Jana Chrzciciela, odosobniony w górach. Życie w Sekule było na wzór Dragomirna, lecz bracia rozmnożyli się, zalewając wszystkie cele i budynki, dlatego wielebny ojciec zwrócił się do władcy Konstantina Muruza o pomoc w budowie cel. Ku zdumieniu starszego Konstantyn nakazał braciom przenieść się do najbogatszego klasztoru Nyametsky. Starszy zaczął prosić władcę, aby nie przenosił swojego spokojnego bractwa do zatłoczonego klasztoru, często odwiedzanego przez świeckich; Konstantyn odpowiedział na wszystkie modlitwy: „Bądź posłuszny, idź do Neamets, nie zastanawiając się nad niczym”. Wchodząc do kościoła katedralnego klasztoru Nyametsky w przeddzień Zaśnięcia w 1779 r., Śpiewając „Warto jeść”, bracia pokłonili się świętym ikonom, a starszy, podchodząc do ikony Najświętszego Theotokos, powierzył siebie i braci opiece i karmieniu Matki Bożej. W Neamtsa życie organizował ojciec Paisius na wzór Dragomirny i Sekula: życie wspólnotowe, modlitwa myślna, korespondencja i czytanie ksiąg patrystycznych, codzienna (rano i wieczorem) spowiedź spowiednikom. Stado świętego rozmnożyło się - w klasztorze Nyametsky byli mnisi ponad dziesięciu narodowości, a do 1790 r. ich liczba wzrosła do tysiąca osób. Był to wówczas najludniejszy klasztor prawosławia. W 1790 r. abba Paisius został podniesiony do godności archimandryty. Przez cały okres swojej starczej pracy w klasztorach mołdawskich abba Paisius nauczał braci modlitwy myślnej, kontynuując jedyną linię Ojców Filokaliów, św. Grzegorza z Synaitów, św. Grzegorza Palamasa i św. Nilusa z Sory. Ojciec Paisius przytacza liczne dowody i świadectwa patrystycznego kultu modlitwy myślnej „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną”, która jest zarówno modlitwą, wyznaniem wiary, jak i samym zbawieniem. Starszy znajduje miejsce i sens dla wszystkich rodzajów modlitwy chrześcijańskiej według ich zasług i płodności: „Modlitwa mądrego serca jest dla pomyślnych, dla przeciętnych – śpiewem, czyli zwykłymi hymnami kościelnymi, a dla początkujących – posłuszeństwem i pracą”. Trudne życie starca dobiegało ziemskiego końca. Chory przed śmiercią i po nauczaniu przez Sofroniusza, spowiednika braci słowiańskich i Sylwestra, spowiednika braci mołdawskich, co było błogosławieństwem dla wszystkich, z którymi łączyły go duchowe więzy ascezy, spoczął w pokoju w dniu 15 listopada 1794 r., przeżywszy 72 lata. Mnich Paisius został pochowany w klasztorze Nyametsky w kościele katedralnym Wniebowstąpienia Pańskiego, w pobliżu południowej ściany. Życie i czyny Starszego Paisiusa wpłynęły na duchową historię setek rosyjskich klasztorów. Kontynuatorami duchowego dziedzictwa Starszego Paisiusa były słynne pustelnie: Sofronievskaya, Glińska, a zwłaszcza Optina, które zadecydowały o duchowym odrodzeniu narodu rosyjskiego w XIX wieku. Czcigodni starsi Optiny: Mojżesz, Leonid, Makariusz i Ambroży – byli uczniami i kontynuatorami dzieła, któremu tak bardzo służyli słynni archimandryta Neamtsa i Sekula – Czcigodny Paisius. Mnich Paisius został kanonizowany przez Sobór Konsekrowany Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w 1988 roku za swoje święte, ascetyczne życie jako człowiek modlitwy, wykonawca i nauczyciel noetycznej Modlitwy Jezusowej, jako odnowiciel w rosyjskim monastycyzmie zbawczego wyczynu starości, jako pisarz duchowy, który pozostawił w swoich dziełach budujący przykład wchodzenia dzieci Kościoła na drogę duchowej doskonałości. Wspomnienie świętego obchodzone jest 15 listopada. 19. Święty Filaret, metropolita moskiewski Święty Filaret z Moskwy (na świecie Wasilij Michajłowicz Drozdow) urodził się 26 grudnia 1782 roku w mieście Kołomna. Ojciec i matka świętego pochodzili z duchowieństwa dziedzicznego. 20 grudnia 1791 roku przyszły święty wstąpił do seminarium duchownego w Kołomnie. Jego rzadkie naturalne talenty łączył się z doskonałą gorliwością. Wkrótce, w związku z przeniesieniem Seminarium Kolomna do Tuły, młody człowiek, spełniając wolę ojca, poszedł do szkoły Ławra w klasztorze św. Sergiusza. Przeprowadzka do Ławry napełniła jego duszę niewypowiedzianą radością. Na początku 1802 roku Wasilij został mianowany starszym szpitala seminaryjnego. Opiekując się chorymi, nauczył się współczującej miłości do bliźnich, poznał słabość i kruchość cielesnej natury człowieka, a jego dusza nauczyła się nieustannie pamiętać o śmierci. W kwietniu tego samego roku powierzono mu nowe posłuszeństwo – głoszenie kazań w refektarzu kościoła św. Sergiusza. Utalentowanego ucznia zauważył metropolita moskiewski Platon (Levshin, 1812), który w tym czasie spędzał większość czasu w pobliżu Ławry - w klasztorze Betanii. Po ukończeniu kursu w sierpniu 1806 roku przyszły święty został powołany na wakat nauczyciela poezji. W tym samym czasie metropolita Platon mianował go kaznodzieją Ławry. Sam będąc znanym kaznodzieją, uznawał wyższość daru homiletycznego swego ulubieńca nad własnym. „Piszę jak człowiek” – powiedział hojny arcypasterz – „a on pisze jak anioł”. Zaabsorbowanie nauczaniem i głoszeniem posłuszeństwa nie osłabiło modlitwy młodego nauczyciela. Świat mu ciążył. 16 listopada 1808 roku przyszły święty złożył śluby zakonne i nadał swoje imię na cześć św. Filareta Miłosiernego. Pięć dni później metropolita Platon wyświęcił go do stopnia hierodeakona. Nowo tonsurowany hierodeakon planował spędzić całe życie w Ławrze Trójcy Życiodajnej. Jednak w związku z przemianami szkół teologicznych Komisja Szkół Teologicznych zwróciła się do stolicy północnej z prośbą o przybycie najzdolniejszych nauczycieli z różnych placówek oświatowych. Hierodeakon Filaret został wezwany z Seminarium Świętej Trójcy. W Petersburgu otwierano nową, zreformowaną akademię. Dawną akademię przekształcono w seminarium duchowne. Jej inspektorem i kawalerem filozofii został mianowany ojciec Philaret. W lutym 1810 r. Hieromonk Filaret został przeniesiony z seminarium i szkoły do ​​przekształconej Akademii Petersburskiej z tytułem licencjata nauk teologicznych, wykładając jednocześnie historię Kościoła. W latach 1810–1817 opracował niemal pełny kurs nauk teologicznych i historii Kościoła, wykładany w akademii. Święty Filaret jako pierwszy w Akademii Petersburskiej zaczął wygłaszać wykłady w języku rosyjskim. W Petersburgu dużo głosił Hieromonk Filaret. Jego kazania przyciągały uwagę stolicy; zaczęli o nim mówić w kręgach sądowych jako o nowym, bystrym luminarzu. 11 marca 1812 r. Synod mianował go rektorem akademii i profesorem nauk teologicznych; a wkrótce potem został mianowany opatem starożytnego klasztoru - klasztoru Nowogród Juriew. W 1812 roku Rosję nawiedziły klęski najazdu napoleońskiego. Archimandryta Filaret wraz z całym duchowieństwem przekazał swoje wynagrodzenie na potrzeby wojskowe. Trzy lata po zakończeniu Wojny Ojczyźnianej archimandryta Filaret w imieniu Synodu ułożył modlitwę dziękczynną za zbawienie Ojczyzny, którą zaczęto odmawiać corocznie w dzień Narodzenia Chrystusa. Stan duchowy społeczeństwa rosyjskiego w epoce Aleksandra był niepokojący. Z jednej strony katastrofy, jakich doświadczyła Rosja podczas Wojny Ojczyźnianej, pogłębiły nastroje religijne. Ale z drugiej strony w swoich poszukiwaniach duchowych ludzie, którzy pozostawali w tyle za podstawowymi zasadami rosyjskiego życia, często zwracali się nie do wiary swoich przodków, ale do książek zachodnich teologów i mistyków. Archimandryta Filaret widział błędy swoich współczesnych, ale nie wierzył w korzyść i niezawodność surowych środków prohibicyjnych i nie spieszył się z wiązaniem i potępianiem. Zawsze odróżniał osobę zwiedzioną od błędu i traktował z życzliwością każde szczere poruszenie ludzkiej duszy. W samych mistycznych snach odczuwał autentyczne duchowe pragnienie, duchowy niepokój, który tylko spychał go na nielegalne ścieżki, ponieważ „prawna ścieżka nie była dobrze zorganizowana…” Dlatego brał czynny udział w tłumaczeniu Biblii na język rosyjski. Odpowiedzialność za tłumaczenie Biblii Synod powierzył Komisji Szkół Teologicznych, a osobiście Archimandrycie Filaretowi. Tłumaczy wybierał sam święty. Wziął na siebie tłumaczenie Świętej Ewangelii Jana. Opracował także „Zasady” tłumaczenia. W 1819 r. ukończono i opublikowano tłumaczenie Czterech Ewangelii. Na tym jednak praca świętego w tłumaczeniu Pisma Świętego się nie zakończyła. Był głęboko przekonany, że tłumaczenie jest potrzebne, aby zaspokoić „głód słuchania słowa Bożego”. Ale rozumiał też dobrze, że tylko pełnoprawne tłumaczenie wysokiej jakości, a nie pośpieszne eksperymenty, mogą zaspokoić ten głód. 5 sierpnia 1817 roku dekretem Świętego Synodu w katedrze Trójcy Świętej Ławry Aleksandra Newskiego odbyła się konsekracja archimandryty Filareta na biskupa Revel, wikariusza diecezji petersburskiej. 15 marca 1819 r. biskup Filaret został przeniesiony do niezależnej Stolicy Twerskiej wraz z wyniesieniem go do rangi arcybiskupa i nominacją na członka Synodu. W Twerze często odprawiał nabożeństwa: zarówno w kościele katedralnym, jak iw kościołach parafialnych; Podczas nabożeństw niestrudzenie głosił kazania. Dużo czasu spędzał podróżując po rozległej diecezji. Któregoś razu podczas jednej z takich wycieczek arcybiskup Filaret zapytał woźnicę o nazwę wsi, przez którą przebiegała droga. „Wieś Bad” – odpowiedział woźnica. – Mimo to są tu też jacyś dobrzy ludzie? "Wiemy, że będą. Inaczej Bóg nie tolerowałby tej wioski." „Tutaj” – powiedział na koniec rozmowy ze mną, pisze jego biograf – „chciałem uczyć woźnicę, ale wyszło odwrotnie – woźnica nauczył mnie”. 26 września 1820 roku świętego przeniesiono do Jarosławia, gdzie przebywał przez około rok. W 1821 roku Opatrzność Boża przeznaczyła arcybiskupowi Filaretowi na tron ​​​​Pierwszych Hierarchów Moskwy. W maju 1823 roku ukazał się jego „Katechizm chrześcijański prawosławnego wschodniego Kościoła grecko-rosyjskiego”. Książka sprzedawała się jak świeże bułeczki i przed końcem 1823 roku konieczne było wydanie drugiego wydania. Katechizm został przetłumaczony na język grecki, angielski i inne języki. W 1824 roku wrogowie świętego domagali się jego usunięcia z Moskwy. Kiedy po Moskwie rozeszły się pogłoski o jego zbliżającej się przeprowadzce do Tyflisu (Tbilisi), nie poczuł się zawstydzony. „Mnich, jak żołnierz” – powiedział – „musi stać na straży tam, gdzie mu przydzielono; iść tam, gdzie cię wysyłają”. „Doprawdy, Władyko” – zawołała jedna z kobiet – „pojedziesz na to wygnanie?” „Przecież pojechałam z Tweru do Moskwy” – odpowiedziała jej Władyka. Plotka okazała się jednak fałszywa. W 1826 r. moskiewski święty został podniesiony do rangi metropolity. W 1836 r. hrabia N.A. został mianowany głównym prokuratorem Synodu. Protasow. Protasow nabrał przekonania o wszechmocnych możliwościach kleryckiego sposobu zarządzania, o wszechmocy zakonu. A członkowie Synodu wkrótce poczuli na sobie jego ciężką rękę. I tylko nieustraszona moskiewska Władyka wiedziała, jak postawić na swoim miejscu upartego głównego prokuratora. Pewnego dnia, wkrótce po nominacji na stanowisko głównego prokuratora, Protasow, występując w obecności Synodu, zasiadł na krześle biskupim. Metropolita Filaret zwrócił się do niego z pytaniem: „Jak dawno temu, Wasza Ekscelencjo, przyjąłeś święcenia?” Protasow nic nie rozumiał. „Jak dawno temu przyjąłeś święcenia kapłańskie?” – powtórzył święty i wyjaśnił, że przy stole, przy którym zasiadł, siedzieli członkowie Synodu. „Gdzie jest moje miejsce?” – zapytał Protasow. A metropolita Filaret pokazał mu jego miejsce: stojące z boku biurko głównego prokuratora. W 1832 r. Metropolita Filaret w imieniu Synodu sporządził „Legendę o odkryciu czcigodnych relikwii naszego ojca Mitrofana, pierwszego biskupa Woroneża, oraz znaków pełnych łask i cudownych uzdrowień”. Do poważnego starcia metropolity Filareta z głównym prokuratorem Protasowem doszło w 1842 r., kiedy arcybiskup moskiewski wraz z metropolitą kijowskim o tym samym nazwisku wypowiadali się na synodzie za wznowieniem tłumaczenia Biblii. Metropolita Serafin nie wspierał swoich braci; po tym nastąpiło odwołanie obu hierarchów z obecności na Synodzie, pozostawiając ich członkostwem w Synodzie. Po tym wydarzeniu, pozostając nieprzerwanie w diecezji moskiewskiej, metropolita Filaret nadal jednak brał udział w pracach Synodu, skąd przesyłano mu pisma do recenzji. Co więcej, główny prokurator N.A. Protasow, który był odpowiedzialny za wywiezienie świętego z Petersburga, sam często przychodził do niego do Moskwy po radę i stale prowadził z nim korespondencję biznesową. Wraz z jego udziałem w rozstrzyganiu spraw synodalnych rosła władza metropolity Filareta. Po instrukcje przychodzili do niego biskupi z całej Rosji. Podczas wizyty w Moskwie każdy hierarcha uważał za swój obowiązek odwiedzenie „wszechrosyjskiego arcypasterza”. Metropolita Filaret okazywał szczególną troskę osobom, które zostały siłą odrzucone lub z powodu błędu dobrowolnie odłączone od prawosławia. Brał czynny udział w procesie ponownego zjednoczenia unitów z Cerkwią prawosławną. Święty został włączony do komisji do spraw unickich i sporządził notatkę, która służyła jako wskazówka do przeprowadzenia działań przygotowawczych do zjednoczenia. Trwałym smutkiem świętego była schizma staroobrzędowców, która rozbiła duchową i religijną jedność narodu rosyjskiego. Próbując uleczyć smutny podział, w 1834 roku opracował „Rozmowy z werbalnym staroobrzędowcem”. Ta książka metropolity Filareta, jego liczne notatki na temat kwestii staroobrzędowców, jego wysiłki misyjne nie pozostały bez dobrych owoców. W 1865 r. pod wpływem jego napomnień biskupi Zgody Biełokrynickiej przyłączyli się do Cerkwi prawosławnej na warunkach jedności wiary: Brajłowski Onufry, Kołomna Pafnuty, Tuła Sergiusz i Tulczyński Justyn. Święty nie pozostał obojętny na losy zachodniego chrześcijaństwa. Stan duchowy kościołów heterodoksyjnych oceniał z mądrą ostrożnością i równowagą, z niezachwianą wiarą w prawdę prawosławia i miłości chrześcijańskiej. Jego biograf przekazuje słowa, które wypowiedział na krótko przed śmiercią: "Każdy ochrzczony w imię Trójcy Świętej jest chrześcijaninem, bez względu na to, do jakiego wyznania należy. Prawdziwa wiara jest tylko jedna - prawosławna, ale wszystkie wierzenia chrześcijańskie - dzięki wielkodusznej cierpliwości Wszechmogącego - trwają. Ewangelia jest wszędzie ta sama dla wszystkich; Tak, nie wszyscy ją rozumieją i wyjaśniają w ten sam sposób. Błędy tych, którzy odeszli od Kościoła powszechnego, nie są wyrzutem od urodzenia dla tych, którzy zostali wychowani Dusze proste są w prostocie i wierzą zgodnie z przypisanymi im naukami, nie wstydząc się sporów religijnych, niedostępnych dla nich. Ich duchowi przywódcy dadzą za nich odpowiedź przed Bogiem. We wszystkich krajach chrześcijańskich znajdują się uczeni teolodzy, a ludzie pobożni byli i będą zarówno w Kościele prawosławnym greckokatolickim, jak i w Kościele rzymskokatolickim. Prawdziwa tolerancja religijna nie jest rozgoryczona śródpiersiem, które dzieli chrześcijan, ale opłakuje tych, którzy są w błędzie i są. modli się „o zjednoczenie wszystkich”. Wielki arcypasterz, filar Kościoła rosyjskiego, metropolita Filaret, był także jednym z filarów państwa rosyjskiego. Cesarze i wielcy książęta, ministrowie i senatorowie, gubernatorzy i generałowie słuchali jego doświadczenia i mądrości. Żadne z ważnych wydarzeń politycznych nie pozostawiło go obojętnym. Nazwisko metropolity Filareta jest ściśle związane z reformą z 1861 r. - wyzwoleniem chłopów ziemskich z pańszczyzny. To on został wybrany, gdy trzeba było skomponować apel cara do ludu - „Manifest”. 19 lutego ukazał się napisany przez świętego „Manifest”, który miał uspokoić chłopów podekscytowanych oczekiwaniem wielkich zmian. Mimo całego swego przestrzegania prawa i gotowości do posłuszeństwa autokracie, święty odmawiał wykonywania królewskich poleceń, gdy były one sprzeczne z jego chrześcijańskim sumieniem. W 1829 roku Mikołaj I na pamiątkę Wojny Ojczyźnianej nakazał wzniesienie Bramy Triumfalnej w Moskwie. Metropolita Filaret odprawił nabożeństwo w intencji fundacji pomnika. Kiedy zbudowano bramy i władca życzył sobie, aby arcypasterz moskiewski je poświęcił, nieustraszony święty odmówił, twierdząc, że „nie jest możliwe, aby sługa prawdziwego Boga poświęcił i pokropił wodą święconą posągi przedstawiające fałszywe bóstwa pogańskie”. O odmowie metropolity poinformowano cesarza i przekazano jego słowa. Mikołaja Zauważyłem nie bez ironii: „Nie jestem Piotrem Wielkim, on nie jest Mitrofanem”. Lud jednak widział w tym akcie arcypasterza powtórzenie wyczynu konfesyjnego św. Mitrofana z Woroneża. Przez prawie pół wieku diecezją moskiewską rządził metropolita Filaret. Więzy wzajemnej chrześcijańskiej miłości między arcypasterzem a jego owczarnią szczególnie się wzmocniły po cholerze, która nawiedziła Moskwę w 1830 r. Nie wątpiąc jednak w dobrodziejstwa środków medycznych, metropolita Filaret bardziej niż ziemscy lekarze polegał jednak na modlitwie i miłosierdziu Niebiańskiego Lekarza dusz i ciał. Zarządzał procesje religijne ze śpiewem modlitewnym. Na Kremlu sam metropolita wraz z braćmi z klasztoru Chudov modlił się na kolanach na świeżym powietrzu o ustanie zarazy. Pod koniec swojego ziemskiego życia święty, bardziej niż ogólna zaraza, martwił się kolejnym nieszczęściem narodowym - powszechnym szerzeniem się pijaństwa. Nabożny ministrant, metropolita Filaret, uważał sprawowanie liturgii za swój najważniejszy obowiązek biskupi. Nawet w swej wątłej starości służył w każdą niedzielę, chyba że choroba przykuła go do łóżka. Pomimo cichego głosu jego posługa była wypełniona modlitwą i pięknem. Po nabożeństwie, bez względu na liczbę parafian obecnych w kościele, pobłogosławił wszystkich, podpisując każdego spokojnym znakiem krzyża. Konsekracja kościołów przyniosła świętemu wielką radość; W ciągu półwiecza posługi w Moskwie poświęcił kilkanaście nowo wybudowanych kościołów. Niemal na każdym nabożeństwie święty wygłaszał kazanie. Wypowiadał je cichym, słabym głosem, prawie nigdy nie improwizując, nie mówił z pamięci, ale czytał z papieru. Opat Ławry, Archimandryta Antoni (Miedwiediew), zapytał kiedyś świętego: „Dlaczego nie porozmawiasz z ludźmi w kościele bez przygotowania? A podczas zwykłej rozmowy zapisuj każde słowo w księdze”. „Nie mam dość odwagi” – odpowiedział z pokorą wielki kaznodzieja, który otrzymał od Boga rzadki dar mówienia. W zarządzaniu diecezją metropolita Filaret nie przywiązywał szczególnej wagi do uchwał formalnych. W orzeczeniach sądowych, które musiał podejmować jako biskup diecezjalny, święty był zawsze sprawiedliwy, a po przesłuchaniu w niektórych przypadkach był wyrozumiały i miłosierny, w innych surowy i bezlitosny, kierując się nie stronniczością, ale troską o dobro Kościoła i dobro dusz ludzkich. Szczególnie uważnie monitorował stan Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Bez jego wiedzy w akademii nie prowadzono żadnych ważnych spraw. Z jego błogosławieństwem i pod jego nadzorem profesorowie akademii rozpoczęli niezwykle ważne dzieło - tłumaczenie dzieł świętych ojców na język rosyjski. Ulubionym pomysłem świętego był klasztor Getsemane, zbudowany w 1844 roku z inicjatywy gubernatora Ławry, archimandryty Antoniego. Podczas konsekracji kościoła w skecie metropolita Filaret włożył szatę św. Sergiusza. Święty tak umiłował Getsemane, że wydawało mu się ono ziemskim rajem, najlepszym mieszkaniem na świecie. Wzniosłe wyczyny monastyczne jego współczesnych i przejawy świętości wzbudziły głębokie zainteresowanie i szacunek metropolity Filareta. Był wielbicielem św. Serafina, o którego niezwykłym życiu najczęściej dowiadywał się z rozmów z Archimandrytą Antonim; wysoko cenił duchową mądrość starszego z Sarowa. „Doskonała jest rada Ojca Serafina” – napisał – „abyśmy nie karcili za występek, a jedynie ukazali jego wstyd i konsekwencje. Niech modlitwy starszego pomogą nam nauczyć się je spełniać”. Wiele wypowiedzi metropolity Filareta, wypowiadanych w rozmowach z przyjezdnymi, zadziwia głębią mądrości i siłą słów. Jeden z rozmówców w rozmowie o częstych upadkach zauważył filozoficznie: "Co mam zrobić? Duch ochoczy, ale ciało słabe!" „Czyż nie jest odwrotnie” – zaprotestował metropolita – „ciało jest mocne, ale duch słaby”. Dzień świętego rozpoczynał się zwykle na długo przed świtem od porannej reguły i odprawienia nabożeństw lub modlitewnego uczestnictwa w nich. Po liturgii wypił herbatę i rozpoczęły się czynności służbowe: sprawozdania sekretarza i pracowników konsystorza, przyjmowanie gości; między drugą a trzecią lekki lunch; potem godzina lub dwie odpoczynku, który polegał na czytaniu książek, gazet i czasopism; i znowu biznes - raporty, korespondencja urzędowa. Jego środowisko domowe oraz na dziedzińcu Trójcy w komnatach Ławry było proste i skromne. Uważał, że pochwały ludzkie dochodzące do ucha świętego są szkodliwe dla duszy i robił wyrzuty tym, którzy zwracali się do niego ze słowami pochwały, nawet tymi wypowiadanymi szczerze. „Wyświadcz mi przysługę” – napisał – „nie mów mi o mojej pokorze, której nie osiągnąłem, i nie przypisuj mi nazw, których nie jestem godzien nosić”. 17 września 1867 roku metropolita Filaret na zakończenie wczesnej liturgii w kościele Ławry Krzyżowej powiedział do swojego spowiednika, archimandryty Antoniego: „Właśnie miałem sen i powiedziano mi: zaopiekuj się 19-tym”. - "Święty Panie! Czy można ufać snom i szukać w nich jakiegoś znaczenia? - ksiądz Antoni miał wątpliwości. Ale święty powiedział z całą pewnością: "Nie widziałem snu - ukazał mi się mój rodzic i powiedział mi te słowa. Myślę, że odtąd będę przyjmowała Komunię Świętą co 19-go.” 19 października, po przyjęciu komunii w kościele domowym, ponownie wyjechał do Getsemane i żegnając się z nim na zawsze, wrócił do Moskwy na Zespół Trójcy Świętej. W tych dniach nikomu nie odmówił wstępu, ale raz jeszcze polecił tym, którzy chcieli go odwiedzić, aby przyszli przed 19 listopada. Na dwa dni przed wyjściem święty poczuł się pogodniejszy niż zwykle i sam domyślił się przyczyny nagłej poprawy: „Przed śmiercią – mówił – „starzy ludzie zawsze czują się świeżo i lekko”. W niedzielę 19 listopada 1867 roku metropolita Filaret odprawił liturgię w Trójcy Metochion. Po nabożeństwie przyjął gości. Po odprawieniu gości arcypastor udał się do swojego biura, aby załatwić interesy. Służącemu, który kilka godzin później zaprosił go na kolację, powiedział: „Poczekaj chwilę. Zadzwonię”. Ale nie było żadnego wezwania. Następnie do biura wszedł zaniepokojony pracownik celi. Metropolity tam nie było. Z gabinetu pospieszył do bocznego pokoju - i tam zobaczył arcypasterza klęczącego przy umywalce. Święty był martwy. Umywszy twarz, oddał ducha. Uroczystości pogrzebowe arcypasterza moskiewskiego odbyły się 25 listopada w kościele refektarzowym klasztoru Chudov. Relikwie św. Filareta spoczywają w Ławrze Trójcy Sergiusza wraz z relikwiami św. Innocentego z Moskwy. Wielki człowiek modlitwy i postu, św. Filaret, przez wyczyn swojego życia zdobył pełne łaski dary Ducha Świętego, który przez niego objawiał się ludziom. W jednej rodzinie szlacheckiej brat i siostra nie zgodzili się na metropolitę Filareta. Jego siostra szanowała go jako widzącego, ale brat był wobec niego sceptyczny. Pewnego dnia jego brat postanowił sprawdzić jego wnikliwość, podstępem. Przebrał się w kiepską sukienkę i poszedł do Trinity Compound. Opowiedział metropolicie, że spotkało go nieszczęście – spłonął jego majątek – i poprosił o pomoc. Święty przyniósł mu pieniądze ze słowami: „Oto za twój spalony majątek”. Wracając do domu, chełpliwie opowiedział siostrze o oszustwie, co ją zdenerwowało. A następnego dnia z jego wioski przyszła wiadomość o pożarze. Uderzona tym wydarzeniem ofiara pożaru udała się do Kompleksu Trójcy, aby prosić świętego o przebaczenie. Już za ziemskiego życia metropolity Filareta wielu chorych i zdesperowanych lekarzy szukało u niego, poprzez jego błogosławieństwo i modlitwę, wszechmocnej pomocy Bożej. Umierała córka moskiewskiego diakona. Nieszczęsny ojciec udając się do kościoła, gdzie miał koncelebrować z metropolitą Filaretem, pożegnał się z nią, nie mając już nadziei, że zastanie ją żywą. Przed Liturgią diakon poprosił świętego o modlitwę za umierającą córkę. Święta powiedziała: „Będziemy się modlić razem z tobą” i wyjęła za nią część prosfory. „Nie zniechęcajcie się, Pan jest miłosierny” – powiedział, błogosławiąc diakona po liturgii. W domu diakon ku wielkiemu zdumieniu i niewypowiedzianej radości zastał córkę, której nie zagrażało niebezpieczeństwo. Wkrótce całkowicie wyzdrowiała. Moskiewski kupiec miał zapalenie ręki i lekarze postanowili mu je usunąć. W przeddzień operacji do żony pacjenta przyszedł znajomy staroobrzędowiec. Dowiedziawszy się o poważnym stanie kupca, powiedziała z drwiną: „Dlaczego nie zwrócisz się do swojego metropolity, bo uważasz go za świętego”. Żona kupca przyjęła złą kpinę jako przestrogę i natychmiast udała się do świętego, prosząc go o modlitwę za jej ciężko cierpiącego męża. Metropolita Filaret, wysłuchawszy prośby, wezwał ich proboszcza i nakazał mu udzielić choremu komunii oraz pamiętać podczas liturgii o jego zdrowiu przez 40 dni. Wieczorem tego samego dnia pacjent widział we śnie błogosławiącego go metropolitę. Następnego dnia, po przyjęciu przez kupca komunii, lekarze przyszli do niego na operację, jednak ze sporym zdziwieniem zaobserwowali zdecydowaną zmianę stanu pacjenta i zniknęła konieczność operacji. Pewien chłop w drodze do Moskwy zgubił drogę i nie mogąc jej odnaleźć z powodu silnej śnieżycy, upadł wyczerpany. Ale wtedy widzi zbliżający się cień i wierząc, że jakaś bestia chce go rozerwać na kawałki, zaczyna modlić się do Boga o przebaczenie grzechów i wzywa wszystkich świętych na pomoc. Gdy cień się zbliża, widzi niskiego starca w czarnej sutannie i czapce, który pyta go: „Kim jesteś i skąd jesteś?” A kiedy chłop wszystko mu szczegółowo wyjaśnił, starszy wziął go za rękę i powiedział: „Dlaczego jesteś taki zniechęcony, wstań, zaprowadzę cię do wsi”. Chłop, czując, że odzyskały siły, wstał i wraz z metropolitą bez problemu dotarł do wsi. Przyszedł starszy i powiedział: „Zostań, Pan jest z tobą, teraz niebezpieczeństwo minęło”. Chłop ze łzami wdzięczności padając na kolana, pyta: za kogo się modlić? Starzec odpowiedział: „Módlcie się za Filareta z Moskwy” i tymi słowami stał się niewidzialny. Przez długi czas człowiek ten wędrował po Moskwie do różnych klasztorów, próbując znaleźć swojego wybawiciela i chociaż znalazł mnichów o tym imieniu, nie rozpoznał w nich swojego asystenta. Mieszkając od kilku dni w Moskwie, przygotowywał się już do powrotu. Przechodząc obok Bramy Nikolskiej na Kremlu, spotyka nieznanego kupca, który widząc go smutnego i wierzącego, że potrzebuje pomocy, zamierzał dać mu jałmużnę, ale on jej nie przyjął. Zapytany przez nieznajomego o powód swojej żałoby, opowiedział o tym, co się wydarzyło. Po wysłuchaniu jego opowieści nieznajomy powiedział: „Prawdopodobnie nasz metropolita cię uratował” i wskazał mu drogę do Kompleksu Trójcy Świętej, gdzie chłop udał się natychmiast i przybył w tej samej chwili, gdy biskup wracając z Biura Synodalnego, wysiadał z powozu. Chłop natychmiast go rozpoznał i rzucając się na kolana, zawołał: „Oto mój wybawiciel!” Wladyka kazała mu milczeć i poszła za nim do izb, gdzie chłop wszystko mu szczegółowo opowiedział. Po wysłuchaniu go Wladyka powiedziała: „Nie przypisuj mi tego, ale módl się do św. Sergiusza - to on cię ocalił”. W tym samym czasie Wladyka podarowała mu ikonę św. Sergiusza. Wspomnienie św. Filareta, kanonizowanego w 1994 r., przypada 19 listopada, w dzień jego błogosławionej śmierci. 21. Hieromartyr Protopresbyter Aleksander Rosyjski Hieromęczennik Aleksander Chotowicki urodził się 11 lutego 1872 roku w mieście Krzemieniec w pobożnej rodzinie rektora Wołyńskiego Seminarium Teologicznego, archiprezbitera Aleksandra. Przyszły proboszcz kształcił się w Seminarium Duchownym na Wołyniu i Akademii Teologicznej w Petersburgu, które ukończył w 1895 roku. Po ukończeniu akademii został wysłany do służby misyjnej w Nowym Jorku (diecezja aleucka i północnoamerykańska), gdzie wkrótce otrzymał święcenia kapłańskie. W latach 1898–1907 przyszły Nowy Męczennik Aleksander pełnił posługę duszpasterską pod omoforionem św. Tichona, późniejszego patriarchy Moskwy i całej Rusi. Kariera księdza Aleksandra w Stanach Zjednoczonych była bardzo szeroka i owocna: z sukcesem prowadził posługę misyjną, głównie wśród emigrantów unickich, imigrantów z Galicji i Rosji Karpackiej; był także jednym z najbliższych asystentów arcypasterzy prawosławnej Ameryki, reprezentując Cerkiew prawosławną w amerykańskich instytucjach i spotkaniach religijnych. Praca misyjna księdza Aleksandra wiązała się z wieloma pokusami i smutkami, jakich doświadczał ze strony zwolenników unii z Rzymem. Poważny wkład w dzieło dawania świadectwa prawdzie ortodoksji społeczeństwu amerykańskiemu wniósł „Amerykański Ortodoksyjny Posłaniec”, wydawany pod redakcją księdza Aleksandra w języku angielskim i rosyjskim. Ojciec Aleksander brał czynny udział w powstaniu diecezjalnego prawosławnego towarzystwa wzajemnej pomocy, pełniąc w różnych okresach obowiązki jego skarbnika, pierwszego sekretarza i przewodniczącego. Towarzystwo udzielało pomocy materialnej Rusinom austriackim, Słowianom macedońskim, żołnierzom rosyjskim w Mandżurii i jeńcom rosyjskim w obozach japońskich. Ojciec Aleksander podjął się także ascetycznego dzieła stworzenia w Nowym Jorku zamiast małego kościoła parafialnego niezwykłej architektonicznie i okazałej katedry św. Mikołaja, która stała się ozdobą miasta. Zbierając fundusze na budowę katedry, podróżował po wspólnotach prawosławnych w Ameryce i w tym samym celu odwiedził w 1901 roku swoją ojczyznę, Rosję. Od 1914 do 1917 roku ksiądz Aleksander służył jako kapłan w Helsingfors (Helsinki) w Finlandii, gdzie większość stanowili protestanci. Chociaż Finlandia była wówczas częścią Imperium Rosyjskiego, tamtejsze duchowieństwo prawosławne musiało dołożyć wszelkich starań, aby chronić prawosławnych Karelów przed prozelityczną ekspansją fińskich luteranów. W Finlandii Nowy Męczennik Aleksander był wiernym, aktywnym i bezinteresownym pomocnikiem swojego arcypasterza Sergiusza (Stragorodskiego). W sierpniu 1917 r. archiprezbiter Aleksander został przeniesiony do Moskwy i mianowany klucznikiem katedry Chrystusa Zbawiciela. W Moskwie ponownie znalazł się pod dowództwem św. Tichona, z którym zaprzyjaźnił się w Ameryce. Ojciec Aleksander brał udział w pracach Rady Lokalnej w latach 1917–1918. Posługa duszpasterska w tamtych latach wiązała się z wieloma smutkami i niebezpieczeństwami. W maju 1920 i listopadzie 1921 ks. Aleksander był poddawany krótkotrwałym aresztowaniom. Zarzucono mu złamanie dekretu o oddzieleniu Kościoła od państwa i szkoły od Kościoła – poprzez uczenie dzieci Prawa Bożego. Ciężkie próby spotkały Kościół w 1922 r., kiedy pod pretekstem pomocy głodującym skonfiskowano siłą majątek kościelny, w tym naczynia sakralne, ikony i inne cerkwie. W Katedrze Chrystusa Zbawiciela ksiądz Aleksander zorganizował zbiórkę pieniędzy na rzecz głodnych. Jednocześnie podjęto starania o zachowanie kapliczek cerkwi. W mieszkaniu księdza Aleksandra odbywały się spotkania duchowieństwa i parafian Katedry Chrystusa Zbawiciela, na których została opracowana uchwała zebrania parafialnego w sprawie dekretu rządowego o przymusowej konfiskacie kosztowności. Władze uznały sporządzenie tego dokumentu za zbrodniczy czyn kontrrewolucyjny i powód do aresztowania. 27 listopada 1922 r. rozpoczął się w Moskwie nowy, głośny proces przeciwko duchowieństwu i świeckim, oskarżonym o rzekome „próby utrzymania w rękach majątku kościelnego i obalenia władzy sowieckiej na podstawie głodu”. Na rozprawę stanęło 105 duchownych i świeckich. Wśród oskarżonych znaleźli się arcykapłan Sergiusz Uspienski, rektor katedry Chrystusa Zbawiciela, arcykapłan Nikołaj Arseniew, kustosz kościoła, archiprezbiter Aleksander Chotowicki, proboszcz katedry Chrystusa Zbawiciela, Ilia Gromoglasow, dozorca tej samej cerkwi Lew Anokhin i rektor kościoła św. Jana Wojownika, arcykapłan Symeon Gołubiew. Rozprawy sądowe trwały dwa tygodnie. Po ogłoszeniu obszernego aktu oskarżenia rozpoczęło się przesłuchanie oskarżonego. Podczas przesłuchania ksiądz Aleksander zachowywał się spokojnie i spokojnie, starając się chronić pozostałych oskarżonych. Po przesłuchaniu wszystkich oskarżonych i świadków na rozprawie w dniu 6 grudnia późniejszy złowieszczo znany prokurator Wyszyński wygłosił akt oskarżenia. Zwrócił się do sądu o skazanie na śmierć 13 oskarżonych, w tym arcykapłanów Aleksandra Chotowickiego, Mikołaja Arseniewa, Sergiusza Uspienskiego, księdza Ilji Gromoglasowa, opatę klasztoru Nowodziewiczego Wery (Pobiedinskiej), L. E. Anokhina. Wyszyński wnosił o skazanie pozostałych oskarżonych na inne kary pozbawienia wolności. 13 grudnia ogłoszono wyrok trybunału. Arcykapłan Aleksander Chotowicki został skazany na 10 lat więzienia. Po powrocie św. Tichona do władz kościelnych i jego deklaracjach lojalności wobec władzy państwowej, wielu arcypasterzy, pastorów, przywódców kościoła i zwykłych świeckich skazanych przez trybunały pod zarzutem stawiania oporu zagarnięciu majątku kościelnego zostało objętych amnestią. W październiku 1923 r. z aresztu zwolniono także ojca Aleksandra. Po wyjściu na wolność nie zajmował etatu w żadnej parafii i posługiwał na zaproszenie w różnych moskiewskich kościołach. Jednak na wolności nie pozostał długo. Już we wrześniu 1924 r. na specjalnym posiedzeniu w kolegium OGPU Nowy Męczennik Aleksander został zesłany na 3 lata do osady w obwodzie turuchańskim. Pobyt na dalekiej północy nadszarpnął jego i tak już niezdrowe zdrowie. Uhonorowany stopniem protoprezbitera ksiądz Aleksander po powrocie z wygnania stał się jednym z najbliższych asystentów zastępcy Locum Tenens tronu patriarchalnego, metropolity Sergiusza (Stragorodskiego, późniejszego Jego Świątobliwości Patriarchy Moskwy i całej Rusi), który znał go dobrze z czasów służby w Finlandii. W latach 30. XX w. Protopresbyter Aleksander pełnił funkcję proboszcza kościoła Złożenia Szat przy ulicy Dońskiej. Jego służba w tym okresie i całe jego pojawienie się wyróżniało się natchnieniem i modlitwą. Jesienią 1937 r. ponownie aresztowano Nowego Męczennika Aleksandra. Na tym kończą się dostępne nam informacje dokumentalne na jego temat, większość jednak przekazów ustnych mówi o jego męczeńskiej śmierci. Miejsce jego pochówku nie jest znane. Wspomnienie świętego męczennika przypada 21 listopada, w dzień jego śmierci. 28. Hieromęczennik Metropolita Serafin Święty Serafin (na świecie Leonid Michajłowicz Cziczagow) urodził się 9 stycznia 1856 roku w Petersburgu, w rodzinie pułkownika artylerii. Wśród przodków przyszłego świętego był słynny nawigator admirał V. Ya. Chichagov (1726–1809), odkrywca Oceanu Arktycznego. Po ukończeniu Korpusu Paziów w 1875 roku Leonid Cziczagow został awansowany do stopnia podporucznika i we wrześniu tego samego roku został wysłany do służby w Brygadzie Artylerii Konnej Gwardii. Wojna rosyjsko-turecka, która rozpoczęła się w 1876 r., wprowadziła podporucznika gwardii L.M. Chichagovej do czynnej armii na Bałkanach i jednocześnie stała się poważnym sprawdzianem życia przyszłego świętego. Biorąc udział w prawie wszystkich głównych wydarzeniach tej krwawej wojny i otrzymując kilka nagród, L.M. Chichagov wielokrotnie wykazywał się wysokim osobistym bohaterstwem. Jednak to nie bohaterstwo wojny i nie misja armii rosyjskiej stały się głównymi tematami myśli młodego oficera w tym okresie. Temat duchowego sensu życia i śmierci, jaki przyniósł mu w całej swej dotkliwości wojna, temat moralnego sensu cierpienia i poświęcenia, temat czynnej miłości do braci w Chrystusie, których nauczył się wyróżniać zarówno pod mundurami oficerskimi, jak i pod płaszczami żołnierskimi, po wojnie stały się najważniejszymi motywami motywującymi głębokie refleksje religijne przyszłego świętego. Opatrzność Boża, która ocaliła porucznika L.M. Cziczagowa od śmierci i ran na polach bitew, doprowadziła go wkrótce po powrocie do Petersburga w 1878 r. na spotkanie z wielkim pasterzem Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, Świętym Sprawiedliwym Janem z Kronsztadu, który rozwiązał wiele kwestii duchowych młodego oficera i stał się niekwestionowanym autorytetem duchowym dla przyszłego świętego na wszystkie kolejne lata. Kariera wojskowa L.M. Chichagova rozwijała się pomyślnie w czasie pokoju. Jednak w tym okresie coraz dokładniej zaczęła objawiać się chęć skierowania wszystkich sił duszy na służbę Bogu. Obejmując obowiązki ktitora Siergiejewskiego, całej artylerii i katedry w Ławrze Trójcy Sergiusza 31 października 1881 r., kapitan sztabowy L.M. Chichagow włożył wiele wysiłku zarówno w materialną aranżację tej cerkwi, jak i w rozwój aktywnej działalności duchowej i edukacyjnej w tej dużej parafii wojskowej, pod opieką której znajdowały się tysiące rosyjskich żołnierzy. Jednocześnie w życiu L.M. Chichagova znalazły się także systematyczne studia teologiczne, w wyniku których oficer, który nie otrzymał nawet wykształcenia seminaryjnego, stał się encyklopedycznie wykształconym teologiem. Opatrzność Boża nieustannie powstrzymywała L.M. Chichagova przed przyjęciem święceń kapłańskich. Sprawiedliwy Jan z Kronsztadu, który pobłogosławił L.M. Chichagową do przyjęcia święceń, uznał za konieczne w osobistej rozmowie z Natalią Nikołajewną Chichagową przekonać ją, aby wyraziła zgodę na przyjęcie przez męża święceń kapłańskich. Słowa mądrego pasterza kronsztadzkiego pomogły N.N. Chichagova przezwyciężyła wątpliwości i zgodziła się dzielić z mężem ciężar jego nowej posługi. Dla L.M. Cziczagowa droga do kapłaństwa stała się nie tylko drogą wstąpienia do Boga, ale także drogą wyjścia do ludu, na której jako pasterz, a następnie arcypasterz miał wychować wiernego syna swego Władcy i Kościoła. Po przejściu na emeryturę rodzina L.M. Chichagova przeniosła się do Moskwy w 1891 roku. To tutaj, w cieniu moskiewskich cerkwi, L.M. Chichagov zaczął z czcią przygotowywać się do przyjęcia kapłaństwa. 28 lutego 1893 r. w moskiewskim kościele synodalnym Dwunastu Apostołów odbyły się święcenia kapłańskie Leonida. W 1895 roku ojciec Leonid owdowiał, a pod jego opieką pozostawiono czworo małych dzieci. Ojciec Leonid przywiózł ciało zmarłej żony do Diveevo i pochował je na cmentarzu klasztornym, a w pobliżu przygotował miejsce do własnego pochówku. Silne skupienie na życiu modlitewnym nieuchronnie przyciągnęło o. Leonida do murów klasztoru, zwłaszcza że przez kilka lat o. Leonid uważał sporządzenie „Kroniki klasztoru Serafinów-Diwiejewo” za jedno z najważniejszych posłuszeństw w swoim życiu, które odsłoniło mu nie tylko historię jednego ze wspaniałych klasztorów monastycznych Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, ale także wyczyny monastyczne jednego z wielkich ascetów Świętej Rusi – Św. Serafin Sarowski. Któregoś lata, po kilkudniowym pobycie w klasztorze, ojciec Leonid odwiedził przeorę. Przeorysza przyjęła go bardzo ciepło i podczas rozmowy powiedziała, że ​​w klasztorze mieszkają dwie starsze siostry zakonne i mniszka Pelagia (w świecie Paraskeva, Pasza), które pamiętają świętego. Gdy tylko wszedł do błogosławionej Paszy, usłyszał od niej: „Dobrze, że przyszłaś, długo na ciebie czekałem: św. Serafin kazał mi powiedzieć ci, żebyś zameldował cesarzowi, że nadszedł czas otwarcia jego relikwii dla uwielbienia”. W odpowiedzi na odpowiedź ojca Leonida, że ​​ze względu na status społeczny nie może zostać przyjęty przez Władcę i przekazać mu jej poleceń, Pasza odpowiedział: „Nic nie wiem, przekazałem tylko to, co mi rozkazał mnich”. Zawstydzony ojciec Leonid opuścił celę starej kobiety i wkrótce opuścił klasztor Diveyevo. Wracając do Moskwy i zastanawiając się nad słowami błogosławionego, ojciec Leonid postanowił spisać wszystkie historie czcigodnego starszego z sióstr, które go pamiętały, odszukać innych jego rówieśników, zapoznać się z archiwami klasztoru, a następnie zebrać cały ten materiał w system i wydrukować dzieło, przedstawiając je cesarzowi, który spełni wolę mnicha. Wiosną 1898 roku, zostawiając swoje już dojrzałe córki pod opieką zaufanych osób, ojciec Leonid został zapisany do braci Trójcy – Sergiusz Ławra. 14 sierpnia 1899 roku Hieromonk Serafin został mianowany rektorem klasztoru Suzdal Spaso-Evthymius i podniesiony do rangi archimandryty. W ciągu dwóch i pół roku klasztor, będący wcześniej więzieniem dla duchownych psychicznie chorych, został całkowicie odrodzony. W 1902 r., dzięki staraniom archimandryty Serafina, ponownie opublikowano Kronikę klasztoru Serafinów-Diwiejewo, opublikowaną po raz pierwszy w 1896 r. To drugie wydanie Kroniki miało szczególne znaczenie dla kanonizacji św. Serafina z Sarowa. W tym czasie Archimandryta Serafin otrzymał cudowną wizję, o której później opowiedział swojemu duchowemu dziecku, arcykapłanowi Stefanowi Lyashevskiemu. „Po ukończeniu Kroniki siedziałam w swoim pokoju w jednym z budynków Divejewa i cieszyłam się, że w końcu zakończyłam najtrudniejszy okres zbierania i pisania o świętej. Serafin. W tym momencie do celi wszedł mnich Serafin i widziałem go jak żywego. Ani przez chwilę nie przyszło mi do głowy, że to wizja – wszystko było takie proste i realne. Ale wyobraźcie sobie moje zdziwienie, gdy Ojciec Serafin pokłonił mi się w pasie i powiedział: „Dziękuję za kronikę. Proś mnie, o co dla niej chcesz. Po tych słowach podszedł do mnie i położył mi rękę na ramieniu. Przysunęłam się do niego i powiedziałam: „Ojcze, kochany, jestem teraz tak szczęśliwa, że nie pragnę niczego innego, jak tylko być zawsze blisko Ciebie”. Ojciec Serafin uśmiechnął się zgadzając i stał się niewidzialny. Dopiero wtedy zdałem sobie sprawę, że to była wizja. Mojej radości nie było końca.” Archimandryta Serafin postanowił potraktować, co wydawało się niektórym jego braciom w duchowieństwa, śmiałość i ostatecznie poruszyć na Świętym Synodzie kwestię kanonizacji św. Serafina z Sarowa. Zdając sobie sprawę, że nie tylko wszechwładny Prokurator Generalny Synodu K.P. Pobiedonoscewa, ale także część biskupów kategorycznie sprzeciwiała się kanonizacji świętego, Archimandryta Serafin postanowił zwrócić się z prośbą o podniesienie kwestii kanonizacji na Świętym Synodzie bezpośrednio do suwerennego cesarza Mikołaja II, który zgodnie z Prawami Zasadniczymi Cesarstwa Rosyjskiego był „najwyższym obrońcą i strażnikiem dogmatów panującej wiary”. W sprawie przedstawionej przez Archimandrytę Serafina cesarz wziął czynny udział. Wkrótce potem wydano jego polecenie o konieczności natychmiastowego poruszenia kwestii zorganizowania otwarcia relikwii św. Serafina z Sarowa na posiedzeniu Świętego Synodu. Archimandrycie Serafinowi powierzono większość działań organizacyjnych i gospodarczych związanych z kanonizacją świętego. 29 stycznia 1903 r. starszy z Sarowa, wielebny Serafin, został kanonizowany jako święty Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Nieco później Archimandryta Serafin skomponował dla mnicha wspaniały akatysta. 14 lutego 1904 r. Archimandryta Serafin został mianowany rektorem jednego z siedmiu klasztorów stauropegialnych Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej - klasztoru Zmartwychwstania w Nowym Jerozolimie. W 1905 r. archimandryta Serafin został konsekrowany na biskupa Suchumi, a następnie na przemian wysyłany do Orłowskiej (1906 r.), Departamenty Kiszyniów (1908) i Twer (1912) w randze arcybiskupa. Wszędzie dał się poznać jako gorliwy organizator wspólnot parafialnych. Święty Synod polecił świętemu przeprowadzić dochodzenie w sprawie doniesień otrzymanych przez Synod o rzekomych zakłóceniach w życiu duchowym i gospodarczym św. Jana Chrzciciela w Pustelni Optina. Odkrywszy bezpodstawność oskarżeń kierowanych pod adresem klasztoru przez jego nieżyczliwych i wysoko oceniając duchowe doświadczenie Czcigodnego Starszego Barsanufiusza, św. Serafin zaczął namawiać Starszego do przyjęcia opata w jednym z dużych klasztorów, którego życie duchowe wymagało kierownictwa doświadczonego mentora. Pomimo zmian rządowych, które miały miejsce w 1917 r., biskup Serafin kontynuował aktywną działalność kościelną. Jako biskup rządzący diecezją twerską brał udział w Radzie Lokalnej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w latach 1917–1918, na której stał na czele Wydziału Rady „Klasztory i monastycyzm”. Wyrzucony przez schizmatyków ze swojej stolicy pod koniec 1917 r., święty Serafin został mianowany przez Jego Świątobliwość Patriarchę Tichona na stolicę warszawską, której nie mógł przejąć ze względu na toczące się w Polsce działania wojenne, i przebywał od 1919 do 1921 r. w klasztorze Czernihowskim niedaleko Ławry Trójcy-Sergiusza. 21 września 1921 r. Władyka została niespodziewanie aresztowana i skazana na wygnanie w obwodzie archangielskim. Wracając rok później do Moskwy, metropolita Serafin został wkrótce ponownie aresztowany pod zarzutem przygotowania i zorganizowania gloryfikacji św. Serafina z Sarowa w 1903 r. W maju 1924 r. na prośbę Jego Świątobliwości Patriarchy Tichona 68-letni starszy został zwolniony. Ale na prośbę władz święty musiał opuścić Moskwę. Przez kilka lat mieszkał z dala od niej, w klasztorze Zmartwychwstania Fiodorowskiego niedaleko Shuya. Były to lata głębokich przemyśleń św. Serafina nad losami Kościoła w Rosji i sposobami własnej służby Kościołowi w epoce historycznej ponadczasowości. To właśnie w tych latach, wraz z narastającymi prześladowaniami Kościoła przez państwo komunistyczne i nieustannymi próbami zniszczenia życia kościelnego przez renowacyjnych schizmatyków, zaczęły pojawiać się niebezpieczne sprzeczności wśród duchownych i świeckich wiernych Cerkwi prawosławnej. Wiązały się one ze zrozumieniem kanonicznej władzy zastępcy patriarchy Locum Tenensa, metropolity Niżnego Nowogrodu Sergiusza (Stragorodskiego) oraz z różnymi wyobrażeniami o przyszłych perspektywach istnienia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej: jako zabiegającej o oficjalne uznanie ze strony państwa lub schodzącej do katakumb. Na tym fatalnym zakręcie w dziejach Kościoła rosyjskiego, doszedłszy do przekonania, że Cerkiew prawosławna powinna otwarcie pełnić swoją posługę w Rosji, nawet tracąc patronat prawosławnych władców, św. Serafin zdecydowanie dokonał ostatecznego wyboru duchowego i stanął po stronie tej części hierarchii kościelnej, która uznała metropolitę Sergiusza za jedynego prawowitego następcę patriarchalnego Locum Tenens metropolity Piotra, równego mu kanonicznie władzę i wspierał jego politykę obrony oficjalnego uznania prawosławia Kościół przez władzę państwową. W marcu 1928 r. biskup Serafin powrócił do spraw administracji kościelnej i został powołany na stolicę leningradzkią, gdzie w tym czasie panował duch niepokoju i podziału kościelnego, który ogarnął znaczną liczbę parafii działających w mieście. Na początku lat dwudziestych XX w. miasto, poprzez machinacje władz państwowych i słabość części duchowieństwa diecezjalnego, zamieniło się w cytadelę renowacyjną. Jedynie Rada Diecezjalna Leningradu, której przewodniczącym był biskup Petersburga Nikołaj (Jaruszewicz) pozostała wierna metropolicie Sergiuszowi. Święty Serafin starał się w każdy możliwy sposób wspierać pragnienie wielu prawosławnych chrześcijan, aby jak najczęściej zbliżać się do Świętych Tajemnic Chrystusa. „Przede wszystkim pomyślcie o zachowaniu, celebrowaniu i ciągłej służbie Liturgii” – nawoływał duchowieństwo i trzodę metropolita Serafin. „Jeśli ona istnieje, będzie i Kościół, i Rosja”. 28 grudnia 1929 r. w leningradzkim szpitalu więziennym na tyfus zmarł na tyfus jeden z najwybitniejszych hierarchów kościelnych XX wieku, arcybiskup Hilarion (Troicki) z Werei. Wziąwszy na siebie organizację pogrzebu i pochówku św. Hilariona, biskup Serafin ubrał zmarłego we własne białe szaty biskupie i założył mu mitrę na głowę. Na początku lat trzydziestych gwałtownie nasiliła się represyjna polityka rządu wobec Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. W diecezji leningradzkiej, podobnie jak w całym kraju, aresztowano wówczas najlepszych przedstawicieli duchowieństwa prawosławnego. Rosnąca nienawiść władz państwowych do metropolity Serafina skłoniła metropolitę Sergiusza i tymczasowy Święty Synod Patriarchalny do wydania 14 października 1933 r. dekretu odwołującego biskupa. Po krótkim pobycie w Moskwie święty Serafin znalazł ostateczne schronienie w dwóch pokojach wiejskiej daczy, położonej niedaleko stacji kolei kazańskiej Udelnaya. Tutaj, na wiejskiej pustyni, w duchowej refleksji nad pismami teologicznymi i ascetycznymi, podczas czuwania modlitewnego przed ikonami, biskup Serafin miał szczęśliwą okazję podsumowania swojego życia i przygotowania się na spotkanie z Chrystusem Zbawicielem. W listopadzie 1937 roku przykuty do łóżka 82-letni święty został aresztowany i przewieziony na noszach do więzienia w Tagańsku. Przez kilka tygodni bezsilny fizycznie, umierający starszy o wielkości chrześcijańskiego pierwszego męczennika stawiał opór nowym prześladowcom Kościoła i nigdy nie przyznał się do żadnego z nie do pomyślenia postawionych mu zarzutów. 7 listopada 1937 r. trojka NKWD w obwodzie moskiewskim, która tego dnia wydała już kilkadziesiąt wyroków śmierci, podjęła uchwałę o egzekucji metropolity Serafina. Prawie 50 skazanych na śmierć rozstrzelano w ciągu kilku dni we wsi Butowo pod Moskwą, w której otoczony solidnym płotem dębowy gaj miał stać się anonimowym cmentarzem wielu tysięcy ofiar komunistycznego terroru. 28 listopada 1937 r. rozstrzelano Hieromęczennika Serafina wraz z ostatnią grupą skazanych. Tak zakończyła się święta posługa metropolity Serafina, który na zakończenie swojej drogi konfesyjnej zdobył koronę męczeństwa. Wspomnienie hieromęczennika metropolity Serafina, kanonizowanego w 1997 r., przypada 28 listopada/11 grudnia – w dzień jego męczeństwa. Hieronim. De viris ilustribus urbis Romae. § 74. Rufin Akwileiensis. Historia Monachorum Seu Liber De Vitis Patrum. Hieronim. Proleg. kom. w Iesai. Martyrologium Adona 2 listopada: „narodziny św. Wiktoryna, biskupa Petawii, ukoronowanego męczeństwem podczas prześladowań za Dioklecjana”. Według Hieronima (odc. 45 ad Pavlin.) „Victorinus został ukoronowany chwalebnym (w tym) męczeństwem”. Jednak jego akty męczeństwa do nas nie dotarły. Weissa. Leben zm. Heiligen. Zobacz: Religiae sacrae, tom. III. Oksonii. 1815. Tekst łaciński zostaje poważnie uszkodzony przez nieświadomych skrybów. „Pościcie albo przez pięć dni, albo w środę i piątek, gdyż w środę nastąpiło potępienie Pana, gdy Judasz obiecał Go sprzedać za pieniądze, a w piątek Pan cierpiał na krzyżu pod Poncjuszem Piłatem” (Dekrety Apostolskie, przeł. ros. Kazań, 1864. Księga 7, 23 (zwane dalej Dekretami Apostolskimi)). "Czwartego dnia (środa) postanowiono Go podnieść na krzyż. Judasz też o tym wiedział... Judasz odszedł i powiedział do kapłanów: co chcecie mi dać? Ja wam Go wydam" (Konstytucje Apostolskie. Księga 5, 14). To właśnie mówi Święta Ewangelia o środę (Mt 26,3.15). W myślach Sanhedrynu i Judasza Jezus był już w środę wzięty do niewoli, lecz spełnienie się tej strasznej myśli nastąpiło w czwartek, po mistycznej wieczerzy. Parasceve superpositio płaskie. Superponere, superpositio to techniczne słowa oznaczające złoża żywności. Według myśli św. Quiza, post pięta – post ze względu na cierpienie Pana; dodanie wstrzemięźliwości w dzień szabatu było dozwolone właściwie jako przygotowanie do Komunii Świętych, która miała miejsce w niedzielę. Następnie Zachód porzucił post szabatowy, chociaż w niedzielę nie uczestniczył już w Świętych Tajemnicach. Książka jest uspokajająca. Część 1; Fundukley I. Przegląd Kijowa w odniesieniu do starożytności. Kijów, 1847 (zwany dalej Fundukley I. Przegląd Kijowa). Metropolita Nikifor o Monomachu: „błogosław go już w łonie matki i namaść go, mieszając go z krwi królewskiej i książęcej”. Sam Włodzimierz w swojej duchowości: „Nazwał mnie Wasilij przez jego chudego dziadka Jarosława, dobroczynnego, chwalebnego, na chrzcie rosyjskim imieniem Wołodymyr, przez jego ukochanego ojca i przez jego matkę Monomacha”. Tatishchev V.N. Historia Rosji od czasów starożytnych. W 5 tomach. M., 1768–1848. T. 3, ok. 355 (dalej – Tatishchev V.N. Historia Rosji). Młodszych książąt i księżniczek nazywano drobnymi imionami. Ponieważ jednak Anna była starszą siostrą, jej zdrobniałe imię nie mogło być konsekwencją tego zwyczaju, ale wskazywało na inny powód - szczególną miłość do niej we własnej rodzinie. Kolekcja l. 1, 88. Peresław. l. 50. „W l. 1086 ufundował kościół św. Andrzeja pod rządami dobrego metropolity Jana do klasztorów, w którym Wsiewołod tonsurował swoją córkę Jankę i zbudował klasztor”. Tatishchev V.N. Historia Rosji. T. 2. Kolekcja l. 1, 89; Książka jest uspokajająca. Część 1. Kolekcja l. 1, 120; 2, 287. Eupraksja zmarła 10 lipca 1109 r. i została złożona przy południowych drzwiach wielkiego kościoła w Peczersku (zebrane l. 1121; 2, 228). Kolekcja l. 2, 3. Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T.II, ok. 156. Św. Teodozjusz w swoim nauczaniu „O egzekucjach Bożych” potępia „pijaństwo, wszeteczeństwo, złe zabawy, błazny, gąsienice, czary, czary”. W innym potępia zwyczaj całowania płci żeńskiej podczas uczt. Nieznany nauczyciel XII wieku. o poście i nabożeństwie, pomiędzy czyny znienawidzone przez Boga, umieszcza „bałwochwalstwo, modlitwę przy studniach i rzekach, pieśni demoniczne, tańce, bębny i pociąganie nosem, kozy i demoniczne zabawy” (rozmówca prawosławny 1858, nr 1). Kolekcja l. 1, 88; Rostów. l. (Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T. II, przypis 156); Książka jest uspokajająca. Część 1. Kolekcja l. 1, 127, 136; 2, 3, 289; Słownik Świętych; Buslaev F.I. Eseje historyczne o literaturze rosyjskiej. T. 2. Kolekcja l. 1, 136; 2, 295; Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T.III, ok. 3, 359. Fundukley I. Przegląd Kijowa. Ruiny i znalezione w nich rzeczy opisano w Dzienniku Ministerstwa Edukacji Publicznej (1833. Księga 3), tylko tutaj błędnie przypisano je klasztorowi Fiodorowskiemu. Sergiusz, Archim. Pełne miesiące Wschodu. T.II. Jewgienij (Bolkowitinow), metropolita. Opis Ławry Kijowsko-Peczerskiej. W RKP. opis świętych: „Święty ojciec kapłan Onezyfor”. Na próżno F. Prokopowicz nie zwracał wystarczającej uwagi na słowa mądrego metropolity. Sylwestra, który tak trafnie zrozumiał sens opowieści Simona o doktorze Oinsiforze. Gdyby było inaczej, musiałby nie tylko usprawiedliwiać się w bluźnierstwach wobec mnichów peczerskich, które sobie przyswoił, ale szacunek dla poglądów protestantów nie doprowadziłby go do wyrażenia takiej niesprawiedliwości: „fałszywie gloryfikowali miejsce Peczerska, że jeśli ktoś, choćby bez skruchy, spocznie w tym miejscu, zostanie pochowany, zostanie zbawiony” (Czytelnik OIDR. 1862. tom 2). Protestancki racjonalizm często popada w podwójny grzech – zarówno grzech przeciwko historii, jak i grzech przeciwko dokładnemu znaczeniu Pisma Świętego. Opłakiwanie Matki Bożej nad grobem Zbawiciela; Słowo o Zaśnięciu Matki Bożej; O Jej życiu; Słowo na Wielką Sobotę. Przy okazji: modlitwy przed i po komunii. Kanon na Wielki Piątek w Triodion; Kanon Marii Egipskiej na 1 kwietnia, kilka pieśni wierszem. RKP. Święci; Ratshin A. Kompletny zbiór informacji o klasztorach; Słownik Świętych; Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część V RKP. Życie // Gazeta Diecezjalna Wołogdy. 1864. Pallad Elenopolskiego. Lovesaik. Ch. 119. Św.Grzegorz z Nazjanzu: "Dziewczyństwo objawiło się dawniej w rzadkich i spowitych ciemnościach. Kiedy Chrishos narodził się z czystej Dziewicy Maryi, ukazało się ludziom w olśniewającym świetle, oderwane od świata i wyzwalające słaby świat. Przekracza więzy małżeńskie o tyle, o ile dusza jest wyższa od ciała, niebiosa na ziemi, stare życie jest wyższe od życia, które zanika. Małżeństwo to pobłażanie pożądliwościom, a dziewictwo jest chwała. Miłość, która dąży do jednego, zbliża się do Chrystusa, który kocha kochającego, który spotyka Tego, który przychodzi. Kochając Go, Dziewica opuściła świat i nie może patrzeć na nic innego; jest związana słodkimi więzami” (Św. Grzegorz z Nazjanzu. Opera / wyd. Migne. V. III). Homilia 5. W „Konstytucjach apostolskich” (księga 3, rozdz. 5) wdowy, które oddały się Bogu, nazywane są ołtarzem Bożym. Jednak św. Polikarp w swoim liście pozdrowienia kieruje do „dziewic zwanych wdowami”. W związku z tym jasne jest, że dziewice wotywne nazywano także wdowami. Św. Metody z Olimpu. Opera / wyd. Migne. V. XVIII. Villefort ma 2, 261. Sainte Magna, 4 Siecle. Akty historyczne wydobyte z archiwów zagranicznych. T. I; Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T.II, ok. 128–130. Zbiór statutów i umów państwowych. Część 1. Monomach w duchowości: „i tej wiosny (pojechał) do Jaropełka kopulować na Brodach… Tej zimy pojechałem do Jaropełka kopulować na Brodach i stworzyłem wielką miłość” (Zebrane l. 1, 103). W rezultacie Monomach dwukrotnie maszerował do Jaropełka przeciwko Rościsławiczom, wiosną i zimą. O Rościsławiczach znajduje się kronika pod rokiem 6605. „I im Wsiewołod rozdał miasta, Dawidowi Wołodymyrowi, Rościsławiczom Peremysława Wołodarewicza, Terebowla Wasilkowia”. Światopełk, wypędzając Rościsławiczów z miast Czerwieńskich, powiedział: to jest wójt mojego ojca i brata. O Wsiewołodzie kronika z 1093 r. „kiedy siedział w Kijowie, spłynął na niego smutek od synów, jak gdyby zaczęło się u niego przeziębienie, chociaż władze zasiały coś innego”. Kolekcja l. 1, 88, 89, 103; 7, 3, 4; Książka jest uspokajająca. Część 1. Książka jest uspokajająca. Część 1; Nikona. l. 1, 189, 190. Życie świętego po stronie irkuckiej opisane jest według aktów irkuckich (patrz: Irkucka Gazeta Diecezjalna. 1863–1864), tyle że jest tu wiele, co nie dotyczy życia świętego i niewiele jest tego, co było częścią życia świętego. Niewinny. Smirnov S. Historia Moskiewskiej Akademii Słowiańsko-Grecko-Łacińskiej. M., 1855. Kompletny zbiór praw Imperium Rosyjskiego od 1649 roku: w 45 tomach. Petersburg, 1830-1851. T. VI. Nr 3734. Indeks do zakrystii synodalnej. Izmailow otrzymał w Pekinie sto pieczęci woskowych do przytwierdzenia ich do paszportów dotyczących swobodnego przejazdu Rosjan do Pekinu (Amwrosy (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część II). Gazeta Diecezjalna Irkucka. 1863. nr 18, 19; 1864. nr 6. W paragrafie 5 traktatu, z woli Bogdykhana, jest powiedziane: „koen (dom), który jest obecnie nabywany dla Rosjan w Pekinie, będzie dla nich i tych, którzy przyjdą w przyszłości, którzy będą w tym domu mieszkać, i że ambasador Rosji Illir gr. Savva Vladislavich przedstawił konstrukcję kościoła, który został zbudowany w tym domu dzięki pracowitości chińskiej szlachty... Jeden lama (kapłan), obecnie mieszkający w W tym domu będzie mieszkać Pekin, a zgodnie z decyzją dołączy do niego trzech innych lamów”. W Słowniku Świętych występują błędy i nieścisłości. Gazeta Diecezjalna Irkucka. 1863. Nr 21, 24. Plushar A.A. Leksykon encyklopedyczny: w 17 tomach. Petersburg, 1834–1841. T. 11. Dekret Senatu z maja 1732 r. Slovtsov P.A. Przegląd historyczny Syberii. Część 1. Sudienko M. Materiały do historii Rosji: W 2 tomach. Kijów, 1853–1854. T. 2. Gazeta Diecezjalna Irkucka. 1863. Nr 22. Słownik Świętych podaje, że św. Innocenty był jedynie biskupem sufraganią Irkucka. Nieprawda! Jeśli rząd przyznał biskupowi z całym orszakiem 1500 rubli (2 hieromnichów, 5 chórzystów, 3 ministrów), to dlaczego Raguziński przyznaje 1250 rubli archimandrycie z 5 osobami? Święty umiejętnie wskazuje na dziwność tej hojności, gdy mówi, że Płatkowski żąda za hieromnicha i za trzech chłopców aż 130 rubli. dla wszystkich. Moskal. 1846. nr 8; Gazeta Diecezjalna Irkucka. 1863. nr 28, 32. Gazeta Diecezjalna Irkucka. 1863. nr 35–38, 41–46. Gazeta Diecezjalna Irkucka. 1864. nr 3–8, 13, 15, 19–22, 33–36. W rozporządzeniu biskupa polecającym kościołom modlitwę o ulgę w cierpieniach chorego świętego (z dnia 26 listopada 1731 r.) napisano: "Jego biskupią wizytę u Boga od kilku lat nękała choroba, od której, podobnie jak w ofierze zbawienia dla prawosławnych chrześcijan w nabożeństwie, tak i w duchowych poprawkach następuje kres. Ale choroba ta czasami osłabła, a teraz, po trzech tygodniach, wzmogła się jeszcze bardziej". RKP. opis cudów św. Innocentego. Gazeta Diecezjalna Irkucka. 1863. nr 7; 1864. Nr 48. W RKP. „Życie i czyny św. Diodora”: „świeżo wybity cudotwórca, założyciel najbardziej honorowego klasztoru Trójcy Życiodajnej, zwanej Górami Juriewskimi”. Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część VI. RKP. Święci: „Św. Diodor, głowa klasztoru Yuryev, spoczął latem 7142 listopada 27 dnia”. W RKP. znajduje się troparion św. Diodora. O nim zob.: Sołowiew P. Chrześcijańscy męczennicy, którzy cierpieli na Wschodzie. Jewgienij (Bolkowitinow), metropolita. Opis Ławry Kijowsko-Peczerskiej. RKP. Święci: „Św. Ojcowie Nectarius i Helladius”. Meletiusz Syrta. Kanon modlitwy za wszystkich świętych Peczerskich Kijowskich Cudotwórców Rosyjskich // Naśladowano Psałterz. Kijów, 1643.