Ноябрь

Спомен на свети Викторин, епископ и маченик од Патава Патава, седиштето на престолот на свети Викторин, се наоѓала на реката Дрина, на самата граница на Панонија со Норика, меѓу словенските населби. Така, сега Петау е во Штаерска, земјата на Словените. Блажениот Јероним напишал: „Викторин, епископот од Патавија, не знаеше латински толку добро како грчки. Затоа, неговите дела, важни во мислите, изгледаат сиромашни во структурата на зборовите (вилиора). Апокалипса на Јован, против сите ереси, и многу повеќе, конечно беше крунисан со мачеништво“ 808. Во друга прилика, блажениот Јероним, ставајќи го свети Викторин меѓу „столбовите на црквата“, вели: „Маченикот Викторин ја одобрува неговата едноставност затоа што никого не мисли зло 809; со апостолот може да каже: иако не сум вешт во говорот, не сум вешт во знаењето“ 810. Мачеништвото на светиот светител следело по гонењето на Диоклецијан и веројатно во 303 811 г. Ако, според Јероним, Викторин знаел грчки подобро од латински, тогаш тоа значи дека тој не бил природен латински; а дека не бил Грк покажува неговото име. Во делот од неговото толкување, како и во коментарите за Апокалипсата, не само што недостасува чистотата на латинскиот јазик, туку има и граматички неправилности. Значи, самите записи велат дека свети Викторин не бил Латинец, туку роден во словенска земја и природен Словен. Според неговите размислувања, пишувањата на Викторин се важни, рече Џером. Да ги слушнеме неговите преживеани мисли за структурата на светот 812; ќе ве запознае и со некои локални христијански обичаи од тоа време. „Размислувајќи за структурата на светот каде што живееме, се задржувам на брзината на неговата структура, прикажана од Мојсеј во неговата Книга Битие. Бог ја изгради целата маса за шест дена, украсувајќи ја со знаци на Неговата величина и го освети седмиот ден со благослов на мирот. Бидејќи, според оваа вест, земните и небесните нешта се регулирани со овој број од седумте денови. од сите недели и да се трудам, колку што можам, да ја објаснам активноста на Божествената сила. Во почетокот Бог ја создаде светлината и ја подели на дванаесет часа од денот и ноќта; тоа е така што денот, полн со човечки труд, се заменува со ноќниот мир и потоа повторно има ден; Така, работата треба да ја олесни ноќниот мир - а мирот да се ублажи со дневната активност. На четвртиот ден создаде две светилници на небото, големи и мали, така што едниот ќе служи дење, а другиот ноќе; ги поставил сонцето и месечината и другите ѕвезди на небото за да светат на земјата и да одвојуваат времиња, години, месеци, денови и часови по станици. Прашањето е зошто на овој ден, наречен четврти, да постиме до деветтиот час или до вечерта, па дури и да продолжиме да постиме до следниот ден?... Човекот Христос Исус, Тој е Авторот на сè, на четвртиот ден (среда) го зеде злите 813 година. изврши интензивирање на постот. На петтиот ден, земјата и водата ги изложија своите потомци. На шестиот ден се создаде она што сè уште недостасуваше; Бог го создал човекот од земјата, владетел на суштествата што живеат на земјата и во водата. Притоа, прво ги создал Ангелите и Архангелите, потоа човекот, давајќи предност на духовното пред земното. Прво се создаде светлината, а потоа земјата. Шестиот ден се нарекува параскеви, подготовка на земјата за царството. Штетата ја внесе Адам, кого го создаде според Својот лик и подобие. Други дела биле извршени пред Тој да ги создаде ангелите и да го формира човекот, за да не се смета дека се помошници. На овој ден, заради страдањето на нашиот Господ Исус Христос, стоиме пред Бога или постиме. На седмиот ден Бог се упокои од сите Свои дела и го благослови и освети. На овој ден имаме навика да го одложуваме (јадењето храна) за да му пристапиме на лебот со благодарност на Господовиот ден. Депозит (храна) е назначен на петиците за да не изгледа како да ја празнуваме саботата со Евреите 814: Самиот Господар на саботата вели преку Неговите пророци дека Неговата душа ја мрази саботата (види: Ос. 2:11), а Тој ја уништил саботата со Своето тело, а дури и пред тој ден не би требало да помине Мојсеј. во сабота... И Исус Навин, наследникот Мојсеј, исто така, ја прекрши саботата, зашто во сабота им заповеда на синовите Израилеви да ги обиколуваат ѕидините на Ерихон со звук на труби и да им објават војна на странците. Мататија, водачот на Евреите, исто така го нарушил мирот во сабота, бидејќи во сабота го убил воениот командант Антиох, сирискиот цар. И Давид и неговите придружници ја прекршија саботата, како што читаме во Матеј (12:3). Вака треба да биде вистинската и праведна сабота во седмиот милениум. Господ ги одреди тие седум дена по илјада години“. Откако изнесе примери за важното значење на седневниот број, тој продолжува: „Автор на целото создание е Исус праведникот. Тоа се нарекува Слово... Ова Слово, кога ја создаде светлината, се нарекува Мудрост; кога – Небо, – Ум; кога копно и море – со Собор; кога го формираше човекот, со побожност... Кој го научи законот Божји дека не е духовно ангел, полн со Бога. Гаврил ѝ го проповедаше Евангелието на Дева Марија во истиот ден кога змијата ја измами Ева - на истиот Свети Дух ја засени Дева Марија, на која беше создадена светлината Дали живееше во телото во истите денови во кои беа создадени земјата и водата? спиеше, кога одеше со нозете по бурната вода и им заповеда на ветровите, ги лекуваше болните, ги исправуваше сакатите, им го враќаше видот на слепите и слухот на глувите“. Преподобната принцеза Ана Всеволодовна Серијата светци на Руската црква започнува со рамноапостолите принцезата Олга. Принцезите, пред кнезовите, го земаат врз себе јаремот на монаштвото. Од кнежевското семејство, првата што зеде монашки завети беше сопругата на големиот војвода Јарослав, Ирина; во монаштвото, Света Ана. Втората монахиња, но прва девица од кнежевското семејство, била блажената Ана, ќерката на великиот војвода Всеволод. Таа се заветила за монаштво во 1086 815 година, додека првиот доброволен монах меѓу кнезовите бил Свети Никола Свјатоша, кој влегол во манастирот во 1106 година. Магдалена пред апостолите го посетила гробот на Спасителот и го видела воскреснат. Ете какви се сопругите! Таткото на блажената Ана, великиот војвода Всеволод Јарославич, според хрониката, „од детството го сакаше Бога и вистината, им даваше на сиромашните, чесни епископи и свештеници, особено монасите, се воздржуваше од пијанство и сладострасност; затоа беше многу сакан од татко му“ 816. Тој зборуваше странски јазици. Мајката на Ана била грчка принцеза, ќерка на императорот Константин Мономах; нејзината побожност и донесе на Русија непроценливо богатство - светите мошти на великомаченичката Варвара 817. Братот на Ана, Владимир Мономах, со своите доблести, стекнал таква љубов од народот што неговите подоцнежни потомци уживале во нејзината топлина. Го сакаше монаштвото и јасно го разбираше неговото значење. На децата им оставил аманет: „Примајте ги епископите и игумените со љубов - зајакнете ги да се молат на Бога за вас“. А летописот вели: „Го сакаше монашкиот обред, им даваше вода и храна на монасите и монахињите што доаѓаа кај него, како мајка на нејзините деца“ 818. Во такво и такво семејство се роди и израсна блажената Ана. Под благотворното влијание на интелигенцијата и побожноста, таа се формираше во модел на девствена убавина - чест и слава на кнежевството. Предмет на најнежната љубов на нејзините родители, ја нарекувале со минијатурното име Јанка, денешната Аннушка 819. Благородната принцеза го сакаше Господа уште од мали нозе. Нејзините родители, без разлика колку нежно ја сакаа, не ја сметаа нејзината љубов кон Бог за пречка. Тие ги почитуваа зборовите на апостолот: немажената жена се грижи за Господа, како да Му угоди на Господа, за да биде света и во телото и во духот; но мажената жена се грижи за световните работи, како да му угоди на својот маж. Затоа, кој не ја дава девојката, тој е подобро (1. Кор. 7:34, 38). Младата принцеза ја избра невиноста пред сите задоволства на младиот социјален живот и тоа не залудно. „Девица“, вели Антониј Велики, „е сличност со ангелите, духовна и света жртва, мирисна роза што ги оживува блиските, најпријатна миризба за Господ Исус Христос, голем Божји дар, гаранција за идно наследство во Царството Небесно“ 820. Кнезот Всеволод со него изградил апостол Принцезата Ана ја посвети својата невиност на Господ овде. Тоа беше во 1087 821 година. По ова, таа го зеде манастирот под своја јурисдикција и презеде мерки за подобрување на неговото надворешно и внатрешно подобрување 822. Три години подоцна отпатува во тогашниот главен град на православието, Цариград. Ова патување беше прилично побожно. Принцезата-монахиња сакала да го види најдобриот монашки деканат за да го научи за себе и за другите 823. Таа со своите набљудувања донесе корисни не само за нејзиниот манастир, туку и за другите манастири. „Ана“, вели античкиот раскажувач, „не залудно отиде таму (во Цариград), туку со цел да биде двојно корисна за себе и за другите монахињи од руската земја“ 824. Таа се врати во Киев (во 1090 година) со новиот митрополит Јован евнух 825 современици, за нивна подобра среќа. Нејзината сестра, принцезата Евпраксија, во 1106 година, следејќи го нејзиниот пример, го прифатила монаштвото 826. Втората сопруга на великиот војвода Всеволод, нејзината маќеа, посакала да биде погребана во нејзиниот манастир 827. Блажената Ана собрала многу калуѓери во својот манастир. Ова беше дотолку повеќе голем и доблесен подвиг од страна на блажената Ана, бидејќи руското женско општество од нејзиното време сè уште не ги заборавило обичаите на бурното паганство, понекогаш се препуштало на најнечистата веселост и не ја сакала строгата девственост 828. Самоодрекувањето на блажената принцеза ги инспирирало оние што ја инспирирале строгата принцеза и нејзиниот духовен живот животот. Принцезата, како и сите други, живеела според монашките правила, во пост, молитва и длабоко смирение 829. Ги учела младите девојки на читање, пеење, пишување и некои корисни ракотворби 830. Блажената Ана поминала 26 години во монашки подвизи. Во рачно напишаниот календар читаме: „Во манастирот Свети Андреј, светата принцеза Ана Всеволодовна се упокои како калуѓерка летото 6624 година (1116) мај на 18-ти ден. Според летописите, таа умрела од трудот на 3 ноември 1112 година 831 година. Затоа, 18 мај веројатно бил денот на нејзиното сеќавање по повод пронаоѓањето на нејзините мошти. Манастирот во кој служеше блажената Ана долго време се викаше Јанчин, зачувувајќи го почитниот спомен на својот ктитор 832 година. Стоеше во близина на манастирот Свети Михаил, но беше уништен од Бату; неговите урнатини се посочени во градината и под станбените згради на еден жител 833. Светиот маченик Иерон и неговиот одред - светите триесет и двајца маченици: Хесихиј, Никандер, Атанасиј, Никон, Лонгин, Теодора, Валериј, Теодул, Евгениј, Епифаниј, Теодот, Аникета, Иларион и други. Хиерон, син на христијанка, родум од градот Тијана во Кападокија, откако достигнал полнолетство, требало да служи; тој требаше да се приклучи на дополнителниот одред на таа војска, која имаше за цел, меѓу другото, да дејствува против христијаните, кои беа значително распространети во Ерменија и Кападокија за време на владеењето на Диоклецијан, и кои тврдоглаво се спротивставија на заповедта на царот да ги почитува боговите и да ги почитуваат паганските декрети. Христијанинот не сакал да служи со незнабошците, исто така не можел да одлучи да ја остави својата слепа и постара мајка и затоа, давајќи им отпор на војниците испратени по него, кои сакале да го земат насилно, Хиерон и неговиот одред се сокриле во една пештера, каде продолжил успешно да дава отпор кога војниците повторно се приближиле до пештерата за да го фатат. Тој, сепак, попуштил на инсистирањето на неговиот пријател Киријакос, кој бил испратен кај него од локалниот владетел со упатства да го убеди да се приклучи на војската. Откако стигна со војниците во градот Мелитина, Хиерон беше затворен заедно со други триесет и двајца христијани. Смирено прифаќајќи ја својата судбина, тој ја разбудил и одржувал енергијата кај другите за претстојниот подвиг. Затоа, кога Хиерон и неговата чета биле повикани на испрашување, тие со непоколеблива цврстина го исповедале Христовото име и без закани, никакви ласкави ветувања не можеле да ги натераат да се одречат од Христа. Потоа сите беа осудени на смрт. Пред да биде извршено врз нив, сите тие биле подложени на тортура; На Хиерон, како највиновен за давање отпор на војниците, му била отсечена десната рака. По тортурата, мачениците лежеа во затвор уште неколку дена; потоа, повторно повикани на судење и повторно одбивање да се одречат од Христа - сите биле обезглавени во 298 година. Нивните тела биле тајно земени и погребани од христијаните. Тие биле пронајдени нераспаднати (како што сведочи Прокопиј) кога бил изграден храмот на Света Ирина, по наредба на Јустинијан 834 година. „Ликот на маченикот е чист, полкот просветлен, мудро се спушта кон нас, денес Црквата е осветлена со прекрасни мугри. Додека го празнуваме нивниот чесен спомен, Те молиме, Спасителу наш: со тие молитви избави нè од неволјите, за да Ти пееме: Алилуја! - Црквата апелира до Бога во името на светите маченици, славејќи го нивниот спомен. Спомен на свети Онисифор Печерски „Слушнав чудесна работа“, вели Свети Симон, „слушнав од благочестиви старешини; и тие, според нив, слушнале од самосведоци за чудесното чудо што се случило за време на игуманијата на Пимен (1132–1141) во манастирот Печерски. Имаше совршен човек, украсен со сите доблести, со името на најдарениот Бог Онисифор. јасновидение, така што тој ги виде своите гревови, но јас ќе ви кажам еден духовен син, монах и пријател, се чинеше дека е чист, но скришум го трошеше своето време. Бидејќи беше здрав, тој ненадејно умре и никој не можеше да му се доближи на неговото тело поради смрдеата што излегуваше од неговото тело, сите беа преплашени, негирајќи се на вообичаеното пеење поради смрдеата слушнале, како некој да се измачува. На тој презвитер му се јавил монахот Антониј и заканувачки му рекол: „Зошто го ставивте овде толку грд беззаконик? Ова досега не се случило овде, тој осквернави свето место“. Презвитерот, станувајќи по тоа видение, паднал на лицето и, молејќи се на Господа Бога, рекол: „Зошто, Господи, ги сокри од мене делата на овој човек? „Тогаш“, рече ангелот што му се јави, „да им го покаже на сите што грешат и не се каат; тие, кога ќе го видат, нека се покајат“. Откако го кажа ова, тој стана невидлив. За ова презвитерот му кажал на игуменот Пимен. Следната вечер повторно слушна: „Брзете го брзо, како храна за кучињата; тој не заслужува да биде овде“. Презвитерот, слушајќи го тоа, се сврте кон молитва и му дојде глас: „Ако сакаш, помогни му“. Откако се консултирале со игуменот, решиле некој да го закачи со јаже, да го извлечат и да го фрлат во вода, бидејќи поради смрдеата никој не можел да се доближи до местото каде што е пештерата. Тогаш светителот повторно се јавува и вели: „Ми беше жал за тој брат, оние што се тука со мене не се полоши од оние што Му угодија на Бога пред законот. Му се помолив на Господ Бог за спас на оние што живеат во манастирот и Господ ми рече: чув; Му реков на Авраам: „За 20 праведници нема да уништам град, уште повеќе ќе се смилувам на грешникот за тебе и за оние што се со тебе“. Онисифор му раскажа сè што видел и слушнал на својот шеф и на сите браќа. Од телото на братот престанало да испушта смрдеа. Еден од браќата, на мое барање, ми го кажа овој настан од зборовите на тие први Црногорци“ 835. Ова е приказната на Симон! За пештерата на свети Антониј, Канофоиски пишува: „Тука лежат нераспаднати двајца браќа Спиридон и Онисифор. Од нив, кога едниот прв отишол кај Господ, другиот го преместил од своето место да легне до него“. Споменот на монахот Спиридон е 31 октомври, а Онисифор е 9 ноември. Така Онисифор се упокои по Спиридон и токму тој го пресели покојникот да почива покрај саканиот и почитуван духовен син на монахот Спиридон 836 година; Така, на 9 ноември 1148 година следела блажената смрт на монахот Онисифор, современик на игуменот Пимен (1132–1141) и на монахот Спиридон. Блажениот митрополит Силвестер, пренесувајќи ја приказната на Симон за монахот Онисифор, во заклучок ја вели оваа приказна: „Браќа, брате, нѐ потсетуваме: чувај го нашиот благословен повик, за да не нѐ хранат овците или домашните волци, за да не бидеме сиромашни во дворот, туку богати во ќелијата, да постиме пред луѓето, како фарисеите и да лакомиме во ќелијата. Светото Писмо нè учи дека кој ги крие своите злодела нема да биде среќен; и кој ќе признае и ќе замине, ќе има милост (види: Изреки 28:13). Да се ​​судевме самите себеси, немаше да ни судат. Бидејќи сме осудени, ние сме казнети од Господа, за да не бидеме осудени со светот (1. Кор. 11, 31, 32) 838. Преподобен Јован Колов Јован, наречен Колов, што значи низок, бидејќи бил со мал раст, се трудел во египетската пустина Скит во V век и бил ментор на Свети Арсениј Велики (8 мај). Огнен по природа, тој успеа да постигне целосна кротост и понизност. „Имаш злобно срце“, еднаш го прекорил Џон еден од браќата. „Точно е“, искрено се согласи осуденикот, „и уште полошо отколку што мислите“... Јован, ревносен за сопственото спасение, со истата ревност се трудел и за спасението на другите. Успеа да покае многумина, меѓу другите, Таисија (чиј спомен е на 16 мај) и Паисија, која се оттргна од добриот пат, успеа да допре толку многу што, ненадејно и неповратно се откажа од целиот свој имот на светот, го помина остатокот од животот во покајание во дивата пустина. Јован се упокои околу 430 година во пустинска ќелија во близина на градот Колцум (сега Суец). По неговата смрт, останаа запишани многу негови прекрасни изреки и опис на животот на монахот Пајсиј (неговото сеќавање на 19 јуни), составен од него за доброто на сите. Во овој живот, нараторот постојано се појавува во блиски односи со монахот Пајсиј, со кого најпрвин живеел во истата пустина, а потоа, откако се разделил, го посетил и разговарал со него. Преподобен Симеон Метафраст Симеон Метафраст, по потекло од Константинопол, со благородничко потекло, доби одлично образование, по што беше примен на дворот и, откако успеа да привлече внимание со своите таленти и заслуги, зазема последователно важни владини функции. Во меѓувреме, побожноста преовладуваше во неговата душа; сите предности што му ги овозможувала неговата блескава светска кариера не го спречиле да биде таен подвижник. Служејќи ја својата татковина како дипломат и воин, обдарен со многу награди за неговите услуги, Симеон е познат и во црквата по своите духовни активности, бидејќи напорно работел на составувањето на житијата на светците. Името Метафраст (преведувач) го добил затоа што на древните житија на светците им дал подобар изглед по содржина и стил. Ги составил на 122 и поправил многу други. „Ги посветивте својот труд на светите списи“, се велича слаткиот писател на метафрази во службата составена во негова чест, „истражувајќи ги и тестирајќи ги животите на светците: ги зголемивте нивните маки и подвизи со вашите метафрази“, т.е. тргнете настрана други работи, „без да ја менувате темата, туку поправајќи ги грешките во зборовите“. Ова дело на Симеон, иако не е строго историско, бидејќи тој немал ниту средства ниту време со сета строгост да верува во античките извори, сепак било од големо значење, бидејќи, според сведочењето на Михаил Пселус, недалеку од Метафраст во времето, „оние кои пред него ги опишале делата на Божјите светци, делумно пишувале она што е неправедно за светците, а делумно пишувале за неправедните, а за светците. важни работи без должно внимание, поради што некои не сакаа да го читаат напишаното, додека други дури читањето на приказните за Божјите слуги го претворија во предмет на потсмев или презир“. Покрај метафразите, блажениот Симеон напишал уште неколку зборови 839, молитви 840, песни 841, кратки мисли и составил извадоци од делата на Василиј Велики и Макариј Велики. Во знак на благодарност на „светиот човек, кој со многу маки, а потоа го прикажа мачеништвото за вистината, за пофалба на Бога и вечно прославување на мачениците“, грчките отци го ублажија и му одредија ден за славење на неговиот триумф - 27 ноември. Симеон се упокои во средината на 10 век. Свети Нонос, епископ Илиополски Свети Нон, кој се прославил со својот свет живот најпрвин во манастирот Тавена, потоа (од 448 година) бил епископ во Едеса, а потоа (од 451 година) во Илиополис, каде што покрстил до 30.000 Арапи. Последните три години од својот живот тој повторно ја удостоил Едесската столица и мирно умрел во 471 година. Се споменува во житието на Света Пелагија (8 октомври), на која и се обратил на патот на спасението. Светата великомаченичка Мина Мина, роден Египќанец со христијанска вероисповед, служел во војска, но кога биле издадени декрети на Диоклецијан против оние што исповедале христијанство, тој ја напуштил воената служба и му угодил на Бога во пустината. Еднаш во градот Котуан се славел пагански празник, кој, според обичајот, бил проследен со пијанство и разврат. Мина се појави меѓу избезумената толпа и почна да ги осудува идолопоклониците. Неговите колеги го препознале, а градоначалникот по кратко распит наредил да биде одведен во затвор. Следното утро го изведоа на суд, а градоначалникот, кој со зборови не можеше да го наговори на зло, нареди да го тепаат со волови жили и телото да му го запалат со оган. На крајот рече: „Мина! избери едно од двете: или биди наш, па ќе престанеме да те мачиме, или ќе останеме Христови и ќе загинеме“. Мина одговори: „Јас бев Христов, останувам и ќе останам Христов“. Потоа наредиле да го влечат по земја, да го расфрлаат со куки, трозабеци и железни клинци и на крајот да го отсечат и да го запалат (304). Ова беше во Фригија. Дел од посмртните останки на неговото тело верниците ги собрале и ги донеле во Египет, во неговата татковина - во градот Александрија - и ги положиле на чесно место, на кое подоцна била изградена црква. Спомен на свети Филип Рабангски Монахот Филип ги поставил темелите на монашкиот живот во манастирот на монахот Дионисиј Глушицки. Во 1447 година, тој основал манастир со црквата на Преображение Господово на реката Сухона и Рабанг. Ова е во сегашната област Кадниковски, 32 верса од Вологда. Тука се упокои на 15 ноември. Неговите мошти почиваат скриени во црквата на манастирот, затворена во 1764 842 година. Упокојување на свети Сергиј Малопинешки Блажениот Сергиј служеше како свештеник 62 години во парохиската црква Малопинеж во областа Солвичегодск. Чувствувајќи го приближувањето на смртта, го прифатил монаштвото и шемата и се упокоил на 16 ноември 1585 година во 92-та година од својот живот. Неговиот спомен е воспоставен да се слави во 1655 843 година. Блажена Магна од Анкира „Во градот Анкира Галата“, пишува Паладиј, ревносен посетител на подвижниците, 844 година, „има многу девици, околу две илјади или повеќе; тие се трудат во свет, доблесен живот, одржуваат апстиненција и ја извршуваат светата работа со ревност. Меѓу нив, првото место во благочестивиот живот го зазема, знам дали нејзината жена најпочитувана и искусна е да ја чувам. Девојка или вдовица ја терала да се омажи, но таа го отфрлала својот маж, се преправала дека е болна и така останала неприкосновена и непорочна, како што велат нејзините роднини, а таа останала единствената наследничка по него. Голема добивка е да се биде побожен и задоволен (умерен во желбите). Ние не донесовме ништо на светот; Јасно е дека не можеме да извадиме ништо од тоа (1. Тим. 6:6-7). Чиста и неизвалкана побожност пред Бога и Отецот е да се грижиш за сираците и вдовиците во нивните таги и да се чуваш неизвалкан од светот (Јаков 1:27). На достојните владејачки старешини треба да им се оддаде најголема чест, особено на оние кои се трудат во зборот и во учењето (1. Тим. 5:17). Ова е апостолското учење! Ова го направи блажената Магна. „Какво богатство го имаше, го раздаваше по манастири, во домовите на сиромашните и чудните, на црквите, епископите, вдовиците, сираците и другите сиромашни луѓе. Со расположена душа, но тајно, вршеше добротворни подвизи. Таа не само што не се претставуваше како добродетел на луѓето, туку се трудеше да ги сокрие своите добри дела од себе; се плашеше од измамничката пријатност на човечката слава исто колку што се плашеше од гордоста и го чуваше своето срце во смирение. Во исто време, таа „ревносно присуствуваше на црковните служби и водеше аскетски и воздржан живот. Најпознатите епископи ја почитуваа. Обидувајќи се да ја исполни секоја доблест, таа живееше во надеж за подобар живот - задгробен живот“. Она што е најневеројатно во животот на блажената Магна е тоа што таа, дадена во брак, ја бранеше својата девствена чистота со таква цврстина на волјата. Така во најубавите времиња на христијанството тие ја сакале невиноста! Во еден провинциски град имало дури две илјади девици! Ликија била област во соседството на Галатија. Анкирските девици, секако, го читаат разговорот: „Празник на Богородица“ од светителот и маченик Методиј, напишана од него кога бил епископ на Олимп Ликиски. Ако во денешно време, за жал на луѓето, невиноста малку се цени, тоа не беше случај во најдобрите времиња. Вака великомаченикот учител поучувал за девственоста: „Голема, над природата, прекрасна и славна е девственоста. Ова е пијалок што тече не од земјата, туку од небото. Оставено е на Господа да ги научи луѓето за ова учење (за невиноста). се приспособат на невиноста 845. А законот сведочи дека да се очистиш со чистота пред Господа е голем завет, над сите завети (Бр. 6:2-3). Што значи да се посветиш на Господа? Ако отворам уста за да го објаснам Светото писмо или да пеам православие и достојно според силата Божја, и ако ги затворам усните, имајќи доверба во нив да бидат чувани за да не зборувам залудни работи, тогаш моите усни се чисти и посветени на Бога. Ако ги тренирам очите да не бидат заведени од физичката убавина и да не уживаат во бесрамни спектакли, туку да гледаат во небото, тогаш моите очи се чисти и посветени на Господа. Ако ги затворам ушите од клевета и прекор и ги отворам за словото Божјо, тогаш ги посветив моите уши на Господа. Ако сум чист по срце, сите мои мисли му ги посветувам на Господа, не размислувам за ништо суетно, гордоста и гневот не живеат во мене, дење и ноќе размислувам за законот Господов; тогаш навистина давам голем завет: да се очистам со чистота. Домаќинот на девиците, според легендата, се нарекува бескрвен олтар Божји“ 846. На крајот од разговорот, девиците ја пеат „Песната Христова Бога“. Девици! Од небото грми глас, кој ги буди мртвите. Ги наредува сите заедно, во бели облеки И со светилки, брзај кон исток да го пречекаш Младоженецот. Стани пред кралот да влезе на вратата. Ти се посветувам тебе, чиста и светла Те палам со светилка, Жениша. Повлекување од тажната човечка среќа, занемарување Со задоволствата на животот, задоволствата на љубовта, барам едно - Да бидам под Твојата спасителна десна рака. Дај ми, о Добар, засекогаш да ја гледам Твојата убавина. Ти се посветувам како чиста итн. Оставајќи го креветот и домот на расипливиот брак за вас, Мојот цар, дојдов во беспрекорна облека, Да влезам со тебе во благословената палата. Ја заборавив својата татковина, сакајќи ја Твојата убавина, Боже Слово; Ги заборавив лицата на девојките, моите пријатели; Мајка ми и роднините би се пофалиле со мене - го заборавив и тоа. Ти, Христе, ми стана сè. Откако ги изми мноштвата во очистителни потоци, Твојот Претеча беше доведен до смрт поради неговата љубов кон чистотата; Но, посипувајќи ја неговата крв на земјата, Пред Тебе извика блажениот. И Мајка Твоја, Родителот на Животот, Милостивата, Непристапната, Безгрешната Дева, носејќи во утробата без семе чист Плод, падна во сомнеж за неверството; Но Тебе, блажена, таа плачеше. Благословен, кој живее во чистите небесни села, Содржи сè со вечна моќ! Тука стоиме; прифатете не Татко, со Твојот Син, на вратата на вечниот живот 847 година. Вака блажената Магна пееше во нејзиниот живот. Следела смртта на светата калуѓерка, според времето на оние што ја виделе, не пред 425 848 година. Свети Исак, Архиепископ Ерменски Исак, синот на големиот Нерсес, е роден во Константинопол додека татко му бил тука како пратеник од неговиот крал. Во 390 година, Исак бил издигнат на архиепископската фотелја и управувал со Ерменската црква 50 години, обележувајќи го неговото владеење со такви заслуги, од кои главната: преводот на Светото писмо на мајчин јазик, што му ја донело титулата „втор просветител на Ерменија“. Починал во 440 година. Убиството на благородниот принц Јарополк - Петар Изјаславич „Во времето на великиот војвода Всеволод (1078–1093), вели древната вест, имало многу богоугодни луѓе, монаси и мирјани, машки и женски, кои правеле чуда“ 849. Меѓу високодушните современици на Всеволод бил блажениот принц Јарополк - Петар Изиас. Тој беше правнук на рамноапостолите Владимир. Под неговиот татко, великиот војвода Изјаслав Јарославич, тој беше примерен син, помошник и во среќа и во несреќа. Во 1070 година го победил Всеслав од Полотск, кој претходно го ограбил Новгород 850. Од 1073 година, кога неговите браќа го избркале татко му од Киев, тој го делел прогонството од татковината речиси 5 години; бил со него и кај полскиот крал и кај императорот, а потоа, во име на својот татко, побарал помош од тогаш моќниот папа Хилдебранд. Почитуваниот кнез со почит им се поклони на моштите на апостолите Петар и Павле во Рим, му оддаде почит на римскиот архиепископ, моќен на Запад и се пожали на полскиот крал Болеслав, кој го ограбил татко му. Папата, возбуден од соништата за моќ, сакаше да види религиозна и политичка послушност кон папата во учтивоста на рускиот принц и во овој дух му напиша на Изјаслав за неговиот син 851. Но, тоа беа соништата на тато, ништо повеќе. Во 1087 година, по смртта на Свјатослав, Изјаслав, без никаква надворешна поддршка, повторно станал Големиот војвода на Русија, а Јарополк го примил Вишгород. Истата година, заедно со неговиот дарежлив татко, Јарополк му помогна на чичко Всеволод и го загуби својот татко во битката. Новиот велики војвода Всеволод му ја дал татковината на својот внук Туров и на неа го додал Владимир во 852 година. Јарополк самозадоволно го прифатил даденото и не ја барал масата на постариот принц, на која седнал неговиот татко 853. Тој цврсто го следел доброто правило на своите татковци: „Заради старите времиња, помладиот треба да се обиде да прави добро од најстариот“. на другите според средствата што му биле во рацете. Принцовите Рурик и Володар Ростиславич, кои немаа наследно наследство и беа протерани од Тмутаракан, не знаеја каде да ги положат главите. Јарополк им даде засолниште во неговото наследство. Му возвратија како незнабожците. Во негово отсуство, Ростиславиците побегнале од Владимир, ангажирале скитници за пари речиси добиени од Јарополк и го заробиле Владимир. Големиот војвода го испрати својот син Мономах против Ростиславиците, а тој ги избрка од Владимир. Јарополк влегол со чест во неговиот град и склучил блиско пријателство со Мономах 855. За жал, ова пријателство набрзо било нарушено. Вознемирените внуци не му дадоа одмор на големиот војвода, барајќи наследство. Безуделни Давид Игоревич ги ограбил грчките трговци и и наштетил на трговијата на Русија со Истокот; Ростиславиците беа уште понамерни и дрски. За некако да ги смири немирните, великиот војвода му го дал Дорогобуж на Давид, а Пшемишл и Теребовл на Ростиславич, додека овие градови биле едно со Владимир 856. Откако таткото на Јарополк го положил својот живот за Всеволод, Јарополк не можеше да се надева дека Всеволод ќе му одземе делови од неговиот имот, бидејќи го боли што Всеволод не се однесуваше со него според неговите надежи; советниците му рекоа дека Всеволод, земајќи малку, ќе сака да земе сè; затоа е неопходно да се спречи насилството; но добриот принц не сакаше да се побуни против својот вујко; за сè ги обвинил немирните Ростиславичи и затоа наредил да се собере војска против нив. Големиот војвода, разбирајќи ја работата на свој начин, ги испрати своите трупи против Јарополк. Јарополк беше принуден да побегне во Полска за да најде помош таму; Мајката, сопругата, имотот, четата на Јарополк беа заробени во Луцк и беа предадени во рацете на Всеволод; Владимир му беше даден на Давид; Ова значи дека тие направија сè што советниците на Јарополк очекуваа од Всеволод и што тој самиот не очекуваше. Следната година, со напорите на добриот Мономах, Владимир беше вратен во Јарополк. Но, набргу потоа, неочекувано следеше болната смрт на добриот принц. За некој бизнис, Јарополк отиде од Владимир до Звенигород Галицки. „Кога принцот“, вели еден современик, „лежеше по пат на количка, еден бедник, еден од неговите свита, јавајќи на коњ, на поттикнување на зли луѓе (веројатно Ростиславиците), го прободе принцот со сабја. Јарополк скокна, ја извади својата сабја: жестоко ме уби! Негативецот побегнал во Пжемисл кај Рурик Ростиславич, а Јарополк починал од раната. Беше 22 ноември. Младите го зеле неговото тело и го однеле во Владимир, а оттаму во Киев. „Големиот војвода Всеволод, Мономах, Ростислав, сите болјари, го благослови митрополитот Јован со монасите и презвитерите, целиот киевски народ горко плачеше над него; придружени со псалми и песни до манастирот Свети Димитриј; откако го подготвија неговото тело, со чест го положија во мермерен ковчег. Еден современик тогаш за блажениот кнез вели: „Тој претрпе многу неволји, без вина беше избркан од браќата, навреден, ограбен, претрпе насилна смрт, но беше удостоен со вечен живот и мир. Овој благословен кнез беше тивок, кроток, смирен и братски; Секоја година даваше десеток од целиот свој имот на Пресвета Богородица. Тој секогаш му се молел на Бога вака: „Господи Боже, прими ја мојата молитва, дај ми смрт, како моите двајца браќа, Борис и Глеб, од туѓа рака, за да можам да ги измијам гревовите со својата крв и да се ослободам од овој сует, бунтовнички свет, како непријателска замка“. И сега неговата молитва не беше отфрлена од Бога! Доби благослови што ниту окото ги видело, ниту увото не ги слушнало, а кои никогаш не влегле во срцето на човекот, тие благослови што Бог ги подготвил за оние што Го љубат. голема љубов кон Пресвета Богородица и кон отец Теодосиј, љубомора на нејзиниот татко Јарополк. За ова Јарополк го дал (на манастирот Печерск) сиот свој имот, волостите на Неболскаја, Деревскаја и Луцкаја и во близина на Киев; и Глеб даде, заедно со принцезата, 600 гривни сребро и 50 гривни злато за време на неговиот живот; по смртта на принцот, принцезата даде 100 гривни сребро и 50 гривни злато; по нејзината смрт таа подари 5 села со слуги и сè до платно“ 858. Така, блажениот Јарополк, исто толку побожен како и самиот, всадил побожност во своето семејство. Други вести исто така додаваат дека блажениот принц не сакал пијанство и потсмев, и сакал солзи на нежност, никого не се одмаздувал и не се одмаздувал. Спомениците на црквата, почнувајќи од Монахот Нестор до Книгата на степените и Никонската хроника, покажуваат дека убиениот принц Јарополк Изјаславич се сметал за еден од оние кои му угодувале на Господа со неговиот живот и особено со неговата страдање, невина смрт Во ракописниот опис на светителите од 17 век, тој е исто така ставен меѓу светците 1. Упокојување на Свети Инокентиј, епископ Иркутски Огранок на древното благородничко семејство Волин на Кулчицки, блажениот Инокентиј го добил своето ментално образование на Киевската академија 860. Во Киевската лавра бил замонашен и овде го добил свештенството. Во 1710 година, тој, заедно со уште двајца, бил испратен на функцијата учител на Московската академија; во 1714 година ја добил титулата префект овде и истата година бил префрлен во Невскиот лавра, со звање катедрален јеромонах. Овде служел како обериеромонах на флотата, инаку, бил началник на поморските јеромонаси, го надгледувал нивното однесување, ги разрешувал нивните сомнежи и комуницирал со Синодот за духовните потреби. Во 1720 година, архимандритот лаврски Теодосиј Јановски бил осветен за епископ Новгородски, а на Инокентиј му било доверено да ја поправи позицијата на управител на Лавра 861. Кога императорот Петар I, по препорака на сибирскиот гувернер, наредил под руската Мисијата во Пекинг, како и Римската мисија, имаше епископ; За таква голема служба беше поставен блажениот Инокентиј. Во исто време, Светиот синод на 14 февруари 1721 година му известил на суверенот: „Дали тој треба да биде посветен на државата Кин, јеромонахот Инокентиј Кулчицки, од епископот на Иркутск и Нерчинск, поради близината на оваа држава, и дали треба да биде одвоен од сибирскиот диок? Царот одговорил: „Да ги ракоположиме за епископи, но би било подобро без титулата на градовите, бидејќи овие градови се граничат со Хина, за језуитите да не толкуваат погрешно и да не предизвикуваат катастрофа“ 862. Блажениот Инокентиј бил за епископ на 5 март 1721 година, и така, во согласност со владеењето на црквата, бил наречен епископ за епископ. Перејаслав. Кинеската влада во тоа време беше добро расположена кон рускиот двор и беше многу задоволна од првата руска мисија за Пекинг, на чие чело беше архимандритот Иларион. Ова даде надеж дека блажениот Невин ќе биде поволно примен од судот во Пекинг. На 19 април новиот светител го напушти Санкт Петербург со двајца јеромонаси, пет хористи и 3 министри. Од патријаршиската сакристија му беа дадени сребрени садови и омофор; други прибори, по наредба на Синодот, биле земени во Суздал од сакристието на митрополитот Ефрем 863 година. Во март 1722 година, светителот пристигнал во Иркутск и во Селенгинск, надвор од Бајкалското Езеро, морал да чека наредби на патот кон Пекинг. За поддршка на него и на неговата свита, од сибирските приходи беа издвоени 1.500 рубли. Суверенот, кој добро ги познавал луѓето, видел и ставил до знаење дека Језуитите можат да и наштетат на светата кауза и затоа е потребна претпазливост во тоа прашање. За жал, во негово отсуство (тој отиде во персискиот поход), Сенатот напиша писмо до Кинескиот трибунал во следнава форма: „на местото на починатиот архимандрит, за водењето на црковните служби и за сите други црковни работи, по волја на суверенот, свештеник, господинот Инокентиј Кулчицки, со двајца сенаторски љубезни свештеници испратени. бара Височеството Кински да му дозволи на споменатиот г-дин Кулчицки и оние со него да настапат во Пекинг Божествена служба според христијанските обичаи и посета на нивните соверници на други места. За ова, царското величество ветува дека ќе ги исполни желбите на Богдихан во руските граници“. Пратеникот Измаилов, кој требаше да го отвори патот за мисијата во Пекинг, беше љубезно примен од судот во Пекинг. Тој не склучил договор со судот на Богдихан, бидејќи граничните работи сè уште не биле решени; но му ветиле дека ќе му дадат место во Пекинг за руските трговци и дека ќе изградат двор за руската мисија. После тоа, мора да се жали што односот на Сенатот кон мисијата не го најде Измаилов во Пекинг. Тој, се разбира, со лични објаснувања ќе можеше да ги отфрли сомнежите на Кинезите, предизвикани од невнимателната хартија на Сенатот. Без него, Мунгалскиот трибунал испрати одговор: „Со декрет на Богдихан, не беше наредено да се дозволи г-дин Инокенти Кулчицки во Пекинг, бидејќи за него нема писмо од сибирскиот гувернер и нема приложено печат, кој му бил даден на Измаилов“ 864. Тие побрзаа да го испратат гувернерот и ставот. Но, тогаш трибуналот директно напиша: не може да го пушти Инокент да помине, затоа што го нарекуваат духовен човек и голем господар. Така, свети Инокентиј мораше да остане во Селенгинск и да чека решение за неговите збунети. И тука остана цели три години. Може да се замисли колку беше болна оваа неизвесност на ситуацијата! Колку беше тешко да се чека и чека и нема крај на чекањето! Овој пат беше време на чистење на длабочините на срцето на светителот. Сега неговата душа учеше трпение и целосно потчинување на волјата Божја. Но, светецот во Селенгинск пронашол и предмети за неговите активности кои биле во согласност со неговата цел. Светиот синод го назначи за проповедник на светата вера, иако не во Русија. Светителот се обиде да ја исполни оваа задача во кругот што му беше достапен. Тој им ја проповедал светата вера на паганите кои талкале околу Селенгинск, Бурјатите и Мунгалите. И неговото проповедање не беше залудно: значителен број незнабожци обрати во Христовата светлина. Во рачно напишаниот акатист на светителот се чита: „Трпеливо издржавте горчливи искушенија, се расправавте со ордите на неверници и суеверни“. Друг акатист пее: „Слушајќи ги лукавите глаголи на Хин, како да не ти одговараше да бидеш прифатен во нивното царство, со Евангелието се сврте кон јазикот на твоето царство, монголски... Радувај се, за проповедањето на Евангелието, кое го донесов на монголски јазик, сурово го срами измамата на човечките души“. Престојот на светителот во Селенгинск бил корисен и по тоа што ја зајакнал верата и побожноста на домородните христијани, кои биле прилично ослабени од влијанието на искушенијата на паганството. Акатистичката химна му пее: „Ти ги просветли неверните монголски јазици со светлината на Евангелието Христово и ги потврди верниците во послушност кон Православната Црква со закон“. Во март 1725 година, со декрет на Синодот, светителот се преселил во манастирот Иркутск Вознесение за да чека нови наредби за неговата мисија. Тука тој се сретна со своите искушенија. Ректорот на манастирот, архимандрит Платковски, барал и се надевал да биде ректор на мисијата во Пекинг; а во исто време имаше и човек со најнескротливи страсти: секој што ќе го допре се жалеше на него; тој веќе беше на судење, со декрет на Синодот: но не сакаше никому да одговори за неговите постапки. Кога светителот пристигнал во манастирот, навредениот му се обратил со жалби; светителот го тешеше несреќникот колку што можеше. Инквизиторот Јовлев повеќе од еднаш побарал од светецот да го заштити преку судење од нападите на Платковски. Светителот изјавил дека нема право да размислува за работите на архимандрит кој не бил под негова јурисдикција; Самите слуги на архипастирот добија строга наредба од него да не влегуваат во односи со никој од манастирот. Митрополитот Тоболск, откако слушнал за повикот на блажениот Инокентиј во Иркутск, му напишал: „Преосветен на епископот Божји! Многу многу свештенства од Иркутск, поради неорганизираност и недостиг на изум, се принудени да ги истражуваат работите на нивните достојни работници, Ваше Високопреосвештенство, барајќи да се удостоите да наредите да ги истражите оние од нивните работи, на кои Вашето Високопреосвештенство сака. Посветувајќи се на твојата надеж во се што е твоја неотуѓива љубов, ние јасно ги ставаме овде“. Изнесени се три случаи, меѓу кои и оној за протоерејот од Иркутск. Тогаш митрополитот Антониј и гувернерот принцот Долгоруков на заедничка средба побарале од блажениот Инокентиј да ги истражи дивите дела на Платковски со декрет на Синодот. Но, светителот не презеде ништо врз себе во ниту еден поглед, бидејќи највисоката власт му посочи други занимања 865 година. Во јуни 1725 година, по волја на царицата Екатерина, за конечно решавање на работите со Кина, грофот Владиславич-Рагузински беше испратен како ополномоштен пратеник и отиде со него кај Неговото Високопреосвештенство Невин, доколку немаше пречки од Кинезите. На Рагузински му беше наредено да не им објавува на Кинезите за епископскиот чин на Инокентиј, туку само да го нарече свештеник. Во пролетта 1726 година, десничарот Инокентиј отиде во Селенгинск да го чека пратеникот. Кинеските гранични службеници со чест го пречекаа Рагузински на границата; чесно беше примен и во Пекинг; по некои тешкотии се согласија на договорот; Рагузински му наложи на комесарот Ланг да напише и да склучи договор, но не се споменуваше мисијата на блажениот Инокениј 866. А Рагузински не сакаше да направи ништо за светителот. Кога бил во Селенгинск, не ни удостоил да го види свети Инокентиј. Дури и во Иркутск му даде збор на колегата Платковски дека тој, Платковски и никој друг, ќе биде шеф на мисијата во Пекинг. Затоа, дури и додека Рагузински сè уште не ја напуштил Кина, во Санкт Петербург, во Врховниот приватен совет, се одлучувало за прашање што се однесувало повеќе на Црквата отколку на државата. Свети Инокентиј, додека престојувал во Селенгинск, добил неочекуван декрет на 24 март 1727 година. „Овој 7-ми јануари“, се вели, „во декретот на нејзиното височество од Врховниот приватен совет до Светиот синод пишува: илирскиот гроф Савва Владиславич, испратен до кинескиот суд од вонредниот пратеник и ополномоштен министер на Нејзиното Височество, му известил на Нејзиното Височество дека од границата на Кинезот33 River1. Кинеските министри (?) кои се на границата ги примија, на вашето Високопреосвештенство не му беше дозволено да оди таму со грофот во Кина без декрет на Хински и не очекува Кинезите да го примат вашето Високопреосвештенство „Само поради неговите напори, кога беше на кинескиот двор, каде што веќе замина од Сибир, архимандритот и свештеникот никогаш немаше да бидат примени, да ги застапуваат свештениците; Грофот Владиславич да го испрати Вознесениот архимандрит Антониј, кој живее во близина на Иркутск и учи неколку деца на монгалскиот јазик и бил во Пекинг“. Советот одлучи да донесе наредба во согласност со мислењето на пратеникот. Светиот синод му нареди на Неговата милост Инокентиј да престојува во манастирот Иркутск Вознесение 867 година. Зошто се уништува светото дело на Евангелието? Нема сомнеж дека тука дејствувале интригите на Језуитите, плашејќи се да не им се отворат очите на Кинезите. Многу значеше и тоа што тогашниот владетел Јонг-Чисенг, по повод раздорот што настана меѓу мисионерите од двата латински реда, прогласи забрана за усвојување на христијанскиот закон. Но и двете од овие причини сè уште не ја објаснуваат целата работа. Ополномоштениот пратеник успеа да го принуди судот во Пекинг да направи многу работи кои беа многу поважни за Пекингскиот двор од приемот на рускиот епископ 868. Во ракописниот акатист до светителот читаме: „Трпеливо ги издржавте сите таги и горчливи искушенија, оче, како добар воин на Христовата земја поглавар од неверојатната и истрајна мисија. и неговите клеветници“. Според овие зборови, архимандритот Платковски остро се спротивставил на испраќањето на светителот во Пекинг. Тоа е природно за него: како избезумен во лошите дела, колку што е кукавички пред несреќата, тој ги искористи сите мерки за да се ослободи од неволјите назначувајќи го во Пекинг. Несреќниот човек не го избегнал Божјиот суд. Колку и да се криел зад Рагузински, во 1731 година бил пренесен од Пекинг покрај Иркутск во синџири 869 . Но, ако Платковски можел да постапува против светителот со клевета, тогаш имало некој што ја прифатил клеветата и го расипал целото свето дело. Кој е ова? Се разбира, пратеник Рагузински. Дали тој дејствуваше од страст за клевета? Рагузински, трговец, под заштита на Меншиков, бил разбојник на Мала Русија 870. Платковски на трговецот му ги понудил на располагање сите манастирски житници, како што ќе се отворат подоцна, а трговецот го претставил Платковски како најспособен мисионер за Пекинг, а непотребен - светец. За секој православен христијанин е пријатно што Платковски е назначен во Пекинг без никакво учество на црковниот одбор. Советот постапуваше по сопствено наоѓање, без воопшто да побара информации од Синодот за тоа кој е Платковски? Затоа луѓето се сожалливи затоа што, додека сонуваат за својата мудрост, способни да знаат сè и да управуваат со сè, тие прават работи што само им носат срам и обесчестување. Светиот синод, од своја страна, не се двоумел да го избави свети Инокентиј од тешката ситуација. Тој ја воспоставил истата дефиниција за блажениот Инокентиј што веќе ја имал воспоставено за време на Петар Велики. Со декрет од 15 јануари 1727 година, црквата Иркутск, која дотогаш била дел од Тоболската епархија и од 1707 година била управувана од суфрагански бискуп, била ставена меѓу независните епархии, а свети Инокентиј бил именуван за епископ на Иркутск и Нерчинск. Така тој ги започна рангот на светци на црквата Иркутск! Дефиницијата на Синодот не беше набргу до свети Инокентиј, но стигна. По добивањето на декретот, светителот испратил окружно писмо до своето стадо со пастирски упатства. „По благослов Божји“, напиша тој, „Нејзиното царско височество, имајќи го своето милосрдно срце во рацете на Бога, според извештајот на Светиот управен синод, со нејзината милосрдна уредба, удостои да ме назначи во Иркутската епархија за вистински епископ и самата титула според таа епархија, за првенствено молитва за сите нејзини царски молитви. Сето нејзино високо семејство, Светиот управен синод зборува и за нашето смирение, нарекувајќи нè Иркутск и Нерчинск, ве молиме и архипастирски ве поттикнуваме да филозофирате еден со друг, да правите голема чест и да имате мир и љубов еден со друг, како што е најпочитувано светиот апостол Павле, Еловика. Научете од нив, следете ги, за да бидете достојни да го наследите и временското и вечното добро и испраќаме благослов на 1 септември 1727 година. Тоболскиот митрополит префрли 3 манастири, 9 градски цркви и до 33 селски цркви во јурисдикција на новиот архипастир Иркутск; Вознесениот манастир Иркутск беше даден од Синодот на целосно располагање на Свети Инокентиј во 872 година. Има луѓе кои по својата морална структура се такви што самите си нанесуваат штета, и нанесуваат маки на секој што на кој било начин ќе им застане на патот. Такви биле Платковски и Рагузински кон светецот! Две недели по влегувањето во Иркутската столица, свети Инокентиј добил писмо од амбасадорот Рагузински, каде што тој, известувајќи дека работите со Пекинг се одвиваат мирно и дека архимандритот Платковски е поставен во Пекинг, напишал: „Нареди на архимандритот да даде добар и вешт свештеник, трет учител и само двајца луѓе од црквата, хиеро. архимандрит и тројца ученици по избор на неговиот архимандрит, а платата им е само 1250 рубли за првата година и таа плата ќе им биде дадена веднаш од кешот на манастирот и од одземените инквизиторски пари. Потоа пишува да му се достави на архимандритот приборот даден за мисијата во Пекинг. Писмото беше доставено од границата со гласник, аѓутант на Рагузински. Светителот веднаш дал можни наредби. На трансбајкалскиот свештеник вдовица Филимонов, кој изразил желба да оди во Пекинг, му било наредено да се појави на располагање на архимандритот Платковски; Таму беше наредено да се појави и на амбасадорскиот јероѓакон Серапион; на архимандритот му биле дадени 300 рубли од манастирот. Следниот одговор беше испратен до амбасадорот Рагузински на 13 септември: „Најодличен гроф, Савва Владиславич, мој најмилостив добродетел! Голема благодарност на Бога, прославена во Троица, нека твојата екселенција, со неуморен труд и пот, без крвопролевање, ќе го добијам само подарокот на војната, наместо за долготрајна победа, и Недостојните и не само целата руска држава, туку и сите околни држави, кои сакаат мир, ќе се радуваат и ќе се радуваат и ќе речат: блажен е човекот кој е ист и во едно, и направи такво нешто што беше тешко да се постигне, напиша во писмото што го примивме на 5 септември 1727 година преку г. во Кина, а 550 рубљи што му беа доделени и со него се испраќаат кај еден свештеник, еден јероѓакон и 3 ученици, по 130 рубли за прв пат, за да ја дадат платата од парите што ги има во манастирот Вознесение, а единствената готовина што ја имав во манастирот беше 400 рубли. Од таа бројка, 300 рубли му беа дадени на архимандритот со нашето смирение и со споменатиот поручник и со браќата од тој манастир. А сто останаа за разни монашки потреби, кои не можат да се искористат за плаќање ни итни. Но, конфискуваните инквизициски пари не ми припаѓаат мене: како што беше, не бев во Иркутск и не знаев ништо, а сега колку ги има не се знае; Не се осмелувам да ги допрам овие пари. Гувернерот на Иркутск Измаилов, според указите на Нејзиното Височество, прави како што сака со нив. А манастирот Иркутск беше речиси целосно разрушен од овој испратен архимандрит, за кој со ова скромно писмо до вашата екселенција, заради сведоштво, испраќам извадок препишан од сметководствените книги на тој манастир, дека бил во пари и стоки, освен животни и други од бакар, калај и донации и други ситници и глазури. се користеше училиштето, кое е повеќе од потребната зависност, кое, поради краткото време по мојата перцепција за Иркутската епархија, сè уште не го следеше, го зеде од тој манастир. Колку му одзел архимандритот и уште колку пари му се пресметани од тој манастир, можете да сфатите вашата Екселенцијо. Можеби покрај прикажаните 300 може да си одвои плата од тој број за себе и за другите со него, а остатокот од парите, ако се покаже милоста на вашата екселенција кон кутриот манастир, наредете му да ја врати назад во манастирот. 2) Вашето Екселенција, исто така, напиша да ги дадете архимандритските одежди, книги и црковни прибор, кои ги зедов со името на блажениот и вечно достојни за споменот на Неговото Царско Величество со декрет и декрет на Светиот синод од различни места, за кои беше известено Светиот синод, каде, што точно и од кого е земено. Сега, без послушен указ од Светиот Синод, не се осмелив да ги отстапам сите работи што одговараат на службата на мојот епископ, освен она што припаѓа на службата на архимандритот, за што е испратен регистарот со ова писмо, во кое тој со своја рака ги потпишал работите“. Сè што сега нудеше светецот дишеше со интелигенција, љубов, смирение - неверојатно. Ако изгубениот Платковски не ја виде својата дрскост од нежната опомена на светителот, тоа му е природно. Она што е позачудувачко е што Рагузински не ги разбрал неговите лаги, кои светецот толку паметно му ги посочил како предупредување 873. Рагузински, од гордост, сметал дека сѐ уште има право повторно да го навредува светителот. На 15 октомври, Платковски се појави во Иркутск со долго писмо од Рагузински. Амбасадорот напиша дека ја прекинал мисијата од три причини. „Не мислам“, рече тој, „Светиот синод би го сметал за одвратно ако вашето Високопреосвештенство даде доволно од одземените инквизиторски пари за толку неопходна парцела. Второ, архимандритот донесе со себе световен свештеник, од кој локалните жители докажуваат дека е постојан пијаница. Третиот великан - од писмото на Вашето Високопреосвештенство дознав дека архимандритот го упропастил манастирот и со невистина одзел многу пари од манастирот - од регистарот се гледа дека архимандритот му должел на манастирот 3.794 рубли; а архимандритот објави дека тој е манастирот и никого не обвинил за ни денар“. Затоа, амбасадорот бара архимандритот да се пресмета со манастирот или да го пушти на Синодот да донесе оправдување. Сите три тврдења се неправедни и навредливи и не се во чест на амбасадорот. Првото звучи како ароганција, навикната да не го почитува законот. Свештеникот Филимонов пред светецот бил трансбајкалски инквизитор, а ако имал слабост, тогаш немало подобри, барем меѓу оние кои би сакале да одат во Пекинг. Високопреосвештенството назначи комисии за решавање на манастирските населби со Платковски. Платковски побрза да испрати барање до митрополитот Тоболск - да го извести Иркутск за декрет што му дава право да прима приход од Вознесенискиот манастир еднаков на игуменот на манастирот Чудов и во исто време му дозволи да ги земе одземените пари на инквизиторот. Комисијата, откако го разгледа целиот случај, со сета желба да му угоди на ужасниот Рагузински, реши: да ги врати од него 632 рубли потрошени од Платковски за време на неговиот престој во Москва и да врати 400 рубли земени во форма на плата сразмерна на платата на манастирот Чудовски, а исто така да ги врати арбитражните пари во сите овие случаи, 54. други теми ќе се дискутираат подоцна. Платковски на почетокот не сакаше да се придржува на определбата на комисијата и најави дека оди во Синодот со жалба. Но, ова е само трик на измама. Тој добро разбра дека Синодот нема да се однесува нежно со него. Затоа, тој писмено изјавил дека ги плаќа своите долгови кон манастирот и дека престанува со секое побарување против него. Тоболскиот митрополит достави информација дека нема декрет од Синодот за изедначување на правата на Платковски со правата на игуменот Чудовски и дека од Платковски треба да се вратат 200 рубли - 100 рубли што ги зел од архимандритот Гедеон Вишневски и 100 рубљи на Трујумен. Во меѓувреме, грофот Рагузински бил известен од партијата дека според записите на архимандритот Платковски во манастирските книги, долгот на амбасадорот и неговата свита е наведен како неплатен. Ова длабоко го искаса Рагузински и го принуди да го промени тонот на неговото однесување кон светителот. Во писмото од 8 февруари 1728 година, тој го известува светителот дека никогаш не сакал да го навреди манастирот; службеникот на амбасадата земал разни залихи од манастирот, вкупно 60 рубли, и заменил 5 коњи за манастирски коњи и платил за сè, за што има потврда; Секретарот Глазунов земал залихи за себе за 6 рубли, а исто така му платил на Платковски. Затоа, за да ја заштитам неговата чест, го замолив да обрне внимание на оваа тема, завршувајќи го писмото вака: „Препорачувајќи се на вашите архипастирски свети молитви, посакувајќи го благословот на вашето Високопреосвештенство, бакнувајќи ги вашите свети раце, останувам со најдлабока почит“. Кога ова писмо му било покажано на Платковски, тој побрзал да ги достави парите прикажани во писмото до манастирот. По барање на комисијата, тој платил уште 400 рубли на Амбасадорскиот манастир. И тој побрза во Селенгинск 874. Непријатната врска помеѓу Рагузински и Платковски не ги спречи активностите на светецот во епархијата. Хегумен Пахомиј спроведе истрага за убиството на селанецот Лобанов од страна на свештеникот Орлов и го затвори виновникот. По поднесувањето на приговорот, од светителот е назначена комисија. Орлов, осуден од сведоци, признал дека играл карти во таверна со двајца службеници и Илја Лобанов; во кавга, откако се степал со Лобанов, го оттурнал од него, а тој, удирајќи во клупата, починал; На истражителот Пахомиј му дал 6 рубли и два краја на кинеска паричка. Својата вина ја признал и Пахомиј. Следеше одлуката: бидејќи попот Орлов играше карти и убил човек во кафана и во тепачка, а откако го извршил убиството го поткупил истражителот и ја извршил службата, тогаш, во согласност со прописите, го подложил на сурово телесно казнување, лишувајќи го од правото да служи свештенство; Испратете го Пахомиус во пекарницата да сее брашно, земете казна од 10 рубли, вратете ги парите и кинеската монета на сопственикот. Многу се впечатливи упатствата на светителот до свештеникот Даниил Иванов. „Ќе ве известам за прекуокеанскиот (Транс-Бајкалски) налог низ областа Селенга и во акција постапете по овие точки: 1. Треба да ги обиколувате црквите по ваш редослед и да го погледнете целиот деканат на црквата и над свештениците и целото свештенство, имено: не би се буниле, не би правеле врева по улиците или во црквата пијани; Зарем не пијат вино во кафани и слично според додатокот на прописите за поповите? 2. Испратете ги декретите на Неговото Височество и за да ги испратите, пратете секстони и секстони по ваш редослед, освен ако нема брзи и пеачки придружници; и земи коли за секстони и секстони од црква до црква. 3. Свештеникот да ти подари крунски споменици на сите цркви од неговиот ред, според правилата на светите апостоли и светите отци и според наредбите на Неговото Величество; а ако е далеку, тогаш давај наредби на другите; собирајте давачки како и обично без вишок; давајте и укази на секстони и секстони според указот на Правопречесниот со наплата на давачки; во пријавите за места ќе се наведе дали ќе го караат или ќе јаде од приходите и дека е љубезен и не сомнителен човек. 4. Секогаш треба да собирате пари од плата од сите цркви според вашата нарачка, според временскиот лист, без вишок. Ако капелите се обноват со декрет, овие плати мора да се соберат и да се вратат ... 5. Ако некој ви даде пријава против свештеник или свештеник, треба да ја погледнете, а ако има важна работа, испратете ја до наредбата на Иркутскиот епископ да се одлучи, а ако се работи за неважни работи, сами одлучувајте според правилата и прописите, без никакво преправање. 6. Пријавете ја вашата одлука за случајот во налогот. 7. Доставувајте метрички тетратки и исповедни записи од сите цркви. 8. Погрижете се во околината да нема нерегистрирани свештеници, а доколку ги има, доведете ги кај Десниот Преченик. 9 . Набљудувај дали има расколници и ако ги има пријави ги. 10. Не постапувајте надвор од правото дадено со упатствата, и работете ги должностите на функцијата вредно и совесно. 11. На хартија земете мастило од сите цркви пропорционално со тоа колку излегува; Исто така, писарот треба да додели рубља од секоја црква, а не да одредува повеќе. 12. Поделете ги количките меѓу свештениците и свештениците и собирајте пари од нив во една сума, според сметката на парохијата, од кого се должи повеќе, од кого помалку, за никого да нема навреда; кога ќе дојде некој декрет, тогаш ангажирај од собраниот износ без вишок и прати го таму каде што треба“. Иркутските свештеници, сметајќи дека Правопреподобниот, кој живеел во Вознесенискиот манастир, на 5 верса од градот, не можел да знае што се случува во градот, продолжиле, според востановениот обичај, да служат Литургија многу рано, на незадоволство на граѓаните. Светителот дознал за немирите и наредил да се испрати следнава уредба (13 ноември 1727 година) до протоерејот од Иркутск: „На неговото Високопреосвештенство му беше познато дека радосната вест се случува многу рано во Иркутск за Божјата Литургија; и многумина, заради вина, поради тоа што Лигите не ги испраќаат предметите, се лишени од нив. Заповедате во малите денови радосната вест за Литургијата да се дава во еден и пол час (од изгрејсонце), а во големите денови во 3 часот, за подобар ред, секој, кога може да слуша, да ја пее раната Литургија секоја недела во катедралите, имено, на крајот од часот, без да се продолжи само три пати. Со декрет на Синодот од 22 август 1727 година, било наредено да се известува за состојбата на епархиското училиште. Светителот, во согласност со прописите, наредил (од 4 јануари 1728 година) свештенството веднаш да ги достави во Иркутското богословско училиште, отворено во манастирот Вознесение, сите деца од 7 до 15 години; Истата година во манастирот било отворено руско училиште, а во исто време продолжило да постои Мунгалското училиште, оставено од Платковски крајно нерасположено. По наредба на Синодот во 1727 година, духовните инквизитори беа укинати, а на поранешните инквизитори им беше наредено строго да веруваат и повторно да ги зајакнат свештеничките старешини. Свештеничкиот старешина избран за Иркутск и Иркутскиот десеток добил две упатства од светителот: едната ги прикажува неговите постојани должности; друга доби инструкции да ги ревидира црквите во нејзиниот округ во сите погледи и, меѓу другото, да ја одземе книгата „Вистината на волјата на монарсите“. Бидејќи во различни периоди имало извештаи за разни немири кои се случувале во трансбајкалските цркви и парохии, во февруари годинава светителот му дал на игуменот Пахомиј упатства со кои треба да ја прегледа Трансбајкалија и, каде што е потребно и можно, да спроведе истрага. Немирите, според извештаите, се однесуваат особено на брачни прашања. Еден од свештениците од Иркутск се пожали дека свештеникот на соседната парохија, и по неодамнешната поделба на парохиите, ги поправа барањата во неговата парохија, на негова навреда. Светителот, во две упатства (од 19 март 1728 г.), направи неопходна должност „свештениците да не одат од својата во друга парохија за да добиваат услуги без дозвола на парохискиот свештеник, освен за неопходни потреби, и да не влегуваат во ниту една куќа за да се молат, крштеваат, погребуваат или причестуваат; испратете ги во парохијата на причест, давајќи им писмено отсуство дека бил на исповед и дека е достоен да се причести, за подобра дискреција, според декретите, дека неговиот парохјанин не е расколник, а кој од светот, додаде светецот, поради кавга со свештеник, ќе повика свештеник од туѓа волја, опомена. неблагослов“. Свештеникот од манастирската населба Валдај, за кого поради својата неспособност потпишал неговиот син, се пожалил дека доселениците, спротивно на договорот, три години не му доставиле 4 фунти леб од дворот. Откако го истражил случајот, светителот наредил да се плати целата сума на жито за 1727 година, а за другите години, поради сиромаштијата на селаните кои страдале од недостиг на жито, свештеникот ќе чека да плати до подобро време. Доселениците на Кудинскаја Слобода се пожалија дека нивниот свештеник Теодор водел пијан живот; на Велигден, поради пијанство, ги оставил одеждите во селска колиба, каде што останале 9 недели, а во меѓувреме пријавил дека одеждите ги украл секстон. Овој свештеник, дури и според инспекцијата на деканот, се покажа дека е многу погрешен. Но, немаше кој да го замени - имаше толку малку способни за свештеничка служба! Високопреосвештенството нареди свештеникот да биде казнет со камшици за неговиот пијан живот и за клеветење на секстонот, а секстонот да го казни за докажано пијанство и да го врати во неговото место на служба. Селскиот свештеник, според белешката на градскиот свештеник Васиљев, закопал обесен криминалец во близина на црквата, спротивно на 23-те точки од упатствата на патријархот Адријан. Светителот со потпис ги задолжил двајцата свештеници да го откопаат погребаниот и да го однесат на раменици во бедна куќа, а на Василиев да му платат казна од 5 рубли. По недостигот на жито во 1727 година, преку Бајкалското Езеро во пролетта 1728 година започна страшна суша. На 16 мај светителот им нареди на црквите во Иркутск и десетокот во Иркутск да додадат молитва за крај на сушата на секоја Литургија, да пеат акатист во молитвата на Богородица и Богородица во сабота. недела. Молитвите, рече светителот, треба да завршат на денот на Илија. На 30 јули Рагузински го напуштил Иркутск и невреме го однел до манастирот Вознесение, каде што се простил од светителот. Дождот беше толку силен што водата застана до колена на улиците на Иркутск. Светителот морал да го исчисти своето стадо од нелегални бракови, што често се случувало во стадото, кое останало без близок надзор на архипастирот. Селанецот Флоров се пожали: неговиот оженет син Метју, поради болест, отпатувал во светите места на Русија. Неговата сопруга Авдотја родила син илегално без него, а потоа се омажила за селанецот Аввакум. Студијата, откако го оправда овој извештај, откри и дека Флоров побарал 25 рубли од Аввакум и добил 8 рубли за да и дозволи на неговата снаа да стапи во нов брак. Светецот ја потврдил оваа своја наредба: Флоров што зел 8 рубљи и ветил „прекор (годишен одмор), безмилосно да го тепа со камшици, за да не биде вообичаено другите така да ги продаваат своите снаи“; казнет со камшици, испратен во манастир на покајание, а на Аввакум му е забрането да се венчаат. На крајот на годината, Авакум го прашал светителот: бидејќи Матеј не сака да живее со Авдотија, а за него, Авакум, со оглед на неговата младост, тешко е да се заштити од гревот, па да дозволи Авдотија да живее со него. Светецот напишал: „Да, второто нема да биде огорчено, а првиот сопруг се откажа од Авдотја, за да може да ја испрати од манастирот кај нејзиниот втор сопруг“. Со иста содржина имаа и одлуките за војник кој се оженил додека нејзиниот сопруг бил жив. Иркутскиот протоереј Пјотр Григориев му наредил на селскиот свештеник да се ожени со неговиот роднина Елезов, чија жена била болна. Ова беше пред светецот да влезе во одделот Иркутск. Се определува: протоерејот ќе служи една година во чин обичен свештеник; прати го свештеникот во манастир и лиши го од неговата парохија; Елезов да живее со втората сопруга; но за тоа што не побарал законски развод, соберете од него 20 рубли за изградба на катедралата и 10 рубли за канцелариски трошоци 875. Бидејќи декретот на Петар I наредил милостините во црквите да се одржуваат по цена на свеќа, светителот на 8 април 1728 година побарал да биде информиран за состојбата на црковните милостиња. Старешините одговориле дека сите пари од свеќата се користат за црковни трошоци. Светецот се сврте на другата страна на работата, нареди да потврди дека црковните свеќи се продаваат во формата прикажана во декретот на суверенот, а ако се покаже дека силниот го прекршил законот, тогаш известете го. Каква беше последицата? Еден дрзок, фатен со необликувани свеќи на пазар, за малку ќе го задавил службеникот што го фатил. Истата година светителот го привлече вниманието на оние кои не присуствувале на исповед и Света Причест. Во 1727 година, само во Иркутск имало 420 луѓе кои не отишле да се исповедаат. Прекршителите на долгот се пријавени во покраината за наплата на законска глоба. Канцеларијата одговори дека, според манифестот, паричната казна е простена, но на сторителите им беше наложено да се придржуваат до уредбата на Црквата. Извонреден е случајот како одозгора се казнува злобата за отстапување од исполнувањето на волјата на архипастирот. Кога го ревидирал списокот на деца свештеници, светителот наредил синот на свештеникот Козма да биде испратен на училиште. Свештеникот одговорил дека неговиот син веќе ја пополнува функцијата службеник. Светецот напишал: тоа не го спречува да учи на училиште. Лукавиот свештеник побрза да се ожени со својот син. Но, што се случи? „Враќајќи се на коњ од шумата“, рекол раководителот, „синот на Косма паднал од коњот и бил толку повреден што тешко дека би останал жив“. Козачкиот син Федор Евдокимов ненадејно починал на 4 декември 1728 година. Сопругата побарала дозвола од Високопреосвештенството да го почести со христијански погреб. Како резултат на истрагата, се покажа дека Евдокимов пиел со пари од данок на 3 декември. Десниот пречесник решил да го погреба на 2 верса од селото без свештенички погреб. Во акатистот му пеат на светителот: „Радувај се, буден чувар на душите што ти се доверени, откупени со Христовата крв, зачувувајќи ја човечката сила преку будна молитва и супериорно однесување“. На почетокот на 1729 година, светителот, на својата зимска рута, погледнал кон епархијата од левата страна на Ангара. Во тие места живееле доселеници од манастирот Вознесение. Милостивиот светител веќе им прости две години заостанати долгови. Сега собраа килограм пченица од дворот за кај владиката. Иако светецот не добивал ниту денар плата ниту за себе, ниту за куќата, поради чуден превид на претпоставените, за да ги растерети доселениците, тој наредил да се достави пченица на манастирски колички. На чуварот на црквата Тихвин му било пријавено дека бил во пијачка со клучот од црквата и таму пијан се степал со друг. Светецот го убедил чуварот да признае сè и наредил: виновникот да се чува еден ден во манастирската продавница за леб на синџир, за да сее брашно; тогаш пуштете го со потпис - однапред не носете го црковниот клуч од кафаната и живејте трезвено. Во манастирот Посолски, еден послушник го нарекол друг бегалец војник. Истрагата ја потврдила пријавата, а навредениот не бил војник. Да се ​​слушнеше името „забеган војник“ во државната канцеларија, тоа ќе му се закани на манастирот со неволји. Затоа Високото Високопреосвештенство нареди виновникот да биде телесно казнет, ​​во духот на братството, како опомена за другите. Задачата за собирање државни даноци од манастирските селани не била лесна. Стекнувањето со продажба на вино особено предизвика многу нервози и проблеми. Даночните земјоделци, преку државната канцеларија, инсистираа да не бидат спречени да продаваат вино не само во монашките села, туку дури и во близина на манастирите. На светителот му било тешко да увиди дека тие го расипуваат народот со пијанство и ги навредуваат молитвените манастири. Тој наредил канцеларијата да одговори дека епархиските власти не добиле никаков указ на оваа тема од Светиот синод. Канцеларијата го оглуви ова и во нов труд се закани со парични казни и судски постапки поради непочитување на барањата. Светецот беше принуден да попушти на насилството, особено затоа што беше долг пат од Иркутск до главниот град за да се најде вистината. Во март 1729 година, еден монах од манастирот Посолски му пријавил на светителот дека игуменот на тој манастир, Јов, толку сурово го казнил монахот Игнатиј за телесен грев, што тој набрзо умрел, а оние кои ја вршеле истрагата во овој случај ја криеле вистината. Светителот ги побарал игуменот и монасите во Иркутск и тука им наредил на двајца иследници да ја откријат вистината. По разгледувањето на новата истрага, наредбата беше донесена и Високопреосвештенството одобри: за тоа што Јов ги молеше и ги поучи браќата да ја кријат вистината, да му земат 10 рубли; за тоа што наредил Игнатиј да биде тепан со камшици, според член 154 од повелбата, да се казни со камшици; а бидејќи на сослушувањето на браќата го открил гревот на својот духовен син, паднал во искушение да го лиши од управата со манастирот и да го испрати во манастирот Селенга со забрана за свештеничка служба на четири години. Архимандритот Селенга, преподобен старец, веќе во јули истата година го замоли светителот да му дозволи на Јов да служи во свештенството. На 30 јули 1730 година било напишано: „Со милоста Божја, Правопреподобниот Инокентиј, епископ Иркутски и Нерчински, во манастирот Света Троица Селенгински на поранешниот игумен Јов. По благодатта на дарот на Сесветиот и Животворен Дух, што ни го даде Самиот Великиот архипастир на нашиот Господ Исус Христос, кој даде моќ да плетеме и одлучуваме, кој во март 1729 година помина 22 дена за истражниот случај по наша наредба, бевте екскомунициран од Игуменијата на Амбасадскиот манастир за четири години во братски манастир во амбасадата. Но, сега, со истата власт на Господ Бог, за потребите на манастирот Троица Селенгински, бидејќи нема ниту еден јеромонах за свештеничка служба, ве овластуваме, заповедајќи да бидете во манастирот Троица, да ги извршувате во вашата свештеничка служба сите потреби што ги заповедале според правилата на светиите од апостолот и отец без послушност и послушност кон Бога. јеромонахот Јов да го изврши гореспоменатиот декрет според оваа уредба на нашиот епископ“. Еромонахот Пајсиј бил поставен за игумен на Посолскиот манастир и заминал за судија во духовниот ред. Кралската повелба од 1709 година му дозволила на благородниот син Никита Варламов да изгради манастир во Нерчинск на свој трошок и, според прописот, да биде игумен, згора на тоа, да избере по Никита способен лаик да раководи со монашката економија, а „игумените не ги познаваат селаните, тие ја знаат само црквата Божја“. Јасно е дека во оваа состојба на работите не може да има ред во манастирот. Игумен Панкратиј (поранешен Никита Варламов), поради старост, го одбил игуменството, а светителот го назначил јеромонахот Натанаил за игумен на Нерчинск. Кога Натанаил пристигнал во манастирот, најпрвин морал да слуша злоупотреби и грубости: кавги и малтретирање, самоволие и непослушност во манастирот - непрестајно. Жумеењето, на поттик на старецот Панкратиј, особено се засили кога црквите на Нерчинскиот манастир, според тогашната процедура, подлежија на должност за одржување на одделот. Натанаел, со извештаи за деканот, беше принуден да се појави во Иркутск самиот за лични објаснувања за состојбата на работите. Светителот го испратил следното писмо на 17 јуни 1729 година: „Уредба на нашите епископи од Нерчинскиот Успенски манастир до монасите, инвеститорите и селаните. На нашите епископи им е познато од сигурни луѓе дека тоа се случило, а особено од тој манастирски игумен Натанаил, кој минатата година, на ваше барање, но по благодат на Сесветиот Дух, повеќе од нашата мерка, тој ви е унапреден во игумен, така што од монасите и Белци слушаат прекорни, празнољубиви зборови, а во многу случаи и монашки дела, кои се случуваат за општа монашка корист, се прави непослушност. Затоа, татковски ве поттикнуваме и заповедаме, да го слушате игуменот Натанаил, како и вашиот татко и старешина, во сè и да не постапувате без негова заповед и да не се карате меѓу себе како животни, под благослов Божји и наши. Ако направите нешто спротивно на она што го правите, и ако тој во иднина поднесе петиција против вас, тогаш ќе биде одведен во Иркутск да одговара според декретите на Нејзиното Царско Височество. Остатокот нека биде со вас Бог на мирот и љубовта и нашиот недостоен благослов“. Во 1729 година, воената црква на полкот Јакут, доделена да ја чува кинеската граница, потпадна под јурисдикција на архипастирот Иркутск. Полковникот Бухолц му напиша на светителот за полковиот свештеник, јеромонахот Теофан Канарски: „Тој се опива и се опива во други денови од наведените и не ја извршува својата работа; во Великиот пост за време на Страсната седмица пиеше и правеше непристојности“; полковникот побара да испрати друг свештеник. Но, во Иркутската епархија во тоа време имало малку свештеници; Освен тоа, од презимето на јеромонахот се гледа дека тој бил студент на Киевскиот колеџ, каде што се школувал свети Инокентиј. Затоа, светителот се надевал дека неговата опомена ќе го доведе виновникот на разум. Тој му напиша: „Чесен оче Феофан! И да не си достоен за толку чесно име, достоен си за обесчестување, само пишување за политика. Како не е срам за твојот лик што си повикан од Господ Бог за целиот свет да принесуваш света жртва и да го пасеш стадото на Неговите вербални овци, за што ќе те мачат и ќе ти одговорат на денот на страшното испитување, а не ја носиш таа титула, туку постојано пиеш и се опиваш ненавремено, а не ги извршуваш ненавремените работи и не ги извршуваш многуте ненамерни работи. пишувајќи ни г.полковник Иван Дмитриевич и од зборовите на чесните луѓе. Дали е тоа свештеничка работа? Ова сега ви го пишуваме, татковски ве опоменуваме да се подобрите. Ако не си услужлив, знај си дека нечесно ќе те префрлат од полкот, ќе те повикаат кај нас на судење и ќе го добиеш она што е достојно за твоите дела. Но, те молам, поправете се. Владиката Инокентиј. април 1730 година.“ Канарски почина на 28 март 1731 година, а на негово место беше назначен Џон Осколков. Во мај 1729 година, со одобрение на парохијаните, Јоб Зирјанов од секстоните бил ракоположен за свештеник на Тресковски. Следната година, еден локален секстон се пожали дека Зирјанов, откако се опијанил, барал „да му го донесе секстонот како духовен ред“ за да објави дека не е локален секстон. Светецот напишал: „Свештеникот не треба да биде храбар кога е пијан и да не ја нарекува својата куќа духовен ред; ако во иднина му се открие неговата бесрамност на Јов, тој ќе биде строго казнет, ​​а секстонот ќе остане како порано“. Известен дека во некои цркви во Иркутск свештениците не извршуваат богослужби во недела и празници, светителот наредил секоја недела да му известуваат за неисправни свештеници. Беше објавено дека ламата што живее со Иван Шунков изградила молитвена куќа. Шунков наивно признал дека помогнал во изградбата на светилиштето, од причина што ламата, како што рече, ќе му се моли на својот бог, а неговите деца ќе ги чува. Градската канцеларија на Нерчинск беше информирана: јавно да го казни суеверниот Шунков како предупредување за другите. Комесарот Засухин побара хонорар од свештеникот Дмитриев за бањата. Свештеникот рече дека има црковна бања, за која парохијаните треба да платат такса. Комесарот го ставил свештеникот во притвор два дена, а кога свештеникот забележал дека комесарот нема право да располага со свештеникот, туку мора да ги извести претпоставените за него, тој со дрска дрскост одговорил дека не сака да ги познава духовните претпоставени. Светителот наредил покраинската канцеларија да биде известена за да му потврди на Засухин и другите да не самоволно апсат свештеници и да ги пријавуваат виновните на духовните власти, со целосна доверба дека виновниците нема да останат без судење и да се воздржат од дрски зборови за свештенството и нивните претпоставени. Со декрет од 1723 година, капелите биле затворени; но потоа е дозволено да се обноват со благослов на архипастирот. Свештеникот Григориј Смагин, без волјата на светецот, дозволил во 1729 година преку реката Ангара, на една милја од храмот, да ја обнови капелата и да ангажира осуденик како секстон, и наредил да се обнови уште една капела во селото Евсеев. Светителот наредил неовластениот свештеник да го „камшикуваат“ и да му соберат 5 рубли и да ги укине параклисите. Најтоплите грижи на светителот беа насочени кон монголското училиште, отворено со декрет во манастирот Вознесение. Тоа не беше договорено под Платковски во сите погледи. Светецот ја среди својата соба; нареди таму да учат црковнословенски; повикаа способни наставници и им ги зголемија платите; изрече парична казна од 15 рубли за оние свештеници кои не праќале деца од 7 до 15 години на училиште. Училиштето прифаќаше и деца на секуларни луѓе. Во 1728 година, синот на поручникот Изотов потпишал изјава дека „додека целосно не го научи мунгалниот јазик, нема да го напушти училиштето“. Во училиштето имало 32 ученици, а во 1809 година немало повеќе од 70. Светецот се погрижил и во снабдувањето на училиштето со потребните книги. Во 1729 година тој му напиша на Ланг: „Благороден г-дин Лавренти Лаврентиевич! Мој вечен пријател! во тековниот 28 февруари 1729 година, учителот на Мунгалското училиште, некрстениот Лама Лапсан, ни даде отказ и објави дека ги учи децата собрани со декрет во училиштето на мунгалниот јазик, а има и мал број мунгални книги; и тие што постојат, тие други студенти учеа и немаше што да предаваат; а има и книги подалеку од Бајкал од разни лами, без кои е невозможно да се остане во наставата на Мунгалската писменост. А кои книги и кои ги имаат биле внесени во матичната книга при пријавувањето. Тој побара овие книги, по наредба на Неговото Височество, да бидат земени од ламите за кореспонденција до училиштето во Иркутск; и кога ќе се допишуваат, ќе им се вратат на тие лами. Минатиот јули 1728 година, против вербалното соопштение на учителот Лапсан за книгите, испратив белешка до провинцијата Иркутск за испраќање во странство, на кого треба да му биде, декретот на Неговото Височество за преземање на тие книги од ламите заради нивно копирање. Овој март, канцеларијата ми одговори дека комесарот Чечеткин е напишано за конфискацијата на тие книги минатиот јули, но од комесарот до денес нема одговор; и сега за ова е испратен декрет до комесарот Бејтон. Поради оваа причина, ја молам вашата чест да се обидете да им ги одземете книгите на ламите и да ни ги испратите во Иркутск за да ги препишеме; и штом ќе се препишат, старите ќе ги испратам кај тие лами за враќање во твојата чест. А кои книги и кој точно ги има и кои се најпотребни, со ова писмо е приложен регистар. Се надевам дека ова доаѓа од твојата чест порано отколку од Beighton. 29 март 1729 година“. Три месеци подоцна, Ланг ги испратил следните книги: 1. Сунду, содржи 237 листови. 2. Исто така Сунду, 259 листови. 3. Паима Мингата, 447 листови. 4. Чингис Канкиту. 5. Гус Ламаин Туку. 6. Хотола Тедусексен Кан Кабудуна Туку. 7. Одешек Хане. Сите овие книги биле веднаш отпишани, списоците биле дадени на Лапсан за училиште против потврда на 27 јули 1730 година, а оригиналните биле испратени експресно за враќање на ламите. Одржувањето на Мунгалското црковно училиште го чинеше светителот значителни грижи и таги. Според декретот на Синодот, манастирите Киренски, Посолски и Селенгинси требало да достават леб и облека до училиштето. Но, митрополитот Тоболски Антониј, дури и спротивно на претходната наредба, му забранил на игуменот Киренски да доставува леб за одржување на училиштето во Иркутск и наредил манастирот Киренски да биде под јурисдикција на Тоболската митрополија. Свети Инокентиј му наредил на манастирот Нерчинск да достави леб за поддршка на 7 ученици од вкупно 35, но манастирот изгорел. На светителот му останало само да го издржува Мунгалоцрковното училиште од приходите на Вознесенискиот манастир, кој исто така го поддржувал. Поради чуден превид, кога свети Инокентиј беше назначен во Иркутската епархија, не беше донесена наредба во врска со платата. Границите на Иркутската епархија исто така не беа одредени од Синодот; а митрополитот Тоболск, поради видот на економијата на неговата куќа, дури сакал да задржи некои области кои биле под јурисдикција на викарот на епископот Иркутск. Ова исто така беше голем товар за црквите лоцирани на 1000 и 2000 верса од Тоболск. Свети Инокентиј пред Синодот презентираше за потребата од плата и за границите на Иркутската епархија, што ги бара самата област. Извештаите за двајцата биле испратени во 1728 година со полномошници, по наредба на Синодот. Светиот синод донел одлука на 29 август 1729 година, како за доделување на платите и износот за изградба на епископската куќа, така и за границите на епархијата, во која, во согласност со молбата на свети Инокентиј, биле вклучени не само областа Селенга, туку и областите Јакут и Илимски. Оваа дефиниција беше доставена до Сенатот; но моравме долго да чекаме наредбата од Сенатот. Свети Инокентиј се борел со екстремни потреби. Во неговите раце беа средствата што му беа дадени за кинескиот пат. Но, само во 1730 година, кога започнала размената на стоки во Кјахта, се отворила можност да се продаде кинеската плата; Да, и тука наидовме на неволји. Во мај 1730 година, светителот напишал до канцеларот на провинцијата Иркутск: „На 10 јули 1726 година, 10, прифатив, со декрет на благословениот и вечно достоен спомен на Неговото царско височество Петар Велики, за кинескиот пат од провинцискиот канцелар Иркутск од канцеларијата на провинцијата Иркутск во државната канцеларија, во саланк, во државната каса. таа канцеларија и потпишав со робата и имав пат до Селенгинск, каде што живеев околу една година, чекајќи го мојот пречек во Кина се врши слободно со кинески трговци. Затоа сакам овој производ, кој ми е даден како дел од мојата плата, да биде испратен од Иркутск на продажба во Кјахта кај инвеститорот на манастирот Вознесение Савва Боков и со хорот Андреј Попов. Барам канцеларството на провинцијата Иркутск да ја фаворизира продажбата на стоки во тврдината Кјахта за знаење на локалните команданти Боков и Попов и декретот на нејзиното царско величество за преминот кај полигонот Николскаја и во предградијата и парковите“. Во исто време, во прилог е и списокот на стоката за која се жалат: „Десет илјади јакутски хермелини, три илјади јакутски верверички, четири рисови, едно корсо, двесте бели лисици, едно крзно од хермелин, четиристотини арктички лисици“. Војвода Измаилов ја признал стоката како државна плата, која не подлежи на царина и им издал билети на Боков и Попов. Во октомври од царинската испостава Кјахта е добиено известување дека руската стока била заменета за кинеска. Остануваше само да се замени второто за пари. Во меѓувреме, Канцеларијата на Тоболск побара, без разлика на се, да наплатат царина за стоката. Светителот бил принуден да му ја објасни работата на гувернерот на Тоболск Плешчеев со скромно писмо и на формален начин. Поради овие пречки, руската стока останала непродадена до смртта на светителот. 27 Поминаа речиси две години, а Сенатот не одговори на пораката на Синодот за Иркутската епископија. На 31 март 1731 година, Синодот повторно го известил тоа до Сенатот, но и после тоа Сенатот молчел шест месеци. Конечно, во октомври 1731 година, Синодот излезе со извештај до самата царица. Беше одобрено дефинирањето на границите на епархијата. Тогаш Сенатот побрза да нареди исплата на плата на епископот Иркутск и ослободување на средства за изградба на домот на епископот. Но, овие плодови на грижата за светителот морале да ги искористат наследниците на свети Инокентиј, а не тој самиот. Низ трнливиот пат на недостатоци и таги, светителот се приближи до крајот на својот земен живот 876 година. Свети Инокентиј никогаш не бил во добра здравствена состојба за време на неговата служба во Иркутск 877 година. Во месеците октомври и ноември 1731 година, тој лежел болен и не можел да служи дури и за оние што чекале да бидат ракоположени за ѓакони и свештеници. За време на неговата болест, тој им се заблагодари на оние што му служеа; вети, ако закрепне, ќе го награди секого од свои раце; Посебно го загрижуваше изградбата на камена црква во манастирот Вознесение на местото на претходната дрвена, која беше крајно дотраена. Тој жали што владата не му доделила плата на него и на неговата куќа, од кои првите илјада рубли одамна им биле ветени за изградба на камен храм. Тој им заповедал на браќата, во случај на неговата смрт, да се грижат за храмот, особено што тој веќе многу се грижел за собирање средства за него. На 24 ноември, чувствувајќи ја засилувањето на својата болест, нареди да извадат 300 рубли од магацинот и да ги задоволат сите со плата, а другите износи на манастирот да им ги објаснат на сите браќа точно, а на вреќите да им стават печати и натписи за износот на износот; Потоа наредил да му го донесат омиленото крзнено палто од лисица и да му го подари на гувернерот Пајсиј за неговите услуги. На 25 ноември тој нареди молитви во црквите во Иркутск за ослободување од неговите страдања, што и беше направено. Утрото на 27 ноември, светителот Божји мирно се упокои, не во годините на поодмината старост, туку исцрпен од животните грижи и таги. Според појавите од задгробниот живот, светителот бил вака: темно кафеава коса, густа, долгнавеста и делумно виткана, темен тен, просечна висина, светло кафена брада. Во 1764 година, по повод работата под олтарот на црквата Тихвин, ковчегот на светителот бил виден целосно недопрен; дури и кадифето со кое беше обложено не беше оштетено од влагата на местото; кога го отвориле ковчегот, светото тело се покажало дека е целосно нераспадливо и испуштало многу пријатен мирис. Под царот Павле, сенаторите Ржевски и Левашов, кои ја прегледаа провинцијата Иркутск, му известија на суверенот за нераспадливите мошти и чуда на светителот. Во 1800 година, Синодот им нареди на свештенството да верува во извештајот на сенаторите на лице место. Строгата истрага целосно ги оправда сите нивни вести. Потоа беше наредено да се слави споменот на свети Инокентиј низ цела Русија на 26-ти ноември. Еве некои од чудата на светецот: Во 1770 година, сопругата на матичарот од Иркутск, Пелагеја Судеикин, која две недели боледувала од треска, видела визија: замислила дека е во црквата Тихвин, а светителот го изведува Утрената во олтарот. Таа побара да ја благослови, а тој излезе од олтарот, благословен, па ѝ испрати дел од артосот со ангелската младост; го пробала артосот и се чувствувала здрава. Потоа сакаше да му се заблагодари на исцелителот, но не знаејќи како да го повика, праша: каква молитва да му прочитам? Светецот, прекинувајќи ја службата, излезе кај неа и пред неа го одвитка свитокот, каде Пелагеја прочита: „Мој милостив ментор, ризница на сочувство, православие кон учителот, пофалба на епископите, беспомошен посредник, нашиот татко архиереј, моли се на Бога за нас“. Разбудената Пелагеја се почувствувала сосема здрава и веднаш станала. Јакутскиот трговец Павел Сергеевич Лебедев ја скрши ногата и повеќе не се очекуваше да биде жив. Ноќта (3 јануари 1785 година), светителот влезе во неговата спална соба со стап и рече: „Побарајте помош од Инокентиј, кој е во Иркутск“. Трговецот се разбудил, но, не давајќи никакво значење на видението, повторно заспал. Светецот повторно се појавува и, прекорувајќи го за неверување, удира со стапот на подот. Пациентот, по будењето, гледа знак на удар на подот и почнува да верува. Пред утрото го гледа светителот по трет пат и веќе добива ослободување од болката; претходната болка во ногата се заменува со чешање. Утрото веќе можеше да оди без патерица и побрза да оди кај гробот на светителот. Во 1786 година, протоереј Јаков Загоскин, кој долго време страдал од очна болест и, конечно, речиси целосно го изгубил видот, го повикал светителот да му помогне. Седејќи во фотелја, се изгуби во лесна дремење, и одеднаш му се јави свети Инокентиј во полни одежди, во кои почива во гробот; ја ставил раката на главата и му наредил почесто да го вика неговото име. По малку собата му станала појасна на слепиот, а потоа почнал да гледа се' јасно. Трговецот од Иркутск имала рани по целото тело, а шест години не се движела. Во лесна дремка, таа здогледува старец во бела наметка, со светло кафена коса и седа брада, со просечна висина. Тој ѝ рекол дека „дошол да ја излечи“ и и дал пијалок што ѝ се чини пријатен по вкус; После тоа, таа веќе можеше да го направи крстот, што не можеше да го направи две години, па дури стана од креветот и се пресели во друга соба. Оној што се појави беше сосема ист како и светицата што се појави во иконата што ја виде од него. Една слабоумна жена, донесена во Иркутск од Екатеринбург, бидејќи била тешко болна, побарала пари од своите добродетели, во чија куќа живеела. „За што ви се потребни? - ја прашаа. „Потребно е“, рече таа, „да се оди преку реката, да се запалат свеќи каде што живеат облечените во црни фустани и каде што е погребан старецот“. Слабоумната жена брзо ја препливала Ангара и го натерала просјакот да и го покаже патот до манастирот Вознесение. Овде таа горливо се молеше во текот на целата Литургија пред иконата на Богородица и често одеше до прозорецот на подшаторот каде што се наоѓаше гробот на светителот. Два дена подоцна, таа не само што беше излечена од болеста, туку и стана целосно разумна. Таа сега кажа која е и од каде доаѓа. Претходно, никој не го знаеше ова; Рекла и дека светителот и се јавил на сон, и наредил да се исповеда и да се причести со Светите Тајни, додавајќи дека наскоро, на таков и таков ден, таа ќе умре. Навистина, на денот назначен од светителот, таа умре. Овој инцидент се случил во 1796 878 година. Спомен на преподобниот Диодор Јуриегорски 25 версти од Олонец на север, во близина на езерото Јуриев и на истоимената планина, на самиот почеток на 17 век пустиникот Диодор се населил и изградил манастир со црквата Света Троица. Во тие денови, имаше многу луѓе кои сакаа да основаат нови манастири; но Диодор не бил еден од многуте 879 . Родениот од Турчасовската парохија, Диомед, во деветнаесеттата година од својот живот, отишол на молитва во Соловецкиот манастир, останал да живее овде и, откако се тестирал во послушанието, бил воспитан во монаштво од игуменот Антониј; игуменот го доверил под надзор на духовниот монах, јеромонахот Јосиф Новгородски. Откако го погреба својот татко, кој умре како монах на Соловки, Диодор посака да ги види пустиниците Соловецки за кои му кажа Јосиф. Тој замина на пуст остров, не земајќи со себе ниту храна, ниту пиење; Откако шетал околу островот 40 дена, станал крајно исцрпен; некои од браќата го најдоа под дрво едвај жив; го донеле во манастирскиот двор и повикале исповедник. По исповедта, зајакнат со храна, ревносникот на животот на пустиникот се населил на пуст остров со двајца пустиници што ги нашол. Оттука, тој отиде да разговара со други пустиници, како што се: Старец Ефрем, Никифор Белетски, Алексеј Калужанин, Јоасаф, Тихон Москвич, Теодор Рјазанец, Трифун, Јоасаф, Себастијан и други. Пустиникот Тихон, на негово итно барање, раскажа за себе дека го оставил Алексин за време на декласирањето, оставајќи сè што е негово и, откако пловел преку морето на кревок брод, по тригодишна борба живее мирно. Никифор, пречекан без облека, побрза да се сокрие и само рече: „Посети, посети, Диодоре, за и самиот да имаш утеха од Бога“. Диодор ревносно ги посетувал пустиниците, обезбедувајќи им ги потребите за живот. Потоа, браќата од манастирот почнаа да негодуваат за тоа и рекоа: „Лебот на манастирот се троши на оние што не работат за манастирот“. Особено кога болничкиот визир Кирик, подобар од кого никој не се грижеше за болните, отиде во испосник, браќата многу се налутија, а игуменот Иринарх беше принуден да преземе мерки против страста за испосникот. Тој испрати „браќа, стрелци и работници“ на островите за да ги вратат пустиниците во манастирот; Тогаш Диодор бил затворен во окови во болница, а му бил доделен чувар. Три месеци подоцна повторно отиде на островот и живееше тука шест месеци. Неговиот брат, кој исто така живеел во Соловецкиот манастир, го нашол, но во најбедна положба, ослабен од борбата против нечистите духови. Диодор сега реши да се раздели со Соловки и се повлече во Онега. Недалеку од Кенузеро, во напуштена шума, избрал место за престој и почнал да се бори. Но, соседните жители го принудија да си замине. Му се допадна планината Јуриева, над езерото Водло; овде подигна крст, постави ќелија и почна да се труди во молитва; Прохор набрзо дошол овде кај него и тие поминале 7 години како пустиници. После тоа Диодор решил овде да го основа манастирот Света Троица и отишол во Москва; преку визбата на Сергиевата лавра, Александар Боголеп, откако добил пристап до кралицата, Старицата Марфа Ивановна, добил од неа разни прибор и 200 рубли пари; Цар Михаил му дал писмо на старецот; Тој добил 300 рубли од други добродетели. Така биле изградени храмот и манастирот. Храмот морал да биде изграден на местото каде што некогаш имало гробишта за идолопоклоници, кои не биле без духови. Наскоро се собраа задоволен број браќа и беше изградена уште една црква Богородица со капела во чест на чудотворците Соловецки. Манастирот сè уште немал сопствено земјоделство, а местото било далеку од населбите. Затоа имало потреба од леб. Против старешината се слушна мрморење: рекоа дека ги потрошил парите за храмот, но нема што да јаде. „Бидете трпеливи“, одговори старецот и самиот почна да се моли. Му се појави светол старец. "Кој си ти?" – праша Диодор. „Јас сум Александар Ошевенски“, рече тој што се појави, „не тагувајте, туку зајакнете ги браќата; Но Господ го хранеше народот на Израел во пустината, но вие бевте малку; ќе дојде време кога овде ќе се соберат многу браќа; сега кажи им на браќата да риби во езерото“. Старецот не верувал во она што се појавило првиот пат, плашејќи се од измама: небесното суштество му се појавило трипати, и само кога оној што се појавил ги прочитал неговите молитви, Диодор со доверба го слушал. Браќата уловиле толку многу риба што, оставајќи го тоа што им треба, ја продале за 60 рубли и купиле леб. Друг пат, тие се ослободија од гладот ​​така што случајно најдоа црн куна во шумата и го продадоа за 8 рубли. Монахот Теодосиј, немирен човек, патријархот го испратил во манастирот. Еднаш толку се огорчи на старецот кој го научи на добрина, што сакаше да го убие. Под некој изговор го одвел монахот во шумата, жестоко го претепал до тој степен што го фрлил под дрво, сметајќи го за мртов. Кога старецот, откако се вразумил, некако стигнал до ќелијата, Теодосиј се исплашил и се фрлил пред нозете на игуменот, барајќи од него да му прости. „Господ да ти прости, дете, тоа не е твоја работа, туку работа на непријателот“, одговори љубезниот старец и потоа никому не кажа што се случило. Теодосиј и тогаш не се смени. Тој почнал да ги огорчува браќата против игуменот и некои ги наговорил да го напуштат манастирот: 17 души побегнале со Теодосиј од манастирот, крадејќи што можеле од имотот на манастирот. Диодор му се заблагодарил на Бога што го избавил манастирот од немири и вознемиреност. Диодор мораше да види многу други таги; но трпеливо го поднесуваше. Поголемиот дел од времето го поминувал во осамена молитва. Се приближуваше крајот на неговиот живот. Подготвувајќи се да замине во Каргопол за потребите на манастирот, монахот ги собра браќата и ги убеди да водат монашки живот и да не слушаат луѓе како Теодосиј и му рече на старецот Прохор: „Веќе нема да те гледаме овде, ако сака Господ, ќе се видиме во следниот век“. И навистина, откако пристигна во Каргопол, овде се разболе, ги прими Светите Тајни и мирно умре на 27 ноември 1633 година. Тој беше погребан овде под црквата; но неговиот ученик Прохор, две години подоцна, го пренесе неговото нераспадливо тело во манастирот, каде што беше погребано на јужната страна на црквата Света Троица. По него е пронајден неговиот духовен тестамент каде строго им заповедал на браќата да не чуваат ништо опојно во манастирот. Во рачно напишаниот календар, монахот Диодор се нарекува чудотворец. Неговите мошти почиваат скриени во црквата на неговиот манастир, претворена во парохијата Јангорски 880 година. Сеќавање на знакот и чудото од иконата на Богородица во Новгород Знакот од иконата на Пресвета Богородица во Новгород се случил во 1170 година. Суздалскиот кнез Андреј Богољубски, планирајќи да формира северна сила на северот на Русија, се обединил со кнезовите на Смоленск, Рјазан, Муром, Полотск, Перејаслав и Ростов и сакал да ја победи силата на Новгород. „Во тоа време“, се вели во хрониката, „Двинците не сакаа да му оддадат данок на Новгород, туку му се предадоа на големиот војвода Андреј Јуриевич, кој тогаш владееше во Суздал. Новгороѓаните испратија одред во Двина за да побараат законски данок. Слушајќи го тоа, Андреј го испрати својот полк Новогород против нив, кој го порази Новогород. Тогаш Андреј се налути на Новгородците и почна да собира нови и многу полкови против нив: „не се обедини целата руска земја, во тоа време имаше само 72 принца“. Но, тој самиот се разболе и на негово место го испрати својот син Мстислав. „Дојдов во Новгородската земја и направив многу зло“. На 25 февруари обединетите трупи го опколија градот и почнаа крвавите напади. Новгородците, гледајќи ја силната војска на опсадувачите и изнемоштени од битката, беа во голем страв и се доверија само во Господа, Неговата Пресвета Богородица и во молитвите на нивниот архипастир Јован (во монаштво Илија). Деноноќно црквите беа отворени, исполнети со луѓе кои во солзи се молеа за спас на градот. И овчарот остана будно буден со нив во молитвата, заштитувајќи ги со своите молитви повеќе отколку со силни ѕидови. Третата ноќ, кога, според својот обичај, застана во молитва пред иконата на Семилостивиот Спасител и со солзи извика кон Господа за ослободување на градот, одеднаш слушна глас од иконата: „Одете во црквата на нашиот Господ Исус Христос, која е на улицата Илинскаја, и оттаму подигнете ја иконата на Лади и веднаш ќе го видите вашиот ѕид на градот. град.” Исполнет со голема радост, цела ноќ ја помина без сон. Утрото го свикал целиот свештен собор, им објавил за гласот на откровението што му дошол: народот го прославувал Бога и Неговата Пречиста Мајка и се охрабрувал, како да добил силна помош. Архиепископот го испрати својот протоѓакон заедно со свештенството и нареди да ја донесат иконата на Богородица во соборниот храм, а тој самиот почна да изведува молитвено пеење во катедралата; но гласниците се вратија со веста дека и покрај сите напори не можат да ја поместат иконата од нејзиното место. Тогаш самиот светител отиде со целата катедрала и, влегувајќи во црквата, падна пред иконата на Богородица и се помоли: „О, Премилосрдна Богородице, Богородице, Ти си надеж и посредник на нашиот град, заштита и прибежиште за сите христијани, моли се на својот Син и нашиот Бог за нашиот град и не предавај нѐ за гревовите наши и на нашите непријатели; и поштеди нѐ, како што беа поштедени Ниневијците во минатото заради покајание“. Станувајќи се од земјата, почна да врши молитва и кога свештенството извика: „Бесрамно е застапништвото на христијаните“, одеднаш, сама по себе, иконата на Богородица се помести; Народот, гледајќи го чудото, едногласно извика: „Господи, помилуј! Архиепископот, земајќи ја светата икона во раце, ја бакнал и со молитвено пеење, во придружба на народот ја однел до градскиот ѕид и таму ја поставил спроти напаѓачите. Веќе беше еден часот попладне; Непријателите посилно го притискаа градот и гаѓаа темнина од стрели кон градските ѕидини. Одеднаш светата икона го оттргна своето свето лице од напаѓачите и се сврте кон градот, како во знак на големата милост на Богородица кон сиромашните. Светецот, гледајќи во Божественото лице, виде како солзи течат од милостивите очи на Госпоѓата; ги зеде овие скапоцени капки на својот фелонион и извика: „О, славно чудо! како Небесната кралица пролева солзи од суво дрво, покажувајќи ни знак на Нејзината плачлива молитва до Нејзиниот Син и нашиот Бог за ослободување на градот! Ненадеен ужас падна врз оние кои се спротивставија, и темнината ги покри, гневот Божји ги збуни; меѓусебно се воодушевуваа. Гледајќи ја нивната збунетост, граѓаните ги отворија портите, се упатија кон непријателите и ги поразија нивните полкови, со помош на Пресвета Богородица. Во спомен на овој настан, свети Илија на 27 ноември го востанови празникот Богородица во Велики Новгород и го нарече ден на ослободување на Новгород и ден на казната на оние кои се борат против истите верници. Цела Русија го прифати овој празник. Чудотворната икона била во црквата „Преображение“ на улицата Илинаја 186 години по појавувањето на знакот. Во 1356 година, во Новгород бил изграден посебен храм за чудотворната икона на Богородица на знакот, која сè уште се нарекува Катедрала на Богородица на знакот. Пахомиј Логотет, јеромонах, по потекло Србин, кој дошол во Русија од Света Гора во Новгород, во 1460 година, на барање на архиепископот Новгородски Јона, напишал два канона за празникот на Знакот, од кои едниот бил отпечатен во служба на Богородица. Страдањето на Свети Христос Блажени Христос 881, Албанец Србин, се населил во Цариград четириесет години и се занимавал со градинарство. Еднаш, додека му продавал серија јаболка на Турчин, се скарал со Турчинот; Од расправија дошло до кавга. Разлутениот Турчин решил на свој начин да му се одмазди на Христа: му пријавил на Чауш-баш дека Христос дал збор да се Турчинат; за такви случаи Турчинот е секогаш подготвен со сведоци, а мухамеданскиот судија е подготвен да им верува, а Турчинот ги запознал, како Христос, со чуварот на државните тајни. На испрашувањето на Чауш-баши, Христос смело одговорил дека никогаш не размислувал и не размислува да ја смени христијанската вера во мухамеданство и дека никој нема да го присили да ја смени совеста. Чауш-баша нареди да го казнат со стапови. За фанатиците на мухамеданските лаги ова не беше доволно. Го тепале врзаниот исповедник по глава додека крвта не течела во потоци, принудувајќи го да се откаже од христијанството. Конечно, со тешка блокада на нозете, го затворија. Цезариј Дапанус во исто време седел во затвор. Од сочувство, тајно го ослободил Христос од столот и му понудил да јаде. „За што ми треба храна? - одговори болниот. - Смртта е близу, повеќе би сакал да дојдам кај мојот Христос со глад. Потоа извадил сноп пари од појасот и, подавајќи му го на Дапан, побарал да му се служат неколку Литургии по неговата смрт. Истиот ден маченикот бил изнесен од затвор и обезглавен. Ова беше во 1748 година. Спомен на преподобниот Нектариј Печерски „Пречесниот старец Нектариј, одликуван со послушание“, вака е прикажан непропадливиот Нектариј во Калнофојски. Според овој опис, преовладувачката доблест на монахот Нектариј била несомнената послушност и токму преку тоа тој го постигнал блаженството. Неговите мошти отворено почиваат во пештерата Антониј 882. Луѓето во светот не сакаат да слушнат за послушност: тие ја ценат неограничената слобода. Како може некој да не ја гледа потребата за послушност? Во природата, секоја алка е поврзана со друга и сè е споено со послушноста на пониското кон повисокиот. Господарот на световите управува со човечкиот свет преку ангелскиот свет, а материјалниот свет е ставен на располагање на човекот. Може ли ред во семејство, во заедница, во град, во држава ако нема послушност? Слободата, велат, е неприкосновено светилиште! Но, каква слобода? Вистинската слобода се состои во послушност кон светата волја Божја; другата слобода е понижување за човекот, непромисленост и злоба. „Послушноста е подобра од жртвата. Да се биде непослушен е исто што и да се прави грев на магија, а да се биде непослушен е исто како да се прави злоба на идолопоклонството“ (види: 1. Самоил 15, 22, 23) Ова е учењето на Божјото откровение! „Нектариј му е послушен и еднаков, Сергиј! како оние кои ја поклониле својата душа под јаремот на послушанието Христово, со твојата молитва свиткај го нашиот бунт под јаремот на послушноста Исусова, за да ги исполнуваме грижливо заповедите Христови“ 883. Светиот свештеномаченик Авив, епископ Кахетски Некрес Авив, еден од 13-те отци на Сирија (комемориран на 7 мај), кој живеел во 6 век, за време на неговата епископија во градот Некреси, ревносно се спротивставил на Персијците кои го освоиле Кахети, кои ја прогонувале христијанската вера, ги оддалечиле христијаните од обожавање на Вистинскиот Бог и ги ширеле нивните храмови насекаде. Светецот, незаплашен, со крст во рацете, шеташе низ градовите и селата на својата епархија, го истребуваше суеверието, ги гасеше жртвениците запалени од огнените поклоници и со проповед и чуда го одвлекуваше народот од пожарникарските служби и повторно паднатите ги враќаше во утробата на Христовата црква. Поради тоа, тој беше фатен по наредба на благородните Персијци, подложен на камшикување и мачење, затворен и оттаму претставен на персискиот сатрап во градот Рехи, кој, откако ја слушна неговата цврста исповед за Богот Христов, повторно го подложи Авив на мачење и го осуди на каменување. И така светителот, верен на Бога, радосно го примил своето мачеништво. Иако неговите посмртни останки биле исфрлени од градот од страна на мачители за да ги проголтаат дивите животни, ниту птиците ниту ѕверовите не ги допреле, па по неколку дена монасите од манастирот Самтаврија тајно ги однеле и со чест ги закопале. Оттука, под владетелот Стефан (639–663), моштите на Свети Авив биле пренесени во катедралата Мцхета Самтавра и ставени под светиот престол, каде што тајно почиваат до денес. Свети Фрументиј, просветител на Етиопија Тирскиот трговец Меропиј имал внук Фрументиј, кого од љубопитност и за трговски работи отишол во соседните земји на Црвеното Море и го зел со себе, како и неговиот брат Едесиј. Меропиј, слетувајќи на брегот на Абисинија, бил убиен заедно со другите од локалните жители (околу 340), а Фрументиј и Едесиј, кои останале живи, му биле претставени на етиопскиот крал во Аксум. Кралот им доверил важни позиции (благајник и службеник), а по смртта на кралот околу 342 година, неговата вдовица ги убедила браќата да се грижат за работите на владата до полнолетство на наследникот. Христијанската вера тогаш била позната во Абисинија само преку трговците од Римската империја, за кои Фрументиј изградил црква во Аксум. Кога кралот Чагем достигнал полнолетство, и двајцата браќа биле пуштени во татковината. Едесиј отишол во Тир и таму бил свештеник, а Фрументиј пристигнал во Александрија за да го извести епископот за состојбата на тамошните христијани и за потребата од евангелисти за тамошната земја. Атанасиј Велики, по соодветна подготовка, самиот Фрументиј го осветил за епископ околу 353 година. Со помош на свештеници однесени од Египет, тој ги примил во христијанство двата крала Елазан и Сазан кои царувале заедно по бездетниот Чагем (т околу 351 г.) и ја засадил светата вера меѓу домородците, поставувајќи ја книгата за превод на книгата и литературата во Светото писмо. абисинскиот јазик. Затоа тој со право е наречен апостол на Етиопија. Починал околу 370 година. 15-ти. Преподобен Пајсиј Величковски Монахот Пајсиј (во светот Петар Величковски - Ед.) е роден во градот Полтава на 21 декември 1722 година. Татковската линија на Петар била од свештенството - неговиот брат, татко, дедо и прадедо биле свештеници. На четиригодишна возраст, момчето го изгубило својот татко. Неговата мајка Ирина стана старател и воспитувач на Петар. Момчето било научено да чита и пишува според псалтирот, а потоа, на барање на мајка му и парохијата на Успение, во својата тринаесетта година бил испратен да учи на Киевската теолошка академија. Овде, на академијата, Петар прво почнал да се привлекува кон монашкиот живот; Мудар ментор во овој потфат бил јерошеманахот на Братскиот Богојавленски манастир Пахомиј, кој во душата на својот ученик открил чувство на почит кон Божјото Слово. Кога Петар наполнил седумнаесет години, сакал да се пензионира во манастир и таму да се замонаши. Со благослов на својот исповедник, Петар отишол во манастирот Љубеч, основан од монахот Антониј Печерски. Детељубивиот игумен Никифор го прими младичот и го благослови да служи како визба. Еден од монасите на манастирот, јеромонах Јоаким, гледајќи ја големата љубов на Петар кон светоотечките творби, на младиот човек му ја понудил „Лествицата“ на Јован, игуменот на Синај. Послушанието на монахот сега станало дело на препишувањето на „Скалилата“. Наскоро промени се случија во манастирот Љубеч. Поранешниот игумен беше заменет со нов, кој владееше „не како поранешниот игумен, туку на суверен начин“. Еден ден Петар од страв не дознал каква храна му бара игуменот, го изнервирал со неразбирањето, поради што бил избркан од лутина. Наскоро тој дојде во манастирот Свети Никола во манастирот Медведовски на реката Тјасмин. Овде, на денот на Преображението Господово во 1741 година, Петар бил втурнат во ријасофорот со името Платон. Монахот Платон не морал долго да работи овде, бидејќи Унијатите започнале прогон на православието и манастирот бил затворен. Монахот Платон и неколкумина отидоа во Киевската лавра, каде што најде засолниште. По некое време, пријателот од академијата, Алекси, кој се појави во Лавра, повторно во него разбуди жед за пустински живот и талкање, потсетувајќи го на нивниот завет на младост - да не живеат во живеалиштата на телесното задоволство и благосостојба. Овој пат монахот Платон отишол во Влашка. Попатувајќи го патот на скитањето низ ќелиите и пештерите на подвижниците, тој конечно дојде во манастирот Свети Никола Трејстенски, за кој се грижеше познатиот старец Василиј Полианомерулски. Тука послушноста на Платон била да го чува манастирското грозје. Наскоро Платон реши повторно да тргне на патот; овој пат оди во планинскиот манастир Кирнул во името на Светиот Архангел Михаил. Овде, со благослов на старецот Михаил Трејстенски и поглаварот на манастирот Кирнул, јеромонах Теодосиј, започна пустинскиот живот на отец Платон, кој „седеше во својата ќелија радувајќи се и со солзи Го фалеше Бога, учејќи ја монашката тишина - мајката на покајанието и молитвата“. Конечно, и монахот Платон го напушта ова место, тргнувајќи на ново патување - овој пат кон Света Гора. Ова беше последното патување што монахот го направи по своја волја; сите негови последователни прошетки биле принудени да ги напуштат манастирите. Пред Атон, отец Платон се населил во пустини, а по Атон - во конаци. Платон со многу тешкотии стигнал до Света Гора, а четири дена по неговото пристигнување на Атон, отец Платон останал сам - неговиот сопатник јеромонах Трифун се разболел и умрел. Монахот Платон обиколи многу места на Света Гора, барајќи старешини силни во подвиг и познавање на светоотечките списи и, не наоѓајќи ги таквите, сам се пресели во пустината, поминувајќи во овој подвиг четириесет месеци. „Кој може да ги исповеда своите дела, кога секогаш беше едно со Единиот Бог, јас постојам за него во запалената Божја посветеност“. Во 1750 година, на Атос се појавил таткото на молдавските пустиници и старешини, Василиј Полианомерулски. Откако го нашол Платон и разговарал со него неколку денови и ноќи, на барање на пустиникот, тој го облекол во мантија и му го сменил името во Пајсиј. По некое време, монахот Висарион дошол кај старец Пајсиј, барајќи го да го остави да живее со него во послушание. Старецот, кој од сопствено искуство знаеше за истата жед, го покани Висарион да живеат заедно и да ги извршуваат сите подвизи, физички и духовни, подеднакво за двајцата. Монахот Пајсиј поучувал дека вистински ментор во прашањето за спасение на душата може да биде само оној кој се принудува да ги извршува сите заповеди Господови, според словото на Светото Писмо: „Кој прави и поучува, тој ќе биде наречен голем“. „Која друга личност може да тргне на патот по кој самиот не чекорел? Запазувањето на Господовите заповеди и поучувањето на сето тоа на другите - таков е образот на светоста што го постигна старец Пајсиј. Старец Пајсиј не се сметал себеси за достоен да поучува, па се согласил да го прифати Висарион само како пријател, но не и како ученик, за и двајцата, наместо татко и ментор, да го имаат учењето на светите и богоносни Отци на Црквата. Со овој услов свети Пајсиј ги примил другите браќа и затоа кај неговото братство се појавила желба да се соберат списите на светите отци, традиција на книгољубие. Тоа било невообичаено за тогашните светогорски манастири: повеќето од монасите немале книги, а не ни слушнале за светите писатели. Затоа секое откритие на античка книга било причина за голема радост за свети Пајсиј. Набргу бројот на браќата пораснал на дванаесет, а потребата од свештеник и исповедник станала итна, па не само браќата, туку и другите атонски подвижници почнале да го молат Пајсиј да ги прифати светите заповеди. Во 1758 година, отец Пајсиј бил ракоположен за јеромонах. Браќата со благослов на цариградскиот патријарх Серафим се преселиле во Илиинскиот манастир на манастирот Пантократор. По примерот на другите национални манастири на Света Гора, овој манастир станал манастир на Мали Руси. Луѓето од Запорожје Сич и други места во Украина најдоа одмор овде. Во Илиинскиот манастир е основан конак, кој, по примерот на светите отци, монахот Пајсиј го споредил со Страдањата Господови, или Земното небо, среде кое Бог го засадил дрвото на животот - благословено послушание. Престојот на монахот Пајсиј во Атонската пустинска заедница траеше седумнаесет години. Во тоа време на Света Гора започна угнетувањето на христијаните од страна на муслиманите и поради тоа старецот ја напушти Светата Гора и се врати во Молдавија. Таму е пронајден празниот Драгомирнски манастир на Светиот Дух, каде што со дозвола на Господ Григориј и благослов на митрополитот Јасиски Гаврил се вселиле старец Пајсиј и неговите браќа. Унијато-католичка офанзива против православните југозападни Словени. За три години бројот на браќата Драгомирни тројно се зголемил. Организаторот на братството, отец Пајсиј, напиша и воведе повелба по наредба на свети Василиј Велики, свети Теодосиј Велики, свети Теодор Студит и Света Гора. Главните идеи на оваа повелба: нелакомост, отсекување на волјата и послушанието, умствена молитва и читање книги, непрестајно ракотворби и уредност во домаќинството. Со почетокот на долгите зимски вечери до Лазарева сабота, по Вечерната, старец Пајсиј ги собра околу себе сите браќа, наизменично Словени и Молдавци, и ги читаше поуките на светите отци - Василиј Велики, „Лествица“, авва Доротеј, Симеон Нов Богослов и други. Во истиот манастир, монахот ја прифатил шемата без да го смени името. Делата на Паисиев за превод и кореспонденција овде процветаа во сиот свој сјај; монаси кои зборувале различни јазици работеле на ширење на светоотечките дела и го составиле словенскиот кодекс на Филокалија. Земјиштето на кое се наоѓал манастирот Драгомирн отишол во католичка Австрија по Руско-турската војна (1774); Авва Пајсиј, не гледајќи ја можноста за духовниот свет на Источната црква во новата држава, решил да замине и да ги земе со себе сите браќа - 350 луѓе. Молдавскиот владетел Григориј Гица и митрополитот Гаврил им го обезбедија кутриот Секулски манастир на Отсекувањето на главата на Јован Крстител, затскриен во планините. Животот во Секуле беше според ликот на Драгомирн, но браќата се намножија, преполнувајќи ги сите ќелии и згради, па пречесниот отец му се обрати на владетелот Константин Муруз за помош во изградбата на ќелиите. На чудење на старецот, Константин им наредил на браќата да се преселат во најбогатиот манастир Нјамецки. Старецот почнал да бара од владетелот да не го префрла неговото мирно братство во преполниот манастир, често посетуван од лаици; Константин одговорил на сите молитви: „Бидете послушни, одете кај Неамец, не размислувајќи за ништо“. Влегувајќи во катедралната црква на манастирот Нјамецки во пресрет на Успението во 1779 година, пеејќи „Достојно е да се јаде“, браќата им се поклонија на светите икони, а старецот, приближувајќи се до иконата на Пресвета Богородица, се довери себеси и браќата на Бога на заштитата на Бога. Во Неамца животот го организирал отец Пајсиј според ликот на Драгомирна и Секул: живот на заедницата, умствена молитва, допишување и читање светоотечки книги, секојдневно (наутро и навечер) исповедање на мислите на исповедниците. Стадото на светецот се намножило - во манастирот Нјамецки имало монаси од повеќе од десет националности, а до 1790 година нивниот број се зголемил на илјада луѓе. Во тоа време тој бил најнаселениот манастир на Источната православна црква. Во 1790 година, авва Пајсиј бил издигнат во чин архимандрит. Во текот на целиот период на својот сенилен подвиг во молдавските манастири, авва Пајсиј ги поучувал браќата умствена молитва, продолжувајќи го единствениот ред на отците на Филокалија, свети Григориј Синаит, свети Григориј Палама и свети Нил Сора. Отец Пајсиј наведува бројни докази и сведоштва за светоотечко почитување на умствената молитва „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“, која е и молитва, исповедање на верата и самото спасение. Старешината наоѓа место и значење за сите видови христијанска молитва според нивната заслуга и плодност: „Умносрдечната молитва е за успешните, за просечните – пеење, односно обичните црковни химни, а за почетниците – послушанието и работата“. Тешкиот живот на старецот се приближуваше кон својот земен крај. Бидејќи бил болен пред својата смрт и поучувал преку Софрониј, исповедникот на словенските браќа и Силвестер, исповедникот на молдавските браќа, благослов за сите со кои бил поврзан со духовни врски на подвиг, тој се упокои во мир во 1794 година на 15 ноември, откако живеел. Монахот Пајсиј беше погребан во манастирот Нјамецки во катедралната црква Вознесение Господово, во близина на јужниот ѕид. Животот и делата на старец Пајсиј влијаеле на духовната историја на стотици руски манастири. Прочуените испосници: Софрониевскаја, Глинскаја, а особено Оптина, кои ја одредиле духовната преродба на рускиот народ во 19 век, биле продолжувачи на духовното наследство на старец Пајсиј. Преподобните старешини од Оптина: Мојсеј, Леонид, Макариј и Амвросиј - биле ученици и продолжувачи на делото на кое толку многу служеле познатиот архимандрит Неамца и Секула - преподобниот Пајсиј. Монахот Пајсиј беше канонизиран на Осветениот собор на Руската православна црква во 1988 година за неговиот свет, подвижнички живот како човек на молитва, изведувач и учител на нотичната Исусова молитва, како обновувач во руското монаштво на спасоносниот подвиг на старешината, како духовен писател кој во своите дела оставил во своите дела пример на духовното усовршување на црквата. Споменот на светителот се празнува на 15 ноември. 19-ти. Свети Филарет, митрополит Московски Свети Филарет Московски (во светот Василиј Михајлович Дроздов) е роден на 26 декември 1782 година во градот Коломна. Таткото и мајката на светителот потекнуваат од наследно свештенство. На 20 декември 1791 година, идниот светител бил запишан во семинаријата во Коломна. Неговите ретки природни таленти беа комбинирани со одлична ревност. Наскоро, во врска со префрлањето на семинаријата Коломна во Тула, младиот човек, исполнувајќи ја волјата на својот татко, отишол во училиштето Лавра во манастирот Свети Сергиј. Преселувањето во Лавра му ја исполни душата со неискажлива радост. На почетокот на 1802 година, Василиј бил назначен за постар во семинарската болница. Додека се грижел за болните, научил сочувствителна љубов кон ближните, ја научил слабоста и слабоста на човечката телесна природа, а неговата душа научила постојано да се сеќава на смртта. Во април истата година му беше доверено ново послушание - проповедање во трпезаријата Свети Сергиј. Талентираниот ученик бил забележан од митрополитот Московски Платон (Левшин, 1812), кој во тоа време го поминувал поголемиот дел од своето време во близина на Лавра - во манастирот Витанија. По завршувањето на курсот во август 1806 година, идниот светител бил назначен на работното место за учител по поезија. Во исто време, митрополитот Платон го назначил за проповедник на Лавра. Самиот познат проповедник, тој ја препозна супериорноста на хомилетскиот подарок на неговиот омилен над неговиот. „Јас пишувам како човечко суштество“, рече великодушниот архипастир, „и тој пишува како ангел“. Преокупираноста со поучување и проповедање послушание не ја намали молитвеноста на младиот учител. Светот му тежеше. На 16 ноември 1808 година, идниот светител зел монашки завети и го дал своето име во чест на Свети Филарет Милостив. Пет дена подоцна, митрополитот Платон го ракоположи во чин јероѓакон. Новопојавениот јероѓакон планирал да го помине целиот свој живот во Лаврата на Животворната Троица. Но, во врска со трансформацијата на богословските училишта, Комисијата на богословските училишта побара најспособните учители од различни образовни институции да дојдат во северниот главен град. Ероѓаконот Филарет бил повикан од семинаријата Троица. Во Санкт Петербург се отвораше нова, реформирана академија. Старата академија била претворена во богословија. Отец Филарет беше назначен за негов инспектор и дипломец по филозофски клас. Во февруари 1810 година, јеромонахот Филарет бил префрлен од семинаријата и училиштето во трансформираната академија во Санкт Петербург со диплома по теолошки науки, во исто време предавајќи и црковна историја. Од 1810 до 1817 година, тој развил речиси целосен курс за теолошки и црковни историски науки, предавани на академијата. Свети Филарет бил првиот на Академијата во Санкт Петербург кој почнал да држи предавања на руски јазик. Во Санкт Петербург јеромонахот Филарет многу проповедал. Неговите проповеди го привлекоа вниманието на главниот град; почнаа да зборуваат за него во судските кругови како нов светол светилник. На 11 март 1812 година Синодот го назначил за ректор на академијата и професор по теолошки науки; а набргу потоа бил поставен за игумен на античкиот манастир - Новгородскиот Јуриевски манастир. Во 1812 година, катастрофите на Наполеоновата инвазија ја погодија Русија. Заедно со целото свештенство, архимандритот Филарет од својата плата донирал за воени потреби. Три години по завршувањето на патриотската војна, архимандритот Филарет, во име на Синодот, составил благодарствена молитва за спасението на Татковината, која почнала да се изведува секоја година на денот на Рождеството Христово. Духовната состојба на руското општество во ерата на Александар беше алармантна. Од една страна, катастрофите што ги доживеа Русија за време на патриотската војна ги продлабочија верските чувства. Но, од друга страна, во нивните духовни потраги, луѓето кои заостануваа зад основните принципи на рускиот живот честопати не се свртуваа кон верата на своите предци, туку кон книгите на западните теолози и мистици. Архимандритот Филарет ги видел грешките на своите современици, но не верувал во користа и веродостојноста на суровите забранувачки мерки и не брзал да ги врзува и осудува. Тој секогаш го разликуваше заблудениот од заблудата и со добра волја се однесуваше кон секое искрено движење на човечката душа. Во самите мистични соништа тој почувствува вистинска духовна жед, духовен немир, кој само го турна на нелегални патеки затоа што „правниот пат не беше добро уреден...“ Затоа активно учествувал во преведувањето на Библијата на руски јазик. Одговорноста за преведување на Библијата беше доделена од Синодот на Комисијата на богословските училишта, а лично на архимандритот Филарет. Самиот светител ги избрал преведувачите. Тој го зеде на себе преводот на светото Евангелие по Јован. Тој ги составил и „Правилата“ за превод. Во 1819 година, преводот на четирите евангелија бил завршен и објавен. Но, работата на светителот во преведувањето на Светото писмо не заврши тука. Тој бил длабоко убеден дека е потребен превод за да се задоволи „гладта за слушање на Божјата реч“. Но, тој исто така добро разбра дека само целосен, квалитетен превод, а не избрзани експерименти, може да ја задоволи оваа глад. На 5 август 1817 година, со указ на Светиот синод, во Троицата во Лаврата Александар Невски се одржа осветувањето на архимандрит Филарет за епископ Ревелски, викар на епархијата Санкт Петербург. На 15 март 1819 година, епископот Филарет бил префрлен во независната Тверска столица со неговото издигнување во чин архиепископ и назначување за член на Синодот. Во Твер често вршел божествени служби: и во катедралната црква и во парохиските цркви; Неуморно проповедаше за време на богослужбите. Помина многу време патувајќи низ огромната епархија. Еднаш, на едно од овие патувања, архиепископот Филарет го прашал кочијарот како се вика селото низ кое минувал патот. „Селото Бад“, одговори кочијашот. „Сепак, има некои добри луѓе и овде? „Знаеме дека ќе има такви. Во спротивно Бог немаше да го толерира селото“. „Еве“, рече тој на крајот од разговорот со мене, пишува неговиот биограф, „сакав да го научам кочијашот, но испадна обратно - ме научи кочијачот“. На 26 септември 1820 година, светителот бил префрлен во Јарослав, каде што останал околу една година. Во 1821 година, Промислата Божја му одредила на архиепископот Филарет да го заземе столот на првите архиереи на Москва. Во мај 1823 година беше објавен неговиот „Христијански катехизам на православната католичка источногрчко-руска црква“. Книгата се продаваше како колачи, а пред крајот на 1823 година беше неопходно да се издаде второ издание. Катехизмот беше преведен на грчки, англиски и други јазици. Во 1824 година, лошо добронамерниците на светителот побарале негово отстранување од Москва. Кога низ Москва се раширија гласини за неговото претстојно преселување во Тифлис (Тбилис), тој не се посрамоти. „Монахот, како војник“, рече тој, „мора да чува стража каде што е поставен; оди таму каде што ќе те пратат“. „Навистина, Владика“, извика една госпоѓа, „дали ќе одиш во овој егзил? „На крајот на краиштата, отидов од Твер во Москва“, ѝ рече Владика како одговор. Гласината, сепак, се покажа дека е лажна. Во 1826 година, московскиот светител бил издигнат на чин митрополит. Во 1836 година, грофот Н.А. бил назначен за главен обвинител на Синодот. Протасов. Протасов се здоби со убедување во семоќните можности на службеничкиот метод на управување, во семоќноста на поредокот. И членовите на Синодот набргу ја почувствуваа неговата тешка рака врз себе. А само храбриот московски Владика знаеше да го стави тврдоглавиот главен обвинител на негово место. Еден ден, веднаш по неговото назначување на функцијата главен обвинител, Протасов, појавувајќи се во присуство на Синодот, седна во владината фотелја. Митрополитот Филарет му се обратил со прашањето: „Пред колку време, Ваше Екселенцијо, примивте осветување? Протасов не разбра ништо. „Пред колку време си ракоположен за свештенство? – повтори светецот и објасни дека членовите на Синодот седеле на масата на која седнал тој. „Каде е моето место? – праша Протасов. И митрополитот Филарет му го покажа своето место: масата на главниот обвинител стоеше на страна. Во 1832 година, митрополитот Филарет, во име на Синодот, ја составил „Легендата за откривањето на чесните мошти на нашиот отец Митрофан, првиот епископ Воронежски, и знаците и чудесните исцеленија исполнети со благодат“. Сериозен судир меѓу митрополитот Филарет и главниот обвинител Протасов се случил во 1842 година, кога московскиот архипастир, заедно со истоимениот киевски митрополит, зборувале на Синодот за продолжување на преводот на Библијата. Митрополитот Серафим не ги поддржувал своите браќа; Потоа следеше разрешување на двајцата архиереи од присуството во Синодот, оставајќи им членство во Синодот. По ова, останувајќи непрекинато во Московската епархија, митрополитот Филарет продолжил, меѓутоа, да учествува во активностите на Синодот, од каде му биле испраќани трудови на преглед. Згора на тоа, главниот обвинител Н.А.Протасов, кој беше одговорен за отстранувањето на светителот од Санкт Петербург, самиот често доаѓаше кај него во Москва за совет и постојано водеше деловна кореспонденција со него. Авторитетот на митрополитот Филарет растел покрај неговото учество во решавањето на синодските работи. Епископи од цела Русија дојдоа кај него за инструкции. При посетата на Москва, секој архиереј сметаше дека е своја должност да го посети „серускиот архипастор“. Митрополитот Филарет покажал особена грижа за луѓето кои биле насилно отфрлени или, поради грешка, доброволно одвоени од православието. Активно учествувал во повторното обединување на Унијатите со Православната Црква. Светителот бил вклучен во одборот за унијатски работи и составил белешка која служела како водич за извршување на подготвителните мерки за повторно обединување. Трајната тага на светецот беше расколот на Стариот верник, кој го распушти духовното и религиозното единство на рускиот народ. Во обид да ја излечи тажната поделба, во 1834 година тој составил „Разговори со вербалниот стар верник“. Оваа книга на митрополитот Филарет, неговите бројни белешки за прашањето на Стариот верник, неговите мисионерски напори не останаа без добри плодови. Во 1865 година, под влијание на неговите опомени, епископите на Белокриницки се придружија на Православната црква според условите на единството на верата: Брајловски Онуфри, Коломна Пафнути, Тула Сергиј и Тулчински Јустин. Светецот не остана рамнодушен на судбината на западниот христијански свет. За духовната состојба на хетеродоксните цркви судеше со мудра претпазливост и рамнотежа, со непоколеблива вера во вистината на православието и христијанската љубов. Неговиот биограф ги пренесува зборовите што ги кажа непосредно пред неговата смрт: „Секој крстен во името на Троица е христијанин, без разлика на која исповед и припаѓа. Има само една вистинска вера - православна; но сите христијански верувања - преку долготрпеливоста на Семоќниот - опстојуваат. Оние кои се оддалечиле од Универзалната црква не се срам за оние кои се воспитани во едно или друго исповедање и веруваат според учењето што им е заповедано, без да се срамат од религиозните дебати, недостапни за нив. Православната црква и во Римокатоличката црква Вистинската верска толеранција не е огорчена од медијастинумот што ги дели христијаните, туку тагува за оние кои се во заблуда и се молат „за обединување на сите“. Големиот архипастир, столбот на Руската црква, митрополитот Филарет бил и еден од столбовите на руската држава. Неговото искуство и мудрост го слушаа царевите и големите војводи, министрите и сенаторите, гувернерите и генералите. Ниту еден од важните политички настани не го остави рамнодушен. Името на митрополитот Филарет е тесно поврзано со реформата од 1861 година - ослободувањето на земјопоседниците селаните од крепосништвото. Токму тој беше избран кога беше неопходно да се состави апелот на царот до народот - „Манифестот“. „Манифестот“ напишан од светецот беше објавен на 19 февруари, кој служи за смирување на селаните, возбудени од очекувањето на големи промени. И покрај сето негово почитување на законот и подготвеност да го послуша автократот, светителот одбил да ги извршува царските заповеди кога тие биле во спротивност со неговата христијанска совест. Во 1829 година, Николај I, во спомен на патриотската војна, наредил да се подигне Триумфалната порта во Москва. За втемелувањето на споменикот молебен отслужи митрополитот Филарет. Кога портите биле изградени и суверенот посакал на московскиот архипастир да ги освети, бестрашниот светител одбил да го стори тоа, изјавувајќи дека „невозможно е слугата на вистинскиот Бог да ги осветува и посипува со света вода статуи што ги претставуваат паганските лажни божества“. Царот бил информиран за одбивањето на митрополитот и му биле пренесени неговите зборови. Николај I забележал, не без иронија: „Јас не сум Петар Велики, тој не е Митрофан“. Меѓутоа, народот во овој чин на архипастирот видел повторување на исповедниот подвиг на свети Митрофан Воронежски. Речиси половина век, митрополитот Филарет управувал со Московската епархија. Врските на взаемната христијанска љубов меѓу архипастирот и неговото стадо особено се зајакнаа по колерата што ја погоди Москва во 1830 година. Без сомневање во придобивките од медицинските средства, митрополитот Филарет, сепак, повеќе од земните лекари, се потпираше на молитвата и милоста на Небесниот Лекар на душите и телата. Тој нареди верски поворки со молитвено пеење. Во Кремљ, самиот митрополит, заедно со браќата од манастирот Чудов, се помолија на колена на отворено за крај на поморот. На крајот од својот земен живот, светителот, повеќе од општата помор, бил загрижен за уште една национална несреќа - распространетото пијанство. Почитуван олтар службеник, митрополитот Филарет го сметаше служењето на Литургијата за негова најважна епископска должност. Дури и во својата слаба старост, тој служеше секоја недела, освен ако болеста не го затвори во креветот. И покрај неговиот тивок глас, неговата служба беше исполнета со молитва и убавина. По богослужбата, колку и да имаше парохијани во црквата, тој ги благослови сите, потпишувајќи се со лежерен крст. Осветувањето на црквите му донесе голема радост на светителот; За време на неговата полувековна служба во Москва, тој освети повеќе од десетина новоизградени цркви. Речиси на секоја богослужба светителот држел проповед. Ги изговараше со тивок, слаб глас, речиси никогаш не импровизиран, не зборуваше на памет, туку читаше од хартија. Игуменот на Лавра, архимандрит Антониј (Медведев), еднаш го прашал светителот: „Зошто не разговараш со луѓето во црквата без подготовка? И во вашиот обичен разговор, секој збор што го кажувате запишете го во книга“. „Немам доволно храброст“, понизно одговорил големиот проповедник, кому му бил даден редок дар за говор од Бога. Во управувањето со епархијата, митрополитот Филарет не придавал особено важно значење на формалните резолуции. Во судските одлуки што требаше да ги донесе како епархиски епископ, светителот секогаш беше праведен, а при испитувањето, во некои случаи беше попустлив и милостив, а во други беше строг и непростлив, воден не од пристрасност, туку од грижа за доброто на Црквата и за доброто на човечките души. Тој особено внимателно ја следеше состојбата на Московската теолошка академија. Без негово знаење, ниту една важна работа не се вршеше на академијата. Со негов благослов и под негов надзор, професорите на академијата започнаа исклучително важна работа - преведување на делата на светите отци на руски јазик. Омилена идеја на светителот бил Гетсиманскиот манастир, изграден во 1844 година на иницијатива на управителот на Лавра, архимандрит Антониј. За време на осветувањето на скитската црква, митрополитот Филарет ја облече одеждата на свети Сергиј. Светецот толку многу ја сакаше Гетсиманија што му се чинеше како земен рај, најдоброто живеалиште на светот. Високите монашки подвизи на неговите современици и пројавите на светоста предизвикаа длабок интерес и почит кај митрополитот Филарет. Бил обожавател на свети Серафим, за чиј неверојатен живот најчесто дознал од разговорите со архимандритот Антониј; високо ја ценел духовната мудрост на саровскиот старец. „Советите на отец Серафим се одлични“, напиша тој, „да не се караме за порок, туку само да ги покажеме неговите срам и последици. Нека молитвите на старецот ни помогнат да научиме како да ги исполниме“. Многу од изреките на митрополитот Филарет, изговорени во разговорите со посетителите, воодушевуваат со длабочината на мудроста и моќта на зборовите. Еден од соговорниците, во разговорот за честите падови, филозофски забележал: „Што да правам? Духот е волен, но телото е слабо! „Зарем не е обратно“, се спротивстави митрополитот, „телото е енергично, но духот е слаб“. Денот на светителот обично започнувал многу пред да се раздени со утринското правило и извршувањето на божествените служби или молитвеното учество во него. По Литургијата, тој се напи чај и започнаа услужни активности: извештаи од секретарот и вработените во конзосторијата, примање посетители; помеѓу вториот и третиот часот лесен ручек; потоа час или два одмор, кој се состоеше од читање книги, весници и списанија; и повторно деловно - извештаи, официјална кореспонденција. Неговата домашна средина и во дворот на Троица во одаите на Лавра беше едноставна и скромна. Човечката пофалба што стигнувала до увото на светителот ја сметал за штетна за душата и ги прекорувал оние што му се обраќале со пофални зборови, дури и искрени. „Направете ми услуга“, напиша тој, „не зборувајте со мене за мојата понизност, која не сум ја постигнала, и не ми придавајте имиња што не сум достоен да ги носам“. На 17 септември 1867 година, митрополитот Филарет, на крајот од раната Литургија во црквата Лавра Крст, му рекол на својот исповедник, архимандритот Антониј: „Само што сонував и ми беше кажано: чувај се за 19-ти“. - „Свети Господи! Дали е можно да им се верува на соништата и да се бара некакво значење во нив? - се сомневаше отец Антониј. Но светителот со цврста доверба рече: „Не видов сон - ми се јави родителот и ми ги кажа тие зборови. Мислам дека отсега ќе се причестувам секој 19-ти“. На 19 октомври, откако се причести во куќната црква, тој повторно замина за Гетсиманија и, збогувајќи се со неа засекогаш, се врати во Москва во комплексот Троица. Деновиве никому не одби прием, но уште еднаш им порача на оние кои сакаат да го посетат да дојдат пред 19 ноември. Два дена пред егзодусот, светецот се чувствувал повесел од вообичаено и самиот ја сфатил причината за ненадејното подобрување: „Пред смртта“, рече тој, „старите луѓе секогаш се чувствуваат посвежо и полесни“. Во недела, на 19 ноември 1867 година, митрополитот Филарет отслужи Литургија на Троица Метохион. По богослужбата прими посетители. Откако ги испрати гостите, архипастирот влезе во својата канцеларија да работи. На придружникот на ќелијата, кој го покани на вечера неколку часа подоцна, тој му рече: „Почекај малку, ќе се јавам“. But there was no call. Тогаш во канцеларијата влегол загрижениот придружник на ќелијата. Митрополитот не беше таму. Од канцеларијата набрзина влегол во една споредна просторија - и таму го видел архипастирот на колена во близина на мијалникот. The saint was lifeless. Откако го изми лицето, се откажа од духот. Погребот на московскиот архипастир се одржа на 25 ноември во трпезаријата на манастирот Чудов. Моштите на свети Филарет почиваат во Троица-Сергиевската Лавра, заедно со моштите на свети Инокентиј Московски. Великиот човек на молитвата и постот, свети Филарет, со подвигот на целиот свој живот, ги стекнал благодатните дарови на Светиот Дух, кои преку него им се јавувале на луѓето. Во едно благородничко семејство, брат и сестра не се договориле за митрополитот Филарет. Неговата сестра го почитувала како гледач, но брат му бил скептичен кон него. Еден ден неговиот брат тргнал да го тестира својот увид со измама. Се пресоблече во сиромашен фустан и отиде во Тринити Компаунд. Му рекол на митрополитот дека го снашла несреќа - му изгорел имотот и побарал помош. Светецот му донел пари со зборовите: „Еве за твојот опожарен имот“. Враќајќи се дома, со фалбаџиство и кажал на својата сестра за измамата, која ја вознемирила. А следниот ден од неговото село стигна вест за пожарот. Погодена од овој настан, жртвата на пожар отиде во Тринити Компаунд за да побара прошка од светецот. Уште за време на земниот живот на митрополитот Филарет, многу болни и очајни лекари преку него, преку неговиот благослов и молитва, бараа семоќна помош од Бога. Ќерката на еден московски ѓакон умирала. Несреќниот татко, одејќи во црква, каде што требаше да сослужи со митрополитот Филарет, се прости од неа, не надевајќи се повеќе дека ќе ја најде жива. Пред Литургијата, ѓаконот го замоли светителот да се помоли за неговата ќерка што умира. Светецот рече: „Ќе се молиме заедно со тебе“, и извади дел од просфората за неа. „Не се обесхрабрувајте, Господ е милостив“, рече тој, благословувајќи го ѓаконот по Литургијата. Дома ѓаконот на големо чудење и неискажлива радост ја нашол својата ќерка надвор од животна опасност. Набрзо таа целосно закрепна. Еден московски трговец имал воспаление во раката, а лекарите решиле да му го одземат. Во пресрет на операцијата, познат Стар верник дојде да ја види сопругата на пациентот. Откако дозна за тешката состојба на трговецот, таа со потсмев рече: „Зошто не му се обраќате на вашиот митрополит, затоа што го сметате за светец“. Жената на трговецот го сфатила злобното потсмев како опомена и веднаш отишла кај светителот да го замоли да се помоли за нејзиниот тешко страдален сопруг. Митрополитот Филарет, слушајќи ја молбата, го повика нивниот парохиски свештеник и му нареди да се причести со болниот и да се сеќава на неговото здравје за време на Литургијата 40 дена. Вечерта истиот ден, пациентот на сон го видел Митрополитот како го благословува. Следниот ден, откако трговецот се причестил, лекарите дошле кај него за да му направат операција, но со значително изненадување забележале одлучувачка промена во состојбата на пациентот и потребата од операција исчезнала. Еден селанец, на пат за Москва, го загубил патот и не можејќи да го најде поради силна снежна бура, паднал исцрпен. Но, тогаш гледа сенка како му се приближува и, верувајќи дека некој ѕвер сака да го распарчи, почнува да му се моли на Бога за простување на неговите гревови и ги повикува на помош сите светци. Како што се приближува сенката, тој здогледува низок старец во црна раса и капа, кој го прашува: „Кој си и од каде си?“ И кога селанецот му објаснил сè подетално, старецот го фатил за рака и му рекол: „Што си толку обесхрабрен, стани, ќе те одведам во селото“. Селанецот, чувствувајќи дека силите му се обновиле, станал и заедно со митрополитот лесно стигнале до селото. Дојде старецот и рече: „Остани, Господ е со тебе, сега си надвор од животна опасност“. Селанецот со солзи на благодарност, паѓајќи на колена, прашува: за кого да се моли? Старецот одговорил: „Молете се за Филарет Московски“, и со овие зборови тој стана невидлив. Тогаш овој човек долго време шетал во Москва во различни манастири, обидувајќи се да го најде својот спасител и, иако нашол монаси со ова име, не го препознал својот помошник во нив. Живеејќи во Москва неколку дена, тој веќе се подготвуваше да се врати назад. Поминувајќи покрај Николската порта на Кремљ, сретнува непознат трговец, кој гледајќи го тажен и верувајќи дека му треба помош, имал намера да му даде милостина, но тој не ја прифатил. На прашањето на непознатиот за причината за неговата тага, тој раскажал што се случило. Откако ја слушнал неговата приказна, странецот рекол: „Веројатно нашиот митрополит те спасил“, и му го покажал патот до Тринити Компаунд, каде што селанецот отишол веднаш и пристигнал токму во моментот кога епископот, враќајќи се од Синодалната канцеларија, излегувал од пајтонот. Селанецот веднаш го препозна и, фрлајќи се на колена, извика: „Еве го мојот спасител! Владиката му нареди да молчи и да го следи во собите, каде што селанецот му кажа сè детално. Откако го слушна, Владика рече: „Не ми го припишувајте ова, туку молете се на Свети Сергиј - тој те спаси“. Во исто време, Владика му подари икона на Свети Сергиј. Свети Филарет, канонизиран во 1994 година, се одбележува на 19 ноември, денот на неговата блажена смрт. 21-ви. свештеномаченик протопрезвитер Александар Рускиот свештеномаченик Александар Хотовицки е роден на 11 февруари 1872 година во градот Кременец во благочестивото семејство на ректорот на Волинската теолошка семинарија, протоереј. Александра. Идниот свештеник го стекнал своето образование во Волинската семинарија и Петербуршката богословска академија, која ја завршил во 1895 година. По завршувањето на академијата, бил испратен на мисионерска служба во Њујорк (Алеутска и северноамериканска епархија), каде набрзо бил ракоположен за презвитер. Од 1898 до 1907 година, идниот новомаченик Александар вршел пастирска служба под омофорот на свети Тихон, подоцна патријарх Московски и на цела Русија. Кариерата на отец Александар во Соединетите Држави беше многу широка и плодна: тој успешно извршуваше мисионерска служба, главно меѓу емигрантите од Унијата, имигрантите од Галиција и Карпатска Русија; тој беше и еден од најблиските помошници на архипастирите на православната Америка, претставувајќи ја Православната црква во американските верски институции и состаноци. Мисионерската работа на отец Александар била поврзана со многу искушенија и таги, кои ги претрпел од поддржувачите на сојузот со Рим. Сериозен придонес во работата на сведочењето на вистината на Православието на американското општество даде Американскиот православен гласник, објавен под редакција на отец Александар на англиски и руски јазик. Отец Александар зеде активно учество во создавањето на епархиското православно друштво за меѓусебно помагање, извршувајќи ги во различни периоди должностите на неговиот благајник, прв секретар и претседавач. Друштвото им давало материјална помош на австриските Русини, македонските Словени, руските војници во Манџурија и руските воени заробеници во јапонските логори. Отец Александар го презеде на себе и подвижничкото дело да создаде во Њујорк, наместо мала парохиска црква, архитектонски извонредната и грандиозна катедрала Свети Никола, која стана украс на градот. Собирајќи средства за изградба на катедралата, тој ги обиколи православните општини во Америка, а за истата цел ја посети и својата татковина Русија во 1901 година. Од 1914 до 1917 година, отец Александар служел како свештеник во Хелсингфорс (Хелсинки) во Финска, каде што мнозинството биле протестанти. Иако Финска тогаш беше дел од Руската империја, тамошното православно свештенство мораше да вложи големи напори за да ги заштити православните Карелијци од прозелитистичката експанзија на финските лутерани. Во Финска, новомаченикот Александар бил верен, активен и несебичен помошник на неговиот архипастир Сергиј (Страгородски). Во август 1917 година, протоереј Александар бил префрлен во Москва и назначен за клучар на катедралата Христос Спасител. Во Москва повторно се нашол под команда на свети Тихон, со кого станал близок пријател во Америка. Отец Александар учествувал во работата на Месниот совет од 1917–1918 година. Пастирската служба во тие години била поврзана со многу таги и опасности. Во мај 1920 година и ноември 1921 година, отец Александар бил подложен на краткотрајни апсења. Тој беше обвинет дека го прекршил указот за одвојување на Црквата од државата и училиштето од Црквата – со тоа што им го поучувал Божјиот закон на децата. Тешките искушенија ја снашле Црквата во 1922 година, кога, под изговор дека им помага на гладните, насилно бил одземен црковниот имот, вклучително и свети садови, икони и други светилишта. Во катедралата на Христос Спасителот отец Александар организираше собирање средства за помош на гладните. Во исто време, беа направени напори за зачувување на светилиштата на храмот. Во станот на отец Александар се одржаа состаноци на свештенството и парохијаните на катедралата Христос Спасител, на кои беше развиена резолуција на парохискиот состанок во врска со владиниот декрет за насилна конфискација на вредни предмети. Властите изготвувањето на овој документ го оценија како криминален контрареволуционерен чин и причина за апсење. На 27 ноември 1922 година, во Москва беше отворено ново судење од висок профил против свештенството и мирјаните, кои беа обвинети дека наводно „се обидувале да го задржат црковното богатство во свои раце и, врз основа на глад, да ја соборат советската власт“. На судењето беа изведени 105 свештени лица и мирјани. Меѓу обвинетите беа и протоереј Сергиј Успенски, ректорот на катедралата Христос Спасител, протоереј Николај Арсењев, чувар на црквата, протоереј Александар Хотовицки, свештеник на катедралата на Христос Спасителот, Илија Громогласов, чуварот на црквата Свети Јован, и чуварот на црквата Анокин. воинот, протоереј Симеон Голубев. Судските рочишта продолжија две недели. По објавувањето на долготрајниот обвинителен акт започна распитот на обвинетите. За време на распитот, свештеникот Александар се однесувал мирно и смирено, обидувајќи се да го заштити другиот обвинет. По сослушувањето на сите обвинети и сведоци на судското рочиште на 6 декември, подоцна злокобно познатиот обвинител Вишински одржа обвинителен говор. Тој побара од судот да осуди 13 обвинети на смрт, меѓу кои и протоереите Александар Хотовицки, Николај Арсењев, Сергиј Успенски, свештеникот Илја Громогласов, игуманија на Новодевичкиот манастир Вера (Побединскаја), Л.Е. Анохин. Вишински побара другите обвинети да бидат осудени на различни казни затвор. На 13 декември беше објавена пресудата на Трибуналот. Протоереј Александар Хотовицки е осуден на затвор во времетраење од 10 години. По враќањето на Свети Тихон во црковната влада и неговите изјави за лојалност кон државната власт, многу од архипастирите, пастирите, црковните водачи и обичните лаици осудени од трибуналите под обвинение за отпор при одземањето на црковниот имот беа амнестирани. Во октомври 1923 година, таткото на Александар исто така беше ослободен од притвор. По неговото ослободување, тој немал полно работно време во ниту една од парохиите и служел со покана во различни московски цркви. Но, тој не остана долго на слобода. Веќе во септември 1924 година, на специјален состанок во колегиумот на ОГПУ, новомаченикот Александар беше прогонет во населба во регионот Туруханск за период од 3 години. Неговото и онака нездраво здравје го наруши неговиот престој на далечниот север. Почестен со чинот на протопрезвитер, отец Александар, по враќањето од егзил, станал еден од најблиските помошници на заменикот локум Тененс на патријаршискиот трон, митрополитот Сергиј (Страгородски, подоцна Неговата Светост Патријарх Московски и на цела Русија), кој добро го познавал од времето на неговата служба во Финска. Во 1930-тите, протопрезвитерот Александар служел како ректор на црквата на Депонирањето на облеката на улицата Донскаја. Неговата служба во овој период и целиот негов изглед се одликуваа со инспирација и молитва. Во есента 1937 година, новомаченикот Александар повторно бил уапсен. Тука застануваат документарните информации со кои располагаме за него, но повеќето од усните извештаи зборуваат за неговото мачеништво. Местото на неговиот погреб е непознато. Споменот на светиот маченик се случува на 21 ноември, денот на неговата смрт. 28-ми. свештеномаченик митрополитот Серафим Свети Серафим (во светот Леонид Михајлович Чичагов) е роден на 9 јануари 1856 година во Санкт Петербург, во семејство на артилериски полковник. Меѓу предците на идниот светец бил познатиот морепловец адмирал В.Ја. Чичагов (1726–1809), истражувач на Арктичкиот Океан. По дипломирањето на Корпусот на страниците во 1875 година, Леонид Чичагов бил унапреден во втор поручник и во септември истата година бил испратен да служи во гардиската артилериска бригада на коњи. Руско-турската војна, која започна во 1876 година, ги внесе гардистите втор-поручник Л.М.Чичагова во активната војска на Балканот и во исто време стана сериозен животен тест за идната светица. Учествувајќи во скоро сите главни настани од оваа крвава војна и добивајќи неколку награди, Л.М. Чичагов постојано демонстрираше висок личен хероизам. Сепак, не беше херојството на војната и мисијата на руската армија што станаа главни теми на размислување за младиот офицер во овој период. Темата за духовната смисла на животот и смртта, која му ја донела војната во сета своја острина, темата за моралното значење на страдањето и саможртвата, темата на активна љубов кон неговите браќа во Христа, кои научил да ги разликуваат и под офицерските униформи и под војничките палта, по војната станаа најважните мотивирачки принципи за длабоките религиозни размислувања на идните свети. Промислата Божја, која го спасила поручникот Л.М.Чичагов од смртта и раните на боиштата, го навела, набргу по враќањето во Санкт Петербург во 1878 година, на средба со големиот пастир на Руската православна црква, Светиот праведен Јован Кронштатски, кој решил многу прашања на младиот духовен офицер и станал одговорен за духовните идни старешини. следните години. Воената кариера на Л.М.Чичагова продолжи успешно да се развива во мирнодопски услови. Меѓутоа, желбата да се насочат сите сили на душата кон служење на Бога почнала сè попрецизно да се манифестира во овој временски период. Откако ги презеде должностите на ктиторот Сергиевски, целата артилерија и катедралата во Лавра Троица-Сергиј на 31 октомври 1881 година, штабниот капетан Л.М. Во исто време, во животот на Л.М. Чичагов вклучи и систематски теолошки студии, како резултат на што офицерот, кој дури и не добил семинарско образование, се претвори во енциклопедиски образован теолог. Божјата промисла постојано не успеваше Л.М.Чичагов да донесе одлука да ги прифати светите наредби. Праведниот Јован Кронштатски, кој ја благословил Л.М. Чичагова да прифаќа свети наредби, сметал дека е неопходно во личен разговор со Наталија Николаевна Чичагова да ја убеди да се согласи нејзиниот сопруг да ги презема светите наредби. Зборовите на мудриот Кронштатски овчар му помогнале на Н.Н. Чичагова ги надмина сомнежите и се согласи да го сподели товарот на неговата нова служба со нејзиниот сопруг. Зашто, патот на Л.М.Чичагов до свештенството стана не само пат на вознесување кон Бога, туку и пат на одење кон народот, на кој тој, како пастир, а потоа и архипастир, требаше да подигне верен син на својот Суверен и на Црквата. По пензионирањето, семејството на Л.М.Чичагова се преселило во Москва во 1891 година. Токму тука, под сенката на московските светилишта, Л.М.Чичагов почнал со почит да се подготвува да го прифати свештенството. На 28 февруари 1893 година, презвитералното осветување на Леонид се одржа во Московската синодална црква на дванаесетте апостоли. Во 1895 година, таткото Леонид останал вдовица, а четири мали деца биле оставени на негова грижа. Отец Леонид го донел телото на својата покојна сопруга во Дивеево и го погребал на манастирските гробишта, а во близина подготвил место за свој погреб. Силниот фокус на молитвениот живот неизбежно го привлече отец Леонид на ѕидовите на манастирот, особено затоа што неколку години отец Леонид сметаше дека компилацијата на „Хроника на Серафим-Дивеевскиот манастир“ е една од најважните послушанија во неговиот живот, која му ја откри не само историјата на еден од прекрасните монашки монашки цркви, туку и на руската монашка. подвизи на еден од големите подвижници на Света Русија - свети Серафим Саровски. Едно лето, по неколку дена поминати во манастирот, отец Леонид ја посети игуманијата. Игуменијата го прими многу срдечно и за време на разговорот рече дека во манастирот живеат две постари монахињи и монахињата Пелагија (во светот Параскева, Паша), кои се сеќаваат на светителот. Штом влегол кај блажениот Паша, слушнал од неа: „Добро е што дојдовте, долго ве чекав: свети Серафим ми нареди да ви кажам да му известите на царот дека е дојдено време да се отворат неговите мошти за прославување“. Како одговор на одговорот на отец Леонид дека поради неговиот социјален статус не може да биде прифатен од Суверенот и да му ги пренесе нејзините упатства, Паша рече: „Не знам ништо, само го пренесов она што ми заповеда монахот“. Во срам, отец Леонид ја напушти ќелијата на старицата и набрзо го напушти манастирот Дивејево. Враќајќи се во Москва и размислувајќи за зборовите на блажениот, отец Леонид решил да ги запише сите приказни за преподобниот старешина на монахињите што се сеќавале на него, да ги пронајде другите негови современици, да се запознае со архивите на манастирот, потоа да го внесе целиот овој материјал во систем и да го отпечати делото, презентирајќи му го на царот, кој ќе ја исполни волјата на монахот. Во пролетта 1898 година, оставајќи ги своите веќе созреани ќерки на грижа на доверливи лица, отец Леонид бил запишан во браќата на Троица-Сергијска Лавра. На 14 август 1899 година, јеромонахот Серафим бил назначен за ректор на манастирот Суздал Спасо-Евтимиј и бил издигнат во чин архимандрит. За две и пол години манастирот, кој претходно беше затвор за ментално растроените свештеници, целосно беше обновен. Во 1902 година, со напорите на архимандритот Серафим, била повторно објавена Летописот на Серафим-Дивеевскиот манастир, првпат објавен во 1896 година. Ова второ издание на Летописот беше од особено значење за канонизацијата на свети Серафим Саровски. Во тоа време, архимандритот Серафим добил чудесно видение, за кое подоцна му кажал на своето духовно чедо, протоереј Стефан Љашевски. „По завршувањето на Летописот, седнав во мојата соба во една од зградите на Дивејево и ми беше мило што конечно го завршив најтешкиот период на собирање и пишување за светецот. Серафим. Во тој момент во ќелијата влезе монахот Серафим и го видов како жив. Ниту една минута не ми падна на памет дека ова е визија - сè беше толку едноставно и реално. Но, замислете го моето изненадување кога отец Серафим ми се поклони до половината и ми рече: „Ви благодарам за хрониката. Прашај ме што сакаш за неа“. Со овие зборови ми се приближи и ја стави раката на моето рамо. Се притиснав до него и му реков: „Татко, драг, сега сум толку среќен што не сакам ништо друго освен секогаш да бидам покрај тебе“. Отец Серафим се насмевна во согласност и стана невидлив. Дури тогаш сфатив дека тоа е визија. На мојата радост и немаше крај“. Архимандритот Серафим решил да го земе она што на некои од неговите браќа од свештенството им изгледало дрскост за конечно да го постави прашањето за канонизирање на свети Серафим Саровски во Светиот синод. Сфаќајќи дека не само семоќниот главен обвинител на Синодот К.П. Победоностсев, но и некои епископи беа категорично против канонизацијата на светителот, архимандритот Серафим реши да побара да се постави прашањето за канонизација во Светиот синод директно до суверениот император Николај II, кој, во согласност со основните закони на Руската империја, беше „врховниот бранител на верата“. Во случајот што го изнесе архимандритот Серафим, императорот зеде активно учество. Наскоро следеше неговата заповед за потребата веднаш да се постави прашањето за организирање на отворањето на моштите на свети Серафим Саровски на седницата на Светиот синод. На архимандритот Серафим му биле доверени повеќето организациски и економски активности поврзани со канонизацијата на светителот. На 29 јануари 1903 година, Саровскиот старец, пречесниот Серафим, беше прогласен за светец на Руската православна црква. А малку подоцна, архимандритот Серафим му составил на монахот прекрасен акатист. На 14 февруари 1904 година, архимандритот Серафим бил назначен за ректор на еден од седумте ставропигијални манастири на Руската православна црква - манастирот Воскресение Нов Ерусалим. Во 1905 година, архимандритот Серафим бил осветен за епископ Сухумски, а потоа наизменично бил испратен во Орловска (1906 година). Одделенија Кишинев (1908) и Твер (1912) во чин архиепископ. Секаде се покажувал како ревносен организатор на парохиските заедници. Светиот синод му наложи на светителот да спроведе истрага за извештаите добиени од Синодот за наводни нарушувања во духовниот и економскиот живот на Скитот на Свети Јован Крстител од Ермитажот Оптина. Откако ја открил неоснованоста на обвинувањата на манастирот од страна на неговите лошо добронамерници и високо ценејќи го духовното искуство на преподобниот старец Варсануфиј, свети Серафим почнал да го убедува старецот да прифати игуменство во еден од големите манастири, чиј духовен живот бара водство од искусен ментор. И покрај владините промени што се случиле во 1917 година, епископот Серафим продолжил со активни црковни активности. Учествувал како владејачки епископ на Тверската епархија во Месниот совет на Руската православна црква во 1917-1918 година, на кој раководел со Одделот на Советот „Манастири и монаштво“. Протеран од расколниците од неговото седиште на крајот на 1917 година, свети Серафим бил назначен од Неговата Светост Патријархот Тихон во Варшавската престолнина, која не можел да ја преземе поради непријателствата што се одвивале во Полска, и престојувал од 1919 до 1921 година во манастирот Черниговски во близина на Троица-Св. На 21 септември 1921 година, Владика беше неочекувано уапсен и осуден на егзил во регионот Архангелск. Враќајќи се во Москва една година подоцна, митрополитот Серафим набрзо повторно бил уапсен под обвинение дека го подготвувал и организирал славењето на свети Серафим Саровски во 1903 година. Во мај 1924 година, на барање на Неговата Светост патријархот Тихон, 68-годишниот старец бил ослободен. Но, на барање на властите, светецот мораше да ја напушти Москва. Неколку години живееше далеку од неа, во манастирот Воскресение Феодоровски кај Шуја. Тоа беа години на длабоко размислување на свети Серафим за судбината на Црквата во Русија и за начините на неговото сопствено служење на Црквата во ера на историска безвременост. Токму во текот на овие години, со зголемениот прогон на Црквата од страна на комунистичката држава и непрестајните обиди на реновираните расколници да го уништат црковниот живот, прво почнаа да се појавуваат опасни противречности меѓу свештенството и мирјаните верни на Православната Црква. Тие беа поврзани со разбирање на канонските овластувања на заменикот патријаршиски локум Тененс, митрополитот Сергиј (Страгородски) од Нижни Новгород и со различни идеи за идните изгледи за постоењето на Руската православна црква: како личност која бара официјално признавање од државата или како некој што влегува во катакомбите. На овој судбоносен пресврт на руската црковна историја, откако дошол до убедување дека Православната црква треба отворено да ја извршува својата служба во Русија, дури и откако го изгубил покровителството на православните суверени, свети Серафим решително го направил својот последен духовен избор и застанал на страната на оној дел од црковната хиерархија што го признал Митрополитот Сергиј за единствениот наследник. Петар, рамноправен со него во неговите канонски овластувања и ја поддржа неговата политика на одбрана на официјалното признавање на Православната црква од државната власт. Во март 1928 година, епископот Серафим се вратил на работите на црковната управа и бил назначен во Ленинградската столица, каде во тоа време владеел духот на немири и црковна поделба, кои зафатиле значителен број парохии кои дејствувале во градот. Во раните 1920-ти, градот, преку махинациите на државните власти и слабоста на дел од епархиското свештенство, се претвори во цитадела на реновирањето. На митрополитот Сергиј му остана верен само Ленинградскиот епархиски совет, чиј претседавач беше епископот Петербург Николај (Јарушевич). Свети Серафим на секој можен начин се трудел да ја поддржи желбата на многу православни христијани што почесто да пристапуваат кон Светите Христови Тајни. „Најмногу размислете за зачувување, празнување и континуирано служење на Литургијата“, ги повика свештенството и стадото митрополитот Серафим. „Ако таа постои, ќе има и Црква и Русија“. На 28 декември 1929 година, еден од најистакнатите црковни архиереи на 20 век, архиепископот Вереја Иларион (Троицки), почина од тифус во затворската болница во Ленинград. Откако ја презеде организацијата на погребот и погребот на свети Иларион, епископот Серафим го облече покојникот во својата бела епископска одежда и му ја стави митрата на главата. Во раните 1930-ти, репресивните владини политики кон Руската православна црква нагло се интензивираа. Во Ленинградската епархија, како и низ целата земја, во тоа време беа уапсени најдобрите претставници на православното свештенство. Зголемената омраза на државните власти кон митрополитот Серафим го натера митрополитот Сергиј и привремениот патријаршиски свет синод да издадат декрет на 14 октомври 1933 година со кој се разрешува епископот. По краток престој во Москва, свети Серафим го нашол своето последно засолниште во две соби на селска дача, која се наоѓа недалеку од станицата Уделнаја на железничката пруга Казан. Овде, во пустината на селото, во духовно размислување за теолошките и подвижничките списи, во молитвените бденија пред иконите, епископот Серафим имаше среќна можност да направи сметка за својот живот и да се подготви за средба со Христос Спасителот. Во ноември 1937 година, заглавениот 82-годишен светец бил уапсен и одведен на носилки во затворот Таганск. Неколку недели физички беспомошниот, умирачки старец со големината на христијанскиот првомаченик им се спротивставуваше на новите гонители на Црквата и никогаш не призна ниту едно од незамисливите обвинувања што му беа наметнати. На 7 ноември 1937 година, тројката на НКВД во Московската област, која тој ден веќе донесе неколку десетици смртни казни, усвои резолуција за погубување на митрополитот Серафим. Речиси 50 страдалници осудени на смрт беа застрелани во текот на неколку дена во селото Бутово, кое се наоѓа во близина на Москва, во кое дабова шумичка опкружена со цврста ограда требаше да стане анонимни гробишта за многу илјади жртви на комунистичкиот терор. На 28 ноември 1937 година, свештеномаченикот Серафим бил застрелан заедно со последната група осудени. Така заврши светата служба на митрополитот Серафим, кој го освои маченичкиот венец на крајот од своето исповедно патување. Споменот на свештеномаченикот митрополит Серафим, канонизиран во 1997 година, се одржува на 28 ноември / 11 декември - денот на неговото мачеништво. Хиеронимо. De viris illustribus urbis Romae. § 74. Rufinus Aquileiensis. Historia Monachorum Seu Liber De Vitis Patrum. Хиеронимо. Пролег. ком. во Исаија. Мартирологија на Адон на 2 ноември: „Раѓањето на свети Викторин, епископот Петавија, кој беше овенчан со мачеништво за време на гонењето на Диоклецијан“. Според Јероним (Еп. 45 ad Pavlin.) „Викторин бил крунисан со славно (инклитно) мачеништво“. Но неговите маченички дела не стигнаа до нас. Вајс. Лебен д. Хајлиген. Види: Religiae sacrae, кн. III. Оксонии. 1815. Латинскиот текст е тешко оштетен од неуки писари. „Постите или пет дена, или во среда и петок; затоа што во средата следеше осудата на Господа, кога Јуда вети дека ќе Го продаде за пари, а во петок Господ пострада на крстот, под Понтиј Пилат“ (Апостолски декрети, руски превод. Казан, 1864 година. Книга 7, 23 (во натамошниот текст, Декрет Апосто). „Во четвртиот ден (среда) решија да Го подигнат на крстот. Тоа го знаеше и Јуда... Јуда отиде и им рече на свештениците: што сакате да ми дадете, ќе ви го предадам“ (Апостолски устави. Книга 5, 14). Така вели Светото Евангелие за среда (Матеј 26:3,15). Во размислувањата на Синедрионот и Јуда, Исус веќе бил заробен во средата, но исполнувањето на страшната мисла се случило во четвртокот, по мистичната вечера. Parasceve superpositio рамно. Superponere, superpositio се технички зборови што значат наслаги на храна. Според мислите на Св.Квиз, посна пета – пост заради Господовото страдање; додавањето на воздржување во саботата било дозволено всушност како подготовка за причестувањето на Светите Тајни, кое се одржало во недела. Последователно, Западот го напушти саботниот пост, иако повеќе не се причестуваше со Светите Тајни во неделата. Книгата е седативна. Дел 1; Fundukley I. Преглед на Киев во однос на антиквитети. Киев, 1847 година (во натамошниот текст како Фундукли I. Преглед на Киев). Митрополитот Никифор за Мономах: „Благослови го од утробата и помазај го, мешајќи го од царска и кнежевска крв“. Самиот Владимир во своето духовно: „Ме именуваше Василиј од неговиот слаб дедо Јарослав, благонаклонет, славен, во крштевањето, со руско име Володимир, од неговиот сакан татко и од неговата мајка Мономах“. Татишчев В.Н. Руската историја од најстарите времиња. Во 5 тома. М., 1768-1848. Т. 3, прибл. 355 (во натамошниот текст – Татишчев В.Н. Руска историја). Помладите принцови и принцези се нарекувале со ситни имиња. Но, бидејќи Ана беше постара сестра, нејзиното деминутивно име не можеше да биде последица на овој обичај, туку укажа на друга причина - посебната љубов кон неа во сопственото семејство. Колекција l. 1, 88. Переслав. л. 50. „Во 1. 1086 година ја основал црквата Свети Андреј под манастирите на добриот митрополит Јован, во која Всеволод ја уверил својата ќерка Јанка и изградил женски манастир“. Татишчев В.Н. Руската историја. Т. 2. Колекција l. 1, 89; Книгата е седативна. Дел 1. Колекција l. 1, 120; 2, 287. Еупраксија умрела на 10 јули 1109 година и била положена на јужната врата на големата Печерска црква (Собрано l. 1,121; 2, 228). Колекција l. 2, 3. Карамзин Н.М. Историја на руската држава. T. II, прибл. 156. Свети Теодосиј во своето учење „За Божјите егзекуции“ ги осудува „пијанството, блудот, лошите игри, буфоните, гасениците, волшебството, волшебството“. Во друга, тој го осудува обичајот на бакнување на женскиот пол на гозбите. Непознат учител од 12 век. за постот и црковното служење, меѓу богоомразените дела става „идолопоклонство, молитва кај бунари и реки, демонски песни, ора, тамбура и шмркање, кози и демонски игри“ (православен соговорник. 1858. бр. 1). Колекција l. 1, 88; Ростов. л. (Карамзин Н.М. Историја на руската држава. Т. II, забелешка 156); Книгата е седативна. Дел 1. Колекција l. 1, 127, 136; 2, 3, 289; Речник на светители; Буслаев Ф.И. Историски есеи за руската литература. Т. 2. Колекција l. 1, 136; 2, 295; Карамзин Н.М. Историја на руската држава. T. III, прибл. 3, 359. Фундукли I. Преглед на Киев. Урнатините и нештата пронајдени во нив се опишани во весникот на Министерството за народно образование (1833. Книга 3), само што овде погрешно му се припишуваат на манастирот Феодоровски. Сергиј, архим. Целосни месеци на Исток. Т. II. Евгениј (Болховитинов), митрополит г. Опис на Киевско-Печерската лавра. Во РКП. опис на светителите: „Свети отец свештеник Онисифор“. Залудно Ф. Прокопович не обрнуваше доволно внимание на зборовите на паметниот митрополит. Силвестер, кој толку правилно го разбра значењето на приказната на Симон за д-р Оинсифор. Да беше поинаку, тој не само што ќе требаше да се оправда во богохулењето против монасите од Печерск што ги интернализираше, туку и почитувањето на ставовите на протестантите немаше да го доведе до таму да изрази таква неправда: „тие лажно го прославија местото на Печерск, дека ако некој, дури и без покајание, се упокои на тоа место, тој ќе биде погребан. 1862. том 2). Протестантскиот рационализам често паѓа во двоен грев - и грев против историјата и грев против точното значење на Светото писмо. Оплакување на Богородица над гробот на Спасителот; Слово за Успението на Богородица; За нејзиниот живот; Збор за Велика Сабота. Патем: молитви пред и после причест. Канон за Велики петок во Триод; Канон на Марија Египетска за 1 април, неколку песни во стихови. РКП. Светци; Ратшин А. Комплетна збирка информации за манастирите; Речник на светители; Амвросиј (Орнатски), архимандрит. Историја на руската хиерархија. Дел V РКП. Живот // Вологдски епархиски весник. 1864 година. Паладиум од Еленополски. Лавсаик. Гл. 119. Свети Григориј Назијанзиски: „Невиноста порано се јавуваше во ретка и обвиена темнина. Кога Хрисос се роди од пречистата Дева Марија, на луѓето им се јави во сјајна светлина, одвоена од светот и го ослободува слабиот свет. Исчезнувањето е препуштање на страста, а невиноста е слава, која се стреми кон Христа, кој го љуби љубовникот, кој го сретнува оној што доаѓа, девицата го напуштила светот и не може да погледне со слатки врски. Проповед 5. Во „Апостолските устави“ (книга 3, поглавје 5), вдовиците кои му се предале на Бога се нарекуваат Божји олтар. Но, свети Поликарп во своето писмо пишува поздрав до „девиците наречени вдовици“. Следствено, јасно е дека заветните девици се нарекувале и вдовици. Свети Методиј Олимпски. Опера/ед. Migne. V. XVIII. Villefort има 2, 261. Sainte Magna, 4 Siecle. Историски акти извлечени од странски архиви. T. I; Карамзин Н.М. Историја на руската држава. T. II, прибл. 128–130. Збирка на државни повелби и договори. Дел 1. Мономах во духовното: „и таа пролет (тој отиде) во Јарополк за да се дружи на Броди… Следствено, Мономах маршираше двапати за Јарополк против Ростиславич, пролет и зима. Постои хроника за Ростиславиците под 6605 година. „И на нив Всеволод им подели градови, на Давид Володимир, на Ростиславиците Перемишл Володареви, Теребовл Василкови“. Свјатополк, истерувајќи ги Ростиславиците од градовите Червен, рече: ова е гласот на мојот татко и брат. За Всеволод хрониката од 1093 година „додека седеше во Киев, му дојде тага од неговите синови, како да му започна настинка, иако властите посеаја нешто друго“. Колекција l. 1, 88, 89, 103; 7, 3, 4; Книгата е седативна. Дел 1. Книгата е седативна. Дел 1; Никон. л. 1, 189, 190. Животот на светителот од страната на Иркутск е опишан според актите на Иркутск (види: Иркутско епархиски весник. 1863–1864), само што овде има многу што не се однесуваат на животот на светителот и нема многу што било дел од животот на светителот. Невини. Smirnov S. Историја на Московската словенско-грчко-латинска академија. М., 1855 година. Комплетна збирка закони на Руската империја, од 1649 година: Во 45 тома. Санкт Петербург, 18301851. Т. VI. бр.3734. Индекс на Синодалната сакристија. На Измаилов му беа дадени сто восочни печати во Пекинг за да ги прикачи на пасошите за слободното преминување на Русите во Пекинг (Амвросиј (Орнацки), архимандрит. Историја на руската хиерархија. Втор дел). Иркутск епархиски весник. 1863. бр. 18, 19; 1864. бр.6. Во став 5 од трактатот, по волја на Богдихан, се вели: „коенот (куќата), која сега се стекнува за Русите во Пекинг, ќе биде за нив и за оние што ќе дојдат во иднина, кои ќе живеат во оваа куќа, и дека рускиот амбасадор Илир. Лама (свештеник), кој сега живее во Пекинг, ќе живее во оваа куќа, а ќе се додадат уште тројца лами кои ќе пристигнат, како што е одлучено“. Во Речникот на светите има грешки и неточности. Иркутск епархиски весник. 1863. бр. 21, 24. Плушар А.А. Енциклопедиски лексикон: Во 17 тома. Санкт Петербург, 1834–1841 година. Т. 11. Уредба на Сенатот од мај 1732 година Словцов П.А. Историски преглед на Сибир. Дел 1. Судиенко М. Материјали за руската историја: Во 2 тома. Киев, 1853-1854. Т. 2. Иркутск епархиски весник. 1863. Бр. 22. Речникот на светите вели дека свети Инокентиј бил само суфраган епископ од Иркутск. Не е вистина! Ако владата му доделила 1.500 рубли на епископ со целата негова свита (2 јеромонаси, 5 хористи, 3 министри), зошто Рагузински му доделува 1.250 рубли на архимандрит со 5 лица? Светецот вешто укажува на чудноста на оваа великодушност кога вели дека Платковски бара до 130 рубли за јеромонахот, како и за трите момчиња. за сите. московјанец. 1846. бр.8; Иркутск епархиски весник. 1863. бр. 28, 32. Иркутск епархиски весник. 1863. Бр. 35–38, 41–46. Иркутск епархиски весник. 1864. Бр. 3–8, 13, 15, 19–22, 33–36. Во наредбата на епископот, упатувајќи ги црквите да се молат за олеснување на страдањата на болниот светител (од 26 ноември 1731 година), пишува: „Неговата епископска посета од Бога е измачувана од болест веќе неколку години, од која, како при принесувањето спасение за православните христијани, оваа духовна служба понекогаш застанува и богослужбата. сега, по три недели, се зголеми уште повеќе“. РКП. опис на чудата на свети Инокентиј. Иркутск епархиски весник. 1863. бр.7; 1864. бр.48. Во РКП. „Животот и делата на свети Диодор“: „новопечениот чудотворец, основачот на најчесниот манастир на Животворната Троица, наречен Јуриевски Планини“. Амвросиј (Орнатски), архимандрит. Историја на руската хиерархија. Дел VI. РКП. Светци: „Свети Диодор, поглаварот на Јуриевиот манастир, се упокои летото 7142 ноември на 27-ми ден. Во РКП. има тропар на свети Диодор. За него, види: Soloviev P. Христијански маченици кои пострадаа на Исток. Евгениј (Болховитинов), митрополит г. Опис на Киевско-Печерската лавра. РКП. Светци: „Свети отци Нектариј и Еладиј“. Мелетиј Сирт. Канон на молитва за сите светци на руските чудотворци Печерски Киев // Следен псалтир. Киев, 1643 година.