Ноябрь
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Gedenken an den Heiligen Victorinus, Bischof und Märtyrer von Patava
Patava, der Sitz des Bischofssitzes von St. Victorinus, lag am Fluss Drina, an der Grenze zwischen Pannonien und Norica, inmitten slawischer Siedlungen. Nun liegt Pettau also in der Steiermark, dem Land der Slawen.
Der selige Hieronymus schrieb: „Victorinus, Bischof von Patavia, konnte Latein nicht so gut wie Griechisch. Daher scheinen seine gedanklich wichtigen Werke dürftig in der Wortstruktur (viliora) zu sein. Seine Werke sind wie folgt: Kommentare zur Genesis, zum Exodus, zum Levitikus, zu Jesaja, zu Hesekiel, zu Habakuk, zu Predigern, zum Hohelied, zur Apokalypse des Johannes, gegen alle Häresien usw viel mehr. Schließlich wurde er mit dem Martyrium gekrönt“ 808.
Bei einer anderen Gelegenheit sagt der selige Hieronymus, indem er den heiligen Victorinus zwischen die „Säulen der Kirche“ stellt: „Der Märtyrer Victorinus lobt seine Einfachheit, weil er niemandem Böses denkt 809; er kann mit dem Apostel sagen: Obwohl ich nicht begabt bin in der Sprache, bin ich nicht begabt im Wissen“ 810.
Das Martyrium des Heiligen folgte auf die Verfolgung Diokletians und wahrscheinlich im Jahr 303 811.
Wenn Victorinus laut Hieronymus besser Griechisch als Latein beherrschte, bedeutete dies, dass er kein natürlicher Lateiner war; und dass er kein Grieche war, zeigt sein Name. In der Passage seiner Interpretation mangelt es wie in den Kommentaren zur Apokalypse nicht nur an der Reinheit der lateinischen Sprache, sondern es gibt auch grammatikalische Unregelmäßigkeiten. So heißt es in den Schriften selbst, dass der heilige Victorinus kein Lateiner war, sondern aus einem slawischen Land stammte und ein natürlicher Slawe war.
Seiner Meinung nach seien die Schriften von Victorinus wichtig, sagte Hieronymus. Hören wir uns seine überlieferten Gedanken über die Struktur der Welt an 812; Es wird Ihnen auch einige lokale christliche Bräuche dieser Zeit vorstellen.
„Wenn ich über die Struktur der Welt, in der wir leben, nachdenke, verweile ich bei der Geschwindigkeit ihrer Struktur, die Moses in seinem Buch Genesis gezeigt hat. Gott baute diese gesamte Masse in sechs Tagen auf, schmückte sie mit Zeichen seiner Größe und heiligte den siebten Tag mit dem Segen des Friedens. Da dieser Nachricht zufolge irdische und himmlische Dinge durch die siebenfache Anzahl von Tagen regiert werden, werde ich anhand dieser siebenfachen Anzahl das Verhältnis aller Wochen messen und versuchen, so gut ich kann, die Aktivität zu erklären der göttlichen Kraft.
Am Anfang schuf Gott das Licht und teilte es in zwölf Stunden Tag und Nacht; Dies geschieht so, dass der Tag voller menschlicher Arbeit durch die Ruhe der Nacht ersetzt wird und dann wieder Tag ist. Daher sollte die Arbeit durch die Ruhe der Nacht erleichtert werden – und die Ruhe sollte durch die Aktivität des Tages gemildert werden. Am vierten Tag schuf er zwei große und kleine Leuchten am Himmel, sodass die eine tagsüber und die andere nachts dienen sollte; Er platzierte die Sonne, den Mond und andere Sterne am Himmel, damit sie auf die Erde strahlten und Zeiten, Jahre, Monate, Tage und Stunden nach Stationen trennten.
Die Frage ist, warum sollten wir an diesem Tag, der als vierter bezeichnet wird, bis zur neunten Stunde oder bis zum Abend fasten oder sogar bis zum nächsten Tag fasten? Der Mensch Christus Jesus, Er ist der Urheber von allem, wurde am vierten Tag (Mittwoch) von den Bösen 813 gefangen genommen. Um dieser Gefangenschaft willen und wegen der Größe Seiner Taten, für die Zeit, die für die Menschen so rettend, so fruchtbar und wohltuend ist, führen wir eine Intensivierung von durch Fasten.
Am fünften Tag zeigten Erde und Wasser ihre Nachkommen. Am sechsten Tag wurde das, was noch fehlte, geschaffen; Gott erschuf den Menschen aus der Erde, dem Herrscher über die Geschöpfe, die auf der Erde und im Wasser leben. Darüber hinaus schuf er zuerst Engel und Erzengel, dann den Menschen, wobei er dem Geistigen den Vorrang vor dem Irdischen einräumte. Zuerst entstand das Licht, dann die Erde. Der sechste Tag wird Paraskevi genannt, die Vorbereitung der Erde für das Königreich. Der Schaden wurde durch Adam verursacht, den Er nach Seinem Bild und Gleichnis erschuf. Andere Werke wurden vollbracht, bevor Er die Engel erschuf und den Menschen formte, so dass man sie nicht für Helfer hielt. An diesem Tag stehen wir um des Leidens unseres Herrn Jesus Christus willen vor Gott oder fasten.
Am siebten Tag ruhte Gott von all seinen Werken und segnete und heiligte ihn. An diesem Tag haben wir die Angewohnheit, das Essen aufzuschieben, um am Tag des Herrn mit Danksagung an das Brot heranzugehen. Auf den Fersen ist ein Pfand (mit Nahrung) angebracht, damit es nicht so aussieht, als würden wir den Sabbat mit den Juden feiern. 814: Der Herr des Sabbats selbst sagt durch seine Propheten, dass seine Seele den Sabbat hasst (siehe: Hos. 2:11), und er zerstörte den Sabbat mit seinem Fleisch, und schon zuvor befahl er Moses, dass die Beschneidung nicht am achten Tag stattfinden sollte, wenn sie am Sabbat stattfinden würde ... Und Josua, der Nachfolger Moses, verletzte auch die Denn am Sabbattag befahl er den Kindern Israels, mit Posaunenschall die Mauern von Jericho zu umrunden und den Fremden den Krieg zu erklären. Auch Mattathias, der Anführer der Juden, verletzte den Sabbatfrieden, indem er am Sabbat den Heerführer Antiochus, den König von Syrien, tötete. Und David und seine Gefährten brachen den Sabbat, wie wir in Matthäus (12:3) lesen. So sollte der wahre und gerechte Sabbat im siebten Jahrtausend sein. Der Herr hat für diese sieben Tage jeweils tausend Jahre bestimmt.“
Nachdem er dann Beispiele für die wichtige Bedeutung der Siebenzahl präsentiert hat, fährt er fort: „Der Urheber aller Schöpfung ist Jesus, der Gerechte. Es wird das Wort genannt... Dieses Wort, als es das Licht erschuf, wird Weisheit genannt; als – Himmel, – Geist; als Land und Meer, – durch Rat; als es den Menschen formte, durch Frömmigkeit … Der, der das Gesetz Gottes gelehrt hat, erfüllt vom Heiligen Geist, wundert sich in seiner Seele nicht darüber, dass der Erzengel Gabriel der Jungfrau Maria das Evangelium gepredigt hat Tag, an dem die Schlange Eva verführte – am selben Heiligen Geist, der die Jungfrau Maria überschattete, an dem das Licht erschaffen wurde; Lebte Er im Fleisch an denselben Tagen, an denen Erde und Wasser erschaffen wurden? Er bewies den Juden seine Menschlichkeit, als Er hungerte, dürstete, Essen und Trinken zu sich nahm, als er ging und ging, als er schlief, als er mit seinen Füßen auf stürmischem Wasser ging und den Winden befahl, die Kranken heilte, die Lahmen aufrichtete und das Augenlicht wiederherstellte den Blinden und das Hörende den Tauben.“
Ehrwürdige Prinzessin Anna Vsevolodovna
Die Reihe der Heiligen der Russischen Kirche beginnt mit der den Aposteln gleichgestellten Prinzessin Olga. Prinzessinnen nehmen vor Prinzen das Joch des Mönchtums auf sich. Aus der Fürstenfamilie war die Frau des Großherzogs Jaroslaw, Irina, die erste, die die Mönchsgelübde ablegte; im Mönchtum die Heilige Anna. Die zweite Nonne, aber die erste Jungfrau aus der Fürstenfamilie, war die selige Anna, die Tochter des Großherzogs Wsewolod. Sie legte 1086 815 die Mönchsgelübde ab, während der erste freiwillige Mönch unter den Fürsten der Heilige Nikolaus Swjatoscha war, der 1106 in das Kloster eintrat. Magdalena besuchte vor den Aposteln das Grab des Erlösers und sah ihn auferstanden. So sind Ehefrauen!
Der Vater der seligen Anna, Großfürst Wsewolod Jaroslawitsch, der Chronik zufolge „liebte er von Kindheit an Gott und die Wahrheit, gab den Armen, verehrte Bischöfe und Priester, besonders die Mönche, enthielt sich von Trunkenheit und Wollust; deshalb wurde er von seinem Vater sehr geliebt“ 816. Er liebte Bildung und sprach fünf Fremdsprachen. Annas Mutter war eine griechische Prinzessin, Tochter von Kaiser Konstantin Monomach; Ihre Frömmigkeit brachte Russland einen unschätzbaren Schatz – die heiligen Reliquien der Großmärtyrerin Barbara im Jahr 817. Annas Bruder Wladimir Monomach erlangte mit seinen Tugenden eine solche Liebe vom Volk, dass seine späteren Nachkommen ihre Wärme genossen. Er liebte das Mönchtum und verstand seine Bedeutung klar. Er vermachte den Kindern: „Empfangen Sie Bischöfe und Äbte mit Liebe – stärken Sie sie, damit sie für Sie zu Gott beten.“ Und in der Chronik heißt es: „Er liebte den klösterlichen Ritus, er gab den Mönchen und Nonnen, die zu ihm kamen, Wasser und Nahrung, wie die Mutter ihrer Kinder“ 818. In dieser und jener Familie wurde die selige Anna geboren und wuchs auf.
Unter dem wohltuenden Einfluss von Intelligenz und Frömmigkeit formte sie sich zu einem Vorbild jungfräulicher Schönheit – zur Ehre und zum Ruhm des Fürstenhauses. Als Gegenstand der zärtlichsten Liebe ihrer Eltern wurde sie mit dem Verkleinerungsnamen Yanka, dem heutigen Annushka 819, genannt.
Die edle Prinzessin liebte den Herrn schon in jungen Jahren. Ihre Eltern, egal wie zärtlich sie sie liebten, betrachteten ihre Liebe zu Gott nicht als Hindernis. Sie verehrten die Worte des Apostels: Die unverheiratete Frau kümmert sich um den Herrn, wie sie dem Herrn gefallen kann, um an Körper und Geist heilig zu sein; Aber eine verheiratete Frau macht sich Sorgen um weltliche Dinge und darum, wie sie ihrem Mann gefallen kann. Deshalb ist es besser, wer das Mädchen nicht weggibt (1. Korinther 7,34.38). Die junge Prinzessin zog die Jungfräulichkeit allen Freuden des jungen gesellschaftlichen Lebens vor, und das nicht umsonst. „Jungfräulichkeit“, sagt Antonius der Große, „ist eine Ähnlichkeit mit den Engeln, ein geistliches und heiliges Opfer, eine duftende Rose, die die ihr nahestehenden Menschen wiederbelebt, ein höchst angenehmer Duft für den Herrn Jesus Christus, ein großes Geschenk Gottes, eine Garantie für ein zukünftiges Erbe im Himmelreich“ 820. Fürst Wsewolod baute einen steinernen Kirche des Apostels Andreas und damit ein Kloster; Prinzessin Anna weihte hier ihre Jungfräulichkeit dem Herrn. Dies war im Jahr 1087 821. Anschließend nahm sie das Kloster unter ihre Gerichtsbarkeit und ergriff Maßnahmen zur Verbesserung seiner äußeren und inneren Verbesserung 822. Drei Jahre später unternahm sie eine Reise in die damalige Hauptstadt der Orthodoxie, Konstantinopel.
Diese Reise war ziemlich fromm. Die Fürstin-Nonne wollte das beste Klosterdekanat sehen, um es für sich und andere kennenzulernen 823. Sie brachte Beobachtungen mit, die nicht nur für ihr Kloster, sondern auch für andere Klöster von Nutzen waren. „Anna“, sagt der antike Erzähler, „ging nicht umsonst dorthin (nach Konstantinopel), sondern um sich selbst und anderen Nonnen des russischen Landes doppelt nützlich zu sein“ 824. Sie kehrte (1090) mit dem neuen Metropoliten Johannes dem Eunuchen 825 nach Kiew zurück. Die fromme Prinzessin-Nonne erregte durch ihr Beispiel eine starke Bewegung in den Herzen ihrer Zeitgenossen, zu deren größerem Glück. Ihre Schwester, Prinzessin Eupraxia, folgte ihrem Beispiel im Jahr 1106 und nahm 826 das Mönchtum an. Die zweite Frau des Großherzogs Wsewolod, ihre Stiefmutter, wollte 827 in ihrem Kloster begraben werden. Die selige Anna versammelte viele Mönchsmöwen in ihrem Kloster.
Dies war eine umso größere und tugendhafte Leistung der seligen Anna, da die russische Frauengesellschaft ihrer Zeit die Bräuche des aufrührerischen Heidentums noch nicht vergessen hatte, zeitweise der unreinsten Fröhlichkeit frönte und strenge Jungfräulichkeit nicht mochte 828. Die Selbstverleugnung der seligen Prinzessin und ihr strenges Leben inspirierten diejenigen, die mit ihr zusammenlebten, mit Eifer zu den Heldentaten des spirituellen Lebens. Die Prinzessin lebte wie alle anderen nach den klösterlichen Regeln, in Fasten, Gebet und tiefer Demut 829. Sie brachte jungen Mädchen Lesen, Singen, Schreiben und einige nützliche Handarbeiten bei 830. Die selige Anna verbrachte 26 Jahre in klösterlichen Taten. Im handgeschriebenen Kalender lesen wir: „Im St.-Andreas-Kloster ruhte die heilige Prinzessin Anna Wsewolodowna im Sommer 6624 (1116) am 18. Mai als Nonne.“ Den Chroniken zufolge starb sie am 3. November 1112 831 an ihren Strapazen. Daher war der 18. Mai wahrscheinlich der Gedenktag an sie anlässlich der Entdeckung ihrer Reliquien. Das Kloster, in dem die selige Anna arbeitete, hieß lange Zeit Yanchin und bewahrte damit die ehrfürchtige Erinnerung an seinen Gründer im Jahr 832.
Es stand in der Nähe des St.-Michael-Klosters, wurde aber von Batu zerstört; seine Ruinen sind im Garten und unter den Wohngebäuden eines Bewohners 833 angegeben.
Der heilige Märtyrer Hieron und seine Truppe – die heiligen zweiunddreißig Märtyrer: Hesychius, Nicander, Athanasius, Nikon, Longinus, Theodora, Valery, Theodulus, Eugen, Epiphanius, Theodotus, Anicetas, Hilarion und andere
Hieron, der Sohn einer Christin, gebürtig aus der Stadt Tiana in Kappadokien, musste im Erwachsenenalter dienen; Er sollte sich der zusätzlichen Abteilung dieser Armee anschließen, die unter anderem gegen Christen vorgehen sollte, die während der Herrschaft Diokletians in Armenien und Kappadokien weit verbreitet waren und sich hartnäckig dem Gebot des Kaisers widersetzten, die Götter zu ehren und heidnische Verordnungen zu befolgen. Der Christ wollte nicht bei den Heiden dienen, er konnte sich auch nicht dazu entschließen, seine blinde und alte Mutter zu verlassen, und deshalb versteckten sich Hieron und sein Trupp aus Widerstand gegen die nach ihm geschickten Soldaten, die ihn mit Gewalt festnehmen wollten, in einer Höhle, wo er weiterhin erfolgreich Widerstand leistete, als sich die Soldaten erneut der Höhle näherten, um ihn zu fangen. Er gab jedoch dem Drängen seines Freundes Kyriakos nach, der vom örtlichen Herrscher zu ihm geschickt wurde, um ihn zum Eintritt in die Armee zu überreden. Nachdem er mit den Soldaten die Stadt Melitina erreicht hatte, wurde Hieron zusammen mit anderen 32 Christen eingesperrt.
Er nahm sein Schicksal gelassen hin und weckte und bewahrte in anderen die Kraft für die bevorstehende Leistung. Als Hieron und seine Truppe zum Verhör gerufen wurden, bekannten sie daher mit unerschütterlicher Festigkeit den Namen Christi, und keine Drohungen, keine schmeichelhaften Versprechungen konnten sie zwingen, auf Christus zu verzichten. Dann wurden sie alle zum Tode verurteilt. Bevor es an ihnen durchgeführt wurde, wurden sie alle gefoltert; Hieron wurde die rechte Hand abgeschnitten, da er derjenige war, der sich am meisten gegen die Soldaten gewehrt hatte. Nach der Folter schmachteten die Märtyrer noch mehrere Tage im Gefängnis; Dann wurden sie erneut vor Gericht gestellt und weigerten sich erneut, auf Christus zu verzichten. Im Jahr 298 wurden sie alle enthauptet. Ihre Körper wurden heimlich von Christen mitgenommen und begraben. Sie wurden als unverweslich befunden (wie Procopius bezeugt), als die Kirche der Heiligen Irene im Auftrag von Justinian im Jahr 834 gebaut wurde.
„Das Gesicht des Märtyrers ist klar, das Regiment ist strahlend, es kommt weise zu uns herab, heute wird die Kirche von wundervollen Morgendämmerungen erleuchtet. Während wir ihr ehrenvolles Gedenken feiern, bitten wir Dich, unseren Erlöser: Errette uns mit diesen Gebeten aus den Nöten, damit wir Dir singen können: Halleluja!“ - Die Kirche appelliert im Namen der heiligen Märtyrer an Gott und feiert ihr Andenken.
Erinnerung an den heiligen Onesiphorus von Petschersk
„Ich habe etwas Wunderbares gehört“, sagt der heilige Simon, „ich habe von ehrfürchtigen Ältesten gehört; und ihnen zufolge hörten sie von Selbstzeugen ein wundersames Wunder, das während der Äbtissin von Pimen (1132–1141) im Pechersky-Kloster geschah. Es gab einen vollkommenen Mann, geschmückt mit allen Tugenden, mit dem Namen Onesiphorus und dem Rang eines Priesters. Ihm wurde von Gott die Gabe des Hellsehens verliehen, so dass er sein eigenes sah.“ sins in others. But I will tell you one thing. This blessed Onesiphorus had a spiritual son, a monk and a friend. He tried to imitate him and seemed to be fasting, but falsely; He pretended to be chaste, but secretly ate and drank and spent his time in uncleanness. But this was hidden from the spiritual man. None of the brethren understood him. One day, being healthy, he suddenly died. And no one could get close to his body because of the Der Gestank, der aus seinem Leichnam drang, verleugnete alle und war wegen des Gestanks nicht in der Lage, den üblichen Gesang darüber auszuführen. Einige von ihnen hielten sich die Nase zu, trugen ihn irgendwie und legten ihn in die Höhle.
Der Mönch Antonius erschien diesem Presbyter und sagte drohend: „Warum haben Sie einen so abscheulichen Gesetzlosen hierher gebracht? Das ist hier noch nie passiert. Er hat einen heiligen Ort entweiht.“ Der Priester stand nach dieser Vision auf, fiel auf sein Gesicht und betete zum Herrn Gott und sagte: „Warum, Herr, hast du die Taten dieses Mannes vor mir verborgen?“ „Dann“, sagte der Engel, der ihm erschien, „um ihn allen zu zeigen, die sündigen und reuelos sind. Wenn sie es sehen, sollen sie Buße tun.“ Nachdem er dies gesagt hatte, wurde er unsichtbar. Der Presbyter erzählte Abt Pimen davon. Am nächsten Abend hörte er wieder: „Wirf ihn schnell raus, als Futter für die Hunde; er hat es nicht verdient, hier zu sein.“ Als der Priester dies hörte, wandte er sich dem Gebet zu und eine Stimme kam zu ihm: „Wenn du willst, hilf ihm.“ Nach Rücksprache mit dem Abt beschlossen sie, ihn mit einem Seil einzuhaken, herauszuziehen und ins Wasser zu werfen, da aufgrund des Gestanks niemand näher an die Höhle herankommen konnte. Dann erscheint der Heilige erneut und sagt: „Dieser Bruder tat mir leid. Die hier bei mir sind nicht schlechter als diejenigen, die Gott vor dem Gesetz gefallen haben.“
Ich betete zum Herrn Gott um die Errettung der Klosterbewohner und der Herr sagte zu mir: Ich habe es gehört; Ich sagte zu Abraham: „Für zwanzig Gerechte werde ich keine Stadt zerstören, viel mehr werde ich mich des Sünders erbarmen für dich und die, die bei dir sind.“ Onesiphorus erzählte seinem Chef und allen Brüdern alles, was er gesehen und gehört hatte. Der Körper des Bruders hörte auf, zu stinken. Einer der Brüder erzählte mir auf meine Bitte dieses Ereignis aus den Worten dieser ersten Montenegriner“ 835. Das ist Simons Geschichte!
Kalnofoisky schreibt über die Höhle des Heiligen Antonius: „Hier liegen die unverweslichen zwei Brüder Spyridon und Onesiphorus. Als einer von ihnen zum ersten Mal zum Herrn ging, bewegte ihn der andere von seinem Platz, um sich neben ihn zu legen.“ Die Erinnerung an den Mönch Spyridon ist der 31. Oktober und Onesiphorus der 9. November. Onesiphorus ruhte also nach Spyridon, und er war es, der den Verstorbenen dazu bewegte, neben dem geliebten und respektierten spirituellen Sohn des Mönchs Spyridon 836 auszuruhen; So folgte am 9. November 1148 der gesegnete Tod des Mönchs Onesiphorus, eines Zeitgenossen von Abt Pimen (1132–1141) und des Mönchs Spyridon. Der selige Metropolit Sylvester sagt abschließend, nachdem er Simons Geschichte über den Mönch Onesiphorus übermittelt hatte: „Mit dieser Geschichte, Mönchsbrüder, erinnert uns der heilige Simon daran, dass wir unsere gesegnete Berufung sorgfältig hüten, damit wir uns nicht von Schafen oder Haus ernähren.“ Wölfe, damit wir im Vorhof nicht arm, sondern reich in der Zelle sind, wie die Pharisäer vor den Menschen fasten und in der Zelle gefräßig sind. Der gerechte Richter wird nach seinem Urteil für alles bezahlen, was im Verborgenen und offen getan wurde.
Die Heilige Schrift lehrt uns, dass jeder, der seine Missetaten verbirgt, nicht glücklich sein wird; und wer beichtet und geht, dem wird Barmherzigkeit zuteil (siehe: Sprüche 28:13). Wenn wir uns selbst beurteilen würden, würden wir nicht beurteilt werden. Als wir gerichtet werden, werden wir vom Herrn bestraft, damit wir nicht mit der Welt verurteilt werden (1 Kor. 11, 31, 32) 838.
Ehrwürdiger John Kolov
Johannes, der wegen seiner geringen Statur den Spitznamen „Kolow“ trägt, was „klein“ bedeutet, arbeitete im 5. Jahrhundert in der ägyptischen Wüste Skit und war der Mentor des Heiligen Arsenius des Großen (8. Mai). Von Natur aus leidenschaftlich, gelang es ihm, völlige Sanftmut und Demut zu erreichen. „Du hast ein böses Herz“, warf einer der Brüder John einmal vor. „Es ist wahr“, stimmte der Sträfling aufrichtig zu, „und es ist noch schlimmer, als Sie denken“ ...
Johannes, der eifrig um seine eigene Erlösung bemüht war, bemühte sich mit demselben Eifer um die Erlösung anderer. Es gelang ihm, viele zur Reue zu bekehren, unter anderem Taisiya (deren Erinnerung am 16. Mai ist) und Paisiya, die sich vom guten Weg abgewandt hatten. Es gelang ihm, so sehr zu berühren, dass er plötzlich und unwiderruflich auf sein gesamtes Eigentum in der Welt verzichtete und den Rest seines Lebens in Reue in der wilden Wüste verbrachte.
Johannes ruhte um 430 in einer Wüstenzelle in der Nähe der Stadt Coltsum (heute Suez). Nach seinem Tod blieben viele seiner wunderbaren Sprüche und eine von ihm zum Wohle aller zusammengestellte Beschreibung des Lebens des Mönchs Paisius (seine Erinnerung am 19. Juni) niedergeschrieben. In diesem Leben erscheint der Erzähler immer wieder in enger Beziehung zum Mönch Paisius, mit dem er zunächst in derselben Wüste lebte, ihn dann nach der Trennung besuchte und mit ihm sprach.
Ehrwürdiger Simeon Metaphrastus
Simeon Metaphrastus, ursprünglich aus Konstantinopel, adliger Herkunft, erhielt eine hervorragende Ausbildung, wurde anschließend an den Hof aufgenommen und bekleidete, nachdem er mit seinen Talenten und Verdiensten Aufmerksamkeit erregt hatte, nacheinander wichtige Regierungsämter. In seiner Seele herrschte inzwischen Frömmigkeit; Alle Vorteile, die ihm seine glänzende weltliche Karriere verschaffte, hinderten ihn nicht daran, ein heimlicher Asket zu sein. Simeon diente seinem Vaterland als Diplomat und Krieger und wurde für seine Verdienste mit zahlreichen Auszeichnungen ausgezeichnet. Er ist in der Kirche auch für seine spirituellen Aktivitäten bekannt, da er hart an der Zusammenstellung der Leben der Heiligen arbeitete. Den Namen Metaphrastus (Übersetzer) erhielt er, weil er den antiken Heiligenbiographien inhaltlich und stilistisch ein besseres Aussehen verlieh. Er hat sie zu 122 zusammengestellt und viele andere korrigiert.
„Du hast deine Arbeit den heiligen Schriften gewidmet“, wird der süße Verfasser von Metaphrasen in dem zu seinen Ehren zusammengestellten Gottesdienst gelobt, „der das Leben der Heiligen erforscht und auf die Probe gestellt hat: du hast ihre Qualen und Heldentaten mit deinen Metaphrasen vergrößert“, d. Obwohl dieses Werk von Simeon nicht streng historisch war, da er weder die Mittel noch die Zeit hatte, den antiken Quellen mit aller Strenge zu glauben, war es dennoch von großer Bedeutung, da nach dem Zeugnis von Michael Psellus, nicht weit von Metaphrastus entfernt, „diejenigen, die vor ihm die Taten der Heiligen Gottes schilderten, teils ungerecht schrieben, teils die Tugenden der Heiligen ohne Kraft und Schönheit darstellten; sie schrieben über wichtige Dinge ohne gebührende Aufmerksamkeit, weshalb einige dies nicht taten.“ wollen lesen, was geschrieben steht, während andere die Lektüre der Geschichten über die Diener Gottes sogar zum Gegenstand von Spott oder Verachtung machten.“
Zusätzlich zu den Metaphrasen schrieb der selige Simeon noch ein paar Worte (839), Gebete (840), Lieder (841), kurze Gedanken und stellte Auszüge aus den Werken von Basilius dem Großen und Makarius dem Großen zusammen.
Aus Dankbarkeit gegenüber „dem heiligen Mann, der mit großer Mühe das Märtyrertum für die Wahrheit darstellte, zum Lob Gottes und zur ewigen Verherrlichung der Märtyrer“, seligsprachen ihn die griechischen Väter und legten einen Tag fest, an dem sein Triumph gefeiert werden sollte – den 27. November.
Simeon ruhte in der Mitte des 10. Jahrhunderts.
Heiliger Nonnos, Bischof von Iliopolis
Der heilige Nonnus, der durch sein heiliges Leben zunächst im Kloster Tavenna berühmt wurde, war danach (ab 448) Bischof in Edessa und dann (ab 451) in Iliopolis, wo er bis zu 30.000 Araber zum Christentum bekehrte. In den letzten drei Jahren seines Lebens beehrte er erneut den Stuhl von Edessa und starb friedlich im Jahr 471. Er wird im Leben der Heiligen Pelagia (8. Oktober) erwähnt, die er auf den Weg der Erlösung führte.
Heilige Großmärtyrerin Mina
Mina, ein gebürtiger Ägypter christlichen Glaubens, diente in der Armee, aber als Diokletians Dekrete gegen diejenigen erlassen wurden, die sich zum Christentum bekennen, verließ er den Militärdienst und erfreute Gott in der Wüste. In der Stadt Cotuan wurde einst ein heidnischer Feiertag gefeiert, der dem Brauch nach mit Trunkenheit und Ausschweifung einherging. Mina erschien inmitten der aufgeregten Menge und begann, die Götzendiener anzuprangern. Seine Kollegen erkannten ihn und der Bürgermeister ordnete nach einem kurzen Verhör an, ihn ins Gefängnis zu bringen.
Am nächsten Morgen wurde er vor Gericht gestellt, und der Bürgermeister, der ihn mit Worten nicht zur Bosheit bewegen konnte, befahl, ihn mit Ochsensehnen zu schlagen und seinen Körper mit Feuer zu verbrennen. Schließlich sagte er: „Mina! Wähle eine von zwei Möglichkeiten: Entweder gehöre uns, und wir werden aufhören, dich zu quälen, oder bleibe Christus und gehe zugrunde.“ Mina antwortete: „Ich gehörte Christus, ich bleibe und bleibe Christus.“ Dann befahlen sie, ihn über den Boden zu schleifen, ihn mit Haken, Dreizacken und Eisennägeln zu bestreuen und ihn schließlich zu enthaupten und zu verbrennen (304). Das war in Phrygien.
Einige der Überreste seines Körpers wurden von den Gläubigen gesammelt und nach Ägypten, in sein Vaterland – in die Stadt Alexandria – gebracht und an einem ehrlichen Ort beigesetzt, auf dem später eine Kirche gebaut wurde.
Erinnerung an den heiligen Philipp von Rabang
Der Mönch Philipp legte im Kloster des Mönchs Dionysius von Glushitsky den Grundstein für das klösterliche Leben. Im Jahr 1447 gründete er ein Kloster mit der Kirche der Verklärung des Herrn am Fluss Sukhona und Rabang. Dies ist im heutigen Kadnikovsky-Bezirk, 32 Werst von Wologda entfernt. Hier ruhte er am 15. November. Seine Reliquien ruhen versteckt in der Kirche des Klosters, das 1764 842 geschlossen wurde.
Ruhe des Heiligen Sergius von Malopinesch
Der selige Sergius diente 62 Jahre lang als Priester in der Pfarrkirche Malopinezh im Bezirk Solvychegodsk. Als er den nahenden Tod spürte, akzeptierte er das Mönchtum und das Schema und ruhte am 16. November 1585 im 92. Jahr seines Lebens. Sein Andenken wurde zwischen 1655 und 843 gegründet.
Gesegnete Magna von Ancyra
„In der Stadt Ancyra von Galata“, schreibt Palladius, ein eifriger Besucher der Asketen, im Jahr 844, „gibt es viele Jungfrauen, etwa zweitausend oder mehr; sie streben nach einem heiligen, tugendhaften Leben, bewahren Abstinenz und verrichten mit Eifer heilige Arbeit. Unter ihnen nimmt Magna, eine äußerst angesehene und erfahrene Frau, den ersten Platz im frommen Leben ein. Ich weiß nicht, ob ich sie Jungfrau oder Witwe nennen soll.“ Ihre Mutter zwang sie zur Heirat, aber sie lehnte ihren Mann unter verschiedenen Vorwänden ab, gab vor, sie sei krank und blieb so unantastbar und makellos, wie ihre Verwandten sagen. Ihr Mann starb bald und sie blieb die einzige Erbin nach ihm. Es ist ein großer Gewinn, fromm und zufrieden zu sein (gemäßigt in seinen Wünschen). Wir haben nichts in die Welt gebracht; Es ist klar, dass wir daraus nichts mitnehmen können (1. Tim. 6,6-7). Reine und unbefleckte Frömmigkeit vor Gott und dem Vater besteht darin, sich in ihren Sorgen um Waisen und Witwen zu kümmern und sich vor der Welt unbefleckt zu halten (Jakobus 1:27).
Würdig regierenden Ältesten sollte die größte Ehre zuteil werden, insbesondere denen, die sich für das Wort und die Lehre einsetzen (1. Tim. 5,17). Das ist die apostolische Lehre! Das hat die selige Magna getan. „Ihren Reichtum verteilte sie an Klöster, an die Häuser der Armen und Fremden, an Kirchen, Bischöfe, Witwen, Waisen und andere bedürftige Menschen. Mit einer willigen Seele, aber im Verborgenen, vollbrachte sie Taten der Nächstenliebe.“ Sie präsentierte sich den Menschen nicht nur nicht als Wohltäterin, sondern versuchte auch, ihre guten Taten vor sich selbst zu verbergen; Sie fürchtete sich vor der trügerischen Anmut menschlichen Ruhms ebenso wie vor ihrem Stolz und bewahrte ihr Herz in Demut. Gleichzeitig „besuchte sie eifrig die Gottesdienste und führte ein asketisches und enthaltsames Leben. Die berühmtesten Bischöfe respektierten sie. Sie versuchte, jede Tugend zu erfüllen und lebte in der Hoffnung auf ein besseres Leben – ein Leben nach dem Tod.“
Das Erstaunlichste am Leben der seligen Magna ist, dass sie nach der Heirat ihre jungfräuliche Reinheit mit so viel Willenskraft verteidigte. In den besten Zeiten des Christentums liebten sie also die Jungfräulichkeit! In einer Provinzstadt gab es bis zu zweitausend Jungfrauen! Lykien war eine Nachbarregion Galatiens. Die Jungfrauen von Ancyra lasen natürlich das Gespräch „Das Fest der Jungfrauen“ des Heiligen und Märtyrers Methodius, das er geschrieben hatte, als er Bischof des Olymp von Lykien war. Wenn die Jungfräulichkeit heutzutage leider für die Menschen wenig geschätzt wird, war dies in den besten Zeiten nicht der Fall. So lehrte der große Märtyrerlehrer über Jungfräulichkeit:
„Groß, über der Natur, wunderbar und herrlich ist die Jungfräulichkeit. Dies ist ein Getränk, das nicht von der Erde, sondern vom Himmel fließt. Es wurde dem Herrn überlassen, den Menschen diese Lehre (über die Jungfräulichkeit) zu lehren. Er allein, der auf die Erde kam, lehrte den Menschen, zu Gott aufzusteigen. Es ist angemessen, dass der Bischof und das Oberhaupt der Propheten und Engel das Oberhaupt der Jungfrauen genannt werden. Das Alte Testament konnte die Jungfräulichkeit noch nicht berücksichtigen 845.
Und das Gesetz bezeugt, dass die Reinigung durch Reinheit vor dem Herrn ein großes Gelübde ist, das über allen Gelübden liegt (4. Mose 6,2-3). Was bedeutet es, sich dem Herrn zu widmen? Wenn ich meinen Mund öffne, um die Heilige Schrift zu erklären oder die Orthodoxie entsprechend der Macht Gottes würdig zu beten, und wenn ich meine Lippen schließe und darauf vertraue, dass sie behütet sind, um nichts Nichtiges zu sagen, dann sind meine Lippen rein und Gott ergeben. Wenn ich meine Augen darauf trainiere, mich nicht von körperlicher Schönheit verführen zu lassen und sich nicht an schamlosen Schauspielen zu erfreuen, sondern in den Himmel zu schauen, dann sind meine Augen rein und dem Herrn ergeben. Wenn ich meine Ohren vor Verleumdung und Vorwürfen verschließe und sie für das Wort Gottes öffne, dann habe ich meine Ohren dem Herrn geweiht. Wenn ich im Herzen rein bin, widme ich alle meine Gedanken dem Herrn, ich denke an nichts Vergebliches, Stolz und Zorn leben nicht in mir, ich meditiere Tag und Nacht über das Gesetz des Herrn; dann lege ich wirklich ein großes Gelübde ab: mich mit Reinheit zu reinigen. Die Schar der Jungfrauen wird der Legende nach der unblutige Altar Gottes genannt“ 846.
Am Ende des Gesprächs singen die Jungfrauen „Das Lied von Christus Gott“.
Jungfrauen! Eine Stimme donnert vom Himmel und erweckt die Toten.
Er befiehlt alle zusammen, in weißen Gewändern
Und mit Lampen eile nach Osten, dem Bräutigam entgegen.
Steh auf, bevor der König die Tür betritt.
Ich widme mich Dir, rein und leuchtend
Ich zünde dich mit einer Lampe an, Zhenisha.
Sich aus dem traurigen menschlichen Glück zurückziehen, vernachlässigen
Mit den Freuden des Lebens, den Freuden der Liebe suche ich eines –
Unter Deiner rettenden rechten Hand sein.
Gewähre mir, oh Guter, für immer Deine Schönheit zu sehen.
Ich widme mich dir als rein usw.
Nachdem ich das Bett und das Haus der vergänglichen Ehe für Dich verlassen habe,
Mein König, ich kam in makelloser Kleidung,
Mit Dir in die gesegnete Kammer eintreten.
Ich habe meine Heimat vergessen, weil ich Deine Schönheit geliebt habe, o Gott, das Wort;
Ich habe die Gesichter der Mädchen vergessen, meiner Freunde;
Meine Mutter und meine Verwandten prahlten mit mir – das habe ich auch vergessen. Du, Christus, bist für mich alles geworden.
Nachdem er die Menge in reinigenden Bächen gewaschen hatte, wurde Dein Vorläufer wegen seiner Liebe zur Reinheit zu Tode gebracht;
Aber als er sein Blut auf den Boden streute,
Der Gesegnete schrie vor Dir.
Und deine Mutter, die Eltern des Lebens, die gnädige, unzugängliche, unbefleckte Jungfrau, die in ihrem kernlosen Schoß eine reine Frucht trug, geriet in Zweifel an der Untreue;
Aber zu Dir, Erhabener, weinte sie.
Gesegneter, der in den reinen Dörfern des Himmels lebt,
Alles mit ewiger Kraft enthalten!
Hier stehen wir; Akzeptiere uns
Vater, mit Deinem Sohn, an der Tür des ewigen Lebens 847.
So sang die gesegnete Magna in ihr Leben.
Der Tod der heiligen Nonne erfolgte nach Angaben derer, die sie sahen, nicht vor 425 848.
Heiliger Isaak, Erzbischof von Armenien
Isaak, der Sohn des großen Nerses, wurde in Konstantinopel geboren, als sein Vater als Gesandter seines Königs hier war.
Im Jahr 390 wurde Isaak zum Erzbischof ernannt und regierte 50 Jahre lang die armenische Kirche. Seine Herrschaft zeichnete sich durch solche Verdienste aus, von denen der wichtigste Verdienst die Übersetzung der Heiligen Schrift in die Muttersprache war, was ihm den Titel „der zweite Aufklärer Armeniens“ einbrachte. Er starb im Jahr 440.
Die Ermordung des edlen Prinzen Jaropolk - Peter Izyaslavich
„Während der Zeit des Großherzogs Wsewolod (1078–1093), heißt es in alten Nachrichten, gab es viele gottgefällige Menschen, Mönche und Laien, Männer und Frauen, die Wunder vollbrachten“ 849. Zu Wsewolods temperamentvollen Zeitgenossen gehörte der selige Fürst Jaropolk – Peter Isjaslawitsch. Er war der Urenkel des Apostels Wladimir. Unter seinem Vater, Großfürst Isjaslaw Jaroslawitsch, war er ein vorbildlicher Sohn, der ihm sowohl im Glück als auch im Unglück zur Seite stand. Im Jahr 1070 besiegte er Wseslaw von Polozk, der zuvor 850 Nowgorod geplündert hatte. Ab 1073, als seine Brüder seinen Vater aus Kiew vertrieben, verbannte er fast fünf Jahre lang aus dem Vaterland; war mit ihm sowohl beim König von Polen als auch beim Kaiser, dann suchte er im Namen seines Vaters Hilfe beim damals mächtigen Papst Hildebrand. Der ehrfürchtige Fürst verehrte in Rom ehrfurchtsvoll die Reliquien der Apostel Petrus und Paulus, huldigte dem im Westen mächtigen römischen Erzbischof und beklagte sich über den polnischen König Boleslav, der seinen Vater ausgeraubt hatte.
Der von Machtträumen erregte Papst wollte in der Höflichkeit des russischen Fürsten religiösen und politischen Gehorsam gegenüber dem Papst sehen und schrieb in diesem Sinne 851 an Isjaslaw über seinen Sohn. Aber das waren Vaters Träume, mehr nicht. Im Jahr 1087, nach dem Tod von Swjatoslaw, wurde Isjaslaw ohne jegliche Unterstützung von außen erneut Großfürst von Russland, und Jaropolk erhielt Wyschgorod. Im selben Jahr half Jaropolk zusammen mit seinem großzügigen Vater Onkel Wsewolod und verlor seinen Vater in der Schlacht. Der neue Großfürst Wsewolod gab seinem Neffen das Vaterland seines Vaters, Turow, und fügte ihm 852 Wladimir hinzu. Jaropolk akzeptierte selbstzufrieden, was gegeben wurde, und suchte nicht nach dem Tisch des älteren Fürsten, an dem sein Vater 853 saß. Er folgte strikt der guten Regel seiner Väter: „Um der alten Zeiten willen sollten die Jüngeren den Ältesten anstelle eines Vaters haben“ 854. Er versuchte, anderen mit den Mitteln Gutes zu tun in seinen Händen. Die Fürsten Rurik und Volodar Rostislavich, die kein erbliches Erbe hatten und aus Tmutarakan vertrieben wurden, wussten nicht, wohin sie ihre Köpfe legen sollten. Jaropolk gewährte ihnen Schutz in seinem Erbe. Sie vergelten es ihm wie die Heiden.
In seiner Abwesenheit flohen die Rostislawitschs aus Wladimir, heuerten für Geld, das sie fast von Jaropolk erhalten hätten, umherziehende Truppen an und nahmen Wladimir gefangen. Der Großherzog schickte seinen Sohn Monomach gegen die Rostislawitschs und er vertrieb sie aus Wladimir. Jaropolk zog ehrenvoll in seine Stadt ein und schloss 855 eine enge Freundschaft mit Monomach. Leider wurde diese Freundschaft bald zerstört. Besorgte Neffen gaben dem Großherzog keine Ruhe und suchten nach einem Erbe. Bezudelny David Igorevich beraubte griechische Händler und schadete dem Handel Russlands mit dem Osten; Die Rostislawitschs waren noch mutwilliger und frecher. Um die Unruhigen irgendwie zu beruhigen, gab der Großfürst Dorogobusch an David und Przemysl und Terebovl an Rostislawitsch, während diese Städte 856 mit Wladimir eins waren. Nachdem Jaropolks Vater sein Leben für Wsewolod hingegeben hatte,
Jaropolk konnte nicht hoffen, dass Wsewolod ihm Teile seines Besitzes wegnehmen würde, denn es schmerzte ihn, dass Wsewolod ihn nicht gemäß seinen Hoffnungen behandelte; Berater sagten ihm, dass Wsewolod, nachdem er ein wenig genommen hatte, alles nehmen wollte; deshalb ist es notwendig, Gewalt zu verhindern; aber der gute Prinz wollte nicht gegen seinen Onkel rebellieren; er machte die unruhigen Rostislawitschs für alles verantwortlich und befahl deshalb, eine Armee gegen sie aufzustellen. Der Großfürst, der die Sache auf seine Weise verstand, schickte seine Truppen gegen Jaropolk. Jaropolk musste nach Polen fliehen, um dort Hilfe zu finden; Jaropolks Mutter, Frau, Anwesen und Trupp wurden in Luzk gefangen genommen und in die Hände von Wsewolod übergegangen; Wladimir wurde David übergeben; Das bedeutet, dass sie alles getan haben, was Jaropolks Berater von Wsewolod erwartet hatten und was er selbst nicht erwartet hatte. Im folgenden Jahr wurde Wladimir durch die Bemühungen des guten Monomach nach Jaropolk zurückgebracht. Doch bald darauf folgte unerwartet der schmerzliche Tod des guten Prinzen. Aus geschäftlichen Gründen reiste Jaropolk von Wladimir nach Swenigorod Galizki.
„Als der Prinz“, sagt ein Zeitgenosse, „unterwegs auf einem Karren lag, durchbohrte ein Unglücklicher, einer aus seinem Gefolge, auf einem Pferd, auf Anstiftung böser Menschen (wahrscheinlich der Rostislawitschs), den Prinzen mit einem Säbel. Jaropolk sprang auf, holte seinen Säbel heraus und sagte laut: Oh! Ein verräterischer Feind hat mich getötet.“ Der Bösewicht floh nach Przemysl zu Rurik Rostislawitsch, und Jaropolk starb an seiner Wunde. Es war der 22. November. Die Jugendlichen nahmen seinen Körper und brachten ihn nach Wladimir und von dort nach Kiew. „Großfürst Wsewolod, Monomach, Rostislaw, alle Bojaren, gesegneter Metropolit Johannes mit den Mönchen und Priestern, das ganze Volk von Kiew weinte bitterlich über ihn; begleitet von Psalmen und Liedern zum Kloster des Hl. Demetrius; nachdem sie seinen Leichnam vorbereitet hatten, legten sie ihn ehrenhaft in einen Marmorsarg in der Kirche St. Peter, die er selbst zu bauen begann; es war der 5. Dezember.“ Ein Zeitgenosse sagt dann über den gesegneten Prinzen: „Er litt unter vielen Schwierigkeiten, ohne Schuldgefühle wurde er von seinen Brüdern hinausgeworfen; beleidigt, beraubt, erlitt er einen gewaltsamen Tod. Aber er wurde mit ewigem Leben und Frieden geehrt.“
Dieser gesegnete Prinz war ruhig, sanftmütig, demütig und brüderlich; Jedes Jahr spendete er den Zehnten seines gesamten Vermögens an die Heilige Mutter Gottes. Er betete immer so zu Gott: „Herr Gott! Nimm mein Gebet an, gib mir den Tod, wie meine beiden Brüder Boris und Gleb, aus der Hand eines anderen, damit ich meine Sünden mit meinem Blut abwaschen und diese eitle, rebellische Welt loswerden kann, die wie eine Schlinge des Feindes ist.“ Und nun wurde sein Gebet nicht von Gott abgelehnt! Er empfing Segnungen, die weder das Auge gesehen noch das Ohr gehört hatte und die nie in das Herz des Menschen gelangt waren, jene Segnungen, die Gott denen bereitet hatte, die ihn liebten.“857 Das schreibt der heilige Nestor in seiner Chronik! Die Kiewer Chronik schreibt über die Tochter des seligen Fürsten Jaropolk, der Frau des Fürsten Gleb Wseslawitsch: „Diese gesegnete Prinzessin empfand zusammen mit ihrem Fürsten große Liebe zur Heiligen Mutter Gottes und zum Vater Theodosius war eifersüchtig auf ihren Vater Jaropolk.
Dafür gab Jaropolk (dem Petschersk-Kloster) sein gesamtes Eigentum, die Voloste von Nebolskaya, Derevskaya und Lutskaya und in der Nähe von Kiew; und Gleb gab zusammen mit der Prinzessin zu Lebzeiten 600 Griwna Silber und 50 Griwna Gold; Beim Tod des Prinzen schenkte die Prinzessin 100 Griwna Silber und 50 Griwna Gold; Nach ihrem Tod verschenkte sie 5 Dörfer mit Dienern und alles bis auf die Leinwand.“ 858. So flößte der selige Jaropolk, so fromm wie er selbst war, seiner Familie ebenso Frömmigkeit ein. Andere Nachrichten fügen auch hinzu, dass der selige Prinz Trunkenheit und Spott nicht mochte und Tränen der Zärtlichkeit liebte, sich an niemandem rächte und sehr gebildet war 859. So die Denkmäler der Kirche, angefangen beim Mönch Nestor zum Buch der Grade und zur Nikon-Chronik zeigen, dass der ermordete Fürst Jaropolk Izyaslavich zu denen zählte, die den Herrn mit seinem Leben und insbesondere mit seinem leidenden, unschuldigen Tod erfreuten. In der handschriftlichen Beschreibung der Heiligen des 17. Jahrhunderts wird er ebenfalls zu den Heiligen gezählt und sein Andenken wird unter dem 21. November aufgeführt.
Ruhe des Heiligen Innozenz, Bischof von Irkutsk
Der Selige Innozenz, ein Zweig der alten Adelsfamilie Wolhynien von Kulchitsky, erhielt seine geistige Ausbildung 860 an der Kiewer Akademie. In der Kiewer Lavra wurde er zum Mönch geweiht und empfing hier das Priestertum. Im Jahr 1710 wurde er zusammen mit zwei anderen auf die Stelle eines Lehrers an der Moskauer Akademie geschickt; 1714 erhielt er hier den Titel eines Präfekten und im selben Jahr wurde er mit dem Titel eines Hieromonks der Kathedrale in die Newski-Lavra versetzt. Hier diente er als Oberieromonk für die Flotte, ansonsten war er das Oberhaupt der Marine-Hieromonken, überwachte ihr Verhalten, löste ihre Zweifel und kommunizierte mit der Synode über spirituelle Bedürfnisse. Im Jahr 1720 wurde der Archimandrit der Lavra Theodosius Janovsky zum Bischof von Nowgorod geweiht, und Innozenz wurde mit der Korrektur der Position des Gouverneurs der Lavra im Jahr 861 beauftragt. Als Kaiser Peter I. auf Empfehlung des sibirischen Gouverneurs dies unter den Russen anordnete
Die Pekinger Mission hatte wie die römische Mission einen Bischof; Der selige Innozenz wurde für solch einen großartigen Dienst ernannt. Gleichzeitig berichtete die Heilige Synode am 14. Februar 1721 dem Herrscher: „Sollte er vom Bischof von Irkutsk und Nerchinsk wegen seiner Nähe zu diesem Staat dem Khin-Staat geweiht werden, Hieromonk Innocent Kulchitsky, und sollte er aus Gründen der bequemsten Behandlung von der sibirischen Diözese getrennt werden?“ Der Kaiser antwortete: „Sie zu Bischöfen zu ordinieren, aber es wäre besser ohne den Titel Städte, da diese Städte an Hina grenzen, damit die Jesuiten keine Fehlinterpretationen und Katastrophen verursachen.“ 862. Der selige Innozenz wurde am 5. März 1721 zum Bischof geweiht, und damit er gemäß der Konzilsregel Bischof einer bestimmten Kirche genannt wurde, wurde er zum Bischof von Perejaslawl ernannt. Die damalige chinesische Regierung stand dem russischen Hof wohlwollend gegenüber und war sehr zufrieden mit der ersten russischen Mission für Peking, deren Leiter Archimandrit Hilarion war. Dies weckte die Hoffnung, dass der selige Innozenz vom Pekinger Gericht positiv aufgenommen werden würde.
Am 19. April verließ der neue Heilige St. Petersburg mit zwei Hieromonken, fünf Chorsängern und drei Geistlichen. Aus der patriarchalischen Sakristei wurden ihm silberne Gefäße und ein Omophorion geschenkt; Andere Utensilien wurden auf Befehl der Synode 863 in Susdal aus der Sakristei des Metropoliten Ephraim entnommen.
Im März 1722 kam der Heilige in Irkutsk an und musste in Selenginsk, jenseits des Baikalsees, auf Befehle auf dem Weg nach Peking warten. Um ihn und sein Gefolge zu unterstützen, wurden 1.500 Rubel aus sibirischen Einnahmen bereitgestellt. Der Herrscher, der das Volk gut kannte, erkannte und machte es deutlich, dass die Jesuiten der heiligen Sache schaden könnten und daher in dieser Angelegenheit Vorsicht geboten sei. Leider schrieb der Senat in seiner Abwesenheit (er ging auf den Perserfeldzug) einen Brief an das chinesische Tribunal in folgender Form: „Anstelle des verstorbenen Archimandriten wird für die Durchführung von Gottesdiensten und für alle anderen kirchlichen Angelegenheiten nach dem Willen des Herrschers ein Geistlicher, Herr Innocent Kulchitsky, mit zwei Hieromonken, zwei Diakonen und mehreren Ministern entsandt. Der Senat bittet die Khinsky-Majestät freundlich, dies zu gestatten.“ den bereits erwähnten Herrn Kulchitsky und diejenigen, die ihn begleiteten, zu einem Auftritt in Peking eingeladen
Gottesdienst nach christlichem Brauch feiern und ihre Glaubensbrüder an anderen Orten besuchen. Dafür verspricht die Majestät des Zaren, die Wünsche des Bogdykhan innerhalb der russischen Grenzen zu erfüllen.“ Der Gesandte Izmailov, der den Weg für die Mission in Peking ebnen sollte, wurde vom Pekinger Gericht freundlich empfangen. Er schloss keine Vereinbarung mit dem Gericht von Bogdykhan, da die Grenzangelegenheiten noch nicht geklärt waren; aber sie versprachen, ihm in Peking einen Platz für die russischen Kaufleute zu geben und einen Hof für die russische Mission zu bauen. Danach muss man bedauern, dass die Haltung des Senats gegenüber der Mission Izmailov in Peking nicht gefunden hat. Den durch das nachlässige Papier des Senats geweckten Verdacht der Chinesen hätte er natürlich mit persönlichen Erläuterungen zerstreuen können. Ohne ihn sandte das Mungal-Tribunal eine Antwort: „Durch Bogdykhans Erlass wurde nicht angeordnet, Herrn Innokenty Kulchitsky nach Peking zu lassen, da kein Brief des sibirischen Gouverneurs über ihn vorliegt und kein Siegel beigefügt ist, das Izmailov übergeben wurde.“ 864. Sie beeilten sich, die Haltung des Gouverneurs und der Presse zu übermitteln.
Aber das Tribunal schrieb dann direkt: Es kann Innozenz nicht passieren lassen, weil er eine spirituelle Person und ein großer Herr genannt wird.
Deshalb musste der heilige Innozenz in Selenginsk bleiben und auf eine Lösung seiner Probleme warten. Und er blieb ganze drei Jahre hier. Man kann sich vorstellen, wie schmerzhaft diese Ungewissheit der Situation war! Wie schwer war es zu warten und zu warten und kein Ende des Wartens zu sehen! Dies war die Zeit der Reinigung der Tiefen des Herzens des Heiligen. Jetzt lernte seine Seele Geduld und völlige Unterwerfung unter den Willen Gottes. Aber der Heilige fand in Selenginsk auch Gegenstände für seine Aktivitäten, die seinem Zweck entsprachen. Die Heilige Synode ernannte ihn zum Prediger des Heiligen Glaubens, allerdings nicht innerhalb Russlands. Diesen Auftrag versuchte der Heilige innerhalb des ihm zugänglichen Kreises zu erfüllen. Er predigte den Heiden, die in Selenginsk umherzogen, den Burjaten und Mungalen, den heiligen Glauben. Und seine Predigten waren nicht fruchtlos: Er bekehrte eine beträchtliche Anzahl von Heiden zum Licht Christi. Im handgeschriebenen Akathisten des Heiligen heißt es: „Du hast geduldig bittere Prüfungen ertragen, du hast mit den Horden der Ungläubigen und Abergläubischen gestritten.“
Ein anderer Akathist singt: „Als du die listigen Verben von Hinn hörtest, als ob es für dich nicht angemessen wäre, in ihr Königreich aufgenommen zu werden, hast du dich mit dem Evangelium der Sprache deines Königreichs, dem Mongolischen, zugewandt ... Freue dich, denn die Verkündigung des Evangeliums, die du in die mongolische Sprache gebracht hast, hat die Täuschung der menschlichen Seelen grausam beschämt.“ Der Aufenthalt des Heiligen in Selenginsk war auch insofern von Vorteil, als er den Glauben und die Frömmigkeit der einheimischen Christen stärkte, die durch den Einfluss der Versuchungen des Heidentums ziemlich geschwächt waren. Die akathistische Hymne besingt ihn: „Du hast die ungläubigen mongolischen Sprachen mit dem Licht des Evangeliums Christi erleuchtet und die Gläubigen durch Satzung im Gehorsam gegenüber der orthodoxen Kirche bestätigt.“
Im März 1725 zog der Heilige auf Erlass der Synode in das Himmelfahrtskloster Irkutsk, um auf neue Anweisungen für seine Mission zu warten. Hier begegnete er seinen Versuchungen. Der Rektor des Klosters, Archimandrit Platkovsky, suchte und hoffte, Rektor der Pekinger Mission zu werden; und gleichzeitig war da ein Mann mit den ungezügeltsten Leidenschaften: Jeder, den er berührte, beklagte sich über ihn; er stand bereits auf Erlass der Synode vor Gericht, wollte aber niemandem über seine Taten antworten. Als der Heilige im Kloster ankam, wandten sich die Beleidigten mit Beschwerden an ihn; Der Heilige tröstete die Unglücklichen, so gut er konnte. Inquisitor Iovlev bat den Heiligen mehr als einmal, ihn vor Gericht vor den Angriffen Platkowskis zu schützen. Der Heilige erklärte, dass er kein Recht habe, sich um die Angelegenheiten eines Archimandriten zu kümmern, der nicht seiner Gerichtsbarkeit unterstehe; Die Bediensteten des Erzpastors selbst erhielten von ihm die strikte Anweisung, mit niemandem aus dem Kloster Verkehr zu führen. Als der Metropolit von Tobolsk von der Vorladung des Seligen Innozenz nach Irkutsk hörte, schrieb er ihm: „Hochwürdigster Bischof Gottes! mein Wohltäter!“
Viele, viele Geistliche aus Irkutsk sind aufgrund mangelnder Organisation und mangelnder Erfindungsgabe gezwungen, die Angelegenheiten ihrer würdigen Mitarbeiter zu untersuchen, Ihre Eminenz, und bitten Sie, die Untersuchung ihrer Angelegenheiten zu befehlen, wem Ihre Eminenz gefällt. Wir bekennen uns zu Ihrer Hoffnung in allem, Ihrer unveräußerlichen Liebe, und platzieren sie hier eindeutig.“ Es werden drei Fälle vorgestellt, darunter der über den Irkutsker Erzpriester. Dann baten Metropolit Antonius und der Gouverneur Fürst Dolgorukow bei einem gemeinsamen Treffen den seligen Innozenz, die wilden Taten von Platkowski per Dekret der Synode zu untersuchen. Aber der Heilige nahm in keiner Hinsicht etwas auf sich, da ihm die höchste Autorität andere Beschäftigungen anwies 865.
Im Juni 1725 wurde Graf Vladislavich-Raguzinsky auf Wunsch von Kaiserin Katharina zur endgültigen Regelung der Angelegenheiten mit China als bevollmächtigter Gesandter entsandt und ging mit ihm zu Seiner Eminenz Innozenz, sofern es keine Hindernisse seitens der Chinesen gab. Raguzinsky wurde angewiesen, den Chinesen nichts über den bischöflichen Rang Innozenz' zu verkünden, sondern ihn lediglich einen Geistlichen zu nennen. Im Frühjahr 1726 begab sich der rechte Reverend Innozenz nach Selenginsk, um den Gesandten zu erwarten. Chinesische Grenzbeamte begrüßten Raguzinsky an der Grenze ehrenvoll; auch in Peking wurde er ehrenvoll empfangen; nach einigen Schwierigkeiten stimmten sie dem Vertrag zu; Raguzinsky beauftragte Kommissar Lang, eine Vereinbarung zu verfassen und abzuschließen, doch die Mission des seligen Innokenius 866 wurde nicht erwähnt. Und Raguzinsky wollte nichts für den Heiligen tun. Als er in Selenginsk war, würdigte er nicht einmal den Heiligen Innozenz. Sogar in Irkutsk gab er seinem Landsmann Platkowski sein Wort, dass er, Platkowski und niemand sonst, der Leiter der Mission in Peking sein würde.
Daher wurde, obwohl Raguzinsky China noch nicht verlassen hatte, in St. Petersburg im Obersten Geheimen Rat eine Angelegenheit zu einem Thema entschieden, das mehr die Kirche als den Staat betraf. Während seines Aufenthalts in Selenginsk erhielt der heilige Innozenz am 24. März 1727 ein unerwartetes Dekret.
„An diesem 7. Januar“, heißt es, „steht im Dekret Ihrer Majestät des Obersten Geheimen Rates an die Heilige Synode geschrieben: Der illyrische Graf Savva Vladislavich, der vom außerordentlichen Gesandten und bevollmächtigten Minister Ihrer Majestät an den chinesischen Hof geschickt wurde, berichtete Ihrer Majestät vom 31. August (1726) von der chinesischen Grenze aus vom Bura-Fluss aus, dass die chinesischen Minister (?), die sich an der Grenze befinden erhalten, Ihre Eminenz durfte ohne Chinskys Erlass nicht mit dem Grafen nach China reisen, und er erwartet nicht, dass die Chinesen Ihre Eminenz empfangen würden; „Nur aufgrund seiner Bemühungen wurden der Archimandrit und die Priester in Peking empfangen, als er am chinesischen Hof war, wohin er bereits gegangen war, aber Ihre Eminenz wurde nie hineingelassen, und er vertrat Graf Wladislawitsch, um den Himmelfahrtsarchimandriten Antonius zu schicken, der in der Nähe von Irkutsk lebt bringt mehreren Kindern die Mungal-Sprache bei und war in Peking.“ Der Rat beschloss, im Einklang mit der Meinung des Gesandten eine Anordnung zu erlassen.
Die Heilige Synode befahl Seiner Gnade Innozenz, 867 im Himmelfahrtskloster Irkutsk zu wohnen.
Warum wird das heilige Werk des Evangeliums zerstört?
Es besteht kein Zweifel, dass hier die Intrigen der Jesuiten am Werk waren, die befürchteten, dass ihnen die Augen der Chinesen geöffnet würden. Es bedeutete auch viel, dass der damals regierende Yong-Chiseng anlässlich der Zwistigkeiten zwischen den Missionaren der beiden lateinischen Orden ein Verbot der Übernahme christlichen Rechts erklärte. Aber diese beiden Gründe erklären noch nicht die ganze Sache. Dem bevollmächtigten Gesandten gelang es, den Pekinger Hof zu vielen Dingen zu zwingen, die für den Pekinger Hof weitaus wichtiger waren als der Empfang des russischen Bischofs 868. Im handgeschriebenen Akathisten des Heiligen lesen wir: „Du hast alle Sorgen und bitteren Prüfungen geduldig ertragen, Vater, als guter Krieger Christi, Verleumdung und Verleumdung durch den verräterischen Leiter der Mission und seine Kritiker ertragen.“ Nach diesen Worten lehnte Archimandrit Platkovsky die Entsendung des Heiligen nach Peking entschieden ab. Das ist für ihn selbstverständlich: So hektisch in schlechten Taten wie feige angesichts des Unglücks, ergriff er alle Mittel, um die Probleme loszuwerden, indem er ihn nach Peking berief. Der unglückliche Mann entging dem Gericht Gottes nicht.
So sehr er sich auch hinter Raguzinsky versteckte, 1731 wurde er 869 in Ketten von Peking an Irkutsk vorbei transportiert. Aber wenn Platkovsky mit Verleumdung gegen den Heiligen vorgehen konnte, dann gab es jemanden, der die Verleumdung akzeptierte und das gesamte heilige Werk ruinierte. Wer ist das? Natürlich, Gesandter Raguzinsky. Handelte er aus Leidenschaft für Verleumdung? Raguzinsky, ein Kaufmann unter dem Schutz von Menschikow, war ein Räuber von Kleinrussland im Jahr 870. Platkowski stellte dem Kaufmann alle Getreidespeicher des Klosters zur Verfügung, da sie später geöffnet werden würden, und der Kaufmann präsentierte Platkowski als den fähigsten Missionar für Peking und unnötigerweise als den Heiligen.
Für jeden orthodoxen Christen ist es erfreulich, dass Platkowski ohne Beteiligung des Kirchenvorstandes nach Peking berufen wurde. Der Rat handelte nach eigenem Ermessen, ohne die Synode überhaupt um Informationen darüber zu bitten, wer Platkowski war? Aus diesem Grund sind die Menschen bemitleidenswert, denn während sie von ihrer Weisheit träumen, die in der Lage ist, alles zu wissen und alles zu bewältigen, tun sie Dinge, die ihnen nur Schande und Schande einbringen.
Die Heilige Synode ihrerseits zögerte nicht, den Heiligen Innozenz aus seiner schwierigen Situation zu retten. Er legte die gleiche Definition über den Seligen Innozenz fest, die er bereits unter Peter dem Großen festgelegt hatte. Durch ein Dekret vom 15. Januar 1727 wurde die Kirche von Irkutsk, die bis dahin zur Diözese Tobolsk gehörte und seit 1707 von einem Suffraganbischof geleitet wurde, zu unabhängigen Diözesen erklärt und der heilige Innozenz zum Bischof von Irkutsk und Nerchinsk ernannt. Damit wurde er zum Heiligen der Irkutsker Kirche! Die Definition der Synode erreichte den heiligen Innozenz nicht bald, aber sie kam. Nach Erhalt des Dekrets sandte der Heilige einen Bezirksbrief mit pastoralen Anweisungen an seine Herde.
„Durch den Segen Gottes“, schrieb er, „hat Ihre kaiserliche Majestät, die ihr gnädiges Herz in der Hand Gottes hatte, nach dem Bericht der Heiligen Regierungssynode durch ihren barmherzigen Beschluss beschlossen, mich als echte Bischöfin in die Diözese Irkutsk zu ernennen und sich nach dieser Diözese zu ernennen. Aus diesem Grund bete ich zuallererst darum, Gebete für Ihre kaiserliche Majestät und ihre ganze hohe Familie, auch die Heilige Regierungssynode, zu sprechen.“ spricht von unserer Demut und nennt uns Irkutsk und Nerchinsk. Wir beten zu euch und ermahnen euch, damit ihr einmütig philosophiert, einander große Ehre erweist und Frieden und Liebe untereinander habt, wie der heilige Apostel Paulus lehrt Wir wünschen dies aufrichtig und senden unseren Segen, 1. September 1727.
Der Tobolsker Metropolit übertrug 3 Klöster, 9 Stadtkirchen und bis zu 33 Dorfkirchen in die Zuständigkeit des neuen Irkutsker Erzpastors; Das Irkutsker Himmelfahrtskloster wurde 872 von der Synode dem Heiligen Innozenz vollständig zur Verfügung gestellt.
Es gibt Menschen, die aufgrund ihrer moralischen Struktur so beschaffen sind, dass sie sich selbst Schaden zufügen und jedem, der ihnen in irgendeiner Weise im Weg steht, Qualen zufügen. So waren Platkovsky und Raguzinsky gegenüber dem Heiligen!
Zwei Wochen nach seinem Eintritt in den Irkutsker Stuhl erhielt der heilige Innozenz einen Brief von Botschafter Raguzinsky, in dem er, nachdem er mitgeteilt hatte, dass die Angelegenheiten mit Peking friedlich verlaufen und dass Archimandrit Platkovsky nach Peking berufen worden sei, schrieb: „Befehlen Sie dem Archimandriten, einen guten und geschickten Priester und einen Hierodiakon, nur zwei Leute von den Kirchenlehrern und einen dritten Archimandriten sowie drei Schüler nach Wahl seines Archimandriten zu stellen. Und ihr Gehalt beträgt nur.“ 1250 Rubel für das erste Jahr. Dieses Gehalt erhalten sie sofort aus der Klosterkasse und aus dem beschlagnahmten Inquisitionsgeld.“ Dann wird geschrieben, dem Archimandriten die für die Peking-Mission gegebenen Utensilien zur Verfügung zu stellen. Der Brief wurde von einem Boten, Raguzinskys Adjutanten, von der Grenze aus zugestellt. Der Heilige erteilte sofort mögliche Befehle. Der transbaikalischen Witwenpriester Filimonov, der den Wunsch geäußert hatte, nach Peking zu gehen, wurde befohlen, Archimandrit Platkovsky zur Verfügung zu stehen; Dort sollte auch der Botschafter-Hierodiakon Serapion erscheinen; Der Archimandrit erhielt 300 Rubel vom Kloster.
Die folgende Antwort wurde am 13. September an Botschafter Raguzinsky gesendet: „Hervorragendster Graf, Savva Vladislavich, mein gnädigster Wohltäter! Großer Dank an Gott, verherrlicht in der Dreifaltigkeit, möge Ihre Exzellenz durch unermüdliche Arbeit und Schweiß, ohne Blutvergießen den Sieg und anstelle des Krieges das ersehnte Geschenk des Friedens erringen, dessen nicht nur ich unwürdig bin und nicht nur der gesamte russische Staat, sondern auch alle umliegenden.“ Staaten, die Frieden wollen, werden sich freuen und freuen und sagen: Gesegnet ist der Mann, der beides in einem ist und so etwas getan hat, was schwer zu erreichen war, in einem Brief, der am 5. September 1727 durch Herrn Leutnant zu unserer Demut einging: 1) dass Archimandrit Anthony Platkovsky nach China geht und die ihm zugewiesenen 550 Rubel an einen Priester geschickt werden, einen Hierodiakon und 3 Jünger, zum ersten Mal jeweils 130 Rubel, um das Gehalt aus dem im Himmelfahrtskloster verfügbaren Geld zu spenden. Und das einzige Bargeld, das ich im Kloster hatte, war 400 Rubel.
Davon wurden 300 Rubel dem Archimandriten mit unserer Demut und dem oben genannten Leutnant und den Brüdern dieses Klosters übergeben. Und einhundert blieb für verschiedene klösterliche Bedürfnisse übrig, mit denen nicht einmal dringende Bedürfnisse bezahlt werden können. Aber das beschlagnahmte Inquisitionsgeld gehört mir nicht: So wie es war, war ich nicht in Irkutsk und wusste nichts, und jetzt ist nicht bekannt, wie viele es sind; Ich wage es nicht, dieses Geld anzufassen. Der Gouverneur von Irkutsk, Izmailov, macht nach den Dekreten Ihrer Majestät mit ihnen, was er will. Und das Irkutsk-Kloster wurde von diesem entsandten Archimandriten fast vollständig zerstört, wofür ich mit diesem bescheidenen Schreiben an Ihre Exzellenz, um der Aussage willen, einen aus den Geschäftsbüchern dieses Klosters kopierten Auszug übersende, dass er in Geld und Gütern war, mit Ausnahme von Tieren und anderen aus Kupfer, Zinn und glasierten Utensilien und Yuftas und anderen kleinen Dingen und Getreidespenden und mit Ausnahme der Schule, die über das Erforderliche hinausging, in Abhängigkeit war, die aufgrund der kurzen Zeit in Anspruch genommen wurde Nachdem meine Wahrnehmung der Diözese Irkutsk noch nicht gefolgt ist, hat er es aus diesem Kloster genommen.
Eure Exzellenz kann herausfinden, wie viel der Archimandrit ihm weggenommen hat und wie viel mehr Geld aus diesem Kloster darauf berechnet wird. Vielleicht kann er sich und seinen Mitmenschen zusätzlich zu den gezeigten 300 ein Gehalt aus dieser Zahl zuteilen, und den Rest des Geldes, wenn die Gnade Eurer Exzellenz dem armen Kloster erwiesen wird, ihm befehlen, es an das Kloster zurückzugeben. 2) Eure Exzellenz hat auch geschrieben, um den Archimandriten Gewänder, Bücher und Kirchenutensilien zu übergeben, die ich mit dem Namen des Gesegneten und auf ewig der Erinnerung an Seine Kaiserliche Majestät würdig durch Dekret und Dekret der Heiligen Synode von verschiedenen Orten mitgenommen habe, worüber der Heiligen Synode berichtet wurde, wo, was und von wem es genau genommen wurde. Ohne ein gehorsames Dekret der Heiligen Synode habe ich es nicht gewagt, alle Dinge zu verschenken, die zum Dienst meines Bischofs gehören, mit Ausnahme dessen, was zum Dienst des Archimandriten gehört, worüber das Register mit diesem Brief verschickt wird, in dem er die Dinge mit seiner eigenen Hand unterzeichnet hat.“
Alles, was der Heilige jetzt anbot, atmete Intelligenz, Liebe und Demut – erstaunlich. Wenn der verlorene Platkovsky seine Unverschämtheit nicht in der sanften Ermahnung des Heiligen sah, ist dies für ihn selbstverständlich. Noch erstaunlicher ist, dass Raguzinsky seine Lügen nicht verstand, die ihm der Heilige im Jahr 873 so geschickt als Warnung darlegte. Aus Stolz hielt Raguzinsky sich immer noch für berechtigt, den Heiligen erneut zu beleidigen. Am 15. Oktober erschien Platkovsky mit einem langen Brief von Raguzinsky in Irkutsk. Der Botschafter schrieb, dass er die Mission aus drei Gründen abgebrochen habe. „Ich glaube nicht“, sagte er, „dass die Heilige Synode es für abscheulich halten würde, wenn Ihre Eminenz genug von dem beschlagnahmten Inquisitionsgeld für ein so notwendiges Paket geben würde.“ Zweitens brachte der Archimandrit einen weltlichen Priester mit, von dem die Anwohner beweisen, dass er ein ständiger Trunkenbold ist.
Der dritte große Punkt – ich habe aus dem Brief Ihrer Eminenz erfahren, dass der Archimandrit das Kloster ruiniert und durch Unwahrheit einen Großteil des Klostergeldes gestohlen hat – aus dem Register geht hervor, dass der Archimandrit dem Kloster 3.794 Rubel schuldete; und der Archimandrit verkündete, dass er das Kloster sei und niemandem einen Cent vorwerfe.“ Deshalb bittet der Botschafter darum, dass der Archimandrit mit dem Kloster abrechnet oder ihn zur Rechtfertigung an die Synode freigibt.
Alle drei Behauptungen sind unfair und beleidigend und entsprechen nicht der Ehre des Botschafters. Das erste klingt nach Arroganz, die daran gewöhnt ist, das Gesetz nicht zu respektieren. Priester Filimonov war vor dem Heiligen der Transbaikal-Inquisitor, und wenn er eine Schwäche hatte, dann gab es keine besseren, zumindest nicht unter denen, die bereit wären, nach Peking zu gehen. Die Eminenz ernannte Kommissionen, um die Siedlungen des Klosters mit Platkowski zu regeln. Platkovsky beeilte sich, eine Anfrage an den Metropoliten von Tobolsk zu richten, um Irkutsk über ein Dekret zu informieren, das ihm das Recht einräumte, Einkünfte aus dem Himmelfahrtskloster in gleicher Höhe wie der Abt des Chudov-Klosters zu erhalten, und ihm gleichzeitig erlaubte, das beschlagnahmte Geld des Inquisitors zu nehmen.
Nachdem die Kommission den gesamten Fall geprüft hatte, beschloss sie mit dem ganzen Wunsch, dem schrecklichen Raguzinsky zu gefallen, von ihm die 632 Rubel zurückzufordern, die Platkovsky während seines Aufenthalts in Moskau ausgegeben hatte, und 400 Rubel in Form eines Gehalts zurückzufordern, das dem Gehalt des Chudovsky-Klosters entspricht, und außerdem 54 zu viel eingenommene Rubel zurückzufordern - in all diesen Fällen ist das Geld willkürlich; Weitere Themen werden zu einem späteren Zeitpunkt besprochen. Platkowski wollte der Entscheidung der Kommission zunächst nicht nachkommen und kündigte an, mit einer Beschwerde zur Synode zu gehen. Aber das ist nur ein Trick der Täuschung. Er verstand sehr wohl, dass die Synode nicht sanft mit ihm umgehen würde. Deshalb erklärte er schriftlich, dass er seine Schulden gegenüber dem Kloster begleichen und jegliche Ansprüche gegen ihn einstellen werde. Der Tobolsker Metropolit übermittelte die Information, dass es keinen Beschluss der Synode über die Angleichung der Rechte von Platkovsky mit den Rechten des Chudovsky-Abtes gab und dass 200 Rubel von Platkovsky zurückgefordert werden sollten – 100 Rubel nahm er vom Archimandriten Gedeon Vishnevsky und 100 Rubel schuldeten er dem Kloster Tjumen.
In der Zwischenzeit wurde Graf Raguzinsky von der Partei darüber informiert, dass nach den Aufzeichnungen von Archimandrit Platkovsky in den Klosterbüchern die Schulden des Botschafters und seines Gefolges als unbezahlt aufgeführt seien. Dies traf Raguzinsky zutiefst und zwang ihn, den Ton seiner Behandlung des Heiligen zu ändern. In einem Brief vom 8. Februar 1728 teilt er dem Heiligen mit, dass er das Kloster niemals beleidigen wollte; der Botschaftssekretär nahm aus dem Kloster verschiedene Vorräte im Gesamtwert von 60 Rubel, tauschte 5 Pferde gegen Klosterpferde und bezahlte alles, wofür eine Quittung vorliegt; Sekretär Glasunow nahm für 6 Rubel Vorräte für sich selbst entgegen und bezahlte auch Platkowski. Um seine Ehre zu schützen, bat ich ihn daher, sich mit diesem Thema zu befassen, und beendete den Brief wie folgt: „Ich empfehle mich Ihren erzpastoralen heiligen Gebeten, wünsche Ihrer Eminenz den Segen, küsse Ihre heiligen Hände und vertraue Ihnen mit tiefstem Respekt.“ Als dieser Brief Platkovsky gezeigt wurde, beeilte er sich, das im Brief angegebene Geld dem Kloster zu überbringen. Auf Wunsch der Kommission zahlte er dem Botschafterkloster weitere 400 Rubel. Und er eilte 874 nach Selenginsk.
Die unangenehme Beziehung zwischen Raguzinsky und Platkovsky hat die Aktivitäten des Heiligen in der Diözese nicht gestoppt.
Hegumen Pachomius führte eine Untersuchung der Ermordung des Bauern Lobanov durch Priester Orlow durch und schloss den Täter aus. Nach Einreichung der Beschwerde ernannte der Heilige eine Kommission. Der von Zeugen verurteilte Orlow gestand, in einer Taverne mit zwei Angestellten und Ilja Lobanow Karten gespielt zu haben; in einem Streit, nachdem er mit Lobanov gekämpft hatte, stieß er ihn von sich weg, und er starb, als er auf die Bank schlug; Er gab dem Ermittler Pachomius 6 Rubel und zwei Enden einer chinesischen Münze. Auch Pachomius bekannte sich zu seiner Schuld. Die Entscheidung folgte: Da Priester Orlow Karten spielte und einen Mann in einer Taverne und in einer Schlägerei tötete, nachdem er den Mord begangen hatte, bestach er den Ermittler und leistete den Dienst, dann unterwarf er ihn gemäß den Vorschriften einer grausamen körperlichen Züchtigung und entzog ihm das Recht, im Priestertum zu dienen; Schicken Sie Pachomius zur Bäckerei, um Mehl zu säen, nehmen Sie eine Geldstrafe von 10 Rubel und geben Sie das Geld und die chinesische Münze an den Besitzer zurück.
Die Anweisungen des Heiligen an Priester Daniil Ivanov sind sehr bemerkenswert.
„Ich werde Sie über die Übersee-(Transbaikal-)Verordnung im gesamten Selenga-Bezirk informieren und in folgenden Punkten aktiv handeln:
1. Sie sollten in Ihrer Reihenfolge durch die Kirchen gehen und auf das gesamte Dekanat der Kirche und auf die Priester und auf den gesamten Klerus achten, nämlich: Sie würden nicht randalieren, sie würden keinen Lärm auf den Straßen machen oder in der Kirche betrunken sein; Trinken sie nicht Wein in Wirtshäusern und so weiter, entsprechend der Ergänzung der Priesterordnung?
2. Senden Sie die Dekrete Seiner Majestät aus, und um sie zu versenden, senden Sie Küster und Küster in Ihrer Reihenfolge, es sei denn, es gibt schnelle und singende Gefährten; und fahre Karren für Küster und Küster von Kirche zu Kirche.
3. Dir schenkt der Priester allen Kirchen seines Ordens Krönungsdenkmäler, gemäß den Regeln der heiligen Apostel und heiligen Väter und gemäß den Verordnungen Seiner Majestät; und wenn es weit weg ist, dann gib anderen Befehle; Zölle wie gewohnt ohne Selbstbehalt einziehen; Erteilen Sie auch Dekreten an Küster und Küster gemäß dem Dekret des Reverend mit der Erhebung von Abgaben. Bei Bewerbungen um einen Studienplatz würde angegeben werden, ob er beschimpft werden würde oder ob er von den Einkünften essen würde und dass er ein freundlicher und nicht misstrauischer Mensch sei.
4. Sie sollten immer von allen Kirchen Gehaltsgelder entsprechend Ihrer Bestellung, gemäß Stundenzettel und ohne Selbstbehalt einziehen. Wenn die Kapellen per Dekret wieder in Betrieb genommen werden, müssen diese Gehälter eingezogen und zurückgezahlt werden...
5. Wenn Ihnen jemand einen Bericht gegen einen Priester oder einen Geistlichen vorlegt, sollten Sie ihn sich ansehen, und wenn es sich um eine wichtige Angelegenheit handelt, senden Sie sie zur Entscheidung an den Bischof von Irkutsk, und wenn es sich um unwichtige Angelegenheiten handelt, entscheiden Sie diese selbst, gemäß den Regeln und Vorschriften, ohne jeden Vorwand.
6. Teilen Sie dem Orden Ihre Entscheidung im Fall mit.
7. Liefern Sie metrische Notizbücher und Beichtbücher aller Kirchen.
8. Stellen Sie sicher, dass es in der Gegend keine nicht registrierten Geistlichen gibt, und bringen Sie sie gegebenenfalls zum Right Reverend.
9 . Überwachen Sie, ob es Schismatiker gibt, und melden Sie sie gegebenenfalls.
10. Handeln Sie nicht über das durch die Weisungen eingeräumte Recht hinaus und erfüllen Sie die Amtspflichten sorgfältig und gewissenhaft.
11. Nehmen Sie auf dem Papier Tinte aus allen Kirchen im Verhältnis dazu, wie viel herauskommt; Ebenso sollte der Schreiber von jeder Kirche einen Rubel zuweisen und keinen weiteren festlegen.
12. Verteilen Sie die Karren unter den Priestern und Geistlichen und kassieren Sie von ihnen Geld in einem Betrag, nach dem Ermessen der Gemeinde, von wem mehr und von wem weniger zusteht, damit niemand beleidigt wird; Wenn irgendwelche Dekrete kommen, dann miete den eingenommenen Betrag ohne Selbstbehalt und schicke ihn dorthin, wo er sein soll.“
Die Irkutsker Priester, die glaubten, dass der rechte Reverend, der im Himmelfahrtskloster, 5 Werst von der Stadt entfernt, lebte, nicht wissen konnte, was in der Stadt vor sich ging, fuhren nach dem etablierten Brauch fort, die Liturgie sehr früh zum Missfallen der Bürger zu servieren. Der Heilige erfuhr von den Unruhen und ordnete die Übermittlung des folgenden Dekrets (13. November 1727) an den Erzpriester von Irkutsk an: „Seiner Eminenz war bekannt, dass die gute Nachricht in Irkutsk für die Liturgie Gottes sehr früh erfolgt; und viele werden aus Schuldgefühlen, weil sie die ihnen anvertrauten Fälle nicht absenden, daran gehindert, die Liturgie zu hören. Aus diesem Grund wird Ihnen befohlen, dass an kleinen Tagen die guten.“ Nachrichten für die Liturgie sollten um eineinhalb Stunden (ab Sonnenaufgang) gegeben werden, und an schönen Tagen um 3 Uhr. Der besseren Ordnung halber singt jeder, wenn er zuhören kann, jede Woche in den Kathedralen die Frühliturgie, und zwar am Ende der Stunde, ohne das Evangelium fortzusetzen, sondern nur dreimal die Glocke zu läuten.“
Durch Erlass der Synode vom 22. August 1727 wurde angeordnet, über den Zustand der Diözesanschule zu berichten. Der Heilige befahl dem Klerus gemäß den Vorschriften (vom 4. Januar 1728), sofort alle Kinder im Alter von 7 bis 15 Jahren an die theologische Schule Irkutsk zu übergeben, die im Himmelfahrtskloster eröffnet wurde; Im selben Jahr wurde im Kloster eine russische Schule eröffnet, und gleichzeitig existierte die Mungal-Schule weiter, was Platkovsky äußerst verunsicherte.
Auf Anordnung der Synode im Jahr 1727 wurden die geistlichen Inquisitoren abgeschafft und den ehemaligen Inquisitoren befohlen, streng zu glauben und die Priesterältesten erneut zu stärken. Der für Irkutsk und den Irkutsker Zehnten ausgewählte Priesterälteste erhielt vom Heiligen zwei Anweisungen: Eine schildert seine ständigen Pflichten; eine andere erhielt den Auftrag, die Kirchen ihres Bezirks in allen Belangen zu revidieren und unter anderem das Buch „Die Wahrheit des Willens der Monarchen“ wegzunehmen.
Da es zu unterschiedlichen Zeiten Berichte über verschiedene Unruhen in transbaikalischen Kirchen und Pfarreien gab, erteilte der Heilige Abt Pachomius im Februar des Jahres Anweisungen, mit denen er Transbaikalia inspizieren und, wo nötig und möglich, eine Untersuchung durchführen sollte. Berichten zufolge betrafen die Unruhen vor allem Eheangelegenheiten.
Einer der Irkutsker Priester beschwerte sich darüber, dass der Priester einer benachbarten Pfarrei zu seinem Vergehen nach der kürzlich erfolgten Teilung der Pfarreien die Anforderungen in seiner Pfarrei korrigierte. Der Heilige machte es in zwei Weisungen (vom 19. März 1728) zu einer unumgänglichen Pflicht, „dass Priester ohne die Erlaubnis des Pfarrers nicht von ihrer eigenen Pfarrei in eine andere Pfarrei gehen, um dort Gottesdienste zu empfangen, es sei denn, es besteht ein notwendiger Bedarf, und sie sollten kein Haus betreten, um zu beten, zu taufen, zu begraben oder die Kommunion zu spenden; es ist nicht verboten, diejenigen, die zur Beichte gehen wollen, aus einer anderen Pfarrei aufzunehmen, sondern sie unter Vorlage eines Urlaubsschreibens, in dem er war, zur Kommunion in die Pfarrei zu schicken.“ Beichte und ist würdig, die Kommunion zu empfangen, aus Gründen der Diskretion, gemäß den Dekreten, dass sein Gemeindemitglied kein Schismatiker ist. Und wer aus der Welt, fügte der Heilige hinzu, wegen eines Streits mit einem Priester einen Priester aus einer anderen Pfarrei ruft, um zu beten, zu taufen, die Kommunion zu spenden und zu heiraten, der wird unseren Unsegen erklären.“
Der Priester der Klostersiedlung Valdai, für den sein Sohn aufgrund seiner Unfähigkeit unterzeichnete, beklagte sich darüber, dass die Siedler ihm entgegen der Vereinbarung drei Jahre lang nicht 4 Pfund Brot vom Hof geliefert hatten. Nachdem er den Fall untersucht hatte, ordnete der Heilige an, dass die gesamte Getreidemenge für das Jahr 1727 gezahlt werden sollte, und für die anderen Jahre würde der Priester aufgrund der Armut der Bauern, die unter der Getreideknappheit litten, mit der Zahlung bis zu einem besseren Zeitpunkt warten.
Die Siedler der Kudinskaya Sloboda beklagten sich darüber, dass ihr Priester Theodore ein betrunkenes Leben führte; An Ostern ließ er seine Gewänder wegen Trunkenheit in einer Bauernhütte zurück, wo sie neun Wochen blieben, und berichtete unterdessen, dass die Gewänder von einem Küster gestohlen worden seien. Selbst nach der Inspektion durch den Dekan erwies sich dieser Priester als sehr fehlerhaft. Aber es gab niemanden, der ihn ersetzen konnte – es gab so wenige, die zum Priesterdienst fähig waren! Die Eminenz befahl, den Priester wegen seines betrunkenen Lebens und wegen Verleumdung des Küsters mit Peitschen zu bestrafen und den Küster wegen nachgewiesener Trunkenheit zu bestrafen und ihn an seinen Dienstort zurückzubringen.
Laut einer Notiz des Stadtpriesters Wassiljew begrub der Dorfpfarrer entgegen den 23 Punkten der Anweisungen des Patriarchen Adrian einen gehängten Verbrecher in der Nähe der Kirche. Der Heilige verpflichtete beide Priester durch Unterschrift, den Begrabenen auszugraben und ihn auf ihren Schultern in ein elendes Haus zu tragen und Wassiljew eine Geldstrafe von 5 Rubel zu zahlen.
Nach einem Getreidemangel im Jahr 1727 begann im Frühjahr 1728 eine schreckliche Dürre über dem Baikalsee. Am 16. Mai befahl der Heilige den Kirchen von Irkutsk und dem Zehnten von Irkutsk, bei jeder Liturgie ein Gebet für ein Ende der Dürre hinzuzufügen, samstags einen Akathisten für die Muttergottes zu singen und sich am Sonntag in der Kathedrale zu einem allgemeinen Gebetsgottesdienst zu versammeln. Die Gebete, sagte der Heilige, sollten am Tag des Elias enden. Am 30. Juli verließ Raguzinsky Irkutsk und wurde von einem Sturm zum Himmelfahrtskloster getrieben, wo er sich vom Heiligen verabschiedete. Der Regen war so stark, dass das Wasser knietief in den Straßen von Irkutsk stand.
Der Heilige musste seine Herde von illegalen Ehen reinigen, was oft in der Herde vorkam, die ohne die strenge Aufsicht des Erzpastors blieb.
Der Bauer Florov beschwerte sich: Sein verheirateter Sohn Matthew reiste krankheitsbedingt zu den heiligen Stätten Russlands. Seine Frau Avdotya gebar illegal ohne ihn einen Sohn und heiratete dann den Bauern Avvakum. Die Studie begründete diesen Bericht und stellte auch fest, dass Florov von Avvakum 25 Rubel verlangte und 8 Rubel dafür erhielt, dass er seiner Schwiegertochter erlaubte, eine neue Ehe einzugehen. Der Heilige bestätigte diese Entscheidung seines Ordens: Florov, weil er 8 Rubel genommen und „eine Zurechtweisung (Urlaubsgeld)“ versprochen hatte, um ihn gnadenlos mit Peitschen zu schlagen, damit es für andere nicht üblich wäre, ihre Schwiegertöchter auf diese Weise zu verkaufen“; mit Peitschenhieben bestraft, zur Reue in ein Kloster geschickt und Avvakum die Heirat verboten. Am Ende des Jahres fragte Habakuk den Heiligen: Da Matthäus nicht mit Avdotya leben will und es für ihn, Habakuk, angesichts seiner Jugend schwierig ist, sich vor der Sünde zu schützen, dann Avdotya das Leben mit ihm zu ermöglichen. Der Heilige schrieb: „Ja, letzteres wird nicht verbittert sein, und der erste Ehemann verzichtete auf Avdotya, damit er sie aus dem Kloster zu ihrem zweiten Ehemann schicken konnte.“
Die Entscheidungen über eine Soldatin, die zu Lebzeiten ihres Mannes heiratete, hatten den gleichen Inhalt.
Der Erzpriester von Irkutsk, Pjotr Grigoriew, befahl dem Dorfpfarrer, seinen Verwandten Elezov zu heiraten, dessen Frau krank war. Dies war, bevor der Heilige das Departement Irkutsk betrat. Es wird festgelegt: Der Erzpriester wird ein Jahr lang im Rang eines gewöhnlichen Priesters dienen; den amtierenden Priester in ein Kloster schicken und ihn seiner Pfarrei entziehen; Elezov soll mit seiner zweiten Frau zusammenleben; aber dafür, dass er keine gerichtliche Scheidung beantragt hat, kassieren Sie von ihm 20 Rubel für den Bau der Kathedrale und 10 Rubel für Bürokosten 875.
Da der Erlass von Peter I. anordnete, dass die Armenhäuser in den Kirchen auf Kosten einer Kerze unterhalten werden sollten, verlangte der Heilige am 8. April 1728, dass er über den Zustand der kirchlichen Armenhäuser informiert werde. Die Ältesten antworteten, dass das gesamte Kerzengeld für die Ausgaben der Kirche verwendet wurde. Der Heilige wandte sich der anderen Seite der Sache zu und befahl, zu bestätigen, dass Kirchenkerzen in der im Dekret des Souveräns angegebenen Form verkauft wurden, und wenn sich herausstellte, dass der Starke gegen das Gesetz verstößt, dann benachrichtigen Sie ihn. Was war die Konsequenz? Eine unverschämte Person, die auf dem Markt mit ungeformten Kerzen erwischt wurde, hätte den Verkäufer, der ihn erwischt hatte, fast erwürgt.
Im selben Jahr machte der Heilige auf diejenigen aufmerksam, die nicht an der Beichte und der Heiligen Kommunion teilgenommen hatten. Im Jahr 1727 gab es allein in Irkutsk 420 Menschen, die nicht zur Beichte gegangen waren. Die Schuldverletzer wurden dem Provinzamt zur Einziehung einer Geldstrafe gemeldet. Das Amt antwortete, laut Manifest sei die Geldstrafe zwar erlassen worden, die Täter seien aber angewiesen worden, sich an den Erlass der Kirche zu halten.
Es ist ein bemerkenswerter Fall, wie Bosheit von oben bestraft wird, wenn sie von der Erfüllung des Willens des Erzpastors abweicht. Bei der Überarbeitung der Liste der Geistlichenkinder ordnete der Heilige an, den Sohn des Priesters Cosmas zur Schule zu schicken. Der Priester antwortete, dass sein Sohn bereits die Stelle eines Schreibers besetze. Der Heilige schrieb: Dies hindert ihn nicht daran, in der Schule zu lernen. Der listige Priester beeilte sich, seinen Sohn zu heiraten. Aber was ist passiert? „Als er zu Pferd aus dem Wald zurückkehrte“, berichtete der Häuptling, „fiel Kosmas Sohn vom Pferd und war so verletzt, dass er kaum noch am Leben bleiben konnte.“
Der Kosakensohn Fedor Evdokimov starb plötzlich am 4. Dezember 1728. Die Frau bat die Eminenz um Erlaubnis, ihn mit einem christlichen Begräbnis zu ehren. Als Ergebnis der Ermittlungen stellte sich heraus, dass Evdokimov am 3. Dezember mit Tributgeldern getrunken hatte. Der rechte Reverend beschloss, ihn zwei Werst vom Dorf entfernt ohne Priesterbestattung zu begraben.
Im Akathisten singen sie dem Heiligen: „Freue dich, wachsamer Hüter der dir anvertrauten Seelen, erlöst durch das Blut Christi, der durch wachsames Gebet und überlegenes Verhalten die menschliche Kraft bewahrt.“ Anfang 1729 überblickte der Heilige auf seiner Winterroute das Bistum auf der linken Seite der Angara. An diesen Orten lebten Siedler des Himmelfahrtsklosters. Der barmherzige Heilige hatte ihnen bereits zwei Jahre Rückstand vergeben. Nun sammelten sie vom Hof ein Pfund Weizen für das Haus des Bischofs. Obwohl der Heilige aufgrund eines seltsamen Versehens seiner Vorgesetzten weder für sich selbst noch für das Haus einen Penny Gehalt erhielt, befahl er zur Entlastung der Siedler die Lieferung von Weizen auf Klosterkarren.
Der Wache der Tichwin-Kirche wurde berichtet, dass er sich mit dem Kirchenschlüssel in einem Trinkhaus befand und dort betrunken mit einem anderen in Streit geriet. Der Heilige überredete den Wächter, alles zu gestehen, und befahl: Der Schuldige sollte einen Tag lang an einer Kette im Brotladen des Klosters festgehalten werden, damit er Mehl säen konnte; dann lassen Sie ihn mit einer Unterschrift gehen - tragen Sie im Voraus nicht den Kirchenschlüssel zur Taverne und leben Sie nüchtern.
Im Posolsky-Kloster nannte ein Novize einen anderen einen außer Kontrolle geratenen Soldaten. Die Untersuchung bestätigte die Beschwerde und auch, dass es sich bei der beleidigten Person nicht um einen Soldaten handelte. Wäre im Zivilamt der Name „ausgelaufener Soldat“ zu hören gewesen, hätte das dem Kloster Ärger angedroht. Daher ordnete die Eminenz als Warnung für andere an, dass der Schuldige im Geiste der Brüderlichkeit körperlich bestraft werden sollte.
Die Aufgabe, von den Klosterbauern staatliche Steuern einzutreiben, war nicht einfach. Vor allem die Akquise des Weinverkaufs sorgte für große Sorgen und Ärger. Die Steuerbauern bestanden über das Zivilamt darauf, dass sie nicht daran gehindert werden sollten, Wein nicht nur in Klosterdörfern, sondern auch in der Nähe von Klöstern zu verkaufen. Für den Heiligen war es schwer zu erkennen, dass sie das Volk durch Trunkenheit verdorben und die Gebetsklöster beleidigt hatten. Er wies das Büro an, zu antworten, dass die Diözesanbehörden von der Heiligen Synode kein Dekret zu diesem Thema erhalten hätten. Das Amt ignorierte dies und drohte in einem neuen Papier mit Bußgeldern und Gerichtsverfahren wegen Nichteinhaltung der Auflagen. Der Heilige musste der Gewalt nachgeben, zumal es ein langer Weg von Irkutsk in die Hauptstadt war, um die Wahrheit zu finden.
Im März 1729 berichtete ein Mönch des Posolsky-Klosters dem Heiligen, dass der Abt dieses Klosters, Hiob, den Mönch Ignatius für seine fleischliche Sünde so grausam bestrafte, dass er bald starb, und dass diejenigen, die in diesem Fall die Ermittlungen durchführten, die Wahrheit verschwiegen. Der Heilige berief den Abt und die Mönche nach Irkutsk und beauftragte hier zwei Ermittler, die Wahrheit herauszufinden. Nach Prüfung der neuen Untersuchung wurde der Befehl erlassen und die Eminenz genehmigt: dafür, dass Hiob die Brüder bettelte und lehrte, die Wahrheit zu verbergen, 10 Rubel von ihm zu nehmen; dafür, dass er gemäß Artikel 154 der Charta befahl, Ignatius mit Peitschen zu schlagen, um sich selbst mit Peitschen zu bestrafen; und weil er in der Anhörung der Brüder die Sünde seines geistlichen Sohnes entdeckte, war er versucht, ihm die Leitung des Klosters zu entziehen und ihn mit einem Verbot des Priesterdienstes für vier Jahre in das Selenga-Kloster zu schicken. Der Selenga-Archimandrit, ein ehrwürdiger Ältester, bat den Heiligen bereits im Juli desselben Jahres, Hiob den Dienst im Priestertum zu gestatten. Am 30. Juli 1730 wurde geschrieben: „Durch die Gnade Gottes, der rechte Reverend Innocent, Bischof von Irkutsk und Nerchinsk, im Selenginsky-Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit an den ehemaligen Abt Hiob.“
Durch die Gnade der Gabe des Allheiligen und Leben spendenden Geistes, die uns der Große Erzpastor unseres Herrn Jesus Christus selbst geschenkt hat, der die Macht zum Stricken und Entscheiden gab, der im März 1729 22 Tage mit dem Ermittlungsfall in unserem Orden verbrachte, wurden Sie von der Äbtissin des Botschaftsklosters exkommuniziert und Ihnen wurde befohlen, vier Jahre lang im Dreifaltigkeitskloster in der Bruderschaft zu bleiben. Aber jetzt, mit der gleichen Autorität des Herrn Gottes, für die Bedürfnisse des Dreifaltigkeits-Selenginsky-Klosters, dass es keinen einzigen Hieromonk für den priesterlichen Dienst gibt, ermächtigen wir Sie, indem wir Ihnen befehlen, im Dreifaltigkeitskloster zu sein, in Ihrem Priesteramt alle Bedürfnisse zu erfüllen, die der Apostel und Vater nach den Regeln der Heiligen angeordnet hat, und dem Archimandriten widerspruchslosen Gehorsam zu leisten. Hieromonk Job, das oben genannte Dekret gemäß diesem Dekret unseres Bischofs auszuführen.“ Hieromonk Paisius wurde zum Abt des Posolsky-Klosters ernannt und verließ den geistlichen Orden als Richter.
Die königliche Urkunde von 1709 erlaubte dem adligen Sohn Nikita Varlamov, auf eigene Kosten ein Kloster in Nerchinsk zu errichten und laut Dispens Abt zu werden, darüber hinaus nach Nikita einen fähigen Laien zu wählen, der die klösterliche Wirtschaft leiten sollte, und „Äbte kennen die Bauern nicht, sie kennen nur die Kirche Gottes.“ Es ist klar, dass es in diesem Zustand keine Ordnung im Kloster geben konnte. Hegumen Pankratiy (ehemals Nikita Varlamov) lehnte aus Altersgründen die Hegumenschaft ab und der Heilige ernannte den Hieromonk Nathanael zum Abt von Nerchinsk. Als Nathanael im Kloster ankam, musste er sich zunächst Beschimpfungen und Unhöflichkeiten anhören: Streit und Beschimpfungen, Eigensinn und Ungehorsam im Kloster – unaufhörlich. Das Murren, auf Betreiben des alten Mannes Pankratiy, verstärkte sich besonders, als die Kirchen des Klosters Nerchinsk nach dem damaligen Verfahren einer Pflicht zur Aufrechterhaltung der Abteilung unterworfen waren. Nathanael musste mit Berichten über das Dekanat selbst in Irkutsk erscheinen, um persönliche Erklärungen zum Stand der Dinge abzugeben. Der Heilige sandte am 17. Juni 1729 folgenden Brief:
„Dekret unserer Bischöfe des Klosters Nerchinsk Mariä Himmelfahrt an Mönche, Investoren und Bauern. Unseren Bischöfen ist von zuverlässigen Personen bekannt, dass dies geschehen ist, insbesondere von dem Klosterabt Nathanael, der letztes Jahr auf Ihren Wunsch hin, aber aus Gnade.“
des Allheiligen Geistes, über unser Maß hinaus, wurde er zu Ihnen zum Abt befördert, so dass er von den Mönchen und Beltsi vorwurfsvolle, leere Worte hört und in vielen Fällen und klösterlichen Werken, die zum allgemeinen klösterlichen Nutzen geschehen, Ungehorsam begangen wird. Aus diesem Grund ermahnen und befehlen wir euch väterlich, dass ihr dem Abt Nathanael wie eurem Vater und Vorgesetzten in allem gehorcht und in keiner Weise ohne seinen Befehl handelt und nicht wie Tiere unter euch streitet, unter dem Unsegen Gottes und unseres. Wenn Sie etwas tun, was im Widerspruch zu dem steht, was Sie tun, und er in Zukunft eine Petition gegen Sie einreicht, wird er nach Irkutsk gebracht, um gemäß den Erlassen Ihrer kaiserlichen Majestät zu antworten. Im Übrigen möge der Gott des Friedens und der Liebe mit dir und unserem unwürdigen Segen sein.“
Im Jahr 1729 unterstand die Militärkirche des Jakut-Regiments, die die chinesische Grenze bewachen sollte, der Gerichtsbarkeit des Irkutsker Erzpastors. Oberst Buchholz schrieb an den Heiligen über den Regimentspriester Hieromonk Theophan von Kanaren: „Er betrinkt sich und betrinkt sich an anderen als den angegebenen Tagen und verrichtet seine Arbeit nicht; in der Fastenzeit der Karwoche trank er und beging Obszönitäten“; Der Oberst bat darum, einen anderen Priester zu schicken. Aber in der Diözese Irkutsk gab es damals nur wenige Priester; Darüber hinaus geht aus dem Nachnamen des Hieromonks hervor, dass er Student des Kiewer Kollegs war, wo der Heilige Innozenz ausgebildet wurde. Daher hoffte der Heilige, dass seine Ermahnung den Schuldigen zur Vernunft bringen würde. Er schrieb ihm: „Ehrlicher Pater Feofan! Auch wenn Sie eines so ehrlichen Namens nicht würdig sind, sind Sie der Schande würdig, wenn Sie nur für die Politik schreiben.“
Wie ist es nicht ein Vorwurf für Ihr Bild, dass Sie vom Herrn Gott für die ganze Welt berufen werden, ein heiliges Opfer darzubringen und die Herde seiner verbalen Schafe zu hüten, wofür Sie gefoltert werden und am Tag der schrecklichen Prüfung eine Antwort erhalten werden, und Sie haben diesen Titel nicht inne, sondern Sie trinken ständig und betrinken sich unzeitig, und Sie führen Ihre Arbeit nicht aus und begehen viele müßige Unanständigkeiten, was aus dem ausgezeichneten Schreiben an uns, Herrn Oberst Ivan Dmitrievich, und aus den Worten von hervorgeht ehrliche Leute. Handelt es sich um eine priesterliche Angelegenheit? Wir schreiben Ihnen dies jetzt und ermahnen Sie väterlich, sich zu verbessern. Wenn Sie nicht dienstfähig sind, wissen Sie, dass Sie unredlich aus dem Regiment versetzt werden, dass Sie zu uns vor Gericht gerufen werden und dass Sie das erhalten, was Ihrer Tat würdig ist. Aber bitte korrigieren Sie sich. Bischof Innozenz. April 1730.“ Kanarsky starb am 28. März 1731 und an seiner Stelle wurde John Oskolkov ernannt.
Im Mai 1729 wurde Job Zyryanov von den Küstern mit Zustimmung der Gemeindemitglieder zum Priester von Treskovsky geweiht. Im folgenden Jahr beschwerte sich ein örtlicher Küster darüber, dass Zyryanov, nachdem er sich betrunken hatte, verlangte, „den Küster als geistlichen Orden zu ihm zu bringen“, um bekannt zu geben, dass er kein örtlicher Küster sei. Der Heilige schrieb: „Ein Priester soll im betrunkenen Zustand nicht tapfer sein und sein Haus nicht als geistlichen Orden bezeichnen; wenn Hiob künftig seine Schamlosigkeit offenbart wird, wird er hart bestraft; und der Küster wird wie zuvor bleiben.“
Der Heilige wurde darüber informiert, dass in einigen Irkutsker Kirchen Priester an Sonn- und Feiertagen keine Gottesdienste abhielten, und ordnete an, dass sie ihm jede Woche über fehlerhafte Geistliche Bericht erstatten sollten.
Es wurde berichtet, dass der Lama, der bei Ivan Shunkov lebte, ein Gebetshaus gebaut hatte. Shunkov gab naiv zu, beim Bau des Schreins geholfen zu haben, weil der Lama, wie er sagte, zu seinem Gott beten würde und seine Kinder bei ihm bleiben würden. Dem Stadtamt Nerchinsk wurde mitgeteilt, den abergläubischen Schunkow als Warnung an andere öffentlich zu bestrafen.
Kommissar Zasukhin verlangte von Priester Dmitriev eine Gebühr für das Badehaus. Der Priester sagte, dass er ein kirchliches Badehaus habe, für das die Gemeindemitglieder eine Gebühr zahlen müssten. Der Kommissar ließ den Priester für zwei Tage verhaften, und als der Priester bemerkte, dass der Kommissar nicht das Recht habe, über den Priester zu verfügen, sondern seine Vorgesetzten über ihn informieren müsse, antwortete er mit frecher Unverschämtheit, dass er die geistlichen Vorgesetzten nicht kennen wolle. Der Heilige ordnete an, die Provinzkanzlei zu informieren, damit sie Sasukhin und anderen bestätigt, Priester nicht willkürlich zu verhaften und die Schuldigen den geistlichen Autoritäten zu melden, im vollen Vertrauen, dass die Schuldigen nicht ohne Gerichtsverfahren zurückbleiben würden, und sich von frechen Worten über den Klerus und ihre Vorgesetzten zu enthalten.
Durch Dekret von 1723 wurden die Kapellen geschlossen; dann ist es aber erlaubt, sie mit dem Segen des Erzpastors zu erneuern. Der Priester Grigory Smagin erlaubte 1729 ohne den Willen des Heiligen, über den Fluss Angara, eine Meile vom Kirche entfernt, die Kapelle zu erneuern und einen Sträfling als Küster einzustellen, und ordnete die Restaurierung einer weiteren Kapelle im Dorf Evseevoy an. Der Heilige befahl, den nicht autorisierten Priester „auszupeitschen“, 5 Rubel von ihm zu kassieren und die Kapellen abzuschaffen.
Die wärmsten Anliegen des Heiligen galten der mongolischen Schule, die per Dekret im Himmelfahrtskloster eröffnet wurde. Es wurde unter Platkowski nicht in jeder Hinsicht geregelt. Die Heilige brachte ihr Zimmer in Ordnung; befahl, dort Kirchenslawisch zu lernen; berief fähige Lehrer ein und erhöhte ihre Gehälter; verhängte eine Geldstrafe von 15 Rubel gegen Geistliche, die Kinder im Alter von 7 bis 15 Jahren nicht zur Schule schickten. Die Schule nahm auch Kinder weltlicher Menschen auf. Im Jahr 1728 unterzeichnete der Sohn von Leutnant Izotov eine Erklärung, dass er „die Schule nicht verlassen wird, bis er die Mungal-Sprache vollständig beherrscht“. 32 Schüler zählte die Schule, während es 1809 nicht mehr als 70 waren. Der Heilige achtete auch sehr darauf, die Schule mit den notwendigen Büchern zu versorgen. 1729 schrieb er an Lang: „Edler Herr Lawrenti Lawrentjewitsch! Mein ewiger Freund!“
am heutigen 28. Februar 1729 gab uns der Lehrer der Mungal-Schule, der ungetaufte Lama Lapsan, eine Denunziation und verkündete, dass er die per Dekret in der Schule gesammelten Kinder in der Mungal-Sprache unterrichtet und eine kleine Anzahl von Mungal-Büchern besitzt; und diejenigen, die existieren, diese anderen Studenten haben studiert, und es gab nichts mehr zu lehren; und jenseits des Baikalsees gibt es Bücher von verschiedenen Lamas, ohne die es unmöglich ist, in der Lehre der Mungal-Alphabetisierung zu bleiben. Und welche Bücher und welche Bücher sie enthalten, wurden bei der Meldung in das Register aufgenommen. Er bat darum, dass diese Bücher im Auftrag Seiner Majestät den Lamas zur Korrespondenz mit der Irkutsker Schule abgenommen werden; und wenn sie korrespondieren, werden sie sich diesen Lamas zurückgeben. Letzten Juli 1728 schickte ich entgegen der mündlichen Ankündigung des Lehrers Lapsan bezüglich der Bücher ein Gesuch an das Provinzamt Irkutsk, in dem es darum ging, den Erlass Seiner Majestät nach Übersee zu schicken, an wen es gehen sollte, diese Bücher den Lamas wegzunehmen, um sie zu kopieren. Im März dieses Jahres antwortete mir das Büro, dass Kommissar Tschetschetkin über die Beschlagnahmung dieser Bücher im vergangenen Juli geschrieben worden sei, aber bis heute habe ich keine Antwort vom Kommissar erhalten; und jetzt wurde darüber ein Dekret an Kommissar Beighton geschickt.
Aus diesem Grund bitte ich Sie, zu versuchen, den Lamas die Bücher wegzunehmen und sie uns nach Irkutsk zum Kopieren zu schicken; und sobald sie kopiert sind, werde ich die alten zu diesen Lamas schicken, damit sie zu Deinen Ehren zurückgegeben werden. Und welche Bücher und wer sie genau besitzt und welche am nötigsten sind, liegt diesem Brief in einem Register bei. Ich hoffe, dass dies eher von Ihnen kommt als von Beighton. 29. März 1729.“
Drei Monate später schickte Lang folgende Bücher: 1. Sundu, es enthält 237 Blätter. 2. Auch Sundu, 259 Blatt. 3. Paima Mingata, 447 Blatt. 4. Dschingis Khankitu. 5. Gus Lamain Tuku. 6. Khotola Teduseksen Khan Kabuduna Tuku. 7. Odesek Hane.
Alle diese Bücher wurden sofort abgeschrieben, die Listen wurden am 27. Juli 1730 gegen Quittung an Lapsan zur Schule übergeben und die Originale wurden per Express zur Rückgabe an die Lamas verschickt.
Der Unterhalt der Schule der Mungal-Kirche kostete den Heiligen erhebliche Sorgen und Sorgen. Nach dem Erlass der Synode sollten die Klöster Kirensky, Posolsky und Selenginsy Brot und Kleidung an die Schule liefern.
Aber Metropolit Antonius von Tobolsk verbot dem Kirensky-Abt sogar entgegen der vorherigen Anordnung, Brot für den Unterhalt der Irkutsker Schule zu liefern, und ordnete an, dass das Kirensky-Kloster der Gerichtsbarkeit der Metropole Tobolsk unterstellt wird. Der heilige Innozenz befahl dem Kloster Nerchinsk, Brot zu liefern, um sieben von 35 Jüngern zu unterstützen, doch das Kloster brannte nieder. Dem Heiligen blieb nur noch die Unterstützung der Mungalochurch-Schule aus den Einnahmen des Ascension-Klosters, das ihn ebenfalls unterstützte.
Aufgrund eines seltsamen Versehens wurde bei der Ernennung des Heiligen Innozenz zur Diözese Irkutsk keine Anordnung bezüglich des Gehalts erlassen. Auch die Grenzen der Diözese Irkutsk wurden von der Synode nicht festgelegt; und der Metropolit von Tobolsk wollte aufgrund der Wirtschaftsform seines Hauses sogar einige Bezirke behalten, die der Gerichtsbarkeit des Pfarrvikars von Irkutsk unterstanden. Dies war auch eine große Belastung für die Kirchen, die 1000 und 2000 Werst von Tobolsk entfernt liegen. Der heilige Innozenz präsentierte der Synode die Notwendigkeit eines Gehalts und die Grenzen der Diözese Irkutsk, die für das Gebiet selbst erforderlich sind. Berichte über beide wurden 1728 im Auftrag der Synode mit Vollmachten verschickt. Die Heilige Synode beschloss am 29. August 1729 sowohl über die Zuteilung der Gehälter und den Betrag für den Bau des Bischofshauses als auch über die Grenzen der Diözese, die gemäß der Petition des Heiligen Innozenz nicht nur den Bezirk Selenga, sondern auch die Bezirke Jakut und Ilimsky umfasste. Diese Definition wurde dem Senat mitgeteilt; aber wir mussten lange auf die Anordnung des Senats warten.
Der heilige Innozenz kämpfte mit extremen Bedürfnissen. In seinen Händen lagen die ihm gegebenen Mittel für den chinesischen Weg. Doch erst 1730, als in Kyakhta der Warenaustausch begann, eröffnete sich die Möglichkeit, das chinesische Gehalt zu verkaufen; Ja, und hier sind wir auf Probleme gestoßen. Im Mai 1730 schrieb der Heilige an die Provinzkanzlei Irkutsk: „Am 10. Juli 1726 10 nahm ich per Dekret des gesegneten und ewig würdigen Andenkens Seiner kaiserlichen Majestät Peter des Großen den chinesischen Weg von der Provinzkanzlei Irkutsk aus der Staatskasse an, als Gehalt, weiche Schrottware, an die chinesische Hand, in der in diesem Büro und unterschrieben; mit den Waren bezahlt und ich hatte eine Route nach Selenginsk, wo ich etwa ein Jahr lang auf meinen Empfang in China wartete, aber auf Erlass von Kaiserin Katharina wurde mir die Reise nach Irkutsk verweigert, da es damals nicht befohlen war, mit weichem Müll zum Verkauf nach Jugra zu gehen.
Deshalb möchte ich, dass dieses Produkt, das ich als Teil meines Gehalts erhalten habe, von Irkutsk zum Verkauf nach Kyakhta mit dem Investor des Himmelfahrtsklosters, Savva Bokov, und dem Chorknaben Andrei Popov geschickt wird. Ich bitte die Provinzkanzlei Irkutsk, den Verkauf von Waren in der Festung Kyachta zu befürworten, nach Kenntnis der örtlichen Kommandeure Bokow und Popow und des Erlasses Ihrer kaiserlichen Majestät über den Pass am Außenposten Nikolskaja sowie in den Vororten und Palisaden.“ Gleichzeitig ist eine Liste der beanstandeten Waren beigefügt: „Zehntausend jakutische Hermelinen, dreitausend jakutische Eichhörnchen, vier Luchse, ein Corso, zweihundert Weißfüchse, ein Hermelinfell, vierhundert Polarfüchse.“ Woiwode Izmailov erkannte die Waren als Regierungsgehälter an, die nicht zollpflichtig waren, und stellte Fahrkarten nach Bokov und Popov aus. Im Oktober ging vom Zollamt Kyakhta eine Mitteilung ein, dass russische Waren gegen chinesische getauscht worden seien. Es blieb nur noch, letzteres gegen Geld einzutauschen. In der Zwischenzeit forderte das Tobolsker Kanzleramt, dass auf die Waren auf jeden Fall Zoll erhoben werde.
Der Heilige war gezwungen, dem Gouverneur von Tobolsk, Pleschtschejew, die Angelegenheit in einem bescheidenen Brief und auf formelle Weise zu erklären. Aufgrund dieser Hindernisse blieben russische Waren bis zum Tod des Heiligen unverkauft.
27 Es vergingen fast zwei Jahre, und der Senat reagierte nicht auf die Botschaft der Synode zum Bistum Irkutsk. Am 31. März 1731 meldete die Synode dies erneut dem Senat, doch auch danach schwieg der Senat sechs Monate lang. Schließlich erstattete die Synode im Oktober 1731 einen Bericht an die Kaiserin selbst. Die Festlegung der Grenzen der Diözese wurde genehmigt. Dann beeilte sich der Senat, die Zahlung eines Gehalts an den Irkutsker Bischof und die Freigabe von Mitteln für den Bau des Bischofshauses anzuordnen. Aber diese Früchte der Fürsorge des Heiligen mussten von den Nachfolgern des Heiligen Innozenz genutzt werden und nicht von ihm selbst. Auf dem dornigen Weg voller Unzulänglichkeiten und Sorgen näherte sich der Heilige im Jahr 876 dem Ende seines irdischen Lebens.
Der heilige Innozenz war während seines Dienstes in Irkutsk im Jahr 877 nie bei guter Gesundheit. In den Monaten Oktober und November 1731 lag er krank und konnte selbst für diejenigen, die auf die Ordination als Diakone und Priester warteten, keinen Dienst leisten. Während seiner Krankheit dankte er denen, die ihm dienten; versprach, im Falle seiner Genesung jeden aus eigener Hand zu belohnen; Besonders am Herzen lag ihm der Bau einer Steinkirche im Himmelfahrtskloster anstelle der vorherigen Holzkirche, die äußerst baufällig war. Er bedauerte, dass die Regierung ihm und seinem Haus kein Gehalt zugeteilt hatte, von dem ihnen die ersten tausend Rubel schon lange für den Bau eines Steintempels versprochen worden waren. Er befahl den Brüdern, sich im Falle seines Todes um die Kirche zu kümmern, zumal er bereits große Sorgfalt darauf verwendet hatte, Gelder dafür zu sammeln.
Als er am 24. November spürte, wie sich seine Krankheit verschlimmerte, befahl er, 300 Rubel aus dem Vorratsraum zu holen und alle mit einem Gehalt zu befriedigen, die übrigen Beträge des Klosters allen Brüdern genau bekannt zu geben und die Beutel mit Siegeln und Inschriften über die Höhe des Betrags zu versehen; Dann ließ er sich seinen Lieblings-Fuchspelzmantel holen und überreichte ihn dem Statthalter Paisius für seine Dienste. Am 25. November ordnete er Gebete in den Kirchen von Irkutsk um Linderung seines Leidens an, was auch geschah. Am Morgen des 27. November ruhte der Heilige Gottes friedlich, nicht im fortgeschrittenen Alter, sondern erschöpft von den Sorgen und Nöten des Lebens.
Den Erscheinungen aus dem Jenseits zufolge war der Heilige so: dunkelbraunes Haar, dichtes, längliches und teilweise lockiges Haar, dunkler Teint, durchschnittliche Größe, hellbrauner Bart.
Im Jahr 1764 wurde anlässlich der Arbeiten unter dem Altar der Tichwin-Kirche der Sarg des Heiligen völlig unversehrt gesehen; selbst der Samt, mit dem es gepolstert war, wurde durch die Feuchtigkeit des Ortes nicht beschädigt; Als sie den Sarg öffneten, stellte sich heraus, dass der heilige Körper völlig unverweslich war und einen sehr angenehmen Geruch verströmte.
Unter Kaiser Paul berichteten die Senatoren Rzhevsky und Levashov, die die Provinz Irkutsk inspizierten, dem Herrscher über die unbestechlichen Reliquien und Wunder des Heiligen. Im Jahr 1800 befahl die Synode den Geistlichen, dem Bericht der Senatoren vor Ort Glauben zu schenken. Eine strenge Untersuchung hat alle ihre Nachrichten völlig gerechtfertigt. Dann wurde befohlen, am 26. November in ganz Russland das Gedenken an den Heiligen Innozenz zu feiern.
Hier sind einige der Wunder des Heiligen:
Im Jahr 1770 hatte die Frau des Irkutsker Standesbeamten Pelageya Sudeikin, die seit zwei Wochen an Fieber litt, eine Vision: Sie stellte sich vor, sie sei in der Tichwin-Kirche und der Heilige führe auf dem Altar Matinen durch.
Sie bat darum, sie zu segnen, und er kam gesegnet aus dem Altar und schickte ihr dann einen Teil des Artos mit dem engelhaften Jüngling; Sie probierte die Artos und fühlte sich gesund. Dann wollte sie dem Heiler danken, aber da sie nicht wusste, wie sie ihn anrufen sollte, fragte sie: Welches Gebet soll ich ihm vorlesen? Der Heilige, der seinen Gottesdienst beendete, kam zu ihr und entfaltete eine Schriftrolle vor ihr, auf der Pelageya las: „Mein barmherziger Mentor, Schatz des Mitgefühls, Orthodoxie gegenüber dem Lehrer, Lob der Bischöfe, hilfloser Fürsprecher, unser Vater Hierarch, bete zu Gott für uns.“ Der erwachte Pelageya fühlte sich völlig gesund und stand sofort auf.
Der jakutische Kaufmann Pawel Sergejewitsch Lebedew brach sich das Bein und erwartete nicht mehr, am Leben zu sein. In der Nacht (3. Januar 1785) betrat der Heilige mit einem Stab sein Schlafzimmer und sagte: „Bitten Sie Innocent um Hilfe, der in Irkutsk ist.“ Der Kaufmann wachte auf, aber da er der Vision keine Bedeutung beimaß, schlief er wieder ein. Der Heilige erscheint erneut und wirft ihm Unglauben vor und wirft seinen Stab auf den Boden. Als der Patient aufwacht, sieht er das Zeichen eines Schlags auf dem Boden und beginnt zu glauben. Noch vor dem Morgen sieht er den Heiligen zum dritten Mal und erfährt bereits Linderung von den Schmerzen; Der vorherige Schmerz in seinem Bein wird durch Juckreiz ersetzt. Am Morgen konnte er bereits ohne Krücke gehen und beeilte sich, zum Grab des Heiligen zu gehen.
Im Jahr 1786 rief Erzpriester Jacob Zagoskin, der lange Zeit an einer Augenkrankheit gelitten hatte und schließlich fast vollständig sein Augenlicht verlor, den Heiligen um Hilfe an. In einem Sessel sitzend, verlor er sich in einen leichten Schlaf, und plötzlich erschien ihm der Heilige Innozenz in vollen Gewändern, in denen er im Grab ruht; legte ihm die Hand auf den Kopf und befahl ihm, seinen Namen öfter anzurufen. Nach einer Weile wurde der Raum für den Blinden klarer, und dann begann er, alles klar zu sehen.
Die Handwerkerin aus Irkutsk hatte Wunden am ganzen Körper und bewegte sich sechs Jahre lang nicht. Im leichten Halbschlaf sieht sie einen alten Mann in weißem Gewand, mit hellbraunen Haaren und grauem Bart, von durchschnittlicher Größe. Er erzählte ihr, dass er „gekommen sei, um sie zu heilen“ und gab ihr ein Getränk, das ihr angenehm schmeckte; Danach konnte sie bereits das Kreuzzeichen machen, was ihr zwei Jahre lang nicht gelungen war, und stand sogar auf und zog in ein anderes Zimmer. Derjenige, der erschien, war genau derselbe wie der Heilige, der auf der Ikone erschien, die sie von ihm sah.
Eine schwachsinnige Frau, die schwer krank aus Jekaterinburg nach Irkutsk gebracht wurde, bat ihre Wohltäter, in deren Haus sie lebte, um Geld. „Wofür brauchst du sie?“ - sie fragten sie. „Es ist notwendig“, sagte sie, „über den Fluss zu gehen und Kerzen anzuzünden, wo die Schwarzgekleideten leben und der alte Mann begraben liegt.“ Die schwache Frau schwamm schnell über die Angara und zwang den Bettler, ihr den Weg zum Himmelfahrtskloster zu zeigen. Hier betete sie während der gesamten Liturgie inbrünstig vor der Ikone der Muttergottes und ging oft zum Fenster des Unterzeltes, in dem sich das Grab der Heiligen befand. Zwei Tage später wurde sie nicht nur von ihrer Krankheit geheilt, sondern wurde auch völlig gesund. Sie erzählte nun, wer sie war und woher sie kam. Vorher wusste das niemand; Sie sagte auch, dass die Heilige ihr im Traum erschienen sei und ihr befohlen habe, die Heiligen Mysterien zu beichten und daran teilzunehmen, und fügte hinzu, dass sie bald, an diesem oder jenem Tag, sterben würde. Tatsächlich starb sie an dem von der Heiligen bestimmten Tag. Dieser Vorfall ereignete sich im Jahr 1796 878.
Erinnerung an den Ehrwürdigen Diodorus von Juriegorsk
25 Werst von Olonets im Norden entfernt, in der Nähe des Jurjew-Sees und auf dem gleichnamigen Berg, ließ sich Anfang des 17. Jahrhunderts der Einsiedler Diodorus nieder und baute ein Kloster mit der Kirche der Heiligen Dreifaltigkeit. Damals gab es viele Menschen, die neue Klöster gründen wollten; aber Diodorus war keiner der vielen 879. Diomede, ein Eingeborener der Turchasovsky-Gemeinde, ging im neunzehnten Jahr seines Lebens zum Gebet zum Solovetsky-Kloster, blieb hier und wurde nach einer Gehorsamsprüfung von Abt Antonius zum Mönchtum geweiht; Der Abt übertrug ihn der Aufsicht des geistlichen Mönchs Hieromonk Joseph von Nowgorod. Nachdem er seinen Vater begraben hatte, der als Mönch auf Solovki starb, wollte Diodorus die Solovetsky-Einsiedler sehen, von denen Joseph ihm erzählte. Er machte sich auf den Weg zu einer einsamen Insel und nahm weder Essen noch Trinken mit; Nachdem er 40 Tage lang um die Insel gelaufen war, war er extrem erschöpft; einige der Brüder fanden ihn kaum lebend unter einem Baum; Sie brachten es in den Klosterhof und riefen einen Beichtvater. Nach der Beichte ließ sich der Eiferer des Einsiedlerlebens, gestärkt durch Essen, mit zwei Einsiedlern, die er gefunden hatte, auf einer einsamen Insel nieder.
Von hier aus unterhielt er sich mit anderen Einsiedlern wie Elder Ephraim, Nikephorus von Belets, Alexey Kaluzhanin, Joasaph, Tikhon Moskvich, Theodore Ryazanets, Tryphon, Joasaph, Sebastian und anderen. Der Einsiedler Tikhon erzählte auf seine dringende Bitte hin von sich selbst, dass er Aleksin während der Entlassung verlassen habe, alles zurückgelassen habe, was ihm gehörte, und nachdem er auf einem zerbrechlichen Boot über das Meer gesegelt war, lebe er nach einem dreijährigen Kampf friedlich. Nicephorus, der sich ohne Kleidung traf, beeilte sich, sich zu verstecken und sagte nur: „Besuchen Sie, besuchen Sie Diodorus, damit Sie selbst Trost von Gott haben.“ Diodorus besuchte die Einsiedler fleißig und versorgte sie mit dem Lebensnotwendigen. Daraufhin begannen die Brüder des Klosters darüber zu murren und sagten: „Das Brot des Klosters wird an diejenigen verschwendet, die nicht für das Kloster arbeiten.“ Besonders als der Kellermeister des Krankenhauses, Kirik, der sich besser um die Kranken kümmerte, in die Einsiedelei ging, waren die Brüder sehr empört und Abt Irinarch war gezwungen, Maßnahmen gegen die Leidenschaft für das Einsiedlertum zu ergreifen.
Er schickte „Brüder, Bogenschützen und Arbeiter“ auf die Inseln, damit sie die Einsiedler ins Kloster zurückbringen würden; Dann wurde Diodorus in Ketten im Krankenhaus eingesperrt und ihm wurde ein Wärter zugewiesen. Drei Monate später reiste er erneut auf die Insel und lebte hier sechs Monate lang. Sein Bruder, der ebenfalls im Solovetsky-Kloster lebte, fand ihn, allerdings in der erbärmlichsten Lage, geschwächt vom Kampf gegen unreine Geister. Diodorus beschloss nun, sich von Solovki zu trennen und zog sich nach Onega zurück. Unweit von Kenoozero, in einem verlassenen Wald, suchte er sich eine Bleibe aus und begann zu kämpfen. Doch Anwohner zwangen ihn zur Flucht. Er mochte den Berg Yuryeva oberhalb des Wodlo-Sees; hier errichtete er ein Kreuz, richtete eine Zelle ein und begann im Gebet zu arbeiten; Prokhor kam bald zu ihm und sie verbrachten sieben Jahre als Einsiedler.
Danach beschloss Diodorus, hier das Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit zu gründen und ging nach Moskau; Durch den Kellermeister der Sergius-Lavra, Alexander Bogolep, erhielt er, nachdem er sich Zugang zur Königin, der Ältesten Marfa Iwanowna, verschafft hatte, von ihr verschiedene Utensilien und 200 Rubel Geld; Zar Michael überreichte dem Älteren einen Brief; Von anderen Wohltätern erhielt er 300 Rubel. So wurden die Kirche und das Kloster gebaut. Die Kirche musste an der Stelle errichtet werden, an der sich einst ein Friedhof für Götzendiener befand, der nicht ohne Geister war. Bald versammelte sich eine zufriedene Zahl von Brüdern und zu Ehren der Solovetsky-Wundertäter wurde eine weitere Kirche der Muttergottes mit einer Kapelle gebaut. Das Kloster verfügte noch nicht über einen eigenen Ackerbau und der Ort lag fernab von Siedlungen. Deshalb bestand Bedarf an Brot. Es gab ein Murren gegen den Ältesten: Sie sagten, er habe das Geld für die Kirche ausgegeben, aber nichts zu essen gehabt. „Sei geduldig“, antwortete der Älteste und begann selbst zu beten. Ein aufgeweckter alter Mann erschien ihm. "Wer bist du?" – fragte Diodorus.
„Ich bin Alexander Oshevensky“, sagte derjenige, der erschien, „trauere nicht, sondern stärke die Brüder; aber der Herr hat das Volk Israel in der Wüste genährt, aber du warst wenige; es wird eine Zeit kommen, in der sich viele Brüder hier versammeln werden; nun sag den Brüdern, sie sollen im See fischen.“ Der Älteste glaubte nicht, was beim ersten Mal erschienen war, aus Angst vor Täuschung: Das himmlische Wesen erschien ihm dreimal, und erst als derjenige, der erschien, seine Gebete gelesen hatte, hörte Diodorus ihm vertrauensvoll zu. Die Brüder fingen so viel Fisch, dass sie das, was sie brauchten, für sich selbst ließen, es für 60 Rubel verkauften und Brot kauften. Ein anderes Mal beseitigten sie den Hunger, indem sie zufällig im Wald einen schwarzen Marder fanden und ihn für 8 Rubel verkauften. Der Mönch Theodosius, ein unruhiger Mann, wurde vom Patriarchen ins Kloster geschickt. Einmal wurde er so verbittert über den Ältesten, der ihn das Gute lehrte, dass er ihn töten wollte. Er führte den Mönch unter irgendeinem Vorwand in den Wald und schlug ihn so heftig, dass er ihn unter einen Baum warf, weil er ihn für tot hielt. Als der Älteste, nachdem er zur Besinnung gekommen war, es irgendwie in seine Zelle schaffte, erschrak Theodosius und warf sich dem Abt zu Füßen und bat ihn um Vergebung.
„Möge Gott dir vergeben, Kind, das ist nicht deine Sache, sondern die Sache des Feindes“, antwortete der freundliche alte Mann und erzählte dann niemandem, was passiert war. Theodosius änderte sich schon damals nicht. Er begann, die Brüder gegen den Abt zu empören und überredete einige, das Kloster zu verlassen: 17 Menschen flohen mit Theodosius aus dem Kloster und stahlen aus dem Besitz des Klosters, was sie konnten. Diodorus dankte Gott dafür, dass er das Kloster von Aufruhr und Angst befreit hatte. Diodorus musste viele andere Sorgen erleben; aber er ertrug es geduldig. Die meiste Zeit verbrachte er im Einzelgebet. Das Ende seines Lebens nahte. Als er sich darauf vorbereitete, wegen der Bedürfnisse des Klosters nach Kargopol zu gehen, versammelte der Mönch die Brüder und überzeugte sie, ein klösterliches Leben zu führen und nicht auf Menschen wie Theodosius zu hören, und sagte zu Elder Prokhor: „Wir werden dich hier nicht mehr sehen; wenn Gott will, sehen wir uns im nächsten Jahrhundert.“ Und tatsächlich, in Kargopol angekommen, erkrankte er hier, empfing die Heiligen Mysterien und starb friedlich am 27. November 1633.
Er wurde hier unter der Kirche begraben; Doch zwei Jahre später überführte sein Schüler Prokhor seinen unversehrten Leichnam ins Kloster, wo er an der Südseite der Dreifaltigkeitskirche begraben wurde. Nach ihm wurde sein geistliches Testament gefunden, in dem er den Brüdern streng befahl, im Kloster nichts Berauschendes aufzubewahren. Im handgeschriebenen Kalender wird der Mönch Diodorus als Wundertäter bezeichnet. Seine Reliquien ruhen versteckt in der Kirche seines Klosters, das 880 in die Pfarrei Yangorsky umgewandelt wurde.
Erinnerung an das Zeichen und Wunder aus der Ikone der Muttergottes in Nowgorod
Das Zeichen aus der Ikone des Allerheiligsten Theotokos in Nowgorod erfolgte im Jahr 1170. Der Susdaler Fürst Andrei Bogoljubski, der im Norden Russlands eine Nordmacht bilden wollte, schloss sich mit den Fürsten von Smolensk, Rjasan, Murom, Polozk, Perejaslawl und Rostow zusammen und wollte die Stärke der Nowgoroder mit einem Schlag besiegen. „Damals“, heißt es in der Chronik, „wollten die Dwinier Nowgorod keinen Tribut zollen, sondern ergaben sich dem Großherzog Andrej Jurjewitsch, der damals in Susdal regierte. Die Nowgorodianer schickten eine Abteilung in die Dwina, um gesetzliche Tribute zu fordern. Als Andrei dies hörte, schickte er sein Regiment gegen sie, das die Nowgoroder am Bela-See besiegten.“ Dann wurde Andrei wütend auf die Nowgorodianer und begann, neue und viele Regimenter gegen sie aufzustellen: „Nicht das gesamte russische Land war vereint, es gab damals nur 72 Fürsten.“ Aber er selbst wurde krank und schickte an seiner Stelle seinen Sohn Mstislav. „Ich kam in das Land Nowgorod und habe viel Böses getan.“ Am 25. Februar umzingelten die vereinten Truppen die Stadt und es kam zu blutigen Angriffen.
Als die Nowgorodianer die starke Armee der Belagerer sahen und von der Schlacht erschöpft waren, hatten sie große Angst und vertrauten nur auf den Herrn, seine Allerheiligste Mutter und auf die Gebete ihres Erzpastors Johannes (im Mönchtum Elias). Tag und Nacht waren die Kirchen geöffnet und voller Menschen, die unter Tränen für die Rettung der Stadt beteten. Der Hirte blieb auch im Gebet wachsam bei ihnen und beschützte sie mit seinen Gebeten mehr als mit starken Mauern. In der dritten Nacht, als er seiner Sitte entsprechend im Gebet vor der Ikone des Allbarmherzigen Erlösers stand und unter Tränen zum Herrn um die Befreiung der Stadt schrie, hörte er plötzlich eine Stimme von der Ikone: „Gehen Sie zur Kirche unseres Herrn Jesus Christus, die in der Iljinskaja-Straße steht, und heben Sie von dort aus die Ikone der Dame an die Stadtmauern, und sofort werden Sie die Erlösung Ihrer Stadt sehen.“ Voller Freude verbrachte er die ganze Nacht ohne Schlaf. Am Morgen berief er den gesamten Geistlichen Rat ein und verkündete ihnen die Stimme der Offenbarung, die zu ihm gekommen war: Die Menschen verherrlichten Gott und seine reinste Mutter und wurden ermutigt, als hätten sie starke Hilfe erhalten.
Der Erzbischof schickte seinen Protodiakon zusammen mit dem Klerus und befahl, die Ikone der Muttergottes in die Kathedrale zu bringen, und er selbst begann, in der Kathedrale Gebetsgesänge aufzuführen; Doch die Boten kehrten mit der Nachricht zurück, dass es ihnen trotz aller Bemühungen nicht gelungen sei, die Ikone von ihrem Platz zu entfernen. Dann ging der Heilige selbst mit der ganzen Kathedrale und betrat die Kirche, fiel vor der Ikone der Dame nieder und betete: „Oh, barmherzigste Frau, Jungfrau Maria, Du bist die Hoffnung und Fürsprecherin unserer Stadt, Schutz und Zuflucht für alle Christen; bete zu Deinem Sohn und unserem Gott für unsere Stadt und verrate uns nicht an unsere Feinde, sündige um unseretwillen; sondern höre das Weinen und Seufzen Deines Volkes und verschone uns, so wie die Ninive einst um des Willens willen verschont wurden.“ Reue.“ Er erhob sich vom Boden und begann, einen Gebetsgottesdienst zu verrichten, und als der Klerus ausrief: „Die Fürsprache der Christen ist schamlos“, bewegte sich plötzlich von selbst die Ikone der Muttergottes; Als die Menschen das Wunder sahen, riefen sie einstimmig: „Herr, erbarme dich!“
Der Erzbischof nahm die heilige Ikone in die Hand, küsste sie und trug sie unter Gebetsgesang, begleitet vom Volk, zur Stadtmauer und stellte sie dort den Angreifern gegenüber. Es war bereits ein Uhr nachmittags; Die Feinde drängten stärker auf die Stadt und schossen eine Dunkelheit aus Pfeilen auf die Stadtmauern. Plötzlich wandte die heilige Ikone ihr heiliges Gesicht von den Angreifern ab und wandte sich der Stadt zu, als wäre es ein Zeichen der großen Barmherzigkeit der Dame gegenüber den Bedürftigen. Als der Heilige das göttliche Antlitz betrachtete, sah er Tränen aus den barmherzigen Augen der Dame fließen; Er nahm diese kostbaren Tropfen auf sein Phelonion und rief aus: „Oh, herrliches Wunder! Wie die Königin des Himmels Tränen von einem trockenen Baum vergießt und uns ein Zeichen ihres tränenreichen Gebets zu ihrem Sohn und unserem Gott für die Befreiung der Stadt zeigt!“ Plötzlicher Schrecken überkam diejenigen, die sich widersetzten, und Dunkelheit bedeckte sie, der Zorn Gottes verwirrte sie; Sie überraschten sich gegenseitig. Als die Bürger ihre Verwirrung sahen, öffneten sie die Tore, stürmten auf die Feinde zu und besiegten ihre Regimenter mit Hilfe der Allerheiligsten Theotokos.
In Erinnerung an dieses Ereignis richtete der heilige Elia am 27. November in Weliki Nowgorod das Fest des Zeichens der Muttergottes ein und nannte es den Tag der Befreiung Nowgorods und den Tag der Bestrafung für diejenigen, die gegen dieselben Gläubigen kämpfen. Ganz Russland hat diesen Feiertag angenommen.
Die wundersame Ikone befand sich nach dem Erscheinen des Schildes 186 Jahre lang in der Verklärungskirche in der Iljinaja-Straße. Im Jahr 1356 wurde in Nowgorod ein besonderer Kirche für die wundersame Ikone der Muttergottes vom Zeichen gebaut, der noch heute Kathedrale der Muttergottes vom Zeichen genannt wird.
Pachomius Logothetes, ein Hieromonk, ein gebürtiger Serbe, der 1460 auf Wunsch von Jona, dem Erzbischof von Nowgorod, vom Berg Athos nach Nowgorod nach Russland kam, schrieb zwei Kanons für das Fest des Zeichens, von denen einer im Dienst der Gottesmutter gedruckt wurde.
Das Leiden des Heiligen Christus
Der selige Christus 881, ein albanischer Serbe, ließ sich vierzig Jahre lang in Konstantinopel nieder und begann mit der Gartenarbeit. Einmal, als er einem Türken eine Ladung Äpfel verkaufte, geriet er in einen Streit mit dem Türken; Aus einem Streit kam es zum Streit. Der wütende Türke beschloss, sich auf seine Weise an Christus zu rächen: Er berichtete Chaush-bash, dass Christus sein Wort gegeben hatte, Türke zu werden; Für solche Fälle hat der Türke immer Zeugen bereit, und der mohammedanische Richter ist bereit, ihnen zu vertrauen, und der Türke stellte sie wie Christus dem Hüter der Staatsgeheimnisse vor. Auf das Verhör von Chaush-bashi antwortete Christus kühn, dass er nie daran gedacht habe und auch nicht daran gedacht habe, den christlichen Glauben zum Mohammedanismus zu ändern, und dass ihn niemand zwingen würde, sein Gewissen zu ändern. Chaush-basha befahl, ihn mit Stöcken zu bestrafen. Für die Fanatiker mohammedanischer Lügen war das nicht genug. Sie schlugen den gefesselten Beichtvater auf den Kopf, bis Blut in Strömen floss, und zwangen ihn, dem Christentum abzuschwören. Schließlich sperrten sie ihn mit einem schweren Klotz an seinen Füßen ein. Zur gleichen Zeit saß Caesarius Dapanus im Gefängnis. Aus Mitgefühl entließ er Christus heimlich aus dem Vorrat und bot ihm Essen zu essen an.
„Wofür brauche ich Nahrung? – antwortete der Leidende. – Der Tod ist nahe; ich möchte lieber mit Hunger zu meinem Christus kommen.“ Dann nahm er ein Bündel Geld aus seinem Gürtel, reichte es Dapan und bat darum, dass ihm nach seinem Tod mehrere Liturgien serviert würden. Am selben Tag wurde der Märtyrer aus dem Gefängnis geholt und enthauptet. Das war im Jahr 1748.
Erinnerung an den Ehrwürdigen Nektarios von Petschersk
„Ehrwürdiger Ältester Nektarios, ausgezeichnet durch Gehorsam“, so wird der unvergängliche Nektarios in Kalnofoisky dargestellt. Nach dieser Beschreibung war die vorherrschende Tugend des Mönchs Nektarios bedingungsloser Gehorsam, und dadurch erlangte er Glückseligkeit. Seine Reliquien ruhen offen in der Antoniushöhle 882. Die Menschen auf der Welt wollen nichts von Gehorsam hören: Sie schätzen unbegrenzte Freiheit. Wie kann es sein, dass man die Notwendigkeit des Gehorsams nicht erkennt? In der Natur ist jedes Glied mit dem anderen verbunden und alles wird durch den Gehorsam des Niederen gegenüber dem Höheren zusammengehalten. Der Herr der Welten regiert die Menschenwelt durch die Engelwelt, und die materielle Welt wird dem Menschen zur Verfügung gestellt. Ist Ordnung in einer Familie, in einer Gemeinschaft, in einer Stadt, in einem Staat möglich, wenn es keinen Gehorsam gibt? Freiheit, sagt man, ist ein unantastbares Heiligtum! Aber was für eine Freiheit? Wahre Freiheit besteht im Gehorsam gegenüber dem heiligen Willen Gottes; die andere Freiheit ist Demütigung für den Menschen, Gedankenlosigkeit und Bosheit. „Gehorsam ist besser als Opfer.
Ungehorsam ist dasselbe wie die Sünde der Zauberei zu begehen, und Ungehorsam ist dasselbe wie die Bosheit des Götzendienstes zu begehen“ (siehe: 1. Samuel 15, 22, 23). Das ist die Lehre der Offenbarung Gottes!
„Nectarius ist ihm gehorsam und ebenbürtig, Sergius! Wie diejenigen, die ihre Seelen unter dem Joch des Gehorsams Christi gebeugt haben, beuge durch dein Gebet unsere Rebellion unter dem Joch des Gehorsams Jesu, damit wir die Gebote Christi gewissenhaft erfüllen können“ 883.
Heiliger Märtyrer Aviv, Bischof von Nekres in Kachetien
Aviv, einer der 13 Väter Syriens (Gedenken am 7. Mai), der im 6. Jahrhundert lebte, widersetzte sich während seines Bischofssitzes in der Stadt Nekresi eifrig den Persern, die Kachetien eroberten, den christlichen Glauben verfolgten, Christen von der Anbetung des wahren Gottes abwiesen und ihre Kirche überall verbreiteten. Der Heilige zog unerschrocken mit einem Kreuz in der Hand durch die Städte und Dörfer seiner Diözese, vernichtete den Aberglauben, löschte von Feueranbetern in Brand gesteckte Altäre aus und lenkte mit Predigten und Wundern die Menschen von den Feuergottesdiensten ab und führte die Abgefallenen wieder in die Eingeweide der Kirche Christi zurück. Dafür wurde er auf Befehl edler Perser gefangen genommen, gegeißelt und gefoltert, eingesperrt und von dort aus dem persischen Satrapen in der Stadt Rehi vorgeführt, der, nachdem er sein festes Bekenntnis zum Gott Christi gehört hatte, Aviv erneut der Folter unterzog und ihn zur Steinigung verurteilte. Und so nahm der Gott treue Heilige freudig sein Martyrium an.
Obwohl seine sterblichen Überreste von den Peinigern aus der Stadt geworfen wurden, um von wilden Tieren gefressen zu werden, berührten sie weder Vögel noch Tiere, und nach einigen Tagen nahmen die Mönche des Samtavria-Klosters sie heimlich mit und begruben sie ehrenvoll. Von hier aus wurden unter dem Herrscher Stephan (639–663) die Reliquien des Heiligen Aviv in die Samtawra-Kathedrale von Mzcheta überführt und unter dem heiligen Thron platziert, wo sie bis heute im Verborgenen ruhen.
Heiliger Frumentius, Aufklärer Äthiopiens
Der tyrische Kaufmann Meropius hatte einen Neffen, Frumentius, den er aus Neugier und aus Handelsgründen in die an das Rote Meer angrenzenden Länder begab und zusammen mit seinem Bruder Edesius mitnahm. Meropius, der an der Küste Abessiniens landete, wurde zusammen mit anderen von Einheimischen getötet (um 340), und Frumentius und Edesius, die am Leben blieben, wurden dem äthiopischen König in Auxum vorgestellt. Der König betraute sie mit wichtigen Positionen (Schatzmeister und Schreiber), und nach dem Tod des Königs um 342 überzeugte seine Witwe die Brüder, sich bis zur Volljährigkeit des Erben um die Regierungsangelegenheiten zu kümmern.
Der christliche Glaube war damals in Abessinien nur durch Händler aus dem Römischen Reich bekannt, für die Frumentius in Auxum eine Kirche baute. Als der Chagem-König das Erwachsenenalter erreichte, wurden beide Brüder in ihr Vaterland entlassen. Edesius ging nach Tyrus und war dort Priester, und Frumentius kam nach Alexandria, um den Bischof über die Lage der dortigen Christen und den Bedarf an Evangelisten für das dortige Land zu informieren. Athanasius der Große weihte Frumentius nach entsprechender Vorbereitung um 353 selbst zum Bischof. Mit Hilfe aus Ägypten entführter Priester konvertierte er die beiden Könige Elazan und Sazan, die nach dem kinderlosen Chagem (um 351) gemeinsam regierten, zum Christentum und pflanzte den heiligen Glauben unter den Eingeborenen ein, wodurch der Grundstein für die Übersetzung der Heiligen Schrift und liturgischer Bücher in die abessinische Sprache gelegt wurde. Deshalb wird er zu Recht der Apostel Äthiopiens genannt. Gestorben um 370.
15. Ehrwürdiger Paisiy Velichkovsky
Der Mönch Paisiy (in der Welt Peter Velichkovsky - Ed.) wurde am 21. Dezember 1722 in der Stadt Poltawa geboren. Peters väterliche Linie stammte aus dem Klerus – sein Bruder, sein Vater, sein Großvater und sein Urgroßvater waren Priester. Im Alter von vier Jahren verlor der Junge seinen Vater. Seine Mutter Irina wurde Peters Vormundin und Erzieherin. Dem Jungen wurde das Lesen und Schreiben gemäß dem Psalter beigebracht, und danach wurde er auf Wunsch seiner Mutter und der Pfarrei Mariä Himmelfahrt in seinem dreizehnten Lebensjahr zum Studium an die Theologische Akademie Kiew geschickt. Hier, an der Akademie, begann sich Peter zum ersten Mal für das klösterliche Leben zu interessieren; Ein weiser Mentor in diesem Unterfangen war der Hieroschemamonk des Brüderlichen Epiphanie-Klosters Pachomius, der in der Seele seines Schülers ein Gefühl der Ehrfurcht vor dem Wort Gottes entdeckte.
Als Peter siebzehn wurde, wollte er sich in ein Kloster zurückziehen und dort Mönch werden.
Mit dem Segen seines Beichtvaters ging Peter zum Lyubech-Kloster, das vom Mönch Antonius von Petschersk gegründet wurde. Der kinderliebende Abt Nikifor empfing den jungen Mann und segnete ihn als Kellermeister. Einer der Mönche des Klosters, Hieromonk Joachim, sah Peters große Liebe zu den patristischen Schöpfungen und bot dem jungen Mann die „Leiter“ von Johannes, dem Abt des Sinai, an. Der Gehorsam des Mönchs wurde nun zur Aufgabe, „Die Leiter“ neu zu schreiben.
Bald kam es im Lyubech-Kloster zu Veränderungen. Der bisherige Abt wurde durch einen neuen ersetzt, der „nicht in der Gestalt des früheren Abtes, sondern in souveräner Weise“ regierte. Eines Tages erfuhr Peter aus Angst nicht, um welche Art von Essen der Abt ihn bat, ärgerte diesen mit seinem Unverständnis, weshalb er vor Wut rausgeschmissen wurde.
Bald kam er in das Kloster St. Nikolaus im Medvedovsky-Kloster am Fluss Tyasmin. Hier wurde Petrus am Tag der Verklärung des Herrn im Jahr 1741 in den Ryassophor mit dem Namen Platon geweiht.
Der Mönch Platon musste hier nicht lange arbeiten, denn die Unierten begannen eine Verfolgung gegen die Orthodoxie und das Kloster wurde geschlossen. Der Mönch Platon und einige wenige gingen zur Kiewer Lavra, wo er Unterschlupf fand.
Nach einiger Zeit weckte ein Freund der Akademie, Alexy, der in der Lavra erschien, in ihm erneut den Durst nach Wüstenleben und Wandern und erinnerte ihn an ihr Jugendgelübde – nicht in Wohnstätten körperlicher Zufriedenheit und Wohlstands zu leben.
Diesmal ging der Mönch Platon in die Walachei. Nachdem er den Weg der Wanderungen durch die Zellen und Höhlen der Asketen zurückgelegt hatte, gelangte er schließlich zum St.-Nikolaus-Kloster Treystensky, das vom berühmten Ältesten Wassili von Polyanomerulsky betreut wurde. Hier bestand Platons Gehorsam darin, die Weintrauben des Klosters zu bewachen.
Bald beschloss Platon, sich erneut auf den Weg zu machen; Diesmal geht er im Namen des heiligen Erzengels Michael zum Bergkloster Kyrnul. Hier begann mit dem Segen des Ältesten Michail Treystensky und des Leiters des Kyrnul-Klosters, Hieromonk Theodosius, das Wüstenleben von Pater Platon, der „in seiner Zelle saß und Gott mit Tränen jubelte und lobte und das klösterliche Schweigen lernte – die Mutter der Reue und des Gebets.“
Schließlich verlässt auch der Mönch Platon diesen Ort und begibt sich auf eine neue Reise – dieses Mal zum Berg Athos. Dies war die letzte Reise, die der Mönch aus freien Stücken unternahm; Alle seine nachfolgenden Wanderungen waren die erzwungene Aufgabe von Klöstern. Vor Athos ließ sich Pater Platon in Wüsten und nach Athos in Herbergen nieder.
Platon erreichte den Heiligen Berg mit vielen Schwierigkeiten, und vier Tage nach seiner Ankunft auf Athos wurde Pater Platon allein gelassen – sein Begleiter Hieromonk Tryphon wurde krank und starb. Der Mönch Platon durchstreifte viele Orte des Heiligen Berges und suchte nach Ältesten, die große Taten vollbrachten und die patristischen Schriften kannten. Als er solche nicht fand, zog er allein in die Wüste und verbrachte vierzig Monate in dieser Tat. „Wer seine Taten bekennen kann, wenn er immer eins mit dem Einen Gott war, für den existiere ich in der entfachten Hingabe Gottes.“ Im Jahr 1750 erschien der Vater der moldauischen Einsiedler und Ältesten, Wassili Poljanomerulski, auf Athos. Nachdem er Platon gefunden und mehrere Tage und Nächte mit ihm gesprochen hatte, kleidete er ihn auf Wunsch des Einsiedlers in einen Mantel und änderte seinen Namen in Paisius.
Nach einiger Zeit kam der Mönch Vissarion zu Elder Paisius und bat ihn, ihn zu verlassen, um im Gehorsam mit ihm zu leben. Der Älteste, der aus eigener Erfahrung denselben Durst kannte, lud Vissarion ein, zusammenzuleben und alle körperlichen und geistigen Taten gleichermaßen für beide zu vollbringen.
Der Mönch Paisius lehrte, dass ein wahrer Mentor in Sachen Seelenheil nur jemand sein kann, der sich dazu zwingt, alle Gebote des Herrn zu befolgen, gemäß dem Wort der Heiligen Schrift: „Wer tut und lehrt, der wird groß genannt.“ „Welchen anderen Menschen kann er auf den Weg bringen, den er selbst nicht gegangen ist?“
Die Gebote des Herrn zu halten und dies alles anderen zu lehren – das ist das Bild der Heiligkeit, das Elder Paisius erreicht hat.
Elder Paisios hielt sich nicht für würdig, zu lehren, also stimmte er zu, Vissarion nur als Freund, aber nicht als Schüler aufzunehmen, damit beide anstelle eines Vaters und Mentors die Lehren der heiligen und gotttragenden Väter der Kirche erhalten würden. Unter dieser Bedingung empfing der heilige Paisius die anderen Brüder, und so entstand in seiner Bruderschaft der Wunsch, die Schriften der heiligen Väter zu sammeln, eine Tradition der Buchhaltung.
Dies war für die damaligen Athonitenklöster ungewöhnlich: Die meisten Mönche besaßen keine Bücher und hatten noch nicht einmal von den heiligen Schriftstellern gehört. Deshalb war jede Entdeckung eines alten Buches für den heiligen Paisius ein Grund zur großen Freude.
Bald wuchs die Zahl der Brüder auf zwölf, und der Bedarf an einem Priester und Beichtvater wurde dringend, sodass nicht nur die Brüder, sondern auch andere athonitische Asketen begannen, Paisius anzuflehen, heilige Weihen anzunehmen. Im Jahr 1758 wurde Pater Paisiy zum Hieromonk geweiht.
Mit dem Segen des Patriarchen von Konstantinopel Seraphim zogen die Brüder in das Iliinsky-Kloster des Pantokrator-Klosters. Nach dem Vorbild anderer nationaler Klöster auf dem Berg Athos wurde dieses Kloster zum Kloster der Kleinrussen. Hier fanden Menschen aus Saporoschje Sich und anderen Orten der Ukraine Ruhe.
Im Ilinsky-Kloster wurde eine Herberge eingerichtet, die der Mönch Paisius nach dem Vorbild der heiligen Väter mit der Passion des Herrn oder dem irdischen Himmel verglich, in dessen Mitte Gott den Baum des Lebens pflanzte – den gesegneten Gehorsam.
Der Aufenthalt des Mönchs Paisius in der athonitischen Wüstengemeinschaft dauerte siebzehn Jahre. Zu dieser Zeit begann auf dem Berg Athos die Unterdrückung der Christen durch die Muslime, und aus diesem Grund verließ der Älteste den Heiligen Berg und kehrte nach Moldawien zurück. Dort wurde das leere Dragomirny-Kloster des Heiligen Geistes gefunden, in das mit der Erlaubnis von Lord Gregory und dem Segen des Metropoliten Gabriel von Jassy Elder Paisius und seine Brüder einzogen. Moldo-Vlahia war damals ein Zufluchtsort für Mönche aus allen umliegenden Ländern – dies war die Zeit der Schließung von Klöstern in Russland (der Einführung von Staaten) und der unato-katholischen Offensive gegen die orthodoxen Südwestslawen. Innerhalb von drei Jahren verdreifachte sich die Zahl der Dragomirn-Brüder. Der Organisator der Bruderschaft, Pater Paisius, verfasste und führte eine Charta nach dem Orden des Heiligen Basilius des Großen, des Heiligen Theodosius des Großen, des Heiligen Theodor des Studiten und des Berges Athos ein. Die Hauptgedanken dieser Charta: Nichtbegehren, Abschneiden des Willens und Gehorsam, geistiges Gebet und Lesen von Büchern, unaufhörliches Handwerk und häuslicher Anstand.
Mit Beginn der langen Winterabende bis zum Lazarussamstag, nach der Vesper, versammelte Elder Paisios alle Brüder, abwechselnd Slawen und Moldawier, um sich und las die Lehren der heiligen Väter – Basilius des Großen, „Die Leiter“, Abba Dorotheus, Simeon der neue Theologe und andere.
Im selben Kloster akzeptierte der Mönch das Schema, ohne seinen Namen zu ändern.
Paisievs Werke über Übersetzung und Korrespondenz blühten hier in ihrer ganzen Pracht auf; Mönche, die verschiedene Sprachen beherrschten, arbeiteten an der Verbreitung der patristischen Werke und erstellten den slawischen Kodex der Philokalia.
Das Land, auf dem sich das Kloster Dragomirn befand, ging nach dem Russisch-Türkischen Krieg (1774) an das katholische Österreich; Abba Paisius, der die Möglichkeit der spirituellen Welt der Ostkirche im neuen Staat nicht sah, beschloss, die gesamten Brüder – 350 Menschen – zu verlassen und mitzunehmen.
Der moldauische Herrscher Gregor Ghica und Metropolit Gabriel stellten ihnen das arme Sekul-Kloster der Enthauptung Johannes des Täufers zur Verfügung, das abgelegen in den Bergen liegt.
Das Leben in Sekule verlief nach dem Vorbild von Dragomirn, aber die Brüder vermehrten sich und überschwemmten alle Zellen und Gebäude, sodass der ehrwürdige Vater den Herrscher Konstantin Muruz um Hilfe beim Bau der Zellen bat. Zum Erstaunen des Ältesten befahl Konstantin den Brüdern, in das reichste Nyametsky-Kloster zu ziehen. Der Älteste begann den Herrscher zu bitten, seine friedliche Bruderschaft nicht in ein überfülltes Kloster zu verlegen, das oft von Laien besucht wird; Konstantin beantwortete alle Gebete: „Sei gehorsam, geh zu Neamets und denke über nichts nach.“
Als die Brüder am Vorabend der Mariä Himmelfahrt im Jahr 1779 die Domkirche des Nyametsky-Klosters betraten und „Es lohnt sich zu essen“ sangen, verneigten sie sich vor den heiligen Ikonen, und der Älteste näherte sich der Ikone des Allerheiligsten Theotokos und vertraute sich und die Brüder dem Schutz und der Ernährung der Muttergottes an.
In Neamtsa wurde das Leben von Pater Paisius nach dem Vorbild von Dragomirna und Sekul organisiert: Gemeinschaftsleben, geistiges Gebet, Korrespondenz und Lektüre patristischer Bücher, tägliches (morgens und abends) Beichten der Gedanken vor den Beichtvätern. Die Herde des Heiligen vervielfachte sich – im Nyametsky-Kloster gab es Mönche aus mehr als zehn Nationalitäten, und bis 1790 war ihre Zahl auf tausend Menschen angewachsen. Zu dieser Zeit war es das bevölkerungsreichste Kloster der Ostorthodoxen Kirche. Im Jahr 1790 wurde Abba Paisius in den Rang eines Archimandriten erhoben.
Während der gesamten Zeit seiner senilen Arbeit in den Klöstern Moldawiens lehrte Abba Paisius die Brüder im geistigen Gebet und führte damit die einzige Linie der Väter der Philokalia, des heiligen Gregor von Sinaite, des heiligen Gregor von Palamas und des heiligen Nilus von Sora, fort.
Pater Paisius führt zahlreiche Beweise und Zeugnisse der patristischen Verehrung des geistigen Gebets „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner“ an, das sowohl Gebet, Glaubensbekenntnis als auch Erlösung selbst ist. Der Älteste findet einen Platz und eine Bedeutung für alle Arten christlichen Gebets entsprechend ihrer Verdienste und Fruchtbarkeit: „Das Gebet mit klugem Herzen ist für die Erfolgreichen, für die Durchschnittlichen – Singen, das heißt, gewöhnliche Kirchenlieder, und für Anfänger – Gehorsam und Arbeit.“
Das schwierige Leben des alten Mannes näherte sich seinem irdischen Ende. Nachdem er vor seinem Tod krank gewesen war und durch Sophronie, den Beichtvater der slawischen Brüder, und Sylvester, den Beichtvater der moldauischen Brüder, gelehrt hatte, ein Segen für alle, mit denen er durch spirituelle Bande der Askese verbunden war, ruhte er am 15. November 1794 in Frieden, nachdem er 72 Jahre gelebt hatte. Der Mönch Paisius wurde im Nyametsky-Kloster in der Domkirche Mariä Himmelfahrt nahe der Südmauer beigesetzt.
Das Leben und die Taten von Elder Paisius beeinflussten die spirituelle Geschichte Hunderter russischer Klöster. Die berühmten Einsiedeleien Sofronievskaya, Glinskaya und insbesondere Optina, die im 19. Jahrhundert die spirituelle Wiederbelebung des russischen Volkes bestimmten, waren Fortsetzungen des spirituellen Erbes von Elder Paisius. Die ehrwürdigen Ältesten von Optina: Moses, Leonid, Makarius und Ambrosius – waren Schüler und Fortsetzungen des Werkes, dem die berühmten Archimandriten Neamtsa und Sekula – der Ehrwürdige Paisius – so sehr gedient haben.
Der Mönch Paisius wurde 1988 auf dem Geweihten Rat der Russisch-Orthodoxen Kirche heiliggesprochen für sein heiliges, asketisches Leben als Mann des Gebets, Darsteller und Lehrer des noetischen Jesusgebetes, als Wiederhersteller der rettenden Leistung des Ältestentums im russischen Mönchtum, als spiritueller Schriftsteller, der in seinen Werken ein erbauliches Beispiel für den Aufstieg der Kinder der Kirche auf dem Weg der spirituellen Vollkommenheit hinterließ. Das Gedenken an den Heiligen wird am 15. November gefeiert.
19. Saint Philaret, Metropolit von Moskau
Der heilige Philaret von Moskau (in der Welt Wassili Michailowitsch Drozdow) wurde am 26. Dezember 1782 in der Stadt Kolomna geboren. Der Vater und die Mutter des Heiligen stammten aus einem erblichen Klerus. Am 20. Dezember 1791 wurde der zukünftige Heilige im Kolomna-Seminar eingeschrieben. Seine seltenen natürlichen Talente wurden mit ausgezeichnetem Eifer kombiniert. Bald, im Zusammenhang mit der Verlegung des Kolomna-Seminars nach Tula, besuchte der junge Mann den Willen seines Vaters und besuchte die Lavra-Schule im Kloster St. Sergius. Der Umzug in die Lavra erfüllte seine Seele mit unaussprechlicher Freude.
Zu Beginn des Jahres 1802 wurde Wassili zum Oberleiter des Seminarkrankenhauses ernannt. Während er sich um die Kranken kümmerte, lernte er mitfühlende Liebe für seine Nächsten, lernte die Schwäche und Zerbrechlichkeit der körperlichen Natur des Menschen kennen und seine Seele lernte, sich ständig an den Tod zu erinnern.
Im April desselben Jahres wurde ihm ein neuer Gehorsam anvertraut – die Predigt in der Refektoriumskirche St. Sergius.
Der talentierte Student wurde von Metropolit Platon von Moskau (Lewschin, 1812) bemerkt, der zu dieser Zeit die meiste Zeit in der Nähe der Lavra – im Bethanienkloster – verbrachte.
Nach Abschluss des Kurses im August 1806 wurde der zukünftige Heilige auf die Stelle eines Poesielehrers berufen.
Gleichzeitig ernannte ihn Metropolit Platon zum Lavra-Prediger. Selbst ein berühmter Prediger, erkannte er die Überlegenheit der homiletischen Begabung seines Lieblings gegenüber seiner eigenen. „Ich schreibe wie ein Mensch“, sagte der großzügige Erzpastor, „und er schreibt wie ein Engel.“
Die Beschäftigung mit dem Lehren und Predigen von Gehorsam tat der Gebetsbereitschaft des jungen Lehrers keinen Abbruch. Die Welt lastete auf ihm.
Am 16. November 1808 legte der zukünftige Heilige die Mönchsgelübde ab und gab seinen Namen zu Ehren des Heiligen Philaret dem Barmherzigen. Fünf Tage später ordinierte ihn Metropolit Platon zum Hierodiakon.
Der frisch geweihte Hierodiakon hatte vor, sein ganzes Leben in der Lavra der lebensspendenden Dreifaltigkeit zu verbringen. Doch im Zusammenhang mit der Umgestaltung der theologischen Schulen forderte die Kommission der theologischen Schulen die fähigsten Lehrer verschiedener Bildungseinrichtungen auf, in die nördliche Hauptstadt zu kommen. Hierodeacon Philaret wurde vom Trinity Seminary gerufen.
In St. Petersburg wurde eine neue, reformierte Akademie eröffnet. Die alte Akademie wurde in ein Seminar umgewandelt. Pater Philaret wurde zum Inspektor und Bachelor der Philosophieklasse ernannt. Im Februar 1810 wurde Hieromonk Philaret vom Priesterseminar und der Schule an die umgestaltete St. Petersburger Akademie versetzt, wo er einen Bachelor of theological Sciences abschloss und gleichzeitig Kirchengeschichte lehrte. Von 1810 bis 1817 entwickelte er einen nahezu vollständigen Kurs der theologischen und kirchengeschichtlichen Wissenschaften, der an der Akademie gelehrt wurde. Saint Philaret war der erste an der St. Petersburger Akademie, der begann, Vorlesungen auf Russisch zu halten.
In St. Petersburg predigte Hieromonk Philaret viel. Seine Predigten erregten die Aufmerksamkeit der Hauptstadt; In Gerichtskreisen begann man von ihm als einer neuen hellen Koryphäe zu sprechen.
Am 11. März 1812 ernannte ihn die Synode zum Rektor der Akademie und Professor der theologischen Wissenschaften; und bald darauf wurde er zum Abt des alten Klosters Nowgorod Jurjew ernannt. Im Jahr 1812 wurde Russland von den Katastrophen der napoleonischen Invasion heimgesucht. Zusammen mit dem gesamten Klerus spendete Archimandrit Filaret von seinem Gehalt für militärische Zwecke. Drei Jahre nach dem Ende des Vaterländischen Krieges verfasste Archimandrit Philaret im Namen der Synode ein Dankgebet für die Rettung des Vaterlandes, das jährlich am Tag der Geburt Christi verrichtet wurde.
Der geistige Zustand der russischen Gesellschaft in der Alexander-Ära war alarmierend. Einerseits vertieften die Katastrophen, die Russland während des Vaterländischen Krieges erlebte, die religiösen Gefühle. Andererseits griffen Menschen, die hinter den Grundprinzipien des russischen Lebens zurückblieben, bei ihrer spirituellen Suche oft nicht auf den Glauben ihrer Vorfahren, sondern auf die Bücher westlicher Theologen und Mystiker zurück.
Archimandrit Philaret erkannte die Fehler seiner Zeitgenossen, glaubte jedoch nicht an den Nutzen und die Verlässlichkeit strenger Verbotsmaßnahmen und hatte es nicht eilig, sie zu binden und zu verurteilen. Er unterschied stets einen verblendeten Menschen vom Irrtum und behandelte jede aufrichtige Bewegung der menschlichen Seele mit Wohlwollen. In den mystischen Träumen selbst verspürte er einen echten spirituellen Durst, eine spirituelle Unruhe, die ihn nur auf illegale Wege drängte, weil „der legale Weg nicht gut arrangiert war ...“
Deshalb beteiligte er sich aktiv an der Übersetzung der Bibel ins Russische. Die Verantwortung für die Übersetzung der Bibel wurde von der Synode der Kommission der Theologischen Schulen und persönlich Archimandrit Philaret übertragen. Der Heilige selbst wählte die Übersetzer aus. Er übernahm die Übersetzung des Heiligen Johannesevangeliums. Er stellte auch die „Regeln“ für die Übersetzung zusammen. 1819 wurde die Übersetzung der Vier Evangelien fertiggestellt und veröffentlicht. Aber die Arbeit des Heiligen bei der Übersetzung der Heiligen Schrift endete damit nicht. Er war zutiefst davon überzeugt, dass eine Übersetzung notwendig sei, um „den Hunger zu stillen, das Wort Gottes zu hören“. Aber er verstand auch gut, dass nur eine vollwertige, qualitativ hochwertige Übersetzung und nicht übereilte Experimente diesen Hunger stillen konnten.
Am 5. August 1817 fand auf Erlass der Heiligen Synode in der Dreifaltigkeitskathedrale der Alexander-Newski-Lavra die Weihe von Archimandrit Philaret zum Bischof von Revel, Vikar der St. Petersburger Diözese, statt.
Am 15. März 1819 wurde Bischof Filaret mit seiner Erhebung zum Erzbischof und der Ernennung zum Mitglied der Synode an den unabhängigen Twerer See versetzt. In Twer hielt er oft Gottesdienste ab: sowohl in der Domkirche als auch in Pfarrkirchen; Während der Gottesdienste predigte er unermüdlich.
Er verbrachte viel Zeit damit, die riesige Diözese zu bereisen. Einmal, während einer dieser Reisen, fragte Erzbischof Filaret den Kutscher nach dem Namen des Dorfes, durch das die Straße verlief. „Das Dorf Bad“, antwortete der Kutscher. „Trotzdem gibt es hier auch ein paar gute Leute?“ „Wir wissen, dass es welche geben wird. Sonst hätte Gott das Dorf nicht geduldet.“ „Hier“, sagte er am Ende seines Gesprächs mit mir, schreibt sein Biograf, „ich wollte den Kutscher unterrichten, aber es kam umgekehrt – der Kutscher hat es mir beigebracht.“
Am 26. September 1820 wurde der Heilige nach Jaroslawl überführt, wo er etwa ein Jahr blieb.
Im Jahr 1821 bestimmte die Vorsehung Gottes Erzbischof Philaret, den Vorsitz der Ersten Hierarchen von Moskau zu übernehmen.
Im Mai 1823 erschien sein „Christlicher Katechismus der orthodox-katholischen Ostgriechisch-Russischen Kirche“. Das Buch verkaufte sich wie warme Semmeln, und noch vor Ende des Jahres 1823 musste eine zweite Auflage veröffentlicht werden. Der Katechismus wurde ins Griechische, Englische und andere Sprachen übersetzt.
Im Jahr 1824 forderten die Groller des Heiligen seine Entfernung aus Moskau. Als sich in ganz Moskau Gerüchte über seinen bevorstehenden Umzug nach Tiflis (Tiflis) verbreiteten, war es ihm nicht peinlich. „Ein Mönch, wie ein Soldat“, sagte er, „muss dort Wache halten, wo er stationiert ist; gehen Sie dorthin, wohin sie Sie schicken.“ „Wirklich, Vladyka“, rief eine Dame, „wirst du in dieses Exil gehen?“ „Schließlich bin ich von Twer nach Moskau gefahren“, antwortete Vladyka ihr. Das Gerücht stellte sich jedoch als falsch heraus.
Im Jahr 1826 wurde der Moskauer Heilige in den Rang eines Metropoliten erhoben.
Im Jahr 1836 wurde Graf N.A. zum Oberankläger der Synode ernannt. Protasow. Protasov erlangte eine Überzeugung von den allmächtigen Möglichkeiten der klerikalen Führungsmethode, von der Allmacht des Ordens. Und bald spürten die Mitglieder der Synode seine schwere Hand auf sich.
Und nur die unerschrockene Moskauer Wladyka wusste, wie sie den hartnäckigen Oberankläger in die Schranken weisen konnte. Eines Tages, kurz nach seiner Ernennung zum Chefankläger, nahm Protasov bei seinem Auftritt vor der Synode auf dem Bischofsstuhl Platz. Metropolit Philaret wandte sich mit der Frage an ihn: „Wie lange ist es her, Exzellenz, haben Sie die Weihe erhalten?“ Protasov verstand nichts. „Wie lange ist es her, dass Sie zum Priester geweiht wurden?“ – wiederholte der Heilige und erklärte, dass die Mitglieder der Synode an dem Tisch saßen, an dem er saß. „Wo ist mein Platz?“ – fragte Protasov. Und Metropolit Filaret zeigte ihm seinen Platz: das danebenstehende Pult des Chefanklägers.
Im Jahr 1832 stellte Metropolit Philaret im Auftrag der Synode „Die Legende von der Entdeckung der ehrenwerten Reliquien unseres Vaters Mitrofan, des ersten Bischofs von Woronesch, und der gnadenvollen Zeichen und wundersamen Heilungen“ zusammen.
Zu einem schweren Zusammenstoß zwischen Metropolit Philaret und Oberstaatsanwalt Protasow kam es 1842, als sich der Moskauer Erzpastor zusammen mit dem gleichnamigen Kiewer Metropoliten auf der Synode für die Wiederaufnahme der Bibelübersetzung aussprach. Metropolit Seraphim unterstützte seine Brüder nicht; Darauf folgte die Entlassung beider Hierarchen aus der Synode, sodass ihnen die Mitgliedschaft in der Synode verblieb.
Danach blieb Metropolit Philaret ununterbrochen in der Moskauer Diözese, beteiligte sich jedoch weiterhin an den Aktivitäten der Synode, von wo aus ihm Unterlagen zur Durchsicht zugesandt wurden. Darüber hinaus suchte der Chefankläger N.A. Protasov, der für die Abschiebung des Heiligen aus St. Petersburg verantwortlich war, ihn oft in Moskau um Rat und führte ständig Geschäftskorrespondenz mit ihm.
Die Autorität von Metropolit Philaret wuchs zusätzlich zu seiner Beteiligung an der Lösung synodaler Angelegenheiten. Bischöfe aus ganz Russland kamen zu ihm, um Anweisungen zu erhalten. Bei einem Besuch in Moskau hielt es jeder Hierarch für seine Pflicht, den „Allrussischen Erzpastor“ zu besuchen.
Metropolit Philaret zeigte besondere Sorge um Menschen, die gewaltsam abgelehnt oder aus Fehlern freiwillig von der Orthodoxie getrennt wurden. Er beteiligte sich aktiv an der Wiedervereinigung der Unierten mit der Orthodoxen Kirche. Der Heilige wurde in den Ausschuss für unierte Angelegenheiten aufgenommen und erstellte eine Notiz, die als Leitfaden für die Durchführung vorbereitender Maßnahmen zur Wiedervereinigung diente.
Die anhaltende Trauer des Heiligen war die Spaltung der Altgläubigen, die die spirituelle und religiöse Einheit des russischen Volkes auflöste. Um die traurige Spaltung zu überwinden, verfasste er 1834 „Gespräche mit dem verbalen Altgläubigen“. Dieses Buch von Metropolit Philaret, seine zahlreichen Notizen zur Altgläubigenfrage, seine missionarischen Bemühungen blieben nicht ohne gute Früchte. Im Jahr 1865 schlossen sich unter dem Einfluss seiner Ermahnungen die Bischöfe von Belokrinitsky Konsent der orthodoxen Kirche unter den Bedingungen der Einheit des Glaubens an: Brailovsky Onuphry, Kolomna Paphnuty, Tula Sergius und Tulchinsky Justin.
Dem Heiligen blieb das Schicksal der westlichen Christenheit nicht gleichgültig. Er beurteilte den spirituellen Zustand heterodoxer Kirchen mit kluger Vorsicht und Ausgewogenheit, mit unerschütterlichem Glauben an die Wahrheit der Orthodoxie und der christlichen Liebe.
Sein Biograph übermittelt die Worte, die er kurz vor seinem Tod sagte: „Jeder, der im Namen der Dreifaltigkeit getauft wurde, ist ein Christ, egal welcher Konfession er angehört. Es gibt nur einen wahren Glauben – den Orthodoxen; aber alle christlichen Überzeugungen – durch die Langmut des Allmächtigen – bleiben bestehen. Das Evangelium ist für alle überall gleich; Ja, nicht jeder versteht und erklärt es auf die gleiche Weise. Die Fehler derer, die von der Universalkirche abgefallen sind, sind für die Auferstandenen kein Vorwurf von Geburt an.“ In der einen oder anderen Konfession sind einfache Seelen in der Einfachheit und im Glauben, die ihnen geboten werden, ohne sich durch religiöse Debatten zu schämen. Ihre geistlichen Führer werden in allen christlichen Nationen eine Antwort geben, und fromme Menschen wurden und werden sowohl in der griechisch-orthodoxen Kirche als auch in der römisch-katholischen Kirche sein Fehler und betet „für die Vereinigung aller“.
Der große Erzpastor, die Säule der russischen Kirche, Metropolit Philaret, war auch eine der Säulen des russischen Staates. Kaiser und Großfürsten, Minister und Senatoren, Gouverneure und Generäle hörten auf seine Erfahrung und Weisheit. Keines der wichtigen politischen Ereignisse ließ ihn gleichgültig.
Der Name Metropolit Philaret ist eng mit der Reform von 1861 verbunden – der Befreiung der Gutsbesitzer von der Leibeigenschaft. Er wurde ausgewählt, als es darum ging, den Aufruf des Zaren an das Volk – das „Manifest“ – zu verfassen. Das vom Heiligen verfasste „Manifest“ wurde am 19. Februar veröffentlicht und diente dazu, die Bauern zu beruhigen, die von der Erwartung großer Veränderungen begeistert waren.
Trotz seiner Gesetzestreue und seiner Bereitschaft, dem Autokraten zu gehorchen, weigerte sich der Heilige, die königlichen Befehle auszuführen, wenn sie seinem christlichen Gewissen widersprachen. Im Jahr 1829 ordnete Nikolaus I. zum Gedenken an den Vaterländischen Krieg die Errichtung des Triumphtors in Moskau an. Metropolit Philaret hielt einen Gebetsgottesdienst für die Gründung des Denkmals. Als die Tore gebaut wurden und der Souverän den Moskauer Erzpastor aufforderte, sie zu weihen, lehnte der furchtlose Heilige dies ab und erklärte: „Es ist für einen Diener des wahren Gottes unmöglich, Statuen zu weihen und mit Weihwasser zu besprengen, die heidnische falsche Gottheiten darstellen.“ Der Kaiser wurde über die Weigerung des Metropoliten informiert und seine Worte wurden übermittelt. Nikolaus I. bemerkte nicht ohne Ironie: „Ich bin nicht Peter der Große, er ist nicht Mitrofan.“ Das Volk sah in dieser Tat des Erzpastors jedoch eine Wiederholung der Beichtleistung des heiligen Mitrophan von Woronesch.
Fast ein halbes Jahrhundert lang regierte Metropolit Philaret die Moskauer Diözese. Die Bande der gegenseitigen christlichen Liebe zwischen dem Erzpastor und seiner Herde wurden nach der Cholera, die 1830 Moskau heimsuchte, besonders gestärkt. Ohne an den Nutzen medizinischer Mittel zu zweifeln, verließ sich Metropolit Philaret jedoch mehr als irdische Ärzte auf das Gebet und die Barmherzigkeit des himmlischen Arztes der Seelen und Körper. Er ordnete religiöse Prozessionen mit Gebetsgesang an. Im Kreml betete der Metropolit selbst zusammen mit den Brüdern des Chudov-Klosters auf Knien unter freiem Himmel für ein Ende der Pest.
Am Ende seines irdischen Lebens machte sich der Heilige mehr als die allgemeine Pest Sorgen über ein weiteres nationales Unglück – die weit verbreitete Ausbreitung der Trunkenheit.
Als ehrfürchtiger Messdiener betrachtete Metropolit Philaret die Feier der Liturgie als seine wichtigste bischöfliche Pflicht. Selbst in seinem geschwächten Alter diente er jeden Sonntag, es sei denn, eine Krankheit fesselte ihn ans Bett. Trotz seiner ruhigen Stimme war sein Dienst voller Gebet und Schönheit. Nach dem Gottesdienst segnete er alle, egal wie viele Gemeindemitglieder sich in der Kirche befanden, und bekreuzigte jeden einzelnen. Die Weihe der Kirchen bereitete dem Heiligen große Freude; Während seines halben Jahrhunderts Dienst in Moskau weihte er mehr als ein Dutzend neu gebaute Kirchen. Bei fast jedem Gottesdienst hielt der Heilige eine Predigt. Er sprach sie mit leiser, schwacher Stimme aus, improvisierte fast nie, sprach nicht auswendig, sondern las vom Papier. Der Abt der Lavra, Archimandrit Antonius (Medwedew), fragte den Heiligen einmal: „Warum sprichst du nicht unvorbereitet mit den Menschen in der Kirche?“
Und schreiben Sie in Ihrem gewöhnlichen Gespräch jedes Wort, das Sie sagen, in ein Buch.“ „Mir fehlt der Mut“, antwortete der große Prediger demütig, dem von Gott eine seltene Gabe der Sprache verliehen wurde.
Bei der Leitung der Diözese legte Metropolit Philaret keinen besonderen Wert auf formelle Beschlüsse. Bei den gerichtlichen Entscheidungen, die er als Diözesanbischof treffen musste, war der Heilige immer gerecht, und bei der Prüfung erwies er sich in einigen Fällen als nachsichtig und barmherzig, in anderen als streng und unversöhnlich, wobei er sich nicht von Parteilichkeit, sondern von der Sorge um das Wohl der Kirche und das Wohl der menschlichen Seelen leiten ließ.
Besonders aufmerksam überwachte er den Zustand der Moskauer Theologischen Akademie. Ohne sein Wissen wurden an der Akademie keine wichtigen Geschäfte abgewickelt. Mit seinem Segen und unter seiner Aufsicht begannen die Professoren der Akademie eine äußerst wichtige Arbeit – die Übersetzung der Werke der heiligen Väter ins Russische.
Die Lieblingsidee des Heiligen war das Gethsemane-Kloster, das 1844 auf Initiative des Gouverneurs der Lavra, Archimandrit Antonius, erbaut wurde. Während der Weihe der Skete-Kirche legte Metropolit Philaret das Gewand des Heiligen Sergius an. Der Heilige liebte Gethsemane so sehr, dass es ihm wie ein irdisches Paradies vorkam, der beste Aufenthaltsort der Welt.
Die erhabenen klösterlichen Leistungen seiner Zeitgenossen und Manifestationen der Heiligkeit erregten bei Metropolit Philaret großes Interesse und Ehrfurcht. Er war ein Bewunderer des heiligen Seraphim, von dessen erstaunlichem Leben er am häufigsten aus Gesprächen mit Archimandrit Antonius erfuhr; Er schätzte die spirituelle Weisheit des Sarow-Ältesten sehr. „Der Rat von Pater Seraphim ist ausgezeichnet“, schrieb er, „nicht für ein Laster zu schimpfen, sondern nur seine Schande und Konsequenzen aufzuzeigen. Mögen die Gebete des Ältesten uns helfen, zu lernen, wie wir sie erfüllen können.“
Viele der Aussprüche des Metropoliten Philaret, die in Gesprächen mit Besuchern gesprochen werden, verblüffen durch die Tiefe der Weisheit und die Kraft der Worte. Einer der Gesprächspartner bemerkte in einem Gespräch über häufige Stürze philosophisch: „Was soll ich tun? Der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach!“ „Ist es nicht umgekehrt“, wandte der Metropolit ein, „das Fleisch ist kräftig, aber der Geist ist schwach.“
Der Heiligentag begann meist lange vor Tagesanbruch mit der Morgenregel und der Abhaltung von Gottesdiensten oder der betenden Teilnahme daran. Nach der Liturgie trank er Tee und die Gottesdienstaktivitäten begannen: Berichte des Sekretärs und der Mitarbeiter im Konsistorium, Empfang von Besuchern; zwischen der zweiten und dritten Uhr ein leichtes Mittagessen; dann ein oder zwei Stunden Ruhe, die aus dem Lesen von Büchern, Zeitungen und Zeitschriften bestand; und wieder Geschäftsberichte, offizielle Korrespondenz.
Seine häusliche Umgebung und der Dreifaltigkeitshof in den Lavra-Kammern waren einfach und bescheiden. Er betrachtete menschliches Lob, das das Ohr des Heiligen erreichte, als schädlich für die Seele und machte denen Vorwürfe, die ihn mit lobenden Worten ansprachen, selbst denen, die aufrichtig gesprochen hatten. „Tu mir einen Gefallen“, schrieb er, „sprich nicht mit mir über meine Demut, die ich nicht erreicht habe, und gib mir keine Namen, die ich nicht zu tragen würdig bin.“
Am 17. September 1867 sagte Metropolit Philaret am Ende der frühen Liturgie in der Lavra-Kreuz-Kirche zu seinem Beichtvater, Archimandrit Antonius: „Ich hatte gerade einen Traum und mir wurde gesagt: Kümmere dich um den 19..“ - „Heiliger Herr! Ist es möglich, Träumen zu vertrauen und in ihnen nach einem Sinn zu suchen? – Pater Antonius bezweifelte. Aber der Heilige sagte mit fester Zuversicht: „Ich habe keinen Traum gesehen – meine Eltern erschienen mir und sagten mir diese Worte.“ Ich denke, dass ich von nun an jeden 19. die Heilige Kommunion empfangen werde.“ Am 19. Oktober reiste er nach dem Empfang der Kommunion in der Hauskirche erneut nach Gethsemane und kehrte, nachdem er sich für immer davon verabschiedet hatte, nach Moskau zum Trinity-Gelände zurück. In diesen Tagen verweigerte er niemandem den Zutritt, aber er forderte diejenigen, die ihn besuchen wollten, noch einmal auf, bis zum 19. November zu kommen.
Zwei Tage vor dem Exodus fühlte sich der Heilige fröhlicher als sonst und er selbst fand den Grund für die plötzliche Besserung: „Vor dem Tod“, sagte er, „fühlen sich alte Menschen immer frischer und leichter.“ Am Sonntag, dem 19. November 1867, feierte Metropolit Philaret die Liturgie im Trinity Metochion. Nach dem Gottesdienst empfing er Besucher. Nachdem er die Gäste verabschiedet hatte, ging der Erzpastor in sein Büro, um Geschäfte zu erledigen. Zum Zellenwärter, der ihn einige Stunden später zum Abendessen einlud, sagte er: „Warte noch ein wenig. Ich rufe an.“ Aber es kam kein Anruf. Dann betrat der besorgte Zellenwärter das Büro. Der Metropolitan war nicht da. Aus dem Büro eilte er in ein Nebenzimmer – und dort sah er den Erzpastor auf den Knien neben dem Waschbecken.
Der Heilige war leblos. Nachdem er sein Gesicht gewaschen hatte, gab er den Geist auf.
Die Trauerfeier für den Moskauer Erzpastor fand am 25. November in der Refektoriumskirche des Chudov-Klosters statt. Die Reliquien des Heiligen Philaret ruhen zusammen mit den Reliquien des Heiligen Innozenz von Moskau in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra.
Der große Mann des Gebets und Fastens, der heilige Philaret, erlangte durch die Leistung seines ganzen Lebens die gnadenvollen Gaben des Heiligen Geistes, die den Menschen durch ihn erschienen.
In einer Adelsfamilie waren sich Bruder und Schwester über Metropolit Philaret nicht einig. Seine Schwester verehrte ihn als Seher, sein Bruder stand ihm jedoch skeptisch gegenüber. Eines Tages machte sich sein Bruder daran, seine Einsicht durch Täuschung auf die Probe zu stellen. Er zog ein ärmliches Kleid an und ging zum Trinity Compound. Er erzählte dem Metropoliten, dass ihm ein Unglück widerfahren sei – sein Anwesen sei niedergebrannt – und bat um Hilfe. Der Heilige brachte ihm Geld mit den Worten: „Hier ist für dein verbranntes Anwesen.“ Als er nach Hause zurückkehrte, erzählte er seiner Schwester prahlerisch von der Täuschung, was sie verärgerte. Und am nächsten Tag kam die Nachricht vom Brand aus seinem Dorf.
Betroffen von diesem Ereignis ging das Brandopfer zum Trinity-Gelände, um den Heiligen um Vergebung zu bitten.
Schon während des irdischen Lebens des Metropoliten Philaret suchten viele der kranken und verzweifelten Ärzte durch ihn, seinen Segen und sein Gebet nach allmächtiger Hilfe von Gott.
Die Tochter eines Moskauer Diakons lag im Sterben. Der unglückliche Vater, der in die Kirche ging, wo er mit Metropolit Philaret konzelebrieren sollte, verabschiedete sich von ihr und hoffte nicht mehr, sie lebend zu finden. Vor der Liturgie bat der Diakon den Heiligen, für seine sterbende Tochter zu beten. Die Heilige sagte: „Wir werden gemeinsam mit euch beten“ und holte ihr einen Teil der Prosphora heraus. „Lassen Sie sich nicht entmutigen, der Herr ist barmherzig“, sagte er und segnete den Diakon nach der Liturgie. Zu Hause stellte der Diakon zu großem Erstaunen und unaussprechlicher Freude fest, dass seine Tochter außer Gefahr war. Bald erholte sie sich vollständig.
Ein Moskauer Kaufmann hatte eine Entzündung in der Hand und die Ärzte beschlossen, sie zu entfernen. Am Vorabend der Operation besuchte ein bekannter Altgläubiger die Frau des Patienten. Als sie vom ernsten Zustand des Kaufmanns erfuhr, sagte sie spöttisch: „Wenden Sie sich doch an Ihren Metropoliten, denn Sie halten ihn für einen Heiligen.“ Die Frau des Kaufmanns nahm den bösen Spott als Ermahnung und ging sofort zum Heiligen, um ihn zu bitten, für ihren schwer leidenden Ehemann zu beten. Nachdem Metropolit Philaret die Bitte angehört hatte, rief er ihren Pfarrer zu sich und befahl ihm, dem Kranken die Kommunion zu spenden und während der Liturgie 40 Tage lang an seine Gesundheit zu denken. Am Abend desselben Tages sah der Patient im Traum, wie der Metropolit ihn segnete. Am nächsten Tag, nachdem der Kaufmann die Kommunion empfangen hatte, kamen Ärzte zu ihm, um eine Operation durchzuführen, doch mit großer Überraschung stellten sie fest, dass sich der Zustand des Patienten entscheidend veränderte und eine Operation nicht mehr nötig war.
Ein Bauer verirrte sich auf dem Weg nach Moskau und konnte ihn aufgrund eines starken Schneesturms nicht finden. Er fiel erschöpft um. Doch dann sieht er, wie ein Schatten auf ihn zukommt, und da er glaubt, dass ein Tier ihn in Stücke reißen will, beginnt er zu Gott um Vergebung seiner Sünden zu beten und ruft alle Heiligen um Hilfe an. Als sich der Schatten nähert, sieht er einen kleinen alten Mann in schwarzer Soutane und Mütze, der ihn fragt: „Wer bist du und woher kommst du?“ Und als der Bauer ihm alles ausführlich erklärte, nahm ihn der Älteste bei der Hand und sagte: „Warum bist du so entmutigt, steh auf, ich bringe dich ins Dorf.“ Der Bauer spürte, dass seine Kraft erneuert worden war, stand auf und erreichte zusammen mit dem Metropoliten problemlos das Dorf. Der Älteste kam und sagte: „Bleib, der Herr ist mit dir, jetzt bist du außer Gefahr.“ Der Bauer fällt mit Tränen der Dankbarkeit auf die Knie und fragt: Für wen soll er beten? Der Älteste antwortete: „Beten Sie für Philaret von Moskau“, und mit diesen Worten wurde er unsichtbar.
Lange Zeit ging dieser Mann in Moskau zu verschiedenen Klöstern und versuchte, seinen Retter zu finden. Obwohl er Mönche mit diesem Namen fand, erkannte er in ihnen seinen Assistenten nicht. Nachdem er mehrere Tage in Moskau gelebt hatte, bereitete er sich bereits auf die Rückkehr vor. Als er am Nikolsky-Tor des Kremls vorbeikommt, trifft er auf einen unbekannten Kaufmann, der, als er ihn traurig sah und glaubte, dass er Hilfe brauchte, ihm Almosen geben wollte, diese aber nicht annahm. Als der Fremde ihn nach dem Grund seiner Trauer fragte, erzählte er, was passiert sei. Nachdem er sich seine Geschichte angehört hatte, sagte der Fremde: „Wahrscheinlich hat Sie unser Metropolit gerettet“ und zeigte ihm den Weg zum Trinity-Gelände, wohin der Bauer sofort ging und genau zu dem Zeitpunkt ankam, als der Bischof, der vom Synodenbüro zurückkam, aus der Kutsche stieg. Der Bauer erkannte ihn sofort und warf sich auf die Knie und rief: „Hier ist mein Retter!“ Die Vladyka befahl ihm zu schweigen und ihm in die Räume zu folgen, wo der Bauer ihm alles ausführlich erzählte.
Nachdem sie ihm zugehört hatte, sagte Vladyka: „Schreiben Sie das nicht mir zu, sondern beten Sie zum heiligen Sergius – er war es, der Sie gerettet hat.“ Gleichzeitig schenkte ihm Vladyka eine Ikone des Heiligen Sergius.
Der 1994 heiliggesprochene Heilige Philaret wird am 19. November, dem Tag seines gesegneten Todes, gefeiert.
21. Heiliger Märtyrer Protopresbyter Alexander
Der russische Heilige Märtyrer Alexander Khotovitsky wurde am 11. Februar 1872 in der Stadt Kremenez in die fromme Familie des Rektors des Wolynischen Theologischen Seminars, Erzpriester, geboren
Alexandra. Der zukünftige Pfarrer erhielt seine Ausbildung am Volyn-Seminar und an der St. Petersburger Theologischen Akademie, die er 1895 abschloss.
Nach seinem Abschluss an der Akademie wurde er zum Missionsdienst nach New York (Aleuten- und Nordamerikanische Diözese) geschickt, wo er bald zum Priester geweiht wurde. Von 1898 bis 1907 leistete der spätere Neumärtyrer Alexander pastorale Dienste unter dem Omophorion des heiligen Tikhon, dem späteren Patriarchen von Moskau und ganz Russland.
Die Karriere von Pater Alexander in den Vereinigten Staaten war sehr breit gefächert und fruchtbar: Er leistete erfolgreich Missionsdienste, hauptsächlich unter unierten Auswanderern, Einwanderern aus Galizien und dem Karpatenrussland; Er war auch einer der engsten Mitarbeiter der Erzpastoren des orthodoxen Amerikas und vertrat die orthodoxe Kirche in amerikanischen religiösen Institutionen und Versammlungen.
Die Missionsarbeit von Pater Alexander war mit vielen Versuchungen und Sorgen verbunden, unter denen er von Anhängern der Union mit Rom litt. Einen ernsthaften Beitrag zum Bezeugen der Wahrheit der Orthodoxie in der amerikanischen Gesellschaft leistete der American Orthodox Messenger, der unter der Leitung von Pater Alexander auf Englisch und Russisch veröffentlicht wurde. Pater Alexander beteiligte sich aktiv an der Gründung des diözesanen orthodoxen Vereins für gegenseitige Hilfe und übte zu verschiedenen Zeiten die Aufgaben seines Schatzmeisters, ersten Sekretärs und Vorsitzenden aus. Die Gesellschaft leistete materielle Hilfe für österreichische Rusinen, mazedonische Slawen, russische Soldaten in der Mandschurei und russische Kriegsgefangene in japanischen Lagern.
Pater Alexander übernahm auch die asketische Arbeit, in New York anstelle einer kleinen Pfarrkirche die architektonisch bemerkenswerte und grandiose St.-Nikolaus-Kathedrale zu errichten, die zum Schmuck der Stadt wurde. Um Geld für den Bau der Kathedrale zu sammeln, bereiste er orthodoxe Gemeinden in Amerika und besuchte zu diesem Zweck 1901 sein Heimatland Russland.
Von 1914 bis 1917 diente Pater Alexander als Priester in Helsingfors (Helsinki) in Finnland, wo die Mehrheit Protestanten waren. Obwohl Finnland damals Teil des Russischen Reiches war, musste der dortige orthodoxe Klerus große Anstrengungen unternehmen, um die orthodoxen Karelier vor der missionarischen Expansion finnischer Lutheraner zu schützen. In Finnland war der Neumärtyrer Alexander ein treuer, aktiver und selbstloser Assistent seines Erzpastors Sergius (Stragorodsky).
Im August 1917 wurde Erzpriester Alexander nach Moskau versetzt und zum Schlüsselmeister der Christ-Erlöser-Kathedrale ernannt. In Moskau befand er sich erneut unter dem Kommando des Heiligen Tichon, mit dem er in Amerika eine enge Freundschaft schloss. Pater Alexander beteiligte sich von 1917 bis 1918 an der Arbeit des Gemeinderats.
Der Seelsorgedienst war in jenen Jahren mit vielen Sorgen und Gefahren verbunden. Im Mai 1920 und November 1921 wurde Pater Alexander kurzzeitig verhaftet. Ihm wurde vorgeworfen, gegen das Dekret über die Trennung der Kirche vom Staat und der Schule von der Kirche verstoßen zu haben – indem er Kindern das Gesetz Gottes beibrachte.
Im Jahr 1922 erlebte die Kirche schwere Prüfungen, als unter dem Vorwand, den Hungrigen zu helfen, Kircheneigentum, darunter heilige Gefäße, Ikonen und andere Schreine, gewaltsam beschlagnahmt wurde. In der Christ-Erlöser-Kathedrale organisierte Pater Alexander eine Spendenaktion, um den Hungrigen zu helfen. Gleichzeitig wurden Anstrengungen unternommen, um die Schreine der Kirche zu erhalten. In der Wohnung von Pater Alexander fanden Treffen von Geistlichen und Gemeindemitgliedern der Christ-Erlöser-Kathedrale statt, bei denen ein Gemeindeversammlungsbeschluss zum Regierungserlass über die Zwangsbeschlagnahme von Wertgegenständen erarbeitet wurde. Die Behörden betrachteten die Ausarbeitung dieses Dokuments als kriminellen konterrevolutionären Akt und als Grund für die Verhaftung.
Am 27. November 1922 wurde in Moskau ein neuer, hochkarätiger Prozess gegen Geistliche und Laien eröffnet, denen vorgeworfen wurde, sie hätten „versucht, das Vermögen der Kirche in ihren Händen zu halten und auf der Grundlage einer Hungersnot die Sowjetmacht zu stürzen“. 105 Geistliche und Laien wurden vor Gericht gestellt. Unter den Angeklagten waren Erzpriester Sergius Uspensky, der Rektor der Christ-Erlöser-Kathedrale, Erzpriester Nikolai Arsenyev, der Hüter der Kirche, Erzpriester Alexander Khotovitsky, der Priester der Christ-Erlöser-Kathedrale, Ilia Gromoglasov, der Hausmeister derselben Kirche, Lev Anokhin, und der Rektor der Kirche St. Johannes der Krieger, Erzpriester Simeon Golubev.
Die Gerichtsverhandlungen dauerten zwei Wochen. Nach Bekanntgabe der langwierigen Anklageschrift begann die Vernehmung der Angeklagten. Während des Verhörs verhielt sich Priester Alexander ruhig und gelassen und versuchte, den anderen Angeklagten zu schützen. Nach der Befragung aller Angeklagten und Zeugen bei der Gerichtsverhandlung am 6. Dezember hielt der später unheilvoll bekannte Staatsanwalt Wyschinski eine Anklagerede. Er forderte das Gericht auf, 13 Angeklagte zum Tode zu verurteilen, darunter die Erzpriester Alexander Khotovitsky, Nikolai Arsenyev, Sergius Uspensky, Priester Ilya Gromoglasov, Äbtissin des Nowodewitschi-Klosters Vera (Pobedinskaya) und L. E. Anokhin. Wyschinski beantragte, die anderen Angeklagten zu unterschiedlichen Haftstrafen zu verurteilen. Am 13. Dezember wurde das Urteil des Tribunals verkündet. Erzpriester Alexander Khotovitsky wurde zu einer Freiheitsstrafe von 10 Jahren verurteilt.
Nach der Rückkehr des Heiligen Tichon in die Kirchenleitung und seinen Loyalitätserklärungen gegenüber der Staatsmacht wurden viele der Erzpastoren, Pfarrer, Kirchenführer und einfachen Laien, die von Gerichten wegen Widerstands gegen die Beschlagnahme von Kircheneigentum verurteilt wurden, amnestiert. Im Oktober 1923 wurde auch Alexanders Vater aus der Haft entlassen. Nach seiner Freilassung hatte er in keiner der Pfarreien eine Vollzeitstelle inne und diente auf Einladung in verschiedenen Moskauer Kirchen.
Doch er blieb nicht lange frei. Bereits im September 1924 wurde der Neumärtyrer Alexander bei einer Sondersitzung im OGPU-Kollegium für drei Jahre in eine Siedlung in der Region Turuchansk verbannt. Sein ohnehin schon angeschlagener Gesundheitszustand wurde durch seinen Aufenthalt im hohen Norden beeinträchtigt. Mit dem Rang eines Protopresbyters geehrt, wurde Pater Alexander nach seiner Rückkehr aus dem Exil einer der engsten Mitarbeiter des stellvertretenden Stellvertreters des Patriarchenthrons, Metropolit Sergius (Stragorodsky, später Seiner Heiligkeit Patriarch von Moskau und ganz Russland), der ihn seit seiner Dienstzeit in Finnland gut kannte.
In den 1930er Jahren war Protopresbyter Alexander Rektor der Robeniederlegungskirche in der Donskaya-Straße. Sein Dienst in dieser Zeit und sein gesamtes Auftreten waren von Inspiration und Gebet geprägt.
Im Herbst 1937 wurde der Neumärtyrer Alexander erneut verhaftet. Hier enden die uns vorliegenden dokumentarischen Informationen über ihn, die meisten mündlichen Berichte sprechen jedoch von seinem Martyrium. Der Ort seiner Beerdigung ist unbekannt.
Das Gedenken an den heiligen Märtyrer findet am 21. November, seinem Todestag, statt.
28. Heiliger Märtyrer Metropolit Seraphim
Der heilige Seraphim (in der Welt Leonid Michailowitsch Tschitschagow) wurde am 9. Januar 1856 in St. Petersburg in der Familie eines Artillerieobersten geboren. Zu den Vorfahren des zukünftigen Heiligen gehörte der berühmte Seefahrer Admiral V. Ya. Tschitschagow (1726–1809), Entdecker des Arktischen Ozeans.
Nach seinem Abschluss im Corps of Pages im Jahr 1875 wurde Leonid Chichagov zum Leutnant befördert und im September desselben Jahres zum Dienst in der Guards Horse Artillery Brigade geschickt.
Der russisch-türkische Krieg, der 1876 begann, brachte Garde-Leutnant L.M. Chichagova in die aktive Armee auf dem Balkan und wurde gleichzeitig zu einer ernsthaften Lebensprüfung für den zukünftigen Heiligen. Nachdem er an fast allen Hauptereignissen dieses blutigen Krieges teilgenommen und mehrere Auszeichnungen erhalten hatte, bewies L.M. Chichagov wiederholt hohen persönlichen Heldenmut. Allerdings waren es nicht der Heldenmut des Krieges und nicht die Mission der russischen Armee, die in dieser Zeit für den jungen Offizier zum Hauptthema seiner Gedanken wurden.
Das Thema der spirituellen Bedeutung von Leben und Tod, das ihm der Krieg in seiner ganzen Schärfe vor Augen führte, das Thema der moralischen Bedeutung von Leiden und Selbstaufopferung, das Thema der aktiven Liebe zu seinen Brüdern in Christus, die er sowohl unter Offiziersuniformen als auch unter Soldatenmänteln zu unterscheiden lernte, wurden nach dem Krieg zu den wichtigsten Motivationsprinzipien für die tiefen religiösen Überlegungen des zukünftigen Heiligen.
Die Vorsehung Gottes, die Leutnant L. M. Chichagov vor Tod und Wunden auf den Schlachtfeldern rettete, führte ihn kurz nach seiner Rückkehr nach St. Petersburg im Jahr 1878 zu einem Treffen mit dem großen Hirten der Russisch-Orthodoxen Kirche, dem Heiligen Gerechten Johannes von Kronstadt, der viele spirituelle Fragen des jungen Offiziers löste und für alle folgenden Jahre zur unbestreitbaren spirituellen Autorität des zukünftigen Heiligen wurde.
Die militärische Karriere von L.M. Chichagova entwickelte sich in Friedenszeiten weiterhin erfolgreich. Doch der Wunsch, alle Kräfte der Seele dem Dienst an Gott zu widmen, begann sich in dieser Zeit immer deutlicher zu manifestieren. Nachdem Stabskapitän L. M. Chichagov am 31. Oktober 1881 die Aufgaben des Ktitors Sergievsky, der gesamten Artillerie und der Kathedrale in der Trinity-Sergius Lavra übernommen hatte, investierte er große Anstrengungen sowohl in die materielle Ausstattung dieses Kirche als auch in die Entwicklung aktiver spiritueller und pädagogischer Aktivitäten in dieser großen Militärgemeinde, unter deren Obhut sich Tausende russische Soldaten befanden.
Zur gleichen Zeit im Leben von L.M. Chichagov umfasste auch systematische theologische Studien, wodurch der Offizier, der nicht einmal eine Priesterausbildung erhalten hatte, zu einem enzyklopädisch gebildeten Theologen wurde. Gottes Vorsehung ließ L. M. Tschitschagow immer wieder die Entscheidung treffen, heilige Weihen anzunehmen.
Der rechtschaffene Johannes von Kronstadt, der L. M. Tschitschagowa für die Annahme der Weihen gesegnet hatte, hielt es in einem persönlichen Gespräch mit Natalja Nikolajewna Tschitschagowa für notwendig, sie davon zu überzeugen, der Annahme der Weihen durch ihren Mann zuzustimmen. Die Worte des weisen Kronstädter Hirten halfen N.N. Chichagova überwand ihre Zweifel und stimmte zu, die Last seines neuen Dienstes mit ihrem Mann zu teilen.
Für L. M. Chichagov wurde der Weg zum Priestertum nicht nur ein Weg des Aufstiegs zu Gott, sondern auch ein Weg zum Volk, auf dem er als Hirte und dann als Erzpastor einen treuen Sohn seines Souveräns und der Kirche großziehen sollte.
Nach seiner Pensionierung zog die Familie von L. M. Chichagova im Jahr 1891 nach Moskau. Hier, im Schatten der Moskauer Heiligtümer, begann L. M. Chichagova, sich ehrfürchtig auf die Annahme des Priestertums vorzubereiten.
Am 28. Februar 1893 fand in der Moskauer Synodenkirche der Zwölf Apostel die Priesterweihe Leonids statt.
Im Jahr 1895 wurde Vater Leonid verwitwet und vier kleine Kinder blieben in seiner Obhut. Pater Leonid brachte den Leichnam seiner verstorbenen Frau nach Diveevo und begrub ihn auf dem Klosterfriedhof. In der Nähe bereitete er einen Ort für seine eigene Beerdigung vor.
Eine starke Konzentration auf das Gebetsleben zog Pater Leonid unweigerlich an die Mauern des Klosters, zumal Pater Leonid mehrere Jahre lang die Zusammenstellung der „Chronik des Seraphim-Diveyevo-Klosters“ als einen der wichtigsten Gehorsamspflichten in seinem Leben betrachtete, die ihm nicht nur die Geschichte eines der wunderbaren Klosterklöster der Russisch-Orthodoxen Kirche offenbarte, sondern auch die klösterlichen Taten eines der großen Asketen des Heiligen Russlands – des heiligen Seraphim Sarow.
Eines Sommers, nachdem Pater Leonid mehrere Tage im Kloster verbracht hatte, besuchte er die Äbtissin. Die Äbtissin empfing ihn sehr herzlich und sagte während des Gesprächs, dass im Kloster zwei ältere Nonnen und Nonne Pelagia (in der Welt Paraskeva, Pascha) lebten, die sich an den Heiligen erinnerten. Sobald er den seligen Pascha betrat, hörte er von ihr: „Gut, dass du gekommen bist, ich habe schon lange auf dich gewartet: Der heilige Seraphim befahl mir, dir zu sagen, dass du dem Kaiser melden sollst, dass die Zeit gekommen ist, seine Reliquien zur Verherrlichung zu öffnen.“
Auf die Antwort von Pater Leonid, dass er aufgrund seines sozialen Status nicht von der Herrscherin akzeptiert werden und ihm ihre Anweisungen übermitteln könne, antwortete Pascha: „Ich weiß nichts, ich habe nur mitgeteilt, was der Mönch mir befohlen hat.“ Beschämt verließ Pater Leonid die Zelle der alten Frau und verließ bald darauf das Kloster Diwejewo.
Als Pater Leonid nach Moskau zurückkehrte und über die Worte des Gesegneten nachdachte, beschloss er, alle Geschichten über den ehrwürdigen Ältesten der Nonnen, die sich an ihn erinnerten, aufzuschreiben, seine anderen Zeitgenossen zu finden, sich mit den Archiven des Klosters vertraut zu machen, dann all dieses Material in ein System zu bringen, das Werk zu drucken und es dem Kaiser vorzulegen, der den Willen des Mönchs erfüllen wird.
Im Frühjahr 1898 überließ Pater Leonid seine bereits erwachsenen Töchter der Obhut vertrauenswürdiger Personen und wurde in die Bruderschaft der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra aufgenommen.
Am 14. August 1899 wurde Hieromonk Seraphim zum Rektor des Spaso-Evthymius-Klosters in Susdal ernannt und in den Rang eines Archimandriten erhoben. In zweieinhalb Jahren wurde das Kloster, zuvor ein Gefängnis für psychisch gestörte Geistliche, vollständig wiederbelebt.
Im Jahr 1902 wurde durch die Bemühungen von Archimandrit Seraphim die Chronik des Seraphim-Diveyevo-Klosters, die erstmals 1896 veröffentlicht wurde, neu veröffentlicht. Diese zweite Auflage der Chronik war von besonderer Bedeutung für die Heiligsprechung des heiligen Seraphim von Sarow.
Zu dieser Zeit erhielt Archimandrit Seraphim eine wundersame Vision, von der er später seinem geistlichen Kind, Erzpriester Stefan Lyashevsky, erzählte. „Nachdem ich die Chronik fertiggestellt hatte, saß ich in meinem Zimmer in einem der Diveyevo-Gebäude und war froh, dass ich endlich die schwierigste Zeit des Sammelns und Schreibens über den Heiligen abgeschlossen hatte.
Seraphim. In diesem Moment betrat der Mönch Seraphim die Zelle und ich sah ihn wie lebendig. Mir kam keine Minute in den Sinn, dass dies eine Vision war – alles war so einfach und real. Aber stellen Sie sich meine Überraschung vor, als Pater Seraphim sich vor meiner Taille verneigte und sagte: „Vielen Dank für die Chronik. Frag mich, was immer du für sie willst.“ Mit diesen Worten kam er zu mir und legte seine Hand auf meine Schulter. Ich drückte mich dicht an ihn und sagte: „Vater, mein Lieber, ich bin jetzt so glücklich, dass ich mir nichts anderes wünsche, als immer in deiner Nähe zu sein.“ Pater Seraphim lächelte zustimmend und wurde unsichtbar. Erst dann wurde mir klar, dass es eine Vision war. Meine Freude hatte kein Ende.“
Archimandrit Seraphim beschloss, die Frage der Heiligsprechung des heiligen Seraphim von Sarow endlich in der Heiligen Synode zu stellen, was einigen seiner Brüder im Klerus als Kühnheit erschien. In der Erkenntnis, dass nicht nur der allmächtige Oberankläger der Synode K.P. Pobedonostsev, aber auch einige Bischöfe waren kategorisch gegen die Heiligsprechung des Heiligen, Archimandrit Seraphim beschloss, die Frage der Heiligsprechung in der Heiligen Synode direkt an den souveränen Kaiser Nikolaus II. zu richten, der gemäß den Grundgesetzen des Russischen Reiches der „oberste Verteidiger und Hüter der Dogmen des herrschenden Glaubens“ war.
In dem von Archimandrit Seraphim vorgelegten Fall beteiligte sich der Kaiser aktiv. Bald folgte sein Befehl über die Notwendigkeit, sofort die Frage der Organisation der Eröffnung der Reliquien des Heiligen Seraphim von Sarow auf einer Sitzung der Heiligen Synode anzusprechen. Archimandrit Seraphim wurde mit den meisten organisatorischen und wirtschaftlichen Aktivitäten im Zusammenhang mit der Heiligsprechung des Heiligen betraut.
Am 29. Januar 1903 wurde der Sarower Älteste Reverend Seraphim als Heiliger der Russisch-Orthodoxen Kirche heiliggesprochen. Und wenig später komponierte Archimandrit Seraphim einen wunderbaren Akathisten für den Mönch.
Am 14. Februar 1904 wurde Archimandrit Seraphim zum Rektor eines der sieben stauropegialen Klöster der Russisch-Orthodoxen Kirche ernannt – des Auferstehungs-Neu-Jerusalem-Klosters.
Im Jahr 1905 wurde Archimandrit Seraphim zum Bischof von Suchumi geweiht und dann abwechselnd nach Orlowskaja (1906) geschickt.
Kischinjow (1908) und Twer (1912) Departements im Rang eines Erzbischofs. Überall zeigte er sich als eifriger Organisator der Pfarrgemeinden.
Die Heilige Synode beauftragte den Heiligen, eine Untersuchung der bei der Synode eingegangenen Berichte über angebliche Störungen im geistlichen und wirtschaftlichen Leben des St. Johannes des Täufers Skete der Optina-Eremitage durchzuführen. Nachdem er die Unbegründetheit der von seinen Grollern gegen das Kloster erhobenen Anschuldigungen erkannt hatte und die spirituelle Erfahrung des Ehrwürdigen Ältesten Barsanuphius sehr schätzte, begann der heilige Seraphim, den Ältesten davon zu überzeugen, die Abtstelle in einem der großen Klöster anzunehmen, deren spirituelles Leben die Führung eines erfahrenen Mentors erforderte.
Trotz der Regierungswechsel im Jahr 1917 setzte Bischof Seraphim seine aktive kirchliche Tätigkeit fort. Als regierender Bischof der Twerer Diözese nahm er 1917–1918 am Ortsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche teil, wo er die Ratsabteilung „Klöster und Mönchtum“ leitete. Der heilige Seraphim wurde Ende 1917 von Schismatikern aus seinem Sitz vertrieben und von Seiner Heiligkeit Patriarch Tikhon zum Warschauer Stuhl ernannt, den er aufgrund der Feindseligkeiten in Polen nicht übernehmen konnte. Von 1919 bis 1921 hielt er sich im Tschernigow-Kloster in der Nähe der Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster auf.
Am 21. September 1921 wurde Wladyka unerwartet verhaftet und zur Verbannung in die Region Archangelsk verurteilt.
Als Metropolit Seraphim ein Jahr später nach Moskau zurückkehrte, wurde er bald erneut verhaftet, weil er 1903 die Verherrlichung des Heiligen Seraphim von Sarow vorbereitet und organisiert hatte. Im Mai 1924 wurde der 68-jährige Älteste auf Ersuchen Seiner Heiligkeit Patriarch Tichon freigelassen. Doch auf Wunsch der Behörden musste der Heilige Moskau verlassen. Er lebte mehrere Jahre von ihr entfernt im Auferstehungs-Feodorowski-Kloster in der Nähe von Shuya. Dies waren Jahre, in denen der heilige Seraphim tief über das Schicksal der Kirche in Russland und über die Art und Weise seines eigenen Dienstes für die Kirche in einer Zeit historischer Zeitlosigkeit nachdachte.
In diesen Jahren, mit der zunehmenden Verfolgung der Kirche durch den kommunistischen Staat und den unaufhörlichen Versuchen erneuernder Schismatiker, das kirchliche Leben zu zerstören, kam es erstmals zu gefährlichen Widersprüchen unter den Geistlichen und Laien, die der orthodoxen Kirche treu blieben. Sie waren mit einem Verständnis der kanonischen Befugnisse des stellvertretenden patriarchalischen Locum Tenens, Metropolit Sergius (Stragorodsky) von Nischni Nowgorod, und mit verschiedenen Vorstellungen über die Zukunftsaussichten für die Existenz der Russisch-Orthodoxen Kirche verbunden: als jemand, der die offizielle Anerkennung durch den Staat anstrebt, oder als jemand, der in die Katakomben geht.
Anlässlich dieser schicksalhaften Wende in der russischen Kirchengeschichte traf der heilige Seraphim, nachdem er zu der Überzeugung gelangt war, dass die orthodoxe Kirche ihr Amt in Russland offen ausüben sollte, auch nachdem sie die Schirmherrschaft der orthodoxen Herrscher verloren hatte, seine endgültige spirituelle Entscheidung und stellte sich auf die Seite jenes Teils der Kirchenhierarchie, der Metropolit Sergius als den einzigen legitimen Nachfolger des Patriarchalischen Locum Tenens, Metropolit Peter, anerkennt, der ihm in seinen kanonischen Befugnissen ebenbürtig ist, und seine Politik der Verteidigung der offiziellen Anerkennung der Kirche unterstützt Orthodoxe Kirche durch Staatsgewalt.
Im März 1928 kehrte Bischof Seraphim zu den Angelegenheiten der Kirchenverwaltung zurück und wurde an den Leningrader Stuhl berufen, wo zu dieser Zeit der Geist der Unruhe und der Kirchenspaltung herrschte, der eine beträchtliche Anzahl der in der Stadt tätigen Pfarreien erfasste. In den frühen 1920er Jahren verwandelte sich die Stadt durch die Machenschaften staatlicher Behörden und die Schwäche einiger Diözesankleriker in eine Zitadelle des Renovierungismus. Lediglich der Leningrader Diözesanrat, dessen Vorsitzender der St. Petersburger Bischof Nikolai (Jarushevich) war, blieb Metropolit Sergius treu.
Der heilige Seraphim versuchte auf jede erdenkliche Weise, den Wunsch vieler orthodoxer Christen zu unterstützen, sich so oft wie möglich den Heiligen Mysterien Christi zu nähern. „Denken Sie vor allem an die Bewahrung, Feier und den kontinuierlichen Gottesdienst der Liturgie“, forderte Metropolit Seraphim den Klerus und die Gemeinde auf. „Wenn sie existiert, wird es sowohl die Kirche als auch Russland geben.“
Am 28. Dezember 1929 starb einer der bedeutendsten Kirchenhierarchen des 20. Jahrhunderts, Erzbischof Hilarion (Troitsky) von Wereya, im Leningrader Gefängniskrankenhaus an Typhus. Nachdem er die Organisation der Beerdigung des Heiligen Hilarion übernommen hatte, kleidete Bischof Seraphim den Verstorbenen in seine eigenen weißen Bischofsgewänder und legte ihm seine Mitra auf den Kopf.
In den frühen 1930er Jahren verschärfte sich die repressive Regierungspolitik gegenüber der Russisch-Orthodoxen Kirche stark. In der Leningrader Diözese wie im ganzen Land wurden zu dieser Zeit die besten Vertreter des orthodoxen Klerus verhaftet. Der wachsende Hass der staatlichen Behörden gegenüber Metropolit Seraphim veranlasste Metropolit Sergius und die vorübergehende Patriarchalische Heilige Synode, am 14. Oktober 1933 ein Dekret zur Entlassung des Bischofs zu erlassen.
Nach einem kurzen Aufenthalt in Moskau fand der Heilige Seraphim seine letzte Zuflucht in zwei Räumen einer Landdatscha, unweit des Udelnaya-Bahnhofs der Kasaner Eisenbahn. Hier, in der Wildnis des Dorfes, in spiritueller Reflexion über theologische und asketische Schriften, in Gebetswachen vor Ikonen, hatte Bischof Seraphim die glückliche Gelegenheit, Bilanz über sein Leben zu ziehen und sich auf eine Begegnung mit Christus dem Erlöser vorzubereiten.
Im November 1937 wurde der bettlägerige 82-jährige Heilige verhaftet und auf einer Trage ins Tagansk-Gefängnis gebracht. Mehrere Wochen lang leistete der körperlich hilflose, sterbende Älteste mit der Größe des christlichen ersten Märtyrers Widerstand gegen die neuen Verfolger der Kirche und gab keine der unvorstellbaren Anschuldigungen zu, die ihm auferlegt wurden.
Am 7. November 1937 fasste die Troika des NKWD in der Region Moskau, die an diesem Tag bereits mehrere Dutzend Todesurteile verhängt hatte, einen Beschluss zur Hinrichtung von Metropolit Seraphim. Fast 50 zum Tode verurteilte Opfer wurden innerhalb weniger Tage im Dorf Butowo nahe Moskau erschossen, in dem ein von einem festen Zaun umgebener Eichenhain zum anonymen Friedhof für viele tausend Opfer des kommunistischen Terrors werden sollte.
Am 28. November 1937 wurde Märtyrer Seraphim zusammen mit der letzten Gruppe der Verurteilten erschossen. Damit endete der heilige Dienst des Metropoliten Seraphim, der am Ende seiner Beichtreise die Krone des Märtyrertums gewann.
Das Gedenken an den 1997 heiliggesprochenen Hieromärtyrer Metropolit Seraphim findet am 28. November / 11. Dezember – dem Tag seines Martyriums – statt.
Hieronymus. De viris illustribus urbis Romae. § 74.
Rufinus Aquileiensis. Historia Monachorum Seu Liber De Vitis Patrum.
Hieronymus. Proleg. Komm. in Jesaia.
Martyrologie von Adon am 2. November: „Die Geburt des Heiligen Victorinus, Bischof von Petavia, der während der Verfolgung von Diokletian mit dem Martyrium gekrönt wurde.“ Laut Hieronymus (Ep. 45 n. Chr. Pavlin) „wurde Victorinus mit glorreichem (inclyto) Martyrium gekrönt.“ Aber seine Märtyrertaten haben uns nicht erreicht. Weiss. Leben d. Heiligen.
Siehe: Religiae sacrae, Bd. III. Oxonii. 1815. Der lateinische Text wird durch unwissende Schreiber schwer beschädigt.
„Du fastest entweder fünf Tage lang oder am Mittwoch und Freitag; denn am Mittwoch folgte die Verurteilung des Herrn, als Judas versprach, ihn für Geld zu verkaufen; und am Freitag litt der Herr am Kreuz unter Pontius Pilatus“ (Apostolische Dekrete, russische Übersetzung Kasan, 1864. Buch 7, 23 (im Folgenden als Apostolische Dekrete bezeichnet)). „Am vierten Tag (Mittwoch) beschlossen sie, ihn ans Kreuz zu heben. Das wusste auch Judas ... Judas ging und sagte zu den Priestern: Was willst du mir geben? Ich werde ihn dir übergeben“ (Apostolische Konstitutionen. Buch 5, 14). Das sagt das Heilige Evangelium über den Mittwoch (Matthäus 26,3.15). In den Gedanken des Sanhedrins und Judas war Jesus bereits am Mittwoch gefangen genommen worden, doch die Erfüllung des schrecklichen Gedankens erfolgte am Donnerstag, nach dem mystischen Abendmahl.
Parasceve superpositio flach. Superponere, Superpositio sind technische Wörter, die Nahrungsablagerungen bedeuten. Nach den Gedanken von St. Quiz, Fasten Ferse – Fasten um des Leidens des Herrn willen; Die Hinzufügung der Enthaltsamkeit am Sabbattag war eigentlich als Vorbereitung auf die Kommunion der Heiligen Mysterien erlaubt, die am Sonntag stattfand. Anschließend verzichtete der Westen auf das Sabbatfasten, nahm jedoch am Sonntag nicht mehr an den Heiligen Mysterien teil.
Das Buch ist ruhig. Teil 1; Fundukley I. Rückblick auf Kiew in Bezug auf Altertümer. Kiew, 1847 (im Folgenden als Fundukley I bezeichnet. Rezension von Kiew). Metropolit Nikifor über Monomach: „Segne ihn vom Mutterleib an und salbe ihn, indem du ihn aus königlichem und fürstlichem Blut mischst.“ Wladimir selbst in seinem Spiritual: „Ich wurde von seinem mageren Großvater Jaroslaw, dem gütigen, glorreichen, in der Taufe Wassili genannt, vom russischen Namen Wolodymyr, von seinem geliebten Vater und von seiner Mutter Monomach.“
Tatishchev V.N. Russian history from the most ancient times. In 5 Bänden. M., 1768–1848. T. 3, ca. 355 (im Folgenden – Tatishchev V.N. Russische Geschichte). Kleinere Prinzen und Prinzessinnen wurden mit winzigen Namen bezeichnet. Da Anna aber die ältere Schwester war, konnte ihr kleiner Name keine Folge dieses Brauchs sein, sondern deutete auf einen anderen Grund hin – die besondere Liebe zu ihr in ihrer eigenen Familie.
Sammlung l. 1, 88. Pereslaw. l. 50. „In l. 1086 gründete der gute Metropolit Johannes die Kirche St. Andrei zu den Klöstern, in denen Wsewolod seiner Tochter Janka eine Tonsur gab und ein Nonnenkloster errichtete.“
Tatishchev V.N. Russische Geschichte. T. 2.
Sammlung l. 1, 89; Das Buch ist ruhig. Teil 1.
Sammlung l. 1, 120; 2, 287. Eupraxia starb am 10. Juli 1109 und wurde an der Südtür der großen Petschersk-Kirche beigesetzt (Gesammelt L. 1,121; 2, 228).
Sammlung l. 2, 3. Karamzin N.M. Geschichte des russischen Staates. T. II, ca. 156.
Der heilige Theodosius prangert in seiner Lehre „Über die Hinrichtungen Gottes“ „Trunkenheit, Unzucht, böse Spiele, Possenreißer, Raupen, Zauberei, Zauberei“ an. In einem anderen Fall verurteilt er den Brauch, das weibliche Geschlecht bei Festen zu küssen. Unbekannter Lehrer des 12. Jahrhunderts. Über Fasten und Gottesdienst stellt er zwischen von Gott gehassten Taten „Götzendienst, Gebete an Brunnen und Flüssen, dämonische Lieder, Tänze, Tamburine und Schnupfen, Ziegen und Dämonenspiele“ (Orthodoxer Gesprächspartner. 1858. Nr. 1).
Sammlung l. 1, 88; Rostow. l. (Karamzin N.M. Geschichte des russischen Staates. T. II, Anmerkung 156); Das Buch ist ruhig. Teil 1.
Sammlung l. 1, 127, 136; 2, 3, 289; Wörterbuch der Heiligen; Buslaev F.I. Historische Aufsätze zur russischen Literatur. T. 2.
Sammlung l. 1, 136; 2, 295; Karamzin N.M. Geschichte des russischen Staates. T. III, ca. 3, 359.
Fundukley I. Rückblick auf Kiew. Die Ruinen und die darin gefundenen Gegenstände werden im Journal des Ministeriums für öffentliche Bildung (1833, Buch 3) beschrieben, nur werden sie hier fälschlicherweise dem Feodorovsky-Kloster zugeschrieben.
Sergius, Archim. Komplette Monate des Ostens. T. II.
Evgeny (Bolkhovitinov), Metropolit. Beschreibung der Kiewer Höhlenkloster. Im RKP. Beschreibung der Heiligen: „Hl. Vater Priester Onesiphorus.“
Es war vergebens, dass F. Prokopovich den Worten des klugen Metropoliten nicht genügend Aufmerksamkeit schenkte. Sylvester, der die Bedeutung von Simons Geschichte über Dr. Oinsifor so richtig verstanden hat. Wenn es anders gewesen wäre, hätte er sich nicht nur für die Gotteslästerungen gegen die Mönche von Petschersk, die er verinnerlicht hatte, rechtfertigen müssen, sondern auch der Respekt vor den Ansichten der Protestanten hätte ihn nicht so weit gebracht, eine solche Ungerechtigkeit auszudrücken: „Sie verherrlichten fälschlicherweise den Ort Petschersk, dass, wenn jemand, auch ohne Reue, an diesem Ort ruhte, er begraben würde, er gerettet würde“ (Reader OIDR. 1862. Bd. 2). Der protestantische Rationalismus verfällt oft einer doppelten Sünde – sowohl einer Sünde gegen die Geschichte als auch einer Sünde gegen die genaue Bedeutung der Heiligen Schrift.
Klage der Gottesmutter über dem Grab des Erlösers; Wort zur Entschlafung der Gottesmutter; Über ihr Leben; Wort zum Karsamstag.
Übrigens: Gebete vor und nach der Kommunion.
Kanon für den Großen Freitag im Triodion; Kanon der Maria von Ägypten zum 1. April, mehrere Lieder in Versform.
RKP. Heilige; Ratshin A. Vollständige Sammlung von Informationen über Klöster; Wörterbuch der Heiligen; Ambrosius (Ornatsky), Archimandrit. Geschichte der russischen Hierarchie. Teil V
RKP. Leben // Diözesanblatt Wologda. 1864.
Palladium von Elenopolsky. Lovesaik. Kap. 119.
St. Gregor von Nazianz: „Die Jungfräulichkeit erschien früher in seltener und verhüllter Dunkelheit. Als Chrishos von der reinen Jungfrau Maria geboren wurde, erschien sie den Menschen in einem strahlenden Licht, losgelöst von der Welt und entfesselte die schwache Welt. Sie übertrifft die Bande der Ehe umso mehr, als die Seele höher ist als der Körper, die Himmel der Erde, das alte Leben höher ist als das Leben, das verschwindet. Die Ehe ist Hingabe an die Lust, und die Jungfräulichkeit schon.“ Herrlichkeit. Die Liebe, die nach einer Sache strebt, nähert sich Christus, der den Kommenden liebt, die Jungfrau hat die Welt verlassen und ist durch süße Bindungen nicht verbunden.“
Homelie 5. In den „Apostolischen Konstitutionen“ (Buch 3, Kapitel 5) werden Witwen, die sich Gott verschrieben haben, als Altar Gottes bezeichnet. Aber der heilige Polykarp schreibt in seinem Brief einen Gruß an „die Jungfrauen, die Witwen genannt werden“. Somit ist klar, dass Votivjungfrauen auch Witwen genannt wurden.
St. Methodius vom Olymp. Oper/Hrsg. Migne. V. XVIII.
Villefort hat 2.261. Sainte Magna, 4 Siecle.
Aus ausländischen Archiven entnommene historische Akte. T. I; Karamzin N.M. Geschichte des russischen Staates. T. II, ca. 128–130.
Sammlung staatlicher Urkunden und Vereinbarungen. Teil 1.
Monomach im Spiritual: „Und in diesem Frühling (ging er) nach Jaropolk, um mit Brody zu kopulieren … In diesem Winter ging ich nach Jaropolk, um mit Brody zu kopulieren, und schuf große Liebe“ (Gesammelt Bd. 1, 103). Infolgedessen marschierte Monomach im Frühjahr und im Winter zweimal nach Jaropolk gegen die Rostislawitsch.
Es gibt eine Chronik über die Rostislawitschs unter 6605. „Und ihnen verteilte Wsewolod Städte, an David Wolodymyr, an die Rostislawitschs Peremyshl Wolodarevi, Terebowl Wassilkowi.“ Swjatopolk, der die Rostislawitschs aus den Tscherwen-Städten vertrieb, sagte: Das ist der Volost meines Vaters und meines Bruders. Über Wsewolod heißt es in der Chronik aus dem Jahr 1093: „Als er in Kiew saß, wurde er von seinen Söhnen traurig, als hätte eine Erkältung bei ihm begonnen, obwohl die Behörden etwas anderes gesät hatten.“
Sammlung l. 1, 88, 89, 103; 7, 3, 4; Das Buch ist ruhig. Teil 1.
Das Buch ist ruhig. Teil 1; Nikon. l. 1, 189, 190.
Das Leben des Heiligen auf der Irkutsker Seite wird anhand der Taten von Irkutsk beschrieben (siehe: Irkutsker Diözesanblatt. 1863–1864), nur gibt es hier vieles, das nichts mit dem Leben des Heiligen zu tun hat, und es gibt nicht viel, was Teil des Lebens des Heiligen war. Unschuldig.
Smirnov S. Geschichte der Moskauer Slawisch-Griechisch-Lateinischen Akademie. M., 1855.
Vollständige Gesetzessammlung des Russischen Reiches seit 1649: In 45 Bänden. St. Petersburg, 1830–1851. T. VI. Nr. 3734.
Index zur Synodalen Sakristei.
Izmailov erhielt in Peking einhundert Wachssiegel, um sie an Pässen über die freie Durchreise der Russen nach Peking anzubringen (Amvrosy (Ornatsky), Archimandrit. Geschichte der russischen Hierarchie. Teil II).
Zeitung der Diözese Irkutsk. 1863. Nr. 18, 19; 1864. Nr. 6.
In Absatz 5 der Abhandlung heißt es nach Bogdykhans Willen: „Das Koen (Haus), das jetzt für die Russen in Peking erworben wird, wird für sie und diejenigen sein, die in Zukunft kommen, die in diesem Haus leben werden, und dass der russische Botschafter, Illir. gr. Savva Vladislavich stellte die Struktur der Kirche vor, und sie wurde in diesem Haus durch den Fleiß chinesischer Adliger gebaut... Ein Lama (Priester), der jetzt darin lebt Beijing wird in diesem Haus wohnen, und drei weitere Lamas werden hinzugefügt, die wie beschlossen eintreffen werden.“ Es gibt Fehler und Ungenauigkeiten im Wörterbuch der Heiligen.
Zeitung der Diözese Irkutsk. 1863. Nr. 21, 24.
Plushar A.A. Enzyklopädisches Lexikon: In 17 Bänden. St. Petersburg, 1834–1841. T. 11.
Beschluss des Senats vom Mai 1732 Slovtsov P.A. Historischer Rückblick auf Sibirien. Teil 1.
Sudienko M. Materialien zur russischen Geschichte: In 2 Bänden. Kiew, 1853–1854. T. 2.
Zeitung der Diözese Irkutsk. 1863. Nr. 22. Im Wörterbuch der Heiligen heißt es, dass der heilige Innozenz nur Weihbischof von Irkutsk war. Nicht wahr!
Wenn die Regierung einem Bischof mit seinem gesamten Gefolge (2 Hieromonken, 5 Chorsänger, 3 Minister) 1.500 Rubel zugeteilt hat, warum weist Raguzinsky dann einem Archimandriten mit 5 Personen 1.250 Rubel zu? Der Heilige weist gekonnt auf die Seltsamkeit dieser Großzügigkeit hin, wenn er sagt, dass Platkowski bis zu 130 Rubel für den Hieromonk sowie für die drei Jungen verlangt. für alle.
Moskauer. 1846. Nr. 8; Zeitung der Diözese Irkutsk. 1863. Nr. 28, 32.
Zeitung der Diözese Irkutsk. 1863. Nr. 35–38, 41–46.
Zeitung der Diözese Irkutsk. 1864. Nr. 3–8, 13, 15, 19–22, 33–36.
In der Anordnung des Bischofs, die die Kirchen anweist, für die Linderung des Leidens des kranken Heiligen zu beten (vom 26. November 1731), heißt es: „Sein bischöflicher Besuch Gottes wurde mehrere Jahre lang von Krankheiten geplagt, von denen es, wie bei der Erlösung für orthodoxe Christen im Gottesdienst, so auch bei geistlichen Korrekturen ein Ende gibt. Aber diese Krankheit ließ manchmal nach. Und jetzt, nach drei Wochen, hat sie noch mehr zugenommen.“
RKP. Beschreibung der Wunder des Heiligen Innozenz. Zeitung der Diözese Irkutsk. 1863. Nr. 7; 1864. Nr. 48.
Im RKP. „Das Leben und die Taten des heiligen Diodorus“: „der frischgebackene Wundertäter, der Gründer des ehrenvollsten Klosters der lebensspendenden Dreifaltigkeit, genannt Jurjew-Gebirge.“
Ambrosius (Ornatsky), Archimandrit. Geschichte der russischen Hierarchie. Teil VI. RKP. Heilige: „Der heilige Diodorus, das Oberhaupt des Jurjew-Klosters, ruhte im Sommer 7142, am 27. November.“ Im RKP. Es gibt ein Troparion von St. Diodoro.
Über ihn siehe: Soloviev P. Christliche Märtyrer, die im Osten gelitten haben.
Evgeny (Bolkhovitinov), Metropolit. Beschreibung der Kiewer Höhlenkloster. RKP. Heilige: „St. Väter Nectarius und Helladius.“
Meletius Sirte. Kanon des Gebets für alle Heiligen der russischen Wundertäter von Pechersk Kiew // Gefolgter Psalter. Kiew, 1643.