Ноябрь

Vzpomínka na svatého Viktorina, biskupa a mučedníka z Patavy Patava, sídlo Stolice sv. Viktorina, se nacházela na řece Drině, na samé hranici Panonie s Noricí, mezi slovanskými osadami. Nyní je tedy Pettau ve Štýrsku, zemi Slovanů. Blahoslavený Jeroným napsal: "Victorinus, biskup z Patavie, neuměl latinu tak dobře jako řečtinu. Proto se jeho díla, myšlenkově důležitá, zdají chudá ve stavbě slov (viliora). Jeho díla jsou následující: komentáře ke Genesis, k Exodu, k Leviticus, k Izajášovi, k Ezechielovi, k Habakukovi, k Songlesovi, k Songles Apokalypsa Jana, proti všem herezím a mnoho dalšího, nakonec byl korunován mučednictvím“ 808. Při jiné příležitosti blahoslavený Jeroným staví svatého Viktorina mezi „sloupy církve“: „Mučedník Victorinus schvaluje jeho prostotu, protože nemyslí na nikoho zlo 809; může říci s apoštolem: I když nejsem zručný v řeči, nejsem zběhlý v poznání“ 810. Umučení svatého světce následovalo po pronásledování Diokleciána a pravděpodobně v roce 303 811. Jestliže podle Jeronýma Victorinus znal řečtinu lépe než latinu, pak to znamená, že nebyl přirozeným Latinem; a že nebyl Řek, ukazuje jeho jméno. V pasáži z jeho výkladu, stejně jako v komentářích k Apokalypse, chybí nejen čistota latinského jazyka, ale jsou zde i gramatické nesrovnalosti. Takže samy spisy říkají, že svatý Viktorinus nebyl Latin, ale rodák ze slovanské země a přirozený Slovan. Podle jeho myšlenek jsou Victorinovy ​​spisy důležité, řekl Jerome. Poslechněme si jeho dochované myšlenky o struktuře světa 812; seznámí vás také s některými místními křesťanskými zvyky té doby. "Přemýšlím o struktuře světa, kde žijeme, přemýšlím o rychlosti jeho struktury, kterou ukázal Mojžíš ve své Knize Genesis. Bůh postavil celou tuto hmotu za šest dní, ozdobil ji znameními své velikosti a posvětil sedmý den požehnáním pokoje. Vzhledem k tomu, že podle této zprávy se pozemské a nebeské věci řídí tímto sedminásobným počtem týdnů, tak se budu snažit stejně jako počet sedmi dnů. Mohu vysvětlit činnost Božské síly. Na počátku Bůh stvořil světlo a rozdělil je na dvanáct hodin dne a noci; to proto, že den plný lidské práce vystřídá klid noci a pak je zase den; Práci by tedy měl usnadnit noční klid – a klid mírnit denní aktivita. Čtvrtého dne stvořil na obloze dvě svítidla, velká a malá, aby jedno sloužilo ve dne a druhé v noci; umístil slunce a měsíc a další hvězdy na oblohu tak, aby svítily na zemi a odděloval časy, roky, měsíce, dny a hodiny podle stanic. Otázkou je, proč se v tento den, nazývaný čtvrtý, máme postit až do deváté hodiny nebo do večera, nebo dokonce pokračovat v půstu až do příštího dne?... Člověk Kristus Ježíš, On je Původcem všeho, byl čtvrtý den (ve středu) zajat bezbožnými 813. Kvůli tomuto zajetí a pro velikost Jeho skutků vykonáváme zintenzivnění, zachraňování a prospěšné pro čas, který je prospěšný. půst. Pátého dne země a voda vystavily své potomky. Šestého dne bylo stvořeno to, co ještě chybělo; Bůh stvořil člověka ze země, vládce tvorů žijících na zemi a ve vodě. Navíc nejprve stvořil anděly a archanděly, pak člověka, přičemž dal přednost duchovnímu před pozemským. Nejprve bylo stvořeno světlo, pak země. Šestý den se nazývá paraskevi, příprava země na království. Škodu způsobil Adam, kterého stvořil ke svému obrazu a podobě. Jiné práce byly vykonány dříve, než stvořil anděly a utvořil člověka, aby nebyli považováni za pomocníky. V tento den kvůli utrpení našeho Pána Ježíše Krista stojíme před Bohem neboli se postíme. Sedmého dne Bůh odpočinul od všech svých skutků a požehnal mu a posvětil ho. V tento den máme ve zvyku odkládat (jídlo), abychom v den Páně přistoupili k chlebu s díkůvzdáním. Záloha (jídla) je stanovena na paty, aby to nevypadalo, že slavíme sobotu s Židy 814: Sám Pán soboty říká prostřednictvím svých proroků, že jeho duše nenávidí sobotu (viz: Oz 2,11), a zničil sobotu svým tělem, a ještě předtím přikázal, aby Mojžíšovi nebylo osm, aby v den přešel Sobota... A Jozue, nástupce Mojžíš, také porušil sobotu, protože v den sabatu přikázal synům Izraele, aby za zvuku trub obešli hradby Jericha a vyhlásili cizincům válku. Mattathias, vůdce Židů, také porušil mír sabatu, protože v sobotu zabil vojenského velitele Antiocha, krále Sýrie. A David a jeho druhové porušili sobotu, jak čteme v Matouši (12:3). Tak by měl vypadat pravý a spravedlivý Sabat v sedmém tisíciletí. Hospodin na těch sedm dní určil každému tisíc let." Poté, co uvedl příklady důležitého významu sedmičkového čísla, pokračuje: "Původcem všeho stvoření je Ježíš spravedlivý. Říká se tomu Slovo... Toto Slovo, když stvořilo světlo, se nazývá Moudrost; když – Nebe, – Mysl; když země a moře, – Radou; když tvořilo člověka, Zbožností... Kdo, učil zákonu Božímu, není plný Ducha svatého ve svém zvěsti, aby šel Gabriel, anděl Panna Maria ve stejný den, kdy had svedl Evu - v tentýž Duch svatý zastínil Pannu Marii, na které bylo stvořeno světlo. Žil v těle ve stejných dnech, ve kterých byla stvořena země a voda?.. Prokázal svou lidskost Židům, když hladověl, žíznil, bral jídlo a pití, když kráčel a kráčel po vodě, když spal, když spal; nemocný, narovnal chromé, vrátil zrak slepým a sluch hluchým." Ctihodná princezna Anna Vsevolodovna Série svatých ruské církve začíná princeznou Olgou, která se rovná apoštolům. Princezny, dříve než princové, na sebe berou jho mnišství. Z knížecí rodiny jako první složila mnišské sliby manželka velkovévody Jaroslava Irina; v mnišství svatá Anna. Druhou jeptiškou, ale první pannou z knížecího rodu, byla blahoslavená Anna, dcera velkovévody Vsevoloda. Klášterní sliby složila v roce 1086 815, zatímco prvním dobrovolným mnichem mezi knížaty byl svatý Mikuláš Svyatosha, který vstoupil do kláštera v roce 1106. Magdalena před apoštoly navštívila hrob Spasitele a viděla Ho vzkříšeného. Takové jsou manželky! Otec blahoslavené Anny, velkovévoda Vsevolod Jaroslavič, podle kroniky „od dětství miloval Boha a pravdu, dával chudým, vážené biskupy a kněze, zvláště mnichy, zdržoval se opilství a chtíče; proto byl svým otcem vroucně milován“ 816. Miloval vzdělání a mluvil pěti cizími jazyky. Annina matka byla řecká princezna, dcera císaře Konstantina Monomacha; její zbožnost přinesla Rusku neocenitelný poklad – svaté ostatky velké mučednice Barbory ​​817. Annin bratr Vladimír Monomach si svými ctnostmi získal takovou lásku od lidu, že se jeho vřelosti těšili jeho pozdější potomci. Miloval mnišství a jasně chápal jeho význam. Dětem odkázal: „Přijímejte biskupy a opaty s láskou – zmocněte je, aby se za vás modlili k Bohu.“ A kronika říká: „Miloval mnišský obřad, dával vodu a výživu mnichům a mniškám, kteří k němu přicházeli jako matka svých dětí.“ 818. V takové a takové rodině se narodila a vyrostla blahoslavená Anna. Pod blahodárným vlivem inteligence a zbožnosti se zformovala do vzoru panenské krásy – cti a slávy knížecího domu. Objekt nejněžnější lásky svých rodičů, byla nazývána zdrobnělým jménem Yanka, dnešní Annushka 819. Vznešená princezna milovala Pána od mládí. Její rodiče, bez ohledu na to, jak něžně ji milovali, nepovažovali její lásku k Bohu za překážku. Ctili slova apoštola: neprovdaná žena se stará o Pána, jak se líbit Pánu, aby byla svatá na těle i na duchu; ale vdaná žena se stará o světské věci, jak potěšit svého muže. Kdo tedy dívku neprozradí, činí lépe (1. Kor. 7:34, 38). Mladá princezna si zvolila panenství před všemi radostmi mladého společenského života, a to ne nadarmo. „Panenství,“ říká Antonín Veliký, „je podobnost s anděly, duchovní a svatá oběť, voňavá růže, která oživuje své blízké, nejpříjemnější vůně pro Pána Ježíše Krista, velký Boží dar, záruka budoucího dědictví v Království nebeském“ 820. Kníže Vsevolod postavil kamenný chrám apoštola Ondřeje a klášter Princezna Anna zde zasvětila své panenství Pánu. To bylo v roce 1087 821. Následně převzala klášter pod svou jurisdikci a přijala opatření ke zlepšení jeho vnějšího i vnitřního zlepšení 822. O tři roky později podnikla cestu do tehdejšího hlavního města pravoslaví, Konstantinopole. Tato cesta byla docela zbožná. Princezna-jeptiška chtěla vidět nejlepší klášterní děkanství, aby se to naučila pro sebe i pro ostatní 823. Přinesla s sebou postřehy užitečné nejen pro svůj klášter, ale i pro ostatní kláštery. „Anna,“ říká starověký vypravěč, „nešla tam (do Konstantinopole) nadarmo, ale proto, aby byla dvojnásob užitečná sobě a ostatním jeptičkám ruské země“ 824. Vrátila se do Kyjeva (roku 1090) s novým metropolitou Janem eunuchem 825. Zbožné hnutí princezny-jeptišky, svým příkladem silnějšího, svého srdce štěstí. Její sestra, princezna Eupraxia, v roce 1106 podle jejího vzoru přijala mnišství 826. Druhá manželka velkovévody Vsevoloda, její nevlastní matka, si přála být pohřbena ve svém klášteře 827. Blahoslavená Anna shromáždila do svého kláštera mnoho mnichů. To byl od blahoslavené Anny o to více velký a ctnostný čin, protože ruská ženská společnost své doby ještě nezapomněla na zvyky bouřlivého pohanství, občas se oddávala nejnečistějšímu veselí a neměla ráda přísné panenství 828. Sebezapření požehnané princezny a jejího duchovního života s jejím přísným životem inspirovalo ty, kteří žili s jejím přísným životem. Princezna, jako všichni ostatní, žila podle mnišských pravidel, v půstu, modlitbě a hluboké pokoře 829. Učila mladé dívky číst, zpívat, psát a některým užitečným ručním pracím 830. Blahoslavená Anna strávila 26 let v mnišských zážitcích. V ručně psaném kalendáři čteme: „V klášteře svatého Ondřeje se svatá princezna Anna Vsevolodovna usadila jako jeptiška v létě 6624 (1116) května 18. dne.“ Podle kronik zemřela na následky svých námah 3. listopadu 1112 831. 18. květen byl tedy pravděpodobně dnem její památky u příležitosti nálezu jejích ostatků. Klášter, kde blahoslavená Anna pracovala, se dlouho nazýval Yanchin, což uchovalo pietní památku jeho zakladatele 832. Stálo poblíž kláštera sv. Michaela, ale bylo zničeno Batu; jeho ruiny jsou naznačeny v zahradě a pod obytnými budovami jednoho obyvatele 833. Svatý mučedník Hieron a jeho oddíl - svatých třicet dva mučedníků: Hesychius, Nikander, Athanasius, Nikon, Longinus, Theodora, Valery, Theodulus, Evžen, Epiphanius, Theodotos, Anicetas, Hilarion a další Hieron, syn křesťanky, pocházející z města Tiana v Kappadokii, po dosažení dospělosti, měl sloužit; měl se připojit k dodatečnému oddílu této armády, který měl mimo jiné zakročit proti křesťanům, kteří byli za vlády Diokleciána v Arménii a Kappadokii výrazně rozšířeni a tvrdošíjně odolávali císařovu příkazu ctít bohy a dodržovat pohanská nařízení. Křesťan nechtěl sloužit s pohany, také se nemohl rozhodnout opustit svou slepou a starou matku, a proto se Hieron a jeho četa vzepřeli vojákům vyslaným pro něj, kteří ho chtěli vzít násilím, v jeskyni, kde pokračoval v úspěšném odporu, když se k jeskyni opět přiblížili vojáci, aby ho zajali. Ustoupil však naléhání svého přítele Kyriaka, kterého k němu poslal místní vládce s instrukcemi, aby ho přesvědčil, aby vstoupil do armády. Po dosažení města Melitina s vojáky byl Hieron spolu s dalšími třiceti dvěma křesťany uvězněn. V klidu přijal svůj osud a v ostatních vzbudil a udržoval elán pro nadcházející výkon. Proto, když byli Hieron a jeho oddíl vyzváni k výslechu, vyznávali Kristovo jméno s neotřesitelnou pevností a bez hrozeb, žádné lichotivé sliby je nemohly donutit zříci se Krista. Poté byli všichni odsouzeni k smrti. Než na nich bylo provedeno, byli všichni vystaveni mučení; Hieronovi, který se nejvíce provinil tím, že vzdoroval vojákům, byla useknuta pravá ruka. Po mučení mučedníci ještě několik dní strádali ve vězení; poté byli znovu předvoláni k soudu a znovu se odmítli zříci Krista - všichni byli sťati v roce 298. Jejich těla byla tajně odebrána a pohřbena křesťany. Byly nalezeny neporušené (jak svědčí Prokopius), když byl na příkaz Justiniána z roku 834 postaven chrám svaté Ireny. "Tvář mučedníka je jasná, pluk září, moudře k nám sestupuje, dnes je církev osvětlena nádhernými úsvity. Když slavíme jejich čestnou památku, prosíme Tě, náš Spasiteli: těmito modlitbami nás vysvoboď z potíží, abychom Ti mohli zpívat: Haleluja!" - Církev se obrací k Bohu ve jménu svatých mučedníků a slaví jejich památku. Vzpomínka na svatého Onesifora Pečerského „Slyšel jsem úžasnou věc,“ říká svatý Šimon, „slyšel jsem od ctihodných starších; a oni podle nich slyšeli od samých svědků podivuhodný zázrak, který se stal během abatyše z Pimen (1132–1141) v Pečerském klášteře. Byl tam dokonalý muž, ozdobený všemi ctnostmi, se jménem Kněze Herankifora, který mu byl udělen od kněze Hérankifor. so that he saw his sins in others. But I will tell you one thing. This blessed Onesiphorus had a spiritual son, a monk and a friend. He tried to imitate him and seemed to be fasting, but falsely; He pretended to be chaste, but secretly ate and drank and spent his time in uncleanness. But this was hidden from the spiritual man. None of the brethren understood him. One day, being healthy, he suddenly died. And no one mohli se dostat blízko k jeho tělu kvůli zápachu vycházejícímu z jeho mrtvoly, všichni byli vyděšení, protože kvůli zápachu nebyli schopni nad ní normálně zpívat, položili ji odděleně a zpovzdálí předváděli zpěv a někteří, zakrývali nos, ji nějak přenesli a položili do jeskyně, jako by byl někdo týrán. Tomuto presbyterovi se zjevil mnich Anthony a hrozivě řekl: "Proč jsi sem dal tak odporného bezzákonného člověka? To se tu ještě nikdy nestalo. Znesvětil svaté místo." Presbyter po tom vidění vstal, padl na tvář a modlil se k Pánu Bohu: "Proč jsi, Pane, přede mnou skryl skutky tohoto člověka?" "Potom," řekl anděl, který se mu zjevil, "abych ho ukázal všem, kteří hřeší a nekajícně; ať, až to uvidí, činí pokání." Když to řekl, stal se neviditelným. Presbyter o tom řekl opatu Pimenovi. Příští noc znovu uslyšel: "Rychle ho vyhoďte jako potravu pro psy; nezaslouží si tady být." Když to presbyter slyšel, obrátil se k modlitbě a ozval se k němu hlas: "Chceš-li, pomoz mu." Po poradě s opatem se rozhodli, že ho dají někdo zaháknout provazem, vytáhnout a hodit do vody, protože kvůli smradu se nikdo nemohl přiblížit k místu, kde je jeskyně. Potom se světec znovu objeví a říká: „Bylo mi líto toho bratra. Modlil jsem se k Pánu Bohu za spásu žijících v klášteře a Pán mi řekl: Slyšel jsem; Řekl jsem Abrahamovi: "Pro 20 spravedlivých nezničím město, tím spíše se smiluji nad hříšníkem pro tebe a ty, kdo jsou s tebou." Onesifor vyprávěl svému šéfovi a všem bratřím vše, co viděl a slyšel. Bratrovo tělo přestalo vydávat smrad. Jeden z bratří mi na mou žádost řekl tuto událost ze slov těch prvních Černohorců“ 835. Toto je Simonův příběh! Kalnofoisky píše o jeskyni svatého Antonína: "Zde leží neporušení dva bratři Spyridon a Onesiforus. Z nich když jeden šel poprvé k Pánu, druhý ho přesunul z jeho místa, aby si lehl vedle něj." Vzpomínka na mnicha Spyridona je 31. října a Onesiforus je 9. listopadu. Onesifor si tedy po Spyridonovi odpočinul a byl to on, kdo přesunul zesnulého k odpočinku vedle milovaného a váženého duchovního syna mnicha Spyridona 836; A tak 9. listopadu 1148 následovala požehnaná smrt mnicha Onesifora, současníka opata Pimena (1132–1141) a mnicha Spyridona. Blahoslavený metropolita Sylvester, který zprostředkoval Simonův příběh o mnichovi Onesiforovi, na závěr říká: „Tímto příběhem, mniši, bláhoví bratři, jsme pečlivě připomněli, že nejsme svatý Šimon krmeni ovcemi nebo domácími vlky, abychom nebyli chudí na dvoře, ale bohatí v cele, postíme se před lidmi jako farizeové a nenasytní v cele Spravedlivý soudce zaplatí za všechno, co bylo učiněno tajně, otevřeně, na jeho soud“ 837. Písmo svaté nás učí, že kdo skrývá své nepravosti, nebude šťastný; a kdo se vyzná a odejde, smiluje se (viz: Přísloví 28:13). Kdybychom se soudili, nebyli bychom souzeni. Jsme-li souzeni, jsme potrestáni Pánem, abychom nebyli odsouzeni se světem (1. Kor. 11, 31, 32) 838. Ctihodný John Kolov John, přezdívaný Kolov, což znamená malý, protože byl malé postavy, pracoval v 5. století v egyptské poušti Skit a byl rádcem svatého Arsenia Velikého (8. května). Horlivý od přírody se mu podařilo dosáhnout naprosté mírnosti a pokory. "Máš zlé srdce," vyčítal jednou jeden z bratrů Johnovi. "Je to pravda," souhlasil odsouzenec s upřímností, "a ještě horší, než si myslíte"... Jan, horlivý pro svou vlastní spásu, se snažil se stejným zápalem pro spásu druhých. Podařilo se mu mnohé obrátit k pokání, mezi jinými Taisiya (jehož památka je 16. května) a Paisiya, která se odklonila od dobré cesty, se mu podařilo dotknout natolik, že se náhle a nenávratně zřekl veškerého svého majetku na světě a zbytek života strávil v pokání v divoké poušti. John odpočíval kolem roku 430 v pouštní cele poblíž města Coltsum (nyní Suez). Po jeho smrti zůstalo zapsáno mnoho z jeho úžasných výroků a popis života mnicha Paisia ​​(jeho vzpomínka 19. června), kterou sestavil ve prospěch všech. V tomto životě se vypravěč opakovaně objevuje v úzkém vztahu s mnichem Paisiusem, s nímž nejprve žil ve stejné poušti, poté ho po oddělení navštívil a mluvil s ním. Ctihodný Simeon Metaphrastus Simeon Metaphrastus, původem z Konstantinopole, urozeného původu, získal vynikající vzdělání, po kterém byl přijat ke dvoru, a když dokázal zaujmout svým talentem a zásluhami, zastával postupně významné vládní funkce. Mezitím v jeho duši zvítězila zbožnost; všechny výhody, které mu jeho skvělá světská kariéra poskytovala, mu nezabránily v tom, aby byl tajným asketa. Poté, co sloužil své vlasti jako diplomat a válečník, obdařen mnoha oceněními za své služby, je Simeon v církvi známý také pro svou duchovní činnost, protože tvrdě pracoval na sestavování životů svatých. Dostal jméno Metaphrastus (překladatel), protože dal starověkým životopisům světců obsahově i stylově lepší podobu. Sestavil je do 122 a mnoho dalších opravil. „Věnoval jsi svou práci posvátným písmům,“ chválí se sladký pisatel metafrází ve službě sestavené na jeho počest, „prozkoumávání a zkoušení životů svatých: zveličoval jsi jejich muka a činy svými metafrázemi“, tj. přepisy, v nichž on s rozvahou zachoval věci ze starověkých zdrojů, ale neopravoval věci, které mu nepřipadaly stranou, jiné chyby a chyby. Toto Simeonovo dílo, i když není striktně historické, protože neměl prostředky ani čas věřit starověkým pramenům se vší přísností, bylo přesto velmi důležité, protože podle svědectví Michaela Psella, nedaleko od Metafrasta v čase, „ti, kdo před ním popisovali činy svatých Božích, částečně psali to, co bylo nespravedlivé, bez síly psali o důležitých věcech, zčásti psali o důležitých věcech krásy. pozornost, což je důvod, proč někteří nechtěli číst, co bylo napsáno, zatímco jiní dokonce proměnili čtení příběhů o služebnících Božích v předmět výsměchu nebo opovržení. Kromě metafráze napsal blahoslavený Simeon ještě několik slov 839, modlitby 840, písně 841, krátké myšlenky a sestavil úryvky z děl Basila Velikého a Macaria Velikého. Řečtí otcové ho z vděčnosti „svatému muži, který s velkými obtížemi a pak vylíčil mučednictví za pravdu, ke chvále Boží a věčnému oslavování mučedníků“ blahořečili a stanovili den oslav jeho triumfu – 27. listopadu. Simeon odpočíval v polovině 10. století. Saint Nonnos, biskup z Iliopolis Svatý Nonnus, který se proslavil svým svatým životem nejprve v klášteře Tavenna, byl poté (od roku 448) biskupem v Edesse a poté (od roku 451) v Iliopoli, kde konvertoval ke křesťanství až 30 000 Arabů. Na poslední tři roky svého života znovu zdobil Edesský stolec a zemřel pokojně v roce 471. Je zmíněn v životě svaté Pelagie (8. října), kterou obrátil na cestu spásy. Svatý velký mučedník Mina Mina, rodilý Egypťan křesťanského vyznání, sloužil v armádě, ale když byly vydány Diokleciánovy dekrety proti těm, kteří se hlásili ke křesťanství, opustil vojenskou službu a potěšil Boha na poušti. Jednou se ve městě Cotuan slavil pohanský svátek, který byl podle zvyku doprovázen opilstvím a zhýralostí. Mina se objevila mezi zběsilým davem a začala odsuzovat modloslužebníky. Jeho kolegové ho poznali a starosta po krátkém výslechu nařídil jeho odvezení do vězení. Druhý den ráno byl postaven před soud a rychtář, který ho nemohl slovy přesvědčit ke špatnosti, nařídil, aby byl bit volskými šlachami a jeho tělo bylo spáleno ohněm. Nakonec řekl: "Mino! vyber si jednu ze dvou: buď buď naše, a přestaneme tě mučit, nebo zůstaneme Kristovi a zahyneme." Mina odpověděla: "Byla jsem Kristova, zůstávám a zůstanu." Potom nařídili, aby ho táhli po zemi, obsypali háky, trojzubec a železnými hřeby a nakonec sťali a spálili (304). Bylo to ve Frýgii. Některé ostatky jeho těla sesbírali věřící a přivezli je do Egypta, do jeho vlasti - do města Alexandrie - a uložili je na čestné místo, na kterém byl později postaven kostel. Vzpomínka na svatého Filipa z Rabangu Mnich Filip položil základ pro mnišský život v klášteře mnicha Dionýsia z Glushitsky. V roce 1447 založil klášter s kostelem Proměnění Páně na řece Sukhona a Rabang. To je v současném okrese Kadnikovsky, 32 verst od Vologdy. Zde spočinul 15. listopadu Jeho relikvie odpočívají ukryty v klášterním kostele, uzavřeném r. 1764 842. Odpočinek sv. Sergia Malopinežského Blahoslavený Sergius sloužil jako kněz 62 let ve farním kostele Malopinezh v okrese Solvychegodsk. S pocitem blížící se smrti přijal mnišství a schéma a 16. listopadu 1585 v 92. roce svého života odpočíval. Jeho památka byla ustanovena jako oslava v roce 1655 843. Požehnaná Magna z Ancyry „Ve městě Ancyra z Galaty,“ píše Palladius, horlivý návštěvník u asketů, 844, „je mnoho panen, asi dva tisíce nebo více; usilují o svatý, ctnostný život, zachovávají abstinenci a s horlivostí konají svatou práci. Mezi nimi první místo ve zbožném životě zaujímá Magna, její zkušená manželka, nebo já vím, že je to nejváženější žena. vdova ji nutila k sňatku, ale ona svého manžela pod různými záminkami odmítla, předstírala, že je nemocná, a tak zůstala nedotknutelná a neposkvrněná, jak její manžel brzy zemřel, a zůstala po něm jedinou dědičkou. Být zbožný a spokojený (umírněný v touhách) je velkým ziskem. Nic jsme na svět nepřinesli; Je jasné, že si z toho nemůžeme nic vzít (1 Tim 6,6-7). Čistá a neposkvrněná zbožnost před Bohem a Otcem je pečovat o sirotky a vdovy v jejich bolestech a chránit se neposkvrněným před světem (Jakub 1:27). Hodně vládnoucím starším by měla být vzdávána nejvyšší pocta, zvláště těm, kteří pracují ve slově a v nauce (1. Tim. 5:17). Toto je apoštolské učení! Toto udělala blahoslavená Magna. "To, co měla, rozdávala klášterům, domovům chudých a cizích, kostelům, biskupům, vdovám, sirotkům a dalším potřebným lidem. S ochotnou duší, ale tajně prováděla skutky lásky." Nejenže se lidem nepředstavovala jako dobrodinec, ale snažila se před sebou skrývat své dobré skutky; bála se klamné příjemnosti lidské slávy stejně jako se bála své pýchy a střežila své srdce v pokoře. Zároveň "horlivě navštěvovala bohoslužby a vedla asketický a zdrženlivý život. Nejslavnější biskupové si ji vážili. Ve snaze naplnit každou ctnost žila v naději na lepší život — posmrtný život." Na životě požehnané Magny je nejúžasnější to, že ona, provdaná, hájila svou panenskou čistotu s takovou pevností vůle. Takže v nejlepších časech křesťanství milovali panenství! V jednom provinčním městě bylo až dva tisíce panen! Lykie byla oblast sousedící s Galatií. Ancyrské panny samozřejmě četly rozhovor: „Svátek panen“ od svatého a mučedníka Metoděje, který napsal, když byl biskupem na Olympu v Lykii. Jestliže se v dnešní době, bohužel pro lidi, panenství málo cení, v nejlepších dobách tomu tak nebylo. Takto učil velký mučedník o panenství: "Velké, nad přírodou, nádherné a slavné je panenství. Toto je nápoj, který nevytéká ze země, ale z nebe. Bylo ponecháno na Pánu, aby naučil toto učení (o panenství) lidi. On jediný, když přišel na zem, naučil člověka stoupat k Bohu. Biskupovi a hlavě proroků a andělů se sluší, aby se mohli jmenovat Starou pannou 8,5 Panna dosud nemohla být nazývána Hlavou zkoušky. A zákon dosvědčuje, že být očištěn čistotou před Hospodinem je velký slib, nad všechny sliby (Nm 6:2-3). Co to znamená oddat se Pánu? Otevřu-li svá ústa, abych vysvětloval Písmo nebo abych zpíval pravoslaví a důstojně podle Boží moci, a sevřu-li své rty a důvěřuji-li, že je budu střežit, abych nemluvil marně, pak jsou mé rty čisté a oddané Bohu. Pokud trénuji své oči, aby se nenechaly svést fyzickou krásou a netěšily se nestydatým podívaným, ale aby se dívaly na oblohu, pak jsou mé oči čisté a zasvěcené Pánu. Pokud si zacpu uši před pomluvami a výčitkami a otevřu je Božímu slovu, pak jsem své uši zasvětil Pánu. Jsem-li čistý v srdci, všechny své myšlenky věnuji Pánu, nemyslím na nic marného, ​​nežije ve mně pýcha a hněv, dnem i nocí rozjímám o zákoně Páně; pak opravdu skládám velký slib: očistím se čistotou. Zástup panen se podle legendy nazývá nekrvavým Božím oltářem“ 846. Na konci rozhovoru panny zpívají „Píseň Krista Boha“. Panny! Hlas zahřmí z nebe a probouzí mrtvé. Objednává všechny společně, v bílém hábitu A s lampami spěchejte na východ vstříc Ženichovi. Vstaň, než král vstoupí do dveří. Věnuji se tobě, čisté a zářivé Svítím ti lampou, Zhenisho. Odcházení ze smutného lidského štěstí, zanedbávání S potěšeními života, potěšeními z lásky, hledám jednu věc - Být pod Tvou spásnou pravou rukou. Dej mi, ó Dobrý, navždy spatřit Tvou krásu. Věnuji se ti jako čistému atd. Když jsem pro Tebe opustil postel a dům podléhajícího manželství, Můj králi, přišel jsem v neposkvrněných šatech, Abych s tebou vstoupil do požehnané komnaty. Zapomněl jsem na svou vlast, milujíc Tvou krásu, Bože Slovo; Zapomněl jsem na tváře dívek, přátelé; Maminka a příbuzní by se mnou chlubili - na to jsem taky zapomněl. Ty, Kriste, jsi se pro mě stal vším. Když Tvůj Předchůdce umyl davy v očistných proudech, byl přiveden k smrti pro svou lásku k čistotě; Ale pokropil zem svou krví, Požehnaný před tebou křičel. A Tvá Matka, Rodič Života, Milostivá, Nepřístupná, Neposkvrněná Panna, nesoucí ve svém bezsemenném lůně čistý Plod, upadla v pochybnost o nevěře; Ale k Tobě, Vznešený, plakala. Vznešený, žijící v čistých vesnicích nebes, Obsahující vše s věčnou silou! Tady stojíme; přijměte nás Otče, se svým Synem, u dveří věčného života 847. Takto požehnaná Magna zpívala do jejího života. Smrt svaté jeptišky následovala, podle času těch, kteří ji viděli, až v roce 425 848. Svatý Izák, arcibiskup arménské Izák, syn velkého Nersesa, se narodil v Konstantinopoli, zatímco jeho otec zde byl jako vyslanec svého krále. V roce 390 byl Izák povýšen na arcibiskupský stolec a vládl arménské církvi po dobu 50 let, přičemž svou vládu označil za zásluhy, z nichž hlavní: překlad Písma svatého do rodného jazyka, který mu vynesl titul „druhého osvícence Arménie“. Zemřel v roce 440. Vražda vznešeného prince Yaropolka - Petra Izyaslaviče „Za časů velkovévody Vsevoloda (1078–1093), říká starodávná zpráva, bylo mnoho lidí, kteří se zalíbili Bohu, mnichů a laiků, mužů i žen, kteří dělali zázraky.“ 849. Mezi vznešené současníky Vsevoloda patřil i požehnaný princ Yaropolk – Peter Izyaslavich. Byl pravnukem Vladimíra, který je rovný apoštolům. Under his father, Grand Duke Izyaslav Yaroslavich, he was an exemplary son, an assistant to him in both happiness and misfortune. V roce 1070 porazil Vseslava z Polotska, který předtím oloupil Novgorod 850. Od roku 1073, kdy jeho bratři vykopli jeho otce z Kyjeva, sdílel téměř 5 let vyhnanství z vlasti; byl s ním jak u polského krále, tak u císaře, pak jménem svého otce hledal pomoc u tehdy mocného papeže Hildebranda. Ctihodný kníže uctivě uctíval ostatky apoštolů Petra a Pavla v Římě, vzdával hold římskému arcibiskupovi, mocnému na Západě, a stěžoval si na polského krále Boleslava, který okradl jeho otce. Papež, vzrušený sny o moci, chtěl ve zdvořilosti ruského knížete vidět náboženskou a politickou poslušnost papeži a v tomto duchu psal Izyaslavovi o svém synovi 851. Ale to byly tátovy sny, nic víc. V roce 1087, po smrti Svyatoslava, se Izyaslav bez jakékoli vnější podpory opět stal velkovévodou Ruska a Yaropolk obdržel Vyšhorod. Ve stejném roce, spolu se svým štědrým otcem, Yaropolk pomohl strýci Vsevolodovi a ztratil svého otce v bitvě. Nový velkokníže Vsevolod dal svému synovci otcovu vlast Turov a přidal k ní Vladimíra 852. Jaropolk samolibě přijal to, co bylo dáno, a nehledal starší knížecí stůl, na kterém seděl jeho otec 853. Pevně se řídil dobrým pravidlem svých otců: „Ve starých časech se mladší snažili, aby měl otec pro ostatní dobro.“85 byly v jeho rukou. Knížata Rurik a Volodar Rostislavich, kteří neměli žádné dědičné dědictví a byli vyhnáni z Tmutarakanu, nevěděli, kde hlavu složit. Yaropolk jim poskytl útočiště ve svém dědictví. Odvděčili se mu jako pohané. V jeho nepřítomnosti Rostislavichovi uprchli z Vladimira, najali si potulné oddíly za peníze téměř obdržené od Yaropolka a zajali Vladimira. Velkokníže poslal svého syna Monomacha proti Rostislavičům a ten je z Vladimíra vyhnal. Yaropolk vstoupil do svého města se ctí a navázal blízké přátelství s Monomachem 855. Bohužel toto přátelství bylo brzy narušeno. Úzkostliví synovci nedali velkovévodovi odpočinek a hledali dědictví. Bezudelny David Igorevič okrádal řecké obchodníky a poškodil ruský obchod s Východem; Rostislavichovi byli ještě svéhlavější a drzejší. Aby velkovévoda nějak uklidnil neklidné, dal Dorogobuzh Davidovi a Przemysl a Terebovl Rostislavichovi, zatímco tato města byla jedno s Vladimírem 856. Poté, co Jaropolkův otec položil život za Vsevoloda, Yaropolk nemohl doufat, že by mu Vsevolod vzal části jeho majetku, protože ho bolelo, že s ním Vsevolod nezacházel podle jeho představ; poradci mu řekli, že Vsevolod, který si vzal trochu, by chtěl vzít všechno; proto je nutné předcházet násilí; ale dobrý kníže se nechtěl vzbouřit proti svému strýci; ze všeho obvinil neklidné Rostislavichy a proto nařídil proti nim shromáždit vojsko. Velkovévoda, který věc pochopil po svém, vyslal své vojáky proti Yaropolkovi. Yaropolk byl nucen uprchnout do Polska, aby tam našel pomoc; Yaropolkova matka, manželka, panství, oddíl byly zajaty v Lucku a předány do rukou Vsevoloda; Vladimír byl dán Davidovi; To znamená, že udělali vše, co Yaropolkovi poradci od Vsevoloda očekávali a co on sám nečekal. Následující rok, díky úsilí dobrého Monomacha, byl Vladimir vrácen do Yaropolku. Brzy na to ale nečekaně následovala bolestná smrt dobrého prince. Za nějakým obchodem šel Yaropolk z Vladimira do Zvenigoroda Galitského. "Když princ," vypráví současník, "ležel na voze cestou, ubožák, jeden z jeho družiny, jel na koni, na popud zlých lidí (pravděpodobně Rostislavichů) probodl prince šavlí. Yaropolk vyskočil, vytáhl šavli a hlasitě řekl: ach, zrádný nepřítel mě zabil." Darebák uprchl do Przemyslu k Ruriku Rostislavichovi a Yaropolk na následky zranění zemřel. Bylo 22. listopadu. Mladíci vzali jeho tělo a odnesli ho do Vladimíra a odtud do Kyjeva. "Velkovévoda Vsevolod, Monomach, Rostislav, všichni bojaři, požehnal metropolitovi Janovi s mnichy a presbytery, všichni Kyjevané nad ním hořce plakali; doprovázeni žalmy a písněmi do kláštera svatého Demetria; připravili jeho tělo a se ctí ho uložili do mramorové rakve, v kostele sv. Petra, který sám začal stavět 5. prosince." Současník pak o blaženém knížeti říká: „Mnoho nesnází, bez viny byl svými bratry vykopnut, uražen, okraden, utrpěl násilnou smrt, ale byl poctěn věčným životem a pokojem. Tento požehnaný princ byl tichý, mírný, pokorný a bratrský; Každý rok dával desátky z celého svého panství Svaté Matce Boží. Vždy se modlil k Bohu takto: "Pane Bože! přijmi mou modlitbu, dej mi smrt, jako moji dva bratři, Boris a Gleb, z cizí ruky, abych mohl smýt své hříchy svou krví a zbavit se tohoto marného, ​​vzpurného světa, jako léčky nepřítele." A nyní jeho modlitbu Bůh neodmítl! Dostal požehnání, která oko nevidělo, ani ucho neslyšelo, a která nikdy nevstoupila do lidského srdce, ta požehnání, která Bůh připravil pro ty, kdo ho milovali.“857 Tak píše ve své kronice svatý Nestor! protože otec Theodosius žárlil na jejího otce Yaropolka. Za to dal Jaropolk (pečerskému klášteru) všechen svůj majetek, volosty Nebolské, Derevské a Lucké a u Kyjeva; a Gleb dal za svého života spolu s princeznou 600 hřiven stříbra a 50 hřiven zlata; po smrti knížete dala kněžna 100 hřiven stříbra a 50 hřiven zlata; po její smrti rozdala 5 vesnic se služebnictvem a vším až po plátno.“ 858. Blahoslavený Yaropolk, stejně zbožný, jako byl on sám, tedy vštípil zbožnost své rodině. Další zprávy také dodávají, že požehnaný princ neměl rád opilství a posměch a miloval slzy něhy, nemstil se na církvi, počínaje mnichem8, a byl velmi zbožný. Nestor do Knihy stupňů a Nikonské kroniky, ukazují, že zavražděný princ Yaropolk Izyaslavich byl považován mezi ty, kteří potěšili Pána svým životem a zejména jeho utrpením, nevinnou smrtí V ručně psaném popisu svatých 17. století je také zařazen mezi světce a jeho památka je uvedena pod 21. listopadem. Odpočinek svatého Innocenta, biskupa z Irkutska Pobočka starověké urozené volyňské rodiny Kulchitských, blahoslavený Innocent získal své duševní vzdělání na Kyjevské akademii v roce 860. V Kyjevské lávře byl tonsurován mnichem a přijal zde kněžství. V roce 1710 byl spolu se dvěma dalšími poslán na místo učitele na Moskevské akademii; v roce 1714 zde získal titul prefekta a téhož roku byl přeložen do Něvské lávry s titulem katedrálního hieromonka. Zde sloužil jako oberomonk pro flotilu, jinak byl šéfem námořních hieromonků, dohlížel na jejich chování, řešil jejich pochybnosti a komunikoval se synodou o duchovních potřebách. V roce 1720 byl archimandrita z Lávry Theodosius Yanovsky vysvěcen na biskupa novgorodského a Innocent byl pověřen opravou funkce guvernéra Lávry 861. Když císař Petr I. na doporučení sibiřského místodržitele nařídil, aby pod ruskou Pekingská misie, stejně jako římská misie, měla biskupa; Blahoslavený Innocent byl jmenován pro tak skvělou službu. Zároveň Svatý synod 14. února 1721 panovníkovi oznámil: „Měl by být biskupem z Irkutska a Nerčinska zasvěcen irkutskému a nerčinskému biskupovi irkutskému a nerčinskému biskupovi pro blízkost k tomuto státu a měl by být oddělen od sibiřské diecéze pro co nejpohodlnější zacházení? Císař odpověděl: „Vysvětit je na biskupy, ale bylo by lepší bez titulu měst, protože tato města sousedí s Hínou, aby si jezuité nevykládali špatně a nezpůsobili katastrofu“ 862. Blahoslavený Innocent byl vysvěcen na biskupa 5. března 1721, a tak byl v souladu s koncilním řádem jmenován biskupem určité církve. Perejaslavl. Čínská vláda byla v té době dobře nakloněna ruskému dvoru a byla velmi potěšena první ruskou misí do Pekingu, jejímž šéfem byl Archimandrite Hilarion. To dávalo naději, že Blessed Innocent bude příznivě přijat pekingským soudem. 19. dubna nový světec opustil Petrohrad se dvěma hieromoniky, pěti sboristy a 3 ministry. Z patriarchální sakristie mu byly dány stříbrné nádoby a omofor; další náčiní bylo na příkaz synody převezeno v Suzdalu ze sakristie metropolity Efraima 863. V březnu 1722 světec dorazil do Irkutska a v Selenginsku za jezerem Bajkal musel čekat na rozkazy na cestě do Pekingu. Na podporu jeho a jeho družiny bylo ze sibiřských příjmů přiděleno 1 500 rublů. Panovník, který dobře znal lid, viděl a dal na vědomí, že jezuité mohou svaté věci škodit, a proto je v této věci třeba opatrnosti. Senát bohužel v jeho nepřítomnosti (vydal se do perského tažení) napsal čínskému tribunálu dopis v této podobě: „na místo zemřelého archimandrita, pro vedení církevních bohoslužeb a pro všechny ostatní církevní záležitosti, z vůle panovníka, duchovního, pana Innocenta Kulchitského, se dvěma laskavými hieromonky a dvěma ministry žádá, aby senátory a několik ministrů poslali několik delegátů. Khinsky Majesty dovolil výše uvedenému panu Kulchitskému a těm, kteří jsou s ním, vystoupit v Pekingu Bohoslužbu podle křesťanských zvyků a navštěvovat své spoluvěřící na jiných místech. Za tímto účelem carské veličenstvo slibuje splnit přání Bogdychána v ruských hranicích." Vyslanec Izmailov, který měl otevřít cestu misi v Pekingu, byl vlídně přijat pekingským soudem. Neuzavřel dohodu se soudem Bogdykhan, protože hraniční záležitosti ještě nebyly vyřešeny; ale slíbili, že mu dají místo v Pekingu pro ruské obchodníky a postaví dvůr pro ruskou misi. Poté musíme litovat, že postoj Senátu k misi nenašel Izmailova v Pekingu. Podezření Číňanů, vzbuzené nedbalým papírem Senátu, by samozřejmě dokázal rozptýlit osobními vysvětleními. Bez něj poslal Mungalský tribunál odpověď: „Dekretem Bogdychana nebylo nařízeno vpustit panu Innokenty Kulchitsky do Pekingu, protože o něm není žádný dopis od sibiřského guvernéra a není připojena žádná pečeť, která byla dána Izmailovovi“ 864. Spěchali poslat stanovisko guvernéra a tisku. Ale tribunál pak přímo napsal: Inocence nemůže nechat projít, protože je nazýván duchovní osobou a velkým pánem. Svatý Inocent tedy musel zůstat v Selenginsku a čekat na vyřešení jeho zmatků. A zůstal tu celé tři roky. Lze si představit, jak bolestná tato nejistota situace byla! Jak těžké bylo čekat a čekat a nevidět, že čekání nekončí! Tentokrát to byl čas očištění hlubin srdce světce. Nyní se jeho duše učila trpělivosti a úplnému podřízení se vůli Boží. Ale světec také našel v Selenginsku předměty pro svou činnost, které byly v souladu s jeho účelem. Svatý synod jej jmenoval kazatelem svaté víry, i když ne v Rusku. Tento úkol se světec snažil splnit v okruhu jemu přístupném. Hlásal svatou víru pohanům, kteří se toulali po Selenginsku, Burjatům a Mungalům. A jeho kázání nebylo neplodné: obrátil značný počet pohanů na světlo Kristovo. V ručně psaném akatistu světci se čte: „Trpělivě jsi snášel hořké zkoušky, hádal ses s hordami nevěřících a pověrčivých. Jiný akatista zpívá: „Když jsi slyšel mazaná slovesa Hinna, jako by se ti neslušelo být přijat do jejich království, obrátil jsi se s evangeliem do jazyka svého království, mongolštiny... Raduj se, že kázání evangelia, které jsi přinesl do mongolštiny, krutě zahanbilo klam lidských duší.“ Pobyt světce v Selenginsku byl přínosný i v tom, že posílil víru a zbožnost domorodých křesťanů, kteří byli dost oslabeni vlivem pokušení pohanství. Akatistický hymnus mu zpívá: „Osvítil jsi nevěřící mongolské jazyky světlem Kristova evangelia a zákonem jsi utvrdil věřící v poslušnosti pravoslavné církvi. V březnu 1725 se na základě výnosu synody světec přestěhoval do kláštera Nanebevzetí v Irkutsku, aby čekal na nové rozkazy o svém poslání. Zde se setkal se svými pokušeními. Rektor kláštera, Archimandrite Platkovsky, usiloval a doufal, že bude rektorem pekingské misie; a zároveň tu byl muž s těmi nejneuhranějšími vášněmi: každý, koho se dotkl, si na něj stěžoval; byl již souzen podle výnosu synody: ale nechtěl nikomu odpovídat na své činy. Když světec dorazil do kláštera, obrátil se k němu uražený se stížnostmi; světec utěšoval nešťastníka, jak jen mohl. Inkvizitor Iovlev více než jednou požádal světce, aby ho chránil před útoky Platkovského. Světec prohlásil, že nemá právo posuzovat záležitosti archimandrity, který nespadá pod jeho jurisdikci; Samotní arcipastorovi služebníci od něj dostali přísný příkaz, aby se s nikým z kláštera nestýkali. Metropolita z Tobolska, když slyšel o předvolání blahoslaveného Inocence do Irkutska, mu napsal: „Nejváženější biskupu Božímu, můj dobrodince! Mnoho mnoha irkutských duchovních je kvůli nedostatku organizace a nedostatku invence nuceno vyšetřovat záležitosti svých důstojných pracovníků, Vaše Eminence, s žádostí, abyste se uráčil nařídit prošetřit ty jejich záležitosti, komu se Vaše Eminence zalíbí. Zavázali jsme se k vaší naději ve všem, co je vaše nezcizitelná láska, jasně je umístíme sem.“ Jsou uvedeny tři případy, včetně toho o irkutském arciknězi. Poté metropolita Anthony a guvernér kníže Dolgorukov na společném setkání požádali blahoslaveného Inocence, aby prošetřil divoké činy Platkovského na základě výnosu synody. Ale světec na sebe nic nevzal ani v jednom ohledu, protože mu nejvyšší autorita naznačila jiná zaměstnání 865. V červnu 1725 byl z vůle císařovny Kateřiny ke konečnému vyřešení záležitostí s Čínou poslán jako zplnomocněný vyslanec hrabě Vladislavich-Raguzinsky a šel s ním k Jeho Eminenci Innocentovi, pokud nebyly překážky ze strany Číňanů. Raguzinskému bylo nařízeno neoznamovat Číňanům o Innocencově biskupské hodnosti, ale pouze ho nazývat duchovním. Na jaře roku 1726 se Pravý reverend Innocent vydal do Selenginska, aby tam vyslance čekal. Čínští pohraničníci pozdravili Raguzinského na hranici se ctí; byl také čestně přijat v Pekingu; po určitých potížích se smlouvou souhlasili; Raguzinskij pověřil komisaře Langa, aby sepsal a uzavřel dohodu, ale o poslání blahoslaveného Innokenia 866 tam nebyla ani zmínka. A Raguzinskij nechtěl pro světce nic udělat. Když byl v Selenginsku, ani se neodvážil vidět svatého Inocence. Dokonce i v Irkutsku dal svému kolegovi Platkovskému slovo, že on, Platkovskij a nikdo jiný bude šéfem mise v Pekingu. Proto, i když Raguzinskij ještě neopustil Čínu, v Petrohradě se v Nejvyšší tajné radě rozhodlo o záležitosti, která se týkala spíše církve než státu. Saint Innocent, když pobýval v Selenginsku, obdržel 24. března 1727 nečekaný dekret. „Tento den 7. ledna,“ říká, „v dekretu Jejího Veličenstva od Nejvyšší tajné rady Svatému synodu je napsáno: Ilyrský hrabě Savva Vladislavich, vyslaný k čínskému soudu mimořádným vyslancem a zplnomocněným ministrem Jejího Veličenstva, oznámil Jejímu Veličenstvu z čínských hranic od řeky Bura, ze dne 7. srpna (1?), kteří jsou na hranici 31. srpna (1?) Eminenci tam nebylo dovoleno jít s hrabětem do Číny bez Khinského dekretu a neočekává, že Číňané vaši Eminenci přijmou „Jen díky jeho snaze, když byl na čínském dvoře, kam už odešel ze Sibiře, archimandrita a kněží by byli přijati v Pekingu, ale vaše Eminence by nikdy nesměla vyučovat, a on zastupoval několik Ircentsku hraběte Vladislava a Anthonyho, který zastupoval v blízkosti hraběte Arcicetska Vladislava; děti jazyk Mungal a byl v Pekingu. Rada usnesla se ve shodě se stanoviskem vyslance učiniti rozkaz. Svatý synod nařídil Jeho Milosti Innocentovi, aby přebýval v klášteře Nanebevzetí v Irkutsku 867. Čím to je, že svaté dílo evangelia je ničeno? Není pochyb o tom, že zde působily intriky jezuitů v obavě, že se jim otevřou oči Číňanů. Hodně také znamenalo, že tehdy vládnoucí Yong-Chiseng u příležitosti neshod, ke kterým došlo mezi misionáři obou latinských řádů, vyhlásil zákaz přijímání křesťanského práva. Oba tyto důvody ale ještě celou záležitost nevysvětlují. Zplnomocněnému vyslanci se podařilo přinutit pekingský soud k mnoha věcem, které byly pro pekingský soud mnohem důležitější než přijetí ruského biskupa 868. V ručně psaném akatistu světci čteme: „Trpělivě jsi snášel všechny strasti a hořké zkoušky, otče, jako dobrý válečník a pomlouvač Kristova mise, snášel jsi pomluvy Kristovy a jeho pomlouvače od zrádců.“ Podle těchto slov se Archimandrite Platkovskij ostře postavil proti vyslání světce do Pekingu. To je pro něj přirozené: stejně zběsilý ve špatných skutcích, jako je zbabělý tváří v tvář neštěstí, použil všechna opatření, aby se zbavil potíží tím, že ho jmenoval do Pekingu. Nešťastník neunikl Božímu soudu. Bez ohledu na to, jak moc se skrýval za Raguzinským, byl v roce 1731 převezen z Pekingu přes Irkutsk v řetězech 869 . Ale pokud Platkovskij mohl zakročit proti světci pomluvou, pak se našel někdo, kdo pomluvu přijal a celé svaté dílo zkazil. kdo to je? Samozřejmě, vyslanče Raguzinsky. Jednal z vášně pro pomluvy? Obchodník Raguzinskij, pod ochranou Menšikova, byl lupičem Malé Rusi 870. Platkovskij nabídl obchodníkovi k dispozici všechny klášterní sýpky, jak se později otevřou, a obchodník představil Platkovského jako nejschopnějšího misionáře pro Peking, a nepotřebného - světce. Pro každého pravoslavného křesťana je příjemné, že Platkovskij byl jmenován do Pekingu bez jakékoli účasti církevní rady. Rada jednala podle vlastního uvážení, aniž by synodu dokonce požádala o informace o tom, kdo byl Platkovský? To je důvod, proč jsou lidé politováníhodní, protože zatímco sní o své moudrosti, schopní všechno vědět a všechno řídit, dělají věci, které jim přinášejí jen hanbu a potupu. Svatý synod ze své strany neváhal zachránit svatého Inocence z jeho těžké situace. Stanovil stejnou definici blahoslaveného Innocenta, kterou stanovil již za Petra Velikého. Dekretem z 15. ledna 1727 byla irkutská církev, která byla dosud součástí tobolské diecéze a od roku 1707 byla řízena sufragánním biskupem, zařazena mezi samostatné diecéze a svatý Inocenc byl jmenován biskupem irkutským a nerčinským. Tak začal řady svatých irkutské církve! Nebylo to brzy, kdy se definice synody dostala ke Svatému Inocenci, ale stalo se. Po obdržení dekretu rozeslal světec svému stádu okresní dopis s pastoračními pokyny. "Z Božího požehnání," napsal, "Její císařské Veličenstvo, majíc své milostivé srdce v Boží ruce, podle zprávy Svatého řídícího synodu, svým milosrdným výnosem, rozhodlo se jmenovat mě do Irkutské diecéze jako skutečného biskupa a jmenovat se podle této diecéze, za tuto její veličenstvo se za všechny nejprve modlím a za všechny se prosím modlím. vysoká rodina, Svatý řídící synod také mluví o naší pokoře a nazývá nás Irkutsk a Nerchinsk, modlíme se k vám a arcipastýř vás napomínáme, abyste mohli jednomyslně filozofovat, prokazovat si navzájem velkou čest a mít mezi sebou pokoj a lásku, jak učí svatý apoštol Elika, Elika je velmi chvályhodný, Elika je velmi vážená, Elika. těm, abyste byli hodni zdědit časné i věčné dobro, upřímně vám to přejeme a posíláme požehnání. Tobolský metropolita převedl 3 kláštery, 9 městských kostelů a až 33 vesnických kostelů do jurisdikce nového irkutského arcipastýře; Klášter Nanebevzetí v Irkutsku dal synod v roce 872 k úplné likvidaci svatého Inocence. Jsou lidé, kteří jsou svou morální strukturou takoví, že sami sobě škodí a trápí každého, kdo se jim jakýmkoli způsobem postaví do cesty. Takoví byli Platkovskij a Raguzinskij vůči světci! Dva týdny po vstupu na Irkutský stolec obdržel svatý Innocent dopis od velvyslance Raguzinského, kde, když informoval, že záležitosti s Pekingem probíhají v míru a že Archimandrita Platkovskij byl jmenován do Pekingu, napsal: „Nařiďte archimandritovi, aby dal dobrého a zručného kněze a hierodiakona, pouze dva lidi, jeho tři archidrimany a tři učitele církve. archimandrita a jejich plat je pouze 1250 rublů za první rok a ten plat dostanou okamžitě z klášterní hotovosti a ze zabavených inkvizičních peněz. Pak je napsáno poskytnout archimandritovi nádobí dané pro misi v Pekingu. Dopis doručil z hranic posel, pobočník Raguzinského. Světec okamžitě vydal možné rozkazy. Transbajkalská vdova kněz Filimonov, který vyjádřil přání jet do Pekingu, dostal příkaz, aby se dostavil k dispozici Archimandrite Platkovskému; Velvyslanec hierodeacon Serapion také dostal rozkaz, aby se tam objevil; archimandrita dostal od kláštera 300 rublů. Velvyslanci Raguzinskému byla 13. září zaslána tato odpověď: "Nejznamenitější hrabě, Savva Vladislavich, můj nejmilostivější dobrodince! Velké díky Bohu, oslavovanému v Trojici, kéž by Vaše Excelence neúnavnou prací a potem, bez krveprolití, dosáhla vítězství a místo války vytoužený dar míru, kterého si nezaslouží celý nejen já, ale i celý ruský stát míru. kdo chce mír, bude se radovat a radovat a říkat: Blahoslavený muž, který je stejný oba v jedno a udělal takovou věc, kterou bylo obtížné uskutečnit, Vaše Excelence napsala v dopise, který obdržel 5. září 1727 prostřednictvím pana poručíka, k naší pokoře: 1) že Archimandrita Antonína Platkovského je poslána k němu do Číny, jeden kněz a jeden je poslán do Číny. hierodiakon a 3 učedníci, každý poprvé 130 rublů, abych dal plat z peněz dostupných v klášteře Nanebevzetí a jediná hotovost, kterou jsem měl v klášteře, byla 400 rublů. Z toho počtu bylo 300 rublů předáno archimandritovi s naší pokorou a se zmíněným poručíkem a s bratry onoho kláštera. A sto zbylo na různé klášterní potřeby, kterými nelze zaplatit ani naléhavé. Ale zabavené inkviziční peníze mi nepatří: jak to bylo, nebyl jsem v Irkutsku a nic jsem nevěděl, a teď se neví, kolik jich je; Na tyto peníze se neodvažuji sáhnout. Irkutský guvernér Izmailov si s nimi podle dekretů Jejího Veličenstva dělá, jak chce. A irkutský klášter byl téměř úplně zničen tímto poslaným archimandritem, za což s tímto skromným dopisem vaší Excelenci, kvůli svědectví, posílám výpis opsaný z účetních knih onoho kláštera, že byl v penězích a zboží, kromě zvířat a dalších z mědi, cínu a glazovaného nádobí a jiných věcí, které jsou potřebné za přebytečné obilí a další věci, které je třeba za obilí a dary. byla použita závislost, která vzhledem ke krátké době po mém vnímání irkutské diecéze ještě nenásledovala, převzal to z toho kláštera. Vaše Excelence může zjistit, kolik mu archimandrita vzal a kolik peněz z toho kláštera se na to počítá. Možná může z tohoto čísla přidělit plat sobě a dalším s ním kromě uvedených 300 a zbytek peněz, pokud bude milost vaší Excelence prokazována chudému klášteru, mu přikázat, aby je vrátil zpět do kláštera. 2) Vaše Excelence také napsal, abych dal archimandritským roucham, knihám a církevnímu náčiní, které jsem se jménem blahoslaveného a navěky hodné památky Jeho císařského Veličenstva výnosem a výnosem Posvátného synodu převzal z různých míst, o kterých bylo Posvátnému sněmu oznámeno, kde, co a od koho přesně bylo vzato. Nyní, bez poslušného dekretu Svatého synodu, jsem se neodvážil vydat všechny věci, které se sluší mé biskupské službě, kromě toho, co patří ke službě archimandrity, o čemž je zasílána matrika s tímto dopisem, ve kterém věci vlastnoručně podepsal." Vše, co světec nyní nabízel, dýchalo inteligencí, láskou, pokorou – úžasné. Pokud ztracený Platkovskij neviděl svou drzost z jemného napomenutí světce, je to pro něj přirozené. Úžasnější je, že Raguzinskij nerozuměl jeho lžím, na které světec tak chytře upozornil jako varování před ním 873. Raguzinskij se z pýchy považoval za stále oprávněného znovu urážet světce. 15. října se Platkovskij objevil v Irkutsku s dlouhým dopisem od Raguzinského. Velvyslanec napsal, že misi zastavil ze tří důvodů. "Nemyslím si," řekl, "že by Svatý synod považoval za nechutné, kdyby Vaše Eminence dala dostatek zabavených inkvizičních peněz na tak nezbytný balík. Za druhé, archimandrita s sebou přivedl světského kněze, o němž místní obyvatelé dokazují, že je neustálý opilec. Třetí velký - z dopisu Vaší Eminence jsem se dozvěděl, že archimandrita zruinoval klášter a nepravdou sebral mnoho klášterních peněz - z matriky vyplývá, že archimandrita dlužil klášteru 3 794 rublů; a archimandrita oznámil, že on je klášter a nikoho neobviňuje ani korunu.“ Velvyslanec proto žádá, aby archimandrita vyřídil účty s klášterem nebo jej propustil na synodu, aby přinesl ospravedlnění. Všechna tři tvrzení jsou nespravedlivá a urážlivá a nejsou ke cti velvyslance. To první zní jako arogance, zvyklá nerespektovat zákony. Kněz Filimonov byl před světcem transbajkalským inkvizitorem, a pokud měl slabost, pak nebyli lepší, alespoň mezi těmi, kteří by byli ochotni jít do Pekingu. Eminence jmenovala komise k vyrovnání osad kláštera s Platkovským. Platkovskij spěchal poslat žádost tobolskému metropolitovi - informovat Irkutsk o dekretu, který mu dal právo pobírat příjmy z kláštera Nanebevstoupení, které se rovnalo opatovi kláštera v Chudově a zároveň mu umožnilo vzít zabavené peníze inkvizitora. Komise po zvážení celého případu, se vší touhou potěšit strašlivého Raguzinského, rozhodla: získat od něj zpět 632 rublů, které Platkovskij utratil během svého pobytu v Moskvě, a získat zpět 400 rublů přijatých ve formě platu úměrného platu Chudovského kláštera a také získat zpět 54 rublů přijatých navíc - ve všech těchto případech jsou peníze svévolné; další témata budou projednána později. Platkovskij se nejprve nechtěl podřídit rozhodnutí komise a oznámil, že jde na synod se stížností. Ale to je jen trik podvodu. Dobře chápal, že synod s ním nebude jednat šetrně. Proto písemně prohlásil, že splácí své dluhy vůči klášteru a zastavuje jakoukoli pohledávku vůči němu. Tobolský metropolita doručil informaci, že neexistuje žádný dekret synodu o zrovnoprávnění práv Platkovského s právy opata Chudovského a že od Platkovského by mělo být vymáháno 200 rublů – 100 rublů, které převzal od Archimandrita Gedeona Višněvského a 100 rublů dlužných Ťumenskému klášteru. Mezitím bylo hraběti Raguzinskému ze strany oznámeno, že podle záznamů archimandrity Platkovského v klášterních knihách je dluh velvyslance a jeho družiny uveden jako nesplacený. To Raguzinského hluboce zasáhlo a donutilo ho změnit tón svého zacházení se světcem. V dopise z 8. února 1728 sděluje světci, že nikdy nechtěl klášter urazit; vyslanecký úředník odebral z kláštera různé zásoby v celkové výši 60 rublů a vyměnil 5 koní za koně klášterní a vše zaplatil, o čemž je doklad; Tajemník Glazunov vzal zásoby pro sebe za 6 rublů a zaplatil také Platkovskému. Proto, abych chránil jeho čest, jsem ho požádal, aby věnoval pozornost tomuto tématu, a dopis jsem zakončil takto: „Doporučuji se k vašim arcipastýřským svatým modlitbám, přeji vaší Eminenci požehnání, líbám vaše svaté ruce, zůstávám s nejhlubší úctou.“ Když byl tento list Platkovskému ukázán, spěchal doručit peníze uvedené v dopise klášteru. Na žádost komise zaplatil dalších 400 rublů Velvyslaneckému klášteru. A spěchal do Selenginska 874. Nepříjemný vztah mezi Raguzinským a Platkovským nezastavil světcovu činnost v diecézi. Hegumen Pachomius provedl vyšetřování vraždy sedláka Lobanova knězem Orlovem a viníka uzavřel. Při podání stížnosti byla světcem ustanovena komise. Orlov, usvědčený svědky, se přiznal, že hrával karty v krčmě se dvěma úředníky a Iljou Lobanovem; v hádce, bojovaje s Lobanovem, odstrčil ho od sebe a on, udeřil do lavice, zemřel; Dal vyšetřovateli Pachomiusovi 6 rublů a dva konce čínské mince. Pachomius se také přiznal ke své vině. Následovalo rozhodnutí: jelikož kněz Orlov hrál karty a zabil muže v krčmě a v rvačce a po spáchání vraždy podplatil vyšetřovatele a vykonal službu, pak jej v souladu s předpisy podrobili krutým tělesným trestům a zbavili ho práva sloužit kněžství; Pošlete Pachomia do pekárny zasít mouku, vezměte si pokutu 10 rublů, vraťte peníze a čínskou minci majiteli. Světcovy pokyny knězi Daniilu Ivanovovi jsou velmi pozoruhodné. „Budu vás informovat o zámořském (Trans-Bajkalském) řádu v celém okrese Selenga a v akci budu jednat v těchto bodech: 1. Měli byste obcházet kostely ve svém řádu a dívat se na celé děkanství kostelní i na kněze i na celé duchovenstvo, totiž: nebouřili by, nehlučeli by na ulicích ani v kostele opilci; Nepijí víno v krčmách a podobně podle dodatku předpisů o kněžích? 2. Rozešlete dekrety Jeho Veličenstva, a abyste je rozeslali, pošlete šestinedělky a šestinedělky ve svém rozkazu, pokud nejsou rychlé a zpívající společníci; a vozit vozíky pro šestinedělky a šestinedělí od kostela ke kostelu. 3. Tobě kněz dej korunní památky všem církvím svého řádu podle pravidel svatých apoštolů a svatých otců a podle nařízení Jeho Veličenstva; a pokud je to daleko, pak dejte příkazy ostatním; vybírat cla jako obvykle bez překročení; také dávat dekrety šestinedělím a šestinedělím podle dekretu pravého reverenda s vybíráním cla; v žádostech o místa by bylo uvedeno, zda bude vykázán nebo bude jíst z příjmu a že je to hodný a nepodezřelý člověk. 4. Vždy byste měli vybírat mzdové peníze od všech sborů podle svého pořadí, podle časového rozvrhu, bez překročení. Pokud budou kaple obnoveny dekretem, musí se tyto platy vybrat a vrátit... 5. Pokud vám někdo podá oznámení proti knězi nebo duchovnímu, měli byste se na to podívat, a pokud jde o nějakou důležitou věc, pošlete ji k rozhodnutí irkutskému biskupskému řádu, a pokud jde o nedůležité věci, rozhodněte je sami podle pravidel a předpisů, bez jakékoli přetvářky. 6. Nahlaste své rozhodnutí ve věci objednávce. 7. Doručte metrické sešity a zpovědní záznamy ze všech církví. 8. Ujistěte se, že v oblasti nejsou žádní neregistrovaní duchovní, a pokud jsou, přiveďte je k Pravému reverendovi. 9. Sledujte, zda existují schizmatici, a pokud jsou, nahlaste je. 10. Nejednat nad rámec práva uděleného pokyny a plnit povinnosti úřadu pilně a svědomitě. 11. Na papíře odeberte inkoust ze všech kostelů v poměru k množství, které vyjde; Stejně tak by měl písař přidělit rubl z každé církve, a ne určovat další. 12. Rozdělte vozíky mezi kněze a kleriky a vybírejte od nich peníze v jedné částce, podle uvážení farnosti, od koho více, od koho méně, aby se nikdo nepohoršil; až přijdou nějaké dekrety, pak si najměte z vybrané částky bez přebytku a pošlete ji tam, kde má být.“ Irkutští kněží v domnění, že Pravý reverend sídlící v klášteře Nanebevstoupení Páně, 5 verst od města, nemůže vědět, co se ve městě děje, pokračovali podle zavedeného zvyku k nelibosti občanů velmi časně sloužit liturgii. Světec se o nepokojích dozvěděl a nařídil zaslat (13. listopadu 1727) irkutskému arciknězi následující dekret: „Jeho Eminenci vědělo, že dobrá zpráva se v Irkutsku odehrává velmi brzy na Boží liturgii; a mnozí kvůli vině, že neodesílají případy, které jste jim svěřili, jsou na malé dny zbaveni příkazu. dobrá zpráva pro liturgii by měla být předávána v jednu a půl hodiny (od východu slunce) a ve velké dny ve 3 hodiny pro lepší pořádek, když může každý naslouchat, každý týden zpívá ranou liturgii v katedrálách, totiž na konci hodiny, aniž by pokračoval v evangeliu, ale jen třikrát zazvonil. Dekretem synody ze dne 22. srpna 1727 bylo nařízeno podávat zprávu o stavu diecézní školy. Světec v souladu s předpisy nařídil (ze dne 4. ledna 1728), aby duchovenstvo okamžitě doručilo do irkutské teologické školy, otevírající se v klášteře Nanebevstoupení, všechny děti od 7 do 15 let; Téhož roku byla v klášteře otevřena ruská škola a současně pokračovala existence Mungalské školy, kterou Platkovskij zanechal krajně neusazenou. Na příkaz synody v roce 1727 byli duchovní inkvizitoři zrušeni a bývalým inkvizitorům bylo nařízeno přísně věřit a znovu posilovat kněžské starší. Kněžský starší vybraný pro Irkutsk a irkutský desátek dostal od světce dva pokyny: jeden znázorňuje jeho trvalé povinnosti; další dostala instrukce, aby ve všech ohledech zrevidovala kostely svého obvodu a mimo jiné odebrala knihu „Pravda vůle panovníků“. Protože se v různých dobách objevovaly zprávy o různých nepokojích, které se odehrávaly v zabajkalských kostelech a farnostech, dal světec v únoru roku opatovi Pachomiovi pokyny, s jejichž pomocí by měl Transbaikalii prohlédnout a tam, kde je to nutné a možné, provést vyšetřování. Nepokoje se podle zpráv týkaly zejména manželských záležitostí. Jeden z irkutských kněží si stěžoval, že kněz sousední farnosti a po nedávném rozdělení farností opravuje požadavky v jeho farnosti, k jeho provinění. Světec ve dvou instrukcích (z 19. března 1728) uložil jako nepostradatelnou povinnost, „že kněží nemají odcházet ze své do jiné farnosti přijímat bohoslužby bez svolení faráře, s výjimkou nutných potřeb, a nevstupovat do žádného domu, aby se modlili, křtili, pohřbívali nebo přidávali přijímání; dává propuštění, že byl u zpovědi a je hoden přijmout přijímání, pro lepší uvážení, podle dekretů, že jeho farník není schizmatik, a kdo ze světa, dodal světec, kvůli hádce s knězem, povolá kněze z cizí farnosti, aby se modlil, křtil, dával takové přijímání a neoženil se. Kněz klášterní osady Valdai, za kterého se pro svou neobratnost podepsal jeho syn, si stěžoval, že mu osadníci v rozporu s dohodou po tři roky nedodali ze dvora 4 libry chleba. Po prošetření případu světec nařídil, aby byla na rok 1727 vyplacena celá částka obilí a po další roky kvůli chudobě sedláků, kteří trpěli nedostatkem obilí, bude kněz čekat na výplatu až do lepší doby. Osadníci z Kudinské Slobody si stěžovali, že jejich kněz Theodore vede opilecký život; o Velikonocích kvůli opilosti nechal své roucho v selské boudě, kde zůstalo 9 týdnů, a mezitím oznámil, že roucho bylo ukradeno šestinedělím. Tento kněz se i podle děkanovy inspekce ukázal jako velmi chybný. Nebyl však nikdo, kdo by ho nahradil – tak málo bylo schopných kněžské služby! Eminence nařídila kněze potrestat bičem za opilecký život a za pomluvu šestinedělí a potrestat šestinedělí za prokázané opilství a vrátit ho na místo výkonu služby. Vesnický kněz podle poznámky městského kněze Vasiljeva pohřbil oběšeného zločince poblíž kostela v rozporu s 23 body pokynů patriarchy Adriana. Světec podpisem zavázal oba kněze, aby pohřbeného vykopali a odnesli na ramenou do bídného domu a zaplatili Vasiljevovi pokutu 5 rublů. Po nedostatku obilí v roce 1727 začalo na jaře roku 1728 přes jezero Bajkal strašné sucho. 16. května nařídil světec irkutským církvím a irkutským desátkům, aby při každé liturgii přidaly modlitbu za ukončení sucha, aby o nedělních sobotách zpívaly akatist Matce Boží. Modlitby, řekl světec, by měly skončit v Eliášův den. 30. července Raguzinskij opustil Irkutsk a bouře ho zahnala do kláštera Nanebevstoupení, kde se se světcem rozloučil. Déšť byl tak silný, že voda stála po kolena v ulicích Irkutska. Světec musel své stádo očistit od nelegálních sňatků, k čemuž často docházelo ve stádě, které zůstalo bez přísného dohledu arcipastýře. Rolník Florov si stěžoval: jeho ženatý syn Matthew kvůli nemoci cestoval na svatá místa Ruska. Jeho žena Avdotya bez něj nelegálně porodila syna a poté se provdala za rolníka Avvakuma. Studie po zdůvodnění této zprávy také zjistila, že Florov požádal o 25 rublů od Avvakuma a dostal 8 rublů za to, že umožnil své snaše uzavřít nové manželství. Světec toto rozhodnutí svého řádu potvrdil: Florov za to, že vzal 8 rublů a slíbil „napomenutí (dovolenou), že ho nemilosrdně zbije bičem, aby nebylo běžné, aby jiní tak prodávali své snachy“; potrestán bičem, poslán do kláštera k pokání a Avvakumovi zakázáno se oženit. Na konci roku se Habakuk světce zeptal: poněvadž Matouš nechce žít s Avdotyou, a pro něj, Habakuka, je vzhledem k jeho mládí těžké chránit se před hříchem, pak dovolit Avdotyovi žít s ním. Světec napsal: „Ano, ten druhý nebude zahořklý a první manžel se zřekl Avdotyi, aby ji mohl poslat z kláštera k jejímu druhému manželovi. Stejný obsah měla i rozhodnutí o vojákovi, který se oženil, když byl její manžel naživu. Irkutský arcikněz Pjotr ​​Grigorjev nařídil vesnickému knězi, aby si vzal jeho příbuzného Elezova, jehož manželka byla nemocná. To bylo předtím, než světec vstoupil do Irkutského oddělení. Je určeno: arcikněz bude sloužit rok v hodnosti řadového kněze; poslat kněze sloužícího do kláštera a zbavit ho jeho farnosti; Elezov žít se svou druhou manželkou; ale za to, že nepožádal o zákonný rozvod, inkasujte od něj 20 rublů na stavbu katedrály a 10 rublů na kancelářské výdaje 875. Vzhledem k tomu, že nařízení Petra I. nařídilo, aby se almužny u kostelů udržovaly za cenu svíčky, světec 8. dubna 1728 požadoval, aby byl informován o stavu církevních chudobinců. Starší odpověděli, že všechny peníze na svíčky byly použity na církevní výdaje. Svatý se obrátil na druhou stranu věci a nařídil potvrdit, že kostelní svíce se prodávají ve formě uvedené v dekretu panovníka, a pokud se ten silný ukáže jako porušovatel zákona, informujte ho. Jaký byl důsledek? Jeden drzý člověk, přistižený s netvarovanými svíčkami na trhu, málem uškrtil prodavače, který ho chytil. V témže roce světec upozornil na ty, kteří se nezúčastnili zpovědi a svatého přijímání. V roce 1727 bylo jen v Irkutsku 420 lidí, kteří nepřišli ke zpovědi. Porušovatelé dluhu byli nahlášeni zemskému úřadu k vymáhání zákonné pokuty. Úřad odpověděl, že podle manifestu byla pokuta odpuštěna, ale viníci byli poučeni, aby se řídili vyhláškou církve. Je to pozoruhodný případ, jak je shůry trestána špatnost za to, že se odchýlila od naplnění vůle arcipastýře. Při revizi seznamu dětí duchovních světec nařídil, aby byl syn kněze Kosmy poslán do školy. Kněz odpověděl, že místo úředníka již obsazuje jeho syn. Světec napsal: to mu nebrání ve studiu ve škole. Lstivý kněz spěchal, aby si vzal svého syna. Ale co se stalo? "Po návratu z lesa na koni," hlásil přednosta, "Kosmův syn spadl z koně a byl tak zraněn, že by sotva přežil." Kozácký syn Fedor Evdokimov náhle zemřel 4. prosince 1728. Manželka požádala Eminenci o povolení poctit ho křesťanským pohřbem. V důsledku vyšetřování se ukázalo, že Evdokimov 3. prosince pil s poctou. Pravý reverend se rozhodl pohřbít ho 2 vesty z vesnice bez kněžského pohřbu. V akatistu zpívají světci: „Raduj se, bdělý strážce duší, které ti byly svěřeny, vykoupených Kristovou krví, zachovávající lidskou sílu bdělou modlitbou a nadřazeným chováním. Na začátku roku 1729 světec na své zimní cestě přehlédl diecézi na levé straně Angary. V těchto místech žili osadníci z kláštera Nanebevzetí. Milosrdný světec jim již odpustil dvouleté nedoplatky. Nyní nasbírali libru pšenice ze dvora pro biskupův dům. I když světec nedostal ani za sebe, ani za dům ani haléř platu, podivným nedopatřením svých představených, aby ulehčil osadníkům, nařídil rozvoz pšenice na klášterních povozech. Strážci Tichvinského kostela bylo oznámeno, že byl s klíčem od kostela v napajedlu a tam se opilý pohádal s jiným. Světec přesvědčil hlídače, aby se ke všemu přiznal, a nařídil: provinilého držet jeden den v klášterním chlebníku na řetězu, aby zasel mouku; pak ho pusťte s podpisem - předem, nenoste klíč od kostela od krčmy a žijte střízlivě. V Posolském klášteře jeden novic nazval druhého vojákem na útěku. Vyšetřování potvrdilo stížnost a také to, že uražená osoba nebyla vojákem. Pokud by na úřadě zaznělo jméno „voják na útěku“, hrozilo by to klášteru problémy. Proto Eminence nařídila, aby byl viník v duchu bratrství tělesně potrestán jako varování pro ostatní. Úkol vybírat státní daně od klášterních rolníků nebyl snadný. Zejména akvizice prodeje vína způsobila mnoho starostí a problémů. Daňoví zemědělci prostřednictvím civilního úřadu trvali na tom, aby jim nebylo bráněno v prodeji vína nejen v klášterních vesnicích, ale dokonce i v blízkosti klášterů. Pro světce bylo těžké vidět, že kazí lid opilstvím a urážejí modlitební kláštery. Nařídil úřadu odpovědět, že diecézní úřady neobdržely od Posvátného synodu na toto téma žádné nařízení. Úřad na to zanevřel a v novém listu hrozil pokutami a soudní žalobou za nesplnění požadavků. Světec byl nucen ustoupit násilí, zejména proto, že z Irkutska do hlavního města k nalezení pravdy byla dlouhá cesta. V březnu 1729 hlásil mnich z Posolského kláštera světci, že opat onoho kláštera Job potrestal mnicha Ignáce za tělesný hřích tak krutě, že brzy zemřel, a že ti, kdo prováděli vyšetřování v tomto případě, skryli pravdu. Světec požádal opata a mnichy do Irkutska a zde pověřil dva vyšetřovatele, aby našli pravdu. Po zvážení nového vyšetřování byl vydán rozkaz a Eminence schválila: za to, že Job prosil a učil bratry skrývat pravdu, aby mu vzali 10 rublů; za to, že nařídil, aby byl Ignác podle článku 154 listiny bit bičem, aby se bičem potrestal; a protože v doslechu bratří objevil hřích svého duchovního syna, byl v pokušení zbavit ho správy kláštera a poslat do kláštera Selenga se zákazem kněžské služby na čtyři roky. Selengský archimandrita, ctihodný starší, již v červenci téhož roku požádal světce, aby Jobovi dovolil sloužit v kněžství. 30. července 1730 bylo napsáno: „Z milosti Boží, pravý reverend Innocent, biskup irkutský a nerčinský, v selenginském klášteře Nejsvětější Trojice bývalému opatu Jobovi. Milostí daru Ducha svatého a životodárného, ​​který nám dal sám Velký arcipastýř našeho Pána Ježíše Krista, který dal moc plést a rozhodovat, který v březnu 1729 uplynul 22 dní na vyšetřovacím případu v našem řádu, jste byli exkomunikováni z abatyše velvyslanectví v klášteře na čtyři roky a byli jste nařízeni do kláštera v Trinity. Ale nyní, ze stejné pravomoci Pána Boha, pro potřeby kláštera Nejsvětější Trojice Selenginský, že není jediného hieromnicha pro kněžskou službu, vás opravňujeme, abyste byli v klášteře Nejsvětější Trojice, abyste ve svém kněžském úřadu vykonávali všechny potřeby, které podle pravidel svatých přikázal apoštol a otec, a abyste byli v rozporu s poslušností. Hieromonka Joba, aby provedl výše uvedený dekret podle tohoto nařízení našeho biskupa.“ Hieromonk Paisius byl jmenován opatem Posolského kláštera a odešel jako soudce v duchovním řádu. Královská listina z roku 1709 dovolila šlechtickému synovi Nikitovi Varlamovovi postavit na vlastní náklady klášter v Nerčinsku a podle dispense být opatem, navíc si po Nikitovi vybrat schopného laika pro řízení klášterního hospodářství a „opatové neznají rolníky, znají jen Boží církev“. Je jasné, že za tohoto stavu nemohl být v klášteře pořádek. Hegumen Pankratiy (dříve Nikita Varlamov) kvůli stáří odmítl hegumenship a světec jmenoval hieromonka Nathanaela opatem v Nerchinsku. Když Nathanael dorazil do kláštera, musel nejprve naslouchat zneužívání a hrubosti: hádkám a zneužívání, svévoli a neposlušnosti v klášteře – neustále. Šum z popudu staříka Pankratije zvláště zesílil, když kostely nerčinského kláštera podle tehdejšího postupu podléhaly povinnosti za údržbu oddělení. Nathanael se zprávami o děkanství byl nucen sám dostavit se do Irkutska, aby mu osobně vysvětlil stav věcí. Světec poslal 17. června 1729 následující dopis: "Dekret našich biskupů kláštera Nanebevzetí v Nerchinsku mnichům, investorům a rolníkům. Našim biskupům je známo, že se tak stalo, a zejména od onoho klášterního opata Nathanaela, který loni na vaši žádost, ale z milosti Ducha Svatého nad míru naší povýšen jest vám za opata, takže od mnichů a Beltsi slyší vyčítavá, planá slova a v mnoha případech a klášterních pracích, které se dějí pro všeobecný klášterní prospěch, se dopouští neposlušnosti. Proto tě otcovsky napomínáme a přikazujeme, abys opata Natanaela, jako tvůj otec a představený, ve všem poslouchal a nejednal v žádném případě bez jeho příkazu a nehádal se mezi sebou jako zvířata, pod Božím i naším požehnáním. Pokud uděláte něco v rozporu s tím, co děláte, a pokud proti vám v budoucnu podá petici, bude odvezen do Irkutska, aby odpověděl podle dekretů Jejího císařského veličenstva. Ostatní ať je Bůh pokoje a lásky s vámi a naším nehodným požehnáním.“ V roce 1729 se vojenský kostel jakutského pluku, pověřený střežením čínských hranic, dostal pod jurisdikci irkutského arcipastora. Plukovník Buchholz napsal světci o plukovní knězi Hieromonku Theophanovi z Kanárských ostrovů: „Opíjí se a opíjí se v jiné dny, než jsou uvedeny, a nevykonává svou práci; v půstu během Svatého týdne pil a páchal obscénnosti“; plukovník požádal o vyslání dalšího kněze. Ale v irkutské diecézi bylo v té době málo kněží; Navíc z příjmení hieromonka je zřejmé, že byl studentem Kyjevské koleje, kde byl vzděláván Saint Innocent. Proto světec doufal, že jeho napomenutí přivede viníka k rozumu. Napsal mu: "Poctivý otče Feofane! I když nejsi hoden tak čestného jména, jsi hoden potupy, jen píšeš pro politiku." Jak to není výčitkou pro tvůj obraz, že jsi povolán Pánem Bohem pro celý svět, abys přinesl svatou oběť a pásl stádo jeho slovních oveček, za což budeš mučen a dostaneš odpověď v den strašné zkoušky, a ty toho titulu nedržíš psaní, ale neustále piješ a předčasně se opíjíš a neděláš svou práci a neděláš mnoho nečinnosti pana Ivane, což je evidentní od neslušnosti. Dmitrijeviče a ze slov čestných lidí. Je to kněžská záležitost? Píšeme vám to nyní, otcovsky vás napomínáme, abyste se zlepšili. Nejsi-li provozuschopný, věz sám sobě, že budeš nečestně převelen z pluku, budeš k nám povolán k soudu a dostaneš, co je hodno tvých činů. Ale prosím opravte se. biskup Innocent. dubna 1730." Kanarsky zemřel 28. března 1731 a na jeho místo byl jmenován John Oskolkov. V květnu 1729 byl se souhlasem farníků Job Zyryanov ze šestinedělí vysvěcen na kněze Treskovského. Následujícího roku si místní strážník stěžoval, že se Zyryanov, který se opil, dožadoval „přivést mu šestinedělí jako duchovní řád“, aby oznámil, že není místním strážcem. Světec napsal: „Kněz by neměl být statečný, když je opilý, a neměl by nazývat svůj dům duchovním řádem; Pokud se v budoucnu Jobovi ukáže jeho nestoudnost, bude přísně potrestán; a šestinedělí zůstane jako dříve. Upozorněn, že v některých irkutských kostelech kněží nekonali bohoslužby o nedělích a svátcích, světec nařídil, aby mu každý týden hlásili chybné duchovenstvo. Bylo oznámeno, že lama žijící s Ivanem Shunkovem postavil modlitebnu. Shunkov naivně přiznal, že poskytuje pomoc při stavbě svatyně, protože lama, jak řekl, se bude modlit ke svému bohu a jeho děti budou drženy u něj. Městský úřad v Nerčinsku byl informován: veřejně potrestat pověrčivého Šunkova jako varování pro ostatní. Komisař Zasukhin požadoval od kněze Dmitrieva poplatek za lázeňský dům. Kněz řekl, že má církevní lázně, za které by měli farníci platit poplatek. Komisař dal kněze na dva dny do vazby, a když si kněz všiml, že komisař nemá právo kněze disponovat, ale musí o něm informovat své představené, s drzou drzostí odpověděl, že duchovní představené znát nechce. Světec nařídil informovat provinční kancléřství, aby potvrdilo Zasuchinovi a dalším, aby svévolně nezatýkali kněze a hlásili viníky duchovním autoritám s plnou důvěrou, že viníci nezůstanou bez soudu, a zdrželi se drzých slov o duchovenstvu a jejich představených. Dekretem z roku 1723 byly kaple uzavřeny; ale pak je dovoleno je obnovit s požehnáním arcipastýře. Kněz Grigorij Smagin bez vůle světce dovolil v roce 1729 přes řeku Angara, míli od chrámu, obnovit kapli a najmout trestance jako šestinedělí a nařídil obnovit další kapli ve vesnici Evseevoy. Světec nařídil neoprávněnému knězi „bičovat“ a vybrat od něj 5 rublů a zrušit kaple. Nejvřelejší obavy světce směřovaly do mongolské školy, která byla dekretem otevřena v klášteře Nanebevstoupení Páně. Nebylo to za Platkovského ve všech ohledech uspořádáno. Světice dala do pořádku svůj pokoj; nařídil, aby tam studovali církevní slovanštinu; povolali schopné učitele a zvýšili jim platy; uložil pokutu 15 rublů těm duchovním, kteří neposílali děti ve věku 7–15 let do školy. Škola přijímala i děti sekulárních lidí. V roce 1728 podepsal syn poručíka Izotova prohlášení, že „dokud se úplně nenaučí jazyk Mungal, neopustí školu“. Ve škole bylo 32 studentů, kdežto v roce 1809 jich nebylo více než 70. Světec se také velmi staral o zásobování školy potřebnými knihami. V roce 1729 napsal Langovi: „Vznešený pane Lavrenty Lavrentieviči! Můj věčný přítel! v současném 28. únoru 1729 nám učitel Mungalské školy, nepokřtěný lama Lapsan, podal výpověď a oznámil, že vyučuje děti shromážděné dekretem ve škole Mungalského jazyka a má malý počet Mungalských knih; a ti, co existují, ti ostatní studenti studovali a nezbylo nic, co by mohli učit; a za Bajkalem jsou knihy od různých lámů, bez kterých není možné zůstat ve výuce mungálské gramotnosti. A které knihy a které je mají byly zařazeny do registru při hlášení. Požádal, aby tyto knihy byly na příkaz Jeho Veličenstva odebrány lámům pro korespondenci irkutské škole; a když si budou dopisovat, vrátí se těm lámům. Loni v červenci 1728 jsem proti ústnímu oznámení učitele Lapsana o knihách poslal na irkutský zemský úřad upomínku o zaslání do zámoří, komu by to mělo být, dekret Jeho Veličenstva o odebrání těch knih lámům za účelem jejich opisování. Letos v březnu mi úřad odpověděl, že komisaři Čečetkinovi se psalo o konfiskaci těch knih loni v červenci, ale od komisaře dodnes žádná odpověď; a nyní o tom byla komisaři Beightonovi zaslána vyhláška. Z tohoto důvodu žádám vaši čest, abyste se pokusili odebrat knihy lámům a poslat je k nám do Irkutska k opsání; a jakmile budou zkopírovány, pošlu ty staré těm lámům, aby je vrátili k vaší cti. A které knihy a kdo přesně je má a které jsou nejpotřebnější, je k tomuto dopisu přiložen rejstřík. Doufám, že to přijde z vaší cti dříve než z Beightonu. 29. března 1729." O tři měsíce později Lang poslal tyto knihy: 1. Sundu, obsahuje 237 listů. 2. Též Sundu, 259 listů. 3. Paima Mingata, 447 listů. 4. Chinggis Khankitu. 5. Gus Lamain Tuku. 6. Khotola Teduseksen Khan Kabuduna Tuku. 7. Odesek Hané. Všechny tyto knihy byly okamžitě odepsány, seznamy byly předány Lapsanovi do školy proti přijetí 27. července 1730 a originály byly odeslány expresem k navrácení lamům. Údržba školy Mungal Church stála světce nemalé starosti a strasti. Podle výnosu synodu měly kláštery Kirenskij, Posolskij a Selenginsy dodávat chléb a oblečení do školy. Ale metropolita Antonín z Tobolska, dokonce v rozporu s předchozím nařízením, zakázal kirenskému opatovi dodávat chléb pro údržbu irkutské školy a nařídil, aby Kirenský klášter byl pod jurisdikcí tobolské metropole. Svatý Inocenc nařídil nerčinskému klášteru doručit chléb na podporu 7 učedníků z 35, ale klášter vyhořel. Světci zbývalo jen podporovat školu Mungalochurch z příjmů kláštera Nanebevzetí, který ho také podporoval. Kvůli podivnému nedopatření, když byl svatý Inocent jmenován do irkutské diecéze, nebylo učiněno žádné nařízení ohledně platu. Hranice irkutské diecéze také nebyly synodou určeny; a tobolský metropolita si kvůli typu hospodářství svého domu dokonce chtěl ponechat některé okresy, které byly pod jurisdikcí vikáře irkutského biskupa. To byla také velká zátěž pro kostely nacházející se 1000 a 2000 verst od Tobolska. Svatý Inocenc přednesl synodě o potřebě platu a o hranicích irkutské diecéze, vyžadovaných samotnou oblastí. Zprávy o obou byly zaslány v roce 1728 se zmocněnci na příkaz synody. Posvátný synod rozhodl 29. srpna 1729 jak o přidělení platů a částce na stavbu biskupského domu, tak o hranicích diecéze, která zahrnovala v souladu s peticí svatého Inocence nejen okres Selenga, ale také okresy Jakutský a Ilimský. Tato definice byla sdělena Senátu; ale na příkaz Senátu jsme museli dlouho čekat. Svatý Inocent se potýkal s extrémními potřebami. V jeho rukou byly prostředky, které mu byly dány pro čínskou cestu. Ale teprve v roce 1730, kdy v Kjachtě začala výměna zboží, se otevřela příležitost prodat čínský plat; Ano, a zde jsme narazili na potíže. V květnu 1730 světec napsal irkutské provinční kanceláři: „Dne 10. července 1726, 10, přijal jsem výnosem blažené a věčně důstojné památky Jeho císařského veličenstva Petra Velikého na čínskou cestu z irkutské provinční kanceláře, která platila od státní pokladny onoho čínského zboží, platem, platem s měkkým zbožím, na plat, na plat. a měl jsem cestu do Selenginska, kde jsem žil asi rok a čekal jsem na přijetí v Číně, ale dekretem císařovny Kateřiny byla moje cesta do Číny zastavena a bylo mi nařízeno jít do Irkutska, protože v té době nebylo nařízeno jít do Ugra s měkkým harampádím a nyní se obchoduje s čínskou pevností džunka zdarma. Proto chci, aby tento produkt, který mi byl dán jako součást mého platu, byl odeslán z Irkutska k prodeji do Kjachty s investorem kláštera Nanebevzetí, Savvou Bokovem, a se sbormistrem Andrejem Popovem. Žádám irkutskou provinční kancléřku, aby podpořila prodej zboží v pevnosti Kjachta na vědomí místních velitelů Bokova a Popova a výnosu jejího císařského veličenstva o průsmyku na základně Nikolskaja a na předměstí a hradbách. Zároveň je připojen seznam reklamovaného zboží: „Deset tisíc jakutských hranostajů, tři tisíce jakutských veverek, čtyři rysi, jedno corso, dvě stě bílých lišek, jedna kožešina hranostaje, čtyři sta polárních lišek.“ Vojvoda Izmailov uznal zboží jako vládní platy nepodléhající clu a vydal lístky Bokovovi a Popovovi. V říjnu přišlo oznámení z kyachtského celního úřadu, že ruské zboží bylo vyměněno za čínské. Zbývalo to druhé vyměnit za peníze. Mezitím kancléřství Tobolska požadovalo, aby bez ohledu na to vybrali clo ze zboží. Světec byl nucen věc vysvětlit tobolskému guvernérovi Pleshcheevovi skromným dopisem a formálním způsobem. Kvůli těmto překážkám zůstalo ruské zboží až do smrti světce neprodáno. 27 Uplynuly téměř dva roky a Senát nereagoval na zprávu synodu o irkutském biskupství. 31. března 1731 to synod znovu oznámil senátu, ale i poté se senát na šest měsíců odmlčel. Nakonec v říjnu 1731 přišla synoda se zprávou pro samotnou carevnu. Bylo schváleno vymezení hranic diecéze. Poté Senát urychleně nařídil vyplacení platu irkutskému biskupovi a uvolnění prostředků na stavbu biskupského domu. Ale tyto plody světcovy péče museli využít nástupci svatého Inocence, a ne on sám. Trnitou cestou nedostatků a smutků se světec blížil ke konci svého pozemského života 876. Svatý Inocent nebyl během své služby v Irkutsku roku 877 nikdy v dobrém zdraví. Během měsíců října a listopadu 1731 ležel nemocný a nebyl schopen vykonávat službu ani pro ty, kteří čekali na jáhnské a kněžské svěcení. Během své nemoci děkoval těm, kteří mu sloužili; slíbil, že pokud se uzdraví, odmění každého z jeho vlastních rukou; Obzvláště se staral o stavbu kamenného kostela v klášteře Nanebevstoupení Páně na místě předchozího dřevěného, ​​který byl extrémně zchátralý. Litoval, že vláda nepřidělila plat jemu a jeho domu, z nichž prvních tisíc rublů jim bylo již dávno přislíbeno na stavbu kamenného chrámu. Přikázal bratřím, aby se v případě jeho smrti starali o chrám, tím spíše, že se již hodně staral o shromažďování finančních prostředků na něj. Dne 24. listopadu, pociťuje zintenzivnění své nemoci, nařídil vynést ze skladiště 300 rublů a uspokojit každého platem a ostatní částky kláštera přesně oznámit všem bratřím a na váčky dát pečetě a nápisy o výši částky; Potom nařídil přinést svůj oblíbený liščí kožich a daroval ho guvernérovi Paisiusovi za jeho služby. 25. listopadu nařídil modlitby v irkutských kostelech za úlevu od svého utrpení, což se stalo. Ráno 27. listopadu svatý Boží pokojně odpočíval, ne v letech pokročilého stáří, ale vyčerpaný starostmi a strasti života. Podle zjevů z posmrtného života byl světec takový: tmavě hnědé vlasy, husté, podlouhlé a částečně kudrnaté, tmavé pleti, průměrné výšky, světle hnědé vousy. V roce 1764, u příležitosti prací prováděných pod oltářem Tichvinského kostela, byla světcova rakev spatřena zcela neporušená; ani samet, kterým byl čalouněn, nebyl poškozen vlhkostí místa; když otevřeli rakev, ukázalo se, že svaté tělo je zcela neporušené a vydávalo velmi příjemnou vůni. Za císaře Pavla senátoři Rževskij a Levašov, kteří prováděli inspekci Irkutské provincie, informovali panovníka o neporušitelných relikviích a zázracích světce. V roce 1800 synod nařídil duchovním, aby na místě uvěřili zprávě senátorů. Přísné vyšetřování plně ospravedlnilo všechny jejich zprávy. Poté bylo nařízeno slavit památku sv. Inocence po celém Rusku 26. listopadu. Zde jsou některé ze svatých zázraků: V roce 1770 viděla manželka irkutského matrikáře Pelageja Sudeikina, který dva týdny trpěl horečkou, vidění: představovala si, že je v tikhvinském kostele a světec předvádí na oltáři matutin. Požádala, aby jí požehnal, a on vyšel z oltáře, požehnán, pak jí poslal část artos s andělským mládím; ochutnala artos a cítila se zdravá. Potom chtěla léčiteli poděkovat, ale protože nevěděla, jak ho zavolat, zeptala se: jakou modlitbu mu mám přečíst? Světec zastavil svou službu, vyšel k ní a rozvinul před ní svitek, kde Pelageya četl: „Můj milosrdný rádce, poklad soucitu, pravověrnost učiteli, chvála biskupů, bezmocný přímluvce, náš otec hierarcho, modli se za nás k Bohu. Probuzená Pelageya se cítila zcela zdravá a okamžitě vstala. Jakutský obchodník Pavel Sergejevič Lebeděv si zlomil nohu a neočekával, že bude naživu. V noci (3. ledna 1785) vešel světec s holí do jeho ložnice a řekl: "Požádejte o pomoc Inocenta, který je v Irkutsku." Obchodník se probudil, ale nedával této vizi žádný význam a znovu usnul. Světec se znovu objeví a vyčítá mu nevěru a udeří holí o podlahu. Pacient po probuzení vidí na podlaze známky úderu a začíná věřit. Před ránem vidí světce potřetí a již dostává úlevu od bolesti; předchozí bolest v noze je nahrazena svěděním. Ráno už mohl chodit bez berlí a spěchal ke světcovu hrobu. V roce 1786 vyzval světce, aby mu pomohl, arcikněz Jacob Zagoskin, který dlouho trpěl oční chorobou a nakonec téměř úplně ztratil zrak. Sedaje v křesle, ztratil se v lehkém dřímotě a náhle se mu zjevil svatý Inocenc v plném rouchu, v němž odpočívá v hrobce; položil mu ruku na hlavu a nařídil mu, aby volal jeho jméno častěji. Po chvíli se pro slepého muže místnost vyjasnila a pak začal všechno jasně vidět. Irkutská obchodnice měla rány po celém těle a šest let se nehýbala. V lehkém dřímotě spatří starce v bílém hábitu, se světle hnědými vlasy a šedivým vousem, průměrného vzrůstu. Řekl jí, že „ji přišel uzdravit“ a dal jí napít, které jí vyhovovalo; Poté už byla schopná udělat znamení kříže, což se jí dva roky nepovedlo, a dokonce vstala z postele a přestěhovala se do jiného pokoje. Ten, kdo se objevil, byl přesně stejný jako svatý, který se objevil na ikoně, kterou o něm viděla. Jedna slabomyslná žena, přivezená do Irkutska z Jekatěrinburgu, byla vážně nemocná a požádala o peníze své dobrodince, v jejichž domě bydlela. "Na co je potřebuješ?" - zeptali se jí. "Je nutné," řekla, "přejít řeku, zapálit svíčky tam, kde žijí ti, kteří jsou oblečení v černých šatech, a kde je pohřben starý muž." Slabomyslná žena rychle přeplavala Angaru a přinutila žebráka, aby jí ukázal cestu do kláštera Nanebevstoupení. Zde se po celou dobu liturgie vroucně modlila před ikonou Matky Boží a často chodila k oknu podstanu, kde se nacházel světcův hrob. O dva dny později byla nejen vyléčena ze své nemoci, ale také zcela při smyslech. Nyní řekla, kdo je a odkud pochází. Předtím to nikdo nevěděl; Řekla také, že se jí světec zjevil ve snu, nařídil jí, aby se vyznala a přijala svatá tajemství, a dodala, že brzy, v ten a ten den, zemře. V den určený světcem skutečně zemřela. Tato událost se stala v roce 1796 878. Vzpomínka na ctihodného Diodora z Juriegorska 25 verst od Olonce na sever, u jezera Jurijev a na stejnojmenné hoře se na samém počátku 17. století usadil poustevník Diodorus a postavil klášter s kostelem Nejsvětější Trojice. V těch dobách bylo mnoho lidí, kteří chtěli zakládat nové kláštery; ale Diodorus nebyl jedním z mnoha 879 . Rodák z turchasovské farnosti Diomede v devatenáctém roce svého života odešel na modlitbu do Soloveckého kláštera, zůstal zde žít a po zkoušce z poslušnosti byl opatem Antoniem tonsurován do mnišství; opat jej svěřil dohledu duchovního mnicha hieromonka Josefa Novgorodského. Po pohřbu svého otce, který zemřel jako mnich na Solovkách, si Diodoros přál vidět Solovecké poustevníky, o kterých mu Josef vyprávěl. Odešel na opuštěný ostrov a nevzal si s sebou ani jídlo ani pití; Poté, co šel po ostrově po dobu 40 dnů, byl extrémně vyčerpaný; někteří bratři ho našli pod stromem sotva živého; přinesli na klášterní dvůr a zavolali zpovědníka. Po zpovědi, posilněn jídlem, se horlivec poustevníkova života usadil na opuštěném ostrově se dvěma poustevníky, které našel. Odtud šel mluvit s dalšími poustevníky, jako byli: starší Efraim, Nicephorus z Belets, Alexej Kalužhanin, Joasaph, Tikhon Moskvič, Theodore Rjazanets, Tryphon, Joasaph, Sebastian a další. Poustevník Tikhon na svou naléhavou žádost o sobě řekl, že opustil Aleksina během derockování, zanechal vše, co bylo jeho, a poté, co se plavil přes moře na křehké lodi, po tříletém boji žije v míru. Nicephorus, který se setkal bez šatů, se rychle schoval a řekl jen: „Navštiv, navštiv, Diodore, abys sám měl útěchu od Boha. Diodorus pilně navštěvoval poustevníky a poskytoval jim životní potřeby. Následně na to bratři z kláštera začali reptat a řekli: „Klášterní chléb se plýtvá těmi, kteří pro klášter nepracují. Zvlášť, když špitální sklepník Kirik, lepší než se o nemocné nikdo nestaral, odešel do poustevny, byli bratři značně rozhořčeni a opat Irinarch byl nucen učinit opatření proti vášni pro poustevnictví. Poslal na ostrovy „bratry, lučištníky a dělníky“, aby vrátili poustevníky do kláštera; Poté byl Diodorus uvězněn v řetězech v nemocnici a byla mu přidělena stráž. O tři měsíce později odjel na ostrov znovu a žil zde šest měsíců. Jeho bratr, který také žil v Soloveckém klášteře, ho našel, ale v nejžalostnější pozici, oslabený bojem proti nečistým duchům. Diodorus se nyní rozhodl rozejít se Solovki a odešel do Oněgy. Nedaleko Kenoozera, v opuštěném lese, si vybral místo k pobytu a začal bojovat. Sousední obyvatelé ho ale přinutili odejít. Měl rád Jurjevovu horu nad jezerem Vodlo; zde vztyčil kříž, postavil celu a začal se modlit; Brzy sem k němu přišel Prokhor a strávili 7 let jako poustevníci. Poté se Diodor rozhodl založit zde klášter Nejsvětější Trojice a odjel do Moskvy; prostřednictvím sklepníka Sergeje Lavry Alexandra Bogolepa, který získal přístup ke královně, starší Marfě Ivanovně, obdržel od ní různé náčiní a 200 rublů peněz; Car Michael dal staršímu dopis; Od jiných dobrodinců dostal 300 rublů. Tak vznikl chrám a klášter. Chrám musel být postaven na místě, kde byl kdysi hřbitov pro modloslužebníky, který se neobešel bez duchů. Brzy se shromáždil spokojený počet bratří a na počest soloveckých divotvorců byl postaven další kostel Matky Boží s kaplí. Klášter ještě neměl vlastní orné hospodářství a místo bylo daleko od osad. Proto byla potřeba chleba. Proti staršímu se ozvalo reptání: řekli, že utratil peníze za chrám, ale neměl co jíst. "Buď trpělivý," odpověděl starší a začal se sám modlit. Zjevil se mu jasný starý muž. "Kdo jsi?" “ zeptal se Diodorus. "Jsem Alexandr Oševenskij," řekl ten, kdo se objevil, "netruchli, ale posiluj bratry; Hospodin však živil lid Izraele na poušti, ale bylo vás málo; Nastane čas, kdy se zde sejde mnoho bratří; Nyní řekněte bratřím, aby lovili v jezeře." Starší nevěřil tomu, co se objevilo poprvé, bál se podvodu: nebeská bytost se mu zjevila třikrát, a teprve když ten, kdo se objevil, přečetl jeho modlitby, Diodorus mu důvěřivě naslouchal. Bratři nachytali tolik ryb, že si nechali, co potřebovali, prodali je za 60 rublů a koupili chléb. Jindy se zase zbavili hladu tak, že náhodou našli v lese kunu černou a prodali ji za 8 rublů. Mnich Theodosius, neklidný muž, byl patriarchou poslán do kláštera. Jednou se tak rozhořčil nad starším, který ho naučil dobrotě, že ho chtěl zabít. Pod nějakou záminkou zavedl mnicha do lesa, surově ho zbil do té míry, že ho hodil pod strom a považoval ho za mrtvého. Když se stařešina vzpamatovala a nějak se dostala do své cely, Theodosius se vyděsil a vrhl se opatovi k nohám a požádal ho, aby mu odpustil. "Ať ti Bůh odpustí, dítě, to není tvoje věc, ale věc nepřítele," odpověděl laskavý stařec a pak nikomu neřekl, co se stalo. Theodosius se ani tehdy nezměnil. Začal rozhořčovat bratry proti opatovi a některé přesvědčil, aby klášter opustili: 17 lidí uprchlo s Theodosiem z kláštera a ukradli z majetku kláštera, co se dalo. Diodoros děkoval Bohu, že vysvobodil klášter z nepokojů a úzkosti. Diodorus musel vidět mnoho jiných bolestí; ale trpělivě to nesl. Většinu času strávil v osamělé modlitbě. Blížil se konec jeho života. Mnich se připravoval na cestu do Kargopolu pro potřeby kláštera, shromáždil bratry a přesvědčil je, aby vedli mnišský život a neposlouchali lidi jako Theodosius, a řekl staršímu Prokhorovi: „Už tě tu neuvidíme; pokud Bůh dá, uvidíme se v příštím století. A skutečně, když dorazil do Kargopolu, onemocněl zde, přijal svatá tajemství a 27. listopadu 1633 pokojně zemřel. Byl zde pohřben pod kostelem; ale jeho žák Prokhor o dva roky později převezl jeho neporušené tělo do kláštera, kde bylo pohřbeno na jižní straně kostela Nejsvětější Trojice. Po něm byl nalezen jeho duchovní testament, kde bratřím přísně přikazoval, aby v klášteře nepřechovávali nic opojného. V ručně psaném kalendáři je mnich Diodorus nazýván zázračným pracovníkem. Jeho relikvie spočívají ukryté v kostele jeho kláštera, proměněného ve farnost Yangorsky 880. Vzpomínka na znamení a zázrak z ikony Matky Boží v Novgorodu Znamení z ikony Nejsvětější Bohorodice v Novgorodu se odehrálo v roce 1170. Suzdalský princ Andrej Bogoljubskij, plánující zformovat severní mocnost na severu Rusi, se spojil s knížaty Smolenska, Rjazaně, Muromu, Polotska, Perejaslavlu a Rostova a chtěl porazit sílu Novgorodů. "V té době," píše se v kronice, "Dvinijci nechtěli vzdát hold Novgorodu, ale vzdali se velkovévodovi Andreji Jurijevičovi, který tehdy vládl v Suzdalu. Novgorodci poslali oddíl do Dviny, aby požadoval zákonný tribut. Když to slyšel, Bel Andrei proti nim vyslal svůj pluk, který porazil na jezeře Novgorodany." Pak se Andrei rozzlobil na Novgorodiany a začal proti nim shromažďovat nové a mnoho pluků: „ne celá ruská země se sjednotila, v té době bylo pouze 72 knížat. Sám ale onemocněl a poslal na své místo syna Mstislava. "Přišel jsem do Novgorodské země a udělal jsem mnoho zla." 25. února spojené jednotky obklíčily město a začaly krvavé útoky. Novgorodští, když viděli silnou armádu obléhatelů a vyčerpaní bitvou, byli ve velkém strachu a důvěřovali pouze Pánu, Jeho Nejsvětější Matce a modlitbám svého arcipastýře Jana (v mnišství Eliáše). Ve dne i v noci byly kostely otevřené, plné lidí, kteří se v slzách modlili za záchranu města. Pastýř s nimi také v modlitbě zůstával bedlivě bdělý a svými modlitbami je chránil více než pevné zdi. Třetí noci, když podle svého zvyku stál v modlitbě před ikonou Všemilosrdného Spasitele a volal se slzami k Pánu za vysvobození města, najednou z ikony uslyšel hlas: "Jdi do kostela našeho Pána Ježíše Krista, který je na Iljinské ulici, a odtud zvedni ikonu Paní na městské hradby a hned uvidíš spasení svého města." Naplněn velkou radostí strávil celou noc beze spánku. Ráno svolal celou radu duchovenstva a oznámil jim hlas zjevení, který k němu zazněl: lidé oslavovali Boha a Jeho Nejčistší Matku a byli povzbuzeni, jako by se jim dostalo silné pomoci. Arcibiskup vyslal svého protodiakona spolu s duchovenstvem a nařídil přinést ikonu Matky Boží do katedrály a sám začal v katedrále provádět modlitební zpěv; ale poslové se vrátili se zprávou, že se jim přes veškerou snahu nepodařilo ikonu posunout z jejího místa. Potom sám světec šel s celou katedrálou a při vstupu do kostela padl před ikonou Paní a modlil se: „Ó, Nejmilosrdnější Paní, Panno Maria, jsi naděje a přímluvkyně našeho města, ochrana a útočiště pro všechny křesťany; modli se ke svému Synu a našemu Bohu za naše město a nevydávej nás našim nepřátelům, hřeš nás spravedlivě, slyš a vzdychej za nás a vzdychej za nás; Starověcí Ninivané byli ušetřeni kvůli pokání." Vstal ze země a začal vykonávat modlitební službu, a když duchovenstvo zvolalo: „Přímluva křesťanů je nestoudná,“ náhle se ikona Matky Boží pohnula sama od sebe; Když lidé viděli zázrak, jednomyslně zvolali: "Pane, smiluj se!" Arcibiskup vzal svatou ikonu do rukou, políbil ji a za modlitebního zpěvu ji v doprovodu lidu přenesl na městské hradby a tam ji postavil naproti útočníkům. Byla už jedna hodina odpoledne; Nepřátelé se více tlačili na město a stříleli temné šípy na městské hradby. Najednou svatá ikona odvrátila svou posvátnou tvář od útočníků a obrátila se k městu, jako by to bylo znamení velké milosti Paní vůči potřebným. Světec při pohledu na Božskou tvář viděl, jak z milosrdných očí Paní tečou slzy; vzal tyto vzácné kapky na svůj felonion a zvolal: "Ó, slavný zázrak! Jak Královna nebes roní slzy ze suchého stromu a ukazuje nám svou plačtivou modlitbu k jejímu Synu a našemu Bohu za vysvobození města!" Na ty, kteří vzdorovali, padla náhlá hrůza a temnota je zahalila, Boží hněv je zmátl; vzájemně se ohromili. Když občané viděli jejich zmatek, otevřeli brány, vrhli se k nepřátelům a porazili jejich pluky s pomocí Nejsvětější Theotokos. Na památku této události ustanovil svatý Eliáš na 27. listopad svátek Znamení Matky Boží ve Velkém Novgorodu a nazval jej dnem osvobození Novgorodu a dnem trestu pro ty, kteří bojují proti stejným věřícím. Celé Rusko přijalo tento svátek. Zázračná ikona byla v kostele Proměnění Páně na ulici Ilyinaya 186 let po objevení se znamení. V roce 1356 byl v Novgorodu postaven zvláštní chrám pro zázračnou ikonu Matky Boží Znamení, která se dodnes nazývá Katedrála Matky Boží Znamení. Pachomius Logothetes, hieromonek, původem Srb, který přišel do Ruska z hory Athos do Novgorodu, v roce 1460 na žádost Jonáše, arcibiskupa novgorodského, napsal dva kánony pro svátek znamení, z nichž jeden byl vytištěn ve službách Matky Boží. Utrpení svatého Krista Blahoslavený Kristus 881, albánský Srb, se čtyřicet let usadil v Konstantinopoli a začal zahradničit. Jednou se při prodeji várky jablek Turkovi pohádal s Turkem; Z hádky došlo k hádce. Rozzlobený Turek se rozhodl pomstít Kristu po svém: oznámil Chaush-bashovi, že Kristus dal své slovo, aby obrátil Turka; pro takové případy je Turek vždy připraven se svědky a mohamedánský soudce je připraven jim důvěřovat a Turek je uvedl, jako Krista, ke strážci státních tajemství. Na výslech Chaush-bashi Kristus odvážně odpověděl, že nikdy nepřemýšlel a neuvažuje o změně křesťanské víry na mohamedánství a že ho nikdo nebude nutit, aby změnil své svědomí. Chaush-basha nařídil potrestat ho holemi. Pro fanatiky mohamedánských lží to nestačilo. Bili svázaného zpovědníka po hlavě, až krev tekla potůčky, a donutili ho zříci se křesťanství. Nakonec ho s těžkým blokem na nohou uvěznili. Caesarius Dapanus ve stejnou dobu seděl ve vězení. Ze soucitu tajně vypustil Krista ze skladu a nabídl mu jídlo k jídlu. "Na co potřebuji jídlo? - odpověděl trpící. - Smrt je blízko; raději bych přišel ke svému Kristu s hladem." Potom vzal z opasku balík peněz a podal ho Dapanovi a požádal, aby za něj po jeho smrti bylo slouženo několik liturgií. Téhož dne byl mučedník vyveden z vězení a sťat. To bylo v roce 1748. Vzpomínka na ctihodného Nektaria z Pečerska „Ctihodný starší Nektarios, vyznačující se poslušností,“ tak je nehynoucí Nektarios zobrazen v Kalnofoisky. Podle tohoto popisu byla převládající ctností mnicha Nektarios nezpochybnitelná poslušnost a právě díky ní dosáhl blaženosti. Jeho relikvie otevřeně spočívají v Anthony's Cave 882. Lidé na světě nechtějí slyšet o poslušnosti: cení si neomezené svobody. Jak se může zdát, že člověk nevidí potřebu poslušnosti? V přírodě je každý článek spojen s druhým a vše drží pohromadě poslušností nižšího k vyššímu. Pán světů vládne lidskému světu prostřednictvím andělského světa a hmotný svět je dán k dispozici člověku. Je možný pořádek v rodině, v komunitě, ve městě, ve státě, když neexistuje poslušnost? Svoboda, říkají, je nedotknutelná svatyně! Ale jakou svobodu? Pravá svoboda spočívá v poslušnosti svaté vůli Boží; druhou svobodou je ponížení člověka, bezmyšlenkovitost a špatnost. "Poslušnost je lepší než oběť." Být neposlušný je totéž jako páchat hřích čarodějnictví a být neposlušný je totéž jako páchat špatnost modlářství.“ (viz: 1. Samuelova 15, 22, 23) Toto je učení Božího zjevení! „Nectarius je poslušný a rovný jemu, Sergii! jako ti, kdo sklonili své duše pod jho poslušnosti Kristovy, svou modlitbou skloňte naši vzpouru pod jho poslušnosti Ježíše, abychom pilně plnili Kristova přikázání“ 883. Svatý hieromučedník Aviv, biskup z Nekresu v Kakheti Aviv, jeden ze 13 otců Sýrie (připomenuto 7. května), který žil v 6. století, během svého biskupství ve městě Nekresi, horlivě vystupoval proti Peršanům, kteří dobyli Kakheti, kteří pronásledovali křesťanskou víru, odvraceli křesťany od uctívání Pravého Boha a všude šířili své chrámy. Světec, nebojácný, s křížem v rukou procházel městy a vesnicemi své diecéze, vyhubil pověry, zhasil oltáře zapálené ctiteli ohně a kázáním a zázraky odváděl lid od ohňových bohoslužeb a vracel ty, kteří opět odpadli, do útrob Kristovy církve. Za to byl zajat na příkaz urozených Peršanů, podroben bičování a mučení, uvězněn a odtud předložen perskému satrapovi ve městě Rehi, který poté, co vyslechl jeho pevné vyznání o Bohu Kristově, znovu podrobil Aviva mučení a odsoudil ho ke kamenování. A tak světec, věrný Bohu, radostně přijal své mučednictví. Přestože jeho ostatky mučitelé vyhodili z města, aby je sežrala divoká zvířata, ptáci ani zvířata se jich nedotkli a po několika dnech je mniši z kláštera Samtavria tajně odnesli a se ctí pohřbili. Odtud byly za vládce Štěpána (639–663) ostatky svatého Aviva přeneseny do katedrály Mtskheta Samtavra a umístěny pod svatý trůn, kde v tajnosti spočívají dodnes. Svatý Frumentius, osvícenec Etiopie Tyrský kupec Meropius měl synovce Frumentia, kterého ze zvědavosti a kvůli obchodním záležitostem odjel do zemí sousedících s Rudým mořem a vzal s sebou i svého bratra Edesia. Meropius, přistávající na březích Habeše, byl spolu s dalšími zabit místními obyvateli (asi 340) a Frumentius a Edesius, kteří zůstali naživu, byli předloženi etiopskému králi v Auxumu. Král jim svěřil důležité funkce (pokladník a úředník) a po králově smrti kolem roku 342 jeho vdova přesvědčila bratry, aby se starali o záležitosti vlády až do zletilosti dědice. Křesťanskou víru pak v Habeši znali jen prostřednictvím obchodníků z Římské říše, pro které Frumentius postavil kostel v Auxumu. Když král Chagem dosáhl dospělosti, byli oba bratři propuštěni do své vlasti. Edesius odešel do Týru a byl tam knězem a Frumentius přijel do Alexandrie, aby informoval biskupa o situaci tamních křesťanů ao potřebě evangelistů pro tamní zemi. Athanasius Veliký po náležité přípravě kolem roku 353 vysvětil samotného Frumentia za biskupa. S pomocí kněží odvedených z Egypta konvertoval ke křesťanství dva krále Elazana a Sazana, kteří spolu vládli po bezdětném Chagemovi (t kolem roku 351) a zasadil svatou víru mezi domorodce, čímž položil základ překladu jazyka Abyinského písma do Svatých liturgických knih. Proto je právem nazýván apoštolem Etiopie. Zemřel kolem roku 370. 15. Ctihodný Paisiy Velichkovsky Mnich Paisiy (ve světě Peter Velichkovsky - Ed.) se narodil ve městě Poltava 21. prosince 1722. Petrova otcovská linie byla z duchovenstva - jeho bratr, otec, děd a pradědeček byli kněží. Ve čtyřech letech chlapec ztratil otce. Jeho matka Irina se stala Peterovou opatrovnicí a vychovatelkou. Chlapec se naučil číst a psát podle žaltáře a poté byl na žádost své matky a farnosti Nanebevzetí Panny Marie ve svých třinácti letech poslán studovat na Kyjevskou teologickou akademii. Zde, na akademii, začal být Petr nejprve přitahován ke mnišskému životu; moudrým rádcem v tomto úsilí byl hieroschemamonk bratrského kláštera Epiphany Pachomius, který objevil v duši svého žáka pocit úcty k Božímu Slovu. Když bylo Petrovi sedmnáct let, přál si odejít do kláštera a stát se tam mnichem. S požehnáním svého zpovědníka odešel Petr do kláštera Lyubech, který založil mnich Antonín Pečerský. Děti milující opat Nikifor přijal mladého muže a požehnal mu, aby sloužil jako sklep. Jeden z mnichů kláštera, hieromonk Joachim, když viděl Petrovu velkou lásku k patristickým výtvorům, nabídl mladému muži „žebřík“ Jana, opata ze Sinaje. Mnichova poslušnost se nyní stala dílem přepsání „Žebříku“. Brzy došlo v klášteře Lyubech ke změnám. Bývalý opat byl nahrazen novým, který vládl „ne po vzoru bývalého opata, ale suverénním způsobem“. Jednoho dne Petr ze strachu nezjistil, o jaké jídlo ho opat žádá, naštval ho svým nepochopením, za což byl hněvem odkopnut. Brzy přišel do kláštera svatého Mikuláše v Medvedovském klášteře na řece Tyasmin. Zde byl Petr v den Proměnění Páně v roce 1741 tonzurován do ryassoforu se jménem Platón. Mnich Platón zde nemusel dlouho pracovat, uniaté totiž zahájili perzekuci proti pravoslaví a klášter byl uzavřen. Mnich Platon a několik jich odešlo do Kyjevské lávry, kde našel úkryt. Po nějaké době v něm přítel z akademie Alexy, který se objevil v Lávře, opět probudil žízeň po pouštním životě a putování a připomněl mu jejich slib mládí – nežít v příbytcích tělesné spokojenosti a blahobytu. Tentokrát se mnich Platón vydal na Valašsko. Po cestě putování celami a jeskyněmi asketů se nakonec dostal do Treystenského kláštera sv. Mikuláše, o který se staral slavný starší Vasilij z Polyanomerulského. Zde Platónova poslušnost spočívala v hlídání klášterních hroznů. Brzy se Platón rozhodl znovu vyrazit na cestu; tentokrát jde do horského kláštera Kyrnul ve jménu svatého archanděla Michaela. Zde, s požehnáním staršího Michaila Treystenského a představeného kyrnulského kláštera Hieromonka Theodosia, začal pouštní život otce Platóna, který „seděl ve své cele, radoval se a se slzami chválil Boha, učil se klášternímu tichu – matce pokání a modlitby“. Nakonec toto místo opouští i mnich Platón a vydává se na novou cestu - tentokrát na horu Athos. Toto byla poslední cesta, kterou mnich podnikl ze své vlastní vůle; všechny jeho následující procházky byly nuceným opuštěním klášterů. Před Athosem se otec Plato usadil v pouštích a po Athosu - v ubytovnách. Platón dosáhl Svaté Hory s mnoha obtížemi a čtyři dny po příjezdu na Athos zůstal otec Platón sám – jeho společník Hieromonk Tryphon onemocněl a zemřel. Mnich Plato obešel mnohá místa Svaté Hory, hledal starší, kteří byli zdatní a znalí patristické spisy, a když takové nenašel, přestěhoval se sám do pouště a strávil tímto činem čtyřicet měsíců. "Kdo může vyznat své skutky, když byl vždy jedno s Jediným Bohem, existuji pro něj v roznícené Boží oddanosti." V roce 1750 se na Athosu objevil otec moldavských poustevníků a starších Vasilij Polyanomerulskij. Poté, co našel Platóna a několik dní a nocí s ním mluvil, na žádost poustevníka ho oblékl do pláště a změnil si jméno na Paisius. Po nějaké době za starším Paisiem přišel mnich Vissarion a požádal ho, aby ho opustil a žil s ním v poslušnosti. Starší, který z vlastní zkušenosti znal stejnou žízeň, pozval Vissariona, aby spolu žili a vykonávali všechny činy, fyzické i duchovní, stejně pro oba. Mnich Paisius učil, že skutečným rádcem ve věci spásy duše může být pouze ten, kdo se přinutí plnit všechna přikázání Páně, podle slova Písma: „Kdokoli činí a učí, bude nazýván velkým. "Jakou jinou osobu může dát na cestu, kterou on sám nešel?" Dodržování přikázání Páně a učení toho všeho ostatní – takový je obraz svatosti, kterého dosáhl starší Paisius. Starší Paisios se nepovažoval za hodného učit, a tak souhlasil s tím, že přijme Vissariona pouze jako přítele, ale ne jako studenta, aby oba místo otce a mentora měli učení svatých a Boha nesoucích otců Církve. S tímto stavem přijal svatý Paisius ostatní bratry, a proto v jeho bratrstvu vznikla touha shromáždit spisy svatých otců, což je tradice knihovectví. To bylo pro athonitské kláštery té doby neobvyklé: většina mnichů neměla knihy a dokonce ani neslyšela o svatých spisovatelích. Proto byl každý nález staré knihy pro svatého Paisia ​​důvodem k velké radosti. Brzy se počet bratří rozrostl na dvanáct a potřeba kněze a zpovědníka se stala naléhavou, takže nejen bratři, ale i další athonitští asketové začali prosit Paisia, aby přijal svaté řády. V roce 1758 byl otec Paisiy vysvěcen na hieromonka. Bratři se s požehnáním konstantinopolského patriarchy Serafima přestěhovali do Iliinského kláštera kláštera Pantokrator. Po vzoru jiných národních klášterů na hoře Athos se tento klášter stal klášterem malorusů. Odpočinek zde našli lidé ze Záporožského Sichu a dalších míst Ukrajiny. V Iliinském klášteře byla zřízena ubytovna, kterou mnich Paisius po vzoru svatých otců přirovnal k Umučení Páně neboli pozemskému nebi, do jehož středu Bůh zasadil strom života - požehnanou poslušnost. Pobyt mnicha Paisia ​​v pouštní komunitě Athonitů trval sedmnáct let. V této době začal na hoře Athos útlak křesťanů ze strany muslimů, a proto starší opustil Svatou Horu a vrátil se do Moldávie. Byl nalezen prázdný klášter Dragomirny Ducha svatého, kam se se svolením lorda Řehoře a požehnáním metropolity Gabriela z Jassy nastěhoval starší Paisius a jeho bratři. Moldo-Vlahia té doby byla útočištěm pro mnichy ze všech okolních zemí - to byla doba uzavření klášterů proti ortodoxským státům v Rusku a zavedení unijních států. jihozápadní Slované. Za tři roky se počet bratří Dragomirnů ztrojnásobil. Organizátor bratrstva otec Paisius sepsal a zavedl listinu podle řádu svatého Basila Velikého, svatého Theodosia Velikého, svatého Theodora Studita a hory Athos. Hlavní myšlenky této charty: nechtěnost, odříznutí vůle a poslušnosti, duševní modlitba a čtení knih, nepřetržitá ruční práce a domácí slušnost. S nástupem dlouhých zimních večerů až do Lazarovy soboty, po nešporách, starší Paisios kolem sebe shromáždil všechny bratry, střídavě Slovany a Moldavany, a četl učení svatých otců – Basila Velikého, „Žebřík“, Abba Dorothea, Simeona Nového teologa a dalších. Ve stejném klášteře přijal mnich schéma, aniž by změnil své jméno. Paisievova díla o překladu a korespondenci zde vzkvétala v celé své slávě; mniši, kteří mluvili různými jazyky, pracovali na šíření patristických děl a sestavili slovanský kodex Philokalia. Pozemek, na kterém se nacházel klášter Dragomirn, připadl po rusko-turecké válce (1774) katolickému Rakousku; Abba Paisius, který neviděl možnost duchovního světa východní církve v novém státě, se rozhodl odejít a vzít s sebou celé bratry - 350 lidí. Moldavský vládce Gregory Ghica a metropolita Gabriel jim poskytli chudý Sekulský klášter Stětí Jana Křtitele, odlehlý v horách. Život v Sekulách byl podle představ Dragomirnu, ale bratři se množili a přetékali všemi celami a budovami, a tak se ctihodný otec obrátil s prosbou o pomoc při stavbě cel na vládce Konstantina Muruze. K úžasu staršího Konstantin nařídil bratřím, aby se přestěhovali do nejbohatšího Nyametského kláštera. Starší začal žádat vladaře, aby nepřenášel své mírumilovné bratrství do přeplněného kláštera, často navštěvovaného laiky; Konstantin odpověděl na všechny modlitby: "Buď poslušný, jdi za Neametsem a neuvažuj o ničem." Když bratři v předvečer Dormition v předvečer Dormition v roce 1779 vstoupili do katedrálního kostela kláštera Nyametsky, za zpěvu „Je hodno jíst“, uklonili se svatým ikonám a starší, když přistoupil k ikoně Přesvaté Bohorodice, svěřil sebe a své bratry ochraně a výživě Matky Boží. V Neamtsa organizoval život otec Paisius podle obrazu Dragomirny a Sekula: komunitní život, duševní modlitba, korespondence a četba patristických knih, každodenní (ranní a večerní) vyznávání myšlenek zpovědníkům. Světcovo stádo se rozmnožilo - v klášteře Nyametsky byli mniši více než deseti národností a do roku 1790 se jejich počet zvýšil na tisíc lidí. V té době to byl nejlidnatější klášter východní pravoslavné církve. V roce 1790 byl Abba Paisius povýšen do hodnosti archimandrity. Abba Paisius po celou dobu své senilní práce v moldavských klášterech učil bratry duševní modlitbu, navazujíc na jedinou linii otců Filokálie, svatého Řehoře Sinajského, svatého Řehoře Palamy a svatého Nila ze Sory. Otec Paisius cituje četné důkazy a svědectví patristické úcty k mentální modlitbě „Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou“, která je jak modlitbou, vyznáním víry, tak spasením jako takovým. Starší nachází místo a smysl pro všechny druhy křesťanské modlitby podle jejich zásluh a plodnosti: „Modlitba chytrého srdce je pro úspěšné, pro průměrné – zpěv, tedy obyčejné církevní hymny, a pro začátečníky – poslušnost a práci.“ Těžký život starého muže se blížil ke svému pozemskému konci. Jelikož byl před smrtí nemocen a učil prostřednictvím Sophronia, zpovědníka slovanských bratří, a Sylvestra, zpovědníka moldavských bratří, což bylo požehnáním pro všechny, s nimiž ho pojilo duchovní pouto askeze, v roce 1794 15. listopadu, po 72 letech života, odpočíval v míru. Mnich Paisius byl pohřben v klášteře Nyametsky v katedrálním kostele Nanebevstoupení Páně, poblíž jižní zdi. Život a činy starce Paisia ​​ovlivnily duchovní historii stovek ruských klášterů. Slavné poustevny: Sofronievskaja, Glinskaya a zejména Optina, které určily duchovní obrodu ruského lidu v 19. století, byly pokračovateli duchovního dědictví staršího Paisia. Ctihodní starší Optiny: Mojžíš, Leonid, Macarius a Ambrose - byli učedníky a pokračovateli díla, kterému tolik sloužili slavný archimandrita Neamtsa a Sekula - ctihodný Paisius. Mnich Paisius byl svatořečen na Zasvěceném koncilu Ruské pravoslavné církve v roce 1988 za svůj svatý, asketický život jako muž modlitby, vykonavatel a učitel noetické Ježíšovy modlitby, jako obnovitel v ruském mnišství spásný čin staršovstva, jako duchovní spisovatel dětí, který ve svých dílech zanechal povznášející dokonalý příklad duchovní cesty pro duchovní. Světcova památka se slaví 15. listopadu. 19. Svatý Filaret, metropolita moskevský Svatý Filaret z Moskvy (ve světě Vasilij Michajlovič Drozdov) se narodil 26. prosince 1782 ve městě Kolomna. Otec a matka světce pocházeli z dědičného duchovenstva. 20. prosince 1791 byl budoucí světec zapsán do semináře v Kolomně. Jeho vzácné přirozené nadání se snoubilo s vynikající horlivostí. Brzy, v souvislosti s přemístěním semináře Kolomna do Tuly, mladý muž, plnící vůli svého otce, odešel do Lavrské školy v klášteře sv. Sergia. Přesun do Lavry naplnil jeho duši nevýslovnou radostí. Začátkem roku 1802 byl Vasilij jmenován seniorem seminární nemocnice. Při péči o nemocné se naučil soucitné lásce ke svým bližním, poznal slabost a křehkost lidské tělesné přirozenosti a jeho duše se naučila neustále vzpomínat na smrt. V dubnu téhož roku mu byla svěřena nová poslušnost - kázání v refektárním kostele sv. Sergia. Talentovaného studenta si všiml moskevský metropolita Platon (Levšin, 1812), který v té době trávil většinu času v blízkosti Lávry - v klášteře Bethany. Po dokončení kurzu v srpnu 1806 byl budoucí světec jmenován na volné místo učitele poezie. Metropolita Platon jej zároveň jmenoval kazatelem Lávry. Sám byl slavným kazatelem a poznal nadřazenost homiletického daru svého oblíbence nad svým. "Píšu jako člověk," řekl velkorysý arcipastýř, "a on píše jako anděl." Zaujatost vyučováním a kázáním poslušnosti neutlumila modlitbu mladého učitele. Svět ho tížil. 16. listopadu 1808 budoucí světec složil mnišské sliby a dal své jméno na počest svatého Filareta Milosrdného. O pět dní později jej metropolita Platon vysvětil do hodnosti hierodiakona. Nově tonsurovaný hierodeacon plánoval strávit celý svůj život v Lavra Životodárné Trojice. Ale v souvislosti s transformací teologických škol požádala Komise teologických škol nejschopnější učitele z různých vzdělávacích institucí, aby přišli do severního hlavního města. Hierodeacon Philaret byl povolán z Trinity Seminary. V Petrohradě se otevírala nová, reformovaná akademie. Stará akademie byla přeměněna na seminář. Otec Philaret byl jmenován jejím inspektorem a bakalářem třídy filozofie. V únoru 1810 byl Hieromonk Philaret přeložen ze semináře a školy do transformované petrohradské akademie s bakalářem teologických věd, vyučujícím zároveň církevní dějiny. V letech 1810 až 1817 vypracoval téměř úplný kurz teologických a církevně historických věd, vyučovaný na akademii. Svatý Filaret byl první na petrohradské akademii, který začal přednášet v ruštině. V Petrohradě hodně kázal Hieromonk Philaret. Jeho kázání přitahovala pozornost hlavního města; začali o něm v soudních kruzích mluvit jako o novém jasném světélku. Synod jej 11. března 1812 jmenoval rektorem akademie a profesorem teologických věd; a brzy nato byl jmenován opatem starověkého kláštera – novgorodského Jurijevského kláštera. V roce 1812 zasáhly Rusko katastrofy napoleonské invaze. Archimandrita Filaret spolu s celým duchovenstvem daroval ze svého platu na vojenské potřeby. Tři roky po skončení vlastenecké války sestavil Archimandrite Philaret jménem synody děkovnou modlitbu za záchranu vlasti, která se začala konat každoročně v den Narození Krista. Duchovní stav ruské společnosti v Alexandrově éře byl alarmující. Na jedné straně katastrofy, které Rusko zažilo během vlastenecké války, prohloubily náboženské cítění. Ale na druhou stranu se lidé, kteří zaostávali za základními principy ruského života, při svých duchovních výpravách často obraceli nikoli k víře svých předků, ale ke knihám západních teologů a mystiků. Archimandrite Philaret viděl chyby svých současníků, ale nevěřil ve prospěch a spolehlivost tvrdých prohibičních opatření a nespěchal je svazovat a odsuzovat. Vždy odlišoval pomýleného člověka od omylu a s dobrou vůlí zacházel s každým upřímným pohybem lidské duše. V samotných mystických snech pociťoval opravdovou duchovní žízeň, duchovní neklid, který ho pouze hnal na nelegální cesty, protože „právní cesta nebyla dobře uspořádána...“ Proto se aktivně podílel na překladu Bible do ruštiny. Zodpovědnost za překlad Bible svěřila synoda Komisi teologických škol a osobně archimandritu Philaretovi. Světec sám vybíral překladatele. Vzal na sebe překlad svatého Janova evangelia. Sestavil také „Pravidla“ pro překlad. V roce 1819 byl dokončen a vydán překlad čtyř evangelií. Tím však světcova práce při překládání Písma svatého neskončila. Byl hluboce přesvědčen, že k uspokojení „hladu po slyšení slova Božího“ je zapotřebí překladu. Ale také dobře chápal, že tento hlad může ukojit pouze plnohodnotný, kvalitní překlad, a nikoli ukvapené experimenty. Dne 5. srpna 1817 se dekretem Svatého synodu v katedrále Nejsvětější Trojice Lávra Alexandra Něvského uskutečnilo vysvěcení archimandrita Filareta na biskupa z Revelu, vikáře Petrohradské diecéze. 15. března 1819 byl biskup Filaret převelen do nezávislého Tverského stolce s povýšením do hodnosti arcibiskupa a jmenováním členem synody. V Tveru často vykonával bohoslužby: jak v katedrálním kostele, tak ve farních kostelech; Během bohoslužeb neúnavně kázal. Hodně času trávil cestováním po rozsáhlé diecézi. Jednou se při jedné z těchto cest arcibiskup Filaret zeptal kočího na jméno vesnice, kterou vedla cesta. "Vesnice Bad," odpověděl kočí. "Přesto jsou tu také dobří lidé?" "Víme, že nějaké budou. Jinak by Bůh vesnici netoleroval." "Tady," řekl na konci rozhovoru se mnou, píše jeho životopisec, "chtěl jsem učit kočího, ale dopadlo to naopak - kočí mě naučil." 26. září 1820 byl světec převezen do Jaroslavle, kde pobyl asi rok. V roce 1821 Prozřetelnost Boží určila arcibiskupovi Philaretovi, aby obsadil křeslo prvních hierarchů Moskvy. V květnu 1823 vyšel jeho „Křesťanský katechismus ortodoxní katolické východní řecko-ruské církve“. Kniha se prodávala jako rohlíky a do konce roku 1823 bylo nutné vydat druhé vydání. Katechismus byl přeložen do řečtiny, angličtiny a dalších jazyků. V roce 1824 se světcovi zlí příznivci snažili o jeho odstranění z Moskvy. Když se po Moskvě rozšířily zvěsti o jeho nadcházejícím přesunu do Tiflis (Tbilisi), nenechal se zahanbit. "Mnich, stejně jako voják," řekl, "musí stát na stráži tam, kde je umístěn; jděte tam, kam vás pošlou." "Vážně, Vladyko," zvolala jedna paní, "půjdeš do toho vyhnanství?" "Vždyť jsem šel z Tveru do Moskvy," odpověděl jí Vladyka. Fáma se však ukázala jako falešná. V roce 1826 byl moskevský světec povýšen do hodnosti metropolity. V roce 1836 byl hrabě N.A. jmenován hlavním prokurátorem synody. Protasov. Protasov nabyl přesvědčení o všemocných možnostech klerikálního způsobu řízení, ve všemohoucnosti řádu. A členové synodu na sobě brzy pocítili jeho těžkou ruku. A jen neohrožený moskevský vladyka věděl, jak na jeho místo postavit zarputilého vrchního žalobce. Jednoho dne, brzy po svém jmenování do funkce hlavního žalobce, usedl Protasov, vystupující před synodou, do biskupského křesla. Metropolita Philaret se k němu obrátil s otázkou: „Jak dlouho, Vaše Excelence, jste přijal vysvěcení? Protasov ničemu nerozuměl. "Jak dlouho jste byl vysvěcen na kněze?" – opakoval světec a vysvětlil, že členové synodu seděli u stolu, ke kterému se posadil. "Kde je moje místo?" “ zeptal se Protasov. A metropolita Filaret mu ukázal své místo: stůl hlavního žalobce stojící stranou. V roce 1832 metropolita Philaret jménem synody sestavil „Legendu o objevení úctyhodných relikvií našeho otce Mitrofana, prvního biskupa z Voroněže, a milostných znamení a zázračných uzdravení“. K vážnému střetu mezi metropolitou Filaretem a vrchním prokurátorem Protasovem došlo v roce 1842, kdy moskevský arcipastýř spolu se stejnojmenným kyjevským metropolitou vystoupili na synodě ve prospěch obnovení překladu Bible. Metropolita Seraphim nepodporoval své bratry; následovalo odvolání obou hierarchů z přítomnosti na synodě a zůstalo jim členství v synodě. Poté se metropolita Philaret zůstával nepřetržitě v moskevské diecézi a nadále se však účastnil činnosti synody, odkud mu byly zasílány referáty k posouzení. Navíc k němu do Moskvy často přicházel pro radu sám vrchní prokurátor N. A. Protasov, který se zasloužil o odstranění světce z Petrohradu a neustále s ním vedl obchodní korespondenci. Autorita metropolity Philaret rostla vedle jeho účasti na řešení synodálních záležitostí. Pro instrukce k němu přicházeli biskupové z celého Ruska. Při návštěvě Moskvy považoval každý hierarcha za svou povinnost navštívit „všeruského arcibiskupa“. Metropolita Philaret projevil zvláštní zájem o lidi, kteří byli násilně odmítnuti nebo kvůli chybě dobrovolně odděleni od pravoslaví. Aktivně se podílel na znovusjednocení uniatů s pravoslavnou církví. Světec byl zařazen do výboru pro uniatské záležitosti a sestavil nótu, která sloužila jako vodítko pro provádění přípravných opatření ke znovusjednocení. Trvalým smutkem světce bylo starověrecké schizma, které rozpustilo duchovní a náboženskou jednotu ruského lidu. Ve snaze zahojit smutné rozdělení sestavil v roce 1834 „Rozhovory k verbálnímu starému věřícímu“. Tato kniha Metropolitan Philaret, jeho četné poznámky k problematice starého věřícího, jeho misijní úsilí nezůstalo bez dobrého ovoce. V roce 1865 se pod vlivem jeho napomenutí biskupové Belokrinitského souhlasu připojili k pravoslavné církvi za podmínek jednoty víry: Brailovsky Onuphry, Kolomna Paphnuty, Tula Sergius a Tulchinsky Justin. Světec nezůstal lhostejný k osudu západního křesťanstva. Duchovní stav heterodoxních církví posuzoval s moudrou opatrností a rozvahou, s neotřesitelnou vírou v pravdu pravoslaví a křesťanskou lásku. Jeho životopisec zprostředkovává slova, která řekl krátce před svou smrtí: "Každý, kdo byl pokřtěn ve jménu Trojice, je křesťan, bez ohledu na to, k jakému vyznání se hlásí. Existuje pouze jedna pravá víra - pravoslavná; ale všechna křesťanská víra - díky trpělivosti Všemohoucího - přetrvává. Evangelium je stejné pro všechny všude; Ano, ne všichni to chápou a nevysvětlují stejně. Univerzální Církev výčitky od narození těm, kteří jsou vychováni v té či oné zpovědi, jsou v prostotě a věří podle nauky, která jim byla přikázána, aniž by se za ně styděli, jejich duchovní vůdci za ně dají odpověď Bohu Učení teologové se nacházejí ve všech křesťanských národech a zbožní lidé byli a budou v řeckokatolické církvi pravověrní náboženskou tolerancí mediastinum, které rozděluje křesťany, ale truchlí nad těmi, kdo se mýlí, a modlí se „za sjednocení všech“. Velký arcipastýř, pilíř ruské církve, metropolita Philaret, byl také jedním z pilířů ruského státu. Císaři a velkovévodové, ministři a senátoři, guvernéři a generálové naslouchali jeho zkušenostem a moudrosti. Žádná z důležitých politických událostí ho nenechala lhostejným. Jméno Metropolitan Philaret je úzce spjato s reformou z roku 1861 - osvobozením statkářských rolníků z poddanství. Byl to on, kdo byl vybrán, když bylo nutné sestavit carovu výzvu k lidem - „Manifest“. „Manifest“ napsaný světcem byl zveřejněn 19. února a sloužil k uklidnění rolníků, vzrušených očekáváním velkých změn. Přes veškerou svou zákonitost a ochotu poslouchat autokrata, světec odmítl plnit královské příkazy, když odporovaly jeho křesťanskému svědomí. V roce 1829 nařídil Mikuláš I. na památku Vlastenecké války postavit v Moskvě Triumfální bránu. Metropolita Philaret vykonal modlitební službu za založení pomníku. Když byly brány postaveny a panovník si přál, aby je moskevský arcipastýř vysvětil, neohrožený světec to odmítl a prohlásil, že „pro služebníka pravého Boha není možné posvětit a pokropit svěcenou vodou sochy představující pohanská falešná božstva“. Císař byl informován o Metropolitanově odmítnutí a jeho slova byla sdělena. Nicholas I poznamenal, ne bez ironie: "Já nejsem Petr Veliký, on není Mitrofan." Lidé však v tomto arcipastorově činu viděli opakování zpovědního činu svatého Mitrofana Voroněžského. Téměř půl století vládl moskevské diecézi metropolita Philaret. Pouta vzájemné křesťanské lásky mezi arcipastýřem a jeho stádem se zvláště upevnila po choleře, která zasáhla Moskvu v roce 1830. Bez pochyby o výhodách lékařských prostředků se však metropolita Philaret více než pozemskí lékaři spoléhal na modlitbu a milosrdenství Nebeského lékaře duší a těl. Nařídil náboženská procesí s modlitebním zpěvem. V Kremlu se sám metropolita spolu s bratry z Chudovského kláštera modlili na kolenou pod širým nebem za ukončení moru. Na sklonku svého pozemského života se světec více než všeobecný mor obával dalšího národního neštěstí – rozsáhlého šíření opilství. Metropolita Philaret, uctivý oltářní sluha, považoval slavení liturgie za svou nejdůležitější biskupskou povinnost. I ve svém slabém stáří sloužil každou neděli, pokud ho nemoc nepřipoutala na lůžko. Navzdory jeho tichému hlasu byla jeho služba plná modlitby a krásy. Po bohoslužbě, bez ohledu na to, kolik farníků bylo v kostele, všem požehnal a každému se v klidu podepsal znamením kříže. Svěcení kostelů přineslo světci velkou radost; Během půlstoletí služby v Moskvě vysvětil více než tucet nově postavených kostelů. Téměř při každé bohoslužbě pronesl světec kázání. Vyslovoval je tichým, slabým hlasem, téměř nikdy neimprovizoval, nemluvil zpaměti, ale četl z papíru. Opat Lávry, Archimandrite Anthony (Medveděv), se jednou zeptal světce: „Proč nemluvíš s lidmi v kostele bez přípravy? A ve své běžné konverzaci zapište každé slovo, které řeknete, do knihy.“ „Nemám dost odvahy,“ odpověděl s pokorou velký kazatel, který dostal od Boha vzácný dar řeči. Při řízení diecéze Metropolitan Philaret nepřikládal zvláštní význam formálním usnesením. V soudních rozhodnutích, která musel jako diecézní biskup učinit, byl světec vždy spravedlivý a po prozkoumání byl v některých případech shovívavý a milosrdný, v jiných přísný a nemilosrdný, vedený nikoli předpojatostí, ale zájmem o dobro církve a prospěch lidských duší. Zvláště bedlivě sledoval stav Moskevské teologické akademie. Bez jeho vědomí se na akademii neprováděly žádné důležité obchody. S jeho požehnáním a pod jeho dohledem zahájili profesoři akademie mimořádně důležitou práci – překládání děl svatých otců do ruštiny. Oblíbeným duchovním dítětem světce byl Getsemanský klášter, postavený v roce 1844 z iniciativy guvernéra Lávry Archimandrita Anthonyho. Při vysvěcení kostela skete oblékl metropolita Filaret roucho sv. Sergia. Světec miloval Getsemany natolik, že mu připadaly jako pozemský ráj, nejlepší příbytek na světě. Vznešené klášterní činy jeho současníků a projevy svatosti vzbudily v metropolitním filaretu hluboký zájem a úctu. Byl obdivovatelem sv. Serafima, o jehož úžasném životě se nejčastěji dozvěděl z rozhovorů s Archimandrite Anthonym; vysoce si cenil duchovní moudrosti sarovského staršího. "Rada otce Seraphima je vynikající," napsal, "nenadávat za neřest, ale pouze ukázat její hanbu a následky. Kéž nám modlitby staršího pomohou naučit se, jak je naplňovat." Mnoho výroků Metropolitan Philaret, pronesených v rozhovorech s návštěvníky, udivuje hloubkou moudrosti a silou slov. Jeden z účastníků rozhovoru v rozhovoru o častých pádech filozoficky poznamenal: "Co mám dělat? Duch je ochotný, ale tělo je slabé!" "Není to naopak," namítl metropolita, "tělo je silné, ale duch je slabý." Den světce obvykle začínal dlouho před svítáním ranním řádem a konáním bohoslužeb nebo modlitební účastí na něm. Po liturgii se napil čaje a začaly obslužné činnosti: zprávy tajemníka a zaměstnanců konzistoře, přijímání návštěv; mezi druhou a třetí hodinou lehký oběd; pak hodina nebo dvě odpočinku, který sestával z četby knih, novin a časopisů; a zase obchod - zprávy, úřední korespondence. Jeho domácí prostředí a na nádvoří Trojice v komnatách Lávry bylo jednoduché a skromné. Lidskou chválu, která se dostala k uchu světce, považoval za škodlivou duši a vyčítal těm, kteří ho oslovovali slovy chvály, dokonce i těmi, která byla vyslovena upřímně. "Udělej mi laskavost," napsal, "nemluv se mnou o mé pokoře, které jsem nedosáhl, a nepřipojuj ke mně jména, která nejsem hoden nést." 17. září 1867 řekl metropolita Philaret na konci rané liturgie v kostele Lavra Cross svému zpovědníkovi Archimandrite Anthonymu: „Právě jsem měl sen a bylo mi řečeno: postarej se o 19. - "Svatý Pane! Je možné věřit snům a hledat v nich nějaký význam? - pochyboval otec Anthony. Ale světec s pevnou důvěrou řekl: "Neviděl jsem sen - zjevil se mi můj rodič a řekl mi ta slova. Myslím, že od nynějška budu přistupovat ke svatému přijímání každých 19." 19. října poté, co přijal přijímání v domácí církvi, odjel znovu do Getseman a navždy se s nimi rozloučil a vrátil se do Moskvy na Trojiční shromáždění. V těchto dnech nikomu vstup neodmítl, ale těm, kteří ho chtěli navštívit, znovu vzkázal, aby přišli do 19. listopadu. Dva dny před exodem se světec cítil veseleji než obvykle a sám přišel na důvod náhlého zlepšení: „Před smrtí,“ řekl, „se staří lidé vždy cítí svěžejší a lehčí. V neděli 19. listopadu 1867 slavil metropolitní Philaret liturgii v Trinity Metochion. Po bohoslužbě přijímal návštěvy. Poté, co arcipastor vyprovodil hosty, odešel do své kanceláře, aby vyřídil obchod. Obsluze cely, která ho o několik hodin později pozvala na večeři, řekl: "Počkejte chvíli. Zavolám." Ale nebyl žádný hovor. Pak do kanceláře vstoupila ustaraná cela. Metropolita tam nebyl. Z kanceláře spěchal do vedlejší místnosti - a tam uviděl arcipastýře na kolenou u umyvadla. Světec byl bez života. Když si umyl obličej, vzdal se ducha. Smuteční obřad za moskevského arcipastora se konal 25. listopadu v refektárním kostele Chudovského kláštera. Relikvie sv. Filareta spočívají v Trojiční-Sergiově lávře spolu s ostatky sv. Inocence z Moskvy. Velký muž modlitby a půstu, svatý Filaret, celým svým životem získal milosti naplněné dary Ducha svatého, které se skrze něj zjevovaly lidem. V jedné šlechtické rodině se bratr a sestra neshodli na Metropolitan Philaret. Jeho sestra ho uctívala jako věštce, ale jeho bratr byl k němu skeptický. Jednoho dne se jeho bratr vydal vyzkoušet svůj vhled podvodem. Převlékl se do chudých šatů a šel do Trinity Compound. Řekl metropolitovi, že ho potkalo neštěstí – jeho panství vyhořelo – a požádal o pomoc. Světec mu přinesl peníze se slovy: "Tady je tvůj spálený majetek." Když se vrátil domů, vychloubačně řekl své sestře o podvodu, který ji rozrušil. A druhý den přišla z jeho vesnice zpráva o požáru. Oběť ohně zasažena touto událostí šla do Trinity Compound požádat světce o odpuštění. Již za pozemského života metropolity Philareta hledalo mnoho nemocných a zoufalých lékařů skrze něj, skrze jeho požehnání a modlitby, všemocnou pomoc od Boha. Dcera moskevského jáhna umírala. Nešťastný otec, jdouc do kostela, kde měl koncelebrovat s metropolitou Philaretem, se s ní rozloučil a už nedoufal, že ji najde živou. Před liturgií jáhen požádal světce, aby se modlil za jeho umírající dceru. Světec řekl: „Budeme se spolu s vámi modlit,“ a vyndal pro ni část prosfory. „Nenech se odradit, Pán je milosrdný,“ řekl a požehnal jáhnovi po liturgii. Doma jáhen k velkému úžasu a nevýslovné radosti našel svou dceru mimo nebezpečí. Brzy se úplně uzdravila. Moskevský obchodník měl zánět v ruce a lékaři se rozhodli, že mu ho odeberou. V předvečer operace přišel za manželkou pacienta známý starý věřící. Když se dozvěděla o obchodníkově vážném stavu, řekla posměšně: "Proč se neobrátíš na svého metropolitu, protože ho považuješ za svatého." Kupcova žena vzala zlý výsměch jako napomenutí a okamžitě šla za světcem, aby ho požádala, aby se modlil za jejího vážně trpícího manžela. Metropolita Philaret vyslyšel prosbu, zavolal svého faráře a nařídil mu, aby dával nemocnému přijímání a pamatoval si jeho zdraví během liturgie po dobu 40 dnů. Večer téhož dne pacient ve snu viděl, jak mu metropolita žehná. Následujícího dne, poté, co obchodník přijal přijímání, za ním přišli lékaři, aby provedli operaci, ale se značným překvapením viděli rozhodující změnu v pacientově stavu a potřeba operace zmizela. Jeden rolník na cestě do Moskvy zabloudil a nemohl ji najít kvůli silné sněhové bouři, padl vyčerpáním. Pak ale spatří, jak se k němu blíží stín a v domnění, že ho nějaká šelma chce roztrhat na kusy, začne prosit Boha o odpuštění svých hříchů a volá všechny svaté na pomoc. Když se stín blíží, vidí malého staříka v černé sutaně a čepici, který se ho ptá: "Kdo jsi a odkud jsi?" A když mu rolník vše podrobně vysvětlil, starší ho vzal za ruku a řekl: "Proč jsi tak sklíčený, vstaň, vezmu tě do vesnice." Rolník, který cítil, že se mu obnovily síly, vstal a spolu s metropolitou se snadno dostali do vesnice. Starší přišel a řekl: "Zůstaň, Pán je s tebou, teď jsi mimo nebezpečí." Rolník se slzami vděku klesající na kolena se ptá: za koho se má modlit? Starší odpověděl: „Modlete se za moskevského Filareta“ a s těmito slovy se stal neviditelným. Tento muž pak dlouho chodil v Moskvě do různých klášterů a snažil se najít svého spasitele, a přestože našel mnichy tohoto jména, nepoznal v nich svého pomocníka. Poté, co žil několik dní v Moskvě, se již připravoval na návrat. Prochází kolem Nikolské brány Kremlu a potkává neznámého obchodníka, který, když ho viděl smutného a věřil, že potřebuje pomoc, zamýšlel mu dát almužnu, ale on ji nepřijal. Když se ho cizinec zeptal na důvod jeho smutku, řekl, co se stalo. Když si cizinec vyslechl jeho vyprávění, řekl: „Nejspíš vás zachránil náš metropolita,“ a ukázal mu cestu do Trojiční síně, kam se rolník okamžitě vydal a přijel právě v době, kdy biskup, vracející se ze synodního úřadu, vystupoval z kočáru. Rolník ho okamžitě poznal, padl na kolena a zvolal: "Tady je můj zachránce!" Vladyka mu nařídil, aby mlčel a následoval ho do pokojů, kde mu rolník vše podrobně vyprávěl. Vladyka po jeho poslechu řekl: "Nepřisuzujte to mně, ale modlete se ke svatému Sergiovi - on tě zachránil." Vladyka mu zároveň daroval ikonu sv. Sergia. Svatý Filaret, svatořečený v roce 1994, se připomíná 19. listopadu, v den jeho požehnané smrti. 21. hieromučedník protopresbyter Alexander Ruský hieromučedník Alexandr Khotovitskij se narodil 11. února 1872 ve městě Kremenets do zbožné rodiny rektora Volyňského teologického semináře arcikněze Alexandra. Budoucí farář získal vzdělání na Volyňském semináři a Petrohradské teologické akademii, kterou v roce 1895 absolvoval. Po absolvování akademie byl poslán do misijní služby v New Yorku (aleutská a severoamerická diecéze), kde byl záhy vysvěcen na presbytera. Od roku 1898 do roku 1907 vykonával budoucí novomučedník Alexandr pastorační službu pod omoforem svatého Tichona, pozdějšího patriarchy Moskvy a celé Rusi. Kariéra otce Alexandra ve Spojených státech byla velmi široká a plodná: úspěšně vykonával misijní službu především mezi uniatskými emigranty, imigranty z Haliče a Podkarpatské Rusi; byl také jedním z nejbližších asistentů arcipastorů pravoslavné Ameriky, zastupoval pravoslavnou církev v amerických náboženských institucích a na setkáních. Misijní působení otce Alexandra bylo spojeno s mnoha pokušeními a smutky, které trpěl od příznivců spojení s Římem. Vážným příspěvkem k svědectví o pravdě pravoslaví americké společnosti byl americký ortodoxní posel, vydaný pod vedením otce Alexandra v angličtině a ruštině. Otec Alexander se aktivně podílel na vytvoření diecézní pravoslavné společnosti vzájemné pomoci, vykonával v různých dobách povinnosti jejího pokladníka, prvního tajemníka a předsedy. Společnost poskytovala materiální pomoc rakouským Rusínům, makedonským Slovanům, ruským vojákům v Mandžusku a ruským válečným zajatcům v japonských táborech. Otec Alexander na sebe vzal i asketické dílo vytvořit v New Yorku místo malého farního kostela architektonicky pozoruhodnou a grandiózní katedrálu svatého Mikuláše, která se stala ozdobou města. Sbíral prostředky na stavbu katedrály, cestoval po pravoslavných komunitách v Americe a za stejným účelem navštívil v roce 1901 svou vlast, Rusko. Od roku 1914 do roku 1917 sloužil otec Alexander jako kněz v Helsingfors (Helsinki) ve Finsku, kde byla většina protestantů. Ačkoli Finsko bylo tehdy součástí Ruské říše, tamní pravoslavné duchovenstvo muselo vynaložit velké úsilí na ochranu ortodoxních Karelů před proselytickou expanzí finských luteránů. Ve Finsku byl nový mučedník Alexander věrným, aktivním a obětavým pomocníkem svého arcipastýře Sergia (Stragorodského). V srpnu 1917 byl arcikněz Alexander převelen do Moskvy a jmenován hlavním mistrem katedrály Krista Spasitele. V Moskvě se opět ocitl pod velením Saint Tikhon, se kterým se v Americe důvěrně spřátelil. Otec Alexander se podílel na práci místní rady 1917-1918. Pastorační služba v těchto letech byla spojena s mnoha bolestmi a nebezpečími. V květnu 1920 a listopadu 1921 byl otec Alexander krátkodobě zatčen. Byl obviněn z porušení dekretu o odluce církve od státu a školy od církve – tím, že učil děti Boží zákon. Kruté procesy postihly církev v roce 1922, kdy byl pod záminkou pomoci hladovým církevní majetek včetně posvátných nádob, ikon a dalších svatyní násilně zabaven. V katedrále Krista Spasitele zorganizoval otec Alexander sbírku na pomoc hladovým. Současně bylo vynaloženo úsilí na zachování svatyní chrámu. V bytě otce Alexandra se konala setkání duchovních a farníků katedrály Krista Spasitele, na kterých bylo vypracováno usnesení farní schůze týkající se vládního nařízení o násilné konfiskaci cenností. Úřady považovaly sepsání tohoto dokumentu za zločinný kontrarevoluční čin a důvod k zatčení. listopadu 1922 byl v Moskvě zahájen nový vysoce sledovaný proces proti duchovenstvu a laikům, kteří byli obviněni, že se údajně „pokoušeli udržet církevní bohatství ve svých rukou a na základě hladomoru svrhnout sovětskou moc“. K soudu bylo přivedeno 105 duchovních a laiků. Mezi obviněnými byli arcikněz Sergius Uspensky, rektor katedrály Krista Spasitele, arcikněz Nikolaj Arsenyev, kustod kostela, arcikněz Alexandr Khotovitsky, kněz katedrály Krista Spasitele, Ilia Gromoglasov, správce téhož chrámu, Lev Anokhin, a rektor kostela sv. Soudní jednání pokračovala dva týdny. Po sdělení zdlouhavé obžaloby začal výslech obviněného. Kněz Alexandr se při výslechu choval klidně a klidně a snažil se ochránit ostatní obviněné. Po výslechu všech obviněných a svědků při soudním jednání 6. prosince pronesl pozdější zlověstně slavný prokurátor Vyšinskij obžalobu. Požádal soud, aby odsoudil k smrti 13 obviněných, včetně arciknězů Alexandra Khotovitského, Nikolaje Arsenjeva, Sergeje Uspenského, kněze Ilji Gromoglasova, abatyše Novoděvičího kláštera Vera (Pobedinskaya), L. E. Anokhina. Vyšinskij požádal ostatní obžalované, aby byli odsouzeni k jiným trestům odnětí svobody. 13. prosince byl vyhlášen verdikt tribunálu. Arcikněz Alexander Khotovitsky byl odsouzen k trestu odnětí svobody na dobu 10 let. Po návratu svatého Tichona do církevní vlády a jeho prohlášeních o loajalitě vůči státní moci bylo mnoho arcipastýřů, pastorů, církevních vůdců a obyčejných laiků odsouzených tribunálem na základě obvinění z odporu proti zabavení církevního majetku amnestováno. V říjnu 1923 byl Alexanderův otec také propuštěn z vazby. Po propuštění neměl v žádné z farností funkci na plný úvazek a sloužil na pozvání v různých moskevských kostelech. Na svobodě ale dlouho nezůstal. Již v září 1924 byl na zvláštní schůzi v kolegiu OGPU nový mučedník Alexandr na dobu 3 let vyhoštěn do osady v Turukhanské oblasti. Jeho už tak podlomené zdraví podlomil pobyt na dalekém severu. Otec Alexander, poctěn hodností protopresbytera, se po návratu z exilu stal jedním z nejbližších pomocníků zástupce Locum Tenens patriarchálního trůnu, metropolity Sergia (Stragorodského, později Jeho Svatosti patriarcha moskevský a celé Rusi), který ho dobře znal z dob jeho služby ve Finsku. Ve 30. letech 20. století sloužil protopresbyter Alexander jako rektor kostela Uložení roucha na Donské ulici. Jeho služba v tomto období a celý jeho vzhled se vyznačovaly inspirací a modlitbou. Na podzim roku 1937 byl nový mučedník Alexander znovu zatčen. Zde se dokumentární informace, které o něm máme k dispozici, zastaví, ale většina ústních zpráv hovoří o jeho mučednictví. Místo jeho pohřbu není známo. Vzpomínka na svatého mučedníka se odehrává 21. listopadu, v den jeho smrti. 28. Hieromučedník metropolita Seraphim Svatý Serafín (ve světě Leonid Michajlovič Čichagov) se narodil 9. ledna 1856 v Petrohradě v rodině dělostřeleckého plukovníka. Mezi předky budoucího světce byl slavný mořeplavec admirál V. Ya. Chichagov (1726-1809), průzkumník Severního ledového oceánu. Po absolvování Corps of Pages v roce 1875 byl Leonid Čichagov povýšen na podporučíka a v září téhož roku byl poslán do služby u gardové koňské dělostřelecké brigády. Rusko-turecká válka, která začala v roce 1876, přivedla do aktivní armády na Balkáně gardisty L.M.Chichagova a zároveň se stala vážnou životní zkouškou pro budoucí světici. L.M. Chichagov, který se zúčastnil téměř všech hlavních událostí této krvavé války a získal několik ocenění, opakovaně prokázal vysoké osobní hrdinství. Nebylo to však válečné hrdinství a ani poslání ruské armády, které se v tomto období staly hlavními myšlenkovými tématy mladého důstojníka. Téma duchovního smyslu života a smrti, které mu v celé své aktuálnosti přinesla válka, téma mravního smyslu utrpení a sebeobětování, téma aktivní lásky ke svým bratřím v Kristu, které se naučil rozlišovat pod důstojnickými uniformami i pod vojenskými plášti, se po válce staly nejdůležitějšími motivačními principy pro hluboké náboženské úvahy budoucího světce. Boží prozřetelnost, která zachránila poručíka L. M. Chichagova před smrtí a ranami na bojištích, jej brzy po návratu do Petrohradu v roce 1878 přivedla k setkání s velkým pastýřem ruské pravoslavné církve, svatým spravedlivým Janem z Kronštadtu, který vyřešil mnoho duchovních otázek mladého důstojníka a stal se pro všechny následující roky nezpochybnitelnou duchovní autoritou pro všechny následující roky. Vojenská kariéra L. M. Chichagova se v době míru nadále úspěšně rozvíjela. V tomto období se však stále přesněji začala projevovat touha obrátit všechny síly duše ke službě Bohu. Štábní kapitán L. M. Čičagov, který se 31. října 1881 ujal funkcí ktitora Sergievského, veškerého dělostřelectva a katedrály v Trojiční lávře, vynaložil velké úsilí jak na materiální uspořádání tohoto chrámu, tak na rozvoj aktivních duchovních a vzdělávacích aktivit v této velké vojenské farnosti, v jejíž péči byly tisíce ruských vojáků. Do života L. M. Čičagova přitom patřilo i systematické teologické studium, v jehož důsledku se z důstojníka, který nezískal ani seminární vzdělání, stal encyklopedicky vzdělaný teolog. Boží prozřetelnost neustále selhávala L. M. Chichagovovi v rozhodnutí přijmout svaté řády. Spravedlivý Jan z Kronštadtu, který požehnal L. M. Chichagovou, aby přijala svaté příkazy, považoval za nutné v osobním rozhovoru s Natalií Nikolaevnou Čichagovou přesvědčit ji, aby souhlasila s tím, aby její manžel přijal svaté příkazy. Slova moudrého kronštadtského pastýře pomohla N.N. Čičagová překonala své pochybnosti a souhlasila, že se o břemeno jeho nové služby podělí se svým manželem. Pro L. M. Čičagova se cesta ke kněžství stala nejen cestou vzestupu k Bohu, ale také cestou k lidem, na níž měl jako pastýř a poté arcipastýř vychovat věrného syna svého Panovníka a Církve. Po odchodu do důchodu se rodina L. M. Chichagova přestěhovala do Moskvy v roce 1891. Právě zde, ve stínu moskevských svatyní, se L. M. Chichagov začal s úctou připravovat na přijetí kněžství. 28. února 1893 se v moskevském synodním kostele dvanácti apoštolů konalo Leonidovo presbyterální vysvěcení. V roce 1895 otec Leonid ovdověl a v jeho péči zůstaly čtyři malé děti. Otec Leonid přivezl tělo své zesnulé manželky do Diveeva a pohřbil ho na klášterním hřbitově a nedaleko připravil místo pro vlastní pohřeb. Silné zaměření na modlitební život nevyhnutelně přitáhlo otce Leonida ke zdem kláštera, zejména proto, že otec Leonid několik let považoval sestavení „Kroniky kláštera Seraphim-Diveyevo“ za jednu z nejdůležitějších poslušností ve svém životě, která mu odhalila nejen historii jednoho z nádherných klášterních klášterů, klášterů velkých ruských orthodoxů. asketové Svaté Rusi - sv. Serafín Sarovský. Jednoho léta, po několika dnech strávených v klášteře, otec Leonid navštívil abatyši. Abatyše ho přijala velmi srdečně a během rozhovoru řekla, že v klášteře žijí dvě starší jeptišky a jeptiška Pelagia (ve světě Paraskeva, Pasha), které na světce pamatují. Jakmile vstoupil do blaženého paši, uslyšel od ní: "Je dobře, že jsi přišla, už na tebe čekám dlouho: Svatý Serafim mi přikázal, abych ti řekl, abys oznámil císaři, že nadešel čas otevření jeho relikvií ke oslavení." V reakci na odpověď otce Leonida, že kvůli svému společenskému postavení nemůže být panovníkem přijat a sdělit mu její pokyny, Pasha řekl: „Nic nevím, sdělil jsem pouze to, co mi přikázal mnich. Otec Leonid v rozpacích opustil celu staré ženy a brzy opustil klášter Divejevo. Když se otec Leonid vrátil do Moskvy a přemýšlel o slovech blaženého, ​​rozhodl se zapsat všechny příběhy o ctihodném starším z jeptišek, které si na něj vzpomněly, najít jeho další současníky, seznámit se s archivy kláštera, pak přenést všechny tyto materiály do systému a vytisknout dílo a předložit jej císaři, což splní vůli mnicha. Na jaře roku 1898 otec Leonid zanechal své již zralé dcery v péči důvěryhodných osob a byl zapsán k bratřím Trinity-Sergius Lavra. 14. srpna 1899 byl Hieromonk Seraphim jmenován rektorem suzdalského kláštera Spaso-Evthymius a povýšen do hodnosti archimandrity. Za dva a půl roku byl klášter, dříve věznice pro duševně narušené duchovní, zcela oživen. V roce 1902 byla díky úsilí Archimandrite Serafima znovu vydána Kronika kláštera Seraphim-Diveyevo, poprvé publikovaná v roce 1896. Toto druhé vydání kroniky mělo zvláštní význam pro kanonizaci sv. Serafima ze Sarova. V této době obdržel Archimandrite Serafim zázračné vidění, o kterém později řekl svému duchovnímu dítěti Archimandrite Stefan Lyashevsky. „Po dokončení Kroniky jsem seděl ve svém pokoji v jedné z budov Divejeva a byl jsem rád, že jsem konečně dokončil nejtěžší období sběratelství a psaní o světci. Seraphim. V tu chvíli do cely vstoupil mnich Seraphim a já ho viděl jako živého. Ani na minutu mě nenapadlo, že to byla vize – všechno bylo tak jednoduché a skutečné. Ale představte si mé překvapení, když se mi otec Seraphim uklonil až k pasu a řekl: „Děkuji za kroniku. Zeptej se mě na co chceš." S těmito slovy se ke mně přiblížil a položil mi ruku na rameno. Přitiskl jsem se k němu a řekl: "Otče, drahý, teď jsem tak šťastný, že nechci nic jiného, než být vždy blízko tebe." Otec Seraphim se souhlasně usmál a stal se neviditelným. Teprve pak jsem si uvědomil, že to byla vize. Moje radost neměla konce." Archimandrita Serafim se rozhodl vzít to, co se některým jeho bratřím v kléru zdálo jako drzost, aby konečně nastolil otázku svatořečení sv. Serafima ze Sarova na Svatém synodu. Uvědomil si, že nejen všemocný vrchní prokurátor synodu K.P. Pobedonostsev, ale i někteří biskupové byli kategoricky proti kanonizaci světce, se Archimandrita Serafim rozhodl požádat, aby se otázka kanonizace na Svatém synodu obrátila přímo na suverénního císaře Mikuláše II., který byl v souladu se základními zákony Ruské říše „nejvyšším obráncem a správcem víry vládnoucího psa“. V případě, který předložil Archimandrite Seraphim, se císař aktivně účastnil. Brzy následoval jeho příkaz o nutnosti okamžitě nastolit otázku organizace otevření relikvií sv. Serafíma ze Sarova na zasedání Posvátného synodu. Archimandrite Seraphim byl pověřen většinou organizačních a ekonomických aktivit spojených s kanonizací světce. 29. ledna 1903 byl sarovský starší reverend Seraphim kanonizován jako svatý ruské pravoslavné církve. A o něco později Archimandrite Seraphim složil mnichovi nádherný akatist. 14. února 1904 byl archimandrita Seraphim jmenován rektorem jednoho ze sedmi stauropegiálních klášterů ruské pravoslavné církve – kláštera Vzkříšení Nový Jeruzalém. V roce 1905 byl archimandrita Seraphim vysvěcen na biskupa Suchumi a poté byl střídavě poslán do Orlovskaja (1906). Kišiněv (1908) a Tver (1912) oddělení v hodnosti arcibiskupa. Všude se projevoval jako horlivý organizátor farních společenství. Svatý synod pověřil světce, aby provedl vyšetřování zpráv přijatých synodou o údajných nepokojích v duchovním a hospodářském životě Skete sv. Jana Křtitele z Optinské poustevny. Poté, co svatý Seraphim zjistil neopodstatněnost obvinění vznesených proti klášteru jeho nepřáteli, a vysoce ocenil duchovní zkušenost ctihodného staršího Barsanuphia, začal svatý Seraphim přesvědčovat staršího, aby přijal opatství v jednom z velkých klášterů, jejichž duchovní život vyžadoval vedení zkušeného učitele. Navzdory vládním změnám, ke kterým došlo v roce 1917, biskup Seraphim pokračoval v aktivní církevní činnosti. Jako vládnoucí biskup tverské diecéze se v letech 1917–1918 účastnil Místní rady Ruské pravoslavné církve, kde vedl radní oddělení „Kláštery a mnišství“. Svatý Seraphim, vyhoštěný schizmatiky ze svého stolce na konci roku 1917, byl Jeho Svatostí patriarchou Tikhonem jmenován na varšavský stolec, který nemohl převzít kvůli nepřátelství rozvíjejícím se v Polsku, a pobýval od roku 1919 do roku 1921 v Černigovském klášteře poblíž Trinity-Sergius Lavra. 21. září 1921 byl Vladyka nečekaně zatčen a odsouzen k vyhnanství v Archangelské oblasti. Po návratu do Moskvy o rok později byl metropolita Seraphim brzy znovu zatčen na základě obvinění z přípravy a organizace oslavy svatého Serafima ze Sarova v roce 1903. V květnu 1924 byl na žádost Jeho Svatosti patriarchy Tichona osmašedesátiletý starší propuštěn. Ale na žádost úřadů musel světec opustit Moskvu. Několik let žil daleko od ní, v klášteře vzkříšení Feodorovsky poblíž Shuya. Byly to roky hlubokého přemýšlení svatého Serafína o osudu církve v Rusku ao způsobech jeho vlastní služby církvi v době historického bezčasí. Právě v těchto letech, s rostoucí perzekucí církve komunistickým státem a neustálými pokusy renovačních schizmatiků zničit církevní život, začaly poprvé vznikat nebezpečné rozpory mezi duchovními a laiky věrnými pravoslavné církvi. Byly spojeny s pochopením kanonických pravomocí zástupce patriarchálního Locum Tenens, metropolity Sergia (Stragorodského) z Nižního Novgorodu a s různými představami o budoucích vyhlídkách existence Ruské pravoslavné církve: jako toho, kdo usiluje o oficiální uznání ze strany státu nebo jako toho, kdo jde do katakomb. V tomto osudovém obratu ruských církevních dějin, když došel k přesvědčení, že pravoslavná církev by měla otevřeně vykonávat svou službu v Rusku, i když ztratila patronát pravoslavných panovníků, svatý Serafín rozhodně učinil svou poslední duchovní volbu a postavil se na stranu té části církevní hierarchie, která uznala metropolitu Sergia za jediného legitimního nástupce moci tenonského patriarchátu v Locu, metropolitu, která se mu rovnala. jeho politika hájení oficiálního uznání pravoslavné církve státní mocí. V březnu 1928 se biskup Seraphim vrátil do záležitostí církevní správy a byl jmenován do Leningradského stolce, kde v té době vládl duch nepokojů a rozdělení církve, které pohltilo značný počet farností působících ve městě. Na počátku 20. let se město díky machinacím státních úřadů a slabosti některých diecézních duchovních proměnilo v citadelu renovace. Metropolitovi Sergiovi zůstala věrná pouze Leningradská diecézní rada, jejímž předsedou byl biskup Nikolaj (Jaruševič) z Petrohradu. Svatý Serafín se snažil všemi možnými způsoby podpořit touhu mnoha pravoslavných křesťanů přistupovat ke svatým Kristovým tajemstvím tak často, jak jen to bylo možné. „Především myslete na zachování, slavení a nepřetržitou službu liturgie,“ naléhal metropolita Seraphim na duchovenstvo a stádo. "Pokud bude existovat, bude existovat církev i Rusko." 28. prosince 1929 zemřel v leningradské vězeňské nemocnici na tyfus jeden z nejvýznamnějších církevních hierarchů 20. století, arcibiskup Hilarion (Troitsky) z Vereya. Poté, co se biskup Seraphim ujal organizace pohřbu a pohřbu svatého Hilariona, oblékl zesnulého do jeho vlastního bílého biskupského roucha a na hlavu mu položil mitru. Na počátku 30. let 20. století prudce zesílila represivní vládní politika vůči ruské pravoslavné církvi. V Leningradské diecézi, stejně jako v celé zemi, byli v této době zatčeni nejlepší představitelé pravoslavného duchovenstva. Rostoucí nenávist státních autorit vůči metropolitovi Serafimovi přiměla metropolitu Sergia a dočasný patriarchální svatý synod vydat 14. října 1933 dekret o odvolání biskupa. Po krátkém pobytu v Moskvě našel svatý Serafín své poslední útočiště ve dvou místnostech venkovské chaty, která se nachází nedaleko stanice Udelnaja kazaňské železnice. Zde, v pustině vesnice, v duchovní reflexi teologických a asketických spisů, v modlitebních vigiliích před ikonami, měl biskup Seraphim šťastnou příležitost zhodnotit svůj život a připravit se na setkání s Kristem Spasitelem. V listopadu 1937 byl 82letý světec upoutaný na lůžko zatčen a převezen na nosítkách do věznice v Tagansku. Fyzicky bezmocný, umírající starší s velikostí křesťanského prvomučedníka několik týdnů vzdoroval novým pronásledovatelům Církve a nikdy nepřiznal žádné z nemyslitelných obvinění, které na něj byly vzneseny. 7. listopadu 1937 přijala trojka NKVD v Moskevské oblasti, která toho dne již vynesla několik desítek rozsudků smrti, usnesení o popravě metropolity Serafima. Ve vesnici Butovo nedaleko Moskvy, v níž se dubový háj obehnaný pevným plotem měl stát anonymním hřbitovem mnoha tisíců obětí komunistického teroru, bylo během několika dnů zastřeleno téměř 50 k smrti odsouzených. 28. listopadu 1937 byl zastřelen Hieromartyr Seraphim spolu s poslední skupinou odsouzených. Tak skončila svatá služba metropolity Serafima, který na konci své zpovědní cesty získal korunu mučednictví. Vzpomínka na hieromučedníka metropolitu Serafima, kanonizovaného v roce 1997, se koná 28. listopadu / 11. prosince - v den jeho mučednické smrti. Hieronymo. De viris illutribus urbis Romae. § 74. Rufinus Aquileiensis. Historia Monachorum Seu Liber De Vitis Patrum. Hieronymo. Proleg. komunikace v Iesaia. Martyrologie Adonova 2. listopadu: „narození svatého Viktorina, biskupa z Petavie, který byl korunován mučednickou smrtí během pronásledování Diokleciána“. Podle Jeronýma (Ep. 45 ad Pavlin.) „Victorinus byl korunován slavným (inclyto) mučednictvím.“ Ale jeho mučednické činy k nám nedorazily. Weiss. Leben d. Heiligen. Viz: Religiae sacrae, sv. III. Oxonii. 1815. Latinský text je těžce poškozen neznalými písaři. „Půst se buď pět dní, nebo ve středu a v pátek; protože ve středu následovalo odsouzení Páně, když Jidáš slíbil, že Ho prodá za peníze; a v pátek Pán trpěl na kříži pod Pontským Pilátem“ (Apoštolská nařízení, ruská trans. Kazan, 1864. Kniha 7, 23 (dále jen apoštolská nařízení)). "Čtvrtého dne (ve středu) se rozhodli, že Ho pozdvihnou na kříž. I Jidáš to věděl... Jidáš odešel a řekl kněžím: Co mi chcete dát? Já vám ho vydám" (Apoštolské konstituce. Kniha 5, 14). Toto říká svaté evangelium o středu (Matouš 26:3,15). V myšlenkách velerady a Jidáše byl Ježíš zajat již ve středu, ale naplnění strašné myšlenky se odehrálo ve čtvrtek po mystické večeři. Parasceve superpositio flat. Superponere, superpositio jsou odborná slova znamenající zásoby jídla. Podle myšlenek sv. Kvízu postní pata – půst pro utrpení Páně; přidání abstinence v den sabatu bylo povoleno vlastně jako příprava na přijímání svatých tajemství, které se konalo v neděli. Následně Západ opustil sabatní půst, i když se již v neděli neúčastnil svatých tajemství. Kniha je klidná. Část 1; Fundukley I. Recenze Kyjeva ve vztahu k starožitnostem. Kyjev, 1847 (dále jen Fundukley I. Review of Kyiv). Metropolita Nikifor o Monomachovi: „požehnej mu z lůna a pomaž ho, smíchej ho z královské a knížecí krve“. Sám Vladimir ve svém duchovním: „Pojmenoval mě Vasilij jeho hubený dědeček Jaroslav, dobrotivý, slavný, při křtu, ruským jménem Volodymyr, jeho milovaný otec a jeho matka Monomakh. Tatishchev V.N. Ruské dějiny od nejstarších dob. V 5 sv. M., 1768–1848. T. 3, cca. 355 (dále – Tatishchev V.N. Ruské dějiny). Mladší princové a princezny byli nazýváni zdrobnělinami. Ale protože Anna byla starší sestra, její zdrobnělé jméno nemohlo být důsledkem tohoto zvyku, ale poukazovalo na jiný důvod - zvláštní lásku k ní v její vlastní rodině. Sbírka l. 1, 88. Pereslav. l. 50. „V l. 1086 založil dobrý metropolita Jan klášterům kostel sv. Andreje, v němž Vsevolod utopil svou dceru Yanku a postavil ženský klášter.“ Tatishchev V.N. ruské dějiny. T. 2. Sbírka l. 1,89; Kniha je klidná. Část 1. Sbírka l. 1,120; 2 287. Eupraxia zemřela 10. července 1109 a byla položena u jižních dveří velkého pečerského kostela (Sebráno l. 1121; 2 228). Sbírka l. 2, 3. Karamzin N.M. Historie ruského státu. T. II, cca. 156. Svatý Theodosius ve svém učení „O popravách Božích“ odsuzuje „opilství, smilstvo, zlé hry, bubáky, housenky, čarování, čarování“. V jiném zase odsuzuje zvyk líbat na hostinách ženské pohlaví. Neznámý učitel 12. století. o půstu a bohoslužbě mezi Bohem nenáviděné skutky klade „modloslužbu, modlitbu u studní a řek, ďábelské písně, tanec, tamburíny a šňupání, kozy a démonické hry“ (pravoslavný promluv. 1858. č. 1). Sbírka l. 1,88; Rostov. l. (Karamzin N.M. Dějiny ruského státu. T. II, pozn. 156); Kniha je klidná. Část 1. Sbírka l. 1 127 136; 2, 3, 289; Slovník svatých; Buslaev F.I. Historické eseje o ruské literatuře. T. 2. Sbírka l. 1,136; 2,295; Karamzin N.M. Historie ruského státu. T. III, cca. 3,359. Fundukley I. Recenze Kyjeva. Ruiny a věci v nich nalezené jsou popsány ve Věstníku ministerstva veřejného školství (1833. Kniha 3), jen zde jsou mylně připisovány klášteru Feodorovskému. Sergius, archim. Kompletní měsíce východu. T. II. Jevgenij (Bolchovitinov), metropolita. Popis Kyjevsko-pečerské lávry. V RKP. popis svatých: "Svatý otec kněz Onesiforus." Marně F. Prokopovič nevěnoval slovům chytrého Metropolity dostatek pozornosti. Sylvester, který tak správně pochopil význam Simonova příběhu o doktoru Oinsiforovi. Kdyby tomu bylo jinak, musel by se nejen ospravedlňovat v rouhání proti pečerským mnichům, které si osvojil, ale respekt k názorům protestantů by ho nedovedl tak daleko, aby vyjádřil takovou nespravedlnost: „falešně oslavovali místo Pečersk, že kdyby někdo, i bez pokání, byl zachráněn tam, byl by zachráněn. 1862. Sv. Protestantský racionalismus často upadá do dvojího hříchu – jak hříchu proti dějinám, tak hříchu proti přesnému smyslu Písma svatého. Oplakávání Matky Boží nad hrobem Spasitele; Slovo o Usnutí Matky Boží; O jejím životě; Slovo na Bílou sobotu. Mimochodem: modlitby před a po přijímání. Kánon pro Velký pátek v Triodionu; Canon of Mary of Egypt pro 1. dubna, několik písní ve verších. RKP. Svatí; Ratshin A. Kompletní sbírka informací o klášterech; Slovník svatých; Ambrose (Ornatsky), archimandrita. Historie ruské hierarchie. Část V RKP. Život // Vologdský diecézní věstník. 1864. Palladium Elenopolského. Lovesaik. Ch. 119. Svatý Řehoř Nazianzský: "Panenství se dříve objevovalo ve vzácné a zahalené temnotě. Když se Chrishos narodil z čisté Panny Marie, zjevil se lidem v zářivém světle, odpoutaný od světa a uvolňující slabý svět. Převyšuje manželské svazky, stejně jako duše je vyšší než tělo, nebesa země, starý život, který je vyšší než lust, mizí, marce. panenství je sláva, která se snaží o jedno, přibližuje se ke Kristu, který miluje milence, který se setkává s tím, kdo ho miluje, panna odešla ze světa a na nic jiného se nemůže dívat“ (Sv. Řehoř z Nazianzu. Opera / ed. Migne. V. III). Homilie 5. V „Apoštolských konstitucích“ (3. kniha, kapitola 5) jsou vdovy, které se odevzdaly Bohu, nazývány Božím oltářem. Svatý Polykarp však ve svém dopise píše pozdrav „pannám zvaným vdovy“. V důsledku toho je zřejmé, že votivní panny byly také nazývány vdovami. Svatý Metoděj z Olympu. Opera/ed. Migne. V. XVIII. Villefort má 2 261. Sainte Magna, 4 Siecle. Historické akty extrahované ze zahraničních archivů. T. I; Karamzin N.M. Historie ruského státu. T. II, cca. 128–130. Sbírka státních listin a dohod. Část 1. Monomakh v duchovnu: „a toho jara (šel) do Yaropolku, aby kopuloval na Brody... Tu zimu jsem šel do Yaropolku kopulovat na Brody a vytvořil jsem velkou lásku“ (Sebráno l. 1, 103). V důsledku toho Monomakh dvakrát pochodoval za Yaropolk proti Rostislavičům, na jaře av zimě. O Rostislavichech existuje kronika pod rokem 6605. "A jim Vsevolod rozdal města, Davidu Volodymyrovi, Rostislavichům Peremyshl Volodarevi, Terebovl Vasilkovi." Svyatopolk, vyhánějící Rostislavichy z měst Cherven, řekl: to je volost mého otce a bratra. O Vsevolodovi kronika z roku 1093 „když seděl v Kyjevě, jeho synové k němu došli smutek, jako by mu začala rýma, ačkoli úřady zasely něco jiného“. Sbírka l. 1,88,89,103; 7, 3, 4; Kniha je klidná. Část 1. Kniha je klidná. Část 1; Nikon. l. 1,189,190. Život světce v irkutské straně je popsán podle irkutských aktů (viz: Irkutský diecézní věstník. 1863–1864), jen je zde mnoho, co se netýká života světce, a není toho mnoho, co bylo součástí života světce. Nevinný. Smirnov S. Historie moskevské slovansko-řecko-latinské akademie. M., 1855. Kompletní sbírka zákonů Ruské říše, od roku 1649: Ve 45 svazcích. Petrohrad, 18301851. T. VI. č. 3734. Index k synodální sakristii. Izmailov dostal v Pekingu sto voskových pečetí, aby je připojil k pasům o volném průchodu Rusů do Pekingu (Amvrosy (Ornatsky), archimandrita. Historie ruské hierarchie. Část II. Irkutský diecézní věstník. 1863. č. 18, 19; 1864. č. 6. V odstavci 5 tohoto pojednání se z vůle Bogdykhana říká: „Koen (dům), který se nyní získává pro Rusy v Pekingu, bude pro ně a pro ty, kteří v budoucnu přijdou, kteří budou bydlet v tomto domě, a že ruský velvyslanec, Illir. gr. Savva Vladislavich, představil strukturu kostela a byl postaven prostřednictvím nejušlechtilejšího čínského domu... v Pekingu, bude bydlet v tomto domě a přidají se další tři lamové, kteří dorazí, jak bylo rozhodnuto. Ve Slovníku svatých jsou chyby a nepřesnosti. Irkutský diecézní věstník. 1863. č. 21, 24. Plushar A.A. Encyklopedický lexikon: V 17 svazcích. Petrohrad, 1834–1841. T. 11. Dekret senátu z května 1732 Slovtsov P.A. Historický přehled Sibiře. Část 1. Sudienko M. Materiály k ruským dějinám: Ve 2 svazcích. Kyjev, 1853–1854. T. 2. Irkutský diecézní věstník. 1863. č. 22. Slovník svatých praví, že svatý Inocent byl pouze sufragánním biskupem v Irkutsku. Není pravda! Jestliže vláda přidělila 1 500 rublů biskupovi s celou jeho družinou (2 hieromoni, 5 sboristů, 3 ministři), proč Raguzinskij přiděluje 1 250 rublů archimandritovi s 5 osobami? Světec obratně poukazuje na podivnost této velkorysosti, když říká, že Platkovskij požaduje pro hieromonka i pro 3 chlapce až 130 rublů. pro všechny. moskevský. 1846. č. 8; Irkutský diecézní věstník. 1863. č. 28, 32. Irkutský diecézní věstník. 1863. č. 35–38, 41–46. Irkutský diecézní věstník. 1864. č. 3–8, 13, 15, 19–22, 33–36. Biskupský řád, nařizující církvím, aby se modlily za úlevu od utrpení nemocného světce (z 26. listopadu 1731), napsal: „Jeho biskupská návštěva od Boha je již několik let sužována nemocí, z níž, stejně jako při obětování spásy pro pravoslavné křesťany bohoslužby, přibylo, a tak se to v duchovních nápravách někdy po třech týdnech zmenšilo. ještě víc.” RKP. popis zázraků svatého Inocence. Irkutský diecézní věstník. 1863. č. 7; 1864. č. 48. V RKP. "Život a skutky sv. Diodora": "nově vytvořený zázračný pracovník, zakladatel nejčestnějšího kláštera Životodárné Trojice, zvaného Jurijevské hory." Ambrose (Ornatsky), archimandrita. Historie ruské hierarchie. Část VI. RKP. Svatí: "Sv. Diodorus, hlava Jurjevského kláštera, odpočíval v létě 7142 listopadu 27. dne." V RKP. je tam tropar svatého Diodora. O něm viz: Solovjev P. Křesťanští mučedníci, kteří trpěli na východě. Jevgenij (Bolchovitinov), metropolita. Popis Kyjevsko-pečerské lávry. RKP. Svatí: "Svatí otcové Nectarius a Helladius." Meletius Sirte. Kánon modlitby za všechny svaté ruských divotvorců Pečersk Kyjev // Následoval žaltář. Kyjev, 1643.