Октябрь

Spoczynek św. Kasjana z Uglich Mnich Kasjan, na świecie Konstantyn, pochodził z zagranicznej rodziny książęcej i przybył do Moskwy wraz z Zofią, narzeczoną wielkiego księcia Jana, córką właściciela Moreana 595. Nie wiadomo, jak długo przebywał na dworze Wielkiej Księżnej. Biografista stwierdza jedynie, że życie dworskie nie przypadło mu do gustu i że kochał spokojne życie i ściśle przestrzegał swego sumienia 596. Z wczesnego rękopiśmiennego życia Czcigodnego Paisiusa z Uglicza wynika, że błogosławiony Konstantyn przed przybyciem do arcybiskupa rostowskiego mieszkał z Czcigodnym Paisiusem z Uglicza 597. W 1481 roku wybrał dla siebie skromną posadę bojara pod arcybiskupem rostowskim Joasafa, byłego księcia Izaaka Michajłowicza Oboleńskiego, chociaż zaproponowali mu miejsce na dworze samego Wielkiego Księcia. Nie szukał już więc szczęścia na ziemi, gdy jego ojczyzna zaczęła cierpieć z powodu niegodziwych Turków. Jego wybór był całkiem rozsądny! Tak pisał jego inteligentny współczesny: „Zimą (1482) wielka księżna Zofia wróciła z ucieczki, uciekła od Tatarów do Beloozero, ale nikt jej nie przegonił. W miejscach, do których chodzili, było gorzej niż u Tatarów, od bojarskich niewolników i od chrześcijańskich krwiopijców. Nagradzaj ich, Panie, według ich uczynków! Mieszkały tam ich żony; i miłowali swoje żony bardziej niż świętą wiarę; byli gotowi zdradzić święte Kościoły, w których zostali oświeceni przez Chrzest Święty. Miłosierny Bóg nie gardził chrześcijańskimi łzami. Dzielni rosyjscy wojownicy! starajcie się chronić swoją ojczyznę, ziemię rosyjską, przed niegodziwymi, aby wasze oczy nie widziały grabieży świętych kościołów i waszych domów, morderstwa dzieci i hańby żon i córek, jak Bułgarzy, Grecy, Trapezończycy, Moreańczycy, Albańczycy, Chorwaci, Bośniacy, Mankupowie i mieszkańcy Kafy cierpieli od Turków. Wędrują nędznie po obcych krajach, zasłużenie wyrzucani za swoje tchórzostwo. Inni uciekli z wielkim majątkiem, z żonami i dziećmi, ale wraz ze złotem stracili ziemskie szczęście. Bóg jest moim świadkiem, na własne oczy widziałem władców, którzy uciekali przed Turkami ze swoim majątkiem, tułając się jako wędrowcy i prosząc o śmierć w ramach miłosierdzia” 598. Opis ten pozwala nam zobaczyć, z jakim usposobieniem duszy był biedny i szlachetny nieznajomy Konstantyn w Rosji: nie mógł mieć wyrzutów sumienia z powodu przeszłości, ponieważ był jeszcze młody, gdy przybył do Rosji, i był prawie dzieckiem, gdy Turcy zajęli chrześcijański południowy wschód. Ale czuł też nad sobą gniew Boży i uważał za grzech szukanie radosnego życia; chciał pracować i modlić się. W 1489 r. błogosławiony Jozaf, rozgniewany niesprawiedliwym gniewem wielkiego księcia, opuścił stolicę i udał się do klasztoru Ferapontow, na miejsce swoich monastycznych wyczynów 599. Wraz z nim przeprowadził się tu także książę Konstantyn. Tutaj, w modlitwie i czytaniu książek, odnalazł spokój dla swojej duszy. „Kasjan, były książę, bardzo cnotliwy, został tonsurowany przez wielebnego ojca Martiniana” – czytamy w starożytnym newsie 600. Nie wydarzyło się to za życia mnicha Martyniana (1483) ani z woli księcia Konstantyna. Ten ostatni nie chciał przyjąć monastycyzmu, choć błogosławiony Jozaf i inni go namawiali; Martinian, który ukazał mu się we śnie, groził mu surową karą za sprzeciwianie się dobrym radom. „Widziałem we śnie” – powiedział Jozafafowi i Starszemu Filaretowi – „wspaniały kościół z mnichami. W środku znajduje się jakby ambona, a na niej Czcigodny Opat Martinian z laską w dłoni. „Weź swoje włosy” – mówi mi opat. „Nie będę ścinać włosów” – odpowiedziałem. „Jeśli nie posłuchasz” – kontynuował – „biję cię rózgą” i miał ochotę mnie uderzyć. Obudziłem się z strachu i krzyczał: Filaret, Filaret”. Konstantyn następnie na swoją prośbę został tonsurowany i otrzymał imię Kasjan 601. Nie mieszkał długo w klasztorze Ferapontova. Wraz z kilkoma braćmi przeszedł na emeryturę z Beloozero do dziedzictwa dobrego księcia Uglicz Andrieja, z którym przyjaźnił się w pokoju 602. 15 wiorst od Uglicza, nad brzegami Wołgi i rzeki Uczmy, wzniósł krzyż, założył cele i za błogosławieństwem arcybiskupa rostowskiego zbudował cerkiew ku czci Zaśnięcia Matki Bożej. Ale cerkiew została zniszczona przez powódź Wołgi. Dobry książę Andriej zapewnił mu fundusze na budowę cerkwi i celów w nowym miejscu, a także przekazał mu świadczenia na utrzymanie klasztoru. Wszystko to wydarzyło się nie później niż w 1491 r., ponieważ we wrześniu tego roku książę Andriej został uwięziony przez wielkiego księcia, skąd nigdy nie wyszedł aż do grobu. W Uglich duchowym przyjacielem i rozmówcą Kasjana był mnich Paisius. Przed śmiercią błogosławiony opat Pokrowski powierzył nadzór nad swoim klasztorem „Wielebnemu Kasjanowi, przywódcy pustyni na Uchmie” 603. Paisius bardzo szanował Kasjana! Błogosławiony założyciel klasztoru Uchem „zadowala się zamieszkaniem w swoim klasztorze na lato”, będąc sam w sobie przykładem cnót monastycznych. Przewidując swoje odejście do Pana, dał instrukcje braciom 604 i otrzymawszy Najświętsze Tajemnice, spoczął 2 października 1504 r. 605. W Kronice Uglickiej, mówiąc o wydarzeniach z lat 1609–1611, czytamy: „Żałosni Polacy, wtargnąwszy do klasztoru cudotwórcy Kasjana, spotkali tu kilku obywateli; część z nich rzuciła się do kościoła katedralnego z zamiarem wyważenia drzwi, lecz za wstawiennictwem mnicha Kasjana ogarnęła ich ślepota i przerażenie, nie wiedząc, dokąd iść, ledwo zostali wyprowadzeni przez swoich i wszyscy wrócili”. 606. W pierwszym z 25 opisanych cudów, na rok przed najazdem Polaków, widziano mnicha Kasjana w białych szatach i z zapalonymi świecami w dłoniach, przechadzającego się po klasztorze. Cud siódmy: Hegumen Herman długo cierpiał na nogi i został uzdrowiony przez posypanie ran ziemią z grobu świętego. Kapłanowi-malarzowi, który chciał jak najdokładniej namalować wizerunek mnicha (9 cud), mnich powiedział: „pomaluję włosy dłuższe niż włosy księcia Romana, ale siwe włosy powinny być ledwo widoczne”. Ksiądz napisał, ale czuł, że jest to niedokładne. Mnich ukazał mu się w szatach klasztornych, z sięgającą do piersi ćwiekiem, który nie był czarny i nie rozwidlał się na pół, ale wydawał się być podbity srebrem. Pod koniec XVII wieku mnich Kasjan został nazwany wielkim wśród cudotwórców 607. Obecnie jego relikwie spoczywają w cerkwi jego klasztoru, zamkniętej od 1764 r. 608. Wspomnienie błogosławionego Cypriana z Suzdal Według odręcznego kalendarza „święty błogosławiony Cyprian, głupiec ze względu na Chrystusa, przebywał we wsi Zmartwychwstania nad rzeką Uvoti, cudotwórca Suzdal, spoczął latem 7130 r. drugiego dnia”, dlatego w 1622 r. 609. Błogosławiony Cyprian mieszkał na małej wyspie u ujścia rzeki Uvodi (w rejonie Kovrovsky), a w niedziele i święta przychodził modlić się do kościoła we wsi Woskresenskiego. Miejsce, w którym się zatrzymał, 7 wiorst od Woskresenskiego, znane jest obecnie jako pustynia cypryjska, a jamy tego obszaru nazywane są jaskiniami cypryjskimi. W przeciwnym razie są to pomniki jego ascezy, podczas gdy większości wydawał się słaby lub prostak. „Prostota jest wiernym przywódcą sprawiedliwych, lecz niegodziwość przestępców ich niszczy” – mówi mądry (patrz: Przysłów 11:3). Błogosławiony Cyprian sam tego doświadczył. Jego trumnę nadal można zobaczyć pod podłogą kościoła Zmartwychwstania Pańskiego 610. W 1751 r. wybudowano cerkiew ku jego pamięci w Woskresensky 611. Mnich Nikon z Czarnej Góry pisał o głupocie w swoim 38. liście, a mnich Cyryl z Beloezersky zapisał to w swoim zbiorze: "Poprzedni ojcowie również mówili o głupocie, że jest to ścieżka opcjonalna, ale kwestia rozwagi - może nawet służyć jako pokusa i krzywda. W życiu świętego Symeona Błazna za Chrystusa jest napisane, że modlił się za tych, którzy są kuszeni, aby grzech nie został przypisany do nich. Dlatego święty Sobór zakazał, aby to się teraz nie działo” 612. Nie pomylimy się, jeśli dodamy do tego, że najbardziej szkodliwą dla nas rzeczą jest pasja przestronnego życia. Niech na każdej drodze boją się tej pasji przede wszystkim. Święci Hieromęczennicy Dionizy, biskup Paryża, Rusticus Prezbiter i Eleutherius Diakon Dionizjusz – pierwszy biskup Lutecji w państwie paryżan, dzisiejszy Paryż; cierpiał wraz z prezbiterem Rusticusem i diakonem Eleutheriusem podczas prześladowań Waleriana (253–259); wszyscy trzej zostają ścięci. Ich ciała wierni pochowali na górze, która od nich otrzymała nazwę Góra Męczenników (Mons martyrum, dzisiejsze Montmartre). Czcigodny Jan Chozebita, biskup Cezarei Z urodzenia Egipcjanin, pracował na pustyni Huzów (między Jerozolimą a Jerychem); w 518 został mianowany biskupem Cezarei w Palestynie, słynącej ze swego nauczania i cnót, jednak siedem lat później porzucił tron i wrócił do swojego pustynnego klasztoru, gdzie około 532 roku zmarł. Święty Hieromęczennik Dionizy Areopagita. Członek Areopagu (dworu w Atenach), nawrócony na wiarę w przepowiadanie apostoła Pawła w Atenach (por. Dz 17,34) i był tam pierwszym biskupem; zginął śmiercią męczeńską za panowania Domicjana. Święty Hesychiusz Cichy Pracował na górze Athos. Po wyzdrowieniu z ciężkiej choroby zamknął się w swojej celi i przez 12 lat milczał, nie opuszczając jej. Jego cudowne milczenie utworzyło na Atosie klasztor milczących – hezychastów, którzy wraz ze swoim miłującym Boga braterstwem reprezentowali niegdyś całą szkołę modlitwy myślnej, czyli świętej pracy. Zmarł w VI wieku. Św. Paweł Prosty Św. wielebny Paweł, żyjący w IV wieku, nazywany był prostym ze względu na swą niezwykłą dobroć i prostotę serca. Zanim został mnichem, był rolnikiem. Poślubiwszy piękną, lecz haniebną żonę i dowiedziawszy się po długim czasie o jej cudzołóstwie, postanowił na zawsze opuścić ją, swoje dzieci i dom i potajemnie udać się na pustynię z mocnym zamiarem poświęcenia się służbie Bogu w randze monastycznej. Przybywszy do mnicha Antoniego Wielkiego, cicho zapukał do drzwi jego celi, a zapytany „Czego potrzebujesz”, odpowiedział: „Chcę być mnichem”. Antoni, widząc, że nieznajomy jest już stary, powiedział mu: „Nie możesz być mnichem, bo nie masz dość sił, aby znosić pustynne trudy i nieszczęścia; lepiej idź do wsi i pracuj”. Kiedy Paweł obiecał mu, że zrobi wszystko, co mu rozkaże, abba odpowiedział: „Mówię ci, że jesteś stary i nie możesz zostać mnichem; jeśli chcesz monastycyzmu, to idź do klasztoru, gdzie jest wielu braci, którzy mogą znieść twoją słabość, ale mieszkam tu sam i przez pięć dni nic nie jem, dlatego nie możesz ze mną mieszkać”. Powiedziawszy te słowa, Antoni zamknął się w swojej celi i nie wychodził z niej przez trzy dni. Czwartego dnia, otwierając drzwi i widząc, że Paweł nie wychodzi ze swojej celi, chciał go od siebie wypędzić i powtórzył słowa, które mu wcześniej powiedziano. On jednak pozostał na tym samym miejscu i powiedział: „Umrę tutaj i nie odejdę”. Święty pustelnik wiedząc, że starzec nie przyniósł ze sobą chleba ani wody i od czterech dni pozostał bez jedzenia, obawiał się, że umrze z głodu, nie przyzwyczajony do tak długiego postu. Dlatego przyjmując go do siebie, pozwolił mu wzmocnić siły niewielką ilością jedzenia i powiedział: „Możesz zostać zbawiony, jeśli będziesz posłuszny i będziesz czynił wszystko, co ci rozkażę”. Paweł mu odpowiedział: „Cokolwiek powiesz, Ojcze, jestem gotowy to zrobić”. Mnich Paweł, żywszy przez wiele lat w swej świętej i pobożnej prostocie, w bardzo podeszłym wieku spoczął w Życiu Wiecznym około roku 338. „Kto był prosty i nieświadomy na ziemi, jest teraz najmądrzejszym w niebie, bardziej niż wszyscy mędrcy tego świata, i wraz z mądrymi Cherubinami ogląda Chrystusa, moc Bożą i mądrość Bożą. Na tym właśnie polega słuszna mądrość, bać się Boga i pracować, aby podobać mu się w prostocie ducha i łagodności serca. modlitwy, Panie, za Twojego świętego, prostego Pawła, uczyń nas mądrymi w wykonywaniu Twoich przykazań: daj nam początek mądrości, abyśmy mieli Twoją bojaźń, abyśmy przez Twoją bojaźń, odwracając się od zła, czynili przed Tobą dobro i odnaleźli Twoje miłosierdzie na wieki. Wspomnienie świętego Włodzimierza Jarosławicza, księcia nowogrodzkiego i jego matki, świętej Anny Włodzimierz Jarosławicz, najstarszy syn księcia Jarosława Wielkiego, urodził się w 1020 r. W 1034 r. wielki książę Jarosław umieścił go w Nowogrodzie i wręczył Nowogrodzie list z poleceniem: „Zgodnie z tym listem oddajcie hołd” 613. Włodzimierz miał wtedy jeszcze zaledwie 14 lat i niewątpliwie znajdował się pod przewodnictwem doświadczonego dowódcy, jakim był Wyszata, i pobożnego biskupa Łukasz. Dojrzały książę wyróżniał się w sprawach wojskowych odwagą i odwagą charakterystyczną dla jego rodziny. W 1042 r. wyruszył z oddziałami nowogrodzkimi przeciwko Jamowi, obecnym Finom, i pokonał ich 614. W następnym roku Jarosław wysłał Włodzimierza z silną armią, aby ukarał zdradzieckich Greków za obrazę rosyjskich kupców i zabicie jednego z nich. Ambasadorowie cesarza Monomacha przybyli na spotkanie z Włodzimierzem z obietnicą ukarania sprawców. Ale tym, którzy wielokrotnie oszukiwali, nie wierzy się i książę ruszył naprzód. Cesarz nakazał aresztować wszystkich Rosjan, którzy byli w Konstantynopolu, i wysłał statki przeciwko statkom Włodzimierza. Trzy galery z greckim ogniem uderzyły w środek rosyjskich statków i podpaliły je; rosnąca burza rozproszyła i zatopiła małe rosyjskie statki, w tym statek Włodzimierza. Iwan Tvorimicz z oddziału książęcego uratował swojego księcia i namiestnika Jarosława, zabierając ich na swoją łódź. Ci, którzy uciekli na brzegu, w liczbie 6000, postanowili wrócić z Wyszatają do ojczyzny drogą lądową, a książę wraz z resztą statków wyruszył w podróż powrotną drogą morską. Cesarz posłał po Rosjan drogą lądową i morską; 24 galery dogoniły Włodzimierza i stanęły w zatoce; książę pokonał ich całkowicie i przybył do Kijowa z wieloma jeńcami. Wyszata dzielnie walczył z naddunajską armią grecką, ale pozostałych 800 osób dostało się do niewoli i dopiero trzy lata później wypuszczono do Rosji 615 osób. Syn pobożnego budowniczego kijowskiej katedry św. Zofii pozostawił po sobie trwały pomnik pobożności w Nowogrodzie - sobór św. Zofii, który zachował się do dziś. Wspaniała jak na tamte czasy cerkiew została założona w 1045 r. i konsekrowana 14 września 1049 r. 616, a wcześniej w Nowogrodzie w 617 r. zbudowano kamienną fortecę. Pobożny książę pilnie studiował prawo Pańskie; na jego prośbę spisano księgi prorocze z interpretacjami ojców (1047); ksiądz pisał to przez 7 miesięcy; to, że skopiowano użyteczną książkę, wiele znaczyło; a jeszcze ważniejsze jest to, że spisano księgi Słowa Bożego, a nie słowa człowieka 618. Pan wziął do siebie dobrego księcia, gdy był jeszcze młody; książę zmarł w wieku 32 lat 4 października 1051 r. i został pochowany w powstałym dzięki jego pobożnej gorliwości kościele św. Zofii 619. Według kroniki już w 1180 r. w marmurowym grobowcu błogosławionego księcia Włodzimierza złożono szczerze chrześcijańskiego księcia Mścisława 620, dlatego też znane były już niezniszczalne relikwie błogosławionego księcia Włodzimierza, dla których urządzono specjalne sanktuarium. „W 1439 r. arcybiskup Eutymiusz pokrył trumnę księcia Włodzimierza, wnuka wielkiego Włodzimierza, i podpisał: podobnie złóż podpis i pokrywę na jego trumnie i wyruszaj, aby co roku w październiku upamiętniać je przez 4 dni” 621. Święta matka świętego księcia Włodzimierza, żona wielkiego księcia Jarosława, spoczęła 10 lutego 1051 r. 622. Błogosławiony Metropolita Hilarion w swoim ożywionym przemówieniu mówi do Równych Apostołów Włodzimierza: „Spójrzcie na swoją wierną synową Irinę, spójrzcie na swoje wnuki i prawnuki, jak zachowują wiarę, którą im daliście, jak często odwiedzają święte cerkwie, jak wysławiają Chrystusa, jak oddają cześć Jego imienia” 623. Z tej pochwały widzimy, że błogosławiona księżniczka była pobożna nie tylko dla siebie, ale kultywowała pobożność w swoich dzieciach i wnukach. Z życia św. Teodozjusza widzimy, że gdy matka Teodozjusz oznajmiła chęć wstąpienia do klasztoru (a było to w 1036 r.), św. Antoni „opowiedział o niej księżniczce, a ona przyjęła ją do klasztoru św. Mikołaja” 624. To pokazuje, jak wielka księżna cieszyła się z czynienia dobrych uczynków i jak szanowała ludzi takich jak Antoni. Klasztor św. Ireny, zbudowany przez Jarosława w Kijowie, został zbudowany oczywiście dzięki gorliwości jego pobożnej żony Iriny. Czuła matka wraz z pierworodnym przeniosła się z Kijowa do Nowogrodu i spędziła tu ostatni czas swojego życia. Córka Olafa, króla Szwecji, zwanego na swojej ziemi Ingigerdą, po grecku Irina, przed śmiercią przyjęła monastycyzm pod imieniem Anna i jako pierwsza dała przykład rosyjskim książętom i księżniczkom, jak przyjemnie jest duszy zamieniać wspaniałe książęce szaty na klasztorne łachmany. Na starożytnych ikonach nowogrodzkich nazywa się ją Święta Anna. Jej relikwie nadal spoczywają publicznie w katedrze św. Zofii, gdzie wspomina się ją 4 października i 10 lutego 625 roku. Święty Hieromęczennik Hierotheos, biskup Aten Przyjaciel Dionizjusza Areopagity, podobnie jak on, choć nieco później, nawrócił się na wiarę przez apostoła Pawła; po Dionizjuszu został biskupem w Atenach i zginął śmiercią męczeńską. Pamięci Sprawiedliwego Stefana Szczelianowicza Sprawiedliwy Stefan Szczelianowicz urodził się z pobożnych rodziców w Żupie, obecnie zwanej Pastrovitje, w południowej części Zaholmie. Już w młodości okazał się miłośnikiem Boga; gdy osiągnął wiek dojrzały, z całą gorliwością starał się pełnić wolę Bożą. Był mądry, odważny i dobrze obeznany ze sprawami wojskowymi. Wstępując do służby u serbskiego despoty, wiernie i skutecznie wykonywał wszystkie rozkazy. Jednocześnie pozostał wiernym sługą przed Panem, z bojaźnią Bożą odganiał od siebie same myśli o grzechu, tym bardziej nie pozwolił, aby jego dusza została opanowana przez jakikolwiek grzech. Kościół Michała Archanioła w Prizren, zbudowany przez pobożnego wodza Szczelianowicza, przetrwał do dziś w nienaruszonym stanie w roku 626. Za wierną służbę despota podarował mu ziemie w pobliżu Śremu. Szczepan żył tu jako człowiek prawy, dzieląc się swymi dochodami z biednymi, a w kontaktach z bliźnimi zachowywał uczciwość i prawdę. W regionie panował dotkliwy głód nie z powodu słabych zbiorów zbóż, ale dlatego, że niegodziwi Turcy, walcząc przez wiele lat z Serbami, ukradli chrześcijanom całe bydło i pozbawili ich środków do uprawy ziemi. Sprawiedliwy Szczepan otworzył swoje spichlerze dla nieszczęśliwych i nakarmił biednych w czasach głodu. Ponieważ przemoc i rabunki Turków nie ustały nawet po głodnym roku i nie było siły, aby się przed nimi bronić, Stefan był zmuszony poddać się ochronie króla węgierskiego. Król chętnie przyjął do swojej służby uczciwego i odważnego wojownika; dał mu piękne ziemie wzdłuż brzegów Drawy 627. Sprawiedliwy człowiek nadal żył dla swoich bliźnich i w bojaźni Bożej. W 1515 roku umarł szczęśliwie. Jego żona Elena, pochowawszy jego ciało z honorem, udała się na emeryturę do swoich krewnych w Niemczech. Tydzień później Turcy zajęli region. W pewnym momencie zobaczyli światło nad grobem. Myśląc o odnalezieniu zakopanego srebra, wykopali grób i zobaczyli niezniszczalne ciało. Na podstawie relacji Paszy zaczęto pytać: kto został pochowany? Ci, którzy wiedzieli, ogłosili, że był to sprawiedliwy Szczepan, dobroczyńca ubogich. Okazało się, że Pasza, były chrześcijanin, był krewnym bł. Stefana Szczelianowicza. Czcigodni mnisi błagali paszę o hojny dar relikwii sprawiedliwego i przenieśli je do klasztoru na górze Frusht w Sishatovets. Jego żona Elena, usłyszawszy o niezniszczalnym ciele prawego męża, choć była powstrzymywana przez krewnych, pospieszyła do Sziszatowca i ucałowała relikwie prawego człowieka. Przyjmując monastycyzm, zaczęła żyć w samotności niedaleko klasztoru, modląc się i poszcząc. Trzy lata później zmarła i została pochowana w klasztorze. Relikwie Sprawiedliwego Szczepana spoczywają w cerkwi klasztoru 628. „Chwała w bitwie, wojowniku Stefanie Szczelianowiczu, wielki uzdrowicielu, który przychodzi do ciebie z wiarą” – tak mówi Kościół serbski w swojej modlitwie 629. Spokój Czcigodnej Księżniczki Charitiny Według pomników mnicha Kharitina urodziła się jako księżniczka litewska i została ascetyzowana w nowogrodzkim klasztorze Świętych Apostołów Piotra i Pawła na górze Sinichya 630. Czas jej wyczynów jest niejasno pokazany w pomnikach 631, więc pozostaje do ustalenia na podstawie rozważań; a jednak ten czas może ukazać osobliwość w życiu duchowej księżniczki. Wiadomo, że murowany kościół klasztorny, w którym spoczywają relikwie świętej, został zbudowany w latach 1192–632. Jeśli kościół Piotra i Pawła istniał już, gdy błogosławiona Charytina zaczęła mieszkać w Nowogrodzie, to czas jej życia w Nowogrodzie należy przypisać XIII wiekowi; z drugiej strony wiadomo, że druga połowa XIII w. była dla Litwy czasem burzliwym i krwawym. W 1265 r. wielu członków rodu książęcego litewskiego pospiesznie opuściło Litwę do Rosji, książę Dowmont udał się do Pskowa, a syn księcia Towtivila wraz ze swoim dworem uciekł z Połocka do Nowogrodu 633. Według kroniki Nowogrodczycy chcieli wówczas wymordować Litwinów, którzy przybiegli do nich z powodu wcześniejszych pretensji Litwy do Nowogrodu, lecz książę Jarosław im na to nie pozwolił 634. Tym samym okazuje się, że litewska księżniczka Kharitina była jedną z osób nękanych przez burzę czasu, oprócz swoich spraw osobistych. Odepchnięta przez świat, nie szukała już niczego na świecie i całe swoje życie poświęciła służbie Panu. Po przyjęciu monastycyzmu została przełożoną klasztoru za cnotliwe życie i aż do śmierci była dla podległych jej wzorem pokory, czystości i ścisłej wstrzemięźliwości. Zatem cnota chrześcijańska nie potrzebuje szczęścia, aby odnieść sukces; nawet z nieszczęścia rośnie w siłę i przenosi swego wyznawcę z ziemi do nieba. Według pomników księżniczka Kharitina zmarła 5 października w wieku 6000 lat. lub 7000 l. Zamieniając ten niepewny czas w specyficzny, po tym, co zostało powiedziane w kronikach, wierzymy, że święta księżna przeorysza zakończyła swoje wyczyny 5 października 6790-1281. Od 1764 roku kościół Apostołów Piotra i Pawła, w którym w tajemnicy spoczywają jej relikwie, jest cmentarzem od strony Sofii. Jej pamięć jest lokalnie czczona 5 października 635 roku. Wspomnienie św. Sergiusza Posłusznego Warto opowiedzieć historię o imieniu posłusznego, z którym mnich Sergiusz odpoczywa w Jaskini Antoniego 636. Pokazuje nam, że posłuszeństwo jest wielką rzeczą w życiu chrześcijanina i wyczynem chwalebnym przez Pana. Ostatnio też zaczęliśmy mówić, jak głosiła nieszczęsna Reformacja, że ​​„w naszych czasach poddawanie się cudzej woli jest niepotrzebne, teraz każdy może wybrać to, co dla siebie najlepsze”. Czy tego właśnie uczy nas Boże objawienie? Czyż nie mówi, że samowola jest rzeczą najniebezpieczniejszą, rzeczą, która niszczy nie tylko ludzi, ale także duchy silniejsze od ludzi? O! Niech Pan wybawi każdą duszę chrześcijańską od myśli i czynów szatana! W jaki sposób poprzez błogosławione posłuszeństwo dokonuje się zbawcza przemiana w duszy? Miłość własna jest najstraszniejszym złem w naszej duszy: wszystkie grzechy są jej gałęziami. Posłuszeństwo jest plagą pychy. Kiedy ktoś odrzuca swoją wolę i oddaje się woli Bożej, miłość własna zostaje w duszy ograniczona, osłabiona i stłumiona. To ograniczenie pychy przez posłuszeństwo jest bolesne: duma buntuje się przeciwko woli innych i chce bronić własnej woli. Ale im mniej posłuszny się oszczędza, tym więcej zwycięstw odnosi nad dominującym złem duszy. W posłusznym zamiast miłości własnej rozwija się i umacnia miłość do Pana: dla kogo, jeśli nie dla Pana, wyrzeka się swojej woli? Tak więc Sergiusz z Peczerska przez całe życie biczował miłość własną posłuszeństwem i odpoczywał jako święty sługa Boży i odpoczywa niezniszczalny! Czcigodny Tryfon z Wiatki Jak piękne są stopy głosicieli pokoju i dobrych rzeczy! (Rzym. 10:15). To zawołanie proroka, powtórzone przez apostoła, możemy powtórzyć, gdy pomyślimy o błogosławionym Tryfonie z Wiatki, głosicielu wiary i dobroci od młodości aż do grobu 637. Syn pobożnych rolników z Mezen (obwód Archangielski), wsi Malaya Nemigozhka 638, Tryfon od najmłodszych lat odczuwał pragnienie życia wyłącznie dla Pana. Chcieli go poślubić i pewnego razu bracia położyli dziewczynę w klatce, w której spał, ale czysty młodzieniec, jakby z powodu demonicznej obsesji, uciekł przed nią. Potajemnie opuszczając dom rodziców, przebrany za żebraka przybył do Ustiuga i przez pewien czas mieszkał tu pod okiem pobożnego proboszcza Jana. Następnie, za jego błogosławieństwem, mieszkał w sąsiednim woloście Szemokse, zarabiając na chleb pracą i potajemnie pracując na modlitwie. Właściciele, zakochawszy się w nim za zamiłowanie do pracy i łagodność, chcieli zawiązać z nim węzeł małżeński i już zaręczyli go z oblubienicą, ale pamiętając o obietnicy sumienia życia w czystości, potajemnie uciekł do Orlets, miasta Stroganowów. Tutaj osiadł w pobliżu kościoła parafialnego i przez cały rok w podartym ubraniu znosił upał lub zimno. Pewnego razu podczas silnego mrozu ludzie Stroganowa spotkali go na ulicy i w złośliwym dowcipie zepchnęli go ze stromej góry do rzeki; śnieg pokrył go blokami i ledwo uniknął śmierci. Nie skarżąc się nikomu, pokorny młodzieniec zniknął z Orlets do wsi Nikolskoje, która należała do departamentu biskupiego. Spędziwszy tu trochę czasu na modlitwie w kościele parafialnym, udał się nad rzekę Kama. W klasztorze w Pyskor studiował życie monastyczne i złożył śluby zakonne u opata Varlaama. Miał wtedy 22 lata. A stało się to dopiero w roku 1565 639. Nie opuszczając ani jednego nabożeństwa i pracując z całego serca w piekarni, wyszedł nocą na bagna i półnagi pozwolił, aby owady dręczyły jego ciało. Z wyczerpania wyczynami poważnie zachorował i leżał chory przez 40 dni. Pojawił się Święty Mikołaj, uzdrowił go i powiedział, że przyszedł mu pomóc, aby jeszcze bardziej utwierdził się na dobrej ścieżce. Błogosławiony Tryfon postanowił szukać głębszej ciszy. Zszedł w dół Kamy do ujścia rzeki Mulanki, na miejsce dzisiejszego miasta Perm. Z sekretnego pragnienia, po przejściu 5 wiorst wzdłuż Mulanki, zszedł na brzeg, wspiął się na górę i zobaczył cudowną okolicę: otoczoną gęstym lasem, pachnącą kwiatami. Dla miłośnika ciszy nie sposób było nie zakochać się w takim miejscu. Wkrótce dowiedział się, że było to miejsce modlitw Ostyaków, gdzie zamierzali składać ofiary. Dla zagorzałego ascety wiary był to nowy powód, aby wybrać to miejsce na swój pobyt. Kiedy Ostyakowie usłyszeli, że w ich cennym miejscu osiedlił się jakiś dziwny człowiek, brygadzista Zevenduk z 70 Ostyakami przyszedł zobaczyć, kim był ten odważny człowiek? Znaleźli go kopiącego ziemię, a narzędzia rolnicze wydały im się okropne. Zevenduk zaczął pytać, kim on jest? i dlaczego przyszedłeś? „Jestem niewolnikiem Panie mój, Jezu Chryste” – odpowiedział Tryfon – „Kto jest twoim Bogiem i dlaczego jesteś Jego sługą?” – zapytał poganin. Tryfon w swojej odpowiedzi wyjaśnił próżność bożków, ukazał Dostawcę i Stwórcę świata, opowiedział historię stworzenia i upadku człowieka, przyjścia Zbawiciela rodzaju ludzkiego, wskazał na przyszły Sąd Światowy i gorzką wieczność grzeszników. Proste dzieci natury słuchały ze zdumieniem nauk pustelnika i opowiadały o nim księciu Ambalowi. „Ani my, ani nasi ojcowie nie słyszeliśmy czegoś takiego” – mówili o tym, co usłyszeli od Tryfona. Ambal powiedział, że we właściwym czasie przyjrzy się dziwnemu kosmicie. Teodor Sukhoyatin, który od dawna znał tę stronę ze swoich spraw handlowych, podarował Tryfonowi topór z żelaza Takiyan, lepszy w porównaniu z rosyjskim; Opowiedział także, jak wielkim szacunkiem Ostyakowie i Vogulowie darzą skarbnicę, niedaleko której mieszka, i jak wszyscy boją się dotknąć siekierą tego szanowanego, ale groźnego drzewa. Tryfon pościł i modlił się aż do sześciu tygodni, po czym zabierając ikonę Deesis (obraz Zbawiciela z Matką Bożą i modlącym się Poprzednikiem) udał się do ubóstwianej jodły. Różniła się od innych zarówno wzrostem, jak i grubością; miała dwa sążnie objętości, a jej gałęzie wystawały na cztery sążni od pnia. Klęcząc przed ikoną, żarliwie modlił się do Pana o zniszczenie demonicznego pochlebstwa, które trzymało biednych ludzi w niszczycielskiej ciemności. Następnie głośno powtarzając imię Pana Jezusa, zaczął ścinać drzewo i w końcu je ściął. Dary zawieszone na świerkowych gałęziach, składające się z jedwabnych muszek, futer, złota i srebra, podpalano podobnie jak drzewo. Książę Ambal, usłyszawszy o tym, przybył z wieloma Ostyakami i zdumiał się, jak pustelnik mógł spalić potężne drzewo! „Za jeden zamiar znieważenia świerka” – powiedział Tryfonowi – „inni zostali ukarani śmiercią. Czy jesteście silniejsi od naszych bogów? Mnich odpowiedział: „Słyszeliście już, jakiego Boga wam głoszę; Jego mocą ja, Jego najmniejszy sługa, dokonałem tego dzieła, którego się dziwicie, że to drzewo nie zniszczyło was i waszych dzieci. „Wielki jest Bóg chrześcijański, jest silniejszy od naszych bogów” – zawołali Ostyakowie. Mimo to udali się do miasta Sylva do naczelnika miasta. „Chrześcijański mnich” – mówili – „w cienkim ubraniu osiadł w lesie, ściął i spalił nasze drzewo modlitewne i głosząc Chrystusa, nakazuje nam przyjąć chrzest. Co mamy zrobić z tą osobą? Urzędnik Stroganowa Tretyak Moiseevich, który słyszał już o mnichu Tryfonie, powiedział księciu Ambalowi: „Znam człowieka, o którym mówisz; to dobry człowiek: jeśli nauczył was wierzyć w Chrystusa Pana, czyńcie, co wam każe; Posłuszni świętemu człowiekowi, otrzymacie życie wieczne.” Ostyakowie wyrazili oburzenie z powodu zniszczenia ich boga, ale po przestrogach nieco się uspokoili. Tymczasem nowa okoliczność wywołała niezadowolenie Ostyaków wobec Tryfona. Okazało się, że Cheremis rabowali statki wzdłuż Kamy i toczyli wojnę z Ostyakami. Dowiedzieli się tego od Rosjan, którzy uciekli do Ostyaków z Czeremis. Ostyakowie wpadli na pomysł, aby Tryfon udostępnił Cheremim osiedle Ostyaków z powodu ich niechęci do niego. Zevenduk i inni postanowili zabić Tryfona. Przyszli do miejsca jego zamieszkania, lecz dzięki łasce Bożej nie zastali Tryfona, mimo że stał w swojej celi na modlitwie. Potem stopniowo Ostyakowie zaczęli szanować męża Bożego, a potem doktrynę, którą głosił. Przed innymi córki księcia Ostyaka Ambala i Vogula Bezyaka przyjęły chrześcijaństwo. W ślad za nimi ochrzczono wielu innych. Ochrzczeni zaczęli przynosić Tryfonowi miód, wosk i inne rzeczy. Radując się ze swojego nawrócenia na wiarę świętą, Tryfon z miłością przyjmował ofiary i zamieniał je albo na chwałę imienia Bożego, albo na pomoc biednym. Zabytkami nawrócenia Mul Ostyaków na wiarę świętą są kościół św. Mikołaja w Mulsie Górnym i dwie kaplice Mulu Dolnego, znane z księgi skrybów z 1624 r. 640 r. Bracia z klasztoru Pyskor, usłyszawszy o chwalebnych wyczynach Tryfona, zapragnęli go widzieć w swoim klasztorze; poprosili urzędnika Stroganowów, aby przyprowadził do nich ojca Trifona. Mnich, który przybył do ich klasztoru wbrew swojej woli, spędził tu niewiele czasu, ale w krótkim czasie udało mu się nawrócić na Chrystusa Ostyaków mieszkających pod Solikamskiem, w tym bogatego właściciela ziemskiego Irtega, którego potomkowie Irtegów żyją do dziś 641. Kierując się pragnieniem życia w samotności, Stroganowowie, Jakub i Grzegorz zaproponowali mu zamieszkanie w ich ojczyźnie nad rzeką Czusową. Trifon przeniósł się do Czusowej. Tutaj, rozwiewając strach przed przesądami co do miejsca, w którym postanowił zamieszkać, wzniósł kaplicę ze świętymi ikonami, a następnie zbudował klasztor ku czci Zaśnięcia Matki Bożej 642. Jednak tutaj napotkała pokusę, która usunęła Tryfona z Permu. Aby przygotować ziemię pod zasiew zboża, w pobliżu swojej celi podpalał pnie i korzenie powalonych drzew. Ogień, wzmożeny przez wiatr, rozprzestrzenił się po lesie i zniszczył ogromne zapasy drewna opałowego przygotowane dla handlu solą Stroganowa. Miejscowi osadnicy, rozgoryczeni utratą drewna na opał, ścigali Tryfona, aby go zabić. Stroganow Grigorij zakuł go w łańcuchy; następnie poradził mu, aby opuścił swój dobytek. Ojciec Tryfon powierzył klasztor swojemu uczniowi Janowi, a on sam zdecydował się przenieść do Chłynowa. 18 stycznia 1580 r. przybył do pierwszego miasta Wiatki i udał się do Chłynowa. Wędrowiec odwiedzał kościoły Boże w Chłynowie i najczęściej odwiedzał cerkiew św. Mikołaja, gdzie stała cudowna ikona świętego w Wielikorecku. Diakon tego kościoła, Maksym Malcow, zakochał się w słudze Bożym i gościł go. Wtedy inni Khlynowici zaczęli go zapraszać do swoich domów. Po zapoznaniu się z okolicami Chłynowa wybrał miejsce na klasztor i pojawiając się na spotkaniu ludu Wiatki, poprosił o pozwolenie na budowę klasztoru za miastem w pobliżu dwóch kościołów, z których jeden, zrujnowany, był ku czci Zaśnięcia Matki Bożej. Wszyscy byli zachwyceni tą propozycją. Na prośbę Wiatchanów o klasztor mnich udał się do Moskwy. Święty wyświęcił Tryfona na hieromnicha - budowniczego nowego klasztoru, a car Jan Wasiljewicz nadał przywilej gruntu pod klasztor 643. Po powrocie do Chłynowa mnich zaczął budować kamienną cerkiew na miejscu zrujnowanego kościoła. Wkrótce bracia zgromadzili się w nowym klasztorze. Szczególnie nowy namiestnik Wiatki, Wasilij Owcyn, wierny sługa króla i bogobojny władca, szczególnie pomógł mnichowi w ochronie klasztoru przed skrajnymi potrzebami; często rozmawiał z mnichem o zbawieniu duszy. Za jego namową Wiaczanie chętnie przekazali datki na budowę nowego, rozległego kościoła Wniebowzięcia Matki Bożej i cerkiew wybudowano. Liczba braci wzrosła do 40, ale środki utrzymania były niewystarczające. Mnich ponownie udał się do Moskwy; poprosił cara Teodora o oddanie ziemi klasztorowi. Dobry król miłosiernie przyjął tę prośbę, „nakazał dać braciom ziemię, wsie i jeziora, na których można łowić ryby, na żywność”. To samo zapisuje sam mnich w swoim testamencie. Prawdopodobnie w tym czasie patriarcha uhonorował go stopniem archimandryty oraz podarował klasztorowi wiele ikon, ksiąg i przyborów. W Moskwie przyjął go książę Iwan Michajłowicz Worotynski, który opłakiwał księżniczkę z powodu jego bezdzietności. Mnich powiedział do bojara: „Książę, na litość boską, spojrzałeś na mnie, biednego starca, ale nie mnie uczciłeś, ale Pana, wypełniając Jego przykazania; wiedz, że będziesz miał syna Aleksego”. Książę i księżniczka byli zawstydzeni przyjemną dla nich wiadomością; Poprosili świętego o modlitwę, dali mu wiele jałmużny dla klasztoru, a rok później słowo starszego się spełniło. Następnie Worotynski był najbardziej gorliwym dobroczyńcą klasztoru Tryfonów. Mnich, stając się archimandrytą zatłoczonego klasztoru, nie zmienił swojego ascetycznego życia: nie pozwalał sobie ani na smaczne jedzenie, ani na miękkie ubranie; Na ciele nosił ciężkie łańcuchy i sztywną włosianą koszulę. Wszystko, co mu przysłano, oddawał do skarbca klasztornego, a w jego celi znajdowały się jedynie książki i ikony. Niektórym nie podobało się surowe życie mnicha. Stopniowo niezadowolenie wobec niego rosło. Starszy postanowił uniknąć zła, zwłaszcza że mógł, pomyślał, służyć krawędzi na innej ścieżce. Przekazał zarządzanie klasztorem swojemu uczniowi Jonaszowi Maminowi. Ten ostatni, będąc jednym z moskiewskich szlachciców, łatwo osiągnął w Moskwie, że został mianowany rektorem klasztoru Wiatka. Starszy wybrał się w podróż. Nikita Stroganow zbudował celę dla starszego na wygnaniu w klasztorze Sołwyczegsk Wwiedenski i utrzymywał go na własny koszt. Starszy chciał się pomodlić w klasztorze Sołowieckim. Stroganov dał mu statek z zaopatrzeniem i ludźmi, których miał dostarczyć na wyspę; ale starszy, jak później skarżył się Stroganow, wypuścił ludzi, sprzedał zapasy i statek, a po odwiedzeniu Sołowek wykorzystał dary Stroganowa dla klasztorów Wiatki. Stroganov nie do końca rozumiał starszego. Dusza starszego płonęła pragnieniem szerzenia chrześcijańskiego oświecenia w odległym regionie, podczas gdy strona Wiatki potrzebowała klasztorów, cerkwi, a nawet kaplic. W tym czasie w Słobodskoje założono klasztor na cześć Objawienia Pańskiego 644. A starszy przekazał część darów Stroganowa na budowę tego klasztoru. Błogosławiony rozumiał, co otrzyma od Stroganowa za niedokładne wypełnienie swojej woli. Ale miłość jest cierpliwa. Do dziś kaplice wzdłuż brzegów Kamy i Wiatki, które Trifon zbudował na drodze ze Stroganowa Warnicy do Chłynowa, zachowały się w nienaruszonym stanie. Przy drodze ze Słobodskoje do Kai we wsi Wierchoswiacki znajduje się „zwykły” kościół, obecnie bardzo zniszczony, zbudowany przez błogosławionego starszego podczas jego choroby 645. Do tego błogosławiony starszy wykorzystywał dary Stroganowa! W nowym klasztorze Słobodskiej z radością pochowano starszego, który się nią opiekował. Nie chciał być dla nikogo ciężarem; wręcz przeciwnie, pragnął ułatwiać życie innym. Wraz ze swoim uczniem Dozyteuszem udał się do Sołwyczegodska po jałmużnę na rzecz nowego klasztoru. Z prostotą kochającej duszy ukazał się swojemu dobroczyńcy Nikicie Stroganowowi, ale wypędził go ze złością. Mnich spokojnie poszedł do innych domów, a wieczorem powiedział swojemu uczniowi: cierpliwość jest konieczna, aby było dobrze; Jutro pojawisz się sam przed Stroganowem w kościele, po jutrzni. Stroganow, dowiedziawszy się, że Dozyteusz był uczniem Tryfona, przyjął go z pokorną miłością przekraczającą jego oczekiwania. „Tej nocy bardzo cierpiałem za obrazę sługi Bożego” – powiedział. Potem powiedział, że zna Tryfona od dawna i bardzo mu pomógł, i że czyn Tryfona ze statkiem przydzielonym do Sołowek wzbudził w jego duszy gniew, z jakim przyjął to wczoraj; „Czuję i wyznaję swój grzech” – dodał dobry chrześcijanin – „poproś ojca Tryfona, aby odwiedził mój dom z błogosławieństwem”. Przyjęty z miłością przez Stroganowa, Starszy Boży otrzymał hojne jałmużny dla klasztoru. W ostatnich latach życia Tryfon ponownie udał się do klasztoru Sołowieckiego, aby oddać cześć cudotwórcom. Starsi Sołowieccy poradzili mu, aby pozostał w ich klasztorze, zwracając uwagę na jego zniedołężnienie. Jego dusza tęskniła za ukochanym klasztorem Wniebowzięcia. Pacjenta zabrano do Chłynowa. Kiedy jednak wysłał nowicjusza z prośbą do opata Jonasza o przyjęcie go do klasztoru, okrutny uczeń odmówił. Diakon Maxim przyjął pacjenta do swojego domu. Przebywał tu dwa miesiące, a ponieważ czuł, że nie pożyje długo, poprosił arcykapłana i księży, aby błagali opata o przyjęcie go do klasztoru. Serce Jonasza zmiękło i kiedy się spotkali, poprosił swojego mentora o przebaczenie. „Niech Bóg ci przebaczy, mój synu” – odpowiedział starszy. „To, co się stało, jest dziełem naszego starego wroga, który od dawna walczy z tymi, którzy boją się Pana”. Jonasz, spodziewając się wyrzutów, był zdumiony łagodnością nauczyciela; Mnich cieszył się, że znów znalazł się w swoim klasztorze 646. Dla ukochanego klasztoru, założonego przez niego, spisał testament duchowny. Opowiadając o trudach założenia i ochrony klasztoru Matki Bożej, mówi do braci: "Trzoby zgromadzone w Chrystusie, ojcowie i bracia! Posłuchajcie mnie, grzesznika. Chociaż jestem niegrzeczny i gorszy niż wszyscy, Bóg i Jego Przeczysta Matka pozwolili mi, tej złej, zarządzać moim domem. Modlę się, aby Bóg i Jego Przeczysta Matka mięli duchową miłość między sobą. Bez niej żadna cnota nie jest pełna przed Bogiem. Usta Chrystusa przemówiły do uczniowie: miłujcie się wzajemnie. Wszyscy to rozumieją, bo jesteście moimi uczniami, jeśli macie między sobą miłość (Jana 13:34-35). Według apostoła Pawła dźwigajcie jedni drugich (Gal. 6:2). Nie osądzajcie siebie nawzajem przed Bogiem, czy to w kościele, czy w celi, sami, czy we wspólnocie z braćmi. I nie zaniedbujcie śpiewów kościelnych do duchowego śpiewu. Przede wszystkim oddajcie to, co Boże, Bogu, a potem czyńcie inne rzeczy. Błogosławię grzesznego Archimandrytę Tryfona, aby mój uczeń, starszy celi Jonasz Mamin, był na moim miejscu w domu Najświętszej Matki Bożej. A wy, ojcowie i bracia, bądźcie mu posłuszni we wszystkim, słuchajcie go. Kiedy cię powołuje do służby, na litość boską, pełnij tę służbę bez szemrania. Opiekuj się klasztorem; Nie dawajcie na rzecz klasztoru bez błogosławieństwa opata i nie przyjaźnijcie się z nikim, kto posiada dobra monastyczne, i nie dawajcie niczego monastycznego swoim bliskim bez błogosławieństwa opata. I nie zabierajcie swojej własności ani za pieniądze, ani za budynki, ani za nic innego. Ty, bracie i mistrzu, Starszy Jonah! Na litość boską, zarówno w imię Najświętszej Matki Bożej, jak i swoich Rodziców, bądź pilny w posłuszeństwie naszej modlitwie. Opiekujcie się domem Przeczystego i trzodą - braterstwem zgromadzonym w Chrystusie, majątkami i ziemiami... Na litość boską, zazdrościjcie świętym ojcom, którzy legitymizowali życie w klasztorach i laurach, czyli świętych Eutymiusza Wielkiego, św. Oszczędność. Proszę Cię, na litość boską, miłuj swoich braci i noś brzemię. Napisane jest: znosicie mocne słabości słabych (Rzym. 15:1). Niech nie będzie chaosu. Według Apostoła nalegaj, karć, karć w odpowiednim czasie (2 Tym. 4:2). Proszę Cię, na litość boską, nie wprowadzaj napoju odurzającego do domu Najczystszego. Tak jak za mojego życia nie było napoju odurzającego i stołów w celach, tak niech po mnie nie będzie takich rzeczy. Przede wszystkim niech nie mają Państwo napojów chlebowych i stołów dla siebie i swoich gości. Niech braciom przy posiłku starczy jedzenia i dobrego kwasu chlebowego. Pocieszajcie braci, aby nie brakowało posiłku. W domu Najczystszego nie będzie z tego powodu brakować... Jeśli będziecie mieć miłość między sobą, wówczas w domu Najczystszego nigdy nie zabraknie. Na litość boską, nie zapomnij o mnie, grzeszniku; pamiętajcie o mnie podczas litii i nabożeństw żałobnych, dużych i małych. Zawsze pamiętajcie, a Bóg będzie o Was pamiętał. Niech pokój i miłosierdzie Pana naszego Jezusa Chrystusa i Jego Przeczystej Matki oraz moje błogosławieństwo będą z wami na wieki wieków, amen” 647. Mnich zmarł 8 października 1612 roku. Jego relikwie spoczywają w tajemnicy. Lokalna pamięć o nim obchodzona jest w dniu jego śmierci. Co roku w sobotę czwartego tygodnia Wielkiego Postu ludzie z okolicznych wsi zbierają się na pielgrzymkę do wykopanej przez niego studni. Mnich Ignacy, ochrzczony jako Jan w roku 648, urodził się we wsi Eski-Zagora, w diecezji Ternovskaya. Jego rodzice, George i Maria, po przeprowadzce do Philippopolis, wysłali tu syna, aby nauczył się czytać i pisać. Mając dobre zdolności, wkrótce nauczył się tego, czego go nauczono. Od najmłodszych lat zapragnął życia na pustyni i udał się na emeryturę do klasztoru św. Jana z Riły. Starszy natknął się na okrutnego człowieka; Przez sześć lat żył z tym starszym, pełniąc w cerkwi funkcję lektora i z radością łagodności znosząc znęcanie się i bicie ze strony starszego. Wreszcie, gdy wściekły starszy w burzy gniewu naraził życie posłusznego Jana, ten był zmuszony przed nim uciekać. W tym czasie trwała wojna między Serbami a Turkami. Mahometanie zmusili ojca Ioannowa do pójścia na wojnę w randze dowódcy tysiąca, jako silnego i odważnego człowieka, ale ten odpowiedział, że nie może walczyć ze swoimi współwyznawcami i współplemieńcami. Dzicy przebili mu bok, a następnie odcięli mu głowę. Niezadowoleni z tego, w szale fanatyzmu, pojmali żonę i dwie córki cierpiącego i ze strachu zmusili je do spędzania wolnego czasu. Jan przebrał się i zniknął w domu miłej starszej kobiety; Szukali go tutaj, ale nie poznali go w przebraniu. Miła starsza kobieta odprowadziła go na Wołoszczyznę. Przemieszczając się z miejsca na miejsce, trafił do Bukaresztu i tu zaprzyjaźnił się z bł. Eutymiuszem 649. Już wtedy w Bukareszcie panowała rozpusta. Jan w obawie przed pokusami postanowił udać się na Atosa. Po drodze był w Szumli i tu w smutku dowiedział się o upadku swojego przyjaciela Eutymiusza. Tymczasem banda Turków, dokonując napadu, pojmała Jana i zmusiła go do przejścia na Turka. Jan obiecał przejście na islam i pozostawiony na wolności uciekł z Shumli do Eski Zagora. Stąd wraz z jednym mieszkańcem Athosa z klasztoru Grzegorza przybył na Athos i osiedlił się w Grigoriacie. Przebywając tu i w innych miejscach, przybył do klasztoru Anny, aby odwiedzić błogosławionego Bazylego. Gdy było to konieczne, jechał z nim do Salonik; tutaj, wraz z nimi, mnich Dawid cierpiał dla Chrystusa; Stanowczość cierpiącego natchnęła Jana pragnieniem przelania krwi za wiarę Chrystusa. Po powrocie do klasztoru starszy wkrótce zachorował i zmarł. Jan przeniósł się do tego samego surowego klasztoru Kawsokaliwskiego. Klasztor św. Anny na wschodnim zboczu góry Athos; „w pobliżu znajduje się klasztor Kawsokaliwskiego i trzecia pustelnia - Karulia. Wszystkie te wyższe szkoły osiągnięć znajdują się w dzikich, trudnych miejscach i trudno dostępnym dla podróżnika. Wschodni kraniec Athos jest nadal wierny pierwszemu przykładowi ascezy atonickiej, pozostawionemu na Górze przez św. Piotra”. Tak twierdzi niedawny gość Athos 650. W klasztorze Kawsokaliwskim Jan dowiedział się, że jego przyjaciel Eutymiusz popełnił męczeństwo. Radując się z błogosławionego losu przyjaciela, Jan jeszcze bardziej zapragnął męczeństwa. Ukazując się czcigodnemu spowiednikowi Niceforowi, gorąco prosił o przyjęcie go do kierownictwa duchowego. Starszy powierzył to starszemu Akakiosowi. Jego pożywieniem był chleb i woda, i to w małych ilościach; Dzień i noc modlił się na kolanach i czytał Pismo Święte. Pomimo takich wyczynów był wesoły. Starożytny gniew wszczął przeciwko niemu zaciętą walkę cielesną; upadł na ziemię i leżał przez długi czas, walcząc z ogniem piekielnym; następnie pobiegł do swojego opiekuna Akakiego i poprosił o pomoc. Starszy pocieszył pogrążoną w żałobie osobę. Asceta przyszedł do kościoła, podniósł ikonę Matko Boża i całując i ze łzami modliła się do Najczystszego, aby wybawił go z bitwy. Najczystszy nie pozostawił jej bez pomocy. Błogosławiony poczuł nagle cudowny zapach, a znęcanie się nie wróciło. Kiedy spowiednik Nicefor dostrzegł w Janie zdecydowaną determinację, aby być wiernym wyznawcą imienia Chrystusa, nakłonił go do monastycyzmu o imieniu Ignacy, a następnie wysłał go do Konstantynopola wraz z doświadczonym starszym Grzegorzem. Po przybyciu do Konstantynopola 29 września podróżnicy znaleźli niezbędny strój i postanowili rozpocząć wyczyn w piątek. W wyznaczonym dniu bł. Ignacy pojawił się w sądzie, ale dowiedział się, że rozprawa odbędzie się dopiero we wtorek. Spowiednik przygotowywał się łzawą modlitwą przed ikoną Matki Bożej w domu niejakiego miłośnika Chrystusa, Grzegorza. We wtorek, występując w sądzie, powiedział sędziemu: „Źli ludzie przedstawiają fałszywą monetę jako prawdziwą, a nawet zmuszają ich do jej wzięcia”. „Tak, to niedobrze” – powiedział qadi. „Kim są ci niegodziwi ludzie?” „Jesteście mahometanami” – odpowiedział spowiednik. "Kiedy byłem młody, wasi Turcy zmusili mnie siłą do przyrzeczenia wyrzeczenia się Chrystusa i przyjęcia mahometanizmu. Widzę niegodziwość mojej obietnicy - i otwarcie mówię, że mahometanizm jest kłamstwem i zniszczeniem duszy. " Z tymi słowami zrzucił z głowy zielony bandaż. – Kto cię tu przywiózł? – krzyknął ze złością sędzia. „Moim własnym pragnieniem jest oczyszczenie sumienia” i wyjmując ikonę Zbawiciela, dodał: „Widzicie Sędziego wszechświata”. „Przestań bzdury” – powiedział bezczelny qadi. - Będzie lepiej, jeśli dotrzymasz słowa - będziesz szanowany i obdarzony pieniędzmi. W przeciwnym razie gotowa jest straszna egzekucja. Zastanów się dobrze.” Spowiednik odpowiedział z uśmiechem: „Chętnie oddaję Ci wszelkie ziemskie szczęście; biedny mahometanin nie może mieć innego udziału niż ziemskie, zwierzęce życie. A tam będzie dużo gorzej dla niego i jego zwodziciela!” Twarz sędziego zmieniła się ze złości, a słudzy zamknęli Ignacego w bramie, zakładając na niego żelazne łańcuchy. Niezadowoleni z tego, albo bezczelnie naśmiewali się z niego, albo go bili, zmuszając do przyjęcia mahometanizmu. Kadiy, po załatwieniu innych spraw, ponownie zażądał spowiednika. – Kto cię tu przywiózł? – zapytał ponownie qadi. „Panie Jezu Chryste” – odpowiedział spowiednik. „Słuchaj, przyjacielu” – powiedział czule qadi – „jesteś seksowny i arogancki, opamiętaj się; będziesz musiał doświadczyć takich udręk, jakich nawet nie możesz sobie wyobrazić. „O wieczny los, sędzio, warto ciężko pracować. Obojętność w takiej sprawie nie jest mądra i zbrodnicza. Jeśli nie cenimy już niebiańskiej prawdy, a ze spokojem kochamy kłamstwa ludzkiej arbitralności (a jakie to niemoralne i podłe!), to już byłoby zbyt głupio nie troszczyć się o nasz wieczny los. Prawda? Tymczasem nietrudno zrozumieć, że niezależnie od tego, jak brudny i śmierdzący jest raj mahometański, raj otwarty przez Chrystusa Pana jest rajem prawdziwym. Tak więc, niezależnie od tego, czy każesz mi obciąć głowę, czy powiesić, z radością jestem gotowy zrobić wszystko” – powiedział spowiednik. Sędzia nakazał wzięcie go do więzienia. Towarzysz Grzegorz z radością wysłuchał, co stało się z cierpiącym. A inni chrześcijanie także wychwalali Pana i modlili się za spowiednika. Nie wiadomo dokładnie, co zrobili z Ignacym w więzieniu, ale chrześcijanie w Konstantynopolu powiedzieli, że cierpiącego poddano tam okrutnym torturom. Kiedy kadi ponownie wezwał Ignacego do i zobaczył, że ani pieszczoty, ani tortury nie zmieniły stanowczego spowiednika: postanowił go udusić. Zatem powieszony na Parma-cani święty został uduszony 8 października 1814 roku w czwartek o godzinie 6.00. Starszy Grzegorz trzy dni później kupił relikwie męczennika za wysoką cenę i 20 października przybył z nimi na Athos 651. Antiochia – na początku chrześcijaństwa – stolica Wschodu, licząca 500 000 mieszkańców. Nigdzie pogaństwo nie objawiło się w takiej pełni swej brzydoty jak w Antiochii. Oto tłum magów, mimów, księży, miasto tańca, bachanaliów, szaleńczych orgii, aroganckiej rozpusty i szalonego luksusu. Kiedy pojawiło się tu chrześcijaństwo, w luksusowej stolicy Wschodu nastąpiła cudowna zmiana. Za św. Chryzostoma w Antiochii i okolicach żyły już całe zastępy czystych dziewic. Tak mówi w jednej z rozmów z Antiochianami: „Dziewice, które nie ukończyły jeszcze dwudziestego roku życia, które cały czas spędzały w ich komnatach, wychowane w błogości, odpoczywając na miękkim łóżku, nasączone kadzidłem i drogimi maściami, z natury łagodne, a jeszcze bardziej rozpieszczone pilnymi zalotami, które przez cały dzień nie miały innego zajęcia niż ozdabianie swego wyglądu, noszenie złotej biżuterii i oddawanie się zmysłowościom, które nie robiły nic nawet dla siebie, ale miały wiele służących, nosiły ubrania delikatniejsze niż same ciała, używały cienkich i miękkich narzut, nieustannie cieszyły się zapachem róż i podobnych kadzideł - te dziewice, nagle otoczone ogniem Chrystusa, porzuciły cały ten luksus i przepych; Zapominając o swojej czułości, o swoim wieku, rozstały się ze wszystkimi przyjemnościami, jak dzielni wojownicy i wkroczyli na pole wyczynów. Mówię wprawdzie coś niewiarygodnego, ale jednak prawdziwego. Słyszałem, że te tak delikatne dziewice osiągnęły w życiu taką surowość, że zakładały na nagie ciała najgrubsze włosienne koszule; Ich stopy pozostały bose, a ich łóżko było z trzciny; większość nocy spędzili bez snu. Jedzą posiłek tylko wieczorem, posiłek, w którym nie ma ziół ani chleba, a jedynie fasola, groszek, oliwa i figi. Są stale zajęci przędzeniem wełny i innymi trudniejszymi rękodziełami niż ich pokojówki. Brali na siebie pracę polegającą na leczeniu chorych, noszeniu ich łóżek i myciu nóg. Wielu z nich zajmuje się także gotowaniem. Taka jest moc ognia Chrystusowego!” 652 Za Chryzostoma w Antiochii pojawili się nawet przeciwnicy dziewictwa, dokładnie tacy sami, jak dzisiaj. Nowi inteligentni ludzie nie wymyślili niczego nowego, ale powtarzają stare, zużyte rzeczy. Dla nich św. Chryzostom napisał w Antiochii obszerne dzieło na temat dziewictwa. Podając koncepcję prawdziwych dziewic, wykazując, że prawdziwych dziewic nie może być wśród heretyków, tak jak nie było ich wśród pogan, pisze: "Ktoś powie: jeśli lepiej nie dotykać żony, to po co wprowadzono na świat małżeństwo? Co przeszkodzi wytępieniu rodzaju ludzkiego, jeśli nie będzie nowo narodzonych na miejsce umarłych? Nasz rodzaj spaja nie moc małżeństwa, ale moc Pana, który powiedział: rośnijcie i rozmnażajcie się (Księga Rodzaju 1:28)... Bez woli Bożej małżeństwo nie będzie rozmnażać ludzi, a dziewictwo nie ulegnie zmniejszeniu... To nie dziewictwo grozi śmiercią rodzaju ludzkiego, ale bezprawne współżycie. Ukazuje to szybka zagłada wszystkich zwierząt pod rządami Noego. Gdyby synowie Boży przeciwstawili się podłej pożądliwości i nie patrzyli zbrodniczym okiem na córki ludzkie, zagłada nie nadeszłaby, gdy świat byłby pełen ludzi, pozostałby jeden powód do małżeństwa - zapobieganie bezbożności pożądanie.” Ukazując niedogodności, jakie niesie ze sobą drugie małżeństwo i pokazując, że każde małżeństwo jest nieuniknioną niewolą, malowniczo ukazuje, jak dziewicy łatwiej jest osiągnąć Królestwo Niebieskie niż zamężnej kobiecie i rozwiązuje pewne dylematy 653. Dusza szlachetnej Antiochii, świętej Publii, płonęła ogniem Chrystusa, o którym mówił Chryzostom. Córka szlacheckich rodziców na ich prośbę wyszła za mąż za szlacheckiego Antiochianina; ale nie mieszkała z mężem długo - wkrótce zmarł. Błogosławionym owocem uczciwego małżeństwa był syn Jan. Matka wychowała go na szczerego chrześcijanina. Dlatego też okazało się, że Jan długo sprawował władzę nad starszyzną Antiochii i będąc wielokrotnym wyborem na stolicę apostolską, zawsze unikał sprawowania władzy 654. Błogosławiona Publija od chwili wdowieństwa prowadziła ścisły tryb życia postu i modlitwy. Podczas takiego życia, uhonorowana świętym stopniem diakonisy 655, zgromadziła dla siebie dziewice i wdowy, które podobnie jak ona zdecydowały się żyć dla Pana; Spędziła z nimi życie dokładnie tak, jak napisał św. Chryzostom, który zrobił sobie zdjęcie dziewic ze wspólnoty szlachetnego Publiusza; wraz z nimi nieustannie wychwalała Boga Stwórcę i Zbawiciela 656. Przez kilka lat żyła jako ascetka. Julian wstąpił na tron ​​​​cesarstwa i otwarcie stanął po stronie pogaństwa; dumny ze swojego intelektu, starał się nadać kultowi pogańskiemu blask i być może najlepsze znaczenie, słowami przedstawił się jako obrońca wszelkiej prawdy i człowieczeństwa, ale w rzeczywistości bezczelnie ośmieszył świętą wiarę, pozwolił prześladować i sam prześladował chrześcijan. Przybył do Antiochii i tutaj zachowywał się jak fanatyk pogaństwa; nakazał wyrzucić relikwie świętej Babili ze cerkwi, „obiecał wymazać z powierzchni ziemi cały rodzaj Galilejczyków” – tak nazywał chrześcijan i nakazał, aby nie nazywano ich inaczej 657. Któregoś razu musiał przejść obok domu modlitwy Publiusza. Asceci śpiewali poranne pieśni pochwalne Bogu. Kiedy apostata przechodził obok klasztoru dziewic, asceci śpiewali razem głośniej niż zwykle, uznając prześladowcę za godnego pogardy i szyderstwa. Wołali wraz z Dawidem i ukazując jego słowami swoją nieczułość, śpiewali z jego oburzeniem: niech ci, którzy tworzą, ja i wszyscy, którzy jej ufają, będą podobni do nich (Ps. 113:16). Słysząc to, niegodziwy rozgniewał się i ze złością zabronił śpiewać psalmy, przechodząc obok. Ten, kto jest zły na prawdę, pokazuje tylko swoją słabość i prowokuje nową odwagę prawdy przeciwko sobie. Kiedy Julian ponownie przechodził obok klasztoru, św. Publia kazała śpiewać: Niech Bóg zmartwychwstanie, a Jego wrogowie zostaną rozproszeni (Ps. 67,1). Julian wściekły kazał przyprowadzić do siebie dyrektora chóru. Pojawiła się przed nim stara kobieta, godna wszelkiego szacunku nawet w swoim wieku i ciesząca się powszechnym szacunkiem w Antiochii ze względu na swoje wysokie cnoty. A mimo to kazał jednej ze służących uderzyć głosicielkę prawdy w policzki i poplamił ręce jej krwią. Nieustraszona diakonisa powiedziała Julianowi, że żałuje jego chorej duszy, ale przede wszystkim uważa na prawdę Bożą. Z chwałą Boga na ustach wróciła do swego klasztoru. Uważając, że Juliana opętał zły duch, tak jak opętany był Szaweł, śpiewała mu nadal pieśni sakralne, myśląc, że może odstępca opamięta się 658. Jej życie nie trwało jednak długo: w pokoju oddała ducha Panu, a Julian zginął na wojnie 659. Cierpienia bułgarskich męczenników – mnichów z klasztoru Zograf Cesarz Michał Paleolog myślał o wzmocnieniu swojego słabego imperium poprzez sojusz z papieżem – unię. Ogłosił unię w 1274 r., a rok później dokonał w stolicy egzekucji na tych, którzy potępiali unię. W 1278 r. wydał dekret o wprowadzeniu unii za pomocą wszelkich środków przemocy 660. Mnisi atoniccy przesłali wiadomość do Michała. Tutaj dogłębnie udowodnili, że nie należy tolerować ani prymatu papieża, ani jego upamiętniania w kościołach, ani sprawowania Eucharystii na przaśnikach, ani dodawania do Credo: i od Syna. „Widzimy wyraźnie” – kontynuowali – „że jesteś heretykiem, ale błagamy: zostaw to wszystko i trwaj w nauce, którą przyjąłeś… Odrzuć nowe, bezbożne nauki fałszywej wiedzy, która dodaje wierze domysłów” 661. Szczególnie ostre protesty wzbudziły społeczności słowiańskie: serbski król Milutin zaprotestował mieczem, odbierając imperium kilka miast, w których mieszkali Słowianie. Dumny Michaił był bardzo zirytowany. Wędrujący krzyżowcy, wypędzeni z Palestyny ​​i schronieni w Romagna, oświadczyli Michałowi, że pragną rozszerzyć władzę papieża ogniem i mieczem. Michaił zatrudniał także Turków i Tatarów. Tak więc w 1283 roku ruszył przeciwko Serbii. W drodze był teraz znienawidzony Atos. Aby nie drażnić Greków, postanowił wyładować swoją złość na Athosie za unią, zwłaszcza na Słowianach. Już pod aktem z 1162 r. podpisał się „mnich Symeon i opat Zografo” 662. Sto lat później w Zografie mieszkali oczywiście już tylko Bułgarzy, którzy uważali Zograf za swój klasztor, podobnie jak Serbowie Hilandar. Z woli Michała słudzy papiescy z całym swym gniewem rzucili się na Zografów. Kiedy zografianom przedstawiono usilne żądanie przyjęcia unii, nikt nie chciał słyszeć o papizmie. Większość Zografów rozproszyła się, gdzie tylko mogła. Najtrudniejsi, bo było ich 26, zamknęli się w wieży wojskowej. Byli to opat Tomasz, mnisi: Barsanufiusz, Cyryl, Micheasz, Szymon, Hilarion, Jakub, Hiob, Cyprian, Savva, Jakub, Martinian, Kosma, Sergiusz, Mina, Jozaf, Ioannikios, Paweł, Antoni, Eutymiusz, Dometyjan, Parteniusz i 4 osoby świeckie. Kiedy mimo przekonań i gróźb zografowie nie chcieli słyszeć o zjednoczeniu, uznając je za bezbożność wiary ewangelickiej, w wieży 663 spalono niezłomnych spowiedników, wszystkich 26. Na zewnętrznej ścianie Zografu przedstawiono „tortury 26 mnichów z Zografu, spalonych przez papieża w wieży klasztornej 10 października 1284 r. za prawosławie” 664. Według styczniowego liczenia lat był to 10 października 1283 r. Cesarz Michał przed dotarciem do Serbii zmarł nagle w 1283 r. Znane jest obecnie „spowiedź” wdowy po Michale, w której przyrzekła Kościołowi nie pamiętać duszy zmarłego męża Michała. „Moja rodzina królewska” – napisała – „nienawidzi i uważa za obrzydliwą rzecz (zjednoczenie), która niedawno wydarzyła się w Kościele i wszystko pomieszała… skoro Kościół Boży potępił Vekkosa (patriarchę) za jego bluźniercze dogmaty oraz Melitiniota i Metochitów z nim i ekskomunikował ich z komunii ze sobą, to moja królewskość w wyniku takiej decyzji godnie uważa ich za wyobcowanych i odrzuconych. A skoro ten sam święty Kościół Boży postanowił nie honorować ustawowego upamiętnienia mojego zmarłego męża, pana i króla, z powodu wspomnianego czynu i zamieszania, to moja królewskość, która ponad wszystko przedkłada bojaźń Bożą i posłuszeństwo Kościołowi Świętemu, aprobuje i akceptuje to postanowienie i nigdy nie będzie wymuszać upamiętnienia duszy mojego pana i męża” 665. Spoczynek błogosławionego Andrieja Totemskiego Błogosławiony Andriej 666, pochodzący ze wsi Ust-Tolszczemskoje, po śmierci rodziców zamieszkał w klasztorze Galicz z mnichem. Mieszkający tu asceta Stefan poradził mu, aby przyjął jarzmo głupoty dla Chrystusa i Andriej stał się głupcem. Zimą chodził bez butów i w podartym ubraniu; Jego pokarmem był chleb i woda. Co roku przechadzał się po okolicznych klasztorach, aby oddać cześć sanktuarium i ponownie wracał do klasztoru Zmartwychwstania. Po śmierci swojego mentora Stefana przeniósł się do Totmy i osiadł w pobliżu kościoła Zmartwychwstania Chrystusa nad brzegiem rzeki Sukhona. Tutaj kontynuował swoje głupstwa: w ciągu dnia chodził tu i tam, a noc spędzał na modlitwie; To, co dali mu dobrzy ludzie, potajemnie rozdawał biednym. Wreszcie za życia odkrył w sobie łaskę Bożą uzdrawiającą dolegliwości. Któregoś razu zimą szedł, jak zwykle boso, na święto świątynne, oddalone o 50 wiorst od Totmy. Na drodze spotkał go nadzorca dzikusów Azhbakai, który cierpiał na oczy; znając Andrieja z plotek, błagał go, aby wyleczył oczy i dał mu znaczną sumę pieniędzy. Andriej uciekł, nic nie zabierając; Azhbakai umył się śniegiem, na którym stał święty głupiec i otrzymał uzdrowienie. Czując bliskość swojej śmierci, błogosławiony przywołał do siebie kościelnego Zmartwychwstania Jana, którego kochał, i poprosił o zaproszenie księdza Atanazego na spowiedź i obcowanie z Tajemnicami Świętymi. Otrzymawszy Najświętsze Tajemnice, poprosił duchownego, aby zostawił go w spokoju; potem, przywołując go, powiedział: „bracie, nadszedł czas oddzielenia duszy od ciała”. Jan zalany łzami zapalił przed ikoną świecę i palił kadzidło. Następnie błogosławiony umarł spokojnie, z rękami skrzyżowanymi na piersi; pochowano go, zgodnie z jego wolą, pod dzwonnicą. Andriej przez dziesięć lat udawał głupca. Jego śmierć nastąpiła 10 października 1673 roku, gdy miał 35 lat. Po śmierci błogosławiony Andrzej zasłynął cudami. Na kapliczce św. Teodozjusza z Totemu z 1800 r. cechy probiercze przedstawiają: św. Wasjana z Thiksen, Andrzeja, świętego głupca z Totemu, Prokopiusza, świętego głupca z Usiańska i błogosławionego Maksyma z Totemu 667. Święci Męczennicy Eulampios i Eulampia Diokletanowo i Maksymiano ucierpieli podczas prześladowań. Eulampiusz, młody człowiek ukrywający się wraz z innymi chrześcijanami w tajemnym miejscu, został przez nich wysłany do Nikomedii po chleb. Widząc przybity do bramy królewski dekret przeciwko chrześcijanom, zaczął go wyrzucać, za co został schwytany przez pogan i postawiony przed sądem. Sędzia nalegał, aby Eulampiusz oddał cześć bogom, a uznając go za nieugiętego, poddano go torturom: po biczowaniu i dręczeniu ciała żelazem, torturowano go ogniem. Usłyszawszy o tym, jego siostra Evlampia przybyła na miejsce kaźni i wyznając, że jest chrześcijanką, powiedziała dręczycielowi: „I jestem gotowa znosić dla Chrystusa, jak mój brat Evlampius”. Oprawca kazał ją bić w twarz, a uderzenie wystarczyło, aby ją oszpecić. Ewlampiusz pokrzepiał swą siostrę, mówiąc: „Nie bój się, siostro, tych, którzy zabijają ciało, ale duszy zniszczyć nie mogą”. (patrz: Mt 10,28). Następnie oprawca nakazał wyłupić oczy Evlampiusowi, a jego siostrę powiesić za włosy i pobić. Ostatecznie skazano ich na śmierć. Żołnierze zaprowadzili ich na miejsce egzekucji; ale Święta Elampia zmarła podczas ścięcia jej brata i dlatego kaci nie dotknęli jej ciała. Wspomnienie św. Teofana z Peczerska Relikwie św. Teofana Szybszego spoczywają w Jaskini Antoniego. Okoliczności jego życia nie są opisane w zabytkach Ławry. Imię szybszego, z którym jest znany, wyjaśnia, że ścisły post był drogą, którą zbliżył się do Pana 668. Cierpienie świętych Maksymiliana i Cyryna, biskupów Norich Miejscem posługi kaznodziejskiej świętych Maksymiliana i Cyryna była Noryka 669. Była to kraina Słowian – Norichów, którzy swoją nazwę wzięli od przebywania w górskich dziurach, jaskiniach i wąwozach. „Norse są Słoweńcami” – mówi mnich Nestor. Norici są częścią Vendów, którzy pod różnymi nazwami prywatnymi zajmowali rozległy kraj między Adriatykiem a Dunajem i od szczytu Dunaju daleko na zachód 670. Cesarz August, po podbiciu Norichów, zbudował kilka fortec w kraju Norichów, w tym Lerch (Lavreacum). Dziś ojczyzna św. Maksymiliana nazywa się Krainaya, jako skrajny kraj Słowian, wypchnięty na południe przez Niemców. Obecnie w Karyntii żyje do 400 000 Wendów, czyli Słoweńców i do półtora miliona Chorwatów-Serbów 671. Błogosławiony Maksymilian urodził się w mieście Zelje (Celeius), na szczycie rzeki Sawy. Syn zamożnych rodziców, w siódmym roku jego wychowaniem był ksiądz Orani (oracz), wykształcony i szczery chrześcijanin. W XIX roku, straciwszy matkę (ojciec zginął męczeńską śmiercią za Decjusza 6 lat wcześniej), Maksymilian pozostał dziedzicem bogatego majątku; ale rozdał je biednym, a dawszy wolność niewolnikom, poświęcił się całkowicie służbie Panu. Około roku 260 św. Maksymilian został wybrany i konsekrowany na biskupa Norich, któremu przydzielono stolicę w mieście Lerche. W tym tytule z całą gorliwością pracował nad szerzeniem świętej wiary wśród Słowian. Nie tylko oświecił swoją ojczyznę nauczaniem ewangelii, ale także udał się na zachód, na tereny dzisiejszej Bawarii, zamieszkałe wówczas przez Słowian. Owoce jego pracy cieszyły się tutaj przez wieki i po nim. Znaleziono tu zbiór pergaminów z X w., w którym znajdują się dwie konfesje oraz nauczanie w języku słowiańskim, z różnicami w gwarze serbskiej, zapisane literami łacińskimi. Nauczanie jest takie samo jak to, które przeczytaliśmy w prologu z 25 kwietnia. Spowiedź i nauczanie treściowe przeznaczone są dla nowo ochrzczonych Słowian 672. Błogosławiony święty z miłością troszczył się o ewentualne pocieszenie chorych i biednych, zwłaszcza tych, którzy cierpieli prześladowania za świętą wiarę ze strony pogan. Kiedy cesarz Numerian ogłosił prześladowanie chrześcijan, prefekt Noriki zastraszył chrześcijan swoim okrucieństwem, a znaczna liczba z nich ze strachu złożyła ofiary. Święty pospieszył do swojej ojczyzny, aby swoją obecnością i żywym słowem dodać otuchy swoim drogim bliskim. Występując przed prefektem, w obecności innych powiedział: „Czyż nie zostałeś tu wysłany, aby bronić kraju przed wrogami? A okazujesz się być najokrutniejszym wrogiem”. Prefekt był zawstydzony; po czym powiedział z powagą: „Poprowadź czcigodnego do cerkwi Marsa, aby złożyć ofiarę”. Żadne groźby ze strony prefekta nie zmusiły świętego do działania będącego obrazą imienia Chrystusa. A prefekt nakazał ściąć głowę Maksymilianowi. Ustalenie zapadło w dniu 12 października 282 673. Męczeństwo świętego przyczyniło się do szerzenia się chrześcijaństwa wśród Słowian nad rzeką Sawą i brzegiem Adriatyku. Wkrótce po świętym (w 297 r.) w nadmorskiej Noryce część wojowników doznała najokrutniejszych męk za wiarę św. 674 r. Błogosławiony Hieronim w swojej kronice z szacunkiem wypowiada się o panońskim świętym i męczenniku Cyrynie; Prudencjusz śpiewał ją wierszem; trzeci starożytny nauczyciel zalicza go do grona najsłynniejszych świadków Chrystusa. Zachowała się także starożytna wzmianka o jego męczeńskiej śmierci z roku 675. Stolica św. Cyryna znajdowała się nad rzeką Sawą w Siscii, obecnie mieście handlowym, natomiast Stolica św. Maksymiliana znajdowała się w Zagrzebiu. Kiedy prefekt Dolnej Panonii Maksymus rozpoczął okrutne prześladowania chrześcijan, święty Kirin wycofał się ze swojego miasta. Na rozkaz prefekta szukali go długo i schwytali, zaprowadzili do wodza. „Dlaczego biegłeś?” – zapytał Maksym. „Na próżno myślą” – odpowiedział biskup – „że strach mnie kierował, spełniłem wolę mojego Pana, który powiedział: Gdy będą was prześladować w jednym mieście, idźcie do drugiego”. „Kto to zamówił?” – zapytał prefekt. „Chrystus, prawdziwy Bóg” – odpowiedział Kirin. „Czy nie wiesz” - powiedział Maksym - „że dekrety cesarzy znajdą cię wszędzie? Ten, którego nazywasz Bogiem, nie wybawi cię. Teraz zostałeś złapany. Kirin odpowiedział: "On jest zawsze z nami, gdziekolwiek jesteśmy i może pomóc, kiedy tylko chce. Był ze mną, a teraz mnie wzmacnia. " „Unikacie wypełnienia woli naszych władców” – powiedział Maxim. „Nieposłuszeństwo jest przestępstwem”. Biskup odpowiedział: „Nie czynię tego, bo taka wola jest sprzeczna z wolą Boga; wasi bogowie są próżnią, a Bóg, któremu służę, jest w niebie i na ziemi, On jest ponad wszystkim i wszystko trzyma, wszystko zostało przez Niego stworzone i przez Niego strzeżone”. Maksym powiedział: „Oszalałeś i masz majaczenie; bądź posłuszny, w przeciwnym razie nadejdą męki i śmierć”. Biskup odpowiedział: „Nieszczęścia, które grozisz, uważam za chwałę, a obiecana śmierć da mi życie wieczne; czczę mojego Boga i składam Mu godną ofiarę, ale nie ziemskim królom”. Prefekt nakazał go brutalnie pobić. Następnie powiedział, że jeśli Kirin będzie posłuszny, uzna władzę bogów, którym podporządkowane jest Cesarstwo Rzymskie, otrzyma stanowisko kapłana w cerkwi Jowisza; w przeciwnym razie zostanie wysłany do prefekta górnej Panonii. Biskup odpowiedział: „Jestem już prawdziwym kapłanem, oddaję się mojemu Bogu”. Maksym kazał trzymać go w więzieniu i w ciężkich łańcuchach. W więzieniu święty chwalił Pana za swój los i modlił się. O północy loch został oświetlony mocnym światłem. Widząc to naczelnik więzienia Markell padł do nóg biskupa i ze łzami w oczach mówił: „Módlcie się za mnie do Pana; wierzę, że nie ma innego Boga poza tym, którego czcicie”. Błogosławiony biskup poinstruował go i opieczętował imieniem Jezusa Chrystusa. Trzy dni później Maksym nakazał wysłanie Kirina do prefekta pierwszej Panonii 676. Biskupa prowadzono w łańcuchach przez wszystkie miasta nad Dunajem. Prefekt Panonii wracał z Cepregi (de civ. Scarabetensi) i przedstawiono mu Cyrinusa; ale rozkazał Kirinowi wysłać wiadomość do Sabarii, gdzie on sam będzie. Pobożne kobiety przynosiły tu biskupowi jedzenie i napoje; pobłogosławił ofiarę za ich wiarę, a oni całowali jego pęta. Gdy zjadł, strażnicy zabrali go do Sabarii (obecnie Sarwar pod Rabą). Prefekt był w teatrze, kiedy przedstawiono mu Kirina. Po przeczytaniu ogłoszenia zapytał: „Czy to wszystko prawda?” Biskup odpowiedział: „W Sisk wyznałem Boga prawdziwego, zawsze oddawałem Mu cześć i nosiłem Go w sercu, On jest jedynym prawdziwym Bogiem i nikt mnie od Niego nie odłączy”. Prefekt wszelkimi sposobami zachwiał stanowczością świętego; Powiedział, że żałuje swojej starości i że nierozsądnie jest zaniedbywać życie. Wszystko było na próżno. „Nie wyglądam na wariata” – powiedział spowiednik; - pragnąc życia wyrzekają się Boga, prawdziwie umierają; a ja wyznając, przechodzę do życia wiecznego; wasze prawa mnie nie zadowalają i wypełniam przykazania Chrystusa, Boga mojego, głoszone wiernym”. Prefekt postanowił wrzucić Kirina do rzeki z kamieniem na szyi. Kiedy został rzucony, długo pozostawał na powierzchni wody, przekonując słuchaczy, aby byli mocni w wierze i nie bali się ani męki, ani śmierci; wreszcie, tylko dzięki modlitwie, fale go ukryły. Święta została ukoronowana koroną męczeńską w roku 309 677. Męczeństwo św. Cyryna, a także cierpienia św. Maksymiliana nie tylko zrodziły naśladowców świętego przykładu wśród wierzących 678, ale także przyczyniły się do szerzenia wiary wśród Słowian nad rzeką Sawą i brzegiem Adriatyku: biskup Mursy nad rzeką Sawą bronił prawosławia na soborze w Serdyce w 347 r.; Biskup Jadra znad Adriatyku był na soborze w Akwilei w 381 679 r. Wspomnienie świętych Amfilochiusza, Makarego, Tarazjusza i Teodozjusza z Głuszyckiego już jako mnich przybył z Ustiuga do mnicha Dionizego z Głuszyckiego, kiedy założono przy nim klasztor Głuszyckiej i Sosnowca. „Ojcze, ratuj mnie” – powiedział Amfilochius do Dionizjusza podczas ich pierwszego spotkania. – Dlaczego zadałeś sobie tyle trudu, żeby tu przyjechać? - odpowiedział Dionizjusz. „Przyszedłem” – powiedział Amphilochius – „aby pokłonić się Najczystszej Matce Bożej i prosić o modlitwę”. Dionizjusz zawołał swojego ucznia Makarego i powiedział: „Mnich Amfilochius, kierowany przez Boga, przybył do naszego klasztoru i chce razem z nami modlić się do Boga”. Makary odpowiedział: „Wybacz, ojcze, że jestem ignorantem, nie rozumiem, co powiedzieć”. „Powiedz, nowicjuszu, co Bóg wkłada w twoje serce” – powiedział Dionizjusz, a Makary powiedział: „Błogosławiony Bóg, który chce, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni”. „Niech Bóg pozwoli ci mówić pożytecznie” – dodał opat. Widząc taką prostotę mentora i ucznia, Amfilochius padł do stóp Dionizego i powiedział: „Teraz rozumiem twoje postępowanie, ojcze, i to, że nie szukając ludzkiej chwały, szukasz jedynie chwały Bożej”. Dionizjusz, podnosząc go, powiedział: "Dlaczego, mój bracie, dokuczasz grzesznemu człowiekowi? Chwała Bogu. Tylko on może ocalić i mnie, i ciebie". Amfilochius ze łzami w oczach oznajmił, że zdecydował się zostać nowicjuszem Dionizego. Opat nie ukrywał, że życie w jego klasztorze było ciężkie i trudne. „Jeśli chcesz tu zostać” – dodał Dionizjusz – „zawrzyjmy przymierze, że nie będziemy się od siebie oddzielać, dopóki pozostaniemy na ziemi”. Amphilochius postanowił zrobić wszystko i z całą precyzją wypełnił regulamin hostelu. Był pomocnikiem Dionizego przy budowie nowej, większej cerkwi. Jego łagodność i pokora były wzorowe, a jego troska dotyczyła tylko duszy. Przed śmiercią mnich Dionizjusz, wzywając Amfilochiusza, powiedział mu: „Widzę, że śmierć jest blisko mnie, ale Pan rozkazuje ci żyć, powierz moje ciało ziemi, nie opuszczaj tego miejsca, walcz każdego dnia. Kto z nas może coś oddać Panu Chrystusowi? Kiedy Amfilochius zaczął płakać z powodu rozłąki z nauczycielem, powiedział: „Jeszcze nie pracowałeś wystarczająco ciężko, aby otrzymać wyznaczoną ci nagrodę” i powierzył mu zarządzanie klasztorem 681. Według odręcznego opisu świętych, mnich Amfilochius zmarł 15 lat po mnichu Dionizjuszu, a zatem w 1452 r. W klasztorze odnotowano dzień jego śmierci, 12 października. Mnich był średniego wzrostu, miał małą i srebrzystą brodę 682 . Jego relikwie spoczywają w tajemnicy, obok relikwii jego nauczyciela, w cerkwi poświęconej ich imieniu. Kapliczka nad relikwiami została zbudowana w 1645 roku dzięki staraniom gościa Bakhteyara Bułhakowa 683. Według życia mnicha Dionizego, błogosławiony Makary, urodzony w Rostowie, został zabrany z domu rodziców do klasztoru Dionizego przez Mateusza, mając jeszcze dwanaście lat, i został tonsurowany do monastycyzmu; mieszkał w celi opata i pod jego okiem studiował życie monastyczne. Abba zakochał się w nim dla czystości jego duszy i na jego prośbę Makary został wyświęcony na hieromonka przez arcybiskupa rostowskiego Dionizego (1396–1416). Błogosławiony Makary mieszkał w swojej celi aż do śmierci swego czcigodnego mentora. Po Amfilochiuszu był opatem klasztoru Głuszyca. Jego relikwie spoczywają w ukryciu, w cieniu cerkwi. Jak podaje starożytna, odręcznie napisana księga monastyczna 684, nabożeństwa dla niego odprawiane są wspólnie z innymi mnichami Głuszyckiego. Błogosławiony Tarazjusz był opatem klasztoru w Permie, ale dobrowolnie opuścił swoich przełożonych, aby być posłusznym innemu. Kiedy Dionizemu powiedziano o jego przybyciu do Ławry Głuszyckiej, wyszedł na spotkanie Tarazjusza. „Od dawna chciałem zobaczyć twoją twarz, uczciwy ojcze, i bardzo modliłem się o to do Pana” – powiedział Tarazjusz podczas spotkania z Dionizjuszem. „Błogosławiony Bóg, który zesłał nam niegodnego człowieka doświadczonego i pełnego czci” – odpowiedział Dionizjusz. „Pan uwielbił cię według twoich uczynków” – powiedział Tarazjusz. - Niech moja pokora naśladuje Cię i wypełnia Twoją wolę; Oto mała nieruchomość, którą ze sobą przywiozłem; zalicz mnie do swojej trzody.” „Czyż nie byłeś naśladowcą prawdziwego Pasterza Chrystusa” – powiedział Dionizjusz – „sam byłeś pasterzem i uzdrowicielem ludzi wędrujących w ciemnościach pogaństwa po ziemi Perm”? Tarasy powiedział, że odczuwa potrzebę bycia uczniem innego, bardziej doświadczonego. Od tego czasu opat Tarazjusz wiódł wraz z innymi surowe życie pustynne, przestrzegał ścisłego postu i nabył błogosławionych łez czułości, co często płynęły z jego oczu. Żył pod rządami mnicha Dionizjusza przez 10 lat i spoczął pod opatem Amphilochią, wkrótce po swoim mentorze, w 1440 r. Jego służba jest wspólna z mnichem Makariuszem. Jego relikwie są w cieniu kapliczki. O błogosławionym Teodozjuszu wiadomo tylko tyle, że był uczniem mnicha Dionizego, a jego relikwie spoczywają w pobliżu relikwii Tarazjusza 685. Pamięci naszej czcigodnej matki Petki-Paraskewy z Bułgarii "Prawo miłości jest takie" - mówi opisująca życie świętej Paraskewy - "że zachęca nas do odnowienia pamięci o bliskich sercu, abyśmy mogli kontemplować w umyśle ich obraz i malować ich mowy. Tym bardziej radosne dla serca jest wspomnienie świętych Bożych, które jest tak pożyteczne dla każdego. Podobnie jak w letnie dni, pod dobroczynnymi promieniami słońca, wszystko ożywa i rośnie, tak duchowa historia, rozpraszająca chmury smutek, pociesza i ożywia duszę i wzmacniając naszą gorliwość, prowadzi nas do tego, co najlepsze. Już w całej Mysi, w Tracji Dalmacja, sławione jest imię Czcigodnej Paraskewy” 686. Rodzice błogosławionej Petki byli Słowianami, a nie biednymi ludźmi cieszącymi się sławą; mieszkali w miasteczku Epivatos (Pivat, turecki Bayados), nad morzem, pomiędzy Silimvrią a Konstantynopolem. Oprócz córki Petki mieli syna. Posłali go do szkoły, a jego córka wychowywała się w domu rodziców, pod okiem matki. Płomienne pragnienie życia dla Pana objawiło się wcześnie w Petce. Jeśli ktoś chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie (Mt 16,24): te słowa, usłyszane przez nią w cerkwi, jak strzała przeszyły jej serce, a ona wychodząc ze cerkwi oddała napotkanemu biedakowi swój bogaty strój, wymieniając go na jego łachmany. Rodzice skarcili ją za zmieniony strój; ale serce jej płonęło miłością do Pana. Po pewnym czasie ponownie oddała swoje ubranie żebrakowi i powtórzyła to jeszcze kilka razy. Zbesztali ją ostro, ale czuła, że ​​​​innie nie może żyć. Brat Petka, gdy już dostatecznie zapoznał się z Pismem Świętym, zapragnął zostać mnichem i za zgodą rodziców złożył śluby zakonne pod imieniem Eutymiusz. Wspinając się stopniowo w życiu duchowym, stał się człowiekiem stanowczym. Ze względu na sławę swego wysokiego życia został wyniesiony na stolicę biskupią diecezji Madita; tutaj zasłynął ze swoich cnót i walki z heretykami. Zmarł w bardzo podeszłym wieku, a jego ciało złożono w kościele katedralnym, gdzie działy się cuda. Michał Psellos w swojej mowie pochwalnej skierowanej do patriarchy Michała Cerulariusza (1043–1058) wychwala świętego Eutymiusza jako współczesnego lub nieco wcześniejszego, który rozkwitł na stolicy Madita nad brzegiem morza w roku 687. Po śmierci rodziców błogosławiona Petka postanowiła całkowicie rozstać się ze światem. Według informacji zebranych przez świętego mieszkańca gór Nikodema, zanim udała się na pustynię palestyńską, odwiedziła Konstantynopol i spacerowała po jego świętych miejscach; tutaj słuchała instrukcji gorliwych ascetów. Za ich radą osiedliła się na przedmieściach Irakli, w odosobnionym Kościele Wstawiennictwa Matki Bożej; spędziła tu pięć lat na modlitwie, poście i łzach. Realizując swoje wieloletnie pragnienie, udała się do Palestyny ​​i oddając cześć miejscom uświęconym życiem Zbawiciela, pozostała, aby zamieszkać na Pustyni Jordanu. Tylko Pan zna wszystkie wyczyny anielskiego pustynnego życia czcigodnej dziewicy. Roztapiając się to od upału, to od zimna, jadła tylko trawę i to dopiero po zachodzie słońca. Zły duch kusił ją snami i duchami, lecz „dobra Petka Najwyższego schroniła się”. Tak spędziła życie aż do starości, nie dając sobie spokoju, czekając na Niebiańskiego Oblubieńca. Któregoś dnia, gdy stała na modlitwie, ukazał się jej Anioł i powiedział: „Opuść pustynię i wróć do swojej ojczyzny, gdzie musisz opuścić swoje ciało na ziemi i udać się duszą do Pana”. Mnicha cieszyła się, że czas jej uwolnienia z ciała już się zbliżał, ale było jej przykro rozstawać się z opuszczoną samotnością. Wypełniając wolę Nieba, udała się do Ojczyzny, a na morzu przeżyła burzę. Po przybyciu do Konstantynopola odwiedziła św. Zofię i w kościele Blachernae modliła się przed cudowną ikoną Matki Bożej. Wracając do rodzinnego miasta Pivat, nie zastała nikogo żywego ze swoich znajomych i w kościele Świętych Apostołów pozostała na modlitwie. Od jej powrotu z pustyni minęły dwa lata. Błogosławiona modliła się w samotności i podczas modlitwy oddała ducha Bogu. Jej ciało zostało pochowane przez miłujących Chrystusa ludzi, niczym ciało wędrowca, który nie powiedział nikomu, skąd pochodzi. Miało to miejsce w pierwszej połowie XI wieku. W pobliżu miejsca pochówku świętego pracował stylita. Zdarzyło się, że zginął marynarz, a jego ciało wyrzucono niedaleko tego miejsca. Smród wydobywający się z ciała był tak silny, że filar zmuszony był zejść z filaru i poprosić bliskich mieszkańców o pochowanie ciała nieszczęśnika. Pobożni ludzie zaczęli kopać grób i znaleźli ciało, które nie zostało dotknięte zepsuciem. Na początku byli przestraszeni i zakłopotani: co robić? Jako obcy sprawom duchowym, dla prostoty zostawili niezniszczalne ciało w grobie i natychmiast pochowali śmierdzące zwłoki. Wtedy, gdy jeden z nich, pobożny Jerzy, po wieczornej modlitwie kładł się na spoczynek, we śnie ukazała się panna ubrana w szatę królewską, otoczona żołnierzami; światło, które ją otaczało, było tak silne, że nie mógł patrzeć; podszedł jeden z żołnierzy i biorąc go za rękę, powiedział: "Jerzy! Dlaczego tak wzgardziłeś ciałem Czcigodnej Paraskewy? Wyjmij go natychmiast z cuchnącego grobu i złóż w cerkwi. Król chce ją uwielbić na ziemi". Wtedy cudowna dziewczyna powiedziała do zawstydzonego Jerzego: „Pospiesz się, aby wyjąć moje relikwie, nie mogę znieść smrodu, moja ojczyzna Pivat, gdzie mieszkasz”. Tej samej nocy pełna czci żona Eutymia miała podobną wizję. Kiedy ogłoszono oba objawienia, pospieszyli do grobu i wyjęli niezniszczalne ciało świętej Dziewicy; z triumfem złożono go w kościele katedralnym apostołów i płynęły z niego strumienie uzdrowień: niewidomi odzyskali wzrok, chromi zaczęli chodzić, chorzy na poważne choroby odzyskali zdrowie. Od śmierci św. Paraskewy minęły prawie dwa stulecia. Konstantynopol i okolice znajdowały się w rękach papistów – krzyżowców. Bułgarski car Jan Jasen, syn najstarszego Jasena, postanowił uwolnić święte relikwie Paraskewy spod nieczystej mocy papistów 688. Frankowie popiołów drżeli. Dlatego gdy oznajmił, że chce przenieść relikwie świętego do swojej stolicy, od razu zgodzili się na ich wypuszczenie. W ten sposób car i patriarcha Wasilij powitali ich triumfalnie w Ternowie i złożono (1238) w zbudowanym dla nich kościele św. Paraskewy 689. Kiedy sułtan Bayazet zajął Ternov, wszystkie cerkwie zostały splądrowane; Władca wołoski zdołał zabrać odziane jedynie w łachmany relikwie świętego i przenieść je do swojej stolicy. W 1396 roku Wołoszczyzna również znalazła się pod panowaniem mahometan, a jej władca został zesłany do Brussy. Pobożna serbska księżniczka Milica, odwiedzając sułtana, poprosiła o relikwie Czcigodnej Paraskewy i przewieziono je do Serbii w 690 r. Za władcy Wasilija Lupula w 1641 r. Z czcią przeniesiono je do Jassów i do dziś spoczywają w jasełskiej katedrze Trzech Świętych. Chwałą swoich cudów wszędzie wysławiali, tak jak wysławiają, wiarę w Chrystusa, aby wzmocnić słabych w wierze 691. Spoczynek świętego Dionizego, arcybiskupa Suzdal Od najmłodszych lat, oddając się służbie Bogu, błogosławiony Dionizjusz, w świecie Dawida, idąc za przykładem ascetów kijowskich Peczerska, wykopał dla siebie jaskinię nad brzegiem Wołgi, 5 wiorst od Niżnego Nowogrodu. W jego klasztorze peczerskim zachowała się ikona Matki Bożej Peczerskiej z obecnością Antoniego i Teodozjusza, przywieziona przez Dionizego z Kijowa w 692 r. To wyjaśnia, że ​​błogosławiony Dawid został tonsurowany jako mnich w kijowskim klasztorze jaskiniowym i stąd swoją miłość do życia jaskiniowego przywiózł nad brzegi Wołgi. W swojej jaskini błogosławiony Dionizjusz mieszkał najpierw samotnie jako pustelnik. Gdy pojawili się chętni do zmagań monastycznych z nim, założył (ok. 1335 r.) klasztor ku czci Wniebowstąpienia Pańskiego 693. Dzięki surowemu życiu ascetycznemu i rozległej znajomości zasad wiary i pobożności zyskał sławę i szacunek. Postrzegano go jako „człowieka cichego, roztropnego, znającego Pismo Święte, nauczyciela chwalebnego postu i pełnego miłości do wszystkich” 694. Pod jego przewodnictwem Czcigodni Eutymiusz z Suzdal i Makary z Unżeńska odebrali wstępne wykształcenie monastyczne. Uczył instrukcji błogosławionej księżniczki Teodory. W klasztorze Peczersk pod jego przewodnictwem formowali się starsi nauczający, m.in. Paweł Wysoki. Za jego błogosławieństwem 12 jego uczniów, w tym mnich Eutymiusz, założyło klasztory klasztorne w różnych miejscach kraju Suzdal i Niżny Nowogród 695. Św. Aleksy, znając osobiście cnoty i wykształcenie Dionizego, w 1374 r. wyświęcił go na biskupa Suzdal w 696 r. W następnym roku błogosławiony arcypasterz musiał narażać własne życie, aby ratować innych. Lud, zirytowany samowolą ambasadorów Mamajewa, kilku z nich zabił; Na rozkaz księcia naczelny ambasador Murza Saraiko został dla własnego bezpieczeństwa uwięziony wraz ze swoją świtą w twierdzy. Ponieważ jednak odkryto, że dziki oddział planuje morderstwo, zapragnęli wywieźć Tatarów w inne miejsca. Dowiedziawszy się o tym, Saraiko pobiegł ze swoimi sługami do domu władcy, podpalił dziedziniec i zaczął strzelać do ludzi. Dionizjusz próbował uspokoić zarówno obcych, jak i swoich, ale prawie stracił życie - jedna strzała tatarska przebiła jego szatę. Zirytowani ludzie zabili wściekłych mieszkańców stepu 697. W 1377 święty opłakiwał śmierć wojsk Niżnego Nowogrodu i Moskwy nad rzeką Pianą i późniejszą dewastację Niżnego przez Tatarów 698. Po śmierci św. Aleksego (t 1378) mnich Sergiusz, który jako pierwszy rozpoznał Dionizjusza w klasztorze Peczerskim (w 1365 r.), zasugerował, aby wielki książę Demetriusz wybrał Dionizego na metropolitę. Ale wielki książę i bojarowie z pewnością chcieli widzieć nadwornego księdza Mityaja jako metropolitę. Niestety, świeccy ludzie, tacy jak Mityai, są ludźmi zręcznymi i łatwymi, dla których pobożność jest sprawą nieistotną. Mityai został wybrany metropolitą. Ulubieniec Wielkiego Księcia nawet nie zauważył przyzwoitości w swoim nowym szczęściu. Zachowywał się tak dumnie i arogancko, że nie przyjmując święceń świętych, przywdział płaszcz metropolitalny, założył biały kaptur, władczo traktował duchownych i odbierał sobie dochody arcykapłana 699. Poprosił Wielkiego Księcia, aby jego poświęcenie odbyło się w Moskwie. Wielki książę zaprosił biskupów do poświęcenia Mityai. Błogosławiony Dionizjusz, występując przed wielkim księciem, odważnie powiedział: "Kto cię uczy, panie, zmieniać prawo według własnego uznania? Czego od ciebie nie wolno, a czego od nas nie wolno". Wielki książę odrzucił jego życzenie. Mityai był bardzo urażony zniszczeniem jego snu i wrzał z irytacji na Dionizego. „Dlaczego” – powiedział do Dionizego – „do tej pory nie byłeś ze mną i nie przyjąłeś mojego błogosławieństwa?” Dionizjusz odpowiedział: „Ponieważ ja jestem biskupem, a ty jesteś kapłanem, nie masz prawa mnie błogosławić”. Mityaj trząsł się ze złości i groził krzykiem, że pozbawi Dionizego kapłaństwa i własnoręcznie wyrwie tablice z jego płaszcza. Następnie Mityai pospieszył do Konstantynopola. Dionizjusz udał się tam, ponieważ patriarcha go do siebie wezwał, a on musiał szukać dla siebie ochrony. Miało to miejsce w roku 1380 700. Dionizjusz przebywał w Konstantynopolu ponad rok. Wykorzystał ten czas dla dobra nie tylko swojej owczarni, ale także całego Kościoła rosyjskiego. Dla swojej owczarni przysłał z Konstantynopola dwie dokładne kopie ikony Matki Bożej Hodegetrii, po czym nabył część życiodajnego drzewa i relikwie niektórych świętych 701. Najważniejsze było to, że wyjaśnił patriarsze niebezpieczeństwo, na jakie narażony jest Kościół rosyjski ze strony herezji strigolnickiej, która nasiliła się w Pskowie i Nowogrodzie. Patriarcha, uznając osobiście wysokie zasługi Dionizego, uhonorował go godnością arcybiskupa, nadał mu felonion z krzyżami i komżę ze źródłami. Gdyby Dionizjusz pragnął najwyższego zaszczytu, przy nastawieniu patriarchy do niego, po nieszczęsnej śmierci Mityaja, mógłby ubiegać się o stopień metropolity. Ale nie szukał ziemskiej czci, ale pragnął chwały Bożej. „Znaleźliśmy go” – napisał patriarcha w liście – „godnego wszelkiej chwały: widzieliśmy jego post i łzy, modlitwę i jałmużnę, wszystko, co świadczy o duchowym człowieku Bożym. Był też obecny na świętym soborze, rozmawiał duchowo z biskupami o Piśmie Świętym, wykazał się gorliwością w wierze i głębokim zrozumieniem świętych zasad. Dlatego też otrzymał stopień honorowy, wraz z podniesieniem swego urzędu do rangi arcybiskupstwa, drugiego po Nowogrodzie, został otrzymał komżę ze źródłami i felonion z czterema krzyżami i twarzami ewangelistów” 702. Patriarcha polecił światłemu i gorliwemu arcypasterzowi, aby osobiście przebywał w owczarni nowogrodzkiej i podejmował wysiłki w celu tępienia tam herezji. „Nasza pokora i wielka rada” – pisał patriarcha do Pskowian – „wysłały do was miłującego Boga arcybiskupa Suzdal Dionizjusza, człowieka uczciwego, pobożnego, cnotliwego, słynnego stróża świętych kanonów; w naszym imieniu odwiedzi was i będzie wam błogosławił, nauczał i pouczał, załatwiał to, co konieczne i zjednoczył was z Katolickim Apostolskim Kościołem Bożym; musicie się dowiedzieć, że ci, którzy są ekskomunikowani z Kościoła, są ekskomunikowani z Sam Chrystus Bóg; wszystko, co usłyszycie z Jego ust, przyjmijcie jako nasze własne słowo” 703. Zaopatrzony w listy patriarchalne, błogosławiony Dionizy powrócił do Rosji pod koniec 1381 roku. Przebywał w Nowogrodzie i Pskowie i zdołał tam znacznie wstrząsnąć zgubną herezją strigolników 704 . W tym samym czasie założył schronisko w klasztorze w Pskowie Snetogorsk. „Z Bożą pomocą” – napisał w liście do klasztoru – „jak mi nakazał Najświętszy Patriarcha Ekumeniczny, troszczący się o zbawienie dusz i nawrócenie zgubionych, przywracam tych, którzy zboczyli z niej, na właściwą drogę, do wspólnoty monastycznej”. Rozwiązując winnych samowoly, zarządza: „Ani opat, ani bracia nie powinni mieć nic własnego; nie wolno im jeść i pić w swoich celach; od opata należy zabrać niezbędne ubrania, ponadto proste ubrania, wykonane ze zwykłego, a nie niemieckiego sukna, futra jagnięcego bez krawędzi; buty należy zabrać od opata; nie noś dodatkowego ubioru”. Następnie uzasadnia takie założenie słowami Bazylego Wielkiego, Efraima, Klimaka i innych 705. W święto Trzech Króli (1382) przybył do Suzdal, a następnie przebywał w Niżnym. W swoim ukochanym klasztorze w Peczersku opłakiwał śmierć wielkiego starszego Pawła, ascetycznego nauczyciela 706. Wielki książę dostrzegł teraz zasługi błogosławionego Dionizego i w czerwcu 1383 wysłał go do Konstantynopola, aby został mianowany metropolitą w miejsce Pimena, który oprócz Wielkiego Księcia uzyskał wysoką rangę. Cnoty Dionizego były znane w Konstantynopolu, dlatego też zgodzili się spełnić prośbę wielkiego księcia w stosunku do niego, gdyby pełnomocnicy soboru uznali sprawę Pimena za błędną. Błogosławiony Dionizjusz, powracający przez Kijów do Rosji, był tu przetrzymywany przez księcia litewskiego Włodzimierza Olgerdowicza. Książę litewski ogłosił, że jeśli książę moskiewski z własnej woli wypędził z Moskwy Cypriana, metropolitę całej Rosji, to książę kijowski podążając za nim, zatrzymał Dionizego. W odniesieniu do Kościoła Świętego oznaczało to, że ludzka arbitralność wnosi do Kościoła Świętego jedynie cierpienie i nieporządek. W stosunku do błogosławionego Dionizego oznaczało to, że Pan po raz kolejny i po raz ostatni poddał go oczyszczającym boleściom. „Pan kocha każdego” – uczy Pismo Święte – „karze: bije każdego syna, którego przyjmuje (Hbr 12, 6). Dobrze, że cierpiałem, aby nauczyć się Twoich ustaw (Ps 119, 71) – wyznaje święty śpiewak. Błogosławiony Dionizjusz przebywał w swojej celi jaskiniowej na modlitwie i skrusze serca 707. Ascetyczny pasterz zmarł w jaskini kijowskiej 15 października 1384 r. 708. „Jego ciało” – mówią kroniki – „jest nienaruszone i niezniszczalne do dziś” 709. Według starożytnych zabytków nazywany jest cudotwórcą 710. W kanonie peczerskim modlą się do św. Dionizego 711. Wspomnienie świętej Eupraksji, księżniczki pskowskiej Błogosławiona Eupraksja, na świecie Eufrozyna, była córką księcia połockiego Rogwolda Borysowicza 712 i żona księcia Jarosława Władimirowicza. Ojciec Jarosława, książę Włodzimierz Mścisławicz, panujący w Pskowie, mimo że był żonaty z córką biskupa ryskiego, doznał wielu obelg i nieszczęść ze strony Niemców i zmuszony był wraz z Pskowcami niejednokrotnie walczyć z podstępnym rozkazem 713. Jarosław, nieuczony doświadczeniem ojca, sądził, że będzie żył szczęśliwie wśród Niemców: nieżyczliwy mąż porzucił dobrą żonę, wyjechał do Pskowa wstąpił do rycerzy i tam ożenił się z Niemką, otrzymując w posiadanie miasto Odenpe (Głowa Niedźwiedzia), wraz z Niemcami niejednokrotnie atakował osady rosyjskie; w 1231 r. zdobył Izborsk, ale Pskowici schwytali go tutaj i uwięzili w Północnym Perejasławiu w 714 r. Jego pobożna żona, opuszczona przez niepoważnego męża, zwróciła się ku uczynkom pobożności. Założyła klasztor św. Jana Chrzciciela w Pskowie. Zbudowana przez nią kamienna cerkiew Prekursora zachowała się do dziś w nienaruszonym stanie i mówi sama o sobie zarówno o swojej starożytności, jak i o pobożności budowniczego. Zbudowana jest z mocnej, ciosanej płyty, przeplatanej czworokątnymi cegłami z takiej gliny, wypalonej i kolorowej, jakiej nie widać w Pskowie; cegły są bardzo podobne do holenderskich i angielskich. Sprawiedliwa kobieta nie szczędziła więc wydatków na dom Boży i zamawiała cegły z zagranicy po wysokiej cenie. Nie znajdując pocieszenia w świecie, szukała ich w Panu; Przyjmując monastycyzm, była przeoryszą założonego przez siebie klasztoru żeńskiego. Czarna laska jej opata nadal stoi przy jej grobie. Sprawiedliwa kobieta poniosła męczeństwo z rąk swojego pasierba w mieście Odenpe. Kroniki nie wyjaśniają, dlaczego pasierb zrobił to z dobrym materiałem. Biorąc jednak pod uwagę, że pasierb był synem Niemki, papież Grzegorz próbował namówić Jarosława do przyjęcia papizmu, o czym napisał do niego list, i zgodnie z instrukcjami bezinteresownych Niemców Jarosław odmówił Kościołowi Dorpackiemu „połowy swojego prawnego dziedzictwa”, którego nie miał 715; dodając do tego, że śmierć sprawiedliwej kobiety nastąpiła w następnym roku po słynnym zwycięstwie Newskiego nad Niemcami, uważamy za całkiem prawdopodobne, że męczeństwo Eupraksji było dziełem niemieckiego papizmu, chciwego własnego interesu, wylewającego na niej swoją zemstę za niepowodzenia Jarosława i własną hańbę. Relikwie sprawiedliwej kobiety sprowadzono do Pskowa i tu pochowano, wkrótce nastąpił cud; została zamordowana 8 maja, a 18 maja objawił się znak. Współczesny pisze: „18 maja 1243 roku w pskowskim klasztorze Świętego Poprzednika pojawił się znak z ikony Zbawiciela stojącej nad grobem księżniczki, żony księcia Jarosława Władimirowicza, zabitego przez pasierba w Głowie Niedźwiedzia: przez 12 dni mirra płynęła z ikony i napełniała jak flaszki 4 woskowe butle. Dwie woskowce sprowadzono do Nowogrodu na błogosławieństwo, a dwie pozostawiono w Pskowie. Chwała Tobie, Panie! który dał nam grzesznym i niegodnym niewolnikom takie błogosławieństwo! Ufamy Tobie, Wszechmogący! Ty, filantrop, spójrz na nas, biednych ludzi, z wielkim miłosierdziem” 716. Relikwie świętej księżniczki-zakonnicy spoczywają w tajemnicy w kościele Poprzednika; U jej stóp pochowana jest towarzyszka celi, zakonnica Snandulia. Twarz sprawiedliwej księżniczki przedstawiona jest starożytnym pismem na dwóch ikonach: na jednej modli się przed Janem Chrzcicielem i apostołem Andrzejem, druga ikona znajduje się obok cudownej ikony Zbawiciela. Pamięć prawej kobiety jest lokalnie czczony 16 października 717 r. Święty Męczennik Longinus Setnik, Równy Apostołom Longinus setnik, który był pod krzyżem Pana i wyznał ukrzyżowanego Syna Bożego (por. Mt 27,54), przyjął chrzest od apostołów i głosił Chrystusa w Kapadocji, skąd pochodził. Za jego świadectwo o Chrystusie Żydzi torturowali go i zwracali się do władz rzymskich o wydanie rozkazu ścięcia mu głowy. Spoczynek św. Antoniego Leochnowskiego Syn bojarów twerów, dzieci Weniaminowów, Antoni 718, z miłości do pustynnego życia, mieszkał jako pustelnik 12 wiorst od Nowogrodu nad rzeką Perechod, na Pustkowiu Rublewa. Następnie, chcąc przywdziać wizerunek klasztorny, przybył do pustynnego mnicha Tarazjusza, który mieszkał 3 wiorsty od Rublevy, na Leochnowie, i został przez niego tonsurowany. Pustelnicy zbudowali tu cerkiew ku czci Przemienienia Zbawiciela. Było to nie później niż w 1556 r. Car Jan na prośbę Antoniego podarował nowej pustynnej ziemi Leokhnowskiej i łowił ryby w jeziorze Ilmen 719. W Ermitażu Antoniego gromadzili się gorliwi o zbawienie duchowe, w tym szlachcice. Antoni służył im za wzór ścisłej ascezy i został uhonorowany stopniem opata 720. W sumie przeżył w życiu monastycznym 56 lat i osiągnął tak wiele w życiu duchowym, że w ostatnich latach zasłynął z eksperymentów w zakresie wglądu duchowego. Kiedy w 1611 roku Szwedzi zaczęli pustoszyć przedmieścia Nowogrodu, metropolita Izydor wezwał do Nowogrodu szanowanego starszego i jego uczniów. Antoni miał już wtedy 85 lat. W uroczystość Podwyższenia Krzyża Pańskiego przyjął Komunię Świętą; Następnie powiedział głośno innym, że jego ciało spocznie w opuszczonym klasztorze. 17 października w spokoju oddał ducha swego Panu 721. Jego ciało, ze względu na niebezpieczeństwa związane z wojskiem, zostało pochowane w Nowogrodzie w pobliżu kościoła św. Ewangelisty Łukasza 722. Kiedy Szwedzi opuścili Rosję, a zdewastowani mieszkańcy zaczęli wracać na swoje miejsca: na popiół klasztoru Antoniego przybył ukochany uczeń Antoniego, Grzegorz; Pochowawszy ciała pobitych braci, wzniósł dla siebie celę i przy niej kaplicę ku czci Przemienienia Pańskiego. Kilka lat później Antoni, który ukazał mu się we śnie, powiedział: „Bracie Grzegorzu! Jedź do Nowogrodu i powiedz metropolicie Cyprianowi i starszyźnie miasta, aby umieścili mnie na miejscu mojego klasztoru”. Wizja powtórzyła się trzykrotnie i za trzecim razem temu, który się pojawił, grożono karą za nieposłuszeństwo. Metropolita odprawił procesję religijną do kościoła ewangelisty, a kiedy rozkopano grób, relikwie świętego okazały się nienaruszone. Wtedy niewidomy Józef odzyskał wzrok; a kiedy nieśli relikwie, ujrzał na drodze innego człowieka. Z rozkazu metropolity archimandryta Juriewa z honorem przekazał relikwie świętego do klasztoru Leochnowskiego; Miało tu miejsce jeszcze kilka cudów. Przeniesienie relikwii nastąpiło 13 lipca 1620 roku. Obecnie relikwie świętego spoczywają w tajemnicy, w kamiennym kościele Przemienienia Pańskiego, gdzie w 1788 r. konsekrowano jedną kaplicę pod wezwaniem św. Antoniego 723. Z pokolenia Issachara, współczesnego Jeroboamowi II, królowi Izraela, i Ezechiaszowi z Judy, poprzedzającym narodzenie Chrystusa 820 lat. Potępiał występki narodu izraelskiego, przepowiadał szerzenie się poznania Boga na ziemi i koniec starotestamentowych ofiar, a zwłaszcza powrót Dzieciątka Boga z Egiptu (Ozeasza 11:1). Święty Męczennik Andrzej z Krety Nazywa się Kreteńczykiem od swojej ojczyzny; będąc prezbiterem w Konstantynopolu, w kościele św. Mamantusa publicznie potępił cesarza Konstantyna Kopronima za jego niegodziwość, został pobity i zhańbiony przez miasto. Kiedy doprowadzono go na miejsce egzekucji złoczyńców, pewien fanatyk ikonoklazmu rzucił się na niego z toporem i zabił (w 767 r.). Jego ciało wrzucono w miejsce nieczyste; lecz pobożni ludzie go stamtąd zabrali i pochowali w klasztorze. Święty Złoty Męczennik Święta Dziewica i Oblubienica Chrystusa Zlata urodziła się i cierpiała w bułgarskiej diecezji Mglin, we wsi Zlatin. Córka ubogiego, prostego wieśniaka, błyszczała wysokimi przymiotami duchowymi i fizycznymi: duchowymi – niezłomną wiarą w Pana Jezusa, pokorą i czystością serca, fizyczną – rzadką urodą, przez co jej życie ozdobiły cierpienia wielkiego męczennika. Miejscowy Turek, uwiedziony rzadką urodą Zlaty, postanowił znaleźć czas i za wszelką cenę zaspokoić swoją podłą namiętność. Któregoś dnia Zlata i inni poszli do lasu po drewno na opał. Zmysłowy Turek, przekonawszy przy ich pomocy podobnych sobie łajdaków, porywa ją i zabiera do swojego domu. Najpierw próbuje uwieść ją do islamu różnymi obietnicami i daje jej słowo, że się z nią ożeni; Jeśli odmówi, grozi jej torturami. Zlata była zdumiona bezczelnością, ale stanowczo odmówiła. Wzywając imienia Pana Jezusa o pomoc, odpowiedziała: „Wierzę i oddaję cześć tylko Panu Jezusowi i nie wyrzeknę się Go, choćby mnie wycięli, a także złożyłam ślub dziewictwa, którego też za nic nie zmienię”. Turcy zdali sobie sprawę, że tej dziewczyny nie da się przeciągnąć na ich stronę zwykłymi środkami, ale trzeba wymyślić coś wyjątkowego. Powierzają to kobietom, które w takich sprawach potrafią lepiej zwabić dziewczynę do oszustwa. A czego nie zrobili z biedną kobietą? Jakich sztuczek nie zastosowano, aby uwieść Zlatę w bestialskie, zmysłowe życie mahometanizmu! A rozkosze luksusowego życia, korzyści płynące z bogactwa i namiętności zmysłowości zostały jej ukazane w najbardziej kuszących obrazach. Wszystko było na próżno. Czysta dusza Zlaty poczuła smród kaznodziejów i z drżeniem odwróciła się od nich. Ich śpiew był dla jej szatańskiego śpiewu. Tureckie kobiety irytowały stanowczość oblubienicy Chrystusa; wzywają rodziców i trzy siostry chorej, aby wykorzystali swój wpływ na dziewczynkę – aby przekonali ją do mahometanizmu; w przeciwnym razie, jak twierdzili, zostaliby poddani surowym torturom. Ogarnięci strachem rodzice i siostry namówili Zlatę, aby przyjęła mahometanizm, ale ich słowa nie zmieniły jej zamiarów. „Nasza córko, nasza droga! – powiedzieli ojciec i matka, łkając – zlituj się nad nami i naszymi siostrami; zginiemy wszyscy, jeśli nie zgodzicie się na życzenia Turków, Bóg jest miłosierny i przebaczy wam grzech wymuszony koniecznością”. Można sobie wyobrazić walkę, jaką musiała znosić Zlata. Miłość do rodziców, miłość do sióstr ciągnęła w jednym kierunku, ale obowiązki chrześcijanina domagały się własnych. Łzy rodziców i sióstr rozdzierały i dręczyły jej serce. W końcu powiedziała: "Jeśli już zmuszacie mnie do wyrzeczenia się Chrystusa Pana, to nie jesteście moimi rodzicami ani siostrami! Mój ojciec pozostaje tylko Panem Jezusem, a moja matka jest Jego Przeczystą Matką, a moi bracia i siostry są męczennikami i męczennikami." Kiedy niewierni, a zwłaszcza porywacz dziewczyny, zobaczyli, że wszystkie ich sztuczki zaprowadziły ich donikąd, sięgnęli po tortury. Początkowo przez trzy miesiące codziennie bili chorego kijami. Potem odcięli jej pasy z pleców i powiesili przed oczami; krew z niej wyciekła i pokryła całą podłogę. To im nie wystarczyło. Zwierzęta, a nie ludzie, rozgrzały żelazny pręt i przekłuły jej głowę od ucha do drugiego. Cierpliwość cierpiącego najwyraźniej przekraczała ludzkie siły. Było to dzieło potężnej łaski Chrystusa, zawsze bliskiej pokornym sercom. Pomimo dużej cierpliwości chora nie oczekiwała od siebie niczego szczególnego. Wyraziła to doświadczeniem. Dotarła do niej plotka, że ​​we wsi przebywał opat klasztoru Stavronikita Athos, spowiednik jej ojca, ojciec Timofey. Wysyła do niego chrześcijankę z gorącą prośbą, aby się za nią pomodlił, aby Pan pozwolił jej dokonać dzieła w sposób podobający się Bogu. Jej pokorna modlitwa została spełniona: Pan dał jej siłę, aby dokończyła wyczyn wielkiego męczennika. W końcu krwiożerczy mahometanie powiesili cierpiącą na pustym placu i posiekali jej całe ciało na kawałki. Tak święta Zlata, oczyszczona ogniem cierpienia w czyste złoto, oddała swą duszę Panu, którego umiłowała miłością potężną jak śmierć. Wielki męczennik trafił do nieba w październiku 1795 r. 724. Spokój Czcigodnego Dawida z Serpuchowa Błogosławiony Dawid rozpoczął życie monastyczne pod okiem mnicha Pafnutiusa z Borowskiego w swoim klasztorze w 725 r. Następnie pracował w cichej samotności. W 1515 roku nad rzeką Łopasną, 23 wiorsty od Serpuchowa, zbudował cerkiew Wniebowstąpienia Pańskiego i tym samym położył podwaliny pod pustynny klasztor, znany jako Pustelnia Wniebowstąpienia Dawida. Relikwie czcigodnego starszego, zmarłego 18 października 1520 r., Spoczywają w katedralnym kamiennym kościele klasztoru, gdzie przechowywany jest grób czcigodnego Mojżesza Ugrina, ascety Peczerska 726. Wspomnienie świętych Teofila i Jakuba z Omuch Mnisi Teofil i Jakub po raz pierwszy ascezowali na wyspie Konevets wraz z mnichem Arsenym. Następnie w 1396 roku założyli pustelnię ku czci Zaśnięcia Matki Bożej nad rzeką Omuchą, w pobliżu cmentarza Demyańskiego, 65 wiorst od Porchowa. Teofil był założycielem pustyni, a Jakub był organizatorem klasztoru. Ich błogosławiona śmierć nastąpiła około 21 października 1412 roku. Ich relikwie spoczywają w kościele Wniebowzięcia NMP, który od 1764 r. jest kościołem parafialnym 727 . Spokój pustelnika Jana W kronice czytamy: „24 października (1616 r.) Iwan, który 22 lata mieszkał w murze, odpoczywał, ale jadł ryby, ale nie jadł chleba, ale mieszkał w mieście, jak na pustyni, w wielkim milczeniu” 728. Było to w Pskowie. To był trudny czas dla Pskowa, kiedy błogosławiony Jan, dzięki swojej dobrej woli, dokonał w obrębie murów miejskich swoich niesamowitych wyczynów. W 1592 r. Psków był oblężony przez Szwedów; Od 1608 roku przez siedem lat z rzędu Polak Lisowski grasował po Pskowie ze swoimi bandytami-zbójcami. Gustaw Adolf oblegał Psków ze swoimi Szwedami, ten Gustaw, który ogniem i mieczem głosił wyimaginowane chrześcijaństwo ewangeliczne. Błogosławiony Jan przez cały ten czas tylko się modlił i znosił niesamowity post; pośród zgiełku bitew wojennych, wśród podniecenia dumnego umysłu i tchórzliwego braku wiary żył jak na pustyni, rozmawiając z Panem i codziennie krzyżując dla Niego swoje ciało. Cóż za wysoki stan umysłu! Czy wiara rzekomych ewangelistów wydała na świat choć jednego takiego ascetę jak Jan? Nie, nie zrobiła tego i nigdy nie będzie mogła. Na tym właśnie polega problem luteranizmu, że jego wiara osłabia i gasi wysoką ascezę Ewangelii: oszukując się nadziejami wiary, spokojnie podążają szeroką drogą. Nadzieje błogosławionego Jana, nadzieje prawosławia, szczera pobożność chrześcijańska nie pozostały zawstydzone. 17 października 1616 roku Gustaw Adolf wycofał się z Pskowa. „Następnie – mówi współczesny – miłujący Boga namiestnik i mieszkańcy Pskowa dziękowali Trójcy Życiodajnej, we wszystkich kościołach całonocnie czuwali i modlili się przed cudownym obrazem Najświętszej Bogurodzicy, który w obronie miasta przywieziono z klasztoru Peczersk do Pskowa. W ten sposób Pskowie wychwalali Boga i Jego Przeczystą Matkę, która wybawiła Psków z rąk bezbożnych Niemców” 729. Sprawiedliwy Jan zmarł 7 dni po roku 730. Święta Kalia z Konstantynopola i cierpliwa wdowa Błogosławieni miłosierni: oni miłosierdzia dostąpią, mówi Pan (Mt 5,7). Kto skąpo sieje, skąpo też będzie zbierał plony; a kto obficie sieje, temu i żniwo będzie obfite; ...Bóg miłuje radosnego dawcę, uczy apostoł (2 Kor. 9, 6, 7). Widzimy, że to wszystko spełniło się nad Świętą Kallią. Jest uwielbiona na ziemi i w niebie za swoje uczynki szczerego miłosierdzia. Jej mąż był bogatym kupcem. Od młodości Callia uwielbiała czynić dobro biednym; Bogactwo męża zapewniało jej środki do pomocy biednym. Ale jej mąż był tak bogaty, jak chciwy pieniędzy. Kiedyś pływał po morzu przez całe trzy lata, zajmując się transakcjami handlowymi. Jego miłosierna żona hojnie rozdawała jałmużnę bez niego. Stanowczo postępowała zgodnie ze wskazówkami Pana: sprzedaj swój majątek i daj jałmużnę; przygotujcie sobie pochwy, które się nie niszczą, niewyczerpany skarb w niebie, gdzie żaden złodziej się nie zbliża i gdzie żadna mól nie niszczy (Łk 12,33). Cóż za korzyść odniesie człowiek, jeśli cały świat pozyska, a swoją duszę straci? Albo jaki okup da człowiek za swą duszę? (Mateusza 16:26). Powracający mąż, widząc, że jego żona zmarnowała mnóstwo pieniędzy na potrzebujących, tak wiele z tego, co kochał, wpadł w taką wściekłość na żonę, że zamęczył ją na śmierć. Bóg uwielbił hojną żonę przez nieskazitelność jej ciała 731. Błogosławiony patriarcha Antoni (893–895) zbudował klasztor dla kobiet dla relikwii św. Kalii 732. „Kulawi i chorzy kłaniają się jej grobowi i zostają uzdrowieni” – mówi rosyjski wielbiciel, który w 1420 r. oddał cześć wiewiórce Kalii 733. Tak właśnie marnuje się bogactwo na rzecz biednych. Ale ubóstwo cierpliwe i pobożne jest także blisko Królestwa Niebieskiego. Mniej więcej za czasów Kalii pewna biedna wdowa z samozadowoleniem znosiła dotkliwe ubóstwo i gorliwie przestrzegała przykazań Najwyższego. Do umierającej wezwano księdza, aby udzielił świętych tajemnic; jednocześnie wzywali go w tej samej sprawie do bogatego księcia. Zaniedbał biedną wdowę i poszedł do bogacza. Wracając od księcia, znalazł nowego posłańca, którego miał wezwać do umierającej wdowy. Dumny i samolubny, nie popadł w biedę. Diakon, bogobojny i pobożny, poprosił go o pozwolenie na udanie się i udzielenie komunii umierającej kobiecie. Podchodząc do niej ze zdziwieniem widzi tu Najświętszą Dziewicę, a czyste dziewice ubierają biedną chorą kobietę w czyste ubrania. Nowej, zdumionej, Niebiańska Królowa z czcią oddała pokłon Najświętszemu Ciału Chrystusa. Czyste dziewice upadły przed nim na ziemię. Wstając, dziewice dały znać diakonowi, aby mógł wykonać swoją posługę. Kiedy chora przyjęła Święte Tajemnice, dziewice przyjęły jej świętą duszę i wstąpiły do ​​nieba. Następnie diakon udał się do domu bogacza. Tutaj widzi straszne ciemne duchy przy łóżku umierającego człowieka, a jeden z nich siłą wyciągnął duszę z grzesznego ciała. Przerażony diakon upadł na ziemię. Pojawia się Najświętszy i mówi: „Nie bój się, sługo umiłowany! przestrzegajcie przykazań Mojego Syna, a złe duchy nie będą miały nad wami władzy; Królestwo Niebieskie jest dla was gotowe.” Diakon padł przed Królową Niebios, a ona odeszła. Błogosławiony człowiek, który wytrwa w pokusie, gdyż udoskonaliwszy się przez pokusę, otrzymał koronę życia, którą Pan obiecał tym, którzy Go miłują (Jakuba 1:12). Chlubimy się także z naszych ucisków, wiedząc, że z ucisku rodzi się cierpliwość, z cierpliwości doświadczenie, z doświadczenia nadzieja, a nadzieja nie zawstydza (Rz 5,3-5). Jeśli pozostaniecie bez kary, która jest wspólna dla wszystkich, będziecie dziećmi nieślubnymi, a nie synami (Hbr 12:8). Taka jest nauka Słowa Bożego. Święci Męczennicy Marcjan i Martyrios Notariusze Notariusze byli urzędnikami na dworze patriarchy, podlegającymi naczelnemu notariuszowi, który zajmował się korespondencją w sprawach będących przedmiotem sądów kościelnych i cywilnych, na przykład dotyczących testamentów, wyzwoleń niewolników, dzierżawy majątków kościelnych itp. Czytelnik Marcjan i subdiakon Męczennik byli powiernikami patriarchy Pawła Wyznawcy (6 listopada), pisali swoje listy w obronie wiary prawosławnej i sami byli wielkimi głosicielami wiary. Po wypędzeniu i śmierci Pawła arianie próbowali ich przeciągnąć na swoją stronę, a gdy nie mieli na to czasu, oskarżyli cesarza Konstantyna (którym rządzili ci heretycy) o zbrodnię państwową i skazali ich na śmierć; obaj zostali ścięci w 355 roku. Upamiętnienie żołnierzy poległych w bitwie W sobotę przed 26 października tzw. Dimitrievskaya, Kościół w XIV wieku ustanowił wspomnienie żołnierzy prawosławnych. Urodzony Dymitr Ioannowicz Donskoj 26 października, po chwalebnym zwycięstwie nad Mamai na polu Kulikowo w 1380 r., 8 września udał się do moskiewskiego klasztoru Trójcy Życiodajnej do mnicha Sergiusza, opata tego klasztoru, z którego urodzili się i polegli w bitwie dwaj mnisi, Aleksander Pereswiet i Oslabia, i upamiętniwszy tam poległych żołnierzy, zaproponował Kościołowi, aby obchodził to wspomnienie co roku w sobotę Dimitriewska. Od tego czasu dzisiejsza sobota została uznana przez Kościół za sobotę rodzicielską. Jednak w tę sobotę prawosławni chrześcijanie, odwiedzając cmentarze zmarłych, wspominają nie tylko prawosławnych żołnierzy, którzy oddali życie w walce za wiarę i Ojczyznę, ale wraz z nimi wszystkich swoich zmarłych w ogóle. Odkrycie relikwii św. Andrzeja, księcia smoleńskiego W 1540 r. Czcigodny Daniel z Perejasławia r. 734, przebywający w Moskwie, zasugerował wielkiemu księciu Iwanowi Groźnemu, że perejasławskie kościoły Świętego Poprzednika i św. Mikołaja, stojące u bram miasta, są bardzo zniszczone, dlatego konieczne było zbudowanie nowych; Jednocześnie mnich poinformował, że w pobliżu zrujnowanej cerkwi św. Mikołaja w ziemi znajdują się relikwie świętego księcia Andrieja Smoleńskiego, dla którego w dawnych czasach, jak doskonale pamięta i wie, odprawiano nabożeństwo ze sticherą i kanonikiem, a jego twarz została namalowana na ikonach, ale dlaczego obecnie nie wykonuje się śpiewu, nie wiadomo. Mnich przekazał to samo św. Jozafatowi. Wielki Książę i Metropolita nakazał budowę nowych kościołów i wspólnie pozwolili mnichowi wraz z miejscowym duchowieństwem zbadać grób św. księcia Andrzeja. W Perejasławiu bardzo ucieszyła ich wiadomość od Daniela o grobowcu księcia i chcieli zwołać lud, aby go zgromadzili. „Poczekajmy” – zastrzegł jeden z księży – „aż Bogu się spodoba ujawnienie relikwii swego sługi, modlimy się śpiewając bez bicia”. Rozsądna rada została zastosowana. Po nabożeństwie rozebrano nagrobek i zaczęto kopać grób. Ludzie zebrali się licznie, a niektórzy duchowni przybyli ze światłami; wszyscy modlili się do Pana o objawienie Jego dobrej woli. Wreszcie otworzyli trumnę, a w niej znajdowały się relikwie owinięte w korę brzozową, relikwie były niezniszczalne i wydzielały zapach: włosy były brązowe i długie, ubrania nienaruszone, z miedzianymi guzikami, zapiętymi z boku. Ziarna kory brzozowej, które odpadły podczas grabienia ziemi, chorzy z wiarą przyjmowali i uzdrawiali. Zakonnik wysłał księdza Konstantyna, aby powiadomił o tym metropolitę i wielkiego księcia. W celu sprawdzenia relacji i przeniesienia relikwii do cerkwi wysłano z Moskwy archimandrytę Jonasza z Chudowa, późniejszego biskupa Suzdal i archiprezbitera Gury z Bogorodska. Po nabożeństwie w katedrze archimandryta zapytał Daniela: „Z jakiego powodu i za czyim pozwoleniem zaczął szukać relikwii?” Starzec odpowiedział, że powiadomił o tym wcześniej metropolitę i władcę i za ich zgodą otworzył relikwie świętego księcia; Ponadto podarował archimandrycie starożytną ikonę księcia i jego służby z dawnych czasów. „Tego nie napisałem ja” – dodał mnich. „Księga jest stara, jak widzisz, zapytaj ludzi, co wiedzą i jak chorzy zostali uzdrowieni”. Wezwano tych, którzy zostali uzdrowieni. Komornik Iwan Oklyacha stwierdził, że przez wiele lat cierpiał na tak silne bóle głowy, że nie mógł się kłaniać, a gdy tylko dotknął relikwii, ból ustał. Kobieta z Pereyaslavla powiedziała, że ​​od trzech lat boli ją gardło i nie może mówić; Kiedy jednak po odnalezieniu relikwii połknęła kilka ziarenek kory brzozowej, w którą owinięto Najświętsze Ciało, ból nagle ustał i powiedziała to, co mogli potwierdzić sąsiedzi. Inna kobieta oznajmiła, że ​​zaprowadzono jej niewidomą kobietę do świętych relikwii i ona zaczęła widzieć. Archimandryta Jonasz nawet potem powiedział Danielowi, że „metropolita nic o tym nie wiedział i niczego nie zarządził”. Starzec zaczął płakać i powiedział: "Nie kuśmy Ducha Świętego, który działa w Jego cudownych sługach. Nie mówcie też, że nasz wielki ojciec i święty nic nie wiedzą. Bóg jest mi świadkiem, że poinformowałem go sam i nie tylko jego, ale pobożnego autokratę i za ich wolą odważyłem się otworzyć święte relikwie. " Mnich powiedział później, że ci, którzy są nadmiernie dociekliwi lub z innych, gorszych powodów, sprzeciwiają się świętej sprawie, zostaną ukarani; metropolita straci tron, archimandryta i arcykapłan będą cierpieć okrutnie. Następnie spełniło się słowo świętego starszego. Słowo to początkowo zmyliło badaczy, ale potem uznali je za owoc zgrzybiałej starości. Oczywistość sprawy spowodowała jednak zakończenie sporu karnego. Relikwie błogosławionego księcia złożono w nowej trumnie, owinięto w całun i odprawiono nabożeństwo. Od tego czasu kościół św. Mikołaja zaczęto nazywać kościołem św. księcia Andrzeja, cudotwórcy perejasławskiego; Klasztor, który pod nim istniał, został zamknięty w latach 1764–735. Kim był ten prawy książę i kiedy żył? Według opowieści o nim, po jego śmierci odnaleziono notatkę: „Jestem Andriej, jeden z książąt smoleńskich”; Znaleźli także złoty łańcuszek i pierścionek, który później zabrał dla siebie wielki książę Jan Wasiljewicz i za to przekazał pensję na rzecz kościoła św. Mikołaja. Według legendy książę opuścił ojczyznę w wyniku buntu; w Perejasławiu żył jako nieznany nikomu biedak i pełnił funkcję kościelnego przy kościele św. Mikołaja; Z powodu biedy znosił każdą potrzebę, ale gorliwie modlił się w cerkwi i prowadził czyste i surowe życie. Spędził tak 30 lat! 736 To są dane o życiu człowieka, który za swego ziemskiego życia nie chciał być znany! Z danych tych jasno wynika, że ​​błogosławiony książę smoleński Andriej żył przed wielkim księciem Janem III (1464–1506). Według spisów genealogicznych książąt smoleńskich znanych jest dwóch książąt Andriejów, którzy żyli przed wielkim księciem Janem - książę Andriej Władimirowicz i książę Andriej Fiodorowicz Fominski. Ale pierwszy zginął w 1224 roku nad rzeką Kalką i dlatego nie zakończył swoich dni jako asceta w Perejasławiu. Ojciec księcia Andrieja Fomińskiego, książę Teodor Ślepy Fominski, był rówieśnikiem wielkiego księcia Symeona Dumnego (1353), natomiast księstwo smoleńskie wraz z rozmnożeniem się książąt smoleńskich (było ich jednocześnie aż 17) uległo rozdrobnieniu na małe części. Nic dziwnego, że podczas podziału majątku doszło do kłótni między krewnymi, jak to miało miejsce wtedy. Według starożytnego pomnika syn księcia Andrieja Teodor przeszedł na emeryturę do Tweru w 737 r. Oczywiście w tym samym czasie błogosławiony książę Andriej, znudzony troskami życia i ciężarem moralnym, zniknął ze Smoleńska, aby dokonać pobożnych wyczynów w nieznanym miejscu. Czasy księcia Andrieja Fiodorowicza Fomińskiego nie są odległe od czasów wielkiego księcia Jana III, więc pierścionek i łańcuszek tego pierwszego z łatwością mógł zostać zachowany aż do drugiego. Z tych powodów śmierć św. księcia Andrzeja nastąpiła dopiero w 1390 r. Śmierć błogosławionego księcia przypada mniej więcej w tym samym czasie w rękopiśmiennym kalendarzu 738. Spoczynek św. Hioba z Poczajewa Mnich Hiob, ochrzczony Jan, syn ortodoksyjnych rodziców z Pokucia, nazywany Żelaznym 739, rozpoczął swoje ascetyczne życie w klasztorze Ugornitsky Spassky, jednym z karpackich. Wchodził tu na 10 lat, a dwa lata później otrzymał tonsurę mnicha. Wzrastając w posłuszeństwie, czystości i łagodności w życiu duchowym, swoim życiem pocieszał swoich przyjaciół pobożności. Tutaj wbrew swojej woli i za wolą opata nadano mu stopień kapłaństwa, który oczywiście nastąpił dopiero w 30. roku życia. W kapłaństwie Hiob podwoił swoją gorliwość w ascezie. Sława jego cnót rozeszła się po całej Ukrainie. Z miłości do pobożności i czystej wiary książę Konstanty Konstantinowicz Ostrożski, dowiedziawszy się o jego sile duchowej, błagał go u opata Ugornicy o stanowisko opata jego klasztoru w Dubnie 740. Klasztor Dubno Krzyżowy znajdował się na wyspie obmytej z trzech stron rzeką, w pobliżu miasta Dubno. Dlatego pobożny książę wezwał błogosławionego Hioba do swojego klasztoru, aby wesprzeć szczerą pobożność u mnichów klasztoru wśród szerzącego się zepsucia moralności zepsutego przez papizm. Książę Konstantyn, mimo że posiadał ogromny majątek, starał się żyć według zasad Cerkwi prawosławnej, w okresie Wielkiego Postu spożywał chleb i wodę oraz oddawał się jedynie modlitwie. Aby zachować prawosławie, utrzymywał szkoły, wydawał książki, takie jak Biblia, dzieła Bazylego Wielkiego i inne. Ale papizm w niewidoczny sposób zepsuł ludzi. Tak pojawił się związek - dyrygent skorumpowanego papizmu. Za życia księcia chronił prawosławie, jak tylko mógł, nawet poza swoimi posiadłościami. Ale w 1608 roku zmarł. Unicki Potsey, najpierw biskup włodzimierski, potem metropolita, traktował prawosławnych jak kata; jezuici, jego mentorzy, postępowali jeszcze bardziej okrutnie. Według ich wskazówek niegodny, na wpół szalony syn wielkiego ojca, księcia Janusza Ostrogskiego, stał się fanatykiem papizmu; w 1615 r. za pośrednictwem jezuitów wydziedziczył swoich siostrzeńców, książąt Konstantyna i Iwana, gdyż nie zgodzili się być papistami. W ten sposób miasto Dubno wpadło w szpony jezuitów 741. Można sobie wyobrazić, co przeżył błogosławiony opat Dubeński w takim stanie rzeczy w prawosławiu! Do swego klasztoru zgromadził liczne bractwo, które zgodnie z jego wskazówkami pilnie studiowało pisma świętych ojców. Wielu przychodziło do niego, aby słuchać jego pobożnych wskazówek. Surowy asceta stanowczo walczył ze smutkami czasu i pocieszał innych w ich smutkach. Okrutne cierpienia, jakie prawosławie znosiły ze strony jezuitów i uwiedzionej przez nich szlachty, nie tylko nie osłabiły pobożności, wręcz przeciwnie, ją podniosły. Oto, co współczesny Kopystenski pisze o Rusi Galicyjskiej: „W naszej Rosji w roku 1621 mieszkaniec pustyni spoczywał w Lesie Galicyjskim, w klasztorze nad rzeką, zwanym Bartemow, żył wielebny człowiek o imieniu Hiob w Wielkim Schemacie, Ezechiel w Małym Schemacie, Jan na chrzcie, który spędził wiele lat na Świętej Górze Athos, pracując i wyzyskując mnichów, którzy uczciwie przeszli do ojczyzny z woli Bożej założył w przepowiedzianym miejscu klasztor i wiele zakochanych w nim dzieci, spadkobiercy tych świętych uczynili pierwszych mieszkańców pustyni pustelnikami” 742. Błogosławiony opat klasztoru w Dubnie rządził klasztorem klasztornym w Dubnie przez ponad 20 lat, ale kiedy zobaczył, że nie może już pozostać w tym regionie bez szkody dla siebie i innych, przeszedł na emeryturę do klasztoru w Poczajowie 743. Prawosławny klasztor Wniebowzięcia Karpackiego słynął już wtedy z cudów Matki Bożej 744. A błogosławiony Hiob musiał je widzieć razem ze sprawami papizmu i protestantyzmu. Ten ostatni uwielbia nazywać siebie nauką ewangelii. A to samozadowolenie jest niezawodną oznaką smutnego złudzenia. Praktyka protestancka jest zbyt odległa od ducha Ewangelii, jakkolwiek na to spojrzeć. Dziedzic dóbr Anny Gojskiej, pobożnej dobroczyńcy klasztoru Poczajów, był w protestanckim stroju tym samym, co Potsey w sutannie unickiej. Odebrał klasztorowi majątki podarowane mu przez Gojską, uciskał mnichów wszelkimi możliwymi sposobami, rozproszył pielgrzymów i chciał go całkowicie zrujnować. W 1623 roku, 19 czerwca, wysłał do klasztoru tłum służby, aby go splądrował. Zgodnie z wolą mistrza zrabowano wszystkie cenne sprzęty klasztorne i zabrano cudowny obraz Matki Bożej. Firleiowi to nie wystarczyło. Ubrał żonę w szaty sakralne, dał jej święty kielich, a ona zaczęła bluźnić przeciwko Najświętszej Eucharystii prawosławia i Matce Bożej. Ale w tym samym czasie zły duch opętał bluźnierczą żonę. Jej straszliwe męki ustały dopiero, gdy cudowna ikona została z czcią zwrócona klasztorowi. To wtedy błogosławiony Hiob był opatem klasztoru w Poczajowie w roku 745. Z zapałem ascety pełnił tu funkcję rektora. Na co dzień pracował dla klasztoru: albo sadził drzewa w ogrodach klasztornych, albo wzmacniał tamy przy ogrodzeniu klasztoru; Pracował z serca jak robotnik dzienny, ale dla Pana. Braci swoich traktował pokornie i życzliwie: nikt nie usłyszał od niego ostrego słowa. Z jego ust najczęściej słyszano słowa: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem”. Któregoś razu, przechodząc przez klepisko klasztoru, zastał kogoś kradnącego pszenicę. Złodziej padł ze strachem do stóp opata i błagał go, aby nie ogłaszał swojego czynu. Mnich nie tylko nie zrobił mu wyrzutu ani słowem, ale sam zarzucił mu torbę na ramię i w spokoju odesłał, przypominając mu jedynie o odpowiedzi, jaką musimy dać za nasze czyny przed Sądem Bożym. Firlejowie, prześladowcy prawosławia, ostatecznie zakończyli swoje spory „z mnichami nie będącymi w unii” aktem pojednania; miało to miejsce w roku 1642, pod Czcigodnym Hiobem 746. Błogosławiony Hiob, zakończywszy swoje sprawy z Firleyami, przyjął wielki plan o imieniu Jan. Teraz spędzał większość czasu w jaskini, dokonując rygorystycznych wyczynów postu i modlitwy. „Gdyby kamienna jaskinia, w której mnich potajemnie pracował, miała usta” – mówi jego uczeń Dosifei – „to by wiele mówiło”. Nie porzucił jednak trosk o mnichów z klasztoru w 1649 roku. Pod jego nadzorem w 747 roku zbudowano wspaniały kościół Świętej Trójcy! Czasami zamykał się w jaskini na trzy dni, a czasem na cały tydzień, aby łzawo modlić się za siebie i za biedną ortodoksję w tym regionie. Pewnego dnia podczas ognistej modlitwy jego niebiańskie światło oświetliło jego jaskinię i odbiło się od głębi jaskini na cerkwi klasztoru. Świadek tego cudu, Dosifei, wpadł w przerażenie. Od wyczynów stania na modlitwie nogi świętego spuchły i pokryły się ranami. Można to zobaczyć do dziś na jego niezniszczalnych relikwiach. Gnicie cierpiących nóg było tak dotkliwe, że ciało odpadało od kości w kawałkach, ale mnich znosił wszystko cierpliwie, idąc za przykładem starożytnego Hioba. Prowadząc tak ascetyczny tryb życia, dożył 100 lat i wyznaczywszy dzień swojej śmierci, spokojnie, bez żadnych cierpień, odpoczywał 28 października 1651 roku. Nad relikwiami świętego rozbłysło światło. Sam mnich ukazał się Dionizjuszowi Bolobanowi, metropolicie kijowskiemu, i powiedział, że Pan zechciał odsłonić jego relikwie. Wizja powtórzyła się po raz drugi i trzeci. Ostatni raz święty starzec pojawił się z groźbą gniewu Bożego za niespełnienie woli Bożej wobec niego. Wreszcie metropolita Dionizjusz wraz z archimandrytą Teofanem i braćmi z klasztoru w Poczajowie (8 sierpnia 1659 r.) otworzyli trumnę świętego i okazało się, że jego relikwie są nienaruszone. Jednocześnie następowały uzdrowienia. Najbardziej niezwykłe uzdrowienie miało miejsce nad chorym opatem Poczajewskim Dosifei. W wigilię święta Podwyższenia Krzyża Pańskiego przybyła do klasztoru szlachetna panna Domaszewska usłyszała niezwykły śpiew dochodzący ze cerkwi ze swoją służbą, a w oknach błyszczał ogień. Początkowo myśleli, że mnisi odprawiają całonocne nabożeństwo. Wysłana służebnica Anna zastała otwarte drzwi kościoła, usłyszała śpiew w cerkwi, a kiedy weszła do cerkwi, zobaczyła mnicha Hioba wśród bystrych mężczyzn wykonujących modlitwę. Stała bez ruchu ze strachu, ale mnich zwracając się do niej, powiedział: „Nie bój się, dziewczyno, idź i zawołaj do mnie opata klasztoru Dozyteusza”. „Jest na łożu śmierci” – odpowiedziała Anna. Mnich podał jej jedwabną szmatkę zamoczoną w mirze i kazał zanieść ją chorej. Anna poszła i u drzwi celi zaczęła wzywać opata do cerkwi w imieniu mnicha Hioba. Pacjent początkowo wziął to wezwanie za sen; następnie, zabezpieczywszy się znakiem krzyża, wziął płótno, włożył je na siebie i czując się silniejszy, wstał z łóżka i poszedł do cerkwi. Eklezjarcha, który przybył na początek Jutrzni, ze zdumieniem ujrzał Tego, który wczoraj leżał na łożu śmierci. „Jak tu przyszedłeś, ojcze?” – zapytał opata. „Nasz ojciec Hiob modli się za nas i zesłał mi uzdrowienie” – odpowiedział z radością opat i opowiedział, co się stało. Cerkiew zbudowana przez Pannę Domaszewską zachowała się w stanie nienaruszonym i nienaruszony jest jej testament z 1655 r., w którym prosi ona o pochowanie jej w zbudowanym przez siebie kościele „według obrządku wyznania prawosławnego”. Pomijając starożytne cuda św. Hioba, przypomnijmy sobie cud naszych czasów. W 1832 roku dziewica Matrona z prowincji Orenburg, która od trzech lat cierpiała na ból głowy i niechęć do wszystkiego, co święte, widziała w Kijowie we śnie starca z siwymi włosami, a obok niego pewną kobietę w białej sukni. Według pogłosek o cudach Ikony Matki Bożej Poczajowskiej udała się ona do klasztoru Poczajowskiego i tutaj, nad relikwiami św. Hioba, otrzymała ulgę, a przed cudowną ikoną całkowite uzdrowienie 748. Spoczynek świętego Demetriusza, metropolity rostowskiego W tym samym roku, co cudowny asceta południa, czcigodny Hiob z Poczajewa, w południowym mieście Makarów urodził się Daniel 749, jako syn pobożnego setnika Sawwy Grigoriewicza Tuptały, który we właściwym czasie, będąc jeszcze na ziemi, stanie się wielką lampą nie tylko dla południa, ale dla całej Rosji. Cudowna Opatrzność Boża dla Kościoła rosyjskiego! Młody Daniił Savvich, po edukacji w domu, został wysłany do kijowskiej uczelni i tutaj uczył się porządku, gorliwie i z doskonałym sukcesem. Kiedy w czasie wojny kolegium uległo rozstrojowi i przez dwa lata (1666–1667) nie nauczało w nim żadnego nauczania, Daniił Savvich rozstając się z nim w klasie retoryki, złożył 9 lipca 1668 roku śluby zakonne i imię Demetriusza w kijowskim klasztorze Cyryli; było to, gdy miał 18 lat i jego ojciec był ktitorem klasztoru. Savva Grigorievich wyróżniał się żywą miłością do pobożności. Poświęcając swego drogiego syna służbie Panu, zbudował w klasztorze kościół refektarzowy ku czci Wielkiego Męczennika Demetriusza – anioła swego syna-mnicha. Jego trzy córki, siostry Daniila Savvicha, były jedną po drugiej przeoryszą klasztoru jordańskiego, a sam klasztor został zbudowany pod opieką kochającego Boga Savvy Grigorievicha. Praskovya Tuptalova, najmłodsza z opatki, zmarła w 1710 r. Matka (1693) i ojciec (1703) zostali pochowani w kościele klasztoru Kirillov 750. Młody mnich Demetriusz został wyświęcony na hierodiakona w Kanewie w 1669 r. przez metropolitę Józefa z Tukalskiego. Modlitwa komórkowa, ścisły post, ciągłe odwiedzanie cerkwi Bożej, czytanie książek były jego zajęciami, które oczyszczały i oświecały jego duszę. Opat klasztoru, ks. Meletius Dzik, jego były rektor w kolegium, kochał go jak syna i w klasztorze zakończył naukę naukową. W 1675 roku Łazar Baranowicz, arcybiskup Czernihowa i opiekun metropolii, na prośbę dobrego opata, wyświęcił Demetriusza na hieromonka i uznając jego talenty, pozostawił go za amboną jako kaznodziei. W tym czasie „hieromnich Dymitr Savvich” w książce „Nawodnione runo” opisał cuda Czernihowskiej Ilyina Ikony Matki Bożej 751. Dwa lata posługi kaznodziejskiej w oddziale Czernihowskim tak bardzo uwielbiły ojca Dymitra, że ​​jego imię stało się sławne na Ukrainie i Litwie, a w różnych miejscach chcieli go mieć jako kaznodzieję. On sam szukał jedynie pokarmu dla pobożności. Zmuszony pobożną gorliwością udał się do klasztoru Nowodworskiego, aby oddać cześć cudownej ikonie Matki Bożej i przebywał w wileńskim klasztorze Ducha Świętego. Biskup białoruski Teodozjusz Wasiljewicz zaprosił go do Słucka; tutaj, w braterskim klasztorze Przemienienia Pańskiego, korzystając z miłości ktitora Jana Skoczkiewicza, przez ponad rok głosił słowo Boże. Niejednokrotnie opuszczał Słuck, aby czcić różne cerkwie prawosławia. Uhonorowawszy Skoczkiewicza mową pogrzebową, święty Demetriusz powrócił w 1679 r. na Ukrainę, gdzie hetman „przyjął go bardzo łaskawie i łaskawie”, jak sam mówi. W klasztorze Krupitsky Nikolaevsky spędzał czas na modlitwie, a w święta głosił kazanie w Baturinie na prośbę pobożnego Samoilovicha. W następnym roku zaproszono go, aby został przełożonym klasztoru w Kiriłłowie, ale oczywiście odmówił, bo sam bał się klasztoru, gdzie mogliby mu przeszkadzać bliscy, a kochający go hetman nie chciał się z nim rozstać. W 1681 roku zaproponowano mu stanowisko przełożonego klasztoru Maksakowa i przybył do Łazara Baranowicza z listem od hetmana. „Nie czytając listu, mówię: niech Pan Bóg cię błogosławi nie tylko przeoryszą, ale w imieniu Demetriusza życzę ci mitry; niech Demetriusz otrzyma mitrę” – powiedział sprytny arcypasterz podczas spotkania z Demetriuszem, ciesząc się ze swojej owczarni, która będzie miała tak rzadkiego opata. Pobłogosławił go także swoją laską. 1 marca 1682 r. Dymitr został przeniesiony do opatki klasztoru Krupitsky, ale po półtora roku porzucił przywództwo, aby prowadzić życie pustelnika. Archimandryta Innocenty Gisel, realizując ideę metropolity Piotra Mogili, poprosił patriarchę Joachima o chetier-menaję metropolity Makariusza, aby przy ich pomocy mógł skomponować żywoty świętych. Jego następca, Archimandryta Warlaam, błagał Demetriusza, znanego zarówno ze swojego życia, jak i daru mowy, aby podjął się układania życiorysów. Demetriusz nie odmawiał pobożnej pracy, choć trudnej. W czerwcu 1684 przeniósł się do Ławry i zaczął pisać Chetyi-Minea. W 1685 roku miał dwie wizje, które pokazały, że istoty niebieskie sprzyjają jego nowemu zajęciu. W jednym wydawało mu się, że powierzono mu pieczę z relikwiami świętych i przeniósł relikwie Wielkiej Męczennicy Barbary do najlepszego sanktuarium; Jednocześnie Święta Barbara, udając, że żywa, odpowiedziała na jego słowa: „Mój dobroczyńco, błagaj Boga o moje grzechy”, odpowiedziała: „Nie wiem, czy będę błagać, modlisz się po rzymsku”, czyli, jak rozumiał pokorny Demetriusz, krótko i rzadko. Kiedy go to zawstydziło, dodała z pogodną miną: „Nie bój się”. Był 10 sierpnia 1685. W listopadzie 1685 miała miejsce kolejna wizja. Święty męczennik Orestes, ukazując się z pogodną twarzą, powiedział mu: „Więcej cierpiałem dla Chrystusa, niż napisałeś”. Pokazując wielką ranę po lewej stronie, biegnącą od wewnątrz, powiedział: „To zostało przepalone żelazem”. Wskazując na ranę na łokciu prawej ręki, dodał: „Przecięli mi ją”. Powiedział to samo, pokazując ranę na łokciu lewej ręki. Otworzywszy następnie rany na zgięciach obu kolan, powiedział: „I przecięli mi to kosą”. „Widzisz” – dodał męczennik – „czyż nie zniosłem więcej cierpień dla Chrystusa, niż pisałeś?” Demetriusz, słuchając tego, pomyślał: "Co to za Orestes? Czy to nie ten, który obchodzi się 13 grudnia?" Na tę myśl męczennik odpowiedział: „Nie jestem jednym z pięciu, ale tym Orestesem, którego życie teraz spisałeś”. Przez dwa lata Demetriusz studiował życie świętych, wolny od urzędu. W styczniu 1686 r. hetman namówił go do objęcia przeoryszy w klasztorze Baturynskim. Choć studia w klasztorze, a zwłaszcza w hałaśliwym wówczas Baturynie, zabierały mu dużo czasu od studiowania żywotów, w liście z 15 marca 1688 roku napisał, że „pisał już żywoty świętych przez sześć miesięcy”. W następnym roku Lavra zaczęła publikować pierwszą część dzieła. Tymczasem z Moskwy podniósł się alarm przeciwko Małoruskiemu Kościołowi w związku ze sporem o Najświętszą Eucharystię podniesionym przez Lichudów. Patriarcha Joachim najpierw zapytał metropolitę Gideona i arcybiskupa Lazara: co Mała Rosja myśli o unii? i jak myśli o czasie Przeistoczenia Eucharystii? Św. Demetriusz w imieniu chorego metropolity pisał wówczas do hetmana: „Nie uważamy się za zobowiązanych podążać za tymi nielicznymi Rosjanami, których pochlebstwa wciągają w unię z Kościołem rzymskim i z autokracji papieża są zarażeni wieloma herezjami i są z papieżem tego samego zdania... Słyszeliśmy, że nauczyciele greccy lub grecko-łacińscy w Moskwie dyskutują o formie konsekracji Eucharystii, ale spór ten do nas nie dotarł; Wyznajemy jako dowiedzieliśmy się od naszych ojców; jeśli Bóg pozwoli, pod kierunkiem waszej szlachetności, zostaną złożone opinie na ten temat od znających się na rzeczy i pobożnych ludzi. Obawy te nie minęły bez problemów dla studiów św. Demetriusza nad żywotami świętych. Patriarcha Joachim, nie ufając prawosławiu uczonych małorosyjskich, znajdującemu się pod wpływem Zachodu, zażądał do Moskwy Chetya-Menaionu Makarego i w liście wyraził silne niezadowolenie z powodu wydrukowania pierwszej części Menaionu bez jego rozpatrzenia, wskazując jednocześnie na kilka błędów w jego drukowanym wydaniu. W połowie 1689 r. sam św. Demetriusz przebywał w Moskwie u nowego hetmana. „Odwiedzaliśmy go – patriarchę – często” – zapisuje w swoim pamiętniku. Osobiste wyjaśnienia z łatwością rozwiązały nieporozumienia, a „Święty” – mówi Demetriusz – „pobłogosławił mnie, grzesznika, abym mógł dalej pisać żywoty świętych”. Po powrocie z Moskwy Dymitr pilnie kontynuował swą pobożną pracę, a niedopatrzenia dostrzeżone w pierwszej części zmusiły go jedynie do zdwojenia ostrożności. Aby mieć większą swobodę w swojej pracy, zaczął mieszkać w klasztorze w pobliżu kościoła św. Mikołaja Krupickiego. Nowy patriarcha Adrian wysłał list pochwalny do Demetriusza w dniu 3 października 1690 r. „Niech sam Bóg” – napisał patriarcha – „niech wynagrodzi cię, bracie, wszelkim błogosławieństwem za twój pobożny trud pisania, poprawiania i cichego publikowania księgi duszpasterskich żywotów świętych przez pierwsze trzy miesiące. Niech ci błogosławi, umacnia i spieszy do pracy dla ciebie nawet przez cały rok”. W odpowiedzi na to przesłanie Demetriusz wyraził najgłębszą wdzięczność dobremu pasterzowi Kościoła za jego troskę o dzieło na rzecz świętych i poprosił o przysłanie zabranego mu Menaiona Makarego. Otrzymawszy Menaion na cały rok, święty Demetriusz zamknął się w nowej celi klasztoru i wyrzekł się kierownictwa klasztoru Baturinsky, którym kierował przez sześć lat. Rok wcześniej pod osłoną miłości Dimitrievy w klasztorze Baturin zmarł wspaniały Adam z Czernigowa, który kończył swoje cenne dzieło nad pochodzieniem Ducha Świętego od Ojca. W maju 1693 Demetriusz wysłał do drukarni drugą część swojego dzieła; otrzymawszy jednak w tym samym roku „książki Bollanda”, mimo to poprawił tę część według nowego źródła, a została ona opublikowana już w 1695 r. W przedmowie do części drugiej poprawił błędy części pierwszej. Patriarcha ponownie przesłał list zatwierdzający. Potem spokojnie kontynuowano studia św. Demetriusza nad żywotami świętych, aż w 1700 r. ukazała się część trzecia, a w 1705 r. – ostatnia. Tymczasem pracownik Boży był powoływany do różnych posług Kościoła. W 1694 r. powierzono mu klasztor Piotra i Pawła w Głuchowie, a w lipcu 1697 r. otrzymał święcenia kapłańskie archimandryty klasztoru Czernigow Jelec. Im jednak wyższą pozycję zajmował w oczach ludzi, tym bardziej pokorna stawała się jego dusza przed Panem. "Nie jestem" - pisał do swojego przyjaciela Teologa - "tak, jak uważa mnie Twoja miłość. Nie jestem grzeczny, ale złośliwy, pełen złych nawyków i w sensie daleki od ludzi mądrych. Jestem głupi i nieświadomy, a moim światłem jest ciemność i proch. Błagam Twoją braterską miłość, aby modliła się do Pana za mnie, abym oświecił moje ciemności i wyprowadził zacnych z niegodnych... Uważam za sprawę Twojej miłości, za którą dziękujesz Bogu wywyższając mnie do archimandry Jeleckiej. Ale ja, nieszczęsny, niegodny jestem ani waszej miłości, ani archimandry. Wiem, że Pan Bóg pozwala niegodnym, wśród których jestem pierwszy, otrzymać zaszczytne tytuły; czyni to według nieznanego przeznaczenia. Dlatego się boję, nie nosząc honoru zgodnie z moją godnością. Za rządów klasztoru Yelets w regionie Czernigowa panował poważny głód. Opat Jeleckiego karmił wszystkich poddanych klasztoru z zapasów klasztoru, a dla innych biednych kupował chleb na własny koszt. W ten sposób karmił potrzebujących we wszystkich okresach głodu. Kiedy w roku 1700 trzeba było przedstawić wykształconego i surowego archimandrytę do zajmowania hierarchicznej stolicy Syberii, przedstawiono św. Demetriusza. W lutym 1701 r. przemówieniem powitał cara w Moskwie, a 21 marca przyjął święcenia kapłańskie metropolity tobolskiego. Jednak jego zdrowie było zbyt słabe, aby poradzić sobie z surowością syberyjskiego klimatu i zachorował. Odwiedził go Piotr Wielki i pozwolił mu pozostać w Moskwie do czasu nowego spotkania. 4 stycznia 1702 roku został mianowany metropolitą rostowskim. Podczas rocznego pobytu w Moskwie zapoznał się z nowym porządkiem spraw wprowadzanym przez Piotra Wielkiego, nawiązał więź przyjaźni ze strażnikiem patriarchatu metropolitą Stefanem Jaworskim i wygłosił kilka kazań. 1 marca 1702 r. przybył do Rostowa i zatrzymując się w klasztorze Jakowlewskim, wskazał miejsce swojego pochówku w prawym rogu katedry klasztornej. Święty skierował swoją uwagę duszpasterską przede wszystkim na sług Kościoła i ku swemu głębokiemu smutkowi zobaczył, że jego niewiedza była skrajna, a zaniedbanie swojej rangi rażące. Zwrócił się do nich z dwoma „przesłaniami okręgowymi”. W pierwszym obnażył ich niewiedzę i zaniedbanie w zakresie tajemnicy spowiedzi. W drugiej zbadał zaniedbania i niegrzeczne opinie na temat sakramentu Eucharystii. Aby przygotować godnych sług ołtarza Bożego, założył w domu biskupim trzyklasową szkołę; często sam odwiedzał zajęcia, monitorował postępy uczniów, zadawał pytania i wzbudzał miłość do świętych prawd; czasami sam korygował stanowisko nauczyciela, innym razem wyjaśniał Pisma Świętego tym, którzy mogli. Święty Boży był wzorem gorliwości w wypełnianiu wysokich obowiązków pasterza. We wszystkie niedziele i święta posługiwał, rzadko bez głoszenia słowa Bożego. W czerwcu 1706 roku, będąc w Jarosławiu, zaniepokoiły go dziecinne myśli niektórych starców z jego stada. Golenie brody i wąsów, którego żądał król, wydawało im się równoznaczne z zniekształcaniem obrazu Boga. Wychodząc z katedry po liturgii, zatrzymali go pytaniem: "Co mają zrobić? Są gotowi położyć głowę na bloku, ale nie golić brody". „Co wyrośnie: głowa czy broda?” – zapytał święty. „Broda” – odpowiedzieli. „No cóż, lepiej nie dbać o brodę, która może urosnąć więcej niż raz” – powiedział święty. Arcypasterz-strażnik napisał później dla swojej owczarni dyskurs „o obrazie Boga”, który następnie był wielokrotnie publikowany w całej Rosji. Do swojej owczarni rozsyłał także inne instrukcje, jak: pytania i odpowiedzi dotyczące wiary, gdzie mówił o nałożeniu palca na krzyż, „lustro prawosławnej spowiedzi”, instrukcje dotyczące Eucharystii. Pod koniec 1705 i w 1706 przebywał w Moskwie, aby na przemian załatwiać sprawy kościelne; tam często głosił słowo Boże. Wiedząc, że Cerkwi rosyjskiej brakuje historii istnienia ludzi i przekonany o przydatności tej historii zwłaszcza dla pasterzy ludu, święty postanowił przystąpić do tworzenia kroniki ludu, a wcześniej napisał zbiór różnych obliczeń czasu. Kawałek po kawałku przesyłał swoje dzieło do rozpatrzenia opiekunowi departamentu patriarchalnego, metropolicie Stefanowi. W zarządzaniu było wiele smutków, smutków, które czasami nakazywały myśleć o pokoju. Święty z Rostowa, zarówno w losach ludzi z przeszłości, jak i w swoim, widział, jak nieuniknione są smutki na ziemi, i pocieszał arcykapłana i siebie myślami chrześcijańskimi, najpewniejszym lekarstwem na ziemskie smutki. Do błogosławionego Szczepana pisał: "Na tyle, na ile mogę, proszę Pana, potężnego i mocnego, aby umocnił wasze biskupstwo w dźwiganiu ciężkiego krzyża. Nie słabń, święty Boży, pod ciężkimi ciężarami. Gałąź pod swoim ciężarem wydaje owoc. Nie myśl, że twój trud jest daremny. Przyjdźcie do mnie, mówi Pan, wszyscy, którzy spracowani i obciążeni jesteście (Mt 11,28). Wielka jest nagroda dla tych, którzy znieśli trud i W upale dnia ci, którzy sprytnie sterują okrętem Kościoła Chrystusowego wśród burz, nie są próżni. Wasza Eminencja uważa samotność za błogą. Ale czy to źle, że św. Makary z Egiptu mówi o pustelnikach i tych, którzy pracują dla dobra innych? Pisze: „Niektórzy (pustelnicy) za pomocą łaski troszczą się tylko o siebie, inni (nauczyciele) starają się przynieść pożytek duszom swoich bliźnich. Ci drudzy są od nich znacznie wyżsi”. Staraj się, asceto Chrystusa, o umocnienie Jezusa. Ciężar został nałożony na Twoje kapłaństwo nie przez przypadek, ale z woli Bożej. Korona sprawiedliwej nagrody jest również gotowa dla ciebie. Dobrze jest nosić jarzmo Chrystusa; niech Jego brzemię będzie lekkie!” Prace kronikarskie przerwali siewcy kłamstw. Nauczyciele schizmy, przenikający z lasów Bryn do stada Demetriusza, żądali od pasterza potępienia. W 1708 roku rozpoczął szeroko zakrojone „poszukiwania” na temat wiary Bryn. Następnie, rozpoznając w jednym księdzu aroganckiego obrońcę zabobonnych wierzeń, święty oddalił go ze swojego miejsca, aby mógł udać się do klasztoru. Podstępny ksiądz znalazł dla siebie ochronę u dobrej carycy Praskowej Fiodorowna, która bardzo szanowała świętego Demetriusza i była przez niego szanowana. Na prośbę królowej o wścibskiego księdza święty odpowiedział: „Bardzo mnie zdenerwował, przed wieloma ludźmi piętnował moją pokorę, nazywał mnie heretykiem, Rzymianinem, niewiernym. I przebaczam mu to wszystko dla mego Chrystusa, który będąc znieważanym, nie czynił wyrzutów i cierpliwie znosił cierpienia. Widząc dobroć Mojego Zbawiciela, przebaczyłam księdzu, nie zabroniłam mu kapłaństwa, ale pozwoliłam mu wybrać dla siebie miejsce w klasztorze. Ale boję się gniewu Bożego, jeśli wpuszczę wilka w owczej skórze do trzody Chrystusa – aby niszczył ludzkie dusze schizmatyckimi naukami. Błagam więc wasz królewski honor, abyście się na mnie nie gniewali, bo nie mogę dokonać niemożliwego. Św. Demetriusz przedstawił na swojej pieczęci herb swego szlacheckiego rodu i znaki świętości 752. Oznaczało to, że pozwalał ludziom pokornym zobaczyć, dla ich zrozumienia, dobrodziejstwa dane mu z góry – pamiętał też w duszy o swoich słabościach. Przede wszystkim były dla niego sprawy rangi. Swoje „poszukiwania” dotyczące wiary Bryn wysłał w częściach swoim uczonym przyjaciołom – mnichowi Feologowi i oficerowi śledczemu Polikarpowiczowi do wstępnej rewizji, a po ich ukończeniu w Dzień Trójcy Świętej 1709 r. rozesłał je po całej swojej diecezji. Kończąc poszukiwania, chciał wrócić do kontynuacji kroniki. Ale Pan osądził inaczej. Choroby ciała, wyczerpane pracą naukową i wyczynami, stawały się coraz częstsze i poważniejsze, a zbliżał się koniec jego ziemskiego życia. Tak, a człowiek Boży jest dojrzały do ​​Błogosławionej Wieczności. Asceta Boży przez całe życie zachowywał ścisłą wstrzemięźliwość i jadł niewiele. W pierwszym tygodniu Wielkiego Postu jadł tylko raz; W Wielkim Tygodniu jadłam tylko w czwartek. Sam był szczerze pobożny, pielęgnował i wspierał pobożność u tych, którzy służyli w jego domu. Radził im, aby przy każdym uderzeniu w dzwon pamiętali o śmierci i chroniąc się znakiem krzyża, czytali „Ojcze nasz” i „Radujcie się Dziewicy Maryi”. Zwiedzającym wręczano ikony i rady miłosne. Swoją miłość do Pana Ukrzyżowanego za nas uczynił główną zasadą swojego życia i ta miłość rozszerzyła jego serce, aby ogarnąć wszystkich miłością. Przepowiedział swoją śmierć z trzydniowym wyprzedzeniem, a śmierć zastała go klęczącego na modlitwie w 58. roku życia, 28 października 1709 roku. Po 42 latach od śmierci ciało świętego odnaleziono w stanie nienaruszonym, choć leżało w wilgotnym miejscu i bez kamiennego sklepienia. Omoforion i sakko, mitra i jedwabny różaniec pozostały nienaruszone, ale dębowa trumna zgniła. Od momentu otwarcia relikwii zaczęły płynąć uzdrowienia od świętego, który żył przed Bogiem: chorzy na gorączkę, inni z szaleństwem psychicznym otrzymywali zdrowie, ludzie, którzy przez kilka lat nie mogli używać nóg ani rąk, zostali przywróceni do użytku dotkniętych nimi członków; opętani, jak widzieli, zostali przyćmieni przez świętego i stali się zdrowi. Następnie dekretem z 1757 r. Ustanowiono obchody w całym Kościele rosyjskim 28 października, w dniu spoczynku świętego, i 21 września, w dniu otwarcia jego relikwii 753. Święty Demetriusz jest świętym nauczycielem Kościoła wszechczasów. Czy można nie lubić jego nauk? 754 Spośród dzieł dogmatycznych św. Demetriusza jego najważniejszym dziełem jest „Poszukiwanie wiary Bryn”, napisane z jasnym i głębokim zrozumieniem chrześcijaństwa. Autor obnaża schizmę w jej całkowitej niezgodności z duchem Ewangelii. Niewiele uwagi poświęcał prywatnym opiniom schizmatyków i przedstawiał je jedynie jako osobliwości lub dowód głównego grzechu schizmy; Nie zajmuje się nimi też, bo jak pisał: „wystarczy, że jestem zbyt chudy, żeby o tym pisać, czego w tych księgach nie napisano (zasłona i rózga); to, co jest napisane, żeby to powtarzać, nie jest realną potrzebą” 755. Wiara schizmatyków jest błędna, ich nauka jest szkodliwa dla duszy, ich czyny są odrażające Bogu: to trzy myśli, które objawia w trzech częściach poszukiwań. Dziś modne stało się wychwalanie schizmy za jej moralność, a nawet mówią, że dotychczas przyglądali się jedynie teoretycznym myślom schizmy i nie cenili jej życia. Niech posłuchają świętego, jaką cenę daje życie schizmatykowi. Poszukiwanie wrogów Kościoła Świętego jest dokładne i bardzo uderzające. Dlatego są źli na autora poszukiwań. W 1766 roku banda schizmatyków postanowiła ukraść i spalić relikwie świętego, jednak próba ta nie powiodła się, ponieważ sam święty poinformował archimandrytę o planie złoczyńców 756. Po poszukiwaniach na uwagę zasługują „lustro prawosławnej spowiedzi” i „odpowiedzi o wierze” – oba stanowią rodzaj krótkiego katechizmu na potrzeby epoki; tę drugą wyróżnia systematyczny rygor, a pierwszą naśladownictwo znanego „wyznania wiary”. Esej „O Przeistoczeniu Eucharystii” przybliża świętą tajemnicę powszechnemu zrozumieniu poprzez porównania ze zjawiskami naturalnymi, zapożyczając sformułowania ze szkolnej wiedzy. „Cheti-Minea” św. Demetriusza jest dziełem wzorowym pod względem sztuki prezentacji, krytycznej ostrożności w doborze wiadomości i ducha pobożności. „Niech nie okłamuję świętego” – powiedział pisarz i dotrzymał słowa, oferując najbardziej budującą lekturę. Wszystkie kazania świętego zostały opublikowane aż do 94 i dwóch kolejnych przemówień. Szczerość przekonań i głęboka pobożność stanowiły ich najlepszą cechę. Dzięki żywości mowy i mocnym wyrażeniom kaznodzieja utrzymuje uwagę słuchaczy na sobie i nie pozwala im się nudzić nawet suchością prawd kontemplacyjnych. Subtelny gust pobożnego kaznodziei widać zwłaszcza w tym, że rzadko, w przeciwieństwie do Jaworskiego, posługuje się on przedziwnymi technikami mowy zapożyczonymi ze szkoły, na przykład dowcipami polskich naukowców czy aluzjami do bogów. „Człowiek wewnętrzny studiujący i modlący się w klatce swego serca” to doskonała instrukcja praktykowania modlitwy wewnętrznej. „Modlitwa spowiedzi przed Bogiem” jest wołaniem grzesznika, który żałuje z żywym żalem za grzech i cichą nadzieją na Dobro. „Wyznanie grzechów przed kapłanem” wylicza grzechy wobec Boga, bliźnich i nas samych, których sam grzesznik nie odważyłby się lub nie byłby w stanie wyrazić. Rozmyślając „nad cierpieniami Zbawiciela” słychać głos duszy oddychającej tą miłością do Tego, ukrzyżowanego za nas, który powiedział u apostoła: Nie chlubię się jedynie krzyżem Pana naszego Jezusa Chrystusa (Ga 6,14). Jeden z nich jest napisany w poezji. Pieśni duchowe (kants) św. Demetriusza śpiewano na jego polecenie w ostatnich godzinach jego życia. Samo to pokazuje ich znaczenie dla duchowego zbudowania. Pieśni: „Ty jesteś moim Bogiem, Jezu, Mój najukochańszy Jezu, wołam do Boga w mojej niedoli” – takie pieśni, które zawsze mogą zasilić serce i umysł. Wreszcie „duchowy testament” świętego jest lekcją dla życia monastycznego i duszpasterskiego. Powtórzmy to tutaj. „Ja, pokorny biskup Dymitr, metropolita rostowski i jarosławski, słucham głosu mojego Pana, który mówi w świętej Ewangelii: Bądźcie gotowi, bo nie zapominajcie, że o tej godzinie przyjdzie Syn Człowieczy (Mt 24,44). Nie wiecie, kiedy Pan przyjdzie do waszego domu wieczorem, o północy, czy okrzykiem pętli, czy o poranku, aby nie przyszedł nagle i nie zastał was śpiących (Marek 13,35-36). Słysząc ten głos i obawiając się go, zwłaszcza że często jestem narażony na choroby, z dnia na dzień słabnę na ciele, co godzinę czekam na tę straszliwą godzinę wskazaną przez Pana i swoją siłą przygotowuję się do odejścia z tego życia od młodości nie gromadziłem skarbów i bogactw (nie mówię tego z próżności, ale informuję tych, którzy szukają mojej własności). Od chwili, gdy przyjąłem święty obraz zakonny, złożyłem śluby zakonne w klasztorze Cyryli Kijowskich, w osiemnastym roku życia i przyrzekłem Bogu kochać arbitralne ubóstwo - od tego momentu aż do grobu nie nabywałem żadnego majątku poza świętymi księgami, nie chciałem mieć dodatkowych ubrań ani rzeczy innych niż najpotrzebniejsze. Zarówno w duszy, jak i w czynie, starałem się, na ile mogłem, przestrzegać ubóstwa i niechęci. Nie troszczyłam się o siebie, ale zdawałam się na Opatrzność Bożą, która mnie nigdy nie opuściła. Jałmużnę, którą dostawałem od dobrodziejów lub z dochodów z zajmowanych stanowisk, wykorzystywałem na potrzeby własne i klasztorne, gdzie byłem opatem lub archimandrytą. Podobnie będąc biskupem nie zbierałem dochodów z komórek, które zresztą nie były duże, ale część przeznaczałem na swoje potrzeby, część na potrzeby potrzebujących, jak Bóg prowadził. Niech więc nikt po mojej śmierci nie zawraca sobie głowy szukaniem skarbu w celi. Nawet nie zostawiam niczego na pochówek. Niech ubóstwo monastyczne ukaże się przed Bogiem szczególnie w chwili śmierci. Jestem przekonana, że ​​będzie mu przyjemniej, jeśli nie zostanie po mnie ani grosz, niż gdyby rozdano ogrom tego, co zebrałam. Jeżeli nikt nie chce mi, tak biednemu człowiekowi, zapewnić zwyczajnego pochówku, proszę tych, którzy pamiętają swoją śmierć, aby zawlekli moje grzeszne ciało do nędznego domu i wrzucili je tam wśród zwłok. Jeśli wola władz nakazuje pochowanie mnie według zwyczaju, modlę się do miłujących Chrystusa pochówków, aby pochowali mnie w klasztorze św. Jakuba, biskupa rostowskiego, w rogu kościoła, gdzie wskazałem miejsce; Pokornie się o to modlę. Ktokolwiek chce bezpłatnie pamiętać moją grzeszną duszę, na litość boską, niech będzie pamiętany w Królestwie Niebieskim. Kto żąda łapówki na pamiątkę, proszę, niech nie zaprząta sobie głowy pamiętaniem o mnie, żebraku, który nic nie zostawił na pamiątkę. Niech Bóg będzie miłosierny dla wszystkich i dla mnie grzesznika na wieki. Amen”. Święci Męczennicy Terencjusz i Neonilla z siedmiorgiem dzieci O tych męczennikach zachowała się jedynie krótka informacja: za wyznanie Chrystusa i niechęć do składania ofiar bożkom byli torturowani podczas prześladowań Decjusza (250–252) i zabijani w Syrii. Święty Wielki Męczennik Paraskewa w piątek Święta Wielka Męczenniczka Paraskewa, zwana Piatnicą, jest niezwykła zarówno pod tym imieniem, jak i swoim życiem i cierpieniem zgodnie z tym imieniem. Jej rodzice, chrześcijanie ikoniczni, szczególnie szanowali dzień męki Pańskiej – piątek, dlatego też, gdy Bóg tego samego dnia dał im córkę, nadali jej na imię piątek (po grecku Paraskeva). Następnie okazało się, że Paraskeva, zachowując w swoim imieniu pamięć o cierpieniu Chrystusa, zachowała ją w swoim sercu, by w końcu sama poprzez swoje cierpienie włączyła się w namiętności Chrystusa. Pozostała po śmierci rodziców ze znaczącym majątkiem, święta dziewica rozdała swój majątek mniejszym braciom Chrystusa, poświęciła swoje dziewictwo Panu i stale pamiętając o Panu, wysławiała Go wśród pogan w Ikonium. Za odważne wyznanie Ukrzyżowany święty został wtrącony do więzienia, a następnie wydany hegemonowi na męki za panowania Dioklecjana (257–304). Męki, jakie zadał jej dręczyciel, były straszne; ale objawiła się także wielka łaska, która zachowuje to, dla czego Chrystus żył i umarł, zysk (Fil. 1:21). Wielebna dziewczyna została rozdarta do kości; ale w więzieniu odwiedził ją Anioł, pokazał jej oczom drogie jej przedmioty - narzędzia Męki Chrystusa i - nagle wszystkie rany męczennika zamknęły się, stała się zdrowa. Nowy cud nastąpił, gdy wprowadzono świętego do cerkwi bożka; na jej rozkaz wszystkie bożki w cerkwi upadły i obróciły się w proch. Potem nadeszły nowe udręki dla spowiednika - spalono ją świecami; lecz ogień pochodni nagle zapłonął tak mocno, że spalił wielu bezbożnych, którzy stali w pobliżu męczennika. W końcu św. Paraskewa została ścięta mieczem. Wymawiając - Paraskeva - jest to greckie imię wielkiego męczennika, Kościół łączy z nim jego tłumaczenie na nasz kościelno-patriotyczny język. W tłumaczeniu tym przyjęto imię wielkiej męczennicy, zgodnie z interpretacją, jaką sama nadała po grecku swemu imieniu przed oprawcami, którzy pytali ją o jego znaczenie. Na cześć Świętego Wielkiego Męczennika Paraskewy w 1865 r. W dzielnicy Insarsky w prowincji Penza w miejscu pojawienia się ikony założono wspólnotę kobiecą. Tak mówi o tym legenda. Ikona ukazała się byłemu żołnierzowi pochodzącemu ze wsi Ruzajewka, rejon Insarski, obwód Penza. Żołnierz ten był tak poważnie chory na nogi, że nie mógł pozostać w służbie i dlatego leżał w izbie chorych. Fundusze lekarzy wcale mu nie pomogły. Któregoś razu we śnie ukazała mu się pięknie wyglądająca kobieta z krzyżem w dłoniach i zapytała: „Chcesz być zdrowy i chcesz wrócić do domu?” Żołnierz budząc się ze snu, uznał tę wizję za zwykły sen i nikomu nic nie powiedział; drugiej i trzeciej nocy miał tę samą wizję, a trzeciej nocy dodano: „Za trzy dni będziesz całkowicie zdrowy, a za trzy dni zostaniesz wypuszczony do swojej ojczyzny; kiedy wrócisz do domu, nie zapomnij udać się do wioski Paigarmu, idź do lasu, trzymając się lewej strony wioski w kierunku wąwozu, w stronę krzaków; tam, w połowie drogi, znajdziesz dużą stertę mrówek, z której schodzisz prosto z góry, a ty zobaczę małą dziurę z wodą i mój wizerunek w niej; oczyszczę ten dół, opuszczę ramę, zbuduję kaplicę i umieściłem w niej moją ikonę, a wtedy nigdy nie zranisz się w stopy. Po tej wizji żołnierz w ciągu trzech dni rzeczywiście wyzdrowiał, a nogi nie bolały go jak nigdy dotąd, co bardzo ucieszyło i zdziwiło zarówno jego, jak i lekarzy. Żołnierz opowiedział im swoją potrójną wizję senną i oświadczył, że całkowicie wierzy w to zjawisko. Lekarze uznali, że jego uzdrowienie jest kwestią uzdrawiającej mocy Boga i trzeciego dnia wypisali go ze szpitala i zaaranżowali jego wypis. Żołnierz, pomodliwszy się gorąco do Pana, aby obdarzył go zdrowiem przez Swojego świętego, świętego męczennika Paraskewę, udał się do swojej ojczyzny. Po przybyciu do wioski Paigarma żołnierz udaje się do lasu w kierunku, który mu powiedziano we śnie, faktycznie znajduje stertę mrówek i schodząc z góry, zobaczył dziurę z wodą, a w niej wizerunek swojego uzdrowiciela - świętego męczennika Paraskewy. Modlił się długo ze łzami, wziął ikonę, ucałował ją i położył na krzaku. Z biegiem czasu wykopał głęboki i szeroki dół, obniżył ramę, a ze źródła płynęła rwącym strumieniem woda; następnie zbudował kaplicę i przeniósł do niej ikonę męczennicy Paraskewy. Od tego czasu, jak mówią starzy, prawosławni zaczęli pielgrzymować do tego miejsca i każdy, zgodnie ze swoją wiarą, doznawał różnych uzdrowień. Ludzie nadal gromadzą się tu głównie w 9 piątek po Wielkanocy. Ponieważ od dnia wzniesienia kaplicy do źródła przybywali z roku na rok coraz liczniej zwykli ludzie, a pojawiająca się ikona, właściciele ziemi, ponosząc ogromne straty w wyniku wyrywania przez lud skoszonej trawy i młodych pędów lasu, nakazali rozebranie kaplicy i przewiezienie ikony do parafialnej cerkwi Ruzajewskiej. Następnego dnia ikona pojawiła się ponownie tej samej wiosny, co lud prawosławny radował się i zaczął jeszcze bardziej wierzyć w objawiony obraz. Ale właściciele ziemi, nie wierząc w pojawienie się ikony, najpierw nakazali zniszczenie źródła; następnie postanowiono zbudować młyn wodny nieco niżej i spuścić całą wodę do stawu młyńskiego. Zatrudnili rzemieślnika, kazali zwoływać ludzi w miarę potrzeb przy stawach, tamach, rowach i napełniać źródło, w którym pojawił się obraz. Ludzie na rozkaz mistrza napełnili worki piaskiem i gliną i napełnili źródło; Pracowali w tym miejscu przez całe lato, ale nie mogli wypełnić wiosny. W ciągu dnia, podczas pracy, źródło jest całkowicie zablokowane, przez co nigdzie nie ma wody; w nocy woda znów zaczyna płynąć silnym strumieniem. Kierownik młyna widząc, że władza ludzka nie może przeciwstawić się mocy Boga, rzucił pracę i pozostawił bez namysłu właściciela ziemskiego, który po tym całkowicie porzucił pomysł budowy młyna. Legenda głosi ponadto, że jeden z Tatarów zamieszkujących pobliskie wsie postanowił zbesztać źródło, zatkać je i zdjąć z części ramy żelazną obręcz. Ale Pan go ukarał: Tatar stracił wzrok i oślepł. Będąc człowiekiem bogobojnym, Tatar zaczął oczyszczać i korygować źródło, prosząc Jedynego Boga o przebaczenie mu winy i przywrócenie wzroku. Pan przyjął szczerą skruchę: Tatar odzyskał wzrok. Miejscowe duchowieństwo podaje, że od tego czasu organizowano coroczne procesje religijne z pobliskich wsi do miejsca źródła i odsłoniętej ikony – procesje krzyżowe trwają do dziś. Wyzwolenie chłopów (1861) zmusiło właścicieli ziemskich do sprzedaży ziemi; Kupili go mordowscy chłopi i po wycięciu lasu chcieli otworzyć klasztor. Wysłani na żądanie do sąsiedniej właścicielki ziemskiej, Marii Michajłownej Kisielewej, chłopi, przy pomocy i wsparciu tej ostatniej, zwrócili się o najwyższe pozwolenie na otwarcie gminy Paraskeva-Woznesensk, która została otwarta 20 lipca 1865 r. Ziemia podarowana gminie pochodziła od Marii Michajłowej Kiselewy 20 dessiatyn, chłopa ze wsi Boldowa Wasilij Gubkow - 16 dessiatynów, chłop ze wsi Mordovskaya Pishli Nikołaj Rolankin - 5 desiatynów, Dmitrij i Piotr Kostinowie, Siemion i Stiepan Zacharowowie także - 5 desiatynów, w sumie 46 desiatynów. Córka cesarza Herakliusza, błogosławiona Fevronia, od najmłodszych lat pragnęła służyć Jedynemu Panu. Jej dwie siostry, Augustyna i Martina, zostały ozdobione tytułem Augusty, a Fevronia pracowała w samotności, troszcząc się tylko o to, aby nie utracić wiecznej chwały przygotowanej dla wszystkich przez cierpienie Syna Bożego 757. Święty apostoł uczy: kobieta niezamężna troszczy się o Pana, jak podobać się Panu, aby być świętą na ciele i duchu (1 Kor. 7:34). Oto dwie wzniosłe myśli na temat Dziewicy: Dziewica, która oddaje się Bogu, troszczy się o chwałę Bożą, troszczy się także o uświęcenie duszy i ciała. Któż jest tak szczerze i całkowicie oddany chwale Pana, jak ta dusza, której nie bawi nic ziemskiego? Zamężna kobieta martwi się o sprawy doczesne, o to, jak zadowolić męża (1 Kor. 7:34). Inteligentne zadowalanie męża jest rzeczą właściwą; to nie jest służenie namiętnościom i grzesznej woli. Ale ziemia i niebo to nie to samo. Służenie mężowi i służenie Panu to dwie różne rzeczy pod względem przedmiotu, godności i konsekwencji. Bezpośrednia i całkowita służba dla Pana jest najwyższym zajęciem i najbardziej godnym ludzkich pragnień. Kolejnym przedmiotem troski Dziewicy jest uświęcenie duszy i ciała. Czystość i niewinność są właściwościami ludzkiej natury stworzonej przez Boga. Gdy natura jest zmartwiona grzechem, niewinność nieba jest niedostępna na ziemi; ale powraca stopniowo, częściowo, z pomocą łaski Bożej. I to właśnie za powrotem tej niewinności dziewczyna wzdycha i to właśnie stara się przyswoić poprzez swoje wyczyny. Mając władzę nad pożądaniem drugiej płci, człowiek stawia się ponad zwierzęciem. Bestia jest nieodparcie przyciągana, podąża za przyciąganiem cielesnej natury. Człowiekowi dano rozsądną swobodę panowania nad materią. Cześć mu, chwała mu, jeśli zwycięży materię. Samo pogaństwo szanowało dziewiczą czystość i wyznaczało czyste dziewice i młodych mężczyzn do służby sławnym bóstwom, chociaż z miernym sukcesem. Ciało chrześcijanina jest własnością Boga, świątynią Ducha Świętego (por. 1 Kor. 6, 15, 19; 3, 16, 17); okropne jest znęcanie się nad swoimi członkami (zobacz: 1 Kor. 4:18); Małżeństwo wskazane jest jedynie w celu powstrzymania grzesznego ciała (zob. 1 Kor. 7, 3, 2). Czystym obiecuje się wielkie szczęście (patrz: 2 Kor. 7:1; 1 Kor. 7:35). „Nic nie przybliża nas do Boga jak dobra, czysta i boska czystość, która daje zaszczyt i pozwala nam stanąć przed Panem bez rozrywki”. Jest więcej niż prawdopodobne, że św. Jan Patriarcha (595) napisał swój „List do Dziewicy oddanej Bogu” dla świętej księżniczki. Przeczytajmy kilka fragmentów tego obszernego, pięknego przesłania. "Chociaż osiągacie sukcesy w cnocie, nie pysznijcie się swoją dobrocią, aby Bóg nie odwrócił się od was z powodu marności... Jeśli kiedyś złowią was oczy, jak Dawid, który źle otwierał okna. Jeśli wasze oczy niepokoją duszę, zamknij oko, które wygląda źle z westchnieniem. W przeciwnym razie grzeszny nawyk prowadzi potykającego się do gorszego. Jeśli macie czyste ubrania, nie noście ich wszędzie, żeby się jakoś nie ubrudzić... Stale ćwicz się w Piśmie Świętym. Tak jak wino, gdy się je pije, zatrzymuje smutek i wywołuje radość w sercu, tak duchowe wino, gdy się je pije, wywołuje radość w duszy... Wszystko, co rzeczywiste, jest słabsze niż pajęczyna, bardziej zwodnicze niż sny. Zbawiciel zadowala tych, którzy płaczą, tak że przyjemności przyjemne nie trzymają w swojej mocy tych, którzy są od niej uzależnieni. Tak jak Abraham, usłyszawszy słowa: wyjdź ze swojej ziemi (Rdz 12,1), wyszedł, tak i my porzucimy swoje zwykłe skłonności, abyśmy praktykując umartwienie przenieśli się do miasta górskiego; Nośmy zawsze w swoim ciele martwość Jezusa i pamiętajmy o słowach: bądźcie trzeźwi, bądźcie czujni (1 Piotra 5,8)... Jest wielu kupców, którzy zubożeni, ponownie się wzbogacili, a po rozbiciu statku, kontynuując handel, poprawili swoją sytuację. Czy Bóg naprawdę przygotował dla nas ogień? Nie, dla diabła i jego aniołów; tylko nie rozpalajmy sami tego ognia... Jeśli nie możesz być słońcem, bądź przynajmniej gwiazdą wschodzącą z ziemi ku niebu; zacznij być zazdrosny o jasne gwiazdy... Asceta nie namaszcza się mirrą, bo to jest sprawą tylko obalonych. Jakie zalety ma łóżko z ramą z kości słoniowej lub srebrem? Troska o to jest niepotrzebna i ściąga gniew z nieba... Pragnąłeś dziewictwa? Przestrzegaj przykazań, a Pan cię zachowa. Jeśli podczas modlitwy powiesz: Będę strzegł, Panie, jak źrenica mojego oka (Ps. 16:8): On też powie ci: Przestrzegaj moich przykazań i żyj, ale moje słowa są jak źrenica mojego oka (Przysłów 7:2). Jeśli będziesz tak usposobiony, Pan, zaopiekując się tobą, powie: dotknij cię, jak dotykasz źrenicy mojego oka (Zachariasz 2:8)... Wiele dziewic poniosło męczeństwo. Jeśli inni ponieśli śmierć, czy naprawdę nie możecie pokonać swoich pożądliwości? Musimy kontrolować nie tylko pożądanie, ale także gniew. Twój język powinien trochę mówić... Uważaj, aby twój język cię nie zniszczył: język, mówi Jakub, zaraża całe ciało (Jakuba 3:6); gdy całe ciało zostaje zakażone, musi też zostać uszkodzony umysł... Język jest otoczony dwiema barierami: zębami i wargami, aby jak cnotliwa dziewica nie wypowiadał niczego lekkomyślnego... Nocny sen jest słodki, ale pamiętajcie, że nie ma nic słodszego niż śpiew psalmów. Czy trudno ci spać na ziemi? Ale pamiętajcie, że męczenników wrzucono na rozżarzone węgle. Czy po poście masz bardzo gorzki posmak w ustach? Ale Chrystus skosztował dla was żółci. Czy płaczesz nad sobą? Ale nigdy nie płakaliście, jak Paweł, o zbawienie innych. Uczyń swoją pracę łatwiejszą z nadzieją: radość następuje po smutku” 758. Według takich zasad, z takimi myślami pracowała święta księżniczka Fevronia. Czysta na duszy i ciele, odpoczywała w roku 632, gdy jej ojciec, cesarz, walczył z Persami w roku 759. Jej pamięć została uczczona przez Kościół grecki 28 października 760 r. Odpoczynek świętego Arseniosa, arcybiskupa Serbii Tak jak według serbskich pomników jest on pokazany w dniu 28 października ku czci pamięci św. Arseniusza, arcybiskupa Serbii 761, tak w rosyjskim oryginale twarzy jest przedstawiony jako „Święty Arseny, arcybiskup Serbii, szary” 762. Syn ortodoksyjnych słowiańskich rodziców mieszkający w Śremie, błogosławiony Arseny, czując pociąg do samotnego życia, udał się do klasztoru i został mnichem. Po pewnym czasie, słysząc o wyczynach Serba Savvy, przybywa do klasztoru Życzskiego. Duchowy święty po raz pierwszy przypisuje mu proste posłuszeństwo; następnie, uznając jego zdolności i zapał do wyczynów, mianował go eklezjarchą; Nominacja ta zainspirowała Arseny'ego do dokonania wyczynów najszczerszej służby Panu. Kiedy spodziewali się, że Węgrzy, zainspirowani urażonym papieżem, napadną na Serbię ze spustoszeniem, tak jak to robili wcześniej, Savva polecił Arsenyowi, aby w Serbii poszukał miejsca spoczynku na katedrę arcybiskupa, a Arseny znalazł Pecha; miejsce to, powiedział Savvie, jest ogrodzone od wschodu dwoma wysokimi grzbietami – wydaje się to bardzo wygodne dla arcybiskupstwa. Święty zatwierdził ten wybór. Arseny został mianowany opatem Życzskiego. Udając się po raz pierwszy na wschód, święty Savva powierzył opatowi Zhich nie tylko klasztor, ale także część spraw departamentu 763. Po powrocie ze wschodu, ku swemu pocieszeniu, zastał w klasztorze Zhich taki porządek, jakiego mógł sobie życzyć. Zdecydowawszy się na drugą podróż do Jerozolimy i wspólne zrzeczenie się stolicy, święty mianował swojego następcę Arseny'ego, którego wystawił na próbę, i wyświęcił go na arcybiskupa. Święty Sawa nigdy nie wrócił żywy do Serbii; W drodze powrotnej zmarł w Tarnowie. „I jesteśmy zgorzkniali i zawstydzeni” – mówi Arseny do króla Władysława – „że oświeciciel Serbii leży w obcym kraju” i wreszcie rok później relikwie św. Sawy przeniesiono do klasztoru w Mileszewie 764. Najpilniejsze działanie serbskiego arcybiskupa skierowało się teraz na założenie archidiecezji w Pecu i budowę tam cerkwi ku czci apostołów Piotra i Pawła 765. Atak Mongołowie, którzy wdarli się do Serbii z Węgier w 1242 r., powstrzymali powodzenie trosk biskupa o klasztor katedralny w 766 r., jednak wieloletnie administrowanie kościołem serbskim pozwoliło gorliwemu arcypasterzowi spełnić jego zamierzenia dotyczące arcybiskupstwa. W 1263 żył jeszcze 767; przez ostatnie trzy lata życia był bardzo chory, oczyszczony przez wieczne smutki i zmarł 28 października 1266 r. 768. Na ścianie ołtarza kościoła Pech do dziś można odczytać piękny napis: „Panie, Boże nasz, przyjdź, nawiedź i pobłogosław tę cerkiew... przemień i mnie, grzeszny Arseny”. Po lewej stronie drzwi królewskich, w pobliżu ikonostasu, znajduje się kapliczka z głowami świętych „pięciokrotnych” męczenników, które błogosławiony Arseny otrzymał od bułgarskiego Ternowa. W pobliżu filaru po prawej stronie cerkwi znajduje się grobowiec z białego marmuru, w którym spoczywają relikwie założyciela klasztoru Pech, św. Arseniusza 769. Oświecony Daniel przekazuje wspaniałe doświadczenia związane z działalnością Świętego Arseny'ego w życiu pozagrobowym. Bułgarski książę Sziszman, wzywając na pomoc drapieżnych Tatarów, ruszył z oddziałami, aby obrabować bogaty wówczas klasztor Pecz. "Tej nocy Bóg dał im znak wielkiej bojaźni śpiącym w pobliżu tego miejsca przez modlitwy swoich świętych i biskupa Chrystusa Arseny'ego, który leżał w domu świętych apostołów. Znak, o którym mówię, jest taki, jak gdyby widzieli wielki słup ognia zstępujący z nieba, z którego wychodziły ogniste promienie parzące ich twarze, a mężczyźni, mając wizerunki ognia, a także broń w rękach, odcięli swoje pułki w wielkiej potrzebie w czasie prześladowań. Shishman uciekł z przerażenia i stracił większość armii. Było to za panowania króla Milutina 770. Wspomnienie Hieromęczennika Neofitosa, biskupa Urbnis w Gruzji Ucierpiało w 643 roku od mahometan, którzy w tym czasie dokonali pierwszego najazdu na ziemie gruzińskie. Neofita został schwytany, zmuszony do wyrzeczenia się Chrystusa i jako nieugięty w swojej wierze został ścięty. Święta męczennica Anastazja z Rzymu Anastazja 771, przez trzy lata pozostawiona jako sierota, wychowywała się we wspólnocie dziewic pod Rzymem, a w czasie prześladowań walerianskich (256-260) została pojmana na rozkaz prefekta, który zwrócił na nią uwagę przy okazji, gdy wielu obywateli pogańskich chcących ją mieć za żonę spotkało się z odmową i zaczęli narzekać na jej pogardę dla bogów i wiarę w Ukrzyżowanego. Sędzia powiedział jej: „Oszczędź swojej urody, skłoń się bogom, wyjdź za mąż, a będziesz żyć w chwale i czci!” Ale święty odrzucił jego propozycję, został pobity w usta i do naga. „Czy sprawia ci przyjemność stanie nago przed wszystkimi?” – zapytał sędzia. Anastazja odpowiedziała: „To nie dla mnie wstyd i hańba, ale dla ciebie!” Następnie poddano ją torturom, po których odcięto jej sutki i język; ostatecznie ścięty. Wierni pochowali jej ciało. Wspomnienie św. Milutina, króla Serbii, jego brata króla Dragutina i ich matki Heleny „Chodź ze mną” – powiedział święty Jerzy do mahometanina – „pokażę ci króla Milutina, który leży w tym mieście – Sofii; odpoczywa, jakby spał i jak kwiat wydziela zapach” 772. Błogosławiony Milutin był najmłodszym synem króla Stefana Urosza I i wnukiem Pierwszego Koronowanego 773. Jego starszy brat Dragutin przez krótki czas (1270–1275) rządził całą Serbią. Złamawszy nogę, ciążył na duszy fakt, że za niego usunięto z tronu ojca i dobrowolnie oddał tron Serbii swemu bratu Milutinowi, a on sam osiadł w Śremie 774. Dragutin, nie winny smutnego losu ojca, postąpił w ten sposób nie tylko zgodnie z głosem swego czułego sumienia, ale także zgodnie z przekonaniami narodu serbskiego, bardzo rygorystycznie przestrzegając przykazania Bożego: czcij swojego ojca i swoją matkę (Wyj. 20:12). Tak pisze Serb, biograf błogosławionego Szczepana Despoty: „Szanunek Serbów do rodziców jest tak wielki, że ani jeden syn, nawet we własnym domu, nie odważa się jeść z ojcem, ale staje przy stole jako służący. Widać to zarówno u bogatych, jak i biednych, także w skrajnej nędzy. I nie słychać, żeby ktoś obraził jego ojca lub matkę” 775. Po tym widać, że Dragutinowi nie było łatwo pojednać matkę ze sobą, ale w końcu pojednał ją ze sobą. Młodszy brat, choć był królem całej Serbii, darzył starszego szacunkiem, nadając mu tytuł króla Śremu, a gdy trzeba było stawić czoła wrogom zewnętrznym, połączyli siły. Dragutin ciężko pracował, aby nawrócić bosańskich heretyków Bogomiłów na prawosławie i był wspaniałym ascetą Boga, ukrytym przed wzrokiem ludzi. Według jego spowiednika, po kilku latach małżeństwa nie dotknął ciała żony, ale żył z nią jak brat z siostrą; Hojną ręką rozdawał jałmużnę biednym, klasztornym i kościołom; między innymi wysyłał dary do kościołów w Rosji, które tak bardzo ucierpiały z powodu Tatarów; pozostawał w przyjacielskich stosunkach z wielkim księciem Wasilijem Jarosławiczem (1276). Jego grób wykopano dla tajnych wyczynów; walały się w nim kamienie i czaszki; To tutaj wylewał łzy za swoje grzechy i spędzał noce na modlitwie; gdy zasnął ze zmęczenia, wkrótce zbudziły go ostre kamienie. Przed śmiercią (22 marca 1316) został mnichem i przyjął imię Teoktystus. Kiedy przygotowywali go do grobu: „odnalazwszy go, przepasano jego nagość ostrą trzciną i obleczono w wór włosiany, a trzcina przylegała do wewnętrznej kości; chcąc go wyjąć ze swego ciała, nie mógł tego zrobić i obficie obmywając, ledwo oddzielił go od ciała tego błogosławionego” 776. Republika handlowa Dubrownika pospieszyła z prośbą do nowego króla o list dotyczący wolności handlu w Serbii. Kral Milutin napisał w 1276 roku: „a) jaką życzliwość okazał im mój brat Stefan (Dragutin), to samo pokazuje moje królestwo; b) ich kupcy mogą swobodnie handlować na mojej ziemi, o ile nie obrażają się prawdy; c) co roku dają królestwu 2000 sprawców na dzień Demetriusza; d) jeśli zostaną uznani za winnych przed moim królestwem, wówczas sąd rozpatrzy sprawę zgodnie z prawem; Jeżeli sąd nie rozstrzygnie sprawy, to termin ogłasza się z trzymiesięcznym wyprzedzeniem, z którym ich kupcy muszą opuścić Serbię wraz ze swoim majątkiem” 777. Niedługo potem Milyutin musiał rozpocząć wojny ze swoimi sąsiadami. Wymagały tego sprawy Ojczyzny i wiara. Wojny toczyły się jedna po drugiej przez 20 lat i wszyscy byli niesamowicie szczęśliwi. Wdzięczny przed miłosiernym Panem sam pobożny król opisuje te sprawy w jednym liście, a my możemy jedynie dodać wyjaśnienia do jego wiadomości. „Będąc sługą mojego Pana i Zbawiciela Chrystusa” – pisze – „ja, Stefan Urosz, z łaski Bożej, król i władca wszystkich ziem serbskich i pomorskich, zrozumiałem Twoje słodkie słowa do mnie, Jezu, ucząc nas w Świętej Ewangelii: niech wasze światło świeci przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca Niebieskiego. Dowiedziawszy się, że dla królów i biskupów nie ma nic lepszego, jak ze czcią wyjaśniać prawo Boże w soborów, przybyłem do kościoła katedralnego w Peć i pokłoniwszy się ikonom, ucałowałem czcigodną rękę Poprzednika Jana, przyjmując błogosławieństwo mojego duchowego ojca Nikodema, arcybiskupa Serbii i istniejącego z nim Soboru, jak sądzę, na Soborze, aby cudowne dzieła Boże nie pozostały w zapomnieniu: dokonać odnowienia Hilandara, wznowić pisanie w klasztorze Zhich, dać ugodę Uliar dla klasztoru Pech. Takie były dzieła Boże. „Imperium greckie rozciągnęło się aż do Lipljany, a Grecy dopuszczali się przemocy”. Król tyle mówi o przyczynach wojny z Grekami. Oczywiście nie do końca się wypowiadał. Z jednej strony za serbskimi górami, na równinie macedońskiej istniały osady słowiańskie; byli kiedyś częścią bułgarskiego królestwa, ale teraz byli pod kontrolą Greków. Było to nienormalne i obraźliwe dla słowiańskiej duszy. Natomiast Michał Paleolog w roku 1274 zwołał w Konstantynopolu sobór w sprawie przyjęcia unii z papieżem. Z wyjątkiem partii dworskiej, wszyscy pozostali byli przeciwni papizmowi. Michaił sięgnął po środki przemocy wobec tych, którzy nie zgadzali się z jego poglądami. Miejscami i czasami okrucieństwo było nieludzkie; Atonici szczególnie cierpieli, co spowodowało odważne potępienie Michała; w 1279 r. nasiliły się okrucieństwa. 778. I tak pobożny król ogłasza mieczem protest przeciwko papizmowi. Postanowił ocalić przynajmniej drogich Słowian przed papizmem. „Będąc błogosławionym” – mówi – „wszedłem w granice królestwa greckiego i gdy nikt nie stawiał oporu, zająłem oba Canopy z miastami i dzielnicami, chwalebne miasto Skopje, następnie Owchepol, Zlatova, Pianet. Podbiłem wszystkie miejsca i wypędziłem władze greckie z tych regionów. Rozgniewani, przebiegli przywódcy greccy przyprowadzili mnie przed króla Palaiologosa. Werbował Tatarów, Turków, Franków i ruszył na wojnę z królem; ale dotarwszy do Ilangyf, gdzie znajduje się cerkiew św. Jerzego, nagle zmarł i został pochowany w Silivrii. Jego dowódcy wojskowi pospieszyli z armią do Serbii, dotarli do Lipljany i Prizrenu i po wielu kłopotach wrócili. Część milicji tatarskiej dotarła do rzeki Drima, ale po przekroczeniu jej została częściowo pobita, częściowo utopiona, a głowa ich starszego Czernogławy została przywieziona do króla, przy pomocy mojego brata Stefana, króla Śremu, udałem się ponownie do granic Grecji, dotarłem na miejsce na statku i po świętowaniu tam Narodzenia Chrystusa, dotarłem na Świętą Górę Athos. Zajmując wszystkie granice Strum i Ser, Chrysopolis i innych pobliskich miejscowości oraz zabierając bogactwa i majątek, wrócili do swojej ojczyzny. Wysławszy króla Stefana z powrotem do Grecji, przejęliśmy ziemię Debra, władzę nad ziemią Kichava, ziemię Porec i przyłączyliśmy to wszystko do naszego królestwa. Następnie walczyliśmy z krainą Vlahiota (Epir) i zdobyliśmy tam niezliczone bogactwa”. Wszystkie te działania wojenne na terenach imperium, których efektem było przyłączenie osad słowiańskich do królestwa serbskiego, miały miejsce w latach 1382–1385 779. Cenę tych nabytków Słowian podnosił także ich związek z papizmem. Wędrujące tłumy krzyżowców Palaiologos wyrządziły Serbii pewne szkody, ale co robili na Atosie? Torturowali i zabijali różnych spowiedników prawosławia. Milyutin chronił Słowian przed okrutną arbitralnością rzymizmu 780. "W Braniczowie dwaj szlachetni bracia Kudelin i Dreman ze swoimi siłami atakują brata króla Stefana, przyłączając się do wielu wojsk tatarskich. Wtedy Stefan przybywa do mojego królestwa i rozbiwszy obóz na Morawie w pobliżu Mackovcy, prosi o pomoc. Moje królestwo natychmiast wyrusza z wojskiem przeciwko tym bezbożnym i osiąga to, czego chce. Ci źli ludzie uciekli, przeprawili się przez Dunaj i zginęli. Następnie książę Sziszman z Bułgarii, który mieszkał w mieście Bdyn (Viddine) i był właścicielem wielu sąsiednich Bułgarów powstali miasta. On, zaanektując przeklęty lud tatarski, dotarł do Chwostna i chciał zająć miejsce Żdrela. Wtedy wydarzył się wielki cud: pojawił się słup ognia i ludzie o ognistym wyglądzie i wypędzili Bułgarów. Potem udaliśmy się do miasta Bdyna. Przeprawił się przez Dunaj, zajmując cały swój dobytek, moje królestwo było gotowe zniszczyć wszystkie domy i miasto, w którym znajdował się jego pałac błaga, jak najniższy ze sług, obiecując całkowite posłuszeństwo mojemu królowi. Zaproponowano mi, aby wziął za żonę córkę mojego szlachcica, wielkiego żupana Dragosiego, i tak też uczynił. Potem oddałem moją córkę jego synowi Michaiłowi”. Wojna z zachodnią Bułgarią miała miejsce w 1292 r. Sziszman postanowił zarobić kosztem Serbii, tak jak Milutin zyskiwał na sile kosztem imperium; ale Stratimir nie obliczył, że jego środki są dalekie od środków Milutina 781. „Silny, niegodziwy król tatarski Nogai powstaje przeciwko mnie ze wszystkich sił. Moje królestwo wysyła mu prezenty. Król bezprawia, który śpieszył przeciwko mnie, powraca. Wysłałem mojego syna Stefana ze swoimi słynnymi dowódcami, aby mu służyli. Kiedy już zwątpili w jego powrót, wrócił bez szwanku; wśród bezbożnych zaczęły wrzeć konflikty społeczne”. Tak dobrze znany Rosji Tatarski Nogaj, w 1294 r. obalił Tertera z tronu bułgarskiego i uwięził Smilcę; dumny chan groził Milyutinowi tym samym. Niedługo potem między synami Nogaja zaczęły wrzeć konflikty społeczne; najstarszy syn Tshuke (Tsoka) całkowicie pokonał młodszego; skierował skargę do Khana Tokhtaga; wojna zakończyła się zdobyciem i śmiercią Nogai w roku 1299-782. "Bezbożni Persowie i Arabowie zbroili się przeciwko rasie chrześcijańskiej. Osiedlili się w wielkiej Romanii i zakorzenili się tutaj w całkowitej wolności, żyjąc przez 20 lat. Moje królestwo wzywa niektórych z nich do służby, ku zazdrości sąsiadów królów. Kiedy planowali zniszczenie mojego królestwa, wtedy całkowicie ich upokorzyłem nie tylko w moim królestwie, ale także w Rumunii; ich miasta zostały zniszczone; z tej niegodziwej rodziny w całej Rumunii nie pozostał nikt z tej niegodziwej rodziny, z wyjątkiem tych, którzy stali się niewolnikami dowódcy serbscy”. Krzyżowcy wypędzeni z Palestyny, którzy zmieszali się tam z Arabami, pojawili się w Tracji pod imieniem Arabów; Początkowo ich tolerowali i dali im ziemie w Romanii. Ale po osiedleniu się zaczęli radzić sobie jak rabusie: przejmowali cudzą własność, porywali ich żony i dziewczęta. Prześladujący ich mahometanie zwiększyli cierpienia prawosławnych. Bezsilne imperium nie mogło sobie poradzić z brutalnymi włóczęgami – tłami. Kiedy ci, którzy przysięgali służyć Milyutinowi, utworzyli spisek przeciwko jego życiu: Milyutin postanowił na swój sposób rozliczyć się z nieproszonymi gośćmi. Wypędził ich wszystkich za Dunaj, z wyjątkiem najlepszych, którzy pozostali wśród służby 783. "Cyrus Andronicus Palaiologos, król wszechświata, błagał szczerego syna suwerennego królestwa, aby wysłał armię przeciwko Persom w Anatolii. Przekonany modlitwą teścia, wydzielił oddział z wielkim wodzem Nowakiem Grebestrekiem. Dotarłszy do miasta Iraklia, została radośnie powitana przez Andronika i wchodząc na statki, przeniosła się do Anatolii. Po wielu bitwach zwyciężyła i Andronika wróciła z wdzięczność” 784. Słabość imperium była tak wielka, że ​​król serbski musiał go bronić przed wrogami ze wschodu. Milyutin w swoim liście nie wspomina o swojej wojnie z Andronikosem 785 r., która rozpoczęła się w 1298 r. Najlepszy grecki dowódca zamknął się wówczas w Salonikach i bał się opuścić twierdzę. Serbowie swobodnie zajmowali wszystkie miejsca od Vardaru do Athos; Komendant Andronikow napisał wreszcie do stolicy, że nie ma już nadziei na pokonanie króla siłą i jedynym sposobem na uratowanie imperium jest pokój z Serbią, zwłaszcza że imperium wciąż groziło niebezpieczeństwo ze strony mahometan. Wtedy rozpoczęła się walka pomiędzy grecką przebiegłością a otwartym słowiańskim umysłem. Po długich negocjacjach cesarz zaoferował królowi rękę swojej córki Simonidy. Milyutin, wdowiec po pierwszym małżeństwie, zgodził się na to w 786 r. Wspomniana w statucie wojna z mahometanami miała miejsce w 1303 r., a po niej Milutin poślubił Simonidesa w 787 r. Nie ma wątpliwości, że imperium greckie zakończyłoby swoje istnienie nawet za Milutina, gdyby Milutin tego chciał. Jego hojności sprzyjał fakt, że wyczerpane imperium nadal starało się przetrwać. Ale prawie byłoby lepiej dla wszystkich, gdyby inteligentny i pełen życia serbski król przejął kontrolę nad imperium. Turcy nie zyskaliby sił, ku nieszczęściu świata chrześcijańskiego. A bezpośrednie konsekwencje pojednania z imperium były gorzkie dla Serbii. Zepsuta grecka Simonida sprawiła wiele kłopotów Serbii i Milyutinowi. Swoimi intrygami doprowadziła męża do tego, że jego najstarszy syn, następca tronu Stefan, został oślepiony i wysłany do Konstantynopola pod strażą 788. Ostatnie sprawy wojskowe Milyutina datowane są na rok 1318. Papież był bardzo oburzony pobożnym i inteligentnym królem. Tak, i był ku temu powód! Papież właśnie miał zaliczyć Milutina i jego królestwo do swoich poddanych, napisał do Milutina list z wyznaniem wiary, które powinien przyjąć, mianował swoich pełnomocnych ambasadorów w celu dokończenia unii z Kościołem rzymskim i w ciągu jednego dnia podpisał aż sześć listów w sprawie Milutina. A Milyutin nie tylko odrzucił papieską propozycję zjednoczenia, ale ujarzmiał papizm, gdzie tylko mógł. Po pokonaniu Ragusian, którzy zbrojnie zagarniali dla siebie i papizmu miasta prawosławne, „w imię wyznania rzymskiego nałożył Ragusianom podwójną daninę” i odebrał Węgrom kilka miejscowości granicznych 789. Papieskie plany dodania Milutina i jego poddanych do liczby sług papieskich, gdyby nie były to tylko komedia, w której wszystko było kłamstwem, oznaczały głupi krok arogancji, który nie myślał o napotkaniu oporu do swoich pragnień. W każdym razie niepowodzenie rzymskiej manifestacji było gorzkie, zwłaszcza gdy Milutin dodał do goryczy rozkazy w Ragusa i Macva. Takiego ciosu zadanego pychie pysznych nie można było w Rzymie wybaczyć. Od 1314 r. papież zaczął głosić krucjatę przeciwko Milutinowi; podburzył przeciwko niemu niemal połowę Europy – cesarza niemieckiego, królów Polski, Węgier, Czech i Neapolitan. W 1318 roku Robert Węgierski połączył siły z Karolem Sycylijskim i hrabiami Brebiru. Robert zajął Bośnię i Machwę. Sycylijczycy wkroczyli do Epiru. Ale zamieszki, które wybuchły na Węgrzech, zmusiły Roberta do pośpiechu na Węgry. Sycylijczycy zostali wypędzeni z Epiru. Marzenia papieża o zjednoczeniu Epiru rozwiały się, choć podziękował trzem szlachcicom z Epiru za przeciwstawienie się „schizmatyckiemu królowi Serbii”. Tak minęła burza wywołana przez Papieża 790! Pobożne wyczyny króla Milutina były zdumiewające. Powiedziawszy w swoim liście o swoim postanowieniu składania ofiar na rzecz trzech cerkwi Bożych, wspomniał jedynie o początku sprawy. Od 1304 roku jego działalność skupiała się głównie na organizowaniu życia wewnętrznego królestwa. Zbudował ponad 40 kościołów murowanych, a w wielu z nich znajdowały się klasztory klasztorne, a w innych także ambony. Jego najwybitniejsze i najbogatsze kościoły: Kościół Matki Bożej w Treskavicy z klasztorem klasztornym 791, kościół katedralny archidiakona Stefana w Bańsku, wyznaczony przez budowniczego do jego pochówku, zadziwiający masami złota 792 klasztor katedralny ze szpitalami w Prizren, jego stolica 793, kościół katedralny Matki Bożej z rzeki Gracanica 794, kościół św. Jerzego w dzielnicy Kichavi 795. Cerkwie króla Milutina są w stylu bizantyjskim, z czterema lub 8 kolumnami podtrzymującymi kopułę lub kopuły, z freskami szkoły Panselin, z sanktuarium chrzcielnym od zachodu; na kolumnie południowej nadal wisi fryzura obcięta podczas chrztu i przypominająca przysięgę chrzcielną - wspaniałe wyróżnienie 796! Milutin budował także kościoły modlitwy i domy miłosierdzia za granicą. W Konstantynopolu zbudował cerkiew, a wraz z nią obszerny gościnny dom i przeznaczył ziemie na ich utrzymanie. W Solun 797 zbudowano kościoły św. Mikołaja i Trójcy Świętej. Hilandar był w nią szczególnie wyposażony, chociaż nie zapomniano o innych klasztorach Athosa 798. „Jak często – mówi nowy zachodni pisarz i protestant – „zachodni pisarze naśmiewali się z wielu serbskich klasztorów! Ale upadło państwo królów serbskich, a założone przez nich klasztory, łączące narodowość z religią, najbardziej przyczyniły się do zachowania obu; słusznie tłumaczą przejście Bośniaków na islam faktem, że w Bośni było mniej klasztorów niż w Serbii... Klasztory starożytnych królów otaczały czcią wszystkie plemiona serbskie” 799. Tę lekcję historii powinni zwłaszcza potwierdzić tępi uczniowie Lutra, którzy nieświadomie powtarzają słowa niezadowolenia z jego monastycyzmu, podczas gdy historia obnaża ich niezgodę z Ewangelią. Historyk błogosławionego króla i jego spowiednik pisze: "Przychodzili do niego biedni i żebracy nie tylko z jego ojczyzny, ale z krajów zamorskich, z wysp i z miasta Jerozolimy. Przychodzili do niego obcy z Azji, chromi, niewidomi, chorzy i nikt nigdy nie pozostał bez pomocy. Trudno powiedzieć, ile pieniędzy rozdał. Gdy zapadła noc, wspaniały władca zdjął szaty królewskie i włożywszy proste i dziurawe, i zakrywając twarz, szedł z dwoma lub trzech wiernych sług, którzy szukali ubóstwa, niektórym dawał pieniądze, innym ubrania i żywność. Mocno pamiętał natchnione przez Boga słowa: błogosławiony, który patrzy na biednych i nieszczęsnych: w dniu okrucieństwa Pan go wybawi... Musimy także poznać znane nam wyczyny Milutina, kontynuuje spowiednik, wyczerpanie ciała, nocne czuwania, ciepłe łzy, łagodne i przyjazne usposobienie. Jego bogactwo w srebrze, złocie, bydle, koniach, polach jest niezliczone nie zmieniło to jego dobrej duszy, a duma nie była mu dostępna aż do śmierci” 800. Błogosławiony Milutin przy całym swoim szczęściu prowadził proste życie, które kochał jego ojciec. Poniższy przypadek jest niezwykły. Michaił Paleolog, który nauczył się od papieża posługiwania się wszelkimi środkami dla osiągnięcia celu, chciał zwieść króla Urosza do swego sojuszu. Wysłał wspaniałą ambasadę do Serbii, a wraz z nią swoją córkę, ofiarowując ją za żonę królewskiemu synowi Milutinowi. "Co to jest? Do czego to służy? - powiedział król do wspaniałej ambasady. "Nie jesteśmy przyzwyczajeni do takiego życia". I wskazując ręką na dziewczynę ubraną bardzo prosto, siedzącą przy kołowrotku, mówił dalej: „W taki strój ubieramy nasze synowe”. Sprytni ambasadorzy deptali, deptali i zawracali swoje drzewce, aby nadać Michaiłowi nie do pozazdroszczenia imię głupca 801. Pobożny król był bliski śmierci z powodu ciężkiej choroby, jaka nawiedziła go w pałacu przy urodzeniu, i zmarł 29 października 1320 r. 802 r., zgodnie ze swym wieloletnim pragnieniem 803, pochowano go w klasztorze w Bath. Dwa i pół roku później po kilku znakach odkopano trumnę, a ciało króla okazało się nienaruszone do tego stopnia, że włos z głowy nie spadł mu 804. Jego relikwie umieszczono w bogatej cerkwi i przeniesiono do wspaniałego kościoła Zofii, wzniesionego przez niego w 805 roku. Według wszelkich relacji matka błogosławionego króla, Elena, również była wzorową chrześcijanką. Była mądra i miła, prowadziła umiarkowane i czyste życie. W Scutar, gdzie mieszkała po mężu, budowała domy dla biednych wieśniaków, klasztory dla dziewic i zaszczepiała miejscowym mieszkańcom bojaźń Bożą. Zbudowała więc klasztor Rech w pobliżu Spic i obdarzyła go ziemią 806. Przed śmiercią, na starość, przyjęła monastycyzm i zmarła 8 lutego 1306 roku. Jej ciało zostało pochowane w klasztorze Gradece przez arcybiskupa Savvę II w obecności syna królewskiego. Trzy lata później ciało odnaleziono w stanie nienaruszonym i biskup Rosji Paweł umieścił kapliczkę z relikwiami w kościele przed ikonostasem 807. 31-go. Hieromęczennik Arcykapłan Jan Hieromęczennik Jan Koczurow urodził się 13 lipca 1871 r. we wsi Bigildino-Surki, powiat Dankowski, obwód riazański, w pobożnej i dużej rodzinie wiejskiego księdza Aleksandra Koczurowa i jego żony Anny. Ksiądz Aleksander Koczurow, który od chwili święceń kapłańskich 2 marca 1857 r. niemal całe życie służył w kościele Objawienia Pańskiego we wsi Bigildino-Surki w diecezji Ryazan i przez te wszystkie lata z sukcesem łączył posługę parafialną z wypełnianiem obowiązków nauczyciela prawa w szkole publicznej Bigildinsky, żywo wyryty w umysłach swoich synów, a zwłaszcza najbardziej wrażliwego duchowo z nich, Jana, obraz osoby przepełniony głęboką pokorą i jednocześnie dużą inspiracją proboszcza parafii. Oparte na niezwykłych tradycjach rodzin dziedzicznego duchowieństwa rosyjskiego i związane z naturalnym przywiązaniem do ludowej pobożności prawosławnej, wychowanie księdza Jana przesądziło o jego wejściu na ścieżkę przygotowania do posługi duszpasterskiej. Pobytowi księdza Jana, najpierw w Szkole Teologicznej Dankowskiego, a następnie w Seminarium Teologicznym w Ryazaniu, towarzyszyły nie tylko wybitne sukcesy w studiowaniu dyscyplin teologicznych i ogólnych, ale także niezwykłe przykłady pobożności kościelnej, które wykazał w dość surowym i nie zawsze nienagannym moralnie życiu prowincjonalnej szkoły teologicznej. Po ukończeniu Ryazańskiego Seminarium Teologicznego w 1891 r. i pomyślnym zdaniu egzaminów wstępnych do Akademii Teologicznej w Petersburgu, ojciec Jan został studentem jednej z najlepszych teologicznych instytucji edukacyjnych w Rosji. W okresie studiów księdza Jana w Akademii Teologicznej w Petersburgu zdecydowanie przejawiał on skłonność do traktowania edukacji teologicznej jako przygotowania przede wszystkim do przyszłej posługi duszpasterskiej. Co więcej, już w latach studenckich ks. Jan łączył możliwość posługi duszpasterskiej z działalnością misyjną, w której urzeczywistniał się dla niego ideał pastora prawosławnego. Po ukończeniu 10 czerwca 1895 roku Akademii Teologicznej w Petersburgu z tytułem pełnego studenta, ks. Jan, zgodnie ze swoim wieloletnim pragnieniem, został wysłany do służby misyjnej w diecezji aleuckiej i alaskańskiej. Przybycie ojca Jana i matki Aleksandry do protestanckiej Ameryki umożliwiło mu zetknięcie się z życiem, które pod wieloma względami nie przypominało znanego mu życia w prawosławnej Rosji. Znajdując się w Nowym Jorku podczas pierwszego pobytu w Stanach Zjednoczonych, które w codziennym i duchowym sposobie życia uderzająco różniły się od miast rosyjskich, a nie mając jeszcze czasu na opanowanie języka angielskiego, ojciec Jan, dzięki braterskiemu wsparciu przedstawicieli małej wspólnoty ortodoksyjnej Nowego Jorku, mógł bez szczególnych komplikacji psychologicznych i codziennych wciągnąć się w życie nieznanego kraju. Należy podkreślić, że życie kościelne diecezji aleuckiej i alaskańskiej, rozległej na swoim terytorium, ale bardzo małej pod względem liczby duchowieństwa, w różnych regionach kraju, miało bardzo istotne cechy. O ile w Północnej Kalifornii, na Wyspach Aleuckich i na Alasce, gdzie parafie prawosławne istniały już do tego czasu przez około 100 lat, życie kościelne toczyło się w oparciu o dość liczne wspólnoty parafialne, dysponujące znacznymi zasobami materialnymi i przez więcej niż jedno pokolenie ich członków związani z tradycyjnym sposobem życia Ameryki, to w większości pozostałych rejonów kraju życie cerkiewne dopiero się rodziło i w dużej mierze przejmowało ze strony duchowieństwa prawosławnego potrzebę posługi misyjnej zwanej tworzeniem pełnoprawnych parafii prawosławnych wśród zróżnicowaną i wielowyznaniową ludność lokalną. To właśnie do jednego z tych rejonów diecezji miał udać się ks. Jan, wyświęcony na kapłana 27 sierpnia 1895 roku przez Jego Miłość Mikołaja, biskupa Aleucji i Alaski. Początki posługi parafialnej księdza Jana okazały się związane z parafią prawosławną w Chicago, otwartą w 1892 roku przez Jego Ekscelencję Biskupa Mikołaja. Mianowany w 1895 roku dekretem Świętego Synodu na proboszcza chicagowskiego kościoła św. Równego Apostołom Wielkiego Księcia Włodzimierza, ksiądz Jan zetknął się z życiem parafialnym, które uderzająco różniło się od uporządkowanego życia parafii prawosławnych w Rosji, zakorzenionego w wielowiekowych tradycjach. Znajdując się w przydzielonych jej małych i wielonarodowych parafianach chicagowskiej parafii kościoła św. Włodzimierza i kościoła Trzech Świętych w mieście Streator, ks. Jan troszczył się o przedstawicieli biednych warstw emigrantów wyznania prawosławnego i nie miał możliwości oparcia się w swojej działalności na silnej wspólnocie parafialnej, która dysponowałaby znaczącymi zasobami materialnymi. Parafia prawosławna Kościoła Włodzimierza Chicago składała się z kilku rodzimych imigrantów rosyjskich, ze Słowian galicyjskich i ugrodzkich, Arabów, Bułgarów i Arabów. Parafię prawosławną miasta Streator tworzyli Słowacy pracujący w kopalniach, konwertyci z unitów. Taki skład parafian parafii Chicago Street wymagał od księdza Jana umiejętnego łączenia w swojej działalności elementów duszpastersko-liturgicznych i misyjno-wychowawczych. Już w pierwszych trzech latach posługi parafialnej ks. Jan powiększył do Kościoła prawosławnego 86 unitów i 5 katolików, a liczba stałych parafian w kościołach parafii Chicago-Streator wzrosła do 215 w Chicago i 88 w Streator. Przy obu kościołach parafialnych z sukcesem działały dziecięce szkoły kościelne, w których uczyło się ponad 20 uczniów, a ich tok nauczania obejmował cotygodniowe zajęcia sobotnie w roku szkolnym i codzienne zajęcia w okresach wakacyjnych. Kontynuując w swojej działalności najlepsze tradycje rosyjskiej diecezji prawosławnej w Ameryce Północnej, ks. Jan zorganizował bractwa św. Mikołaja i TrójHierarchy w Chicago i Streatorze, których celem było zintensyfikowanie wzajemnej pomocy społecznej i materialnej parafian parafii Chicago Streator oraz „Prawosławnego Towarzystwa Wzajemnej Pomocy”. Szczególne znaczenie dla rozwiązania problemów życia liturgicznego parafii, powierzonej opiece duszpasterskiej księdza Jana, miało przystąpienie 30 listopada 1898 roku do Stolicy Aleuckiej i Alaski św. Tichona, przyszłego patriarchy Moskwy. Po przybyciu do Chicago 28 kwietnia 1899 r. św. Tichon udzielił arcypasterskiego błogosławieństwa o. Janowi i jego owczarni, a już następnego dnia dokonał inspekcji terenu, który miał być miejscem budowy nowego kościoła, tak niezbędnego dla parafii w Chicago. Ojciec Jan zwrócił się do św. Tichona z prośbą o zezwolenie na podróż do ojczyzny w celu zebrania funduszy, które umożliwiłyby wspólnocie parafialnej Chicago rozpoczęcie budowy nowego kościoła i utworzenie pierwszego cmentarza prawosławnego w Chicago. Po pomyślnym połączeniu wyjazdu do ojczyzny ze zbiórką środków na potrzeby parafii, ksiądz Jan wkrótce po powrocie z wakacji rozpoczął budowę nowego kościoła, którego kamień węgielny wmurował św. Tichon 31 marca 1902 r. Budowę nowej cerkwi zakończono w 1903 r. Jej konsekracja ku czci Trójcy Świętej, dokonana przez św. Tichona, stała się prawdziwym świętem dla całej rosyjskiej diecezji prawosławnej w Ameryce Północnej. W lutym 1904 roku ks. Jan został mianowany przewodniczącym Komisji Cenzury Diecezji Aleuckiej i Północnoamerykańskiej, której był członkiem już od 7 lat. W czerwcu 1905 roku ks. Jan brał czynny udział w posiedzeniach kongresu przygotowawczego duchowieństwa diecezjalnego w Oldforge, na którym pod przewodnictwem św. Tichona omawiano kwestie związane z przygotowaniem pierwszego w historii diecezji aleuckiej i północnoamerykańskiej soboru. Rozpoczął się jakościowo nowy okres w posłudze kapłańskiej księdza Jana w Ameryce Północnej, kiedy dzięki wybitnej działalności duszpastersko-parafialnej i diecezjano-administracyjnej stał się jednym z najbardziej autorytatywnych arcykapłanów diecezji, ojciec Jan coraz bardziej angażował się w rozwiązywanie najważniejszych problemów administracji diecezjalnej przez św. Tichona, który bardzo go cenił. W maju 1906 roku ksiądz John został mianowany dziekanem Okręgu Nowego Jorku Wschodnich Stanów, a w lutym 1907 roku miał stać się jednym z najaktywniejszych uczestników pierwszej Sobór Północnoamerykańskiego Kościoła Prawosławnego w Mayfield, który zapoczątkował przekształcenie szybko rozwijającej się diecezji aleuckiej i północnoamerykańskiej w Rosyjsko-Prawosławny Kościół Greckokatolicki w Ameryce, z którego ostatecznie wyrósł Kościół prawosławny w Ameryce. W lipcu 1907 roku opuszczając drogą swemu sercu parafię Chicago Street, z którą związane było 12 lat jego posługi misyjnej i duszpasterskiej, archiprezbiter Jan udał się w nieznane, które czekało go w jego ojczyźnie, z którą jego posługa kapłańska była teraz i na zawsze związana. Powrót księdza Jana do Rosji latem 1907 r. był dla niego nie tylko początkiem posługi w diecezji petersburskiej, znanej mu z lat studenckiego życia, ale także postawił go przed koniecznością wykorzystania swoich talentów duszpasterskich na polu oświecenia duchowego, które częściowo opanował już w Ameryce. Na podstawie Dekretu Konsystorza Teologicznego w Petersburgu ks. Jan w sierpniu 1907 r. został przydzielony do duchowieństwa katedry Przemienienia Pańskiego w Narwie i od 15 sierpnia 1907 r. zaczął pełnić obowiązki nauczyciela prawa w gimnazjach męskich i żeńskich Narwy. Ogólny sposób życia małej dzielnicy Narwy, w której prawosławni mieszkańcy nie stanowili nawet połowy populacji, częściowo odtwarzał u księdza Jana atmosferę znaną mu w Ameryce, polegającą na pełnieniu posługi duszpasterskiej w środowisku duchowym i społecznym przesiąkniętym wpływami heterodoksyjnymi. Jednak jego działalność dydaktyczna w dwóch szkołach średnich, w których niewątpliwie dominował rosyjski pierwiastek kulturowy i prawosławna orientacja religijna, pozwoliła o. Janowi poczuć się w atmosferze życia prawosławnego, znanej z dzieciństwa. Do oczywistych sukcesów księdza Jana w jego działalności pedagogicznej przez te wszystkie lata dopełniała radość, że jego czterej najstarsi synowie, którzy uczyli się w gimnazjum w Narwie, mieli możliwość odbierania gimnazjalnej edukacji duchowej pod jego bezpośrednim okiem. W listopadzie 1916 roku, kiedy dekretem petersburskiego konsystorza kościelnego, ks. Jan został powołany na drugi wakat w katedrze Katarzyny w Carskim Siole na stanowisku proboszcza, jego marzenie o wznowieniu posługi proboszcza w jednym z kościołów w swojej ojczyźnie miało się spełnić. Serdecznie i z wielkim szacunkiem przyjętym przez trzodę Katedry Katarzyny, ksiądz Jan od pierwszych miesięcy swojej posługi parafialnej dał się poznać nie tylko jako gorliwy i pełen czci wykonawca służby Bożej, ale także jako wymowny i erudycyjny kaznodzieja, który gromadził prawosławnych chrześcijan z całego Carskiego Sioła pod arkadami katedry Katarzyny. Jednak wydarzenia rewolucji lutowej, która wybuchła w Piotrogrodzie zaledwie 3 miesiące po nominacji księdza Jana na katedrę Katarzyny, zaczęły stopniowo wciągać Carskie Sioło w wir wydarzeń rewolucyjnych. Niepokoje żołnierskie w jednostkach wojskowych stacjonujących w Carskim Siole, wielomiesięczne zamknięcie rodziny cesarskiej w Pałacu Aleksandrowskim, które przyciągnęło do miasta uwagę przedstawicieli najbardziej bezkompromisowych środowisk rewolucyjnych, spychając kraj na ścieżkę wewnętrznych niepokojów, czy wreszcie powszechna wewnętrzna konfrontacja polityczna, która rozpoczęła się w Rosji w okresie udziału kraju w krwawej wojnie z wrogiem zewnętrznym, stopniowo zmieniły zwykle spokojną atmosferę Carskiego Sioła, odwracając uwagę mieszkańców od codziennego sumiennego wypełniania chrześcijańskich i obywatelskich obowiązków wobec Kościoła i Ojczyzny. I przez te wszystkie pełne niepokoju miesiące z ambony katedry św. Katarzyny rozbrzmiewały natchnione słowa księdza Jana, pragnącego wnieść pokój w dusze prawosławnych chrześcijan Carskiego Sioła i wzywającego ich do religijnego zrozumienia zarówno ich życia wewnętrznego, jak i sprzecznych przemian zachodzących w Rosji. Kilka dni po przejęciu władzy przez bolszewików w październiku 1917 r. w Carskim Siole odbiło się echo strasznych wydarzeń, które miały miejsce w Piotrogrodzie. Próbując wyprzeć jednostki kozackie generała P.N. Krasnow, który pozostał lojalny wobec Rządu Tymczasowego, z Carskiego Sioła uzbrojone oddziały Czerwonej Gwardii, marynarzy i żołnierzy ruszyły w stronę miasta z Piotrogrodu. Rankiem 30 października 1917 roku, będąc na obrzeżach Carskiego Sioła, oddziały bolszewickie zaczęły poddawać miasto ostrzałowi artyleryjskiemu. W Carskim Siole, którego mieszkańcy, podobnie jak cała ludność Rosji, nie podejrzewali jeszcze, że kraj pogrążył się w wojnie domowej, rozpoczęła się panika; wielu mieszczan spieszyło się do cerkwi, w tym do katedry św. Katarzyny, mając nadzieję, że podczas nabożeństwa znajdą modlitewny spokój i usłyszą z ambony adhortację duszpasterską w związku z dziejącymi się wydarzeniami. Całe duchowieństwo katedry Katarzyny żywo odpowiedziało na duchowe pytania swojej owczarni, a po specjalnej modlitwie o zaprzestanie wojen wewnętrznych, odprawionej pod arkadami wypełnionego kościoła, rektor katedry, arcykapłan N.I. Smirnow wraz z dwoma innymi księżmi katedralnymi, księdzem Janem i księdzem Stefanem Fokko, postanowili zorganizować w mieście procesję religijną z odczytaniem celowych modlitw o zakończenie bratobójczej wojny wewnętrznej. Kazania księży pozbawione były podtekstu politycznego. Procesja religijna przeciągała się. Zmierzch ustąpił miejsca wieczorowi. Na rękach wiernych zapalono świece. Wszyscy ludzie śpiewali. Właśnie w tej chwili Kozacy opuszczali miasto. Ostrzegano o tym księży. „Czy nie czas już przestać się modlić?” "Do końca wypełnimy swój obowiązek! - deklarowali. - I opuścili nas, a do nas przyjdą - nasi bracia! Co nam zrobią!?" Chcąc zapobiec możliwości walk na ulicach Carskiego Sioła, dowództwo oddziałów kozackich wieczorem 30 października zaczęło je wycofywać z miasta, a rankiem 31 października, nie napotykając żadnego oporu, oddziały bolszewickie wkroczyły do ​​Carskiego Sioła. Jeden z bezimiennych naocznych świadków tragicznych wydarzeń, które miały miejsce w Carskim Siole, w liście do wybitnego arcykapłana petersburskiego F.N. Ornacki, który sam wkrótce miał okazję ponieść męczeńską śmierć z rąk ateistycznych władz, w bezmyślności, ale w tej bezmyślności, w słowach głęboko uduchowionych, mówił o męce, która dotknęła księdza Jana. „Wczoraj (31 października) – pisał – „kiedy bolszewicy wraz z Czerwoną Gwardią wkroczyli do Carskiego, rozpoczęły się przeszukania mieszkań i aresztowania oficerów, a o. Jana (Aleksandrowicz Koczurow) wywieziono na obrzeża miasta, do Soboru Fedorowskiego, i tam zostali zabici, ponieważ księża organizując procesję religijną rzekomo modlili się jedynie o zwycięstwo Kozaków, czego oczywiście w rzeczywistości nie było i nie mogło być wieczorem, wypuszczono resztę księży, czyniąc w ten sposób jeszcze jednego męczennika za wiarę Chrystusową. Zmarły, choć nie przebywał długo w Carskim Siole, zyskał sympatię wszystkich, a na jego rozmowy przychodziło mnóstwo osób”. Wspomniany już korespondent Piotrogrodu odtworzył z dodatkowymi szczegółami przerażający obraz męczeństwa księdza Jana i wydarzeń, które po nim nastąpiły. "Kapłani zostali ujęci i wysłani na teren Rady Delegatów Robotniczych i Żołnierskich. Ksiądz ks. Jan Koczurow protestował i próbował wyjaśnić sprawę. Otrzymał kilka ciosów w twarz. Z okrzykami i pohukiwaniami wściekły tłum zaprowadził go na lotnisko Carskie Sioło. W stronę nieuzbrojonego pasterza wzniesiono kilka karabinów. Strzał, kolejny - ksiądz machnięciem rąk padł twarzą na ziemię, krew zabrudził sutannę Śmierć nie była natychmiastowa... Ciągnęli go za włosy, a ktoś zaproponował komuś, żeby „wykończył go jak psa”. Następnego ranka ciało księdza przewieziono do dawnego szpitala pałacowego. Przewodniczący Dumy, który odwiedził szpital wraz z jedną z samogłosek, jak relacjonuje Delo Narodu, widział ciało księdza, ale srebrnego krzyża na piersi już nie było...” Ostatnia tragiczna okoliczność wspomniana przez korespondenta, która towarzyszyła męczeństwu księdza Jana, nabiera szczególnego znaczenia duchowego w związku z proroczymi słowami, które ks. Jan wypowiedział na 12 lat przed śmiercią w dalekiej Ameryce, gdy ofiarował mu złoty krzyż pektoralny podczas obchodów 10. rocznicy posługi kapłańskiej. „Całuję ten Święty Krzyż, dar waszej braterskiej miłości do mnie” – powiedział wtedy z głębi serca ksiądz Jan. – Niech będzie wsparciem w trudnych chwilach. Nie będę głośno wypowiadać słów, że nie rozstanę się z nim aż do grobu. To zdanie jest głośne, ale nierozsądne. Jego miejsce nie jest w grobie. Niech pozostanie tu na ziemi dla moich dzieci i potomków, jako rodzinne sanktuarium i jako wyraźny dowód, że braterstwo i przyjaźń to najświętsze zjawiska na ziemi…” 5 miesięcy po śmierci księdza Jana 31 marca 1918 r., kiedy liczba znanych z imienia Świętemu Synodowi zamordowanych duchownych osiągnęła już 15 osób, pierwsza w historii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej XX w. została popełniona w kościele Moskiewskiego Seminarium Teologicznego przez Jego Świątobliwość Patriarchę Tichona, w służbie 4 biskupów oraz 10 archimandrytów i arcykapłanów. „Liturgia pogrzebowa Nowych Hieromęczenników i Męczenników”. Podczas odmawiania modlitw podczas liturgii pogrzebowej i nabożeństwa żałobnego „Za spokój sług Bożych poległych za wiarę i Cerkiew prawosławną” w ślad za pierwszym zamordowanym biskupem, metropolitą kijowskim i galicyjskim Włodzimierzem, przypomniano pierwszego zamordowanego arcykapłana Jana – księdza Jana Koczurowa, który swoją męką śmierci otworzył posługę konfesjonału zastępów nowych męczenników rosyjskich XX w. Za błogosławieństwem Jego Świątobliwości Patriarchy Moskwy i całej Rusi Aleksego i z polecenia Jego Błogosławionego Teodozjusza, Metropolity całej Ameryki i Kanady, Komisja ds. Kanonizacji świętych zapoznała się z materiałem związanym z życiem i działalnością księdza Jana Koczurowa, a podczas Konsekrowanej Rady Biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, która odbyła się w 1994 r., hieromęczennik ks. Jan Koczurow został uwielbiony w obliczu świętych. Hieromęczennika Jana wspomina się w dniu jego męczeństwa, 31 października, oraz w niedzielę po 25 stycznia – w dniu Soboru Nowych Męczenników i Wyznawców Rosji. Prolog 21 maja: „z kraju włoskiego, z Amorii, rodziny księcia, miasta Mavnuks”. Ale a) krymski Mavnuk był własnością Gotów do 1475 r. (Kazansky S.P. Wieś Nowospasskoje, Dedenewo także i genealogia Golovinów, jej właścicieli. M., 1847); b) Morea nie jest częścią Włoch, a Mavnuk nie był ani w Morea, ani we Włoszech. Prawdą jest jedynie to, że Konstantyn urodził się w Morei w rodzinie szlacheckiej; należy jednak uznać za prawdopodobne, że był to Słowianin, gdyż większość Słowian mieszkała wówczas w Morei. Według pełnego życia Paisiusa, bł. Konstantyn przebywał w klasztorze Paisian przy fundacji kamiennego kościoła wstawienniczego w 1479 r. i podczas jego konsekracji w 1482 r., a ponadto pozostawał w stosunkach z księciem uglickim Andriejem. Lwów. l. 3, 174–176; Kolekcja l. 6, 232. Giennadij w liście do Jozafafa: "Dotarło do mnie, że on przewodzi. Książę posyłał po ciebie nie raz, a ty nie poszedłeś... Jeśli Bóg włoży w serce władcy, aby po ciebie posłał, nie odmawiaj, idź do niego, możesz wykazać się stanowczością w swoich sprawach, jak chcesz - jeśli tylko władca cię o to poprosi" (Russian Time Book. Część 2). Tak jest powiedziane w pełnym życiu Paisiusa z Uglich. Według prologu Kasjan ochrzcił księcia. Syn Andrzeja Dymitr; ale Demetriusz urodził się w 1477 roku i dlatego Kasjan widział go z chrzcielnicy, nawet gdy był na świecie. RKP. całe życie Paisiusa. Św. Kasjan zmarł 2 października 7072 (1553) (Amwrosy (Ornatski), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część IV), według RCP. Święci - 2 października 7076 (1567). Ale oba wskazania są nieprawidłowe. Jeśli Konstantyn przybył do Moskwy w 1472 r. mając 30 lat, następnie w 1520 r. miał 68 lat, a w 1562 miałby 120 lat, to tymczasem ani w Prologu, ani w innych pomnikach nie ma choćby śladu tak niezwykłej starości; wręcz przeciwnie, według wizji nie miał więcej niż 65 lat. Statut z 1 czerwca 1552 r. nadano klasztorowi Matki Bożej Uchemskiej pod przewodnictwem opata Pachomiusza (Akta zebrane przez Ekspedycję Archeograficzną. t. 1, nr 171) i dlatego stanowi, że św. Kasjan zmarł przed 1520 r. W Słowniku Świętych rok jego śmierci podaje się na 1504. Kisel F. Dzieje miasta Uglich. Jarosław, 1844. I tak w RKP. kompletne życie św. Paisii. O cudach zob.: Jarosławska Gazeta Diecezjalna. 1861. nr 39. Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część IV; Ratshin A. Kompletny zbiór informacji o klasztorach. Według innego przekazu „Święty Cyprian, Głupiec na litość boską, Suzdal, biały l. 7140 (1632), lipiec w 25 dniu”. Ledwie w tym roku i w tym dniu nie potwierdzono, że relikwie są niezniszczalne. Notatki krajowe. 1857, lipiec. Gazeta Wojewódzka Włodzimierza. 1857. Nr 8. Przegląd rąk. Św. Cyryl Biełoezerski // czw. OIDR. 1860. Kolekcja l. 3, 1; 5, 130, 136. Kolekcja l. 1, 66, 67; 5, 137; Joannis Zonarae. Annales/wyd. Weberï In 2 v. Bonnae, 1841–1844. VI.I. Kolekcja l. 1, 67; 3, 2, 121; 5, 134. Suprał. l. 13. W nowej kronice konsekracja datowana jest na rok 6560. Jednak według innych był to 14 września 6558 (kroniki 5,138; 7,332). Studium tłumaczenia proroctw znajdujących się na liście księdza Upira można znaleźć w: Gorsky A.V., Nevostruev K.I. Opis rękopisów słowiańskich Moskiewskiej Biblioteki Synodalnej. M., 1855–1869. Oddział I (dalej – Gorsky A.V., Nevostruev K.I. Opis rękopisów Biblioteki Synodalnej. – wyd.). Przegląd interpretacji zob. ibid. Oddział II. Kolekcja l. 1, 69; 3, 2, 121, 212; 5, 138. W Nowogrodzie Synodikon, żona księcia. Włodzimierz – książka. Aleksandra i jej matka są kochającymi Chrystusa książętami. Anna (Opis Muzeum Rumiancewa. Nr 571; Sołowjow P. Opis nowogrodzkiej katedry św. Zofii. St. Petersburg, 1858 (zwany dalej - Sołowjow P. Opis nowogrodzkiej katedry św. Zofii. -red.)). Kolekcja l. 3, 216. Soloviev P. Opis nowogrodzkiej katedry św. Zofii. Kolekcja l. 3, 113; czwartek OIDR. 1860. Książka. 1. Kolekcja l. 1, 63; 5, 138. Luty marca 1050 należy do roku stycznia 1051. Dlatego napis na nagrobku słusznie wskazuje rok 1051 jako rok śmierci św. Anny. Pochwała metropolity Hilariona dla Kagana Włodzimierza (Dodatek do dzieł Ojców Świętych: W 48 godzin M., 1843–1892. Część 2). Hilarion wyraził swą pochwałę wcześniej, 10 lutego, 6559 roku. Życie Niestorowa św. Teodozji (Notatki naukowe Drugiego Oddziału Cesarskiej Akademii Nauk. St. Petersburg, 1856. T. 2 (zwane dalej Notatkami Naukowymi Akademii. -red.)). Kolekcja l. 1, 65; 2, 24, Streszczenie 62 (Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T. II, przypis 34). Niedawno błędnie napisali: „Matka Włodzimierza na chrzcie świętym nazywała się św. Anna”. Wstyd teraz takie kłamstwa. Notatki Towarzystwa Geograficznego. T. XIII. W dzisiejszej Slawonii. O wędrówkach Serbów 1481–1526. od prawego do lewego brzegu Dunaju zob.: Popow N.A. Serbowie w Austrii // Biuletyn Rosyjski. 1865. nr 5 (dalej – Popow N.A. Serbowie w Austrii. – Wyd.). Synaksarion i nabożeństwo w Serblaku (1861). Na obrazie św. Szczepan nazywany jest despotą i przedstawiony jest w szacie despoty. Ale synaxar nie mówi, że był despotą (Raich. Historia różnych ludów słowiańskich. Część 3; Popow N.A. Serbowie w Austrii). Jego cierpienie z powodu RKP. Klasztor Prekursorów (Athos Patericon. Część 2). RKP. kalendarz: „święta księżniczka zakonnica Kharitina, która przebywała w klasztorze dziewiczym (Oten. Pietrowski), była w l. 6000 miesięcy października po 5 dniach”. Według późniejszego napisu na sanktuarium jest to „księżniczka czeska” i łącznie „z linii królów litewskich” (Makariy (Mirolyubov), archimandryta. Archeologiczny opis starożytności cerkiewnej w Nowogrodzie i okolicach. W 2 tomach. M., 1860. T. 1 (zwany dalej Makary (Mirolyubov), archimandryta. Archeologiczny opis cerkwi starożytności w Nowogrodzie i okolicach. -red.)): oczywista niespójność. Zdaniem RCP. Kalendarz pokazuje swój czas 6000 lat. (pr. 61), a na sanktuarium świętego „7000 l. 5 października d.” Kalendarz Oten: „upamiętnienie października piątego dnia” (Makariy (Mirolyubov), archimandryta. Archeologiczny opis starożytności kościelnych w Nowogrodzie, część 1). Jewgienij (Bolkowitinow), metropolita. Opis Ławry Kijowsko-Peczerskiej. RKP. Święci: „Święty Ojciec Sergiusz szybszy”. W Kalnofoisky: „Św. Ojciec Sergiusz”; w kanonie „Sergius jedyny równy Nectariusowi posłusznemu”. RKP. życie św. Tryfona, spisane przez Wiatchana, w bibliotece Moskiewskiej Akademii Teologicznej i pod Carskim nr 136. Pierwsza jego połowa, w której Wiatchan pisał na podstawie plotek i opowieści, czasem naiwnych, wymaga szczególnej ostrożności i weryfikacji. Narrator nie zauważył dziwności, że Tryfon w młodym wieku, około 20 lat, od czasu do czasu czyni cuda, natomiast starszy asceta Tryfon nie zrobił prawie nic cudownego. Życie duchowe tak nie działa. Życie w pełnym wydaniu. Patrz: Gazeta Diecezjalna Wiatka. 1863. nr 15. Klasztor Pyskorski został założony w latach 1558–1560. (Amvrosy (Ornatsky), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część II; Dodatki do aktów historycznych. Tom 2; Perm Provincial Gazette. 1857. Nr 23, 24). Miasto Orlets lub Orłów nad Kamą zostało zbudowane w 1524 roku. Statut królewski dotyczący jego budowy można znaleźć w: Dodatki do aktów historycznych. T. 1. Nr 117. Dziennik Ministerstwa Edukacji Publicznej. Petersburg, 1857, luty. Dokument dotyczący podziału majątku pomiędzy dzieci Irtega i jego krewnego Shurtega pochodzi z 1579 roku. Obecnie znajduje się tam wieś Chusovskoye, zwana dotychczas klasztorem. Statut królewski z dnia 2 czerwca 1580 r. (Akta zebrane przez Ekspedycję Archeograficzną. t. 1, nr 305). Certyfikat Patr. Hioba z dnia 4 stycznia 1599 r. w sprawie budowy klasztoru Objawienia Pańskiego w Słobodskoje (Akta zebrane przez Ekspedycję Archeograficzną. Tom 1. Nr 11). Tutaj Tryfon nazywany jest archimandrytą i opatem klasztoru Wiatka. Z tego wynika jasno, że Jonasz został opuszczony przez błogosławionego. Tryfona w formie skarbnika klasztoru i że po 1599 roku uzyskał dla siebie tytuł opata. Dziennik Ministerstwa Spraw Wewnętrznych. 1843. nr 4; 1844. Nr 5. Oświadczenia diecezjalne Wiatki. 1863. nr 15. Śpiew modlitewny ku pamięci św. Stefan Deczański. Belgrad, 1850. Zobacz o nim: Athonite Patericon. Część 2. Antonin (Kapustin), archimandryta. Notatki miłośnika Świętej Góry. Na Athos pamięć męczennika czczona jest 20 października, w dniu przeniesienia relikwii na Athos, i ponownie 1 maja (Athos Patericon. Część 2). Przemówienie 13 na temat Listu do Efezjan. Petersburg, 1858. Jan Chryzostom. Opera omnia / Opera i studio Bernardi de Montfaucon. 13 w. V. 1. Treść innego jego dzieła – „Apologia monastycyzmu” – zob.: Arcybiskup Filaret. Czernigowski. Nauczanie historyczne o Ojcach Kościoła. Tak mówi błogosławiony. Teodoryt (Teodoryt, Cyrrhus. Historia Kościoła. St. Petersburg, 1852. Księga 3 (dalej - Teodoryt, Cyrrhus. Historia Kościoła. - wyd.)). Krótka menologia: „urodziła wspaniałego Jana, zwanego Chryzostomem”. To nie jest prawda. Matka Chryzostoma nazywała się Anthusa (Sokrates Scholastyk. Historia Kościoła: W 7 księgach / Tłum. SPbDA. SPb., 1850. Księga 6). Jest prawdopodobne, że synem św. Publiusza był Jan, którego św. Meletiusz wyświęcił na biskupa apamejskiego (Teodoret, Cyrrhus. Historia Kościoła. Księga 5). W słowiańskim prologu z 9 października „zbliżcie się do małżeństwa, rodząc Teodora, świętego prezbitera”. Co to znaczy? Nic więcej niż błąd pisarza, który trafił do druku. Menolog Wasilija: „przez krótki czas, związana małżeństwem, urodziła najświętszego prezbitera Jana”. Menolog Bazyli: „diakonisa Kościoła w Antiochii Syryjskiej”. W prologu: „Służący Poplii” (SiaKoviaanv). Teodoret, Cyrrhus. Historia Kościoła. Księga 3. W martyrologiach zachodnich św. Publiusza – opatki. Św. Chryzostom w słowie o św. Vavile. Julian poszedł za epikurejczykiem Lucjanem, który mówił (w języku Filopatr.) o ap. Paweł: „Kiedy spotyka mnie ten Galilejczyk łysy, z orlim nosem, który wstąpił z ziemi do trzeciego nieba”. Pewnego razu Julian napisał do Artabii (Er. 7): „Przysięgam na bogów, że nie zabiłem Galilejczyków i nie chcę, żeby to zrobili Teodoret, Cyrus. Historia Kościoła. Księga 3. To samo w obu menologach. Martyrologium Baronii 3 października: „W Antiochii (śmierć) świętej przełożonej Publiusza; gdy przechodził odstępca Julian, śpiewała pieśń Dawida ze swoimi dziewicami: uczyńcie język ze srebra i złota, aby ci, którzy tworzą, byli do nich podobni; Na rozkaz cesarza bili ją po policzkach i okrutnie przeklinali”. Obaj menolodzy 9 października. Martyrologia Usuarda pomnożyła się pod 8 czerwca: „Publikacja wdowy i przełożonej, o której opowieść sakramentalna znajduje się w rozdz. 36 księga szósta.” Martyrologia rzymska Baronii z 9 października. Georgy Pakhimer. Historia Michała i Andronikosa Palaiologos / wyd. V.N. Karpova: W 13 książkach. St. Petersburg 1862 (zwany dalej Pachymerem. Historia Michała i Andronikosa Palaiologos. -red.). Wiadomość tę odnalazł ks. Porfiry: Cztery rozmowy Focjusza, Jego Świątobliwości Arcybiskupa Konstantynopola i uzasadnienie ich przez archimandrytę Porfiry Uspienskiego. Petersburg, 1864. Grigorowicz V. Esej podróżniczy; Antonin (Kapustin), archimandryta. Notatki miłośnika Świętej Góry. Grigorowicz słusznie uważa, że ​​list imp. Leon, wpisany w zograficzny chrisovul c. Duszan, należy do klasztoru, który później został przyłączony do bułgarskiego Zografu; nie wiadomo jednak, kto i kiedy zorganizował Zograf dla Bułgarów. Słowiańskie rękopisy Zografu i świadectwa aktów dotyczących najstarszych klasztorów Athosa zob. to samo miejsce. List do Zografa cara bułgarskiego Jana Jasena, 1192; kolejny przywilej cara bułgarskiego Aleksandra z 1342 r., zob.: Awramowicz. Opis serbskich antyków. Atonita Patericon. Część 1. W książce opublikowano specjalną legendę: Nikon. Raj mentalny: Zbawienne słowo o powstaniu klasztoru Najświętszego. Matka Boża Iveron i innych nad Jeziorem Świętym / wyd. Klasztor Wałdaj Iwierski. B. m., 1659. Grigorowicz (Esej Grigorowicza V. o podróży) wskazuje w rękopisie Hilandara historię ruiny Athosa: ale nie wiadomo, czy jest to ta sama, która została wydrukowana w klasztorze Iveron. Humanitarne czyny Latynosów na Atosie są również ukazane w przesłaniu Protusa do Vela. książka Wasilij Wasiljewicz, napisana w 1445 r. (np. w 9. tomie kroniki, zajmowanym przez komisję archeologiczną, s. 31). Mówi się tu o zografianach, że za niezachwianą wiarę zostali uduszeni przez ogień w wieży, „a teraz imamowie poświęcają ich relikwie”. Opat Vatopedi namawiał swój lud do opuszczenia klasztoru; najlepsi posłuchali go i odeszli z opatem; uparci pozostali i oddali się Latynosom; odkąd opat nałożył na nich anatemę, po śmierci ich ciała są czarne jak węgiel. Czas wydarzenia jest tu podany w taki sposób, że było to po ustaniu władzy Latynosów nad Konstantynopolem. Spowiedź odnalazł i opublikował ks. Porfiry: Cztery rozmowy Focjusza, Jego Świątobliwości Arcybiskupa Konstantynopola i uzasadnienie ich przez archimandrytę Porfiry Uspienskiego. Petersburg, 1864. Potem oczywiście nie będą już budzić wątpliwości co do zniszczenia Athosa przez papizm w 1283 r., jak wcześniej wątpili Grigorowicz (Grigorowicz V. Esej z podróży) i wielbiciel góry (Antonin (Kapustin), archimandryta. Notatki wielbiciela Świętej Góry). RKP. życie błogosławionego Andrzeja Totemskiego. Natanael, archimandryta Opis klasztoru Totemskiego Spaso-Sumorin św. Teodozjusza z zastosowaniem widoku klasztoru. M., 1850. O św. Wasjanach zob. 12 września; Św. Maksym – 16 stycznia. W RCP. Święci: „Św. sprawiedliwy Prokopius z Ustyansky, cudotwórca, jak na Vaga; Jego relikwie znaleziono w L. 7200 (1692)”. Przed wzmianką o świętych Wołogdy relikwie Prokopa spoczywają otwarcie w kościele Ustyanskaja w obwodzie welskim, a świadkami byli w latach 1696 i 1739 biskupi chołmogorscy; lokalna pamięć o nim 8 lipca (Gazeta Diecezjalna Wołogdy. 1864). Jewgienij (Bolkowitinow), metropolita. Opis Ławry Kijowsko-Peczerskiej. W RKP. Święci: „Św. Ojcowie Teofan i Pimen są szybsi”. W Kalnofoyskim: „Św. Ojciec Feofan jest szybszy”. Życie św. Maksymiliana opisane w XIII w. przez prezbitera Patawów, wyd. skrypt int. rerum austriacki T. 1. oraz z objaśnieniami Hansena: Germania sacra. T. 1. Wyciągi z Weissa: Leben d. Heiligen; Leben u. Werken zm. Heiligen. Wiadomości o Strabonie, Ptolemeuszu, Liwiuszu, Pliniuszu - z Czertkowa (plemiona Czertkowa A.D. Pelasgo-Traków zamieszkujące Włochy. M., 1853); Plemiona trackie we Włoszech (Wremennik Towarzystwa Historii i Starożytności. Księga 16; Kolekcja słowiańska Savelyev-Rostislavich N.V.. St. Petersburg, 1845). Dionizy Periegetes: „Noriki, Pannończycy i Myses, mieszkający po południowej stronie Dunaju, wszyscy pochodzenia trackiego, imigranci z północnej Tracji; wszystkie brzegi Istry na całym jej biegu zamieszkują tylko Frakowie”. Papież Grzegorz napisał do biskupa Salonu w roku 600: de slavorum gente, Haufler Joseph Vincentz. Sprachenkarte der osterreichischen Monarchie sammt erklarender Uebersicht. Szkodnik, 1846. Część nauczania, patrz: Sreznevsky I.I. Starożytne zabytki pisma i języka Słowian południowo-zachodnich // Starożytność chrześcijańska i archeologia. Petersburg, 1864. Henryk Kanizjusz. Antiquae Lectiones, seu antiqua monumenta ad historiam mediae aetatis ilustrandam. 6 tomów. Ingolstadt, 1601–1608. V.VI; w życiu Ruperta: „Św. Maksymilian z eliksiru – doskonale rządził kościołem w Lerchu… Wrócił do domu i tu traci głowę”. W uzupełnieniach do martyrologii Usuardowa, martyrologii greckiej: „12 października Maksymilian z Lerchu, biskup i męczennik, który za cesarza Kary i Numerianów otrzymał koronę męczeństwa.... następnie przeniesiony przez hrabiego bawarskiego do Potawii, cieszy się wielkim szacunkiem”. Wydanie Molano: „w Zele (Celenoe), czyli w Panonii, Maksymilian, biskup i spowiednik Lerch; jego ciało zostało przeniesione do Lercha przez Ruperta, apostoła bawarskiego (590), który zbudował wiele kościołów na jego cześć; Ostatecznie cesarz przeniósł je do Potavii (nad rzeką Drawą). Henryk 2” (f 1024). Patrol. 124, 569. 570. Weissa. Leben zm. Heiligen. V.VI; Martyrologia Adonis; Usuardi (łac. Patrol. T 123. 124). Acta martyrum odkąd; Weissa. Leben zm. Heiligen zu 4 czerwca. W aktach prefekta pierwszej Panonii Amantiusa. W języku Prudentius: Hicsub Galerio duce, qui tunc illyricos sinusurgebat ditionibus. Ponieważ Iliria obejmowała zarówno górną, jak i dolną Panonię, Galeriusz był także dowódcą Maksyma; ten ostatni, nie mając prawa do życia oskarżonego, odsyła go do Galeriusza. Prefekta Illyricum nazywano zarówno Amanciusem, jak i Galeriusem: powszechne jest dwa imiona na jedną osobę. Hieronim. Reklama Chronicon. 310: „Kirin, biskup Sis, umiera chwalebnie za Chrystusa. Gdy bowiem zostanie wrzucony do rzeki z kamieniem młyńskim u szyi, bardzo długo unosi się na powierzchni, rozmawia z widzami, aby nie bali się jego przykładu i ledwo dochodzi do zanurzenia w modlitwie”. Prosperuj w Kronice św. Kiriny: cum sociis gloriose pro Christo interficitur. W martyrologii Hieronima, w tym samym dniu co św. Kirin in sabaria civitate Rustuli cum aliis duobus. Wiltscha. Handbuch der kirchlichen. O stanie prawosławia i papizmu w nadmorskich miastach Adriatyku: „Diecezja prawosławna w Dalmacji” (sklep serbsko-dalmatyński. Zagrzeb, lato 1850 r.). RKP. życie św. Dionizego Głuszyckiego. RKP. życie św. Dionizego. Wizerunek św. Amfilochii, zob.: Starożytność chrześcijańska i archeologia. Książka 7. Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część III. Do synodu. RKP. XVII wiek nr 610, z wyjątkiem nabożeństwa do jednego św. Dionizjusza, ogólnej służby do Dionizjusza i Amfilochiusza (Buslaev F.I. Eseje historyczne z literatury rosyjskiej. Tom 2). RKP. życie Dionizego; Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część V. Według RCP. Makary spoczął w Świętych 13 maja. W kalendarzu statutowym z XVI wieku. (Tołstoj 1 nr 100) pod 13 maja „Św. Makary Głuszycki”. RKP. życie św. Dionizego; Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część III; RKP. Święci. Życie św. Paraskewy opisane przez Patr. Eutymiusza około 1385 r., opublikowanego w Glaśniku (Księga 8), ale według spisu, w którym kartki zostały przerwane, a wydawca nie zadał sobie trudu ich uporządkowania. Lista w Carskim nr 135. Nieznacznie zmodyfikowana w St. Demetrius w Chetya-Minea z 14 października. Wiltscha. Handbuch der kirchlichen. Legenda: "Byłem wyczerpany berłem królestwa greckiego, za pozwoleniem Boga Rzymian... Panujące miasto zostało opuszczone, wszystkie święte naczynia zostały zabrane bez przeziębienia, a także relikwie czcigodnych świętych, wszystkie sprzęty kościelne i cały majątek królewski i wszystko, powiedzmy, piękno miasta. Porzućmy wszystko słodko... Do pobożnego cara Bułgarii Jana Asena, syna starego cara Asena, jestem przerażony tym szczekaniem, ale tym bardziej, aby zdążyć go bezpiecznie odnaleźć, wskoczyć na niegodziwe hordy odwagi i wszystkie macedońskie fale, a także Ser” i Ave. Macedonia i Tracja zostały odebrane Latynosom i Grekom przez Starego Jesiona, a nie przez syna Starego Jesionu. Syn dokończył dzieło ojca: odbudował naród bułgarski, niemal bez użycia drastycznych środków (Stritteri. Viˆapsa. § 267, 274, 277–281). Prolog października. 14. Kościół św. Petki jest obecnie meczetem (W. Grigorowicz. Szkic z podróży). W Carskim nr 135 „legendę o sprowadzeniu świętego na chwalebną ziemię serbską przepisał Grzegorz Tsamblak”. Na liście rosyjskich miast z XIV wieku: „Odwiedzę kraj naddunajski, Trynow, gdzie leży św. Piątek”. Daskałow Khr. C. Odkrycia w starożytnej stolicy Bułgarii Ternova. List do O.M. Bodyansky. M., 1859; Grigorowicz V. Esej podróżniczy. Patr. Nektarios (w odpowiedziach papisty Piotra), wymieniając świętych czasów nowożytnych, pisze: „znamy także nową Paraskewę, czczoną błogosławionymi uroczystościami w całej Bułgarii, ale jej ciało zostało przeniesione z Konstantynopola do Mołdawii i uzdrawia, jak sami widzieliśmy, wielu”. Makariusz (Mirolyubov), archimandryta. Zabytki starożytności kościelnych prowincji Niżny Nowogród. Petersburg, 1857 (zwany dalej Makariy (Mirolyubov), archimandryt. Zabytki starożytności kościelnych prowincji Niżny Nowogród. -red.). Stopień książkowy. Część 1. W 1343 r. Petersburg opuścił klasztor dionizyjski w Peczersku. Eutymiusza o założenie klasztoru w Suzdal; a wcześniej mieszkał oczywiście z Dionizem przez co najmniej 8 lat. Stopień książkowy. Część 1; Kolekcja l. 8, 20, 21. Nikona. l. 4, 38; Kolekcja l. 8, 20. Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T. V., ok. 31; Kolekcja l. 8, 21, 22. Stopień książkowy. Część 1; Nikona. l. 4, 52, 66–68; Kolekcja l. 4, 73. Nikona. l. 4, 70, 71, 82, 83; Typogr. l. 140, 141; Kolekcja l. 8, 30. Statut Patriarchy w: Akty historyczne. T. 1. Nr 251. „Wielki Książę – uwolnij Dionizego pod warunkiem, że nie powinien jechać do Konstantynopola, lecz poczekać do roku metropolii Mitya”. Jeśli Dionizjusz obiecał jedynie, że nie przeszkodzi Mitiajowi w otrzymaniu rangi w Konstantynopolu, to i tego słowa nie zmienił. Stopień książkowy. Część 1. Jeden egzemplarz konia Hodegetrii został wysłany przez Dionizego do katedry Spasskiej w Niżnym Nowogrodzie, gdzie jest nadal zachowany (Makariy (Mirolyubov), archimandryt. Zabytki starożytności kościelnej prowincji Niżny Nowogród). Akty historyczne. T. 1. Nr 251. Akty historyczne. T. 1. nr 252. List do Nowogrodów w: Acta Patriarcha Konstantynopola / wyd. Mikbsch. Vindobon., 1860. T. 2 (dalej – Acta Patriarcha Konstantynopola – wyd.). Kolekcja l. 3, 93; 4, 83; Nikona. l. 4, 129–131, 299, 300; Stopień książkowy. Część 1; Oświeciciel, czyli potępienie herezji judaistów: Stworzenie naszego czcigodnego ojca Józefa, opata Wołocka. Kazań, 1857 (zwany dalej Oświecicielem, czyli potępieniem herezji judaistów – wyd.). Akty historyczne. T. 1. Nr 250. Nikona. l. 4, 141; Typogr. l. 18. Nikona. l. 4, 142, 144, 147, 148; Typogr. l. 184, 185; Kolekcja l. 8, 48, 49; Akt soborowy z 1389 r. Kalachowa (Kalachov N.V. Archiwum informacji historycznych i praktycznych dotyczących Rosji: W 6 księgach. St. Petersburg, 1858–1869). Do niedzieli l. (zebrane l. 8, 49) zmarł 15 października 6893 (1384). Zdaniem Lwowa. l. 2, 186. „Następnie (6893) metropolita Dionizjusz spoczął 25 października w Kijowie i został złożony w jaskini”. Synodikon klasztoru w Niżnym Nowogrodzie Peczerskim mówi: „Wielebny metropolita Dionizjusz, który był także arcybiskupem Suzdal, a wcześniej zwierzchnikiem klasztoru Peczersk, złożył spoczynek 15 października 6983 r., a jego wspomnienie przypada na 26 czerwca”. Poniżej jest o nim: „ku pamięci św. naszego ojca Dawida (26 czerwca) i dla jego spoczynku w dniu 15 października – w oba dni pełnił funkcję katedry i kładł braciom dużą rufę”. Zostało to oczywiście spisane wkrótce po śmierci Dionizego. Typogr. l. 184, 185; Lwów. l. 2, 166: „...mówią, że do dziś leży w ciele”; „...mówią, że do dziś leży w organizmie” (Książka jest uspokajająca. Część 1). niedziela l. (Zebrane l. 8, 49): „złożono go w jaskini Antoniego, a jego ciało jest nadal nienaruszone i niezniszczalne”; i niżej, pod 1389 r., „leży w jaskini Teodosiewa”. W Sofii l. (5, 239) „został złożony w jaskini Ontonian”. Teraz w jaskini Teodozjusza św. Dionizjusz. Synodik z 1552 r. Klasztoru Peczersk w Niżnym Nowogrodzie „napisany w klasztorze Peczersk Wniebowstąpienia Pańskiego - i Czcigodny Cudotwórca Dionizjusz” (Makariy (Mirolyubov), archimandryt. Pomniki starożytności kościelnych prowincji Niżny Nowogród). Miesiące Lyubeckiego. Petersburg, 1730; Miesięczny miecz Wierszyńskiego D.S. Wspomnienie św. Dionizego, Arcybiskupa. Suzdalski, 26 czerwca. Kanon Meletii, pieśń 9, troparion 2. Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T. IV, ok. 103. Ze słowami kronik zob.: Pogodin M.P. Badania, uwagi i wykłady na temat historii Rosji. T.VI. Kolekcja l. 3, 48, 49; 4, 177, 178; Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T. III. Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T.III, ok. 341. Kolekcja l. 3, 54; 5, 182; Książka jest uspokajająca. Część 1. „Miski woskowe” - woskowane misy nad malowanymi drewnianymi świecami, w których umieszczano świece. Ich przykłady można znaleźć w: Starożytności państwa rosyjskiego. Dział I. Tołstoj M. Sanktuaria i zabytki Pskowa; Ratshin A. Kompletny zbiór informacji o klasztorach. RKP. życie św. Antoniego, spisane przez piwnicznego Korneliusza, nie jest niestety do końca jasne: Korneliusz, choć mówił o mnichu kwiecistym i pretensjonalnym językiem, ale nie będąc w stanie opanować sprawy, mówi bardzo ciemno i pomijając to, co potrzebne. Akty historyczne. T. V. Od swojej śmierci w wieku 85 lat, która nastąpiła w 1611 r., urodził się w 1526 r., a w chwili przyjęcia święceń kapłańskich w 1556 r. miał 30 lat. Według starszej listy świętych: „Święty Antoni, opat klasztoru Iweckiego, także w pobliżu Starej Rusai, na Leochnowie, był latem 6900 r., 17 dnia”. Kalendarz Otenskiego: „Święty Antoni Leokhnowski, za jeziorem Ilmen w Pustelni Leochnowej, złożony latem 7100, 50 mil od Nowogrodu; relikwie ukryte; nie ma nabożeństwa, jest troparion i kontakion, wspomnienie października przypada na 17 dzień”. Kamienny kościół św. Łukasza - po stronie Sofii. Makariusz (Mirolyubov), archimandryta. Archeologiczny opis zabytków kościelnych w Nowogrodzie Część 1. Tutaj śmierć św. Antonii przypisana jest do roku 1524; to błąd. Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część V RKP. życie; Ratshin A. Kompletny zbiór informacji o klasztorach; Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część V Sołowiew P. Chrześcijańscy męczennicy, którzy cierpieli na Wschodzie. Opis powstał na podstawie słów spowiednika ks. Timofey. Ratshin A. Kompletny zbiór informacji o klasztorach; Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część IV. Według jednego spisu kalendarzy święty spoczął 18 października, a według innego 28 czerwca. Bardziej wiarygodny jest ten pierwszy, opierając się na innych przykładach udowodnionej trafności zeznań. Według listy świętych Otenskiego, "Św. Teofil Pustelnik w Ermitażu Teofila, nad rzeką Sheloni, latem 6904 (1395) października w 21 dni, relikwie są ukryte, znajdują się tam troparion i kontakion. Św. Jakub jest głową klasztoru Wniebowzięcia na Szelonie. " Według starszej listy świętych „Święci Ojcowie Jakub i Teofil, Omuch, opaci Narodzenia Najświętszej Marii Panny z klasztoru Konevsky, Bysza nad jeziorem Ładoga latem 6904 (1395) w miesiącu październiku przez 21 dni”. Jak podaje notatka z 1580 r.: „Pustelnia Teofila była otwarta: przeznaczono na nią 6 rubli, 3 altyny i 4 pieniądze” (Wremennik Towarzystwa Historii i Starożytności, księga 24). Oznacza to, że już wcześniej zaczęto oddawać cześć świętemu. Teofil i Jakub. Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część VI; Ratshin A. Kompletny zbiór informacji o klasztorach. Historia przybycia króla szwedzkiego Gustawa Adolfa do miasta Psków. Petersburg, 1858. Opowieść o oblężeniu Pskowa przez Gustawa ukazała się w tomie V. Kolekcja. l. Jewgienij (Bolkowitinow), metropolita. Historia Księstwa Pskowskiego: W 4 godziny. Kijów, 1831. Część 3; Słownik świętych. Książka wypowiedziana przez Xenos. Du Sasche. Constantinopolis Christiana // Historia Byzantina dupplici commentario ilustrata. Venetia, 1729 (dalej – Du Sasche. Constantinopolis Christiana. – wyd.). Jest tu napisane, że klasztor nazywał się albo iovn tu KaiHga, albo iovn KaXgsh^ (czytaj: KaXXtâ), nie jest rozstrzygnięte, czy nazywał się Patr. Antoni, budowniczy klasztoru, Antoni Cauleus po swoim klasztorze. Du Cange nie mówi, czy klasztor Callia był żeński czy męski. Ale Zosima mówi: „dalej stoi klasztor Povasilyas (czytaj: Kavleas): tam leży św. „Wiewiórka Kalia”. Książka wypowiedziana przez Xenos. Tego świętego nie ma w „Mesyatseslovie” Wierszyńskiego. Tak mówi opowieść o św. zarezerwuj Andrey w RCP. Sergiusz Ławra (koło Carskiego nr 44; Opis Muzeum Rumiancewa nr 371). RKP. opowieść o księdze św. Andrzeja; Stopień książkowy. Część 2; Rosyjska książka tymczasowa. Część 2. W RKP. Blok serwisowy Rumyantseva nr 371. do księcia. RKP. opowieść o księdze św. Andrzeja; Stopień książkowy. Część 2; Rosyjska książka tymczasowa. Część 2. Dołgorukow P.V. Rosyjska księga genealogiczna. T. 1. Według starożytnego rodowodu (Wremennik Towarzystwa Historii i Starożytności, księga 10): „kolejny syn księcia Konstantinowa, książę Teodor Ślepy, ma syna Andrieja Korobyę, a syn Andrieja Teodor przybył do Tweru”. Jest tu także napisane, że to on dowodził. książka Symeon Dumny uchodził za starszego Według listy Otena „umarł latem 6800 r.”, czyli 6898 r. (1390 r.). Życie św. Hioba opisuje jego uczeń Dozyteusz. W „Wędrowcu” znajduje się biografia św. Hioba, opracowana przez św. Ew. Strumensky, ale bardzo biedny (patrz: Strumensky E.S. Krótka biografia mnicha Hioba, opata Poczajewa // Wędrowiec. 1864. Księga 11). Św. Hiob, który zmarł w 1651 r., dożył 100 lat i dlatego w 1561 r. wstąpił do klasztoru w Ugornicy, a w 1581 r. został hieromonkiem. Około 1588 r. przejął kontrolę nad klasztorem w Dubnie. W 1636 r. jezuici doszli do sytuacji, w której wyrokiem trybunału wyrzucono ze swoich parafii 40 księży. Karashevich P.I. Esej na temat historii Cerkwi Prawosławnej na Wołyniu. Petersburg, 1855. Gorsky A.V., Nevostruev K.I. Opis rękopisów Biblioteki Synodalnej. Oddział II. Część 3. To ten sam Jan Wyszniewski, który na początku unii pisał listy Atosa do Małej Rusi w celu wzmocnienia prawosławia (Filaret, arcybiskup Czernigowa. Przegląd rosyjskiej literatury duchowej). Według Dosifei mnich nadal zarządzał klasztorem w Dubnie aż do 20 lat. Gdyby administracja rozpoczęła się w 1586 r., to koniec nastąpiłby w 1606 r. Niewiarygodne jest jednak, aby to ostatnie nastąpiło przed śmiercią księcia. Konstantyna (1608) i jest bardzo prawdopodobne, że fanatyk Janusz wypędził błogosławionego. Hiob z klasztoru w Dubnie po śmierci ojca, w 1610 lub 1611 r. Cud ikony Matki Bożej nad Tatarami miał miejsce w 1607 r. Anna Gojska w swoim wpisie z 1597 r. podaje: „w moim majątku koło wsi Poczajew od dawna stoi murowany kościół Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny, aby w tym kościele stale odprawiano chwałę Bożą, zamierzałam tam zbudować klasztor i nadać mu fundusz”; Mnisi z tego klasztoru „nie powinni wyznawać żadnego innego wyznania niż greckiego Kościoła wschodniego”. Zygmunt II w piśmie z 1554 r. potwierdził przywilej nadany kościołowi Wniebowzięcia Poczajowskiego w 1527 r. (Dzieje Apostolskie - w klasztorze Poczajowskim) W kościele Wniebowzięcia NMP mieszkali mnisi przed Gojską, lecz od czasu do czasu byli rozpraszani przez Tatarów. „Góra Poczajowska” (klasztor Poczajewski, 1793): „później (po powrocie świętej ikony) mnisi nawet bardzo dbali razem ze swoim opatem, najbardziej czcigodnym, najpierw w płaszczu w imieniu Hioba, a następnie w schemacie, który jest na świętym wielkim anielskim obrazie, Janie Żelaznym (jego ciało nadal znajduje się w jaskini, w tutejszym klasztorze spoczywa niezniszczalnie), aby skradziony kościół rzeczy, zwłaszcza felony, paciorki, srebro i złoto, można było znaleźć, ale nie było to możliwe. Hegumen z Poczajewa w 1626 r. - Jan (patrz Ambroży (Ornatski), archimandryt. Historia hierarchii rosyjskiej. Część VI). Akt pojednania w archiwum klasztoru w Poczajowie, zob.: Dziennik Ministerstwa Oświaty Publicznej. 1845. Książka. 45. Góra Poczajewska. Klasztor Poczajewski, 1793. Czytanie chrześcijańskie. 1834. Część 1. Życie św. Dymitra zostało szczegółowo i przejrzyście opisane w: Nechaev V.P. Św. Demetriusz, metropolita rostowski. M., 1849. W 1710 r. opatka Paraskeva Tuptalova przekazała klasztorowi Kiriłow „swój ojcowski dziedziniec w pobliżu św. Mikołaja”. Opat Kiriłowa Innokenty z Monastyrskiego w 1684 r. kupił dla klasztoru dom z ogrodem na Podolu, „w pobliżu Tańca Saltanowskiego, gdzie obecnie (w 1684 r.) przebywa Pan Sawwa Tuptało, setnik kozacki kijowski”. Przy nieparafialnej cerkwi jordańskiej, przekazanej w 1605 r. zarządowi opata kiryłłowskiego Wasilija Krasowskiego, klasztor został po raz pierwszy wspomniany w testamencie metropolity. Gideona w 1689 r. i jego pierwszej opatki – Tuptalowej. Patrz: Kijowska Gazeta Diecezjalna. 1863. nr 22. Autor książki „Nawodnione runo” (Nowogród, 1678; Czernigow, 1680), którą przypisano zarówno Łazarowi Baranowiczowi, jak i Ławrientijowi Kreszczanowiczowi (Evgeniy (Bolkhovitinov), Metropolita. Słownik historyczny pisarzy duchowieństwa Kościoła grecko-rosyjskiego przebywających w Rosji: W 2 tomach. St. Petersburg, 1827. Obj. II) widoczny w czterech wersach przedmowy: „hieromonk. Dimitry Savich”. Tromonin K. Ya. Zabytki Moskwy. M., 1843–1845. Drukowane życie świętego z nabożeństwem; Opis rostowskiego stauropegialnego pierwszej klasy klasztoru Spaso-Jakowlewskiego Dimitriewa i przydzielonego mu klasztoru Spasskiego, który znajduje się na Peskach. Petersburg, 1849. Rewizja wszystkich dzieł św. Demetriusza, zob.: Filaret, arcybiskup. Czernigowski. Przegląd rosyjskiej literatury duchowej. Księga 1, § 250. Do sprawy dochodzeniowej zob.: Opis rostowskiego stauropegialnego pierwszej klasy klasztoru Spaso-Jakowlewskiego Dimitriewskiego i przydzielonego mu klasztoru Spasskiego, który znajduje się na Peskach. Petersburg, 1849. Du Sasche. Familiae Byzantinae // Historia Byzantina duplici commentario ilustrata. Wenecja, 1729. Jan Szybszy. Przesłanie do dziewicy oddanej Bogu. O pokucie, wstrzemięźliwości i dziewictwie / Trans. D.S. Wierszyński // Czytanie chrześcijańskie. 1826. Część 24. Nikifor, Patr. Konstantynopol. Krótka historia od czasów panowania Mauritiusa // PG 100. Menologium ex wyd. Basnagii ad 28 października. Minaea graeca październik.; w „Mesyatseslovie” Wierszyńskiego jest on pominięty. Starożytność chrześcijańska i archeologia. Tetr. 8. „szaty krzyżowe”, czyli szata kapłańska z krzyżami, polistavrion, jak głosi napis; a na zdjęciu Arseny jest w szacie. Późny kronikarz Tronoskiego (Głasnik. Księga 5) przedstawia sytuację tak, jak gdyby atak Węgrów, z okazji którego Sawa wysłał w poszukiwaniu nowego miejsca dla arcybiskupstwa, miał miejsce pod nieobecność Sawy na Wschodzie, a jednak podczas kradzieży Pierwszej Korony. To jest zamieszanie. Święty Sawa udał się na Wschód po śmierci Pierwszego Koronowanego. Tymczasem ani za Rodosława, ani za Władysława nie było widać żadnych węgierskich ataków na Serbię; wręcz przeciwnie, Władysław odebrał Węgrom Śrem (Raich. Historia różnych ludów słowiańskich. Część 2). Obecnie Kościół Pech jest ku czci Wniebowstąpienia Pańskiego (Notatki Towarzystwa Geograficznego. T. XIII), ale pierwotny był ku czci apostołów. Raicha. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 2. W posłowiu do okresu sześciu dni. Egzarcha Teodor pisze: „latem 6771 (1263) - za wnuka św. Symeona i za syna pierwszego koronowanego króla Serbii, Stefana Urosza, pod arcybiskupem Arsenijem - napisano książkę na polecenie „Dometiana Hieromonka, ówczesnego przyszłego spowiednika jego bractwa Hilandar Lavra”” (Kalaidovich K.F. John, egzarcha Bułgarii. M., 1824). Według synaksarionu Serblaka rządził on Kościołem przez 30 lat (Głasnik. Księga 6). Raicha. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 2. Złodziej Milyutin mówi o tym w swoim liście. Prolog o niej, Chetii-Minea, grecki. Minea 29 października. Du Cange. Konstantynopolis Chrześcijańskie. Cierpienia św. Jerzego, patrz kronika komisji archeologicznej. Według Glasnika (Księga 11) w serbskim RCP. „Życie niosącego Boga Szczepana, władcy berła królestwa wszystkich ziem serbskich” Milyutina. To życie, wraz z zastąpieniem wyrażeń serbskich słowiańskimi, zostało opublikowane w Serblyaku. Został napisany nie wcześniej niż w roku 1360, zatem nie jest pozbawiony błędów. Kronika (Glasnik. Księga 5) ukazuje zarządzanie Dragutinem w doskonałej formie. O stosunku syna do ojca tak mówi: król węgierski Władysław wydał swoją córkę za żonę Dragutinowi, aby ojciec po ślubie przekazał kontrolę swojemu synowi Dragutinowi, a warunek ten przyjął Urosh. Gdy Uros nie spełnił warunków i pomyślał o przekazaniu tronu Milutinowi, król węgierski rozpoczął wojnę, jego armia zmusiła Urosa do wycofania się w stronę granicy serbskiej, a armia serbska przeszła pod Dragutina. Czas śmierci Urosza w kronice to rok 1270 (Glasnik. Księga 11, 5). Na monetach Dragutin przedstawia się następująco: Stefan, który jako pierwszy koronował, wręcza Dragutinowi Stefanowi sztandar z gwiazdą na końcu; król bez korony, w szacie (Glasnik. Księga 3). Słowa Daniela zob.: Raich. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 2. Kronika Tronoszy (Glasnik. Księga 5) podaje także, że król Śremu: a) zbudował kilka kanałów; b) zbudował klasztor Racza nad Driną, klasztor Lovnica ozdobiony zielonym marmurem i cerkiew w okolicach Nevesinsky; c) jego żona utworzyła po nim klasztor Tronoša w powiecie Jadar; d) jego synowie zbudowali klasztor Tamna w powiecie zvorniki. Inna kronika (Safarik. Pamatky drevniho pisemnictvi) o Dragutinie: „płoniecie z miłości do Boga i prawosławia, aby żyć życiem przyjemnym Bogu, kochać innych, czcić starszych, pić za młodych, spełniać wszelką sprawiedliwość i prawdę, a przez ten post i modlitwę przygnębiacie swoje ciało”. Hilferding: "W kościele (Filary Św. Jerzego) na prawo od drzwi znajdował się grób z relikwiami króla Dragutina, mnicha Teoktistusa, odnowiciela klasztoru Kolumn Św. Jerzego. Leżały nienaruszone jeszcze długo po opuszczeniu klasztoru, aż świętokradcza ręka niektórych nowopazarskich chrześcijan, Znobiczów, ukradła je na sprzedaż w częściach" (Notatki Geograficzne Społeczeństwo, tom XIII). „Życie pobożnego króla Stefana ze Śremu, mnicha Teoktistusa”, napisane przez Jerzego Gramatyka, w języku serbskim. RKP. Tutaj jest napisane: „Nadszedł koniec tego błogosławionego miesiąca”. Martia dnia 22” (Głasnik. Księga 11). Nabożeństwo św. Milutina w Serblaku gloryfikuje obu braci królów i ich matkę Elenę. Towarzysze serbscy nr 24. Umowa ta została odnowiona 5 lat później kolejnym statutem, 1281 nr 31. Według jego życia Milyutin „był władcą i autokratą od roku 1275”. Zobacz 10 października. Genealogia Daniela, powtarzając słowa listu, nazywa imp. Michał jest człowiekiem krwi, człowiekiem przebiegłej wiary (Raich. Historia różnych ludów słowiańskich. Część 2). Daniel niewiele wnosi do wiadomości zawartej w liście (patrz: Raich. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 2). Pachymer (Pachymer. Historia Michała i Andronikosa Palaiologos. Księga 2) i Nikeforos Gregoras (Nicephorus Gregoras. Historia rzymska // Pod red. Shalfeeva. St. Petersburg, 1862) tylko w sposób ogólny wskazują na te wojny Serbii: były one tak przyjemne dla greckiego gustu (Stritteri. Serbica. § 81, 85). Grek zauważa, że ​​następca Michała wpuścił armię najemników do Serbii przede wszystkim w obawie, że niespokojne tłumy mogłyby pozwolić sobie na grabież w imperium. Życie Milutina: „pędzę do ziemi serbskiej ze względu na niewolę, ale raczej rozproszę Pana, pospieszę”. Daniel: „Przeciwko tak wielkiej mnogości i sile nie wyrządziliście tak wiele szkody pobożnej ojczyźnie” (Athos Patericon. Część 1). Michał Paleolog „umarł nagle pod koniec 1283 r.” (Pachymer. Dzieje Michała i Andronika Palaiologów. Księga 6, rozdz. 36). Życie Milyutina: „ze swoimi siłami dotarł aż do Chwostna, niedaleko Patriarchatu Peczeńskiego, który chciał schwytać” (Raich. Historia różnych ludów słowiańskich. Część 2). Żdreło to otwór wentylacyjny, wąska dolina pomiędzy równoległymi górami, przez którą przepływa rzeka, w rejonie Pożerawiczy (Głasnik. Księga 4). Przypuszczenia Rajica dotyczące czasu wojny z Kudelinem i Dremanem (2, 454) są błędne; wojnę tę należy datować na rok 1291; co więcej, jest więcej niż prawdopodobne, że ci zamożni arystokraci Dragutina postąpili zgodnie z sugestiami Sziszmana, który był zazdrosny, jak twierdzi Daniił, o Milutina i po ich zniszczeniu chciał przejąć w posiadanie ich spadek. Hammer Purgstall J. Geschichte der Goldenen Horde w Kiptschak. Peszt, 1840. Kronika Tronosha w Glaśniku (Księga 5). Raicha. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 2. O Novaku Grebostreku z rodziny Komnenovów zob.: Glasnik. Księga XII. Certyfikat został wydrukowany przez Grigorowicza (Esej Grigorowicza V. w podróży). Dotarła bez końca, a zatem bez roku. Skoro jednak mowa jest o wojnie z Persją w roku 1303, a król nazywa cesarza swoim teściem, to należy przyjąć, że nie została napisana przed rokiem 1304. Mniej więcej w czasie wojny z Grekami Pachymer pod Raich (Raich. Historia różnych ludów słowiańskich. Część 2). Gregoras i Pachymer (Stritteri. Serbica. § 83–91) walczą ze wszystkich sił, aby zamknąć – czy to milczeniem, czy eleganckimi słowami i oszczerstwami – upokorzone przez Milutina imperium. Ich oszczerstwa są zbyt wulgarne. Jednak złość Pachymera i Gregory na Milyutina jest zrozumiała. Ale dziwne, że nie tylko Reichel (Notatki Cesarskiego Rosyjskiego Towarzystwa Archeologicznego. Tom I), ale także Maikov (Maikov A.A. Historia języka serbskiego) powtarza oszczerstwa sławnych ludzi na temat poligamii Milutina. Dlaczego tak jest? Wędrują po Du Cange, podczas gdy w przestarzałym dziele Du Cange są teraz błędy w prawie każdym wierszu. Majkow popadł nawet w sprzeczności: albo mówi, że Milyutin poślubił Elżbietę Węgierską, albo nazywa Deczańskiego, syna Elżbiety, nieślubnym synem Milutina. Majkow uważa, że ​​Milutin ze względów politycznych pozwolił sobie na rzeczy obrażające moralność chrześcijańską. Nie, szczery król chrześcijański nie mógł być tak niepoważny. Prawo Chrystusowe jest przede wszystkim dla niego. A polityka, którą lubi Maikov, jest polityką najbardziej zawodną, ​​po której podążają tylko żałośni głupcy. Majkow jest tak dziwny, że pisze: „Milyutin poślubił siostrę żony Dragutina, Jekateriny”. Przecież na udzielenie takiego ślubu nie zgodziłby się ani jeden ksiądz, ani tylko ksiądz prawosławny! Serbski ksiądz znał prawo Pierwszej Koronacji, czytał też Biblię. Według starożytnego życia św. króla Katarzyna, żona Dragutina, była córką króla węgierskiego Władysława, a Elżbieta, żona Milutina, była córką Kor. Andrzej Wenecki. (Serblyak l. 55). Oprócz Tsamblaka (Glasnik. Księga 10) wszystkie kroniki nazywają Deczańskiego synem z pierwszego małżeństwa Milutinowa, które miało miejsce w 1271 r. (Raich. Historia różnych ludów słowiańskich. Część 2; Glaśnik. Księga 10; 1; 5; 11). W napisach nad wizerunkami ściennymi pierwsza żona Milyutina nazywa się Kralitsa Elena (Notatki Towarzystwa Geograficznego. t. XIII), ale żona cara Duszana, siostra bułgarskiego cara Aleksandra, nazywana była także Ragozną (patrz: Mavro Orbini. Książka jest historiografią początków imienia, chwały i ekspansji narodu słowiańskiego oraz jego królów i władców pod wieloma imionami i wieloma królestwami, królestwami i prowincjami. Petersburg, 1722), następnie Elena (w inskrypcjach i listach). Imię Helena było ulubionym imieniem królów słowiańskich. Raicha. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 2. Zaręczyny Milyutina i Simonidy zostały skonsumowane przez arcybiskupa Ochrydy Makariusa w 1300 r., a małżeństwo zostało przełożone do czasu, gdy Simonida osiągnęła wiek umożliwiający zawarcie małżeństwa (Pachymer. Historia Michała i Andronikosa Palaiologos. Księga 4). Tsamblak w życiu Dečansky'ego: "Tak, nikt nie może mnie chwalić, to słyszę, Stefanie, i to godne i lśniące jedno z naszych słów hańby. Niech nie będzie takiego bezmiejsca. Taki ojciec, jako pobożny i prawy orędownik wiary światłem świata i ponieważ od tego Boga, z niezniszczalnymi relikwiami, które czcimy i całujemy, oświecenie jest dopuszczalne... Potępiamy zgodę jeża z diabłem. I on jest pod rygorem niewielkiej kary: wysłuchawszy tego bezlitosności, pierworodnego wyda sądowi” (Glasnik. Księga 11). Ta sama kronika znajduje się w Glaśniku (Księga 10). Życie Milutina pokazuje, że Milyutin jest prawicowcem, a jego syn całkowicie winny. Niezręczna technika jak na biografa! Kłamstwa nie sprawiają, że ktoś wygląda dobrze. Milutinović (Historia narodu serbskiego. Belgrad, 1833) pisze: „jeśli osądzimy bezstronnie, jest jasne, że zarówno ojciec, jak i syn zgrzeszyli: syn, ponieważ podniósł rękę na ojca, a ojciec, ponieważ nie uwolnił syna od kary oślepienia”. Milutinowicz uzupełnia swój dwór wiadomością, że tak jak syn nie bez powodu zaufał wrogom partii greckiej, tak ojciec walczył z intrygami tej samej partii – zwracając braci Simonide matce. Opinie Deczańskiego na temat partii Simonidy miały swoje uzasadnienie także w wydarzeniach, które nastąpiły po śmierci Milutina. Błogosławionego Milutina w stosunku do syna zdecydowanie dały się ponieść złośliwe oszczerstwa stronnictwa Simonidesa. Taka jest ziemska świętość ludzi! Raicha. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 2; Kronika Tronosha w Glaśniku (Księga 5). Tutaj wrogie stosunki wobec Dubrownika mają związek z wydarzeniami, które nastąpiły po 1303 r. Wenecja wysłała ambasadorów i list do Milutina w 1309 r. (Glasnik. Księga 11). Listy papieskie o unii powstały w 1308 r. (Monumenta spectantia historiam slavorum meridionalium / wyd. Ljubic. Zagr., 1868; Akty historyczne dotyczące Rosji, wydobyte z archiwów zagranicznych przez A. I. Turgieniewa: W 2 tomach. St. Petersburg, 1841–1842. t. II (zwane dalej „Aktami historycznymi, wydobytymi z obcych archiwa. - wyd.) Kto kłamał na temat Milutina, jakby wyrażał chęć zjednoczenia, jak napisał papież, czy ambasadorowie Raguzina, którzy przekazali papieżowi przesłanie Milutina, czy wraz z nimi kolegium papieskie, które zawsze sumiennie i pokornie wyjaśniało uprzejmość władców, pozostaje nieznane nawet w Ragusie - podwójny podatek, który nałożył na papistów ragusańskich, został zniesiony dopiero przez Duszana; (Tronosh. l. 67). Momirowicz D. Krótka historia i geografia Serbii; Raicha. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 2; Maikov A.A. Historia języka serbskiego. O Treskavicy list Dusana: „jego dziadek i rodzice odwiedzili go z dobrą jałmużną” (Glasnik. Księga 13). Kronika: „Złota Bani nie można nigdzie znaleźć” (Safarik. Pamatky drevniho pisemnictvi). Inna kronika (tamże): „Święty Chr.Stefanie witaj w mieście Zvečani, czyli Bańskiej, gdzie znajdują się jego święte relikwie, i przyozdobij wszystkie ściany złotem, jakby były wylane lub złocone w istnieniu”. Kronika Tronosha: „W Prizren powstało wiele kościołów i szpitali”. (Glasnik. Księga 5). Życie: „w stolicy Prizren znajduje się kościół Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny i wiele szpitali (wzniesiono).” Daniel: „tworzenie Kościoła Wniebowzięcia – jak mówi biskupstwo Prizren” (Raich. Historia różnych ludów słowiańskich. Część 2). W akcie darowizny dla Gračanicy król Milutin pisze: „Widząc zniszczenie i upadek kościoła Najświętszej Bogurodzicy z Gračanicy, biskupstwa Lipjana, stworzyłem go od podstaw, pomalowałem, ozdobiłem wewnątrz i na zewnątrz... Oto jestem Stefan grzesznik, król Urosz drugi, pisząc do niej chrysovul. To są ludzie, których wezwał biskup Ignacy... W Suhogrel, którzy są zapisani w chrysovule wziąłem i dałem św. Mikołajowi biskupstwo Debra... Król oddaje ziemie według swego miłosierdzia czy to biskupstwu Prizren, czy Liplyansky” (patrz: IORYAS. T. VII). Kronika Tronoša: „nowa sześciokolumnowa (z sześcioma kopułami) na reci Gračanica sozida” (Glasnik. Księga 5). Życie: „w regionie Kuchi cerkiew św. wielkiego Jerzego z cennymi naczyniami”. Daniel wskazuje na jeszcze trzy kościoły w Skopje – Cerkiew Trójręczną, Cara Konstantyna i Met. Nikita, w Serawie – kościół św. Jerzego, w Nagorichnach – św. Jerzy, w Studenicy – ​​św. Joachim i Anna, w Orahovicy – ​​św. Jerzy. Życie dodaje także cerkiew Bożej mądrości w Sredcu (Raich. Historia różnych ludów słowiańskich. Część 2). Felixa Philippa Kanitza. Serbiens byzantinische Monumente. Wiedeń, 1862. Gelferding o odnowionej cerkwi Sopočansky. Milyutin: „Na zewnętrznej ścianie dzwonnicy znajduje się wspaniały obraz: niektórzy tną kamień, inni ugniatają wapno, jeszcze inni niosą wodę; nad tym, który kontroluje pracę, jest napisane: „Vasta”; w innym miejscu napis „agonisate” - walczyć. Oto stroje prostego ludu serbskiego z XIII wieku. (Hilferding A. Wycieczka do Hercegowiny, Bośni i Starej Serbii // Notatki Towarzystwa Geograficznego. T. XIII (dalej - Hilferding A. Wycieczka do Hercegowiny, Bośni i Starej Serbii)). Safank. Pamatky drevniho pisemnictvi. W klasztorze św. Mikołaja w Tesalonice Serbowie mieszkali już w 1185 r., jak widać ze słów Eustacjusza z Tesaloniki (Tafel. De Thessalonica). Teraz w Salonikach kościół św. Mikołaja i. apxovtwv, czyli królowie serbscy (Grigorowicz V. Esej o podróży). „Szpital skradzionych” w Konstantynopolu znany jest także z rękopisów greckich (Du Cange. Constantinopolis Christiana). W Var w 1319 r. na cześć św. Mikołaja Milyutina ustawiono srebrną ikonę świętego ze srebrnymi świecznikami (Glasnik. Księga 7). W Karei Ewangelia z 1316 r. z dopiskiem: „nasz pan Stefan, król, syn wielkiego króla Urosza, unuk pierwszego koronowanego króla Stefana Nemanji, który odniósł wiele zwycięstw, nakazał spisanie tych ksiąg za arcybiskupa Osmosa Savvy, ręką urzędnika Jerzego Radosława 6824 (1316)” (Grigorowicz V. Esej o podróży); cztery listy Milutina do Hilandara, zob.: Awramowicz. Opis serbskich zabytków; Grigorowicz V. Esej podróżniczy. Dwie z nich są szczególnie godne uwagi (Avramovnch nr 2. 3). Tutaj Milyutin mówi, że zbudował molo w Hilandarze w Chrusii, duże i mocne, ogrodzone murem, aby chronić Hilandar przed rabusiami morskimi; wewnątrz murów znajduje się Kościół Wniebowstąpienia Pańskiego i cele, z czego jedna przeznaczona jest dla samego króla; starszy zarządca uczty jest wybierany spośród braci Hilandar przez radę generalną i nie jest usuwany z zarządu bez poczucia winy; Wieś Kutsevo wraz z całym dochodem zostaje przekazana na rzecz święta. Pierwszy statut z 1302 r. Życie Milyutina: „Przede wszystkim kościół hilandarski, zniszczywszy go do fundamentów, stworzył i upiększył większy”. Ten sam Daniel (Raich. Historia różnych ludów słowiańskich. Część 2). Ranke L. Historia Serbii według źródeł serbskich z nim. Piotr Bartieniew. M., 1857. Genealogia Raicha (Historia różnych ludów słowiańskich. Część 2). Pachymer. Historia Michaela i Andronikosa Palaiologos; Raicha. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 2. Rok jego śmierci wyznacza wstąpienie syna na tron, które nastąpiło 6 stycznia 1321 roku. Gregoras (Raich. Historia różnych ludów słowiańskich. Część 2) pisze także, że kor. Milutin zmarł w 1320 r., Zmusiwszy wcześniej teścia do wysłania do niego Simonidy, która nie wróciła do niego po śmierci matki. Raicha. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 2; życie Milutina. Raicha. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 2. W Gračanicy znajduje się jego zdjęcie: stary król z długą siwą brodą. To samo w klasztorze Kolumn Św. Jerzego (Notatki Towarzystwa Geograficznego. T. XIII). Prawdopodobnie w tym samym czasie napisano do niego nabożeństwo na 30 października (Grigorowicz V. Esej o podróży; Głaśnik. Księga 11; Carski nr 563). Relikwie znajdują się nadal w Sofii... (Grigorowicz V. Esej o podróży; Serblyak l. 57. 58). Chrysobul 1313 kor. Milutina: „Załączam to św. do klasztoru Matki Bożej Ryckiej – Dubrowina… ze Spiszu… którego szukała moja pani Kralica Elena, dała mojej matce… dała i zapisała” (Notatki Naukowe Akademii. t. III). Raicha. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 2. Na ścianie cerkwi Sopochansky przedstawiony jest „Mnich Sveta Elena” (Notatki Towarzystwa Geograficznego. T. XIII). W starożytnym serbskim rękopisie (Glasnik. Księga 11) „życie podoba się Bogu i jest nieskazitelne, nasze pobożne i miłujące Chrystusa damy, błogosławieni mnisi Heleny”.