Октябрь

Ruhe des Heiligen Cassian von Uglitsch Der Mönch Cassian, in der Welt Konstantin, stammte aus einer ausländischen Fürstenfamilie und kam zusammen mit Sophia, der Braut des Großherzogs Johannes, der Tochter des Morean-Besitzers 595, nach Moskau. Wie lange er am Hofe der Großherzogin blieb, ist unbekannt. Der Verfasser der Biografie sagt nur, dass ihm das Hofleben nicht gefiel und dass er ein ruhiges Leben liebte und streng auf sein Gewissen 596 achtete. Laut der frühen handschriftlichen Biografie des Ehrwürdigen Paisius von Uglitsch lebte der selige Konstantin vor seiner Ankunft beim Rostower Erzbischof im Jahr 597 beim Ehrwürdigen Paisius von Uglitsch. Im Jahr 1481 wählte er für sich eine bescheidene Position als Bojar unter dem Rostower Erzbischof Joasaph, der ehemalige Fürst Isaak Michailowitsch Obolenski, obwohl ihm selbst ein Platz am Hofe des Großherzogs angeboten wurde. Deshalb suchte er nicht mehr nach dem Glück auf Erden, nachdem sein Heimatland unter den bösen Türken zu leiden begann. Seine Wahl war durchaus vernünftig! Dies ist, was sein intelligenter Zeitgenosse schrieb: „Im Winter (1482) kehrte Großherzogin Sophia von der Flucht zurück; sie floh vor den Tataren nach Beloozero, aber niemand verjagte sie.“ Die Orte, an die sie gingen, wurden schlimmer getroffen als von den Tataren, von den Bojarensklaven und von den christlichen Blutsaugern. Belohne sie, Herr, entsprechend ihren Taten! Ihre Frauen lebten dort; und sie liebten ihre Frauen mehr als den heiligen Glauben; Sie waren bereit, die heiligen Kirchen zu verraten, in denen sie durch die Heilige Taufe erleuchtet worden waren. Der barmherzige Gott verachtete christliche Tränen nicht. Tapfere russische Krieger! Versuchen Sie, Ihr Vaterland, das russische Land, vor den Bösen zu schützen, damit Ihre Augen nicht die Plünderung heiliger Kirchen und Ihrer Häuser, die Ermordung von Kindern und die Schande von Frauen und Töchtern sehen, wie die Bulgaren, Griechen, Trapezonier, Moreaner, Albaner, Kroaten, Bosniaken, Mankups und Bewohner von Kafa unter den Türken gelitten haben. Sie irren elend in fremden Ländern umher und werden zu Recht wegen ihrer Feigheit vorgeworfen. Andere flohen mit großem Besitz, Frau und Kindern, verloren aber mit dem Gold auch ihr irdisches Glück. Gott ist mein Zeuge, mit meinen eigenen Augen habe ich Herrscher gesehen, die mit ihrem Besitz vor den Türken geflohen sind, als Wanderer umherirrten und als Gnade den Tod forderten“ 598. Diese Beschreibung lässt uns erkennen, mit welcher Seelenhaltung der arme und edle Fremde Konstantin in Russland war: Er konnte sich die Vergangenheit nicht vorwerfen, denn er war noch jung, als er in Russland ankam, und war fast ein Kind, als die Türken den christlichen Südosten eroberten. Aber er spürte auch den Zorn Gottes über sich und hielt es für eine Sünde, ein fröhliches Leben zu suchen; er wollte arbeiten und beten. Im Jahr 1489 verließ der selige Joasaph, verärgert über den ungerechtfertigten Zorn des Großherzogs, seinen Sitz und zog sich in das Ferapontov-Kloster zurück, an den Ort seiner klösterlichen Taten im Jahr 599. Auch Prinz Konstantin zog mit ihm hierher. Hier fand er im Gebet und beim Lesen von Büchern Frieden für seine Seele. „Cassian, ein ehemaliger Prinz, sehr tugendhaft, wurde vom ehrwürdigen Pater Martinian tonsuriert“, heißt es in der alten Nachricht aus dem Jahr 600. Dies geschah nicht zu Lebzeiten des Mönchs Martinian (1483) und nicht durch den Willen von Prinz Konstantin. Letzterer wollte nicht das Mönchtum annehmen, obwohl der selige Joasaph und andere ihn überredeten; Martinian, der ihm im Traum erschien, drohte ihm mit schwerer Strafe, weil er sich guten Ratschlägen widersetzte. „Ich habe im Traum gesehen“, erzählte er Joasaph und Elder Philaret, „eine prächtige Kirche mit Mönchen; in der Mitte steht sozusagen eine Kanzel und darauf der Ehrwürdige Abt Martinian mit einem Stab in der Hand. „Nimm deine Haare“, sagt mir der Abt. „Ich werde mir nicht die Haare schneiden“, antwortete ich. „Wenn du nicht zuhörst“, fuhr er fort, „schlage ich dich mit einer Rute“, und er wollte mich schlagen. Ich wachte auf fürchtete sich und schrie: Filaret, Filaret.“ Auf seine Bitte hin wurde Konstantin im Jahr 601 der Name Cassian verliehen. Er lebte nicht lange im Kloster Ferapontova. Mit mehreren Brüdern zog er sich von Beloozero in das Erbe des guten Uglitsch-Fürsten Andrei zurück, mit dem er 602 in Frieden befreundet war. 15 Werst von Uglitsch entfernt, an den Ufern der Wolga und des Utschma-Flusses, errichtete er ein Kreuz, errichtete Zellen und baute mit dem Segen des Rostower Erzbischofs eine Kirche zu Ehren der Mariä Himmelfahrt. Doch die Kirche wurde durch die Wolgaflut beschädigt. Der gute Fürst Andrei stellte ihm Mittel für den Bau einer Kirche und von Zellen an einem neuen Ort zur Verfügung und überwies ihm auch Leistungen für den Unterhalt des Klosters. All dies geschah spätestens 1491, da Prinz Andrei im September dieses Jahres vom Großherzog inhaftiert wurde, den er bis zu seinem Grab nicht mehr verließ. In Uglitsch war der Mönch Paisius Cassians spiritueller Freund und Gesprächspartner. Vor seinem Tod übertrug der gesegnete Abt von Pokrowsk die Aufsicht über sein Kloster „Reverend Cassian, dem Oberhaupt der Wüste auf Uchma“ 603. Paisius respektierte Cassian so sehr! Der gesegnete Gründer des Uchem-Klosters „gibt sich damit zufrieden, den Sommer in seinem Kloster zu verbringen“, was in sich selbst ein Beispiel klösterlicher Tugenden darstellt. Da er voraussah, dass er zum Herrn gehen würde, gab er den Brüdern Anweisungen 604 und nachdem er die Heiligen Mysterien empfangen hatte, ruhte er am 2. Oktober 1504 605. In der Uglitzer Chronik heißt es über die Ereignisse von 1609–1611: „Die bedauernswerten Polen, die in das Kloster des Wundertäters Cassian eingedrungen waren, trafen hier auf einige Bürger; einige von ihnen stürmten zur Domkirche, mit der Absicht, die Türen aufzubrechen, aber auf Fürsprache des Mönchs Cassian wurden sie von Blindheit geschlagen und vor Entsetzen, da sie nicht wussten, wohin sie gehen sollten, wurden sie kaum von ihren eigenen Leuten weggeführt und alle gingen zurück.“ 606. Im ersten der 25 beschriebenen Wunder, ein Jahr vor der Invasion der Polen, wurde der Mönch Cassian in weißen Gewändern und mit brennenden Kerzen in den Händen gesehen, wie er durch sein Kloster ging. Siebtes Wunder: Hegumen Herman litt lange Zeit an seinen Beinen und wurde geheilt, indem er Erde aus dem Grab des Heiligen auf die Wunden streute. Zu dem Priester-Maler, der das Bild des Mönchs so genau wie möglich malen wollte (9. Wunder), sagte der Mönch: „Malen Sie meine Haare länger als die des Prinzen Roman, aber die grauen Haare sollten kaum sichtbar sein.“ Der Priester schrieb, hatte aber das Gefühl, dass es nicht korrekt sei. Der Mönch erschien ihm in klösterlichen Gewändern, mit einem bis zur Brust reichenden Brad, der nicht schwarz war und sich nicht in zwei Teile teilte, sondern mit Silber gefüttert zu sein schien. Ende des 17. Jahrhunderts wurde der Mönch Cassian als der Große unter den Wundertätern bezeichnet (607). Jetzt ruhen seine Reliquien versteckt in der Kirche seines Klosters, das seit 1764 (608) geschlossen ist. Gedenken an den seligen Cyprian von Susdal Nach dem handgeschriebenen Kalender „war der heilige Cyprian, der Narr um Christi willen, im Auferstehungsdorf am Uvoti-Fluss, der Susdal-Wundertäter, ruhte im Sommer 7130 am 2. Tag“, also im Jahr 1622 609. Der selige Cyprian lebte auf einer kleinen Insel an der Mündung des Uvodi-Flusses (im Bezirk Kovrovsky) und kam an Sonn- und Feiertagen zum Beten die Kirche im Dorf Voskresensky. Der Ort, an dem er sich aufhielt, 7 Werst von Voskresensky entfernt, ist heute als Zyprianische Wüste bekannt, und die Gruben in der Gegend werden Zyprianische Höhlen genannt. Ansonsten handelt es sich um Denkmäler seiner Askese, während er den meisten als schwachsinnig oder einfältig erschien. „Einfachheit ist ein treuer Führer für die Gerechten, aber die Bosheit der Gesetzesbrecher vernichtet sie“, sagt der Weise (siehe: Sprüche 11:3). Der selige Cyprian hat dies selbst erlebt. Sein Sarg ist noch heute unter dem Boden der Auferstehungskirche 610 zu sehen. Im Jahr 1751 wurde in Voskresensky 611 eine Kirche zu seinem Gedenken errichtet. Der Mönch Nikon vom Schwarzen Berg schrieb in seinem 38. Brief über die Torheit, und der Mönch Kirill von Beloezersky schrieb dies in seiner Sammlung nieder: „Die früheren Väter sagten auch über die Torheit, dass dies ein optionaler Weg sei, aber eine Frage der Klugheit – er könne sogar als Versuchung dienen und Schaden anrichten. Im Leben des Heiligen Simeon, des Narren, steht geschrieben, dass er für diejenigen, die versucht wurden, gebetet hat, damit ihnen keine Sünde angerechnet wird.“ Deshalb hat das Heilige Konzil verboten, dass dies jetzt nicht geschehen sollte.“ 612. Wir werden uns nicht irren, wenn wir hinzufügen, dass das Schädlichste für uns die Leidenschaft für ein weitläufiges Leben ist. Mögen sie diese Leidenschaft auf jedem Weg am meisten fürchten. Heiliger Märtyrer Dionysius, Bischof von Paris, Rusticus der Presbyter und Eleutherius der Diakon Dionysius – der erste Bischof von Lutetia im Land der Pariser, dem heutigen Paris; litt mit dem Presbyter Rusticus und dem Diakon Eleutherius während der Verfolgung Valerians (253–259); alle drei werden enthauptet. Ihre Leichen wurden von den Gläubigen auf dem Berg begraben, der von ihnen den Namen Berg der Märtyrer (Mons martyrum, heutiges Montmartre) erhielt. Ehrwürdiger Johannes der Chozebit, Bischof von Cäsarea Als gebürtiger Ägypter arbeitete er in der Wüste Huziv (zwischen Jerusalem und Jericho); 518 wurde er zum Bischof von Cäsarea in Palästina ernannt und war für seine Lehren und Tugenden berühmt. Sieben Jahre später verließ er jedoch den Thron und kehrte in sein Wüstenkloster zurück, wo er um 532 starb. Heiliger Märtyrer Dionysius der Areopagite. Mitglied des Areopags (Hof in Athen), konvertierte zum Glauben an die Predigt des Apostels Paulus in Athen (siehe: Apostelgeschichte 17:34) und war dort der erste Bischof; starb während der Herrschaft Domitians als Märtyrer. Heiliger Hesychius der Schweigende Er arbeitete auf dem Berg Athos. Nachdem er sich von einer schweren Krankheit erholt hatte, zog er sich in seine Zelle zurück und schwieg zwölf Jahre lang, ohne sie zu verlassen. Sein wundersames Schweigen bildete auf Athos ein Kloster der Schweigenden – Hesychasten, die mit ihrer gottliebenden Bruderschaft einst eine ganze Schule des geistigen Gebets oder der heiligen Arbeit repräsentierten. Gestorben im 6. Jahrhundert. St. Paul der Einfältige Der heilige Reverend Paul, der im 4. Jahrhundert lebte, wurde wegen seiner außerordentlichen Freundlichkeit und Einfalt als schlicht bezeichnet. Bevor er Mönch wurde, war er Bauer. Nachdem er eine gut aussehende, aber schändliche Frau geheiratet hatte und nach langer Zeit von ihrem Ehebruch erfahren hatte, beschloss er, sie, seine Kinder und sein Zuhause für immer zu verlassen und zog sich heimlich in die Wüste zurück, mit der festen Absicht, sich im klösterlichen Rang dem Dienst Gottes zu widmen. Als er zum Mönch Antonius dem Großen kam, klopfte er leise an die Tür seiner Zelle und als er gefragt wurde: „Was brauchen Sie“, antwortete er: „Ich möchte Mönch werden.“ Als Antonius sah, dass der Fremde bereits alt war, sagte er zu ihm: „Du kannst kein Mönch sein, weil du nicht genug Kraft hast, um Wüstenarbeit und Unglück zu ertragen; geh lieber ins Dorf und arbeite.“ Als Paulus ihm versprach, alles zu tun, was er ihm befahl, antwortete der Abba: „Ich sage dir, dass du alt bist und kein Mönch sein kannst; wenn du Mönchtum willst, dann geh in ein Kloster, wo es viele Brüder gibt, die deine Schwäche ertragen können, aber ich lebe hier allein und esse fünf Tage lang nichts; deshalb kannst du nicht mit mir leben.“ Nachdem er diese Worte gesagt hatte, schloss sich Anthony in seiner Zelle ein und verließ sie drei Tage lang nicht. Als er am vierten Tag die Türen öffnete und sah, dass Paul seine Zelle nicht verließ, wollte er ihn vertreiben und wiederholte die Worte, die er zuvor zu ihm gesprochen hatte. Aber er blieb am selben Ort und sagte: „Ich werde hier sterben und nicht gehen.“ Der heilige Einsiedler wusste, dass der Älteste weder Brot noch Wasser mitgebracht hatte und vier Tage lang ohne Essen geblieben war, und befürchtete, dass er verhungern würde, da er es nicht gewohnt war, so lange zu fasten. Nachdem er ihn zu sich genommen hatte, erlaubte er ihm, seine Kräfte mit einer kleinen Menge Essen zu stärken, und sagte: „Du kannst gerettet werden, wenn du gehorsam bist und alles tust, was ich dir gebiete.“ Paulus antwortete ihm: „Was auch immer du sagst, Vater, ich bin bereit zu tun.“ Der Mönch Paulus, der viele Jahre in seiner heiligen und göttlichen Einfachheit gelebt hatte, ruhte in sehr hohem Alter um das Jahr 338 im ewigen Leben. „Wer auf Erden einfach und unwissend war, ist jetzt der Weiseste im Himmel, mehr als alle weisen Männer dieser Welt, und mit den weisen Cherubim sieht er Christus, die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes: denn das ist rechte Weisheit, Gott zu fürchten und daran zu arbeiten, ihm in Einfachheit des Geistes und Sanftmut zu gefallen.“ Durch die Gebete deines Heiligen, des einfachen Paulus, o Herr, lass uns weise sein, deine Gebote zu befolgen: Gib uns den Anfang der Weisheit, damit wir deine Furcht haben, damit wir durch deine Furcht, nachdem wir uns vom Bösen abgewendet haben, Gutes vor dir tun und deine Barmherzigkeit für immer finden werden.“ Gedenken an den Heiligen Wladimir Jaroslawitsch, Fürst von Nowgorod, und seine Mutter, die Heilige Anna Wladimir Jaroslawitsch, der älteste Sohn des Fürsten Jaroslaw des Großen, wurde 1020 geboren. 1034 brachte ihn Großfürst Jaroslaw nach Nowgorod und überreichte den Nowgorodern einen Brief mit dem Befehl: „Geben Sie diesem Brief Tribut“ 613. Zu diesem Zeitpunkt war Wladimir erst 14 Jahre alt und stand zweifellos unter der Führung eines erfahrenen Feldherrn wie Wyschata und der Frommen Bischof Lukas. Der reife Prinz zeichnete sich in militärischen Angelegenheiten durch den für seine Familie charakteristischen Mut und Mut aus. Im Jahr 1042 zog er mit den Truppen von Nowgorod gegen die Yam, die heutigen Finnen, und besiegte sie 614. Im nächsten Jahr schickte Jaroslaw Wladimir mit einer starken Armee, um die verräterischen Griechen für die Beleidigung russischer Kaufleute und die Tötung eines von ihnen zu bestrafen. Die Botschafter von Kaiser Monomach kamen Wladimir mit dem Versprechen entgegen, die Täter zu bestrafen. Aber denen, die viele Male getäuscht haben, wird nicht geglaubt, und der Prinz ging weiter. Der Kaiser befahl, alle in Konstantinopel befindlichen Russen in Gewahrsam zu nehmen und schickte Schiffe gegen die Schiffe von Wladimir. Drei Galeeren mit griechischem Feuer stürzten mitten auf die russischen Schiffe und steckten sie in Brand; Der aufkommende Sturm zerstreute und versenkte die kleinen russischen Schiffe, darunter auch das Schiff von Wladimir. Ivan Tvorimich aus der fürstlichen Truppe rettete seinen Prinzen und Gouverneur Jaroslaw und brachte sie zu seinem Boot. Die 6.000 Geflohenen am Ufer beschlossen, mit Vyshataya auf dem Landweg in ihre Heimat zurückzukehren, und der Prinz machte sich mit den übrigen Schiffen auf den Rückweg auf dem Seeweg. Der Kaiser ließ die Russen zu Lande und zur See holen; 24 Galeeren überholten Wladimir und standen in der Bucht; Der Prinz besiegte sie vollständig und kam mit vielen Gefangenen nach Kiew. Wyschata kämpfte tapfer mit der griechischen Donauarmee, aber die restlichen 800 Menschen wurden gefangen genommen und nur drei Jahre später 615 nach Russland entlassen. Der Sohn des frommen Erbauers der Kiewer Sophienkathedrale hinterließ in Nowgorod ein bleibendes Denkmal der Frömmigkeit – die noch intakte Sophienkathedrale. Der für die damalige Zeit prächtige Kirche wurde 1045 gegründet und am 14. September 1049 616 geweiht. Davor wurde in Nowgorod 617 eine Steinfestung errichtet. Der fromme Fürst studierte fleißig das Gesetz des Herrn; auf seinen Wunsch hin wurden prophetische Bücher mit Interpretationen der Väter niedergeschrieben (1047); der Priester schrieb es sieben Monate lang; es bedeutete viel, dass ein nützliches Buch kopiert worden war; und noch wichtiger ist, dass die Bücher des Wortes Gottes niedergeschrieben wurden und nicht die Worte des Menschen 618. Der Herr nahm den guten Prinzen zu sich, als er noch jung war; Der Prinz starb im Alter von 32 Jahren am 4. Oktober 1051 und wurde 619 in der durch seinen frommen Eifer geschaffenen Sophienkirche beigesetzt. Der Chronik zufolge wurde bereits 1180 der aufrichtig christliche Fürst Mstislav 620 in das Marmorgrab des seligen Fürsten Wladimir gelegt, und daher waren die unbestechlichen Reliquien des seligen Fürsten Wladimir bereits bekannt und ein besonderer Schrein vorhanden für sie arrangiert. „Im Jahr 1439 überzog Erzbischof Euthymius den Sarg des Fürsten Wladimir, des Enkels des großen Wladimir, und unterzeichnete: Er legte ebenfalls eine Unterschrift und einen Deckel auf seinen Sarg und machte sich daran, jeden Oktober vier Tage lang ihrer zu gedenken“ 621. Die heilige Mutter des heiligen Fürsten Wladimir, Gemahlin des Großfürsten Jaroslaw, ruhte am 10. Februar 1051 622. Der selige Metropolit Hilarion sagt in seiner lebhaften Rede zum Apostelgleichen Wladimir: „Sehen Sie sich Ihre treue Schwiegertochter Irina an; schauen Sie sich Ihre Enkel und Urenkel an, wie sie den Glauben bewahren, den Sie ihnen gewidmet haben; wie oft sie heilige Kirche besuchen, wie sie Christus verherrlichen, wie sie seinen Namen verehren.“ 623. Aus diesem Lob ersehen wir, dass die selige Prinzessin nicht nur sich selbst gegenüber fromm war, sondern auch bei ihren Kindern und Enkeln Frömmigkeit pflegte. Aus dem Leben des Heiligen Theodosius erfahren wir, dass der heilige Antonius, als Mutter Theodosius ihren Wunsch verkündete, ins Kloster einzutreten (und das war im Jahr 1036), „der Prinzessin von ihr erzählte und sie sie in das Kloster des Heiligen Nikolaus aufnahm“ (624). Dies zeigt, wie froh die Großherzogin war, gute Taten zu vollbringen, und wie sie Menschen wie Antonius respektierte. Das von Jaroslaw in Kiew erbaute Kloster der Heiligen Irene wurde natürlich durch den Eifer seiner frommen Frau Irina erbaut. Die liebevolle Mutter zog mit ihrem Erstgeborenen von Kiew nach Nowgorod und verbrachte hier die letzte Zeit ihres Lebens. Die Tochter von Olaf, dem König von Schweden, der in ihrem Land Ingigerda, auf Griechisch Irina, genannt wurde, nahm vor ihrem Tod das Mönchtum unter dem Namen Anna an und war die erste, die den russischen Fürsten und Prinzessinnen ein Beispiel dafür zeigte, wie angenehm es für die Seele ist, prächtige Fürstenkleider gegen Klosterlumpen einzutauschen. Auf alten Nowgoroder Ikonen wird sie die Heilige Anna genannt. Ihre Reliquien ruhen immer noch offen in der Sophienkathedrale, wo ihr am 4. Oktober und 10. Februar 625 gedacht wird. Heiliger Märtyrer Hierotheos, Bischof von Athen Ein Freund von Dionysius dem Areopagiten, der wie er, wenn auch etwas später, vom Apostel Paulus zum Glauben konvertiert wurde; nach Dionysius wurde er Bischof in Athen und starb als Märtyrer. Erinnerung an den rechtschaffenen Stefan Shchilyanovich Der rechtschaffene Stefan Shchilyanovich wurde als Sohn frommer Eltern in Župa, dem heutigen Pastrovitje, auf der Südseite von Zaholmie geboren. Schon in seiner Jugend erwies er sich als ein Liebhaber Gottes; Als er das reife Alter erreichte, versuchte er mit allem Eifer, den Willen Gottes zu tun. Er war klug, mutig und mit militärischen Angelegenheiten bestens vertraut. Nachdem er unter dem serbischen Despoten in den Dienst getreten war, führte er alle Befehle treu und erfolgreich aus. Gleichzeitig blieb er ein treuer Diener vor dem Herrn, mit Gottesfurcht vertrieb er die Gedanken an die Sünde von sich selbst, umso mehr ließ er nicht zu, dass seine Seele von irgendeiner Sünde überwältigt wurde. Die vom frommen Feldherrn Shchilyanovich erbaute Kirche des Erzengels Michael in Prizren ist noch heute im Jahr 626 intakt. Für seinen treuen Dienst schenkte ihm der Despot Ländereien in der Nähe von Srem. Stephen lebte hier als gerechter Mann, der seinen Überschuss mit den Armen teilte und im Umgang mit seinen Nachbarn Ehrlichkeit und Wahrheit bewahrte. In der Region herrschte eine schwere Hungersnot, nicht wegen einer schlechten Getreideernte, sondern weil die bösen Türken, die jahrelang mit den Serben gekämpft hatten, den Christen ihr gesamtes Vieh stahlen und ihnen die Mittel zur Bewirtschaftung des Landes entzogen. Der gerechte Stephanus öffnete seine Getreidespeicher für die Unglücklichen und speiste die Armen in Zeiten der Hungersnot. Da die Gewalt und Raubzüge der Türken auch nach dem Hungerjahr nicht aufhörten und es keine Kraft mehr gab, sich dagegen zu wehren, musste Stefan sich dem Schutz des ungarischen Königs ergeben. Der König nahm gerne einen ehrlichen und tapferen Krieger in seinen Dienst; er schenkte ihm wunderschöne Ländereien an den Ufern der Drau im Jahr 627. Der Gerechte lebte weiterhin für seine Nachbarn und in Gottesfurcht. 1515 starb er glücklich. Seine Frau Elena zog sich nach der ehrenvollen Bestattung seines Leichnams zu ihren Verwandten nach Deutschland zurück. Eine Woche später nahmen die Türken die Region in Besitz. Einmal sahen sie ein Licht über dem Grab. Da sie daran dachten, vergrabenes Silber zu finden, gruben sie das Grab aus und sahen den unvergänglichen Körper. Basierend auf dem Bericht des Paschas begannen sie zu fragen: Wer wurde begraben? Diejenigen, die es wussten, verkündeten, dass dies der gerechte Stephanus sei, ein Wohltäter der Armen. Es stellte sich heraus, dass der Pascha, ein ehemaliger Christ, ein Verwandter des seligen Stefan Shchilyanovich war. Die ehrfürchtigen Mönche baten den Pascha um eine großzügige Schenkung der Reliquien des rechtschaffenen Mannes und überführten sie in das Kloster auf dem Frusht-Berg, Sishatovets. Seine Frau Elena, die vom unbestechlichen Leichnam des rechtschaffenen Mannes gehört hatte, beeilte sich, in Shishatovets anzukommen, obwohl sie von ihren Verwandten zurückgehalten wurde, und küsste die Reliquien des rechtschaffenen Mannes. Nachdem sie das Mönchtum angenommen hatte, begann sie unweit des Klosters in Einsamkeit zu leben, zu beten und zu fasten. Drei Jahre später starb sie und wurde im Kloster begraben. Die Reliquien des Gerechten Stephanus ruhen in der Kirche des Klosters 628. „Ruhm im Kampf, Krieger Stefan Shchilyanovich, großer Heiler, der mit Glauben zu dir kommt“, sagt die serbische Kirche in ihrem Gebet 629. Die Ruhe der Ehrwürdigen Prinzessin Charitina Den Denkmälern zufolge wurde die Mönchin Kharitina als litauische Prinzessin geboren und im Jahr 630 im Novgoroder Nonnenkloster der Heiligen Apostel Petrus und Paulus auf dem Sinichya-Berg asketisiert. Der Zeitpunkt ihrer Heldentaten ist in den Denkmälern 631 vage angegeben, so dass dies noch durch Überlegung bestimmt werden muss; und doch kann diese Zeit eine Besonderheit im Leben der geistigen Prinzessin zeigen. Es ist bekannt, dass die Steinkirche des Klosters, in der die Reliquien der Heiligen ruhen, im Jahr 1192 632 erbaut wurde. Wenn die Kirche von Peter und Paul bereits existierte, als die selige Charitina begann, in Nowgorod zu leben, dann muss die Zeit ihres Lebens in Nowgorod dem 13. Jahrhundert zugeschrieben werden; Andererseits ist bekannt, dass die zweite Hälfte des 13. Jahrhunderts für Litauen eine stürmische und blutige Zeit war. Im Jahr 1265 verließen viele Mitglieder des litauischen Fürstenhauses Litauen hastig in Richtung Russland, Fürst Dowmont ging nach Pskow, und der Sohn des Fürsten Towtivil floh 633 mit seinem Hofstaat von Polozk nach Nowgorod. Der Chronik zufolge wollten die Nowgoroder dann die Litauer töten, die wegen der früheren Beschwerden Litauens gegen Nowgorod zu ihnen gerannt waren, aber Fürst Jaroslaw erlaubte ihnen dies nicht 634. So zeigt sich, dass die litauische Prinzessin Kharitina neben ihren persönlichen Angelegenheiten auch vom Sturm der Zeit getrieben wurde. Von der Welt verdrängt, suchte sie nichts mehr in der Welt und widmete ihr ganzes Leben dem Dienst für den Herrn. Nachdem sie das Mönchtum angenommen hatte, wurde sie für ihr tugendhaftes Leben zur Leiterin des Klosters ernannt und war bis zu ihrem Tod ein Vorbild für Demut, Reinheit und strikte Abstinenz für ihre Untergebenen. Daher braucht die christliche Tugend für ihren Erfolg kein Glück; selbst aus dem Unglück wird es immer stärker und versetzt seinen Anbeter von der Erde in den Himmel. Den Denkmälern zufolge starb Prinzessin Kharitina am 5. Oktober im Alter von 6000 Jahren. oder 7000 l. Wenn wir diese unsichere Zeit in eine konkrete verwandeln, glauben wir nach dem, was in den Chroniken gesagt wurde, dass die heilige Äbtissin ihre Heldentaten am 5. Oktober 6790-1281 vollendete. Seit 1764 ist die Kirche der Apostel Petrus und Paulus, in der ihre Reliquien heimlich ruhen, ein Friedhof auf der Sofia-Seite. Ihr Andenken wird vor Ort am 5. Oktober 635 gewürdigt. Erinnerung an den heiligen Sergius den Gehorsamen Der Name des Gehorsamen, mit dem der Mönch Sergius in der Antoniushöhle 636 ruht, ist eine Geschichte wert. Es zeigt uns, dass Gehorsam eine große Sache im christlichen Leben ist, eine Leistung, die der Herr verherrlicht. In letzter Zeit sagen wir auch, wie es die unglückliche Reformation sagte: „In unserer Zeit ist es unnötig, sich dem Willen eines anderen zu unterwerfen, jetzt ist jeder in der Lage, das Beste für sich selbst zu wählen.“ Ist es wirklich das, was uns Gottes Offenbarung lehrt? Heißt es nicht, dass Eigenwilligkeit das Gefährlichste ist, etwas, das nicht nur Menschen zerstört hat, sondern auch Geister, die stärker sind als Menschen? UM! Möge der Herr jede christliche Seele von den Gedanken und Taten Satans befreien! Wie wird durch gesegneten Gehorsam eine rettende Transformation in der Seele erreicht? Selbstliebe ist das schrecklichste Übel in unserer Seele: Alle Sünden sind Zweige davon. Gehorsam ist die Geißel des Stolzes. Wenn man seinen Willen ablehnt und sich dem Willen Gottes hingibt, wird die Selbstliebe in der Seele eingeschränkt, geschwächt und unterdrückt. Dieser Zwang des Stolzes durch Gehorsam ist schmerzhaft: Stolz rebelliert gegen den Willen anderer und will seinen eigenen Willen verteidigen. Aber je weniger der Gehorsame sich selbst schont, desto mehr Siege erringt er über das herrschende Übel der Seele. Im Gehorsamen entwickelt sich anstelle der Selbstliebe die Liebe zum Herrn und wird stärker: Für wen, wenn nicht für den Herrn, verzichtet er auf seinen Willen? So geißelte Sergius von Petschersk sein ganzes Leben lang die Selbstliebe mit Gehorsam und ruhte als heiliger Diener Gottes und ruht unverweslich! Ehrwürdiger Tryphon von Wjatka Wie schön sind die Füße derer, die Frieden predigen, die Gutes predigen! (Römer 10:15). Wir können diesen vom Apostel wiederholten Ausruf des Propheten wiederholen, wenn wir an den seligen Tryphon von Wjatka denken, einen Prediger des Glaubens und der Güte von seiner Jugend bis zu seinem Grab 637. Als Sohn frommer Bauern aus Mezen (Region Archangelsk), dem Dorf Malaya Nemigozhka 638, verspürte Tryphon schon in jungen Jahren den Wunsch, allein für den Herrn zu leben. Sie wollten ihn heiraten, und einmal legten die Brüder das Mädchen in den Käfig, in dem er schlief, doch wie aus einer dämonischen Besessenheit floh der keusche junge Mann vor ihr. Heimlich verließ er das Haus seiner Eltern, kam als Bettler verkleidet nach Ustjug und lebte hier einige Zeit unter der Führung des frommen Pfarrers John. Dann lebte er mit seinem Segen im benachbarten Wolost von Shemokse, verdiente sein Brot durch Arbeit und arbeitete heimlich im Gebet. Die Besitzer, die sich wegen seiner Liebe zur Arbeit und seiner Sanftmut in ihn verliebt hatten, wollten mit ihm den Bund fürs Leben schließen und hatten ihn bereits mit seiner Braut verlobt, doch als er sich an das Versprechen seines Gewissens erinnerte, in Keuschheit zu leben, floh er heimlich nach Orlets, der Stadt der Stroganows. Hier ließ er sich in der Nähe der Pfarrkirche nieder und ertrug ein ganzes Jahr lang in zerrissener Kleidung Hitze oder Kälte. Einmal, bei strengem Frost, trafen Stroganows Leute ihn auf der Straße und stießen ihn in einem bösen Scherz einen steilen Berg hinunter zum Fluss; Der Schnee bedeckte ihn mit seinen Blöcken und er entkam nur knapp dem Tod. Ohne sich bei irgendjemandem zu beschweren, verschwand der bescheidene junge Mann von Orlets in das Dorf Nikolskoye, das zum Departement des Bischofs gehörte. Nachdem er hier einige Zeit im Gebet in der Pfarrkirche verbracht hatte, ging er zum Kama-Fluss. Im Pyskor-Kloster studierte er das klösterliche Leben und legte die Mönchsgelübde von Abt Varlaam ab. Er war damals 22 Jahre alt. Und das geschah nicht vor 1565 639. Ohne einen einzigen Gottesdienst zu verpassen und sich von ganzem Herzen in der Bäckerei abzumühen, ging er nachts in den Sumpf und ließ halbnackt zu, dass Insekten seinen Körper quälten. Aufgrund seiner Erschöpfung durch seine Heldentaten wurde er schwer krank und lag 40 Tage lang krank. Der heilige Nikolaus erschien und heilte ihn und sagte, er sei gekommen, um ihm zu helfen, damit er noch fester auf dem guten Weg sei. Der selige Tryphon beschloss, tiefere Stille zu suchen. Er ging die Kama hinunter bis zur Mündung des Flusses Muljanka, an die Stelle der heutigen Stadt Perm. Aus einem geheimen Wunsch heraus ging er, nachdem er fünf Werst entlang der Muljanka gelaufen war, an Land, kletterte auf den Berg und sah eine wundervolle Gegend: Umgeben von einem dichten Wald duftete es nach Blumen. Für einen Liebhaber der Stille war es unmöglich, sich nicht in einen solchen Ort zu verlieben. Bald erfuhr er, dass dies ein Gebetsort für die Ostjaken war, an dem sie Opfer bringen wollten. Für den leidenschaftlichen Asketen des Glaubens war dies ein neuer Grund, diesen Ort für seinen Aufenthalt zu wählen. Als die Ostjaken hörten, dass sich ein seltsamer Mann an ihrem geschätzten Ort niedergelassen hatte, kam Vorarbeiter Zevenduk mit 70 Ostjaken, um zu sehen, wer dieser tapfere Mann war? Sie fanden ihn beim Graben der Erde, und die landwirtschaftlichen Geräte kamen ihnen schrecklich vor. Zevenduk begann zu fragen, wer er sei? und warum bist du gekommen? „Ich bin ein Sklave „Mein Herr Jesus Christus“, antwortete Tryphon. „Wer ist dein Gott und warum bist du sein Diener?“ - fragte der Heide. Tryphon erklärte in seiner Antwort die Eitelkeit der Götzen, zeigte den Versorger und Schöpfer der Welt, erzählte die Geschichte der Erschaffung und des Falls des Menschen, das Kommen des Erlösers der Menschheit, wies auf das zukünftige Weltgericht und die bittere Ewigkeit der Sünder hin. Die einfachen Kinder der Natur lauschten staunend den Lehren des Einsiedlers und erzählten Prinz Ambal von ihm. „Weder wir noch unsere Väter haben so etwas gehört“, sagten sie über das, was sie von Tryphon hörten. Ambal sagte, dass er sich zu gegebener Zeit den seltsamen Außerirdischen ansehen würde. Theodore Sukhoyatin, der diese Seite durch seine Handelsangelegenheiten schon lange kannte, überreichte Tryphon eine Axt aus Takiyan-Eisen, die im Vergleich zur russischen besser war; Er erzählte auch, wie viel Respekt die Ostjaken und Vogulen vor der Schatzkammer haben, in deren Nähe er lebt, und wie sehr jeder Angst hat, den verehrten, aber beeindruckenden Baum mit einer Axt zu berühren. Tryphon fastete und betete bis zu sechs Wochen lang und ging dann mit der Deesis-Ikone (einem Bild des Erlösers mit der betenden Gottesmutter und dem Vorläufer) zu der vergötterten Tanne. Sie unterschied sich von den anderen sowohl in der Höhe als auch in der Dicke; Es hatte ein Volumen von zwei Klaftern und seine Äste ragten vier Klafter aus dem Stamm heraus. Er kniete vor der Ikone und betete inbrünstig zum Herrn um die Zerstörung der dämonischen Schmeichelei, die die armen Menschen in zerstörerischer Dunkelheit hielt. Dann wiederholte er laut den Namen des Herrn Jesus, begann den Baum zu fällen und fällte ihn schließlich. Die an Fichtenzweigen hängenden Opfergaben, bestehend aus Seidenfliegen, Fellen, Gold und Silber, wurden wie der Baum ins Feuer gelegt. Als Prinz Ambal davon hörte, kam er mit vielen Ostjaken und staunte darüber, wie ein Einsiedler einen beeindruckenden Baum verbrennen konnte! „Für den einen, der die Fichte beleidigen wollte“, sagte er zu Tryphon, „wurden andere mit dem Tod bestraft. Bist du stärker als unsere Götter?“ Der Mönch antwortete: „Du hast bereits gehört, was für einen Gott ich dir predige; Durch seine Macht habe ich, sein geringster Diener, diese Tat vollbracht, über die Sie sich wundern, damit dieser Baum Sie und Ihre Kinder nicht zerstört.“ „Groß ist der christliche Gott, er ist stärker als unsere Götter“, riefen die Ostjaken. Dennoch gingen sie in die Stadt Sylva an die Spitze der Stadt. „Ein christlicher Mönch“, sagten sie, „in dünner Kleidung, ließ sich im Wald nieder, fällte und verbrannte unseren Gebetsbaum und befiehlt uns, Christus zu predigen, uns taufen zu lassen; Was sollen wir mit dieser Person machen? Der Schreiber der Stroganows, Tretyak Moiseevich, der bereits vom Mönch Tryphon gehört hatte, sagte zu Prinz Ambal: „Ich kenne den Mann, von dem Sie sprechen; er ist ein guter Mann: Wenn er dich gelehrt hat, an Christus, den Herrn, zu glauben, dann tue, was er dir gebietet; Wenn du einem heiligen Mann gehorchst, wirst du ewiges Leben erhalten.“ Die Ostjaken äußerten ihre Empörung über die Zerstörung ihres Gottes, doch nach Ermahnungen beruhigten sie sich etwas. Unterdessen sorgte ein neuer Umstand bei den Ostjaken für Unmut gegen Tryphon. Es wurde bekannt, dass die Cheremis entlang der Kama Schiffe ausraubten und mit den Ostjaken in den Krieg zogen. Das erfuhren sie von den Russen, die vor den Tscheremis zu den Ostjaken flohen. Die Ostjaken kamen auf die Idee, dass Tryphon den Cheremis aus Unmut über ihre Abneigung gegen ihn Ostjaken-Unterkünfte öffnen würde. Zevenduk und andere beschlossen, Tryphon zu töten. Sie kamen zu seinem Wohnort, aber durch die Gnade Gottes fanden sie Tryphon nicht, obwohl er betend in seiner Zelle stand. Danach begannen die Ostjaken nach und nach, den Mann Gottes zu respektieren, dann die Lehre, die er predigte. Vor anderen nahmen die Töchter des Ostjakenfürsten Ambal und des Vogul Bezyak das Christentum an. Viele andere folgten ihnen und ließen sich taufen. Die Getauften begannen, Tryphon Honig, Wachs und einige andere Dinge zu bringen. Tryphon freute sich über seine Bekehrung zum heiligen Glauben, nahm die Opfergaben liebevoll an und nutzte sie, um entweder den Namen Gottes zu verherrlichen oder den Armen zu helfen. Denkmäler für die Bekehrung der Mul-Ostjaken zum heiligen Glauben sind die St.-Nikolaus-Kirche in Ober-Muls und zwei Kapellen in Unter-Muls, bekannt aus einem Schreiberbuch von 1624–640. Als die Brüder des Pyskor-Klosters von den glorreichen Heldentaten Tryphons hörten, wollten sie ihn in ihrem Kloster sehen; Sie baten den Angestellten der Stroganows, Pater Trifon zu ihnen zu bringen. Der Mönch, der gegen seinen Willen in ihrem Kloster angekommen war, verbrachte hier wenig Zeit, schaffte es jedoch in kurzer Zeit, die in der Nähe von Solikamsk lebenden Ostjaken zu Christus zu bekehren, darunter den wohlhabenden Gutsbesitzer Irteg, dessen Nachkommen der Irtegs noch heute im Jahr 641 leben. Entsprechend seinem Wunsch, in Einsamkeit zu leben, schlugen die Stroganows, Jakob und Gregor vor, dass er in ihrer Heimat am Fluss Chusovaya leben könnte. Trifon zog nach Chusovaya. Nachdem er die Angst vor dem Aberglauben an dem Ort, an dem er leben wollte, zerstreut hatte, errichtete er hier eine Kapelle mit heiligen Ikonen und baute dann 642 ein Kloster zu Ehren der Mariä Himmelfahrt. Doch hier begegnete er einer Versuchung, die Tryphon aus Perm entfernte. Um das Land für die Aussaat von Getreide vorzubereiten, zündete er in der Nähe seiner Zelle Baumstümpfe und Wurzeln gefällter Bäume an. Das durch den Wind verstärkte Feuer breitete sich im Wald aus und zerstörte riesige Vorräte an Brennholz, das für den Stroganow-Salzhandel vorbereitet worden war. Lokale Siedler, verbittert über den Verlust von Brennholz, verfolgten Tryphon, um ihn zu töten. Grigory Stroganow legte ihn in Ketten; Dann riet er ihm, seinen Besitz zurückzulassen. Pater Tryphon vertraute das Kloster seinem Schüler John an und er selbst beschloss, nach Khlynov zu ziehen. Am 18. Januar 1580 kam er in die erste Stadt Wjatka und ging nach Chlynow. Der Wanderer besuchte die Gotteskirchen in Khlynovo und besuchte am häufigsten die St.-Nikolaus-Kirche, in der die wundersame Welikoretsker Ikone des Heiligen stand. Der Diakon dieser Kirche, Maxim Maltsov, verliebte sich in den Diener Gottes und beherbergte ihn. Dann begannen andere Chlynoviten, ihn zu sich nach Hause einzuladen. Nachdem er sich mit der Umgebung von Khlynov vertraut gemacht hatte, wählte er einen Ort für ein Kloster und bat bei einem Treffen der Wjatka um Erlaubnis, außerhalb der Stadt in der Nähe von zwei Kirchen ein Kloster bauen zu dürfen, von denen eine baufällig war und zu Ehren der Mariä Himmelfahrt errichtet wurde. Alle waren von diesem Vorschlag begeistert. Mit der Bitte der Wjatschaner um ein Kloster ging der Mönch nach Moskau. Der Heilige ordinierte Tryphon zum Hieromonk – dem Erbauer des neuen Klosters, und Zar Johannes Wassiljewitsch erteilte 643 eine Urkunde für das Land für das Kloster. Nach seiner Rückkehr nach Chlynow begann der Mönch mit dem Bau eines Steintempels an der Stelle der heruntergekommenen Kirche. Bald versammelten sich die Brüder im neuen Kloster. Der neue Gouverneur von Wjatka, Wassili Owtsyn, ein treuer Diener des Königs und gottesfürchtiger Herrscher, half dem Mönch besonders dabei, das Kloster vor extremen Nöten zu schützen; Er sprach oft mit dem Mönch über die Erlösung der Seele. Auf seinen Vorschlag hin spendeten die Vyatchans bereitwillig Spenden für die neue weitläufige Kirche Mariä Himmelfahrt, und die Kirche wurde gebaut. Die Zahl der Brüder stieg auf 40, doch die Mittel zum Lebensunterhalt reichten nicht aus. Der Mönch ging erneut nach Moskau; Er bat Zar Theodor, dem Kloster Land zu überlassen. Der gute König nahm die Bitte gnädig an und „befahl, den Brüdern Land, Dörfer und Seen mit Fischfang als Nahrung zu überlassen“. Das schreibt der Mönch selbst in seinem Testament. Wahrscheinlich ehrte ihn zu dieser Zeit der Patriarch mit dem Rang eines Archimandriten und schenkte dem Kloster viele Ikonen, Bücher und Utensilien. In Moskau wurde er von Fürst Iwan Michailowitsch Vorotynski empfangen, der mit der Prinzessin über seine Kinderlosigkeit trauerte. Der Mönch sagte zum Bojaren: „Fürst, du hast um Gottes willen auf mich, einen armen alten Mann, geschaut; aber du hast nicht mich geehrt, sondern den Herrn, der seine Gebote erfüllt hat; wisse, dass du einen Sohn haben wirst, Alexy.“ Der Prinz und die Prinzessin waren über die für sie erfreuliche Nachricht verlegen; Sie baten den Heiligen um Gebete, gaben ihm viele Almosen für das Kloster und ein Jahr später wurde das Wort des Ältesten wahr. Danach war Vorotynsky der eifrigste Wohltäter des Tryphon-Klosters. Der Mönch, der Archimandrit eines überfüllten Klosters geworden war, änderte sein asketisches Leben nicht: Er erlaubte sich weder leckeres Essen noch weiche Kleidung; An seinem Körper trug er schwere Ketten und ein Hemd aus steifem Haar. Er gab alles, was ihm geschickt wurde, in die Klosterkasse, und in seiner Zelle befanden sich nur Bücher und Ikonen. Das strenge Leben des Mönchs gefiel einigen nicht. Nach und nach wuchs der Unmut gegen ihn. Der Älteste beschloss, dem Bösen auszuweichen, zumal er, wie er glaubte, dem Abgrund auf einem anderen Weg dienen könnte. Die Leitung des Klosters übergab er seinem Schüler Jonah Mamin. Letzterer erreichte als einer der Moskauer Adligen in Moskau leicht die Ernennung zum Rektor des Wjatka-Klosters. Der Ältere ging auf eine Reise. Nikita Stroganov baute im Solvychegodsk-Vvedensky-Kloster eine Zelle für den verbannten Ältesten und unterstützte ihn auf eigene Kosten. Der Älteste wollte im Solovetsky-Kloster beten. Stroganow gab ihm ein Schiff mit Vorräten und Leuten, um es auf die Insel zu bringen; aber der Älteste ließ, wie Stroganow später beklagte, das Volk frei, verkaufte die Vorräte und das Schiff und nutzte nach einem Besuch in Solovki Stroganows Geschenke für die Wjatka-Klöster. Stroganow verstand den Älteren nicht ganz. Die Seele des Ältesten brannte vor dem Wunsch, die christliche Aufklärung der abgelegenen Region zu fördern, während die Wjatka-Seite einen Bedarf an Klöstern, Kirchen und sogar Kapellen hatte. Zu dieser Zeit wurde in Slobodskoje ein Kloster zu Ehren der Erscheinung des Herrn im Jahr 644 gegründet. Und der Älteste spendete einen Teil von Stroganows Geschenken für den Bau dieses Klosters. Der Gesegnete verstand, was er von Stroganow bekommen würde, wenn er seinen Willen ungenau erfüllte. Aber Liebe ist geduldig. Bis heute sind die Kapellen an den Ufern der Kama und der Wjatka, die Trifon auf dem Weg von der Stroganow-Warnitsa nach Chlynow errichtete, intakt. Auf der Straße von Slobodskoje nach Kai im Dorf Werchoswjatski steht eine „gewöhnliche“ Kirche, die jetzt sehr heruntergekommen ist und vom gesegneten Ältesten während seiner Krankheit im Jahr 645 erbaut wurde. Dafür nutzte der gesegnete Älteste Stroganows Gaben! Im neuen Slobodskaja-Kloster bestatteten sie freudig die letzte Ruhestätte für den Ältesten, der sich um sie kümmerte. Er wollte niemandem zur Last fallen; im Gegenteil, er war bestrebt, es anderen leichter zu machen. Mit seinem Schüler Dositheus ging er nach Solwytschegodsk, um Almosen für das neue Kloster zu holen. Mit der Einfachheit einer liebevollen Seele erschien er seinem Wohltäter Nikita Stroganow, doch er vertrieb ihn voller Wut. Der Mönch ging ruhig zu anderen Häusern und sagte am Abend zu seinem Schüler: Geduld ist für das Gute notwendig; Morgen werden Sie nach der Matin allein vor Stroganow in der Kirche erscheinen. Als Stroganow erfuhr, dass Dositheus ein Schüler von Tryphon war, empfing er ihn mit einer über seine Erwartungen hinausgehenden Liebe. „Ich habe in dieser Nacht sehr gelitten, weil ich den Diener Gottes beleidigt habe“, sagte er. Dann sagte er, dass er Tryphon schon seit langem kenne und ihm sehr geholfen habe, und dass Tryphons Tat mit dem Solovki zugewiesenen Schiff in seiner Seele den Zorn geweckt habe, mit dem er es gestern empfangen hatte; „Ich fühle und bekenne meine Sünde“, fügte der gute Christ hinzu, „bitte Pater Tryphon, mein Haus mit einem Segen zu besuchen.“ Der Älteste Gottes wurde von Stroganow mit Liebe empfangen und erhielt großzügige Almosen für das Kloster. In den letzten Jahren seines Lebens reiste Tryphon noch einmal zum Solovetsky-Kloster, um die Wundertäter zu verehren. Die Solovetsky-Ältesten rieten ihm, in ihrem Kloster zu bleiben, und wiesen auf seine Altersschwäche hin. Seine Seele sehnte sich nach seinem geliebten Mariä Himmelfahrt-Kloster. Der Patient wurde nach Khlynov gebracht. Doch als er einen Novizen schickte, um Abt Jona zu bitten, ihn in das Kloster aufzunehmen, lehnte der grausame Schüler ab. Diakon Maxim nahm den Patienten zu sich nach Hause. Er blieb zwei Monate hier und da er das Gefühl hatte, dass er nicht lange leben würde, bat er den Erzpriester und die Priester, den Abt zu bitten, ihn in das Kloster aufzunehmen. Jonas Herz wurde weicher und als sie sich trafen, bat er seinen Mentor um Vergebung. „Möge Gott dir vergeben, mein Sohn“, antwortete der Älteste. „Was passiert ist, ist das Werk unseres alten Feindes; er kämpft seit langem gegen diejenigen, die den Herrn fürchten.“ Jona erwartete Vorwürfe und war erstaunt über die Sanftmut des Lehrers; Der Mönch war froh, dass er 646 wieder in seinem Kloster war. Für sein geliebtes, von ihm gegründetes Kloster verfasste er ein geistliches Testament. Nachdem er über die Mühen gesprochen hat, die er mit der Gründung und dem Schutz des Klosters der Muttergottes verbunden war, sagt er zu den Brüdern: „Die Herde versammelt sich in Christus, Väter und Brüder! Hört mir Sünder zu. Auch wenn ich unhöflich und schlimmer bin als alle anderen, haben Gott und seine reinste Mutter mir, der Bösen, erlaubt, mein Haus zu verwalten. Ich bitte euch für Gott und seine reinste Mutter, habt geistliche Liebe untereinander. Ohne sie ist keine Tugend vor Gott vollständig. Der Mund Christi.“ Spricht zu den Jüngern: „Liebt einander, denn ihr seid meine Jünger, wenn ihr einander liebt“ (Gal. 6:2). Verrichtet einander nicht vor Gott, weder in der Kirche noch in der Zelle, noch in der Gemeinschaft mit den Brüdern an die Kirche Gottes zum geistlichen Singen. Gebt Gott zuerst die Dinge und tut dann anderen mehr Ehre (Phil. 2,3). Ich segne den sündigen Archimandriten Tryphon, dass mein Schüler, Zellältester Jonah Mamin, an meiner Stelle im Haus der reinsten Mutter Gottes sein wird. Und ihr, Väter und Brüder, gehorcht ihm in allem, hört ihm zu. Wenn er dich zum Dienst ruft, verrichte den Dienst um Gottes willen ohne zu murren. Kümmere dich um das Kloster; Geben Sie nichts für das Kloster ohne den Segen des Abtes, und seien Sie mit niemandem befreundet, der klösterliche Güter besitzt, und geben Sie Ihren Verwandten nichts Klösterliches ohne den Segen des Abtes. Und nehmen Sie Ihr Eigentum weder aus Geld noch aus Gebäuden oder aus irgendetwas anderem. Du, Bruder und Meister, Elder Jonah! Um Gottes willen, sowohl für die reinste Mutter Gottes als auch für Ihre Eltern, seien Sie fleißig im Gehorsam gegenüber unserem Gebet. Kümmere dich um das Haus des Reinsten und die Herde – die in Christus versammelte Bruderschaft, um die Güter und Ländereien... Seien Sie um Gottes willen eifersüchtig auf die heiligen Väter, die das Leben in Klöstern und Lorbeeren legitimierten, das heißt auf die Heiligen Euthymius den Großen, den Heiligen Savva den Geheiligten, Theodosius Kinoviarch, auch auf die heiligen Väter, die in Russland glänzten, Sergius, Varlaam, Kirill, Zosima und Savvaty. Ich bitte Sie um Gottes willen, dass Sie Ihre Brüder lieben und die Last tragen. Es steht geschrieben: Du trägst die starken Gebrechen der Schwachen (Röm 15,1). Lass es kein Chaos geben. Nach Ansicht des Apostels bestehen Sie darauf, tadeln Sie, tadeln Sie rechtzeitig (2. Tim. 4:2). Ich bitte Sie, um Gottes willen, bringen Sie keine berauschenden Getränke in das Haus des Reinsten. So wie es zu meinen Lebzeiten kein berauschendes Getränk und keine Tische in den Zellen gab, so soll es auch nach mir nicht zu solchen Dingen kommen. Lassen Sie zunächst keine Brotgetränke oder Tische für sich oder Ihre Gäste übrig. Für die Brüder soll beim Essen genügend Essen und guter Kwas vorhanden sein. Tröste die Brüder, damit die Mahlzeit nicht knapp wird. The house of the Most Pure One will not become scarce because of this... If you have love among each other, then the house of the Most Pure One will never become scarce. Um Gottes willen, vergiss mich nicht, einen Sünder; Erinnern Sie sich an mich bei großen und kleinen Litias und Gedenkgottesdiensten. Denken Sie immer daran, und Gott wird sich an Sie erinnern. Mögen der Friede und die Barmherzigkeit unseres Herrn Jesus Christus und seiner reinsten Mutter und mein Segen für immer und ewig mit euch sein, Amen“ 647. Der Mönch starb am 8. Oktober 1612. Seine Reliquien ruhen im Verborgenen. Am Tag seines Todes wird die lokale Erinnerung an ihn gefeiert. Jedes Jahr am Samstag der vierten Fastenwoche versammeln sich Menschen aus den umliegenden Dörfern zur Wallfahrt zum Brunnen, den er selbst gegraben hat. Der Mönch Ignatius, getauft auf Johannes 648, wurde im Dorf Eski-Zagora in der Diözese Ternovskaya geboren. Seine Eltern, George und Maria, waren nach Philippopolis gezogen und schickten ihren Sohn hierher, um Lesen und Schreiben zu lernen. Da er über gute Fähigkeiten verfügte, lernte er bald, was man ihm beibrachte. Schon in jungen Jahren verspürte er den Wunsch nach einem Leben in der Wüste und zog sich in das Kloster des Heiligen Johannes von Rila zurück. Der Älteste traf auf einen grausamen Mann; Sechs Jahre lang lebte er mit diesem Ältesten zusammen, erfüllte die Position eines Vorlesers in der Kirche und ertrug mit der Freude der Sanftmut die Beschimpfungen und Schläge des Ältesten. Als der wütende Älteste schließlich in einem Sturm der Wut das Leben des gehorsamen Johannes gefährdete, musste er vor ihm fliehen. Damals herrschte Krieg zwischen Serben und Türken. Die Mohammedaner zwangen Pater Ioannov, als starker und tapferer Mann im Rang eines Befehlshabers der Tausend in den Krieg zu ziehen, aber er antwortete, dass er nicht gegen seine Glaubensbrüder und Stammesgenossen kämpfen könne. Die Wilden durchbohrten seine Seite und enthaupteten ihn dann. Unzufrieden damit, nahmen sie in einem Wahnsinn des Fanatismus die Frau und die beiden Töchter des Leidenden gefangen und zwangen sie aus Angst, abzuhängen. Nachdem John sich umgezogen hatte, verschwand er im Haus einer freundlichen alten Frau; Sie suchten ihn hier, aber sie erkannten ihn nicht in seiner Verkleidung. Eine freundliche alte Frau begleitete ihn in die Walachei. Er zog von einem Ort zum anderen, landete in Bukarest und freundete sich hier mit dem seligen Euthymius an (649). Schon damals herrschte in Bukarest Ausschweifungen. Aus Angst vor Versuchungen beschloss Johannes, sich auf den Weg nach Athos zu machen. Unterwegs war er in Shumla und erfuhr hier voller Trauer vom Sturz seines Freundes Euthymius. Unterdessen nahm eine türkische Banditenbande einen Raubüberfall vor, nahm John gefangen und zwang ihn, Türke zu werden. Johannes versprach, zum Islam zu konvertieren und floh, freigelassen, von Schumla nach Eski Zagora. Von hier aus kam er mit einem Athos-Bewohner aus dem Gregorius-Kloster nach Athos und ließ sich in Grigoriat nieder. Nachdem er einige Zeit hier und an anderen Orten verbracht hatte, kam er in Annas Kloster, um den seligen Basilius zu besuchen. Bei Bedarf begleitete er ihn nach Thessaloniki; hier, mit ihnen, litt der Mönch David für Christus; Die Standhaftigkeit des Leidenden weckte in Johannes den Wunsch, sein Blut für den Glauben an Christus zu vergießen. Als er ins Kloster zurückkehrte, wurde der Älteste bald krank und starb. John zog in das gleiche strenge Kloster Kavsokalivsky. Das Kloster St. Anna am Osthang des Berges Athos; „In der Nähe gibt es das Kloster Kavsokalivsky und die dritte Einsiedelei – Karulya. Alle diese höheren Schulen der Errungenschaften liegen an wilden, schwierigen Orten und sind für den Reisenden kaum zugänglich.“ Die Ostspitze von Athos ist noch immer dem ersten Beispiel athonitischer Askese treu, das der heilige Petrus auf dem Berg hinterlassen hat.“ So sagt ein kürzlicher Besucher von Athos 650. Im Kavsokalivsky-Kloster erfuhr Johannes, dass sein Freund Euthymius ein Martyrium begangen hatte. Johannes freute sich über das gesegnete Schicksal seines Freundes und sehnte sich noch mehr nach dem Märtyrertum. Als er dem ehrwürdigen Beichtvater Nikephorus erschien, bat er ernsthaft darum, in die geistliche Leitung aufgenommen zu werden. Der Älteste vertraute es dem Ältesten Akakios an. Seine Nahrung bestand aus Brot und Wasser, und selbst dann in kleinen Mengen; Tag und Nacht betete er auf den Knien und las in der Heiligen Schrift. Trotz dieser Heldentaten war er fröhlich. Der uralte Zorn entfachte einen heftigen Kampf des Fleisches gegen ihn; er fiel zu Boden und lag lange Zeit da und kämpfte gegen höllisches Feuer; dann rannte er zu seinem Vormund Akaki und bat um Hilfe. Der Älteste tröstete die trauernde Person. Der Asket kam in die Kirche und nahm die Ikone in die Hand Mutter Gottes und betete küssend und unter Tränen zum Allerreinsten, ihn aus der Schlacht zu befreien. Der Reinste ließ sie nicht ohne Hilfe zurück. Der Gesegnete verspürte plötzlich einen wunderbaren Duft und der Missbrauch kehrte nicht zurück. Als der Beichtvater Nikephorus in Johannes die feste Entschlossenheit sah, ein treuer Beichtvater des Namens Christi zu sein, empfing er ihn mit dem Namen Ignatius zum Mönchtum und schickte ihn dann mit dem erfahrenen älteren Gregor nach Konstantinopel. Als die Reisenden am 29. September in Konstantinopel ankamen, fanden sie die nötige Kleidung und beschlossen, das Kunststück am Freitag zu beginnen. Am vereinbarten Tag erschien der selige Ignatius vor Gericht, erfuhr jedoch, dass die Anhörung erst am Dienstag stattfinden würde. Der Beichtvater bereitete sich mit tränenreichen Gebeten vor der Ikone der Muttergottes im Haus eines Christusliebhabers, Gregor, vor. Als er am Dienstag vor Gericht erschien, sagte er dem Richter: „Böse Menschen geben eine gefälschte Münze als eine echte aus und zwingen sie sogar, sie zu nehmen.“ „Ja, das ist keine gute Sache“, sagte der Qadi. „Wer sind diese bösen Menschen?“ „Sie sind Mohammedaner“, antwortete der Beichtvater. „Als ich jung war, zwangen mich Ihre Türken mit Gewalt, zu versprechen, auf Christus zu verzichten und den Mohammedanismus anzunehmen. Ich sehe die Bosheit meines Versprechens – und ich sage freimütig, dass der Mohammedanismus eine Lüge und die Zerstörung der Seele ist.“ Mit diesen Worten warf er den grünen Verband von seinem Kopf. „Wer hat dich hierher gebracht?“ – schrie der Richter vor Wut. „Mein eigener Wunsch ist es, mein Gewissen zu reinigen“, und als er die Ikone des Erlösers herausnahm, fügte er hinzu: „Sie sehen den Richter des Universums.“ „Hör auf mit dem Unsinn“, sagte der unverschämte Qadi. - Es ist besser, wenn Sie Ihr Versprechen halten – Sie werden in hohem Ansehen und mit Geld behandelt. Ansonsten steht eine schreckliche Hinrichtung bevor. Denken Sie sorgfältig nach.“ Der Beichtvater antwortete mit einem Lächeln: „Ich übergebe Ihnen gerne alles irdische Glück; Ein armer Mohammedaner kann keinen anderen Anteil haben als das irdische, bestialische Leben. Und dort wird es für ihn und seinen Betrüger noch viel schlimmer sein!“ Das Gesicht des Richters veränderte sich vor Wut, und die Diener sperrten Ignatius im Torhaus ein und legten ihm Eisenketten an. Da sie damit unzufrieden waren, verspotteten sie ihn entweder dreist oder schlugen ihn und zwangen ihn, den Mohammedanismus anzunehmen. Nachdem Kadiy andere Angelegenheiten erledigt hatte, verlangte er erneut einen Beichtvater. „Wer hat dich hierher gebracht?“ – fragte der Qadi noch einmal. „Herr Jesus Christus“, antwortete der Beichtvater. „Hör zu, mein Freund“, sagte der Qadi liebevoll, „du bist heiß und arrogant, komm zur Besinnung; Du wirst solche Qualen erleben müssen, die du dir nicht einmal vorstellen kannst.“ „Das ewige Schicksal, Richter, ist es wert, hart daran zu arbeiten. Gleichgültigkeit in einer solchen Angelegenheit ist weder klug noch kriminell. Wenn wir die himmlische Wahrheit nicht mehr schätzen und die Lügen der menschlichen Willkür (und wie unmoralisch und niedrig das ist!) gelassen lieben, dann ist es schon zu dumm, sorglos um unser ewiges Schicksal zu blicken. Nicht wahr? In der Zwischenzeit ist es nicht schwer zu verstehen, dass das von Christus dem Herrn eröffnete Paradies das wahre Paradies ist, egal wie schmutzig und stinkend das mohammedanische Paradies ist. Also, ob Sie nun befehlen, mir den Kopf abzuschneiden oder zu hängen, ich bin bereit, alles mit Freude zu tun“, sagte der Beichtvater. Der Richter ordnete an, ihn ins Gefängnis zu bringen. Gefährte Gregory hörte freudig zu, was mit dem Leidenden geschah. Und auch andere Christen lobten den Herrn und beteten für den Beichtvater. Es ist nicht sicher bekannt, was sie mit Ignatius im Gefängnis gemacht haben, aber Christen aus Konstantinopel sagten, dass der Leidende dort grausam gefoltert wurde. Als der Qadi erneut anrief Ignatius kam zu ihm und sah, dass weder Liebkosungen noch Folter den festen Beichtvater änderten: Er beschloss, ihn zu erwürgen. So wurde der Heilige am Donnerstag um 6 Uhr am 8. Oktober 1814 erwürgt. Drei Tage später kaufte Ältester Gregor die Reliquien des Märtyrers zu einem hohen Preis und kam am 20. Oktober 651 mit ihnen auf Athos an. Antiochia – zu Beginn des Christentums – die Hauptstadt des Ostens, mit 500.000 Einwohnern. Nirgendwo trat das Heidentum in seiner Hässlichkeit so vollständig in Erscheinung wie in Antiochia. Hier war ein Haufen Zauberer, Pantomimen, Priester, eine Stadt voller Tänze, Bacchanalien, rasender Orgien, arroganter Ausschweifungen und wahnsinnigem Luxus. Als das Christentum hier auftauchte, vollzog sich in der luxuriösen Hauptstadt des Ostens eine wunderbare Veränderung. Unter dem Heiligen Chrysostomus gab es in Antiochia und Umgebung bereits ganze Scharen reiner Jungfrauen. Dies sagt er in einem Gespräch mit den Antiochianern: „Jungfrauen, die das zwanzigste Lebensjahr noch nicht vollendet haben, die ihre ganze Zeit in ihren Gemächern verbracht haben, in Glückseligkeit erzogen, auf einem weichen Bett ruhend, in Weihrauch und teuren Salben getränkt, von Natur aus sanft und durch fleißige Werbung noch mehr verwöhnt, die den ganzen Tag über keine andere Beschäftigung kannten, als ihr Aussehen zu schmücken, Goldschmuck zu tragen und der Wollust zu frönen, die selbst nichts taten.“ selbst, aber sie hatten viele Dienerinnen, trugen zartere Kleidung als ihr Körper, benutzten dünne und weiche Bettdecken, genossen ständig den Duft von Rosen und ähnlichem Weihrauch – diese Jungfrauen, die plötzlich vom Feuer Christi umhüllt waren, gaben all diesen Luxus und Prunk auf; sie vergaßen ihre Zärtlichkeit, ihr Alter, trennten sich von allen Freuden, wie tapfere Kämpfer, und betraten das Feld der Heldentaten. Ich habe gehört, dass diese so zarten Jungfrauen in ihrem Leben eine solche Strenge erreichten, dass sie Hemden aus grobem Haar über ihre nackten Körper zogen; Ihre Füße blieben nackt und ihr Bett war aus Schilf; Sie verbrachten die meiste Nacht ohne Schlaf. Nur am Abend gibt es eine Mahlzeit, eine Mahlzeit, bei der es weder Kräuter noch Brot gibt, sondern nur Bohnen, Erbsen, Öl und Feigen. Sie sind ständig mit dem Spinnen von Wolle und anderen schwierigeren Handarbeiten beschäftigt als ihre Mägde. Sie übernahmen die Arbeit, die Kranken zu behandeln, ihre Betten zu tragen und ihre Füße zu waschen. Viele von ihnen kochen auch. Das ist die Kraft des Feuers Christi!“ 652 Unter Chrysostomus traten in Antiochia sogar Kritiker der Jungfräulichkeit auf, genau wie heute. Neue kluge Leute haben sich nichts Neues ausgedacht, aber sie wiederholen die alten, abgenutzten Dinge. Für sie verfasste der Heilige Chrysostomus ein umfangreiches Werk über die Jungfräulichkeit in Antiochia. Nachdem er das Konzept der wahren Jungfrauen dargelegt und gezeigt hat, dass es unter Ketzern keine wahren Jungfrauen geben kann, so wie es unter Heiden keine gab, schreibt er: „Jemand wird sagen: Wenn es besser ist, eine Frau nicht anzufassen, warum wurde dann die Ehe in die Welt eingeführt? Was wird die Ausrottung der Menschheit verhindern, wenn es keine Neugeborenen gibt, die den Platz der Toten einnehmen? Unsere Rasse wird nicht durch die Macht der Ehe zusammengehalten, sondern durch die Macht des Herrn, der sagte: Wachse und vermehre dich (Genesis 1:28)... Ohne den Willen Gottes wird die Ehe die Menschen nicht vermehren und die Jungfräulichkeit nicht verringern... Es ist nicht die Jungfräulichkeit, die den Tod der Menschheit bedroht, sondern das gesetzlose Zusammenleben. Wenn die Söhne Gottes der abscheulichen Begierde widerstanden und die Töchter der Menschen nicht mit kriminellen Augen betrachtet hätten, gäbe es immer noch einen Grund für die Ehe Lust.“ Nachdem er die Unannehmlichkeiten aufgedeckt hat, die eine zweite Ehe mit sich bringt, und gezeigt hat, dass jede Ehe eine unvermeidliche Sklaverei ist, stellt er malerisch dar, wie es für eine Jungfrau leichter ist als für eine verheiratete Frau, das Himmelreich zu erlangen, und löst einige Probleme 653. Die Seele der edlen antiochenischen Frau, der Heiligen Publia, brannte im Feuer Christi, von dem Chrysostomus sprach. Die Tochter adliger Eltern wurde auf deren Wunsch mit einem adligen Antiochener verheiratet; aber sie lebte nicht lange mit ihrem Mann zusammen – er starb bald. Die gesegnete Frucht einer ehrlichen Ehe war der Sohn John. Seine Mutter erzog ihn als aufrichtigen Christen. Aus diesem Grund stellte sich heraus, dass Johannes lange Zeit über die Ältesten von Antiochia herrschte und, nachdem er viele Male zum Apostolischen Stuhl gewählt worden war, es stets vermied, 654 das Sagen zu haben. Seit ihrer Witwenschaft führte die selige Publiya ein strenges Fasten- und Gebetsleben. Während eines solchen Lebens, geehrt mit dem heiligen Rang einer Diakonin 655, versammelte sie Jungfrauen und Witwen um sich, die wie sie beschlossen, für den Herrn zu leben; Sie verbrachte ihr Leben mit ihnen genau so, wie der heilige Chrysostomus schrieb, der sein Bild der Jungfrauen aus der Gemeinschaft des edlen Publius machte; Mit ihnen verherrlichte sie ständig den Schöpfer- und Erlösergott 656. So lebte sie mehrere Jahre als Asket. Julian bestieg den Thron des Reiches und stellte sich offen auf die Seite des Heidentums; Stolz auf seinen Intellekt versuchte er, der heidnischen Anbetung Glanz und vielleicht die beste Bedeutung zu verleihen. In Worten präsentierte er sich als Verteidiger aller Wahrheit und Menschlichkeit, aber in Wirklichkeit verspottete er dreist den heiligen Glauben, ließ zu, dass er Christen verfolgte, und verfolgte sie selbst. Er kam in Antiochia an und verhielt sich hier wie ein Fanatiker des Heidentums; befahl, die Reliquien der Heiligen Babyla aus der Kirche zu werfen, „er versprach, das gesamte Geschlecht der Galiläer vom Erdboden auszulöschen“ – so nannte er Christen und befahl, sie auf keinen Fall anders zu nennen 657. Einmal musste er am Gebetshaus des Publius vorbeikommen. Die Asketen sangen morgens Loblieder auf Gott. Als der Abtrünnige am Kloster der Jungfrauen vorbeiging, sangen die Asketen gemeinsam lauter als sonst, da sie den Verfolger für würdig hielten, verachtet und lächerlich gemacht zu werden. Sie schrieen mit David und sangen, indem sie mit seinen Worten ihre Gefühllosigkeit zum Ausdruck brachten, mit seiner Empörung: „Die Schöpfer, ich und alle, die auf sie vertrauen, sollen wie sie sein“ (Psalm 113,16). Als der böse Mann dies hörte, brauste er auf und verbot ihm wütend das Singen von Psalmen, wenn er vorbeikam. Wer auf die Wahrheit wütend ist, zeigt nur seine Schwäche und provoziert den neuen Mut der Wahrheit gegen sich selbst. Als Julian erneut am Kloster vorbeikam, befahl der heilige Publia zu singen: Möge Gott auferstehen und seine Feinde zerstreut werden (Psalm 67,1). Wütend befahl Julian, den Chorleiter zu ihm zu bringen. Vor ihm erschien eine alte Frau, die selbst in ihrem Alter allen Respekt verdiente und in Antiochia wegen ihrer hohen Tugenden allgemeinen Respekt genoss. Und doch befahl er einem der Diener, der Wahrheitspredigerin auf die Wangen zu schlagen, und er befleckte seine Hände mit ihrem Blut. Die furchtlose Diakonin erzählte Julian, dass sie seine kranke Seele bereue, ihr aber vor allem die Wahrheit Gottes am Herzen liege. Mit dem Lob Gottes auf den Lippen kehrte sie in ihr Kloster zurück. Da sie glaubte, Julian sei von einem bösen Geist besessen, so wie Saul besessen war, sang sie weiterhin heilige Lieder für ihn, mit dem Gedanken, dass der Abtrünnige vielleicht zur Besinnung kommen würde (658). Ihr Leben währte danach nicht mehr lange: Sie übergab ihren Geist in Frieden dem Herrn und Julian starb im Krieg (659). Das Leiden der bulgarischen Märtyrer – der Mönche des Klosters Zograf Kaiser Michael Paleologus dachte daran, sein schwaches Reich durch ein Bündnis mit dem Papst zu stärken – eine Union. Er erklärte die Gewerkschaft im Jahr 1274 und richtete im folgenden Jahr diejenigen hin, die die Gewerkschaft in der Hauptstadt verurteilten. Im Jahr 1278 erließ er ein Dekret zur Einführung einer Gewerkschaft mit allen Mitteln im Jahr 660. Die athonitischen Mönche schickten eine Nachricht an Michael. Hier haben sie gründlich bewiesen, dass weder der Primat des Papstes noch sein Gedenken in Kirchen, noch die Feier der Eucharistie auf ungesäuerten Broten, noch die Hinzufügung zum Glaubensbekenntnis und vom Sohn toleriert werden sollten. „Wir sehen klar“, fuhren sie fort, „dass Sie ein Ketzer sind, aber wir bitten Sie: Verlassen Sie dies alles und bleiben Sie bei der Lehre, die Sie akzeptiert haben ... Lehnen Sie die unheiligen neuen Lehren des falschen Wissens ab, die den Glauben nur noch auf Vermutungen beschränken.“ 661. Besonders heftige Proteste wurden von den slawischen Gemeinden erhoben: Der serbische König Milutin protestierte mit einem Schwert und entzog dem Reich mehrere Städte, in denen die Slawen lebten. Der stolze Mikhail war sehr verärgert. Die aus Palästina vertriebenen und in der Romagna Zuflucht suchenden wandernden Kreuzfahrer erklärten Michael gegenüber ihren Eifer, die Macht des Papstes mit Feuer und Schwert auszuweiten. Mikhail heuerte auch Türken und Tataren an. Deshalb zog er 1283 gegen Serbien vor. Unterwegs war nun der verhasste Athos. Um die Griechen nicht zu verärgern, beschloss er, seinen Zorn wegen der Vereinigung an Athos, insbesondere an den Slawen, auszulassen. Noch im Akt von 1162 unterzeichneten „Simeon der Mönch und Abt Zografo“ 662. Ein Jahrhundert später lebten in Zograf natürlich nur noch Bulgaren, die Zograf wie die Serben Hilandar als ihr Kloster betrachteten. Durch den Willen Michaels fielen die Diener des Papstes mit all ihrer Wut auf die Zografen. Als den Zographen die eindringliche Forderung vorgelegt wurde, die Gewerkschaft anzunehmen, wollte niemand etwas von Papismus hören. Die meisten Zografen zerstreuten sich, wo immer sie konnten. Die Härtesten, 26 an der Zahl, schlossen sich in einem Militärturm ein. Dies waren Abt Thomas, Mönche: Barsanuphius, Cyril, Micah, Simon, Hilarion, Jacob, Hiob, Cyprian, Savva, Jacob, Martinian, Cosmas, Sergius, Mina, Joasaph, Ioannikios, Paulus, Anthony, Euthymius, Dometian, Parthenius und 4 Laien. Als die Zographen trotz aller Verurteilungen und Drohungen nichts von der Verbindung hören wollten und sie als eine Unverschämtheit des evangelischen Glaubens betrachteten, wurden die festen Beichtväter, alle 26, im Jahr 663 im Turm verbrannt. An der Außenwand von Zograf ist „die Folterung von 26 Zograf-Mönchen, die am 10. Oktober 1284 vom Papst im Turm des Klosters wegen Orthodoxie verbrannt wurden“ dargestellt Erinnern Sie sich an die Seele ihres verstorbenen Mannes Michael. „Mein Königtum“, schrieb sie, „hasst und hält die Sache (Vereinigung), die kürzlich in der Kirche passiert ist und alles durcheinander gebracht hat, für abscheulich ... Da die Kirche Gottes Vekkos (Patriarch) wegen seiner gotteslästerlichen Dogmen und Melitiniot und Metochiten mit ihm verurteilt und sie von der Gemeinschaft mit sich selbst exkommuniziert hat, betrachtet mein Königtum sie aufgrund einer solchen Entscheidung würdigerweise als entfremdet und abgelehnt.“ Und da dieselbe heilige Kirche Gottes beschlossen hat, das gesetzliche Gedenken an meinen verstorbenen Ehemann, Herrn und König wegen der oben genannten Tat und Verwirrung nicht zu ehren, dann billigt und akzeptiert mein Königtum, das die Gottesfurcht und den Gehorsam gegenüber der Heiligen Kirche über alles stellt, diese Entscheidung und wird niemals ein Gedenken an die Seele meines Herrn und Ehemanns erzwingen“ 665. Ruhe des seligen Andrei Totemsky Der selige Andrej 666, ein Eingeborener des Dorfes Ust-Tolschtschemskoje, lebte nach dem Tod seiner Eltern mit einem Mönch im Kloster Galich. Der hier lebende Asket Stefan riet ihm, das Joch der Torheit für Christus auf sich zu nehmen, und Andrei wurde zum Narren. Im Winter ging er ohne Schuhe und in zerrissener Kleidung; Seine Nahrung bestand aus Brot und Wasser. Jedes Jahr ging er durch die umliegenden Klöster, um das Heiligtum anzubeten, und kehrte dann wieder zum Auferstehungskloster zurück. Nach dem Tod seines Mentors Stefan zog er nach Totma und ließ sich in der Nähe der Auferstehungskirche Christi am Ufer des Flusses Sukhona nieder. Hier setzte er seine törichten Heldentaten fort: Tagsüber ging er hier und da hin und her und verbrachte die Nacht im Gebet; Was gute Menschen ihm gaben, verteilte er heimlich an die Armen. Schließlich entdeckte er zu Lebzeiten die Gnade Gottes in sich und heilte Krankheiten. Einmal im Winter ging er wie üblich barfuß zu einem Patronatsfest, 50 Werst von Totma entfernt. Der Vorarbeiter der Wilden, Azhbakai, der unter Augenleiden litt, traf ihn auf der Straße; Da er Andrej durch Gerüchte kannte, flehte er ihn an, seine Augen zu heilen, und gab ihm eine beträchtliche Summe Geld. Andrey rannte weg, ohne etwas mitzunehmen; Azhbakai wusch sich mit dem Schnee, auf dem der heilige Narr stand, und erhielt Heilung. Als der Gesegnete die Nähe seines Todes spürte, rief er den von ihm geliebten Auferstehungsküster Johannes zu sich und bat darum, den Priester Athanasius zur Beichte und Kommunion mit den Heiligen Mysterien einzuladen. Nachdem er die Heiligen Mysterien empfangen hatte, bat er den Geistlichen, ihn in Ruhe zu lassen; Dann rief er ihn und sagte: „Bruder, die Zeit ist gekommen, die Seele vom Körper zu trennen.“ Unter Tränen zündete John eine Kerze vor der Ikone an und räucherte Weihrauch. Anschließend starb der Gesegnete ruhig mit kreuzweise auf der Brust gefalteten Händen; er wurde seinem Wunsch entsprechend unter dem Glockenturm beigesetzt. Andrei spielte zehn Jahre lang den Narren. Sein Tod folgte am 10. Oktober 1673, als er 35 Jahre alt war. Nach seinem Tod wurde der selige Andreas für seine Wunder berühmt. Auf dem Schrein des heiligen Theodosius von Totem aus dem Jahr 1800 sind folgende Punzen abgebildet: der heilige Vassian von Thiksen, Andreas, der heilige Narr von Totem, Prokop, der heilige Narr von Usjansk, und der selige Maxim von Totem 667. Heilige Märtyrer Eulampios und Eulampia Diocletanovo und Maximianovo litten unter der Verfolgung. Eulampius, ein junger Mann, der sich mit anderen Christen an einem geheimen Ort versteckte, wurde von ihnen nach Nikomedia geschickt, um Brot zu kaufen. Als er sah, dass das königliche Dekret gegen Christen über das Tor genagelt war, begann er, es zu tadeln, wofür er von den Heiden gefangen genommen und vor Gericht gestellt wurde. Der Richter forderte Eulampius auf, den Göttern Ehre zu erweisen, und da er feststellte, dass er unnachgiebig war, wurde er gefoltert: Nachdem er seinen Körper mit Eisen gegeißelt und gequält hatte, wurde er mit Feuer gefoltert. Als seine Schwester Evlampia davon hörte, kam sie zum Ort der Folter, bekannte sich als Christin und sagte zum Peiniger: „Und ich bin bereit, für Christus zu ertragen, wie mein Bruder Evlampius.“ Der Folterer befahl, ihr ins Gesicht zu schlagen, und die Schläge reichten aus, um sie zu entstellen. Evlampius stärkte seine Schwester mit den Worten: „Fürchte dich nicht, Schwester, vor denen, die den Körper töten, aber die Seele nicht zerstören können.“ (siehe: Matthäus 10:28). Danach befahl der Peiniger, Evlampius die Augen auszustechen und seine Schwester an den Haaren aufzuhängen und zu schlagen. Schließlich wurden sie zum Tode verurteilt. Die Soldaten führten sie zum Hinrichtungsort; aber die heilige Eulampia starb während der Enthauptung ihres Bruders, und deshalb berührten die Henker ihren Körper nicht. Erinnerung an den heiligen Theophan von Petschersk Die Reliquien des heiligen Theophan des Schnelleren ruhen offen in der Antonius-Höhle. Die Umstände seines Lebens werden in den Denkmälern der Lavra nicht beschrieben. Der Name des Fasters, mit dem er bekannt ist, macht deutlich, dass er sich 668 durch strenges Fasten dem Herrn näherte. Das Leiden der Heiligen Maximilian und Cyrinus, Bischöfe von Norich Der Ort des Predigtdienstes der Heiligen Maximilian und Cyrinus war Norica im Jahr 669. Dies war das Land der Slawen – der Norichen, die ihren Namen von der Unterbringung in Berglöchern, Höhlen und Schluchten erhielten. „Die Nordmänner sind Slowenen“, sagt der Mönch Nestor. Norici gehören zu den Vends, die unter verschiedenen privaten Namen ein riesiges Land zwischen der Adria und der Donau und von der Spitze der Donau bis weit in den Westen im Jahr 670 besetzten. Kaiser Augustus errichtete nach der Eroberung der Noriches mehrere Festungen im Land der Noriches, darunter Lerch (Lavreacum). Heutzutage heißt die Heimat des Heiligen Maximilian Krainaya, als das äußerste Land der Slawen, das von den Deutschen nach Süden zurückgedrängt wurde. Heutzutage gibt es in Kärnten bis zu 400.000 Wenden oder Slowenen und bis zu eineinhalb Millionen Kroatenserben 671. Der selige Maximilian wurde in der Stadt Zelje (Celeius) an der Spitze des Flusses Save geboren. Als Sohn wohlhabender Eltern wurde er im siebten Jahr vom Priester Orani (Pflüger), einem gebildeten und aufrichtigen Christen, betreut. Im 19. Jahr blieb Maximilian, nachdem er seine Mutter verloren hatte (sein Vater starb 6 Jahre zuvor als Märtyrer unter Decius), Erbe eines reichen Anwesens; aber er verteilte es an die Armen und widmete sich ganz dem Dienst des Herrn, nachdem er den Sklaven die Freiheit gegeben hatte. Um das Jahr 260 wurde der heilige Maximilian zum Bischof von Norich gewählt und geweiht, ihm wurde der Sitz in der Stadt Lerche zugewiesen. In diesem Titel arbeitete er mit vollem Eifer daran, den heiligen Glauben unter den Slawen zu verbreiten. Er erleuchtete nicht nur sein Heimatland mit der Lehre des Evangeliums, sondern reiste auch nach Westen in das heutige Bayern, das damals von Slawen bewohnt wurde. Die Früchte seiner Arbeit wurden hier jahrhundertelang und auch danach genossen. Hier wurde eine Pergamentsammlung aus dem 10. Jahrhundert gefunden: Darin finden sich zwei Konfessionen und eine Lehre in slawischer Sprache, mit Unterschieden im serbischen Dialekt, geschrieben in lateinischen Buchstaben. Die Lehre ist die gleiche wie im Prolog vom 25. April. Für neu getaufte Slawen werden 672 Beichten und Lehrinhalte vergeben. Der gesegnete Heilige kümmerte sich mit Liebe um die mögliche Beruhigung der Kranken und Armen, insbesondere derjenigen, die wegen des heiligen Glaubens von den Heiden verfolgt wurden. Als Kaiser Numerian die Christenverfolgung ausrief, versetzte Präfekt Noriki die Christen mit seiner Grausamkeit in Angst und Schrecken, und eine beträchtliche Anzahl von ihnen brachte aus Angst Opfer. Der Heilige eilte in sein Heimatland, um seine lieben Verwandten mit seiner Anwesenheit und seinen lebendigen Worten zu ermutigen. Als er vor dem Präfekten erschien, sagte er im Beisein anderer: „Werden Sie nicht hierher geschickt, um das Land vor Feinden zu verteidigen? Und Sie erweisen sich als der grausamste Feind.“ Der Präfekt war verlegen; Dann sagte er mit Wichtigkeit: „Führe den Ehrwürdigen zur Kirche des Mars, um ein Opfer zu bringen.“ Keine Drohungen des Präfekten zwangen den Heiligen, den Namen Christi zu beleidigen. Und der Präfekt befahl, Maximilian den Kopf abzuschlagen. Die Feststellung erfolgte am 12. Oktober 282 673. Das Martyrium des Heiligen trug zur Verbreitung des Christentums unter den Slawen an der Save und an den Ufern der Adria bei. Bald nach dem Heiligen (im Jahr 297) erlitten einige der Krieger an der Küste von Norica die grausamsten Folterungen für den heiligen Glauben 674. Der selige Hieronymus spricht in seiner Chronik respektvoll vom pannonischen Heiligen und Märtyrer Cyrinus; Prudentius sang es in Versen; der dritte antike Lehrer stuft ihn als einen der berühmtesten Zeugen Christi ein. Über sein Martyrium ist auch eine alte Aufzeichnung aus dem Jahr 675 erhalten. Der Sitz des Heiligen Cyrinus befand sich am Fluss Sava in Siscia, der heutigen Handelsstadt, während der Stuhl des Heiligen Maximilian in Zagreb lag. Als der Präfekt von Unterpannonien, Maximus, eine grausame Verfolgung der Christen einleitete, zog sich der heilige Kirin aus seiner Stadt zurück. Auf Befehl des Präfekten suchten sie lange nach ihm, ergriffen ihn und brachten ihn zum Häuptling. „Warum bist du gerannt?“ – fragte Maxim. „Sie denken vergeblich“, antwortete der Bischof, „dass die Angst mich getrieben hat; ich habe den Willen meines Herrn getan, der gesagt hat: Wenn sie dich in einer Stadt verfolgen, geh in eine andere.“ „Wer hat das bestellt?“ – fragte der Präfekt. „Christus, der wahre Gott“, antwortete Kirin. „Weißt du nicht“, sagte Maxim, „dass die Verordnungen der Kaiser dich überall finden werden? Der, den du Gott nennst, wird dich nicht befreien; jetzt bist du gefangen.“ Kirin antwortete: „Er ist immer bei uns, wo immer wir sind, und er kann helfen, wann immer er will. Er war bei mir und jetzt stärkt er mich.“ „Sie vermeiden es, den Willen unserer Herrscher zu erfüllen“, sagte Maxim. „Ungehorsam ist kriminell.“ Der Bischof antwortete: „Ich tue es nicht, weil dieser Wille dem Willen Gottes widerspricht; eure Götter sind Leere; und Gott, dem ich diene, ist im Himmel und auf Erden, Er steht über allem und hält alles, alles wurde von Ihm geschaffen und wird von Ihm bewahrt.“ Maxim sagte: „Du bist verrückt und wahnsinnig; gehorche, sonst wird es Qual und Tod geben.“ Der Bischof antwortete: „Ich betrachte das Unglück, das Sie drohen, als Ruhm, und der versprochene Tod wird mir ewiges Leben geben; ich bete meinen Gott an und bringe ihm ein würdiges Opfer dar, aber nicht den irdischen Königen.“ Der Präfekt befahl, ihn brutal zu schlagen. Dann sagte er, dass Kirin, wenn er gehorcht und die Macht der Götter anerkennt, denen das Römische Reich untergeordnet ist, die Position eines Priesters im Tempel des Jupiter erhalten wird. andernfalls wird er zum Präfekten von Oberpannonien geschickt. Der Bischof antwortete: „Ich bin bereits ein wahrer Priester, ich opfere mich meinem Gott auf.“ Maxim befahl, ihn im Gefängnis und in schweren Ketten festzuhalten. Im Gefängnis lobte der Heilige den Herrn für sein Schicksal und betete. Um Mitternacht wurde der Kerker mit einem starken Licht beleuchtet. Als der Gefängnisdirektor Markell dies sah, fiel er dem Bischof zu Füßen und sagte unter Tränen: „Bete zum Herrn für mich; ich glaube, dass es keinen anderen Gott gibt als den, den du ehrst.“ Der gesegnete Bischof unterwies ihn und siegelte ihn mit dem Namen Jesu Christi. Drei Tage später befahl Maxim, Kirin zum Präfekten des ersten Pannoniens 676 zu schicken. Der Bischof wurde in Ketten durch alle Städte der Donau geführt. Der Präfekt von Pannonien kehrte aus Ceprega (de civ. Scarabetensi) zurück und Cyrinus wurde ihm vorgestellt; aber er befahl Kirin, eine Nachricht nach Sabaria zu schicken, wo er selbst sein würde. Fromme Frauen brachten dem Bischof hierher Essen und Trinken; Er segnete das Opfer für ihren Glauben und sie küssten seine Fesseln. Als er gegessen hatte, brachten ihn die Wachen nach Sabaria (heute Sarwar, unter Rab). Der Vertrauensschüler war im Theater, als Kirin ihm vorgestellt wurde. Nachdem er die Mitteilung gelesen hatte, fragte er: „Ist das alles wahr?“ Der Bischof antwortete: „In Sisk habe ich den wahren Gott bekannt; ich habe ihn immer angebetet und trage ihn in meinem Herzen; er ist der einzig wahre Gott, und niemand wird mich von ihm trennen.“ Der Präfekt setzte alles daran, die Festigkeit des Heiligen zu erschüttern; Er sagte, er bereue sein Alter und es sei nicht klug, das Leben zu vernachlässigen. Es war alles umsonst. „Ich sehe nicht verrückt aus“, sagte der Beichtvater; - Sie verzichten aus dem Wunsch nach Leben auf Gott und sterben wirklich; und ich bekenne mich und gehe zum ewigen Leben über; Deine Gesetze genügen mir nicht, und ich erfülle die Gebote Christi, meines Gottes, die den Gläubigen verkündet wurden.“ Der Präfekt beschloss, Kirin mit einem Stein um den Hals in den Fluss zu werfen. Als er geworfen wurde, blieb er lange Zeit auf der Wasseroberfläche und überzeugte das Publikum davon, fest im Glauben zu bleiben und weder vor Qual noch vor dem Tod Angst zu haben; schließlich, nur durch sein Gebet, verbargen ihn die Wellen. Der Heilige wurde 309 677 mit einer Märtyrerkrone gekrönt. Das Martyrium des Heiligen Cyrinus sowie das Leiden des Heiligen Maximilian führten nicht nur zu Nachahmern des heiligen Beispiels unter den Gläubigen im Jahr 678, sondern trugen auch zur Verbreitung des Glaubens unter den Slawen an der Save und an den Ufern der Adria bei: Der Bischof von Mursa an der Save verteidigte die Orthodoxie auf dem Konzil von Serdica im Jahr 347; Bischof Jadra aus der Adria war 381 679 auf dem Konzil von Aquileia. Gedenken an die Heiligen Amphilochius, Macarius, Tarasius und Theodosius von Glushitsky bereits als Mönch kam er von Ustjug zum Mönch Dionysius von Glushitsky, als mit ihm ein Kloster gegründet wurde Glushitskaya und Sosnowiec. „Vater! rette mich“, sagte Amphilochius bei ihrem ersten Treffen zu Dionysius. „Warum hast du dir solche Mühe gegeben, hierher zu kommen?“ - antwortete Dionysius. „Ich bin gekommen“, sagte Amphilochius, „um mich vor der reinsten Mutter Gottes zu verneigen und um eure Gebete zu bitten.“ Dionysius rief seinen Schüler Macarius zu sich und sagte: „Der von Gott betreute Mönch Amphilochius kam in unser Kloster und möchte mit uns zu Gott beten.“ Macarius antwortete: „Verzeih mir meine Unwissenheit, Vater, ich verstehe nicht, was ich sagen soll.“ „Sprich, Novize, was Gott dir aufs Herz legt“, sagte Dionysius, und Makarius sagte: „Gesegnet sei Gott, der will, dass alle Menschen gerettet werden.“ „Möge Gott Ihnen gewähren, nützlich zu sprechen“, fügte der Abt hinzu. Als Amphilochius die Einfachheit seines Mentors und Schülers sah, fiel er Dionysius zu Füßen und sagte: „Jetzt verstehe ich deine Wege, Vater, und wie du, ohne menschliche Ehre zu suchen, nur die Ehre Gottes suchst.“ Dionysius hob ihn hoch und sagte: „Warum ärgerst du, mein Bruder, einen sündigen Menschen? Ehre sei Gott. Er allein kann mich und dich retten.“ Amphilochius verkündete unter Tränen, dass er beschlossen habe, Novize des Dionysius zu werden. Der Abt verbarg nicht, dass das Leben in seinem Kloster hart und schwierig war. „Wenn du hier bleiben willst“, fügte Dionysius hinzu, „lasst uns einen Bund schließen, dass wir nicht voneinander getrennt werden, solange wir auf der Erde bleiben.“ Amphilochius beschloss, alles zu tun und erfüllte die Regeln der Herberge mit aller Präzision. Er war Dionysius‘ Assistent beim Bau eines neuen, größeren Kirche. Seine Sanftmut und Demut waren vorbildlich und seine Sorge betraf nur die Seele. Vor seinem Tod sagte der Mönch Dionysius, der Amphilochius rief, zu ihm: „Ich sehe, dass der Tod mir nahe ist, aber der Herr befiehlt dir zu leben, übergebe meinen Körper der Erde; verlasse diesen Ort nicht, strenge dich jeden Tag an.“ Wer von uns kann dem Herrn Christus etwas zahlen? Als Amphilochius über die Trennung von seinem Lehrer zu weinen begann, sagte er: „Du hast noch nicht hart genug gearbeitet, um die dir zugewiesene Belohnung zu erhalten“ und übertrug ihm 681 die Leitung des Klosters. Nach der handschriftlichen Beschreibung der Heiligen starb der Mönch Amphilochius 15 Jahre nach dem Mönch Dionysius und damit im Jahr 1452. Sein Todestag, der 12. Oktober, wurde im Kloster notiert. Der Mönch war durchschnittlich groß und hatte einen kleinen, silbernen Bart 682 . Seine Reliquien ruhen heimlich neben den Reliquien seines Lehrers in einer Kirche, der ihrem Namen gewidmet ist. Der Schrein über den Reliquien wurde 1645 durch den Fleiß des Gastes Bakhteyar Bulgakov 683 erbaut. Nach dem Leben des Mönchs Dionysius wurde der in Rostow geborene selige Makarius von Matthäus, noch zwölf Jahre alt, aus dem Haus seiner Eltern in das Kloster des Dionysius gebracht und zum Mönchtum geweiht; Er lebte in der Zelle des Abtes und studierte unter seiner Aufsicht das klösterliche Leben. Abba verliebte sich wegen der Reinheit seiner Seele in ihn und auf seine Bitte hin wurde Macarius vom Rostower Erzbischof Dionysius (1396–1416) zum Hieromonk geweiht. Der selige Makarius lebte in seiner Zelle bis zum Tod seines ehrwürdigen Mentors. Nach Amphilochius war er Abt des Klosters Glushitsa. Seine Reliquien ruhen verborgen, überschattet von einem Schrein. Laut einem alten handgeschriebenen Klosterbuch aus dem Jahr 684 werden für ihn gemeinsam mit anderen Glushitsky-Mönchen Gottesdienste abgehalten. Der selige Tarasius war der Abt des Perm-Klosters, verließ jedoch freiwillig seine Vorgesetzten, um einem anderen zu gehorchen. Als Dionysius von seiner Ankunft in der Gluhitsa Lavra erfahren hatte, ging er Tarasius entgegen. „Ich wollte schon lange dein Gesicht sehen, ehrlicher Vater, und ich habe viel dafür zum Herrn gebetet“, sagte Tarasius, als er Dionysius traf. „Gesegnet sei Gott, der uns unwürdig einen erfahrenen und ehrfürchtigen Mann geschickt hat“, antwortete Dionysius. „Der Herr hat dich nach deinen Taten verherrlicht“, sagte Tarasius. - Lass meine Demut dich nachahmen und deinen Willen erfüllen; Hier ist ein kleiner Besitz, den ich mitgebracht habe; Zähle mich zu deiner Herde.“ „Warst du nicht als Nachahmer des wahren Hirten Christus“, sagte Dionysius, „du selbst der Hirte und Heiler der Menschen, die in der Dunkelheit des Heidentums im Land Perm umherwanderten?“ was oft aus seinen Augen floss. Er lebte 10 Jahre lang unter dem Mönch Dionysius und ruhte 1440 kurz nach seinem Mentor unter Abt Amphilochia. Sein Dienst ist gemeinsam mit dem Mönch Macarius. Seine Reliquien werden von einem Schrein überschattet. Über den seligen Theodosius ist lediglich bekannt, dass er ein Schüler des Mönchs Dionysius war und seine Reliquien in der Nähe der Reliquien von Tarasius im Jahr 685 ruhen. Gedenken an unsere ehrwürdige Mutter Petka-Paraskewa von Bulgarien „Das Gesetz der Liebe ist so“, sagt der Beschreiber des Lebens der Heiligen Paraskeva, „dass es uns ermutigt, die Erinnerung an diejenigen zu erneuern, die uns am Herzen liegen, damit wir ihr Bild in unseren Gedanken betrachten und ihre Reden malen können. Umso erfreulicher für das Herz ist die Erinnerung an die Heiligen Gottes, die für alle so nützlich ist. So wie an Sommertagen unter den wohltuenden Strahlen der Sonne alles zum Leben erwacht und wächst, so eine spirituelle Geschichte, die die Wolke vertreibt Traurigkeit, erheitert und belebt die Seele und stärkt unseren Eifer und führt uns zum Besten. Bereits in ganz Mysien, Thrakien und Dalmatien wird der Name der Ehrwürdigen Paraskeva verherrlicht“ 686. Die Eltern der seligen Petka waren Slawen und keine armen Leute, die Ruhm genossen; Sie lebten in der Stadt Epivatos (Pivat, türkisch Bayados) am Meer zwischen Silimvria und Konstantinopel. Außer ihrer Tochter Petka bekamen sie einen Sohn. Sie schickten ihn zur Schule und seine Tochter wuchs im Haus ihrer Eltern unter der Aufsicht ihrer Mutter auf. Der feurige Wunsch, für den Herrn zu leben, zeigte sich schon früh in Petka. Wenn jemand mir folgen will, soll er sich selbst verleugnen (Matthäus 16,24): Diese Worte, die sie in der Kirche hörte, durchbohrten ihr Herz wie ein Pfeil, und als sie die Kirche verließ, gab sie dem armen Mann, den sie traf, ihr reiches Kleid und tauschte es gegen seine Lumpen ein. Ihre Eltern schimpften mit ihr wegen ihres veränderten Outfits; aber ihr Herz brannte vor Liebe zum Herrn. Nach einiger Zeit gab sie dem Bettler erneut ihre Kleidung und wiederholte dann das Gleiche mehr als einmal. Sie schimpften heftig mit ihr, aber sie hatte das Gefühl, dass sie anders nicht leben könnte. Als Bruder Petka die Heilige Schrift ausreichend kennengelernt hatte, wollte er Mönch werden und legte mit Zustimmung seiner Eltern die Mönchsgelübde unter dem Namen Euthymius ab. Er stieg im spirituellen Leben allmählich auf und wurde ein standhafter Mann. Aufgrund des Ruhms seines hohen Lebens wurde er zum Bischofssitz der Diözese Madita erhoben; hier wurde er für seine Tugenden und seinen Kampf gegen Ketzer berühmt. Er starb in sehr hohem Alter und sein Leichnam wurde in der Domkirche beigesetzt, wo Wunder strömten. Michael Psellos lobt in seiner Laudatio auf Patriarch Michael Cerularius (1043–1058) den Heiligen Euthymius als einen Zeitgenossen oder etwas früher, der im Jahr 687 im Sitz von Madita an der Küste blühte. Nach dem Tod ihrer Eltern beschloss die selige Petka, sich vollständig von der Welt zu trennen. Nach Angaben der heiligen Bergbewohnerin Nikodemus besuchte sie vor ihrem Rückzug in die palästinensische Wüste Konstantinopel und spazierte durch die heiligen Stätten; hier hörte sie den Anweisungen eifriger Asketen zu. Auf ihren Rat hin ließ sie sich in einem Vorort von Irakli in der abgelegenen Kirche der Fürbitte der Muttergottes nieder. Sie verbrachte hier fünf Jahre im Gebet, Fasten und unter Tränen. Sie erfüllte ihren langjährigen Wunsch, ging nach Palästina und blieb, nachdem sie die durch das Leben des Erretters geheiligten Orte verehrt hatte, in der Jordanwüste. Der Herr allein kennt alle Heldentaten des engelhaften Wüstenlebens der ehrwürdigen Jungfrau. Sie schmolz bald vor Hitze, bald vor Kälte und aß nur Gras, und das auch erst nach Sonnenuntergang. Der böse Geist lockte sie mit Träumen und Geistern, aber „die gute Petka des Allerhöchsten nahm Zuflucht.“ So verbrachte sie ihr Leben bis ins hohe Alter, gönnte sich keine Ruhe und wartete auf den himmlischen Bräutigam. Eines Tages, als sie im Gebet stand, erschien ihr ein Engel und sagte: „Verlasse die Wüste und kehre in dein Vaterland zurück, wo du deinen Körper auf der Erde lassen und mit deiner Seele zum Herrn gehen musst.“ Der Mönch freute sich, dass die Zeit ihrer Befreiung aus dem Körper nahe war, aber es tat ihr leid, sich von der verlassenen Einsamkeit trennen zu müssen. Dem Willen des Himmels folgend, ging sie ins Vaterland und erlebte auf See einen Sturm. In Konstantinopel angekommen, besuchte sie die Heilige Sophia und betete in der Blachernae-Kirche vor der wundertätigen Ikone der Gottesmutter. Als sie in ihre Heimatstadt Pivat zurückkehrte, fand sie keinen ihrer Bekannten lebend vor und blieb in der Kirche der Heiligen Apostel im Gebet. Zwei Jahre sind seit ihrer Rückkehr aus der Wüste vergangen. Die Gesegnete betete in ihrer Einsamkeit und übergab während des Gebets ihren Geist Gott. Ihr Leichnam wurde von christusliebenden Menschen begraben, wie der Leichnam eines Wanderers, der niemandem verriet, woher sie kam. Das war in der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts. In der Nähe der Stelle, an der der Heilige begraben wurde, arbeitete ein Stilit. Ein Seemann starb zufällig und sein Körper wurde nicht weit von diesem Ort weggeworfen. Der Gestank des Körpers war so stark, dass die Säule gezwungen war, von der Säule herabzusteigen und nahestehende Bewohner zu bitten, den Körper des unglücklichen Mannes zu begraben. Fromme Menschen begannen, ein Grab auszuheben und fanden einen Körper, der nicht von Korruption betroffen war. Zuerst waren sie verängstigt und ratlos: Was tun? Da ihnen spirituelle Dinge fremd waren, ließen sie aus Einfachheit den unverweslichen Körper im Grab und begruben den stinkenden Leichnam sofort. Als sich dann einer von ihnen, der fromme Georg, nach dem Abendgebet zur Ruhe legte, erschien im Traum eine Jungfrau in einem königlichen Gewand, umgeben von Soldaten; das Licht, das sie umgab, war so stark, dass er nicht hinsehen konnte; Einer der Soldaten kam herbei, nahm ihn bei der Hand und sagte: „Georg! Warum hast du den Körper der Ehrwürdigen Paraskeva so verachtet? Nimm ihn sofort aus dem stinkenden Grab und lege ihn in einen Schrein. Der König möchte sie auf Erden verherrlichen.“ Dann sagte die wundersame Jungfrau zu dem verlegenen Georg: „Beeil dich, meine Reliquien herauszuholen, ich kann den Gestank nicht ertragen; mein Heimatland Pivat, wo du lebst.“ In derselben Nacht hatte die ehrfürchtige Frau Euthymia eine ähnliche Vision. Als beide Erscheinungen angekündigt wurden, eilten sie zum Grab und holten den unvergänglichen Körper der heiligen Jungfrau heraus; Es wurde mit Triumph in der Domkirche der Apostel aufgestellt, und von ihm flossen Ströme der Heilung: Blinde erhielten ihr Augenlicht, Lahme begannen zu gehen, Kranke mit schweren Krankheiten erhielten Gesundheit. Seit dem Tod der Heiligen Paraskeva sind fast zwei Jahrhunderte vergangen. Konstantinopel und die umliegenden Orte befanden sich in der Hand der Papisten – der Kreuzfahrer. Der bulgarische Zar John Yasen, der Sohn des ältesten Yasen, beschloss 688, die heiligen Reliquien von Paraskeva von der unreinen Macht der Papisten zu befreien. Die Franken zitterten Ash. Als er daher ankündigte, dass er die Reliquien des Heiligen in seine Hauptstadt überführen wolle, stimmten sie sofort zu, sie freizugeben. So begrüßten sie der Zar und Patriarch Wassili in Ternow triumphierend und sie wurden (1238) in der 689 für sie erbauten Kirche St. Paraskeva beigesetzt. Als Sultan Bayazet Ternov einnahm, wurden alle Heiligtümer geplündert; Dem walachischen Herrscher gelang es, die Reliquien des nur in Lumpen gekleideten Heiligen zu erbeuten und in seine Hauptstadt zu überführen. Im Jahr 1396 fiel auch die Walachei unter die Herrschaft der Mohammedaner und ihr Herrscher wurde nach Brussa verbannt. Die fromme serbische Prinzessin Militsa, die den Sultan besuchte, bat um die Reliquien der Ehrwürdigen Paraskeva, und sie wurden 690 nach Serbien überführt. Unter dem Herrscher Wassili Lupul wurden sie 1641 ehrfürchtig nach Iasi überführt und ruhen bis heute in der Iasi-Kathedrale der Dreiheiligen. Mit der Herrlichkeit ihrer Wunder verherrlichten sie überall, wie sie es tun, den Glauben Christi, um die Schwachen im Glauben zu stärken 691. Ruhe des Heiligen Dionysius, Erzbischof von Susdal Schon in jungen Jahren widmete sich der selige Dionysius dem Dienst Gottes und grub sich in der Welt Davids nach dem Vorbild der Kiewer Petschersker Asketen eine Höhle am Ufer der Wolga, 5 Werst von Nischni Nowgorod entfernt. In seinem Höhlenkloster ist die Höhlenikone der Muttergottes mit der Anwesenheit von Antonius und Theodosius erhalten, die Dionysius 692 aus Kiew mitgebracht hatte. Dies macht deutlich, dass der selige David als Mönch im Kiewer Höhlenkloster geweiht wurde und von hier aus seine Liebe zum Höhlenleben an die Ufer der Wolga brachte. In seiner Höhle lebte der selige Dionysius zunächst allein als Einsiedler. Als diejenigen auftauchten, die mit ihm klösterlich streben wollten, gründete er (um 1335) ein Kloster zu Ehren der Himmelfahrt des Herrn 693. Durch ein streng asketisches Leben und umfassende Kenntnis der Regeln des Glaubens und der Frömmigkeit erlangte er Ruhm und Respekt für sich. Er galt als „ein sanftmütiger, umsichtiger Mann, der die Heiligen Schriften kannte, ein Lehrer, glorreich im Fasten und erfüllt von Liebe für alle“ 694. Unter seiner Führung erhielten die Ehrwürdigen Euthymius von Susdal und Macarius von Unzhensk ihre erste klösterliche Ausbildung. Er erteilte der seligen Prinzessin Theodora Anweisungen. Im Petschersk-Kloster wurden unter seiner Führung lehrende Älteste wie Pawel der Lange ausgebildet. Mit seinem Segen gründeten 12 seiner Schüler, darunter der Mönch Euthymius, im Jahr 695 an verschiedenen Orten im Land Susdal und Nischni Nowgorod Klosterklöster. Der heilige Alexius, der die Tugenden und die Bildung von Dionysius persönlich kannte, weihte ihn 696 im Jahr 696 zum Bischof von Susdal. Im folgenden Jahr musste der selige Erzpastor sein eigenes Leben aufs Spiel setzen, um andere zu retten. Die Menschen waren verärgert über die Eigensinnigkeit der Mamaev-Botschafter und töteten mehrere von ihnen. Auf Befehl des Fürsten wurde der Hauptbotschafter Murza Saraiko zu seiner eigenen Sicherheit mit seinem Gefolge in der Festung eingesperrt. Da sich jedoch herausstellte, dass die wilde Truppe einen Mord plante, wollten sie die Tataren an verschiedene Orte bringen. Als Saraiko davon erfuhr, eilte er mit seinen Dienern zum Haus des Herrschers, zündete den Hof an und begann, auf die Menschen zu schießen. Dionysius versuchte, sowohl Fremde als auch sich selbst zu beruhigen, doch er verlor fast sein Leben – ein tatarischer Pfeil durchbohrte sein Gewand. Die verärgerten Menschen töteten die wütenden Steppenbewohner 697. Im Jahr 1377 betrauerte der Heilige den Tod der Truppen von Nischni Nowgorod und Moskau am Fluss Piana und die anschließende Verwüstung von Nischni durch die Tataren 698. Nach dem Tod des Heiligen Alexy (t 1378) schlug der Mönch Sergius, der Dionysius erstmals im Petschersk-Kloster anerkannte (1365), dem Großherzog Demetrius vor, Dionysius zum Metropoliten zu wählen. Aber der Großherzog und die Bojaren wollten unbedingt Mityai, den Hofpriester, als Metropoliten sehen. Leider mögen säkulare Menschen Mityai – Menschen, die geschickt und locker sind, für die Frömmigkeit eine unwichtige Angelegenheit ist. Mityai wurde zum Metropoliten gewählt. Der Günstling des Großherzogs achtete in seinem neuen Glück nicht einmal auf Anstand. Er benahm sich so stolz und arrogant, dass er, da er nicht zum Heiligen geweiht war, den Mantel der Metropole anzog, eine weiße Kapuze trug, den Klerus herrisch behandelte und das Einkommen des Hohepriesters für sich selbst einnahm 699. Er bat den Großfürsten, seine Weihe in Moskau stattfinden zu lassen. Der Großherzog lud die Bischöfe ein, Mityai zu weihen. Der selige Dionysius, der vor dem Großherzog erschien, sagte kühn: „Wer lehrt Sie, Herr, das Gesetz nach eigenem Ermessen zu ändern? Was von Ihnen und von uns gewünscht wird, sollte nicht sein.“ Der Großherzog lehnte seinen Wunsch ab. Mityai war über die Zerstörung seines Traums zutiefst beleidigt und kochte vor Verärgerung über Dionysius. „Warum“, sagte er zu Dionysius, „bist du bis jetzt nicht bei mir gewesen und hast meinen Segen angenommen?“ Dionysius antwortete: „Weil ich Bischof bin und du Priester, hast du kein Recht, mich zu segnen.“ Mityai zitterte vor Wut und drohte mit einem Schrei, dass er Dionysius des Priestertums entziehen und mit seinen eigenen Händen die Tafeln von seinem Mantel reißen würde. Danach eilte Mityai nach Konstantinopel. Dionysius ging dorthin, weil der Patriarch ihn zu sich gerufen hatte und er Schutz für sich suchen musste. Das war im Jahr 1380 700. Dionysius blieb mehr als ein Jahr in Konstantinopel. Er nutzte diese Zeit nicht nur zum Wohle seiner Herde, sondern der gesamten russischen Kirche. Für seine Herde schickte er aus Konstantinopel zwei exakte Kopien der Ikone der Muttergottes Hodegetria und erwarb dann einen Teil des lebensspendenden Baumes und die Reliquien einiger Heiliger im Jahr 701. Das Wichtigste war, dass er dem Patriarchen die Gefahr erklärte, in der die russische Kirche durch die Strigolniki-Häresie schwebte, die sich in Pskow und Nowgorod verschärft hatte. Der Patriarch, der die hohen Verdienste des Dionysius persönlich anerkannte, ehrte ihn mit dem Rang eines Erzbischofs und schenkte ihm ein Phelonion mit Kreuzen und ein Chorhemd mit Quellen. Wenn Dionysius nach dem unglücklichen Tod von Mityai die höchste Ehre angestrebt hätte, hätte er angesichts der Haltung des Patriarchen ihm gegenüber den Rang eines Metropoliten beantragen können. Aber er strebte nicht nach irdischer Ehre, sondern nach der Ehre Gottes. „Wir fanden ihn“, schrieb der Patriarch in dem Brief, „alles Lobes würdig: Wir sahen sein Fasten und seine Tränen, seine Gebete und Almosen, alles, was einen geistlichen Mann Gottes ausmacht; er war auch beim Heiligen Konzil anwesend, sprach geistlich mit den Bischöfen über die Heiligen Schriften und zeigte Eifer für den Glauben und ein tiefes Verständnis der heiligen Regeln. Deshalb wurde ihm der Ehrenrang verliehen, und seine Abteilung wurde an zweiter Stelle zum Erzbistum erhoben.“ Nowgorod; Ihm wurde ein Chorhemd mit Quellen und ein Phelonion mit vier Kreuzen und den Gesichtern der Evangelisten gegeben“ 702. Der Patriarch wies den aufgeklärten und eifrigen Erzpastor an, persönlich in der Herde von Nowgorod zu sein und dort Anstrengungen zu unternehmen, um die Ketzerei auszurotten. „Unsere Demut und der große Rat“, schrieb der Patriarch an die Pskowiter, „haben zu Ihnen den gottliebenden Erzbischof von Susdal Dionysius geschickt, einen ehrlichen, frommen, tugendhaften Mann, einen berühmten Bewahrer der heiligen Kanones; in unserem Namen wird er Sie besuchen und segnen, Sie lehren und unterweisen, das Notwendige arrangieren und Sie mit der katholisch-apostolischen Kirche Gottes vereinen; Sie müssen lernen, dass diejenigen, die aus der Kirche exkommuniziert werden, exkommuniziert werden.“ von Christus Gott selbst; was auch immer ihr von seinen Lippen hört, nehmt es als unser eigenes Wort an“ 703. Ausgestattet mit patriarchalischen Briefen kehrte der selige Dionysius Ende 1381 nach Russland zurück. Er hielt sich in Nowgorod und Pskow auf und schaffte es dort, die verderbliche Häresie der Strigolniks 704 stark aufzurütteln. Gleichzeitig richtete er eine Herberge im Pskower Snetogorsk-Kloster ein. „Mit Gottes Hilfe“, schrieb er in einem Brief an das Kloster, „wie es mir der Allerheiligste Ökumenische Patriarch geboten hat, der sich um die Erlösung der Seelen und die Bekehrung der Verlorenen kümmert, führe ich diejenigen, die davon abgewichen sind, auf den richtigen Weg zurück, in die Klostergemeinschaft.“ Nachdem er diejenigen, die sich des Eigenwillens schuldig gemacht haben, entschuldigt hat, beschließt er: „Weder der Abt noch die Brüder sollten etwas Eigenes haben; sie dürfen in ihren Zellen weder essen noch trinken; die nötige Kleidung muss vom Abt abgenommen werden, außerdem einfache Kleidung aus gewöhnlichem und nicht aus deutschem Stoff, Lammpelzmäntel ohne Kanten; Schuhe sollten vom Abt abgenommen werden; haben Sie kein zusätzliches Kleid.“ Anschließend begründet er eine solche Gründung mit den Worten von Basilius dem Großen, Ephraim, Climacus und anderen im Jahr 705. Am Dreikönigsfest (1382) kam er in Susdal an und hielt sich dann in Nischni auf. In seinem geliebten Petschersk-Kloster betrauerte er den Tod des großen Ältesten Paul, des asketischen Lehrers im Jahr 706. Der Großherzog erkannte nun die Verdienste des seligen Dionysius und sandte ihn im Juni 1383 nach Konstantinopel, um ihn anstelle von Pimen, der neben dem Großherzog einen hohen Rang erlangt hatte, zum Metropoliten zu ernennen. Die Tugenden von Dionysius waren in Konstantinopel bekannt, und deshalb stimmten sie zu, die Bitte des Großherzogs für ihn zu erfüllen, falls die Bevollmächtigten des Rates Pimens Argument für falsch befanden. Der selige Dionysius, der über Kiew nach Russland zurückkehrte, wurde hier vom litauischen Fürsten Wladimir Olgerdowitsch festgehalten. Der Fürst von Litauen verkündete, dass, wenn der Fürst von Moskau aus freien Stücken Cyprian, Metropolit von ganz Russland, aus Moskau vertrieb, der Fürst von Kiew, der ihm folgte, Dionysius festnahm. Bezogen auf die Heilige Kirche bedeutete dies, dass menschliche Willkür in die Heilige Kirche nur Leid und Unordnung bringt. In Bezug auf den seligen Dionysius bedeutete dies, dass der Herr ihn noch einmal und zum letzten Mal reinigenden Leiden aussetzte. „Der Herr liebt jeden“, lehrt die Heilige Schrift, „er bestraft: Er schlägt jeden Sohn, den er aufnimmt (Hebr. 12:6). Es ist gut für mich, dass ich gelitten habe, um Deine Satzungen zu lernen (Ps. 119:71), gesteht der heilige Sänger. Der selige Dionysius verbrachte Zeit in seiner Höhlenzelle im Gebet und in Reue des Herzens 707. Der asketische Hirte starb im Oktober in der Kiewer Höhle 15, 1384 708. „Sein Körper“, heißt es in den Chroniken, „ist bis heute unversehrt und unvergänglich“ 709. Nach antiken Denkmälern wird er als Wundertäter bezeichnet 710. Im Petschersker Kanon beten sie zum heiligen Dionysius 711. Gedenken an die Heilige Eupraxia, Prinzessin von Pskow Die selige Eupraxia, in der Welt Euphrosyne, war die Tochter des Polozker Fürsten Rogvold Borisovich 712 und die Frau von Fürst Jaroslaw Wladimirowitsch. Jaroslaws Vater, Fürst Wladimir Mstislawitsch, der in Pskow regierte, erlitt trotz der Tatsache, dass er mit der Tochter des Rigaer Bischofs verheiratet war, viele Beleidigungen und Probleme von den Deutschen und musste zusammen mit den Pskowitern mehr als einmal gegen den heimtückischen Orden 713 kämpfen. verließ Pskow, um sich den Rittern anzuschließen, heiratete dort eine deutsche Frau und erlangte die Stadt Odenpe (Bärenkopf) in Besitz. Zusammen mit den Deutschen griff er mehr als einmal russische Siedlungen an. 1231 eroberte er Izborsk, aber die Pskowiter nahmen ihn hier gefangen und sperrten ihn 714 im nördlichen Perejaslawl ein. Seine fromme Frau, von ihrem leichtfertigen Ehemann verlassen, wandte sich frommen Taten zu. Sie gründete das Kloster St. Johannes der Täufer in Pskow. Der von ihr erbaute Steinkirche des Täufers ist noch intakt und spricht sowohl von seinem Alter als auch von der Frömmigkeit des Erbauers. Es besteht aus einer starken, behauenen Platte, die mit viereckigen Ziegeln aus Ton, Brennart und Farbe durchsetzt ist, die man in Pskow nicht sieht; Die Ziegel sind dem Niederländischen und Englischen sehr ähnlich. Deshalb scheute die rechtschaffene Frau keine Kosten für das Haus Gottes und bestellte Ziegelsteine ​​zu einem hohen Preis aus dem Ausland. Da sie in der Welt keinen Trost fand, suchte sie ihn beim Herrn. Nachdem sie das Mönchtum angenommen hatte, war sie Äbtissin des von ihr gegründeten Frauenklosters. Der schwarze Stab ihres Abtes steht noch immer an ihrem Grab. Die rechtschaffene Frau erlitt in der Stadt Odenpe das Märtyrertod durch die Hand ihres Stiefsohns. Die Chroniken erklären nicht, warum der Stiefsohn dies mit gutem Material tat. Da der Stiefsohn jedoch der Sohn einer deutschen Frau war, versuchte Papst Gregor, Jaroslaw zum Papismus zu überreden, worüber er ihm einen Brief schrieb, und gemäß den Anweisungen der desinteressierten Deutschen verweigerte Jaroslaw der Dorpat-Kirche „die Hälfte seines gesetzlichen Erbes“, das er nicht hatte 715; Angesichts der Tatsache, dass der Tod der rechtschaffenen Frau ein Jahr nach Newskis berühmtem Sieg über die Deutschen erfolgte, halten wir es für durchaus wahrscheinlich, dass das Martyrium von Eupraxia das Werk des deutschen Papismus war, der nach Eigennutz gierig war und seine Rache an ihr für die Verfehlungen Jaroslaws und für seine eigene Schande ausschüttete. Die Reliquien der rechtschaffenen Frau wurden nach Pskow gebracht und, hier begraben, bald von einem Wunder geprägt; Sie wurde am 8. Mai getötet und am 18. Mai wurde ein Zeichen enthüllt. Ein Zeitgenosse schreibt: „Am 18. Mai 1243 erschien im Pskower Kloster des Heiligen Vorläufers ein Zeichen der Ikone des Erlösers, die über dem Grab der Prinzessin, der Frau des Fürsten Jaroslaw Wladimirowitsch, stand, die von ihrem Stiefsohn im Bärenkopf getötet wurde: 12 Tage lang floss Myrrhe aus der Ikone und füllte 4 Wachsflaschen wie Fläschchen.“ Zwei Wachskraut wurden zur Segnung nach Nowgorod gebracht, zwei blieben in Pskow zurück. Ehre sei Dir, Herr! der uns sündigen und unwürdigen Sklaven solch einen Segen gegeben hat! Wir vertrauen auf Dich, Allmächtiger! Du, der Philanthrop, blicke mit großer Barmherzigkeit auf uns arme Menschen.“ 716. Die Reliquien der heiligen Prinzessin-Nonne ruhen im Verborgenen in der Kirche des Vorläufers; ihre Zellenwärterin, Nonne Snandulia, ist zu ihren Füßen begraben. Das Gesicht der gerechten Prinzessin ist in alten Schriften auf zwei Ikonen dargestellt: Auf einer betet sie vor Johannes dem Täufer und dem Apostel Andreas; auf einer anderen Ikone befindet sich neben der wundersamen Ikone des Erlösers. Die Erinnerung an Die rechtschaffene Frau wird am 16. Oktober 717 vor Ort geehrt. Heiliger Märtyrer Longinus der Zenturio, gleich den Aposteln Longinus, der Hauptmann, der am Kreuz des Herrn stand und sich als gekreuzigten Sohn Gottes bekannte (siehe: Matthäus 27:54), empfing die Taufe von den Aposteln und predigte Christus in Kappadokien, wo er herkam. Wegen seines Zeugnisses über Christus folterten ihn die Juden und baten die römischen Behörden um den Befehl, ihn zu enthaupten. Ruhe des Heiligen Antonius von Leochnovsky Der Sohn der Twerer Bojarenkinder der Veniaminovs, Antonius 718, lebte aus Liebe zum Wüstenleben als Einsiedler 12 Werst von Nowgorod entfernt am Fluss Perechod, im Rublevaya-Ödland. Dann, um das Klosterbild anzuziehen, kam er zum Wüstenmönch Tarasius, der drei Werst von Rubleva entfernt auf Leokhnov lebte, und ließ sich von ihm eine Tonsur geben. Die Einsiedler errichteten hier eine Kirche zu Ehren der Verklärung des Erlösers. Dies geschah spätestens im Jahr 1556. Auf Wunsch von Antonius schenkte Zar Johannes der neuen Leokhnovskaya-Wüste Land und Fischfang im Ilmensee im Jahr 719. In der Antonius-Eremitage versammelten sich diejenigen, die sich um geistige Erlösung bemühten, darunter auch Adlige. Antonius diente ihnen als Vorbild strenger Askese und wurde im Jahr 720 mit dem Rang eines Abtes geehrt. Insgesamt lebte er 56 Jahre im Klosterleben und erreichte im spirituellen Leben so viel, dass er in den letzten Jahren für seine Experimente mit spiritueller Einsicht bekannt wurde. Als die Schweden 1611 begannen, die Außenbezirke von Nowgorod zu verwüsten, berief Metropolit Isidor den angesehenen Ältesten und seine Schüler nach Nowgorod. Anthony war damals bereits 85 Jahre alt. Am Fest der Kreuzerhöhung des Herrn empfing er die heilige Kommunion; Dann sagte er laut zu anderen, dass sein Körper in seinem verlassenen Kloster ruhen würde. Am 17. Oktober übergab er seinen Geist friedlich dem Herrn 721. Sein Körper wurde aufgrund der Gefahren des Militärs in Nowgorod in der Nähe der Kirche des Hl. Evangelisten Lukas 722 beigesetzt. Als die Schweden Russland verließen und die verwüsteten Bewohner an ihre Orte zurückzukehren begannen: Antonius‘ geliebter Schüler Gregory kam in die Asche des Antoniusklosters; Nachdem er die Leichen der geschlagenen Brüder begraben hatte, errichtete er zu Ehren der Verklärung des Herrn eine Zelle für sich und daneben eine Kapelle. Ein paar Jahre später sagte Antonius, der ihm im Traum erschien: „Bruder Gregor! Geh nach Nowgorod und sage Metropolit Cyprian und den Ältesten der Stadt, sie sollen mich an die Stelle meines Klosters setzen.“ Die Vision wurde dreimal wiederholt, und beim dritten Mal wurde dem Erscheinenden eine Strafe wegen Ungehorsams angedroht. Der Metropolit machte eine religiöse Prozession zur Kirche des Evangelisten und als sie das Grab ausgruben, stellte sich heraus, dass die Reliquien des Heiligen unverweslich waren. Dann wurde der Blinde Joseph wieder sehend; Und als sie die Reliquien trugen, sah ein anderer Mann sie auf der Straße. Auf Befehl des Metropoliten überführte der Jurjew-Archimandrit ehrenvoll die Reliquien des Heiligen in das Leokhnovsky-Kloster; Hier geschahen noch mehrere Wunder. Die Überführung der Reliquien erfolgte am 13. Juli 1620. Heutzutage ruhen die Reliquien des Heiligen im Verborgenen in der steinernen Kirche der Verklärung, wo 1788 eine Kapelle im Namen des Heiligen Antonius 723 geweiht wurde. Aus dem Stamm Issaschar, ein Zeitgenosse von Jerobeam II., König von Israel, und Hiskia von Juda, der der Geburt Christi 820 Jahre vorausging. Er prangerte die Laster des israelischen Volkes an, sagte die Ausbreitung der Gotteserkenntnis auf Erden und das Ende der alttestamentlichen Opfer voraus, insbesondere die Rückkehr des Gotteskindes aus Ägypten (Hosea 11:1). Heiliger Märtyrer Andreas von Kreta Es wird nach seiner Heimat Kretisch genannt; Als Presbyter in Konstantinopel prangerte er Kaiser Konstantin Kopronymus in der Kirche St. Mamantus öffentlich wegen seiner Bosheit an, wurde geschlagen und entehrt durch die Stadt geschleift. Als sie ihn zum Hinrichtungsort der Schurken brachten, stürzte sich ein gewisser Ikonoklasmus-Eiferer mit einer Axt auf ihn und tötete ihn (767). Sein Körper wurde an einen unreinen Ort geworfen; aber fromme Leute holten ihn von dort weg und begruben ihn im Kloster. Heiliger goldener Märtyrer Die heilige Jungfrau und Braut Christi Zlata wurde in der bulgarischen Diözese Mglin im Dorf Zlatin geboren und litt dort. Als Tochter eines armen einfachen Dorfbewohners glänzte sie mit sowohl spirituellen als auch körperlichen Qualitäten: spirituell – mit festem Glauben an den Herrn Jesus, Demut und Reinheit des Herzens, körperlich – mit seltener Schönheit, die der Grund dafür war, dass ihr Leben durch die Leiden des großen Märtyrers geschmückt wurde. Der örtliche Türke, verführt von der seltenen Schönheit von Zlata, beschloss, Zeit zu finden und um jeden Preis seine abscheuliche Leidenschaft zu befriedigen. Eines Tages gingen Zlata und andere in den Wald, um Feuerholz zu holen. Der üppige Türke, der mit ihrer Hilfe Schurken wie ihn überredet hat, ergreift sie und nimmt sie mit in sein Haus. Er versucht sie zunächst mit verschiedenen Versprechungen zum Islam zu verführen und gibt ihr sein Wort, sie zu heiraten; Wenn sie sich weigert, droht er ihr mit Folter. Zlata staunte über die Unverschämtheit, lehnte jedoch entschieden ab. Sie rief den Namen des Herrn Jesus um Hilfe an und antwortete: „Ich glaube und verehre nur den Herrn Jesus, und ich werde ihn nicht verleugnen, selbst wenn sie mich töten würden; und ich habe auch ein Jungfräulichkeitsgelübde abgelegt, das ich auch um nichts ändern werde.“ Die Türken erkannten, dass dieses Mädchen mit gewöhnlichen Mitteln nicht für sich zu gewinnen war, sondern dass sie sich etwas Besonderes einfallen lassen mussten. Sie vertrauen es Frauen an, die in solchen Angelegenheiten eher in der Lage sind, das Mädchen zur Täuschung zu verleiten. Und was haben sie nicht mit der armen Frau gemacht? Welche Tricks wurden nicht angewendet, um Zlata in das bestialische, sinnliche Leben des Mohammedanismus zu verführen! Und die Freuden eines luxuriösen Lebens, die Wohltaten des Reichtums und die Leidenschaften der Sinnlichkeit wurden ihr in den verlockendsten Bildern präsentiert. Es war alles umsonst. Zlatas reine Seele spürte den Gestank der Prediger und wandte sich ängstlich von ihnen ab. Ihr Gesang war für ihren satanischen Gesang bestimmt. Die türkischen Frauen waren über die Festigkeit der Braut Christi irritiert; sie fordern die Eltern und drei Schwestern der Betroffenen auf, Einfluss auf das Mädchen zu nehmen – um es zum Mohammedanismus zu bewegen; andernfalls würden sie schwerer Folter ausgesetzt sein, sagten sie. Aus Angst überredeten ihre Eltern und Schwestern Zlata, den Mohammedanismus anzunehmen, aber ihre Worte änderten nichts an ihren Absichten. „Unsere Tochter, unsere Liebe!“, sagten der Vater und die Mutter schluchzend, „haben Sie Mitleid mit uns und unseren Schwestern. Wir werden alle zugrunde gehen, wenn Sie den Wünschen der Türken nicht nachkommen. Gott ist barmherzig und wird Ihnen Ihre durch die Notwendigkeit erzwungene Sünde vergeben.“ Man kann sich den Kampf vorstellen, den Zlata ertragen musste. Die Liebe zu den Eltern und die Liebe zu den Schwestern gingen in eine Richtung, aber die Pflicht eines Christen forderte ihre eigene. Die Tränen ihrer Eltern und Schwestern zerrissen und quälten ihr Herz. Schließlich sagte sie: „Wenn Sie mich bereits zwingen, auf Christus, den Herrn, zu verzichten, dann sind Sie nicht meine Eltern oder Schwestern! Mein Vater bleibt nur der Herr Jesus und meine Mutter ist seine reinste Mutter, und meine Brüder und Schwestern sind Märtyrer und Märtyrer.“ Als die Ungläubigen und insbesondere der Entführer des Mädchens sahen, dass alle ihre Tricks zu nichts geführt hatten, wandten sie sich der Folter zu. Zunächst schlugen sie den Betroffenen drei Monate lang täglich mit Stöcken. Dann schnitten sie die Riemen von ihrem Rücken ab und hängten sie ihr vor die Augen; Blut floss aus ihr heraus und bedeckte den gesamten Boden. Das reichte ihnen nicht. Tiere, keine Menschen, erhitzten einen Eisenstab und durchbohrten ihren Kopf von einem Ohr zum anderen. Die Geduld des Betroffenen überstieg offensichtlich die menschlichen Kräfte. Es war ein Werk der starken Gnade Christi, das den demütigen Herzen immer am Herzen lag. Trotz ihrer großen Geduld erwartete die Betroffene nichts Besonderes von sich. Sie drückte dies in ihrer Erfahrung aus. Ein Gerücht erreichte sie, dass der Abt des Klosters Stavronikita Athos, der Beichtvater ihres Vaters, Pater Timofey, im Dorf sei. Sie schickt einen Christen zu ihm mit der dringenden Bitte, für sie zu beten, damit der Herr ihr die Fähigkeit schenke, ihre Leistung auf eine Weise zu vollbringen, die Gott gefällt. Ihr demütiges Gebet wurde erfüllt: Der Herr gab ihr die Kraft, die Leistung der großen Märtyrerin zu vollenden. Die blutrünstigen Mohammedaner hängten die Leidende schließlich auf einem unbebauten Grundstück auf und zerstückelten ihren ganzen Körper. So übergab die heilige Zlata, durch das Feuer des Leidens zu reinem Gold gereinigt, ihre Seele dem Herrn, den sie mit einer Liebe liebte, die so stark war wie der Tod. Der große Märtyrer kam im Oktober 1795 724 in den Himmel. Ruhe des Ehrwürdigen David von Serpuchow Der selige David begann sein klösterliches Leben unter der Aufsicht des Mönchs Paphnutius von Borovsky in seinem Kloster im Jahr 725. Dann arbeitete er in stiller Einsamkeit. Im Jahr 1515 baute er am Fluss Lopasna, 23 Werst von Serpuchow entfernt, die Kirche der Himmelfahrt des Herrn und legte damit den Grundstein für ein Wüstenkloster, bekannt als Davids Himmelfahrts-Eremitage. Die Reliquien des ehrwürdigen Ältesten, der am 18. Oktober 1520 starb, ruhen in der steinernen Domkirche des Klosters, wo das Grab des ehrwürdigen Moses Ugrin, des Asketen von Petschersk 726, aufbewahrt wird. Gedenken an die Heiligen Theophilus und Jakob von Omuch Die Mönche Theophilus und Jacob asketisierten erstmals zusammen mit dem Mönch Arseny auf der Insel Konevets. Dann gründeten sie 1396 eine Einsiedelei zu Ehren der Mariä Himmelfahrt am Fluss Omucha, in der Nähe des Demyansky-Kirchhofs, 65 Werst von Porkhov entfernt. Theophilus war der Gründer der Wüste und Jakob der Organisator des Klosters. Ihr gesegneter Tod folgte um 1412, 21 Tage im Oktober. Ihre Reliquien ruhen verborgen in der Mariä Himmelfahrt-Kirche, die seit 1764 727 eine Pfarrkirche ist. Ruhe des Einsiedlers John In der Chronik lesen wir: „Am 24. Oktober (1616) ruhte Iwan, der 22 Jahre lang in der Mauer lebte; aber er aß Fisch, aß aber kein Brot, sondern lebte in großer Stille in der Stadt wie in der Wüste“ 728. Es war in Pskow. Es war eine schwierige Zeit für Pskow, als der selige Johannes durch seinen guten Willen seine erstaunlichen Taten innerhalb der Stadtmauer vollbrachte. 1592 wurde Pskow von den Schweden belagert; Seit 1608, sieben Jahre hintereinander, streifte der Pole Lisovsky mit seinen Räuberbanden durch Pskow. Gustav Adolf belagerte Pskow mit seinen Schweden, jener Gustav, der mit Feuer und Schwert das imaginäre evangelische Christentum predigte. Der selige Johannes betete die ganze Zeit nur und ertrug ein erstaunliches Fasten; Inmitten des Lärms militärischer Schlachten, inmitten der Aufregung eines stolzen Geistes und feigen Mangels an Glauben lebte er wie in der Wüste, redete mit dem Herrn und kreuzigte jeden Tag sein Fleisch für ihn. Was für ein hoher Geisteszustand! Hat der Glaube der angeblichen Evangelisten auch nur einen solchen Asketen wie Johannes hervorgebracht? Nein, das hat sie nicht, und sie kann es auch nie. Das ist das Problem des Luthertums, dass sein Glaube die hohe Askese des Evangeliums schwächt und auslöscht: Indem sie sich mit Glaubenshoffnungen täuschen, folgen sie ruhig dem breiten Weg. Die Hoffnungen des seligen Johannes, die Hoffnungen der orthodoxen, aufrichtigen christlichen Frömmigkeit blieben nicht in Schande. Am 17. Oktober 1616 zog sich Gustav Adolf aus Pskow zurück. „Dann“, sagt ein Zeitgenosse, „dankten der gottliebende Gouverneur und die Bürger von Pskow der lebensspendenden Dreifaltigkeit, hielten eine Nachtwache in allen Kirchen ab und lobten das wundersame Bild der Allerheiligsten Theotokos, das zur Verteidigung der Stadt aus dem Kloster Petschersk nach Pskow gebracht wurde. So verherrlichten die Pskowiter Gott und seine reinste Mutter, die Pskow von den gottlosen Deutschen befreite“ 729. Der gerechte Johannes starb 7 Tage nach 730. Die heilige Kalia von Konstantinopel und die geduldige Witwe Selig sind die Barmherzigen: Sie werden Barmherzigkeit erfahren, sagte der Herr (Matthäus 5,7). Wer sparsam sät, wird auch sparsam ernten; und wer großzügig sät, für den ist auch die Ernte reichlich; ...Gott liebt einen fröhlichen Geber, lehrt der Apostel (2 Kor. 9, 6, 7). All dies sehen wir in St. Callia erfüllt. Sie wird auf Erden und im Himmel für ihre Taten aufrichtiger Barmherzigkeit verherrlicht. Ihr Mann war ein reicher Kaufmann. Seit ihrer Jugend liebte Callia es, den Armen Gutes zu tun; Der Reichtum ihres Mannes verschaffte ihr die Möglichkeit, den Armen zu helfen. Doch ihr Mann war ebenso reich wie geldgierig. Einmal segelte er drei Jahre lang auf dem Meer und war an Handelsgeschäften beteiligt. Seine barmherzige Frau verteilte großzügig Almosen ohne ihn. Sie befolgte strikt die Anweisungen des Herrn: Verkaufe deinen Besitz und gib Almosen; Bereitet euch Scheiden vor, die sich nicht abnutzen, einen unvergänglichen Schatz im Himmel, wo sich kein Dieb nähert und wo keine Motte vernichtet (Lukas 12,33). Was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt und seine eigene Seele verliert? Oder welches Lösegeld wird ein Mann für seine Seele geben? (Matthäus 16:26). Als der zurückkehrende Ehemann sah, dass seine Frau viel Geld für die Bedürftigen verschwendet hatte, so viel von dem, was er liebte, wurde er so wütend auf seine Frau, dass er sie zu Tode folterte. Gott verherrlichte die großzügige Frau durch die Unverweslichkeit ihres Körpers 731. Der selige Patriarch Antonius (893–895) baute 732 ein Frauenkloster für die Reliquien der Heiligen Callia. „Lahme und Kranke verneigen sich vor ihrem Grab und werden geheilt“, sagt ein russischer Verehrer, der 1420 733 das Eichhörnchen Callia verehrte. Dadurch wird Reichtum an die Armen verschwendet. Aber auch die geduldige und gottgefällige Armut ist dem Himmelreich nahe. Etwa zu der Zeit, als Callia lebte, ertrug eine arme Witwe selbstgefällig bittere Armut und hielt eifrig die Gebote des Allerhöchsten. Der Priester wurde zu ihr, die im Sterben lag, gerufen, um ihr die Heiligen Mysterien mitzuteilen; Gleichzeitig riefen sie ihn aus demselben Grund zum reichen Prinzen. Er vernachlässigte die arme Witwe und ging zu dem reichen Mann. Als er vom Prinzen zurückkehrte, fand er einen neuen Boten, den er zur sterbenden Witwe rufen konnte. Stolz und egoistisch verfiel er nicht in die Armut. Sein gottesfürchtiger und frommer Diakon bat ihn um Erlaubnis, der sterbenden Frau die Kommunion spenden zu dürfen. Als sie zu ihr kommt, sieht sie zu ihrem Erstaunen die Allerheiligste Jungfrau, und die reinen Jungfrauen kleiden die arme kranke Frau in saubere Kleidung. Erstaunt verneigte sich die himmlische Königin ehrfürchtig vor dem Allerheiligsten Leib Christi. Die reinen Jungfrauen fielen vor ihm zu Boden. Die Jungfrauen standen auf und gaben dem Diakon Bescheid, damit er seinen Dienst verrichten konnte. Als die kranke Frau die Heiligen Mysterien empfing, nahmen die Jungfrauen ihre heilige Seele an und stiegen in den Himmel auf. Dann ging der Diakon zum Haus des reichen Mannes. Hier sieht er schreckliche dunkle Geister am Bett eines sterbenden Mannes, und einer von ihnen zog die Seele gewaltsam aus dem sündigen Körper. Entsetzt fiel der Diakon zu Boden. Der Allerheiligste erscheint und sagt: „Fürchte dich nicht, geliebter Diener! Behalte die Gebote Meines Sohnes, und die Geister des Bösen werden keine Macht über dich haben. Das Himmelreich steht für Sie bereit.“ Der Diakon fiel vor der Königin des Himmels und sie ging. Gesegnet ist der Mann, der die Versuchung erträgt, denn nachdem er durch die Versuchung vervollkommnet wurde, hat er die Krone des Lebens empfangen, die der Herr denen versprochen hat, die ihn lieben (Jakobus 1,12). Wir rühmen uns auch in unseren Drangsalen, wissend, dass aus Drangsal Geduld kommt, aus Geduld Erfahrung, aus Erfahrung Hoffnung, und dass Hoffnung uns nicht beschämt (Römer 5,3-5). Wenn Sie ohne Strafe bleiben, was allen gemeinsam ist, dann sind Sie uneheliche Kinder und keine Söhne (Hebr 12,8). Dies ist die Lehre des Wortes Gottes. Notare der Heiligen Märtyrer Marcian und Martyrios Notare waren Beamte am Hofe des Patriarchen, die dem Obernotar unterstanden, der für die Korrespondenz in Angelegenheiten verantwortlich war, die sowohl Gegenstand kirchlicher als auch ziviler Gerichte waren, zum Beispiel in Bezug auf Testamente, Freilassung von Sklaven, Anmietung von Kirchengütern usw. Leser Marcian und Martyrium, der Subdiakon, waren die Vertrauten des Patriarchen Paul dem Bekenner (6. November), verfassten seine Briefe zur Verteidigung des orthodoxen Glaubens und waren selbst großartig Prediger des Glaubens. Nach der Vertreibung und dem Tod von Paulus versuchten die Arianer, sie auf ihre Seite zu ziehen, und als sie keine Zeit dazu hatten, beschuldigten sie Kaiser Konstantin (über den diese Ketzer herrschten) eines Staatsverbrechens und ließen sie töten; beide wurden 355 enthauptet. Gedenken an im Kampf gefallene Soldaten Am Samstag vor dem 26. Oktober, der sogenannten Dimitrievskaya, richtete die Kirche im 14. Jahrhundert das Gedenken an orthodoxe Soldaten ein. Dimitry Ioannovich Donskoy, geb Am 26. Oktober, nachdem er 1380 auf dem Kulikovo-Feld einen glorreichen Sieg über Mamai errungen hatte, reiste er am 8. September zum Moskauer Kloster der lebensspendenden Dreifaltigkeit zum Mönch Sergius, dem Abt dieses Klosters, aus dem zwei Mönche, Alexander Peresvet und Oslyabya, geboren wurden und im Kampf fielen, und nachdem er dort der getöteten Soldaten gedacht hatte, schlug er der Kirche vor, diese Gedenkfeier jährlich am Samstag durchzuführen Dimitrievskaya. Seitdem wird dieser Samstag von der Kirche als Elternsamstag eingestuft. Doch an diesem Samstag gedenken orthodoxe Christen beim Besuch der Totenfriedhöfe nicht nur der orthodoxen Soldaten, die ihr Leben im Kampf für ihren Glauben und das Vaterland ließen, sondern mit ihnen auch aller ihrer Verstorbenen im Allgemeinen. Entdeckung der Reliquien des Heiligen Andreas, Fürst von Smolensk Im Jahr 1540 schlug der Ehrwürdige Daniel von Perejaslawl (734) in Moskau dem Großherzog Iwan dem Schrecklichen vor, dass die Perejaslawl-Kirchen des Heiligen Vorläufers und des Heiligen Nikolaus, die vor den Toren der Stadt standen, sehr baufällig seien und daher neue gebaut werden müssten; Gleichzeitig teilte der Mönch mit, dass in der Nähe der heruntergekommenen St.-Nikolaus-Kirche im Boden die Reliquien des heiligen Fürsten Andrei von Smolensk liegen, für den es früher, wie er sich genau erinnert und weiß, einen Gottesdienst mit Stichera und einem Kanoniker gab und dessen Gesicht auf Ikonen gemalt wurde, aber warum jetzt kein Gesang aufgeführt wird, ist unbekannt. Der Mönch berichtete dem Heiligen Joasaph dasselbe. Der Großherzog und der Metropolit ordneten den Bau neuer Kirchen an und erlaubten dem Mönch gemeinsam mit dem örtlichen Klerus, das Grab des Heiligen Prinzen Andreas zu untersuchen. In Perejaslawl freuten sie sich sehr über Daniels Neuigkeiten über das Grab des Fürsten und wollten anrufen, um die Menschen zu versammeln. „Lasst uns warten“, bemerkte einer der Priester, „bis es Gott gefällt, die Reliquien seines Dieners zu offenbaren; lasst uns Gebete singen, ohne zu läuten.“ Der umsichtigen Beratung wurde Folge geleistet. Nach dem Gottesdienst wurde der Grabstein abgebaut und mit dem Ausheben des Grabes begonnen. Die Menschen versammelten sich in großer Zahl – und einige der Geistlichen kamen mit Lichtern; Jeder betete zum Herrn um die Offenbarung seines guten Willens. Schließlich öffneten sie den Sarg und darin befanden sich die Reliquien, eingewickelt in Birkenrinde, die Reliquien waren unvergänglich und verströmten einen Duft: Das Haar war braun und lang, die Kleidung war intakt mit Kupferknöpfen, die auf die Seite gelegt wurden. Die Körner der Birkenrinde, die beim Harken der Erde abfielen, wurden von den Kranken im Glauben genommen und geheilt. Der Mönch schickte Priester Konstantin, um den Metropoliten und Großherzog darüber zu informieren. Archimandrit Jona von Chudov, später Bischof von Susdal, und Erzpriester Gury von Bogorodsk wurden aus Moskau geschickt, um den Bericht zu überprüfen und die Reliquien in die Kirche zu überführen. Nach dem Gebetsgottesdienst in der Kathedrale fragte der Archimandrit Daniel: „Aus welchem ​​Grund und mit wessen Erlaubnis begann er, nach den Reliquien zu suchen?“ Der Älteste antwortete, dass er dies zuvor dem Metropoliten und dem Herrscher mitgeteilt und mit deren Erlaubnis die Reliquien des heiligen Fürsten geöffnet habe; Darüber hinaus überreichte er dem Archimandriten eine antike Ikone des Fürsten und seines Dienstes aus früheren Zeiten. „Dies wurde nicht von mir geschrieben“, fügte der Mönch hinzu, „das Buch ist alt, wie Sie sehen können; fragen Sie die Menschen, was sie wissen und wie die Kranken geheilt wurden.“ Die Geheilten wurden gerufen. Der Gerichtsvollzieher Ivan Oklyacha gab an, dass er viele Jahre lang unter so starken Kopfschmerzen gelitten habe, dass er sich nicht beugen könne, und sobald er die Reliquien berührt habe, hätten die Schmerzen aufgehört. Eine Frau aus Perejaslawl sagte, dass sie drei Jahre lang Halsschmerzen hatte und deshalb nicht sprechen konnte; Doch als sie, nachdem sie die Reliquien gefunden hatte, ein paar Körner der Birkenrinde schluckte, mit der der heilige Körper umhüllt war, hörte der Schmerz plötzlich auf und sie sagte, was die Nachbarn bestätigen konnten. Eine andere Frau verkündete, dass sie ihre Blinde zu den heiligen Reliquien geführt hatte, und sie begann zu sehen. Auch danach sagte Archimandrit Jona zu Daniel, dass „der Metropolit davon nichts wusste und nichts anordnete.“ Der Älteste begann zu weinen und sagte: „Lasst uns den Heiligen Geist, der in seinen wunderbaren Dienern wirkt, nicht in Versuchung führen. Sagen wir auch nicht, dass unser großer Vater und Heiliger nichts weiß. Gott ist mein Zeuge, dass ich ihn selbst informiert habe und nicht nur ihn, sondern den frommen Autokraten, und nach ihrem Willen habe ich es gewagt, die heiligen Reliquien zu öffnen.“ Der Mönch sagte später, dass diejenigen bestraft werden, die übermäßig neugierig sind oder sich aus anderen, schlimmeren Gründen der heiligen Sache widersetzen; Der Metropolit wird seinen Thron verlieren, der Archimandrit und der Erzpriester werden grausam leiden. Das Wort des heiligen Ältesten wurde später erfüllt. Dieses Wort verwirrte die Ermittler zunächst, doch dann erklärten sie es für die Frucht des Alters. Die Offensichtlichkeit des Falles zwang jedoch zur Beendigung des Strafstreits. Die Reliquien des gesegneten Prinzen wurden in einen neuen Sarg gelegt, in ein Leichentuch gehüllt und ein Gottesdienst abgehalten. Von dieser Zeit an wurde die St.-Nikolaus-Kirche als Kirche des Hl. Fürsten Andreas, des Wundertäters von Perejaslawl, bezeichnet. Das unter ihm bestehende Kloster wurde 1764–735 geschlossen. Wer war dieser gerechte Prinz und wann lebte er? Der Geschichte über ihn zufolge fanden sie nach seinem Tod eine Notiz: „Ich bin Andrei, einer von den Smolensker Fürsten“; Sie fanden auch eine goldene Kette und einen Ring, die Großherzog Johannes Wassiljewitsch später für sich nahm und dafür ein Gehalt für die St.-Nikolaus-Kirche spendete. Der Legende nach verließ der Prinz sein Heimatland aufgrund von Aufruhr; in Perejaslawl lebte er als armer, unbekannter Mann und bekleidete die Stelle des Küsters an der St.-Nikolaus-Kirche; Aufgrund der Armut ertrug er alle Nöte, war aber ein eifriger Beter in der Kirche und führte ein reines und strenges Leben. Er hat 30 Jahre so verbracht! 736 Dies sind die Daten über das Leben eines Menschen, der während seines irdischen Lebens nicht bekannt sein wollte! Aus diesen Daten geht hervor, dass der selige Fürst Andrei von Smolensk vor dem Großfürsten Johannes III. (1464–1506) lebte. Nach den genealogischen Listen der Smolensker Fürsten sind zwei Fürsten Andrei bekannt, die vor Großfürst Johann lebten – Fürst Andrei Wladimirowitsch und Fürst Andrei Fedorovich Fominsky. Der erste wurde jedoch 1224 am Fluss Kalka getötet und beendete daher seine Tage als Asket in Perejaslawl nicht. Der Vater von Fürst Andrei Fominsky, Fürst Theodor der Blinde Fominsky, war ein Zeitgenosse des Großherzogs Simeon dem Stolzen (1353), während das Smolensker Fürstentum mit der Vermehrung der Smolensker Fürsten (es gab bis zu 17 davon gleichzeitig) in kleine Teile zersplittert wurde. Es ist nicht verwunderlich, dass es bei der Güterteilung wie damals zu Streitigkeiten zwischen Verwandten kam. Einem antiken Denkmal zufolge zog sich der Sohn des Fürsten Andrei, Theodor, im Jahr 737 nach Twer zurück. Natürlich verschwand zur gleichen Zeit der selige Fürst Andrei, gelangweilt von den Ängsten des Lebens und seiner moralischen Belastung, aus Smolensk, um im Unbekannten Frömmigkeitstaten zu vollbringen. Die Zeit des Fürsten Andrei Fjodorowitsch Fominsky liegt nicht weit von der Zeit des Großherzogs Johann III. entfernt, sodass der Ring und die Kette des ersteren leicht bis zum letzteren erhalten bleiben konnten. Aus diesen Gründen erfolgte der Tod des heiligen Fürsten Andreas erst im Jahr 1390. Der Tod des gesegneten Fürsten soll im handschriftlichen Kalender etwa zur gleichen Zeit im Jahr 738 liegen. Ruhe des heiligen Hiob von Pochaev Der Mönch Hiob, getauft John, der Sohn orthodoxer Eltern aus Pokuttya, mit dem Spitznamen Iron 739, begann sein asketisches Leben im Ugornitsky Spassky-Kloster, einem der Karpatenkloster. Er trat hier für 10 Jahre ein und zwei Jahre später wurde er zum Mönch geweiht. Er wuchs in Gehorsam, Reinheit und Sanftmut im geistlichen Leben und tröstete seine frommen Freunde mit seinem Leben. Hier wurde ihm gegen seinen Willen und auf Wunsch des Abtes der Rang eines Priesters verliehen, was natürlich erst in seinem 30. Lebensjahr geschah. Im Priestertum verdoppelte Hiob seinen Eifer für die Askese. Der Ruhm seiner Tugenden verbreitete sich in der ganzen Ukraine. Aus Liebe zur Frömmigkeit und zum reinen Glauben bat Fürst Konstantin Konstantinovich Ostrozhsky, nachdem er von seiner spirituellen Stärke erfahren hatte, den Abt von Ugornitsa um den Posten des Abtes seines Dubno-Klosters im Jahr 740. Das Dubno-Kreuzkloster befand sich auf einer Insel, die an drei Seiten von einem Fluss umspült wurde, in der Nähe der Stadt Dubno. Der fromme Prinz berief daher den seligen Hiob in sein Kloster, um die aufrichtige Frömmigkeit der Mönche des Klosters inmitten der sich ausbreitenden Korruption der durch den Papismus verdorbenen Moral zu unterstützen. Obwohl Prinz Konstantin über enormen Reichtum verfügte, versuchte er, nach den Regeln der orthodoxen Kirche zu leben. Während der Fastenzeit aß er Brot und Wasser und beschäftigte sich nur mit dem Gebet. Um die Orthodoxie aufrechtzuerhalten, unterhielt er Schulen und veröffentlichte Bücher wie die Bibel, die Werke Basilius des Großen und andere. Aber der Papismus hat die Menschen unsichtbar korrumpiert. So entstand die Gewerkschaft – der Dirigent des korrumpierenden Papismus. Zu Lebzeiten des Prinzen schützte er die Orthodoxie so gut er konnte, auch außerhalb seiner Herrschaftsgebiete. Aber 1608 starb er. Der unierte Potsey, zuerst der Bischof von Wladimir, dann der Metropolit, behandelte die Orthodoxen wie einen Henker; die Jesuiten, seine Mentoren, handelten noch grausamer. Ihren Anweisungen zufolge wurde der unwürdige, halb verrückte Sohn des großen Vaters, Fürst Janusz Ostrogsky, ein Fanatiker des Papismus; 1615 enterbte er durch die Jesuiten seine Neffen, die Fürsten Konstantin und Iwan, weil sie nicht damit einverstanden waren, Papisten zu werden. So geriet die Stadt Dubno 741 in die Fänge der Jesuiten. Man kann sich vorstellen, wie es dem seligen Abt von Dubensky in dieser Situation in der Orthodoxie erging! Er versammelte eine große Bruderschaft in seinem Kloster, die nach seinen Anweisungen fleißig die Schriften der heiligen Väter studierte. Viele kamen zu ihm, um in Frömmigkeit seinen Anweisungen zuzuhören. Der strenge Asket kämpfte entschieden gegen die Sorgen der Zeit und tröstete andere in ihren Sorgen. Die grausamen Leiden, die die Orthodoxie durch die Jesuiten und den von ihnen verführten Adel erlitten hatte, schwächten die Frömmigkeit nicht nur nicht, sondern steigerten sie im Gegenteil. Hier ist, was der zeitgenössische Kopystensky über die galizische Rus schreibt: „In unserem Russland ruhte 1621 ein Wüstenbewohner im galizischen Wald, in einem Kloster oberhalb des Flusses, namens Bartemov, ein ehrwürdiger Mann namens Hiob im Großen Schema, Hesekiel im Kleinen Schema, Johannes in der Taufe, der viele Jahre auf dem Heiligen Berg Athos verbrachte und die Mönche ausbeutete, die ehrlich in ihr Vaterland gingen.“ Durch den Willen Gottes gründete er ein Kloster am vorhergesagten Ort und viele verliebte Kinder darin. Die Erben dieser Heiligen machten die ersten Wüstenbewohner zu Einsiedlern“ 742. Der gesegnete Abt des Dubno-Klosters regierte mehr als 20 Jahre lang das Kloster Dubno, doch als er sah, dass er nicht länger in dieser Region bleiben konnte, ohne sich selbst und anderen zu schaden, zog er sich 743 in das Pochaev-Kloster zurück. Das Karpaten-Himmelfahrts-Kloster der Orthodoxie war bereits damals für die Wunder der Muttergottes im Jahr 744 berühmt. Und der selige Hiob musste sie zusammen mit den Angelegenheiten des Papismus und des Protestantismus sehen. Letzterer nennt sich gerne die Lehre des Evangeliums. Und diese Selbstbefriedigung ist ein sicheres Zeichen einer traurigen Täuschung. Die protestantische Praxis ist zu weit vom Geist des Evangeliums entfernt, egal wie man es betrachtet. Die Erbin der Ländereien von Anna Goyskaya, der frommen Wohltäterin des Pochaev-Klosters, war in protestantischer Kleidung dieselbe wie Potsey in einer unierten Soutane. Er nahm dem Kloster die ihm von Goyskaya geschenkten Ländereien weg, unterdrückte die Mönche auf jede erdenkliche Weise, zerstreute seine Pilger und wollte es völlig ruinieren. Am 19. Juni 1623 schickte er eine Schar von Dienern zum Kloster, um es zu plündern. In Erfüllung des Willens des Meisters wurden alle kostbaren Utensilien des Klosters geraubt und das wundersame Bild der Muttergottes weggenommen. Für Firlei war das nicht genug. Er kleidete seine Frau in heilige Gewänder, gab ihr den heiligen Kelch und sie begann, Lästerungen gegen die Heilige Eucharistie der Orthodoxie und die Mutter Gottes auszusprechen. Doch gleichzeitig nahm ein böser Geist Besitz von der gotteslästerlichen Frau. Ihre schreckliche Qual hörte erst auf, als die wundersame Ikone ehrfürchtig ins Kloster zurückgebracht wurde. Zu diesem Zeitpunkt war der selige Hiob 745 Abt des Pochaev-Klosters. Er übte hier das Amt des Rektors mit dem Eifer eines Asketen aus. Tagsüber arbeitete er für das Kloster: Entweder pflanzte er Bäume in den Klostergärten oder er verstärkte die Dämme in der Nähe des Klosterzauns; Er arbeitete von Herzen wie ein Tagelöhner, aber für den Herrn. Er behandelte seine Brüder sanftmütig und freundlich: Niemand hörte ein hartes Wort von ihm. Die am häufigsten von seinen Lippen gehörten Worte waren: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder.“ Als er einmal durch die Tenne des Klosters ging, traf er jemanden, der Weizen stahl. Der Dieb fiel voller Angst dem Abt zu Füßen und flehte ihn an, seine Tat nicht bekannt zu geben. Der Mönch machte ihm nicht nur kein einziges Wort Vorwürfe, sondern er selbst hob seine Tasche auf seine Schulter und schickte ihn in Frieden fort, indem er ihn nur an die Antwort erinnerte, die wir für unsere Taten vor dem Gericht Gottes geben müssen. Die Firlei, die Verfolger der Orthodoxie, beendeten schließlich ihre Streitigkeiten „mit Mönchen, die nicht in einer Verbindung standen“, durch einen Akt der Versöhnung; Dies geschah im Jahr 1642 unter dem Ehrwürdigen Hiob 746. Der selige Hiob nahm, nachdem er sein Geschäft mit den Firleys abgeschlossen hatte, den großen Plan mit dem Namen John an. Jetzt verbrachte er die meiste Zeit in der Höhle, wo er streng fastete und betete. „Wenn die Steinhöhle, in der der Mönch heimlich arbeitete, einen Mund hätte“, sagt sein Schüler Dosifei, „würde das viel aussagen.“ Allerdings gab er seine Bedenken gegenüber den Mönchen des Klosters im Jahr 1649 nicht auf. Unter seiner Aufsicht wurde 747 die prächtige Kirche der Heiligen Dreifaltigkeit erbaut! Manchmal schloss er sich drei Tage, manchmal eine ganze Woche lang in der Höhle ein, um unter Tränen für sich selbst und für die arme Orthodoxie der Region zu beten. Eines Tages, während eines feurigen Gebets, erleuchtete sein himmlisches Licht seine Höhle und spiegelte sich aus den Tiefen der Höhle in der Kirche des Klosters. Der Zeuge dieses Wunders, Dosifei, war entsetzt. Durch die Heldentaten des Gebets schwollen die Beine des Heiligen an und waren mit Wunden übersät. Dies ist bis heute an seinen unvergänglichen Reliquien zu erkennen. Die Verwesung der leidenden Beine war so schlimm, dass der Körper in Stücken von den Knochen fiel, aber der Mönch ertrug alles mit Geduld und folgte dem Beispiel des alten Hiob. Während er ein so asketisches Leben führte, wurde er 100 Jahre alt und ruhte, nachdem er den Tag seines Todes festgelegt hatte, ruhig und ohne Leiden am 28. Oktober 1651. Über den Reliquien des Heiligen erschien ein Licht. Der Mönch selbst erschien Dionysius Boloban, Metropolit von Kiew, und sagte, dass der Herr erfreut sei, seine Reliquien zu offenbaren. Die Vision geschah ein zweites und ein drittes Mal. Das letzte Mal erschien der heilige Älteste mit der Androhung des Zorns Gottes, weil er Gottes Willen für ihn nicht erfüllt hatte. Schließlich öffnete Metropolit Dionysius mit Archimandrit Theophan und den Brüdern des Pochaev-Klosters (8. August 1659) den Sarg des Heiligen und seine Reliquien wurden als unverweslich befunden. Gleichzeitig folgten Heilungen. Die bemerkenswerteste Heilung fand beim kranken Pochaev-Abt Dosifei statt. Am Vorabend des Festes der Erhöhung des Kreuzes des Herrn hörte die edle Panna Domashevskaya, die im Kloster ankam, mit ihren Dienern außergewöhnliche Gesänge aus der Kirche, während Feuer in den Fenstern schien. Zuerst dachten sie, dass die Mönche einen nächtlichen Gottesdienst abhalten würden. Die gesandte Dienerin Anna fand die Kirchentüren offen, hörte Gesang in der Kirche, und als sie die Kirche betrat, sah sie den Mönch Hiob unter den klugen Männern, die beteten. Sie stand regungslos vor Angst, aber der Mönch wandte sich an sie und sagte: „Hab keine Angst, Mädchen, geh und rufe den Abt des Klosters Dositheus zu mir.“ „Er liegt auf seinem Sterbebett“, antwortete Anna. Der Mönch reichte ihr ein in Myrrhe getauchtes Seidentuch und befahl ihr, es dem Kranken zu bringen. Anna ging und begann an der Tür der Zelle, den Abt im Namen des Mönchs Hiob in die Kirche zu rufen. Der Patient verwechselte diesen Ruf zunächst mit einem Traum; Dann, nachdem er sich mit dem Zeichen des Kreuzes geschützt hatte, nahm er das Tuch, zog es sich an und, sich stärker fühlend, stand er aus dem Bett und ging zur Kirche. Der Prediger, der zu Beginn der Matins eintraf, war erstaunt, denjenigen zu sehen, der gestern auf seinem Sterbebett lag. „Wie bist du hierher gekommen, Vater?“ - fragte er den Abt. „Unser Vater Hiob betet für uns und hat mir Heilung geschickt“, antwortete der Abt erfreut und erzählte, was passiert war. Der von Panna Domashevskaya erbaute Kirche ist noch intakt und ihr Testament von 1655 ist intakt, mit dem sie darum bittet, sie in der von ihr erbauten Kirche „nach dem Ritus der ostorthodoxen Konfession“ zu begraben. Lassen wir die alten Wunder des heiligen Hiob hinter uns und erinnern wir uns an die Wunder unserer Zeit. Im Jahr 1832 sah die Jungfrau Matrona aus der Provinz Orenburg, die drei Jahre lang unter Kopfschmerzen und Abneigung gegen alles Heilige gelitten hatte, in Kiew in einem Traum einen alten Mann mit grauem Haar und in seiner Nähe eine gewisse Frau in einem weißen Gewand. Gerüchten über die Wunder der Pochaev-Ikone der Muttergottes zufolge ging sie zum Pochaev-Kloster und empfing hier über den Reliquien des Heiligen Hiob Erleichterung und vor der wundersamen Ikone die vollständige Heilung im Jahr 748. Ruhe des Heiligen Demetrius, Metropolit von Rostow Im selben Jahr wie der wundersame Asket des Südens, der Ehrwürdige Hiob Pochaev, wurde Daniel 749 in der südlichen Stadt Makarov als Sohn des frommen Hauptmanns Savva Grigorievich Tuptala geboren, der zu gegebener Zeit, noch im irdischen Leben, eine große Lampe nicht nur für den Süden, sondern für ganz Russland werden wird. Gottes wunderbare Vorsehung für die russische Kirche! Der junge Daniil Savvich wurde nach seiner Ausbildung zu Hause auf das Kiewer College geschickt, wo er ordentlich, eifrig und mit ausgezeichnetem Erfolg studierte. Als das College während des Krieges verärgert war und zwei Jahre lang (1666–1667) dort kein Unterricht erteilt wurde, legte Daniil Savvich, der sich von ihm im Rhetorikunterricht trennte, am 9. Juli 1668 die Mönchsgelübde und den Namen Demetrius im Kiewer Cyril-Kloster ab; Dies war, als er 18 Jahre alt war und sein Vater ktitor des Klosters war. Savva Grigorjewitsch zeichnete sich durch seine lebendige Liebe zur Frömmigkeit aus. Er widmete seinen lieben Sohn dem Dienst des Herrn und baute im Kloster eine Refektoriumskirche zu Ehren des Großmärtyrers Demetrius – dem Engel seines Mönchssohnes. Seine drei Töchter, die Schwestern von Daniil Savvich, waren nacheinander Äbtissin des Jordan-Klosters, und dieses Kloster selbst wurde unter der Fürsorge der gottliebenden Savva Grigorievich erbaut. Praskovya Tuptalova, die jüngste der Äbtissin, starb 1710. Mutter (1693) und Vater (1703) wurden 750 in der Kirche des Kirillov-Klosters beigesetzt. Der junge Mönch Demetrius wurde 1669 von Metropolit Joseph von Tukalsky in Kanew zum Hierodiakon geweiht. Zellgebet, strenges Fasten, ständiger Besuch der Kirche Gottes, Lesen von Büchern waren seine Aktivitäten, die seine Seele reinigten und erleuchteten. Der Abt des Klosters, Pater Meletius Dzik, sein ehemaliger Rektor am Kolleg, liebte ihn wie einen Sohn und vervollständigte seine wissenschaftliche Ausbildung im Kloster. Im Jahr 1675 weihte Lazar Baranovich, Erzbischof von Tschernigow und Hüter der Metropole, Demetrius auf Wunsch des guten Abtes zum Hieromonk und ließ ihn, da er seine Talente erkannte, als Prediger auf seiner Kanzel zurück. Zu dieser Zeit beschrieb „Hieromonk Dimitry Savvich“ in dem Buch „Bewässertes Vlies“ die Wunder der Tschernigow-Ilyin-Ikone der Gottesmutter im Jahr 751. Zwei Jahre Predigtdienst im Departement Tschernigow verherrlichten Pater Dimitri so sehr, dass sein Name in der Ukraine und Litauen berühmt wurde und verschiedene Orte ihn als Prediger haben wollten. Er selbst suchte nur Nahrung für die Frömmigkeit. Von frommem Eifer getrieben, ging er zum Nowodworski-Kloster, um die wundersame Ikone der Muttergottes zu verehren, und war im Wilnaer Kloster des Heiligen Geistes. Der weißrussische Bischof Theodosius Wassiljewitsch lud ihn nach Sluzk ein; Hier im brüderlichen Verklärungskloster predigte er mehr als ein Jahr lang das Wort Gottes, indem er die Liebe des Ktitors John Skochkevich nutzte. Er verließ Sluzk mehr als einmal, um verschiedene Heiligtümer der Orthodoxie zu verehren. Nachdem er Skochkewitsch mit einer Trauerrede geehrt hatte, kehrte der Heilige Demetrius 1679 in die Ukraine zurück, wo ihn der Hetman „sehr gnädig und wohltätig empfing“, wie er selbst sagt. Im Kloster Krupitsky Nikolaevsky verbrachte er Zeit im Gebet und an Feiertagen predigte er auf Wunsch des frommen Samoilovich in Baturin. Im folgenden Jahr luden sie ihn ein, Äbtissin im Kirillov-Kloster zu werden, aber er lehnte natürlich ab, weil er selbst Angst vor dem Kloster hatte, wo seine Verwandten ihn stören könnten, und der Hetman, der ihn liebte, sich nicht von ihm trennen wollte. Im Jahr 1681 wurde ihm die Äbtissin des Maksakov-Klosters angeboten und er kam mit einem Brief des Hetmans zu Lazar Baranovich. „Ohne den Brief zu lesen, sage ich: Möge der Herr, Gott, Sie nicht nur mit der Äbtissin segnen, sondern im Namen Demetrius wünsche ich Ihnen eine Mitra. Lassen Sie Demetrius eine Mitra erhalten“, sagte der kluge Erzpastor, als er Demetrius traf, und freute sich für seine Herde, die einen so seltenen Abt haben wird. Er segnete ihn auch mit seinem Stab. Am 1. März 1682 wurde Dimitri zur Äbtissin des Krupitsky-Klosters versetzt, doch nach anderthalb Jahren gab er seine Leitung auf, um ein Einsiedlerleben zu führen. Archimandrit Innocent Gisel, der die Idee des Metropoliten Peter Mogila erfüllte, bat Patriarch Joachim um die Chetier-Menaion des Metropoliten Macarius, damit er mit ihrer Hilfe das Leben der Heiligen zusammenstellen könne. Sein Nachfolger, Archimandrit Varlaam, bat Demetrius, wie er sowohl für sein Leben als auch für seine Sprachbegabung bekannt war, die Aufgabe, Lebensläufe zusammenzustellen, auf sich zu nehmen. Demetrius lehnte fromme Arbeit nicht ab, auch wenn sie schwierig war. Im Juni 1684 zog er in die Lavra und begann, die Chetyi-Minea zu schreiben. Im Jahr 1685 hatte er zwei Visionen, die zeigten, dass die Himmlischen seine neue Beschäftigung befürworteten. In einem schien es ihm, als sei seiner Aufsicht eine Höhle mit den Reliquien von Heiligen anvertraut worden, und er übertrug die Reliquien der Großmärtyrerin Barbara in das beste Heiligtum; Gleichzeitig antwortete die heilige Barbara, die wie lebendig wirkte, auf seine Worte: „Mein Wohltäter! Bitte Gott um meine Sünden.“ Sie antwortete: „Ich weiß nicht, ob ich betteln werde; Sie beten im römischen Stil“, das heißt, wie der bescheidene Demetrius verstand, kurz und selten. Als ihm das peinlich war, fügte sie mit fröhlichem Gesicht hinzu: „Hab keine Angst.“ Es war der 10. August 1685. Im November 1685 gab es eine weitere Vision. Der heilige Märtyrer Orestes erschien mit fröhlichem Gesicht und sagte zu ihm: „Ich habe für Christus mehr Qualen erlitten, als du geschrieben hast.“ Er zeigte eine große Wunde auf seiner linken Seite, die durch das Innere zog, und sagte: „Das wurde mir mit Eisen durchbohrt.“ Er zeigte auf die Wunde am Ellenbogen seiner rechten Hand und fügte hinzu: „Sie haben sie für mich geschnitten.“ Er sagte dasselbe und zeigte die Wunde am Ellenbogen seiner linken Hand. Nachdem er dann die Wunden an beiden Kniebeugen geöffnet hatte, sagte er: „Und sie haben mir das mit einer Sense aufgeschnitten.“ „Sehen Sie“, fügte der Märtyrer hinzu, „habe ich nicht mehr Leid für Christus erduldet, als Sie geschrieben haben?“ Als Demetrius dies hörte, dachte er: „Welcher Orest ist das? Ist es nicht derjenige, der am 13. Dezember gefeiert wird?“ Auf diesen Gedanken antwortete der Märtyrer: „Ich bin nicht einer der fünf, sondern dieser Orest, dessen Leben Sie jetzt geschrieben haben.“ Zwei Jahre lang studierte Demetrius, frei von seinem Amt, das Leben der Heiligen. Im Januar 1686 überzeugte ihn der Hetman, die Äbtissin im Baturinsky-Kloster zu übernehmen. Obwohl ihn seine Studien im Kloster und insbesondere im damals lauten Baturyn viel Zeit in Anspruch nahmen, schrieb er in einem Brief vom 15. März 1688, dass er bereits „sechs Monate lang die Leben der Heiligen geschrieben“ habe. Im folgenden Jahr begann Lavra mit der Veröffentlichung des ersten Teils des Werks. Unterdessen erhob sich aus Moskau Alarm gegen die Kleinrussische Kirche wegen des von den Likhuds entfachten Streits um die Heilige Eucharistie. Patriarch Joachim fragte zunächst Metropolit Gideon und Erzbischof Lazar: Was denkt Kleinrussland über die Union? und wie denkt er über die Zeit der Transsubstantiation der Eucharistie? Der heilige Demetrius schrieb daraufhin im Namen des erkrankten Metropoliten an den Hetman: „Wir sehen uns nicht verpflichtet, den wenigen Russen zu folgen, die durch Schmeicheleien in eine Union mit der römischen Kirche hineingezogen werden und aufgrund der Autokratie des Papstes mit vielen Häresien infiziert sind und mit dem Papst einer Meinung sind... Wir haben gehört, dass griechische oder griechisch-lateinische Lehrer in Moskau über die Form der Weihe der Eucharistie diskutieren, dieser Streit jedoch nicht.“ Wir bekennen, wie wir von unseren Vätern erfahren haben, dass unter der Leitung Ihres Adels Bewertungen von sachkundigen und frommen Menschen abgegeben werden.“ Diese Sorgen gingen für die Studien des Heiligen Demetrius über das Leben der Heiligen nicht ohne Probleme vorüber. Patriarch Joachim, der der Orthodoxie der kleinrussischen Gelehrten nicht vertraute, weil sie unter dem Einfluss des Westens stünde, forderte das Tschetja-Menaion des Makarius nach Moskau und drückte in einem Brief seinen starken Unmut darüber aus, den ersten Teil des Menaion ohne seine Rücksicht zu drucken, während er auf mehrere Fehler in der gedruckten Ausgabe hinwies. Mitte 1689 war der Heilige Demetrius selbst mit dem neuen Hetman in Moskau. „Wir haben ihn – den Patriarchen – oft besucht“, notiert er in seinem Tagebuch. Persönliche Erklärungen lösten leicht Missverständnisse, und „der Heilige“, sagt Demetrius, „segnete mich, einen Sünder, weiterhin die Leben der Heiligen zu schreiben.“ Nach seiner Rückkehr aus Moskau setzte Dimitri seine fromme Arbeit fleißig fort, und die im ersten Teil festgestellten Versäumnisse zwangen ihn nur, seine Vorsicht zu verdoppeln. Um mehr Freiheit für seine Arbeit zu haben, begann er in einem Kloster in der Nähe der Kirche St. Nikolaus Krupitsky zu leben. Der neue Patriarch Adrian sandte am 3. Oktober 1690 einen Empfehlungsbrief an Demetrius. „Möge Gott selbst“, schrieb der Patriarch, „Sie, Bruder, mit jedem Segen für Ihre gottgefällige Arbeit beim Schreiben, Korrigieren und stillen Veröffentlichen des Buches der seelenhelfenden Leben der Heiligen in den ersten drei Monaten belohnen. Möge derselbe segnen, stärken und sich beeilen, auch das ganze Jahr über für Sie zu arbeiten.“ Als Antwort auf diese Botschaft drückte Demetrius dem guten Hirten der Kirche seine tiefste Dankbarkeit für seine Aufmerksamkeit für die Arbeit für die Heiligen aus und bat darum, ihm das Menaion des Makarius zu schicken, das ihm abgenommen worden war. Nachdem er das ganze Jahr über das Menaion erhalten hatte, schloss sich der heilige Demetrius in der neuen Zelle des Klosters ein und verzichtete auf die Leitung des Baturinsky-Klosters, das er sechs Jahre lang geleitet hatte. Ein Jahr zuvor starb der wunderbare Adam von Tschernigow, der gerade sein kostbares Werk über die Prozession des Heiligen Geistes vom Vater beendete, im Schutz der Liebe Dimitrievas im Baturin-Kloster. Im Mai 1693 schickte Demetrius den zweiten Teil seines Werkes an die Druckerei; Nachdem er jedoch im selben Jahr „Bollands Bücher“ erhalten hatte, korrigierte er diesen Teil dennoch anhand einer neuen Quelle, und er wurde bereits 1695 veröffentlicht. Im Vorwort zum zweiten Teil korrigierte er die Fehler des ersten Teils. Der Patriarch schickte erneut ein Genehmigungsschreiben. Danach gingen die Studien des Heiligen Demetrius über das Leben der Heiligen ruhig weiter, und 1700 wurde der dritte Teil und 1705 der letzte veröffentlicht. Inzwischen wurde der Arbeiter Gottes in verschiedene Ämter der Kirche berufen. 1694 wurde ihm die Leitung des Peter-und-Paul-Klosters Glukhov anvertraut und im Juli 1697 wurde er zum Archimandriten des Jelets-Klosters Tschernigow geweiht. Aber je höher seine Stellung in den Augen der Menschen wurde, desto demütiger wurde seine Seele vor dem Herrn. „Ich bin nicht so“, schrieb er an seinen Freund, den Theologen, „wie deine Liebe mich sieht. Ich benehme mich nicht gut, sondern bin schlechtmütig, voller schlechter Gewohnheiten und meiner Meinung nach weit entfernt von klugen Menschen; ich bin dumm und unwissend, und mein Licht ist Dunkelheit und Staub. Ich bitte deine brüderliche Liebe, für mich zum Herrn zu beten, damit ich meine Dunkelheit erleuchte und das Ehrbare aus dem Unwürdigen hervorbringen kann ... Ich betrachte es als eine Frage deiner Liebe, dass du dankst.“ Gott, der mich zur Archimandrie erhoben hat, aber ich, der Unglückliche, bin weder deiner Liebe noch der Archimandrie würdig. Ich weiß, dass der Herr, Gott, zulässt, dass die Unwürdigen, unter denen ich der Erste bin, dies einem unbekannten Schicksal entsprechend tun. Während der Verwaltung des Jelez-Klosters kam es in der Region Tschernigow zu einer schweren Hungersnot. Der Jeletsky-Abt ernährte alle Untertanen des Klosters aus den Reserven des Klosters und kaufte für andere arme Menschen auf eigene Kosten Brot. So speiste er die Bedürftigen in all den Hungerzeiten. Als es im Jahr 1700 notwendig war, einen gebildeten und strengen Archimandriten zur Besetzung des hierarchischen Stuhls von Sibirien zu stellen, wurde der Heilige Demetrius vorgestellt. Im Februar 1701 begrüßte er den Zaren mit einer Rede in Moskau und wurde am 21. März zum Metropoliten von Tobolsk geweiht. Doch sein Gesundheitszustand war zu schwach, um dem rauen sibirischen Klima standzuhalten, und er wurde krank. Peter der Große besuchte ihn und erlaubte ihm, bis zu einem neuen Termin in Moskau zu bleiben. Am 4. Januar 1702 wurde er zum Metropoliten von Rostow ernannt. Während seines einjährigen Aufenthaltes in Moskau lernte er die neue Ordnung kennen, die Peter der Große einführte, schloss eine Freundschaft mit Metropolit Stefan Jaworski, dem Hüter des Patriarchats, und hielt mehrere Predigten. Am 1. März 1702 kam er in Rostow an und zeigte ihm bei einem Zwischenstopp im Jakowlewski-Kloster den Ort für seine Beerdigung in der rechten Ecke der Klosterkathedrale. Der Heilige richtete seine pastorale Aufmerksamkeit vor allem auf die Amtsträger der Kirche und musste zu seinem großen Bedauern feststellen, dass seine Unwissenheit extrem und die Vernachlässigung seines Ranges erstaunlich war. Er wandte sich mit zwei „Bezirksbotschaften“ an sie. Im ersten Fall deckte er ihre Unwissenheit und Nachlässigkeit hinsichtlich des Beichtgeheimnisses auf. Im zweiten untersuchte er Nachlässigkeit und unhöfliche Meinungen über das Sakrament der Eucharistie. Um einige würdige Diener des Altars Gottes vorzubereiten, gründete er im Haus des Bischofs eine Schule mit drei Klassen; besuchte oft selbst den Unterricht, überwachte den Fortschritt der Schüler, stellte Fragen und weckte die Liebe zu heiligen Wahrheiten; Manchmal korrigierte er selbst die Position des Lehrers, manchmal erklärte er denen, die dazu in der Lage waren, die Heilige Schrift. Der Heilige Gottes diente als Vorbild für den Eifer für die hohe Pflicht eines Hirten. An allen Sonn- und Feiertagen diente er, und selten ohne das Wort Gottes zu predigen. Im Juni 1706 wurde er in Jaroslawl durch die kindischen Gedanken einiger alter Männer seiner Herde beunruhigt. Das Rasieren von Bart und Schnurrbart, das der König verlangte, schien ihnen eine Verzerrung des Bildes Gottes zu sein. Als sie nach der Liturgie die Kathedrale verließen, hielten sie ihn mit der Frage auf: „Was sollen sie tun? Sie sind bereit, ihre Köpfe auf den Block zu legen, aber nicht, ihre Bärte zu rasieren.“ „Was wird wachsen: ein Kopf oder ein Bart?“ - fragte der Heilige. „Bart“, antworteten sie. „Nun, es ist besser für Sie, sich nicht um Ihren Bart zu kümmern, der mehr als einmal wachsen kann“, sagte der Heilige. Der Schutzerzpastor schrieb später für seine Herde einen Diskurs „Über das Bild Gottes“, der anschließend in ganz Russland mehrfach veröffentlicht wurde. Er sandte auch andere Anweisungen an seine Herde, wie zum Beispiel: Fragen und Antworten zum Glauben, wo er davon sprach, den Finger auf das Kreuz zu legen, „den Spiegel des orthodoxen Bekenntnisses“, Anweisungen für die Eucharistie. Ende 1705 und 1706 war er in Moskau, um sich abwechselnd um kirchliche Angelegenheiten zu kümmern; dort predigte er oft das Wort Gottes. Da der Heilige wusste, dass es der russischen Kirche an einer Geschichte über die Existenz von Menschen mangelt, und überzeugt davon, dass diese Geschichte insbesondere für die Hirten des Volkes von Nutzen sein wird, beschloss er, mit der Zusammenstellung einer Chronik über das Volk zu beginnen, und verfasste zuvor eine Reihe verschiedener Zeitberechnungen. Er schickte seine Arbeit Stück für Stück zur Prüfung an den Vormund der patriarchalischen Abteilung, Metropolit Stefan. Es gab viele Sorgen im Management, Sorgen, die einen manchmal dazu brachten, an Frieden zu denken. Der Rostower Heilige sah sowohl im Schicksal der Menschen vergangener Zeiten als auch in seinem eigenen, wie unvermeidlich die Sorgen auf Erden sind, und er tröstete den Hohepriester und sich selbst mit christlichen Gedanken, der sichersten Medizin gegen irdische Sorgen. Er schrieb an den seligen Stephanus: „So viel ich kann, bete ich zum Herrn, dem Mächtigen und Starken, dass er dein Bistum stärkt, indem er das schwere Kreuz trägt. Lass dich nicht schwächen, o Heiliger Gottes, unter schweren Lasten. Der Zweig trägt Frucht unter seiner Last. Denke nicht, dass deine Arbeit umsonst sei. Kommt zu mir, spricht der Herr, alle, die ihr arbeitet und schwer beladen seid (Matthäus 11,28). Groß ist der Lohn für diejenigen, die die Mühe ertragen haben Und die Hitze des Tages. Diejenigen, die das Schiff der Kirche Christi inmitten von Stürmen steuern, sind nicht in Eitelkeit. Und ich werde ihm gefallen, wenn er über Einsiedler und diejenigen spricht, die für das Wohl anderer arbeiten. Er schreibt: „Einige (Einsiedler) kümmern sich mit Hilfe der Gnade nur um sich selbst; andere (Lehrer) versuchen, den Seelen ihrer Nachbarn zu helfen. Letztere sind viel höher als diese.“ Strebe, oh Asket Christi, nach der Stärkung Jesu. Die Bürde wurde Ihrem Priestertum nicht zufällig, sondern durch Gottes Willen auferlegt. Auch die Krone der gerechten Belohnung steht für Sie bereit. Es ist gut, das Joch Christi zu tragen; Möge seine Last leicht sein!“ Die Chronikarbeit wurde von den Lügensäern gestoppt. Die Lehrer des Schismas, die aus den Bryn-Wäldern in die Herde von Demetrius eindrangen, forderten vom Hirten Denunziationen. Im Jahr 1708 begann er eine umfangreiche „Suche“ nach dem Bryn-Glauben. Dann erkannte der Heilige in einem Priester einen arroganten Verteidiger abergläubischer Überzeugungen und entließ ihn von seinem Platz, damit er in ein Kloster gehen konnte. Schutz fand der hinterhältige Priester bei der guten Zarin Praskowja Fjodorowna, die den Heiligen Demetrius sehr schätzte und von ihm respektiert wurde. Auf die Bitte der Königin nach dem neugierigen Priester antwortete der Heilige: „Er hat mich sehr verärgert, vor vielen Menschen hat er meine Demut beschimpft, mich einen Ketzer, einen Römer, einen Ungläubigen genannt.“ Und ich vergebe ihm das alles für meinen Christus, der, obwohl ihm Vorwürfe gemacht wurden, keine Vorwürfe machte und das Leiden geduldig ertrug. Als ich die Güte meines Erlösers betrachtete, vergab ich dem Priester, verbot ihm nicht das Priestertum, sondern erlaubte ihm, sich einen Platz im Kloster auszusuchen. Aber ich fürchte den Zorn Gottes, wenn ich einen im Schafspelz gekleideten Wolf in die Herde Christi lasse – um menschliche Seelen mit schismatischen Lehren zu zerstören. Deshalb bitte ich Eure königliche Ehre, mir nicht böse zu sein, weil ich das Unmögliche nicht schaffen kann.“ Der heilige Demetrius stellte auf seinem Siegel das Wappen seiner Adelsfamilie und die Zeichen der Heiligkeit im Jahr 752 dar. Dies bedeutete, dass er demütigen Menschen die ihm von oben gewährten Vorteile zum Verständnis zeigen ließ – er erinnerte sich auch in seiner Seele an seine Schwächen. Für ihn standen vor allem Rangfragen im Vordergrund. Er schickte seine „Suche“ über den Bryn-Glauben in Teilen an seine gelehrten Freunde – den Mönch Feolog und den Untersuchungsbeamten Polikarpovich zur vorläufigen Überarbeitung, und nachdem er sie am Dreifaltigkeitstag 1709 abgeschlossen hatte, verteilte er sie in seiner gesamten Diözese. Nachdem er die Suche beendet hatte, wollte er zur Fortsetzung der Chronik zurückkehren. Aber der Herr urteilte anders. Die Krankheiten des durch wissenschaftliche Arbeit und Heldentaten erschöpften Körpers wurden häufiger und schwerwiegender, und das Ende seines irdischen Lebens rückte näher. Ja, und der Mann Gottes ist reif für die gesegnete Ewigkeit. Der Asket Gottes hielt sein ganzes Leben lang strenge Abstinenz und aß wenig Nahrung. In der ersten Fastenwoche aß er nur einmal; In der Karwoche habe ich nur am Donnerstag gegessen. Da er selbst aufrichtig fromm war, förderte und unterstützte er die Frömmigkeit derer, die in seinem Haus dienten. Er riet ihnen, bei jedem Glockenschlag an den Tod zu denken und, sich mit dem Kreuzzeichen schützend, „Vater unser“ und „Freut euch der Jungfrau Maria“ zu lesen. Den Besuchern wurden Ikonen und Ratschläge der Liebe präsentiert. Er machte seine Liebe zum für uns gekreuzigten Herrn zum Hauptprinzip seines Lebens, und diese Liebe weitete sein Herz aus, um jeden mit Liebe zu umarmen. Er sagte seinen Tod drei Tage im Voraus voraus, und der Tod fand ihn im 58. Jahr seines Lebens, am 28. Oktober 1709, knieend im Gebet. 42 Jahre nach seinem Tod wurde der Leichnam des Heiligen unverweslich aufgefunden, obwohl er an einem feuchten Ort und ohne Steingewölbe lag. Das Omophorion und die Sakkos, die Mitra und der seidene Rosenkranz waren unversehrt, aber der Eichensarg war verrottet. Von der Öffnung der Reliquien an begannen Heilungen durch den Heiligen, der vor Gott lebte, zu fließen: Fieberkranke, andere Geistesgestörte wurden geheilt, Menschen, die mehrere Jahre lang ihre Beine oder Arme nicht benutzen konnten, konnten ihre betroffenen Gliedmaßen wieder benutzen; Diejenigen, die von Dämonen besessen waren, wurden, wie sie sahen, vom Heiligen überschattet und gesund. Danach wurde durch ein Dekret von 1757 festgelegt, dass in der gesamten russischen Kirche am 28. Oktober, dem Tag der Ruhe des Heiligen, und am 21. September, dem Tag der Öffnung seiner Reliquien 753, gefeiert wird. Der heilige Demetrius ist der heilige Lehrer der Kirche aller Zeiten. Ist es möglich, seinen Unterricht nicht zu genießen? 754 Von den dogmatischen Werken des heiligen Demetrius ist sein wichtigstes Werk „Die Suche nach dem Bryn-Glauben“, geschrieben mit einem klaren und tiefen Verständnis des Christentums. Der Autor entlarvt das Schisma in seiner völligen Widersprüchlichkeit mit dem Geist des Evangeliums. Er schenkte den Privatmeinungen der Schismatiker kaum Beachtung und präsentierte sie nur als Kuriositäten oder als Beweis für die Hauptsünde des Schismas; Er geht auch nicht auf sie ein, denn, wie er schrieb: „Es genügt mir, zu dünn zu sein, um darüber zu schreiben, was in diesen Büchern nicht geschrieben steht (der Schleier und der Stab); was geschrieben steht, um wiederholt zu werden, ist keine wirkliche Notwendigkeit“ 755. Der Glaube der Schismatiker ist falsch, ihre Lehren sind schädlich für die Seele, ihre Taten sind Gott zuwider: Dies sind die drei Gedanken, die er in drei Teilen der Suche offenbart. Heutzutage ist es Mode geworden, das Schisma wegen seiner Moral zu loben, und man sagt sogar, dass man bisher nur auf die theoretischen Gedanken des Schismas geschaut und dessen Leben nicht wertgeschätzt hat. Lassen Sie sie dem Heiligen zuhören, welchen Preis er dem Leben eines Schismatikers angibt. Die Suche nach Feinden der Heiligen Kirche ist präzise und sehr auffällig. Deshalb sind sie wütend auf den Autor der Suche. Im Jahr 1766 beschloss eine Bande von Schismatikern, die Reliquien des Heiligen zu stehlen und zu verbrennen, doch der Versuch scheiterte, da der Heilige selbst den Archimandriten über den Plan der Schurken im Jahr 756 informierte. Nach der Suche verdienen der „Spiegel des orthodoxen Bekenntnisses“ und „Antworten zum Glauben“ Beachtung – beide sind eine Art kurzer Katechismus, der auf die Bedürfnisse der Zeit angewendet wird; Letzteres zeichnet sich durch systematische Strenge aus, ersteres durch Nachahmung des bekannten „Glaubensbekenntnisses“. Der Aufsatz „Über die Transsubstantiation der Eucharistie“ bringt das heilige Mysterium durch Vergleiche mit Naturphänomenen und Anleihen aus der Schulwissenschaft dem allgemeinen Verständnis näher. „Cheti-Minea“ des Heiligen Demetrius ist ein vorbildliches Werk in der Kunst der Präsentation, in der kritischen Vorsicht bei der Auswahl der Nachrichten und im Geiste der Frömmigkeit. „Lass mich nicht gegen den Heiligen lügen“, sagte der Schriftsteller und erfüllte sein Wort, indem er die erbaulichste Lektüre bot. Sämtliche Predigten des Heiligen bis 94 und zwei weitere Reden sind veröffentlicht. Aufrichtigkeit der Überzeugung und tiefe Frömmigkeit waren ihre besten Eigenschaften. Mit lebendiger Rede und starkem Ausdruck hält der Prediger die Aufmerksamkeit der Zuhörer auf sich und lässt sie auch bei der Trockenheit kontemplativer Wahrheiten nicht langweilen. Der subtile Geschmack des frommen Predigers zeigt sich vor allem darin, dass er im Gegensatz zu Yavorsky selten seltsame, der Schule entlehnte Sprechtechniken verwendet, beispielsweise Witze polnischer Wissenschaftler oder Anspielungen auf die Götter. „Der innere Mensch, der im Käfig seines Herzens studiert und betet“ ist eine ausgezeichnete Anleitung für die Praxis des inneren Gebets. „Das Gebet der Beichte zu Gott“ ist der Schrei eines Sünders, der mit lebendiger Trauer über die Sünde und stiller Hoffnung auf das Gute Buße tut. „Sündenbekenntnis vor dem Priester“ erzählt von Sünden gegen Gott, die Nächsten und uns selbst, die der Sünder selbst nicht wagen oder nicht in der Lage wäre, auszudrücken. Wenn man „über die Leiden des Erlösers“ nachdenkt, hört man die Stimme einer Seele, die die Liebe zu Ihm atmet, der für uns gekreuzigt wurde, die im Apostel sagte: „Lass mich nur des Kreuzes unseres Herrn Jesus Christus rühmen (Gal. 6,14). Einer davon ist in Gedichtform verfasst. Die geistlichen Lieder (Kants) des Heiligen Demetrius wurden auf seinen Befehl in den letzten Stunden seines Lebens gesungen. Dies allein zeigt ihre Bedeutung für die spirituelle Erbauung. Lieder: „Du bist mein Gott, Jesus; mein geliebter Jesus, ich schreie zu Gott in meiner Not“ – solche Lieder, die Herz und Verstand immer mit Nahrung versorgen können. Schließlich ist das „geistliche Testament“ des Heiligen eine Lehre für das klösterliche und pastorale Leben. Wiederholen wir es hier. „Ich, demütiger Bischof Dimitri, Metropolit von Rostow und Jaroslawl, höre auf die Stimme meines Herrn, der im Heiligen Evangelium sagt: Sei bereit, denn genau zu dieser Stunde, vergiss nicht, wird der Menschensohn kommen (Matthäus 24:44). Du weißt nicht, wann der Herr zu dir nach Hause kommen wird, abends oder um Mitternacht, oder beim Schrei der Schleife oder am Morgen, damit er nicht plötzlich kommt und dich schlafend findet (Markus 13:35-36). Wenn ich diese Stimme höre und sie fürchte, besonders weil ich oft Krankheiten ausgesetzt bin, werde ich von Tag zu Tag körperlich schwach, warte jede Stunde auf die schreckliche Stunde, die mir der Herr zeigt, und bereite mich mit meiner Kraft auf den Abschied aus diesem Leben vor. In dieser Stimmung halte ich es für notwendig, mit meinem geistlichen Brief jeden zu benachrichtigen, der nach meinem Tod nach meinem Zellenbesitz suchen möchte: Er soll nicht umsonst arbeiten und diejenigen nicht stören, die mir seit meiner Jugend gedient haben (Ich sage das nicht aus Eitelkeit, sondern informiere diejenigen, die mein Eigentum suchen). Von der Zeit an, als ich das heilige Klosterbild annahm, im Kiewer Kyrill-Kloster die Mönchsgelübde ablegte, im achtzehnten Jahr meines Lebens, und Gott versprach, willkürliche Armut zu lieben – von diesem Zeitpunkt an, bis ich mich dem Grab näherte, erwarb ich kein Eigentum außer heiligen Büchern, ich wollte keine zusätzliche Kleidung oder andere Dinge als das Nötigste haben. Sowohl in der Seele als auch in der Tat versuchte ich, so gut ich konnte, Armut und Habsucht zu beobachten. Ich kümmerte mich nicht um mich selbst, sondern verließ mich auf Gottes Vorsehung, die mich nie verließ. Die Almosen, die mir von Wohltätern oder aus Einkünften aus meinen Ämtern zukamen, nutzte ich für meine eigenen Bedürfnisse und für die klösterlichen Bedürfnisse, in denen ich Abt oder Archimandrit war. Ebenso habe ich als Bischof kein Zelleinkommen gesammelt, das außerdem nicht groß war, sondern ich habe einiges für meine Bedürfnisse verwendet, andere für die Bedürfnisse der Bedürftigen, wie Gott es geführt hat. Deshalb soll sich nach meinem Tod niemand mehr die Mühe machen, irgendeinen Zellschatz zu finden. Ich hinterlasse nicht einmal etwas für meine Beerdigung. Möge die klösterliche Armut vor Gott sichtbar werden, besonders beim Tod. Ich bin überzeugt, dass es Ihm angenehmer sein wird, wenn kein einziger Pfennig nach mir übrigbleibt, als wenn die Menge dessen, was ich gesammelt habe, verteilt würde. Wenn mir, einem so armen Mann, niemand ein gewöhnliches Begräbnis geben möchte, bitte ich diejenigen, die sich an ihren Tod erinnern, meinen sündigen Körper in ein elendes Haus zu schleppen und ihn dort zwischen die Leichen zu werfen. Wenn der Wille der Behörden befiehlt, mich gemäß dem Brauch zu begraben, bete ich zu den christusliebenden Bestattungen, mich im Kloster des Heiligen Jakob, Bischof von Rostow, in der Ecke der Kirche zu begraben, wo ich den Ort angegeben habe; Ich bete demütig dafür. Wer sich um Gottes willen kostenlos an meine sündige Seele erinnern möchte, möge im Himmelreich seiner gedacht werden. Wer für das Gedenken Bestechung verlangt, den bitte ich, soll sich nicht die Mühe machen, sich an mich zu erinnern, einen Bettler, der nichts zum Gedenken hinterlassen hat. Möge Gott allen und mir, einem Sünder, für immer gnädig sein. Amen". Die heiligen Märtyrer Terentius und Neonilla mit ihren sieben Kindern Über diese Märtyrer sind nur kurze Informationen erhalten: Wegen ihres Bekenntnisses zu Christus und ihrer mangelnden Opferbereitschaft für Götzen wurden sie während der Verfolgung von Decius (250–252) gefoltert und in Syrien getötet. Heiliger Großmärtyrer Paraskeva Freitag Die heilige Großmärtyrerin Paraskeva, genannt Pyatnitsa, ist sowohl durch diesen Namen als auch durch ihr Leben und Leiden im Einklang mit diesem Namen bemerkenswert. Ihre Eltern, ikonische Christen, respektierten besonders den Tag des Leidens des Herrn – den Freitag – und als Gott ihnen am selben Tag eine Tochter schenkte, nannten sie sie daher auch Freitag (Paraskewa auf Griechisch). Anschließend stellte sich heraus, dass Paraskeva, indem sie die Erinnerung an das Leiden Christi in ihrem Namen bewahrte, es in ihrem Herzen bewahrte und sich schließlich selbst durch ihr Leiden den Leidenschaften Christi anschloss. Nachdem die heilige Jungfrau nach dem Tod ihrer Eltern einen bedeutenden Besitz zurückgelassen hatte, verteilte sie ihren Reichtum an die geringeren Brüder Christi, weihte ihre Jungfräulichkeit dem Herrn und verherrlichte ihn unter ständigem Gedenken an den Herrn unter den Heiden in Ikonium. Für ein mutiges Geständnis Der gekreuzigte Heilige wurde während der Herrschaft von Diokletian (257–304) ins Gefängnis geworfen und dann dem Hegemon zur Folter übergeben. Die Qual, die der Peiniger ihr zufügte, war schrecklich; aber es wurde auch große Gnade offenbart, die das bewahrte, wofür Christus lebte und starb, Gewinn (Phil 1,21). Die ehrwürdige Jungfrau wurde bis auf die Knochen zerrissen; Aber im Gefängnis besuchte sie ein Engel, präsentierte ihr die Gegenstände, die ihr lieb waren – die Werkzeuge der Passion Christi – und plötzlich schlossen sich alle Wunden der Märtyrerin, sie wurde gesund. Ein neues Wunder geschah, als sie den Heiligen in die Kirche des Idols brachten; Auf ihren Befehl hin fielen alle Götzenbilder in der Kirche und verwandelten sich in Staub. Dann folgten neue Qualen für die Beichtvaterin – sie wurde mit Kerzen verbrannt; Aber das Feuer der Fackeln entzündete sich plötzlich so stark, dass es viele der Bösen verbrannte, die in der Nähe des Märtyrers standen. Schließlich wurde die heilige Paraskeva mit dem Schwert enthauptet. Mit der Aussprache – Paraskeva – das ist der griechische Name der großen Märtyrerin, verbindet die Kirche damit ihre Übersetzung in unsere kirchenpatriotische Sprache. Diese Übersetzung wird vom Namen der großen Märtyrerin übernommen, in Übereinstimmung mit der Interpretation, die sie selbst ihrem Namen auf Griechisch gab, bevor ihre Peiniger sie nach seiner Bedeutung fragten. Zu Ehren der Heiligen Großmärtyrerin Paraskeva wurde 1865 im Bezirk Insarsky der Provinz Pensa an der Stelle des Erscheinens der Ikone um 1780 eine Frauengemeinschaft gegründet. So heißt es in der Legende. Die Ikone erschien einem ehemaligen Soldaten, der ursprünglich aus dem Dorf Ruzaevka im Bezirk Insarsky in der Provinz Pensa stammte. Dieser Soldat war so schwer an den Beinen erkrankt, dass er unmöglich im Dienst bleiben konnte und lag deshalb im Krankenrevier. Die Gelder der Ärzte halfen ihm überhaupt nicht. Einmal erschien ihm im Traum eine schöne Frau mit einem Kreuz in den Händen und sagte: „Willst du gesund sein und nach Hause gehen?“ Der Soldat, der aus dem Schlaf erwachte, betrachtete diese Vision als einen gewöhnlichen Traum und sagte niemandem etwas; In der zweiten und dritten Nacht hatte er die gleiche Vision, und in der dritten Nacht wurde hinzugefügt: „In drei Tagen wirst du vollkommen gesund sein, und in drei Tagen wirst du in deine Heimat entlassen; wenn du nach Hause kommst, vergiss nicht, in das Dorf Paigarmu zu gehen, in den Wald zu gehen und die linke Hand vom Dorf in Richtung der Schlucht, in Richtung der Büsche zu halten; dort, auf halber Strecke entlang der Straße, wirst du einen großen Ameisenhaufen finden, von dem du direkt den Berg hinuntergehst, und du.“ Ich werde ein kleines Wasserloch und mein Bild darin sehen. Räumen Sie diese Grube aus, senken Sie den Rahmen, machen Sie eine Kapelle und stellen Sie meine Ikone hinein, dann werden Sie sich nie die Füße verletzen.“ Nach dieser Vision wurde der Soldat innerhalb von drei Tagen tatsächlich gesund und seine Beine schmerzten nicht mehr wie nie zuvor, was sowohl ihn selbst als auch die Ärzte glücklich und überrascht machte. Der Soldat erzählte ihnen seine dreifache Traumvision und erklärte, dass er das Phänomen völlig glaubte. Die Ärzte betrachteten seine Heilung als eine Frage der Heilkraft Gottes und entließen ihn am dritten Tag aus dem Krankenhaus und veranlassten seine Entlassung. Nachdem der Soldat ernsthaft zum Herrn gebetet hatte, dass er ihm durch seine Heilige, die heilige Märtyrerin Paraskeva, Gesundheit schenken möge, ging er in seine Heimat. Bei der Ankunft im Dorf Paigarma geht der Soldat in den Wald in die Richtung, die ihm im Traum gesagt wurde, er findet tatsächlich einen Haufen Ameisen und als er den Berg hinuntergeht, sieht er ein Loch mit Wasser und darin das Bild seiner Heilerin – der heiligen Märtyrerin Paraskeva. Er betete lange unter Tränen, nahm die Ikone, küsste sie und legte sie auf einen Busch. Mit der Zeit grub er ein tiefes und breites Loch, senkte den Rahmen ab und das Wasser floss in einem schnellen Strom aus der Quelle; dann baute er eine Kapelle und übertrug darin die Ikone der Märtyrerin Paraskeva. Von dieser Zeit an, wie die Alten sagen, begannen die Orthodoxen, zu diesem Ort zu pilgern, und jeder empfing je nach seinem Glauben verschiedene Heilungen. Noch immer strömen die Menschen vor allem am 9. Freitag nach Ostern hierher. Da von dem Tag an, an dem die Kapelle errichtet wurde, von Jahr zu Jahr immer mehr gewöhnliche Menschen zur Quelle und zur erscheinenden Ikone kamen, befahlen die Besitzer des Landes, nachdem sie große Verluste durch die Tatsache erlitten hatten, dass die Menschen das Mähen und die jungen Triebe des Waldes zerquetschten, die Kapelle abzubauen und die Ikone in die Ruzaevskaya-Pfarrkirche zu bringen. Am nächsten Tag erschien die Ikone im selben Frühjahr erneut, worüber sich das orthodoxe Volk freute und begann, noch mehr Vertrauen in das offenbarte Bild zu haben. Aber die Besitzer des Landes, die nicht an das Erscheinen der Ikone glaubten, befahlen zunächst, die Quelle zu zerstören; Dann beschlossen sie, etwas tiefer eine Wassermühle zu bauen und das gesamte Wasser in den Mühlenteich abzuleiten. Sie stellten einen Handwerker ein und befahlen, die Leute nach Bedarf zusammenzurufen, um Teiche, Dämme und Gräben zu bauen und die Quelle aufzufüllen, in der das Bild erschien. Auf Befehl des Meisters füllten die Menschen Säcke mit Sand und Lehm und füllten die Quelle; Sie arbeiteten den ganzen Sommer über an diesem Ort, konnten aber den Frühling nicht füllen. Tagsüber, während der Arbeit, ist die Quelle komplett verstopft, so dass es nirgendwo Wasser gibt; Nachts beginnt das Wasser wieder in einem starken Strom herauszufließen. Als der Mühlenmeister erkannte, dass die menschliche Macht der Macht Gottes nicht standhalten konnte, kündigte er seinen Job und ließ den Gutsbesitzer ohne Rücksicht zurück, der daraufhin die Idee, eine Mühle zu bauen, völlig aufgab. Darüber hinaus besagt die Legende, dass einer der in den nächstgelegenen Dörfern lebenden Tataren beschloss, die Quelle zu schimpfen, sie zu verstopfen und einen Eisenreifen aus einem Teil des Rahmens zu nehmen. Aber der Herr bestrafte ihn: Der Tatar verlor sein Augenlicht und wurde blind. Als gottesfürchtiger Mann begann der Tatar, die Quelle zu reinigen und zu korrigieren und bat den Einen Gott, ihm seine Schuld zu vergeben und sein Augenlicht wiederherzustellen. Aufrichtige Reue wurde vom Herrn angenommen: Der Tatar erlangte sein Augenlicht zurück. Der örtliche Klerus berichtet, dass von da an jährliche religiöse Prozessionen von umliegenden Dörfern zum Ort der Quelle und der offenbarten Ikone eingeführt wurden – Kreuzprozessionen dauern bis heute an. Die Bauernbefreiung (1861) zwang die Grundbesitzer, ihr Land zu verkaufen; Mordwinische Bauern kauften es und wollten nach der Abholzung des Waldes ein Nonnenkloster eröffnen. Nachdem sie ihren Wunsch an die benachbarte Grundbesitzerin Maria Michailowna Kiseleva geschickt hatten, beantragten die Bauern mit deren Hilfe und Unterstützung die höchstmögliche Erlaubnis zur Eröffnung der Gemeinde Paraskeva-Wosnesensk, die am 20. Juli 1865 eröffnet wurde. Das der Gemeinde gespendete Land stammte von Maria Michailowna Kiseleva für 20 Desjatinen, dem Bauern des Dorfes Boldova Wassili Gubkowa - 16 Desjatinen, dem Bauern der Dorf Mordowskaja Pischli Nikolai Rolankin – 5 Desjatinen, Dmitri und Pjotr Kostin, Semjon und Stepan Sacharow auch – 5 Desjatinen und insgesamt 46 Desjatinen. Die Tochter des Kaisers Heraklius, die selige Fevronia, wollte schon in jungen Jahren dem Einen Herrn dienen. Ihre beiden Schwestern Augustine und Martina wurden mit dem Titel Augusta geschmückt, und Fevronia kämpfte einsam und kümmerte sich nur darum, die ewige Herrlichkeit nicht zu verlieren, die das Leiden des Sohnes Gottes 757 für alle bereitet hatte. Der heilige Apostel lehrt: Eine unverheiratete Frau kümmert sich um den Herrn, wie sie dem Herrn gefallen kann, um an Körper und Geist heilig zu sein (1. Korinther 7,34). Hier sind zwei erhabene Gedanken über die Jungfrau: Eine Jungfrau, die sich Gott hingibt, kümmert sich um die Ehre Gottes, und dann kümmert sie sich auch um die Heiligung von Seele und Körper. Wer ist der Herrlichkeit des Herrn so aufrichtig und völlig ergeben wie diese Seele, die sich an nichts Irdischem erfreut? Eine verheiratete Frau macht sich Sorgen um weltliche Dinge und darum, wie sie ihrem Mann gefallen kann (1 Kor 7,34). Es ist eine gute Sache, Ihrem Mann auf intelligente Weise zu gefallen. Das ist nicht so, als würde man Leidenschaften und sündigem Willen dienen. Aber Erde und Himmel sind nicht dasselbe. Dem Mann zu dienen und dem Herrn zu dienen sind vom Thema, der Würde und den Konsequenzen her unterschiedliche Dinge. Direkter und vollständiger Dienst für den Herrn ist die höchste Beschäftigung und das würdigste aller menschlichen Wünsche. Die Heiligung von Seele und Körper ist ein weiteres Anliegen der Jungfrau. Reinheit und Unschuld sind Eigenschaften der von Gott geschaffenen menschlichen Natur. Da die Natur durch die Sünde verärgert ist, ist die Unschuld des Himmels auf Erden unzugänglich; aber mit der Hilfe der Gnade Gottes kehrt es nach und nach, in Teilen, zurück. Und es ist die Rückkehr dieser Unschuld, nach der sich die Jungfrau sehnt und die sie durch ihre Heldentaten zu assimilieren versucht. Mit der Macht über das Verlangen nach dem anderen Geschlecht stellt sich der Mensch über das Tier. Das Tier wird unwiderstehlich angezogen, folgt der Anziehungskraft der körperlichen Natur. Dem Menschen wird die angemessene Freiheit gegeben, die Materie zu beherrschen. Ehre sei ihm, Ruhm sei ihm, wenn er über die Materie siegt. Das Heidentum selbst respektierte die jungfräuliche Reinheit und ernannte reine Jungfrauen und junge Männer, um berühmten Gottheiten zu dienen, wenn auch mit geringem Erfolg. Der Körper eines Christen ist Eigentum Gottes, der Tempel des Heiligen Geistes (siehe: 1 Kor. 6, 15, 19; 3, 16, 17); es ist schrecklich, seine Mitglieder zu missbrauchen (siehe: 1 Kor. 4:18); Die Ehe ist nur dazu gedacht, das sündige Fleisch zu bändigen (siehe: 1 Kor. 7, 3, 2). Den Reinen wird großes Glück versprochen (siehe: 2. Korinther 7:1; 1. Korinther 7:35). „Nichts bringt uns Gott näher als die gute, keusche und gottgleiche Reinheit, die uns Ehre gibt und uns in die Lage versetzt, ohne Unterhaltung vor dem Herrn zu stehen.“ Es ist mehr als wahrscheinlich, dass der heilige Patriarch Johannes (595) seinen „Brief an eine Gott geweihte Jungfrau“ für die heilige Prinzessin schrieb. Lesen wir einige Passagen aus dieser umfangreichen, schönen Botschaft. „Auch wenn dir die Tugend gelingt, sei nicht stolz auf deine Güte, damit sich Gott nicht aus Eitelkeit von dir abwendet... Wenn du jemals von den Augen gefangen wirst, wie David, der die Fenster schlecht öffnete; Wenn deine Augen deine Seele beunruhigen, schließe dein Auge, das böse aussieht, mit Seufzern. Sonst führt die sündige Gewohnheit denjenigen, der stolpert, noch schlimmer. Wenn du saubere Kleidung hast, trage sie nicht überall, um nicht irgendwie schmutzig zu werden... Üben Sie sich ständig in der Heiligen Schrift. So wie Wein, wenn man ihn trinkt, die Traurigkeit stoppt und Freude im Herzen hervorruft, so erzeugt spiritueller Wein, wenn man ihn trinkt, Freude in der Seele ... Alles Wirkliche ist schwächer als ein Spinnennetz, trügerischer als Träume. Der Erlöser erfreut die Trauernden, damit die Freude am Angenehmen diejenigen, die danach süchtig sind, nicht in ihrer Macht hält. So wie Abraham, nachdem er die Worte gehört hatte: „Geht aus eurem Land“ (1. Mose 12,1), hinausging, werden auch wir unsere gewohnten Neigungen aufgeben, so dass wir, indem wir Abtötung praktizieren, in eine Bergstadt ziehen werden; Tragen wir immer den Tod Jesu in unserem Körper und erinnern wir uns an die Worte: Sei nüchtern, sei wachsam (1. Petr. 5,8)... Es gibt viele Kaufleute, die, nachdem sie arm geworden waren, wieder reich wurden und nach einem Schiffbruch ihren Handel fortsetzten und ihre Lage verbesserten. Hat Gott wirklich Feuer für uns vorbereitet? Nein, für den Teufel und seine Engel; Lasst uns dieses Feuer nur nicht selbst anzünden ... Wenn du nicht die Sonne sein kannst, sei wenigstens ein Stern, der von der Erde zum Himmel aufsteigt; Beginnen Sie, eifersüchtig auf die hellen Sterne zu sein ... Der Asket salbt sich nicht mit Myrrhe, denn dies ist nur die Sorge der Abgesetzten. Welchen Vorteil hat ein Bett mit Elfenbein- oder Silberrahmen? Sich darüber Sorgen zu machen ist unnötig und bringt den Zorn vom Himmel herab... Haben Sie sich Jungfräulichkeit gewünscht? Halte die Gebote, und der Herr wird dich behüten. Wenn du beim Beten sagst: „Ich werde, Herr, meinen Augapfel bewahren“ (Ps. 16,8): Er wird auch zu dir sagen: Halte meine Gebote und lebe, aber meine Worte sind wie mein Augapfel (Sprüche 7,2). Wenn du so gesinnt bist, wird der Herr, nachdem er sich um dich gekümmert hat, sagen: Berühre dich, wie du meinen Augapfel berührst (Sacharja 2,8) ... Viele Jungfrauen erlitten den Märtyrertod. Wenn andere den Tod erlitten haben, können Sie dann Ihre Begierden wirklich nicht überwinden? Wir müssen nicht nur die Lust, sondern auch die Wut kontrollieren. Deine Zunge sollte ein wenig sprechen... Pass auf, dass deine Zunge dich nicht zerstört: Die Zunge, sagt Jakobus, infiziert den ganzen Körper (Jakobus 3:6); Wenn der ganze Körper infiziert ist, muss auch der Geist geschädigt werden... Die Zunge ist von zwei Barrieren umgeben: Zähnen und Lippen, damit sie wie ein keusches Mädchen nichts Unvorsichtiges von sich gibt... Eine Nacht ist süß, aber seien Sie sicher, dass es nichts Süßeres gibt als das Singen von Psalmen. Fällt es Ihnen schwer, auf dem Boden zu schlafen? Aber denken Sie daran, dass die Märtyrer auf brennende Kohlen geworfen wurden. Haben Sie vom Fasten einen sehr bitteren Geschmack im Mund? Aber Christus hat für dich Galle geschmeckt. Weinst du um dich selbst? Aber Sie haben nie wie Paulus um die Erlösung anderer geweint. Erleichtern Sie Ihre Arbeit mit Hoffnung: Auf Trauer folgt Freude“ 758. Nach solchen Regeln und mit solchen Gedanken arbeitete die heilige Prinzessin Fevronia. Rein an Seele und Körper ruhte sie im Jahr 632, als ihr Vater, der Kaiser, 759 mit den Persern kämpfte. Ihr Andenken wird am 28. Oktober 760 von der griechischen Kirche gewürdigt. Ruhe des Heiligen Arsenios, Erzbischof von Serbien So wie es auf serbischen Denkmälern am 28. Oktober zum Gedenken an den heiligen Arsenius, Erzbischof von Serbien 761, gezeigt wird, so wird es im russischen Gesichtsoriginal als „Heiliger Arseny, Erzbischof von Serbien, grau“ 762 dargestellt. Der selige Arseny, der Sohn orthodoxer slawischer Eltern, die in Srem lebten, verspürte die Anziehungskraft auf ein einsames Leben, zog sich in ein Kloster zurück und wurde Mönch. Nach einiger Zeit, nachdem er von den Heldentaten des Serben Savva gehört hatte, kam er zum Zhichsky-Kloster. Der spirituelle Heilige weist ihm zum ersten Mal einfache Gehorsamspflichten zu; Dann erkannte er seine Fähigkeiten und seinen Eifer für Heldentaten und ernannte ihn zum Geistlichen. Diese Ernennung inspirierte Arseny dazu, Taten des aufrichtigsten Dienstes für den Herrn zu vollbringen. Als sie erwarteten, dass die Ungarn auf Anregung des beleidigten Papstes in Serbien mit Verwüstung einmarschieren würden, wie sie es schon zuvor getan hatten, wies Savva Arseny an, in Serbien nach einer Ruhestätte für den Stuhl des Erzbischofs zu suchen, und Arseny fand Pech; Der Ort, sagte er zu Savva, sei im Osten von zwei hohen Bergrücken umzäunt – das scheine für das Erzbistum sehr günstig zu sein. Der Heilige stimmte der Wahl zu. Arseny wurde zum Abt von Schichski ernannt. Als der Heilige Savva zum ersten Mal nach Osten ging, vertraute er dem Abt von Zhich nicht nur das Kloster, sondern auch einige Angelegenheiten der Abteilung 763 an. Als er aus dem Osten zurückkehrte, fand er zu seinem Trost im Zhich-Kloster die Ordnung vor, die er sich nur wünschen konnte. Nachdem der Heilige beschlossen hatte, eine zweite Reise nach Jerusalem zu unternehmen und gemeinsam auf den Stuhl zu verzichten, ernannte er den von ihm geprüften Arseny zu seinem Nachfolger und ordinierte ihn zum Erzbischof. Der Heilige Sava kehrte nie lebend nach Serbien zurück; Auf dem Rückweg starb er in Ternov. „Und wir sind verbittert und beschämt“, sagt Arseny zu König Vladislav, „dass der Aufklärer Serbiens in einem fremden Land liegt“, und schließlich wurden die Reliquien des Heiligen Sava ein Jahr später 764 in das Mileshev-Kloster überführt. Die fleißigste Tätigkeit des serbischen Erzbischofs richtete sich nun auf die Gründung einer Erzdiözese in Pec und den Bau einer Kirche dort zu Ehren der Apostel Petrus und Paulus 765. Der Angriff der Mongolen, die 1242 von Ungarn nach Serbien eindrangen, beendete den Erfolg der Bemühungen des Bischofs um das Domkloster im Jahr 766, aber die langjährige Verwaltung der serbischen Kirche ermöglichte es dem eifrigen Erzpastor, seine Absichten bezüglich des Erzbistums zu verwirklichen. Im Jahr 1263 lebte er noch 767; In den letzten drei Jahren seines Lebens war er sehr krank, wurde von Sorgen für die Ewigkeit gereinigt und starb am 28. Oktober 1266 768. An der Altarwand der Pech-Kirche kann man noch immer die schöne Inschrift lesen: „Herr, unser Gott, komm, besuche und segne diesen Kirche ... verändere auch mich, Sünder Arseny.“ Auf der linken Seite der königlichen Türen in der Nähe der Ikonostase befindet sich ein Schrein mit den Köpfen der heiligen „fünffachen“ Märtyrer, die der selige Arseny vom bulgarischen Ternov erhielt. In der Nähe der Säule auf der rechten Seite der Kirche befindet sich ein Grab aus weißem Marmor, in dem die Reliquien des Gründers des Pech-Klosters, St. Arseny 769, ruhen. Der aufgeklärte Daniel vermittelt die wundervolle Erfahrung der Jenseitsaktivitäten des Heiligen Arseny. Der bulgarische Prinz Shishman rief die räuberischen Tataren um Hilfe und zog mit Truppen los, um das damals reiche Pech-Kloster auszurauben. „In dieser Nacht zeigte Gott denen, die in der Nähe dieses Ortes schliefen, durch die Gebete seiner Heiligen und des Bischofs von Christus Arsenius, der dort im Haus der heiligen Apostel lag, ein großes Zeichen der Angst. Das Zeichen, das ich sage, ist dieses, als ob sie eine große Feuersäule vom Himmel herabsteigen sahen, von der feurige Strahlen ausgingen, die ihre Gesichter versengten, und als ob die Männer, die Feuerbilder hatten und auch Waffen in ihren Händen hatten, ihre Regimenter in großer Not abschneiden würden in Verfolgung.“ Shishman floh entsetzt und verlor den größten Teil der Armee. Dies geschah unter König Milutin im Jahr 770. Gedenken an den heiligen Märtyrer Neophytos, Bischof von Urbnis in Georgien Es litt im Jahr 643 unter den Mohammedanern, die zu dieser Zeit zum ersten Mal in die georgischen Länder einfielen. Der Neuling wurde gefangen genommen, zum Verzicht auf Christus gezwungen und, da er seinem Glauben treu blieb, enthauptet. Heilige Märtyrerin Anastasia von Rom Anastasia 771, drei Jahre lang Waise, wuchs in einer Jungfrauengemeinschaft in der Nähe von Rom auf und wurde während der Valerianischen Verfolgung (256-260) auf Befehl des Präfekten gefangen genommen, der auf sie aufmerksam machte, als viele heidnische Bürger, die sie zur Frau haben wollten, abgelehnt wurden und sich über ihre Verachtung für die Götter und ihren Glauben an den Gekreuzigten zu beschweren begannen. Der Richter sagte zu ihr: „Schonen Sie Ihre Schönheit, verneigen Sie sich vor den Göttern, heiraten Sie, und Sie werden in Ruhm und Ehre leben!“ Doch der Heilige lehnte seinen Vorschlag ab, wurde auf die Lippen geschlagen und nackt. „Freut es dich, nackt vor allen zu stehen?“ – fragte der Richter. Anastasia antwortete: „Es ist keine Schande und Schande für mich, sondern für dich!“ Danach wurde sie gefoltert, wobei ihr die Brustwarzen und die Zunge abgeschnitten wurden; schließlich enthauptet. Die Gläubigen begruben ihren Leichnam. Gedenken an den Heiligen Milutin, König von Serbien, seinen Bruder König Dragutin und ihre Mutter Helen „Komm mit mir“, sagte der heilige Georg zum Mohammedaner, „ich werde dir den König Miljutin zeigen, der in dieser Stadt liegt – Sofia; er ruht, als ob er schläft, und wie eine Blume verströmt er einen Duft“ 772. Der selige Milutin war der jüngste Sohn von König Stefan Urosh I. und Enkel des Erstgekrönten 773. Sein älterer Bruder Dragutin regierte für kurze Zeit (1270–1275) ganz Serbien. Nachdem er sich das Bein gebrochen hatte, wurde er in seiner Seele durch die Tatsache belastet, dass sein Vater für ihn vom Thron entfernt wurde und den Thron Serbiens freiwillig seinem Bruder Milutin übergab, und er selbst ließ sich 774 in Srem nieder. Dragutin, der wenig Schuld am traurigen Schicksal seines Vaters hatte, handelte so nicht nur nach der Stimme seines zarten Gewissens, sondern auch nach den Überzeugungen des serbischen Volkes, das das Gebot Gottes sehr streng achtete: Ehre deinen Vater und deine Mutter (Ex. 20:12). Das schreibt der Serbe, Biograph des seligen Despoten Stephan: „Der Respekt der Serben vor ihren Eltern ist so groß, dass kein einziger Sohn, nicht einmal in seinem eigenen Haus, es wagt, mit seinem Vater zu essen, sondern als Diener am Tisch steht. Dies kann man sowohl bei den Reichen als auch bei den Armen sehen, auch bei extremer Armut. Und es ist nicht zu hören, dass jemand seinen Vater oder seine Mutter beleidigt hätte.“ 775. Danach ist klar, dass es für Dragutin nicht einfach war seine Mutter mit sich selbst zu versöhnen, aber er versöhnte sie schließlich mit sich selbst. Der jüngere Bruder, obwohl König von ganz Serbien, respektierte den Älteren und verlieh ihm den Titel König von Srem, und sie schlossen sich zusammen, als es notwendig war, gegen äußere Feinde vorzugehen. Dragutin arbeitete hart daran, die bosanischen Ketzer der Bogomilen zur Orthodoxie zu bekehren, und war ein wunderbarer Asket Gottes, verborgen vor den Blicken der Menschen. Nach Angaben seines Beichtvaters berührte er nach einigen Jahren der Ehe den Körper seiner Frau nicht mehr, sondern lebte wie ein Bruder und eine Schwester mit ihr zusammen; Mit großzügiger Hand verteilte er Almosen an die Armen, Klosterklöster und Kirchen; unter anderem sandte er Geschenke an die Kirchen Russlands, die so sehr unter den Tataren litten; er stand in einer freundschaftlichen Beziehung mit Großherzog Wassili Jaroslawitsch (1276). Sein Grab wurde für geheime Taten gegraben; darin waren Steine ​​und Schädel verstreut; Hier vergoss er Tränen für seine Sünden und verbrachte seine Nächte im Gebet. Als er vor Erschöpfung einschlief, weckten ihn bald scharfe Steine. Vor seinem Tod (22. März 1316) wurde er Mönch mit dem Namen Theoktistus. Als sie ihn für das Grab vorbereiteten: „Nachdem er ihn gefunden hatte, wurde er mit einem scharfen Rohr über seine Nacktheit gegürtet und mit einem Haarsack umhüllt, und das Rohr klebte am inneren Knochen; er wollte ihn von seinem Körper wegnehmen, konnte es aber nicht, und mit viel Waschwasser trennte er ihn kaum vom Körper dieses Gesegneten“ 776. Die Handelsrepublik Dubrovnik beeilte sich, den neuen König um einen Brief zur Handelsfreiheit in Serbien zu bitten. Kral Milutin schrieb 1276: „a) welche Freundlichkeit mein Bruder Stefan (Dragutin) ihnen erwiesen hat, zeigt auch mein Königreich. b) ihre Kaufleute können in meinem Land frei handeln, solange die Wahrheit nicht verletzt wird Die Frist wird drei Monate im Voraus bekannt gegeben, bis zu der ihre Händler Serbien mit ihrem Eigentum verlassen müssen“ 777. Nicht lange danach musste Miljutin Kriege mit seinen Nachbarn beginnen. Dies war durch die Angelegenheiten des Vaterlandes und des Glaubens erforderlich. Die Kriege gingen 20 Jahre lang nacheinander weiter und alle waren unglaublich glücklich. Dankbar vor dem gütigen Herrn beschreibt der fromme König selbst diese Angelegenheiten in einem Brief, und wir können seinen Nachrichten nur Erklärungen hinzufügen. „Als Diener meines Herrn und Erlösers Christus“, schreibt er, „verstand ich, Stefan Urosh, durch die Gnade Gottes, König und Autokrat aller serbischen und pommerschen Länder, deine süßen Worte für mich, Jesus, die uns im Heiligen Evangelium lehrten: Lass dein Licht vor den Menschen leuchten, damit sie deine guten Taten sehen und den himmlischen Vater verherrlichen können. Nachdem ich gelernt habe, dass es für Könige und Bischöfe nichts Besseres gibt, als das Gesetz Gottes mit Ehrfurcht zu erklären.“ Nach den Konzilien kam ich zur Domkirche von Peć und küsste, nachdem ich mich vor den Ikonen verneigt hatte, die ehrwürdige Hand des Vorläufers Johannes, nachdem ich den Segen meines geistlichen Vaters Nikodemus, des Erzbischofs von Serbien, und des mit ihm bestehenden Konzils angenommen hatte, ich glaube an das Konzil, damit die wunderbaren Werke Gottes nicht in Vergessenheit geraten: Erneuerung von Hilandar durchführen, das Schreiben im Zhich-Kloster wieder aufnehmen, die Uliar-Abfindung für das Pech-Kloster geben.“ Die Werke Gottes waren so. „Das griechische Reich erstreckte sich bis Lipljana, und die Griechen übten Gewalt aus.“ Der König redet so viel über die Gründe für den Krieg mit den Griechen. Offensichtlich hat er sich nicht ganz zu Wort gemeldet. Einerseits befanden sich hinter den serbischen Bergen, in der mazedonischen Ebene, slawische Siedlungen; Sie gehörten einst zum bulgarischen Königreich, standen nun aber unter der Kontrolle der Griechen. Dies war ungewöhnlich und beleidigend für die slawische Seele. Andererseits berief Michael Paleologus 1274 in Konstantinopel ein Konzil über die Annahme einer Union mit dem Papst ein. Mit Ausnahme der Hofpartei waren alle anderen gegen den Papismus. Mikhail griff zu Gewaltmaßnahmen gegen diejenigen, die mit seinen Gedanken nicht einverstanden waren. Die Grausamkeiten waren stellenweise und zeitweise unmenschlich; Die Athoniten litten besonders schwer und sandten eine kühne Anklage an Michael; 1279 verschärften sich die Grausamkeiten 778. Und so erklärt der fromme König mit seinem Schwert Protest gegen den Papismus. Er beschloss, zumindest die lieben Slawen vor dem Papismus zu retten. „Gesegnet“, sagt er, „ging ich in die Grenzen des griechischen Königreichs und als niemand Widerstand leistete, besetzte ich beide Vordächer mit Städten und Bezirken, die glorreiche Stadt Skopje, dann Ovchepol, Zlatova, Pianets; eroberte alle Orte und vertrieb die griechischen Behörden aus diesen Regionen. Die wütenden, listigen griechischen Führer brachten mich vor König Palaiologos. Er rekrutierte Tataren, Türken, Franken und zog gegen den König in den Krieg; aber sie hatten Er erreichte Ilangyf, wo sich die Kirche des Heiligen Georg befindet, und wurde in Silivria begraben. Sie erreichten Lipljana und Prizren und kehrten mit der Hilfe meines Bruders zurück, als sie ihn überquerten Stefan, der König von Srem, ging erneut an die griechischen Grenzen, erreichte den Ort auf dem Schiff und erreichte, nachdem er dort die Geburt Christi gefeiert hatte, den Heiligen Berg Athos. Nachdem sie alle Grenzen von Strum und Ser, Chrysopolis und anderen nahegelegenen Orten besetzt und Reichtum und Besitz genommen hatten, kehrten sie in ihre Heimat zurück. Nachdem wir König Stefan nach Griechenland zurückgeschickt hatten, nahmen wir das Land Debra, die Macht des Landes Kichava und das Land Porec ein und annektierten dies alles unserem Königreich. Dann kämpften wir gegen das Land Vlahiota (Epirus) und erbeuteten dort unschätzbaren Reichtum.“ Alle diese militärischen Aktionen in den Regionen des Reiches, die zur Annexion slawischer Siedlungen an das serbische Königreich führten, fanden in den Jahren 1382–1385 779 statt. Der Preis dieser Erwerbungen der Slawen wurde auch durch ihre Verbindung zum Papismus erhöht. Palaiologos umherziehende Scharen von Kreuzfahrern fügten Serbien einigen Schaden zu, aber was machten sie auf Athos? Sie folterten und töteten verschiedene Bekenner der Orthodoxie. Miljutin schützte die Slawen 780 vor der grausamen Willkür des Romanismus. „In Branichev greifen zwei edle Brüder Kudelin und Dreman mit ihren Streitkräften den Bruder von König Stefan an und schließen sich vielen tatarischen Truppen an. Dann kommt Stefan in mein Königreich und bittet, nachdem er an der Morava in der Nähe von Mackovca lagerte, um Hilfe. Mein Königreich marschiert sofort mit Truppen gegen diese Gottlosen und erreicht, was es will; Diese bösen Menschen flohen, überquerten die Donau und starben. Dann Prinz Shishman von Bulgarien, der in der Stadt Bdyn (Viddine) lebte und besaß Nachdem er das verdammte tatarische Volk annektiert hatte, geschah ein großes Wunder: Eine Feuersäule und feurig aussehende Männer vertrieben die Stadt bettelt demütig wie der niedrigste Diener und verspricht, meinem Königtum völligen Gehorsam zu leisten. Von mir wurde ihm vorgeschlagen, die Tochter meines Adligen, des großen župan Dragosi, zur Frau zu nehmen, und er tat es auch. Dann habe ich meine Tochter seinem Sohn Michail gegeben.“ Der Krieg mit Westbulgarien fand 1292 statt. Shishman beschloss, auf Kosten Serbiens zu profitieren, gerade als Milyutin auf Kosten des Reiches an Stärke gewann; aber Stratimir rechnete nicht damit, dass seine Mittel weit von denen von Miljutin 781 entfernt waren. „Der starke, böse Tatarenkönig Nogai erhebt sich mit aller Kraft gegen mich. Mein Königreich schickt ihm Geschenke. Der gesetzlose König, der gegen mich geeilt ist, kehrt zurück. Ich habe meinen Sohn Stefan mit seinen berühmten Kommandeuren geschickt, um ihm zu dienen. Als sie bereits an seiner Rückkehr verzweifelten, kehrte er unversehrt zurück; Unter den Bösen brodelt der Bürgerkrieg.“ Der in Russland so bekannte Tatar Nogai stürzte 1294 Terter vom bulgarischen Thron und sperrte Smiltsa ein; Der stolze Khan drohte Miljutin mit derselben Sache. Nicht lange danach begann der Bürgerkrieg zwischen den Söhnen Nogais zu kochen; der älteste Sohn Tshuke (Tsoka) besiegte den jüngeren vollständig; er richtete eine Beschwerde an Khan Tokhtaga; Der Krieg endete mit der Einnahme und dem Tod von Nogai im Jahr 1299–782. „Die gottlosen Perser und Araber bewaffneten sich gegen die christliche Rasse. Sie ließen sich in der großen Romagna nieder, schlugen hier in völliger Freiheit Wurzeln und lebten 20 Jahre lang. Mein Königtum ruft einige von ihnen zum Dienst auf, was den Neid der Nachbarn der Könige erregt. Als sie die Zerstörung meines Königreichs planten, demütigte ich sie völlig, nicht nur in meinem Königreich, sondern auch in Rumänien; ihre Städte wurden zerstört; von dieser bösen Familie war in ganz Rumänien niemand mehr übrig, mit Ausnahme derjenigen, die wurden Sklaven der serbischen Kommandeure.“ Die aus Palästina vertriebenen Kreuzfahrer, die sich dort mit den Arabern vermischten, erschienen in Thrakien mit dem Namen der Araber; Zunächst duldeten sie sie und gaben ihnen Ländereien in der Romagna. Aber nachdem sie sich niedergelassen hatten, begannen sie, sich wie Räuber zu verhalten: Sie beschlagnahmten das Eigentum anderer Leute, entführten ihre Frauen und Mädchen. Die Mohammedaner, die sie verfolgten, vergrößerten das Leid der Orthodoxen. Das machtlose Imperium kam mit den gewalttätigen Vagabunden – den Hintergründen – nicht zurecht. Als diejenigen, die sich bereit erklärten, Miljutin zu dienen, eine Verschwörung gegen sein Leben schmiedeten, beschloss Miljutin, auf seine Weise mit den ungebetenen Gästen abzurechnen. Er trieb sie alle über die Donau hinaus, mit Ausnahme der Besten, die 783 unter den Dienern blieben. „Cyrus Andronicus Palaiologos, der Universalkönig, flehte den aufrichtigen Sohn des souveränen Königreichs an, eine Armee gegen die Perser in Anatolien zu entsenden. Überzeugt durch das Gebet seines Schwiegervaters entsandte er eine Truppe mit dem großen Feldherrn Novak Grebestrek. Als sie die Stadt Iraklia erreichte, wurde sie freudig von Andronik begrüßt und begab sich, als sie die Schiffe betrat, nach Anatolien. Nach vielen Schlachten siegte sie und Andronika kehrte dankbar zurück.“ 784. Die Schwäche des Reiches war so groß, dass der serbische König es gegen östliche Feinde verteidigen musste. Milyutin erwähnt in seinem Brief nicht seinen Krieg mit Andronikos im Jahr 785, der 1298 begann. Der beste griechische Feldherr schloss sich daraufhin in Thessaloniki ein und hatte Angst, die Festung zu verlassen. Die Serben besetzten frei alle Orte von Vardar bis Athos; Kommandant Andronikov schrieb schließlich an die Hauptstadt, dass es keine Hoffnung gebe, den König mit Gewalt zu besiegen, und dass der einzige Weg, das Reich zu retten, der Frieden mit Serbien sei, zumal das Reich immer noch durch die Mohammedaner in Gefahr sei. Dann begann der Kampf zwischen der griechischen List und dem offenen slawischen Geist. Nach langen Verhandlungen bot der Kaiser dem König die Hand seiner Tochter Simonida an. Miljutin, nach seiner ersten Ehe Witwer, stimmte 786 zu. Der in der Urkunde erwähnte Krieg mit den Mohammedanern fand 1303 statt und Miljutin heiratete danach 787 Simonides. Es besteht kein Zweifel, dass das griechische Reich seine Existenz auch unter Milutin beendet hätte, wenn Milutin es gewollt hätte. Seine Großzügigkeit wurde durch die Tatsache begünstigt, dass das erschöpfte Reich weiterhin überlebte. Aber es wäre fast für alle besser, wenn der intelligente und lebensfrohe serbische König die Kontrolle über das Reich übernehmen würde. Zum Unglück der christlichen Welt hätten die Türken nicht an Stärke gewonnen. Und die unmittelbaren Folgen der Versöhnung mit dem Reich waren für Serbien bitter. Die verwöhnte Griechin Simonida bereitete Serbien und Milyutin viel Ärger. Mit ihren Intrigen brachte sie ihren Mann dazu, dass sein ältester Sohn, der Thronfolger Stefan, 788 geblendet und unter Bewachung nach Konstantinopel geschickt wurde. Miljutins letzte militärische Angelegenheiten datierten bis ins Jahr 1318. Der Papst war sehr empört über den frommen und intelligenten König. Ja, und es gab einen Grund dafür! Der Papst war gerade dabei, Milutin und sein Königreich zu seinen Untertanen zu zählen, schrieb einen Brief an Milutin mit einem Glaubensbekenntnis, das er annehmen sollte, ernannte seine bevollmächtigten Botschafter, um die Union mit der römischen Kirche zu vollenden, und unterzeichnete an einem Tag bis zu sechs Briefe über Milutin. Und Miljutin lehnte nicht nur den Unionsvorschlag des Papstes ab, sondern zähmte den Papismus, wo immer er konnte. Nachdem er die Ragusier, die orthodoxe Städte für sich und den Papismus eroberten, mit Waffengewalt unterworfen hatte, „erlegte er den Ragusiern um des römischen Bekenntnisses willen einen doppelten Tribut auf“ und nahm Ungarn 789 mehrere Grenzorte weg. Die Pläne des Papstes, Miljutin und seine Untertanen zu den Dienern des Papstes hinzuzufügen, bedeuteten, wenn sie nicht nur eine Komödie waren, in der alles falsch war, einen törichten Schritt der Arroganz, der nicht daran dachte, auf Widerstand zu stoßen zu seinen Wünschen. Auf jeden Fall war das Scheitern der römischen Manifestation bitter, insbesondere als Milutin mit Befehlen in Ragusa und Macva die Bitterkeit noch verstärkte. Ein solcher Schlag für den Stolz der Stolzen konnte in Rom nicht verziehen werden. Ab 1314 begann der Papst, einen Kreuzzug gegen Milutin zu predigen; er brachte fast halb Europa gegen sich auf – den deutschen Kaiser, die Könige von Polen, Ungarn, Böhmen und Neapel. Im Jahr 1318 schloss sich Robert von Ungarn mit Karl von Sizilien und den Grafen von Brebir zusammen. Robert besetzte Bosna und Machva. Die Sizilianer marschierten in Epirus ein. Doch der Aufstand in Ungarn zwang Robert, nach Ungarn zu eilen. Die Sizilianer wurden aus Epirus vertrieben. Die Träume des Papstes von einer Union von Epirus lösten sich auf, obwohl er den drei Adligen von Epirus dafür dankte, dass sie sich dem „schismatischen serbischen König“ widersetzten. So ging der vom Papst 790 ausgelöste Sturm vorüber! Die Frömmigkeitsleistungen von König Miljutin waren erstaunlich. Obwohl er in seinem Brief von seiner Entschlossenheit sprach, Opfer für die drei Kirche Gottes zu bringen, sprach er nur vom Anfang der Sache. Seit 1304 widmete er sich hauptsächlich der Organisation des Innenlebens des Königreichs. Er baute mehr als 40 Steinkirchen, viele davon verfügten über Klosterklöster, andere auch über Kanzeln. Seine bedeutendsten und reichsten Kirchen: die Kirche der Muttergottes in Treskavica mit einem Klosterkloster 791, die Domkirche des Erzdiakons Stephan in Bansk, die vom Erbauer für seine Beerdigung bestimmt wurde und mit Unmengen von Gold überwältigt ist 792 Domkloster mit Krankenhäusern in Prizren, seiner Hauptstadt 793, Domkirche Unserer Lieben Frau vom Fluss Gracanica 794, Kirche St. Georg im Bezirk Kichavi 795. Die Kirche von König Milutin sind im byzantinischen Stil, mit vier oder acht Säulen, die eine oder mehrere Kuppeln tragen, mit Fresken der Panselin-Schule, mit einem Taufheiligtum im Westen; Die südliche Säule ist noch heute mit bei der Taufe geschnittenen Haaren behangen und erinnert an das Taufgelübde – eine wunderbare Auszeichnung 796! Miljutin baute auch Gebetskirchen und Wohltätigkeitshäuser im Ausland. In Konstantinopel baute er eine Kirche und damit ein weitläufiges Gasthaus, für dessen Unterhalt ihm Land zugewiesen wurde. Die Kirchen des Heiligen Nikolaus und der Heiligen Dreifaltigkeit wurden 797 in Solun erbaut. Hilandar wurde besonders damit versorgt, obwohl andere Klöster von Athos 798 nicht vergessen wurden. „Wie oft“, sagt ein neuer westlicher Schriftsteller und Protestant, „lachten westliche Schriftsteller über die vielen serbischen Klöster!“ Aber der Staat der serbischen Könige zerfiel, und die von ihnen gegründeten Klöster, die die Nationalität mit der Religion verbanden, trugen am meisten zur Erhaltung beider bei; Erklären Sie den Übergang der Bosniaken zum Islam zu Recht damit, dass es in Bosnien weniger Klöster gab als in Serbien ... Die Klöster der alten Könige wurden von allen serbischen Stämmen verehrt“ 799. Diese Lektion der Geschichte sollte insbesondere von Luthers langweiligen Jüngern bestätigt werden, die unbewusst Worte der Unzufriedenheit mit seinem Mönchtum wiederholen, während die Geschichte ihre Unzufriedenheit mit dem Evangelium offenbart. Der Historiker des gesegneten Königs und seines Beichtvaters schreibt: „Die Armen und Bettler kamen nicht nur aus seinem Vaterland, sondern auch aus überseeischen Ländern und von den Inseln und aus der Stadt Jerusalem zu ihm. Aus Asien kamen Fremde zu ihm, Lahme, Blinde, Kranke, und niemand ging jemals ohne Hilfe. Es ist schwer zu wissen, wie viel Geld er verschenkte. Als die Nacht hereinbrach, zog der wunderbare Herrscher seine königlichen Kleider aus, zog einfache und löchrige an und bedeckte sein Gesicht zwei oder drei treue Diener, um nach Armut zu suchen, den einen Geld, den anderen Kleidung und Essen zu geben, erinnerten sich fest an die göttlich inspirierten Worte: Gesegnet sei der, der auf die Armen und Elenden blickt: Am Tag der Grausamkeit wird der Herr ihn erlösen... Wir müssen auch die Heldentaten Miljutins kennen, die uns bekannt sind, Erschöpfung des Körpers, Nachtwachen, warme Tränen, ein sanftes und freundliches Wesen Und doch änderte dies alles nichts an seiner guten Seele, und der Stolz blieb ihm bis zum Tod verborgen.“ 800. Der selige Miljutin führte trotz seines Glücks das einfache Leben, das sein Vater liebte. Der folgende Fall ist bemerkenswert. Mikhail Paleologus, der vom Papst gelernt hatte, alle möglichen Mittel einzusetzen, um ein Ziel zu erreichen, wollte König Urosh in sein Bündnis locken. Er schickte eine prächtige Gesandtschaft nach Serbien und mit ihm seine Tochter, die er dem Königssohn Milutin als Frau anbot. „Was ist das? Wozu dient das?“, sagte der König zur prächtigen Botschaft. „Wir sind an so ein Leben nicht gewöhnt.“ Und er deutete mit der Hand auf ein sehr einfach gekleidetes Mädchen, das an einem Spinnrad saß, und fuhr fort: „Das ist das Outfit, das wir unseren Schwiegertöchtern anziehen.“ Die klugen Botschafter trampelten, trampelten und drehten ihre Pfeile zurück, um Mikhail den wenig beneidenswerten Namen eines Narren 801 zu geben. Der fromme König war aufgrund einer schweren Krankheit, die ihn bei seiner Geburt im Palast befallen hatte, dem Tod nahe, und nachdem er am 29. Oktober 1320 802 gestorben war, wurde er gemäß seinem langjährigen Wunsch 803 im Kloster Bath beigesetzt. Zweieinhalb Jahre später wurde der Sarg nach mehreren Anzeichen ausgegraben, und der Körper des Königs erwies sich als so unverweslich, dass kein Haar seines Kopfes abgefallen war 804. Sein Die Reliquien wurden in einem reichen Schrein aufbewahrt und in die prächtige Sophienkirche überführt, die er 805 erbaut hatte. Die Mutter des gesegneten Königs, Elena, war allen Berichten zufolge ebenfalls eine vorbildliche Christin. Sie war klug und freundlich und führte ein gemäßigtes und reines Leben. In Scutar, wo sie nach ihrem Mann lebte, baute sie Häuser für arme Dorfbewohner, Klöster für Jungfrauen und flößte den Einheimischen Gottesfurcht ein. Deshalb baute sie das Rech-Kloster in der Nähe von Spic und stattete es 806 mit Land aus. Vor ihrem Tod, im hohen Alter, nahm sie das Mönchtum an und starb am 8. Februar 1306. Ihr Leichnam wurde im Gradece-Kloster von Erzbischof Savva II. im Beisein des Königssohnes beigesetzt. Drei Jahre später wurde die Leiche als unversehrt befunden und der russische Bischof Pawel stellte den Schrein mit den Reliquien 807 in der Kirche vor der Ikonostase auf. Am 31. Heiliger Märtyrer Erzpriester Johannes Heiliger Märtyrer John Kochurov wurde am 13. Juli 1871 im Dorf Bigildino-Surki, Bezirk Dankovsky, Provinz Rjasan, in eine fromme und kinderreiche Familie des Landpriesters Alexander Kochurov und seiner Frau Anna geboren. Priester Alexander Kochurov, der seit seiner Priesterweihe am 2. März 1857 fast sein ganzes Leben in der Dreikönigskirche im Dorf Bigildino-Surki in der Diözese Rjasan verbrachte und all diese Jahre seinen Pfarrdienst erfolgreich mit der Erfüllung der Pflichten eines Rechtslehrers an der öffentlichen Schule Bigildinsky verband, prägte sich lebhaft in den Köpfen seiner Söhne ein, insbesondere des spirituell sensibelsten von ihnen, John, das Bild eines von tiefer Demut und zugleich hoher Inspiration erfüllten Menschen des Gemeindepfarrers. Basierend auf den bemerkenswerten Traditionen der Familien des erblichen russischen Klerus und verbunden mit dem natürlichen Festhalten an der orthodoxen Volksfrömmigkeit prägte die Erziehung von Pater John seinen Eintritt in den Weg der Vorbereitung auf den Seelsorgedienst. Der Aufenthalt von Pater John, zunächst an der Theologischen Schule Dankovsky und dann am Theologischen Seminar Rjasan, war nicht nur von herausragenden Erfolgen im Studium der theologischen und allgemeinpädagogischen Disziplinen begleitet, sondern auch von bemerkenswerten Beispielen kirchlicher Frömmigkeit, die er im eher harten und nicht immer moralisch einwandfreien Leben einer theologischen Provinzschule zeigte. Nach seinem Abschluss am Rjasaner Theologischen Seminar im Jahr 1891 und dem hervorragenden Bestehen der Aufnahmetests an der St. Petersburger Theologischen Akademie wurde Pater John Student an einer der besten theologischen Bildungseinrichtungen Russlands. Während des Studiums von Pater John an der St. Petersburger Theologischen Akademie wurde in ihm die Neigung deutlich, die theologische Ausbildung vor allem als Vorbereitung auf seinen zukünftigen pastoralen Dienst zu betrachten. Darüber hinaus verband Pater John bereits in seiner Studienzeit die Möglichkeit seines pastoralen Dienstes mit einer missionarischen Tätigkeit, in der für ihn das Ideal eines orthodoxen Pastors verkörpert wurde. Nach seinem Abschluss an der St. Petersburger Theologischen Akademie am 10. Juni 1895 mit dem Titel eines Vollstudenten wurde Pater John, seinem langjährigen Wunsch entsprechend, zum Missionsdienst in die Diözesen Aleuten und Alaska geschickt. Die Ankunft von Pater John und Mutter Alexandra im protestantischen Amerika brachte ihn mit einem Leben in Kontakt, das in vielerlei Hinsicht nicht dem Leben im orthodoxen Russland ähnelte, das ihm vertraut war. Pater John befand sich zum ersten Mal während seines Aufenthalts in den Vereinigten Staaten in New York, das sich in seiner alltäglichen und spirituellen Lebensweise deutlich von russischen Städten unterschied, und hatte noch keine Zeit, die englische Sprache zu beherrschen. Dank der brüderlichen Unterstützung von Vertretern der kleinen orthodoxen Gemeinde New Yorks konnte er sich ohne besondere psychologische und alltägliche Komplikationen auf das Leben in einem unbekannten Land einlassen. Es sollte betont werden, dass das kirchliche Leben der Aleuten- und Alaska-Diözese, die auf ihrem Territorium riesig, aber hinsichtlich der Zahl der Geistlichen sehr klein ist, in verschiedenen Regionen des Landes sehr bedeutsame Merkmale aufwies. Wenn in Nordkalifornien, auf den Aleuten und in Alaska, wo zu diesem Zeitpunkt seit etwa 100 Jahren russisch-orthodoxe Gemeinden existierten, das kirchliche Leben auf der Grundlage ziemlich zahlreicher Pfarrgemeinden mit erheblichen materiellen Ressourcen durchgeführt wurde und ihre Mitglieder mehr als eine Generation lang mit der traditionellen Lebensweise Amerikas verbunden waren, dann war in den meisten anderen Gebieten des Landes das orthodoxe Kirchenleben gerade erst im Entstehen begriffen und wurde von Seiten der orthodoxen Geistlichen weitgehend von der Notwendigkeit eines Missionsdienstes übernommen, der als Schaffung vollwertiger orthodoxer Gemeinden unter a bezeichnet wurde vielfältige und multikonfessionelle lokale Bevölkerung. In einen dieser Bereiche der Diözese sollte Pater John gehen, der am 27. August 1895 von Seiner Gnaden Nicholas, Bischof von Aleuten und Alaska, zum Priester geweiht wurde. Es stellte sich heraus, dass der Beginn der Pfarrei von Pater John mit der orthodoxen Pfarrei von Chicago zusammenhing, die 1892 von Seiner Gnaden, Bischof Nicholas, eröffnet wurde. Pater John wurde 1895 per Dekret der Heiligen Synode zum Rektor der Chicagoer Kirche St. Equal-the-Apostles Großherzog Wladimir ernannt und kam mit dem Gemeindeleben in Kontakt, das sich deutlich vom geordneten Leben der orthodoxen Gemeinden in Russland unterschied und in jahrhundertealten Traditionen verwurzelt war. Pater John befand sich in den kleinen und multinationalen Gemeindemitgliedern der Chicagoer Pfarrei der St.-Wladimir-Kirche und der ihr zugeordneten Kirche der Drei Heiligen in der Stadt Streator und kümmerte sich um Vertreter der armen Auswandererschichten des orthodoxen Glaubens und hatte nicht die Möglichkeit, sich bei der Ausübung seiner Tätigkeit auf eine starke Pfarrgemeinde zu verlassen, die über nennenswerte materielle Ressourcen verfügt hätte. Die orthodoxe Gemeinde der Wladimir-Chicago-Kirche bestand aus einigen einheimischen russischen Einwanderern, galizischen und ugrischen Slawen, Arabern, Bulgaren und Arabern. Die orthodoxe Gemeinde der Stadt Streator bestand aus Slowaken, die in den Minen arbeiteten und aus den Unierten konvertierten. Eine solche Zusammensetzung der Gemeindemitglieder der Chicago Street-Gemeinde erforderte von Pater John die geschickte Kombination pastoral-liturgischer und missionarisch-pädagogischer Elemente in seinen Aktivitäten. Bereits in den ersten drei Jahren seines Pfarramtes fügte Pater John der orthodoxen Kirche 86 Unierte und 5 Katholiken hinzu, und die Zahl der ständigen Gemeindemitglieder in den Kirchen der Chicago-Streator-Gemeinde stieg auf 215 in Chicago und 88 in Streator. In beiden Pfarrkirchen gab es erfolgreich kirchliche Kinderschulen, in denen mehr als 20 Schüler studierten und deren Studiengang wöchentliche Samstagsklassen während des Schuljahres und tägliche Klassen während der Ferienzeiten umfasste. Pater John setzte in seinen Aktivitäten die besten Traditionen der russisch-orthodoxen Diözese in Nordamerika fort und organisierte die Bruderschaften St. Nicholas und Tri-Hierarch in Chicago und Streator, deren Ziel es war, die soziale und materielle gegenseitige Hilfe zwischen den Gemeindemitgliedern der Chicago Streator-Gemeinde und der „Orthodox Mutual Aid Society“ zu intensivieren. Von besonderer Bedeutung für die Lösung der Probleme des liturgischen Lebens der Pfarrei, die der Seelsorge von Pater John anvertraut wurde, war der Beitritt des Heiligen Tikhon, des zukünftigen Patriarchen von Moskau, zum Aleuten- und Alaskan-Stuhl am 30. November 1898. Als der heilige Tikhon am 28. April 1899 zum ersten Mal in Chicago ankam, erteilte er Pater John und seiner Herde seinen erzpastoralen Segen und inspizierte bereits am nächsten Tag das Gebiet, auf dem eine neue Kirche gebaut werden sollte, die für die Gemeinde Chicago so notwendig war. Pater John wandte sich an den Heiligen Tikhon mit der Bitte, ihm die Erlaubnis zu erteilen, in sein Heimatland zu reisen, um Spenden zu sammeln, die es der Pfarrgemeinde von Chicago ermöglichen würden, mit dem Bau einer neuen Kirche zu beginnen und den ersten orthodoxen Friedhof in Chicago zu errichten. Nachdem Pater John eine Reise in seine Heimat erfolgreich mit der Beschaffung von Spenden für die Bedürfnisse der Gemeinde verbunden hatte, begann er kurz nach seiner Rückkehr aus dem Urlaub mit dem Bau eines neuen Kirchengebäudes, dessen Grundstein der Heilige Tichon am 31. März 1902 legte. Im Februar 1904 wurde Pater John zum Vorsitzenden des Zensurausschusses der Aleuten- und Nordamerika-Diözese ernannt, dem er bereits seit sieben Jahren angehörte. Im Juni 1905 nahm Pater John aktiv an den Sitzungen des Vorbereitungskongresses des Diözesanklerus in Oldforge teil, bei dem unter der Leitung von St. Tikhon Fragen im Zusammenhang mit der Vorbereitung des ersten Konzils in der Geschichte der Aleuten- und Nordamerika-Diözese erörtert wurden. Eine qualitativ neue Periode begann im Priesteramt von Pater John in Nordamerika, als er dank seiner herausragenden pastoralen, kirchlichen und diözesanadministrativen Tätigkeiten zu einem der maßgeblichsten Erzpriester der Diözese wurde und Pater John zunehmend an der Lösung der wichtigsten Fragen der Diözesanverwaltung durch den Heiligen Tichon beteiligt war, der ihn sehr schätzte. Im Mai 1906 wurde Pater John zum Dekan des New Yorker Bezirks der Oststaaten ernannt und im Februar 1907 sollte er einer der aktivsten Teilnehmer des ersten Bezirks werden Der Rat der Nordamerikanischen Orthodoxen Kirche in Mayfield markierte die Umwandlung der schnell wachsenden Aleuten- und Nordamerika-Diözese in die Russisch-Orthodoxe Griechisch-Katholische Kirche in Amerika, aus der schließlich die Orthodoxe Kirche in Amerika hervorging. Im Juli 1907 verließ Erzpriester John die Gemeinde Chicago Street, die ihm am Herzen lag und mit der zwölf Jahre seines Missions- und Seelsorgedienstes verbunden waren, und begab sich in das Unbekannte, das ihn in seiner Heimat erwartete, mit der sein priesterlicher Dienst nun und für immer verbunden war. Die Rückkehr von Pater John nach Russland im Sommer 1907 markierte für ihn nicht nur den Beginn des Dienstes in der St. Petersburger Diözese, den er aus seiner Studienzeit kannte, sondern konfrontierte ihn auch mit der Notwendigkeit, seine pastoralen Talente auf dem Gebiet der spirituellen Aufklärung anzuwenden, die er in Amerika bereits teilweise beherrschte. Auf der Grundlage des Dekrets des St. Petersburger Theologischen Konsistoriums wurde Pater John im August 1907 dem Klerus der Verklärungskathedrale in der Stadt Narva zugeteilt und begann ab dem 15. August 1907 die Aufgaben eines Rechtslehrers an den Männer- und Frauengymnasien von Narva zu erfüllen. Die allgemeine Lebensweise des kleinen Bezirks Narva, in dem russisch-orthodoxe Einwohner nicht einmal die Hälfte der Bevölkerung ausmachten, reproduzierte für Pater John teilweise die Atmosphäre, die er in Amerika kannte, in der er pastoralen Dienst in einem spirituellen und sozialen Umfeld verrichtete, das von heterodoxen Einflüssen durchdrungen war. Seine Lehrtätigkeit an zwei weiterführenden Bildungseinrichtungen, in denen zweifellos das russische Kulturelement und die orthodoxe religiöse Ausrichtung dominierten, ermöglichte es Pater John, sich in der seit seiner Kindheit vertrauten Atmosphäre des russisch-orthodoxen Lebens zu fühlen. Die offensichtlichen Erfolge von Pater John in seiner Lehrtätigkeit wurden in all den Jahren durch die Freude ergänzt, dass seine vier ältesten Söhne, die am Narva-Gymnasium studierten, die Möglichkeit hatten, unter seiner direkten Aufsicht eine spirituelle Ausbildung am Gymnasium zu erhalten. Als Pater John im November 1916 per Dekret des St. Petersburger Kirchenkonsistoriums dazu ernannt wurde, die zweite freie Stelle in der Katharinenkathedrale von Zarskoje Selo als Pfarrer zu besetzen, sollte sein Traum, seinen Dienst als Pfarrer in einer der Kirchen seines Heimatlandes wieder aufzunehmen, wahr werden. Von der Herde der Katharinenkathedrale herzlich und mit großem Respekt aufgenommen, etablierte sich Pater John in den ersten Monaten seines Pfarramtes nicht nur als eifriger und ehrfürchtiger Vollstrecker des Gottesdienstes, sondern auch als beredter und gelehrter Prediger, der orthodoxe Christen aus ganz Zarskoje Selo unter den Bögen der Katharinenkathedrale versammelte. Die Ereignisse der Februarrevolution, die in Petrograd nur drei Monate nach der Ernennung von Pater Johannes zum Katharinendom ausbrach, begannen jedoch, Zarskoje Selo allmählich in den Strudel der revolutionären Ereignisse zu ziehen. Soldatenunruhen in in Zarskoje Selo stationierten Militäreinheiten, die mehrmonatige Gefangenschaft der kaiserlichen Familie im Alexanderpalast, die die Aufmerksamkeit von Vertretern der kompromisslosesten revolutionären Kreise auf die Stadt lenkte und das Land auf den Weg innerer Unruhen trieb, und schließlich die allgemeine innenpolitische Konfrontation, die in Russland während der Teilnahme des Landes an einem blutigen Krieg mit einem äußeren Feind begann, veränderten nach und nach die normalerweise ruhige Atmosphäre von Zarskoje Selo und lenkten die Aufmerksamkeit von ab seine Bewohner von der täglichen gewissenhaften Erfüllung ihrer christlichen und bürgerlichen Pflicht gegenüber der Kirche und dem Vaterland. Und in all diesen ängstlichen Monaten ertönte von der Kanzel der St.-Katharinen-Kathedrale das inspirierte Wort von Pater John, der sich bemühte, ein Gefühl des Friedens in die Seelen der orthodoxen Christen von Zarskoje Selo zu bringen und sie zu einem religiösen Verständnis sowohl ihres Innenlebens als auch der widersprüchlichen Veränderungen in Russland aufzurufen. Wenige Tage nach der Machtergreifung der Bolschewiki im Oktober 1917 hallte das Echo der schrecklichen Ereignisse in Petrograd in Zarskoje Selo wider. Um die Kosakeneinheiten von General P.N. zu verdrängen. Krasnow, der der Provisorischen Regierung treu blieb, zogen von Zarskoje Selo aus bewaffnete Abteilungen von Rotgardisten, Matrosen und Soldaten von Petrograd aus in Richtung Stadt. Am Morgen des 30. Oktober 1917 begannen bolschewistische Abteilungen am Stadtrand von Zarskoje Selo, die Stadt Artilleriefeuer auszusetzen. In Zarskoje Selo, dessen Bewohner wie die gesamte Bevölkerung Russlands noch nicht ahnten, dass das Land in einen Bürgerkrieg versunken war, begann Panik; Viele Stadtbewohner stürmten zu orthodoxen Kirchen, darunter zur Katharinenkathedrale, in der Hoffnung, während des Gottesdienstes betende Ruhe zu finden und von der Kanzel eine pastorale Ermahnung im Zusammenhang mit den Ereignissen zu hören. Der gesamte Klerus der Katharinenkathedrale reagierte lebhaft auf die spirituellen Fragen ihrer Herde und hielt nach einem besonderen Gebetsgottesdienst für die Beendigung des mörderischen Krieges unter den Bögen der gefüllten Kirche den Rektor der Kathedrale, Erzpriester N.I. Smirnow beschloss zusammen mit zwei anderen Dompriestern, Pater John und Pater Stefan Fokko, eine religiöse Prozession in der Stadt abzuhalten, bei der bewusste Gebete für ein Ende des mörderischen Bruderkriegs verlesen wurden. Die Predigten der Priester enthielten keinerlei politische Untertöne. Die religiöse Prozession zog sich hin. Die Dämmerung wich dem Abend. In den Händen der Gläubigen wurden Kerzen angezündet. Alle Leute sangen. Genau in diesem Moment verließen die Kosaken die Stadt. Die Priester wurden davor gewarnt. „Ist es nicht an der Zeit, mit dem Beten aufzuhören?!“ „Wir werden unsere Pflicht bis zum Ende erfüllen!“, erklärten sie. „Und sie haben uns verlassen und kommen zu uns – unseren Brüdern! Was werden sie mit uns machen?“ Um die Möglichkeit von Kämpfen auf den Straßen von Zarskoje Selo zu verhindern, begann das Kommando der Kosakeneinheiten am Abend des 30. Oktober, sie aus der Stadt abzuziehen, und am Morgen des 31. Oktober marschierten bolschewistische Abteilungen ohne Widerstand in Zarskoje Selo ein. Einer der namenlosen Augenzeugen der tragischen Ereignisse in Zarskoje Selo in einem Brief an den herausragenden St. Petersburger Erzpriester F.N. Ornatsky, der selbst bald Gelegenheit hatte, das Märtyrertum der atheistischen Autoritäten zu erleiden, sprach in ungekünstelter, aber in dieser Ungekünstelkeit mit zutiefst gefühlvollen Worten über das leidenschaftliche Leiden, das Pater John widerfuhr. „Gestern (31. Oktober)“, schrieb er, „als die Bolschewiki zusammen mit den Roten Garden in Zarskoje einmarschierten, begann eine Durchsuchung von Wohnungen und Verhaftungen von Offizieren, und Pater John (Alexandrovich Kochurov) wurde in die Außenbezirke der Stadt, in die Fedorovsky-Kathedrale, gebracht und dort getötet, weil die Priester, die die religiöse Prozession organisierten, angeblich nur für den Sieg der Kosaken beteten, was, von Natürlich war das nicht der Fall und konnte es auch nicht sein. Die übrigen Priester wurden am Abend freigelassen und machten so einen weiteren Märtyrer für den Glauben Christi. Obwohl der Verstorbene nicht lange in Zarskoje Selo blieb, gewann er das Mitgefühl aller, und viele Menschen strömten zu seinen Gesprächen.“ Der oben bereits erwähnte Petrograder Korrespondent gab das schreckliche Bild vom Martyrium von Pater John und den darauf folgenden Ereignissen mit zusätzlichen Details wieder. „Die Priester wurden gefangen genommen und in die Räumlichkeiten des Rates der Arbeiter- und Soldatendeputierten geschickt. Der Priester, Pater John Kochurov, protestierte und versuchte, die Angelegenheit aufzuklären. Er erhielt mehrere Schläge ins Gesicht. Unter Jubelrufen und Gejohle führte ihn die wütende Menge zum Flugplatz Zarskoje Selo. Mehrere Gewehre wurden auf den unbewaffneten Hirten gerichtet. Ein Schuss, ein anderer – mit einer Handbewegung fiel der Priester blutbefleckt mit dem Gesicht nach unten auf den Boden seine Soutane. Der Tod kam nicht sofort ... Sie zerrten ihn an den Haaren, und jemand schlug jemandem vor, „ihn wie einen Hund zu erledigen“. Am nächsten Morgen wurde die Leiche des Priesters in das ehemalige Palastkrankenhaus überführt. Der Vorsitzende der Duma, der zusammen mit einem der Vokale das Krankenhaus besuchte, wie Delo Narodu berichtete, sah die Leiche des Priesters, aber das silberne Kreuz auf der Brust war nicht mehr da ...“ Der letzte vom Korrespondenten erwähnte tragische Umstand, der das Martyrium von Pater John begleitete, erhält eine besondere spirituelle Bedeutung im Zusammenhang mit den prophetischen Worten, die Pater John 12 Jahre vor seinem Tod im fernen Amerika sprach, als er ihm anlässlich des 10. Jahrestages seines Priesterdienstes ein goldenes Brustkreuz überreichte. „Ich küsse dieses Heilige Kreuz, das Geschenk deiner brüderlichen Liebe für mich“, sagte Pater John dann gefühlvoll. – Lassen Sie ihn in schwierigen Zeiten eine Stütze sein. Ich werde keine lauten Sätze sagen, dass ich mich bis zum Grab nicht von ihm trennen werde. Dieser Satz ist laut, aber unvernünftig. Sein Platz ist nicht im Grab. Lass es für meine Kinder und Nachkommen hier auf der Erde bleiben, als Familienheiligtum und als klarer Beweis dafür, dass Brüderlichkeit und Freundschaft die heiligsten Phänomene auf Erden sind ...“ Fünf Monate nach dem Tod von Pater John am 31. März 1918, als die Zahl der der Heiligen Synode namentlich bekannten ermordeten Geistlichen bereits 15 Personen erreicht hatte, wurde die erste in der Geschichte der Russisch-Orthodoxen Kirche des 20. Jahrhunderts in der Kirche des Moskauer Theologischen Seminars von Seiner Heiligkeit Patriarch Tikhon im gemeinsamen Dienst von 4 Bischöfen und 10 Archimandriten und Erzpriestern begangen. „Begräbnisliturgie für die neuen Hieromärtyrer und Märtyrer.“ Während der Rezitation von Gebetsgaben bei der Trauerliturgie und dem Gedenkgottesdienst „Für die Ruhe der Diener Gottes, die für den Glauben und die orthodoxe Kirche getötet wurden“, wurde nach dem ersten ermordeten Bischof, Metropolit von Kiew und Galizien Wladimir, des ersten ermordeten Erzpriesters Johannes gedacht – Pater John Kochurov, der mit seinem leidenschaftlichen Tod den Beichtgottesdienst für die Schar neuer Märtyrer aus Russland im 20. Jahrhundert eröffnete. Mit dem Segen Seiner Heiligkeit Patriarch Alexi von Moskau und ganz Russland und auf Empfehlung Seiner Seligkeit Theodosius, Metropolit von ganz Amerika und Kanada, untersuchte die Kommission für die Heiligsprechung der Heiligen das Material über das Leben und die Heldentaten von Pater John Kochurov, und auf dem geweihten Bischofsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche im Jahr 1994 wurde der Hieromartyrer Pater John Kochurov im Angesicht der Heiligen verherrlicht. Der heilige Märtyrer Johannes wird am Tag seines Martyriums, dem 31. Oktober, und am Sonntag nach dem 25. Januar, dem Tag des Rates der neuen Märtyrer und Bekenner Russlands, gefeiert. Prolog 21. Mai: „Aus dem italienischen Land, aus Amoria, der Familie des Prinzen, der Stadt Mavnuks.“ Aber a) der Krim-Mavnuk war bis 1475 im Besitz der Goten (Kazansky S.P. Das Dorf Novospasskoye, Dedenevo, auch und die Genealogie der Golovins, seiner Besitzer. M., 1847); b) Morea gehört nicht zu Italien und Mavnuk befand sich weder in Morea noch in Italien. Als wahr kann nur noch angenommen werden, dass Konstantin in Morea aus einer Adelsfamilie geboren wurde; es muss jedoch als wahrscheinlich angesehen werden, dass er Slawe war, da die meisten Slawen zu dieser Zeit in Morea lebten. Nach dem vollständigen Leben von Paisius, dem Seligen. Konstantin war im Paisian-Kloster bei der Gründung der steinernen Fürbittekirche im Jahr 1479 und bei ihrer Weihe im Jahr 1482 und stand darüber hinaus in Beziehungen mit dem Uglitscher Fürsten Andrei. Lemberg. l. 3, 174–176; Sammlung l. 6, 232. Gennady in einem Brief an Joasaph: „Mir ist zu Ohren gekommen, dass er der Anführer war. Der Fürst hat mehr als einmal nach dir geschickt, und du bist nicht gegangen ... Wenn Gott es dem Souverän ins Herz legt, nach dir zu schicken, lehne es nicht ab, geh zu ihm; du kannst in deinem Geschäft Standhaftigkeit zeigen, wie es dir gefällt – wenn der Souverän dich nur darum bittet“ (Russisches Zeitbuch, Teil 2). So heißt es im vollständigen Leben des Paisius von Uglitsch. Laut Prolog taufte Cassian den Prinzen. Andrews Sohn Dimitri; aber Demetrius wurde 1477 geboren und deshalb nahm Cassian ihn vom Taufbecken aus wahr, noch während er auf der Welt war. RKP. vollständiges Leben des Paisius. St. Cassian starb am 2. Oktober 7072 (1553) (Amvrosy (Ornatsky), Archimandrit. Geschichte der russischen Hierarchie. Teil IV), laut RCP. Heilige - 2. Oktober 7076 (1567). Aber beide Angaben sind falsch. Wenn Konstantin 1472 im Alter von 30 Jahren in Moskau ankam, dann 1520 68 Jahre alt war und 1562 120 Jahre alt gewesen wäre, gibt es weder im Prolog noch in anderen Denkmälern auch nur einen Hinweis auf ein solch außergewöhnliches Alter; im Gegenteil, der Vision zufolge war er nicht älter als 65 Jahre. Die Urkunde vom 1. Juni 1552 wurde dem Uchemsky-Muttergotteskloster unter Abt Pachomius übergeben (von der Archäographischen Expedition gesammelte Akten. Bd. 1. Nr. 171) und beschließt daher, dass der heilige Cassian vor 1520 starb. Das Wörterbuch der Heiligen gibt als Jahr seines Todes 1504 an. Kisel F. Geschichte der Stadt Uglitsch. Jaroslawl, 1844. Also im RKP. komplettes Leben der Heiligen Paisia. Über Wunder siehe: Diözesanblatt Jaroslawl. 1861. Nr. 39. Ambrosius (Ornatsky), Archimandrit. Geschichte der russischen Hierarchie. Teil IV; Ratshin A. Vollständige Sammlung von Informationen über Klöster. Einem anderen Bericht zufolge „Heiliger Cyprian, Narr um Himmels willen, Susdal, weiß l. 7140 (1632), Juli um 25 Tage.“ Kaum in diesem Jahr und an diesem Tag wurde nicht überprüft, ob die Reliquien unvergänglich waren. Inländische Banknoten. 1857, Juli. Woiwodschaftsanzeiger Wladimir. 1857. Nr. 8. Handrezension. St. Kirill Beloezersky // Do. OIDR. 1860. Sammlung l. 3, 1; 5, 130, 136. Sammlung l. 1, 66, 67; 5, 137; Joannis Zonarae. Annales/Hrsg. Weberï In 2 v. Bonnae, 1841–1844. V.I. Sammlung l. 1, 67; 3, 2, 121; 5, 134. Supral. l. 13. In der neuen Chronik wird die Weihe auf das Jahr 6560 datiert. Anderen zufolge war es jedoch der 14. September 6558 (Chronik 5, 138; 7, 332). Für eine Studie zur Übersetzung der Prophezeiungen, die in der Liste des Priesters Upir enthalten sind, siehe: Gorsky A.V., Nevostruev K.I. Beschreibung slawischer Manuskripte der Moskauer Synodenbibliothek. M., 1855–1869. Abteilung I (im Folgenden – Gorsky A.V., Nevostruev K.I. Beschreibung der Manuskripte der Synodalen Bibliothek. – Hrsg.). Für einen Überblick über Interpretationen siehe ebenda. Abt. II. Sammlung l. 1, 69; 3, 2, 121, 212; 5, 138. Im Nowgorod-Synodikon die Frau des Fürsten. Wladimir - Buch. Alexandra, und ihre Mutter ist ein christusliebender Prinz. Anna (Beschreibung des Rumjanzew-Museums. Nr. 571; Solovyov P. Beschreibung der Sophienkathedrale in Nowgorod. St. Petersburg, 1858 (im Folgenden: Solovyov P. Beschreibung der Sophienkathedrale in Nowgorod. -Ed.)). Sammlung l. 3, 216. Soloviev P. Beschreibung der Sophienkathedrale in Nowgorod. Sammlung l. 3, 113; Do. OIDR. 1860. Buch. 1. Sammlung l. 1, 63; 5, 138. Der Februar vom März 1050 gehört zum Jahr Januar 1051. Daher weist die Grabsteininschrift zu Recht 1051 als Todesjahr der heiligen Anna aus. Lob des Metropoliten Hilarion an Kagan Wladimir (Ergänzung zu den Werken der Heiligen Väter: In 48 Stunden M., 1843–1892. Teil 2). Hilarion sprach sein Lob bereits am 10. Februar 6559 aus. Nestorovs Leben von St. Feodosia (Wissenschaftliche Notizen des Zweiten Zweigs der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften. St. Petersburg, 1856. T. 2 (im Folgenden als Wissenschaftliche Notizen der Akademie bezeichnet. -Ed.)). Sammlung l. 1, 65; 2, 24, Synopsis 62 (Karamzin N.M. Geschichte des russischen Staates. T. II, Anmerkung 34). Kürzlich schrieben sie fälschlicherweise: „Wladimirs Mutter wurde bei der Heiligen Taufe die heilige Anna genannt.“ Es ist eine Schande, jetzt solche Lügen zu erzählen. Notizen der Geographical Society. T. XIII. Im heutigen Slawonien. Über die Migrationen der Serben 1481–1526. vom rechten zum linken Donauufer, siehe: Popov N.A. Serben in Österreich // Russisches Bulletin. 1865. Nr. 5 (im Folgenden – Popov N.A. Serben in Österreich. – Hrsg.). Synaxarion und Dienst in Serblyak (1861). Auf dem Bild wird der heilige Stephanus als Despot bezeichnet und im Despotengewand dargestellt. Der Synaxar sagt jedoch nicht, dass er ein Despot war (Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 3; Popov N.A. Serben in Österreich). Sein Leiden unter der RKP. Vorläuferkloster (Athos Patericon. Teil 2). RKP. Kalender: „Die heilige Prinzessin Nonne Kharitina, die im Jungfrauenkloster (Oten. Petrovsky) war, war in l. 6000 Monaten Okt. um 5 Tage.“ Laut einer späteren Inschrift auf dem Schrein ist sie „eine tschechische Prinzessin“ und zusammen „aus der Linie der Könige von Litauen“ (Makariy (Mirolyubov), Archimandrit. Archäologische Beschreibung der Kirchenantiquitäten in Nowgorod und Umgebung. In 2 Bänden. M., 1860. T. 1 (im Folgenden als Makary (Mirolyubov), Archimandrit bezeichnet. Archäologische Beschreibung der Kirche Altertümer in Nowgorod und Umgebung. -Hrsg.): Offensichtliche Inkonsistenz. Laut RCP. Der Kalender zeigt die Zeit von 6000 Jahren an. (pr. 61) und auf dem Heiligtum des Heiligen „7000 l. Okt. 5 d.“ Oten-Kalender: „Gedenkfeier des Oktobers am 5. Tag“ (Makariy (Mirolyubov), Archimandrit. Archäologische Beschreibung der kirchlichen Altertümer in Nowgorod, Teil 1). Evgeny (Bolkhovitinov), Metropolit. Beschreibung der Kiewer Höhlenkloster. RKP. Heilige: „Hl. Pater Sergius der Schnellere.“ In Kalnofoisky: „St. Pater Sergius“; im Kanon „Sergius der Einzige, der Nectarius, dem Gehorsamen, ebenbürtig ist.“ RKP. Leben des Heiligen Tryphon, geschrieben von einem Wjatschan, in der Bibliothek der Moskauer Theologischen Akademie und in Zarskoje Nr. 136. Die erste Hälfte davon, in der der Wjatschan auf der Grundlage von Gerüchten und Geschichten schrieb, manchmal leichtgläubig, erfordert besondere Vorsicht und Überprüfung. Der Erzähler bemerkte nicht die Seltsamkeit, dass Tryphon in jungen Jahren, etwa 20 Jahre alt, hin und wieder Wunder wirkte, aber der ältere Asket Tryphon tat fast nichts Wunderbares. Das spirituelle Leben funktioniert so nicht. Leben in Vollausgabe. Siehe: Vyatka Diocesan Gazette. 1863. Nr. 15. Das Pyskorsky-Kloster wurde 1558–1560 gegründet. (Amvrosy (Ornatsky), Archimandrit. Geschichte der russischen Hierarchie. Teil II; Ergänzungen zu den historischen Akten. Bd. 2; Perm Provincial Gazette. 1857. Nr. 23, 24). Die Stadt Orlets oder Orlov an der Kama wurde 1524 erbaut. Die königliche Urkunde zu ihrem Bau finden Sie unter: Ergänzungen zu den historischen Akten. T. 1. Nr. 117. Zeitschrift des Ministeriums für öffentliche Bildung. St. Petersburg, 1857, Februar. Das Dokument über die Aufteilung des Nachlasses zwischen den Kindern von Irteg und seinem Verwandten Shurteg stammt aus dem Jahr 1579. Heutzutage gibt es das Dorf Chusovskoye, das früher als Kloster bezeichnet wurde. Die königliche Urkunde vom 2. Juni 1580 (Von der Archaeographic Expedition gesammelte Akten. Bd. 1. Nr. 305). Patr.-Zertifikat Auftrag vom 4. Januar 1599 über den Bau des Dreikönigsklosters in Slobodskoje (von der Archäographischen Expedition gesammelte Akten. Bd. 1. Nr. 11). Hier wird Tryphon als Archimandrit und Abt des Klosters Wjatka bezeichnet. Daraus geht hervor, dass Jona vom Gesegneten verlassen wurde. Tryphon zum Schatzmeister des Klosters ernannt und erlangte nach 1599 den Titel eines Abtes. Zeitschrift des Innenministeriums. 1843. Nr. 4; 1844. Nr. 5. Erklärungen der Diözese Wjatka. 1863. Nr. 15. Gebetssingen zum Gedenken an St. cr. Stefan Dečanski. Belgrad, 1850. Sehen Sie über ihn: Athonite Patericon. Teil 2. Antonin (Kapustin), Archimandrit. Notizen eines Fans des Heiligen Berges. Auf Athos wird die Erinnerung an den Märtyrer am 20. Oktober, dem Tag der Überführung der Reliquien nach Athos, und erneut am 1. Mai gewürdigt (Athos Patericon. Teil 2). Diskurs 13 über den Epheserbrief. St. Petersburg, 1858. Johannes Chrysostomus. Opera omnia / Opera et studio Bernardi de Montfaucon. 13 v. V. 1. Der Inhalt seines anderen Werkes – „Apologie des Mönchtums“ – siehe: Filaret, Erzbischof. Tschernigowski. Historische Lehre über die Kirchenväter. So sagt der Gesegnete. Theodorit (Theodorit, Cyrrhus. Kirchengeschichte. St. Petersburg, 1852. Buch 3 (im Folgenden: Theodorit, Cyrrhus. Kirchengeschichte. - Hrsg.)). Kurze Menologie: „Gebar diesen wunderbaren Johannes, genannt Chrysostomus.“ Das ist nicht wahr. Chrysostomos Mutter hieß Anthusa (Sokrates Scholastic. Kirchengeschichte: In 7 Büchern / Transl. SPbDA. SPb., 1850. Buch 6). Es ist wahrscheinlich, dass der Sohn des heiligen Publius der Johannes war, den der heilige Meletius zum Bischof der Apameer ordinierte (Theodoret, Cyrrhus. Kirchengeschichte. Buch 5). Im slawischen Prolog vom 9. Oktober heißt es: „Kommen Sie der Ehe näher, indem Sie Theodor, den heiligen Priester, zur Welt bringen.“ Was bedeutet es? Nichts weiter als ein Schreibfehler, der gedruckt wurde. Vasilys Menologe: „Für kurze Zeit gebar sie, durch die Ehe gebunden, den allerheiligsten Presbyter Johannes.“ Menologe Basil: „Diakonin der Kirche im syrischen Antiochia.“ Im Prolog: „Poplii-Diener“ (SiaKoviaanv). Theodoret, Cyrrhus. Kirchengeschichte. Buch 3. In westlichen Martyrologien des Hl. Publius – Äbtissin. St. Chrysostomus im Wort über St. Vavile. Julian folgte dem epikureischen Lucian, der (in Philopatr.) über die Ap. sprach. Paulus: „Wenn mir dieser Galiläer begegnet, kahlköpfig und mit einer Adlernase, der von der Erde in den dritten Himmel aufgestiegen ist.“ Einmal schrieb Julian an Artabia (Er. 7): „Ich schwöre bei den Göttern, ich habe die Galiläer nicht getötet und will auch nicht, dass sie es tun.“ Theodoret, Cyrus. Kirchengeschichte. Buch 3. Dasselbe in beiden Menologen. Martyrologie von Baronia am 3. Oktober: „In Antiochia (Tod) der heiligen Äbtissin Publius; Als der Abtrünnige Julian vorbeikam, sang sie mit ihren Jungfrauen das Lied Davids: Mache die Zunge aus Silber und Gold, damit diejenigen, die erschaffen, wie sie seien; Auf Befehl des Kaisers schlugen sie ihr auf die Wangen und verfluchten sie grausam.“ Beide Menologen am 9. Oktober. Die Martyrologie von Usuard vervielfachte sich unter dem 8. Juni: „Veröffentlichung der Witwe und Äbtissin, über die die sakramentale Geschichte in Kap. 36 sechstes Buch.“ Römisches Martyrologium von Baronia am 9. Oktober. Georgy Pakhimer. Die Geschichte von Michael und Andronikos Palaiologos / Ed. V.N. Karpova: In 13 Büchern. St. Petersburg 1862 (im Folgenden Pachymer genannt. Die Geschichte von Michael und Andronikos Palaiologos. -Hrsg.). Diese Nachricht wurde von Fr. gefunden. Porfiry: Vier Gespräche von Photius, Seiner Heiligkeit Erzbischof von Konstantinopel, und die Begründung dazu durch Archimandrit Porfiry Uspensky. St. Petersburg, 1864. Grigorowitsch V. Reiseaufsatz; Antonin (Kapustin), Archimandrit. Notizen eines Fans des Heiligen Berges. Grigorowitsch glaubt zu Recht, dass der Brief des Kobolds. Leo, eingeschrieben im zographischen Chrisovul c. Duschan gehört zum Kloster, das später dem bulgarischen Zograf angegliedert wurde; Es bleibt jedoch immer noch unbekannt, von wem und wann Zograf für die Bulgaren arrangiert wurde. Für slawische Manuskripte von Zograf und Zeugnisse von Taten in den ältesten Klöstern von Athos siehe denselben Ort. Brief an Zograf des bulgarischen Zaren John Yasen, 1192; eine weitere Urkunde des bulgarischen Zaren Alexander aus dem Jahr 1342, siehe: Avramovich. Beschreibung serbischer Altertümer. Athonite Patericon. Teil 1. Eine besondere Legende ist im Buch veröffentlicht: Nikon. Geistiges Paradies: Ein wohltuendes Wort zur Gründung des Klosters des Allerheiligsten. Gottesmutter von Iveron und anderen am Heiligen See / Ed. Waldai-Iversky-Kloster. B. m., 1659. Grigorovich (Grigorovich V. Essay über die Reise) gibt im Hilandar-Manuskript die Geschichte der Ruine von Athos an: Es ist jedoch nicht bekannt, ob dies mit dem übereinstimmt, was im Iveron-Kloster gedruckt wurde. Die humanen Taten der Latiner auf dem Berg Athos werden auch in der Botschaft des Protus an Vel gezeigt. Buch Wassili Wassiljewitsch, geschrieben 1445 (zum Beispiel im 9. Band der Chronik, besetzt von der Archäographischen Kommission, S. 31). Über die Zographen heißt es hier, dass sie wegen ihrer Glaubensfestigkeit im Turm durch Feuer erdrosselt wurden, „und nun werden ihre Reliquien von den Imamen geweiht.“ Der Vatopedi-Abt forderte sein Volk auf, das Kloster zu verlassen; die Besten gehorchten ihm und gingen mit dem Abt; die Hartnäckigen blieben und übergaben sich den Lateinern; Da sie vom Abt mit dem Fluch belegt wurden, liegen ihre Körper nach dem Tod schwarz wie Kohle da. Der Zeitpunkt des Ereignisses wird hier so angegeben, dass es nach dem Ende der Macht der Latiner über Konstantinopel lag. Das Geständnis wurde von Pater gefunden und veröffentlicht. Porfiry: Vier Gespräche von Photius, Seiner Heiligkeit Erzbischof von Konstantinopel, und die Begründung dazu durch Archimandrit Porfiry Uspensky. St. Petersburg, 1864. Danach werden sie natürlich keine Zweifel mehr an der Verwüstung des Athos durch den Papismus im Jahr 1283 aufkommen lassen, wie Grigorowitsch (Grigorowitsch V. Essay über die Reise) und der Bewunderer des Berges (Antonin (Kapustin), Archimandrit. Notizen eines Bewunderers des Heiligen Berges) zuvor bezweifelt hatten. RKP. Leben des seligen Andrey Totemsky. Nathanael, Archimandrit Beschreibung des Totemsky Spaso-Sumorin-Klosters St. Theodosius mit der Anwendung einer Ansicht des Klosters. M., 1850. Über St. Vassians siehe 12. September; St. Maxim – 16. Januar. Im RCP. Heilige: „Heiliger gerechter Prokop von Ustjanski, Wundertäter, wie auf Vaga; Seine Reliquien wurden in L. 7200 (1692) gefunden“. Vor der Notiz über die Heiligen von Wologda ruhen die Reliquien von Prokop offen in der Ustjanskaja-Kirche des Bezirks Velsk und wurden 1696 und 1739 von den Bischöfen von Kholmogory bezeugt; lokale Erinnerung an ihn am 8. Juli (Vologda Diocesan Gazette. 1864). Evgeniy (Bolkhovitinov), Metropolit. Beschreibung der Kiewer Höhlenkloster. Im RKP. Heilige: „Die heiligen Patres Theophan und Pimen sind Faster.“ In Kalnofoysky: „Der heilige Pater Feofan ist ein Schneller.“ Leben des heiligen Maximilian, beschrieben im 13. Jahrhundert von einem patavischen Presbyter, hrsg. int-Skript. rerum austr. T. 1. und mit Hansens Erläuterungen: Germania sacra. T. 1. Auszüge aus Weiss: Leben d. Heiligen; Leben u. Werken d. Heiligen. Nachrichten von Strabo, Ptolemaios, Livius, Plinius – aus Chertkov (Chertkov A.D. Pelasgo-Thrakische Stämme, die Italien bewohnten. M., 1853); Thrakische Stämme in Italien (Vremennik der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer. Buch 16; Savelyev-Rostislavich N.V. Slawische Sammlung. St. Petersburg, 1845). Dionysius Periegetes: „Noriki, Pannonier und Myses, die auf der Südseite der Donau leben, alle thrakischer Herkunft, Einwanderer aus Nordthrakien; alle Ufer der Istrien entlang ihres gesamten Verlaufs sind nur von Fraks bewohnt.“ Papst Gregor schrieb im Jahr 600 an den Bischof von Salon: de slavorum gente, Haufler Joseph Vincentz. Sprachenkarte der österreichischen Monarchie mit klarer Übersicht. Pest, 1846. Einen Teil der Lehre finden Sie unter: Sreznevsky I.I. Antike Schrift- und Sprachdenkmäler der südwestlichen Slawen // Christliche Altertümer und Archäologie. St. Petersburg, 1864. Henricus Canisius. Antiquae Lectiones, Ihre Antiqua Monumenta ad historiam mediae aetatis illustrandam. 6 Bände. Ingolstadt, 1601–1608. V.VI; im Leben von Rupert: „Hl. Maximilian aus dem Trank – vollkommen regiert die Lercher Kirche... Er kam nach Hause und hier verliert er den Kopf.“ In den Ergänzungen zu Usuardovs Martyrologie, der Grevenischen Martyrologie: „Am 12. Oktober empfing Maximilian von Lerch, Bischof und Märtyrer, der unter den Kaisern Kara und Numerier die Krone des Märtyrertums erhielt ... und dann vom bayerischen Grafen nach Potavia überführt wurde, er wird hoch verehrt.“ Molano-Ausgabe: „In Zele (Celenoe), das in Pannonien liegt, Maximilian, Lerch, Bischof und Beichtvater; sein Leichnam wurde von Rupert, dem bayerischen Apostel (590), nach Lerch überführt, der ihm zu Ehren viele Kirchen baute; schließlich verlegte der Kaiser ihn nach Potavia (an der Drau). Heinrich 2“ (f 1024). Patrouillieren. 124, 569. 570. Weiss. Leben d. Heiligen. V.VI; Martyrologia Adonis; Usuardi (lat. Patrouille. T 123. 124). Acta martyrum Sincera; Weiss. Leben d. Heiligen zu 4. Juni. In den Akten des Präfekten des ersten Pannoniens, Amantius. In Prudentius: Hicsub Galerio duce, qui tunc illyricos sinus Urgebat ditionibus. Da Illyrien sowohl Ober- als auch Unterpannonien umfasste, war Galerius auch der Befehlshaber von Maximus; Letzterer hat kein Recht auf das Leben des Angeklagten und schickt ihn zu Galerius. Der Präfekt von Illyricum hieß sowohl Amancius als auch Galerius: Zwei Namen für eine Person sind üblich. Hieronymus. Chronicon ad an. 310: „Kirin, der Bischof von Sis, stirbt ruhmreich für Christus. Denn als er mit einem Mühlstein um den Hals in den Fluss geworfen wird, schwimmt er sehr lange an der Oberfläche, spricht mit den Zuschauern, damit sie sich vor seinem Beispiel nicht fürchten, und erreicht kaum den Punkt, an dem er durch Gebete untergetaucht wird.“ Prosper in the Chronicle of St. Kirina: cum sociis gloriose pro Christo interficitur. Im Martyrologium des Hieronymus civitate Rustuli cum aliis duobus am selben Tag wie der heilige Kirin in Sabaria. Wiltsch. Handbuch der kirchlichen. Zum Stand der Orthodoxie und des Papismus in den Küstenstädten der Adria: „Orthodoxe Diözese in Dalmatien“ (Serbo-Dalmatiner-Shop. Zagreb, für den Sommer 1850). RKP. Leben des Heiligen Dionisy Glushitsky. RKP. Leben des Heiligen Dionysius. Bild der heiligen Amphilochia, siehe: Christliche Altertümer und Archäologie. Buch 7. Ambrosius (Ornatsky), Archimandrit. Geschichte der russischen Hierarchie. Teil III. Zur Synode. RKP. XVII Jahrhundert Nr. 610 mit Ausnahme des Gottesdienstes für einen heiligen Dionysius, allgemeiner Gottesdienst für Dionysius und Amphilochius (Buslaev F.I. Historische Aufsätze zur russischen Literatur. Bd. 2). RKP. Leben des Dionysius; Ambrosius (Ornatsky), Archimandrit. Geschichte der russischen Hierarchie. Teil V. Laut RCP. Macarius ruhte am 13. Mai in den Heiligen. Im Kalender der Urkunde des 16. Jahrhunderts. (Tolstoi 1 Nr. 100) unter 13. Mai „St. Macarius Glushitsky“. RKP. Leben des heiligen Dionysius; Ambrosius (Ornatsky), Archimandrit. Geschichte der russischen Hierarchie. Teil III; RKP. Heilige. Leben der Heiligen Paraskeva, beschrieben von Patr. Euthymius um 1385, veröffentlicht im Glasnik (Buch 8), allerdings nach einer Liste, in der die Blätter unterbrochen waren und der Verlag sich nicht die Mühe machte, sie zu ordnen. Liste in Tsarsky Nr. 135. Leicht modifiziert in St. Demetrius in der Chetya-Minea vom 14. Oktober. Wiltsch. Handbuch der kirchlichen. Die Legende: „Ich war erschöpft vom Zepter des griechischen Königreichs, mit der Erlaubnis Gottes, der Römer ... Die regierende Stadt wurde verlassen, alle heiligen Gefäße wurden ohne Kälte genommen, auch die Reliquien der ehrenwerten Heiligen, alle Kirchenutensilien und alles königliche Eigentum und alles, sagen wir mal, die Schönheit der Stadt. Lassen wir alles sanft los ... Vor dem frommen Zaren von Bulgarien John Asen, dem Sohn des alten Zaren Asen, vor dem ich schreckliche Angst habe Diese Bellen, aber noch rechtzeitiger, um es sicher zu finden, springen auf die bösen Horden der Tapferkeit und alle mazedonischen Wellen und auch Ser“ und Ave. Mazedonien und Thrakien wurden den Lateinern und Griechen von Old Ash weggenommen, und nicht vom Sohn von Old Ash. Der Sohn beendete das Werk seines Vaters: Er stellte die bulgarische Nation fast ohne drastische Maßnahmen wieder her (Stritteri. Viˆapsa. § 267, 274, 277–281). Prolog vom Oktober. 14. Die Kirche St. Petki ist heute eine Moschee (V. Grigorovich. Reiseskizze). In Tsarsky Nr. 135 „wurde die Legende, wie der Heilige in das glorreiche serbische Land gebracht wurde, von Gregory Tsamblak kopiert.“ In der Liste der russischen Städte des 14. Jahrhunderts: „Ich werde das Land der Donau, Trynov, besuchen, wo St. liegt. Freitag“. Daskalov Khr. C. Entdeckungen in der alten Hauptstadt Bulgariens Ternova. Brief an O.M. Bodyansky. M., 1859; Grigorowitsch V. Reiseaufsatz. Patr. Nektarios (in seinen Antworten auf den Papst Petrus) schreibt in einer Auflistung der Heiligen der Neuzeit: „Wir kennen auch die neue Paraskeva, die in ganz Bulgarien mit gesegneten Feiern geehrt wird, aber ihr Körper wurde von Konstantinopel nach Moldawien überführt und heilt, wie wir selbst gesehen haben, viele.“ Macarius (Mirolyubov), Archimandrit. Denkmäler der Kirchenantiquitäten der Provinz Nischni Nowgorod. St. Petersburg, 1857 (im Folgenden Makariy (Mirolyubov), Archimandrit genannt. Denkmäler der Kirchenantiquitäten der Provinz Nischni Nowgorod. -Hrsg.). Buchabschluss. Teil 1. Im Jahr 1343 verließ St. Petersburg das Pechersk-Dionysian-Kloster. Euthymius für die Gründung eines Klosters in Susdal; und davor lebte er natürlich mindestens 8 Jahre mit Dionysius zusammen. Buchabschluss. Teil 1; Sammlung l. 8, 20, 21. Nikon. l. 4, 38; Sammlung l. 8, 20. Karamzin N.M. Geschichte des russischen Staates. TV, ca. 31; Sammlung l. 8, 21, 22. Buchabschluss. Teil 1; Nikon. l. 4, 52, 66–68; Sammlung l. 4, 73. Nikon. l. 4, 70, 71, 82, 83; Typogr. l. 140, 141; Sammlung l. 8, 30. Charta des Patriarchen in: Historische Akte. T. 1. Nr. 251. „Großer Fürst – befreie Dionysius mit der Nachricht, er solle nicht nach Konstantinopel gehen, sondern bis zum Jahr der Mitya-Metropole warten.“ Wenn Dionysius nur versprach, Mityai nicht daran zu hindern, in Konstantinopel einen Rang zu erhalten, dann änderte er auch dieses Wort nicht. Buchabschluss. Teil 1. Eine Kopie des Pferdes von Hodegetria wurde von Dionysius an die Spasski-Kathedrale von Nischni Nowgorod geschickt, wo sie noch heute erhalten ist (Makariy (Mirolyubov), Archimandrit. Denkmäler der kirchlichen Altertümer der Provinz Nischni Nowgorod). Historische Taten. T. 1. Nr. 251. Historische Taten. T. 1. Nr. 252. Brief an die Nowgoroder in: Acta Patriarch von Konstantinopel / Ed. Mikbskh. Vindobon., 1860. T. 2 (im Folgenden – Acta Patriarch von Konstantinopel. – Ed.). Sammlung l. 3, 93; 4, 83; Nikon. l. 4, 129–131, 299, 300; Buchabschluss. Teil 1; Aufklärer oder Verurteilung der Häresie der Judenmacher: Die Erschaffung unseres ehrwürdigen Vaters Joseph, Abt von Wolotsk. Kasan, 1857 (im Folgenden als „Aufklärer“ oder „Anprangerung der Häresie der Judenmacher“ bezeichnet. -Hrsg.). Historische Taten. T. 1. Nr. 250. Nikon. l. 4, 141; Typogr. l. 18. Nikon. l. 4, 142, 144, 147, 148; Typogr. l. 184, 185; Sammlung l. 8, 48, 49; Der Konzilsakt von 1389 von Kalachov (Kalachov N.V. Archiv historischer und praktischer Informationen zu Russland: In 6 Büchern. St. Petersburg, 1858–1869). Bis Sonntag l. (Gesammelt Bd. 8, 49) starb am 15. Oktober 6893 (1384). Laut Lemberg. l. 2, 186. „Dann (6893) ruhte Metropolit Dionysius am 25. Oktober in Kiew und wurde in eine Höhle gelegt.“ Im Synodikon des Höhlenklosters Nischni Nowgorod heißt es: „Ehrwürdiger. Metropolit Dionysius, der auch Erzbischof von Susdal und davor das Oberhaupt des Höhlenklosters war, ruhte am 15. Oktober 6983 und sein Andenken ist am 26. Juni.“ Im Folgenden geht es um ihn: „In Erinnerung an den heiligen Vater David (26. Juni) und für seine Ruhe am 15. Oktober – dienen Sie an beiden Tagen als Kathedrale und legen Sie den Brüdern ein großes Heck auf.“ Dies wurde natürlich bald nach dem Tod von Dionysius niedergeschrieben. Typogr. l. 184, 185; Lemberg. l. 2, 166: „...man sagt, dass er bis heute im Körper liegt“; „...man sagt, dass es bis heute im Körper liegt“ (Das Buch ist ruhig. Teil 1). Sonntag l. (Gesammelt Bd. 8, 49): „Er wurde in die Höhle des Antonius gelegt und sein Körper ist noch intakt und unverweslich“; und unten, unter 1389, „liegt in der Feodosieva-Höhle“. In Sofia l. (5, 239) „wurde in der Höhle der Ontonier niedergelegt.“ Jetzt in der Theodosius-Höhle, St. Dionysius. Synodik von 1552 des Höhlenklosters Nischni Nowgorod „geschrieben im Höhlenkloster der Himmelfahrt unseres Herrn – und des Ehrwürdigen Wundertäters Dionysius“ (Makariy (Mirolyubov), Archimandrit. Denkmäler der kirchlichen Altertümer der Provinz Nischni Nowgorod). Monate von Lyubetsky. St. Petersburg, 1730; Vershinsky D.S. Monatsschwert. Gedenken an den heiligen Erzbischof Dionysius. Susdalsky, am 26. Juni. Meletia-Kanon, Gesang 9, Troparion 2. Karamzin N.M. Geschichte des russischen Staates. T. IV, ca. 103. Für die Worte der Chroniken siehe: Pogodin M.P. Recherchen, Bemerkungen und Vorträge zur russischen Geschichte. T.VI. Sammlung l. 3, 48. 49; 4, 177, 178; Karamzin N.M. Geschichte des russischen Staates. T. III. Karamzin N.M. Geschichte des russischen Staates. T. III, ca. 341. Sammlung l. 3, 54; 5, 182; Das Buch ist ruhig. Teil 1. „Wachsschalen“ – gewachste Schalen über bemalten Holzkerzen, auf denen Kerzen platziert wurden. Beispiele hierfür finden Sie unter: Altertümer des russischen Staates. Abt. I. Tolstoi M. Heiligtümer und Antiquitäten von Pskow; Ratshin A. Vollständige Sammlung von Informationen über Klöster. RKP. Das Leben des Heiligen Antonius, geschrieben vom Kellermeister Cornelius, ist leider nicht ganz klar: Cornelius sprach zwar in blumiger und prätentiöser Sprache über den Mönch, konnte die Sache aber nicht beherrschen, spricht aber sehr düster und unter Auslassungen des Notwendigen. Historische Taten. T. V. Seit seinem Tod im Jahr 1611 im Alter von 85 Jahren wurde er 1526 geboren und war zum Zeitpunkt seiner Annahme des Priestertums im Jahr 1556 30 Jahre alt. Laut der älteren Heiligenliste: „Der heilige Antonius, Abt des Iwetski-Klosters, ebenfalls in der Nähe von Staraya Rusaya, auf Leokhnov, war im Sommer 6900 am 17. Tag.“ Otensky-Kalender: „Der heilige Antonius von Leokhnovsky, jenseits des Ilmensees in der Leokhnovaya-Eremitage, ruhte im Sommer 7100, 50 Meilen von Nowgorod entfernt; Reliquien versteckt; es gibt keinen Gottesdienst, es gibt ein Troparion und ein Kontakion, die Erinnerung an Oktober ist am 17. Tag.“ Steinkirche St. Lukas – auf der Sofia-Seite. Macarius (Mirolyubov), Archimandrit. Archäologische Beschreibung der kirchlichen Altertümer in Nowgorod Teil 1. Hier wird der Tod der heiligen Antonia dem Jahr 1524 zugeordnet; Das ist ein Fehler. Ambrosius (Ornatsky), Archimandrit. Geschichte der russischen Hierarchie. Teil V RKP. Leben; Ratshin A. Vollständige Sammlung von Informationen über Klöster; Ambrosius (Ornatsky), Archimandrit. Geschichte der russischen Hierarchie. Teil V Soloviev P. Christliche Märtyrer, die im Osten gelitten haben. Die Beschreibung ist aus den Worten des Beichtvaters Pater Dr. Timofey. Ratshin A. Vollständige Sammlung von Informationen über Klöster; Ambrosius (Ornatsky), Archimandrit. Geschichte der russischen Hierarchie. Teil IV. Einer Kalenderliste zufolge ruhte der Heilige am 18. Oktober und einer anderen zufolge am 28. Juni. Der erste ist vertrauenswürdiger, da er auf anderen Beispielen nachgewiesener Genauigkeit der Aussagen basiert. Laut der Otensky-Heiligenliste „St. Theophilus der Einsiedler in der Theophilus-Eremitage am Fluss. Sheloni, im Sommer 6904 (1395) des Monats Oktober an 21 Tagen sind die Reliquien versteckt, das Troparion und das Kontakion sind dort. St. Jacob ist das Oberhaupt des Mariä Himmelfahrt-Klosters auf Shelon.“ Laut der älteren Liste der Heiligen „Heilige Väter Jakob und Theophilus, Omuch, Äbte der Geburt der Jungfrau Maria des Konevsky-Klosters, Bysha am Ladogasee im Sommer 6904 (1395) im Monat Oktober an 21 Tagen.“ In einer Notiz aus dem Jahr 1580 heißt es: „Die Theophilus-Einsiedelei war geöffnet: 6 Rubel wurden dafür bereitgestellt. 3 Altyns und 4 Geld“ (Vremennik von der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer. Buch 24). Dies deutet darauf hin, dass man schon früher begann, den Heiligen zu ehren. Theophilus und Jakob. Ambrosius (Ornatsky), Archimandrit. Geschichte der russischen Hierarchie. Teil VI; Ratshin A. Vollständige Sammlung von Informationen über Klöster. Die Geschichte der Ankunft des schwedischen Königs Gustav Adolf in der Stadt Pskow. St. Petersburg, 1858. Die Geschichte der Belagerung von Pskow durch Gustav wurde im V. Band veröffentlicht. Sammlung. l. Evgeny (Bolkhovitinov), Metropolit. Geschichte des Fürstentums Pskow: In 4 Stunden. Kiew, 1831. Teil 3; Wörterbuch der Heiligen. Buch gesprochen von Xenos. Du Sasche. Constantinopolis Christiana // Historia Byzantina duplici commentario illustrata. Venetien, 1729 (im Folgenden: Du Sasche. Constantinopolis Christiana. – Hrsg.). Hier heißt es, dass das Kloster entweder iovn tu KaiHga oder iovn KaXgsh^ (sprich: KaXXtâ) genannt wurde, und es bleibt ungeklärt, ob es Patr hieß. Antonius, Erbauer des Klosters, Antonius Cauleus nach seinem Kloster. Du Cange sagt nicht, ob das Kloster Callia weiblich oder männlich war. Aber Zosima sagt: „Weiter weg steht das Kloster von Povasilyas (sprich: Kavleas): dort liegt das heilige „Kalia-Eichhörnchen.“ Buch gesprochen von Xenos. Dieser Heilige kommt nicht in Werschinskis „Mesyatseslov“ vor. Das sagt die Geschichte über St. Buch Andrey im RCP. Sergius Lavra (in der Nähe von Tsarsky Nr. 44; Beschreibung des Rumjanzew-Museums. Nr. 371). RKP. Geschichte über St. Buch Andrea; Buchabschluss. Teil 2; Russisches temporäres Buch. Teil 2. Im RKP. Serviceblock Rumyantseva Nr. 371. zum Prinzen. RKP. Geschichte über St. Buch Andrea; Buchabschluss. Teil 2; Russisches temporäres Buch. Teil 2. Dolgorukov P.V. Russisches Genealogiebuch. T. 1. Nach dem alten Stammbaum (Vremennik der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer. Buch 10): „Ein weiterer Sohn des Fürsten Konstantinow, Fürst Theodor der Blinde, hat einen Sohn, Andrei Korobya; Und Andrejs Sohn Theodor kam nach Twer.“ Hier steht auch, dass er geführt hat. Buch Simeon der Stolze wurde als Ältester ausgegeben Laut Oten-Liste „starb er im Sommer 6800“, also 6898 (1390). Das Leben des Heiligen Hiob wird von seinem Schüler Dositheus beschrieben. Der „Wanderer“ enthält eine Biographie des Heiligen Hiob, zusammengestellt von St. Ev. Strumensky, aber sehr arm (siehe: Strumensky E.S. Kurze Biographie des Mönchs Hiob, Abt von Pochaev // Wanderer. 1864. Buch 11). Der heilige Hiob, der 1651 starb, wurde 100 Jahre alt und trat daher 1561 in das Kloster Ugornitsa ein und wurde 1581 Hieromonk. Um 1588 übernahm er die Kontrolle über das Kloster Dubno. Im Jahr 1636 erreichten die Jesuiten den Punkt, an dem 40 Priester durch ein Gerichtsurteil aus ihren Pfarreien ausgeschlossen wurden. Karashevich P.I. Essay zur Geschichte der orthodoxen Kirche in Wolhynien. St. Petersburg, 1855. Gorsky A.V., Nevostruev K.I. Beschreibung der Handschriften der Synodalbibliothek. Abt. II. Teil 3. Dies ist derselbe Johannes von Wyschnewski, der zu Beginn der Union Briefe von Athos an Kleinrussland schrieb, um die Orthodoxie zu stärken (Filaret, Erzbischof von Tschernigow. Rezension der russischen spirituellen Literatur). Laut Dosifei leitete der Mönch das Kloster Dubno bis zu 20 Jahre lang weiter. Wenn die Verwaltung im Jahr 1586 begonnen hätte, hätte das Ende im Jahr 1606 stattgefunden. Es ist jedoch unglaublich, dass Letzteres vor dem Tod des Fürsten geschehen wäre. Konstantin (1608) und es ist sehr wahrscheinlich, dass der fanatische Janusz den Seligen vertrieben hat. Hiob aus dem Kloster Dubno nach dem Tod seines Vaters im Jahr 1610 oder 1611. Das Wunder der Ikone der Muttergottes über den Tataren geschah im Jahr 1607. Anna Goyskaya sagt in ihrem Eintrag im Jahr 1597: „Auf meinem Anwesen in der Nähe des Dorfes Pochaev gab es seit langem eine steinerne Kirche der Mariä Himmelfahrt. Damit in dieser Kirche ständig der Lobpreis Gottes dargebracht werden konnte, hatte ich vor, dort ein Kloster zu errichten und ihm Fundush zu schenken“; Die Mönche dieses Klosters „sollten keiner anderen Konfession angehören als der der griechischen Ostkirche.“ Sigismund II. bestätigte in einem Brief von 1554 das Privileg, das der Mariä Himmelfahrt-Pochaev-Kirche im Jahr 1527 verliehen wurde (Apostelgeschichte – im Pochaev-Kloster). Mönche lebten in der Mariä-Entschlafens-Kirche vor Goyskaya, wurden jedoch von Zeit zu Zeit von den Tataren vertrieben. „Mount Pochaevskaya“ (Pochaevsky-Kloster, 1793): „Später (nach der Rückkehr der heiligen Ikone) kümmerten sich die Mönche sogar gemeinsam mit ihrem Abt, dem ehrenwertesten, zuerst im Mantel im Namen Hiobs und dann im Schema, der im heiligen großen Engelsbild ist, John Iron (sein Körper befindet sich noch in der Höhle, im Kloster existiert er, ruht unvergänglich), damit insbesondere die gestohlenen Kirchendinge.“ Phelons, Perlen, Silber und Gold konnten gefunden werden, aber es war nicht möglich.“ Hegumen von Pochaev im Jahr 1626 - John (siehe Ambrosius (Ornatsky), Archimandrit. Geschichte der russischen Hierarchie. Teil VI). Der Akt der Versöhnung im Archiv des Pochaev-Klosters, siehe: Zeitschrift des Ministeriums für öffentliche Bildung. 1845. Buch. 45. Berg Pochaevskaya. Pochaevsky-Kloster, 1793. Christliche Lektüre. 1834. Teil 1. Das Leben des Heiligen Dimitria wird ausführlich und klar beschrieben in: Nechaev V.P. Heiliger Demetrius, Metropolit von Rostow. M., 1849. Im Jahr 1710 vermachte Äbtissin Paraskeva Tuptalova dem Kirilov-Kloster „ihren väterlichen Hof in der Nähe des Heiligen Nikolaus“. Der Abt von Kirilov, Innokenty von Monastyrsky, kaufte 1684 für das Kloster ein Haus mit Garten in Podol, „in der Nähe des Saltanovsky-Tanzes, wo jetzt (im Jahr 1684) Pan Savva Tuptalo, der Kosakenzenturio von Kiew, weilt.“ In der nicht-pfarrischen jordanischen Kirche, die 1605 der Leitung des Kirillow-Abtes Wassili Krasowski übergeben wurde, wurde das Nonnenkloster erstmals im Testament des Metropoliten erwähnt. Gideon im Jahr 1689 und seine erste Äbtissin - Tuptalova. Siehe: Kiewer Diözesananzeiger. 1863. Nr. 22. Autor des Buches „Bewässertes Vlies“ (Nowgorod, 1678; Tschernigow, 1680), das sowohl Lazar Baranovich als auch Lavrentiy Kreshchanovich (Evgeniy (Bolkhovitinov), Metropolit) zugeschrieben wurde. Historisches Wörterbuch der Schriftsteller des Klerus der griechisch-russischen Kirche, die sich in Russland aufhielten: In 2 Bänden. St. Petersburg, 1827. Bd. II) sichtbar in der vier Verse des Vorworts: „Hieromonk. Dimitry Savich.“ Tromonin K. Ya. Sehenswürdigkeiten von Moskau. M., 1843–1845. Gedrucktes Leben des Heiligen mit Gottesdienst; Beschreibung des erstklassigen Rostower stauropegialen Spaso-Jakowlewski-Dimitriew-Klosters und des ihm zugeordneten Spasski-Klosters, das sich auf Peski befindet. St. Petersburg, 1849. Überarbeitung aller Werke des heiligen Demetrius, siehe: Filaret, Erzbischof. Tschernigowski. Rezension der russischen spirituellen Literatur. Buch 1, § 250. Zum Ermittlungsfall siehe: Beschreibung des Rostower stauropegialen Spaso-Jakowlewski-Dimitriewski-Klosters erster Klasse und des ihm zugeordneten Spasski-Klosters, das sich auf Peski befindet. St. Petersburg, 1849. Du Sasche. Familiae Byzantinae // Historia Byzantina duplici commentario illustrata. Venetien, 1729. Johannes der Schnellere. Botschaft an eine Gott ergebene Jungfrau. Über Reue, Enthaltsamkeit und Jungfräulichkeit / Trans. D.S. Vershinsky // Christliche Lektüre. 1826. Teil 24. Nikifor, Patr. Konstantinopel. Eine kurze Geschichte seit der Herrschaft von Mauritius // PG 100. Menologium ex ed. Basnagii am 28. Okt. Minaea graeca Oktob.; in Werschinskis „Mesyatseslov“ wird es weggelassen. Christliche Altertümer und Archäologie. Tetr. 8. „Kreuzgewänder“, das heißt ein Priestergewand mit Kreuzen, Polystavrion, wie es in der Inschrift heißt; und auf dem Bild trägt Arseny ein Gewand. Der späte Chronist von Tronoshsky (Glasnik. Buch 5) stellt die Dinge so dar, als ob der Angriff der Ungarn, anlässlich dessen Sava nach einem neuen Ort für das Erzbistum suchen sollte, in Abwesenheit von Sava im Osten und jedoch während des Diebstahls der Ersten Krone stattgefunden hätte. Das ist Verwirrung. Der Heilige Sava zog nach dem Tod des Erstgekrönten in den Osten. Unterdessen waren weder unter Rodoslav noch unter Vladislav irgendwelche ungarischen Angriffe auf Serbien erkennbar; im Gegenteil, Vladislav nahm Srem aus Ungarn (Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2). Heutzutage steht die Pech-Kirche zu Ehren der Himmelfahrt des Herrn (Notizen der Geographical Society. T. XIII), aber die ursprüngliche Kirche war zu Ehren der Apostel. Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2. Im Nachwort zur Sechstagefrist. Exarch Theodore schreibt: „Im Sommer 6771 (1263) – unter dem Enkel des heiligen Simeon und unter dem Sohn des ersten gekrönten Königs von Serbien, Stefan Urosh, unter Erzbischof Arseniy – wurde ein Buch mit dem Auftrag von „Dometian Hieromonk, damals zukünftiger Beichtvater seiner Bruderschaft der Hilandar Lavra“ geschrieben“ (Kalaidovich K.F. John, Exarch von Bulgarien. M., 1824). Nach Angaben des Synaxarion von Serblyak regierte er die Kirche 30 Jahre lang (Glasnik. Buch 6). Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2. Darüber spricht der Dieb Miljutin in seinem Brief. Prolog über sie, Chetii-Minea, Griechisch. Minea 29. Oktober. Du Cange. Konstantinopolis Christiana. Das Leiden des Heiligen Georg finden Sie in der Chronik der Archäographischen Kommission. Laut Glasnik (Buch 11) im serbischen RCP. „Das Leben des gotttragenden Stephanus, des Herrn des Zepters des Königreichs aller serbischen Länder“ von Milyutin. Dieses Leben, mit der Ersetzung serbischer Ausdrücke durch slawische, wurde in Serblyak veröffentlicht. Es wurde frühestens im Jahr 1360 verfasst und ist daher nicht fehlerfrei. Die Chronik (Glasnik. Buch 5) zeigt Dragutins Management in hervorragender Form. Er spricht über die Beziehung des Sohnes zum Vater wie folgt: Der ungarische König Vladislav gab seine Tochter Dragutin zur Frau, damit der Vater nach der Heirat die Herrschaft an seinen Sohn Dragutin übertrug, und die Bedingung wurde von Urosh akzeptiert. Als Uros die Bedingungen nicht erfüllte und daran dachte, den Thron an Milutin zu übertragen, begann der ungarische König den Krieg, seine Armee zwang Uros, sich an die serbische Grenze zurückzuziehen, und die serbische Armee ging an Dragutin über. Der Todeszeitpunkt von Urosh in der Chronik ist 1270 (Glasnik. Buch 11, 5). Auf den Münzen erscheint Dragutin wie folgt: Der erstgekrönte Stefan schenkt Dragutin Stefan ein Banner mit einem Stern am Ende; König ohne Krone, im Gewand (Glasnik. Buch 3). Für Daniels Worte siehe: Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2. In der Tronosha-Chronik (Glasnik. Buch 5) heißt es auch, dass der König von Srem: a) mehrere Kanäle baute; b) baute das Rača-Kloster oberhalb der Drina, das mit grünem Marmor verzierte Lovnica-Kloster und eine Kirche in der Umgebung von Nevesinsky; c) seine Frau gründete nach ihm das Kloster Tronošu im Bezirk Jadar; d) seine Söhne errichteten das Kloster Tamna im Bezirk Zvorniki. Eine weitere Chronik (Safarik. Pamatky drevniho pisemnictvi) über Dragutin: „Du bist entflammt für die Liebe zu Gott und für die Orthodoxie, um ein gottgefälliges Leben zu führen, andere zu lieben, die Älteren zu ehren, auf die Jugend zu trinken, alle Gerechtigkeit und Wahrheit zu erfüllen und durch dieses Fasten und Gebet deinen Körper zu deprimieren.“ Hilferding: „In der Kirche (St.-Georgs-Säulen) rechts von der Tür befand sich ein Grab mit den Reliquien von König Dragutin, dem Mönch von Theoktistus, dem Erneuerer des Klosters der St.-Georgs-Säulen. Sie lagen lange nach der Aufgabe des Klosters unversehrt, bis die sakrilegische Hand einiger Novopazar-Christen, der Znobichs, sie zum Verkauf in Teilen stahl“ (Notizen der Geographischen Gesellschaft). Bd. XIII). „Das Leben des frommen Königs Stephan von Srem, Mönch Theoktistus“, geschrieben von Georg dem Grammatiker, auf Serbisch. RKP. Hier heißt es: „Das Ende dieses gesegneten Monats ist gekommen.“ Martia am 22. Tag“ (Glasnik. Buch 11). Der Gottesdienst des Heiligen Milyutin in Serblyak verherrlicht beide Brüder der Könige und ihre Mutter Elena. Serbische Gefährten Nr. 24. Diese Vereinbarung wurde 5 Jahre später durch eine weitere Charta, 1281 Nr. 31, erneuert. Nach seinem Leben war Miljutin „seit dem Jahr 1275 Herrscher und Autokrat“. Siehe 10. Oktober. Die Genealogie von Daniel wiederholt die Worte des Briefes und nennt Kobold. Michael ist ein Mann voller Blut, ein Mann mit listigem Glauben (Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2). Daniel fügt den Nachrichten des Briefes nicht viel hinzu (siehe: Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2). Pachymer (Pachymer. Die Geschichte von Michael und Andronikos Palaiologos. Buch 2) und Nikephoros Gregoras (Nicephorus Gregoras. Römische Geschichte // Herausgegeben von Shalfeev. St. Petersburg, 1862) weisen nur allgemein auf diese Kriege Serbiens hin: Sie waren für den griechischen Geschmack so angenehm (Stritteri. Serbica. § 81, 85). Der Grieche stellt fest, dass Michaels Nachfolger das Söldnerheer vor allem aus Angst vor der Plünderung des Reiches durch sonst unruhige Massen in Serbien zugelassen habe. Das Leben von Milutin: „Ich stürze in das serbische Land, um der Gefangenschaft willen – aber ich werde mich beeilen, um den Herrn zu zerstreuen.“ Daniel: „Gegen so viel Menge und Kraft hast du dem frommen Vaterland nicht so viel Schaden zugefügt“ (Athos Patericon. Teil 1). Michael Paleologus „starb plötzlich Ende 1283“ (Pachymer. Die Geschichte von Michael und Andronicus Palaiologos. Buch 6, Kapitel 36). Das Leben von Miljutin: „Mit seinen Streitkräften ging er bis nach Khvostno, nicht weit vom Patriarchat Pech entfernt, das er erobern wollte“ (Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2). Zhdrelo ist ein Schlot, ein enges Tal zwischen parallelen Bergen, durch das ein Fluss fließt, im Bezirk Pozheravichi (Glasnik. Buch 4). Rajic's guess about the time of the war against Kudelin and Dreman (2, 454) is incorrect; dieser Krieg muss auf das Jahr 1291 datiert werden; Darüber hinaus ist es mehr als wahrscheinlich, dass diese wohlhabenden Aristokraten von Dragutin auf Vorschlag von Shishman reagierten, der, wie Daniil sagt, eifersüchtig auf Milyutin war und nach ihrer Zerstörung ihr Erbe in Besitz nehmen wollte. Hammer Purgstall J. Geschichte der Goldenen Horde in Kiptschak. Pesth, 1840. Tronosha Chronicle in Glasnik (Buch 5). Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2. Über Novak Grebostrek aus der Familie Komnenov siehe: Glasnik. Buch XII. Das Zertifikat wurde von Grigorovich gedruckt (Grigorovich V. Essay über die Reise). Es dauerte ohne Ende und daher ohne ein Jahr. Da es aber um den Krieg mit Persien im Jahr 1303 geht und der König den Kaiser als seinen Schwiegervater bezeichnet, muss davon ausgegangen werden, dass es nicht vor 1304 geschrieben wurde. Zur Zeit des Krieges mit den Griechen Pachymer bei Raich (Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2). Gregoras und Pachymer (Stritteri. Serbica. § 83–91) kämpfen mit aller Kraft darum, das von Milutin gedemütigte Reich entweder mit Schweigen oder mit eleganten Worten und Verleumdungen zu schließen. Ihre Verleumdung ist zu vulgär. Die Wut von Pachymer und Gregora auf Milyutin ist jedoch verständlich. Aber es ist seltsam, dass nicht nur Reichel (Notizen der Kaiserlich Russischen Archäologischen Gesellschaft. Bd. I), sondern auch Maikov (Maikov A.A. Geschichte der serbischen Sprache) die Verleumdungen berühmter Persönlichkeiten über Milutins Polygamie wiederholt. Warum ist das so? Sie wandern Du Cange hinterher, während es in Du Canges veraltetem Werk mittlerweile in fast jeder Zeile Fehler gibt. Maikow verstrickte sich sogar in Widersprüche: Entweder behauptet er, Miljutin habe Elisabeth von Ungarn geheiratet, oder er nennt Dechansky, Elisabeths Sohn, Miljutins unehelichen Sohn. Maikow glaubt, dass Miljutin sich aus politischen Gründen erlaubt hat, Dinge zu tun, die gegen die christliche Moral verstoßen. Nein, ein aufrichtiger christlicher König könnte nicht so leichtfertig sein. Für ihn gilt vor allem das Gesetz Christi. Und die Politik, die Maikov mag, ist die unzuverlässigste Politik, die nur von erbärmlichen Dummköpfen verfolgt wird. Maikow ist so seltsam, dass er schreibt: „Miljutin heiratete die Schwester von Dragutins Frau Jekaterina.“ Kein einziger Priester würde einer solchen Trauung zustimmen, nicht nur ein orthodoxer Priester! Der serbische Priester kannte das Gesetz des Erstgekrönten, er las auch die Bibel. Nach dem alten Leben des Heiligen Königs war Katharina, die Frau von Dragutin, die Tochter des ungarischen Königs Vladislav, und Elisavsta, die Frau von Milutin, war die Tochter von Cor. Andreas der Venezianer. (Serblyak L. 55). Neben Tsamblak (Glasnik. Buch 10) nennen alle Chroniken Dečanski als Sohn aus Milutinovs erster Ehe, die 1271 stattfand (Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2; Glasnik. Buch 10; 1; 5; 11). In den Inschriften über den Wandbildern heißt Miljutins erste Frau Kralitsa Elena (Notizen der Geographischen Gesellschaft. Bd. Das Buch ist eine Geschichtsschreibung über den Beginn des Namens, den Ruhm und die Ausbreitung des slawischen Volkes und seiner Könige und Herrscher unter vielen Namen und mit vielen Königreichen, Königreichen und Provinzen. St. Petersburg, 1722), dann Elena (in Inschriften und Briefen). Der Name Helen war der Lieblingsname der slawischen Könige. Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2. Die Verlobung zwischen Miljutin und Simonida wurde 1300 vom Ohrider Erzbischof Macarius vollzogen, und die Hochzeit wurde verschoben, bis Simonida im heiratsfähigen Alter war (Pachymer. Die Geschichte von Michael und Andronikos Palaiologos. Buch 4). Tsamblak im Leben von Dečansky: „Ja, niemand kann mich loben, das höre ich, Stephen, und dieses würdige und leuchtende eines unserer Worte der Schande. Lass es keine solche Platzlosigkeit geben. Solch ein Vater, als frommer und rechter Verfechter des Glaubens mit dem Licht der Welt, und wie von diesem Gott, mit den unvergänglichen Reliquien, die wir anbeten und küssen, ist die Erleuchtung akzeptabel... Wir verurteilen die Vereinbarung des Igels mit dem Teufel. Und ihm droht eine kleine Strafe: Nachdem er sich diese Unbarmherzigkeit angehört hat, wird er den Erstgeborenen dem Gericht übergeben“ (Glasnik. Buch 11). Die gleiche Chronik befindet sich im Glasnik (Buch 10). Das Leben Miljutins zeigt, dass Miljutin rechtsgerichtet und sein Sohn völlig schuldig ist. Eine umständliche Technik für einen Biographen! Lügen lassen niemanden gut aussehen. Milutinović (Geschichte des serbischen Volkes. Belgrad, 1833) schreibt: „Wenn wir unparteiisch urteilen, ist es klar, dass sowohl Vater als auch Sohn gesündigt haben; der Sohn, weil er seine Hand gegen seinen Vater erhoben hat, und der Vater, weil er seinen Sohn nicht von der Strafe der Blendung befreit hat.“ Milutinovich ergänzt sein Gericht mit der Nachricht, dass ebenso wie der Sohn nicht ohne Grund den Feinden der griechischen Partei vertraute, auch der Vater gegen die Intrigen derselben Partei kämpfte und die Simonidenbrüder ihrer Mutter zurückgab. Dečanskis Ansichten über Simonidas Partei wurden auch durch die Ereignisse nach Milutins Tod gerechtfertigt. Der selige Miljutin war in Bezug auf seinen Sohn eindeutig von der böswilligen Verleumdung der Simonides-Partei mitgerissen. Das ist die irdische Heiligkeit der Menschen! Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2; Tronosha Chronicle in Glasnik (Buch 5). Hier beziehen sich die feindlichen Beziehungen gegenüber Dubrovnik auf die Ereignisse nach 1303. Venedig schickte 1309 Gesandte und einen Brief an Milutin (Glasnik. Buch 11). Die Briefe des Papstes über die Union wurden im Jahr 1308 geschrieben (Monumenta spectantia historiam slavorum meridionalium / Ed. Ljubic. Zagr., 1868; Historische Akte in Bezug auf Russland, entnommen aus ausländischen Archiven von A. I. Turgenev: In 2 Bänden. St. Petersburg, 1841–1842. Band II (im Folgenden als historische Akte bezeichnet, entnommen aus ausländischen Archiven. -Ed.) Wer über Milyutin gelogen hat, als ob er den Wunsch nach Vereinigung geäußert hätte, wie der Papst schrieb, ob die Raguzin-Botschafter, die Milutins Botschaft an den Papst überbrachten, oder zusammen mit ihnen das päpstliche Kollegium, das stets gewissenhaft und demütig die Höflichkeit der Herrscher erklärte, bleibt unbekannt; er selbst in Ragusa – die Doppelsteuer, die er den Ragusan-Papisten auferlegte, wurde nur von Duschan aufgehoben (Tronosh. l. 67). Momirovich D. Kurze Geschichte und Geographie Serbiens; Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2; Maikov A.A. Geschichte der serbischen Sprache. Über Treskavica, Dusans Brief: „Sein Großvater und seine Eltern kamen mit guten Almosen zu Besuch“ (Glasnik. Buch 13). Chronik: „Das Gold von Banja ist nirgendwo zu finden“ (Safarik. Pamatky drevniho pisemnictvi). Eine andere Chronik (ebd.): „Hallo Chr. Stephan in der Stadt Zvečani, die Banska ist, wo seine heiligen Reliquien liegen und alle Wände mit Gold schmücken, als ob sie bereits gegossen oder vergoldet wären.“ Tronosha Chronicle: „In Prizren wurden viele Kirchen und Krankenhäuser gegründet.“ (Glasnik. Buch 5). Leben: „In der Hauptstadt Prizren gibt es die Kirche Mariä Himmelfahrt und viele Krankenhäuser (errichtet).“ Daniel: „Schaffung der Kirche Mariä Himmelfahrt – wie das Bistum Prizren sagt“ (Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2). In der Schenkungsurkunde an Gračanica schreibt König Milutin: „Nachdem ich die Zerstörung und den Verfall der Kirche der Heiligen Mutter Gottes von Gračanica, dem Bistum Lipjana, gesehen hatte, habe ich sie von Grund auf neu geschaffen, bemalt, innen und außen geschmückt... Hier bin ich Stefan, der Sünder, König Urosh der Zweite, der ihr mit Chrysovul schreibt. Das sind die Menschen, die Bischof Ignatius gerufen hat... In Suhogrel, die eingraviert sind in der Chrysovule nahm ich und gab sie dem Heiligen Nikolaus, dem Bistum Debra... Der König gibt Land entsprechend seiner Barmherzigkeit, sei es dem Bistum Prizren oder Liplyansky“ (siehe: IORYAS. T. VII). Tronoš-Chronik: „eine neue sechstürmige (mit sechs Kuppeln) auf der Reci Gračanica sozida“ (Glasnik. Buch 5). Leben: „In der Region Kuchi die Kirche des Heiligen Georg mit kostbaren Utensilien.“ Daniel weist auf drei weitere Kirchen in Skopje hin – die Dreihänderkirche, die Zar-Konstantin-Kirche und die Met-Kirche. Nikita, in Serava - die St.-Georgs-Kirche, in Nagorichny - St. Georg, in Studenica - St. Joachim und Anna, in Orahovica - St. Georg. Das Leben fügt auch die Kirche der Gottesweisheit in Sredets hinzu (Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2). Felix Philipp Kanitz. Serbiens byzantinische Monumente. Wien, 1862. Gelferding über den Sopočansky-Kirche, der erneuert wurde. Milyutin: „An der Außenwand des Glockenturms ist ein wunderbares Bild zu sehen: Einige schneiden Steine, andere kneten Kalk, andere tragen Wasser; über einem, der die Arbeit steuert, steht geschrieben: „Vasta“; an einer anderen Stelle die Inschrift „agonisate“ – streben. Hier sind die Kostüme des serbischen einfachen Volkes aus dem 13. Jahrhundert.“ (Hilferding A. Eine Reise nach Herzegowina, Bosnien und Altserbien // Notizen der Geographischen Gesellschaft. T. XIII (im Folgenden - Hilferding A. Eine Reise nach Herzegowina, Bosnien und Altserbien)). Safank. Pamatky drevniho pisemnictvi. Im Thessaloniki-Kloster St. Nikolaus lebten bereits 1185 die Serben, wie aus den Worten von Eustathius von Thessaloniki (Tafel. De Thessalonica) hervorgeht. Jetzt in Thessaloniki die Kirche St. Nikolaus i. apxovtwv, d. h. die serbischen Könige (Grigorovich V. Essay über die Reise). Das „Krankenhaus der Geraubten“ in Konstantinopel ist auch aus griechischen Handschriften bekannt (Du Cange. Constantinopolis Christiana). In Var errichtete Miljutin 1319 zu Ehren des Heiligen Nikolaus eine silberne Ikone des Heiligen mit silbernen Kerzenleuchtern (Glasnik. Buch 7). In Kareya das Evangelium von 1316 mit der Nachschrift: „Unser Herr Stefan der König, Sohn des großen Königs Urosh, Unuk des erstgekrönten Königs Stefan Nemanja, der viele Siege errang, befahl, diese Bücher unter dem Erzbischof Osmos Savva, durch die Hand von Georg dem Schreiber Radoslav 6824 (1316) zu schreiben“ (Grigorovich V. Essay über die Reise); vier Briefe Miljutins an Hilandar, siehe: Avramovich. Beschreibung serbischer Altertümer; Grigorowitsch V. Reiseaufsatz. Zwei sind besonders bemerkenswert (Avramovnchs Nr. 2. 3). Hier sagt Milyutin, dass er in Hilandar in Chrusia einen großen und starken Pier gebaut habe, der mit einer Mauer umzäunt sei, um Hilandar vor Seeräubern zu schützen; Innerhalb der Mauern befindet sich die Kirche der Himmelfahrt des Herrn und Zellen, von denen eine für den König selbst bestimmt ist. Der ältere Leiter des Festes wird vom Generalrat aus der Gruppe der Hilandar-Brüder gewählt und nicht ohne Schuldgefühle aus der Leitung entlassen. Das Dorf Kutsevo wird mit all seinen Einkünften zugunsten des Festes gespendet. Die erste Urkunde von 1302. Leben von Milyutin: „Zuallererst schuf und verschönerte die Hilandar-Kirche, nachdem sie sie bis auf ihre Grundmauern zerstört hatte, eine größere Kirche.“ Derselbe Daniel (Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2). Ranke L. Geschichte Serbiens nach serbischen Quellen / Übers. mit ihm. Peter Bartenev. M., 1857. Raichs Genealogie (Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2). Pachymer. Die Geschichte von Michael und Andronikos Palaiologos; Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2. Das Jahr seines Todes wird durch die Thronbesteigung seines Sohnes bestimmt, die am 6. Januar 1321 erfolgte. Auch Gregoras (Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2) schreibt, dass kor. Miljutin starb 1320, nachdem er zuvor seinen Schwiegervater gezwungen hatte, Simonida zu ihm zu schicken, die nach dem Tod ihrer Mutter nicht zu ihm zurückgekehrt war. Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2; Leben von Miljutin. Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2. In Gračanica gibt es ein Bild von ihm: ein alter König mit langem grauen Bart. Dasselbe im Kloster St. George's Pillars (Notizen der Geographical Society. T. XIII). Wahrscheinlich wurde gleichzeitig ein Gottesdienst für ihn für den 30. Oktober geschrieben (Grigorovich V. Essay über die Reise; Glasnik. Buch 11; Zarski Nr. 563). Die Reliquien befinden sich noch immer in Sofia... (Grigorovich V. Essay über die Reise; Serblyak l. 57. 58). Chrysobul 1313 Kor. Miljutin: „Ich lege dies dem St. dem Kloster der Muttergottes von Ritcha - Dubrovin... aus Zips bei... was meine Dame Kralitsa Elena meiner Mutter gab... sie gab es und schrieb es auf" (Wissenschaftliche Notizen der Akademie. Bd. III). Raich. Geschichte verschiedener slawischer Völker. Teil 2. An der Wand des Sopochansky-Kirche ist „Sveta Elena, die Mönchin“ abgebildet (Notizen der Geographical Society. T. XIII). Im alten serbischen Manuskript (Glasnik. Buch 11) heißt es: „Das Leben gefällt Gott und das Leben ist makellos, unsere frommen und christusliebenden Damen, die gesegneten Mönche von Helena.“