Сентябрь

Успомена на блаженог Јована Власатог, Ростов У Ростовској цркви Светог Влаха почивају под покровом моштију Блаженог Јована Влаха. На његовом гробу леже сребрни крст и псалтир на латинском. На овом последњем пише: „У лето 7089 (1580) 3. септембра, у царству великог владара цара и великог кнеза Јована Васиљевича у Богом спасеном граду Ростову, упокојио се светитељ Божији Јован Власатиј и сахрањен у цркви светог мученика Власија, који је дошао у веру у Заровалу. лета 1702. године, за време владавине великог цара и великог кнеза Петра Алексејевича, у 2. недељу Великог поста, 1. марта, Његово Високопреосвештенство Архиепископ Димитрије је дошао у Ростов и преузео трон Митрополије Ростовско-Јарославске. Од времена упокојења блаженопочившег Јована Косавог и Милостивог, до сада је на његовом гробу била ова мала књига, веома стара, псалтир Давидов на латинском дијалекту, чак и светитељ Божији, молио се Богу, почастио; и видевши је стару и поцепану, Његово Високопреосвештенство митрополит Димитрије нареди да се поново веже; Обновивши чорбе, ставите их на гроб блаженог Јована, да непоколебљиво леже последњих година.” Тако је блажени Јован удостојен од Светог Димитрија. Ко је био овај блажени Јован? Ако је могао да чита латински псалтир, онда је то, у то време, значило да је добио најбоље образовање и да није био обичног ранга. У то време, званичници у Русији који су служили под командом амбасаде знали су стране језике. По рукописном житију, блажени Јован се подвизавао у Ростову, али одакле је дошао и ко је био? – одлази у непознато. С обзиром на околности времена Страшног цара, врло је вероватно да је побегао из Москве од грозота Грозног да би у тишини и тами служио Господу. Живео је у Ростову, каже се у његовом кратком животу, у лику светог јуродива, трпећи потребе и туге; немајући свој дом и долазећи само с времена на време да се одмори, било једној старијој удовици или свом исповеднику, свесветом јереју Петру, проводио је време у умној молитви и пажњи према својој души. Из житија Иринаарха Ростовског јасно се види да је блажени Јован, и сам узрастајући у духовном животу, давао савете и другима о духовном животу; Тако је тешио Иринарха, који је био протеран из манастира. После дугих подвига, упокојио се мирно 3. септембра 1580. године и по својој вољи, сахрањен је иза олтара Влахијеве цркве од своје удовице и исповедника. Убрзо након његове смрти, из његовог гроба су почела да тече благотворна исцељења. Ростовски митрополит Кирил, будући у поодмаклим годинама, остао је дуго без употребе ногу и руку; Чувши за чудеса блаженог, нареди да се однесу у гроб, и овде после молитве доби исцељење. Било је то годину и по дана пре његове смрти, дакле 1618. Успомена на блаженог Јована помесно се поштује на дан његове упокојења и 12. новембра 380. године. Свети новомученик Полиодор, који је страдао за своју веру од Турака у Новом Ефесу 1794. 381. године. Страдање Светог Атанасија Брестског Медведев је својевремено већ писао: „Имати Малоруску Христову Цркву у Бресту, литванском граду, пре 40 година вере ради страдалног јеромонаха Атанасија, чије нетрулежне мошти остају до данас” 382. Ђорђе Кониски је својевремено радосно говорио ушима неправославних и међу неправославне мора укључити „Неправославне светитеља наше Цркве Афанасија Филиповича, кога су римокатолици убили за веру у нашем православном приградском манастиру Брест, који већ више од сто педесет година почива здрав и здрав силом Божијом.”383 Блажени Атанасије, син племенитих и побожних родитеља, стекао је високо образовање у својим младим годинама, да би могао друге да учи латинском, пољском и руском језику. Године 1622. хетман Сапиеха, вољом краља, дао му је на васпитање замишљеног сина Марине Мнишека, племића Лубу; по наређењу Сигисмунда пуштано је до 6.000 злота годишње за издржавање драге особе; блаженопочивши ментор живео је са својим љубимцем у манастиру Брест. Владислав, који није хтео да буде оруђе језуита, као његов отац, смањио је плату на 100 злота 384. 1627. блажени се замонашио у Вилни; затим је живео у манастирима Кутеинскаја и Межигорска. Искрени поклоник побожности и образовани бранилац свете вере постављен је за намесника манастира Дубовскаја, код Пинска. Године 1636, по налогу канцелара Радзивила, манастир Дубовски је дат језуитима, а православни монаси су протерани из свог манастира. Блажени Атанасије се преселио у Купјатитски манастир, али ни овде није било мира од папизма. Године 1637. Афанаси је отишао да скупља милостињу у Белорусију, а затим у Москву. Пун мисли и бриге за добро Православља, представивши цару Михаилу Фјодоровичу о његовој тужној судбини, о успеху свете вере над њеним непријатељима, саветовао је да се на војним барјацима прикаже лик Мајке Божије у крсту, према његовом виђењу. По повратку из Москве постављен је за игумана манастира Брест Симеон. У складу са дужношћу свог ранга, ушао је у спор око манастирских имања, оштро је оптужио папине обожаватеље за похлепу за сопственим интересима и злонамерне интриге. Ово га је довело у невољу; али га је митрополит Петар Могила бранио 385. Каква оштра разлика између православног служитеља олтара Божијег и свештеника папизма! Његов архипастир поручује православном свештенику у писму: „Не примај приноса олтару Божијем од неверника, ни од јеретика, ни од блудника, ни од прељубника, ни од разбојника, ни од разбојника, ни од немилосрдних владара, ни од крчмара, ни од лихвара, ни од лажњака, ни од заклетвеника, ни од заклетве. од макроа, ни од глумца, ни од онога који мучи своје слуге глађу и батинама” 386. Папин слуга не само да није био избирљив у прихватању понуда, већ је пљачкао туђа имања где год је могао. Блажени Атанасије, проживевши свој живот у страху Господњем, томе је поучавао братију и упорно их позивао да не слушају нова учења која су распршили они који су одступили од источнокатоличке вере; нарочито у невољама времена све је очекивао од благодати Божије и дане и ноћи проводио у молитви. Ставивши за правило да сваке суботе чита акатист Богородици, прецизно је испунио своје правило. Богородица је утешила свог подвижника. „Иди, слуго моја“, рекла је она блаженом, „смело говори Сенату и цару, да не нарушиш свету веру православну: иначе ће навући на себе суд Божији – биће издани у власт јаког цара и народа“. Блажени је, покоравајући се Богородици, саопштио у саслушању сенатора шта Пољаци треба да очекују за себе за свој крвави угњетавање православља 387. У то време у Варшави су били посланици православног цара. Блажени Атанасије је открио посланицима да језуити крију особу која је опасна за Русију, умишљеног сина Марине Мнишека, племића Лубу, који је био на школовању, а сада већ 15 година живи код језуита; Игуман је доставио и неколико писама посланицима из Љубе, где себе назива кнезом. Краљевом вољом, амбасадори су тражили да им се самозванца преда. Језуити су се сада много бојали за себе; уложили су све напоре да се Луба не стави на потпуно располагање Русији. Господари су саопштили амбасадорима да је Луба сиромашан племић, ни у чему невин, и да га Пољска не може предати на погубљење. Чврсти исповедник Божије истине смело је понављао сенаторима да џабе лоши људи граде подвиге против православног царства – гоне православље на своју штету. Од њега су тражили доказ да његов ученик није Маринин син. „Ни покојни Сапега ни Мнишки нису признали Љубу за кнеза“, одговори он. „Игуман који је најавио лопова“, писали су амбасадори цару у Москви, „био је окован у Варшави и услов његове слободе била је слобода Љубе“ 388. Језуити су напрезали своје напоре да се освете оцу Филиповичу: пребацили су га из варшавског затвора у краковску тамницу, и подвргли злостављању, батинама и глади 389 . Амбасадори су били веома забринути за спас невине жртве беса. По њиховом савету, монах је поднео молбу краљу. Пошто више нису тражили да се Луба изручи Русији, невини страдалник, свети Атанасије, пуштен је из затвора. То је било већ крајем 1645. У Кијеву 1646. завршио је свој дневник, или белешке о свом тужном животу, који није остао без небеских утеха 390. Када је Богдан Хмељницки устао у одбрану православља, јасно је да је монах Атанасије, као отворени противник унијата, могао да понови само унион да сенгерр. Језуити нису могли да му опросте ни Љубу. Хмјелницки је овако описао тадашњи однос папизма према православљу: „Разлог који је натерао Козаке да се побуне против Пољака није био то што су нам Пољаци неправедно одузели насеља и куће, не што су нас лишили наше земаљске отаџбине, и не што су нас немилосрдно оптерећивали радом као што је Козак фараон, већ то не би одбио да све то одбије (покрајински фараон). да одустану од православних догмата и у заблуди се придруже, својим злим безумљем разорили су душевна села и куће непролазних душа“ 391. Од онога који је цео живот живео по правилима чисте вере и који је отворено говорио о штети уније и за привремени и за вечни живот, они су сада захтевали да се призна законитост унификације сада; због неслагања са људском самовољом затворени су у брестску подземну тамницу и оковани по рукама и ногама. Чврсти исповедник смело је објавио гнев Божији на пољску владу због вређања права човечанства и заштите која је дата онима који су дрско вређали откривење Божије зарад људских хирова. И због свега овога одлучено је да га срамно убије. Када му је то саопштено, свима је наглас рекао: „Наравно, отпадници од свете вере, охоли лажним просветљењем, још дуго ће прогонити исповеднике небеске истине; – али ће доћи време када ће православље процветати у Бресту и по целој земљи и његова слава више неће бледети; тамо где леже тело моје, од вере безнадежна, биће душманина сила. Свети исповедник је посечен 392. Било је то септембра 1648. 393. Његове мошти отворено почивају у саборној цркви манастира Брест Симеон 394. године. Јудита, ћерка Мерарије и жена Манасије, из истог племена и племена, лепа изгледа и привлачна (Јудита 8,7), изгубила је мужа у младим годинама. Оставши после њега богата удовица, она је живела у свом граду Витулији и, не скидајући одеће удовства, водила је побожан живот у строгом посту и молитви, и нико јој није укоравао злом речју, јер је била веома богобојазна (Јуд. 8, 8). Таква духовна чистота, која је мудрила Јудитин ум, извела ју је на пут на коме се показала способном за подвиг самопожртвовања и постала спаситељица своје отаџбине. У то време уследила је заповест у кући Навуходоносора, цара асирског, да се, како је рекао, освети целој земљи (Јудита 2,1), да крене у рат против свих малоазијских држава и суседних краљевстава јер су му одбили помоћ коју је од њих тражио током рата са медијским краљем Арфаксадом. На крају састанка са свим својим великодостојницима, Навуходоносор, позвавши главног вођу своје војске, Олоферна, који је био други по реду, заповеди му: изаћи ћеш на целу земљу на западу, јер нису послушали реч мојих уста, и рећи ћеш им да припреме земљу и воду, јер ћу изаћи на њих са свим својим ногама покрити их, а ја ћу их покрити својим гневом, преко њих за пљачку, доле са потоцима. они ће се напунити њиховим рањеницима, и река, преграђена њиховим лешевима, излиће се, и он ће расути њихове заробљенике на крај целе земље... (Јудит 2,6-8) Олоферн је заповедио да се непокорни не поштеде, већ да буду погубљени и пљачкани. И Олоферн је кренуо у поход са целом својом војском да би претходио краљу Навуходоносору и покрио цело лице земље на западу кочијама, коњицом и одабраном пешадијом. И његови савезници изиђоше с њим у мноштву као скакавци и као песак земаљски, јер их мноштво није могло ни избројати (Јудита 2:19-20). И дође јак непријатељ, пустоши све што му се нађе на путу, пали станове, пљачка стада, пустоши поља и туче младиће оштрицом мача. Страх и ужас обузели су становнике приморске земље који су живели у Тиру и Сидону, становнике Шура и Окина, и све становнике Јемнана, и сви становници Азота и Аскалона су га се силно плашили (Јудит 2, 28). А они који су се плашили изразили су му покорност. Уплашише се и синови Израиљеви који су живели у Јудеји када су чули за све што је Олоферн учинио околним народима, и устрептали су за Јерусалим, за храм Господа Бога свог; јер су се недавно вратили из ропства (Јудита 4:2-3) и још нису имали времена да се опораве од катастрофа које им је причинило вавилонско ропство; и са великом ревношћу сви Израиљци завапиху Богу и понизише своје душе великом ревношћу, и марљиво и једнодушно вапиху Богу Израиљевом, да Он, на радост незнабожаца, не преда њихову децу на пљачку, њихове жене у плен, градове њихове ствари разоре, а баштине њихове разоре на десец ( Јудита 4:12 ). И Јоаким, велики свештеник, и сви свештеници и слуге његове стојећи пред Господом, опасавши бедра своја костријетима, приносише сталне жртве паљенице, завете и добровољне дарове народа (Јудита 4:14). Тако су Јевреји, прибегавши Богу и уздајући се у Његову помоћ, решили да се одупру страшном непријатељу и почели да се спремају за рат. Сазнавши за то, Олоферн се разгневи и, дозивајући у себи вође разних народа који су пошли с њим у борбу против Јевреја, упита их какви су то људи који су се усуђивали да му се одупру? Тада Ахиор, вођа Амонаца, исприча Олоферну сву дивну причу коју му је познавао о Богом заштићеном народу, понекад кажњеним од Бога када су скренули са пута који им је завештао њихов Бог, понекад обасипаним благословом када су се обраћали своме Богу, јер је Бог с њима, мрзећи неправду (Јудита и тамо са завршетком његовог савета, ако је сада завршио његов савет, 17), има ли грешке у овом народу, и греши пред својим Богом, а ми приметимо да је у њима тај камен спотицања, онда ћемо отићи да их победимо; и ако нема безакоња у овом народу, онда нека оде господар мој, да их Господ не заштити и Бог њихов није за њих – и тада ћемо бити предмет поруге за сву земљу (Јуд. 5, 20-21). Чувши то, Олоферн и сви њему блиски беху огорчени на смели савет Ахијере... Ко си ти, Ахијере, са Јефремовим најамницима, - узвикну са гневом Олоферн, - што си нам данас прорекао и рекао да се не боримо са родом Израиљевим, јер их Бог чува? Ко је Бог ако не Навуходоносор? Послаће силу своју и збрисаће их са лица земље, а Бог њихов их неће избавити... ми, његове слуге, победићемо их као један човек, а они неће моћи да издрже снагу наших коња. Згазићемо их; Њихове планине ће се напити крвљу њиховом, њихове равнице ће се испунити њиховим лешевима, и они ће пропасти смрћу... А ти, Ахиоре,... који си изговорио ове речи у дан безакоња свог, од овог дана нећеш више видети моје лице, док се не осветим овом народу који је дошао из Египта. Кад се вратим, мач моје војске и гомила слугу мојих ће проћи кроз твоје стране, а ти ћеш пасти међу њихове рањенике (Јудита 6, 2-4, 5-6). А Олоферн нареди да Ахијера одведу у град Витулију у Јудеји, како би он био гласник и сведок испуњења његових речи. Јевреји су га примили са радошћу када су чули његову причу о томе шта се догодило између њега и Олоферна. Тада сав народ паде и поклони се своме Богу и повика: Господе, Боже небески! погледај на гордост (непријатеља) њихову и помилуј смирење рода нашега, и погледај на лице Тобом освећених на данашњи дан! и они су тешили Ахиора и хвалили га због његове праведности (Јудита 6:19–20). У међувремену, Олоферн је извео сву своју коњицу пред синове Израиљеве који су били у Бетулији... и, настанивши се у долини, његови пукови су заузели воде и изворе воде синова Израиљевих (Јудита 7:6, 17), како би их изморио жеђу ​​и натерао их на предају. Убрзо, видећи да су окружени безбројним непријатељским трупама, који су достигли тачку изнемоглости од жеђи, становници Витулије су заиста били спремни да се предају, што су изразили владару града Озији и старешинама. Не обесхрабрујте се, браћо“, покушао је да их охрабри Озија, „издржаћемо још пет дана, у којима ће Господ Бог наш окренути своју милост на нас... ако нам помоћ не дође, учинићу како ви кажете (Јудита 7, 30, 31). У ово погубно време, када је јеврејском народу запретила скора смрт, спас се појавио у личности храбре жене - чисте и високе душе и богобојажљиве Јудите. Сазнавши за позив народа Озији са предлогом да се град преда непријатељу и за Озијин одговор, она је позвала Озију и двојицу градских старешина к себи и рекла им: није права реч твоја коју си рекао данас пред народом, и положио си заклетву којом си се заклео између Бога и тебе, и рекао да нећеш град да нам помогнеш, да нам Господ преда. јесу ли данас искушавали Бога и стали уместо Бога међу синове човечије? Гле, сада искушавате Господа Сведржитеља, али никада нећете сазнати ништа; јер не можете да схватите дубине човековог срца и не можете разумети речи његових мисли; Како можеш доживети Бога, који је све ово створио, и познавати Његов ум, и разумети Његову мисао? Не, браћо, не гневите Господа Бога нашега; јер ако Он не жели да нам помогне у ових пет дана, онда има моћ да нас заштити кад год хоће, или да нас победи пред нашим непријатељима. Не заветујте савет Господа Бога нашега: Богу се не може претити као човеку, нити се може указати на Њега као на сина човечијег. Стога, очекујући спасење од Њега, призовимо Га да нам помогне, и Он ће чути наш глас, ако му је драго (Јудита 8,11-17). Сећајући се истовремено како је Господ искушавао њихове претке, Јудита је додала: као што их је Бог кушао да не муче своја срца, тако се и не освети нама, него само за опомену Господ кажњава оне који Му прилазе (Јудит 8,27), и неће оставити милост Своју на оне који само Њему служе. Најзад, Јудита је, са светом смелошћу праве вере, објавила Озији и старешинама да ће извршити дело које ће синови Јудиног племена преносити кроз генерације. и да ће током дана након којих су одлучили да град предају непријатељима, Господ посетити Израиљ за њену руку (Јудита 8:33). „Вечерас ћу напустити град са својом слушкињом“, рече Јудит, „само ме не питај о мом подухвату док се не заврши. „Иди у миру“, рекоше јој Озија и старешине одговарајући на њене речи, „и Господ Бог је пред тобом да се освети нашим непријатељима!“ - и напустише Јудитин шатор и одоше у своје пукове. Јудита, отпустивши вође, паде ничице и повика Господу Богу своме из свег гласа: Господ је име твоје! Сломи снагу непријатеља својом силом и уништи њихову силу гневом Својим, јер су се заверили да оскврне светињу Твоју, да се ругају мирном селу имена славе Твоје, и да гвожђем здробе рог олтара Твога. Погледај њихову узвишеност, пошаљи гнев Твој на њихове главе, дај удовице мојој руци снагу за оно што сам наумио. Уснама лукавства мога порази слугу пред вођом и вођу пред његовим слугом, и сатре њихов понос женском руком... Јер снага Твоја није у мноштву, и моћ Твоја није у моћнима; али Ти си Бог смирених, Ти си помоћник смирених, заштитник слабих, покровитељ малодушних, Спаситељ безнадежних. Тако, тако, Боже оца мога и Боже наследства Израиљевог, Господе неба и земље, Створитељу вода, Цару свих створења Твојих! Услиши молитву моју, учини моју реч и моје лукавство раном и раном онима који су наумили окрутне ствари против завета Твога, светог дома Твога, висине Сиона и дома наследства синова Твојих. Уразуми свој народ и свако племе, да виде да си Ти Бог, Бог све снаге и силе, и да нема другог заштитника рода Израиљевог осим Тебе! (Јудита 9, 8–14) Укрепивши своју душу молитвом, Јудита се обуче у своју најбољу одећу и ноћу, заједно са својом слушкињом, напусти град према непријатељском логору. чији сте ви? одакле долазиш и куда идеш? – питали су Јудиту војници који су били у напредној гарди Асираца када им је пришла. Ја сам кћи Јевреја и бежим од њих, јер ће вам бити предати на уништење... – одговорила им је Јудита, – идем код Олоферна, вође ваше војске, да објавим речи истине и да му покажем пут којим ће он отићи и запосети сву планинску земљу, тако да ни један човек и ниједан његов муж не пропадне тако. Кад су ови слушали њене речи и завирили јој у лице, она им се учини чудом од лепоте, и рекоше јој: спасла си душу своју пожуривши да дођеш господару нашем; Иди у његов шатор, а наши ће те пратити док те не предају у његово наручје. Кад станеш пред њега, не бој се у срцу свом, него говори своје речи, и он ће ти добро учинити (Јудита 10, 12, 13–16). И Јудита, у пратњи стражара, оде до шатора Олоферна, који се у то време одмарао на раскошној постељи, али, чувши за појаву жене из Витулије, изиђе к њој и, задивљен лепотом Јудитине, као и сви његови војници, поче да је пита за разлог њеног доласка код њега. Тада му је рекла да је побожна слушкиња и да служи Богу Небеском даноноћно (Јудита 11:17), примила обавештење од свог Бога да ће Јевреји бити предати у руке Олоферна, и зато је дошла код њега да избегне смрт. Истовремено, упозорила је Олоферна да, ако не жели да буде одбијен и ако не успе, не напада Витулију све док Јевреји не наљуте Бога одлучивши да једу храну забрањену Мојсијевим законом, јер мач нема моћи над њима ако не згреше пред Богом (Јудита 11, 10). „Али пошто су они већ спремни да прекрше закон, принуђени несташицом воде и хране као последица опсаде, онда чим почине овај грех биће ти предати на уништење“, настави Јудита, „зато сам ја, твој слуга, побегао од њих, и Бог ме је послао да учиним такве ствари са тобом да их цела земља задиви, где год да их чују (11) 15-16). Сада ћу, господару, остати с вама; само нека твој слуга ноћу изађе у долину да се помоли Богу, и Он ће ми открити када почине свој злочин. Ја ћу доћи и објавити ти то, а онда изађи са свом војском својом, и нико ти се неће супротставити. Водићу те кроз Јудеју док не стигнемо у Јерусалим; Ја ћу поставити твоје седиште усред њега, а ти ћеш их (Јудеје) гонити као овце које немају пастира (Јудита 11:17-19). Њене речи су се допале Олоферну и свим његовим слугама. Они су се чудили њеној мудрости и говорили: од краја до краја земље нема жене тако лепе у лицу и мудре у говору (Јудита 11,20-21). Олоферн, кога је Јудита ухватила, поверовао јој је и оставио је да ради шта хоће. И остала је у непријатељском логору у посебном шатору три дана, а ноћу је изашла у долину Витулију и, изишавши, помолила се Господу Богу Израиљевом да упути њен пут ка избављењу синова свог народа (Јуд. 12, 8). Четвртог дана Олоферн је одржао гозбу, на коју је позвао једну Јеврејку, на коју је његово срце било гануто, и рекао јој: пиј и забави се с нама... А Јудита му одговори: Пићу, господине, јер се данас мој живот у мени увеличао више него у све дане од мог рођења (Јудит 12, 17-18). Али, будући да је била присутна на гозби, Јудита се није дотакла раскошне посластице припремљене, већ је јела и пила оно што је припремила њена слушкиња. Олоферн јој се дивио и пио је много вина, више него што је икада попио у једном дану од свог рођења (Јудита 12:20), тако да су га, када се гозба завршила и сви отишли, онесвешћеног положили на кревет у шатору. Са њим је остала само Јудита. У том тренутку јој се указала прилика да испуни своју намеру. Боже! - завапила је Богу у овом одлучујућем тренутку: "Господе, Боже све силе!" погледај на дела руку мојих у овом часу до узвишења Јерусалима, јер је сада време да одбраним наслеђе Твоје и испуним своју намеру – да победим душмане који су устали на нас! Затим, попевши се до стуба кревета који је стајао на челу Олоферна, узела је његов мач од њега и, пришавши кревету, ухватила се за косу његове главе и рекла: Господе, Боже Израиљев! Ојачај ме овог дана! И свом снагом удари Олоферна два пута по врату и скине му главу, и бацивши тело његово са постеље, скиде завесу са стубова (Јудита 13:4-9) и после мало времена напусти шатор и, давши главу Олоферна својој слушкињи, пожури са њом у Витулију, искористивши јој дозволу да изађе напоље. Приближавајући се капији свог родног града, Јудита је викнула онима који су их чували: отворите, отворите капије! Бог, наш Бог, је са нама да да више снаге Израелу у победи над њиховим непријатељима, као што је дао данас (Јудита 13:11). А кад чувши глас њен отворише капије и дотрчаше сви становници града и старешине, Јудита им рече громким гласом: Хвалите Господа, јер није уклонио милост Своју од дома Израиљева, него ове ноћи сатре руком наше непријатеље! - И, вадећи главу из торбе, она то показа и рече им: „Ево главе Олоферна, вође асирске војске, и ево његове завесе, иза које је лежао опијен, и Господ га удари руком женском... Жив је Господ, који ме сачува на путу којим сам ишла; јер моје лице није преварило његово уништење, него је преварио Олоферна, него је он преварио своју срамоту. греши са мном (Јудита 13, 14-16). Задивљени народ се поклони и једнодушно завапи Господу: Благословен си Боже наш, који си данас понизио непријатеље народа свога! И рече јој Озија (Јудита): Благословена си, кћери, од Бога Свевишњег више од свих жена на земљи, и благословен је Господ Бог, који је створио небо и земљу и који те је упутио да победиш главу поглавара наших непријатеља, јер нада твоја неће отићи из срца људи који се сећају силе Божије заувек. Нека ти Бог ово задужи вечном славом и награди те благословом за то што ниси поштедео свој живот током понижења рода нашег, него си иступио када смо ми пали, ти који си право пред Богом нашим ишао! И сав народ рече: нека буде, нека буде! (Јудита 13, 17–20). А Ахиор, призван из дома Озије, видећи главу Олоферну и сазнавши шта је Јудита учинила, паде пред њене ноге, поклони јој се и рече: Благословена си у сваком селу Јудином и у сваком народу који ће се зачудити, чувши име твоје! (Јудита 14:7) И видевши све што је Бог Израиљев учинио, он је искрено поверовао у Бога... и придружио се дому Израиљевом (Јудита 14:10). У међувремену, Јудита, наредивши да се глава Олоферна окачи на градски зид, предложила је следећег дана, када је јутро дошло, да Јевреји, узимајући оружје, изађу у одредима на излазак сунца на планини - са циљем да непријатељи што пре и неочекиваније сазнају за смрт свог вође и да се осрамоте. И тако је било. Видевши Јевреје, асирске вође су пожуриле да оду у Олофернов шатор по наређења и са ужасом сазнале шта је Јеврејка учинила. а душе им се силно узнемирише, и страх и трепет обузе оне у шаторима, који су сви јурили и бежали по свим путевима равничарске и планинске земље, а побегли су и они који су улогорили у планинској земљи близу Витулије. Тада су Јевреји потерали непријатеље и почели да их побеђују са свих страна док нису прешли Дамаск и његове границе. Други становници Бетулије напали су асирски логор; Опљачкали су га и веома се обогатили: 30 дана су се бавили прикупљањем плена који је остао после бекства асирске војске. Јудити је наређено да напусти Олофернов шатор са свим драгоценостима које су биле у њему. Тада је дошао сав народ и његове старешине који су живели у Јерусалиму и сам велики свештеник Јоаким да поздраве избавитеља народа Израиљевог. И све жене Израиљске дотрчаше да је виде (Јудит), и благословише је, и формираше јој хор; и она узе у руке штапове преплетене лишћем винове лозе и даде их женама које су биле с њом; и ставили су на себе венце од маслине... Она је ишла испред целог народа у певници и водила све жене за собом... и отпочела је песму захвалности пред целим Израиљем, и сав народ је певао уз ову песму (Јудита 15, 12-13, 14): Певаћу нову песму Господу своме! - скандирала је. - Велик си, Господе, и славан, диван по снази и непобедив! Нека свако Твоје створење ради за Тебе, јер си рекао, и било је; Послао си Духа Свога и – све је решено – и нема никога ко би могао да одоли гласу Твоме! Планине са водама биће уклоњене из својих темеља, и камење као восак ће се истопити пред Твојим присуством; али си милостив према онима који Те се боје! Мала је свака жртва за мирис мириса, и свака сало ништавна је за жртву паљеницу Теби; а ко се Господа боји увек је велик! (Јудита 16, 13–16). Стигавши у Јерусалим, где су Јевреји три месеца пред светињом славили своје избављење од непријатеља, Јудита је дала сав Олофернов накит који је примила на жртву Господу. По повратку у Витулију, живела је на свом имању и једно време била позната по целој земљи. И остарела је у кући свог мужа, доживевши сто и пет година, а после смрти била је сахрањена у пећини свог мужа Манасије. Дом Израиљев је оплакивао њу седам дана... И нико више није престрашио синове Израиљеве у данима Јудитине и много дана после њене смрти (Јудита 16, 24, 25). Страдање преподобномученика Макарија Каневског Блажени Макарије је живео у тешко време – време сједињења, и најзад мученички скончао. Рођен је у граду Овручу, на Волињу, 110 верста од Кијева 395. Његови побожни родитељи Токаревски васпитали су га у страху Божијем по правилима Светог Православља. Макарије је од малих ногу волео молитву и храм Божији; од кућних послова ишао је у цркву, а из родитељске куће је био одређен да служи свештенству да би од њих научио како да живи духовно; светска врева само му је досадила. Страшно време сједињења нехотице је све окренуло на побожност, а посебно оне који су се пазили на њихово вечно спасење. Блажени Макарије ступи у манастир Овруч. Овде су молитва и проучавање дела његових отаца биле његове омиљене забаве. У Перејаславској саборној цркви до данас се чува књига дела Светог Јована Златоустог са својеручним потписом Светог Макарија. У Овручу је добио чин јерођакона и јеромонаха, а потом и звање игумана манастира Овруча. Настојатељ манастира Овруча остао је 16 година, од 1557. године, и претрпео је много невоља и невоља од фанатика папизма. Ови људи су више пута нападали његов манастир, пљачкали црквену имовину и извргавали поругу и срамоту његове монахе. Браћа су клонула и понекад су достизала тачку малодушности; Монах их је утешио надом у Божији промисао и у благословену вечност. Посебно је волео псалме Давидове и њима је исцељивао туге своје браће. Понављајте, рече им, понављајте често речи Давидове: Господ је просвета моја и Спаситељ мој: кога ћу се бојати? Ако дође до борбе против мене, уздаћу се у Њега (Пс. 26:1,3). Једном су грабљиви Татари опколили манастир са намером грабљиваца и разбојника; Пошто су извршили пљачке у околини, они су затворени манастир држали под опсадом, тако да монаси нису могли да изађу ни по воду ни по хлеб. Монах се помолио и најзад, саветујући се са братијом, одлучио да са духовним оружјем изађе на Татаре; Одслуживши молебан у храму, катедра монаха са иконама и знамењима напустила је порту манастира. Татари су се толико уплашили да су појурили да беже и разбежали се, остављајући чак и све болеснике под зидинама манастира. Ово чудесно избављење манастира од пустошења које му је претило испунило је срца монаха захвалном радошћу и надахнуло их чврстином. После овога Латини, заједно са унијатима, дођоше у гомили у манастир и изазваше пречасног игумана да се сједини са њима у духу љубави или да се с њима расправља о вери. Монах је одговорио: „Каква је комуникација могућна теби и мени? Напустио си правила васељенских сабора, прихватио предања лажи, и уместо да будеш под главом Христа Господа, поклонио си се владару земље.“ Када су противници рекли да и они имају хришћанску веру, он је одговорио: "Покажите ми своју веру у делима. Да ли су ваша дела хришћанска када убијате људе и уништавате институције које негују хришћанску побожност? О! Господ ће вас наградити својим судом за ваша дела!" Убрзо потом, Пољаци су, по инструкцијама језуита, разорили манастир Макарије заједно са градом Овручем и опустошили читаву околину. Макаријеви монаси су се разбежали где су могли. Черниговски архипастир Лазар Баранович, кога је блажени Макарије обавестио о својој несрећи, писао је свом оцу архимандриту Овручком 16. маја 1671. године: „Веома ми је жао због те авантуре, коју ниси могао одбити. У овој тузи тражи утеху само у Богу, Који воли кога и кажњава. Ти си као ружа међу трњем: расте између њих, али јој ништа не штете; цветаћеш као у граду, док не стигнеш у Цркву за дуго времена. И Христос није лако стекао венац којим је сада накићен: Он је прво на земљи поднео трње на небу, а уме Господ да избави побожне од невоље (види: 2. Пет. 2, 9). у пријатељским односима са тобом код Свемилостивог Спаса (у Новгород-Северском манастиру), али сада ове батине нису поцепане. болест, без туге, без уздаха. После много година желим вам много пребивалишта на небу и својим молитвама шаљем благослов.” Архипастир настојатељ је много бринуо о страдалнику. Он је писао хетману: „Његова преосвештенство отац архимандрит Оврух, не могавши мирно да живи у својој архимандрији, опљачкан од хорда и Пољака, лишен слуге које су побијене, док су имања одузета, отишао је да се поклони кијевским светињама; као мој тонзура, посетио ме је као очевог сина и причао ми о својим несрећама. Удостој, благородство ваша, да га милостиво примите као достојног и заслуженог човека у Цркви Божијој; слушајте га с поверењем као потпуно достојног вере” 396. Према белешкама о блаженом Макарију, он је после тога живео у Кијевској лаври и тада је био постављен за игумана Кањевског манастира 397. Када му је неталентовани син великог оца Јуриј Хмељницки дао своју главу, безнадежну главу Кањеву, где да је игуман. 398. Предање је сачувало неколико чудесних дела преподобног игумана Каневског. Једног дана дошао му је становник Канева, који је изгубио вид од болести која му је тело прекрила крастама. Болест је делимично ублажена уз помоћ лекова; али му се вид није вратио и ниједан савет лекара није био од користи слепом човеку. По савету сродника обратио се за савет монаху Макарију. Монах је одговорио да нема лека, али је понудио јеванђелски савет: верујте и молите се Ономе који је слепима дао вид; Идите, додао је монах, на навечерје Богојављења Господњег и помоли се. Сам монах је служио бденије, молећи се за слепца. Када је у храмовној молитви рекао: „Велики си, Господе, и дивна су дела Твоја“, слепац осети да му оштар зрак светлости прође поред очију и поче све да види. У знак захвалности подигао је храм у част Богојављења Господњег. Још једно искуство: син једне мајке, младић, водио је расејан живот. Ожалошћена мајка открила је монаху своју тугу и затражила његову помоћ. Монах је предузео да исцели свог сина, који је био болестан у души, и или га је позвао к себи, или је посетио кућу своје мајке, наговарајући сина да дође себи. Расејани син, који дуго ништа није слушао, једном је рекао: зашто га терају да се дуго моли? Монах је одговорио: „Дуге молитве врше монаси из завета, и то не важи за вас; али ево шта важи за вас: остати без молитве је исто што и осудити своју душу на смрт глађу; прочитајте једну молитву „Оче наш“ и у њој ћете наћи све – и светлост Познање Бога, и поуке за живот, и утеха и снага за дух; Мислим да није тешко пажљиво читати ову молитву. Расејани син послуша. Па шта се десило? Прочитавши молитву једном, хтео је да је прочита поново и трећи пут. Молитва му се толико допала да је почео да је чита често и читајући је научио је да чини добро - почео је да ради, почео да живи пажљиво за себе, променио се у свему и био мајчина радост до гроба. Трећи случај се тицао похлепног судије који је, упркос сиромаштву и сузама, продао свој суд за новац. Сваке суботе монах је слао новац, некад у име једног, некад у име другог, са напоменом у којој се једно понављало: „Последње дајем, немам више; поштеди себе и мене.” Судија, задивљен таквом беседом, не само да је напустио грамзивост, него је оно што је стекао неправдом поделио по црквама. Једном је, на захтев становника, монах Макарије посетио Перејаслављ. У то време, један отац породице је био тешко болестан. Ожалошћена породица замолила је монаха да изврши благослов уља на болесном. Испунио је њихов захтев, а болесник се вратио здрављу. Две године унапред, монах је предвидео своју болну смрт; убедио је каневљане да се чврсто држе Свете православне вере и рекао: „Немогуће је добити нетрулежни венац осим законитим подвигом. Године 1678. султан је послао велику војску Турака и Татара да заузму Украјину за Јурија Хмељниченка. После опсаде Чигирина, „Бусумани, како каже летописац, 25. августа пођоше из близине Бужина уз Дњепар. Одморивши се од војних брига, приђоше славном козачком граду Каневу и 4. септембра, заузевши га, опустошише и побише много људи. Нарочито у древним и прелепим кањевским гајама. затворили су се у велику камену цркву, надајући се да ће овде побећи, али Турци су цркву опколили сламом и дрвима, запалили и задавили све у цркви” 399. Историја монаха Макарија преноси следеће детаље о овом страшном догађају: душмани опколише манастир, где је монах хранио молитву и постећи; покушали су да извуку каневите из манастира; али није успело. Порушивши капију манастира, упали су у манастир. Монах Макарије је стајао на капији са крстом у рукама. Зграбили су га, и док су се остали разбежали по оставима и подрумима, варвари су почели да туку монаха чиме су могли и псовали на часни крст. Монах им се молио за једно – да поштеде затворене у храму. Извукли су га ван манастира и наставили да га туку без милости. Страдалац је, погледа окренут ка небу, молио: „Господе, додај ми веру, да се покажем веран пред Тобом. Варвари, мучећи светитеља, натераше га да каже где је злато и имање манастира? Он је одговорио: „Моја блага су на небу; ништа нисам сакупио ни сакрио. Варвари су са подсмехом слушали ове речи и, ослободивши оне које су успели да ухвате у манастиру, послали су да кажу затвореницима у храму: нека се предају и одустану од свега, иначе их чека смрт. Монах је послао са истим гласницима да кажу: нека чувају свету веру и памте речи Спаситељеве: ако претрпимо, цароваћемо са Њим, ако се одбацимо, одбациће и Он нас (2. Тим. 2, 12). Варвари су монаха поставили између два стуба и почели да му увијају ноге гвозденим оружјем. Молио се и трпео. Тукли су га у груди и лице и хтели да му откину кожу, али су му на крају одсекли главу; Светитељево тело је тајно однето у храм. Варвари су запалили храм и све у њему побили димом. Пошто су напустили Канев, православни су у цркви нашли тело преподобномученика у косури, са крстом на прсима и са крстом у руци – и чинило се да је живо 400. Са љубављу су га сахранили у истом храму, под олтаром. Године 1688, приликом рестаурације храма, монаси су отворили ковчег и пронашли тело светитеља потпуно нетакнуто. Од моштију светитеља одмах су уследила исцељења. Али пошто непријатељи Православља с времена на време нису престајали да јуришају на манастир Канев, монаси су исте године пренели свето тело мученице у Перејаславску пуковску цркву Светог Васкрсења; када је перејаславски епископ Захари Корнилович, по дозволи Петра Великог, подигао саборни Михољски манастир са храмом, тада су 1713. године мошти светог Макарија пренете у манастирски храм; по његовом затварању смештени су (4. августа 1786. године) у саборну цркву Вазнесенског манастира, где и данас почивају. Свети новомученик Атанасије Солунски, који је 1774. године страдао од Турака због изобличавања мухамеданске вере и неприхватања ислама 401. Прослава Сјамске иконе Богородице У селу Отводноје, близу језера Кубенское, недалеко од Вологде, сељак Иван Родионов је две године лежао у опуштању. Године 1524. у сну му се јавила Богородица, која му је заповедила да оде у Сјамску волост у Покровску цркву и објави парохијанима вољу Госпе да овде подигну манастир у име Њеног Пречистог Рођења, у близини ове општине близу реке Крутце на пропланку Долгаја. За испуњење ове заповести, пацијенту је обећано исцељење. Покоравајући се Небеском надахнућу, он је објавио вољу Богородице и у исто време добио исцељење. Видевши у чудесном исцељењу сељака јасну потврду истинитости његових речи, становници општине те исте године подигли су дрвени манастир у част Рођења Богородице. Чудотворна божићна икона Од тада је Богородица постала локални храм, познат под именом Сјамскаја; Манастирски хроничар је забележио многа чуда од ње. 1542. године цео овај манастир изгорео је до темеља; Спашена је само једна чудотворна икона, а манастирска здања су поново подигнута. Пореклом из Галича. Још у младости делио је побожну и подвижничку самоћу са својим оцем Дионисијем у Бринској шуми. Након тога, живећи у манастиру Покровскаја код Углича, Лукијан (пре постригања Илариона) се повукао у пусто место 30 верста од Переславља, поставивши себи келију у близини цркве Рођења Богородице, опустеле после најезде Литваније, у којој се налазила Њена мирацулска икона; обновио ову цркву и, положивши монашки постриг са именом Лукијан, служио у њој. Много је патио од клевета завидних људи. Био је ктитор два манастира: женског код града Александрова и мушког манастира при опустелој Богородичиној цркви, где је и сахрањен после смрти 1655. године. Одликовао се дирљивим даром говора и даром предвиђања (нпр. предсказао је давно пестилну пестилност народа о потреби пропасти). „велики гнев Божији долази и Господ ће послати смртоносну пошаст“) 402. Успомена на Светог Јоакима Опочког Према руком писаном календару, „Пречасни отац Јоаким, игуман Опочког манастира Светог пророка Илије на реци Шелом, упокоио се у септембру месецу 9. Према другим споменицима, монах Јоаким се назива оснивачем манастира у Опочком црквеном порту, који се сада налази у округу Порхов, 20 верста од Порхова. Према списатељској књизи, игумана Натанаила са неколико братије видимо у Опочком манастиру 403, па је стога смрт монаха Јоакима уследила око 1550. године, само да је живео, како се верује, у 16. веку 404. Његове мошти почивају у парохији, некадашњој цркви манастира Пророка Е. 9, дан његове смрти 405. Упокојење преподобног Јоасафа, у свету кнеза Андреја Вологдског Живот пречасног кнеза није дуго трајао, али је све било лепо 406. Кнез Андреј је био син кнеза Заозерског Димитрија Васиљевича, потомка светог кнеза Теодора Јарославског 407. Кнез Димитрије живео је у граду близу ушћа реке Кубенке, где је сада село Устје; у близини села Черикова још увек стоји капела - споменик двориштима и кулама кнеза Заозерског 408. Племенити кнез Димитрије пружио је бенефиције монаху Дионисију Глушичком приликом изградње манастира Глушицког и убили су га Татари. Мајка кнеза Андреја је с поштовањем удостојила монаха Александра Кушта и послала милостињу његовом манастиру. Син побожних родитеља, тражен од Бога молитвама, од првих дана развоја своје душе, васпитан у страху Божијем, оставши сироче, осетио је сујету световног живота, тако тужан за њега због неочекиване смрти његовог оца и судбине Заозерског кнежевине. За везу кнеза Шемјаке са кнезом Димитријем, чија је ћерка (и сестра кнеза Андреја) била са Шемјаком, велики кнез Василиј је 1447. дао половину Заозерја можејском кнезу Михаилу Андрејевичу, а другу свом брату Ивану 409. Тако су Димитријеви синови престали да буду владарски владари, чак ни кнезови Заозерског света нису припадали ни светским кнезовима Заозерским. расположење срца; а када га је свет отерао од себе, дошао је Спасу на Камено острво и замолио игумана да га обуче у монашке хаљине. И кнежева младост (тада није имао више од 20 година) 411, и његово високо порекло, и реструктурирање политичког живота Русије, извршено вољом великог кнеза московског (велики кнез је фаворизовао Касијана, послао га у Цариград по питању митрополита, али у близини краља, тако да је у огњу Касијан) сумњао у кнеза Андреја. „Ваше место није овде, већ у думи бојара или на бојном пољу“, рекао је игуман кнезу Андреју. „Узалудно се стидиш“, одговори млади принц, „моја је намера чврста – да не примам туђе услуге, већ да служим другима и носим крст стопама Господа мога“. Игуман, видећи чисте жеље младог кнеза, опомене га да, када је прихватио јарам Христов, не оклева касније са помислима о светској величини, већ да чврсто иде својим изабраним путем. Затим га је обукао у монаштво и назвао га Јоасаф, по имену кнеза који је због Христа напустио царство. Млади Јоасаф Кубенски био је поверен надзору искусног старца 412. Блажени кнез-монах је са свом радошћу испунио свој завет монаштва. Са братијом се састајао само у цркви; сво време је био посвећен молитви и размишљању о вечности; Поштовао сам најстрожи пост. Чист душом и телом, удостојио се небеске посете још на земљи. Једном је певао псалме у својој келији и чуо глас, одговор на молитву своје душе; глас је уверавао: „Огромна пустиња око језера биће испуњена пустињацима, певачима славе Божије, и ако буду држали заповести Божије, све ће бити спремно за њихов земаљски живот. О овом откривењу блажени Јоасаф је рекао игуману Касијану у једноставности свог пречистог срца. Кнез Борис Васиљевич Ржевски дошао је на идеју да посети свог нећака и понуди му новац како би могао да подигне свој манастир. Предлог је пријатан за сујету, али је због тога опасан за духовно спасење. Блажени Јоасаф је одговорио свом сроднику кнезу: „Кнеже христољубиви! Не треба нам сребро и злато када искрено желимо да живимо у пустињи; дај сиромасима оно што си нам одредио, и добићеш великодушну награду од Господа. Кнез Борис је послушао савет искреног пустињака. Млади подвижник као да је слутио да пут његових подвига неће бити дуг, и са ватреном ревношћу пожури да чини добро. У последњој години живота, а у манастиру се подвизавао само пет година, хранио се само једном недељно, недељом, а сваке недеље се причешћивао Светим Тајнама. Његово тело је било веома слабо од његових подвига, али је за то благодарио Господу; Током своје болести, кад год би осетио олакшање, долазио је у цркву. На празник Рођења Богородице наредио је да се поведе на Литургију и прими Свете Тајне. И вративши се у своју келију, није устао из кревета. Опростивши се од братије, нареди монаху да прочита канон за излазак душе, сам узе кадионицу у руке, запали је крај себе и са молитвом на уснама предаде дух свој Господу 10. септембра 1453. Његово чисто тело беше положено у храм, и из њега убрзо почеше да тече чудесно тело. Млади принц Роман, син кнеза Олега Дорогобужског, био је нем од рођења; Поклонивши се моштима блаженог Јоасафа, почео је слободно да говори. Марија, жена из богате куће, дуго је била слепа и са моштима монаха кнеза прогледа. Године 1472. Спаски Каменски манастир је опустошен у пожару, а након тога су само остаци кнежевих моштију сакупљени у ковчег, али су и даље одисали исцељењем. После другог пожара опустошења манастира, свете мошти су пренете у Вологдски духовни манастир, где се и данас налазе 413. Црквена служба светом кнезу позната је из рукописа из 16. века 414. године. Свети Пафнутије Исповедник, Епископ града Таиса, у Горњој Тебаиди Приликом гоњења Максимина (311) овом епископу је избодено десно око и сломљено колено десне ноге коју је вукао. Касније је био члан Првог васељенског сабора и био је веома поштован од цара Константина. Када су на овом сабору неки од западних епископа захтевали да свештеници и ђакони воде целибатски живот, Пафнутије је, иако је и сам био девичан, указао на несагласност тога са древним предањем Цркве и приметио: „Не наметајте тежак јарам, да не бисте прекомерном строгошћу нанели штету Цркви. Није довољно да уђе неко ко има древну легенду, није довољно да уђе у древну легенду.“ Сабор се сложио са мишљењем Пафнутија. Пафнутије умире мирно у 4. веку. Успомена на монаха Афанасија, игумана Висотског, и његовог ученика Афанасија, игумана Монах Атанасије, крштени Андреј, син свештеника Авксентија из Обонешке Пјатине 415, у младости је од оца научио да чита књиге; отац и мајка беху побожни и васпитаваху сина у страху Божијем. Богољубиви људи воде рачуна да се не стиде свог живота и вере пред Богом, и томе уче своју децу. То су били Андрејеви родитељи; његов отац је био нарочито ревностан у пословима свог чина; Разумео сам себе и надахнуо друге да, не проучавајући реч Божију, људи ходају у тами и уништавају себе и своју децу. Добри младић Андреј, по упутству свог оца, марљиво је ишао у храм Божији и у овој школи свега светог научио се побожности. Са таквим васпитањем у њему се родила жеља да се повуче из света, али се плашио да се на то одлучи. Када је чуо за пустињске подвиге Светог Сергија Радоњешког, одлучио је да се повери вођству великог ментора. Напустивши отаџбину, јави се у пустињи Сергијевој, а монах прими младића, искуша га и обуче у монашке хаљине. Нови монах се са ревношћу трудио на путу спасења. Он је светом старцу открио сваку помисао која га је мучила, како је свети старац захтевао. То му је олакшало да се побољша. Спасење је у много савета (Приче 11,14), а савети неког искусног у духовном животу много значе и за младог и за старог монаха. Како лако неискуство може веродостојне, али суштински штетне мисли помешати са свецима и завршити на опасном путу. Искусни ментор, скидајући терет са покајане савести, указује ученику или на њему невидљиве опасности или на најбоље начине живота. Под руководством светог Сергија Атанасије је сазрео у духовном животу. Свети старац га је волео и посебно се одликовао добрим познавањем светих књига. „Атанасије је“, каже Сергијева биографија, „био веома познавалац Светог писма, о томе сведоче многе данашње књиге из његових руку, и зато га је Сергије веома волео. Посао доброг кнеза, као и сваког доброг вође, јесте да се брине о својој души и спасењу оних који су му поверени. Тако је мислио добри кнез Серпухов Владимир Андрејевич. Основавши Серпухов, сматрао је потребним да у новом граду оснује манастир као школу хришћанске побожности и свега што је добро. Он је позвао монаха Сергија код себе да поведе са собом свог ученика Атанасија, открио светом старцу своје мисли о манастиру и замолио га за савет. Свети старац је благословио жељу доброг кнеза и заједно са кнезом прегледао место будућег манастира. Место се звало Високо и оправдало је своје име. Налазио се на узвишеној обали реке Наре и близу реке Оке, у шуми, миљу од града. Свети старац је благословио место, и шума је искрчена. Монах Сергије је 2. децембра 1373. године основао манастирски храм у част Зачећа Богородице од Свете Ане и основао општински манастир. Кнез је тражио да се Афанасије остави за градитеља и игумана новог манастира. Свети старац није хтео да се растане са својим љубљеним учеником, а још више блажени Атанасије није хтео да се растане са својим чудесним учитељем; али је то угодно Господу, рече Сергије, и после неколико дана проведених у разговорима са кнезом и новим игуманом, остави Афанасија у Серпухову 416. Атанасије уз помоћ благочестивог кнеза подиже келију и храм. Убрзо су се његова браћа окупила да га виде. Монах Сергије му је послао Никона, будућег игумана Лавре. Ово је био први монах Серпухова; Убрзо је овде добио јеромонаштво, али се није дуго задржао у новом манастиру. По благослову Атанасија отишао је у посету монаху Сергију, а Сергије га је оставио у свом манастиру. Тада је стигао будући наследник ктитора манастира. Син племенитих јарославских родитеља, Амос, јавио се са жарком ревношћу за монашке подвиге; преподобни игуман га постриже у монаштво са именом Атанасије. У седмој години свог боравка у манастиру и у трећој години монашења млађег Атанасија, благочестиви кнез Владимир је подигао у манастиру камени Саборну цркву Богородице и топли храм за време братске трпезе. На освећењу главног храма млађи Атанасије је рукоположен у јерођакона. Храм је освештао блаженопочивши митрополит Кипријан. Наравно, после овог личног сусрета, митрополит је писао игуману Атанасију опширно писмо са разним упутствима, на молбу самог Атанасија 417. Игуман, ктитор манастира, ревносно се старао о духовном усавршавању своје деце. Манастир је био конак. Игуман је строго пратио деканат у цркви и живот братске келије. Често је нудио учења. Према његовим правилима, његови монаси морају да одржавају чистоту душе и тела, да имају благ ход, оборен поглед, тихи глас, умереност у храни и пићу, одећу са косом, што мање беспослени и што чешће читање књига. „До данас“, каже вест из 1698, „натписи његове руке налазе се у манастиру Висоцки“. Данас је позната књига Никона Црногорца, написана 1381. године, „под грешним игуманом Атанасијем“, са његовим благословом 418. Преподобни игуман је управљао манастиром Висоцки до своје 11. године. Када је митрополит Кипријан почетком 1383. године био принуђен да напусти Москву и упути се у Кијев, писао је свом духовном пријатељу Атанасију о својој намери да тражи заштиту од патријарха. "Ви", рече светитељ, "будите вредни са стадом својим, знајте да ћете о њима дати реч; ако ко не слуша, будите вредни и више поучавајте, јер мерите реч Господњу - живот је наш кратак. Пиши ми да имам обавештења о стању ствари" 419. Летопис каже: "Са митрополитом В. Афанасије је отишао у Кијев“ 420. То значи да је негодовање подигнуто против Кипријана погодило и игумана, који му је био искрено одан, а блажени Атанасије се повукао код светитеља којег је поштовао. Када је 1387. године блажени Кипријан отишао у Цариград, и Атанасије је „отишао у Цариград, оставивши игуманију Бога ради“ 421. Овде, у Претечином манастиру, купио је себи келију и живео са неколико ученика, заокупљајући се молитвама, књигама и књигама. Сапутник митрополита Пимена, јерођакон Игњатије, описујући његов боравак у Цариграду 1388. године, пише: „Првог јула отишли ​​смо у манастир Светог Јована, у грчки Продромос, у Руском Претечи, и овде смо се поклонили; Руси који живе овде су нас добро смирили.“422. Један од његових ученика, који је по својој вољи преписао збирку 1392. године, писао је касније: „Ову књигу сам написао по благослову и савету свог старца, најсветијег међу монасима, кир Атанасија, који је раније био старешина конака и братије у манастиру на Високом. Пошто је све то преиспитао и погледао, он је оставио све што је на уму. Њему, његовим рођацима, и повученим се у Цариград, он живи као један од убогих, а митрополит га је силно молио (1389) да оде у почасни положај. светао поглед заволео си горко и жалосно. Како ме боли што не знам како да уживам у истим стварима. За оне који окусе ову горчину она је, по пророку, слађа од меда. Дивим се твом подвижничком животу; Много си научио, али ја не слушам; Користио си ми гипс на ране, а ја га бацам" 423. Прекрасна туга у ученику! Какав ментор! Једна од најомиљенијих разонода монаха Атанасија у његовој келији у Цариграду било је преписивање најбољих књига, и то не само за себе. Збирка, преписана по његовој вољи, садржи 400 словесница Максимпа Маркусцха. Симеон Нови Богослов је 1401. године у царском манастиру Иперивлету преписао, а можда и превео, црквену повељу, коју је назвао око црквене, и додао: „Браћо, док пролазите кроз ову књигу, не прозивајте ми ни замерке, ни за кога не замерите. ако видиш несавршеност (несавршеност), или ћеш наћи грех” 424. Листови у Русији су касније преписани из њене повеље 425. Летопис монаха Атанасија назива врлинским, учитељем, познаваоцем Светог Писма и додаје: „О томе сведоче његови списи до данас“ 426. Према овим речима, нема сумње да је монах Атанасије писао поучна дела. Тако је монах Атанасије радио у Цариграду за Свету Руску Цркву као што је мало ко други радио у Русији. Вест из 1698. каже да је монах Атанасије послао из Цариграда у манастир Висотск „7 икона на појасу” и још 3 иконе. „А сада“, додаје се у истој вести, „стоје оне иконе у том манастиру у цркви Пресвете Богородице изнад царских двери, 7 икона, видљиве свима и почашћене“ 427. Вероватно се исте 1401. године, у којој је црквену повељу написао монах Атанасије, повукао са трудова у цариградском манастиру 428. године. Пре одласка из манастира Висотскаја, сам монах Атанасије поставио је свог ученика Атанасија за свог наследника у манастиру. Млађи Атанасије је оправдао све добре наде за њега. Умножио је број братије у манастиру, подвизавао се и подстицао братију на живот достојан монашког звања; Пред погибију дуго је био болестан и преминуо је 12. септембра 6904. (1395). „Подрум је био тачно наспрам западних црквених врата, где је сада направљен посебан камени аранжман изнад његовог ковчега“, каже вест из 1698. године. У рукописном календару стоји: „Преподобни Атанасије, игуман манастира Зачећа Висотског, такође у Серпухову, нови чудотворац, упокоио се у лето септембра 6904. у 12. дан, ученик преподобног Атанасија, чудесног ученика Сергијевог, који се касније упокојио у Преподобноме Конору. Према причи из 1698. године, приликом сахрањивања млађег Атанасија, брат, који због презривог немара није отишао на сахрану, био је погођен болешћу и, дошавши себи пред гробом, оздравио је. Тада је више пута виђен монах како хода са кадионицом по ковчезима или са запаљеним свећама у рукама. Приликом напада кримских Татара на Серпухов, и непријатељи и њихови из града видели су старца на белом коњу са штапом у руци, тамне пути и густе, црне браде; Изашавши из манастира, из којег су, међутим, сви монаси претходно изашли, старешина је обишао логор непријатеља, а затим претећи поглед појурио према непријатељима. То је улило толики страх у хорду да су одмах почели да беже из града. Упокојење светог Васијана Тиксенског Монах Васијан, у свету Василиј, из села Стрелице, код Тотме, у световном животу био је Швеђанин, ожењен и имао два сина. Затим, замонашивши се у Тотемском манастиру, провео је две године у подвизима послушања под надзором игумана Ферапонта. Љубоморан на највише савршенство, по благослову игумана, настанио се 50 верста од Тотме на реци Тиксни код цркве Светог Николе. Најпре је живео овде на припрати храма, а затим је молио свештенство и околне становнике да му дају место 20 хвати од храма за колибу. Поставили су му келију, и он је почео да се подвизава у самоћи у посту и молитви. То је било 1594. На сваку службу долазио је у храм, а у својој келији вршио је монашко правило. Уз благослов свог ментора Ферапонта, ставио је ланце на своје тело, ланац на рамена, гвоздени обруч на недра, а на главу гвоздену капу испод лутке. У овој одећи радио је 13 година. Никога није примао у своју келију осим свог духовног оца, и јео је милостињу, коју је примио на прозору келије. Тако се слуга Божији трудио у строгој повучености, очишћујући дух кроз страдање грешног тела, за Небески живот. Схвативши своју скору смрт, он је позвао свог исповедника, исповедио се и примио Свете Тајне, и тихо предао свој дух Богу 12. септембра 1624. Тек на погребу су сазнали којим је теговима понизио своје тело. После његове смрти, на месту његових подвига, основан је манастир у част Нерукотворне иконе Спаситеља. Поштовање монаха Васијана почело је кугом 1647. године, када су многи добили исцељење на његовом гробу. Данас мошти монаха Васијана почивају у парохији, некадашњем манастиру, храму Спаса 429. Успомена на праведног Симеона Верхотурског У руком писаном календару читамо: „Свети праведник Симеон Меркушински, нови чудотворац, упокоје се 7150. године (1642.)“. Праведни Симеон је био из племства 430. године, али је, скривајући своје племство у хришћанском смирењу, водио живот сиромаха. Крећући се од села до села, шио је одећу, углавном за сиромашне; Завршивши посао, отишао је од куће рано ујутру, када су сви спавали, како би избегао не само плаћање, већ и реч захвалности за труд. Такође је био задовољан што су обезбедили храну и склониште. Најчешће је живео у порти цркве Меркуши, 50 верста од Верхотурја, где је било пристаниште за бродове који су пловили реком Туром. Волео је да ужива у природи у тишини самоће и хвали њеног Творца. Кад није било посла, узео је уду, сео на обалу реке и одатле износио само оно што му је требало за дан. Оморика на каменој обали реке Туре, где је блажени волео да седи и пеца, остала је нетакнута до данас. Вогуличи и други странци у региону тада су били нови хришћани. Блажени Симеон ступаше са њима у разговоре и поучаваше хришћанској побожности 431. Трудећи се сиромашнима својом услужношћу, нашао је њихова срца отворена да прихвате његова упутства и марљиво је посејао у њихова срца правила страха Божијег. Никада није престао да посећује црквене службе, а посебно Меркушевску цркву. Његов чисти живот служио је за пример свима; а овај пример је био посебно потребан и користан за још увек дивљи крај, који је недавно угледао хришћанску светлост. Блажени Симеон, трпећи болове у стомаку, упокоји се нестар, стар око 35 година, 1642. године и сахрањен је у цркви Архангела Михаила 432. године. Чуда која су настала од моштију праведника, и труљење његових моштију, приморавали су тоболске архипастире да више пута сведоче о његовој моћи, а митрополит Игњатије је искусио силу молитава праведника 433. Године 1704. године, по наређењу митрополита и митрополита на молбу Филона, митрополит је поново савладао. пребачен у Николајевски манастир Верхотурје и установљен је да прославља 12. септембар. До тог времена људи се окупљају и долазе у Верхотурје не само из оближњих села, већ чак и из удаљених места. Праведник је учинио многа чудеса у Меркушима, и многа је учинио у манастиру. Посебност његовог појављивања је у томе што је учио упутства за душу уз исцељење телесних болести. Под митрополитом Игњатијем, становник Верхотурског округа, Јаков, лежао је болестан и умирао. Појавио му се човек у белој одећи и наредио му да каже верхотурском сексу да се уздржи од пијанства, да пости и исповеди своје грехе своме исповеднику, а самом болеснику нареди да оде да се помоли над гробом праведног Симеона. Пробудивши се из сна, пацијент је осетио олакшање, а у Меркушију на гробу праведника потпуно се опоравио. Свештенику Саборне цркве у Верхотурју Павлу Праведникову изречене су тешке замерке због пијанства. Уплашени свештеник тражи милост и ослобађање од болести, обећавајући да неће пити вино. "Ко ће бити ваша гаранција?" – упитао је праведник. Свештеник је показао на крст. Праведник је касније осудио свештеника за друге грехе. Исцељени свештеник је до гроба одржао обећање. Године 1711. Симеон се јавио старцу Јакову и ужаснуо га претећим речима, тако да је он пао безосећајан. Дошавши к себи, он објави архимандриту и осталима да је праведник наредио архимандриту и намеснику да усаде у народ да се уздржи од псовки и нечистих дела, иначе је спремно погубљење Божије – помор и глад. Године 1749., становник Невјанске фабрике, где је раскол тврдоглаво трајао, Василиј Маслењиков, који је три године лежао парализован, без језика, са руком приведеном до врата и искривљеним устима, у сну је видео човека у белој одећи, са светлосмеђом косом написаном на Симону исто. "Да ли желите да будете здрави?" – упитао је онај који се појавио. Када је Василиј одговорио да жели и питао за име свог старатеља: „Ја сам Симеон Меркушински“, одговори онај који се појави, „иди у Верхотурје, у манастир Светог Николе, моли се тамо са ревношћу, служи молебан над мојим моштима и бићеш здрав; Да, насликај себе у знаку три прста прво са три прста на три прста на крсту. Слушај, иначе ће бити горе.” Василиј је од детињства био расколник. После указања осетио је олакшање и сутрадан је у Невјанској канцеларији испричао све што му се догодило. Затим је отишао да се поклони свом исцелитељу у Верхотурје 434. Верхотурски манастир садржи: а) сребрну плочу са натписом: „За чудесно избављење од тешке болести, молитвама светог праведног Симеона, колеџ је посвећен. савет1793.“; б) сребрни крст са натписом: „Праведни Симеон Верхотурски Чудотворац, исцељен молитвама и који је страдао од прелома ногу, 1822“ 435. Света великомученица краљица Кетевани Славу и украс своје земље, блажена Кетеван, ћерка сувереног принца Багратиона Мукхранијског и праунука карталинског краља Константина ИИИ, припремана је од детињства хришћанским образовањем које је добила од побожних родитеља за висока дела која су обележила њен живот, овенчан мучеништвом за веру Христову. После краткотрајног брака са Давидом Кахетијским (такође из породице Багратид), који је умро после шестомесечне владавине Кахетијем, Кетеван је остала удовица и потпуно сама, пошто је, услед нејасних околности тог времена, послала свог младог сина Тејмураза као таоца на двор персијског шаха Абаса И, усредсредила се на активности и провела у једном временском периоду у читању и Свето писмо. У то време претрпела је ново искушење: Константин, млађи брат њеног мужа, који је такође био талац персијског шаха, предао му се у толикој мери да је чак, одрекао се вере Христове по учењу шаха, који је желео да од њега начини оруђе за потчињавање Кахетиског краљевства, а он је остао само његов отац - убио свог оца под наредбом. царство, и, ступивши на престо, захтевао је од Кетевана да му она постане жена. Преневши преко Константинових посланика одлучно одбијање његовог предлога, Кетеван се обратио племенитим Кахетињанима, тражећи њихову заштиту од Константиновог насиља, упозоравајући их на опасност да овај убица угрози читаву владарску кућу и све становнике које је намеравао да преобрати у мухамеданство, да јој у исто време не помогну да јој одбрани закон, и да јој у исто време не помогну одбранити закон и захтева Константина, онда би напустила Кахетију и вратила се породици. Чувши то од Кетевана, у чијем је лику народ одао почаст мудрој помоћници свог мужа у управљању земљом, јер је она чак и за кратко време његове владавине успела да учини много за добро Кахетије, смирила племство, довела у ред нереде, донела мир и благостање Цркви, подигла неколико цркава, болница за спољне цркве, заштитила чак и од спољашњих странаца и болница. непријатељи – највиши представници народа Кахетијан су јој обећали заштиту и заправо кренули са својим војницима против Константина и убили га, док је персијска војска, коју је Константин позвао да се бори против хришћанских Грузијаца, била истребљена. Тада је Кетеван одлучио да поново преузме владавину краљевства и настанио се у граду Греми - древној престоници Кахетија, који се налази у подножју планина које одвајају Кахети од Дагестана 436. Ускоро се, међутим, Кетеван, чије су мисли дуго биле усмерене на само служење Богу, осетио неспособним да буде на челу царства, посебно у тако тешком стању ствари какво је било у то време; немајући на кога да пренесе контролу, пошто из целе краљевске куће нико није остао жив осим њеног сина, младића Тејмураза, који је био талац на персијском двору, одлучила је да уреди његов повратак и, пошто је послала почасну амбасаду са богатим поклонима шаху Абасу И, написала му да ће јој, ако не врати њеног сина, Теимураз зависити од њега, да ће Кахетираз бити одвојен од њега. У страху да се Кахети неће придружити Турској или Русији, шах Абас је дозволио Тејмуразу да се врати у своје краљевство. Велика је била радост краљице Кетеван када је упознала сина. Посебно ју је утешила чињеница да, упркос дугом боравку на персијском двору, није изгубио веру својих отаца. Убрзо по његовом доласку, предала му је, као законитом наследнику, власт над целом земљом, али се и сама смирила у самоћи, сада се расејано препустивши главној бризи припремања за вечни живот. Али Кетеванина радост због уједињења са сином била је кратког века, а њен душевни мир због прилике да живи како је волела био је кратког века. Шах Абас није напустио помисао да му потчини Кахетију и на подмукао начин, тражећи уверљив изговор, запретио је нападом на краљевство Тејмураз. Уплашени Кахетинци су се тада окренули свом краљу и замолили га да пошаље своју мајку и сина Александра код шаха, тако да је мудра Кетеван „својом молбом укротила шахов гнев и молила га да одустане од идеје да их уништи. Са сузама је Тејмураз пренео мајци молбу својих племића и народа. Не предвиђајући никакву корист од испуњења ове жеље, искусна краљица је свом сину одговорила: „Знаш, дете моје, да сам много пута преузимала на себе невољу Кахетија и нисам се штедела за земљу, али биће бескорисно да одем до шаха, јер никакве молитве неће спречити његову одлуку да опустоши нашу земљу“... Упркос овим Кетеванијевим речима, народ није престајао да је моли да оде код шаха ради спасавања земље и, увек спремна да се жртвује, решила је да испуни заједничку жељу и крајем 1615. године отишла је код шаха, водећи са собом свог најмлађег унука, царевића Александра. Издајнички Абас их је љубазно примио, али је захтевао да му Тејмураз пошаље свог најстаријег сина Леона, обећавајући да ће одгајати оба детета како доликује њиховој високој породици. Узалуд је Кетеван опомињала сина да не испуњава овај шахов захтев; Присиљен од људи, који су своју смрт видели у одбијању да се повинују шаховим жељама, Тејмураз је послао свог најстаријег сина Леона шаху. Упркос чињеници да се убрзо уверио да упозорења његове мајке нису била узалудна и да никакве жртве не могу спречити катастрофе које му је Абас спремао. Убрзо су све ове катастрофе погодиле Кахети. „Шах је кренуо против ње са огромном војском“, пише Аракил, јерменски историчар, „и после инвазије Персијанаца, Иверију су задесиле страшне катастрофе: поквареност детињства, смрт стараца који нису могли да се преселе у Персију, смрт милитантне омладине која је одбијала да буде у затвору својих домовина, и да се преселе међу отаџбине. ђакони, па чак и епископи и монашки чинови оба пола и њихово одвођење у ропство, убијање малолетника, кидање светих гробова и паљење светих храмова и богатог града Гремија и свих градова и села Кахети” 437. У ово време краљ Тејмураз налази уточиште код имеретијског краља Ђорђа. У међувремену, његови синови Леон и Александар, заједно са својом баком, краљицом Кетеван, у то време су, по наређењу жестоког Абаса, чамили у затвору у Ширазу. Оба принчева су осакаћена, најстарији од њих, не могавши да савлада искушење, умро је. Са хришћанским смирењем, блажена Кетеван је подносила тешка искушења која су је задесила, и са свим својим осећањима и мислима све више се преносила у други свет; затвор у коме је држана десет година постао је за њу место највиших духовних подвига, којим се припремала за прелазак у живот вечни. Непрекидним молитвама и ноћним бдењима угасила је душу своју, одвојену од свих земаљских нада. Једина утеха јој је била прилика да у свом затвору сагради црквицу, у којој је њен исповедник свакодневно служио Литургију. Коначно, за краљицу Кетеван дошао је последњи и највиши тест: шах, који је дуго инсистирао да се одрекне вере Христове, угађајући јој свакојаким блиставим обећањима, послат да јој коначно изјави своју вољу, тако да се она или одрекне хришћанске вере, или се спреми да прихвати окрутно мучење и смрт. Припремљени слуга Христов није се постидио речима шаховог гласника: „Реци ономе који те послао,“ одговорила му је, „да ме ни смрт, ни живот, ни било шта одвоји од Христа Бога мога, и немогуће је да оставим своју православну веру, за коју сам спреман да се жртвујем, слушајући га даље, или га је у тишини молила“ њу сама неко време, док је и сама, повукавши се у своју тамничку цркву, излила пред Богом у пламеној молитви да јој опрости, ојача је, да буде помоћница сину Тејмуразу и да „увек срдачну утеху онима који је помињу“... Затим, примивши Тајне светих и казавши им, она је рекла: „Кристи свој знак учиних: „Кристи свој знак учиних“. спреман сам на све муке“. А онда је почело страшно мучење краљице мученице, чији је сам поглед било тешко поднети, тако да је и сам градоначелник, задивљен до суза, пожурио да оде. Краљичине слуге су биле потресене у души и молиле је да им поштеди животе. И сам свештеник, Кетеванов исповедник, био је посрамљен призором мучења усијаним инструментима, а када је доведен на трг где је горео огањ за Христове исповеднике, био је спреман да попусти на инсистирање Персијанаца. „Што се стидиш, Имеретине? – гласно и заповеднички му се обратила Кетеван, непоколебљива у својој чврстини, – дошло је време да сведочимо име Христово! Да ли је неко од оних који су се одрекли Христа остао да вечно живи на земљи? Није ли боље да пожуримо да напустимо овај свет тамо где је вечни покој Христов? како би учествовали у Његовом васкрсењу!“ Ове речи мученице Христове моментално, као огањ, сагореше кукавичлук у срцима спремним да одступе од светих веровања, и сви устадоше као исповедници истине и чврсто прихватише мучеништво. Кетеванино мучење је настављено, њено цело тело је било раскомадано, крв је текла у изобиљу из рана, ове ране су спаљене усијаним ланцем, а њена глава је била прекривена усијаним казаном, након чега је умрла до последњег тренутка, једва чујним гласом, призивајући име Духа и Оца и Сина Светога. Био је 13. септембар 1624. Латински мисионари тајно су узели тело свете великомученице и, после шахове смрти, пренели део њених светих моштију у град Тифлис, где су са тријумфом и неописивом радошћу њени остаци примљени од целог народа и смештени у катедралу Великомученика Георгија, под називом Ала нова црква. грузијски народ. Живот краљице Кетевани описао је очевидац њеног страдања, а после њега и други, укључујући у поезији њеног даровитог сина Тејмураза И. Двојица старешина су ишла од Егија до Тарса, града у Киликији, пише Јован Мошус. Стигавши, по Божијем нахођењу, у хотел, сместили су се да се у њему одморе. Било је спарно. Овде су затекли три младића који су одлазили од Јехове са блудницом. Старци су седели подаље. Један од њих, узевши из торбе Свето Јеванђеље, поче да чита. Блудница која је била са младићима, видевши да старац чита, остави их, приђе и седе поред старешине. Старац је, окренувши се према њој, рекао: "Несрећница! како си бестидна! Није те било срамота да дођеш до нас и седнеш." Она је одговорила: "Не, оче, немој ме одбацити, пуна сам греха, али Господ Бог свих није одбацио блудницу која му је приступила." Старац јој је рекао: „Та блудница више није била блудница. Она му одговори: „Уздам се у Сина Бога Живога, да се од овог часа нећу вратити у своје грехе. Оставивши младе и све што је имала, пошла је за старцима. Послали су је у манастир близу Јегова, звани Нахиба. И видео сам је већ у старости, како веома разборито расуђује, и то сам чуо од ње саме 438. Према другим вестима, звала се Марија и коначно се толико уздигла у духовном животу да је чинила чуда 439 . Пошто је блажени Јован видео Марију као старицу 606. године, њена смрт је вероватно уследила 607. године. Додајмо овоме и причу истог Мосха о ликијском догађају, савременом Маријиним делима, тим пре што она, изражавајући потребу чврсте верности добрим намерама, служи као додатак Маријиној историји. „Авва Никола“, пише Мош, „презвитер јорданског манастира евнуха, рекао нам је (Јован и Софроније) да у његовој земљи (био је из Ликије) постоји манастир у коме има четрдесетак девојака; У овом манастиру пет девојака су се договориле да ноћу побегну од мужа, а ноћу се договорише да побегну од манастира. сви манастири су спавали, хтели су да се одећу и побегну, али одједном сву петорицу обузе демон, они више не напуштају манастир и после захвале Богу и, исповедајући своје грехе, рекоше: благодаримо милосрдном Богу који нас је казнио да нам душе не пропадну.“440 Плакила, жена цара Теодосија Великог, позната је као дубоко побожна хришћанка. Ревност којом се посветила доброчинству била је толика да је не само новчано помагала сиромашне, већ их је и лично посећивала и неговала болесне. Сматрајући то нескладним са достојанством краљевске личности, неки људи су сугерисали царици да јој је довољно да обезбеди новчана давања и да је неприкладно да свој лични рад посвећује сиромашнима. „Знам да је долично да царски чин пружа великодушне користи онима који су у невољи“, одговорила је царица, „али мислим да је моја дужност да свој лични рад посветим ради Онога који је био задовољан да ме уздигне у овај чин. Тако је, испунивши свој живот најкориснијим активностима, царица Плакила мирно умрла око 400. године. Сећање на чешке свете кнегињу Људмилу, кнеза Вјачеслава и преподобног Прокопија Блажена Људмила, баба светог кнеза Вјачеслава, била је жена хришћанског кнеза чешког Боривоја 441. Велики просветитељ Словена, Свети Методије, архиепископ моравски, суседне Чешке, учио је Боривоју и Људмилу упутствима у пречистој, светој вери са водом светом и беше 442. Кнез и принцеза Чешке били су искрени хришћани и из искрене љубави према светој вери користили су мере да своје поданике преобрате у хришћанство. Исти је био и њихов син, кнез Вратислав. Али незнабоштво је и даље живело код чешких Словена, а нарочито је било јако код суседних полабских Словена; послови германског романизма не само да нису приближили овдашње Словене хришћанству, напротив, подгрејали су снажно непријатељство према њему 443. У оваквом стању ствари борба између начела паганског живота и искреног хришћанства била је неизбежна у Бохемији. Жена кнеза Вратислава Драгомира рођена је кнегиња Браниборо-Стодеранска. Није могло бити да је у тако дубоко хришћанској породици као што је породица кнеза Боривоја, жена хришћанског кнеза била паганка, а не крштена, како легенде романизма показују Драгомир. Али нема сумње да она није била искрена хришћанка, била је горда и зла, и из гордости је ценила све словенско, па и пагански живот; мржња према хришћанству, васпитана код полабских Словена суровостима немачких мисионара и владара, јавила се у њему у виду неповерења и хладноће према хришћанству. Два сина Вратислава и Драгомире, Вјачеслав и Болеслав, нимало нису били слични један другом по својим расположењима: колико је Вјачеслав ликом и делом личио на свог доброг оца, толико је Болеслав одражавао особине зле Драгомире. Стара кнегиња Људмила живела је у Прагу од смрти свог мужа, кнеза Боривоја. Вратислав је, добро разумевајући своју жену, поверио васпитање Вјачеслава својој мајци Људмили. Блажена принцеза је желела да у свом унуку види пре свега искреног хришћанина. „А Веда и његова жена Људмила учили су словеначке књиге у трагу свештеника; а пре свега разум је добар“, каже савременик. Нема сумње да се овде под „словеначким књигама“ подразумева словенска писменост, она коју је измислио свети Ћирило; Реч „књига“ имала је ово значење чак и код Кирила Туровског, посебно у изворном црквенословенском језику 444. Дакле, савремена вест значи да је Људмила „дала Вјачеслава да проучава словенске списе по налогу свештеника, и он је научио да добро разуме“ оно што је прочитао. Вјачеслав је на бриге љубазне баке одговарао не само ревношћу за учење, већ и општим понашањем достојним хришћанске младости. Био је љубазан, кротак, не арогантан, чедан. Добио је најбоље образовање у то време. Отац га је послао у Будуч (Будеч). Младић је „тамо изучио латинску граматику и добро је научио“ 445. Бог му је дао Своју милост: знао је да чита латинске књиге, „као добар кекс“ (грех не треба крити, обични бискупи нису добро знали латински, иако су мисе служили на латинском); "Ако сам узео грчке или словенске књиге, читао сам их без грешке. И он не само да је знао да чита књиге, него је, испуњавајући услов вере, чинио добро сиромасима." То значи да он уопште није живео као млади немачки принц, који је, можда, блистао светским образовањем, већ је живео као паганин, пијан, свађан и развратан. Кнез Вратислав, будући у поодмаклим годинама и осећајући близину смрти, позва племиће и епископа к себи и прогласи свог најстаријег сина за наследника; после Литургије он сам приведе Вјачеслава епископу и рече: „Научи, Владико, благослов сину моме, наследнику моме“, а светитељ се помолио за спуштање Божијег благослова 446. Пошто је Вјачеслав имао 18 година када му је отац умро, његова мајка Драгомира почела је да управља кнежевином у име свог сина. Владарка је убрзо открила њен карактер: приближила јој је лоше људе, чак и незнабошце, којих је у кнежевини још било много. Почела је да укида наредбе које су увели Боривои и Вратислав да би ослабили паганство. Ствари су почеле да се збркају. Блажена Људмила је оплакивала несрећу своје отаџбине. Она је из хришћанске ревности за опште добро инсистирала код Вјачеслава да он сам преузме управу над кнежевином. Добри Вјачеслав послушао је савет своје баке, и цела земља се радовала. Да би спречио раздор и немире, Вјачеслав је уступио половину кнежевине свом млађем брату; ова половина, богата и обимна, касније је названа Волеславија (Бунцлау). Драгомира, поносна и сујетна, тешко се увредила наредбом, која се није слагала са њеним плановима; али је за сада скривала свој гнев; њена мржња је почела да тражи средства да се освети Људмили. Она је излила свој гнев у Болеслава, потхранила и појачала његово непријатељство према његовом брату, вољеном од Људмиле. Она је тајно пронашла забаву за себе како би уз њену помоћ могла безбедно да почини злочин против Људмиле. Блажена Људмила, извршивши свети подвиг за своју отаџбину и свог унука, повуче се у град Течин, тим пре што је видела мржњу своје снахе и желела да се удаљи од зла. Драгомира ју је нашла и овде. Два бојара које је она купила дошла су у Течин и овде су регрутовали друге силеџије за себе. Блажена се молила у својој кућној молитвеној соби када су зликовци упали унутра. „Сећаш ли се мојих добрих дела?“ – рекла је добра принцеза. Али чудовишта су јој бацила омчу око старог врата. „Боље ме удари мачем“, рекла је Људмила, „да би се, по узору на мученике, крв моја пролила“. Њена душа је одлетела у небеска села 16. септембра, на суботни дан, 927. године. На њеном скромном гробу 447 чињена су чуда. Не зна се да ли је блажени Вјачеслав знао да је његова мајка учествовала у убиству свете жене. Савременик каже да је Вјачеслав уклонио своју мајку са двора, али додаје: „Зли пси попут Бише Вјачеслава научили су га да одаје мајку без кривице. Ко су ови зли пси? Које су их мисли водиле када су предлагали уклањање Драгомире? – није рекао биограф. Сматрају да је Драгомира склопила заверу са ревнитељима словенског народа како би се супротставила зближавању Вјачеслава са немачким царем и његовом романизму – и да су присталице романизма успеле да уклоне Драгомиру са двора 448. Ако је, према наговештајима немирне жене, нанета увреда, која јој је нанета упркос ратном дејству, тада је њен амабасадор нанео патриотизам, није био разборит и могао се препознати само биографов израз као преоштар; али узалуд изводе закључак из рецензије биографа да је кнез Вјачеслав размишљао о увођењу папизма, па чак и немачког, у Чешку. Похвала Древне Цркве каже за њега да је живео „у чистој вери“, просветљен „разумом добре вере“ 449. Ако је своју борбу са царем Хајнрихом Птичарем завршио чињеницом да (928. године) признао своју зависност од цара; – то је била последица политичке слабости Чешке пред царством – али после тога владавина и закони Чешке нису постали германски, већ су остали словенски 450. Увођење романизма у Чешку почело је под Болеславом; а свети Вјачеслав, колико је ценио чистоту вере, волео је своју отаџбину. Осврћући се на речи биографа о злим псима, сматрамо највероватнијим да је биограф осудио оне који су мајку одвојили од сина управо зато што су, разоткривши њен не сасвим злочиначки однос према цару као злочиначки, сакрили њену сувише злочиначку везу са покојном мајком, док је откривање ове афере могло спречити касније невоље. Блажени Вјачеслав је на хришћански начин организовао и породичне послове и послове Чешке. Оженио је своје четири сестре. Суседни кнез Баурзима Радислав је са јаком војском напао градове Вјачеслава. Вјачеслав је, волећи свет, послао да пита Радислава: шта га је подстакло на такве поступке? Ако он, Вјачеслав, у било чему погреши пред собом, нека каже за вино, и биће учињено задовољство. Радислав је одговорио да Вјачеслав треба да му уступи Бохемију. Вјачеслав је повео снажну војску на поље. Па ипак није хтео да пролије крв својих суседа. Радиславу је послао предлог: "Спор је између нас двојице; ти хоћеш да поседујеш Бохемију, али ја не пристајем да одустанем. Нека борба између нас двојице реши ствар. Зашто кроз крваву битку трупа доводити ствари до тачке да, можда, нећеш имати коме да владаш? Радислав је пристао на двобој и, од пораженог, тражио је од пораженог колена за колена. Тада је цар Отон позвао све кнезове на сабор у Вормсу. Вјачеслав се појавио за осталима, пошто је на путу био задржан делима побожности. Када је Вјачеслав ушао у скупштину, немачки принчеви су изразили негодовање и нису се поклонили: немачка помпа је верна себи, празна, али и глупа. Цар је Вјачеслава примио са посебном пажњом и наклоношћу, рекао је да је спреман да испуни сваку његову молбу. Блажени Вјачеслав је тражио једно – мошти мученика Вита – и цар је пристао на молбу. Блаженопочивши кнез пренео је мошти светитеља у Праг и овде им је подигао храм у част митрополита. Вита. Затим је мошти и своју свету баку Људмилу пренео у Праг, у цркву Светог Ђорђа коју је подигао његов отац. Он је веома пажљиво чувао мир својих поданика: бирао је чиновнике међу најбољим хришћанима и строго се старао да се невини не гомилају у судовима. Из ревности за веру Христову куповао је децу од незнабожаца и, крстивши их, посветио их на службу Богу. Његова строгост према себи подсећала је на древне пустињаке. Често је и сам проводио ноћ пекући просфоре и ујутру их је сам носио у цркву на Свету Литургију; нарочито се ово, а не другачије, догодило када се спремао да се причести Светим Тајнама. Ако је дан проводио на државним пословима, онда је ноћ посветио молитви. Често је, по лошем зимском времену, са својим верним старим слугом Подивојем, босоног ишао на јутрење у неки удаљени храм. Оронули Подива понекад је стењао од хладноће. Вјачеслав му је са осмехом рекао: „Сада је зима, старче, иди мојим стопама које сам положио у снег. Понекад је свети Вјачеслав, ходајући по залеђеном и грбавом тлу, кидао ноге док нису прокрвариле. У невољи си био помоћник, сиромашнима храна, тужнима радост“, пева му Црква у древној служби 451. Кнез је окупљао слуге Божје – свештенике – и подизао цркве по градовима, у којима су се свакодневно обављале службе. Његова брига мора укључивати превод Јеванђеља по Јовану на чешки: остаци превода, још нетакнути, датирају из његовог времена на језику 452. Дан Емерама, коме су Вјачеслав посветили родитељи 453. године, провео је у радости о Богу. Недавно је и сам блажени желео да власт над кнежевином пренесе на свог брата како би се потпуно посветио служењу Богу. Али брат му је одредио другачији пут. „Наустиша и (Болеслав) против брата. Ко је ово и из којих разлога? Последице откривају ствар. Саветници су тражили од Болеслава да се убије и Драгомира. Следствено, то нису били људи који су волели словенски народ. С друге стране, после Вјачеславове смрти, у Чешку су уведени свештеници, који се раније у Бохемији нису толерисали. Додајте овоме и чињеницу да су Немци на Вормској дијети отворено изразили своје огорчење против кнеза, ревнитеља очинске побожности, а Отонова наклоност према Вјачеславу могла је само повећати завист код Болеслава и побудити одлучност да стане на страну немачког романизма. Дакле, више је него вероватно да је Болеслав, кога је одгајала зла мајка, сада деловао колико на својој страсти за моћи, толико и на сугестијама лукавих пропагандиста немачког романизма. На празник светих ненајамника, блажени Вјачеслав је отишао у Болеславље и после Литургије је желео да се врати у свој дом. Али Болеслав је одједном постао љубазан према свом брату. Он га је са хињеним жаром молио да остане. „Где хоћеш да идеш, брате мој, кад је моје пиво спремно?“ Блажени није одбио молбу свог брата, да не увреди своју љубав, и није отишао кући. Предосећао је непосредну смрт. „Сутра ћу, на јутарњем бдењу рајског првостолника, светог Михаила, попити чашу свог Учитеља“, рекао је исте вечери. Али невин се предао вољи Божијој. Када је била витешка забава у двору његовог брата, један од његових поклоника му је тајно рекао да његов брат жели да га убије. Блажени кнез не хтеде да верује и одговори: не може бити. На вечерњу гозбу дошли су многи Болеславови пријатељи. На крају вечерње трпезе, Вјачеслав је мирно изашао и, одлазећи у кревет, молио се уобичајеним поклонима до земље за себе и своју породицу. У зору, чим је чуо јутарње звоно, пожури да устане из кревета, прекрсти се и рече: „Слава Теби, који си нам показао светлост“. Умивши лице и обувши се у скромну одећу, пожури у цркву. На вратима кнежевског двора Болеслав га сустигне. Гледајући око себе, Вјачеслав је са осмехом рекао: „Желим вам добро вече, брате мој! Али Болеслав, ишчупајући мач испод одеће, рече: „Желим да ти данас буде боље него јуче. И овим речима удари блаженог по глави. Кнез, јак снагом, није се поколебао; Бацивши непријатеља на земљу, чврстом ногом стаде над њим и кротко рече: „Шта намераваш против мене, брате мој?“ У том тренутку дотрча један од Болеславових саучесника и удари Вјачеслава мачем у руку; Вјачеслав је, видевши заверу, напустио брата и отрчао у цркву. Одмах на вратима су га убице сустигле и проболе га мачевима у ребра. На прагу цркве издахнуо је речима: „Господе! Предајем душу своју у руке Твоје“ 454. Било је то 28. септембра 935. 455. године. Зликовци се нису зауставили на убиству принца. Прибегли су и насиљу над његовим дворјанима. Неки од њих су успели да избегну смрт, али не од батина; али су кнежевски младићи побијени; свештеници кнежевине – „божје слуге“ – опљачкани су и протерани, а њихове жене дате другим мужевима; чин са ожењеним свештеницима је управо значио да се по немачком статуту живот свештеника са законитом женом сматра нечистим и уводе свештенике без жене. Свештеник Красеј се није усудио да однесе тело светитеља у Праг, већ га је, оправши га у својој кући, положио у цркву и покрио танким велом. Драгомира је, чувши за погибију сина, потрчала и уз плач пала на беживотно тело. Али пошто је сазнала да је и она осуђена на смрт, пожурила је да се сакрије. Три дана је кнежево тело лежало у цркви, а крв није престајала да тече из његових рана, као из живог човека. Када је добри и праведни владар сахрањен, крв, која се до тада није могла ни опрати ни остругати, нестала је сама од себе у земљу, наочиглед свих. „Надамо се Богу“, додаје древни приповедач, „да ће се молитвама и добром вером доброг Вјачеслава појавити велика чуда. „Блажени Борис је размишљао о мукама светог Никите и страдању светог кнеза Вјачеслава“ и пожелео себи сличан блажени удео: тако каже древни приповедач о болној смрти светих кнезова Бориса и Глеба. То показује да су под Светим Владимиром читали сада већ познату легенду о убиству Светог Вјачеслава и његове бабе Људмиле, а и тада су у Руској Цркви почастили њихову успомену. Служба светом кнезу Вјачеславу, писана за пренос моштију из Болеславља у Праг, позната је из Минеја 11-14. „Тело твоје свето, блажени, прими Праг, дан, предсказујући чуда света (Пес. ВИИИ) Весело се радује славни град Праг, поштујући твој спомен и чудеса сву земљу обасјавајући светлошћу. (Цес. ВИИ). Радост у доброти, славнија од сунца у земљи Боемстсе (сјајна), обасјана благодатним зорама одозго, познајући Христа изнад свих векова“ (Пес. ВИИИ) 456. После смрти светог Вјачеслава, Болеслав је у Чешку увео немачке свештенике са латинском службом, коју они сами нису разумели. Папа је 967. године, постављајући свог првог епископа за Праг, писао: Богослужење треба вршити „не по обредима бугарског или руског или словенског језика, него по статуту римске цркве“ 457. Нарочито други прашки бискуп, родом Словенац (Војтецх) 458, али који је био намерно наклоњен римском римском народу. прогонио словенску службу и увео латинство у Чешку 459. Па ипак се словенско православље и даље држало Чешке. Својим подвизима и активностима посебно га је оживео монах Прокопије, ктитор манастира на реци Сазави. Легенде романизма 17. века толико су се трудиле да сакрију подвижника источног православља од очију људи да никоме нису дале до знања да је Боем 460. Само у древним боемским вестима, иако кратке, то је приказано у свом тачном облику. Један сасауски монах, који је сакрио своје име, писао је: „У време кнеза Улриха био је пустињак (еремита), по имену Прокопије, Боем из села Хотун, веома исправно учио словенска писма, које је некада измислио Његова Светост Кирил, одличан свештеник у свету, који је извршио пречисти живот, извршио тај пречисти живот и извршио је по моме богослужењу. монашкој одежди, живео је непоколебљиво у вери, једно с једним Богом“. Ова вест је уврштена у хронику Козме Прашког 1038 461. године. Још једно древно житије светитеља каже: „Бог зна, ја причам кратку истиниту причу, преведену са словенског на латински“. Прокопије, по рођењу Боем, син племенитих родитеља, родио се у једном селу, обично званом Хотиш... Његови славни родитељи, видећи да у дечаку сија благодат Божија, послали су га у град Велеград на школовање, да би се у учењу поучио небеској мудрости тамошњем 4 словеначком језику2 науци флоури. У Градјацком рукопису, према писању с почетка 14. века, а према језику који припада старијем времену, постоји предање о Светом Прокопију на чешком језику, у стиховима. ево га: Свети Прокопије - из словенске породице, Недалеко од чешког Форда: Бог је тамо изнедрио сва добра, Прокопије се од детињства држао веома поштено: И занемарио је сујету света. Видевши своје родитеље, Једно другом су давали савете: Да га научим свим врстама читања. Процветао у словенском језику 463. Спајајући древне и истините вести, морамо представити живот монаха Прокопија у овом облику: Прокопије је још у родитељској кући изучавао словенску писменост, па су се његови родитељи придржавали правила вере и живота које је у Чешкој посејао свети Методије, моравски апостол. Да би унапредио своје знање, послали су га у Велеград, где су тада цветале науке на матерњем словенском језику. Завршивши студије, рукоположен је у свештеника и вредно је поучавао поверене правилима православног учења. Затим се повукао у пустињу, где је провео живот по узору на источњачке пустињаке. Војвода Улрих, док је ловио животиње, неочекивано је пронашао пустињака у дубокој шуми, у пећини. У разговору са војводом, пустињак је замолио доброг владара да подигне храм Светог Претече. И молба му је испуњена 464. Тако је на реци Сазави основан пустињски манастир. Пошто је Улрих постао суверен војвода 1012. године, оснивање Сазавског манастира уследило је тек ове године. Према руским летописима, равноапостолни Владимир је био у пријатељским односима са војводом Андрејем и чак је, како неки летописи кажу, желео да уда своју ћерку за њега 465. Јасно је да се војвода, кога је равноапостолни Владимир волео, није могао не радовати жељи блаженог Прокопија Славијана, који је одлучио да оснује Орходоја. Уз војводске бенефиције и залагање монаха Прокопија, манастир Сазавски је процветао. У њему су вршене богослужења, у њему се исповедала вера управо у оном облику у ком су предлагали словенски просветитељи. До нас је стигло словенско Јеванђеље, писано руком светог Прокопија – и то ћириличним писмом. Друга половина књиге писана је глагољицом, а глагољаш је на крају написао: „И друга земља има неке књиге о закону руском; – дао је руку онај псалам светог оца Прокопа, а онда је дато писмо Руској – небески карелски цар Рзимски, Славени то је манастир”4. Сачувао се и други споменик чешког православља, савременик монаху Прокопију: то су светила Великог поста и Шареног триода, која се налазе на повезу апостола из 1053. 467. године. Манастир је подржавао краљ Брјачислав, Улрихов наследник. Али није било лако живети као православни свети Прокопије. Пилатники су чинили све што су могли да увреде монаха Прокопија. Приближавајући се смрти, светитељ је рекао својој братији да ће после три дана умрети - под Спитичним ће трпети гоњење, али не задуго; његов наследник ће их волети. Тако је било. Светитељ се упокојио трећег дана, 1. априла 1053. 468. Године 1055. сазавски монаси су разоткривени пред Спитичневом, као да словенска писменост „уводи јерес“, а православни монаси су протерани из манастира Сазав, постављајући немачке свештенике46 са латинским језиком вративши га Вратиславу у латиницу. прогнаници у свој манастир. Вратислав је молио самог папу да својим гласом одобри словенску службу богослужења. Поносни Григорије ВИИИ писао је 1080. године: „Ваше Височанство је тражило да се ваша служба врши на словенском језику; Ми никако не можемо бити наклоњени вашој молби. Уверени смо да није узалуд Бог желео да се неки одељци Светог писма сакрију и да нису свима јасни или разумљиви, да не би дошло до погрешног разумевања или погрешног разумевања. да је неко свештенство беспоговорно испуњавао захтеве народа и дозволио немире. Примитивна црква (чешка) је оволико толерисала, али је касније, када је хришћанство постало јаче, то исправљено према стриктном истраживању. сам по себи је толико глуп да чак хули на откривење Божије, као да нас обмањује; Тата не жели да схвати да нас наша самовоља води у грешку. Зато Вратислав није обраћао пажњу на вољу папе: словенска служба се наставила у манастиру Сазавском. Историја треба да забележи папин глас: према папиној свести, народ Чешке, а не само принчеви, били су љубимац и искрени поштовалац православља у својим најбољим временима. Остаје само молити се Господу да источна светлост благодати поново засија у земљи у коју су људске страсти донеле толики мрак и несрећу. Свете мученице Софија и Ирина Због исповедања Христа посечени су у Египту за време Хадријанове владавине. Мошти свете Ирине пренете су у Цариград под Константином Великим, који је подигао храм у њену част. Страдање светог кнеза Михаила Черниговског и његовог бојара Теодора и сећање на унука кнеза Михаила, кнеза Олега од Брјанска Михаил Кнез Черниговски, син Всеволода Чермног, од малих ногу се одликовао побожним расположењем душе; у младости није уживао у добром здрављу, напротив, био је потпуно опуштен; по гласинама о перејаславском столнику Никити, отишао је да тражи молитве праведника и по својој вери добио (1186) пуно здравље 471. године. Године 1224. видимо га у савету принчева, како одлучује да ли ће на позив Половца дочекати Татаре на пола пута, а крајем те године већ је био са својим одредом у Торжоку, спреман да помогне великом кнезу Јурију, за кога је била удата његова сестра. Новгородци, не прихватајући Јуријевог сина, добровољно су прихватили Михаила. Јуриј је, упркос томе што је склопио мир са Новгородцима, узео новгородску ризницу од Торжока; Кнез Михаил се појавио са захтевом да врати своју имовину у Новгород, а Ђорђе је поштовао његов захтев. Новгородци су одушевљено захваљивали свом кнезу за његову службу, која им је вратила богатство на стотине. Својим интелигентним и самозадовољним поступцима, Михаил је освојио љубав Новгородаца. „Читав наш крај“, каже новгородски хроничар, „благословио је своју судбину, не осећајући никакав терет“. Али у страшној бици на Калки, Михаилов брат Мстислав, који је владао у Чернигову, погинуо је заједно са својим сином. Кнез Михаил је најавио да се мора вратити у свој родни град. Узалуд су Новгородци тражили од њега да остане код њих, џаба су говорили да кнез, вољени Новгородом, не може да напусти Новгород, а да не увреди његово добро срце. Михаил је одговорио да Чернигов и Новгород треба да буду једно са другим и да ће ојачати везе пријатељства и трговине између њих 472. Михаил је преузео организацију своје родне кнежевине. Године 1227. био је спреман да се бори са својим суседом, кнезом Олегом од Курска. На срећу, митрополит Кирил је измирио кнезове. У то време немира и грађанских сукоба, мирољубиви кнез није могао а да се не умеша у грађанске сукобе, и Михаил је, на позив кијевског кнеза, морао да оде на Волин у рат са галицијским кнезом, али се овај поход завршио без невоља, у миру. Крајем 1228. Новгородци су, притиснути кнезом Јарославом и сопственим невољама, послали посланике да замоле Михаила у Новгород. Михаил је пожурио у Новгород тим више што су несрећни новгородски посланици вољом Јарослава заточени у Смоленску. Народ га је са одушевљењем примио. Кнез је, заклевши се да ће штитити древну истину Јарославу, пре свега кренуо да оконча невоље у Новгороду. У складу са древним новгородским законом, одлучио је да прекине све спорове и парнице у вези са прикупљањем дажбина од сељана који су пребачени или прешли са једног власника на другог: „Како су заповедали стари кнезови, тако треба да плаћаш“, рекао је, „ко где живи, плаћај тамо; ко се пресели у нову земљу, ослобођен је харача чак и пет година“. Сељани, до тада потлачени и упропашћени од богатих земљопоседника, благословили су доброг кнеза Михаила. Уредивши друге унутрашње послове Новгорода, и својом мирољубљем наговорио је Јарослава да учини уступке у корист Новгорода, Михаил остави Новгородцима свог младог сина Ростислава, а сам се врати на југ. Он је измирио кнеза Јарослава, који је претио ратом, са Черниговом и Кијевом. Године 1235. Владимир, кијевски кнез, и Даниил, кнез Галиције, повели су трупе на Чернигов; Опседавши град, спалили су предграђа и опустошили околину. Михаил је вешто извео своје трупе из Чернигова и потпуно поразио кнеза Галицког. У помоћ је притекао Изјаслав, савезник и сродник Михаилов, и Кијев је узет за Изјаслава, а Михаил Галич за себе 473. Дошло је страшно време. Године 1238. Татари су опустошили Рјазањ, Суздаљ и Владимир. 1239. окренули су се Јужној Русији. У то време, Михаил је поседовао Кијев. Посланици Мангуа су захтевали да се Кијев и кнез добровољно потчине кану. Михаил и његов одред видели су да немају снаге да победе страшног непријатеља; али су препознали као подлост тражити ланце од поносног непријатеља. Ханови амбасадори су убијени због својих дрских коментара. Михаило је пожурио да потражи помоћ за Отаџбину ван њених граница – обратио се Бели, краљу Угарске. Кијев је заузет, а још пре тога Михаилу драг Чернигов је разорен. Кнез Мстислав, Михаилов рођак, исцрпео је и храброст и војна средства да спасе Чернигов. Град је био јако утврђен; Браниоци су се борили против Татара, не штедећи своје животе. Татари су поставили машине за ударање - огромно камење је летело на град удаљен 100 хвати, тако да су четири човека једва подигла један камен. Мстислав је попустио пред тврдоглавим притиском бројног непријатеља; многе његове трупе су пале у борби; град је заузет и запаљен; Епископ Порфирије је био заробљен, али је, исцрпљен годинама и тугом, пуштен из Глухова, и умро. Кнез Михаил није нашао помоћ од силног Беле – остао је да чека свој ред, који је после Кијева стигао до Угарске. Михаил је путовао од земље до земље. Опљачкан од Немаца код Сирада, вратио се у Кијев и живео на острву наспрам рушевина древне престонице; затим се преселио у разорени Чернигов. У међувремену, његов син Ростислав је знао како да придобије љубав Беле, а угарски краљ му је дао кћер. Михаило је, мислећи да у рођаку нађе верног савезника, други пут стигао у Угарску; али опет сам тамо срео пријем слепог сопственог интереса. Ојађени кнез се вратио у отаџбину 474. године. Ханови званичници су пописали све преостале становнике Черниговске области да би прикупили данак; Захтевали су од принчева да уђу у управу областима ни на који други начин него тако што ће се унапред појавити са послушношћу Бату. Кнез Михаил, који нигде није могао да нађе помоћи за своју отаџбину, видео је да се треба потчинити хану – таква је била воља Божија; али шта да радите ако се морате суочити са паганством Батуовог двора? Свету веру човек мора ценити више од свега, мислио је. Благочестиви Михаило се обратио за савет свом духовном оцу, епископу Јовану. Рекао му је: „Многи кнезови отидоше у ордију и поступише по вољи незнабожачкој; заведени славом ове светлости, прођоше кроз огањ и поклонише се идолима. А ти, кнеже, не узимај у уста ништа ни јела ни пића, него исповедај веру хришћанску, реци да се хришћани не клањају, него само Господу Исусу Христу. Кнез је одговорио: "Нека се изврши воља Божија молитвом твојом! Желим да пролијем крв своју за Христа и за веру чисту." То је рекао и Михаилов бојарин Теодор. „Ако то учините“, рекао је владика, „бићете новомученици, за потврду других. Кнез и гувернер су то обећали. Духовник их је причестио на путу и ​​испратио их са молитвом: „Нека вас окрепи Господ, за које желите да пострадате!” Стигавши у Батуов логор са својим унуком Борисом Василковичем, кнезом Ростовским, и бојаром Теодором, кнез Михаил је објавио да жели да се представи Батуу. Пријављен је. Бату је наредио да позову свештенике и рекао: „Учините све што следи по вашим прописима над руским кнезом Михаилом, а затим ми га предајте. Свештеници су захтевали да кнез и његов бојарин прођу кроз ватру. Принц је одговорио: „Хришћанин се клања Творцу, а не створењу. Објавили су Бату да је руски кнез непокоран. Бату се разбеснео и послао свог племића Елдегу да саопшти принцу: "Како се усуђује да не испуни вољу краља? Нека изабере једну од две ствари: или ће се клањати боговима и мирно владати кнежевином, или ће умрети злом смрћу." Кнез одговори: „Спреман сам да се поклоним цару“, Бог му је поверио судбину земаљских царстава; али ја сам хришћанин и не могу да се клањам ономе што се клањају свештеници!“ Тако пише савременик 475. Каква је то акција која је тражена од кнеза Михаила и коју је он одбио? Према вестима исповедника, епископа Јована, ово је била паганска ствар. Да ли је било тако? 476 Западни путник каже о Кана Мангуу: „Приносио је жртве небу, сунцу, месецу и планинама“ 477. Слажемо се да Бату „није припадао ниједној секти и обожавао је само Једног Бога“ 478. Али Јаса Чингисова је била владајући закон Монгола; а у Јасу је, уз обожавање Свевишњег, било прописано обожавање добрих и злих духова, обожавање сунца, месеца, елемената и предака. Како год Бату мислио за себе, монголски закон са својим свештеницима доминирао је у његовом табору. Данило, принц од Галиха, три године после Михаила, „видео је овде подле магијске службе и глупости које је установио Џингис – краљеви, принчеви, племићи су били по закону вођени близу грма да се поклоне сунцу, месецу, земљи, ђаволу, очевима, дедовима и мајкама који су умрли у паклу” 479. Познато је да су чак и огњеници са Будима били сачувани међу архијерејима. Бурјати – њихова древна заблуда 480. Природно је било да се понос Монгола задовољи што Руси поштују њихову веру. Ако за било кога, а посебно за кнеза Михаила Батуа, није могао да поништи ниједан захтев монголских свештеника. У Михаилу је видео некога ко је покушао да одврати монголску моћ. „Татари су тражили прилику да га убију“, каже западни очевидац догађаја. Овај римски мисионар није сасвим тачно и сувише кратко описао дочек кнеза Михаила у Хорди; али је такође писао: "Јужна страна се обожава као Бог, а други племенити људи који им се потчињавају присиљени су да чине исто. Недавно је код Бату дошао Михаил, један од великих руских војвода; речено му је да се поклони Цингис-кану на југу. Михаил је то одбио. Имају идоле од филца: клањају се сунцу, ватри, води, најпре се клањају плодови јела и пића” 481. Тако су племенити кнез Михаил и бојарин Теодор доведени лицем у лице са паганством; преостала им је једна од две могућности – или да поступе по савести пагана, или да умру са хришћанском савешћу. А наши летописи подвиг кнеза Михаила називају ништа друго до подвиг „за свету веру“ 482, страдање због непоштовања паганства 483. Окренимо се историји високих хришћанских подвига. Када је Елдега чуо принчево одбијање да испуни оно што се од њега тражило, рекао је: „Да ли разумеш, кнеже, да сам себи изричеш смртну казну?“ „Да“, мирно је одговорио кнез, „желео бих да пострадам за свог Христа, спреман сам да пролијем крв за чисту веру“. Млади кнез Борис Ростовски, коме је Бату такође изјавио тестамент о Михаилу 484, рекао је са сузама свом деди: „Суверени оче! Борисовски бојари су рекли: „Ми и цела наша земља спремни смо да прихватимо епитимију за тебе, кнеже. Михаило је одговорио: „Не желим да будем хришћанин само по имену, него да чиним дела пагана. То је значило да свети кнез није хтео да буде лицемерни хришћанин и да обешчасти хришћанство пред незнабошцима; желео је да буде најбољи хришћанин, на кога би хришћани на земљи и на небу могли да гледају са тријумфом. У међувремену, бојарин Теодор је помислио: да његове молитве нису убедиле кнеза да изда своју савест, борба коју су изазивали у кнежевој души љубављу према животу, према својој драгој породици, за све што му је драго, не би се завршила победом најгорег. И рече љубљеном кнезу своме: „Сећаш ли се, господине, речи духовног оца нашег? Господ рече: ко хоће душу своју да спасе погубиће је; а ко изгуби душу своју ради Мене и Јеванђеља, спасиће је. Каква је корист човеку ако задобије цео свет, а изгуби душу своју? (Мк. 8, 35) Ко је признао Мене пред људима, признајмо га и ми пред Оцем Мојим; а ко се одрекне Мене пред људима, одрећи ћу се и ја њега пред Оцем својим (Матеј 10:32-33).“ Кнез Борис и његови бојари, са своје стране, нису престајали да убеђују Михаила да се поштеди. „Не слушам те, нећу да уништим своју душу“, рече свети кнез одлучно. И скинувши кнежевску капу, баци је са речима: „Бежи, слава овога света, нећу је“ 485. Видевши да никаква уверења не могу да промене кнежеву одлуку, ханов племић је отишао код Батуа да пренесе одговоре кнеза Михаила. „Многи хришћани и пагани су се окупили овде да слушају одговор кнеза Михаила цару“, каже описник подвига. Тако су и хришћански и пагански свет гледали на подвиг Светог кнеза Михаила. Хришћански свет је са радошћу и тријумфом видео да хришћански кнез није понизио име хришћанина да би искушавао браћу; не, он је другима дао пример какав треба да буде искрен хришћанин. Пагански свет је морао да призна да хришћанство васпитава људе високог духа, који своју веру не воле до прве опасности за част или живот, већ дају све за њу. Кажу, а сасвим је вероватно, да је Бату, саслушавши Михаилов одговор, рекао: „Ово је велики човек“ 486. Без сумње, чврстина светог кнеза Михаила, који је тријумфовао над монголском гордошћу, пружила је Светој Цркви услугу да после Михаила руски кнежеви више нису доведени лицем у лице са паганством када су примљени у Хорду. Када је Елдега отишао, блажени Михаил и његов достојни бојарин почели су да певају псалме и, завршивши певање, причестили су се Светим Тајнама, које им је дао њихов духовни отац, који их је благословио да пострадају за Христа 487. „Кнез Михаило! – опет рекоше татарски чиновници, – они долазе; од хана ћеш живети и убиће те.“ Велики кнез и Теодор су истовремено одговорили: „Ми вас не слушамо, нећемо славу овога света. И почеше да певају у себи: „Мученици Твоји, Господе, Тебе се не одбацише, не одступише од заповести Твојих. Затим су певали и друге мученичке песме. На тај начин су се учврстили да доврше високи подвиг. Појавиле су се убице. Скочивши са коња, татарски џелати зграбили су кнеза Михаила, испружили га за руке и ноге и почели да га ударају песницама и моткама по грудима, а затим га окренули лицем према земљи и шутирали. Овај злочин је дуго трајао. Чак се и отпадник од хришћанства Дементије Путивљански увредио због тога и одсекао је ножем главу светој мученици. Почели су да убеђују бојарина Теодора да не следи пример кнеза и обећали су му почасти. Он је одговорио: „Не могу се поклонити створењу, хоћу да страдам за свог Христа, као и мој суверени кнез. Почели су да га муче, као што су мучили и кнеза, и најзад су му одсекли главу. Било је то 20. септембра 1244. 488. године. Света тела мученика бачена су да их прождеру пси. Лежали су тамо више од једног дана, али су остали здрави и здрави. Господ, за кога су страдали мученици, показао је свој знак да учврсти веру слабих и понизи незнабоштво. Стуб светлости стајао је над светим телима, гореле су свеће и чули се Небески гласови. Богобојажљиви хришћани који су то видели, са радошћу и сузама, тајно су узели света тела и донели их у Чернигов 489. Пошто је легенду о мученичкој смрти светог кнеза и његовог заповедника написао њихов исповедник епископ Јован, нема сумње да је њихова успомена почела да се поштује у Чернигову након преношења њихових моштију192 у Чернигов. вољом цара Јована, пребачени су у Москву из страха да ће их паписти оскрнавити када Чернигов дође под пољску власт. Сада почивају у Архангелској катедрали 491. Свети кнез Михаило је за свој велики подвиг одликован Небеским благословом на земљи. Док су гране других потомака равноапостолних одавно изумрле, до данас су зелене гране светог кнеза Михаила: кнезова Барјатинског, Горчакова, Долгоруког, Јелецког, Звенигородског, Колцов-Мосалског, Оболенског, Одојевског, Шчербатовског. Побожност је непрестано била жива у његовим потомцима. Овде не говоримо о његовој славној кћери – Светој Ефросинији 492. Великом родитељу се у побожности угледао његов син, кнез Роман Брјански, а још више унук, кнез Олег Романович. У руком писаном календару читамо: „Упокојио се 6740. године Л. 6740. упокојио се девети блаженопочивши кнез Олег Романович Брјански, Леонтије и основан у Петропавловском манастиру. Овде постоји грешка у времену. Кнез Олег Романович, унук светог кнеза Михаила, био је са својим оцем у рату против Литваније 1274. године. „На крају рата“, каже савременик, „Олег је дошао из Новгорода из Литваније код Владимира (Волинског) да посети своју сестру (Олгу – Елену Романовну, жену кнеза Владимира Волинског). Владимир је марљиво позвао таста к себи. "Суверени оче!" рекао је: „Дођите да посетите свој дом и видите здравље своје ћерке. Али Роман је то одбио. "Сине мој Владимире! - одговорио је: - Не могу се одвојити од свог војног одреда; ја живим на страни, ратом угрожен; ко ће без мене управљати мојим одредом? Па нека оде мој син Олег уместо мене." Пољубили су се и отишли сваки на своје место.“ Према овој вести, видимо обојицу у кнезу Владимиру једног поштованог сина, иако је према другој вести ошишао браду, а код кнеза Романа постоји кнез који брине о својим поданицима, жртвујући најневиније задовољство за дужност 493. Према вести о почетку свенског свенског монаштва, римски кнез Михаиловић је његов духовник. расположења привлаче посебну милост Божију према овој вести, кнез је био веома болестан и чудесно је излечен на Свенској гори пред иконом Богородице. Затим је на месту исцељења ставио крст, још нетакнут; затим подиже храм и манастир на гори, а чудотворна икона украшена је скупим оквиром 494. Видимо храброг кнеза Романа Михајловича како се још бори 1285. 495. Али после 1274. године не видимо више кнеза Олега ни у каквим светским невољама. У древним саборима су споменули: великог кнеза Романа старог Чернигова и кнегињу Ану и његовог сина кнеза Олега Романовича, великог кнеза черњиговског Леонтија, који је оставио дванаест људи и узео анђеоски лик, у манастир Василија 496. Синодици показују да је блаженопочивши кнез Олега удео у част великог војводе и моралне храбрости своје темп. Чернигов, који је и даље могао да командује стотинама хиљада људи. Према хроникама, видимо да је после кнеза Романа његов најстарији син, кнез Михаил, наследио оца, а затим је 1309. године Василиј Михајлович постао кнез Брјанска 497. године. Јасно је да је кнез Олег, увидевши крхкост земаљске среће, која није умирила његове миљенике, свом брату и сину дао кнежевину Черниговску и Брјанску, а сам је одлучио да служи Господу у монашкој одежди и почео да гради Петропавловски манастир. На основу благочестивог расположења деце и унука светог кнеза Михаила, не можемо сумњати да је сестра блаженопочившег кнеза Олге, добивши богата имања на Волињу 1289. године, по вољи свог мужа 498, великодушно помагала свом брату у оснивању Брјанског манастира. Кнез Василиј је умро као строги подвижник. Његове мошти почивају сакривене у каменом храму његовог манастира, који је патријарх Никон, из поштовања према светом кнезу подвижнику, уздигао на степен ставропигије 499. године. Спомен светих Антонијеве пећине За све упокојене у Антонијевој пећини празнује се заједнички помен у суботу по прослављању празника Воздвижења Крста Господњег (14. септембра). Вероватно је ово сећање установљено када је приликом обнове пећина оштећених земљотресом откривено неколико моштију древних подвижника и подигнута црква Часног Крста, што је било око 1670. 500. године. Данас, поред оних познатих на посебне задушнице, у Антонијевој пећини, по свему судећи, почива и свети Меркур, епископ смоленски. Изнад његовог надгробног споменика виси свечева одежда. Лавра му пева: „Слава граду Смоленску, Меркур је пастир, који љубазно пасе пастире свог Начелника, али ћу са духом туге поднети да будем неодвојив од лица светаца Печерских: и после смрти, чудотворац је пловио у ризници и у светитељу своме, али у светитељу своме почину. са светима у слави у векове” 501. По свој прилици, свети Меркур на Смоленској столици био је наследник блаженопочившег епископа Лазара; Тако су он и његово стадо доживели ужасе Батуове инвазије. Пре хиротоније у архијерејски чин, подвизавао се у Печерском манастиру, где је, по угледу на друге пећине, нашао свој последњи починак 502. На древној икони Печерских светаца приказан је „Свети Симеон, епископ Перејаславски“ у светим одеждама. Мелетије Сириг у канону кијевских светитеља моли се: „Архијереје Симеоне! Ти си најпре принео Јагње Божије на жртву Сведржитељу, а затим си принео себе као јагње на жртву; спаси ме молитвама својим“ 503. Према летопису, Симеон, епископ Талијански, претрпео је смрт у данима своје смрти. Перејаслављ 1239. године, баш у време када је Бату послао неке хорде Монгола против Чернигова, друге су, попут таласа, напале Перејаслављ. Непријатељи имена Христовог нису овде штедели ништа свето: цркве су опљачкане и оскрнављене; становници су тучени без милости; град са катедралом запаљен, а свети Симеон побијен 504. године. Сада очигледно монаси Лука Икономија, Еладије, Алексије, Сисој, Онисим и Теофил почивају нетрулежни у пећини. Монах Лука Економ у канону Лавре прославља се као добротворац заповести Божијих. Светог Јеладија Калнофојски назива постником и чудотворцем, а Теофил му је познат по имену чудотворца. Лавра пева: „Теофил је опеван у благодатним чудесима, јер је за живота многе чудесима изненадио, а сада је већи дар помоћи другима, као да је сачувао заповести Твоје, Спасе“. Преподобног Сисоја црквена химна назива оним који је заблистао у посту. Његове мошти, попут оних светог Алексија, откривене су после 1675. 505. године. У Антонијевој пећини лежи 12 браће, каменописца и иконописца велике Печерске цркве. Леже у једном заједничком повлачењу, примивши монаштво по завршетку посла. О иконописцима блажени Симон каже: „Њихове пратње (конволуције) и данас су у одајама (у певницама) и њихове грчке књиге су сачуване као успомена на чудо” 506. За време митрополита Силвестра „Књиге њихове грчке” 507 још су се чувале у Печерској остави. За иконописце је било најприродније да са собом у Кијев понесу снопове исписане упутствима о иконопису. А у Источној цркви тог времена били су нам познати такозвани оригинали, који су се у целини састојали из три целине: предњег оригинала, правила иконописа и упутства о саставу боја 508. По Симону, блаженопочивши „мајстори и сликари завршили су свој живот у монашком обреду и били смештени у своје припрате, у припрату, у посебној ходници“. За време Калнофојског (1638) у Антонијевој пећини отворено су почивали други светитељи, чије су мошти касније сакривене. „Наспрам Илије Муромечког (на слици, поред Илије) лежи нетрулежно тело светог Јефрема, који је био презвитер, што се види из свештених одежди на моштима“; даље – Свети Јероним пустињак и чудотворац; свети старац Меладије чудотворац; свети старац Пергије; Свети Евстатије, некадашњи златар у свету; Свети оче Павле, дивно послушни монах“ 509. О Јевстатију канон каже: „Праведни Јевстатије, био си поштен радник провереног сребра и злата и потом прешао на чињење духовних врлина; украсивши њима душу своју, дао си је чисту као злато и сада певаш: благословен је Бог отаца наших“. Овде се прославља и „Јефрем свештеник” 510. Сви ми поменути светитељи Антонијеве пећине приказани су међу светитељима у руком писаном московском календару 17. века 511. Када су се ти светитељи подвизавали? Пошто блажени Симон помиње само 12 браће а ни Симон и Поликарп друге не помињу; а с друге стране, светитељи Меркур и Симеон, познати из летописа, довршили су свој овоземаљски подвиг почетком 13. века, након што су се завршиле приче о Симону и Поликарпу, тада су сви поменути подвижници Антонијеве пећине живели, по свој прилици, најкасније до прве половине 13. века. То потврђује и чињеница да сви светитељи Антонијеве пећине, којима се прослављају посебни дани, несумњиво припадају 11. и 12. веку. Древна вест о догађају који се догодио у Антонијевој пећини под светим митрополитом Јоном каже: 1463. године, под благочестивим кијевским кнезом Симеоном Александровичем и под печерским архимандритом Николајем, пећином је руководио јеромонах Дионисије Шчепа. На велики дан – Свету Пасху – уђе у пећину монаха Антонија да принесе миропомазање упокојеним светитељима. Дошавши на место звано заједница, или трпеза и кађење, рече: "Свети оци и браћо! Данас је велики дан. Христос Воскресе! И одједном зачух, такорећи, глас грома: "Ваистину васкрсе." Тако су они који су били живи пред Господом, силом васкрслог Господа, дали вест о свом учешћу у радости земаљској о васкрслом Господу 512. Упокојење Светог Козме Отшелника Преподобни Козма Бугарски 513 потицао из породице бојара бугарских царева. Како су племенити људи тадашње Бугарске свакако изучавали грчки језик: Козма је у младости знао и бугарски и грчки. Родитељи су му спремали младу; али он их, жарко желећи девичански и пустињски живот, тајно остави на Атос. Топло примљен у манастиру Зографу, који се још у повељама из КСИИ века називао бугарским, 514 Блажени Козма је остао у овом манастиру за своје трудове. Послушан вољи својих старешина, он је вредно извршавао поверене му задатке и, обучен у монаштво, био је еклисијарх. Срдачна једноставност била је обележје његове душе, а та једноставност је рано отворила његов духовни поглед. На празник Благовести, по обичају Атоса, Косма је био у Ватопеду на храмовној слави. На своје запрепашћење, он види жену краљевског величанства која је задужена у храму, а затим за трпезом. „Како је то тако? – мисли посрамљени Козма, „има ли жена на Атосу?..” „Што си тако тужан?” - пита старац повратника Козму. Козма је испричао шта је видео у Ватопеду. "Каква је она била жена?" – упитао је старац. „Лепота без преседана, невиђена слава“, каже Козма. „А ти ниси погодио ко је Она? Ово је Краљица Атонска – Пресвета Богородица, Она се удостоји да овде влада нама“, одговори старац. Чувши то, Козма одушевљено захвали Царици Небеској што се удостојила да му се, простоме Козми, открије. После извесног времена рукоположен је за јерођакона, а потом и за јеромонаха. Ревносни подвижник, једном остављен сам у цркви, молио се Богородици да га упути на пут спасења. „Сине мој и Боже! – чује глас, „научи слугу свога како да се спасе.” „Нека у тишини изађе из манастира“, вели други глас 515. Сазнавши о себи ову вољу Божију, Козма се, по благослову игумана, повукао у суседну пустињу и исклесао себи пећину у стени, западно од Зографа. Само Бог зна како се Козма тамо трудио. Али и радња подвижништва била су откривена људима. Једном су два јеромонаха дошла Козми из Хиландара да виде како живи пустињак. Козма их је срдачно примио, духовно им се обратио, а на растанку је приметио: „Поломи тикву вином што си сакрио на путу; у њему је змија и пустила је свој отров у вино.” Хиландарци су се зачудили што је Козма знао за скривену тикву, а још више су се зачудили када су, разбивши тикву, видели да је у њој дефинитивно змија. Захвалили су Богу што је спасао њихове животе од смрти преко свог вољеног слуге. У монаху су видели још једно искуство опширнијег увида. На Велики четвртак шаље свог ученика да каже у Хиландар: „Нека се моле братија за упокојеног игумана, он се бори у ваздушним просторима са злим духовима. Братија, чувши за то, рекоше: „Видели смо игумана на Јутрењу, а после Јутрења је отишао да се припреми за служење Литургије, старац је у сну, иако се претвара да је светац. Али када су дошли у игуманову келију, видели су да је игуман дефинитивно изненада умро. Северозападно од Есфигмена налази се гора Самари 516. Ту се пензионисао монах Дамјан. Старац му је дао заповест – никад не преноћи у туђој келији. Због посебне потребе, Дамјан је отишао код суседног брата и, пошто је за то време негде отишао, сачекао је до увече да се врати. Најзад се појављује брат, а Дамјан је, извршивши задатак због којег је дошао, пожурио да се врати у своју келију. Узалуд га је пријатељ молио да преноћи код њега и указивао му на опасност путовања ноћу, штавише, путовања по киши. Дамјан, веран заповести, отишао. На путу, да ли је заиста изгубио пут у мраку и није знао куда иде или куда да иде? „Боже! спаси ме“, повикао је Богу, а након тога се нашао у близини своје ћелије. Задивљен оним што му се догодило, Дамјан одмах одлази монаху Козми и прича шта се догодило. „Држи, брате, заповест старца, и Бог ће те спасити од смрти“, рекао је монах Козма. Једног дана монах Козма се веома разболео и хтео је да једе рибу. Онај који је хранио Илију шаље и пустињаку Козми потребну храну. Изненада, пустињски орао силази у Козмину келију и полаже рибу. Козма је заблагодарио Господу и наредио да се скува риба. Али када је риба била сервирана, тајни глас му је рекао: „Сачувај пола за госта. Сутрадан долази суседни пустињак Христифор. Козма га љубазно прима: „Добро дошао, драги госту“, каже Козма, „Имам посластицу за тебе“, и служи рибу. Затим Кристофор са осмехом каже да је јуче опрао рибу коју је уловио, а орао је сишао и однео је и донео вам је, волећи вас. Обојица су радосно захваљивали Богу. Самирни дани били су веома тешки за монаха Козму. Али га је Господ обавестио о подвигу који га чека. Кристофер долази у Козмину ћелију и чује да Козма разговара са неким. Ушавши у келију и не видевши никога, пита Козму: „С ким је разговарао? После малог размишљања, монах му, из духовног пријатељства према Христифору, открива о чудесној посети. „Христос ме је посетио“, каже он скромно једноставно, „и најавио да ће ме, према тајној диспензацији спасења, сатана напасти са хордом и мучити моје тело; ово је знак мог скорог преласка у онај живот; остави ме, брате, и дођи да ме видиш тог и тог дана. Кристофер је тужно отишао. Када је дошао заказани дан, Христифор је дошао код Козме и нашао га полумртвог. „Шта није у реду с тобом? – упитао је Кристофер. „Јуче увече Сатана ме је са хордом напао“, рекао је монах, „и, урлајући од гнева, викнуо на своје: лењивци! будале! Нису могли да се изборе са једним. Тукао ме је бесном злобом, а видите како је унаказио моје тело“. Монах није дуго патио. Трећег дана после сатанских батина, причестио се и са молитвом на уснама мирно предао душу своју Господу, 22. септембра 1323. године 517. године. Девица се трудила под царем Василијем Македонским. Скупо, велико богатство - девичанска чистота. Како то испоштовати? Морамо се усрдно молити Ономе за кога је све могуће и који је по својој доброти спреман да помогне и воли да даје чистоту (видети: Фил. 4,13; Јак. 1,5). Човек се мора плашити гордости и охолости: са овим расположењима човек лако пада у нечистоту. Одржавајте умереност у храни и пићу (видети: Рим. 13:13). Чувајте своја чула, вид, слух, додир: очи су врата смрти (видети: Јер. 9:21). Погледај свето, и свето ће бити у уму и срцу твоме. Чувајте се односа са другим полом, читања заводљивих књига и раскошних слика. Ко воли опасност, пасти ће у њу. Физички рад много кроти пожуду. Нарочито је спасоносни страх Божији, страх од смрти и геене (видети: Дан. 13, 22). Богородица Богородица, која се силно трудила за чистоту, побожно се упокојила око 886. 518. године. Свети мученици Андреј и Јован и деца Јована, Петра и Антонија Приликом заузимања Сиракузе у мају 868. муслимани су ухватили четири хришћана, Јована са малолетним синовима и Андрију. Отишли ​​су у част самог емира Ибрахима, владара северне Африке и Сицилије, који је наредио да се деца одгајају по муслиманском закону и потом Антонија поставио за порезника, а Петра за благајника. Али они су тајно остали хришћани све док то није открио случај или неки непријатељ. Ибрахим, није имао времена да их наговори да промене веру, осудио их је на болну смрт: након немилосрдног бичевања, крвници су им прво одузели руке, а затим и ноге дрвеним оруђем. После овога, отац је убијен пред беживотним лешевима. Андреј је због тога дуго држан у тамници, а када је остао непоколебљив у својој вери, и он је убијен (891). Успомена на Светог Стефана Првовенчаног, његовог синовца Давида и сина краља Владислава „Свети Симон монах“, стоји натпис изнад античког лика сина Стефана Немање. Слика представља првовенчаног Краља Србије са огромном брадом, у монашкој одежди, са црном марамом везаном испод браде, и у црној капуљачама са преклопом на врху 519. Када је остарели Жупан Немања одлучио да своје последње године посвети молитви и посту у монашком манастиру, тада је, пре састанка светиња и великаша Србије, власт над Србијом пренео на свог најстаријег сина Стефана. „Оставићу на своме престолу свог љубљеног сина Стефана, великог жупана и севастократора“, – тако је и сам отац рекао 520. Стефанов син је постао велики жупан марта 1195. У прво време своје владавине, тихо се бавио стварима побожности 521. Али тада је то било по вољи његовог великог оца, упркос чињеници да је његов велики отац, и поред тога, био млађи брат Вулкан је желео да својој апанажној кнежевини Зети додели потпуну независност од свог брата. Угарски краљ је, на његову молбу, послао трупе, а Вулкан је постао самостални кнез Зете. Тада је Вулкан почео да тражи да протера свог брата са српског престола. Ушао је у односе са папом, који је тада имао снаге Запада, и послушао његова наређења 522. Угарски краљ је, са своје стране, обећао папи, по његовом мишљењу, да ће у Србију увести папизам. Крвави рат је опустошио Србију. Стефан се храбро, али с муком, одбио од непријатеља. Чак су Вулкана прогласили за краља Србије 523. Стефан није занемарио тадашњи моћни лек против непријатеља. Он је преко својих амбасадора тражио од моћног папе да заштити његова права од насиља Мађарске. Угарски краљ, бојећи се да би могао бити понижен пред Стефаном за потребе романизма, пожурио је да замоли папу да не верује Стефановој послушности. Тако су планови страсти ушли у борбу међу собом и отворили пут ка циљу чистој савести 524. Благочестиви Стефан је добро разумео папизам. Заштитио се другим, поузданијим мерама од моћи земаљског кнеза. Са скрушеношћу срца молио се Небу и пријатељима за помоћ – замолио је брата, монаха Саве, да мошти њиховог преподобног оца пренесу у Србију за спас Србије. „Брат мој“, писао је, „занемарио је вољу оца свога и господара, довео странце у своју отаџбину, узео је и опустошио је, не покоравајући се заповести Божијој: поштуј оца и матер. Али ми се нисмо уздали у своје оружје, него у моћ Господа, Спаситеља Исуса Христа. И нису се преварили у својој нади. Оборивши их силом Својом, Господ их је вратио у своје отачаство. Молим те, пречасни оче Савво, донеси миомирисне мошти светитеља. После твог одласка, наша земља је оскрнављена нашим безакоњима, обливена крвљу, заробљена од туђинаца, душмани су нас победили и - из међусобне мржње, постали смо смеха нашим суседима. Можда ће се твојим светим молитвама, твојим доласком к нама, свемилостиви Бог помиловати и сабрати оне који су расејани и посрамити наше противнике“ 525. Вулкан је из српског поштовања према оцу дошао у сусрет моштима светог оца; затим, сведочивши чудеса светог оца, узео је сведочанство светог оца. заклетва да више неће сметати брату у његовим законским правима 526. Стефан је, са своје стране, помогао свом брату да протера западњака из Хлума, а иза њега су остали само Невесин и Дебра. Вулканов син, благочестиви кнез Димитрије, добровољно се задовољио наследством које му је стриц доделио; подигао је манастир на реци Лиму у Бродареву и примивши монаштво, са именом Давидовим после смрти удостојио га Српска црква међу светима 528. Тако се Стефан мирно решио апанажа Србије као врховног владара целе Србије 529. године. Након што је смирио своје домаће непријатеље, Стефан је морао да се бори са страним непријатељима. Против њега су се побунили бугарски цар Борис и његов таст, латински цар Цариграда. Заузели су Ниш и хтели да отму градове који су некада били бугарски па грчки, а сада су припадали Србији. Стефану је било тешко: душмани су били јаки. Али његов отац је за Стефана. „Непријатељи су се ужаснули појавом светитеља, појурили су да трче и посекли једни друге, и коначно отишли ​​кући понижени и осрамоћени“ 530. Блажени велики кнез беше веома добродушан и саосећајан. Бугарски кнез је тражио смрт принца Стрезе, рођака покојног бугарског кнеза Јасена. Стреза је, са њему оданом пратњом, потражио заштиту за себе у Србији. Добри Стефан склонио је бегунца. Кнез Борис је претећи тражио изручење Стрезе. Стефан се побратимио са Стрезом и дао му за становање јаки замак Просек, а потом је на своју управу пренео још неколико места која су припадала царству. Стреза се показала као велики нитков. Оженивши се ванбрачном ћерком цариградског латинског цара, убрзо је сазнао од витезова Запада њихов раскалашени живот и, у нади свог таста, дозволио себи свакојаке злоде 531. Утеха му је била да људе баци са литице у олујни Вардар, који се с правом није називао Стресом реком да се превали ни за кога53 а2. - сви су били у опасности од хирова окрутног власника. Стефан више пута слао у Стрезу са подсећањем на дужност истине и човекољубља; Стреза није марила. Коначно, Стреза је устала у рату против свог добротвора и запретила да ће отерати Стефана са престола. Нечастиви човек, који се није обазирао на убеђења Светог Саве, био је погођен гневом Божијим: ноћу, ужаснут од духа, убоде се ножем 533. На исти начин неочекивано је страдао и Грк Михаило, који је заузео Драч из Србије. Опаснији је био угарски краљ, који је устао против Стефана на подстицај љутог латинског цара. Док се овај са истока приближавао Србији, угарски краљ је ушао у Србију са севера. Неочекивано помирење угарског краља са Стефаном приморало је Латина да се врати без ичега. На крају ових невоља, блажени Стефан, побожан за успомену на свог великог оца, као пример умног владара и молитвеника у загробном животу, описао је живот великог Жупана Стефана Немање. Пошто је после освајања Цариграда од стране Латина (1204) насиље романизма постало све упорније, а мере наношења штете православљу све шире и јаче, Стефан је, ради заштите безбедности Србије, склопио (1216) брачни савез (1216) са унуком млетачког дужда Дандолом. Папа се плашио тада јаке Млетачке републике. Стога, када су јаки рођаци Стефанове жене тражили од папе краљевску круну и заштиту од Угарске за Стефана, папа је 1217. пожурио да му пошаље круну, а краљу Угарском послао забрану да се назива српским краљем 534. Да не би био незахвалан према папи, Стефан3 је одобрио Бабино острво Мљет5 за Бабино Полинедикт5 Мљет. Манастир. Папа је могао да се теши мишљу да је стекао новог поданика – краља; али благочестиви син Немања, који је видео гадости папиних љубимаца у Цариграду, није могао ни да помисли на верску заједницу са папом; целог живота није тражио сујетну славу; кротост је била његов осебујни карактер. „Ја сам грешник Стефан“, писао је у својим писмима. Савремени владари, из неке чудне страсти, јурили су један пре другог да моле папу за краљевску круну, као што је савремени кнез Бугарске 536; али блажени Стефан прими круну кад ју је папа послао, и није је тражио. Уз то, српски народ није обрадовао ни то што је православни владар ступио у односе, додуше политичке, са омраженим папом. Дакле, краљевска круна коју је папа послао Србији није променила однос Србије према православљу. Када је Свети Сава посвећен за архиепископа српског, после саветовања са представницима српске земље, крунисао је свог брата круном послатом од грчког цара, помазао га светим миром и обукао у царску одежду. Истовремено, блаженопочивши цар је свечано исповедио да је верни син Источне Православне Цркве 537. године. Услед тога дате су наредбе да се ограниче самовоља других вера 538. Успон српског владара изазвао је завист код угарског краља, а његово ново крунисање изазвало је негодовање код папе због занемаривања дара. Угарски краљ објавио је рат Србији; Због личних односа Светог Саве и угарског краља, рат је одбијен 539. године. Првовенчани краљ је искористио своју моћ да у народу ослаби обичаје који се нису слагали са хришћанством. У писму Жичком манастиру изнео је мере против намерних развода и против истих брачних комбинација. О првој теми написао је: „Ако се неко покаже да је прекршио страшну заповест“, отераће своју жену од себе: тада ће „од кривца у корист краља бити наплаћено 6 коња и у корист судије 2 коња, а од сиромашног сељана 2 вола“, али брак остаје на снази. Ако жена својом вољом напусти мужа, муж је кажњава по сопственом нахођењу, али ако су родитељи у томе учествовали, „кажњавају се у зависности од стања“. Првовенчане забрањене комбинације у сродству, на пример, након смрти своје жене, узимајући њену сестру за себе; да би спречио недозвољене комбинације, наредио је да се пре венчања треба обратити свештенику са захтевом да се сазна да ли постоји нека веза између оних који желе да се венчају 540. Да би избегао било какву грешку у добронамерним наредбама о црквеним пословима против уредби Васељенске Цркве, ступио је у писмену комуникацију са просвећеним бугарским архиепископом Димитријем Хоматином, стручњаком за црквена правила 541. Свети краљ је учинио много добра црквама и манастирима православља: Студеници, Милету, саборној цркви у Жићу, Сопоћанима 542, которском манастиру Превале, где су паписти накнадно отровали 72 монаха 543. Не говоримо о Хиландару. Не у добром здрављу, блажени Стефан у својој болести осети приближавање смрти и пожеле да се постриже од руке свог светог брата. Свети Сава је, имајући у виду своју плитку старост, одговорио да ће још бити времена да му се жеље испуне. Када се, после новог позива, владар јавио умирућем краљу, брат-краљ је већ лежао беживотан. Светитељ, погођен тугом, помоли се, а Стефан оживе да му испуни жељу 544; пострижење је завршено, и дух свој предао Господу, 24. септембра 1224. Тело монаха краља годину дана после његове смрти показало се нетрулежним, и канонизован је 545. године. Од четири његова сина, тројица: Родослав (од октобра 1224), Владислав (од фебруара 1230) и Стефан Урош, хрче (од 1239), један за другим крунисани су за краљеве Србије 546. Син, краљ Владислав, као и његов отац, поштован је међу светима. Морао је да издржи довољно стрепње због људских слабости. Његов брат Родослав, избезумљен својом раскалашном женом Млечанком, протеран је из Србије ради расејања, а Владислав је проглашен за његовог наследника 547. Али Родослав је писмом од 4. фебруара 1234. из Дубровника објавио да је краљ Србије и да се нада да ће повратити престо који му је брат одузео. Убеђења Светог Саве натерала су Родослава да прими монаштво 548. Чим су ове бриге престале, Владимир, гроф омишки, са својим Омишанима, навикнутим на морску пљачку, опустошио је приморске земље Србије. Пошто се оружјем обрачунао са разбојницима, Владислав је писмом обавезао Дубровчане да не помажу ни Владимиру ни њему сличним у акцијама непријатељским према Србији 549. Водећи рачуна о унутрашњем устројству Србије, краљ Владислав је у својој земљи пронашао руднике сребра и њиховим развојем обогатио Србију. По Данилу, „желећи да стигне до небеских села, саградио је лепе храмове на земљи и снабдео их даровима (земљама) и свакојаким прибором 550; подигао је од темеља цркву Вазнесења Господњег, звану Милешево, у коју је пренео тело великог епископа Савве из Тернова. Његове користи су странци, убоги и убоги, пренели су му убоги и убоги. 7 година, прешао је у вечност са радошћу у Господу. Тело му је положено у манастиру Милешеву 551. На кованицама је био написан као „слуга Христов Владислав” и приказан као „стојећи цар са круном на глави, у дугачкој одежди, опасан, са Милешевом десном руком” у55. је још слика на зиду са натписом: „налажење код моштију светог Стефана” 553. У древној српској повељи под 30. јулом се каже: „оглашење моштију краља Владислава, хтитора Милешевског, било је на дан многоцрвеног краља Уроша” 554. године. Убиство Светог Галактиона Вологдског Вољом страшног краља, кнез и бојар Иван Иванович Белски је лишен живота 555. Да би спасли живот његовог невиног седмогодишњег сина, принца Гаврила, рођаци преминулог принца тајно су одвели младог принца у град Старицу. У одраслој доби, млади принц је видео да се може сакрити само што је даље могуће од страшног погледа краља, и повукао се у Вологду. Овде се, веран свом положају, настанио код једног Чеботара, а бивши кнез изучио је обућарски занат; ово му је обезбедило средства за живот. Ушавши у брак, није се дуго тешио са својом женом: она је умрла, остављајући његову ћерку у његовом наручју. Оптегнут перипетијама земаљског живота, Гаврило је измолио од једног Вологђанина место на реци Соденки, ископао га ровом, поставио себи келију и почео да се труди у посту и молитви, не напуштајући занат. Оно што је добио за свој рад поделио је на три дела: један је посветио Богу, други је дао сиромасима, а из трећег јео. Узрастајући с времена на време у духовном животу, он се коначно определио да живи најбесраднији живот за тело; да би се лишио задовољства да види људе блиске својој души, оковао се уза зид; Богобојажљиви људи су му служили храну кроз прозор; када га је сан савладао, клекнуо је и, држећи ланац, заспао лаганим и испрекиданим сном; Храна му је била само суви хлеб и вода. Тајно узевши на себе монаштво са именом Галактион, није имао ништа у својој келији осим једне простирке и сиромашне одеће која му је била на раменима. Људи су почели да долазе до пустињака за савете, а он је примао све подједнако, богате и сиромашне; његова реч је била пуна снаге, тешећи тужне и опомињући заборавне. Његова молитва је достигла духовну снагу. Једном на вологдској страни није било кише; Епископ је са поворком крста дошао у цркву Свете Тројице, која је стајала у близини Галактионове келије, и послао да замоли пустињака да се заједно са свима помоли о заједничкој несрећи 556. Послушан речи светитеља, пустињак је, противно свом правилу, напустио своју келију и дошао у храм на јавну молитву. И посла Господ обилну кишу у жедну земљу. Ближило се време светитељеве смрти и страшно време за Вологду. Подвижнику Божијем је откривено о предстојећим несрећама за Вологду. Оставио је своју келију у оковима, појавио се у земској колиби и објавио: „Греси су позвали Пољаке и Литванију против нас; нека почну пост и молитву и пожуре да граде цркву Богородице знака, а Царица небеска, као и раније Новгород, избавиће Вологду од гнева Божијег. Али један од угледних, Нечај Проскуров, рекао је: „Он се не брине за нас, већ за себе; он само жели да има храм у својој близини; а шта ће бити са храмом када ти умреш, старче? Старац је строго одговорио: „Гнев је близу Вологде; А што се мене тиче, уместо мене ће се прославити Бог и сазидаће се манастир. Затим је најавио да ће црква Тројице коју је изградио Нечај бити спаљена, а Нехајева кућа опустела. Пролазећи поред цркве Светог Димитрија Прилуцког, он је гласно рекао: „Чудотворац Димитрије се молио Спаситељу за град; али га је увредило што су око његовог храма постављене продавнице и дигла се комерцијална бука; видећете да ће и овај храм бити уништен. Колико је Вологди била потребна беседа о покајању, и како се испунило пророчанство праведника о непокајанима, показује вест савременог светитеља. Ево шта је писао Москви вологдски архипастир Силвестар: „Тока 7121. (1612) септембра 24 дана од понедељка до уторка, у последњи час ноћи, рушитељи наше чисте, православне вере и скрнавитељи Крста Христовог, Пољаци и Литванци са Черкасима и Рускијем градом издајницима, узеше у град издајници руски убише у људи, оскрнавили су град и насеља - губернатор, кнез Иван Одојевски, отишао, а околни кнез Григориј Долгоруки и чиновник Истома Карташев су били у заробљеништву, држани 4 ноћи и осуђени на погубљење и Литванија је дошла у Вологду, тада због наших грехова, због немара намесника, није било путујуће страже, ни стражара на кулама, на градском зиду и у тврђави, било је неколико људи на стражи на капији, а ни они нису чули да су Литванци ушли у град, а велика капија није била закључана. Војвода Григорије Образцов са својим пуком је стигао из Белоозера и заузео Вологду: али га нико не слуша, пљачкају се... Све је то од пијанства: војводе су опиле Вологду” 557. Према житију пустињака, Нехајева кућа и храм су спаљени, као и градска црква Светог Димитрија. „Преподобног Галактиона пустињака брзо убише Пољаци и Литванија у лето септембра 7121. (1612) 24. дана” 558. Преподобни су тело подвижника Божијег сахранили у његовој келији. С времена на време овде су се дешавала чудесна исцељења. Под епископом Варлаамом (1627–1645) подигнут је храм над моштима монаха у част Богородичиног знамења и основан манастир; а под архиепископом Маркелом (1645–1663), чувеним ревнитељем за исправно писање светих икона 559, подигнута је саборна црква у славу Светога Духа, а манастир Галактион је почео да се назива манастиром Светог Духа 560. Тако се испунило предсказање страдалника! На путу праведности је живот (Пословице 12:28). У очима му је пут будале; али ко слуша савете, мудар је (Пословице 12:15). Сада, ако чујете Његов (Господин) глас, не отврдњавајте срце своје (Пс. 94:8). У руком писаном календару читамо: „Преподобни Аврамије, игуман Спаског манастира, такође на реци Мироз, у Пскову. Једини споменик делима ктитора манастира, али трајан и леп споменик, остао је манастирски манастирски храм, нетакнут из 19. века. У потпуности је направљен од камена плоча и до данас је задржао свој древни квадратни изглед. У олтару на узвишици сачувани су остаци фресака из 16. века, случајно откривене недавно приликом поправке храма. Изнад средњег прозора је приказана Деесис - молитва Богородице и Претече пред Спаситељем. Испод је био читав низ слика: на десној страни Спаситељ поучава светом Хлебу шесторицу апостола; остатак је сакривен испод слоја каснијег малтера. Пошто се манастир налази ван града, на путу из Литваније и Ливоније, непријатељи су га лако опљачкали, а све што се могло однети, уништити и спалити је изгубљено. Монах Аврамије се упокојио 24. септембра 1158. године; његове мошти почивају сакривене у Спаској цркви манастира Мирож, додељеној архијерејском дому; Његово сећање се одаје локално 24. септембра. У исто време, прославља се Мирошка икона Богородице, која се налази овде, која је постала позната 1567. 561. године. Свети и праведни Гедеон, судија Израиљев Гедеона, из Манасијиног племена, сам Бог је позвао да избави свој народ од насиља Мадијанаца, који су седам година владали земљом Израиљевом као својом. Када је Гедеон избијао пшеницу на забаченом месту да је сакрије од Мадијанаца, јави му се Анђео Господњи пред лицем Господњим и рече: иди и спаси Израиља од руке Мадијанаца (Судије 6,14) и учврсти његову веру знаком са неба. Убрзо су се појавили непријатељи, прешли реку Јордан и населили се у долини Израела, која је припадала Исахаровом племену. И затруби Гедеон, и дозва к себи војнике из племена Манасијиних, Асирових, Завулонових и Нефталимових. Уочи битке, Гедеон се обрати Богу у молитви и рече: „Ако спасеш Израиљ руком мојом, као што си рекао, онда ћу прострти острижену вуну на гумно; ако буде росе само на вуни (на руну), а сва је земља сува, тада ћу знати да ћеш избавити Израиљ руком мојом, као што си рекао. И тако се догодило. Сутрадан је, устајући рано, почео да цеди вуну, а из наводњене вуне исцедио је читаву шољу воде. И рече Гедеон Богу: „Не љути се на мене ако то поновим и само још једном урадим тест на вуни. Нека буде сува само на вуни, и нека буде роса на целој земљи. То је оно што је Бог учинио те ноћи: само је вуна била сува, а роса је била на целој земљи (Судије 6:36–40). Добивши тако нове знаке свог Божанског позива, он је, по заповести Божијој, са три стотине ненаоружаних војника ноћу опколио непријатељски логор и уз изненадно отварање труба и узвике кандила, довео је непријатеље у такву пометњу да су се ударили и побегли. Мадијански краљеви, Зебах и Салман, који су заробљени у бекству, погубљени су због убистава која су починили над Израелцима на гори Тавор. Захвални Израелци понудили су Гедеону краљевство; али је рекао: „Нити ћу те ја посједовати, ни мој син; нека Господ влада над тобом (Судије 8:23). И Гедеон беше судија у Израиљу четрдесет година, и у његове дане земља Израиљева уживаше мир. Избављење које је преко њега предато Израиљу је накнадно запамћено (видети: Пс. 83:10-12), и пророци су у овом догађају видели радостан знак спасења од Бога у Христу (видети: Ис. 9:4-7; 10:25-27). Упокојење светог Јефрема Перекопског Усамљенички живот привлачио је Евстатија од младости 562. Обучен да чита и пише, волео је да пости и моли се у кући својих родитеља Стефана и Ане и није волео забаве своје младости. По наговору своје душе, тајно је отишао у Кашински манастир 563. Његови родитељи, сазнавши где се он налази, дуго су покушавали да га убеде да се врати њиховој кући; после разговора с њим попустили су његовим жељама – посветили се усамљеничком животу и умрли у монаштву. После три године проведене у Кашинском манастиру, дошао је у манастир Светог Саве Вишерског, тада још „ретко ограђен, са малом дрвеном црквом у њему“. Овде је у 25. години живота примио монашки постриг са именом Јефрем и са свом ревношћу прошао монашка послушања. Блажени Јефрем је под вођством великог подвижника живео 25 година. Од великог Аве је стекао толико духовног искуства да је монах Сава, пре своје смрти (1462), поверио свој манастир Андреју и Јефрему, као најискуснијим од својих ученика 564. године. После упокојења монаха Саве, блажени Јефрем не остаде дуго у манастиру Вишера; повукао се на западну обалу језера Илмен, до ушћа реке Веренде, и на обали реке Чернаја поставио своју келију. Место је овде било пусто, тихо, најпријатније за пустињака. Један од околних становника случајно је наишао на Јефремову колибу и зачудио се што човек живи у таквој пустињи; Затим је немоћном пустињаку донео хлеб и брашно. Пустињак је заблагодарио Господу. Тада је подвижник Тома стигао Јефрему са два ученика; Поставили су себи келију близу Јефремове келије. Други су их пратили. На захтев својих нових следбеника, блажени Јефрем је преузео чин свештенства и игуманије. Омиљени ученик чудесног Саве, који се толико година трудио под његовим вођством, био је многима познат у његовом животу. Убрзо је добио средства да сагради прво дрвену цркву Богојављења, а потом и камену, у славу Светог Николе. Било је много потребније уложити труд и време да се простор манастира, мочваран и нездрав, учини удобним за боравак. Монах је ископао канале за исушивање места, а да би манастиру допремио чисту воду, провукао је канал из Веренде у језеро. Због тога се њена пустиња некада звала Перекопска, а дуж канала Веренда - Верендовска. Блажени игуман је био први у свим делима и послушањима. Ишао је у пекару да спрема хлеб и просфору, носио је воду и цепао дрва, често одлазио у службену одају и за време одмора братије млео раж за друге. По својој установи, сваки брат је ноћу самлео додељени део ражи; После Јутрења и братија је одлазила на рад у њиву или башту, а после Литургије и трпезе поново су радили. Подвизима труда и молитве, монах Јефрем је навршио осамдесет година живота и мирно се упокојио 26. септембра 1492. 565. године. Његово вредно тело положено је код цркве Светог Николе коју је подигао. Након тога, услед честих поплава, манастир је премештен на друго место, безбедно од поплава, а над гробом светог Јефрема подигнута је капела; 16. маја 1545. године његове свете мошти су пренете у манастир и уједно је установљено за прославу његовог сећања 566. Године 1582. главна камена црква манастира са капелом у част светог Јефрема стајала је без службе од напада Пољака и тада је остало 13 монашких келија, а тада је остало 13567 келија. манастир је обновљен 568. Упокојење Светог апостола и јеванђелисте Јована Богослова Црква овај дан прославља свечаније од дана осталих апостола и јеванђелиста, као више од других љубљених од Христа Бога. Још један празник у част овог апостола Црква је установила 8. маја, у знак сећања на чудесна знамења која су се десила на његовом гробу. Света новомученица Аквилина Далеки су од нашег времена они векови када је свет, захваћен борбом два непријатељска начела – природног људског стања и откривеног, проливао мученички крв за одржавање истине која је дошла на земљу и васкрсла човечанство које је умирало духовном смрћу. Истина је тријумфовала. Али ни дан-данас жртве у борби, иако исцрпљене, али ипак активне, таме против светлости, нису исцрпљене. А вера, односно истина, првенствено се посматра и брани у срцима „малених“ овога света, непод утицајем утицаја земаљске величине која највећим делом квари, или богатства и других светских благодати које често заглушују све добро у души, и које, коначно, мало подлежу утицају савременог интелигентног ткива... Овакви примери су посебно јасни у историји односа између муслиманског Истока и поробљених хришћанских народа. Колико је више жртава међу њима, не само током ратова који се периодично распламсавају између бораца непријатељских уверења, већ и у мирнодопским временима – у последњим вековима, далеко од векова општег прогона хришћана! Такву жртву у другој половини 18. века (1764) принела је данас, на дан своје мученичке кончине, сећана млада пучанка, једва из детињства, али која је у својој непорочној души, коју је подигла мајка хришћанка, садржала цео завет, рођен и преношен бројним генерацијама предака просветљених од Орходокса. Петнаестогодишња Аквилина (рођена у селу Закливери у Адријанопољској епархији) снажно се побунила и против сопственог оца и против силних владара када су тражили да пређе на омражени ислам, који је био туђ души хришћанина. То се догодило из следећег разлога: Аквилинин отац, иако православац пореклом од православних родитеља, али очигледно кукавички и слаб у вери, након што се једном посвађао са Турчином и убио га, да би избегао смртну казну за такав злочин, прешао је на ислам, правдајући се, можда, чињеницом да га у дубини његове вере нико не може зауставити. На исти начин је реаговао и на прелазак своје ћерке у муслиманску веру, што се од ње тражило као од ћерке некога ко је са 15 година прихватио мухамеданско исповедање. "Слушај ме кћери", рекао је њен отац Аквилини, "прими ислам; Турци ми хитно прилазе да те обратим у њихову веру. Пре или касније, али ти то не можеш избећи, зато пожури да испуниш њихов захтев да ме оставе на миру." „Никада нећу толико оскудевати у вери да се одрекнем Господа свог Исуса Христа, Који је за нас претрпео смрт на крсту! – одговорила је Аквилина, „а ако будем приморана, онда бих радије пристала да прихватим мучеништво него да попустим. Изгубивши наду да ће убедити своју ћерку да се потурчи, отац отпадник је дозволио својим суверницима да раде са њом како желе. Фанатици су одмах послали по Аквилину у кућу њене мајке. Мајка је разумела зашто траже њено дете за суђење, и, опраштајући се, са сузама је наговорила Акилину да се сети њених сталних упутстава. „Дошао је час за који сам те непрестано припремала!“ – рекла је ћерки, „Буди јака, и да те ништа не одвоји од Христа!“ „Не бој се, мама, Бог ће ми помоћи, моли се за мене“, одговорила је уплакана девојчица, с муком се отргнувши од мајке, која је, међутим, пратила њу до самог двора, где је Аквилина била представљена сама. Овде ни миловања, ни претње, ни најтеже батине нису могле да убеде ћерку правог хришћанина да се одрекне веровања у којима ју је мајка васпитавала од детињства. "Има ли нешто у вашој вери што би ме могло натерати да заменим нашу дивну веру у Христа? А ви сте сви живи мртви!" „Аквилина је храбро одговорила на убеђења својих џелата. Изнервирани њеним отпором, Турци су је са појачаним бесом напали и „тукли је док није, везана за стуб, висила о њему као мртва. Цео под је био прекривен крвљу и комадићима њеног измученог тела“ 569. Затим је, одвезавши умирућу жену, послата кући своје мајке. Пробудивши се нешто касније, мученица је рекла својој мајци: „Мама, испунила сам твоју вољу: обећала сам да ћу веру чувати и одржала је“. Неземаљско одушевљење тада је заменила неутешна туга мајке због повређене ћерке. Још неко време је трајао благодатни, самртнички разговор између мученика за Христа, међу којима је Аквилина предала душу своју у руке Божије. Њене остатке су сахранили хришћани. Пре него што је просто дете показало такву чврстину душе и висину вере, она се, изгледа, није разликовала од гомиле, била је део ње, ове просте гомиле, која, све понаособ, свештено чува благо духа, невидљиво га скрива, али га у овим тренуцима испољава на рушилачки начин у односу на непријатељски дух. Зар то не служи као нада и гаранција да ће је, чак и ако је истина помрачена и искварена у главама појединаца, маса „малих“ простих људи, неискварених у срцу, ипак носити у себи и чувати је победнички до краја векова. Стопама блажене мајке Павле ишла је блажена кћи Јевстохија. Иако је Јевстохија одгајана под надзором побожне удовице Маркеле 570, кћери сенатора, девојци из најаристократскије и најбогатије куће, није било лако да се одлучи на Христово сиромаштво, тим пре што је Јевстохија била прва од племенитих римских девица која је одлучила да се посвети својој девици571 која се побунила против своје девствености. монаштво. Тетка Протекстата, аристократа највишег ранга, по налогу свог мужа, збацила је Јевстохијину скромну одећу и обукла је величанствено, „желећи да победи ћеркину одлучност и мајчину жељу“. Шта се десило? Бог је Помоћник добра и против греха. Према вести блаженог Јеронима, „те исте ноћи она – њена тетка – види да јој се јавља страшни анђео и каже: „Да ли си се усудила да више волиш вољу свог мужа него вољу Христову? Светогрдним рукама си дотакао главу Дјеве Божије. Руке ће вам се осушити тако да се осећате; после 5 месеци прићи ћеш гробу. Ако истрајаваш у злу, изгубићеш и мужа и децу." Све је у своје време било обављено, а касније је покајање запечаћено смрћу" 572. Храбра девојка је чврсто ишла својим путем и није гледала на суд гордог света. Јероним је с правом написао: „Ко је храбрији од Јевстохије, која је заветом невиности заузела врата племства и поноса конзулске породице“ 573. Блажени Јероним, који је помагао Јевстохији саветима у њеном решењу да живи као девица за Господа, написао је за њу 383. године опширно дело о девичанству. „Све док живимо у овом крхком телу“, писао је он, „док носимо благо у земљаном суду (видети: 2. Кор. 4:7), а тело се бори са духом, као што се дух бори са телом (видети: Гал. 5:17), нема сигурне победе. Стога, понизност и дело су увек потребни за младе људе који су стално потребни за слободу: много је потребно уздржавање. Сами у вези са тим изазивају жаљење. Неопходно је избегавати односе са људима који заударају на мученицима у својој келији и усне: „Благосиљај, душо моја, Господа, и не заборави све награде Његове, који чисти сва безакоња твоја, који исцељује све болести твоје. Предности девичанског живота су превелике да их не поштујете и не волите свом душом.” Указујући на средства за заштиту драгог блага, предлаже да се што више остане у самоћи, упражњава молитву, а не слуша ласкавце. „Не убеђујте себе да сте млади, нежни, слаби и да не можете да се бавите шивањем. Не говорите лоше ни о коме; После вишедневног поста, немој мислити да си у врлини супериорнији од људи који не посте. Иако постиш, можеш бити нестрпљив и надмен; а други не пости, него је кротак и смирен“. Штавише, човек мора бити опрезан и према сујети и не показивати се као посебан. „Кад постиш, нека ти лице буде весело. Нека вам одело буде сасвим чисто, а не подло, да пролазници не упиру прстом.” "Као сујета, шкртост је лоша ствар." Осликавајући живот разних подвижника Истока, он каже: „Не гледајте на оне који се брину о телу, о стицању имања и бројању прихода. Немојте рећи: „Она и она уживају у свом имању, људи га веома цене, браћа и сестре се окупљају код ње, и да ли је она престала да буде девица?“ Бог нас не гледа као људи. Ако је девица телом, али не знам да ли је девица у срцу? Апостол је овако дефинисао девицу: да будете свети телом и душом (1. Кор. 7, 34). Не треба да гледамо на животе грешника, већ на животе светаца, мученика и апостола“ 574. Стигавши са мајком у Јерусалим, обилазећи његове светиње, посећујући пустињаке Истока, Евстохија је у име себе и своје мајке написала писмо Маркели у Риму 575. године, позивајући је на Исток. „Од Вазнесења Господњег до данас“, писала је, „колико је епископа, мученика и речитих учитеља посетило Јерусалим. Као да им је нешто недостајало у њиховој побожности, памети, врлини, да се нису клањали Христу на оним местима одакле је светлост Јеванђеља, ако је распрострањена светлост јеванђеља, ако је распрострањена чињеница из Крста. да није учио грчке науке у Атини, него у Либији, а да се латинске науке упознао не у Риму, него на Сицилији, пошто свака покрајина има своје предности које друга нема, како се може веровати да, без посете хришћанској Атини, могу да се уздигну до висина хришћанске мудрости? Не поричемо да унутрашње Царство Божије мора бити у нама и да у другим земљама постоје велики, свети људи. Али желимо да кажемо да се овде окупљају први, најбољи људи из целог света. Не припадамо првима, већ последњима, а дошли смо да видимо прву од свих земаља. Најбоље цвеће, скупо камење су лица монаха. Британија, одвојена од наше земље, јер жели да напредује у хришћанској побожности, мора да пошаље своје са Запада на Исток, да виде место које познају само по слуху и по опису Светог Писма. Шта рећи о Јерменији, Персији, Индији, Египту, тако богатом монасима, о Понту и Кападокији, о Сирији и Месопотамији, о целом Истоку? Људи хрле овамо са свих страна, а можемо видети различите примере врлине. Језици су различити, али побожност је једно. Певачких лица има скоро онолико колико и племенских разлика. Штавише, прва врлина хришћана је обраћење, далеко од гордости и сујете; они расправљају само о превазилажењу у понизности“. Пошто је описао друге врлине које се виде у огледима, он се окреће Витлејему. "Ове јасле у којима је лежало Божанско Дете! О! Оне морају бити почашћене више тишином него речима. Где су пространи тријемови, велелепне собе прекривене златом, високе зграде украшене трудом гладних и сузама робова? У овој земаљској пећини рођен је Створитељ света; овде га је умотала звездана одећа, приказана је одећом у с. Богослужење мудраца има иу Риму, али и сама величина града, његова моћ и слава, потреба да се види и да се честита, да се хвали и да се говори, да се види толики мир - ако видимо да долазимо, ми то видимо поносни улазак, под злостављањем слуге улазимо на позлаћена врата.” „У граду Христовом је сеоска једноставност и тишина; само их узнемирују звуци псалама. Куд год погледаш, чујеш хвалу Богу. Сељак иза плуга пева: Алилуја. Жетелац, обливен знојем, најављује се псалмима, а виноградар, орезује песма, песма је само песма Давидова. с ове стране ово је омиљена песма овде и песма чобана; После живописног, сликовитог описа земље, Еустохија сликовито описује Маркелин замишљени боравак у светој земљи. „ОКО! када ће нам анђео путујући донети вест: наша Маркела је у луци Палестине! Када ће се лица монаха и монахиња немирно припремати за њен дочек! Ево дана када руку под руку уђемо у пећину Спасову, плачемо на гробу Господњем, плачемо са сестром својом, плачемо на крсту Моу; крила духа за узлазним Спаситељем видимо реку Јордан, која је била тако радосна на крштењу Исуса, и молимо се у гробу Давида, а на стени Амоса; њихове жене 577. видимо поток у коме је Филип крстио евнуха. Идемо у Назарет и, по значењу његовог имена, видимо прелепо цвеће Галилеје 578. Недалеко одавде срећемо Кану, где је Спаситељ претворио воду у вино 579. Затим идемо на Тавор, а желимо да видимо са Фавором и Е. и Духа Светога. Затим смо били на Генисаретском језеру и настанили се у пустињи, где смо једном нахранили пет хиљада, четири хиљаде друго са четири и седам хлебова. Идемо даље и видимо град Наин, на чијим вратима је васкрсао удовичин син; даље на видику је гора Хеврон и поток Ендор, на коме је Сисера побеђен 580. године, такође Капернаум, изабрано место Христових чуда 581. Сада се враћамо, у пратњи Христа, кроз Силом, Бетел и друга места где су подигнуте цркве – победоносна знамења Исуса, враћамо се у нашу пећину. Завршивши пут, често ћемо још чешће плакати и певати, непрестано се молити и, рањени љубављу према Исусу, почећемо да понављамо: „Нађох Њега, кога љуби душа моја, нађох га и држим га и никада га нећу пустити“ (видети: Песма 3, 4). Маркела је већ била оронула за дуга путовања; али је писмо њој о Истоку, без сумње, створило снажне покрете у Риму. Може бити од користи и оним јадним пацијентима који су болесни од сумње у јеванђелску причу. „И њена реч, и њен ход, и њен живот су школа врлине“, писао је Јероним Лети о Јевстохији, саветујући је да пошаље ћерку код тетке 582. Павла је свакако васпитала њена тетка, док је Павлова света бака још била жива, а унука паганског свештеника касније искрена. Када је свети Павле умро 404. године, ћерка је горко оплакивала губитак такве мајке. Да би утешио Јевстохију, Јероним је елоквентним пером описао живот свете Павле. Еустоцхиа је сада глава заједнице, као што је била и њена мајка. Требало је водити рачуна о одржавању манастира. Али да ли је било шта подржати? „Исус је сведок“, писао је Јероним, „мајка није оставила ни гроша за своју ћерку; све је подељено сиротињи; Остао је само туђи бакар, дугови и многа браћа и сестре. Тешко их је одржавати, а грех је отпуштати их. Али буди мир, Јевстохије: богата си, богата си, баштина велика је твоја583. Јевстохија је управљала заједницом само са надом у Господа Исуса. Блажени Јероним је наставио да јој помаже саветима и бодри је небеским утехама. Превео је монашка правила Светог Пахомија за Витлејемске манастире. Своја тумачења пророка Језекиља и Исаије посветио је Јевстохији, која је под његовим вођством дуго проучавала хебрејски језик. После молитве, проучавање правог значења Светог Писма било је за Јевстохију најугоднији и најсвежнији посао. Савременик Паладије је писао: „Кћерка блажене Павле, Јевстохија, још се подвизава у Витлејему; она је, кажу, најчеднија жена и одржава конак од 50 девица“ 584. Пелагијанци су 416. године, у помами од гнева на свог тужиоца Јеронима, провалили у његов манастир, убили неколико људи, укључујући и ђакона, опљачкали и спалили његов манастир; затим су провалили у манастир Евстохију, опљачкали шта су могли да приграбе; Монахиње су побегле, али су све слуге избезумљени побили. Блажена Јевстохије и млађи Павле писали су врло умереним тоном о несрећи која их је задесила патријарху Инокентију; Не именујући побуњенике поименце, они су само разоткрили њихов беспомоћан положај. Папа је написао упоран захтев јерусалимском патријарху Јовану да обузда безобразлук јеретика 585. „Ако то не учините, и сами ћете бити изведени пред црквени суд” 586. Али Јован је већ био умро. Пелагијанце је смирио, по саборној одлуци, патријарх Проилије 587. Следеће 418. године страховит земљотрес је уплашио све у Палестини – многи су очекивали смак света 588. Низ туга припремио је подвижника за прелазак у блажену вечност. Непосредно пре упокојења великог старца-ментора, 28. септембра 419. године, упокојила се преподобна Јевстохије 589. године. Упокојење светог Иродиона Илоозерског Монах Иродион је био ученик монаха Корнилија Комелског и од њега се замонашио. Под руководством великог подвижника ученик је сазревао у духовном животу. После смрти свог учитеља (1537), када су многа братија почела да се разилазе у пустиње, блажени Иродион се повукао у Белозерску земљу и најпре живео у бедној колиби на обали језера Удро, где је провео доста времена у самоћи. Затим се, по надахнућу највиших, преселио на острво Илоозеро, купио од једног сељака острво, које се дуго звало Озадски, 15 верста од Белоозера, и на њему подигао келије и храм у част Рођења Богородице. Ово је био почетак пустиње Илоозеро Озад. Пошто околни становници нису имали парохијске цркве, сабрали су се на молитву у манастирску цркву. Овде су им крштена деца, служене опело умрлима, слављени бракови. Повремено су бучни састанци мирјана узнемиравали монаха, и он се удаљавао у своју келију; али је подносио ове непријатности за потребе свете вере, а оне који су нарушавали страхопоштовање лишио је њиховог благослова, који су простодушна срца ценила. Монах је постом исцрпљивао своје тело, проводио ноћи у молитви и примао Свете Тајне сваке суботе. Анђео га је обавестио о његовој скорој смрти; Примивши схиму и примивши Свете Тајне, упокоји се 28. септембра 1541. године у миру и сахрањен је у од њега подигнутој капели. Неки Зефаније је безбожно забио штап у гроб монаха и изненада ослепео; Пошто је дуго био слеп, он се усрдно молио у капели за опроштај својих сагрешења; Иродион, који се појави, поврати му вид; Усхићени Софаније нареди да се наслика икона светитеља у оном облику у коме му се он јавио и постави је у капелу. Монах Васијан, иконописац, пловио је по језеру у чамцу. Подигла се страшна олуја; очајан животом, Васијан је позвао у помоћ блаженог Иродиона; на једној дасци је доведен на обалу, и овде Иродион, који му се јави, рече: "Значи спасен си, брате мој! иди и живи са старцем Иродионом." Архимандрит Белозерски је 1653. године, по благослову митрополита Никона, сведочио о чудима која су се повремено чинила у име Иродиона. Након тога, на месту капеле подигнута је камена црква у част Рођења Богородице са капелом у част монаха Иродиона Илоозерског 590. године. Преподобни Киријак Отшелник Монах Киријак, Коринћанин, син свештеника, осамнаест година (око 465. године), тајно од родитеља отиде у Јерусалим и обишавши светиња презими у манастиру близу Сиона, а затим оде у пустињски манастир монаха Јевтимија, који је искушао монаха2 (јануара2) на Јордан монаху Герасиму (4. марта). Герасим му је наредио да живи у заједничком манастиру на разним послушањима. После упокојења монаха Герасима (475), Киријак се вратио у манастир монаха Јевтимија (који је мало раније преминуо) и замолио игумана Илију за дозволу да живи у усамљеничкој келији. То је било у његовој двадесет седмој години живота. За саговорника је имао само монаха Тому, који је био савршен у свом животу, али се и са тим убрзо раздвојио. Јер, послат у Египат по монашким пословима, Тому је задржао александријски патријарх Тимотеј и преосвећени за епископа Абисиније. У Лаври је провео десет година и постао ђакон; затим се, поводом раздора међу монасима, повукао у Сукијски манастир (Стара лавра), где је, тек после четири године суђења, примљен у ђаконску службу, а три године после овога одликован презвитерством. Оставши овде тридесет година, седамдесетогодишњи Киријакос се повукао у тихи живот у пустињи и тамо провео 15 година. Затим се вратио у манастир Суки и упокојио се овде, стар више од 107 година, 557. године. Света Преподобна Марија Палестинска Била је чтец у храму Васкрсења у Јерусалиму; зли дух је својом лепотом многе ранио. Сазнавши за то, отишла је у пустињу, где је живела 18 година, једући натопљени пасуљ и воду, понесене при одласку у пустињу, али који, милошћу Божјом, нису били исцрпљени све до њене смрти, која је уследила 553. године. Детаљније о њеном животу видети 7. фебруар, уз житије светог Мастридијаца и двојицу подвижника. Упокојење светог Кипријана Устјушког За време ростовског кнеза Константина Всеволодовича, тако каже устјушки летописац, властелин Двинске треће и Устјушке волости, презревши светске сласти, узео је монашки лик и добио име Кипријан. Када је примио монаштво, грађани Великог Устјуга су га убедили да сагради свети монашки манастир у близини града Устјуга на погодној локацији. Прошетавши градом, испитујући места згодна за живот монаха, одабрао је место крај језера, иза Острошког талуса. Овде је себи поставио малу ћелију. Године 1212. монах Кипријан је почео да гради манастир у част Уласка Богородице у храм и Светог Архангела Михаила. Грађани су, видевши његов богоугодни живот, доносили оно што је било потребно за оснивање и одржавање манастира; а други су почели да живе са њим. Све је примао са радошћу и љубављу, и животним примером је учио како да се постигне спасење и избави од вечних мука. Потом је манастиру дао сву своју имовину, села, села, оранице и сено, које је имао у Устјугу и многим другим волостима. Од тог времена почела се ширити његова светиња и није имала потребе ни за чим. Преосвећени отац Кипријан је признат за старешину светог манастира и пастира Христовог стада. Тако каже летописац 591. У манастиру је до данас сачуван дивљи камен – споменик подвизима монаха: овај камен му је или служио за главу, или га је држао у руци током ноћи, да не би спавао и да би се весело молио у духу 592. „На 29.27. Кипријан, старешина Архангелског манастира, умро је и сахрањен је у свом манастиру код светих врата, а затим је над његовим гробом саграђена црква Св. Према вестима из 17. века, 1621. године, један од манастирских слугу, враћајући се из Верхотурја, у близини Пискорског манастира, немарно је глодао корен неке биљке која му је дата у виду лека, и од тога му је тако позлило стомак да су једва могли да га доведу до бара. Овде је лежао болестан целу годину. Пробавши разне лекове и не добивши никакве користи, обратио се усрдном молитвом ка монаху Кипријану, „обећавши да ће служити заупокојену мису у капели над његовим гробом и да ће положити покривач на гроб“. Чим се заврши опело и положи покривач, болесни Јован постаде здрав као да никада није био болестан 594. 4. Свети Јоасаф, епископ белгородски Свети Јоасаф је рођен у Прилуку, некадашње Полтавске губерније, 8. септембра 1705. године, на празник Рођења Пресвете Богородице. На крштењу је добио име Јоаким. Потицао је из древне побожне малоруске породице Горленкових. Његов отац је 1712. године послао седмогодишњег Јоакима на Кијевску богословску академију. У зидовима академије осећао је привлачност за монашки живот. Седам година будући светитељ се искушавао и најзад се открио родитељима. Дуго су мајка и отац молили свог прворођеног сина да не полаже монашки постриг. Али 1725. од њих је тајно добио ријасофора са именом Иларион у Кијевском Межигорском манастиру, а 21. новембра 1727. године пострижен је у мантију са именом Јоасаф у Кијевско-братском манастиру. Овај догађај се поклопио са завршетком студија на Богословској академији. Годину дана касније, монах Јоасаф је посвећен у чин јерођакона од архиепископа Варлаама (Вонатович). Остао је као наставник на Кијевској богословској академији. После смрти високопреосвећеног Варлаама, архиепископ Рафаило (Заборовски) је почео да управља Кијевском столицом. Архиепископ Рафаило је скренуо пажњу на изузетне способности младог подвижника и регрутовао га за ширу службу Цркви. Њему је поверено одговорно послушање као испитивачу у Кијевској архиепископији. У новембру 1734. године архиепископ Рафаило је хиротонисао јерођакона Јоасафа у чин јеромонаха и преместио га из школског Братског манастира у Кијевско-софијски архијерејски дом. Истовремено је постављен за члана Кијевске духовне конзисторије. Док је био испитивач, уложио је много труда да исправи моралне недостатке парохијског свештенства. Конзисторијска позиција светитеља била је одлична школа за његове организационе способности. У ово време добро је проучио потребе свештенства, предности и мане епархије. Овде је јасно дефинисана свеобухватност Јоасафових пословних квалитета у комбинацији са великим унутрашњим подвизима. Брзо се попео на лествици духовног савршенства, о чему сведочи његово преживело дело „Битка седам поштених врлина са седам смртних грехова“. Јеромонах Јоасаф је 24. јуна 1737. године постављен за настојатеља Светог Преображенског манастира Мгарског са уздизањем у чин игумана. У свом манастиру игуман је све своје напоре посветио унапређењу манастира, који је у прошлости био упориште православља у борби против уније. У манастиру су се налазиле мошти Светог Атанасија, Патријарха цариградског, Лубенског чудотворца (2. маја). Патријарх Атанасије се неколико пута јављао игуману Јоасафу, сведочећи о његовом покровитељству. Митрополит Рафаило је 1744. године уздигао игумана Јоасафа у чин архимандрита. Крајем исте године позван је у Москву и по налогу Светог синода постављен за викара Светотројичке лавре. У манастиру Светог Сергија несебично је испуњавао и послушање Цркве (у тим годинама требало је много труда да се манастир после пожара обнови). 2. јуна 1748. године у Петропавловском саборном храму у Санкт Петербургу архимандрит Јоасаф је посвећен за епископа белгородског. Узевши на епископску столицу, свети Јоасаф је строго надзирао побожност и стање цркава, исправност богослужења, а посебно морал своје пастве. Посебно велику пажњу светитељ је посветио образовању свештенства, њиховом правилном поштовању повеље и црквених традиција. Као и раније, свети Јоасаф је све своје снаге посветио архипастирској служби, не штедећи своје здравље. Уочи упокојења, светитељ је забранио свом келију Стефану да тражи свете чинове и упозорио да ће у случају непослушности претрпети прерану смрт. Другом келијеру Василију светитељ је указао да ће бити ђакон и да никада неће достићи свештенички чин. И ово предвиђање се накнадно испунило. Светитељ се упокојио 10. децембра 1754. Прослављење Светог Јоасафа као светитеља обављено је 4. септембра 1911. године. Светитељ се помене два пута годишње: 4. септембра - на дан проналаска његових моштију и 10. децембра - на дан његове блажене кончине. 11. Преподобни Силуан Атонски Атонски монах Силуан (светско име - Симеон) рођен је 1866. године у селу Шовскоме, Шовске волости, Лебединског округа, Тамбовске губерније, у благочестивој породици сељака Јоана Антонова. Његови родитељи су били вредни, кротки и природно мудри људи, иако неписмени. Велика и пријатељска породица, присећао се касније старешина, живела је сиромашно, али никада није одбијала помоћ онима којима је било потребно, понекад деливши са њима и последње. Путници су били посебно добродошли у породици. Отац је са њима разговарао о Богу и хришћанском животу и ови разговори су оставили снажан утисак на пријемчиву душу омладине. Симеон је од детињства радио заједно са својим старешинама, помажући свом оцу у пољу и браћи у грађевинским радовима на властелинском имању колико је могао. Из тог разлога, очигледно, био је приморан да напусти сеоску школу, пошто је тамо студирао само „две зиме“. Али жеља за знањем (која је карактерисала његовог оца, „тамоћи у својој тами“) увек је била својствена монаху. Живот побожне породице Антонов био је нераскидиво везан за храм, посета коме је од детињства усађивала у Симеона осећање страхопоштовања према речи Божијој и васпитавала га у духу хришћанског смирења и других врлина. У цркви је учио црквену писменост, учио концентрисану молитву и слушао читање „Житија светих“. Неколико година касније, младић је, заволевши Господа свом душом, отворено пожелео да се повуче у манастир и прими монашки постриг у Кијево-печерску лавру. Његова жеља, међутим, није наишла на подршку његовог оца, који је инсистирао да његов син прво ступи у војну службу и да тек по њеном одслужењу одлучи ко ће бити. Послушавши родитељску реч, Симеон се вратио свом нормалном животу. Имао је тада деветнаест година. Његова побожна намера га је убрзо напустила, и он је, као и многи његови вршњаци, подлегао искушењима света. Млад, згодан, снажан, а у то време већ имућан, уживао је у животу и у бучној вреви света почео да заборавља први Божји позив на монашку службу. Али Господ га је спасао да не падне у бездан греха, поново га призвавши да напусти сујету света и крене путем монаштва. То се, према речима старешине, догодило под следећим околностима: једног дана, враћајући се кући из шетње, он је задремао и у тананом сну, гледајући се као споља, видео је како у њега продире „змија злонамерна“. Осећајући гађење, пробудио се и у тренутку буђења чуо речи које је изговорила сама Пресвета Богородица: „Прогутао си змију у сну и згрозио си се, па није добро за мене да гледам шта радиш. Схвативши своје грехе, младић се усрдно покајао за њих пред Господом и заблагодарио Богородици на указаној доброти. Овај догађај је био пресудан за избор даљег пута. Поново му се вратила жеља да свој живот посвети Богу. Симеон је служио војни рок у Санкт Петербургу. Био је ефикасан војник, узорног понашања, одан у односима са својим саборцима, због чега су га и колеге волеле. У војсци се дар његових мудрих савета показао посебном снагом, након чега су многи нашли душевни мир и благостање. Отишао на службу са живом вером и дубоким осећањем покајања, Симеон никада није заборавио на Бога. Тада је чудесно одређено место његових будућих монашких подвига – Света Гора Атон, где је „из мрака греха призван у светлост Пречисте Истине Христове“. Често је размишљао о монашком животу и, желећи да некако помогне становницима манастира, неколико пута је новац који је нагомилао слао на Свету Гору. О светитељевом унутрашњем стању у то време речито сведоче речи његових колега: „И беше умом на Светој Гори и на Страшном суду. Непосредно пред крај војне службе, Симеон одлучује да замоли за молитву и благослов оца Јована Кронштатског – Светог праведног Јована. Не проналазећи га, оставља поруку са речима: „Оче, желим да се замонашим; моли се да ме свет не задржи. У касарни је већ сутрадан око себе осетио „паклени пламен“, који од тада „певуши“ свуда где је био. Много година касније, у светитељевим белешкама читаће: "О велики оче Јоване, молитвениче наш! Хвала Богу што сам те видео, хвала и теби, пастиру добри и свети, што се ради твојих молитава растах са светом и дођох на Свету Гору Атонску, где сам видео велику милост Божију." Симеон је остао код куће само недељу дана. Сакупивши дарове за манастир и оно што је било потребно за пут, он се опрости са свима и оде на Атос. У јесен 1892. године монах је стигао на Свету Гору и био примљен као искушеник у руски Пантелејмонов манастир у време процвата овог манастира. Живот старешине у манастиру био је једноставан, приступачан и споља неупадљив: у почетку је његово послушање био напоран рад у млину, који је замењен ужурбаним послом домаћице, руковођењем радионицама, складиштем хране, а у опадајућим годинама - трговачком радњом. Прошавши прва монашка искушења, 1896. године је пострижен у мантију са именом Силуан, а 1911. у схиму, остављајући своје пређашње име. Монах није имао своје ученике и није био у послушности ниједном одређеном старцу. „Тешко је живети без старешине“, рекао је касније. „Неискусна душа не разуме вољу Божију и претрпеће многе туге пре него што се научи смирењу. И сам је, као и већина монаха, васпитаван у атмосфери духовног предања заједничког светогорским монасима, проводећи, како налаже вековни начин живота у манастиру, дане у непрестаној Исусовој молитви, дуге службе у храму, постове и бденије, честу исповест и причешћивање Светих Тајни Христових, дело, читање духовних књига Христових. Од првог до последњег дана монах се показао као слика савршеног послушања; за њега су игуман, исповедник и једноставно старији брат добри ментори. Када би монаси и мирјани, веровао је он, слушали своје исповеднике и пастире без осуде, без приговора и без унутрашњег отпора, онда ни они сами не би били лишени спасења, и у целој Цркви би била пуноћа живота. Пошто је четрдесет и шест година живео у манастиру са општинском повељом, подвижник никада није тражио да се повуче или повуче у пустињу, верујући да су они сами по себи само помоћно средство, а не циљ хришћанског живота, без милости Божије. Истовремено, био је далеко од светских интереса. Стално бивајући међу људима, старац је чувао свој ум и срце од страних помисли, чистио их од страсти да стану пред Богом у молитви, тврдећи да је то најкраћи пут ка спасењу. Није тражио мучеништво, али је кроз свој живот понављао подвижничко искуство отаца Цркве – познатих подвижника побожности. Какав је био овај пут за пречасног? По светогорском обичају, нови искушеник је уведен у живот манастира исповести. Доживевши радост очишћења и ослобођења од грехова који су га оптерећивали у Тајни покајања, Симеона су, међутим, одмах напале мисли о повратку у свет и женидби. Свест да је поново растужио Богородицу шокирала је искушеника и открила му да су овде, на Светој Гори, како се чинило, у пристаништу спасења, могућа искушења, па и смрт. Отрезњен својим духовним падом, почео је много и усрдно да се моли, прибегавајући углавном Исусовој молитви, која је убрзо ушла у његово срце и почела да се врши у њему без престанка. Овај дар је монах примио од Пресвете Богородице скрушеном молитвом пред Њеним ликом и постао чврст темељ за његов духовни живот. Искушеник Симеон је наставио подвиг бдења, поста и срдачне молитве, али га није напуштала духовна борба са новим искушењима – сујетом и гордошћу. Они, не дајући души могућности да „уђе на пут вере“, или су уздизали Симеона „на небо“, изазивајући у њему осећање тобоже сопствене непогрешивости – „Ти си сада светац“, или су га, чинило се, бацили у вечну пропаст, говорећи му: „Нећеш се спасти. Напади ђавола су се појачавали, доносећи осећај напуштености од Бога, доводећи Симеона у очај. А када је сматрао да је „немогуће молити Бога“, Господ се несхватљиво јавио искушенику за време Вечерње у храму пророка Илије Божијег и увео га духом у Небеско пребивалиште. У том тренутку, по сведочењу старца, осетио је целим својим бићем како га је испунила благодат „мучеништва“ и упознао је Господа Духом Светим. Од тада је све што се дешавало у свету посматрао само у односу на искуство душе која је познавала свог Творца. „Друга је ствар веровати у Бога“, рекао је, „и друга ствар познавати Бога. Појава Господа Исуса Христа донела је искушенику радост Васкрса, Васкрсења, осећај преласка из таме духовне смрти у необјашњиву светлост живота. Када је спознао Божанску љубав Духом Светим, неупоредиво дубље и оштрије почиње да доживљава губитак благодати: „Ко је изгуби неуморно је тражи даноноћно и привлачи је. Губимо је због гордости и таштине, због непријатељства према брату, због осуде брата, због нас напушта мисао због зависти јер сва ова благодат одлази, и опустошеној и тужној души тада недостаје Бог, као што је недостајао наш отац Адам након изгона из Раја.” Старац Силуан се често присећа монашког служења светог Серафима Саровског, чудотворца, чија је душа, упознавши Господа, неконтролисано тежила новим подвизима ради стицања благодати. „Душа која је упознала Бога“, писаће касније монах Силуан, „не може се задовољити ничим на земљи, него све стреми ка Господу и вапи као дете које је изгубило мајку: недостајеш души мојој и у сузама Те тражи“. Како се благодат стиче и задржава, зашто и зашто напушта душу верника – ова питања постају најважнија у животу подвижника. Непрестано се подвизавајући, уздржавао се од свега и свега што би могло да омета стицање благодати: спавао је мало, у нападима, до два сата дневно, седећи на столици; није опуштао пост и ограничавао се у храни, саветујући оне који су му прилазили да „једу толико да после јела желиш да се помолиш“; одсече његову вољу, верујући да то доноси „велику корист“ души. Она жуди, моли се, плаче, борећи се да задржи благодат, али Божанска светлост, ако се врати, не траје дуго, а затим, као и раније, поново напушта искушеника. „Ми због тога страдамо“, објаснио је старешина, „јер немамо смирења. У смиреној души живи Дух Свети, и даје души слободу, мир, љубав, блаженство“. Стицање понизног духа је „велика наука коју нећете брзо савладати“. Прошло је 15 година од дана када се Господ јавио монаху. Његов ум је поново помрачен нападима ђавола и губитком душевног мира. Временом су се ова страдања појачавала мучним борбама са демонима, који су га ноћу откидали од непрестане унутрашње молитве. Подвижник је касније говорио о душевном болу који је морао да поднесе: „Да ми Господ прво није дао да знам колико воли човека, онда не бих издржао ни једну такву ноћ, а имао сам их много. Једне од ових ноћи, када, упркос свим напорима, молитва није дошла до светитеља, он је са скрушеношћу у срцу повикао: „Господе, видиш да желим да Ти се молим чистог ума, али ми демони не дају. Научи ме шта да радим да ми не сметају?“ „Охоли увек пате од демона“, гласио је одговор. „Господе, научи ме шта да учиним да понизим своју душу?“ И опет је у мом срцу зазвучао одговор од Бога: „Држи ум свој у паклу и не очајавај. По речима старца, Господ се смиловао на њега и сам га научио како душа треба да се понизи и да постане неприступачна за непријатеље: када се грешне помисли приближе, она себе препознаје као достојну вечних мука и сиђе у ад да би у себи сагорела дејство сваке страсти силом пакленог пламена Господњег са чином уздања Христа у молитву са молитвом. и тиме избегавајући очајање. „И овим“, рече монах, „непријатељи су побеђени; и када умом напустим ватру, моје мисли поново добијају снагу“. Ова способност да у себи обнови истинско искуство пакленог страдања ради чишћења душе од страсти не напушта га од тада. Откривење које је дао Господ није само било изузетно важно практично упутство за монаха Силуана, већ је означило и почетак нове етапе у његовом духовном животу. Постепено, у молитви подвижника почиње да доминира туга за светом који не познаје Бога. Како је објаснио старац, људи су заборавили Господа који их је створио и траже своју слободу, не схватајући да ван Бога, ван Истинитог Извора живота, тога нема и не може. Слобода је само у Господу, који по својој милости онима који притрчавају к Њему даје благодат Духа Светога. У Њему, Духу Светом, у Његовом знању лежи ослобођење од ропства греха и страха од смрти. Он учи љубави према Богу и даје снагу души да сажали чак и оне који иду грешним путем. „Где нема љубави према непријатељима и грешницима, нема ни Духа Господњег. Говоримо о непријатељима вере Христове. Сам старац је људе делио не на непријатеље и пријатеље, већ на оне који су познавали Бога и оне који Га нису познавали. На истински хришћански начин, једино љубављу можете спасити ближњега. У љубави према свим људима, монах је видео сличност са Господом Исусом Христом, који је „пружио руке на крсту“ да све сабере. Љубав Христова не може да поднесе ничију смрт, и у својој бризи за спасење свих, она обухвата не само свет оних који сада живе на земљи, већ и оне који су већ умрли и сишли у сам пакао. А ако се душа радује и радује када се људи спасавају, онда исто толико плаче и моли се, видећи супротно – њихову смрт. „Молити се за људе значи проливати крв“, рекао је монах. И проживео је страдање целог света, заборављајући себе, и није било краја његовој молитви, призивајући све народе Земље да Духом Светим познају Господа. По дубоком уверењу старца, ако би се то догодило и људи, напуштајући своје хобије, свом душом похрлили ка Богу, тада би се лице Земље променило и судбине свих људи и целог света преобразиле би се „за један час“. Цео његов живот био је искрена молитва „до великих суза“, изузетно висок подвиг љубави према Господу. „Свет стоји на молитви“, рекао је монах, „а када молитва ослаби, тада ће свет пропасти“. У овом молитвеном стремљењу постигао је такво унутрашње стање у коме је предвидео оно што се дешава и видео будућност човека, откривајући дубоке тајне његове душе и позивајући свакога да крене путем спасоносног покајања. Непрекидна молитва није напуштала подвижника до последњег часа његовог земаљског лутања. 11. септембра 1938. мирно је умро старешина схимомонах Силуан. Својим подвижничким животом показао је пример кротости, смирења и љубави према другима. Педесет година касније, у години прослављања 1000-годишњице Крштења Русије, Свети синод Цариградске православне цркве канонизовао је блаженог старца. Са благословом Његове Светости Патријарха московског и све Русије Алексија ИИ, име светог Силуана Атонског уврштено је у календар Руске Православне Цркве 11. септембра. Међутим, много пре званичне канонизације, многи ходочасници дошли су да се поклоне преподобној глави светитеља, који почива у Покровској цркви Свјатогорског Пантелејмонског манастира, са вером у његово молитвено заступништво пред Господом. Душе верника исцељују се подвижничким списима о суштини хришћанског живота и монашког рада, преведени на многе језике и стекли велику славу по дубокој духовности и мудрости речи садржаних у њима. Његова реч је једноставна и љубазна, али да би је следили потребно је кренути путем самоодрицања и потпуног послушања воље Божије, којом је ишао и сам свети старац. Као наш савременик, син Руске земље и Руске Цркве, он је сведочио о спасењу јеванђелске истине, научене свима нама од Господа нашег Исуса Христа, о високом значају учења Православне Цркве, потврђујући тиме да су у свету пролазних вредности само морални, духовни темељи људског живота непроменљиви за сва времена. 23. Свети Инокентије, Митрополит Московски и Коломенски Свети Инокентије (Венијаминов), митрополит московски и коломнски, просветитељ Сибирско-амерички, рођен је 26. августа 1797. године у селу Ангинскоме Иркутске епархије у породици сиромашног духовника. У светом крштењу је добио име Јован. По завршетку Иркутске богословије 1817. године, младић је рукоположен у чин ђакона, а 1821. године - у свештенство. Три године је служио као свештеник у Благовештенској цркви у Иркутску, показујући се као ревностан и вредан пастир. Године 1824. будући светитељ је, заједно са осталим свештенством Иркутске епархије, добио од епархијских власти писмени позив за мисионарску службу на Алеутским острвима. У почетку је то одбио, али је онда, послушавши Божји позив да ради на пољу духовног просветљења, дао сагласност. Заједно са супругом, свекрвом и децом, свештеник Јован Венијаминов је кренуо на седмомесечно, веома опасно путовање од Иркутска ка североистоку. Свештеник Јован Венијаминов провео је шеснаест година на Алеутским острвима и на острву Ситкха. Успео је да овлада алеутским језиком и разним дијалектима локалних племена. Пловећи од острва до острва, често изложен смртној опасности, трпећи сваку потребу и невољу, неуморни мисионар је наставио да проповеда веру Христову. Крстио је хиљаде људи, превео Јеванђеље, катихизис и неке богослужбене књиге на алеутски језик. У ретким часовима одмора будући светитељ се бавио метеоролошким осматрањима, водио етнографске записе, описивао живот и обичаје мештана. Ова дела су објављена 1840. године у три тома и названа су „Белешке о острвима Уналашког одељења“. Свети Инокентије је 1833. године написао на алеутском језику једно од најбољих дела православног мисионарства – „Указујући пут у Царство Небеско“. Године 1840. свештеник Јоан Венијаминов је стигао у Санкт Петербург да штампа своје научне радове и преводе Светих књига на алеутски језик. У то време је остао удовица. Одлуком Светог синода замонашен је и рукоположен за епископа камчатског и алеутског. Још 28 година, Свети Инокентије је деловао на огромним пространствима Камчатке и Источног Сибира, Амурске и Усуријске области, просветљујући светлошћу вере Христове Корјаке и Чукче, Тунгусе и Јакуте, Ламуте и Јукагире, као и друге народе који нису били упознати са хришћанском културом и цивилизацијом. Под непосредним надзором и уз блиско учешће Светог Инокентија, извршени су преводи Јеванђеља и неких других светих књига на јакутски и тунгуски језик, састављени одговарајући речници и граматика. Године 1852. Јакутска област је додељена Камчатској епархији и град Јакутск је постао резиденција Светог Инокентија. Узимајући у обзир номадски начин живота Јакута, он је благословио оснивање малих капела у насељеним местима, а парохијским свештеницима је обезбедио преносиве антимензије како би могли чешће да посећују ове капеле, а по потреби и да врше богослужења на отвореном. Године 1854, за време напада Британаца (у вези са Кримским ратом) на наше далекоисточне поседе, Свети Инокентије је преко Ајана, заробљен од Британаца, отишао на Амур и преговарао са њима. Познати руски писац И.А. Гончаров је, на крају свог кружног путовања на фрегати Палада, у септембру–новембру 1854. године боравио у Јакутску, где је лично упознао Светог Инокентија и био сведок његовог неуморног преводитељског и архипастирског труда. О Светом Инокентију је писао као о предусретљивој, дружељубивој личности, истакнутој високом марљивошћу, која је познавала свој крај и бринула о образовању његових становника. И.А. Гончаров је Светог Инокентија назвао „највећим патриотом“. Године 1857. Преводилачка комисија, која је радила под руководством Светог Инокентија у Јакутску, завршила је своју делатност. Под његовим уредништвом објављени су преводи на јакутски језик свих књига Новог завета (осим Апокалипсе); књиге Постања и Псалтир су преведене из Старог Завета; из богослужбених књига - Служба, Требник, Канон, Часопис. До лета 1859. сви ови преводи објављени су у Московској синодској штампарији. 19. јула 1859. године свети Инокентије је извршио прву богослужбену службу на јакутском језику. Мисионарска брига архиепископа Инокентија проширила се и на удаљеније народе који су живели дуж реке Амур, па чак и изван границе Кине, где је било људи који су чули хришћанску проповед и изразили жељу да се крсте. Као човек одан својој Отаџбини и који је к срцу узео њене интересе и величину, архиепископ Инокентије је показао велику бригу за повољно решење питања Амура за Русију. Да би то урадио, он је сам путовао Амуром и саставио детаљну белешку „Нешто о Амуру“, у којој, на основу личних запажања и истраживања, решава питање потребе за Амуром за Русију и могућности пловидбе дуж Амура и насељавања његових обала. Архиепископ Инокентије је свог сина, свештеника Гаврила Венијаминова, поставио на ова места за мисионара. 9. маја 1858. године Свети Инокентије је заједно са Н.Н. Муравјов је стигао у село Уст-Зејскаја, тамо основао храм у част Благовести Пресвете Богородице. Свети Инокентије је на овом месту основао град Благовештенск. Он је инспирисао Н.Н. Муравјова-Амурског за велика дела на јачању и трансформацији далекоисточног региона. Заједничким договором Светог Инокентија и Њ. Муравјов Благовешћенск је требало да постане главни град целе Амурске области. Амвон Светог Инокентија је премештен у Благовештенск, и одатле је одлучио да почне проповедање Јеванђеља Кинезима. У међувремену Н.Н. Муравјов је отишао у кинески погранични град Ајгун, где је током дипломатских преговора закључен историјски Ајгунски уговор којим су потврђена права Руса на цео ток реке Амур и Усуријску област. Ајгунски споразум створио је повољне услове за даље просветљење Амурске области. Преко Н.Н. Муравјов и руски комесар у Кини, вицеадмирал гроф Е.В. Путјатин и Кина закључили су споразум по коме су сви хришћански мисионари тамо добили потпуну слободу да проповедају Јеванђеље. Истовремено су у Камчатској епархији отворена два викаријата – у Новоархангелску и Јакутску. Захваљујући неуморном залагању Светог Инокентија, 1870. године основана је самостална Јакутска епархија. У то време Свети Инокентије је већ био митрополит московски и Коломенски (од 5. јануара 1868.), непосредни наследник Светог Филарета (Дроздова; 19. новембра). Док је био на столици московских светаца, основао је Православно мисионарско друштво, које је током девет година под његовим председавањем постигло изузетан успех. Свети Инокентије је много труда уложио на унапређење поверене му московске епархије, унапређење наставе у верско-просветним установама, ублажавање потреба свештенства, доброчинства. „Он је својом добротом, приступачношћу, лакоћом обраћања привукао љубав не само свештенства, већ и пастве. Открио је у себи лик љубећег оца пастира и својим примером рушио вештачке баријере које су биле успостављене између епископа и стада... Он је споља био оно што је био изнутра: непосредан, поштен и од срца љубавник. По свом моралном карактеру, био је човек од дела и рада, увек спреман на јунаштво, невоље и стрпљење, неумољиво строг према себи, неуморно активан.” Два пута (1860. и 1861. године) Свети Инокентије се сусрео са Апостолом Јапана – Светим Николајем (Касаткином; фебруарска успомена), коме је пренео своје духовно искуство. Изванредан проповедник, свети Инокентије је рекао: „Само онај ко обилује вером и љубављу може имати усне и мудрост, али срца оних који слушају не могу томе одољети. 23. септембра 1977. године, одлуком Светог Синода Руске Православне Цркве (одговором на захтев Светог Синода Православне Цркве у Америци од 8. маја 1974. године), канонизован је митрополит Инокентије, светитељ московски и апостол Америке и Сибира. Прослава његовог сећања установљена је два пута годишње: 31. марта – на дан његове блажене кончине (1879) и 23. септембра – на дан његовог слављења. 26. Свети Тихон, Патријарх московски и све Русије Свети Тихон је рођен 19. јануара 1865. године у породици сеоског свештеника Торопетског округа Псковске губерније Јована Белавина. У свету је носио име Василиј. Његово детињство и младост протекли су на селу у непосредном контакту са сељаштвом и близу сеоског рада. Од малих ногу одликовао се посебним религиозним расположењем, љубављу према Цркви и ретким кротошћу и смирењем. Није имао никаквог јаког покровитељства и за своју велику и славну службу био је у потпуности дужан помоћи Божијој, који му је дао мудрост и труд, прихвативши то, потпуно се посветио вољи Божијој. Василијеве године студија протекле су у Псковској богословији 1878–1883. Скромни богословац имао је благ и привлачан карактер. Био је прилично висок и плав. Његови другови су га волели. Ту љубав је увек пратило осећање поштовања, које се објашњавало његовом религиозношћу, блиставим успесима у науци и сталном спремношћу да помогне својим друговима, који су му се увек обраћали за разјашњење лекција, посебно за помоћ у састављању и исправљању бројних есеја у Богословији. У томе је млади Василиј чак нашао за себе неку врсту задовољства, забаве, и уз сталну шалу, иако споља и са озбиљним погледом, проводио је читаве сате са својим друговима, сам или у групама, слушајући његова објашњења. Важно је напоменути да су га другови у Богословији у шали називали „епископом“. На Петербуршкој теолошкој академији, у коју је уписао са 19 година, није било уобичајено давати духовите надимке, али су га колеге студенти, који су веома волели љубазног и смиреног религиозног младића, називали „патријархом“. Касније, када је постао први руски патријарх, после 217 година паузе, његови другови на академији више пута су се присећали овог пророчког надимка. У детињству, када је Василиј још био млад, његов отац је имао откриће о сваком од своје деце. Једног дана он и његова три сина спавали су на сенику. Ноћу се изненада пробудио и пробудио их. „Знате“, рекао је, „управо сам видео своју покојну мајку, која је предвидела моју скору смрт, а онда, показујући на вас, додала: овај ће бити нарицао целог живота, овај ће умрети у младости, а овај - Василиј - биће велики. Да ли је старији свештеник разумео да ће његов син бити запамћен као „Велики Учитељ“ на свим јектенијама широм Русије, па чак и широм света? Пророчанство покојнице која се појавила испунило се са свом тачношћу на сва три брата. Године 1888. Василиј Белавин, стар 23 године, завршио је академију и са световним чином постављен је у родну Псковску богословију за наставника. И овде је био миљеник не само целе Богословије, већ и града Пскова. Живео је скромно у патријархалном Пскову, на међуспрату дрвене куће, у тихој уличици код цркве Светог Николе Усошког. Трудећи се чистом душом за Бога, водио је строг, целомудрени живот и у 26. години живота, 1891. године, замонашио се. На његову постригу окупио се скоро цео град. Плашили су се да ли ће подови издржати тежину окупљеног народа, јер је црква била на другом спрату зграде Богословије, па су за дан пострига постављени ослонци на таванице на доњем спрату. Пострижени је свесно и намерно ступио у нови живот, желећи да се посвети искључиво служењу Цркви. Он, који се од младости одликовао кротошћу и смирењем, добио је име Тихон – у част светог Тихона Задонског. Из Псковске богословије јеромонах Тихон је премештен за инспектора у Холмску богословију, где је убрзо постао њен ректор са чином архимандрита. У 34. години живота, 1898. године, архимандрит Тихон је постављен у чин Епископа љубинског постављењем за викара Холмске епархије. Епископ Тихон се ревносно посветио раду на успостављању новог викаријата, и дражесношћу свог моралног карактера стекао је универзалну љубав не само руског становништва, већ и Литванаца и Пољака. Епископ Тихон је 14. септембра 1898. године послат на одговорну службу у иностранство, у далеку америчку епархију, у чину Епископа алеутског. На челу Православне Цркве у Америци, Епископ Тихон је учинио много у великом делу ширења Православља и унапређења своје огромне епархије. На њеној територији живели су људи различитих националности: Руси, Срби, Украјинци и други Словени, Грци, Арапи, Креолци, Индијци, Алеути и Ескими. Неки су били из православних земаља – Русије, Грчке, Србије, други из земаља Отоманског или Аустроугарског царства, неки су постали православни захваљујући мисионарским напорима на северноамеричком континенту – Аљасци и Алеутским острвима. Епископ тако разноврсне пастве морао је да буде великодушан, флексибилан и да има срдачно расположење према свима. Епископ Тихон је 22. маја 1901. године приликом полагања благословио камен темељац Саборне цркве Светог Николе. Ово је био први пут да је таква церемонија одржана у Њујорку. Отприлике годину дана касније, новембра 1902. године, сиријска и руска парохија у Њујорку већ су имале праве молитвене домове: сиријска црква у Бруклину у име Светог Николе освећена је 9. новембра 1902. године; Руски храм је 23. новембра освећен такође у име Светог Николаја, Архиепископа Мирликијског, Чудотворца. Изградња цркве Пресвете Тројице у Чикагу трајала је мање од годину дана – од априла 1902. до марта 1903. године. Упоредо са старањем о изградњи цркава, Епископ Тихон врши пастирска путовања широм своје епархије. Епархијски часопис „Билтен“ тих година давао је месечну хронику његових сталних и тешких посета Аљасци, Алеутским острвима, Канади и разним деловима Сједињених Држава. Свака пастирска посета је одузимала одређено време: требало је проверити парохијске рачуне, прегледати грађевинске пројекте, проверити ђаке, састати се са свештенством, прочитати писма и друге папире. Епископ Тихон је посетио разне заједнице. Познато је да су се током година док је он управљао северноамеричком епархијом многи унијати поново ујединили са православном црквом. Епископ Тихон је током својих пастирских путовања дошао до закључка да је неопходно преименовати епархију. Као показатељ мисионарских корена, епархијски епископ је назван Епископом Алеутском и Аљаском, иако је столица била у Сан Франциску од 1868. Захтев епископа Тихона је био да се епархија назове Алеутско-Северноамеричка. Његове аргументе Свети синод је сматрао валидним и 1900. године донео позитивну одлуку о њима. У јуну 1903. године епископ Тихон је отишао у Русију на заседање Светог синода. Тада је добијена дозвола за реализацију неких планова и пројеката. У Билтену од 15. септембра 1903. објављено је писмо епископа Тихона о Северноамеричкој Богословији. Свети синод је 12. децембра 1903. године донео одлуку о стварању Аљаског викаријата у Северноамеричкој епархији. За викарног епископа постављен је Његово Преосвештенство Инокентије (Пустински). Епископ Тихон се вратио у Њујорк 24. јануара 1904. Убрзо је Свети Синод обавестио Епископа Тихона да је удовољено његовом захтеву за уздизање архимандрита Рафаила у чин Епископа бруклинског, другог викара. Хиротонија је обављена у сиријској цркви Светог Николе у ​​Бруклину 12. марта. Храм је био пун верника. Архимандрит Рафаило је прочитао Символ вере делом на словенском, а делом на арапском језику. Епископ Тихон је 19. маја 1905. године уздигнут у чин архијереја. У документу који је архиепископ Тихон написао децембра 1905. године, он је говорио о могућности разматрања питања аутокефалности. Предложио је да српска мисија постане викаријат са центром у Чикагу. Грчке заједнице, написао је он, треба да буду организоване на исти начин као и сиријске и српске мисије. Он је видео потребу за аутономијом и независношћу само у стварима које се тичу унутрашњег живота или структуре сваке националне епархије или викаријата, а такође је нагласио потребу за усаглашеним општим одлукама које би епископи разрађивали на састанцима којима је председавао архиепископ о питањима која се тичу свакога. Како се епископ мисионарске епархије ширио по целом континенту, епархије са вишенационалном паством, епископ Тихон је морао да размишља о стварању институција које би помогле Цркви у Америци да се осамостали. Постојала је јасна потреба за школом. Услови у којима се обављао пастирски рад у Северној Америци били су веома различити од услова у Русији. Већина свештеника који су служили у мисији дошли су из иностранства, где су се школовали. Таква зависност од спољне помоћи била је непожељна за епархију. Током школске 1905–1906, мисионарска школа у Минеаполису (Минесота) је претворена у богословију. Године 1913. пребачена је у Таналфи, Њу Џерси. Богословија је оспособила две генерације свештеника за Цркву у Америци. Цркви је, постајући све самосталнија, био потребан и манастир. У јуну 1905. године архиепископ Тихон је дао благослов јеромонаху Арсенију (Чаузову) да створи манастир у близини Јужног Канаана у Пенсилванији. У време када је архиепископ Тихон премештен у Јарослављ, манастир Светог Тихона је већ био освећен и имао је пет становника. Од самог почетка своје службе у Америци, архиепископ Тихон је, при најмањој прилици, сазивао епархијско свештенство да разговара о проблемима мисионарског живота. На последњој седници Савета разматрана су литургијска питања. Ову расправу изазвале су разлике у вршењу обреда и служби у различитим парохијама. Неки су се залагали за једнообразност, али се Сабор сложио са архиепископом Тихоном да су разлике сасвим природне, будући да је православље у Америци настало од људи из различитих земаља и да свештеник треба да објасни парохијанима разлику између главног и споредног. Ако разлике не утичу на суштину вере, оне су прихватљиве. У Америци, као и на претходним местима службе, Архиепископ Тихон је стекао такву универзалну љубав и оданост да су Американци изабрали Архиепископа Тихона за почасног грађанина Сједињених Држава. Године 1907. постављен је у Јарославско одељење. Једна од његових првих наредби за епархију била је категорична забрана свештенству да чини уобичајене сеџде приликом личног обраћања епископу. У Јарослављу је светац брзо стекао љубав своје пастве, која је ценила његову светлу душу и топлу бригу за све своје стадо. Волели су га као приступачног, разумног и љубазног архипастира, који се радо одазивао на све позиве да служи у бројним црквама Јарославља, у његовим древним манастирима и парохијским црквама огромне епархије. Често је без икакве помпе посећивао цркве и шетао, што је у то време било необично за руске епископе. И обилазећи цркве, залазио је у све појединости црквене ситуације, пењао се понекад и на звоник, на изненађење свештеника, који нису били навикли на такву једноставност епископа. Али ово изненађење убрзо је уступило место искреној љубави, јер је својим потчињенима говорио једноставно, без икаквог трага шефовског тона. Чак су и коментари обично били добродушни, понекад и у шали, што је још више нагнало кривца да отклони уочени квар. Епископ Тихон је пружао сталну подршку оним црквеним круговима који су се борили за истину и црквену слободу. На основу тога имао је сукоб са јарославским губернатором, услед чега је 22. децембра 1913. пребачен у литвански департман. Верници Јарославља стали су на страну архипастира и изразили му симпатије, бирајући га за почасног грађанина свог града. Након преласка у Вилну, посебно је дао много донација разним добротворним установама. Овде се открила и његова природа, богата духом љубави према људима. У Вилни се од православног архиепископа тражило много такта. Било је неопходно регулисати односе између локалних власти и православних становника региона. Архиепископу Тихону, који је у свему волео једноставност, најтеже је било одржати спољашњи престиж духовног поглавара владајуће Цркве у крају где се помпе у свему веома ценило. Прости и скромни Владика није оправдао захтеве ревнитеља спољашњег сјаја, иако у црквеној служби није зазирао, наравно, од одговарајућег црквеног сјаја. Често је путовао од Вилне до своје владичанске даче у једноставним колицима и путујућим скутом, али сви који су га срели и препознали: Руси, Пољаци, Јевреји – ниско су му се клањали. Док је шетао „калваријом“ – како се назива низ католичких капела око бискупске даче, посвећених разним фазама Христовог крстног пута на Голготу – надбискуп је стајао испред и дочекали су га католици који су служили у капели, иако је носио мантију и шешир. Овде, у Вилни, Пречасни је 1914. године затечен објавом рата. Његова епархија се нашла у сфери војних операција, а затим је кроз њу прошао фронт који је одсекао део епархије од Русије. Преосвештенство је морало да напусти Вилну. Најпре се настанио у Москви, где су се преселиле многе вилне установе, а затим у граду Дисну, на периферији своје епархије. У свим организацијама које су на овај или онај начин помагале страдалнике у рату, служећи духовним потребама војника, владика Тихон је активно учествовао, обилазио и болесне и страдале, па чак и посећивао прве линије фронта, под непријатељском ватром, за шта је касније и одликован орденом. За Његово Преосвештенство Епископа Тихона, верног својој архијерејској дужности, Црква и њени интереси увек су били најдрагоценији. Противио се сваком задирању државе у Цркву. То је, наравно, утицало на однос власти према њему. Због тога је прилично ретко био позиван у престоницу да присуствује Светом Синоду. Када се догодила Фебруарска револуција и формиран нови Синод, архиепископ Тихон је позван да буде један од његових чланова. Московски епархијски конгрес свештенства и мирјана изабрао га је 21. јуна 1917. године за свог владајућег епископа, као ревносног и просвећеног архипастира, надалеко познатог и ван своје земље. Москва је свечано и радосно поздравила свог изабраног архипастира. Убрзо се заљубио у Московљане, духовне и световне. За све је имао једнак дочек и лепу реч; није одбио ниједан савет, помоћ или благослов. Владика је радо прихватао позиве да служи у парохијским црквама. Црквено свештенство је почело да се надмеће да га позове да служи на славске празнике, и нико није био одбијен. Након богослужења, архипастир је радо ушао у домове парохијана, на њихову велику радост. За кратко време цела Москва је препознала свог епископа и заволела га. У Москви је 15. августа 1917. године отворен Помесни Сабор и Тихон, архиепископ московски, одликован је чином митрополита, а затим је изабран за председника Сабора. Руководство Савета је од њега захтевало много мудрости и такта. Требало је помирити и усмерити у једном исправном правцу на корист Цркве противречне ставове њених чланова, разне врсте токова саборних група. Сабор је за циљ поставио обнављање живота Руске Цркве на строго канонским принципима, а први велики и важан задатак који је хитно стајао пред Сабором било је питање Патријаршије. „Зашто је потребно обнављање Патријаршије? – упитао је Сабор у свом исцрпном, бриљантном говору архимандрит, касније архиепископ свештеномученик Иларион (Троицки). „Зато што је Патријаршија основни закон највишег управљања сваке Помесне Цркве.“ Црквено законодавство у виду Апостолских правила апсолутно недвосмислено захтева: „Епископи сваког народа – па и руског, наравно – треба да познају првог од њих и да га признају за Поглавара... Цела Васељенска Црква Христова, до 1721. године, није познавала ни једну Помесну Цркву којом би се управљало колективно, без Првојерарха. На Сабору су сви били забринути за судбину московских светиња, које су се нашле на удару ватре током револуционарних догађаја. И тако је први појурио у Кремљ, чим је приступ тамо постао могућ, био је митрополит Тихон, на челу мале групе чланова Савета. Почео је избор патријарха. Одлучено је гласањем свих чланова Савета да се изаберу три кандидата, а затим се препусти вољи Божијој да изабраног изабере жребом. Слободним гласањем чланова Савета на патријарашки трон изабрана су три кандидата: архиепископ харковски Антоније (Храповицки), митрополит новгородски Арсеније (Стадницки) и митрополит московски Тихон. Пред Владимирском иконом Богородице, пренетом из Успења у Саборни храм Христа Спаситеља, после Литургије и молебана 5. новембра, схиромонах Зосимова Испосница Алексије, члан Сабора, са страхопоштовањем је изнео из моштију један од три жреба, кандидата кијевског митрополита, са именом прослављеног Владимира. изабрани – митрополит Тихон. Када се свечана депутација чланова Сабора, на челу са највишим свештенством, појавила у Цркви Тројичког подворја у Москви да „евангелише” о Божијем избору и да честита новоизабраном патријарху, свети Тихон се кратком речју обратио амбасади Саборне цркве. „Ваша вест о мом избору за патријарха је за мене свитак на коме је написано: плач и стење и туга, и који је свитак морао да поједе пророк Језекиљ (видети: Језекиљ 2,10; 3,1). Колико ћу суза и стењања морати да прогутам у патријаршијској бризи и посебно од сада у овим тешким временима која су ми предстоји! свих руских цркава и умирати ће за њих у све дане“. Велика црквена слава одржана је у Успенском Саборном храму 21. новембра 1917. године. За време Литургије, двојица водећих митрополита су, певајући „аксиос“, три пута уздизали Божијег изабраника на патријаршијски престо и обукли га у свештене хаљине примерене његовом чину. Када му је Митрополит Владимир уручио штап Светог Петра, Митрополита Московског, поздравном беседом, Његова Светост Патријарх је одговорио беседом испуњеном дубином увида: "Патријаршија се обнавља у Русији у претећим данима, усред ватре и смртоносне пуцњаве. Вероватно ће и сама бити принуђена више пута да прибегне мерама забране да би опоменула непослушне и обновила црквени ред. Али као што се у давна времена Господ јавио пророку Илији не у тмурној олуји, не у задаху, не у хладној ватри, не у хладноћи. поветарац, па сада као одговор на наше кукавичке прекоре: „Господе, синови Русије напустили су завет Твој, порушили олтаре Твоје, пуцали на храм и светиње Кремља, тукли свештенике Твоје“, чује се тихи дах речи Твојих: „Седам хиљада људи још није преклонило колено савременог и не клечило савременог Бога“ Царевима 19, 14 и 18. А Господ ми као да каже овако: „Иди и нађи оне због којих још стоји и држи се руска земља. Али не остављајте изгубљене овце, осуђене на уништење, на клање, заиста јадне овце. Нахраните их, а за ово узмите овај штап наклоности. Са њим пронађи изгубљено, врати украдено, превиј пораженог, окрепи болесног, уништи дебеле и насилне, нахрани их у истини од самог Начелника пастира, молитвама Пресвете Богородице и светитеља московских. Нека нас Бог све благослови својом милошћу. Амин“. После Литургије, патријарх је, по древном обичају, обишао Кремљ са верском литијом, кропивши га светом водицом. Патријарх Тихон се није променио, остао је иста приступачна, једноставна, умиљата личност када је стао на чело руских архијереја. Али благост у обраћању Његове Светости Тихона није га спречила да буде непоколебљиво чврст у црквеним пословима, где је то било потребно, посебно у заштити Цркве од њених непријатеља. Својим животом показао је редак морални лик хришћанског монаха, који се одликује дубоким религиозним расположењем, духом целомудрености, смирења, стрпљења и љубави. Његова Светост Тихон је заиста благодатни човек, човек који је живео за Бога и од Бога просветљен. „Народни молитвеник, старешина све Русије“, повика паство патријарха. Сви који су долазили у контакт са Његовом Светошћу Тихоном били су задивљени његовом невероватном приступачношћу, једноставношћу и скромношћу. Многи неосетљиви или кратковиди људи га нису разумели, злостављали ове стране његове душе, били спремни да у њему виде „само финог човека“, а ипак се ту испољава права светост. Широка доступност Његове Светости уопште није била ограничена његовим високим чином. Врата његове куће су увек била отворена за све, као што је и његово срце било отворено за све - љубазно, саосећајно, љубавно. Будући да је био необично једноставан и скроман како у свом личном животу, тако и у првосвештеничкој служби, Његова Светост Патријарх није толерисао нити чинио било шта спољашње или разметљиво. Био је пример великог племства. Огромни задаци били су пред Његовом Светошћу Тихоном. Њему је поверена вишемилионска, огромна Руска православна црква са свим њеним духовним и материјалним вредностима. Зато је, у свести своје велике одговорности, увек, по завету Христовом, само Богу давао оно што је било божанско. Његов крст је био тежак. Морао је да води Цркву усред опште црквене пропасти, без помоћних органа управљања, у атмосфери унутрашњих раскола и преокрета које су изазвали свакојаки „живи црквењаци“, „обновитељи“ и „аутокефалисти“. „Наша Црква пролази кроз тешко време“, написао је Његова Светост јула 1923. У периоду црквене безвремености његово име је било светла кандила, која је указивала на пут ка истини Православља. Својим порукама позивао је народ на испуњавање заповести хришћанске вере, на духовни препород кроз покајање. А његов беспрекоран живот био је пример за све. Не може се без емоција читати патријархов позив на покајање, који је упутио народу уочи Успенског поста. "Ова страшна и болна ноћ још траје у Русији и у њој се не види весела зора. Где је разлог? Преиспитајте своју православну савест. Грех... је корен... болести. Грех је покварио нашу земљу... Грех, грех тешки непокајани, сатану из бездана прозвао. О, ко ће нам једном дати очи, да ли ће ти очи изворе руске?! да се не препородиш духовно?.. Зар ти је Господ заувек затворио изворе живота, угасио твоју стваралачку снагу да те посече као неплодну смокву О, нека се ово не деси, драга браћо и децо који сте остали верни Цркви и Отаџбини, плачите за великим гресима своје, пред њом! срца, немојте имати благодат суза“. Ниједна недеља или празник није прошао а да Његова Светост није служио у московским црквама или подмосковским предграђем. Путовао је или у кочији, док је то било могуће, или у отвореном фијакеру, а испред њега је обично јахао ипођакон у сурплици са високим крстом у рукама. Народ се с поштовањем зауставио и скидао капе. Као и раније, ове цркве су биле претрпане и радним данима за време богослужења. У окружним градовима Московске губерније било је огромно мноштво народа, сусрет и испраћај патријарха је био веома свечан. Радници су свуда напуштали посао, а све световне и индустријске установе нису радиле за све време боравка патријарха у градовима. Патријарх је отпутовао у Богородск, индустријски град у Московској губернији, а касније у Јарослављ и Петроград. У животу Његове Светости Патријарха, његов боравак у Петрограду био је један од радосних догађаја. Од станице до Александро-Невске лавре поређане су верске поворке и депутације парохија дуж Старо-Невског проспекта. Сви су похрлили у кочију, заплакали и клекнули. Патријарх је, благосиљајући све, стајао у кочији све до Лавре. Овде су га сачекали викари епархије, Његово Преосвештенство Епископи Нарве Генадије, Јамбуршки Анастасије и Ладошки Мелхиседек, око две стотине свештеника и више од шездесет ђакона у одежди. После молебана у препуном саборном храму, патријарх је одржао говор о постојању за веру до смрти. Дани Патријарховог боравка у Петрограду били су дани правог општег весеља; Чак и на улицама владало је изузетно узбуђење. Најсвечанији тренуци биле су његове службе у Исааковској, Казанској и Лаврској катедрали. У Исааковској Саборној цркви, када се патријарх састао, певао је хор од шездесет ђакона у одежди, пошто је саборни хор морао да буде распуштен због недостатка средстава. Патријарху су саслуживали митрополит, три намесника, осамнаест архијереја и десет протођакона. На празник Вазнесења Господњег у Казанском саборном храму је после Литургије служен литија. На последњој свечаној служби у Лаври, за епископа охтенског је хиротонисан единоверски архимандрит Симон, који је касније прихватио мучеништво. Његова Светост је отпутовао у манастир Јоановски на Карповки и служио заупокојену мису на гробу оца Јована Кронштатског. Посетио је и Кронштат. Патријарх Тихон је у црквеној служби задржао ону једноставност коју је одликовао у приватном животу: није имао грубости према запосленима, оних гласних повика и зебње које понекад прате свечану службу. Ако је требало да се дају наредбе, даване су тихо и учтиво, а коментари су давани искључиво после службе и увек најнежнијим тоном. И мало њих је требало учинити: запослени су били прожети тихим молитвеним расположењем патријарха. Његова свечана служба са бројним епископима и свештенством, препуне верске процесије су се увек обављале пристојно, са посебним верским уздизањем. У Москви је патријарх живео у некадашњим просторијама московских епископа, у Тројичком подворју Сергијеве лавре, „код Тројице на Самотеку“. Ова скромна, иако пространа кућа имала је крстоносну цркву, у којој су монаси Сергијеве лавре свакодневно вршили богослужење које је захтевала Повеља. Поред олтара била је мала капела испуњена иконама; Патријарх се у њој молио за време богослужења када није служио себе. Кућа је била окружена малом баштом, где је патријарх волео да шета колико је то посао дозвољавао. Овде су му се често придружили гости и блиски познаници. Угодна башта, одвојена оградом од суседних дворишта, али суседна деца су се понекад пењала на високу ограду, а онда им је патријарх с љубављу давао јабуке и слаткише. Патријархов трпеза је била веома скромна: црни хлеб се служио у порцијама, често уз колач, кромпир без путера. Почела су тешка времена за Цркву: црквена имовина одузимана, цркве пљачкане, светиње скрнављене, свештенство је масовно прогањано и истребљивано. Вест о томе стигла је патријарху из целе Русије. Да би спасио хиљаде живота и побољшао општи положај Цркве, Патријарх је предузео мере да заштити свештенство од чисто политичких говора. Он је 25. септембра 1919, већ на врхунцу грађанског рата, издао Поруку у којој је захтевао да свештенство не улази у политичку борбу. Одсуство непријатељства према постојећој државној власти и позив на грађанску лојалност постали су карактеристични за патријархове поруке много пре него што је постало јасно да ће бољшевици победити у грађанском рату. У јесен 1919. године, патријарх Тихон је, обраћајући се руском свештенству, писао: „Запамтите, архипастири и оци, и канонска правила и завете светих апостола: чувајте се од оних који стварају свађе и раздор, избегавајте учешће у политичким партијама и говорима, слушајте своје људске претпостављене у спољним пословима:1-2 (Петрополис, 1-2). било каквих разлога да се оправда сумња у совјетску власт, повинујте се њеним заповестима, јер оне не противрече вери и побожности, јер, по апостолском упутству, морамо се више покоравати Богу него људима (видети: Дела апостолска 4,19; Гал. 1,10).“ Тако је патријарх Тихон, у овом одлучујућем тренутку рата, исказао лојалност принципу немешања Цркве у политичку борбу уз очување унутрашње слободе. Патријарх је одбио да учествује у политичкој борби. Када је неко одлазећи у добровољачку војску тражио тајни благослов од вођа белог покрета, патријарх је одлучно изјавио да то не сматра могућим, јер останком у Русији жели не само споља, већ и суштински, да избегне замерке за било какво мешање Цркве у политику. На основу окружнице Народног комесаријата правде од 25. августа 1920. године, локалне власти су „извршиле потпуну ликвидацију моштију“. Овакви поступци су још раније у жалби Његове Светости Патријарха Савету народних комесара квалификовани као кршење Уредбе о одвојености Цркве од државе. У лето 1921. избила је глад у области Волге. Патријарх је организовао Одбор за помоћ глади, чије је отварање 1. августа 1921. године обележено патријаршијским богослужењем у Саборном храму Христа Спаситеља уз огромно окупљање свештенства и народа. После молитве прочитан је патријарашки апел за помоћ гладнима, упућен православној Русији и свим народима на земљи. Одбор на челу са патријархом прикупио је много новца и учинио много за гладне. Патријарх Тихон је у Посланици благословио добровољно давање црквених драгоцености које немају литургијску употребу, препоручивши контролу њиховог коришћења. Међутим, касније, према резолуцији Сверуског централног извршног комитета од 23. фебруара 1922. године, сви драгоцени предмети су били предмет конфискације. Дакле, радило се о одузимању предмета сакралне природе у Православној Цркви, што се, по црквеним канонима, одувек сматрало светогрђем (73. апостолски канон). Патријарх није могао да одобри тако потпуну заплену, тим пре што су многи сумњали да ће све драгоцености бити употребљене за борбу против глади. Локално, присилна заплена изазвала је широко распрострањено народно негодовање. Широм Русије се одвијало до две хиљаде суђења и стрељано је више од десет хиљада верника. У вези са случајем одузимања црквених драгоцености, 31. јула 1922. стрељани су митрополит петроградски Венијамин (Казански), архимандрит Сергије и мученици Јурије и Јован (31. јула). Патријархову поруку сматрали су саботажом и због тога је био у затвору од априла 1922. до јуна 1923. године. У случају против групе московских свештеника у вези са одузимањем црквених драгоцености, сам патријарх је више пута био позиван на суд као главни сведок. Како се присећа очевидац саслушања патријарха и понашања оптужених и слушалаца, „када се на вратима сале појавила достојанствена фигура у црној одежди, у пратњи двојице стражара, сви су нехотице устали. Све главе су се ниско погнуле у дубоком поштовању. Његова Светост, Патријарх и врховни судија су се окренули ка браниоцу и величанству. усправан, величанствено строг, наслоњен на штап, почео је да чека испитивање. – Да ли сте наредили да се ваш проглас јавно прочита, позивајући народ на непослушност власти? – упитао је председавајући. Патријарх је мирно одговорио: „Власти добро знају да у мом апелу нема позива на отпор власти, већ само позива да сачувамо наше светиње и да у име њиховог очувања тражимо од власти да нам допусте да платимо њихов трошак у новцу, и да, пружајући помоћ нашој гладној браћи, чувамо наше светиње. „Али овај позив ће коштати живота ваших скромних робова“, и председавајући је показао на оптуженичку клупу. Старац је блаженим и љубазним погледом погледао олтарске послужитеље и рекао јасно и одлучно: „Увек сам говорио и говорим и истражним органима и читавом народу да сам ја једини крив за све, а ово је само моја Христова војска, која послушно испуњава наређења свог Богом посланог поглавара. Али ако је потребна искупитељска жртва, потребна је смрт невиних оваца Христовог стада... Овде се подигао патријархов глас, чуо се у свим угловима огромне сале, а он сам као да је порастао када је, окренувши се оптуженима, подигао руку и благословио их, гласно и јасно говорећи: – Благосиљам верне слуге Господа Исуса Христа да страдају и умру за Њега. Оптужени су клекнули... Саслушање патријарха је завршено... Састанак те вечери није настављен...“ Благодатна сила благослова Светога видљива је из наредних догађаја. „У зору 25. априла 1922. године донета је пресуда: стрељати 18 људи, а остале на разне принудне радове. На предлог председника да се од највиших власти затражи помиловање, одговорено је врућим говором протојереја Заозерског и одбијањем у име свих осуђених... Само уздах није пролетео када је пресуда прошла... Није прошла пресуда. Принесена је велика помирбена жртва за грехе руског народа, а народ се ћутке разиђе. Већ је било светло, сунце је излазило, када су се тешка врата суда отворила и на тргу су се појавили осуђени „касници на смрт“, окружени шумом бајонета... Ходали су голих глава, подигнутих руку увис, са подигнутим рукама увис. Чека их Откупитељ света, где је све опроштено, све је заборављено, где нема страдања ни зла, а њихова песма је текла гласно и весело: „Христос васкрсе из мртвих...“ Патријарху Тихону је припало да води Руску православну цркву током њеног преласка у нови, самостални живот у условима новог политичког система. Ова транзиција, праћена отвореним сукобом двају супротстављених погледа на свет (религиозног и атеистичког), била је изузетно тешка и крвава. И да није било умирујућих својстава душе Његове Светости, његове кротости, доброте и мудрости, овај прелаз би, наравно, био још оштрији. Патријарх је рекао да је док је био у затвору читао новине и сваким даном све више туговао што обновитељи преузимају Цркву у своје руке. Осим тога, схватио је да се коначно појавио „нови“ закон, да је револуционарни хаос завршен, да је пред њим права државна власт, са којом треба да тражи путеве за нормалне односе. Онима који нису разумели његов чин и били у искушењу, он је рекао: „Нека моје име пропадне у историји, само да Црква има користи...“ Англиканском епископу из Берија, који је такође затражио објашњење, патријарх је подсетио на речи апостола Павла: Имам жељу да се разрешим и да будем са Христом, јер је ово неупоредиво боље; али вам је потребније остати у телу (Фил. 1:23-24). Он је додао да би он лично радо прихватио мучеништво, али је на њему судбина преостале православне цркве. Али неколико година пре хапшења, патријарх је у апелу од 25. септембра 1919. године јасно рекао: "Успостављање овог или оног облика владавине није ствар Цркве, већ самог народа. Црква се не повезује ни са једним посебним обликом власти, јер такав има само релативан историјски значај." Стална брига Његове Светости Патријарха била је да добије регистрацију за Руску Православну Цркву, а са њом и могућност легалног постојања унутар СССР-а. Као што је касније о томе писао митрополит Сергије (Страгородски, 2. маја 1944), „нерегистрација наших црквених и државних органа ствара многе практичне непријатности, дајући свим нашим активностима карактер неке врсте незаконитости, иако не чинимо ништа што је забрањено законом Републике, што, пак, доводи до разних сумњи и сумњи. Његова Светост Тихон је посебно служио Руској Православној Цркви у болно време за Цркву такозваног „обновитељског раскола“. Његова Светост се показао као верни слуга и исповедник неокрњених и неискривљених завета истинске Православне Цркве. Био је живо оличење Православља, које су несвесно истицали чак и непријатељи Цркве, називајући њене чланове „тихоновцима“. Руководиоци раскола сазвали су свој „суд” на коме су уклонили Његову Светост Тихона са свештенства и лишили га монаштва. У самом процесу „суђења“ нарушени су не само канонски, већ и универзални људски захтеви; Његова Светост је осуђен у одсуству, без позивања на суђење, према извештајима тројице неповерљивих оптуженика. Оптужбе уопште нису потврђене ни испитивањем сведока, ни испитивањем докумената, а нису потврђене ни слободном дискусијом чланова „суда“, упркос чињеници да је председнику „суда“ достављено више од стотину белешки са захтевом за реч! Док је био у хапшењу, Патријарх је у својој поруци од 6. децембра 1922. године позвао „из дужности своје првосвештеничке службе све верне синове Божије да чврсто и храбро стану за веру Божију и у одбрану Свете Цркве“. Ослобођење Његове Светости донело је велику корист Цркви, обнављајући и успостављајући у њој легитимно црквено управљање. То је додатно огорчило бројне непријатеље Православне Цркве, који су и даље мрзели њеног првостолника, Његову Светост Тихона. Штавише, покушали су да убију патријарха. 26. новембра 1924. године, неколико злочинаца је упало у патријархове собе и убило његовог келијера Ја. О.Полозова, који је изашао као одговор на буку. Трудећи се не само на речима за истински црквени мир, Његова Светост Патријарх је задужио Архијерејски Синод, који је био под њим, да преговара са водећим обновљенцима о њиховом приступању Православној Цркви. Обновитељски свештеници и епископи су у гомили ишли путем покајања пред Црквом, а од Његове Светости нису срели ништа осим безграничне наклоности и свеобухватне, понекад потпуно незаслужене љубави. „Имао је посебну ширину погледа, умео је свакога да разуме и свима опрости“, присећао се митрополит Сергије о Његовој Светости Тихону. Али то није било одступање од Православља. Напротив: „Молим вас да верујете да нећу правити договоре и уступке који ће довести до губитка чистоте и снаге Православља“, рекао је патријарх одлучно и ауторитативно. (Резолуција о помирењу са Красницким упућена елизаветградском свештенству од 26. јуна 1924). Зато је 5. априла 1924. издао нову, кратку, али садржајну Поруку, осуђујући тешке злочине вођа обновитељског раскола. У овој Поруци, Његова Светост Патријарх је, на основу црквених канона и у име Руске Православне Цркве, који је био једнодушан са њим, подвргао обновљенце канонској забрани и потврдио да су, до покајања, ван општења са Црквом. Истина Православља је тријумфовала, а Његова Светост Тихон је могао да напише Цариградском Патријарху: „Цео руски православни народ је рекао своју истиниту реч и о опаком скупу који се смело назива Сабором 1923. године, и о злим вођама (обновитељских) шизматика (обновитељских) шизматичности... са својим законитим и православним патријархом“. Његова Светост Патријарх Тихон веровао је у духовну, истинску обнову Руске Цркве. Међутим, Патријарх није могао а да не види многе ружне појаве у животу нашег друштва: недостатак вере, моралну изопаченост. То се одразило у његовим апелима Руској цркви. Они су садржали и ватрени протест против грубог материјалистичког схватања живота, и осећање дубоке понизности својствено души Његове Светости, свест о људској неистини пред Божанском Истином. "Сада нам је потребна смелост вере", писао је патријарх, "њено стално исповедање. Нека се у Руској Цркви распламса пламен Светионика надахнућа, нека се саберу силе расуте у безвремености. Нека се верна деца уједине у јединству љубави са својим архипастирима и пастирима и заједно покажу служење духом и снагом“ (18. децембар 1917.) „Очистимо своја срца покајањем и молитвом“, позвао је Његова Светост Патријарх. У периоду крвавих грађанских сукоба, пуног ужаса и страдања, који „не могу а да не оставе депресиван утисак на срце сваког хришћанина“ (Порука из 1919. године), он се више пута обраћао верницима са црквене говорнице светим речима пастирске поуке о престанку свађе и свађе. После изласка из затвора, патријарх је живео не у Тројичком комплексу, већ у Донском манастиру. Долазили су му разни људи из целе Русије. У његовој пријемној соби могли су се видети епископи, свештеници и мирјани: једни по црквеним пословима, други за примање патријаршијског благослова и за утеху у тузи. Приступ му је био слободан, а његов келијер је само питао посетиоце о намени парохије. Патријарх је био смештен у три просторије, од којих је прва служила као просторија за пријем у назначеним часовима. Намештај патријархових одаја упадао је у своју једноставност, а разговор са њим, по речима оних који су га видели, оставио је снажан утисак. Његова Светост је увек налазио по коју реч за свакога, па и за оне који су дошли само по благослов. Он је посетиоце детаљно испитивао о ситуацији у којој се налази православна црква у покрајини. О великој љубави и поштовању верника према њему речито говори дирљива пажња којом је Његова Светост била окружена. Верници су се побринули да му ништа не треба, а после ослобођења, радосни за све, обасули цвећем свог вољеног Високог Архијереја. Много хиљада људи хрлило је на дивне службе; Очи и душе верника привучене су патријарху, једноставном и скромном и истовремено неодољиво величанственом на позадини општег сјаја службе. Његов огроман ауторитет и опште поштовање нису били ограничени само на Русију. Православни источни патријарси су га 1917. дочекали као свог брата и до његове смрти одржавали са њим најближу канонску везу колико је то могуће. Када су обновитељи 1924. године почели да шире своју следећу лаж о „елиминисању” Његове Светости од целе источне цркве, патријарх српски Димитрије је посебним писмом оповргао ову изјаву, а обновиоцима је одговорио саветом да „зауставе црквене немире и потчине се Његовој светости Тихону, једином поглавару Руске православне цркве”. Било је изузетно болно за љубазно, одазиво срце патријарха да доживљава све црквене невоље. Спољни и унутрашњи црквени преокрети, „обновитељски раскол“, непрекидни првосвештенички трудови и бриге за организовање и смиривање црквеног живота, непроспаване ноћи и тешке мисли, више од годину дана затвора, злонамерне клевете, прогони од непријатеља, тупо неразумевање и незадржива критика из спољашње средине, понекад и из сопствене снаге. Почев од 1924. године, Његова Светост Патријарх се толико озбиљно разболео да је на дан Рождества Христовог написао свој тестамент, у коме је, према Резолуцији Светог Сабора од 25. априла 1918. године, назначио наследника за управљање Руском Црквом. (Овим наређењем Његове Светости Тихона, после његове смрти, патријаршијска права и одговорности прешли су на митрополита Крутицког и Коломне Петра.) Пораст срчаних обољења приморао је Његову Светост да оде у болницу др Бакуњина. Међутим, док је био тамо, патријарх Тихон је редовно путовао празницима и недељом да служи у црквама. У недељу, 5. априла 1925. године, два дана пре своје упокојења, Његова Светост Патријарх је, упркос болести грла, отишао у храм Великог Вазнесења на Никичкој да служи Литургију. Ово му је била последња служба, последња Литургија... Резултат дугог служења и накнадног поучавања које је Његова Светост Тихон говорио новопостављеном Епископу није се споро показао, пре свега, у тешком запаљењу грла. Међутим, Његова Светост се очигледно осећао јачим и чак је очекивао да ће за неколико дана потпуно напустити болницу, поготово што се ближила Страсна недеља. Али Господ је пресудио другачије. На сам дан празника Благовести Господ је призвао Високог Архијереја Руске Цркве. Постоји знак милости Мајке Божије према светитељу: у болници у којој је патријарх Тихон био пре смрти, није било иконе. Тражио је да донесе икону, не наводећи коју; Његов захтев је испуњен и икона Благовештења Пресвете Богородице донета је из манастира Зачеће. На данашњи дан, у уторак 25. марта (7. априла), последњег дана свог овоземаљског живота, Патријарх је примио митрополита Петра и са њим обавио дуг разговор, након чега се осећао веома уморно. Увече му је искушеник К. Пашковић, који је био на служби код патријарха, предложио да легне да се одмори, пошто је Његова Светост патио од несанице: „Ваша Светост ће немирно преноћити. На шта је Његова Светост одговорио: „Сада ћу заспати... чврсто и дуго... Ноћ ће бити дуга..." У пола једанаест увече, Његова Светост је добио срчани удар. Упокојио се тихом молитвом Богу, молитвом благодарности, прослављања, и прекрстивши се, рекао је: „Слава Теби, Господе, слава Теби, Господе, слава Теби...“ – није стигао да се прекрсти трећи пут. Сутрадан је у свим московским црквама служена Литургија Јована Златоустог уз помен упокојеног светитеља. Значајно је да је патријарх преминуо на дан сећања на праведног Лазара и да је после његовог сахрањивања почела Страсна недеља. Четири дана сирочећи архипастири и пастири Православне Цркве служили су заупокојену службу над телом упокојеног, а даноноћно је верујући руски народ непрекидно одлазио к њему. Након што је много сати стајао у огромном реду, у катедралу је ушао ред људи који су долазили из оних градова Русије у које је стигла вест о његовој смрти. Око милион људи дошло је да се опрости од патријарха, иако саборни храм четири дана није могао да прими све оне који су се опраштали. На Цветну недељу, Ваии Веек, Руска православна црква сахранила је свог патријарха. Опело је обавило 63 епископа, међу којима 5 митрополита, на челу са Локумом Патријаршијског престола, Његовим Високопреосвештенством Петром (Пољанским), Митрополитом Крутицким и Коломнанским и око 400 свештенства. Покојни патријарх је нашао мир под сводовима Мале цркве Донског манастира у част Похвале Пресвете Богородице, у јужном припрату. Свети Тихон, Његова Светост Патријарх московски и све Русије, прослављен је на Освештаном Архијерејском Сабору Руске Православне Цркве 1989. Његов спомен празнује се 25. марта, 26. септембра и у недељу после 25. јануара – на дан Сабора новомученика и исповедника Руских. Дуги низ година једна од трагичних мистерија црквеног живота у совјетско време за православне људе била је судбина моштију Светог Тихона, Патријарха московског и целе Русије. Рекли су да су 1927. године, након затварања Донског манастира, службеници обезбеђења извадили тело Светог Тихона из гроба у Малој катедрали манастира и спалили га у крематоријуму. Према другим верзијама, тело је тајно поново сахрањено на Немачком гробљу или негде у Донском манастиру. Чињеница да су остаци Светог Тихона могли бити уништени није била изненађујућа: мржња патријарха међу совјетским властима била је изузетна. У мају 1991. године монашки живот је настављен у Донском манастиру. Убрзо након прославе четиристоте годишњице манастира, почела је поправка у Малој Донској катедрали. 18. новембра, две недеље након завршетка поправке, Мала Донска катедрала је запаљена. Након што су разбили прозор, нападачи су бацили бензинску бомбу у близини патријарховог гроба. За неколико минута изгорео је скоро цео храм – сачувани су само олтар и четири чудотворне иконе у трпезарији. Овом злу је промишљено дозвољено да се деси: управо су током друге дуготрајне поправке Мале катедрале пронађене мошти светитеља. Посебно је значајан дан подметања пожара – 18. новембар. На данашњи дан 1917. године у Саборном храму Христа Спаситеља пао је жреб патријаршије на Светог Тихона. На дан Ваведења Господњег, са благословом, започели су ископавања, а на дубини од око метар открили су камени свод крипте. Извађено је неколико каменчића, у насталу рупу је утиснута свећа и погледали су унутра. Крипта је била празна. Када је прошло прво разочарење и мало смо дошли к себи, наставили смо потрагу и сазнали да оно што је пронађено није крипта, већ део древног грејног система положеног испод пода. Након ископавања грејача и даљих радова, откривена је права патријархова крипта - моћна, необично утврђена грађевина. Подижући једну од плоча које су покривале сахрану, открили су храстов ковчег на коме је лежала мермерна плоча: „Патријарх московски и целе Русије Тихон“, година и дан устоличења, дан и година смрти. О овом догађају је одмах обавештен Његовој Светости Патријарху Алексију, који је знао за напредак свих радова на проналажењу моштију Светог Тихона. После извесног времена патријарх је стигао у манастир. Дочекан је звоњавом, у поноћ је звучало као Ускрс. Тешко је пренети осећања која су окупљени на отвореном гробу доживели те ноћи. Пред њима су биле благословене свете мошти. То се догодило 19. фебруара. Неколико дана касније, мошти светитеља су опране по древном обреду, обучене у нове свете одежде и стављене у посебно направљену светињу. The holy relics, despite the humidity in the crypt, were preserved almost completely. The gum arm, most of the torso, part of the legs, hair, beard and all the bones were completely preserved. Even the willow tree was preserved (the saint was buried on Palm Sunday). Као што је почетком века Свети Тихон дат Цркви у време смутних времена да је ојача, тако је сада Господ открио његове свете мошти као небески покровитељ Москве и молитвеник за наше душе. 27. Свештеномученик Петар, митрополит Крутицки Свештеномученик Петар (у свету Петар Федорович Пољански) рођен је 28. јуна 1862. године у селу Сторожевој, Коротојачки округ, Вороњешка губернија, у благочестивој породици парохијског свештеника. Године 1885. завршио је први разред Вороњешке богословије и био је постављен на место чтеца псалама у цркви у селу Девица у свом родном округу Коротојак. Две године касније, будући Лоцум Тененс Патријаршијског престола примљен је као добровољац, а након положених испита – као студент Московске богословске академије. У студентским годинама, према сећањима његовог колеге студента, митрополита Евлогија (Георгијевског), одликовао се самозадовољством, попустљивошћу и добронамерношћу. Академију је завршио 1892. године са звањем кандидата богословије, добио је за курс „О пастирским посланицама” и остао на Академији као помоћник инспектора. Упоредо са испуњавањем тешких и мучних дужности помоћника инспектора, будући светитељ је бесплатно предавао Закон Божији у приватној женској школи у Сергијевом Посаду. Поред тога, био је и секретар Друштва за спасавање на води. Уз велики обим црквених и јавних послушања, Петар Фјодорович Пољански налазио је времена и за научне студије, радећи на магистарској тези на тему: „Прва посланица Светог апостола Павла Тимотеју. Искуство историјских и егзегетских истраживања“, које је успешно одбранио 1897. године. Сторожевој, Вороњешка губернија. 1896. кратко је предавао грчки у Звенигородској богословској школи. У децембру 1896. године, декретом Светог синода, Петар Федорович Пољански је постављен за домара Жировичке богословске школе, а будући светац је довео школу Жировицки, према рецензенту Нечајеву, у бриљантно стање. У Жировицама, као и раније у Сергијевом Посаду, свештеномученик Петар је комбиновао служење Цркви са служењем друштву, учествујући у првом сверуском попису становништва, испуњавајући дужности такмичарског члана Попечитељства народне трезвености и почасног судије за прекршаје Слонимског округа. 10 година, будући митрополит је радио у Жировичкој школи, унутар зидина древног манастира, једног од предстража православља у западној Русији. Године 1906. премештен је у Санкт Петербург, на место млађег помоћника директора за послове Просветног одбора при Светом Синоду; касније је постао члан Просветне комисије, обављајући углавном послове ревизора верских образовних установа. Приликом премештања из Жировица у Санкт Петербург, свештеномученик Петар је открио заиста хришћанску незаинтересованост; плата му се смањила за два и по пута; изгубио је државни стан који је имао у школи. И ова његова нова недовољна плата остала је непромењена све до 1915. године, када је већ био високи чиновник. За време службе у Просветном комитету, свештеномученик Петар је са ревизијама пропутовао скоро целу Русију, испитујући стање богословија, епархијских женских школа у Курској, Новгородској, Вологдској, Костромској, Минској и низу других епархија и посетио је Сибир, Урал и Закавказје. И после сваког таквог путовања он је лично састављао детаљан, детаљан извештај, у коме је предлагао одговарајуће мере за побољшање стања испитане школе. У Санкт Петербургу се свештеномученик Петар блиско упознао са архиепископом литванским Тихоном, будућим сверуским патријархом. Још од службе на Московској богословској академији био је у пријатељским односима са Сергијем (Страгородским). Тако га је Господ промисао ујединио у пријатељским везама са још двојицом Предстојатеља Руске Цркве у периоду гоњења. Године 1917. Русија и Руска православна црква кренуле су на пут тешких искушења. Убрзо по доласку бољшевика на власт, јануара 1918. године, донета је Уредба о одвајању цркве од државе, којом је, поред осталих дискриминаторних мера, Црква лишена права правног лица и предвиђа конфискацију целокупне црквене имовине. Престало је финансирање из благајне свих црквених институција, укључујући и Просветни одбор Светог синода. Године 1918. Просветни одбор је затворен, а свештеномученик Петар се преселио у Москву, где је учествовао у раду Помесног Сабора, као члан његовог секретаријата. На Сабору је обновљено његово блиско познанство са Његовом Светошћу Патријархом Тихоном. Патријарх московски и целе Русије Тихон је 1920. године позвао свештеномученика Петра да положи монашки постриг, свештенство и епископство и постане његов помоћник у питањима црквене управе. Овај предлог је изнет у време крвавог прогона Цркве, када су хиљаде свештенства и више од десет епископа већ били мучени, када је епископија, као у давна времена, обећавала не част и лагодан живот, већ калваријско страдање. И свештеномученик Петар се односио према позиву Високог Архијереја као према позиву одозго, од Бога. У то време живео је у Москви, у кући свог брата, свештеника цркве Светог Николе на Ступовима Василија Пољанског. Рекавши свом брату и рођацима понуду Његове Светости Патријарха, рекао је: "Не могу да одбијем. Ако одбијем, онда ћу бити издајник Цркве, али када пристанем, знам да ћу сам потписати своју смртну пресуду." Тако је у својој 58. години изабрао пут који га је, по сопственим речима, који се показао пророчким, одвео на Голготу. Будућност Предстојатељ Руске Цркве примио је постриг и благодат свештенства у рукама митрополита Сергија, кога ће касније поставити за свог заменика, а његовим хиротонисањем за Епископа подољског, викара Московске епархије, началствовао је Његова Светост Патријарх. Епископ Петар је одмах по освећењу ухапшен и прогнан у Велики Устјуг. Тамо је живео најпре код познатог свештеника, а затим у ложи у градској катедрали. У егзилу је имао прилику да служи Свету Литургију у саслужењу градског свештенства. Након што је патријарх Тихон пуштен из хапшења, многи прогнани и клонули епископи и свештеници добили су прилику да се врате својој служби. Међу њима је био и епископ Подолски Петар. Вративши се у Москву, постао је најближи помоћник Високог Архијереја, уздигнут је у чин архиепископа, затим митрополита Крутицког и укључен у Привремени Патријаршијски Синод. По повратку Његове Светости Патријарха Тихона на црквену управу, парохије које су заузели обновитељи доспеле су под омофор Високог Архијереја; свештеници који су се потчинили расколничкој Вишој црквеној управи донели су покајање за учињену издају. Суочени са претњом губитка утицаја и моћи, вође раскола траже уједињење са Патријаршијском црквом, надајући се да ће је, уз подршку прогонитеља Цркве – грађанске власти, водити. Окружени Његовом Светошћу Патријархом, поједини епископи су били спремни да траже компромис са расколницима; али међу епископима који су се тада чврсто противили било каквим уступцима обновљенцима био је и свештеномученик Петар. На скупу епископа одржаном у Данилском манастиру крајем септембра 1923. изјаснио се против компромиса са расколницима. И ова линија црквене политике је победила. У последњим месецима исповедничког живота Његове Светости Патријарха Тихона, митрополит Петар је био његов верни први помоћник у свим питањима црквене управе, укључујући и односе са цивилним властима. Непосредно пре блажене смрти, на дан Рођења Христовог, Његова Светост Патријарх Тихон је саставио ново издање свог Завета о прејемству Патријаршијске власти у условима када је било немогуће сазвати изборни Помесни Сабор. Ново издање тестамента гласи: „У случају наше смрти, своја патријаршијска права и обавезе, до законског избора новог патријарха, додељујемо привремено Његовом Високопреосвештенству Митрополиту Кирилу. Ако из неког разлога није могуће ступити у вршење наведених права и обавеза, она прелазе на Његово Високопреосвештенство Митрополита Агатанђела. одговорности прелазе на Његово Високопреосвештенство Петра, Митрополита Крутичког“. На дан погреба Светог Тихона, 12. априла 1925. године, одржан је састанак архипастира који су се сабрали на његов погреб; Пошто су се упознали са текстом Завета, епископи су одлучили да се потчине вољи упокојеног Првојерарха. Пошто су митрополити Кирил (Смирнов, 20. новембар 1937) и Агафангел (Преображенски, 16. октобар 1928) чамили у егзилу, дужности Патријаршијског местобника додељене су митрополиту Крутицком Петру поменутом у тестаменту. Преузевши на себе бреме највишег црквеног ауторитета, митрополит Петар је своју првостолну службу вршио у изузетно тешким условима за Цркву, када је половина епископата и многе хиљаде свештеника било у логорима и прогонствима, када је Црква страдала не само од својих спољашњих и очигледних непријатеља, већ и од раскола које су изазивали њени прогонитељи, као и њени самопрогонитељи, као и самопрогонитељи. других који су имали локално ширење раскола. Бирајући линију црквене политике у односима са државним властима и расколницима, митрополит Петар је ишао путем који је трасирао његов свети претходник патријарх Тихон – чврсто стајао на стражи православља, бескомпромисно се супротстављао обновитељству, лојалности у односима са државним властима, али без изјава које с њом умањују црквено достојанство Цркве у њеном идеолошком достојанству у совјетској блискости. држава. 1925. обновитељи су спремали још један лажни сабор. Као и раније, поново се покушавало да се постигне споразум са Патријаршијском црквом о уједињењу; а део православног свештенства био је спреман да изађе у сусрет подмуклим предлозима за уједињење. У овим околностима, архипастирима, пастирима и свој деци Руске Православне Цркве обратио се Предстојатељ Цркве Митрополит Петар. Црква поруком у којој је неустрашиво осуђивао махинације расколника, иза којих су стајали прогонитељи Цркве, и позивао колебљиве и кукавичке да остану верни Православљу и канонској истини. Након објављивања Поруке Патријаршијског Лоцум Тененса, плановима обновитеља да покоре „тихоновце“ уједињењем са њима задат је ударац. У обновитељским новинама и часописима покренута је кампања прогона Лоцум Тененс-а Патријаршијског престола. Оптуживали су га да је имао везе са црквом и политичком емиграцијом, да се трудио „да се обрачуна са модерним властима“. За кратко време своје Првоархијерејске службе у Москви, Митрополит Петар је често служио Свету Литургију у московским парохијским и манастирским црквама. Посебно је волео да посећује манастир Светог Данила, чији је ухапшени свети архимандрит, архиепископ Теодор (Поздејевски, 23. октобар 1937), био високо цењен од Лоцум Тененса због његовог непоколебљивог држања на стражи православља, због строгог придржавања канона, због његовог дубоког богословског образовања. Дана 30. августа (12. септембра) 1925. године, на крсну славу, служио је Патријаршки Локум у Тројичком саборном храму манастира, где су почивале мошти блаженопочившег кнеза Данила Московског. Манастир је био испуњен молитвом. Пут до светиње са светим моштима био је прекривен ћилимом од свежег цвећа. Ушавши у цркву, митрополит Петар је пришао моштима светитеља и са страхопоштовањем им се поклонио. Неки монаси видеше да се, када је отишао у Солеју, појавио облак над моштима, у коме се јавио лик светог кнеза Данила; и све време док је Митрополит ишао ка олтару пратила га је ова слика. Свештеномученик Петар је помогао многим затвореницима и прогнанима. Он је сам слао новац митрополиту казанском Кирилу, архиепископу Никандру (Феноменов, 3. марта 1933), његовом претходнику у Крутици, који је чамио у изгнанству у Туркестану, секретару патријарха Тихона Петра Гурјева и другим прогнанима. Митрополит Петар је новац који је добијао обично одмах давао на слање у затворе, логоре и места прогонства. Он је благословио парохијско свештенство да приложи затворенике. Све активности Патријаршијског Лоцум Тененс-а изазвале су крајње незадовољство међу прогонитељима Цркве. ГПУ је развио план за уклањање митрополита Петра и стварање новог раскола. Непријатељи Цркве изабрали су за своје оружје неколико амбициозних епископа, на челу са епископом можејским Борисом (Рукин, 1931); Овој групи припадао је и архиепископ јекатеринбуршки Григорије (Јацковски, 9. марта 1932), који је касније био на њеном челу. Немогуће је набројати све интриге, преваре, лажи које су коришћене да би се постигао овај циљ – да се Црква уништи, али је светитељ остао веран својој дужности старања о Цркви и народу Божијем. Власти су схватиле да неће моћи да га претворе у оруђе у спровођењу својих разорних планова за Цркву. Дана 11. новембра 1925. године, комисија за спровођење указа о раздвајању цркве и државе при Централном комитету Свесавезне комунистичке партије бољшевика (бољшевика) одлучила је: „Упутити друга Тучкова да убрза спровођење раскола међу тихонитима... Да би у опозицији подржао чланак из Питерове групе ... компромитујући Питера, користећи за то материјале недавно завршеног Савета за реновирање, поверити увид у чланке т.т., П.А. Крајем новембра извршена су масовна хапшења свештенства блиског митрополиту Петру. Међу ухапшенима у новембру и децембру 1925. били су епископи Амвросије (Пољански, 1934), Тихон (Шарапов, 3. октобар 1937), Николај (Добронравов, 10. децембар 1937), Гуриј (Степанов, 1938), Јоасаф (Удалов193, новембар), 11. 1937), Дамаскин (Цедрик, 10. септембар 1937), као и бивши главни тужиоци Светог синода Владимир Саблер и Александар Самарин. Локум теенс је видео да је његово хапшење неизбежно и неизбежно. Предвиђајући најгоре последице по себе, он је 5. и 6. децембра 1925. године саставио два документа. У првом од њих је записао: „У случају наше смрти, наша права и одговорности као Патријаршијског Лоцум Тененса, до законског избора новог патријарха, дају се привремено, по вољи Патријарха митрополита Тикхемина у Духу Светом. Кирил Казански и Агафангел Јарославски. Ако из неког разлога буде немогуће да један или други митрополит преузме вршење наведених права и дужности, они ће се пренети на Његово Високопреосвештенство Митрополит Арсеније. Ако ово митрополит не може да оствари, онда права и дужности Патријаршијског Локум тененс прелази на Његово Високопреосвештенство Митрополит Нижегородски Сергије. У наредби, која је састављена дан касније, 6. децембра, стајало је: „Ако ми из неког разлога није могуће послати дужност Патријаршијског Локума, привремено поверавам вршење тих дужности Високопреосвећеном Сергију (Страгородском), митрополиту нижегородском. Ако овај митрополит то нема, онда ће његов митрополит (Еминенцерма Микилков) извршити 17. 1929.), егзарх Украјине, или Његово Високопреосвештенство Јосиф (Петрових), архиепископ ростовски, привремено ће вршити дужности Патријаршијског местобитеља, ако митрополит Михаил (Ермаков) буде лишен могућности да врши овај мој редослед, као што се моје име сматра патријаршијским богослужењем. Током ових тужних дана, Локум Патријаршијског престола је саставио и нешто попут тестамента, у коме је изнео своје виђење положаја Цркве и позвао пастире и сву верну децу Цркве да остану верни Спаситељу, да се свето придржавају Предања Цркве и светих канона. Написао је: „Чека ме рад, људски суд, али не увек милосрдан. Дана 9. децембра 1925. године, одлуком Комисије за спровођење Указа о раздвајању Цркве од државе, ухапшен је Лоцум Тененс Патријаршијског престола, митрополит Петар. По наређењу Лоцум Тененс-а, вршење његових дужности пренето је на митрополита Нижњег Новгородског Сергија (Страгородског). А за митрополита Петра је почело страдање мучних испитивања и моралног мучења у заточеништву. 12. децембра обављено је прво саслушање свете мученице. Оптужба је била стандардна – контрареволуционарна активност. Током саслушања 18. децембра, иследник је питао митрополита Петра: „Да ли је могуће да Црква призна правду социјалне револуције?“ „Не, то је немогуће“, одговорио је заточени Патријаршки Локум Тененс. – Социјална револуција је изграђена на крви и братоубиству, што Црква не може да призна. Само рат још увек може бити благословен од Цркве, јер се у њој брани отаџбина и вера православна од туђина.” Свети Петар је страдао у тамницама ГПУ не само од сурових услова заточеништва и исцрпљујућих испитивања; Још већи бол задала му је стрепња за судбину Цркве, за коју је сносио одговорност пред Богом. Од њега постављени намесник митрополита Сергија преузео је на себе терет црквене управе, али му власти нису дозволиле да се из Нижњег Новгорода пресели у Москву. У међувремену, у Москви се формирала група епископа око епископа можејског Бориса, који је интригирао против митрополита Петра у сарадњи са агентима ГПУ, и архиепископа јекатеринбуршког Григорија (Јацковског), који је самовољно најавио формирање Врховног привременог црквеног савета (ВВЦС), коме су преузели пуноћу црквене власти. Митрополит Сергије је забранио архиепископу Григорију и епископима истомишљеницима да служе у свештенству због изазивања раскола. Информације о црквеним догађајима стизале су до митрополита Петра у скраћеном облику; Тучков и официри ОГПУ су му одмерили своје снабдевање; њихов циљ је био да дезинформишу Патријаршијског Лоцум Тененса, гурну га на погрешне кораке и тиме помуте и додатно закомпликују ситуацију са највишом црквеном управом, доведу је до потпуног нереда и обезглаве Цркву. Налазећи се у самици, лишен поузданих података о стању Цркве, митрополит Петар је тешко туговао сумњајући у исправност донете одлуке о формирању колегијума. Све је то утицало на његово здравље; После састанка са архиепископом Григоријем разболео се од тешког нервног поремећаја и примљен је у затворску болницу 4. фебруара. Нешто касније, Тучков је поново преговарао са митрополитом Петром, нудећи му овога пута да оснује Синод са обавезним укључивањем архиепископа Григорија и других расколника, под условом да митрополит Сергије буде лишен посланичких права и да добије именовање у удаљену Краснојарску епархију. Главни циљ Тучкова је био да се постигне елиминација намесника Лоцум Тененса, а он је клеветао митрополита Сергија, оптужујући га за сплетке и политиканство, али је митрополит Петар одлучно одбио подмукле предлоге свог главног џелата. Митрополит Петар је 5. новембра 1926. године осуђен на три године изгнанства. У децембру је преко транзитних затвора превезен у Тоболск. Тек тада је, пуштен из самице, сазнао за стање црквених ствари и 1. јануара, у транзитном затвору у Перму, саставио је поруку у којој је потврдио укидање колеџа, одобрио забрану свештенства архиепископа Григорија и епископа истомишљеника коју је наметнуо његов намесник, и обавестио о одлуци митрополита А. Лоцум Тененс. Архиепископ Григорије је 21. јануара 1927. године дошао у посету митрополиту Петру у сверуски транзитни затвор, а у разговору са њим митрополит је потврдио да међу њима нема молитвеног и канонског општења, да је Архиепископ, заједно са својим присталицама, направио раскол који се не може толерисати у Цркви. Истовремено, Лоцум Тененс Патријаршијског престола успео је да пренесе његов апел јавности и он је постао надалеко познат у црквеним круговима. Село Абалак је означено као место прогонства митрополита Петра. У фебруару 1927. затвореник је тамо одведен; наређено му је да се насели на територију затвореног манастира Абалак. Док се обнављала соба која му је додељена у манастиру, светитељ је живео у селу. Монахиња Јоановског манастира Евгенија (Мањежних) помагала је епископу у кућним пословима, али је 65-годишњи старац сам обављао свакодневне послове – палио је шпорет, кувао храну, чистио кућу. Ту је, у релативном миру, живео кратко време. Почетком априла поново је ухапшен и одведен у затвор у Тоболску. Судбину ухапшеног поглавара Руске православне цркве одлучио је Сверуски централни извршни комитет, чијом је резолуцијом протеран у Арктички круг, на обалу Обског залива у селу Хе. Тамо, лишен сваке медицинске неге, већ тешко болестан, био је осуђен да полако умире. Локални свештеници, Обдорски, Абалакски и Хенски, били су обновитељи и били су непријатељски расположени према прогнаним Лоцум Тененсима. Митрополит Петар није ишао у обновитељске цркве, а гледајући у њега, престали су да их посећују и други верници који су раније, због недостатка православних храмова, одлазили у расколнике. Крајем 1928. године окончано је трогодишње изгнанство Светог великомученика Петра, али је 11. маја 1928. године, одлуком Посебног састанка ОГПУ, период изгнанства продужен за 2 године. Светитељево здравље бивало је све лошије: тешко је подносио оштру северну климу, нарочито у зимским месецима због поларне ноћи. Дана 15. јула 1928. године послао је изјаву Посебном састанку ОГПУ и Сверуском централном извршном комитету: „...Остављање у селу Кхе, области Обдорски, далеко иза Арктичког круга, у суровом окружењу, превише је штетно за моје здравље, које је, након мог једногодишњег боравка овде, оставило да останем овде. тешко подношљива клима... једнака је осуди на смрт.” Изјава затвореника није имала последице. 29. марта 1929. ГПУ је извршио претрес Владике. Тражили су преписку, али ништа нису нашли. Митрополит није чувао писма. Посебно велика страдања нанела је прогнаним Лоцум Тененс-а Патријаршијског престола забринутост за судбину Цркве. Прогон против ње није престао. Ухапшени су архипастири, пастири и несебични, упорни црквени поглавари из редова лаика. Дана 12. децембра 1926. године ухапшен је намесник Тененског намесника, митрополит Сергије, под оптужбом да је учествовао у незаконитим изборима за Патријарха. После његовог хапшења, дужност намесника обављао је митрополит Јосиф (Петрових), а после хапшења митрополита Јосифа, архиепископ Серафим (Самоилович). По пуштању на слободу митрополита Сергија и повратку на дужност заменика Локума, он је, заједно са Привременим патријаршијским синодом који је формирао, издао „Декларацију“ у којој је истакао лојалност Цркве државној власти. Објављивање овог документа, као и премештање епископа са катедре на катедру на захтев власти и отпуштање епископа који су били у логорима и прогонствима, изазвали су протесте неколико архипастира, неки од њих су прекинули комуникацију са митрополитом Сергијем. Епископ Дамаскин (Цедрик), један од њих, је у лето 1929. године, преко монахиње Ирине (Бурове), предао прогнаном митрополиту Петру писмо Лоцум Тененсу, у коме га обавештава о новим нередима у Цркви и тражи одговоре на разна питања црквеног живота, укључујући и границе овлашћења митрополита Сергија. Уз своје писмо, епископ Дамаскин је предао Лоцум Тененс-у копије критичких писама митрополита Кирила митрополиту Сергију и писама других епископа у којима се критикује „Декларација“. Пошто се упознао са документима који су му дали, митрополит Петар је децембра 1929. године послао писмо свом заменику, не без осећаја горчине. „Обавештен сам о тешким околностима које се настају за Цркву у вези са преласком граница црквене власти која вам је поверена. Веома сам тужан што се нисте потрудили да ме упознате са својим плановима за управљање Црквом.“ Затворени Високи Јерарх није познавао све прилике црквеног живота; није знао да је митрополит Сергије био лишен могућности да одржава комуникацију са њим путем преписке и због тога је био принуђен да доноси одлуке о питањима црквене управе, а да о њима претходно није разговарао са Патријаршијским Лоцум Тененсом. Тестаментарна диспозиција митрополита Петра, којом га је именовао за свог заменика, није садржала никаква ограничења његових овлашћења, нити је садржала захтев о потреби претходног разговора са њим о суштински важним одлукама. „Рећи ћу за себе лично“, пише митрополит Петар на крају писма, „да сам прошао кроз све врсте страдања које се могу замислити, чинило ми се да сам имао једно годишње доба – време туге, али Господ ме, очигледно, не напушта. Он подржава моју снагу, ослабљену тешким условима изгнанства, и доноси бол у Цркви, само ако је моја тако...“ У фебруару 1930. Митрополит Петар је свом заменику послао друго писмо из села Хе. "Стално мислим", написао је, "да треба да будете уточиште за све истинске вернике. Признајем да су од свих узнемирујућих вести које сам икада добио, највише узнемирујуће биле извештаје да многи верници остају ван зидова храмова у којима се уздиже ваше име. Испуњен сам душевним болом о настајању и другим неслогама које се јављају око ваше администрације. можда нисам довољно упознат са карактером и тежњама оних који ми пишу, али вести о духовним превирањима долазе са различитих места и, углавном, од свештенства и мирјана, који су на мене вршили снажан притисак, далеко сам од тога да бих одлучио да у потпуности одбијеш да испуниш поверену послушност – то не би служило за добро, арх коме много дугујем у прошлости и из чије свете руке сам примио постриг и благодат свештенства...” У пропратној белешци уз писмо, митрополит Петар је, између осталог, написао: „Ваше моћи су благословене од Бога и обавезујуће. Када су писма митрополита Петра изашла у јавност, власти су биле узнемирене што је поглавар Руске православне цркве, којег су заробили, наставио да активно утиче на ток црквених послова. Ближио се крај његовог изгнанства, а митрополит Петар, не знајући шта га заиста чека, раздаде сву своју имовину сиромасима. Али 17. августа 1930. ухапшен је. У затвору Тоболск је држан три месеца, а затим је пребачен у затвор Свердловск. Тамо га је испитивао овлашћени представник ОГПУ, епископов имењак. Позвао је затвореника да се одрекне титуле Патријаршијског Лоцум Тененс-а, претећи у супротном продужењем затворске казне. Свештеномученик Петар је у изјави достављеној председнику ОГПУ 27. марта 1931. године искрено објаснио разлоге због којих није могао да се сагласи са предлогом ОГПУ: „Пре свега, прекршио бих утврђену процедуру по којој Локум Тененс остаје на свом месту до сазивања Помесног сабора. Савет без концила десетерице сматраће се сабором Десеторице. неканонске и њене одлуке неважеће... Даље, моја промена би требало да подразумева одлазак мог заменика, митрополита Сергија... Не могу да будем равнодушан на ову околност. Наш истовремени одлазак не гарантује црквени живот од могућих трзавица, а кривица ће, наравно, пасти на мене... Ја лично не бринем о мом животу... Плашим се само да бих давањем наређења и насумичном чињењу прекршио своју дужност и унео пометњу у душе верника.” У новембру 1930. покренут је нови поступак против митрополита Петра због оптужби да је, док је био у изгнанству, „водио дефетистичке агитације међу околним становништвом, говорећи о скором рату и паду совјетске власти и потреби борбе против ове последње, а такође је покушао да искористи Цркву за борбу против власти“. Оптужба је очигледно била клеветничка. Да би то на неки начин поткријепио, начелнику Округа Тоболског одељења ОГПУ-а је наређено да „прибави податке који инкриминишу Петра Пољанског у односима са свештенством и покушајима да Цркву води у антисовјетском правцу, да обрати пажњу на његове везе са тоболским свештенством... Сведочењем потврди све чињенице и део анти-Пољгијановог дела. чињенице слања верника у активну борбу против обновитеља“. Позван на саслушање 30. новембра, митрополит Петар је сведочио: „Написао сам писмо митрополиту Сергију у коме сам пренео гласине које су до мене стигле да у Цркви долази до раздора и подела... Даље, док сам био у Абалаку, пришао ми је прогнани свештеник са предлогом, који је очигледно долазио из Тоболска, да наградим неко свештенство. Рекао сам му да ми о томе пише локални владика. Са своје стране, хтео сам ово да изнесем митрополиту Сергију са својим мишљењем. Митрополиту Петру је 12. децембра представљена оптужница. На данашњи дан лично је снимио изјаву: „Не изјашњавам се кривим за оптужбе које су ми подигнуте...“ Након саслушања уследила је самица у затвору у Свердловску, која је трајала скоро годину дана – без премештања, без посета било кога осим оних које су овластили ГПУ и затворски чувари, готово без шетњи, без лекарске неге. Здравље старог затвореника је нарушено. Страшан бол се јављао након сваког оброка. Ноћу сам патио од напада астме. Загушљивост затворске ћелије често је изазивала несвестицу, при чему је затвореник сатима лежао на хладном затворском поду. У пролеће 1931. Тучков се појавио у затвору у Свердловску и током испитивања митрополита Петра дао му је циничну понуду да постане доушник, претећи му новом затворском казном ако одбије. Овај предлог је затвореник са огорчењем одбио. Страдање митрополита Петра после посете Тучкова било је толико тешко да је неколико дана касније био парализован; десна рука и нога су ми биле парализоване. Рука се накнадно опоравила, али се нога никада није у потпуности опоравила, што је изазвало потешкоће у ходању. Након хапшења прошло је девет месеци, али Лоцум Тененс није пуштен из самице. „Случај“ митрополита Петра разматран је 23. јула 1931. године на Посебној седници ОГПУ, која је одлучила: „Пољански-Крутицки Петар Федорович треба да буде затворен у концентрационом логору на период од 5 година. Рачунајући период од датума ове резолуције“, другим речима, не рачунајући тако личну годину проведену. Допис који су написали службеници ОГПУ Агранов и Тучков послат је управи затвора у Свердловску: „Пољански (Крутицки) Петар Федорович, осуђен на затворску казну у концентрационом логору, тражи се да буде задржан у притвору у интерном притвору. После објављивања пресуде, иследник је саветовао светитеља да се покаје и напише покајану изјаву о свом учешћу у Савезу руског народа. „Не само да нисам учествовао у таквој организацији“, одговорио је затвореник, „него нисам ни чуо да таква организација постоји у Совјетском Савезу“. Мучећи се у затворској келији, свети мученик је веома страдао од мучних услова у затвору и од погоршања болести. Још не схватајући пуну размеру нечовечности те моћи, која га је без икакве кривице осудила на тешке патње и смрт у заточеништву, наставља да се обраћа својим џелатима са изјавама у којима тражи ослобађање од своје судбине. У јулу 1933. услови заточеништва Патријаршијског Лоцум Тененса били су још строжи: ноћне шетње у заједничком дворишту замењене су шетњама у јавном дворишту, налик влажном подруму, на чијем се дну стално накупља вода, а ваздух се пунио испарењима из клозета. Када је утамничени митрополит први пут угледао своју нову шетницу ноћу, позлило му је: једва је стигао до своје келије и није одмах дошао себи. Светитељ је много страдао од једногодишњег затвора, од нехуманог заточеништва, од исцрпљујућих болести и тражио је од власти да му олакшају судбину. Митрополит Петар је био мучен да би се натерао да се одрекне свог Лоцум Тененса и тиме гурне Цркву у понор нереда и хаоса. Дакле, знајући какве би погубне последице по Цркву могло да има његово одрицање од титуле, по цену тешких, болних страдања, митрополит Петар је извршио подвиг исповедања. Године су пролазиле, а он је остао у заточеништву, где су услови његовог заточеништва постајали све страшнији. Света мученица је из Свердловска пребачена у специјални затвор Верхнеуралск. Стражарима је било забрањено да га воде на места где је могао да се сретне са другим затвореницима. Затворски рок му је престао 23. јула 1936. године, али је две недеље пре истека рока, посебан састанак НКВД СССР-а одлучио да се митрополиту Петру продужи затвор за још 3 године. Президијум Сверуског централног извршног комитета уважио је захтев Посебног састанка НКВД за продужење рока. Затворенику је то саопштено 1. септембра 1936. године. Крајем 1936. Патријаршија је добила информацију о погибији Лоцум Тененс-а Патријаршијског престола. Јануара 1937. служен му је помен у Богојављенској саборној цркви. Децембра 1936. године, према тестаменту митрополита Петра, састављеном 5. децембра 1925. године, митрополит Сергије је добио титулу Патријаршијског местобиоца. У међувремену, митрополит Петар је још био жив. Али у јулу 1937, по Стаљиновом наређењу, издато је наређење да се у року од четири месеца стрељају сви исповедници у затворима и логорима. У складу са овом наредбом, управа Верхнеуралског затвора подигла је оптужницу против митрополита Петра: „На издржавању казне у затвору у Верхнеуралску он се показује као непомирљиви непријатељ совјетске државе, клевеће постојећи политички систем, оптужујући га да „прогони Цркву“, „њене вође“. Клеветнички оптужује власти НКВД-а да су пристрасне према њему, што је наводно довело до његовог затварања, јер није прихватио захтев НКВД-а да се одрекне чина Лоцум Тененс-а Патријаршијског престола. Тројка НКВД у Чељабинској области је 2. октобра 1937. осудила митрополита Петра на смрт. Свештеномученик Петар је стрељан 27. септембра (10. октобра) у 4 часа по подне, крунишући свој исповеднички подвиг проливањем мученичке крви за Христа и Цркву. Место сахране Светог мученика Петра остаје непознато. Свештеномученик митрополит Петар, Лоцум Тененс Патријаршијског трона, прослављен је као светитељ на Освећеном Архијерејском Сабору Руске Православне Цркве, одржаном у Москви 18–22. фебруара 1997. године. Успомена на Петра, митрополита Крутицког, бива 27. септембра, март 25. јануара, на дан 25. јануара 1997. године. Сабор новомученика и исповедника Русије. Јарославски епархијски гласник (1860, бр. 26; 1862, бр. 18, 19). РКП. Свети: „Свети и блажени Јован, јуродиви Христа ради, упокоје се у л. 7089. септембра 3 дана. Видети: Соловјев П. Хришћански мученици који су страдали на Истоку од освајања Цариграда од Турака. Санкт Петербург, 1862. Бантиш-Каменски Н.Н. Историјске вести о унији која је настала у Пољској. М., 1805. Игуманово саопштење. Атанасије: „Сапега је послао (Луба) у Брест-Литовски Симеонов манастир к њему, Атанасију, да учи руску писменост, пољску и латинску, где је остао седам година“ (Зборник државних повеља и уговора. Део 3). Пошто је после тога, до септембра 1644. године, Луба живела у Бресту „у језуитском манастиру више од 15 година“ (Соловјев С. Историја Русије од античких времена: У 29 томова. М., 1851–1879. Том 9 (у даљем тексту – Соловјов С. Историја Русије), испоставило се да је Филипич Луба у Филипову дао да је Лупов. 1622. Видети преписку између Русије и Пољске 1613–1644 (Реадингс ин тхе Империал Социети оф Руссиан Хистори анд Антикуитиес. 1862. Књига 4 (у даљем тексту Реадинг ОИДР. -Ед.)). Опис РЦП Синод. б-ки 2, 67. Диплома митрополита Силвестра за „Дела која се односе на историју Западне Русије“. Кратак опис живота светог Афанасија Филиповича, игумана брестског, новомученика (Вилни епархијски гласник. 1864. бр. 1). На крају житија се каже: „састављен 1648. Синоду. РЦП „о погибији славног сећања небеског о.Афанасија Филиповича, православног игумана Берестејског, – прича је преписана преко његових искушеника, постала је судбина 1648.“ (Индекс Синодалне сакристије). „Сви могу да разумеју“, написао је монах, да би Луба била син Мнишкове, онда би Мнишкови дали до знања своје учешће. Пре тога сам са усана покојног Сапехе, као учитељ, чуо следеће: тражио сам да му (Луби) кревет ставим ћилим; рече гласно са гневом: чему ово? Ко зна ко је он? И једва је наредио да купи ћилим и ћебе“ (Соловјев С. Историја Русије. Том 9). Живот: „Св. Атанасије је у затвору претрпео ране, прекоре и вере на свом телу, од којих је прва била у Варшави, друга у Кракову. Опис Синод. РЦП 1, 66–68. Молба цару 1659. (Прочитати ОИДР. 1848. бр. 8). Први универзалац Хмељницког, који је позивао на рат са Пољацима, написан је 28. маја 1648. (Акта Западне Русије. Т. В. бр. 23). Житије светог Атанасија (Литвански епархијски гласник. 1864). Словенски списак житија, достављен писцу, у речима се донекле разликује од штампаног текста. Опис Синод. РЦП 2, 68. 20. јул, дан који је приказан као дан сећања на светог Атанасија (видети: Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске јерархије. ИИИ део), наравно постоји и дан отварања његових моштију. Ратшин А. Потпуна збирка података о манастирима. Опис житија светог преподобномученика Макарија Овручког. Садржи доста података о Каневском житију светог Макарија, али је хронолошко сведочанство нетачно. Грешке су се поновиле и у 2. издању. Речник светих (Историјски речник о светитељима прослављеним у Руској Цркви, и о неким подвижницима побожности, локално поштованим / Ред. 2, исправљено и допуњено. Санкт Петербург, 1862). Писма преподобног Лазара (Черниговске епархијске вести. 1863). Преподобни Лазар је Макарија назвао својом „тонктуром“ у смислу да је 1657. године, после митрополитове смрти. Силвестра, управљао је митрополијом и поставио Макарија за овручког игумана. РКП. Житије каже да је свети Макарије хиротонисан за јеромонаха и за архимандрита, митрополита. Јосепх; ново издање речника понавља ову вест. Али овде постоји очигледна грешка. У РКП. а штампано житије Макарије каже да је он 10 година пре смрти додељен од митрополита у Канев. Кипријан. Али први је нетачан, ако је исте 1671. године, како је протеран из Овруча, одређен у Канев; а житије каже и да је живео у Кијеву 2 године, што је већ невероватно, старањем преосвећеног. Лазара. Кијевског митрополита Кипријана у то време уопште није било; на десној обали Дњепра митрополит је управљао црквама и манастирима. Јосиф Нељубович-Тукалски, а он је, наравно, као резултат заступништва преподобног Лазара пред хетманом Дорошенком, одредио Макарија у Канев. А Кипријан није био неки страни архипастир који је остао у Украјини и учествовао у судбини светог Макарија? У то време у Украјини је живео приличан број страних архипастира. Кониски: „Јуриј се замонашио у Корсуну у октобру 1662. (Хроника догађаја у Југозападној Русији у 17. веку / Саставио Самоил Величко: У 4 тома. Кијев, 1848–1864. Вол. 2 (у даљем тексту Хроника догађаја у Југозападној Русији у 17. веку. -Уред.4 у Марију Тукалу). а 1668. идући из Умана у Кијев са игуманом уманским, ухваћен је од Татара и послат у Цариград (Хроника догађаја у Југозападној Русији у КСВИИ веку. књ. 2). Хроника догађаја у југозападној Русији у 17. веку. Т. 2. Према РЦП. Житије смрти Св. Макарија и рушевина Канева датирају из 1653. године. Али ове године није видљив ниједан Видети: Историјски речник светих Руске Цркве. Санкт Петербург, 1836. Неволин К.А. О Пјатини и Погосту. Речник светаца чак верује да је живео крајем 16. и почетком 17. века, што је непомирљиво са Писарском књигом. Према инвентару из 1662. године, иза Опотског Иљинског манастира налази се 12 дворишта. Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. Парт В; Ратшин А. Потпуна збирка података о манастирима. РКП. легенда Толстоја 2. бр. 368, 53; код Царског бр. 124, 134. Ова легенда је мало допуњена у вестима Пајсија Јарославова о Каменском манастиру (Православни саговорник. 1861. бр. 1). Чуда преузета из белешке непознате особе. Аутор је, како сам каже, написао и службу светитељу. Родословна књига кнезова и великаша Русије и оних који путују у иностранство: У 2 дела / Ед. Н. Новиков. М., 1787 (у даљем тексту Родословна књига руских и путујућих кнезова и племића. -Ед.). Пајсије директно именује кнеза. Андрејев унук принца. Василиј Јарославски, а не његов унук водио. књига Василија Московског, како је други зову. Јарославски покрајински гласник. 1853. број 3. Збирка државних повеља и уговора. Део 1, бр. 63, 64. Родослов: "књига. Димитриј Шемјака се оженио принцом Димитријем Заозерским." Они пишу: „он (Андреј) је остао једини наследник наследства. Ово није истина. Савваитов је једнако неправедно рекао да је Кнез. Андреј се „оженио кнезом. Иваном из Деја, и узео Кубену у мираз, а велики кнез му је узео Кубену” (Новости Археолошког друштва. Том ИИ). Према родослову, ово се односи на брата кнеза. Андреј књига Семјон; његов други брат, принц. Теодор је, према родослову, бездетан, као и Андреј, односно монах (Родословна књига кнезова и великаша Русије и иностранства). Према РЦП. Према предању, Андреј је имао 12 година када је ушао у манастир; према топографском опису Вологде монашки постриг 20 година (Речник светих). Први је несумњиво неправедан. Ако је Андреј рођен исте 1429. године као и његов отац, онда је умро (1453) у 24. години и ступио у манастир 19. године. Пајсије: „и даће је духовном старцу да казни свој монашки живот“. Писац живота књиге. Јоасафа старца назива Григоријем и представља га за истог Григорија који је био архиепископ Ростовски. Али Григорије је био архиепископ ростовски од 1395. године, дакле далеко пре доласка кнеза. Андреја у манастир. Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. ИВ део; Ратшин А. Потпуна збирка података о манастирима; Вологда покрајинске изјаве. 1849. број 34. Царског бр. 124; Толстој ИИ, бр. 53. РКП. „Слово о животу светог оца нашег Афанасија Високог и његовог ученика игумана Атанасија“, написано 1698. године (Ундолски бр. 288); Синоду. РЦП КСВИИИ века број 85 уз житије Светог Серапиона Новгородског и Дионисија Радоњешког. Реч је, као реч, написана елоквентно и поучно, али са мало историјских података и са грешкама против историје. По слогу и времену припада Кариону Истомину. Никон. л. 4, 38. 39. 232. 233; Збирка л. 8, 21; Лвив. л. 2, 149; Руска временска књига, односно Хроничар, која садржи руску историју од 6370/862 године до 7189/1681 године: Подељена на два дела. М., 1790. Део 1 (у даљем тексту Руска временска књига. -Ед.). Овај последњи каже: „Благослови свог ученика Атанасија, родом из Ростовца. Али по гласу о светом Афанасију, родом из Ростова, беше ученик Афанасије и његов наследник Афанасије Млађи. С тим у вези, мора се веровати на реч, према детаљима са којима се говори о родитељима ученика Сергијева и ученика Афанасјева. Историјски акти. Т. 1, бр. 383. Порука игуманима. Атанасије (православни саговорник. 1860). Тројица хроника (Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. В, белешка 122). Исто: Никон. л. 4, 139. Опис руских и словеначких рукописа Румјанцевског музеја / Цомп. А. Востоков. Санкт Петербург, 1842. бр. 360 (у даљем тексту – Опис Румјанцевског музеја. – Ред.). Опис Румјанцевског музеја. бр 445. „Додирнуо сам трудољубље ове књиге, која је око цркве... Али се наша ревносна жеља распала ка таквој куповини рада; И ако ово није уметничко остварење, тешко је доћи до ивице, живим 6909. маја 30. године. Толстој има статут из 1409. са истим поговором који је написао Атанасије (1. бр. 11). У Казанској библиотеци. Универзитетски списак 1429. године, преписао Јона у Сергијевом манастиру (Зборник Министарства народне просвете. 75. део, одељење ИИИ). Иконе су још нетакнуте (Ратшин А. Комплетна збирка података о манастирима). После онога што се по савременим споменицима каже о боравку Светог Атанасија у Цариграду, не треба доказивати неправедност вести из 1698. да је Атанасије био патријарх у Цариграду. Међутим, аутор вести из 1698. почиње своју причу овако: „докази се не налазе у многим списима, ако не и мало“, а затим више пута изражава сумњу у тачност таквих доказа. Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. ИИИ део; Никон. л. 4, 39. „Бога ради (Атанасије) остави игумању и иди у Цариград и тамо купи себи келију, дао је Андрофат; и живео у тишини са светим старцима, и тако се у старости дубоко упокојио у Господу. Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. део ВИ; Ратшин А. Потпуна збирка података о манастирима. РКП. белешка о светим Васијанцима. РКП. легенда о животу и чудима права. Simeon - the work of Metropolitan. Игњатије (Филарет, архиепископ черниговски. Преглед руске духовне литературе); РКП сибирски хроничар Тоболске богословије око 1692; Макарије (Мирољубов), архимандрит. Прича о животу и чудима светог праведног Симеона Верхотурског Чудотворца. Санкт Петербург, 1857. Црквено двориште Меркуши основано је 1620. године, а Верхотурје - 1598. године. Верхотурска акта, видети: Привремено друштво за историју и старине. Књига 25. Подручје у коме је Верхотурје основано у актима се назива Пеипус насеље - Наримкура. Словтсов П.А. Historical review of Siberia: In 2 hours. St. Petersburg, 1838–1844. Део 1 (у даљем тексту – Словцов П.А. Историјски преглед Сибира. -Ед.). Поред РКП. житија праведника, сибирски хроничар: „Преосвећени Јован, митрополит тоболски, одјахаше у Тјумењ (са намесником кнезом Гагарином) на сведочанство моштију св.“ (Северни архив. 7, 19). У РКП. Легенда о животу и чудима описује до 50 чуда праведника. Bulletin of the Geographical Society. St. Petersburg, 1854. Part 10. Рушевине Гремија, од чијих древних споменика само црква Св. Арханђела, налазе се у округу Телави (Географски опис Грузије Царевича Вахуштија / Изд. М. Брассе. Санкт Петербург, 1842). Сабинин М.П. Комплетна биографија светаца Грузијске Цркве. 2. део. Џон Мош. Духовна ливада. M., 1853 (hereinafter – Mosh I. Lug Dukhovny. -Ed.). Prologue September 14. Mary is also called the ascetic in the ancient Latin translation of “The Meadows”. Москх И. Духовна ливада. Пошто је Софроније почео да живи са блаженим. Јована од 594. године, затим се ликијски догађај десио око 588. године. Житије књиге Вјачеслав, написане на црквенословенском од Чеха после Вјачеславове смрти (Убиство светог Вјачеслава, кнеза чешког / Востоков А. Х. // Московски гласник. 1827. бр. 17). Тако је и са неколико измена – у септембарским споменицима митрополита. Макарија. Вита ет пассио с. Wenzeslavi martyris, written by order of the Emperor. Otto (973–983), published in the 1st volume of Script. Бохемицорум, Прахае, 1783. Вјачеславов живот, написан у Легенди Цхристиани, припада 13. веку. Хелмолд о устанку Словена у 11. веку каже ово: „Словени су оружаном руком збацили јарам ропства и покушали да бране своју слободу са таквом чврстоћом да су хтели да умру радије него да узму име хришћана или да плате данак саксонским кнежевима. Ову срамоту нанели су несрећници Саксонци, који су увек похлепни да повећају порезе. него да придобије душе за Господа хришћанство би се одавно учврстило у Славији да то није спречила похлепа Саксонаца“ (Хелмолд. Цхроницон Славорум: у 21 в. В. 1). И у повељи бана Кулина од 1189. године и у другим књига је писмо, повеља (ИОРИАС. Т. И). Древни текст: „Пошаљи Воротислава у Будуч и почни да учиш латинске књиге. У „Легенда Цхристиани“: Венцеслаум ин леге дивина литтерис иинбуендум традидерат ин цивитатем, куае Будецз воцабатур. Овде већ постоји примеса тумачења романизма. „А омладина је одрасла, и као да је ошишана, и кнез Воротислав је сазвао владику Етра са целом певницом и отпевао литургију у цркви Свете Марије, поставивши га на раван пред олтаром, а владика га је благословио... Умрије кнез Воротислав и постави кнеза Вјачеслава на деду.“ Бодјански О. О времену настанка словенских писама. Канон у Менаиону из 12. века; Вести ИОРИАС-а. Т.В. Наставак. Регинон. ар. Перз 1. 616. Летопис. Сак. ан. 928. У повељи Хајнриха Птицелова о Магдебуршким турнирима (995) помињу се Браним, кнез Помераније, и Велемир Рус (Белраиарус принцепс Руссисе). Одломке превода објавио је Шафарик у: Евангелиум Јоханнис. Фрагмент // Дие алтестен денкмалер дер бохмисцхен спрацхе. Праг, 1840. Древни текст: „Дође дан светог Емерама, коме је свети Вјачеслав обећао, радујући се Богу. У Четија-Минеји, Мет. Макарије, уместо Емерама, написали су: „Авраме“. Амандман је био неуспешан. Емеран је био француски епископ и проповедао је јеванђеље у Регенбургу, где је и пострадао 22. септембра 652. (Албан Батлер. Лебен дер Ватер унд Мартире. 22. септембра). Саставио Мет. Макарије је унео и неколико других измена у древни текст легенде о Светом Вјачеславу (видети: О. Бодјански. О времену настанка словенских писама). Према древној служби, свеца је убила „братоубилачка рука” из „савета луђака” (ИОРИАС. Т. В). Бодјански О. О времену настанка словенских писама. Код Вершинског Свети Вјачеслав је убијен 929. године, Света Људмила - 922. године, мошти кнеза су пренете 932. године (Версхински Д.С. Месиатсеслов). Све ово није у реду. ИОРИАС. Т.В.У пролозима од 28. септембра убиство светог књиге Вјачеслава, а 4. марта пренос моштију из Болеславља у Праг. Филарет, архиепископ. Цхерниговски. Историјско учење о оцима Цркве. Војтецх је, како објашњава његова античка биографија, цонсолатио екерцитус, радост војника. Уз житије светог Кирила и у неким синаксарима каже се: „тада (после смрти Методијеве) многа љета, Вајтех дође на Мораву и Чехе и љахе, разори праву веру, и руску (тј. словенску) повељу првобитну, и утврди веру латинску и придесну веру, и одсече друге епископе и одсече. Живот Војтеха, размаженог Словена и сањара који су убили Немци, видети: Стасјулевич М.М. Историја средњег века у њеним писцима и истраживања савремених научника: У 3 тома. Санкт Петербург, 1862–1865. Т. ИИ (у даљем тексту – Стасиулевицх М.М. Историја средњег века у њеним писцима. -Ед.). Видети: Предговор Сасау (Рхеимс) јеванђељу / Ед. В. Ганка. Праг, 1846; Бодјански О. О времену настанка словенских писама. Сцрипторес рерум бохемицарум / Ф. М. Пелзел: у 3 т. Праг, 1783–1829. Т. 1. Предговор Сасау (Рхеимс) јеванђељу / Ед. В. Ганка. Праг, 1846; Бодјански О. О времену настанка словенских писама. Види чл. Шафарик у: Вибор з литератури цеске. Т. 1. Праг, 1845. Ханка има још једну античку легенду, преузету из службене књиге, по садржају слична првој вести. Албан Батлер. Лебен дер Ватер унд Мартирер. Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. И, прибл. 468, 479, 486. Сазавског (Рејмског) јеванђеља / Ед. В. Ганка. Праг, 1846. Веисс Лебен д. Хеилиген В. 19 С. 384, 385. Цосмас Прагенсис. Цхроницле Боеморум. Либ. ИИ. „Засипали су (Сазавце) разним прекорима, убацујући кнезу (Спитигневу) разне измишљотине и клевете – говорили су да је јерес унела словенска писменост и да су потпуно размажени лицемерјем; зато их је потребно истерати и довести латинског игумана са његовом братијом. Манси Ј. Д. Сацрорум Цонцилиорум нова ет амплиссима збирка. 31 волс. Фиренца и Венеција, 1758–1798. Вол. КСКС. Видети о Светом Никити 24. маја; житије благослова књига Михаила, коју је описао његов исповедник епископ Јован (Черниговске епархијске вести. 1864). Опис Андреја у збирци Новгор. библиотеке 15. века (ИОРИАС. Т. В), у Синоду. библиотека број 556. Такође се налази у фонду. л. 5, 182–184. 7, 150–156. „Књига моћног краљевског родословља” (М., 1775. Први део) садржи дугу причу у којој састављач своје мисли и речи представља као мисли и речи мученика. Збирка л. 3, 41, 42; 1, 217. Збирка л. 5, 182–184; 7, 154–156. Прича о исповеднику Јовану Владици (Черниговске епархијске вести. 1864). Нажалост, увредљиве критике о светом кнезу више пута су у штампи изнели Полев, Артсибашев и други (видети, на пример, Артсибасхев Н.С. Нарративе оф Руссиа: Ин 3 томс. М., 1838–1843 (у даљем тексту Артсибасхев Н.С. Нарратион оф Руссиа). Гијом де Рубрук. Путовање у источне земље. Цх. 36. Хондемир. Историја Монгола. Од античких времена до Тамерлана. Пер. са персијског / Предговор и прибл. В. Григориева. Санкт Петербург, 1834. Гомбоев Галсан, лама. Белешке о древним монголским обичајима и сујеверја које је описао Плано-Царпини // Нотес оф тхе Империал Руссиан Арцхаеологицал Социети. 1857. Т. КСИИИ Плано Царпини, Асцелин. Збирка путовања Татарима и другим источним народима у КСИИИ, КСИВ и КСВ веку. Санкт Петербург, 1825. Збирка л. 2, 201. 2, 181; Ростов. л. (Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. ИВ, белешка 41); Никон. л. 3, 22. 23. О томе говори Плано Карпини, само што се вара када кнеза назива сином Јарослава. Збирка л. 7, 155. Јован: „а ми ћемо скинути копита и положити их.“ Кох кнежевски - епанча или мантија. У духовном тестаменту 1331. Вел. књига Јован својим синовима даје „велики прстен са бармовима” (Зборник државних повеља и уговора. 1. део). Волинска хроника ову кнежевску одећу назива западним именом – мјатља (камин): „и у очима Јарослава, седећи на истом месту у руљи Мјатља и у клобуцу“ (Сабрано л. 2, 72). Никон. л. 3, 22; Боок Дегрее. Парт 1; Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. ИВ, прибл. 43. Никон. л. 3, 26. „И позва Михаило свог свештеника и прими од њега свете и божанске тајне.“ Збирка л. 1, 201. 2, 181. 4, 38. 8, 156; Никон. л. 3, 25. Плано Царпини такође пише да је књ. Михаила је на подвиг храбрости подстакао један руски племић и да је овај био лишен главе, попут кнеза. Збирка л. 5, 155. 8, 159; Никон. л. 3, 25. 26; Књига је смирена. део 1. У Новгородском мисалу 15. века. у молитви пре литургије, уз остале светитеље, св. књига Михаила и бојарина Теодора (ИОРИАС. Т. ВИ). Снегирев И.М. Споменици московске антике. У Светој књизи Михаил је имао 5 синова и 2 кћери: кнеза. Ростислав, кнез. Роман, књига. Семјон Глуховски и Новосилски, књ. Мстислав Карачевски и Козелски, књ. Јуриј Торуски, кнез. Теодулије – Света Ефросинија, књ. Марија - жена св. књиге Василке Ростовске (Временник Друштва историје и старина. Књ. 10; Долгоруков П.В., кнез. Руска родословна књига: У 4 тома. Санкт Петербург, 1854–1857. Вол. 1 (у даљем тексту: књига Долгоруков генеалог. В. руске генеалогије П. Јелецки („од давнина састављано записано“), Северск и Љубецки су споменули родбину и потомке светог кнеза Михаила: „Кнеза Димитрија Мстиславича Черниговског, убили Татари за православну веру“ (непознато Стројеву и Погодину), „Кнеза Јована Путивљанског, погубљеног од стране хришћана и страдања за православље“. кнеза Романа Игоревича, који је преминуо 1211. године), „Кнез Јован Глински, Кнез Роман Новосилски, који је узео анђеоски лик (унук Св. Кнеза Михаила), Кнеза Јована (Титовича) Козелскато, који је узео анђеоски лик“ (праунук кнеза Михаила). Збирка л. 2, 205, 206, 220. Вероватно када се Олег враћао своме оцу, благочестиви кнез Владимир Василкович „пред черниговским послаником епископу Еванђељу био је исписан златом, и везан у сребру са бисерима и међу њим Спаситељ са емајлом“ (Сабрано л. 223, 2). Легенда о почетку Свенског манастира // Древна руска Вивлиофика / Ед. Н. И. Новиков: У 20 часова М., 1788–1791. Део КСИКС (у даљем тексту: Анциент Руссиан Вивлиопхицс. -Ед.); Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. део ВИ. Сведочанство неких (видети: Долгоруков П.В. Руска родословна књига. Вол. 1; Карамзин Н. М. Историја руске државе: У 12 томова. Санкт Петербург, 1803–1826. Том ИВ, нап. 270, 271), као да је књ. Роман је погинуо у хорди 1275. године и није вредан никаквог поверења, пошто је према летопису напао Смоленск 1285. године (Сабрано л. 7, 109; Никон. л. 3, 85). Најбољи родослов (Временник Друштва за историју и старине. Књига 10) једноставно каже: „и други син његов (св. кнез Михаило Роман) после оца његовог зацари у Чернигову и Брјанску, и цар га уби у хорди. Синодици Елецки, Љубецки и Северски. Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. ИВ, прибл. 119, 252; Никон. л. 3, 106. књ. Роман Брјанск, који се помиње 1319. године, што је збунило Карамзина (Т. ИВ, белешка 270), несумњиво није син светог књига Михаила, већ син његовог унука, кнеза. Михаил Романович. Синодикон разликује сина светог Михаила титулом „Римљан од старога“ и о другој књизи. Кажу Роману Михајловичу: "Веле књига Роман Михајлович Черниговски, кога је убио кнез. Јуриј Смоленски. Да, и у хроници књиге. Роман из 1319. године назива се зет кнеза. Лев, а књига. Роман старији је и сам био таст кнеза. Владимира, брата кнеза. Владимира, брата кнеза. Збирка л. 2, 215. Кнез Владимир је далеке 1286. године дао својој жени град Кобрин са неколико села и поверио јој на старање Апостолски манастир који је створио, додајући село овом последњем. Березовичи (Зборник државних повеља и уговора. Део 2. бр. 4). Ратшин А. Потпуна збирка података о манастирима; Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. ИИИ део. 1662. „иза Петровског (Брјанског) манастира има 95 дворова” (Белешке Царског руског археолошког друштва. 1861). архим. Иноћентије је у писму од 2. марта 1674. Хербинију (Хербинио. Киовиа субтерранеа) написао: „Пре више од 60 година, пећине су се на неким местима урушиле услед земљотреса. Када упоредимо Калнофоиске пећине са њиховим погледом са Гербинија, добијеним од архимандрита. Иноћентије видимо следеће: а) и после 1640. и пре 1674. године мошти Светог Георгија иконописца – у пећинској трпези; Света Онесима, Свети Еразмо, Свети Матеј Прозорни - на западној линији; Свети Меркур Епископ Смоленски на североисточној линији; прпп. Јован и Теофил на средњој линији; б) у исто време, мошти многих светитеља који су почивали под Калнофојским на западној линији, укључујући и светог Перију и Теофила, прешли су на друга места; в) у исто време подигнута је и црква Часног крста и од њеног олтара изграђен је пролаз до олтара две пећинске цркве. Канон монаху оближње пећине. Кијев, 1855. „Светог Меркура, епископа Смоленског, убио је Бату 1247. године и спомен му је 24. новембра“ (Евгениј (Болховитинов), митрополит. Опис Кијево-печерске лавре). Али овде је смоленски епископ Меркур помешан са смоленским мучеником, ратником Меркуром, чији је спомен 24. новембра. Међутим, не сумњамо да је свети епископ Смоленски Меркур био исти онај епископ смоленски који се помиње у летописима за време Батијеве најезде 1238. године без свог имена. Сматрати га наследником епископа Симеона (Амвросија (Орнацког), архимандрита. Историја руске јерархије. И део), који се помиње 1197. (Сабрано л. 1, 150, 151), не дозвољава житије светог Авраама Смоленског, где су Симеонови наследници и Лазар Иг. Збирка л. 3, 388; Никон. л. 3, 4. 5. Ни код Калнофојског ни код Гербинија још нема моштију светог Сисоја и Алексија, док код овог другог видимо светог Онисима, којег Калнофојски још нема. Данас су два канона непозната монасима Антонијеве пећине: један од Мелетија Сириге, на пример у Акатистнику (Кијев, 1674), други је непознат, на пример у Служби преподобном Печерску (Кијев, 1855). Пошто се код Гербинија не види преподобни Сисои, опеван у последњем канону, из чега је јасно да је овај канон написан после 1675. Песме преподобног Антонија Печерског, и Сиришке и непознате, састављене су, несумњиво, према натписима на даскама којима су биле покривене покојничке пећине. Неколико ових дасака које су прекривале ушћа пећина у пећини Феодосија и данас је познато. Симон, епископ. Реч о стварању Печерске цркве. Патерицон с. 66, в Цуцхет 1635. Хришћанске старине и археологија / Ед. Прокхоров В.А. Санкт Петербург, 1862. Тетр. 1 (у даљем тексту хришћанске старине и археологија. -Ур.); Сахаров И.П. Истраживање руског иконописа. Санкт Петербург, 1849. Афанаси (Калнофојски). Тератургима; Евгениј (Болховитинов), митрополит. Опис Кијево-Печерске лавре. У РКП. У календару се помињу и „свештеници Мелетије, Серапион, Филарет и Петар“. Канон преподобном Кијеву, 1855. Пошто сада нема отворених моштију светог Јевстатија, ни Матеја и Јефрема, које канон ипак велича, канон непознатог, иако написан после 1675. године, али се дело мора приписати крају 17. века. О томе говори и Хербиније (Хербинио. Киовиа субтерранеа). Судећи по изгледу Калнофојске пећине на западној линији, недалеко од трпезе, почивали су многи светитељи. Језуита Алојзије Кулеш у свом делу (Кулесза Ј. А. Виара Православна. Вилно, 1704) признаје печерске подвижнике за свеце (свиетеми), само пошто језуита свим средствима покушава да докаже да су „Свеци Печерског Кијева“ били у заједници са Униатском римском црквом. Кулешов рад је објављен са два одобрења: уз одобрење Товија Арента, поглавара језуита Литваније, и епископа Вилне Константина Брзостовског. Житије светог Козме видети: Атонски патерикон. део 1. Словенски рукописи Зографа (Григорович В. Оглед о путовању; Антонин (Капустин), архимандрит. Белешке поштоваоца Свете Горе). Зографски апостол, написан „у спомен и вечни починак од родитеља“ под царем Александром 1359. године (ИОРИАС. Т. Кс). Антонин (Капустин), архимандрит. Белешке љубитеља Свете Горе. Самари је седло, а ово је изглед планине. Дакле, ова планина нема ништа заједничко са реком. Самара руског југа, како су други мислили напротив (видети: Антонин (Капустин), архимандрит. Белешке поштоваоца Свете Горе). Сергије (Веснин), јеросхим. Писма из Свиатогореца. Књига 2. О њој је написана грчка легенда под патр. Еуфемије (906–909) од савременика, али није објављена (Фабриции библ. Гр. Кс, 286). Вершински не помиње овог светитеља (Версхински Д.С. Месиатслов). Белешке Географског друштва. Т. КСИИИ. Друга његова слика је у Грачаници (Исто). На кованицама: прво-много. Стефан даје краљу дугачак крст са две пречке на горњем крају, са натписом „рекс” на боку и звездом на доњем крају (Гласник. књ. 3). У Сербљаку слика није сасвим слична древним. Хризовул Хиландар (Григорович В. Оглед о путовању). Запис при цркви Светог Стефана, у Алексињечком округу: „подизање храма у дане блаженопочившег кнеза Сгефана л. 6707 (1199). Аз Кнез Стефан са братом Влокмом придодати ризи Морове са седам стараца... 53 грожђа у Липовици” (Гласник). Вулканово писмо папи од 2. јануара 1199. (Тхеинер А. Монумента ветера Славорум меридионалиум. Ромае, 1863). Папа је 1202. године честитао угарском краљу освајање Србије и напоменуо да је угарски краљ своја права на Србију пренео на Вулкан (Ассемани. Календариа Еццлесиае Универсае. Т. 1–6. Р., 1755–1757. Т. В (у даљем тексту Ассеманиа Еццлесиае Универсае. Ассемани. Календариа Еццлесиае Универсае. Т. В (у даљем тексту Ассеманиа Еццлесиае Универсае. -Уред.)). Папа је 1204. године писао угарском краљу: „Не смемо заборавити да нас је племенити Стефан, мегалојупан српски, преко посланика понизно замолио да је наш легат, појавивши се у Србији, приведе у послушност римској цркви (лукасто двоумљење!) и да краљевству да своју круну. Веће да прихвати и удостоји се брата нашег удостојио. албански епископ (тј. ин ектерис) али сазнавши да је то вашему господству непријатно, не без стида, одложили су своју намеру“ (Раиналдус. Анналес Еццлесиастици у 37 том. 20). Само они који не знају језик тадашње дипломатске дипломатије папизма, која је намерно мешала политичку љубазност са верском, могу да верују папи на реч да је Стефан тражио да Србију доведе у верску „покорност Римској цркви“. Да је папи од Стефана дато обећање папизма, он не би био тако љубазан пред угарским краљем, послао би круну Стефану и, под претњом анатеме, забранио би Угару да се назива краљем Србије. Угарски краљ је дефинитивно обећао папи да ће Србију довести у послушност папи (за писмо видети: Адам Черниговски (Зерникав). Де процессионе Спиритус Санцти а суо Патре); али је с једне стране видео да српски народ понавља анатему папи, с друге, Андрејева свађа са братом Мирком и Млечанима натерала је Андреја да брине за себе, а не за папу. Из тих разлога, папа, који се окупио у нади да ће угарски краљ дигнути руку на Србију, био је принуђен да одустане од својих снова. Стефан у животу свог оца (Сафанк. Паматки древнихо писемництви). Свети Савва у Немањином житију (Исто); Дометијаново житије Светог Саве (Домети/ан. Трбух Светога Симеуна и Светога Савве / Публ. Коммерсант. Даничић.Београд, 1865). Басну Грка Никите о Стефановом односу према Гркињи Евдокији, која је користила Вулка као оруђе свог гнева, анализира Рајх (Раицх. Историја разних словенских народа. 2. део). Књига јеванђељских читања, написана под Волком, сином самодржавног Стефана Немање, великог Зупана Зетског и Померанског (Хришћанске старине и археологија. Тетр. ИИ), настала је најкасније 1208. године. Житије светог Стефана Лазаревића: „Валкан је велики кнез, роди сина Жупава Дмитрија, у монашки чин Давид се прозва и светли, саздавши цркву крај реке Лима у месту Бродарева. Блазх. Давид је сахрањен поред оца, код моштију Светог Немање, у Студеници (Летопис у Гласнику (Књ. 5, 10)). Слика Светог Давида Григоровича (Григоровицх В. Есеј о путовању). Стефана 1217. године назван: „Вели Крал, месни господар све српске земље и Диоклије и Далмације и Травуније и хлмске земље“ (Споменници бр. 51; Раицх. Историја разних словенских народа. Део 2). Стефанов живот Немање (Шафарик. Паматки древнихо писемництви). Ево шта су урадили витезови Запада када су заузели Цариград: "свете слике бестидно су погажене. О јао! мошти светих мученика бачене су на места сваке гадости... Божанско тело и крв Христова пролили су се и расули по земљи. Неки од њих разбили су драгоцене зделе своје, као да су од њих сакривени украси, у божанству. чаше... Када је требало да из храма изнесу свештене сасуде - предмете изузетне уметности и изузетне реткости, сребро и злато, којима су били обложени амвони, амвоне, капије, уносили су у предворје мазге и коње са седлима... Нека жена, седећи на патријаршијском престолу, певала је оне несвакидашње певаче око Бога... Себе поштедети Богу посвећене жене, кћери и девојке?... Ко им је на било који начин противречио или одбијао, претио је ножем“... Никита Хонијат. Историја која почиње владавином Јована Комнена: У 2 тома. Санкт Петербург, 1860–1862. Вол. 1; Стасјулевич М.М. Историја средњег века у њеним писцима Т. ИИИ. Западни ходочасник Вардар назива „флувиус таракх“, река грабљивица, пошто је њен ток буран (аквае цурсу рапидо). (Вилхелмус Тириус ап. Муратор. Италиц. 2.287). Домецијаново Житије Светог Саве; Стефан у Немањином животу (Сафанк. Паматки древнихо писемництви); Никон. л. 2, 281. Посебна легенда о Стрези-Крезу, са примесом фантастике, у Гласнику (књига 8). Ассемани. Календариа Еццлесиае Универсае. Т.ВИ. Стефан 1220. године у писму папи Хонорију, послатом са епископом Методијем, себе назива „рек цоронатус“, дакле, тада је већ носио краљевску круну. Питао је папу: бенедицтио ет цонфирматио Деи ет вестрае сит, си плацет, супер цоронам. Јасно је да Методије није отишао код папе по круну, већ са учтивом захвалношћу за круну (Раиналдус. Анналес Еццлесиастици у 37 том. Вол.20 ад анн. 1220.). Маиков А.А. Историја српског језика. Бенедиктински манастир на Мљету постоји од 1155. године Даниеле Фарлати. Иллирицум сацрум. 8 томова, Венеција, 1751–1819. Вол. ВИ. За однос папа према бугарској цркви видети: Православни саговорник. 1865. године Хроника: „светлошћу свега крунише брата свога великог жупана“ (Шафарик. Паматки древнихо писемництви). Акатист Сербљака: „Радуј се, славна чари победнику... Радуј се, уништитељу злих сплетки других вера. Домецијаново Житије Светог Саве. Миклосицх. Монумента Сербица. Зхицх повеља је објављена раније (Сцхаффарик П.Ј. Сербисцхе Лесекорнер одер хисторисцх-критисцхе Белеуцхтунг дер сербисцхен Мундарт. Пестх, 1833), али не у свом тачном облику. О њој видети: ИОРИАС. Т. И, ВИИ. У Баварском грчком рукопису (код. 45) питања Стефана, краља Србије, и одговори Деметрија Хоматина, број 13. „Ктитор овог светог места“, каже натпис у Сопочанском манастиру на лику првовенчаног (Белешке Географског друштва. Т. КСИИИ). За повеље манастирима Студеничу, Милету и Жичи видети: Миклосицх. Монумента Сербица. Попов А. Н. Путовање у Црну Гору. Санкт Петербург, 1847. Према летопису, Свети Савва на свом првом путовању на исток иде „кроз Херцеговину, проповедајући људима пут спасења до Котора“ (Гласник. књ. 5). Чак и Немања „Који је отишао, успоставио царство и у њему подигао двор, као и он до данас“, каже првовенчани. Цар Душан је 1351. године, потврђујући привилегије које су Которима дали његови преци, сигурношћу заштитио „манастир Светог Ђорђа са свим његовим метохијама“ (Миклошић. Монумента Сербица). Рајић је рекао да је Свети Савва оплакивао неочекивану смрт свог брата јер Стефан није одредио престолонаследника (Раицх. Историја разних словенских народа. 2. део). Али првовенчани, чак и у Жичкој повељи, називао је Родослава „првенцем, милошћу Божјом својим намесником“. Домецијаново Житије Светог Саве. Према летопису: „у л. 6722 (1224) умире првовенчани краљ Стефан” (Гласник. књ. 1). Тело Светог Стефана-Симеона најпре је положено у Студеници, код моштију његовог оца. Краљ Урош 3 положио је мошти у манастир. Сопоцханакх. После погибије Стефана Лазаревића, приликом најезде Турака, сакривени су у земљи. Године 1629., након појаве Св. Краља, били су отворени и потом, делећи судбину својих сиромаха, селили из једног места у друго, док се 1839. године нису вратили у Студеницу. Синаксар Сербљака л. 12. 13; Гласник. Књига 5; Белешке Географског друштва. Т. КСИИИ. Житије светог Стефана Лазаревића: „Првовенчани Стефан роди 4 сина: Родослава, Владислава, Стефана, Предслава; Стефан је добио име Урош по свом прадеди и овом хрчућем разбојнику. Овај последњи се звао и Драгослав (Летопис у Гласнику (Књ. 1); Раич. Историја разних словенских народа. 2. део). Српски октоих Уваров, написан под влашћу Стефана Уроша (ИОРИАС. Вол. И), треба датовати у 1237–1270. Под истим Урошом је 1252. године преведен Номоканон са потпуним правилима и тумачењима (Григорович В. Есеј о путовању), који је потом пренет у Русију. У Гласнику постоји хроника о Уроши (књига 5). Хроника у часопису „Архив историје Југославије” (1854. књ. ИИИ). Домецијаново Житије Светог Саве; Летопис у Гласнику (књига 5). О Владимиру, грофу Омишком, видети: Франческо Марија Апендини. Нотизие историцо-цритицхе сулле антицхита, сториа е леттература де Рагусеи у 2 т. Рагуза, 1802. Т. И. У Гласнику (књига 7) назначена је црква Св. Стефана у Белом пољу, који је подигао краљ Владислав (видети: Белешке Географског друштва. Т. КСИИИ). Краљ Владислав је 1242. године дао земљу манастиру Светог Николе Вранинског и Богородичином манастиру у Бистрици (Миклосицх. Монумента Сербица). Родослав код Рајха (Раицх. Историја разних словенских народа. 2. део). Основи за идеју да је Владислав био жив под краљем Урошем И, које је дао Мајков (Маиков А.А. Историја српског језика), нису баш чврсти. Према летопису, „умире Владислав, муж у тврђави, не оставивши синова, већ само две кћери“ (Гласник. књ. 5). Протеривање Родослава из Србије мора да се датира у јануар 1234. године, а 4. фебруара 1234. написао је протест против свог брата из Дубровника. Дакле, Владислав је владао Србијом 1234–1242, осам година. Данило броји 7 година јер се до замонашења Родослава и даље називао краљем. Гласник. Књига 3. У писмима је Владислав писано овако: „Стефан Владислав уз помоћ Божију покраде све земље руске и Диоклеитију и Далмацију и Травуније и Захлмије. Цар Алексеј Михајлович је писмом из 1653. дозволио манастиру Милешеву да после 4 године пошаље 4 монаха у Русију ради прикупљања милостиње (видети писмо у: Северни архив. 1823. Део 5). Белешке Географског друштва. Т. КСИИИ. Гласник. Књига 10. На зиду Рилске цркве налази се приказ „Св. Владислав краљ српски“ (Григорович В. Оглед о путовању). РКП. житије светог Галактиона, написано 1857. године, у Толстој 1. бр.171, у царском бр.134. У РКП. живота, епископ који је позвао монаха на заједничку молитву једном се зове Кирило, а други пут Корнилије. Али у списковима вологдских епископа савременика Галактиона не видимо ни Кирила ни Корнилија. Ово је, без сумње, био блажени епископ Антоније, који је од архимандрита Болдинског ушао у Вологдску столицу 1586. године и упокојио се 28. октобра 1588. (Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске јерархије. И део). Према РЦП. светима је међу светима и са именом чудотворца; његово тело почива у катедрали, а успомена му се поштује у Вологди, вршећи над њим погребне службе (Ратшин А. Комплетна збирка података о манастирима). Извештај је објављен у: Схцхекатов А. М. Географски речник руске државе: У 7 часова М., 1801–1809. Део 1 (у даљем тексту Географски речник Схцхекатов А.М. -Ед.). Види: Нови хроничар састављен за време владавине Михаила Фјодоровича / Објављено према списку кнеза Оболенског. М., 1853. Жалба цару Алексију: „Господин преосвећени је показао добру ревност за Босе. Маркел, архиепископ вологдски у свом епископству, - на крају је наредио лошим мајсторима да не сликају иконе, што би изазвало велико понижење... анатемисао је оне који би се усудили да насликају Свети лик Христа или Богородицу у неупадљивости. Речник светих. Службу Светог Галактиона написао је око 1700. године Иван Слободски, чтец и певач вологдског архипастира. У предговору пише да је 1697. године архиепископ Гаврило прегледао мошти светог Галактиона и нашао их нетрулежнима (ИОРИАС. Т. ВИ). Према древном инвентару вологдског епископског дома, „писмо патријарха Андрејана о сведочанству светог Галактиона и Герасима Вологдског написано је 7199. године (1691.)“. Толстој М. Светиње и старине Пскова. М., 1861 (у даљем тексту - Толстој М. Светиње и старине Пскова. -Ед.); Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. Део В. Служба Мирошкој икони Богородице у руци. КСВИ век (Опис Румјанцевског музеја. бр. 397). РКП. житије светог Јефрема (код Царског бр. 136). Зове се дело Романа, ученика Ефремова. Али због многих хронолошких и историјских грешака, од којих су неке, али не све, назначене у: Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. Део В. Нема сумње да је сада познати живот адаптација белешки Ефремовљевог ученика, које је саставила особа попут о. Васили; многословље и помпозност говоре исто. Према РЦП. живота Јевстатије се повукао у манастир Кољазин; али је овај манастир основан касније од 1433. Саживот Макарија Кољазинског са Јевстатијем у манастиру Каблуков унео је грешку, која је поновљена у речнику. Житије каже да се Јефрем повукао из манастира Вишера 1450. Али Пахомије, који је написао житије Светог Саве око 1465. године, каже да је Јефрем 1462. године још био у манастиру Вишера и слушао вољу Светог Саве о манастиру. Речник и овде понавља стару грешку. Према РЦП. Светитељ се упокојио за живота под архиепископом. Генадије, дакле, најраније 9. децембра 1484. С друге стране, 1462. није могао имати мање од 50 година. Стога се његова смрт може приписати само 1492. години. Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. Део В. Служба светог Јефрема 16. маја (Минеа мај. М., 1646) је скоро дословно понављање службе Светог Саве (1. октобра); Нажалост, из њега нису искључене неке историјске карактеристике живота Санкт Петербурга. Савва. У календару повеље 16. века. (Толстој 1. бр. 100) 17. мај „пренос моштију Јефрема Перекопског игумана”. Соловјев П. Хришћански мученици који су пострадали на Истоку. Хиеронимус стридоненсис. Епистолае/Ед. Мигне. Еп. 127 (у даљем тексту Хијероним. Еп. -Ед.). Хијероним. Ер. 22, куандо прим а Романае урбис вииго нобилис ессент цаеписти, танто тиби амплиус лаборандум ест. Хијероним. Еп. ад Лаетам 107. Хијероним. Еп. ад Паммацхиум. Хијероним. Еп. ад Еустоцхиум. 1. Краљевима 11, 43; 25, 4; 2 Пар. 26, 23; 28, 27; 32, 33; Дела 2, 29. Гробови јеврејских краљева на Сиону у краљевском врту. Сада познате краљевске гробнице, на удаљености од 90 корака од капије Дамаска, припадају породици Ирод. Житије 49, 51. Данило прилично добро говори о пећини Аврамовој, који примећује: „а Рахела лежи у Витлејему на путу“ (Путовање игумана Данила по Светој земљи почетком 12. века / Издавач А. С. Норов. Санкт Петербург, 1864. (у даљем тексту: Аббот Данило). Зосима (Књига глагола Ксенос, односно луталица ђакона Зосиме о путу Јерусалима у Цариград и у Јерусалим // Легенде руског народа, сакупио И. П. Сахаров, Санкт Петербург, 1849 (у даљем тексту Књига о глаголу - Ед.). Путовање игумана Данила; Јосепх Франц Аллиоли. Библисцхе Алтертхумер. Ландсхут, 1825 (у даљем тексту – Аллиоли. Библисцхе Алтертхумер. – Ед.). Игум. Данило је Кану из Јеванђеља поставио 9 миља од Назарета. Норов сматра да је Кана ел Џемил Кана Исусова (Исус Навин 19, 28), која се налази 2 сата удаљена од Назарета, а Кана јеванђеља је Кана-Кефр, која се налази један сат удаљен од Назарета (Путовање игумана Данила). Али Робинзон и стари западни ходочасници оправдавају Данијела (Аллиоли. Библисцхе Алтертхумер). Наин у долини Израела, 2 сата од Табора југозападно од њега; Ендор између Наина и Табора. О Тавору видети: Путовање игумана Данила; Аллиоли. Библисцхе Алтертхумер. Матт. 9, 1; 17, 21; ОК. 2, 28; Мк. 2, 1. Капернаум, због честог присуства Спаситеља у њему, назива се Његовим градом. Кафар-Наум је насеље Наумово, за време Јеронима град, у 7. веку је већ био без зидина, под Данилом је било село, од 16. века су рушевине (Путовање игумана Данила). Паладијум из Еленопољског. Ловесаик. Цх. 110. Аурелије Августин. Де гестис Пелагии (ЦПЛ, Н 348) // ПЛ. 44. Хиеронимус стридоненсис. Епистолае/Ед. Мигне. Интер. Папа је писао Картагини 21. септембра 417. године: „овде имамо поруку Проилија, епископа јерусалимског, постављеног на место Јована, који је некада био Пелагијев бранилац на сабору где је свети Теодот, епископ антиохијски. Пелагија су разоткрили тужитељи, а он је протеран из места Светог Јерусалима.“ Исти: Мариус Мерцатор. Цоммониториум супер номине Ц^лестии // ПЛ. 48. Муравјов А.Н. Путовање до Светих места 1830: За 2 сата. Санкт Петербург, 1832. И део. Према Римском мартирологу, 28. септембра: „смрћу свете Јевстохије Дјеве, кћери блажене Павле; Она, са другим девственицама васпитана у јаслама Господњим, заблиста се многим врлинама и пресели се ка Господу. Усуардов је умножавао мартирологију, 28. септембра: „Смрт девственице Јевстохије, кћери светог Павла су удовице; колико ју је поштовао Св. Јероним, показују његова писма њој и њеној мајци, као и то да је назива скупим украсом девствености и Цркве“ (Хиеронимус. Естридон Ми. РКП. житије светог Иродиона у царској б-ке број 726. РКП. Свети: „Свети Иродион пустињак, који је живео на Илском језеру, ученик Свете Корнелије, упокоје се у Л. 7050 28. септембра“ (Ратшин А. Комплетна збирка података о манастирима). СавваитовП. Опис манастира Велико-Устјуг Аркхангелск и Тројице Глединског придружених њему. Санкт Петербург, 1848 (у даљем тексту – Савваитов П. Опис Велико-Устјуг Аркхангелск .... -Ед.). Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. ИИИ део; Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. ИИИ, прибл. 186. Савваитов П. Опис Велико-Устјуг Аркхангелск.; Ратшин А. Потпуна збирка података о манастирима. Савваитов П. Опис Великоустјушког Архангелска... Светитељи: „Свети Кипријан, градитељ Архангелског манастира, сличног Устјугу.