Сентябрь

Wspomnienie błogosławionego Jana Własatego, Rostów W rostowskim kościele św. Błażeja spoczywają pod osłoną relikwii błogosławionego Jana Błażeja. Na jego grobie znajduje się srebrny krzyż i psałterz w języku łacińskim. Na tym ostatnim jest napisane: "Latem 7089 (1580) 3 września, w królestwie wielkiego suwerennego cara i wielkiego księcia Jana Wasiljewicza, w zbawionym przez Boga mieście Rostowie, święty Boży Jan Własaty spoczął i został pochowany w kościele świętego męczennika Błażeja w Zarowej. Z jego grobu udzielane są uzdrowienia chorym, którzy przychodzą z wiarą. Latem 1580 r. 1702, za panowania Wielkiego Suwerennego Cara i Wielkiego Księcia Piotra Aleksiejewicza, w drugim tygodniu Wielkiego Postu, 1 marca, Jego Eminencja Arcybiskup Dymitr przybył do Rostowa i objął tron ​​metropolii rostowskiej i jarosławskiej. Od czasu spoczynku błogosławionego Jana Włochatego i Miłosiernego, aż dotąd na jego grobie znajdowała się ta książeczka, bardzo stara, psałterz Dawida w gwarze łacińskiej, nawet święty Boży, modlący się do Boga, oddając cześć; a widząc, że jest stary i podarty, Jego Eminencja Metropolita Demetriusz nakazał go ponownie związać; Po odnowieniu pakunków złóż je na grobie błogosławionego Jana, aby przez ostatnie lata leżały niezmiennie.” W ten sposób błogosławiony Jan został uhonorowany przez świętego Demetriusza. Kim był ten błogosławiony Jan? Jeśli umiał czytać łaciński psałterz, oznaczało to w tamtym czasie, że otrzymał najlepsze wykształcenie i nie zajmował zwykłej rangi. W tamtym czasie urzędnicy w Rosji podlegający dowództwu ambasady znali języki obce. Z rękopisu wynika, że ​​błogosławiony Jan pracował w Rostowie, ale skąd pochodził i kim był? – odchodzi w nieznane. Ze względu na okoliczności panujące w czasach Straszliwego Cara jest bardzo prawdopodobne, że uciekł on z Moskwy przed okropnościami Groznego, aby w ciszy i zapomnieniu służyć Panu. Mówi się, że w swoim krótkim życiu mieszkał w Rostowie, w postaci świętego głupca, znosząc potrzeby i smutki; nie mając własnego domu i przychodząc tylko od czasu do czasu, aby odpocząć, czy to do starszej wdowy, czy do swego spowiednika, księdza Wszystkich Świętych Piotra, spędzał czas na modlitwie myślnej i trosce o swoją duszę. Z życia Irinarchy Rostowa jasno wynika, że ​​błogosławiony Jan, sam dorastając w życiu duchowym, udzielał także innym rad dotyczących życia duchowego; W ten sposób pocieszał Irinarchę, który został wydalony z klasztoru. Po długich wyczynach zmarł spokojnie 3 września 1580 roku i zgodnie ze swą wolą został pochowany za ołtarzem kościoła Błażeja przez wdowę i spowiednika. Wkrótce po jego śmierci z jego grobu zaczęły wypływać korzystne uzdrowienia. Metropolita rostowski Cyryl, będący w podeszłym wieku, przez długi czas pozostawał bez użycia rąk i nóg; Usłyszawszy o cudach błogosławionego, kazał się zanieść do grobu i tu po modlitwie otrzymał uzdrowienie. Było to na półtora roku przed jego śmiercią, a więc w roku 1618. Pamięć błogosławionego Jana czczona jest lokalnie w dniu jego śmierci oraz 12 listopada 380 r. Święty Nowy Męczennik Poliodor, który cierpiał za wiarę od Turków w Nowym Efezie w roku 1794 381. Cierpienie św. Atanazego z Brześcia Miedwiediew pisał już kiedyś: „Aby mieć w Brześciu, mieście litewskim, przed 40 laty wiary małą rosyjską cerkiew Chrystusową na rzecz cierpiącego hieromnicha Atanazego, którego niezniszczalne relikwie zachowały się do dziś” 382. Jerzy z Koniskiego swego czasu radośnie mówił do uszu prawosławnych i nieprawosławnych: „Do niezniszczalnych świętych naszego Kościoła należy zaliczyć Afanasy Filippowicza, który został zabity przez rzymskokatolików za wiarę w naszym prawosławnym podmiejskim klasztorze brzeskim, który dzięki mocy Bożej spoczywa cały i zdrowy przez ponad sto pięćdziesiąt lat.”383 Błogosławiony Atanazy, syn szlacheckich i pobożnych rodziców, już w młodości otrzymał wysokie wykształcenie, aby móc uczyć innych języków łaciny, polskiego i rosyjskiego. W 1622 r. hetman Sapieha z woli króla dał mu na wychowanie wyimaginowanego syna Mariny Mniszek, szlachcica Lubę; z rozkazu Zygmunta na utrzymanie bliskiej osoby przeznaczano do 6000 zł rocznie; błogosławiony mentor mieszkał ze swoim zwierzakiem w klasztorze brzeskim. Władysław, który nie chciał być narzędziem jezuitów, jak jego ojciec, obniżył poborę do 100 384 zł. W 1627 r. błogosławiony został mnichem w Wilnie; następnie mieszkał w klasztorach Kuteinskaya i Mezhigorskaya. Szczery wielbiciel pobożności i wykształcony obrońca wiary świętej został mianowany wikariuszem klasztoru Dubowska pod Pińskiem. W 1636 r. na mocy zarządzenia kanclerza Radziwiłła klasztor Dubowski został przekazany jezuitom, a prawosławni mnisi zostali wypędzeni z klasztoru. Błogosławiony Atanazy przeniósł się do klasztoru Kupyatitsky, ale nawet tutaj nie było spokoju od papizmu. W 1637 r. Afanasy udał się po jałmużnę na Białoruś, a następnie do Moskwy. Pełen myśli i troski o dobro prawosławia, przedstawiwszy carowi Michaiłowi Fiodorowiczowi jego smutny los, o powodzenie świętej wiary nad jej wrogami, poradził, aby zgodnie ze swoją wizją umieścić na sztandarach wojskowych wizerunek Matki Bożej w krzyżu. Po powrocie z Moskwy został mianowany opatem klasztoru w Brześciu Symeona. Zgodnie z obowiązkiem swej rangi, wdając się w spór o majątki klasztorne, ostro oskarżył fanów papieża o chciwość własnego interesu i złośliwe intrygi. To wpędziło go w kłopoty; ale stanął w jego obronie metropolita Piotr Mogila 385. Cóż za wyraźna różnica między prawosławnym szafarzem ołtarza Bożego a księdzem papistą! Jego arcypasterz zwraca się w liście do prawosławnego księdza: „Nie przyjmujcie ofiar na ołtarz Boży od niewiernych ani od heretyków, ani od rozpustników, ani od cudzołożników, ani od złodziei, ani od bezlitosnych władców, ani od karczmarzy, ani od lichwiarzy, ani od łamiących przysięgi, ani od fałszywego pasterza, ani od czarownika, ani od alfonsa, ani od aktora, ani od ten, który torturuje swoje sługi głodem i biciem” 386. Sługa papieski nie tylko nie był wybredny w przyjmowaniu ofiar, ale także rabował cudzą własność, gdzie tylko mógł. Błogosławiony Atanazy, żyjący w bojaźni Pańskiej, tego samego nauczał braci i usilnie ich namawiał, aby nie słuchali nowych nauk rozpowszechnianych przez tych, którzy odstępowali od wiary wschodnio-katolickiej; szczególnie w smutkach czasu oczekiwał wszystkiego od łaski Bożej i spędzał dni i noce na modlitwie. Wprowadziwszy zasadę czytania akatysty Matce Bożej w każdą sobotę, swoją regułę wypełniał skrupulatnie. Matka Boża pocieszała Swoją ascetę. „Idź, moja służebnico” – powiedziała do błogosławionej – „odważnie rozmawiaj z Senatem i królem, aby nie zakłócać świętej wiary prawosławnej: w przeciwnym razie ściągną na siebie Sąd Boży - zostaną wydani w władzę silnego króla i ludu”. Błogosławiony, posłuszny Matce Bożej, oznajmił przed senatorami, czego powinni się spodziewać Polacy za krwawy ucisk prawosławia 387. W tym czasie w Warszawie przebywali ambasadorowie prawosławnego cara. Błogosławiony Atanazy wyjawił ambasadorom, że jezuici ukrywają niebezpieczną dla Rosji osobę, wyimaginowanego syna Mariny Mniszek, szlachcica Lubu, który kształcił się, a obecnie mieszka u jezuitów od 15 lat; Opat przekazał także kilka listów do ambasadorów z Luby, gdzie nazywa siebie księciem. Z woli króla ambasadorowie zażądali wydania impostora. Jezuici obawiali się teraz bardzo o siebie; dołożyli wszelkich starań, aby Luba nie została oddana do całkowitej dyspozycji Rosji. Panowie ogłosili ambasadorom, że Luba jest biednym szlachcicem, niczego niewinnym i Polska nie może go wydać na egzekucję. Niezmienny wyznawca prawdy Bożej odważnie powtarzał senatorom, że na próżno źli ludzie budują wyczyny przeciwko królestwu prawosławnemu - prześladują prawosławie na własną szkodę. Zażądali od niego dowodu, że jego uczeń nie jest synem Mariny. „Ani śp. Sapega, ani Mniszki nie uznawali Luby za księcia” – odpowiedział. „Opat, który oznajmił złodzieja” – pisali ambasadorowie do cara w Moskwie – „został w Warszawie zakuty w kajdany, a warunkiem jego wolności była wolność Luby” 388. Jezuici usilnie starali się zemścić na księdzu Filippowiczu: przenieśli go z więzienia warszawskiego do lochu krakowskiego, poddając go znęcaniu się, biciu i głodowi 389 . Ambasadorom bardzo zależało na uratowaniu niewinnej ofiary gniewu. Za ich radą mnich złożył prośbę do króla. Ponieważ nie domagali się już ekstradycji Luby do Rosji, niewinny cierpiący św. Atanazy został zwolniony z więzienia. Było to już pod koniec 1645 r. W Kijowie w 1646 r. ukończył swój pamiętnik, czyli notatki ze swojego smutnego życia, które nie pozostało bez niebiańskich pociech 390. Kiedy Bogdan Chmielnicki powstał w obronie prawosławia, jasne jest, że mnich Atanazy, jako otwarty przeciwnik unii, mógł jedynie powtórzyć swoje kazanie o niebezpieczeństwach unii. Lubie nie mogli mu wybaczyć także jezuici. Chmielnicki tak opisał ówczesny stosunek papizmu do prawosławia: „Powodem, który zmusił Kozaków do buntu przeciwko Polakom, nie było to, że Polacy bezprawnie zabrali nam osiedla i domy, nie to, że pozbawili nas ziemskiej ojczyzny, i nie to, że bezlitośnie obciążyli nas pracą jak faraon (Kozacy nie odmówiliby tego wszystkiego znieść), ale to, że Polacy, zmuszając ich do porzucenia dogmatów prawosławnych i przyłączenia się w błędzie, do swoich złą głupotą zniszczyli mentalne wioski i domy dusz niezniszczalnych” 391. Od tego, który przez całe życie żył według zasad czystej wiary i który otwarcie mówił o szkodliwości związku zarówno dla życia tymczasowego, jak i wiecznego, teraz domagali się uznania legalności związku; za sprzeciw wobec ludzkiej arbitralności osadzono ich w podziemnych lochach w Brześciu i skute ręce i nogi. Stanowczy spowiednik odważnie oznajmił gniew Boży na rząd polski za obrazę praw człowieka i ochronę udzieloną tym, którzy bezczelnie znieważali objawienie Boże dla ludzkich kaprysów. I za to wszystko postanowiono skazać go na haniebną śmierć. Gdy mu to oznajmiono, rzekł głośno do wszystkich: „Oczywiście odstępcy od świętej wiary, aroganccy fałszywym oświeceniem, jeszcze przez jakiś czas będą prześladować wyznawców prawdy niebieskiej, ale nadejdzie czas, gdy prawosławie w Brześciu i w całej okolicy rozkwitnie, a jego chwała już nie zniknie; tam, gdzie leży moje ciało, machinacje wrogów, odstępców od świętej wiary, będą bezsilne”. Świętego spowiednika ścięto 392 r. Był wrzesień 1648 r. 393 r. Jego relikwie spoczywają jawnie w kościele katedralnym klasztoru Symeona w Brześciu 394 r. Judyta, córka Merarii i żona Manassesa, z tego samego plemienia i plemienia, piękna i atrakcyjna z wyglądu (Judyta 8:7), straciła męża w młodości. Pozostała po nim bogatą wdową i mieszkała w swoim mieście Betulia i nie zdejmując szat wdowieństwa, prowadziła pobożne życie, rygorystycznie poszcząc i modląc się, i nikt jej nie wyrzucał złym słowem, ponieważ była bardzo bogobojna (Judyta 8:8). Taka duchowa czystość, która oświeciła umysł Judyty, skierowała ją na drogę, na której okazała się zdolna do poświęcenia i stała się zbawicielką swojej ojczyzny. W tym czasie w domu Nabuchodonozora, króla Asyrii, wydano rozkaz, aby, jak powiedział, zemścić się na całej ziemi (Judyta 2:1), aby rozpocząć wojnę ze wszystkimi państwami Azji Mniejszej i sąsiednimi królestwami, ponieważ odmówiły mu pomocy, której żądał od nich podczas wojny z mediańskim królem Arfaksadem. Na zakończenie spotkania ze wszystkimi swoimi dostojnikami Nabuchodonozor, wzywając głównego wodza swojej armii, Holofernesa, który był drugi w kolejności, wydał mu rozkaz: Wyruszysz na całą ziemię na zachód, ponieważ nie byli posłuszni słowu moich ust, i rozkażesz im przygotować ziemię i wodę, bo wystąpię przeciwko nim w gniewie, pokryję całą ziemię ich stopami pod moimi wojskami i wydam ich na łup, wraz z strumienie. napełnią się rannymi, a rzeka, tamowana ich trupami, wyleje się, a ich jeńców rozproszy aż po krańce całej ziemi... (Judyta 2:6-8) Holofernes nakazał, aby nie oszczędzać nieposłusznych, lecz zabić i rabować. Holofernes wyruszył z całą swoją armią na kampanię, aby wyprzedzić króla Nabuchodonozora i pokryć całą ziemię na zachodzie rydwanami, kawalerią i wybraną piechotą. I wyszli z nim jego sprzymierzeńcy w liczbie takiej jak szarańcza i jak piasek ziemi, bo tłum nie mógł ich nawet policzyć (Judyty 2:19-20). I przyszedł silny wróg, niszcząc wszystko na swojej drodze, paląc domy, plądrując stada, pustosząc pola i bijąc młodzieńców ostrzem miecza. Strach i przerażenie padł na mieszkańców krainy nadmorskiej, którzy mieszkali w Tyrze i Sydonie, na mieszkańców Szur i Okin, i na wszystkich mieszkańców Iemnaan, i wszyscy mieszkańcy Azot i Askalonu bardzo się go bali (Judyta 2, 28). A ci, którzy się bali, wyrazili mu swoją uległość. Przestraszyli się także synowie Izraela, którzy mieszkali w Judei, gdy usłyszeli o wszystkim, co Holofernes uczynił okolicznym narodom, i drżeli o Jerozolimę, o cerkiew Pana, Boga swego; ponieważ niedawno powrócili z niewoli (Judyta 4:2-3) i nie zdążyli jeszcze otrząsnąć się po nieszczęściach, jakie spotkała ich w niewoli babilońskiej; I z wielką gorliwością wszyscy mężowie izraelscy wołali do Boga i upokarzali swoje dusze z wielką gorliwością, pilnie i jednomyślnie wołali do Boga Izraela, aby On dla radości pogan nie wydał ich dzieci na splądrowanie, ich żon na łup, miast ich dziedzictwa na zniszczenie i ich świętych rzeczy na zbezczeszczenie i zbezczeszczenie (Judyta 4:12). Joachim, wielki kapłan, oraz wszyscy kapłani i Jego słudzy, stojący przed Panem, przepasawszy biodra worami, nieustannie składali całopalenia, śluby i dobrowolne dary ludu (Judyta 4:14). Zatem, zwracając się do Boga i polegając na Jego pomocy, Żydzi postanowili przeciwstawić się straszliwemu wrogowi i zaczęli przygotowywać się do wojny. Dowiedziawszy się o tym, Holofernes rozgniewał się i zwoławszy przywódców różnych narodów, którzy poszli z nim na walkę z Żydami, zapytał ich, co to za ludzie, którzy ośmielili się mu przeciwstawić? Następnie Achior, wódz Ammonitów, opowiedział Holofernesowi całą znaną mu cudowną historię o narodzie chronionym przez Boga, czasami karanym przez Boga, gdy zboczyli ze ścieżki powierzonej im przez Boga, czasami obsypywany błogosławieństwami, gdy zwracali się do swego Boga, ponieważ Bóg jest z nimi, nienawidzący nieprawości (Judyta 5:17), i zakończył swoją historię następującą radą: Teraz, panie, jeśli jest w tym błąd, ludzi i grzeszą przed swoim Bogiem, a my zauważamy, że jest w nich przeszkoda, wtedy pójdziemy i zwyciężymy ich; a jeśli nie ma winy w tym narodzie, niech mój pan odejdzie, aby Pan ich nie chronił i aby ich Bóg nie był dla nich – a wtedy będziemy przedmiotem hańby na całej ziemi (Judyta 5, 20-21). Słysząc to, Holofernes i wszyscy jego bliscy oburzyli się śmiałą radą Achiora... Kim jesteś, Achiorze, z najemnikami Efraima - wykrzyknął ze złością Holofernes - że prorokowałeś dzisiaj dla nas i kazałeś nam nie walczyć z rasą Izraela, bo Bóg ich chroni? Kim jest Bóg, jeśli nie Nabuchodonozorem? Pośle swoją moc i zetrze ich z powierzchni ziemi, a ich Bóg ich nie wybawi... my, jego słudzy, pokonamy ich jak jednego człowieka, a oni nie będą w stanie oprzeć się sile naszych koni. Zdepczemy ich; ich góry upiją się ich krwią, ich równiny napełnią się ich trupami i zginą śmiercią... A ty, Achiorze... który wypowiedziałeś te słowa w dniu swojej winy, od tego dnia nie będziesz już oglądać mojego oblicza, dopóki nie zemszczę się na tym ludzie, który przybył z Egiptu. Kiedy powrócę, miecz mojego wojska i tłum moich sług przejdzie przez wasze boki, a wy wpadniecie pomiędzy ich rannych (Judyta 6, 2-4, 5-6). I Holofernes kazał zabrać Achiora do miasta Betulii w Judei, aby był posłańcem i świadkiem spełnienia się jego słów. Żydzi przyjęli go z radością, gdy usłyszeli jego historię o tym, co zaszło między nim a Holofernesem. Wtedy cały lud upadł, oddał pokłon swojemu Bogu i wołał: Panie, Boże Niebios! spójrz na ich pychę (wroga) i zlituj się nad pokorą naszego rodzaju, i spójrz na twarze tych, którzy zostali przez Ciebie uświęceni w tym dniu! pocieszali Achiora i chwalili go za jego prawość (Judyta 6:19–20). Tymczasem Holofernes wyprowadził całą swoją jazdę naprzeciw synów Izraela, którzy byli w Betulii... i osiedliwszy się w dolinie, jego pułki zawładnęły wodami i źródłami wód synów Izraela (Judyta 7:6, 17), aby wyczerpać ich pragnienie i zmusić do poddania się. Wkrótce, widząc, że są otoczeni przez niezliczone wojska wroga, wyczerpani pragnieniem, mieszkańcy Betulii rzeczywiście byli gotowi się poddać, co wyrazili władcy miasta Uzzjaszowi i starszym. Nie zniechęcajcie się, bracia” – próbował ich wtedy zachęcić Uzzjasz – „wytrzymamy jeszcze pięć dni, podczas których Pan, nasz Bóg, zwróci się przeciwko nam w swoim miłosierdziu... jeśli nie nadejdzie pomoc, uczynię tak, jak mówisz (Judyta 7, 30, 31). W tym katastrofalnym czasie, gdy narodowi żydowskiemu groziła rychła śmierć, jego zbawienie zrodziło się w osobie walecznej kobiety - czystej i wzniosłej duszy oraz bogobojnej Judyty. Dowiedziawszy się o apelu ludu do Uzjasza z propozycją poddania miasta wrogowi i o reakcji Uzjasza, wezwała do siebie Uzzjasza i dwóch starszych miasta i powiedziała im: Twoje słowo, które dzisiaj wypowiedziałeś przed ludem, jest nieprawdziwe i złożyłeś przysięgę, którą złożyłeś między Bogiem a tobą, i powiedziałeś, że wydasz miasto naszym wrogom, jeśli w dzisiejszych czasach Pan nam nie pomoże... Kim jesteście wy, którzy dzisiaj kusiliście Boga i staliście zamiast Bóg wśród synów ludzkich? Oto teraz wystawiasz na próbę Pana Wszechmogącego, ale nigdy się niczego nie dowiesz; ponieważ nie możecie pojąć głębi serca człowieka i nie możecie zrozumieć słów jego myśli; Jak możesz doświadczyć Boga, który to wszystko stworzył, poznać Jego umysł i zrozumieć Jego myśli? Nie, bracia, nie gniewajcie Pana, Boga naszego; bo jeśli nie chce nam pomóc w ciągu tych pięciu dni, ma moc chronić nas w dowolne dni lub pokonać nas w obliczu naszych wrogów. Nie przysięgajcie rady Pana, Boga naszego: Bogu nie można grozić jako człowiekowi i nie można Go wskazywać na Niego jako na syna człowieczego. Dlatego oczekując od Niego zbawienia, wzywajmy Go na pomoc, a On wysłucha naszego głosu, jeśli zechce (Judyta 8:11-17). Wspominając jednocześnie, jak Pan doświadczał ich przodków, Judith dodała: tak jak Bóg kusił ich, aby nie dręczyli swoich serc, tak też nie mści się na nas, a jedynie dla przestrogi, Pan karze tych, którzy się do Niego zbliżają (Judyta 8,27) i nie pozostawi swego miłosierdzia tym, którzy służą Jemu samemu. W końcu Judyta ze świętą śmiałością prawdziwej wiary oznajmiła Uzzjaszowi i starszym, że wykona dzieło, które będzie kontynuowane przez synów rodu Judy przez pokolenia. i że w dniach, po których postanowiono oddać miasto wrogom, Pan nawiedzi Izraela za jej rękę (Judyta 8:33). „Dziś wieczorem wyjadę z miasta ze swoją służącą” – powiedziała Judith – „tylko nie pytaj mnie o moje przedsięwzięcie, dopóki nie zostanie ukończone”. „Idź w pokoju” – powiedzieli jej w odpowiedzi na jej słowa Uzzjasz i starsi – „a Pan Bóg jest przed tobą, aby wywrzeć pomstę na naszych wrogach!” - i opuścili namiot Judyty i udali się do swoich pułków. Judyta odprawiwszy przywódców, upadła na twarz i donośnym głosem wołała do Pana, Boga swego,: Pan jest Twoje imię! Zmiażdż siłę wrogów swoją mocą i zniszcz ich siłę swoim gniewem, gdyż knuli spisek, aby zbezcześcić Twoją cerkiew, naśmiewać się z spokojnej wioski imienia Twojej chwały i zmiażdżyć żelazem róg Twojego ołtarza. Spójrz na ich wywyższenie, ześlij swój gniew na ich głowy, daj siłę ręce mojej wdowy na to, co zaplanowałem. Wargami mojej przebiegłości pokonaj sługę przed wodzem i wodza przed jego sługą i zmiażdż ich pychę ręką kobiety... Bo nie w tłumie Twoja siła i nie w możnych. ale Ty jesteś Bogiem pokornych, pomocnikiem pokornych, obrońcą słabych, patronem zniechęconych, Zbawicielem beznadziejnych. Tak więc Boże mojego ojca i Boże dziedzictwa Izraela, Panie nieba i ziemi, Stworzycielu wód, Królu całego Twego stworzenia! Usłysz moją modlitwę, uczyń moje słowo i moją przebiegłość raną i raną dla tych, którzy zaplanowali okrutne rzeczy przeciwko Twojemu przymierzu, Twojemu świętemu domowi, wysokości Syjonu i domowi dziedzictwa Twoich synów. Daj zrozumienie całemu Twojemu ludowi i każdemu plemieniu, aby zobaczyli, że Ty jesteś Bogiem, Bogiem wszelkiej siły i mocy, i nie ma innego obrońcy rodzaju izraelskiego oprócz Ciebie! (Judyta 9, 8–14) Umocniwszy duszę modlitwą, Judyta ubrała się w najlepsze ubranie i nocą wraz ze służącą opuściła miasto w stronę obozu wroga. Czyim jesteś? skąd przychodzisz i dokąd idziesz? – żołnierze będący w przedniej straży Asyryjczyków zapytali Judytę, gdy do nich podeszła. Jestem córką Żydów i uciekam przed nimi, bo zostaną wam wydani na zagładę... - Judyta im odpowiedziała: - Idę do Holofernesa, wodza waszego wojska, aby głosić słowa prawdy i wskazać mu drogę, którą pójdzie i zawładnie całą górzystą krainą, aby nie zginął ani jeden człowiek, ani żadna żywa dusza z jego mężów. Kiedy ci ludzie słuchali jej słów i patrzyli w jej twarz, wydawała im się cudem piękna i mówili do niej: uratowałaś swoją duszę, pośpieszając, aby przyjść do naszego pana; Idź do jego namiotu, a nasi ludzie będą cię eskortować, aż przekażą cię w jego ramiona. Gdy staniesz przed nim, nie bój się w sercu, ale mów swoje słowa, a On ci dobrze zrobi (Judyta 10, 12, 13–16). I Judyta w towarzystwie strażnika poszła do namiotu Holofernesa, który w tym czasie odpoczywał na luksusowym łożu, lecz słysząc o pojawieniu się kobiety z Betulii, wyszedł do niej i zdumiony pięknem Judyty, podobnie jak wszyscy jego żołnierze, zaczęła ją wypytywać o powód, dla którego do niego przyszła. Następnie powiedziała mu, że jest pobożną służebnicą i dniem i nocą służy Bogu Niebieskiemu (Judyta 11:17), otrzymała powiadomienie od swego Boga, że ​​Żydzi zostaną wydani w ręce Holofernesa, i dlatego przybyła do niego, aby uniknąć śmierci. Jednocześnie przestrzegła Holofernesa, że ​​jeśli nie będzie chciał zostać odparty i mu się to nie uda, nie powinien atakować Betulii, dopóki Żydzi nie rozgniewają Boga, decydując się na spożywanie pokarmów zabronionych przez Prawo Mojżeszowe, gdyż miecz nie ma nad nimi mocy, jeśli nie zgrzeszą przed Bogiem (Judyta 11, 10). „Ale skoro już są gotowi do złamania prawa, zmuszeni brakiem wody i żywności w wyniku oblężenia, to gdy tylko popełnią ten grzech, zostaną wam wydani na zagładę” – kontynuowała Judyta, „dlatego ja, służebnica wasza, uciekłam od nich i Bóg mnie posłał, abym uczyniła z wami takie rzeczy, że zdumiewa się cała ziemia, gdziekolwiek o nich usłyszy (Judyta 11, 15-16). Teraz, mój panie, zostanę z tobą; po prostu pozwól swojemu słudze wyjść w nocy do doliny, aby modlić się do Boga, a On mi objawi, gdy popełnią swoją zbrodnię. Przyjdę i oznajmię ci to, a potem wyjdziesz z całym swoim wojskiem, a nikt z nich nie będzie ci się sprzeciwiał. Poprowadzę was przez Judeę, aż dotrzemy do Jerozolimy; Postawię twoje miejsce pośrodku niego i będziesz ich (Żydów) wypędził jak owce, które nie mają pasterza (Judyta 11:17-19). Jej słowa spodobały się Holofernesowi i wszystkim jego sługom. Dziwili się jej mądrości i mówili: Od jednego krańca ziemi aż do drugiego nie ma kobiety tak pięknej na twarzy i tak mądrej w mowie (Judyta 11:20-21). Holofernes, schwytany przez Judytę, uwierzył jej i zostawił ją, aby mogła robić, co jej się podoba. I przebywała we wrogim obozie w oddzielnym namiocie przez trzy dni, a nocą wyszła do doliny Betulii i wychodząc modliła się do Pana, Boga Izraela, aby skierował jej drogę ku wybawieniu synów swego ludu (Judyty 12:8). Czwartego dnia Holofernes wyprawił ucztę, na którą zaprosił Żydówkę, do której wzruszyło się jego serce, i powiedział do niej: Pij i baw się z nami... A Judyta mu odpowiedziała: Będę pić, proszę pana, bo dziś życie moje rozmnożyło się we mnie bardziej niż we wszystkich dniach moich narodzin (Judyta 12, 17-18). Ale będąc na uczcie, Judith nie dotknęła przygotowanego luksusowego poczęstunku, ale jadła i piła to, co przygotowała jej służąca. Holofernes podziwiał ją i pił dużo wina, więcej niż kiedykolwiek od urodzenia wypił w ciągu jednego dnia (Judyta 12:20), tak że gdy uczta dobiegła końca i wszyscy wyszli, położono go nieprzytomnego na łóżku w namiocie. Pozostała przy nim tylko Judith. W tym momencie nadarzyła się dla niej okazja, aby spełnić swój zamiar. Bóg! - w tym decydującym momencie wołała do Boga: „Panie, Boże wszelkiej mocy!” spójrz na dzieła moich rąk w tej godzinie wywyższenia Jerozolimy, bo teraz jest czas obrony Twojego dziedzictwa i wypełnienia mojego zamiaru - pokonania wrogów, którzy powstali przeciwko nam! Następnie podchodząc do słupka łóżka, który stał na czele Holofernesa, wzięła od niego miecz i podchodząc do łóżka, chwyciła go za włosy na głowie i powiedziała: Panie, Boże Izraela! Wzmocnij mnie w tym dniu! I z całej siły uderzyła dwukrotnie Holofernesa w szyję, odcięła mu głowę, zrzuciła jego ciało z łoża, zdjęła zasłonę ze słupów (Judyta 13, 4-9), a po pewnym czasie wyszła z namiotu i oddając głowę Holofernesa swojej służebnicy, pospieszyła z nią do Betulii, korzystając z udzielonego jej pozwolenia na wyjście poza obóz na modlitwę. Zbliżając się do bram swojego rodzinnego miasta, Judith krzyknęła do strzegących ich: otwórzcie, otwórzcie bramy! Bóg, nasz Bóg, jest z nami, aby dać Izraelowi więcej siły w zwycięstwie nad jego wrogami, tak jak dał to dzisiaj (Judyta 13:11). A gdy usłyszawszy jej głos, otworzyli bramy i przybiegli wszyscy mieszkańcy miasta oraz starsi, Judyta rzekła do nich donośnym głosem: Chwalcie Pana, bo nie odebrał miłosierdzia swemu domowi Izraela, lecz tej nocy zmiażdżyła moją ręką naszych wrogów! - I wyjęwszy głowę z worka, pokazała ją i rzekła do nich: „Oto głowa Holofernesa, przywódcy armii asyryjskiej, i oto jego zasłona, za którą leżał odurzony, a Pan uderzył go ręką kobiety... Żyje Pan, który mnie zachował na ścieżce, którą szedłem; bo twarz moja zwiodła Holofernesa na jego zagładę, ale nie popełnił ze mną haniebnego i haniebnego grzechu (Judyta 13, 14-16). Zdumiony lud pokłonił się i jednogłośnie zawołał do Pana: Błogosławiony jesteś Ty, nasz Boże, który dzisiaj upokorzyłeś wrogów swojego ludu! I rzekł do niej Uzjasz (Judyta): Błogosławiona jesteś, córko, przez Boga Najwyższego bardziej niż wszystkie kobiety na ziemi i błogosławiony jest Pan Bóg, który stworzył niebiosa i ziemię i który cię prowadził, abyś pokonał głowę wodza naszych wrogów, bo twoja nadzieja nie zgaśnie z serc ludzi, którzy pamiętają na zawsze moc Bożą. Niech Bóg przypisuje ci to wieczną chwałą i wynagradza cię błogosławieństwem za to, że nie oszczędziłeś życia w upokorzeniu naszego rodzaju, ale wystąpiłeś, gdy upadliśmy, ty, który postępowałeś słusznie przed naszym Bogiem! I cały lud powiedział: niech tak się stanie, niech tak się stanie! (Judyta 13, 17–20). A Achior, wezwany z domu Uzjasza, ujrzawszy głowę Holofernesa i dowiedziawszy się, co uczyniła Judyta, upadł do jej stóp, oddał jej pokłon i powiedział: Błogosławiona jesteś w każdej wiosce judzkiej i w każdym narodzie, który usłyszawszy o twoim imieniu, będzie zdumiony! (Judyty 14:7) A widząc wszystko, czego dokonał Bóg Izraela, szczerze uwierzył w Boga... i przyłączył się do domu Izraela (Judyta 14:10). Tymczasem Judyta, wydawszy rozkaz powieszenia głowy Holofernesa na murze miejskim, zaproponowała następnego dnia, gdy nastanie ranek, aby Żydzi, biorąc broń, udali się oddziałami ku wschodom słońca w górach – w tym celu, aby wrogowie szybciej i bardziej niespodziewanie dowiedzieli się o śmierci swego wodza i poczuli się zawstydzeni. I tak było. Widząc Żydów, przywódcy asyryjscy pospieszyli do namiotu Holofernesa po rozkazy i z przerażeniem dowiedzieli się, co zrobiła Żydówka. a dusze ich były bardzo zaniepokojone, a strach i drżenie ogarnęły tych, którzy byli w namiotach, którzy rzucili się i uciekli wszystkimi drogami równiny i górzystego kraju, a ci, którzy obozowali w górzystym kraju w pobliżu Betulii, również uciekli. Wtedy Żydzi gonili wrogów i zaczęli ich pokonywać ze wszystkich stron, aż przeszli przez Damaszek i jego granice. Inni mieszkańcy Betulii zaatakowali obóz asyryjski; Splądrowali go i bardzo się wzbogacili: przez 30 dni zajmowali się zbieraniem łupów, które pozostały po ucieczce wojsk asyryjskich. Judycie nakazano oddać namiot Holofernesa ze wszystkimi kosztownościami, które się w nim znajdowały. Wtedy przyszedł cały lud i jego starsi mieszkańcy Jerozolimy, a także sam wielki kapłan Joachim, aby powitać wybawiciela ludu izraelskiego. I przybiegły wszystkie kobiety izraelskie, aby ją zobaczyć (Judytę), pobłogosławiły ją i utworzyły dla niej chór; wzięła do rąk laski oplecione liśćmi winorośli i dała je kobietom, które były z nią; i złożyli na sobie wieńce oliwne... Szła przed całym ludem w chórze i prowadziła za sobą wszystkie żony... i rozpoczęła przed całym Izraelem pieśń dziękczynną, a cały lud śpiewał tę pieśń (Judyta 15, 12-13, 14): Zaśpiewam Panu mojemu nową pieśń! – skandowała. - Jesteś wielki, Panie, i chwalebny, cudowny w mocy i niezwyciężony! Niech każde stworzenie Twoje pracuje dla Ciebie. Ty bowiem powiedziałeś i spełniło się. Zesłałeś swojego Ducha i – wszystko zostało rozstrzygnięte – i nie ma nikogo, kto mógłby oprzeć się Twojemu głosowi! Góry z wodami zostaną usunięte z fundamentów, a kamienie jak wosk stopią się przed Tobą; ale jesteś miłosierny dla tych, którzy się Ciebie boją! Każda ofiara jest mała dla wonności i każdy tłuszcz jest niczym dla całopalenia dla Ciebie; ale kto boi się Pana, zawsze jest wielki! (Judyta 16, 13–16). Po przybyciu do Jerozolimy, gdzie Żydzi przez trzy miesiące świętowali przed cerkwią wybawienie od wroga, Judyta oddała Panu całą biżuterię Holofernesa, którą otrzymała w ofierze. Po powrocie do Betulii zamieszkała w jej majątku i była swego czasu sławna na całą ziemię. I zestarzała się w domu swego męża, dożywając stu pięciu lat, a po śmierci została pochowana w jaskini swego męża Manassesa. Dom Izraela opłakiwał ją przez siedem dni... I nikt więcej nie straszył dzieci Izraela za dni Judyty i wiele dni po jej śmierci (Judyta 16, 24, 25). Cierpienie Czcigodnego Męczennika Makariusza z Kanewskiego Błogosławiony Makary żył w trudnym czasie – czasie zjednoczenia, aż w końcu umarł jako męczennik. Urodził się w mieście Owruch na Wołyniu, 110 wiorst od Kijowa 395. Pobożni rodzice Tokarewscy wychowali go w bojaźni Bożej zgodnie z zasadami świętego prawosławia. Od najmłodszych lat Makary kochał modlitwę i cerkiew Bożą; z obowiązków domowych chodził do kościoła, a z domu rodziców został przydzielony do posługi duchownym, aby uczyć się od nich życia duchowego; zgiełk świata tylko go nudził. Straszny czas zjednoczenia mimowolnie skłonił wszystkich do pobożności, zwłaszcza tych, którzy dbali o swoje wieczne zbawienie. Błogosławiony Makary wstąpił do klasztoru Owruch. Tutaj modlitwa i studiowanie dzieł swoich ojców były jego ulubionymi rozrywkami. Do dziś w katedrze Perejasławskiej przechowywana jest księga dzieł św. Jana Chryzostoma z własnoręcznym podpisem św. Makarego. W Ovruch otrzymał stopień hierodeakona i hieromnicha, a następnie tytuł opata klasztoru Ovruch. Pozostał rektorem klasztoru Ovruch przez 16 lat, od 1557 roku, i cierpiał wiele kłopotów ze strony fanatyków papizmu. Ludzie ci niejednokrotnie atakowali jego klasztor, plądrowali majątek kościelny i wystawiali jego mnichów na ośmieszenie i hańbę. Bracia osłabli i czasami popadali w przygnębienie; Zakonnik pocieszał ich nadzieją na Bożą Opatrzność i błogosławioną wieczność. Szczególnie umiłował psalmy Dawida i dzięki nim leczył smutki swoich braci. Powtarzajcie – mówił – powtarzajcie często słowa Dawida: Pan jest moim oświeceniem i moim Zbawicielem. Kogo mam się bać? Jeśli wybuchnie przeciwko mnie bitwa, zaufam Jemu (Ps. 26:1,3). Kiedyś drapieżni Tatarzy otoczyli klasztor z zamiarem drapieżników i rabusiów; Dokonawszy rabunków w okolicy, trzymali zamknięty klasztor w stanie oblężenia, aby mnisi nie mogli wyjść po wodę i chleb. Mnich modlił się i ostatecznie w naradzie z braćmi zdecydował się wyruszyć na Tatarów z duchową bronią; Po odprawieniu nabożeństwa w cerkwi katedra mnichów z ikonami i sztandarami opuściła bramy klasztoru. Tatarzy byli tak przestraszeni, że rzucili się do ucieczki i rozbiegli się, zostawiając nawet wszystkich chorych pod murami klasztoru. To cudowne ocalenie klasztoru od grożącej mu dewastacji napełniło serca mnichów wdzięczną radością i natchnęło ich stanowczością. Następnie łacinnicy wraz z unitami tłumnie przybyli do klasztoru i wezwali wielebnego opata, aby zjednoczył się z nimi w duchu miłości lub spierał się z nimi o wiarę. Mnich odpowiedział: "Jaka komunikacja jest możliwa dla mnie i dla ciebie? Porzuciłeś zasady Soborów Powszechnych, przyjąłeś tradycje kłamstwa i zamiast być pod głową Chrystusa Pana, oddałeś pokłon przed władcą ziemi". Kiedy przeciwnicy mówili, że i oni wyznają wiarę chrześcijańską, on odpowiadał: "Pokażcie mi swoją wiarę w czynach. Czy wasze czyny są chrześcijańskie, kiedy zabijacie ludzi i niszczycie instytucje, które sprzyjają pobożności chrześcijańskiej? O! Pan wynagrodzi was swoim sądem za wasze czyny!" Niedługo potem Polacy na polecenie jezuitów zniszczyli klasztor Makary wraz z miastem Owruch i zdewastowali całą okolicę. Mnisi Makariusza rozproszyli się, gdzie tylko mogli. Arcypasterz Czernigowa Łazar Baranowicz, poinformowany o swojej klęsce przez bł. Makarego, napisał do swego ojca Archimandryty Do Owruchskiego z 16 maja 1671 r.: "Bardzo mi przykro z powodu tej przygody, której nie mogłeś odmówić. W tym smutku szukaj pocieszenia w samym Bogu, który kocha, którego też karze. Jesteś jak róża między cierniami: rośnie między nimi, ale wcale jej to nie szkodzi. Długo będziesz kwitł w Kościele Bożym, jak w mieście helikopterów, aż dotrzesz do nieba. A Chrystus nie łatwo zdobył koronę, z którą jest teraz ozdobiony: najpierw na ziemi cierpiał ciernie na głowie, a potem otrzymał niewiędnącą koronę w niebie. Pan wie, jak wybawić pobożnych z przeciwności losu (por. 2 Piotra 2,9). Na sprawiedliwego czeka wiele nieszczęść, ale Pan go wybawi od nich wszystkich (por. Ps. 32,20). Bardzo chciałem żyć z Tobą w przyjaznych stosunkach u Wszechmiłosiernego Zbawiciela (w klasztorze Nowogród-Siewierski). albo gdziekolwiek chciałeś, ale teraz te łyki nie są rozdarte; Wcześniej było o wiele wygodniej znaleźć miejsce niż teraz. Obecnie sami jemy chleb w wyczerpaniu (patrz: Ps. 85:2), ale jesteśmy gotowi dzielić się tym z Tobą, bo nie ma nic innego, jak tylko tam, gdzie nie ma choroby, nie ma smutku, nie ma wzdychania. Po wielu latach życzę Wam wielu mieszkań w niebie i modlitwami przesyłam błogosławieństwo.” Arcypasterz stróż bardzo troszczył się o cierpiącego. Do hetmana pisał: „Jego Miłość Ojciec Archimandryta Owruch, nie mogąc żyć spokojnie w swojej archimandrycie, ograbiony przez hordy i Polaków, pozbawiony służby, którą zamordowano przy odbieraniu majątków, udał się na cześć świętych miejsc Kijowa; będąc moją tonsurą, odwiedził mnie jako syn ojca i opowiedział mi o swoich nieszczęściach. Racz, wasza szlachetność, łaskawie przyjąć go jako osobę godną i zasłużoną w Kościele Bożym; słuchajcie go z ufnością, jako w pełni godnego wiary” 396. Jak wynika z zapisków o bł. Makarym, mieszkał on później w Ławrze Kijowskiej i został wówczas mianowany opatem klasztoru Kaniewskiego 397. Kiedy nieutalentowany syn wielkiego ojca, Jurij Chmielnicki, nie wiedział, gdzie głowę położyć, błogosławiony opat Kanewski udzielił mu schronienia 398. Tradycja zachowała kilka cudownych czynów czcigodnego opata Kaniewskiego. Pewnego dnia przyszedł do niego mieszkaniec Kanewa, który stracił wzrok w wyniku choroby, która pokryła jego ciało strupami. Chorobę udało się częściowo złagodzić za pomocą leków; ale wzrok nie wrócił, a niewidomemu nie pomogły żadne rady lekarzy. Za radą swoich krewnych zwrócił się o radę do mnicha Makariusza. Mnich odpowiedział, że nie ma lekarstwa, ale dał radę ewangeliczną: wierzcie i módlcie się do Tego, który przywrócił wzrok niewidomym; Idź – dodał mnich – w wieczór Objawienia Pańskiego i módl się. Sam mnich odprawiał czuwanie, modląc się za niewidomego. Kiedy w modlitwie w cerkwi powiedział: „Wielki jesteś, Panie i cudowne są dzieła Twoje”, niewidomy poczuł, że ostry promień światła przeszedł mu przez oczy i zaczął wszystko widzieć. W dowód wdzięczności zbudował cerkiew na cześć Objawienia Pańskiego. Inne doświadczenie: syn jednej matki, młody mężczyzna, prowadził życie roztargnione. Pogrążona w żałobie matka wyznała mnichowi swój smutek i poprosiła go o pomoc. Mnich podjął się uzdrowienia chorego na duszy syna i albo przywołał go do siebie, albo odwiedził dom jego matki, namawiając syna, aby się opamiętał. Roztargniony syn, który przez długi czas niczego nie słuchał, powiedział kiedyś: dlaczego zmuszają go do długiej modlitwy? Mnich odpowiedział: „Długie modlitwy odprawiają mnisi ze ślubu i to nie dotyczy ciebie; ale oto, co dotyczy ciebie: pozostawanie bez modlitwy jest tym samym, co skazanie duszy na śmierć głodową; przeczytaj jedną modlitwę „Ojcze nasz”, a znajdziesz w niej wszystko - i światło Poznanie Boga i lekcje życia, pocieszenie i siła dla ducha; Myślę, że nie jest trudno przeczytać tę modlitwę z uwagą.” Roztargniony syn usłuchał. Co się więc stało? Przeczytał modlitwę raz i chciał ją przeczytać jeszcze raz i trzeci. Modlitwa tak mu się spodobała, że zaczął ją często czytać i czytając ją, nauczył się czynić dobro – zaczął pracować, zaczął żyć z uwagą dla siebie, zmienił się we wszystkim i był radością swojej matki aż do grobu. Trzecia sprawa dotyczyła chciwego sędziego, który mimo biedy i łez sprzedał swój dwór za pieniądze. W każdą sobotę mnich przesyłał pieniądze, czasem w imieniu jednego, czasem w imieniu drugiego, z notatką, w której powtarzane było jedno: „Oddaję resztę, nie mam już więcej; oszczędź siebie i mnie. Sędzia zdumiony takim kazaniem nie tylko porzucił chciwość, ale także rozdzielił pomiędzy kościoły to, co nabył przez nieprawość. Pewnego razu na prośbę mieszkańców Pereyaslavl odwiedził mnich Makary. W tym czasie jeden z rodziców rodziny był poważnie chory. Pogrążona w żałobie rodzina poprosiła mnicha, aby pobłogosławił chorego olejem. Spełnił ich prośbę i chory powrócił do zdrowia. Dwa lata wcześniej mnich przepowiedział swoją bolesną śmierć; przekonał Kanewitów, aby mocno trzymali się świętej wiary prawosławnej i powiedział: „Nie można otrzymać niezniszczalnej korony inaczej niż legalnie dokonając swojego wyczynu”. W 1678 r. Sułtan wysłał dużą armię Turków i Tatarów, aby zajęli Ukrainę dla Jurija Chmielniczenki. Po oblężeniu Czigirina "Busumanie, jak podaje kronikarz, 25 sierpnia udali się spod Bużyna w górę Dniepru. Odpocząwszy po wojskowych troskach, zbliżyli się do chwalebnego kozackiego miasta Kaniew i 4 września, zajmując je, zdewastowali i zabili wiele osób. Zwłaszcza w starym i pięknym klasztorze Kanewskim Kanewici zgromadzili się licznie i zamknęli się w dużym kamiennym kościele, mając nadzieję tu uciec; ale Turcy otoczyli kościół słomą i drewnem na opał, podpalili i udusili wszystkich w kościele” 399. Historia mnicha Makariusza podaje następujące szczegóły tego strasznego wydarzenia: wrogowie otoczyli klasztor, gdzie mnich karmił Kanewitów modlitwą i postem; próbowali wywabić Kanewitów z klasztoru; ale to się nie udało. Po zniszczeniu bram klasztoru wpadli do klasztoru. Mnich Makary stał przy bramie z krzyżem w dłoniach. Złapali go i podczas gdy inni rozbiegli się po magazynach i piwnicach, barbarzyńcy zaczęli bić mnicha czym tylko mogli i przeklinali pod świętym krzyżem. Mnich modlił się do nich o jedno – o oszczędzenie uwięzionych w cerkwi. Wyciągnęli go poza klasztor i nadal bezlitośnie bili. Chory, wpatrując się w niebo, modlił się: „Panie, dodaj mi wiary, abym przed Tobą wydawał się wierny”. Barbarzyńcy, dręcząc świętego, zmusili go do powiedzenia, gdzie jest złoto i majątek klasztoru? Odpowiedział: „Moje skarby są w niebie, niczego nie zebrałem ani nie ukryłem”. Barbarzyńcy słuchali tych słów z kpiną i uwolniwszy tych, których udało im się schwytać w klasztorze, wysłali, aby powiedzieć uwięzionym w cerkwi: niech się poddadzą i porzucą wszystko, w przeciwnym razie czeka ich śmierć. Mnich wysłany z tymi samymi posłańcami, aby powiedzieć: niech zachowują świętą wiarę i pamiętają słowa Zbawiciela: jeśli wytrwamy, będziemy z Nim królować, jeśli odrzucimy, On i nas odrzuci (2 Tym. 2:12). Barbarzyńcy umieścili mnicha pomiędzy dwoma filarami i zaczęli wykręcać mu nogi żelazną bronią. Modlił się i wytrwał. Bili go w klatkę piersiową i twarz, chcieli oderwać skórę, ale w końcu odcięli mu głowę; Ciało świętego zostało potajemnie zabrane do cerkwi. Barbarzyńcy podpalili cerkiew i dymem zabili wszystkich, którzy się w niej znajdowali. Po opuszczeniu Kaniewa prawosławni znaleźli w cerkwi ciało czcigodnego męczennika we włosianej koszuli, z krzyżem na piersi i krzyżem w dłoni – i wydawało się, że żyje 400. Pochowano go z miłością w tej samej cerkwi, pod ołtarzem. W 1688 roku podczas renowacji cerkwi mnisi otworzyli trumnę i odkryli, że ciało świętego jest całkowicie nienaruszone. Natychmiast nastąpiły uzdrowienia z relikwii świętego. Ponieważ jednak wrogowie prawosławia nie przestawali od czasu do czasu atakować klasztoru Kanev, w tym samym roku mnisi przenieśli święte ciało męczennika do Kościoła Świętego Zmartwychwstania Pułkowego Perejasławia; kiedy biskup perejasławski Zachary Korniłowicz za pozwoleniem Piotra Wielkiego zbudował katedrę Klasztor św. Michała ze cerkwią, wówczas w 1713 r. relikwie św. Makariusza przeniesiono do cerkwi klasztornej; po jego zamknięciu umieszczono je (4 sierpnia 1786) w kościele katedralnym klasztoru Wniebowstąpienia, gdzie spoczywają do dziś. Święty Nowy Męczennik Atanazy z Tesaloniki, który cierpiał od Turków w 1774 roku za potępienie wiary mahometańskiej i nie przyjęcie islamu 401. Uroczystość Syamskiej Ikony Matki Bożej We wsi Otvodnoje, niedaleko jeziora Kubenskoje, niedaleko Wołogdy, chłop Iwan Rodionow odpoczywał przez dwa lata. W 1524 roku Matka Boża ukazała mu się we śnie, nakazując mu udać się do volost Syamskaya do Kościoła wstawienniczego i ogłosić parafianom wolę Pani, aby zbudować tu klasztor w imię Jej Przeczystego Narodzenia, w pobliżu tej volost w pobliżu rzeki Kruttsa na polanie Dolgaya. Za wypełnienie tego polecenia pacjentowi obiecano uzdrowienie. Posłuszny niebiańskiemu natchnieniu, głosił wolę Matki Bożej i jednocześnie otrzymał uzdrowienie. Widząc w cudownym uzdrowieniu chłopa wyraźne potwierdzenie prawdziwości jego słów, mieszkańcy volost w tym samym roku wznieśli drewniany klasztor ku czci Narodzenia Matki Bożej. Cudowna Ikona Bożego Narodzenia Od tego czasu Matka Boża stała się lokalną cerkwią, znaną pod nazwą Syamskaya; Kronikarz klasztorny zanotował od niej wiele cudów. W 1542 r. cały klasztor spłonął; Ocalała tylko jedna cudowna ikona, a zabudowania klasztorne zostały wzniesione na nowo. Pochodzi z Galicza. Już w młodości dzielił pobożną i ascetyczną samotność ze swoim ojcem Dionizem w lesie Bryn. Następnie, mieszkając w klasztorze Pokrovskaya koło Uglicza, Lucian (zanim Hilarion został tonsurowany) wycofał się na opuszczone miejsce 30 wiorst od Peresławia, założył dla siebie celę w pobliżu kościoła Narodzenia Matki Bożej, opuszczonej po najeździe na Litwę, w której znajdowała się Jej cudowna ikona; wznowił ten kościół i po złożeniu ślubów zakonnych w imieniu Lucian, pełnił w nim służbę. Bardzo cierpiał z powodu oszczerstw zazdrosnych ludzi. Był założycielem dwóch klasztorów: żeńskiego pod miastem Aleksandrów i męskiego przy opustoszałym kościele Matki Bożej, gdzie został pochowany po śmierci w 1655 roku. Wyróżniał się wzruszającym darem mowy i darem przewidywania (np. dawno temu przepowiedział niszczycielską zarazę, ostrzegając lud o konieczności pokuty, gdyż „nadchodzi wielki gniew Boży i Pan ześle zabójczy cios). zaraza”) 402. Wspomnienie św. Joachima z Opoczu Według odręcznego kalendarza „Wielebny ojciec Joachim, opat klasztoru Opoczskiego Świętego Proroka Eliasza nad rzeką Szelom, spoczął w miesiącu wrześniu 9 dnia”. Według innych pomników mnich Joachim nazywany jest założycielem klasztoru na cmentarzu opockim, który obecnie znajduje się w dzielnicy Porkhov, 20 wiorst od Porchowa. Według księgi skrybów widzimy opata Natanaela z kilkoma braćmi w klasztorze Opochskim 403, a zatem śmierć mnicha Joachima nastąpiła około 1550 roku, gdyby tylko żył, jak się uważa, w XVI wieku 404. Jego relikwie spoczywają w parafii, dawnym klasztorze, kościele proroka Eliasza, a jego pamięć jest lokalnie czczona 9 września, w dniu jego śmierci 405. Spoczynek Czcigodnego Jozafata w świecie księcia Andrieja z Wołogdy Życie wielebnego księcia nie trwało długo, ale wszystko było piękne 406. Książę Andriej był synem księcia Zaozerskiego Dymitra Wasiljewicza, potomkiem świętego księcia Teodora Jarosławia 407. Książę Dymitr mieszkał w miasteczku niedaleko ujścia rzeki Kubenki, gdzie obecnie znajduje się wieś Ustye; w pobliżu wsi Cherikova nadal stoi kaplica - pomnik dziedzińców i wież księcia Zaozerskiego 408. Szlachetny książę Dymitr zapewnił korzyści mnichowi Dionizemu z Głuszyckiego podczas budowy klasztoru Głuszyckiego i został zabity przez Tatarów. Matka księcia Andrieja z czcią uhonorowała mnicha Aleksandra z Kusht i wysłała jałmużnę do jego klasztoru. Syn pobożnych rodziców, wypraszany przez Boga modlitwami, od pierwszych dni rozwoju swojej duszy, wychowany w bojaźni Bożej, pozostając sierotą, odczuwał marność ziemskiego życia, tak smutnego dla niego z powodu niespodziewanej śmierci ojca i losów księstwa zaozerskiego. Za związek księcia Szemyaki z księciem Dymitrem, którego córka (i siostra księcia Andrieja) była z Szemiaką, wielki książę Wasilij w 1447 r. oddał połowę Zaozerye księciu możajskiemu Michaiłowi Andriejewiczowi, a drugą swojemu bratu Iwanowi 409. W ten sposób synowie Demetriusza przestali być suwerennymi książętami Zaozerskiego 410. Książę Andriej nawet nie należał do świata przez swoich usposobienie serca; a kiedy świat odepchnął go od siebie, przybył do Zbawiciela na wyspie Kamenny i poprosił opata, aby przyodział go w szaty klasztorne. A młodość księcia (miał wtedy nie więcej niż 20 lat) 411 r., jego wysokie pochodzenie i przebudowa życia politycznego Rosji, przeprowadzona z woli wielkiego księcia moskiewskiego (wielki książę faworyzował Kasjana, wysłał go do Konstantynopola w sprawie metropolity, ale blisko króla przy ogniu), wzbudziły w duszy Kasjana wątpliwości co do księcia Andrzeja. „Twoje miejsce nie jest tutaj, ale w dumie bojarów lub na polu bitwy” – powiedział opat księciu Andriejowi. „Na próżno się zawstydzać”, odpowiedział młody książę, „mój zamiar jest stanowczy - nie przyjmować usług od innych, ale służyć innym i nieść krzyż śladami mojego Pana”. Opat, widząc czyste pragnienia młodego księcia, napominał go, aby po przyjęciu jarzma Chrystusa nie wahał się później z myślami o światowej wielkości, ale stanowczo podążał obraną przez siebie drogą. Następnie przyodział go w monastycyzm i nazwał Jozafatem, imieniem księcia, który opuścił królestwo dla Chrystusa. Młodemu Jozafatowi z Kubeńskiego powierzono opiekę doświadczonego starszego 412. Błogosławiony książę-mnich z całą radością wypełnił ślub monastycyzmu. Spotykał się z braćmi jedynie w kościele; cały swój czas poświęcał modlitwie i refleksji nad wiecznością; Przestrzegałem najsurowszego postu. Czysty na duszy i ciele, jeszcze na ziemi dostąpił zaszczytu niebiańskiej wizyty. Pewnego razu w swojej celi śpiewał psalmy i usłyszał głos będący odpowiedzią na modlitwę swojej duszy; głos zapewniał: „Rozległa pustynia otaczająca jezioro będzie pełna pustelników, śpiewaków chwały Bożej, i jeśli będą przestrzegać przykazań Bożych, wszystko będzie gotowe do ich ziemskiego życia”. Błogosławiony Jozaf powiedział opatowi Kasjanowi o tym objawieniu w prostocie swego czystego serca. Książę Borys Wasiljewicz Rżewski wpadł na pomysł, aby odwiedzić swojego siostrzeńca i zaoferować mu pieniądze, aby mógł zbudować własny klasztor. Propozycja jest przyjemna dla próżności, ale z tego powodu jest niebezpieczna dla zbawienia duchowego. Błogosławiony Jozaf odpowiedział swojemu krewnemu księciu: „Miłujący Chrystusa książę! Nie potrzebujemy srebra i złota, gdy szczerze chcemy żyć na pustyni; Daj biednym to, co dla nas wyznaczyłeś, a otrzymasz hojną nagrodę od Pana”. Książę Borys posłuchał rady szczerego pustelnika. Młody asceta zdawał się przeczuwać, że droga jego wyczynów nie będzie długa, i z ognistym zapałem pośpieszył czynić dobro. W ostatnim roku życia, a pracował w klasztorze zaledwie pięć lat, jadł tylko raz w tygodniu, w niedzielę, a w każdą niedzielę uczestniczył w Świętych Tajemnicach. Jego ciało było bardzo osłabione wskutek swoich wyczynów, ale dziękował za to Panu; W czasie choroby, gdy tylko poczuł jakąś ulgę, przychodził do kościoła. W święto Narodzenia Matki Bożej kazał się wprowadzić na Liturgię i przyjąć Najświętsze Tajemnice. A wracając do swojej celi, już nie wstał z łóżka. Pożegnawszy się z braćmi, nakazał mnichowi odczytać kanon wyjścia duszy, sam wziął w ręce kadzielnicę, spalił ją obok siebie i z modlitwą na ustach oddał ducha Panu 10 września 1453 roku. Jego czyste ciało złożono w cerkwi, z której wkrótce zaczęły płynąć cudowne uzdrowienia. Młody książę Roman, syn księcia Olega Dorogobużskiego, był niemy od urodzenia; Oddając cześć relikwiom błogosławionego Jozafata, zaczął swobodnie mówić. Maria, kobieta z bogatego domu, przez długi czas była niewidoma i dzięki relikwiom księcia-zakonnika odzyskała wzrok. W 1472 r. Klasztor Spasski Kamenski został zniszczony przez pożar, a potem w arce zebrano jedynie szczątki relikwii księcia, ale nadal emanowały uzdrowieniem. Po drugiej dewastacji klasztoru przez ogień święte relikwie przeniesiono do klasztoru duchownego w Wołogdzie, gdzie znajdują się do dziś 413. Nabożeństwo do świętego księcia znane jest z XVI-wiecznego rękopisu 414. Św. Pafnutiusz Wyznawca, biskup miasta Thais w Górnej Tebaidzie W czasie prześladowań Maksymina (311 r.) biskupowi temu przebito prawe oko i złamano kolano prawej nogi, którą ciągnął. Następnie był członkiem Pierwszej Rady Ekumenicznej i cieszył się dużym szacunkiem cesarza Konstantyna. Kiedy na tym soborze część biskupów zachodnich zażądała od księży i ​​diakonów życia w celibacie, Pafnutiusz, choć sam był dziewicą, wskazał na niezgodność tego ze starożytną tradycją Kościoła i zauważył: "Nie nakładajcie ciężkiego jarzma, aby nie narażać Kościoła nadmierną surowością. Wystarczy, jeśli ktoś, kto już wstąpił do duchowieństwa, według starożytnej legendy, nie żeni się". Rada zgodziła się z opinią Pafnutiusa. Pafnutiusz zmarł spokojnie w IV wieku. Wspomnienie mnicha Afanasego, opata Wysockiego i jego ucznia Afanasego, opata Mnich Atanazy, ochrzczony Andriej, syn księdza Awksentija z Oboneża Pyatina 415, w młodości ojciec uczył go czytać książki; ojciec i matka byli pobożni i wychowali syna w bojaźni Bożej. Ludzie miłujący Boga dbają o to, aby nie wstydzić się swojego życia i wiary przed Bogiem i tego samego uczą swoje dzieci. To byli rodzice Andrieja; jego ojciec był szczególnie gorliwy w sprawach swojej rangi; Zrozumiałam siebie i zainspirowałam innych, że bez studiowania Słowa Bożego ludzie chodzą w ciemności i niszczą siebie i swoje dzieci. Dobry młodzieniec Andriej, zgodnie ze wskazówkami ojca, pilnie uczęszczał do cerkwi Bożej i w tej szkole wszystkiego, co święte, nauczył się pobożności. Przy takim wychowaniu zrodziło się w nim pragnienie wycofania się ze świata, lecz bał się na to zdecydować. Kiedy usłyszał o pustynnych wyczynach św. Sergiusza z Radoneża, postanowił powierzyć się kierownictwu wielkiego mentora. Opuszczając ojczyznę, pojawił się na pustyni Sergiusza, a mnich przyjął młodego człowieka, poddał go próbie i ubrał w szaty klasztorne. Nowy mnich gorliwie pracował na drodze zbawienia. Wyjawił świętemu starcowi każdą myśl, która go niepokoiła, zgodnie z żądaniem świętego starca. Dzięki temu łatwiej mu było się doskonalić. Zbawienie polega na wielu radach (Przysłów 11:14), a rada kogoś doświadczonego w życiu duchowym wiele znaczy zarówno dla młodego, jak i starego mnicha. Jak łatwo brak doświadczenia może pomylić prawdopodobne, ale w istocie szkodliwe myśli, z świętymi i wpaść na niebezpieczną ścieżkę. Doświadczony mentor, zdejmując ciężar z sumienia skruszonego, wskazuje uczniowi albo niewidzialne dla niego niebezpieczeństwa, albo najlepsze sposoby życia. Pod przewodnictwem św. Sergiusza Atanazy dojrzewał w życiu duchowym. Święty starszy kochał go i szczególnie wyróżniał za dobrą znajomość świętych ksiąg. „Atanazy” – czytamy w biografii Sergiusza – „znał ogromną wiedzę z Pisma Świętego, a wiele dzisiejszych ksiąg, które otrzymał z jego rąk, świadczy o tym, i dlatego Sergiusz bardzo go kochał”. Zadaniem dobrego księcia, jak każdego dobrego wodza, jest troska o własną duszę i zbawienie powierzonych jego opiece. Tak myślał dobry książę sierpukowski Władimir Andriejewicz. Zakładając Serpuchowa, uznał za konieczne założenie w nowym mieście klasztoru jako szkoły pobożności chrześcijańskiej i wszystkiego, co dobre. Zaprosił do siebie mnicha Sergiusza, aby zabrać ze sobą swojego ucznia Atanazego, wyjawił świętemu starszemu swoje przemyślenia na temat klasztoru i poprosił go o radę. Święty starszy pobłogosławił życzenie dobrego księcia i wraz z księciem zbadał teren pod przyszły klasztor. Miejsce to nazywało się Wysokie i było zgodne ze swoją nazwą. Było to na wzniesionym brzegu rzeki Nara, w pobliżu rzeki Oka, w lesie, milę od miasta. Święty starszy pobłogosławił to miejsce, a las został wycięty. Dnia 2 grudnia 1373 roku mnich Sergiusz ufundował cerkiew klasztorną ku czci Poczęcia Matki Bożej przez św. Annę i ufundował klasztor gminny. Książę poprosił, aby Afanasy pozostał budowniczym i opatem nowego klasztoru. Święty starzec nie chciał rozstać się ze swoim ukochanym uczniem, a tym bardziej błogosławiony Atanazy nie chciał rozstać się ze swoim cudownym mentorem; ale to podoba się Panu, powiedział Sergiusz i po kilku dniach rozmów z księciem i nowym opatem opuścił Afanasy w Serpuchowie 416. Atanazy z pomocą pobożnego księcia zbudował celę i cerkiew. Wkrótce jego bracia zebrali się, aby go zobaczyć. Mnich Sergiusz wysłał do niego Nikona, przyszłego opata Ławry. Był to pierwszy mnich z Serpuchowa; Wkrótce otrzymał tu hieromonastycyzm, ale w nowym klasztorze nie pozostał długo. Z błogosławieństwem Atanazego udał się do mnicha Sergiusza, a Sergiusz zostawił go w swoim klasztorze. Wtedy przybył przyszły następca założyciela klasztoru. Syn szlacheckich rodziców Jarosławia, Amos, pojawił się z żarliwą gorliwością w wyczynach monastycznych; czcigodny opat nakłonił go do monastycyzmu i przyjął imię Atanazy. W siódmym roku pobytu w klasztorze i w trzecim roku monastycyzmu młodszego Atanazego pobożny książę Włodzimierz zbudował w klasztorze kamienną katedrę Matki Bożej i ciepłą cerkiew podczas braterskiego posiłku. Podczas konsekracji głównej cerkwi młodszy Atanazy został wyświęcony na hierodeakona. Cerkiew poświęcił błogosławiony metropolita Cyprian. Oczywiście po tym osobistym spotkaniu metropolita napisał do opata Atanazego obszerny list z różnymi instrukcjami, na prośbę samego Atanazego 417. Opat, założyciel klasztoru, gorliwie dbał o duchową doskonałość swoich dzieci. Klasztor był dormitorium. Opat ściśle nadzorował dekanat w kościele i życie celi braci. Często udzielał nauk. Zgodnie z jego zasadami jego mnisi powinni zachować czystość duszy i ciała, mieć łagodny chód, spuszczony wzrok, niski głos, umiar w jedzeniu i piciu, ubierać się z włosami, jak najmniej pozostawać bezczynnymi i czytać książki tak często, jak to możliwe. „Do dziś” – głosi wiadomość z 1698 r. – „napisy jego ręki znajdują się w klasztorze Wysockiego”. Obecnie znana jest książka Nikona Czarnogóry, napisana w 1381 r. „Pod grzesznym opatem Atanazym” z jego błogosławieństwem 418. Czcigodny opat rządził klasztorem Wysockiego do 11 roku życia. Kiedy na początku 1383 roku metropolita Cyprian został zmuszony do opuszczenia Moskwy i udania się do Kijowa, napisał do swego duchowego przyjaciela Atanazego o zamiarze szukania ochrony u patriarchy. "Wy" - powiedział święty - "bądźcie pilni ze swoją trzodą, wiedzcie, że powiecie o nich słowo; jeśli ktoś nie słucha, bądźcie pilni i nauczajcie więcej, bo ważcie słowo Pańskie - nasze życie jest krótkie. Napiszcie do mnie, żebym miał informację o stanie rzeczy" 419. Kronika podaje: "Z nim (wraz z metropolitą Cyprianem) udał się do Kijowa opat Wysockiego Serpuchowa Afanasy" 420. Oznacza to, że niezadowolenie pod adresem Cypriana dotknęło także opata, który był mu szczerze oddany, a błogosławiony Atanazy udał się do świętego, którego szanował. Kiedy w 1387 r. błogosławiony Cyprian udał się do Konstantynopola, również Atanazy „pojechał do Konstantynopola, zostawiając przeoryszę na litość boską” 421. Tutaj, w klasztorze Poprzedników, kupił sobie celę i zamieszkał z kilkoma uczniami, zajmując się modlitwą, książkami i dziełami charytatywnymi. Towarzysz metropolity Pimena, Hierodeakon Ignacy, opisując swój pobyt w Konstantynopolu w 1388 r., pisze: „1 lipca udaliśmy się do klasztoru św. Jana, po grecku Prodromos, po rosyjsku Forerunner, i tu oddawaliśmy cześć; Mieszkający tu Rosjanie bardzo nas uspokoili”422. To św. Atanazy i jego uczniowie. Jeden z jego uczniów, który w 1392 r. przepisał według swojej woli zbiór, tak napisał później: „Napisałem tę księgę za błogosławieństwem i radą mojego starszego, najświętszego z mnichów, Cyrusa Atanazego, który był dawniej kierownikiem schroniska i braci w klasztorze na Wysokoje. Rozważając życie roztropnym umysłem, opuścił klasztor i wszystko, co było mu drogie, jego krewnych, szlachetnych znajomych i udał się do Konstantynopol; tutaj mieszka jako jeden z biednych; zapominając o wszystkim, co ziemskie, troszczy się tylko o przyszłość. Metropolita Cyprian usilnie go błagał (1389), aby zgodził się wyjechać do Rosji i przyjąć tam honorowe stanowisko, ale odmówił. „Moja cela jest mi droższa niż te zaszczyty” – powiedział. Och, umyśle myślący! Jakże mnie to boli, że nie umiem cieszyć się tymi samymi rzeczami. Dla tych, którzy zakosztują tej goryczy, według proroka jest ona słodsza od miodu. Podziwiam Twoje ascetyczne życie; Dużo uczyłeś, ale ja nie słucham; Założyłeś pożyteczny plaster na moje rany, a ja go wyrzuciłem” 423. Piękny smutek w uczniu! Co za mentor! Jedną z ulubionych rozrywek mnicha Atanazego w jego celi w Konstantynopolu było przepisywanie najlepszych ksiąg, i to nie tylko dla siebie. Zbiór, skopiowany zgodnie z jego wolą, zawiera 400 rozdziałów Maksyma, rozdziały Marka i słowa Symeona Nowego Teologa. W 1401 r. w królewskim klasztorze św. Iperivleto, „grzeszny Atanazy, najmniejszy z munduru”, skopiował i być może przetłumaczył statut kościoła, który nazwał okiem kościoła, i dodał: „Bracia, przeglądając tę księgę, nie wyrzucajcie (nie wymawiajcie), na litość boską, ciężaru dla mojej duszy, nawet jeśli widzicie niedoskonałość (niedoskonałość), bo inaczej znajdziecie grzech” 424 425. Kronika nazywa mnicha Atanazego cnotliwym, nauczycielem znającym Pismo Święte i dodaje: „Jego pisma świadczą o tym do dziś” 426. Wedle tych słów nie ulega wątpliwości, że mnich Atanazy pisał dzieła budujące. Tak więc mnich Atanazy pracował w Konstantynopolu dla Świętego Kościoła Rosyjskiego, podobnie jak niewielu innych pracowało w Rosji. Wiadomość z 1698 r. mówi, że mnich Atanazy wysłał z Konstantynopola do klasztoru w Wysocku „7 ikon zawieszanych na pasie” i 3 kolejne ikony. „A teraz – dodaje ta sama wiadomość – „te ikony w tym klasztorze w kościele Najświętszej Bogurodzicy nad drzwiami królewskimi stoją 7 ikon, widocznych od wszystkich i czczonych czcią” 427. Prawdopodobnie w tym samym roku 1401, w którym statut kościoła spisał mnich Atanazy, odszedł z pracy w klasztorze w Konstantynopolu 428. Przed opuszczeniem klasztoru Wysockiego sam mnich Atanazy wyznaczył swojego ucznia Atanazego na swojego następcę w klasztorze. Młodszy Atanazy uzasadniał wszelkie pokładane w nim nadzieje. Zwiększył liczbę braci w klasztorze, prowadził życie ascetyczne i zachęcał braci do życia godnego tytułu mnicha; Przed śmiercią długo chorował i zmarł 12 września 6904 r. (1395 r.). „Naprzeciwko zachodnich drzwi kościoła znajdowała się piwnica, gdzie obecnie wykonano specjalną oprawę kamienną nad jego trumną” – głosi wiadomość z 1698 roku. W odręcznym kalendarzu widnieje informacja: „Czcigodny Atanazy, opat klasztoru Poczęcia Wysockiego, także w Sierpuchowie, nowy cudotwórca, spoczął latem 6904 roku 12 dnia, uczeń Czcigodnego Atanazego, cudownego ucznia Czcigodnego Sergiusza, który później przebywał w Konstantynopolu i tam odpoczywał”. Według przekazu z 1698 roku, podczas pochówku młodszego Atanazego, brat, który z powodu pogardliwego zaniedbania nie stawił się na pochówek, zapadł na chorobę i odzyskawszy przytomność przed grobem, został uzdrowiony. Nieraz widziano mnicha chodzącego z kadzielnicą na trumnach lub z płonącymi świecami w dłoniach. W czasie natarcia Tatarów krymskich na Sierpuchów zarówno wrogowie, jak i ich mieszkańcy miasta zobaczyli starszego mężczyznę na białym koniu z laską w dłoni, o ciemnej karnacji i gęstej, czarnej brodzie; Wychodząc z klasztoru, z którego jednak wcześniej wyszli wszyscy mnisi, starszy objechał obóz wrogów, a następnie z groźnym spojrzeniem rzucił się w stronę wrogów. To wzbudziło taki strach w hordzie, że natychmiast zaczęła uciekać z miasta. Spoczynek świętego Wasiana z Thixen Mnich Wasjan, na świecie Wasilij, ze wsi Strelica, niedaleko Totmy, w życiu światowym był Szwedem, żonaty i miał dwóch synów. Następnie, zostając mnichem w klasztorze Totem, spędził dwa lata na wyczynach posłuszeństwa pod okiem opata Feraponta. Zazdrosny o najwyższą doskonałość, z błogosławieństwem opata, osiadł 50 wiorst od Totmy nad rzeką Tiksną, przy kościele św. Mikołaja. Początkowo mieszkał tu na przedsionku cerkwi, następnie błagał duchownych i okolicznych mieszkańców, aby udostępnili mu miejsce 20 sążni od cerkwi na chatę. Założyli dla niego celę i zaczął w samotności zmagać się z postem i modlitwą. Było to w roku 1594. Przychodził do cerkwi na każde nabożeństwo iw swojej celi sprawował regułę monastyczną. Z błogosławieństwem swojego mentora Feraponta założył łańcuchy na swoje ciało, łańcuch na ramiona, żelazną obręcz na biodra i żelazną czapkę na głowę pod lalką. W tym stroju pracował przez 13 lat. Nie przyjmował do swojej celi nikogo poza swoim duchowym ojcem i spożywał jałmużnę, którą przyjmował przy oknie celi. W ten sposób sługa Boży pracował w ścisłym odosobnieniu, oczyszczając ducha poprzez cierpienie grzesznego ciała, aby uzyskać życie w niebie. Zdając sobie sprawę z rychłej śmierci, zaprosił spowiednika, wyspowiadał się i przyjął Najświętsze Tajemnice, a 12 września 1624 r. po cichu oddał ducha Bogu. Dopiero przy pogrzebie dowiedziano się, z jakimi ciężarami uniżył swoje ciało. Po jego śmierci, w miejscu jego wyczynów, założono klasztor ku czci Ikony Zbawiciela nie uczynionej rękami. Cześć mnicha Wasjana rozpoczęła się wraz z zarazą w 1647 r., kiedy wielu otrzymało uzdrowienie przy jego grobie. Obecnie relikwie mnicha Wasjana spoczywają w parafii, dawnym klasztorze, kościele Zbawiciela 429. Pamięć Sprawiedliwego Symeona z Wierchoturii W odręcznym kalendarzu czytamy: „Święty sprawiedliwy Symeon z Merkuszyńskiego, nowy cudotwórca, spoczął w roku 7150 (1642)”. Sprawiedliwy Symeon pochodził ze szlachty 430, jednak ukrywając swoją szlachetność w chrześcijańskiej pokorze, wiódł życie biednego człowieka. Przemieszczając się od wsi do wsi, szył ubrania, głównie dla biednych; Skończywszy pracę, wyszedł z domu wcześnie rano, gdy wszyscy spali, aby uniknąć nie tylko zapłaty, ale także słowa wdzięczności za pracę. Cieszył się także, że zapewniali żywność i schronienie. Najczęściej mieszkał na cmentarzu przykościelnym Merkushi, 50 wiorst od Wierchoturii, gdzie znajdowała się przystań dla statków pływających po rzece Tura. Uwielbiał cieszyć się przyrodą w zaciszu samotności i wychwalać jej Stwórcę. Kiedy nie było pracy, brał swoje udu, siadał na brzegu rzeki i wyjmował stamtąd tylko to, czego potrzebował na dany dzień. Świerk na skalistym brzegu rzeki Tury, na którym błogosławiony lubił przesiadywać i łowić ryby, zachował się do dziś w nienaruszonym stanie. Vogulichowie i inni cudzoziemcy z regionu byli wówczas nowymi chrześcijanami. Błogosławiony Symeon nawiązał z nimi rozmowy i nauczał pobożności chrześcijańskiej 431. Wspierając biednych swoją pomocą, zastał ich serca otwarte na przyjęcie jego wskazówek i pilnie zasiał w ich sercach zasady bojaźni Bożej. Nigdy nie przestał uczęszczać na nabożeństwa, a zwłaszcza do kościoła Merkuszewskiego. Jego czyste życie było przykładem dla wszystkich; a ten przykład był szczególnie potrzebny i korzystny dla wciąż dzikiego regionu, który niedawno ujrzał chrześcijańskie światło. Błogosławiony Symeon, cierpiący na bóle brzucha, zmarł niedawny, bo w wieku około 35 lat, w 1642 roku i został pochowany w kościele Archanioła Michała 432. Cuda, które wydarzyły się z relikwii sprawiedliwego człowieka i niezniszczalność jego relikwii, zmusiły arcypasterzy tobolskich do wielokrotnego składania świadectwa o jego mocy, a metropolita Ignacy doświadczył mocy modlitw sprawiedliwego człowieka 433. W 1704 r. na rozkaz metropolity Filoteusza i na prośbę regionu relikwie świętego Bożego zostały przeniesione do Werchoturye Nikołajewskiego Klasztor i został założony, aby uczcić 12 września. W tym czasie ludzie gromadzą się i przybywają do Wierchoturii nie tylko z pobliskich wiosek, ale nawet z odległych miejsc. Sprawiedliwy człowiek dokonał wielu cudów w Merkushi i dokonał wielu w klasztorze. Osobliwością jego występów jest to, że nauczał pouczeń dla duszy wraz z leczeniem chorób cielesnych. Za metropolity Ignacego, mieszkaniec obwodu werchoturskiego Jakub, leżał chory i umierający. Ukazał się mu mężczyzna w białym ubraniu i kazał mu powiedzieć kościelnemu w Wierchoturych, aby powstrzymał się od pijaństwa, pościł i wyznał swoje grzechy spowiednikowi, a samemu choremu nakazał udać się na modlitwę nad grobem sprawiedliwego Symeona. Budząc się ze snu, pacjent poczuł ulgę, a w Merkushi przy grobie sprawiedliwego człowieka całkowicie wyzdrowiał. Ksiądz kościoła katedralnego w Wierchoturach Paweł Prawednikow otrzymał surowe wyrzuty za swoje pijaństwo. Przestraszony ksiądz prosi o litość i ulgę w chorobie, obiecując nie pić wina. „Kto będzie twoją gwarancją?” - zapytał sprawiedliwy. Ksiądz wskazał na krzyż. Sprawiedliwy człowiek później skazał księdza za inne grzechy. Uzdrowiony ksiądz dotrzymał słowa aż do grobu. W 1711 roku Symeon ukazał się Starszemu Jakubowi i przestraszył go groźbami, tak że stracił przytomność. Opamiętawszy się, oznajmił archimandrycie i innym, że sprawiedliwy człowiek nakazał archimandrycie i namiestnikowi zaszczepić ludowi, aby powstrzymywał się od przekleństw i nieczystych czynów, w przeciwnym razie egzekucja Boga była gotowa - zaraza i głód. W 1749 r. mieszkaniec zakładów w Niewiańsku, gdzie uparcie trwała schizma, Wasilij Maslennikow, który od trzech lat leżał sparaliżowany, bez języka, z ręką przyłożoną do szyi i z wykrzywionymi ustami, we śnie ujrzał mężczyznę w białym ubraniu, z jasnobrązowymi włosami, takimi samymi, jak na desce trumny napisano sprawiedliwy Symeon. „Chcesz być zdrowy?” – zapytał ten, który się pojawił. Kiedy Wasilij odpowiedział, że chce i zapytał o imię swojego opiekuna: „Jestem Symeon Merkushinsky” – odpowiedział ten, który się pojawił – „idź do Wierchoturii, do klasztoru św. Mikołaja, módl się tam gorliwie, odprawiaj modlitwę nad moimi relikwiami, a będziesz zdrowy. Tak, namaluj na sobie znak krzyża na obrazie Trójcy Świętej pierwszymi trzema palcami. Słuchaj, inaczej będzie gorzej. Wasilij był schizmatykiem od dzieciństwa. Po objawieniu poczuł ulgę i następnego dnia w biurze w Niewiańsku opowiedział wszystko, co mu się przydarzyło. Następnie udał się do Wierchoturii 434, aby oddać cześć swojemu uzdrowicielowi. W klasztorze Wierchoturye znajdują się: a) srebrna tablica z napisem: „Za cudowne wybawienie z ciężkiej choroby, przez modlitwy świętego sprawiedliwego Symeona, poświęcone jest kolegium. sobór Iwan Likhariew, 1793”; b) krzyż srebrny z napisem: „Sprawiedliwy Symeon Cudotwórca z Wierchoturii, uzdrowiony modlitwami i cierpiący na złamane nogi, 1822” 435. Święta Wielka Męczennica Królowa Ketevani Chwała i ozdoba jej kraju, błogosławiona Ketevan, córka suwerennego księcia Bagrationa z Mukhrani i prawnuczka króla Kartalina Konstantyna III, była przygotowywana od dzieciństwa przez chrześcijańskie wychowanie, które otrzymała od pobożnych rodziców za wzniosłe czyny, które naznaczyły jej życie, uwieńczone męczeństwem za wiarę w Chrystusa. Po krótkotrwałym małżeństwie z Dawidem z Kachetii (również z rodziny Bagratidów), który zmarł po sześciomiesięcznym panowaniu nad Kachetią, Ketevan pozostawił wdowę i zupełnie sam, gdyż z powodu niejasnych wówczas okoliczności wysłała swojego młodego syna Teimuraza jako zakładnika na dwór perskiego szacha Abbasa I, osiadła w jednym ustronnym miejscu i spędzała czas na Bożych czynnościach i czytaniu Pisma Świętego. W tym czasie przeżyła nową próbę: Konstantyn, młodszy brat jej męża, który był także zakładnikiem szacha perskiego, poddał się mu do tego stopnia, że nawet wyrzekając się wiary w Chrystusa zgodnie z naukami szacha, który chciał uczynić z niego narzędzie do podporządkowania sobie królestwa Kachetii, podstępnie zabił swojego starszego ojca i brata – aby pozostać jedynym spadkobiercą królestwa i wstąpiwszy na tron, zażądał od Ketevana, aby została jego żoną. Przekazując za pośrednictwem ambasadorów Konstantyna stanowczą odmowę jego propozycji, Ketewan zwrócił się do szlachetnych Kachetian, prosząc o ich ochronę przed przemocą Konstantyna, ostrzegając ich przed niebezpieczeństwem, jakie stwarza ten morderca dla całego domu panującego i wszystkich mieszkańców, których zamierza nawrócić na mahometanizm, i oznajmił jednocześnie, że jeśli nie pomogą jej obronić się przed bezprawnymi żądaniami Konstantyna, to opuści Kachetię i wróci do rodziny. Usłyszawszy to od Ketevana, w którego osobie lud czcił mądrego pomocnika swego męża w rządzeniu krajem, ponieważ nawet w krótkim czasie jego panowania udało jej się wiele zrobić dla dobra Kachetii, uspokoiła szlachtę, uporządkowała nieład, przyniosła Kościołowi pokój i dobrobyt, zbudowała kilka kościołów, szpitali, przytułków dla biednych i sierot, chroniła królestwo nawet przed wrogami zewnętrznymi - najwyżsi przedstawiciele ludu Kachetia obiecali jej ochronę i faktycznie pomaszerowali ze swoimi żołnierzami przeciwko Konstantynowi i zabili go, podczas gdy armia perska, którą Konstantyn wezwał do walki z chrześcijańskimi Gruzinami, została całkowicie wytępiona. Następnie Ketevan postanowił ponownie przejąć panowanie w królestwie i osiadł w mieście Gremi – starożytnej stolicy Kachetii, położonej u podnóża gór oddzielających Kachetię od Dagestanu 436. Wkrótce jednak Ketevan, którego myśli od dawna były skupione na służbie samemu Bogu, poczuł, że nie jest w stanie stać na czele królestwa, zwłaszcza w tak trudnej sytuacji, jaką wówczas panował; nie mając komu przekazać władzy, gdyż z całego domu królewskiego nie pozostał przy życiu nikt oprócz jej syna, młodzieńca Teimuraza, który był zakładnikiem na dworze perskim, postanowiła zorganizować jego powrót i wysławszy ambasadę honorową z bogatymi darami do szacha Abbasa I, napisała do niego, że jeśli nie zwróci jej syna Teimuraza, wówczas Kachetia zostanie wyrwana z jego zależności. Obawiając się, że Kachetia nie dołączy do Turcji lub Rosji, Shah Abbas pozwolił Teimurazowi wrócić do swojego królestwa. Wielka była radość królowej Ketevan, gdy poznała syna. Szczególnie pocieszał ją fakt, że pomimo długiego pobytu na perskim dworze nie stracił wiary swoich ojców. Wkrótce po jego przybyciu przekazała mu, jako prawowitemu dziedzicowi, kontrolę nad całym krajem, ale sama uspokajała się w samotności, teraz z roztargnieniem oddając się głównej trosce, jaką jest przygotowanie do życia wiecznego. Jednak radość Ketevani z okazji zjednoczenia się z synem była krótkotrwała, a jej spokój ducha, że ​​mogła żyć tak, jak chciała, krótkotrwały. Szach Abbas nie porzucił myśli o podporządkowaniu sobie Kachetii i w podstępny sposób, szukając wiarygodnego pretekstu, zagroził atakiem na królestwo Teimuraz. Przestraszeni Kachetianie zwrócili się wówczas do swego króla i poprosili go, aby wysłał do szacha matkę i syna Aleksandra, w związku z czym mądry Ketewan „jej prośbą ujarzmił gniew szacha i błagał go, aby porzucił pomysł ich zniszczenia”. Ze łzami w oczach Teimuraz przekazał matce prośbę swojej szlachty i ludu. Nie widząc żadnej korzyści z spełnienia tego pragnienia, doświadczona królowa odpowiedziała synowi: „Wiesz, moje dziecko, że wiele razy brałam na siebie los Kachetii i nie oszczędzałam się dla kraju, ale nie ma sensu wyruszać do szacha, bo żadne modlitwy nie powstrzymają jego decyzji o wyniszczeniu naszego kraju”... Pomimo tych słów Ketevani lud nie przestawał błagać jej, aby udała się do szacha w imię ratowania kraju i zawsze gotowa do poświęceń postanowiła spełnić powszechne pragnienie i pod koniec 1615 roku udała się do szacha, zabierając ze sobą najmłodszego wnuka carewicza Aleksandra. Zdradziecki Abbas przyjął ich życzliwie, zażądał jednak, aby Teimuraz przysłał do niego swojego najstarszego syna Leona, obiecując wychować oboje dzieci tak, jak przystało na ich wysoką rodzinę. Na próżno Ketevan ostrzegała syna, aby nie spełniał żądania szacha; Zmuszony przez lud, który widział swoją śmierć, odmawiając poddania się życzeniom szacha, Teimuraz wysłał do szacha swojego najstarszego syna Leona. Mimo że szybko nabrał przekonania, że ​​ostrzeżenia matki nie są daremne i żadne ofiary nie zapobiegną nieszczęściom, jakie przygotowywał dla niego Abbas. Wkrótce wszystkie te katastrofy nawiedziły Kachetię. „Szach ruszył przeciwko niemu z ogromną armią” – pisze Arakil, historyk ormiański – „a po najeździe Persów Iwerię spotkały straszliwe nieszczęścia: zepsucie dzieciństwa, śmierć starszych, których nie można było przesiedlić do Persji, śmierć bojowej młodzieży, która nie zgodziła się na przesiedlenie z ojczyzny wśród więźniów, śmierć księży i diakonów, a nawet biskupów i stopni monastycznych obu płci oraz ich wzięcie do niewoli niewoli, mordują nieletnich, niszczą święte groby i palą święte cerkwie oraz bogate miasto Gremi i wszystkie miasta i wsie Kachetii” 437. W tym czasie król Teimuraz znalazł schronienie u króla Jerzego z Imeretii. Tymczasem jego synowie Leon i Aleksander wraz z babcią, królową Ketevan, z rozkazu zaciekłego Abbasa, siedzieli wówczas w więzieniu w Sziraz. Obaj książęta zostali okaleczeni, najstarszy z nich, nie mogąc pokonać próby, zmarł. Z chrześcijańską pokorą błogosławiona Ketevan znosiła trudne próby, które ją spotkały, a ze wszystkimi swoimi uczuciami i myślami coraz bardziej przenoszona była do innego świata; więzienie, w którym była przetrzymywana przez dziesięć lat, stało się dla niej miejscem najwyższych duchowych wyczynów, dzięki którym przygotowywała się do przejścia do życia wiecznego. Nieustannymi modlitwami i nocnymi czuwaniami gasiła swoją duszę, oderwaną od wszelkich ziemskich nadziei. Jedynym jej pocieszeniem była możliwość zbudowania w swoim więzieniu małego kościoła, w którym jej spowiednik codziennie odprawiał Liturgię. W końcu przed królową Ketevan przyszła ostatnia i najwyższa próba: szach, który od dawna nalegał, aby wyrzekła się wiary w Chrystusa, zadowalając ją najróżniejszymi błyskotliwymi obietnicami, wysłany, aby w końcu wyznać jej swoją wolę, aby albo wyrzekła się wiary chrześcijańskiej, albo przygotowała się na okrutne tortury i śmierć. Przygotowana służebnica Chrystusa nie zawstydziła się słowami posłańca szacha: „Powiedz temu, który cię posłał” – odpowiedziała mu, „że ani śmierć, ani życie, ani nic nie może mnie odłączyć od Chrystusa, mojego Boga, i nie jest możliwe, abym porzuciła moją wiarę prawosławną, dla której jestem gotowa się poświęcić” i w milczeniu, wysłuchawszy dalszych przekonań burmistrza, poprosiła go, aby zostawił ją na chwilę w spokoju, podczas gdy ona sama, udając się do swego więziennego kościoła, wylała się przed Bogiem w żarliwą modlitwę o przebaczenie, umocnienie, bycie asystentką syna Teimuraza i „zawsze z głębi serca pocieszajcie tych, którzy ją wspominają”... Następnie otrzymawszy Tajemnice Świętych i uczyniwszy znak krzyża, wyszła do swoich oprawców i powiedziała im: „Róbcie, co planujecie, jestem gotowa na wszystkie męki”. I wtedy rozpoczęły się straszliwe tortury królowej męczenników, których sam widok był trudny do zniesienia, tak że sam burmistrz, zdumiony do łez, pospieszył do wyjścia. Słudzy królowej byli wstrząśnięci i błagali ją, aby oszczędziła im życie. Sam ksiądz, spowiednik Ketevana, był zawstydzony widokiem tortur rozpalonymi do czerwoności narzędziami, a gdy doprowadzono go na plac, gdzie płonął ogień dla wyznawców Chrystusa, był gotowy ustąpić naleganiom Persów. "Dlaczego jesteś zawstydzony, Imeretynie? - Ketevan, niezachwiana w swojej stanowczości, zwróciła się do niego głośno i rozkazująco, - nadszedł czas, aby świadczyć o imieniu Chrystusa! Czy ktokolwiek z tych, którzy wyparli się Chrystusa, pozostał, aby żyć wiecznie na ziemi? Czy nie lepiej jest się spieszyć, aby opuścić ten świat, gdzie panuje wieczny pokój i wieczna radość?.. Uczestniczyjmy w cierpieniach Chrystusa, aby mieć udział w Jego zmartwychwstaniu!" Te słowa męczennika Chrystusowego natychmiast, jak ogień, rozpaliły w sercach tchórzostwo gotowe do odstępstwa od świętych wierzeń, a wszyscy powstali jako wyznawcy prawdy i stanowczo przyjęli męczeństwo. Tortury Ketevani trwały nadal, całe jej ciało zostało rozerwane na kawałki, z ran wypłynęła obficie krew, rany te spalono rozżarzonym do czerwoności łańcuchem, a głowę przykryto rozpalonym do czerwoności kotłem, po czym umarła do ostatniej chwili ledwo słyszalnym głosem, wzywając imienia Ojca i Syna i Ducha Świętego. Był 13 września 1624 roku. Misjonarze łacińscy potajemnie zabrali ciało świętej wielkiej męczennicy, a po śmierci szacha przewieźli część jej świętych relikwii do miasta Tyflis, gdzie z triumfem i nieopisaną radością jej szczątki zostały przyjęte przez cały lud i złożone w katedrze Wielkiego Męczennika Jerzego, zwanego Alaverdi, pod tronem – w nowym ustanowieniu Kościoła i narodu gruzińskiego. Życie królowej Ketevani opisywał naoczny świadek jej cierpień, a po nim inni, m.in. w poezji jej utalentowanego syna Teimuraza I. Jak pisze John Moschus, dwóch starszych przeszło z Egi do Tarsu, miasta w Cylicji. Przybywszy, według uznania Boga, do hotelu, osiedlili się w nim, aby odpocząć. Było duszno. Spotkali tu trzech młodych mężczyzn, którzy odchodzili od Jehowy z nierządnicą. Starsi usiedli w pewnej odległości. Jeden z nich, wyjmując z torby Świętą Ewangelię, zaczął czytać. Nierządnica, która była z młodzieńcami, widząc, że starszy czyta, zostawiła ich, podeszła i usiadła obok starszego. Starsza zwracając się do niej, powiedziała: "Niestety! jaka ty jesteś bezwstydna! Nie wstydziłaś się do nas podejść i usiąść". Odpowiedziała: "Nie, ojcze, nie odrzucaj mnie. Jestem pełna grzechów, ale Pan, Bóg wszystkich, nie odrzucił nierządnicy, która się do Niego zbliżyła." Starszy powiedział jej: „Ta nierządnica nie była już nierządnicą”. Odpowiedziała mu: „Ufam Synowi Boga żywego, że od tej godziny nie wrócę do moich grzechów”. Zostawiając młodzież i wszystko, co miała, poszła za starszymi. Wysłali ją do klasztoru niedaleko Jegowa, zwanego Nahiba. I widziałem ją już w podeszłym wieku, rozumującą bardzo roztropnie, i słyszałem to od niej samej 438. Według innych przekazów otrzymała imię Maryja i w końcu osiągnęła tak wysoki poziom w życiu duchowym, że dokonywała cudów 439 . Ponieważ błogosławiony Jan widział Maryję jako starą kobietę w 606 r., jej śmierć nastąpiła prawdopodobnie w 607 r. Dodajmy do tego historię tego samego Moschusa o wydarzeniu licyjskim, współczesną z wydarzeniami Maryi, tym bardziej, że wyrażając potrzebę niezłomnej wierności dobrym intencjom, stanowi dodatek do historii Maryi. „Abba Mikołaj” – pisze Mosch, „prezbiter jordańskiego klasztoru eunuchów, powiedział nam (Janowi i Sofroniuszowi), że w jego kraju (był z Licji) jest klasztor, w którym jest około czterdziestu dziewic. W tym klasztorze pięć dziewic zgodziło się uciec w nocy z klasztoru i wybrać dla siebie mężów. Pewnej nocy, gdy wszystkie klasztory spały, chciały zabrać ubrania i uciec, ale nagle wszystkie pięć zostały porwane przez demona. Kiedy tak się stało, nie opuszczały już klasztoru, a potem dziękowały Bogu i wyznając swoje grzechy, mówiły: dziękujemy miłosiernemu Bogu, który nas ukarał, aby dusze nasze nie zginęły”440. Plaquilla, żona cesarza Teodozjusza Wielkiego, znana jest jako głęboko pobożna chrześcijanka. Gorliwość, z jaką poświęcała się działalności charytatywnej, była tak wielka, że ​​nie tylko pomagała biednym pieniędzmi, ale także osobiście ich odwiedzała i opiekowała się chorymi. Uznając to za niezgodne z godnością osoby królewskiej, niektórzy sugerowali cesarzowej, że wystarczy jej zapewnianie świadczeń pieniężnych i że niewłaściwe jest poświęcanie swojej osobistej pracy biednym. „Wiem, że godnością cesarską jest zapewnianie hojnych świadczeń potrzebującym” – odpowiedziała cesarzowa, „ale uważam, że moim obowiązkiem jest poświęcić moją osobistą pracę dla Tego, któremu zechciało się mnie wynieść do tej rangi”. W ten sposób, wypełniwszy swoje życie najbardziej pożytecznymi zajęciami, cesarzowa Plaquilla zmarła spokojnie około roku 400. Wspomnienie czeskich świętych księżniczki Ludmiły, księcia Wiaczesława i Czcigodnego Prokopa Błogosławiona Ludmiła, babcia świętego księcia Wiaczesława, była żoną chrześcijańskiego księcia czeskiego Borivoj 441. Wielki oświeciciel Słowian, św. Metody, arcybiskup Moraw sąsiednich Czech, uczył Borivoyę i Ludmiłę pouczeń w czystej, świętej wierze i obmywał je wodą błogosławionego chrztu w Velehradzie 442. Książę i księżniczka czeska byli szczerymi chrześcijanami i ze szczerej miłości do świętych wiary, stosowali środki, aby nawrócić swoich poddanych na chrześcijaństwo. Taki sam był ich syn, książę Wratysław. Ale pogaństwo nadal żyło wśród Słowian czeskich, a szczególnie było silne wśród sąsiednich Słowian połabskich; sprawy niemieckiego romanizmu nie tylko nie zbliżyły miejscowych Słowian do chrześcijaństwa, wręcz przeciwnie, podsyciły wobec niego silną wrogość 443. W takim stanie rzeczy walka między zasadami życia pogańskiego a szczerym chrześcijaństwem była w Czechach nieunikniona. Żoną księcia Vratislava Dragomira urodziła się księżniczka Braniboro-Stoderańska. Nie mogło być tak, że w tak głęboko chrześcijańskiej rodzinie, jak rodzina księcia Borivoya, żona chrześcijańskiego księcia była poganką, nieochrzczoną, jak pokazują legendy rzymskości Dragomira. Ale nie ma wątpliwości, że nie była szczerą chrześcijanką, była dumna i zła i przez pychę ceniła wszystko, co słowiańskie, łącznie z życiem pogańskim; nienawiść do chrześcijaństwa, wychowana u Słowian połabskich przez okrucieństwa niemieckich misjonarzy i władców, objawiła się w nim w postaci nieufności i chłodu wobec chrześcijaństwa. Dwaj synowie Wratysława i Dragomiry, Wiaczesław i Bolesław, wcale nie byli do siebie podobni w usposobieniu: o ile Wiaczesław charakterem i czynami przypominał swojego dobrego ojca, o tyle Bolesław odzwierciedlał cechy złego Dragomiry. Stara księżniczka Ludmiła mieszkała w Pradze od śmierci męża, księcia Borivoja. Wratysław, dobrze rozumiejąc swoją żonę, powierzył wychowanie Wiaczesława swojej matce Ludmile. Błogosławiona księżniczka chciała widzieć w swoim wnuku przede wszystkim szczerego chrześcijanina. „A Weda i jego kobieta Ludmiła nauczali słoweńskich książek w ślad za księdzem, a przede wszystkim rozum jest dobry” – mówi współczesny. Nie ma wątpliwości, że „książki słoweńskie” oznaczają tu pismo słowiańskie, wynalezione przez św. Cyryla; Słowo „książka” miało to znaczenie nawet wśród Cyryla Turowa, zwłaszcza w oryginalnym języku cerkiewno-słowiańskim 444. Zatem współczesne wiadomości oznaczają, że Ludmiła „dała Wiaczesławowi studiować pisma słowiańskie pod kierunkiem księdza i nauczył się dobrze rozumieć” to, co czytał. Wiaczesław odpowiedział na obawy życzliwej babci nie tylko zapałem do nauki, ale także ogólnym zachowaniem godnym chrześcijańskiej młodzieży. Był miły, łagodny, nie arogancki, czysty. Otrzymał wówczas najlepsze wykształcenie. Ojciec wysłał go do Buducha (Budecha). Młodzieniec „studiował tam gramatykę łacińską i dobrze się jej nauczył” 445. Bóg obdarzył go swoją łaską: umiał czytać księgi łacińskie, „jak dobry biszkopt” (grzechu nie trzeba ukrywać, zwykli biskupi nie znali dobrze łaciny, chociaż po łacinie odprawiali msze św.); "Jeśli brałem książki greckie lub słowiańskie, czytałem je bez błędów. A on nie tylko umiał czytać książki, ale spełniając wymóg wiary, dobrze czynił ubogim." Oznacza to, że wcale nie żył jak młody niemiecki książę, który być może błyszczał świeckim wykształceniem, ale żył jak poganin, pijany, awanturniczy i rozpustny. Książę Wratysław, będąc w podeszłym wieku i przeczuwając bliskość śmierci, zwołał do siebie szlachtę i biskupa, a swoim następcą ogłosił swojego najstarszego syna; po liturgii sam przyprowadził Wiaczesława do biskupa i powiedział: „Nauczaj, Wladyko, błogosławieństwo dla mojego syna, mojego dziedzica”, a święty modlił się o zesłanie błogosławieństwa Bożego 446. Ponieważ Wiaczesław miał 18 lat, gdy zmarł jego ojciec, jego matka Dragomira zaczęła rządzić księstwem w imieniu swojego syna. Władca szybko ujawniła swój charakter: przybliżyła do siebie złych ludzi, nawet pogan, których w księstwie pozostało jeszcze wielu. Zaczęła znosić zakony wprowadzone przez Borywoja i Wratysława w celu osłabienia pogaństwa. Sprawy zaczęły się komplikować. Błogosławiona Ludmiła opłakiwała nieszczęście swojej ojczyzny. Z chrześcijańskiej gorliwości o dobro wspólne nalegała Wiaczesławowi, aby on sam przejął administrację księstwa. Dobry Wiaczesław poszedł za radą swojej babci i cały kraj się radował. Aby zapobiec niezgodom i niepokojom, Wiaczesław oddał młodszemu bratu połowę księstwa; ta połowa, bogata i rozległa, została później nazwana Voleslavia (Bunzlau). Dumna i próżna Dragomira poczuła się dotkliwie urażona rozkazem, który nie zgadzał się z jej planami; ale na razie ukrywała swój gniew; jej nienawiść zaczęła szukać sposobów zemsty na Ludmile. Przelała swój gniew na Bolesława, podsyciła i wzmogła jego wrogość wobec brata, ukochanego przez Ludmiłę. Potajemnie znalazła dla siebie imprezę, aby przy jej pomocy mogła bezpiecznie popełnić zbrodnię przeciwko Ludmile. Błogosławiona Ludmiła, dokonawszy świętego czynu dla ojczyzny i wnuka, udała się do miasta Techin, zwłaszcza że widziała nienawiść do swojej synowej i chciała trzymać się z dala od zła. Dragomira też ją tu znalazła. Dwaj kupieni przez nią bojary przybyli do Techina i tutaj zwerbowali dla siebie innych bandytów. Błogosławiona modliła się w swojej domowej sali modlitewnej, kiedy wpadli złoczyńcy. „Czy pamiętasz moje dobre uczynki?” - powiedziała dobra księżniczka. Ale potwory zarzuciły pętlę na jej starą szyję. „Lepiej uderzyć mnie mieczem” – powiedziała Ludmiła – „aby za przykładem męczenników przelano moją krew”. Jej dusza poleciała do niebiańskich wiosek 16 września, w dzień szabatu, roku 927. Przy jej skromnym grobie 447 działy się cuda. Nie wiadomo, czy błogosławiony Wiaczesław wiedział, że jego matka brała udział w morderstwie świętej kobiety. Współczesny twierdzi, że Wiaczesław usunął matkę z dworu, ale dodaje: „Złe psy, takie jak Bysza Wiaczesław, nauczyły go, aby bez poczucia winy oddał matkę”. Kim są te złe psy? Jakie myśli im towarzyszyły, gdy sugerowali usunięcie Dragomiry? – biograf nie powiedział. Uważają, że Dragomira spiskowała ze fanatykami narodu słowiańskiego, aby przeciwdziałać zbliżeniu Wiaczesława z cesarzem niemieckim i jego romantyzmem – i że zwolennikom romantyzmu udało się usunąć Dragomirę z dworu 448. Jeżeli zgodnie z sugestiami niespokojnej kobiety wyrządzono ambasadorowi cesarza obrazę, co wywołało wojnę, to jej czyn, mimo całego jej patriotyzmu, nie był rozważny, a wyraz twarzy biografa można było jedynie uznać za zbyt ostry; na próżno jednak wyciągają z recenzji biografa wniosek, że książę Wiaczesław myślał o wprowadzeniu do Czech papizmu, a nawet języka niemieckiego. Pochwała starożytnego Kościoła mówi o nim, że żył „w czystej wierze”, oświecony „powodem dobrej wiary” 449. Gdyby zakończył swoją walkę z cesarzem Heinrichem Ptasznikiem tym faktem (w 928) przyznał się do zależności od cesarza; - była to konsekwencja politycznej słabości Czech przed cesarstwem - ale potem panowanie i prawa Czech nie stały się niemieckie, lecz pozostały słowiańskie 450. Wprowadzenie rzymskości do Czech rozpoczęło się za Bolesława; a św. Wiaczesław, choć cenił czystość wiary, kochał swoją ojczyznę. Wracając do słów biografa o złych psach, za najbardziej prawdopodobne uważamy, że biograf potępił tych, którzy oddzielili matkę od syna właśnie dlatego, że demaskując jej nie do końca zbrodniczą postawę wobec cesarza jako zbrodniczą, ukryli jej zbyt przestępczy romans ze zmarłą matką, zaś wykrycie tego ostatniego romansu mogło zapobiec późniejszym kłopotom. Błogosławiony Wiaczesław organizował po chrześcijańsku zarówno sprawy rodzinne, jak i sprawy Czech. Ożenił się ze swoimi czterema siostrami. Sąsiedni książę Baurzim Radisław z silną armią zaatakował miasta Wiaczesława. Wiaczesław, kochając świat, wysłał pytanie do Radisława: co go skłoniło do takich działań? Jeśli on, Wiaczesław, myli się w czymkolwiek przed nim, niech powie o winie, a będzie zadowolony. Radisław odpowiedział, że Wiaczesław powinien oddać mu Czechy. Wiaczesław poprowadził w pole silną armię. A jednak nie chciał przelewać krwi swoich sąsiadów. Wysłał do Radislava propozycję: "Spór toczy się między nami. Ty chcesz mieć Czechy, ale ja się nie zgadzam. Niech rozstrzygnie się walka między nami. Po co przez krwawą bitwę wojsk doprowadzić sprawę do tego, że być może nie będziesz miał kim rządzić? Radisław zgodził się na pojedynek i pokonany, zmuszony był na kolanach prosić Wiaczesława o przebaczenie. Następnie cesarz Otto zaprosił wszystkich książąt na sejm w Wormacji. Wiaczesław pojawił się po innych, zatrzymany w drodze przez uczynki pobożności. Kiedy Wiaczesław wszedł na zgromadzenie, książęta niemieccy wyrazili niezadowolenie i nie ukłonili się: niemiecka pompa jest wierna sobie, pusta i głupia. Cesarz przyjął Wiaczesława ze szczególną uwagą i uczuciem, powiedział, że jest gotowy spełnić każdą jego prośbę. Błogosławiony Wiaczesław poprosił o jedno – relikwie męczennika Wita – i cesarz zgodził się na tę prośbę. Błogosławiony książę przeniósł relikwie świętego do Pragi i tutaj zbudował dla nich cerkiew ku czci metropolity Wita. Następnie przeniósł relikwie i swoją świętą babcię Ludmiłę do Pragi, do kościoła św. Jerzego, zbudowanego przez jego ojca. Bardzo pilnie strzegł spokoju swoich poddanych: wybierał urzędników spośród najlepszych chrześcijan i rygorystycznie dbał o to, aby niewinni nie byli stłoczeni w sądach. Z gorliwości o wiarę Chrystusa odkupił dzieci od pogan i ochrzciwszy je, poświęcił je na służbę Bogu. Jego surowość wobec siebie przypominała starożytnych pustelników. Często sam spędzał noc na pieczeniu prosfor, a rano sam zabierał je do kościoła na Liturgię Świętą; zwłaszcza to, a nie inaczej, wydarzyło się, gdy przygotowywał się do uczestnictwa w Świętych Tajemnicach. Jeśli dzień spędzał na sprawach rządowych, noc poświęcał na modlitwę. Często przy złej zimowej pogodzie wraz ze swoim wiernym starym sługą Podivoyem chodził boso na jutrznie do jakiejś odległej cerkwi. Zniedołężniała Podiva czasami jęczała z zimna. Wiaczesław powiedział mu z uśmiechem: „Teraz jest zima, starszy, idź moimi śladami, które położyłem na śniegu”. Czasem święty Wiaczesław, chodząc po zmarzniętej i pagórkowatej ziemi, rozdzierał sobie stopy aż do krwi. „Byłeś pomocą dla cierpiących, pokarmem dla ubogich, radością dla smutnych” – śpiewa mu Kościół w starożytnym nabożeństwie 451. Książę gromadził sługi Boże – kapłanów – i wznosił w miastach kościoły, w których codziennie odprawiano nabożeństwa. Jego pieczą powinno objąć tłumaczenie Ewangelii Jana na język czeski: pozostałości tłumaczenia, zachowane w nienaruszonym stanie, pochodzą z jego czasów w języku 452. Dzień Emmerama, któremu Wiaczesław został poświęcony przez rodziców 453, spędził w radości z Boga. Niedawno błogosławiony sam chciał przekazać władzę w księstwie swemu bratu, aby móc całkowicie poświęcić się służbie Bogu. Ale jego brat wyznaczył dla niego inną ścieżkę. „Naustisha i (Boleslav) przeciwko swojemu bratu”. Kto to jest i z jakich powodów? Konsekwencje ujawniają istotę sprawy. Doradcy zażądali od Bolesława zabicia także Dragomiry. Nie byli to więc ludzie, którzy kochali Słowian. Z drugiej strony po śmierci Wiaczesława do Czech sprowadzono księży, których wcześniej w Czechach nie tolerowano. Dodajmy do tego fakt, że na sejmie robaków Niemcy otwarcie wyrazili oburzenie na księcia, fanatyka ojcowskiej pobożności, a przychylność Ottona wobec Wiaczesława mogła jedynie wzmóc zazdrość u Bolesława i wzbudzić determinację do stanięcia po stronie niemieckiego romantyzmu. Jest więc więcej niż prawdopodobne, że Bolesław, wychowany przez złą matkę, działał teraz w równym stopniu kierując się swą żądzą władzy, jak i sugestiami przebiegłych propagandystów niemieckiego romantyzmu. W święto świętych nienajemników błogosławiony Wiaczesław udał się do Bolesławia i po liturgii chciał wrócić do domu. Ale Bolesław nagle stał się miły dla swojego brata. Błagał go z udawaną gorliwością, aby został. „Gdzie chcesz iść, bracie, kiedy moje piwo będzie gotowe?” Błogosławiony nie odrzucił prośby brata, aby nie urazić jego miłości, i nie wrócił do domu. Miał przeczucie rychłej śmierci. „Jutro w poranną wigilię prymasa raju, św. Michała, wypiję kielich mojego Mistrza” – oznajmił tego samego wieczoru. Ale niewinny poddał się woli Bożej. Kiedy na dworze jego brata odbywała się zabawa rycerska, jeden z jego wyznawców w tajemnicy powiedział mu, że brat chce go zabić. Błogosławiony książę nie chciał wierzyć i odpowiedział: nie da się. Na wieczorną biesiadę przybyło wielu przyjaciół Bolesława. Pod koniec wieczornego stołu Wiaczesław spokojnie wyszedł i kładąc się do łóżka, ze zwykłymi ukłonami do ziemi modlił się za siebie i swoją rodzinę. O świcie, gdy tylko usłyszał poranny dzwonek, pospiesznie wstał z łóżka, uczynił znak krzyża i powiedział: „Chwała Tobie, który ukazałeś nam światło”. Umywszy twarz i ubierając się skromnie, pospieszył do kościoła. U bram dworu książęcego dogonił go Bolesław. Rozglądając się, Wiaczesław powiedział z uśmiechem: „Miłego wieczoru z tobą, mój bracie!” Ale Bolesław, wyrywając miecz spod ubrania, powiedział: „Chcę cię dzisiaj uczynić lepszym niż wczoraj”. I tymi słowami uderzył błogosławionego w głowę. Książę mocny w sile nie zachwiał się; Rzuciwszy wroga na ziemię, stanął nad nim twardą nogą i potulnie powiedział: „Co planujesz przeciwko mnie, mój bracie?” W tej chwili przybiegł jeden ze wspólników Bolesława i uderzył mieczem Wiaczesława w rękę; Wiaczesław, widząc spisek, porzucił brata i pobiegł do kościoła. Tuż przy drzwiach dogonili go zabójcy i przebili go mieczami w żebra. Na progu kościoła wydał ostatnie tchnienie słowami: „Panie! W Twoje ręce oddaję duszę moją” 454. Był dzień 28 września 935.455. Złoczyńcy nie poprzestali na zabiciu księcia. Uciekli się także do przemocy wobec jego dworzan. Niektórym udało się uniknąć śmierci, choć nie przed pobiciem; ale książęta młodzieńcy zostali zabici; kapłani księstwa – „słudzy Boży” – zostali okradzieni i wypędzeni, a ich żony oddano innym mężom; ustawa z księżmi żonatymi oznaczała właśnie, że zgodnie ze statutem niemieckim życie księdza z prawowitą żoną uważano za nieczyste i wprowadzono księży bezżony. Ksiądz Krasei nie odważył się zabrać ciała świętego do Pragi, ale umywszy je w swoim domu, złożył w kościele i przykrył cienkim welonem. Dragomira, słysząc o śmierci syna, podbiegła i z krzykiem upadła na martwe ciało. Dowiedziawszy się jednak, że i ona jest skazana na śmierć, pośpieszyła się ukryć. Przez trzy dni ciało księcia leżało w kościele, a z jego ran nie przestawała płynąć krew, jak z żywego człowieka. Kiedy pochowano dobrego i sprawiedliwego władcę, krew, której dotychczas nie można było zmyć ani zeskrobać, samoistnie zniknęła w ziemi na oczach wszystkich. „Mamy nadzieję w Bogu” – dodaje starożytny narrator – „że dzięki modlitwom i dobrej wierze dobrego Wiaczesława staną się wielkie cuda”. „Błogosławiony Borys myślał o mękach świętego Nikity i męce świętego księcia Wiaczesława” i życzył sobie podobnego błogiego udziału: tak mówi starożytny narrator o bolesnej śmierci świętych książąt Borysa i Gleba. Świadczy to o tym, że za św. Włodzimierza czytali znaną już legendę o morderstwie św. Wiaczesława i jego babki Ludmiły i już wtedy czcili ich pamięć w Kościele rosyjskim. Z Menaionów z XI-XIV w. znane jest nabożeństwo do św. księcia Wiaczesława, napisane z okazji przeniesienia relikwii z Bolesławia do Pragi. "Twoje święte ciało, błogosławione, przyjmij Pragę, dzień przepowiadający cuda świata (Pes. VIII). Chwalebne miasto Praga raduje się wesoło, czcząc twoją pamięć i cuda oświetlające cały kraj światłem (Ces. VII). Radość w dobroci, chwalebniejsza niż słońce w ziemi Boemstse (świeciąca), oświetlona z góry pełnymi łaski jutrzenkami, znająca Chrystusa ponad wszystkie wieki” (Pes. VIII) 456. Po śmierci św. Wiaczesława Bolesław wprowadził do Czech księży niemieckich z posługą łacińską, której oni sami nie rozumieli. W 967 r. papież, mianując swojego pierwszego biskupa Pragi, napisał: Nabożeństwo należy odprawiać „nie według obrzędów języka bułgarskiego czy rosyjskiego czy słowiańskiego, ale według statutów Kościoła rzymskiego” 457. Szczególnie drugi Biskup Praski, Słowianin z urodzenia (Vojtech) 458, ale świadomie wychowany w Magdeburgu w celach rzymskich, fanatycznie prześladował posługę słowiańską i wprowadził do Czech latynizm Rzeczpospolita 459. A jednak prawosławie słowiańskie nadal trzymało się Republiki Czeskiej. Mnich Prokopius, założyciel klasztoru nad rzeką Sazawą, szczególnie ożywił go swoimi wyczynami i działalnością. Legendy romańskie XVII w. tak usilnie starały się ukryć ascetę prawosławia przed oczami ludzi, że nie dały nikomu poznać, że jest to czeski 460. Dopiero w staroczeskich wiadomościach, choć krótkich, jest to ukazane w dokładnej formie. Mnich sazawski, który ukrywał swoje imię, napisał: „Za czasów księcia Ulryka żył pustelnik (eremita), imieniem Procopius, Czech ze wsi Khotun, bardzo poprawnie uczył słowiańskich liter, wymyślonych niegdyś przez Jego Świątobliwość Cyryla, doskonałego na świecie kapłana, który prowadził czyste życie i wyłącznie sprawował tajemnice, a potem odziany w strój klasztorny żył niezachwianie w wierze, jedno z drugim Boże.” Wiadomość ta znalazła się w kronice Kosmy praskiego w 1038 461. Inne starożytne życie świętego mówi: „Bóg wie, opowiadam krótką historię prawdziwą, przetłumaczoną ze słowiańskiego na łacinę”. Prokopius, Czech z urodzenia, syn szlacheckich rodziców, urodził się w pewnej wiosce, zwykle zwanej Chotisz... Jego słynni rodzice, widząc, że w chłopcu jaśnieje łaska Boża, wysłali go do miasta Velegrad do nauczyciela nauk wyzwolonych na szkolenie, aby podczas studiów mógł uczyć się mądrości niebiańskiej - gdyż tam kwitła wówczas nauka języka słowiańskiego 462. W rękopisie Gradiackiego, według pisma z początku XIV wieku i według języka należącego do czasów starszych, istnieje legenda o św. Prokopiuszu w języku czeskim, wierszowana. Oto ona: Św. Prokop - ze słowiańskiej rodziny, niedaleko czeskiego Forda: Bóg zrodził tam wszystko, co dobre, Prokopius od dzieciństwa zachowywał się bardzo uczciwie: I zaniedbał marność tego świata. Widząc swoich rodziców, Dawali sobie nawzajem rady: Nauczyć go wszelkiego rodzaju czytania. Zakwitł w języku słowiańskim 463. Łącząc starożytne i prawdziwe wiadomości, życie zakonnika Prokopa trzeba przedstawić w następującej formie: Prokopiusz jeszcze w domu rodziców studiował literaturę słowiańską, w związku z czym jego rodzice trzymali się zasad wiary i życia zasianych w Czechach przez św. Metodego, morawskiego apostoła. Aby poszerzyć jego wiedzę, wysłano go do Welegradu, gdzie wówczas kwitły nauki nauczane w ojczystym języku słowiańskim. Po ukończeniu studiów przyjął święcenia kapłańskie i pilnie uczył powierzonych mu zasad nauczania prawosławnego. Następnie udał się na emeryturę na pustynię, gdzie spędził życie naśladując przykład wschodnich pustelników. Książę Ulryk, polując na zwierzęta, niespodziewanie znalazł pustelnika w głębokim lesie, w jaskini. W rozmowie z księciem pustelnik poprosił dobrego władcę o zbudowanie cerkwi Świętego Poprzednika. I jego prośba została spełniona 464. W ten sposób nad rzeką Sazawą założono pustynny klasztor. Ponieważ w 1012 r. Ulryk został suwerennym księciem, założenie klasztoru Sazawskiego nastąpiło dopiero w tym roku. Według kronik rosyjskich Włodzimierz Równy Apostołom pozostawał w przyjacielskich stosunkach z księciem Andrzejem, a nawet, jak podają niektóre kroniki, chciał mu wydać za niego córkę 465. Wiadomo, że książę, którego kochał Równy Apostołom Włodzimierz, nie mógł powstrzymać się od radości z życzeń bł. Prokopa, który postanowił założyć prawosławny klasztor słowiański. Dzięki dobrodziejstwom księcia i staraniom mnicha Prokopiusa klasztor Sazawski rozkwitł. Odprawiano w nim nabożeństwa, wyznawano w nim wiarę dokładnie w takiej formie, w jakiej proponowali słowiańscy oświeceniowcy. Dotarła do nas Ewangelia słowiańska, napisana ręką św. Prokopa – i to cyrylicą. Druga połowa księgi jest napisana głagolicą, a głagolicki pisarz napisał na końcu: „A inny kraj ma kilka ksiąg o prawie rosyjskim; - ten psalm świętego ojca Prokopa podał rękę, a potem dano list do Russkiej - niebiańskiego cara Karelskiego Rzimskiego, do Slaveni, czyli do klasztoru" 466. Zachował się także inny zabytek czeskiego prawosławia, współczesny mnichowi Prokopiuszowi: są to luminarze triodionu wielkopostnego i kolorowego, odnalezieni na oprawie apostoła z 1053 r. 467. Klasztor wspierał król Bryachisław, następca Ulryka. Ale nie było łatwo żyć jak prawosławny święty Prokop. Pilatnicy robili wszystko, co mogli, aby obrazić zakonnika Prokopiusa. Zbliżając się do śmierci, święty powiedział swoim braciom, że po trzech dniach umrze - pod Spitichniewem będą cierpieć prześladowania, ale nie na długo; jego następca będzie ich kochał. Tak właśnie było. Święty odpoczywał trzeciego dnia, 1 kwietnia 1053 r. 468. W 1055 r. mnisi Sazavowie zostali zdemaskowani przed Spiticzniewem, jak gdyby słowiańskie pismo „wprowadzało herezję”, a mnisi prawosławni zostali wypędzeni z klasztoru Sazav, umieszczając w nim niemieckich księży z łaciną 469. Jednak król Wratysław w 1061 r. przywrócił wygnańców do swojego klasztoru. Wratysław błagał samego papieża, aby własnym głosem zatwierdził słowiańskie nabożeństwo. Dumny Grzegorz VIII napisał w 1080 r.: "Wasza Wysokość prosił, aby Wasza Wysokość sprawowała swoją posługę w języku słowiańskim. W żaden sposób nie możemy przychylić się do Waszej prośby. Jesteśmy przekonani, że nie na próżno Bóg chciał, aby niektóre fragmenty Pisma Świętego zostały ukryte i że nie było ono dla wszystkich jasne i zrozumiałe, aby nie spotkało się z pogardą lub źle zrozumianym, jeśli zostanie źle zrozumiane. Nie można wybaczyć, że niektórzy duchowni bezkrytycznie spełnili żądania ludu i dopuścił do niepokojów. Pierwotny Kościół (czeski) to tolerował; ale później, gdy chrześcijaństwo się wzmocniło, zostało to skorygowane według ścisłych badań. Dlatego też, pomimo waszego nieuzasadnionego żądania, nakazujemy władzy błogosławionego Piotra i na chwałę Bożą, aby z całych sił przeciwstawiali się próżnej zuchwałości” 470. To przykazanie próżnego romantyzmu samo w sobie jest tak głupie, że bluźni nawet objawieniu Bożemu, jak gdyby wprowadzało nas w błąd; Tata nie chce zrozumieć, że nasza arbitralność prowadzi nas do błędu. Dlatego Wratysław nie zważał na wolę papieża: w klasztorze Sazawskim kontynuowano słowiańską posługę. Historia powinna odnotować głos papieża: według świadomości papieża, lud czeski, a nie tylko książęta, był w najlepszych czasach ulubieńcem i szczerym wielbicielem prawosławia. Pozostaje tylko modlić się do Pana, aby wschodnie światło łaski znów zajaśniało w kraju, do którego ludzkie namiętności sprowadziły tyle ciemności i nieszczęść. Święci Męczennicy Zofia i Irena Za wyznawanie Chrystusa zostali ścięci w Egipcie za panowania Hadriana. Relikwie św. Ireny zostały przeniesione do Konstantynopola za panowania Konstantyna Wielkiego, który zbudował cerkiew na jej cześć. Cierpienia świętego księcia Michaiła Czernigowa i jego bojara Teodora oraz pamięć wnuka księcia Michaiła, księcia Olega z Briańska Michaił książę Czernigowa, syn Wsiewołoda Czermnego, od najmłodszych lat wyróżniał się pobożnym nastrojem duszy; w młodości nie cieszył się dobrym zdrowiem, wręcz przeciwnie, był całkowicie zrelaksowany; według plotek o perejasławskim stylicie Nikicie udał się prosić o modlitwy sprawiedliwych i dzięki swojej wierze otrzymał (1186) pełne zdrowie 471. W 1224 roku widzimy go na naradzie książąt, decydującej, czy na wezwanie Połowców stawić czoła Tatarom w połowie drogi, a pod koniec tego roku był już ze swoim oddziałem w Torzhoku, gotowy pomóc wielkiemu księciu Jurijowi, za którego wyszła jego siostra. Nowogrodzianie, nie akceptując syna Juriewa, chętnie przyjęli Michaiła. Jurij, mimo zawarcia pokoju z Nowogrodami, odebrał Torzhokowi skarbiec nowogrodzki; Książę Michaił pojawił się z prośbą o zwrot majątku Nowogrodowi, a Jerzy spełnił jego prośbę. Nowogrodzianie entuzjastycznie dziękowali swojemu księciu za jego służbę, która przywróciła im fortunę setkom. Swoimi inteligentnymi i samozadowoleniem działaniami Michaił zdobył miłość Nowogródów. „Cały nasz region”, mówi kronikarz nowogrodzki, „błogosławił jego los, nie czując żadnego ciężaru”. Ale w straszliwej bitwie pod Kalką brat Michaiła Mścisław, który panował w Czernigowie, zginął wraz ze swoim synem. Książę Michaił ogłosił, że musi wrócić do rodzinnego miasta. Na próżno Nowogrody prosili go, aby u nich został, na próżno mówili, że ukochany przez Nowogród książę nie może opuścić Nowogrodu bez obrazy swego dobrego serca. Michaił odpowiedział, że Czernihów i Nowogród powinny stanowić jedność, a on zamierza wzmocnić łączące je więzy przyjaźni i stosunki handlowe 472. Michaił podjął się organizacji swojego rodzinnego księstwa. W 1227 roku był gotowy do walki ze swoim sąsiadem, księciem Olegiem z Kurska. Na szczęście metropolita Cyryl pojednał książąt. W tym czasie niepokojów i konfliktów społecznych miłujący pokój książę nie mógł powstrzymać się od zaangażowania w konflikty społeczne, a Michaił na wezwanie księcia kijowskiego musiał udać się na Wołyń na wojnę z księciem galicyjskim, ale kampania ta zakończyła się bez kłopotów, w pokoju. Pod koniec 1228 r. Nowogródcy, naciskani przez księcia Jarosława i własne kłopoty, wysłali ambasadorów, aby zaprosili Michała do Nowogrodu. Michaił pospieszył do Nowogrodu tym bardziej, że nieszczęśni ambasadorowie Nowogrodu zostali przetrzymywani w Smoleńsku z woli Jarosława. Lud przyjął go z radością. Książę, składając Jarosławowi przysięgę ochrony starożytnej prawdy, przede wszystkim przystąpił do zakończenia zamieszek w Nowogrodzie. Zgodnie ze starożytnym prawem nowogrodzkim postanowił zaprzestać wszelkich sporów i sporów dotyczących pobierania dzierżaw od mieszkańców wsi, którzy zostali przeniesieni lub przekazani od jednego właściciela do drugiego: „Jak nakazali starożytni książęta, tak powinniście płacić” – powiedział – „ktokolwiek mieszka, niech tam płaci; kto przeprowadzi się do nowej ziemi, jest wolny od daniny nawet przez pięć lat”. Wieśniacy, dotychczas uciskani i rujnowani przez bogatych właścicieli ziemskich, błogosławili dobrego księcia Michaiła. Po uporządkowaniu innych wewnętrznych spraw Nowogrodu i umiłowaniem pokoju nakłoniwszy Jarosława do ustępstw na rzecz Nowogrodu, Michaił pozostawił Nowogrodzie swego młodego syna Rościsława, a sam wrócił na południe. Pogodził grożącego wojną księcia Jarosława z Czernihowem i Kijowem. W 1235 r. książę kijowski Włodzimierz i książę galicyjski Daniił poprowadzili wojska do Czernigowa; Oblegliwszy miasto, spalili przedmieścia i spustoszyli okolicę. Michaił umiejętnie wyprowadził swoje wojska z Czernigowa i całkowicie pokonał księcia Galickiego. Na ratunek przybył Izjasław, sojusznik i krewny Michaiła, Kijów został wzięty za Izjasława, a Michaił wziął Galicz dla siebie 473. Nadszedł straszny czas. W 1238 r. Tatarzy spustoszyli Ryazan, Suzdal i Włodzimierz. W 1239 roku zwrócili się ku południowej Rosji. W tym czasie Michaił był właścicielem Kijowa. Ambasadorowie Mangu zażądali, aby Kijów i książę dobrowolnie poddali się chanie. Michaił i jego oddział zobaczyli, że nie mają siły, aby pokonać straszliwego wroga; ale uznali za niegodziwość proszenie dumnego wroga o łańcuchy. Ambasadorowie Chana zostali zabici za swoje bezczelne komentarze. Michał pośpieszył szukać pomocy dla Ojczyzny poza jej granicami – zwrócił się do Beli, króla Węgier. Kijów został zajęty, a jeszcze wcześniej drogi Michaiłowi Czernigow był zdruzgotany. Książę Mścisław, kuzyn Michaiła, wyczerpał zarówno odwagę, jak i środki militarne, aby uratować Czernihów. Miasto było silnie ufortyfikowane; Obrońcy walczyli z Tatarami, nie oszczędzając im życia. Tatarzy ustawili machiny ubijające - w kierunku miasta oddalonego o 100 sążni leciały ogromne kamienie, tak że cztery osoby ledwo mogły podnieść jeden kamień. Mścisław ugiął się pod upartym naciskiem licznego wroga; wielu jego żołnierzy poległo w bitwie; miasto zostało zdobyte i spalone; Biskup Porfiry został wzięty do niewoli, ale wyczerpany latami i smutkami został zwolniony z Głuchowa i zmarł. Książę Michaił nie znalazł pomocy u silnego Beli – pozostał, czekając na swoją kolej, która po Kijowie dotarła na Węgry. Michaił podróżował z kraju do kraju. Okradziony przez Niemców pod Siradem wrócił do Kijowa i zamieszkał na wyspie naprzeciw ruin starożytnej stolicy; następnie przeniósł się do zdewastowanego Czernigowa. Tymczasem jego syn Rostisław wiedział, jak zdobyć miłość Beli, a król węgierski oddał mu córkę. Michał, myśląc o znalezieniu wiernego sojusznika w osobie bliskiej, przybył na Węgry po raz kolejny; ale znowu spotkałem się tam z przyjęciem ślepego interesu. Zmartwiony książę wrócił do ojczyzny 474. Urzędnicy Khana wyliczyli wszystkich pozostałych mieszkańców obwodu czernihowskiego, aby zebrać daninę; Zażądali od książąt, aby wstąpili do administracji regionów jedynie poprzez wcześniejsze pojawienie się i posłuszeństwo Batu. Książę Michaił, który nigdzie nie mógł znaleźć pomocy dla swojej ojczyzny, zobaczył, że trzeba poddać się chanowi - taka była wola Boga; ale co zrobić, jeśli trzeba stawić czoła pogaństwu dworu Batu? Trzeba cenić świętą wiarę ponad wszystko inne, pomyślał. Pobożny Michał zwrócił się o radę do swojego duchowego ojca, biskupa Jana. Powiedział mu: "Wielu książąt poszło do hordy i postąpiło zgodnie z wolą pogan. Zwiedzeni chwałą tego światła, przeszli przez ogień i kłaniali się bożkom. Ty zaś, książę, nie bierz do ust żadnego jedzenia ani napoju, lecz wyznawaj wiarę chrześcijańską, mów, że chrześcijanie nie powinni oddawać czci stworzeniom, a jedynie Panu Jezusowi Chrystusowi." Książę odpowiedział: "Niech przez waszą modlitwę wypełni się wola Boża! Pragnę przelać moją krew za Chrystusa i za czystą wiarę". To samo powiedział bojar Michaiła, Teodor. „Jeśli to uczynicie” – powiedział biskup – „będziecie nowymi męczennikami, co inni potwierdzą”. Książę i gubernator obiecali to zrobić. Ojciec duchowy udzielił im w drodze Komunii Świętej i odesłał z modlitwą: „Niech Bóg wzmocni ciebie, za którego chcesz cierpieć!” Przybywszy do obozu Batu wraz ze swoim wnukiem Borysem Wasilkowiczem, księciem rostowskim i bojarem Teodorem, książę Michaił oznajmił, że chce przedstawić się Batu. Został zgłoszony. Batu kazał wezwać księży i ​​powiedział: „Zrób wszystko zgodnie ze swoimi przepisami w sprawie rosyjskiego księcia Michaiła, a następnie przedstaw mi go”. Kapłani zażądali, aby książę i jego bojar przeszli przez ogień. Książę odpowiedział: „Chrześcijanin czci Stwórcę, a nie stworzenie”. Ogłosili Batu, że rosyjski książę był nieposłuszny. Batu wpadł we wściekłość i wysłał swojego szlachcica Eldegę, aby oznajmił księciu: "Jak śmiecie nie spełnić woli króla? Niech wybierze jedną z dwóch rzeczy: albo będzie czcił bogów i spokojnie rządził księstwem, albo umrze złą śmiercią. " Książę odpowiedział: „Jestem gotowy pokłonić się królowi”, Bóg powierzył mu losy ziemskich królestw; ale ja jestem chrześcijaninem i nie mogę czcić tego, co czczą kapłani!” Tak pisze współczesny 475. Jakiego działania żądano od księcia Michaiła, a którego odmówił? Według wiadomości spowiednika, biskupa Jana, była to sprawa pogańska. Czy tak było? 476 Zachodni podróżnik mówi o Khan Mangu: „Składał ofiary niebu, słońcu, księżycowi i górom” 477. Zgadzamy się, że Batu „nie należał do żadnej sekty i czcił tylko Jedynego Boga” 478. Ale Yasa Chingisova była prawem rządzącym Mongołów; a w Yas, oprócz kultu Najwyższego, nakazano kult dobrych i złych duchów, kult słońca, księżyca, żywiołów i przodków. Niezależnie od tego, jak Batu o sobie myślał, w jego obozie dominowało prawo mongolskie i jego kapłani. Daniel, książę Galich, trzy lata po Michale, „widział tu podłe magiczne nabożeństwa i bzdury ustanowione przez Czyngis – królów, książąt, szlachtę prowadzono na mocy prawa w pobliżu krzaka, aby kłaniali się słońcu, księżycowi, ziemi, diabłu, ojcom, dziadkom i matkom, które umarły w piekle” 479. Wiadomo, że nawet lamowie buddyjscy byli zmuszeni do zachowywania kultu ognia wśród Buriatów – ich starożytne złudzenie 480. Było to naturalne dla pychy Mongołowie byli zadowoleni, że Rosjanie szanowali ich religię. Jeśli dla kogokolwiek, to zwłaszcza dla księcia Michaiła Batu, nie mógł odwołać żadnego z żądań mongolskich księży. Widział w Michaiłu kogoś, kto próbował odeprzeć potęgę Mongołów. „Tatarzy szukali okazji, żeby go zabić” – mówi zachodni naoczny świadek wydarzeń. Ten rzymski misjonarz nie do końca poprawnie i zbyt krótko opisał przyjęcie księcia Michała w Hordzie; ale napisał też: "Strona południowa jest czczona jako Bóg, a inni szlachetni ludzie, którzy się im podporządkowują, są zmuszeni zrobić to samo. Niedawno do Batu przybył Michaił, jeden z wielkich książąt rosyjskich; kazano mu pokłonić się Cyngis-chanowi na południu. Michaił odmówił. Mają bożki z filcu: czczą słońce, źródła światła, ogień, wodę, ziemię, czczą i składają w ofierze pierwsze owoce jedzenia i picia" 481. Zatem szlachetny książę Michaił i bojar Teodor stanęli twarzą w twarz z pogaństwem; pozostawała im jedna z dwóch możliwości – albo postępować zgodnie z sumieniem poganina, albo umrzeć z sumieniem chrześcijańskim. A nasze kroniki nazywają wyczyn księcia Michała niczym innym jak wyczynem „za świętą wiarę” 482, cierpieniem za brak szacunku dla pogaństwa 483. Przejdźmy do historii wielkich wyczynów chrześcijańskich. Kiedy Eldega usłyszał, że książę odmawia spełnienia tego, czego się od niego żądano, powiedział: „Czy rozumiesz, książę, że wydajesz na siebie wyrok śmierci?” „Tak” – odpowiedział spokojnie książę – „chcę cierpieć dla mojego Chrystusa, jestem gotowy przelać moją krew za czystą wiarę”. Młody książę Borys z Rostowa, któremu Batu również oświadczył swój testament w sprawie Michaiła 484, ze łzami w oczach powiedział swojemu dziadkowi: „Władny Ojcze! Pokłoń się”. Bojarowie borysowscy powiedzieli: „My i cały nasz kraj jesteśmy gotowi przyjąć za ciebie pokutę, książę”. Michał odpowiedział: „Nie chcę być chrześcijaninem tylko z nazwy, ale pełnić uczynki poganina”. Oznaczało to, że święty książę nie chciał być obłudnym chrześcijaninem i zniesławiać chrześcijaństwo przed poganami; chciał być najlepszym chrześcijaninem, na którego chrześcijanie na ziemi i w niebie mogliby patrzeć z triumfem. Tymczasem bojar Teodor myślał: gdyby jego modlitwy nie skłoniły księcia do zdrady sumienia, walka, którą wywołały w duszy księcia z miłością do życia, do kochanej rodziny, do wszystkiego, co mu drogie, nie zakończyłaby się zwycięstwem najgorszego. I rzekł do swego umiłowanego księcia: "Czy pamiętasz, panie, słowa naszego duchowego ojca? Pan rzekł: Kto chce zbawić swą duszę, zniszczy ją, a kto straci swą duszę ze względu na mnie i Ewangelię, ten ją zbawi. Cóż z tego za korzyść dla człowieka, jeśli cały świat zyska, a swą duszę utraci? (Mk 8,35-36) Ktokolwiek wyznał mnie przed ludźmi, wyznajmy go i my przed moim Ojcem; a kto się mnie wyprze przed ludźmi, i Ja się go zaprę przed moim Ojcem (Mt 10,32-33).” Ze swojej strony książę Borys i jego bojarowie nie przestawali przekonywać Michaiła, aby się oszczędził. „Nie słucham cię, nie zniszczę swojej duszy” – powiedział stanowczo święty książę. A zdjąwszy książęcą czapkę, wyrzucił ją ze słowami: „Precz, chwała tego świata, nie chcę tego” 485. Widząc, że żadne przekonania nie mogą zmienić postanowienia księcia, szlachcic chana udał się do Batu, aby przekazać odpowiedzi księciu Michaiłowi. „Wielu chrześcijan i pogan zebrało się tutaj, aby wysłuchać odpowiedzi księcia Michała udzielonej carowi” – mówi opis tego wyczynu. Tak świat chrześcijański i pogański spoglądał na wyczyn św. księcia Michała. Świat chrześcijański z radością i triumfem zobaczył, że chrześcijański książę nie upokarzał imienia chrześcijanina, aby kusić braci; nie, dał innym przykład, jaki powinien być szczery chrześcijanin. Świat pogański musiał przyznać, że chrześcijaństwo wychowuje ludzi wysokiego ducha, którzy kochają swoją wiarę nie na pierwsze niebezpieczeństwo honoru lub życia, ale oddają za nią wszystko. Mówią, i jest całkiem prawdopodobne, że Batu, po wysłuchaniu odpowiedzi Michaiła, powiedział: „To jest wielki człowiek” 486. Bez wątpienia stanowczość świętego księcia Michała, który zatriumfował nad dumą mongolską, zapewniła Kościołowi Świętemu przysługę, aby po Michale rosyjscy książęta nie byli już stawiani twarzą w twarz z pogaństwem, gdy byli przyjmowani do Hordy. Kiedy Eldega odszedł, błogosławiony Michał i jego dostojny bojar zaczęli śpiewać psalmy i skończywszy śpiewać, uczestniczyli w Świętych Tajemnicach, które przekazał im ich duchowy ojciec, który pobłogosławił ich, aby cierpieli dla Chrystusa 487. „Książę Michaił! – powiedzieli ponownie urzędnicy tatarscy – idą od chana, aby cię zabić; poddaj się, a będziesz żył”. Wielki Książę i Teodor odpowiedzieli jednocześnie: „Nie słuchamy Was, nie chcemy chwały tego świata”. I zaczęli sobie śpiewać: „Twoi męczennicy, Panie, nie odrzucili Cię i nie odstąpili od Twoich przykazań”. Następnie zaśpiewali inne wiersze męczeńskie. W ten sposób wzmocnili się, aby dokonać tak wysokiego wyczynu. Pojawili się zabójcy. Zeskakując z koni, kaci tatarscy chwycili księcia Michaiła, rozciągnęli go za ręce i nogi i zaczęli bić pięściami i kijami po klatce piersiowej, po czym zwrócili twarzą w stronę ziemi i kopali. To okrucieństwo trwało długo. Nawet odstępca od chrześcijaństwa, Dementiy z Putivlya, poczuł się tym urażony i odciął nożem głowę świętemu męczennikowi. Zaczęli namawiać bojara Teodora, aby nie szedł za przykładem księcia i obiecali mu zaszczyty. Odpowiedział: „Nie mogę kłaniać się stworzeniu, chcę cierpieć dla mojego Chrystusa, tak jak mój suwerenny książę”. Zaczęli go torturować, tak jak torturowali księcia, aż w końcu odcięli mu głowę. Był 20 września 1244 488. Święte ciała męczenników wrzucano na pożarcie przez psy. Leżeli tam dłużej niż jeden dzień, ale pozostali cali i zdrowi. Pan, za którego cierpieli męczennicy, dał swój znak, aby umocnić wiarę słabych i upokorzyć pogaństwo. Słup światła stał nad świętymi ciałami, paliły się świece i słychać było niebiańskie głosy. Bogobojni chrześcijanie, którzy to widzieli, z radością i łzami, potajemnie zabrali święte ciała i zabrali je do Czernihowa 489. Ponieważ legendę o męczeństwie świętego księcia i jego dowódcy spisał ich spowiednik, biskup Jan, nie ulega wątpliwości, że pamięć o nich zaczęto czcić w Czernigowie po sprowadzeniu ich relikwii do Czernigowa 490. W 1572 r. ich święte relikwie, z woli Cara Jana przeniesiono do Moskwy w obawie, że zostaną zbezczeszczone przez papistów, gdy Czernigow znajdzie się pod panowaniem polskim. Teraz spoczywają w Katedrze Archanioła 491. Za swój wielki wyczyn święty książę Michał został nagrodzony niebiańskim błogosławieństwem na ziemi. Podczas gdy gałęzie innych potomków Równych Apostołów już dawno wymarły, gałęzie świętego księcia Michała są do dziś zielone: ​​książęta Bariatyński, Gorczakow, Dołgoruki, Jelecki, Zwienigorodski, Kolcow-Mosalski, Oboleński, Odojewski, Szczerbatow. Pobożność była stale żywa w jego potomkach. Nie mówimy tu o jego słynnej córce – św. Eufrozynie 492. Naśladowcami wielkiego rodzica w pobożności był jego syn, książę Roman Bryansky, a tym bardziej wnuk, książę Oleg Romanowicz. W odręcznym kalendarzu czytamy: „Dziewiąty błogosławiony książę Oleg Romanowicz z Briańska, Leonty z klasztoru, spoczął w L. 6740 i został założony w klasztorze Piotra i Pawła”. Wystąpił błąd w czasie. Książę Oleg Romanowicz, wnuk św. księcia Michała, był z ojcem na wojnie z Litwą w 1274 r. „Pod koniec wojny” – mówi współczesny mu „Oleg przybył z Nowogrodu Litewskiego do Włodzimierza (Wołyńskiego), aby odwiedzić swoją siostrę (Olgę – Elenę Romanowną, żonę księcia Włodzimierza Wołyńskiego). Włodzimierz pilnie wezwał do siebie teścia. „Władny Ojcze!” powiedział: „Przyjdź, odwiedź swój dom i zobacz, czy twoja córka jest zdrowa”. Ale Roman odmówił. „Mój synu Włodzimierz! – odpowiedział: – Nie mogę oddzielić się od mojego oddziału wojskowego; żyję na boku, zagrożony wojną; kto beze mnie będzie zarządzał moim oddziałem? Niech więc zamiast mnie pójdzie mój syn Oleg”. Pocałowali się i każdy poszedł na swoje miejsce. Według tej wiadomości widzimy zarówno w księciu Włodzimierzu szanowanego syna, chociaż według innej wiadomości ściął brodę, jak i w księciu Romanie jest książę, który opiekuje się swoimi poddanymi, poświęcając dla obowiązku najbardziej niewinne przyjemności 493. Według wiadomości o powstaniu klasztoru Svensky, książę Roman Michajłowicz jest księciem pobożnym, a jego duchowe usposobienie przyciąga do niego szczególne miłosierdzie Boże. Według tej wiadomości książę był bardzo chory i został cudownie uzdrowiony na Górze Swieńskiej przed ikoną Matki Bożej. Następnie w miejscu uzdrowienia umieścił krzyż, wciąż nienaruszony; następnie zbudował na górze cerkiew i klasztor, a cudowną ikonę ozdobiono kosztowną ramą 494. Widzimy dzielnego księcia Romana Michajłowicza wciąż walczącego w 1285 r. 495. Ale po 1274 r. nie widzimy już księcia Olega w żadnych doczesnych kłopotach. W starożytnych synodykach upamiętniali: wielkiego księcia Romana starego Czernihowa i księżniczkę Annę oraz jego syna, księcia Olega Romanowicza, wielkiego księcia Czernihowa Leonty, który opuścił dwanaście osób i przyjął anielski wizerunek, do klasztoru Wasilija 496. Synodycy wykazują się błogosławionym księciem Olegiem odwagą moralną, rozstając się z kuszącą władzą dziedzicznego wielkiego księcia Czernigowa, który mógł nadal dowodzić setkami tysięcy ludzi. Z kronik wynika, że ​​po księciu Romanie następcą ojca został jego najstarszy syn, książę Michaił, a następnie w 1309 roku Wasilij Michajłowicz został księciem briańskim 497. Oczywiste jest, że książę Oleg, widząc kruchość ziemskiego szczęścia, co nie uspokoiło jego ulubieńców, dał swojemu bratu i synowi księstwa Czernigowa i Briańska, a on sam postanowił służyć Panu w przebraniu mnicha i zaczął budować klasztor Piotra i Pawła. Sądząc po pobożnych usposobieniach dzieci i wnuków św. księcia Michała, nie możemy wątpić, że siostra błogosławionego księcia Olgi, otrzymawszy w 1289 r. bogate dobra na Wołyniu, zgodnie z wolą męża 498, hojnie pomogła swemu bratu w założeniu klasztoru w Briańsku. Książę Wasilij zmarł jako ścisły asceta. Jego relikwie spoczywają w kamiennej cerkwi jego klasztoru, którą patriarcha Nikon w szacunku dla świętego ascetycznego księcia podniósł do stopnia stauropegii 499. Wspomnienie Świętych z Jaskini Św. Antoniego Za wszystkich świętych spoczywających w Grocie Antoniego wspólne wspomnienie przypada w sobotę po uroczystości Podwyższenia Krzyża Pańskiego (14 września). Prawdopodobnie pamięć ta powstała, gdy podczas renowacji jaskiń zniszczonych przez trzęsienie ziemi odkryto kilka reliktów starożytnych ascetów i zbudowano kościół Świętego Krzyża, co miało miejsce około 1670 r. 500 r. Obecnie, oprócz tych znanych w specjalne dni pamięci, w Jaskini Antoniewskiej podobno spoczywa św. Merkury, biskup smoleński. Szata świętego wisi nad jego nagrobkiem. Ławra śpiewa mu: „Chwała miastu Smoleńsk, Merkury jest pasterzem, który łaskawie pasie pasterzy swego wodza, ale w duchu żalu zniosę, aby być nierozłącznym z obliczem świętych Peczerska: nawet po śmierci cud odpłynął w skarbcu i w jaskini świętych spoczywa w ciele, ale jego dusza raduje się ze świętymi w chwale na wieki”. 501. Najprawdopodobniej św. Merkury na Stolicy Smoleńskiej był następcą błogosławionego biskupa Łazarza; Zatem on i jego stado doświadczyli okropności inwazji Batu. Przed święceniami hierarchicznymi pracował w klasztorze w Peczersku, gdzie za przykładem innych mieszkańców jaskini znalazł swój wieczysty spoczynek 502. Starożytna ikona świętych Peczerska przedstawia „Świętego Symeona, biskupa Perejasławia” w świętych szatach. Meletius Sirig w kanonie świętych Kijowa modli się: „Hierarcho Symeon! Najpierw złożyłeś Baranka Bożego w ofierze Wszechmogącemu, a potem siebie jako baranka w ofierze; ratuj mnie swoimi modlitwami” 503. Według kronik Symeon, biskup perejasławski, zakończył swoje dni bolesną śmiercią podczas najazdu tatarskiego na Perejasławl w 1239 r., w tym samym czasie, gdy niektórzy Batu wysłał hordy Mongołów na Czernigow, inni, jak fale, zaatakowali Perejasław. Wrogowie imienia Chrystusa nie szczędzili tu niczego świętego: kościoły zostały ograbione i zbezczeszczone; mieszkańcy byli bici bezlitośnie; miasto z katedrą zostało spalone, a święty Symeon zginął 504. Teraz najwyraźniej mnisi Łukasz Ekonomia, Elladiusz, Aleksy, Sisoi, Onezym i Teofil odpoczywają w jaskini nieskazitelni. Mnich Łukasz Ekonomista w kanonie Ławry jest wychwalany jako dobry wykonawca przykazań Bożych. Święty Helladiusz nazywany jest przez Kalnofoyskiego szybszym i cudotwórcą, a Teofil znany jest mu pod imieniem cudotwórcy. Ławra śpiewa: „Teofil śpiewany jest w pełnych wdzięku cudach, bo w swoim życiu wielu zadziwił cudami, ale teraz dar pomagania innym jest większy, jakby zachowywał Twoje przykazania, Zbawicielu”. Hymn kościelny nazywa czcigodnego Sisoesa tym, który zajaśniał postem. Jego relikwie, podobnie jak św. Aleksego, odkryto po 1675 r. 505 r. W Jaskini Antoniego spoczywa 12 braci, kamieniarzy i malarzy ikon wielkiego kościoła peczerskiego. Leżą na jednym wspólnym odosobnieniu, przyjęli monastycyzm po zakończeniu pracy. Błogosławiony Szymon tak mówi o malarzach ikon: „Ich orszaki (zwoje) nadal znajdują się w komnatach (w chórach), a ich księgi greckie zachowały się na pamiątkę cudu” 506. Za czasów metropolity Sylwestra „Ich księgi greckie” 507 nadal przechowywano w magazynie w Peczersku. Dla malarzy ikon najbardziej naturalne było przywiezienie do Kijowa tobołków zawierających instrukcje dotyczące malowania ikon. A w ówczesnym Kościele wschodnim znane były nam tzw. oryginały, które w całości składały się z trzech części: oryginału przedniego, zasad malowania ikon i instrukcji dotyczących składu farb 508. Według Szymona błogosławieni „mistrzowie i malarze zakończyli życie w obrządku monastycznym i zostali umieszczeni w swoim przedsionku”, czyli w specjalnej celi jaskiniowej, w której pracowali. Za czasów Kalnofojskiego (1638) w Jaskini Antoniego jawnie spoczywali inni święci, których relikwie później ukryto. „Naprzeciwko Eliasza z Muromca (na zdjęciu obok Eliasza) leży niezniszczalne ciało św. Efrema, który był prezbiterem, co widać po szatach sakralnych na relikwiach”; dalej – św. Hieronim pustelnik i cudotwórca; święty starszy Meladiusz cudotwórca; święty starszy Pergius; Św. Eustacjusz, dawny złotnik na świecie; Ojcze Święty Paweł, mnichu przedziwnie posłusznym” 509. O Eustatiuszu kanonik mówi: „Sprawiedliwy Eustatiuszu, byłeś uczciwym pracownikiem sprawdzonego srebra i złota, a potem przeszedłeś do wykonywania cnót duchowych; przyozdobiłeś nimi swoją duszę, ofiarowałeś ją czystą jak złoto i teraz śpiewasz: błogosławiony Bóg naszych ojców”. „Efraim kapłan” 510 jest tu także uwielbiony. Wszyscy wspomniani przez nas święci z Jaskini Antoniego są pokazani wśród świętych w odręcznym kalendarzu moskiewskim z XVII wieku 511. Kiedy ci święci walczyli? Błogosławiony Szymon wspomina bowiem tylko o 12 braciach, a Szymon i Polikarp o innych nie wspominają; z drugiej strony znani z kronik święci Merkury i Symeon dopełnili swego ziemskiego wyczynu na początku XIII wieku, po zakończeniu historii Szymona i Polikarpa, wtedy wszyscy wspomniani asceci z Jaskini Antoniego żyli najprawdopodobniej nie później niż w pierwszej połowie XIII wieku. Potwierdza to również fakt, że wszyscy święci z Jaskini Antoniego, którym poświęca się specjalne dni na ich świętowanie, niewątpliwie pochodzą z XI i XII wieku. Starożytne wieści o wydarzeniu, które miało miejsce w Jaskini Antoniewskiej za czasów świętego metropolity Jonasza, mówią: w 1463 roku za pobożnego księcia kijowskiego Symeona Aleksandrowicza i archimandryty peczerskiej Mikołaja pieczą zarządzał Hieromnich Dionizjusz Szczepa. W wielki dzień – Święta Pascha – wszedł do jaskini mnicha Antoniego, aby udzielić namaszczenia zmarłym świętym. Przybywszy na miejsce zwane wspólnotą, czyli posiłkiem i kadzidłem, powiedział: "Święci ojcowie i bracia! Dziś jest wielki dzień. Chrystus zmartwychwstał! I nagle usłyszałem jakby głos gromu: "Prawdziwie zmartwychwstał". Tak więc ci, którzy żyli przed Panem, mocą Zmartwychwstałego Pana, przekazali wieść o swoim udziale w radości ziemi z powodu Zmartwychwstałego Pana 512. Odpoczynek św. Kosmy Pustelnika Czcigodny Cosma Bułgarski 513 pochodził z rodziny bojarów królów bułgarskich. Ponieważ ówcześni szlachcice Bułgarii z pewnością studiowali język grecki: Kosmas w młodości znał także bułgarski i grecki. Jego rodzice przygotowywali dla niego pannę młodą; ale on, gorąco pragnąc dziewiczego i pustynnego życia, potajemnie zostawił ich dla Atosa. Serdecznie przyjęty w klasztorze Zograf, który w XII-wiecznych statutach nazywał się jeszcze bułgarskim, w klasztorze tym przebywało 514 bł. Kosmy, aby wykonywać swoją pracę. Posłuszny woli starszych, sumiennie wykonywał powierzone mu zadania i przyodziany w monastycyzm był eklezjarchą. Szczera prostota była cechą charakterystyczną jego duszy i ta prostota wcześnie otworzyła jego duchowe spojrzenie. W święto Zwiastowania, zgodnie ze zwyczajem Athosa, Kosmas przebywał w Vatopedi na święcie świątynnym. Ku swemu zdumieniu widzi żonę królewskiego majestatu pełniącą obowiązki w cerkwi, a następnie podczas posiłku. „Jak to? - myśli zawstydzony Kozma, „czy na Atosie jest żona?…” „Dlaczego jesteś taki smutny?” – pyta starszy powracającego Kosmy. Kosmas opowiedział, co widział w Vatopedi. „Jaką była żoną?” - zapytał starzec. „Bezprecedensowe piękno, niespotykana chwała” – mówi Cosma. "I nie zgadliście, kim Ona ​​jest? To Królowa Athosa - Najświętsza Theotokos, Raczy nam tu rządzić" - odpowiedział starszy. Słysząc to, Kosma entuzjastycznie podziękował Niebiańskiej Królowej za to, że raczyła się mu objawić, prostemu Kosmie. Po pewnym czasie otrzymał święcenia kapłańskie na hierodeakona, a następnie na hieromonka. Gorliwy asceta, pozostawiony sam w kościele, modlił się do Matki Bożej, aby prowadziła go na drodze zbawienia. „Mój synu i Boże!” – słyszy głos, „naucz swojego sługę, jak zostać zbawionym”. „Niech w ciszy opuści klasztor” – mówi inny głos 515. Kosmas, poznawszy tę wolę Bożą w stosunku do siebie, Kosmas za błogosławieństwem opata udał się na sąsiednią pustynię i wykuł sobie w skale jaskinię na zachód od Zografu. Tylko Bóg wie, jak Kosma tam pracował. Ale działania ascezy zostały także objawione ludziom. Pewnego razu dwóch hieromnichów przybyło do Kosmy z Hilandaru, aby zobaczyć, jak żyje pustelnik. Kosmas przyjął ich serdecznie, rozmawiał z nimi duchowo, a na pożegnanie powiedział: „Rozbij dynię winem, którą ukryłeś na drodze; jest w nim wąż, który wpuścił swą truciznę do wina”. Hilandarowie byli zdumieni, że Kosma wiedział o ukrytej dyni, a jeszcze bardziej byli zdumieni, gdy po rozbiciu dyni zobaczyli, że na pewno jest w niej wąż. Dziękowali Bogu za ocalenie ich życia od śmierci przez Jego umiłowanego sługę. Widzieli u mnicha kolejne doświadczenie szerszego wglądu. W Wielki Czwartek wysyła swojego ucznia, aby powiedział w Hilandar: „Niech bracia modlą się za zmarłego opata, który walczy w powietrzu ze złymi duchami”. Bracia, usłyszawszy o tym, powiedzieli: „Widzieliśmy opata na Jutrzni, a po Jutrzni poszedł przygotować się do celebracji Liturgii, starszy śni, choć udaje świętego”. Kiedy jednak dotarli do celi opata, zobaczyli, że opat na pewno nagle zmarł. Na północny zachód od Esphigmen znajduje się góra Samari 516. Tam mnich Damian przeszedł na emeryturę. Starzec dał mu przykazanie – nigdy nie zostawaj na noc w cudzej celi. Damian w szczególnej potrzebie udał się do sąsiada, a ponieważ na ten czas gdzieś wyjechał, czekał na jego powrót do wieczora. Wreszcie pojawia się brat, a Damian, wykonawszy zadanie, dla którego przyszedł, pospiesznie wrócił do swojej celi. Przyjaciel na próżno błagał go, aby został u niego na noc i zwracał mu uwagę na niebezpieczeństwo podróżowania nocą, a ponadto podróżowania w deszczu. Damian wierny przykazaniu odszedł. Czy rzeczywiście po drodze zgubił drogę w ciemnościach i nie wiedział, dokąd i dokąd zmierza? „Boże, ratuj mnie” – wołał do Boga, a potem znalazł się w pobliżu swojej celi. Zdumiony tym, co go spotkało, Damian natychmiast udaje się do Mnicha Kosmy i opowiada o tym, co się stało. „Przestrzegaj, bracie, przykazania starszego, a Bóg cię ocali od śmierci” – powiedział mnich Kosma. Pewnego dnia mnich Kosma poważnie zachorował i zapragnął zjeść rybę. Ten, który nakarmił Eliasza, wysyła także pustelnikowi Kosmie niezbędną żywność. Nagle do celi Kosmy zstępuje pustynny orzeł i składa rybę. Kosma podziękował Panu i kazał upiec rybę. Ale kiedy podano rybę, tajemniczy głos powiedział do niego: „Zachowaj połowę dla gościa”. Następnego dnia przychodzi sąsiedni pustelnik Krzysztof. Cosma życzliwie go wita: „Witaj, drogi gościu”, mówi Cosma, „mam dla ciebie przygotowaną ucztę” i podaje rybę. Następnie Krzysztof z uśmiechem mówi, że wczoraj umył złowioną rybę, zstąpił orzeł, poniósł ją i przyniósł do Ciebie, kochając Cię. Oboje z radością dziękowali Bogu. Dni umierania były dla Mnicha Kosmy bardzo trudne. Ale został poinformowany przez Pana o czekającym go wyczynie. Christopher przychodzi do celi Cosmasa i słyszy, że Cosmas z kimś rozmawia. Wchodząc do celi i nie widząc nikogo, pyta Kosmę: „Z kim on rozmawiał?” Po chwili namysłu mnich, kierując się duchową przyjaźnią z Krzysztofem, opowiada mu o cudownej wizycie. „Chrystus odwiedził mnie” – mówi z pokorną prostotą – „i oznajmił, że zgodnie z tajemną dyspensacją zbawienia szatan zaatakuje mnie tłumem i będzie dręczyć moje ciało; to znak, że wkrótce przejdę do tego życia; teraz zostaw mnie, bracie, i przyjdź do mnie w taki a taki dzień”. Krzysztof odszedł smutny. Kiedy nadszedł wyznaczony dzień, Krzysztof przybył do Kosmy i zastał go na wpół martwego. – Co się z tobą dzieje? – zapytał Krzysztof. „Wczoraj wieczorem szatan zaatakował mnie zgrają” – powiedział mnich – „i rycząc ze złości krzyczał na swoich: leniwi ludzie! Głupcy! Z jednym nie mogli sobie poradzić. Bił mnie z wściekłą złośliwością i widzicie, jak okaleczył moje ciało”. Mnich nie cierpiał długo. Trzeciego dnia po szatańskich pobiciach przyjął Komunię Świętą i z modlitwą na ustach spokojnie oddał duszę Panu, 22 września 1323 r. 517. Pracowała jako dziewica pod rządami cesarza Bazylego Macedończyka. Drogie, duże bogactwo - dziewicza czystość. Jak go przestrzegać? Trzeba żarliwie modlić się do Tego, dla którego wszystko jest możliwe i który w swojej dobroci jest gotowy nieść pomoc i kocha dawać czystość (por. Flp 4,13; Jk 1,5). Należy bać się dumy i arogancji: przy takim usposobieniu łatwo popada się w nieczystość. Zachowaj umiar w jedzeniu i piciu (patrz: Rz 13:13). Chrońcie swoje zmysły, wzrok, słuch, dotyk: oczy są bramą śmierci (por. Jr 9,21). Spójrz na świętość, a świętość będzie w twoim umyśle i sercu. Strzeż się kontaktów z płcią przeciwną, czytania uwodzicielskich książek i zmysłowych obrazów. Kto kocha niebezpieczeństwo, wpadnie w nie. Praca fizyczna bardzo oswaja pożądanie. Szczególnie zbawienna jest bojaźń Boża, obawa przed śmiercią i Gehenną (por. Dn 13,22). Dziewica Maryja Boża, która ciężko pracowała dla czystości, odpoczywała pobożnie około roku 886 518. Święci Męczennicy Andrzej i Jan oraz Dzieci Jana, Piotra i Antoniego Podczas zdobywania Syrakuz w maju 868 r. muzułmanie pojmali czterech chrześcijan, Jana z jego nieletnimi synami i Andrzeja. Udali się do części samego emira Ibrahima, władcy północnej Afryki i Sycylii, który nakazał wychowywanie dzieci w prawie muzułmańskim, a następnie uczynił Antoniego poborcą podatkowym, a Piotra skarbnikiem. Ale w tajemnicy pozostali chrześcijanami, dopóki nie odkrył tego przypadek lub jakiś wróg. Ibrahim, nie mając czasu nakłonić ich do zmiany wiary, skazał ich na bolesną śmierć: po bezlitosnym biczowaniu kaci najpierw obcięli im ręce, a potem nogi drewnianymi narzędziami. Następnie ojciec został zabity na oczach martwych zwłok. Z tego powodu Andrzej był długo przetrzymywany w więzieniu, a gdy pozostał nieugięty w wierze, również został zabity (891). Wspomnienie św. Szczepana Pierwszego Korony, jego bratanka Dawida i syna króla Władysława „Święty Szymon Mnich” – głosi napis nad starożytnym wizerunkiem syna Stefana Nemanji. Wizerunek przedstawia pierwszego koronowanego króla Serbii z ogromną brodą, w stroju klasztornym, z czarną chustą zawiązaną pod brodą i w czarnym kapturze z klapką u góry 519. Kiedy starszy Župan Nemanja postanowił spędzić ostatnie lata życia na modlitwie i poście w klasztornym klasztorze, wówczas przed spotkaniem świętych osób i szlachty Serbii przekazał władzę nad Serbią swojemu najstarszemu synowi Stefanowi. „Pozostawię na moim tronie mojego ukochanego syna Stefana, wielkiego żupana i sewastokratora” – tak powiedział sam ojciec 520. Syn Szczepana został wielkim żupanem w marcu 1195 r. W pierwszym okresie swego panowania spokojnie zajmował się sprawami pobożności 521. Ale potem, mimo że z woli swego ojca Stefan był wielkim żupanem całej Serbii, jego młodszy brat Wulkan chciał nadać swemu księstwu appanage Zeta całkowita niezależność od brata. Król węgierski na swoją prośbę wysłał wojska, a Wulkan stał się niezależnym księciem Zeta. Następnie Vulkan zaczął zabiegać o wydalenie swojego brata z serbskiego tronu. Nawiązał stosunki z papieżem, który miał wówczas siły Zachodu, i wykonał jego rozkazy 522. Król węgierski ze swojej strony obiecał papieżowi, jego zdaniem, wprowadzenie papizmu do Serbii. Krwawa wojna spustoszyła Serbię. Stefan dzielnie, lecz z trudem odpierał ataki wrogów. Ogłosili nawet Wulkana królem Serbii w roku 523. Stefan nie zaniedbywał potężnego wówczas środka przeciwko wrogom. Za pośrednictwem swoich ambasadorów zwrócił się do potężnego papieża, aby chronił jego prawa przed przemocą Węgier. Król węgierski, obawiając się, że może zostać upokorzony przed Szczepanem dla celów rzymskich, pośpieszył prosić papieża, aby nie ufał posłuszeństwu Szczepana. W ten sposób plany namiętności weszły w walkę między sobą i otworzyły drogę do celu o czystym sumieniu 524. Pobożny Szczepan dobrze rozumiał papizm. Chronił się innymi, bardziej niezawodnymi środkami niż władza ziemskiego księcia. Ze skruchą modlił się do Nieba i swoich przyjaciół o pomoc - poprosił swojego brata, mnicha Savę, aby przeniósł relikwie ich wielebnego ojca do Serbii w intencji zbawienia Serbii. „Brat mój” – pisał – „zlekceważył wolę swego ojca i swego pana, sprowadził do swojej ojczyzny cudzoziemców, zabrał ją i spustoszył, nie przestrzegając przykazania Bożego: czcij swego ojca i matkę. Ale nie ufaliśmy naszej broni, ale mocy Pana, Zbawiciela Jezusa Chrystusa. I nie dali się zwieść nadziei. Pokonawszy ich swoją mocą, Pan zwrócił ich do swojej ojczyzny. Proszę Cię, Wielebny Ojcze Savvie, przynieś pachnące relikwie świętego. Po Twoim odejściu nasza ziemia została zbezczeszczona przez nasze niegodziwości, pokryta krwią, pojmana przez cudzoziemców, wrogowie nas pokonali i - przez wzajemną nienawiść staliśmy się pośmiewiskiem dla naszych sąsiadów. Być może przez wasze święte modlitwy, przez wasze przybycie do nas, wszechmiłosierny Bóg zlituje się nad nami i zgromadzi rozproszonych i zawstydzi naszych przeciwników” 525. Wulkan z serbskiego szacunku dla ojca przybył na spotkanie relikwii ojca świętego, następnie będąc świadkiem cudów ojca świętego, zgodnie z przekonaniem mnicha Sawy, złożył przysięgę, że nie będzie już przeszkadzał bratu w przysługujących mu prawach 526. Stefan ze swojej strony pomógł swojemu bratu wypędzić z Chluma Petrislava z Zachodu, pozostawiając po sobie jedynie Nevesina i Debrę. Brat Wulkan wkrótce zmarł. Jego dziedzictwo Zeta przekazał Stefan swojemu kuzynowi Andriejowi Mirosławiczowi 527. Syn Wulkana, pobożny książę Demetriusz, chętnie zadowalał się dziedzictwem, które przekazał mu wuj; zbudował klasztor na rzece Limie w Brodarewie i po przyjęciu monastycyzmu przyjął po śmierci imię Dawida i został uhonorowany przez Kościół serbski wśród świętych 528. Stefan więc spokojnie pozbył się przynależności Serbii jako najwyższego władcy całej Serbii 529. Po uspokojeniu swoich wrogów krajowych Stefan musiał walczyć z wrogami zagranicznymi. Przeciwko niemu zbuntowali się bułgarski car Borys i jego teść, łaciński cesarz Konstantynopola. Zajęli Nisz i chcieli odebrać miasta bułgarskie, potem greckie, a teraz należące do Serbii. Stefanowi było ciężko: wrogowie byli silni. Ale jego ojciec jest dla Stefana. „Wrogowie przerazili się pojawieniem się świętego, rzucili się do ucieczki i mordowali się nawzajem, aż w końcu upokorzeni i zhańbieni wrócili do domu” 530. Błogosławiony Wielki Książę był bardzo dobroduszny i pełen współczucia. Bułgarski książę domagał się śmierci księcia Stresy, krewnego zmarłego bułgarskiego księcia Jasena. Stresa wraz z lojalną mu świtą szukał dla siebie ochrony w Serbii. Dobry Stefan udzielił schronienia uciekinierowi. Książę Borys groźnie zażądał ekstradycji Stresy. Stefan bratał się ze Stresą i oddał mu do zamieszkania silny zamek Prosek, po czym przekazał swojemu zarządowi kilka innych miejscowości należących do cesarstwa. Stresa okazał się wielkim łajdakiem. Ożeniwszy się z nieślubną córką łacińskiego cesarza Konstantynopola, wkrótce dowiedział się od rycerzy Zachodu o ich rozpustnym życiu i w nadziei teścia pozwalał sobie na wszelkiego rodzaju zniewagi 531. Pocieszeniem było zrzucanie ludzi z urwiska do wzburzonego Wardaru, który słusznie nazywano rzeką drapieżną 532. Nikt nie mógł przejść obok zamku Stresa – każdemu groziło niebezpieczeństwo ze strony kaprysów okrutny właściciel. Stefan nie raz wysyłał do Stresy z przypomnieniem o obowiązku prawdy i filantropii; Stresę to nie obchodziło. W końcu Stresa wszczął wojnę ze swoim dobroczyńcą i zagroził wypędzeniem Szczepana z tronu. Bezbożnego, który nie posłuchał przekonań świętego Sawy, dotknął gniew Boży: w nocy w przerażeniu ducha zadźgał się nożem 533. W ten sam sposób niespodziewanie zginął Grek Michał, który schwytał Dracha z Serbii. Bardziej niebezpieczny był król węgierski, który powstał przeciwko Szczepanowi za namową rozgniewanego cesarza łacińskiego. Podczas gdy ten ostatni zbliżał się do Serbii od wschodu, król węgierski wkroczył do Serbii od północy. Nieoczekiwane pojednanie króla węgierskiego ze Szczepanem zmusiło Łacinnika do powrotu z niczym. Na zakończenie tych kłopotów błogosławiony Stefan, czczący pamięć swego wielkiego ojca, jako przykład inteligentnego władcy i człowieka modlitwy w zaświatach, opisał życie wielkiego Župana Stefana Nemanji. Ponieważ po podboju Konstantynopola przez Łacinników (1204 r.) przemoc romanizmu stała się bardziej uporczywa, a środki wyrządzające krzywdę prawosławiu stały się szersze i silniejsze, Szczepan, aby chronić bezpieczeństwo Serbii, zawarł przymierze małżeńskie (w 1216 r.) z wnuczką doży weneckiego, Dandolo. Papież bał się silnej wówczas Republiki Weneckiej. Dlatego też, gdy silni krewni żony Stefana zwrócili się do papieża o koronę królewską i ochronę przed Węgrami dla Szczepana, papież w 1217 r. pospieszył z przesłaniem mu korony i wysłał królowi Węgier zakaz nazywania się królem serbskim 534. Aby nie pozostać obojętnym wobec papieża, Stefan zatwierdził wyspy Mlet i Babino Pole 535 dla klasztoru benedyktynów na Mljet. Papież mógł pocieszyć się myślą, że zyskał nowego poddanego – króla; ale pobożny syn Nemanja, który widział obrzydliwości papieskich pupili w Konstantynopolu, nie mógł nawet myśleć o unii religijnej z papieżem; przez całe życie nie szukał próżnej chwały; łagodność była jego cechą charakterystyczną. „Jestem grzesznikiem, Stefanie” – pisał w swoich listach. Współcześni władcy, z jakiejś dziwnej pasji, biegali jeden po drugim, błagając papieża o koronę królewską, tak jak współczesny książę Bułgarii 536; lecz błogosławiony Szczepan przyjął koronę przysłaną przez papieża i nie szukał jej. Ponadto naród serbski nie był zadowolony z faktu, że prawosławny władca wszedł w stosunki, choć polityczne, ze znienawidzonym papieżem. Tym samym korona królewska wysłana przez papieża do Serbii nie zmieniła stosunku Serbii do prawosławia. Kiedy św. Sawa został wyświęcony na arcybiskupa Serbii, po konsultacji z przedstawicielami ziemi serbskiej, ukoronował swego brata koroną przysłaną przez cesarza greckiego, namaścił go świętym krzyżmem i przyodział w szatę królewską. Jednocześnie błogosławiony król uroczyście wyznał, że jest wiernym synem prawosławia 537. W związku z tym wydano rozkazy ograniczenia arbitralności innych wyznań 538. Awans władcy serbskiego wzbudził zazdrość u króla węgierskiego, a jego nowa koronacja wzbudziła irytację u papieża za zaniedbanie swego daru. Król Węgier wypowiedział wojnę Serbii; Ze względu na osobiste powiązania św. Sawy z królem węgierskim wojnę odrzucono w 539 r. Pierwszy koronowany król użył swojej władzy, aby osłabić wśród ludu zwyczaje niezgodne z chrześcijaństwem. W liście do klasztoru Życzskiego nakreślił środki zapobiegające umyślnym rozwodom i tym samym związkom małżeńskim. Na pierwszy temat napisał: „Jeśli okaże się, że ktoś złamał straszliwe przykazanie”, odepchnie od niego żonę: wówczas „od winnego zostanie pobranych 6 koni na rzecz króla i 2 konie na rzecz sędziego i 2 woły od biednego wieśniaka”, ale małżeństwo pozostaje w mocy. Jeśli żona opuszcza męża z własnej woli, mąż karze ją według własnego uznania, ale jeśli rodzice uczestniczyli w tym, „ponoszą karę w zależności od ich stanu”. Pierwsi koronowani zabronili łączenia się w pokrewieństwie, na przykład po śmierci żony, zabierając dla siebie jej siostrę; aby zapobiec nielegalnym zrzeszeniom, nakazał przed zawarciem związku małżeńskiego kontaktować się z księdzem z prośbą o ustalenie, czy pomiędzy osobami pragnącymi zawrzeć związek małżeński istnieje jakiś związek 540. Aby uniknąć błędów w wydanych w dobrych intencjach zarządzeniach w sprawach kościelnych, sprzecznych z dekretami Kościoła Powszechnego, nawiązał pisemną komunikację ze światłym bułgarskim arcybiskupem Dimitrim Chomatinem, ekspertem w zakresie przepisów kościelnych 541. Święty król zrobił wiele dobrego dla kościołów i klasztorów prawosławia: Studenica, Milet, katedra w Žić, Sopocany 542, klasztor w Kotorze w Prevale, gdzie papiści otruli następnie 72 mnichów na raz 543. Nie mówimy o Hilandarze. Nie cieszący się dobrym zdrowiem błogosławiony Szczepan w swojej chorobie poczuł zbliżającą się śmierć i zapragnął przyjąć tonsurę z rąk swego świętego brata. Św. Sawa, mając na uwadze swoją płytką starość, odpowiedział, że jeszcze zdąży spełnić swoje życzenia. Kiedy po nowym wezwaniu władca ukazał się umierającemu królowi, brat-król leżał już bez życia. Święty, pogrążony w smutku, modlił się, a Szczepan ożył, aby spełnić swoje pragnienie 544; zakończyła się tonsura i oddał ducha Panu 24 września 1224 r. Ciało króla-mnicha w rok po jego śmierci okazało się nienaruszone i został kanonizowany w 545 r. Z jego czterech synów trzech: Rodosław (od października 1224 r.), Władysław (od lutego 1230 r.) i chrapiący Stefan Urosz (od 1239 r.) zostali koronowani jeden po drugim na królów Serbii 546. Syn, król Władysław, podobnie jak jego ojciec, jest czczony wśród świętych. Musiał znieść wystarczająco dużo niepokoju spowodowanego ludzkimi słabościami. Jego brat Rodoslav, doprowadzony do szaleństwa przez rozpustną wenecką żonę, został wydalony z Serbii za rozpustę, a Władysław został ogłoszony jego następcą 547. Jednak Rodosław listem z 4 lutego 1234 r. oznajmił z Dubrownika, że ​​jest królem Serbii i ma nadzieję odzyskać tron, którego pozbawił go brat. Przekonania św. Sawy zmusiły Rodosława do przyjęcia monastycyzmu 548. Gdy tylko te zmartwienia się skończyły, Włodzimierz, hrabia Omysz, wraz ze swoimi Omyszanami, przyzwyczajonymi do rabunków morskich, zdewastowali przybrzeżne ziemie Serbii. Po rozprawieniu się ze zbójnikami za pomocą broni Władysław zobowiązał Ragusian listem, aby nie pomagali Włodzimierzowi ani innym jemu podobnym w działaniach wrogich Serbii 549. Dbając o wewnętrzną strukturę Serbii, król Władysław założył w swoim kraju kopalnie srebra i wzbogacił Serbię ich rozwojem. Według Daniela „chcąc dotrzeć do niebiańskich wiosek, zbudował na ziemi piękne cerkwie i zaopatrzył je w dary (ziemie) i wszelkiego rodzaju akcesoria 550. Zbudował od fundamentów Kościół Wniebowstąpienia Pańskiego, zwany Mileszewem, do którego przeniósł ciało wielkiego biskupa Sawwy z Ternowa. Jego dobrodziejstwa dla biednych, obcokrajowców i chorych są niezliczone. Panując przez 7 lat, z radością w Panu przeszedł do wieczności. Jego ciało został złożony w jego klasztorze Mileszewo 551. Na monetach widniał napis „sługa Chrystusa Władysława” i był przedstawiany jako „stojący król z koroną na głowie, w długiej szacie, przepasany, z kulą w prawej ręce”” 552. W klasztorze Mileszewskim do dziś widnieje na ścianie obraz z napisem: „znalezienie przy relikwii św. Szczepana” 553. W starożytnym przywileju serbskim, pod lipcem 30, mówi się: „ogłoszenie relikwii króla Władysława, chtitora Mileszewskiego, odbyło się w dniu wieloczerwonego króla Urosza” 554. Zabójstwo świętego Galaktiona z Wołogdy Z woli potężnego króla książę i bojar Iwan Iwanowicz Belski został pozbawiony życia 555. Aby uratować życie niewinnego siedmioletniego syna, księcia Gabriela, krewni zmarłego księcia potajemnie zabrali młodego księcia do miasta Starica. W wieku dorosłym młody książę zobaczył, że może ukryć się tylko jak najdalej od groźnego spojrzenia króla i wycofał się do Wołogdy. Tutaj, zgodnie ze swoim stanowiskiem, osiadł z Chebotarem, a dawny książę nauczył się rzemiosła szewskiego; zapewniło mu to środki do życia. Po ślubie nie pocieszał się długo z żoną: zmarła, zostawiając córkę w ramionach. Przytłoczony perypetiami ziemskiego życia Gabriel błagał mieszkańca Wołogdy o miejsce nad rzeką Sodeńką, wykopał go rowem, założył dla siebie celę i zaczął pracować w poście i modlitwie, nie porzucając swojego rzemiosła. To, co otrzymał za swoją pracę, podzielił na trzy części: jedną poświęcił Bogu, drugą oddał ubogim, a z trzeciej jadł. Dorastając od czasu do czasu w życiu duchowym, ostatecznie zdecydował się prowadzić życie najbardziej pozbawione radości dla ciała; chcąc pozbawić się przyjemności oglądania bliskich sobie osób, przykuł się do ściany; Bogobojni ludzie podawali mu jedzenie przez okno; gdy ogarnął go sen, uklęknął i trzymając się za łańcuch, zapadł w sen lekki i przerywany; Jego pożywieniem był tylko suchy chleb i woda. Potajemnie przyjmując na siebie monastycyzm pod imieniem Galaktion, w swojej celi nie miał nic poza jedną matą i nędznym ubraniem, które miał na ramionach. Ludzie zaczęli przychodzić do pustelnika po radę, a on przyjmował wszystkich jednakowo, bogatych i biednych; jego słowo było pełne mocy, pocieszało smutnych i napominało zapominalskich. Jego modlitwa osiągnęła siłę duchową. Kiedyś po stronie Wołogdy nie padało deszcz; biskup z procesją krzyżową przybył do kościoła Świętej Trójcy, który stał w pobliżu celi Galaktiona, i posłał, aby poprosić pustelnika o wspólną modlitwę ze wszystkimi w sprawie powszechnej katastrofy 556. Posłuszny słowu świętego pustelnik wbrew swoim zasadom opuścił celę i udał się do cerkwi na publiczną modlitwę. I Pan zesłał obfity deszcz na spragnioną ziemię. Zbliżał się czas śmierci świętego i straszny czas dla Wołogdy. Ascecie Boga objawiono nadchodzące nieszczęścia dla Wołogdy. Zostawił swoją celę w łańcuchach, pojawił się w chacie ziemstwa i oznajmił: „Grzechy zwołały przeciwko nam Polaków i Litwę; niech zaczną post i modlitwę i spieszą się z budową Kościoła Matki Bożej Znaku, a Niebiańska Królowa, jak wcześniej Nowogród, wybawi Wołogdę od gniewu Bożego”. Ale jeden z wybitnych, Niechaj Proskurow, powiedział: „Nie troszczy się o nas, ale o siebie, chce tylko mieć przy sobie cerkiew, a co się stanie ze cerkwią, kiedy umrzesz, staruszku?” Starszy odpowiedział surowo: „Gniew jest blisko Wołogdy; jeśli chodzi o mnie, Bóg będzie uwielbiony na moim miejscu i zostanie zbudowany klasztor”. Następnie oznajmił, że zbudowany przez Nechaja kościół Trójcy Świętej zostanie spalony, a dom Nechaja opuszczony. Przechodząc obok kościoła św. Demetriusza z Pryłuckiego, powiedział głośno: „Cudotwórca Demetriusz modlił się do Zbawiciela za miasto, ale obraził go, że wokół jego cerkwi założono sklepy i powstał hałas handlowy; zobaczycie, że i ta cerkiew zostanie zniszczona”. O tym, w jakim stopniu Wołogda potrzebował kazania o pokucie i jak spełniło się proroctwo sprawiedliwych nad zatwardziałymi, pokazuje wiadomość o współczesnym świętym. Oto, co arcypastor Wołogdy Sylwester pisał do Moskwy: „W bieżącym 7121 (1612) 24 września od poniedziałku do wtorku, o ostatniej godzinie nocy, niszczyciele naszej czystej, prawosławnej wiary i profanatorzy Krzyża Chrystusa, Polacy i Litwini wraz ze zdrajcami Czerkasów i Rosjan, przybyli do Wołogdy w nieoczekiwanym napadzie, zajęli miasto, zabili ludzi, zbezcześcili kościoły. Boże, spalili miasto i osady - gubernator książę Iwan Odojewski odszedł, a okolnicze i gubernator książę Grigorij Dołgoruky i urzędnik Istoma Kartaszew zostali zabici; ja, grzesznik, zostałem wzięty do niewoli, przetrzymywany przez 4 noce i wielokrotnie skazany na egzekucję, ale Pan zlitował się nade mną - ledwo mnie wypuścili żywego, gdy do Wołogdy przybyli Polacy i Litwa, a potem, z powodu naszych grzechów, z powodu zaniedbania namiestników, nie było żadnej wędrownej straży, nie było stróżów na wieżach, na murze miejskim i w twierdzy; przy bramie stało kilka osób, a nawet oni nie słyszeli, jak Litwini wchodzili do miasta, a wielka brama nie była zamknięta 25 września wrogowie opuścili Wołogdę. Wojewoda Grigorij Obrazcow ze swoim pułkiem przybył z Biełoozero i zajął Wołogdę: ale nikt go nie słucha, okradają się... To wszystko z pijaństwa: wojewodowie wypili Wołogdę” 557. Według życia pustelnika, spalony został dom i cerkiew Nechaja oraz miejski kościół św. Demetriusza. „Wielebny Galaktion pustelnik został szybko zabity przez Polaków i Litwę latem 7121 (1612) w 24 dniu” 558. Czcigodni pochowali ciało ascety Boga w jego celi. Od czasu do czasu miały tu miejsce cudowne uzdrowienia. Za biskupa Warlaama (1627–1645) nad relikwiami mnicha wzniesiono cerkiew ku czci Znaku Matki Bożej i założono klasztor; a za czasów arcybiskupa Markella (1645–1663), słynnego fanatyka prawidłowego pisania świętych ikon 559, zbudowano kościół katedralny ku czci Ducha Świętego, a klasztor Galaktion zaczęto nazywać klasztorem Ducha Świętego 560. W ten sposób spełniła się przepowiednia cierpiącego! Na ścieżce prawości jest życie (Przysłów 12:28). Ścieżka głupca jest prosta w jego oczach; ale kto słucha rad, jest mądry (Przysłów 12:15). Jeśli teraz usłyszycie Jego (Pana) głos, nie zatwardzajcie swego serca (Ps. 94:8). W odręcznym kalendarzu czytamy: „Wielebny Awramius, opat klasztoru Spaskiego, także nad rzeką Mirozh” w Pskowie. Jedynym pomnikiem twórczości założyciela klasztoru, ale trwałym i pięknym zabytkiem, pozostaje kamienna cerkiew klasztoru, nienaruszona z XIX wieku. Jest w całości wykonany z płyty chodnikowej i do dziś zachował swój starożytny kwadratowy wygląd. W ołtarzu na wysokim miejscu zachowały się pozostałości fresków z XVI wieku, przypadkowo odkryte niedawno podczas remontu cerkwi. Nad środkowym oknem widnieje Deesis – modlitwa Matki Bożej i Poprzedniczki przed Zbawicielem. Poniżej cała seria obrazów: po prawej stronie Zbawiciel naucza Chleba Świętego sześciu apostołów; reszta ukryta jest pod warstwą późniejszego tynku. Ponieważ klasztor położony jest poza miastem, przy drodze z Litwy i Inflant, łatwo był splądrowany przez wrogów, a wszystko, co dało się wywieźć, zniszczyć i spalić, przepadło. Mnich Abramiusz zmarł 24 września 1158 r.; jego relikwie spoczywają w kościele Spasskim klasztoru Mirozh, przydzielonym do domu biskupiego; Jego pamięć jest czczona lokalnie 24 września. W tym samym czasie obchodzona jest znajdująca się tutaj Mirozska ​​Ikona Matki Bożej, która zasłynęła w latach 1567-561. Święty i Sprawiedliwy Gedeon, sędzia Izraela Gedeon z pokolenia Manassesa został powołany przez samego Boga, aby wybawić swój lud od przemocy Madianitów, którzy przez siedem lat rządzili ziemią Izraela jak swoją. Kiedy Gedeon wybijał pszenicę w ustronnym miejscu, aby ukryć ją przed Madianitami, ukazał mu się Anioł Pański przed obliczem Pana i powiedział: Idź i wybaw Izraela z rąk Madianitów (Sdz 6,14) i umocnij jego wiarę znakiem z nieba. Wkrótce pojawili się wrogowie, przekroczyli rzekę Jordan i osiedlili się w Dolinie Izraela, która należała do pokolenia Issachara. I zatrąbił Gedeon, i przywołał do siebie żołnierzy z pokoleń Manassesa, Aszera, Zabulona i Neftalego. W przeddzień bitwy Gedeon zwrócił się do Boga w modlitwie i powiedział: „Jeśli wybawisz Izraela moją ręką, jak powiedziałeś, to rozłożę strzyżoną wełnę na klepisku; jeśli rosa będzie tylko na wełnie (na runie), ale cała ziemia będzie sucha, wtedy będę wiedział, że moją ręką zbawisz Izraela, jak powiedziałeś”. I tak się stało. Następnego dnia, wstając wcześnie, zaczął wyciskać wełnę, a z nawodnionej wełny wycisnął całą szklankę wody. I rzekł Gedeon do Boga: "Nie złość się na mnie, jeśli powiem to jeszcze raz i tylko raz jeszcze przeprowadzę próbę na wełnie. Niech tylko wełna wyschnie, a na całej ziemi niech będzie rosa". To właśnie uczynił Bóg tej nocy: tylko wełna była sucha, ale na całej ziemi była rosa (Sdz 6, 36–40). Otrzymawszy w ten sposób nowe znaki swego Boskiego powołania, na rozkaz Boga wraz z trzystoma nieuzbrojonymi żołnierzami otoczył nocą obóz wroga i nagłym otwarciem trąb i okrzykami lamp wprawił wrogów w takie zamieszanie, że uderzali się nawzajem i uciekali. Królowie Madianici, Zebach i Salman, schwytani w ucieczce, zostali skazani na śmierć za morderstwa, których dopuścili się przeciwko Izraelitom na górze Tabor. Wdzięczni Izraelici zaoferowali Gedeonowi władzę królewską; lecz on rzekł: Ani ja ciebie nie posiądę, ani mój syn, niech Pan będzie nad tobą panował (Sdz 8,23). A Gedeon był sędzią w Izraelu przez czterdzieści lat i za jego dni ziemia izraelska cieszyła się pokojem. Później przypomniano sobie o wybawieniu dostarczonym przez Niego Izraelowi (por. Ps 83,10-12), a prorocy widzieli w tym wydarzeniu radosny znak zbawienia przez Boga w Chrystusie (por. Iz 9,4-7; 10,25-27). Spokój św. Efraima z Perekopu Samotne życie pociągało Eustachego od młodości 562. Wyszkolony do czytania i pisania, uwielbiał pościć i modlić się w domu swoich rodziców, Stefana i Anny, i nie lubił rozrywek swojej młodości. Za namową duszy udał się potajemnie do klasztoru Kaszynskiego 563. Rodzice, dowiedziawszy się o jego miejscu pobytu, długo próbowali go przekonać, aby wrócił do ich domu; po rozmowie z nim ulegli jego pragnieniom – poświęcili się samotnemu życiu i umarli w monastycyzmie. Po trzech latach spędzonych w klasztorze Kaszynskim przybył do klasztoru św. Sawwy z Wiszery, wówczas jeszcze „skąpo ogrodzonego, z małym drewnianym kościółkiem”. Tutaj, w 25. roku życia, złożył śluby zakonne pod imieniem Efraim i z całą gorliwością przestrzegał posłuszeństwa zakonnego. Błogosławiony Efraim żył pod przewodnictwem wielkiego ascety przez 25 lat. Zdobył tak duże doświadczenie duchowe od wielkiego Abby, że mnich Savva przed śmiercią (1462) powierzył swój klasztor Andriejowi i Efraimowi, jako najbardziej doświadczonemu ze swoich uczniów 564. Po śmierci mnicha Savvy błogosławiony Efraim nie pozostał długo w klasztorze Vishera; udał się na zachodni brzeg jeziora Ilmen, do ujścia rzeki Verenda i nad brzegiem rzeki Czernaja założył swoją celę. Miejsce tutaj było odludne, ciche, najprzyjemniejsze dla pustelnika. Jeden z okolicznych mieszkańców przypadkowo natknął się na chatę Efraima i był zdumiony, że na takiej pustyni żyje człowiek; Następnie zaniósł bezbronnemu pustelnikowi chleb i mąkę. Pustelnik podziękował Panu. Wtedy asceta Tomasz przybył do Efraima z dwoma uczniami; Założyli sobie celę w pobliżu celi Efraima. Inni poszli za nimi. Na prośbę swoich nowych wyznawców błogosławiony Efraim przyjął godność kapłaństwa i przełożonej. Ulubiony uczeń cudownego Savvy, który przez tyle lat pracował pod jego kierownictwem, był znany wielu w jego życiu. Wkrótce otrzymał środki na budowę najpierw drewnianego kościoła Objawienia Pańskiego, a następnie kamiennego pod wezwaniem św. Mikołaja. O wiele bardziej konieczne było wykorzystanie pracy i czasu, aby teren klasztoru, podmokły i niezdrowy, był wygodny do przebywania na nim. Mnich wykopał kanały, aby odwodnić to miejsce, a aby zapewnić klasztorowi czystą wodę, wyciągnął kanał z Verendy do jeziora. Dlatego jego pustynia nazywała się kiedyś Perekopska, a wzdłuż kanału Verenda - Verendovskaya. Błogosławiony opat był pierwszy we wszystkich dziełach i posłuszeństwach. Chodził do piekarni, żeby przygotować chleb i prosforę, nosił wodę i rąbane drewno, często chodził do izby nabożeństw i podczas odpoczynku braci mielił innym żyto. Według swego ustalenia każdy brat miele w nocy przydzieloną mu część żyta; Po jutrzni bracia szli także do pracy w polu lub w ogrodzie, a po liturgii i posiłku ponownie pracowali. Dzięki wyczynom pracy i modlitwy mnich Efraim osiągnął wiek osiemdziesięciu lat i spokojnie spoczął 26 września 1492 r. 565. Jego ciężko pracujące ciało złożono w pobliżu zbudowanego przez niego kościoła św. Mikołaja. Następnie, z powodu częstych powodzi, klasztor przeniesiono w inne, bezpieczne od powodzi miejsce, a nad grobem św. Efraima wzniesiono kaplicę; 16 maja 1545 r. przeniesiono do klasztoru jego święte relikwie i jednocześnie utworzono go dla uczczenia jego pamięci 566. W 1582 r. główny murowany kościół klasztoru z kaplicą ku czci św. Efraima stał bez nabożeństwa po napadzie Polaków, a 13 cel klasztoru pozostało pustych 567, ale potem klasztor został przywrócony 568. Spokój Świętego Apostoła i Ewangelisty Jana Teologa Kościół obchodzi ten dzień uroczyściej niż dni innych apostołów i ewangelistów, jako bardziej niż inne umiłowane przez Chrystusa Boga. Kolejne święto ku czci tego apostoła Kościół ustanowił 8 maja na pamiątkę cudownych znaków, które miały miejsce przy jego grobie. Święty Nowy Męczennik Akwilina Dalekie są od naszych czasów te stulecia, kiedy świat, ogarnięty walką dwóch wrogich sobie zasad – naturalnego stanu ludzkiego i objawionego, przelał męczeńską krew za zachowanie prawdy, która przyszła na ziemię i zmartwychwstała umierającą śmiercią duchową ludzkość. Prawda zwyciężyła. Ale nawet dzisiaj ofiary walki ciemności ze światłem, choć wyczerpane, ale wciąż aktywne, nie są wyczerpane. A wiara, czyli prawda, jest przede wszystkim obserwowana i broniona w sercach „małych” tego świata, niewrażliwych na wpływ ziemskiej wielkości, która w większości psuje, ani na bogactwa i inne światowe błogosławieństwa, które często zagłuszają wszelkie dobro w duszy i które ostatecznie w niewielkim stopniu podlegają wpływowi współczesnych inteligentnych wytworów… Takie przykłady są szczególnie widoczne w historii stosunków między muzułmańskim Wschodem a zniewolonymi narodami chrześcijańskimi. O ileż więcej jest wśród nich ofiar, nie tylko podczas wojen, które okresowo wybuchają pomiędzy bojownikami o wrogich przekonaniach, ale także w czasie pokoju – w ostatnich stuleciach, dalekich od stuleci powszechnych prześladowań chrześcijan! Taką ofiarą w drugiej połowie XVIII w. (1764 r.) była wspomniana dziś młoda wieśniaczka, w dniu swojej męczeństwa, ledwie wyjęta z dzieciństwa, lecz mająca już w swojej niepokalanej duszy, wychowanej przez chrześcijańską matkę, całe przymierze, zrodzone i przekazywane przez liczne pokolenia przodków oświeconych wiarą prawosławną. 15-letnia Akwilina (urodzona we wsi Zakliveri w diecezji adrianopolskiej) stanowczo zbuntowała się zarówno przeciwko własnemu ojcu, jak i silnym władcom, gdy żądali od niej przejścia na znienawidzony islam, obcy duszy chrześcijanki. Stało się tak z następującego powodu: Ojciec Akwiliny, choć ortodoksyjny z pochodzenia od ortodoksyjnych rodziców, ale najwyraźniej tchórzliwy i słaby w wierze, pokłóciwszy się kiedyś z Turkiem i zabijając go, aby uniknąć kary śmierci za takie przestępstwo, przeszedł na islam, usprawiedliwiając się być może tym, że w głębi duszy nikt nie może mu przeszkodzić w trwaniu w swoich przekonaniach. W ten sam sposób zareagował na nawrócenie córki na wiarę muzułmańską, czego od niej żądano, jako córki kogoś, kto w wieku 15 lat przyjął wyznanie mahometańskie. „Posłuchaj mnie, córko” – powiedział ojciec do Akwiliny – „przyjmij islam. Turcy pilnie zbliżają się do mnie, abym cię nawrócił na ich wiarę. Prędzej czy później, ale tego nie unikniesz, więc pospiesz się spełnić ich żądanie, aby dali mi spokój”. „Nigdy nie zabraknie mi wiary, aby wyprzeć się mojego Pana Jezusa Chrystusa, który za nas poniósł śmierć na krzyżu!” – odpowiedziała Akwilina, „a jeśli zostanę zmuszony, to raczej zgodzę się przyjąć męczeństwo niż ustąpić”. Straciwszy nadzieję, że uda mu się przekonać córkę, aby została Turczynką, ojciec odstępca pozwolił swoim współwyznawcom zrobić z nią, co chcieli. Fanatycy natychmiast wysłali po Akwilinę do domu jej matki. Matka zrozumiała, dlaczego żądają procesu jej dziecka, i żegnając się ze łzami w oczach, namawiała Akilinę, aby pamiętała o jej nieustannych poleceniach. „Nadeszła godzina, na którą nieustannie cię przygotowuję!” – mówiła do córki: „Bądź silna i niech nic cię nie odłączy od Chrystusa!” „Nie bój się, mamo, Bóg mi pomoże, módl się za mnie” – odpowiedziała płacząca dziewczynka, z trudem odrywając się od matki, która jednak poszła za nią aż do samego sądu, gdzie Akwilina została przedstawiona sama. Tutaj ani pieszczoty, ani groźby, ani najcięższe bicie nie były w stanie skłonić córki prawdziwego chrześcijanina do wyrzeczenia się przekonań, w jakich wychowywała ją od dzieciństwa matka. "Czy jest coś w waszej wierze, co mogłoby mnie zmusić do zamiany naszej cudownej wiary w Chrystusa na nią? A wy wszyscy jesteście żywymi trupami!" „Akwilina odważnie odpowiedziała na przekonania swoich oprawców. Zirytowani jej oporem Turcy napadli na nią ze wzmożoną wściekłością i „bili ją, aż przywiązana do słupa wisiała na nim jak martwa. Cała podłoga była pokryta krwią i kawałkami jej umęczonego ciała” 569. Następnie po rozwiązaniu umierającej kobiety odesłano ją do domu matki. Budząc się jakiś czas później, męczennica powiedziała do matki: „Mamo, wypełniłam Twoją wolę: obiecałam dochować wiary i ją dochowałam”. Nieziemską radość zastąpiła wówczas niepocieszony smutek matki z powodu zranionej córki. Łaskawa, umierająca rozmowa męczenników za Chrystusa trwała jeszcze jakiś czas, podczas której Akwilina oddała swą duszę w ręce Boga. Jej szczątki zostały pochowane przez chrześcijan. Zanim zwykłe dziecko wykazało taką stanowczość duszy i wysokość wiary, pozornie nie różniła się od tłumu, była jego częścią, tym prostym tłumem, który wszyscy, wzięci z osobna, święcie strzeże skarbu ducha, ukrywa go niewidzialnie, ale objawia go w tych momentach w miażdżący sposób w stosunku do wrogiego ducha. Czy nie służy to za nadzieję i gwarancję, że nawet jeśli prawda zostanie przyćmiona i zepsuta w umysłach poszczególnych jednostek, masy „małych”, prostych ludzi, o nieskażonym sercu, nadal będą ją nosić w sobie i zachowają ją zwycięsko aż do końca stuleci? W ślady błogosławionej matki Pawli poszła błogosławiona córka Eustochia. Choć Eustochia wychowywała się pod okiem pobożnej wdowy Markelli 570, córce senatora, dziewczynie z najbardziej arystokratycznego i najbogatszego domu, nie było łatwo zdecydować się na ubóstwo Chrystusa, zwłaszcza że Eustochia jako pierwsza ze szlachetnych dziewic rzymskich zdecydowała się poświęcić dziewictwu 571. Jej krewni gwałtownie zbuntowali się przeciwko jej monastycyzmowi. Ciocia Protextata, arystokratka najwyższej rangi, na polecenie męża zrzuciła skromne ubranie Eustochii i ubrała ją wspaniale, „chcąc pokonać determinację córki i pragnienia matki”. Co się stało? Bóg jest Wspomożycielem dobra i grzechu. Według wiadomości błogosławionego Hieronima, „tej samej nocy ona – jej ciotka – widzi, jak ukazuje się jej potężny anioł i mówi: „Czy odważyłaś się przedłożyć wolę swego męża nad wolę Chrystusa? Dotknąłeś głowy Dziewicy Bożej świętokradzkimi rękami. Twoje ręce wyschną tak, że poczujesz siebie; po 5 miesiącach zbliżysz się do grobu. Jeśli będziesz trwać w niegodziwości, stracisz zarówno męża, jak i dzieci.” Wszystko dokonało się we właściwym czasie, a późniejsza skrucha została przypieczętowana śmiercią” 572. Odważna dziewczyna stanowczo poszła własną ścieżką i nie patrzyła na osąd dumnego świata. Hieronim słusznie napisał: „Któż odważniejszy od Eustochii, która ślubem dziewictwa zdobyła bramy szlacheckie i dumę rodziny konsularnej” 573. Błogosławiony Hieronim, który doradzał Eustochii w jej postanowieniu życia jako dziewica dla Pana, w 383 roku napisał dla niej obszerne dzieło na temat dziewictwa. "Dopóki w tym kruchym ciele żyjemy" - pisał - "dopóki skarb w naczyniu glinianym nosimy (por. 2 Kor. 4,7), a ciało zmaga się z duchem, jak duch walczy z ciałem (por. Gal. 5,17), nie ma pewnego zwycięstwa. Dlatego stale potrzebna jest pokora i praca. Szczególnie w przypadku młodego ciała konieczna jest wstrzemięźliwość: swoboda, na jaką wielu sobie w tej kwestii pozwala, powoduje żałosne skutki. Należy unikać relacji z osobami. którzy rzadko pachniecie światowością, oddawajcie cześć męczennikom, oddawajcie im cześć w swojej celi. Trudno jest duszy ludzkiej nie kochać niczego, nie dać się ponieść uczuciom. Niech miłość cielesna zwycięży miłość duchowa, niech jedno pragnienie zostanie osłabione przez drugie, wylej, umyj łóżko, nie śpij w samotności, śpiewaj sercem i ustami: „Błogosław, duszo moja, Pana i nie zapominaj o wszystkich Jego nagrodach, który oczyszcza wszystkie twoje nieprawości, który leczy wszystkie twoje. choroby.” Zalety życia w dziewictwie są zbyt wielkie, aby ich nie szanować i nie kochać całą duszą”. Wskazując sposoby ochrony drogiego skarbu, sugeruje jak najwięcej przebywania w samotności, praktykowania modlitwy i nie słuchania pochlebców. „Nie wmawiaj sobie, że jesteś młoda, delikatna, słaba i dlatego nie możesz robić robótek ręcznych. Nie mów źle o nikim; Po kilkudniowym poście nie myśl, że przewyższasz cnotą ludzi, którzy nie poszczą. Nawet jeśli pościsz, możesz być niecierpliwy i arogancki; drugi zaś nie pości, lecz jest cichy i pokorny”. Poza tym trzeba też uważać na próżność i nie popisywać się kimś wyjątkowym. „Kiedy pościcie, miejcie pogodną twarz. Niech wasz strój będzie całkiem czysty i nie obsceniczny, aby przechodzący nie wytykali palcem”. „Podobnie jak próżność, skąpstwo jest czymś złym”. Przedstawiwszy życie różnych ascetów Wschodu, mówi: „Nie patrz na tych, którzy troszczą się o ciało, o nabywanie majątku, o liczenie dochodów. Nie mów: „Ona i ona cieszą się swoim majątkiem, cieszą się dużym szacunkiem u ludzi, gromadzą się przy niej bracia i siostry, a ona przestała być dziewicą?” Bóg nie patrzy na nas tak jak ludzie. Jeśli jest dziewicą na ciele, ale nie wiem, czy jest dziewicą w sercu? Apostoł tak zdefiniował Dziewicę: abyście byli święci na ciele i duszy (1 Kor. 7:34). Trzeba patrzeć nie na życie grzeszników, ale na życie świętych, męczenników i apostołów” 574. Przybywając z matką do Jerozolimy, odwiedzając jej święte miejsca, odwiedzając pustelników Wschodu, Eustochia w imieniu swoim i swojej matki napisała list do Markelli w Rzymie 575, zapraszając ją na Wschód. "Od czasu Wniebowstąpienia Pańskiego aż do dnia dzisiejszego - pisała - "ilu biskupów, męczenników i wymownych nauczycieli odwiedziło Jerozolimę. Zdawało się, że czegoś im brakuje w ich pobożności, inteligencji, cnocie, gdyby nie czcili Chrystusa tam, skąd szerzyło się światło Ewangelii zapalone z Krzyża. I rzeczywiście, jeśli mówiącego potępia się za to, że nauk greckich nie studiował w Atenach, lecz w Libii, i został zaznajomieni z naukami łacińskimi nie w Rzymie, ale na Sycylii, skoro każda prowincja ma swoje zalety, których nie ma druga, jak można wierzyć, że bez wizyty w chrześcijańskich Atenach mogą wznieść się na wyżyny mądrości chrześcijańskiej? Nie zaprzeczamy, że wewnętrzne Królestwo Boże musi być w nas i że w innych krajach są wielcy, święci ludzie. Ale chcemy powiedzieć, że gromadzą się tu pierwsi, najlepsi ludzie z całego świata. Nie należymy do pierwszych, ale do ostatnich, a przyjechaliśmy tu, żeby zobaczyć pierwszy ze wszystkich krajów. Najlepsze kwiaty, drogie kamienie to twarze mnichów. Wielka Brytania, oddzielona od naszego kraju, chcąc postępować w pobożności chrześcijańskiej, musi wysłać swoich z Zachodu na Wschód, aby mogli zobaczyć miejsce, które znają jedynie ze słuchu i z opisu Pisma Świętego. Co możemy powiedzieć o Armenii, Persji, Indiach, Egipcie, w którym jest tak dużo mnichów, o Poncie i Kapadocji, o Syrii i Mezopotamii, o całym Wschodzie? Ludzie pędzą tu ze wszystkich stron i widzimy różne przykłady cnót. Języki są różne, ale pobożność jest jedna. Śpiewających twarzy jest niemal tyle, ile różnic plemiennych. Co więcej, pierwszą cnotą chrześcijan jest nawrócenie, dalekie od pychy i próżności; kłócą się jedynie o przewyższenie w pokorze”. Po opisaniu innych cnót obserwowanych w doświadczeniach zwraca się do Betlejem. "Ten żłób, w którym leżało Boskie Dzieciątko! Och! Trzeba je uczcić bardziej milczeniem niż słowami. Gdzie są rozległe portyki, wspaniałe komnaty pokryte złotem, wysokie budynki ozdobione pracą głodnych i łzami niewolników? To właśnie w tej ziemskiej jaskini narodził się Stwórca świata; tutaj owinięty w pieluszki, odwiedzany przez pasterzy, pokazywany przez gwiazdę, otrzymał cześć Mędrców. Oczywiście w Rzymie jest też kościół. Ale samo to wielkość miasta, jego potęga i chwała, potrzeba zobaczenia i zobaczenia, gratulowania i gratulowania, chwalenia i karcenia, słuchania lub mówienia, widzenia tak wielu ludzi - są bardzo dalekie od ciszy i spokoju monastycyzmu. Jeśli widzimy nadchodzących ludzi, tracimy ciszę; jeśli tego nie widzimy, uważają to za dumę. "W mieście Chrystusowym panuje wiejska prostota i cisza, zakłócają je jedynie dźwięki psalmów. Gdziekolwiek spojrzysz, słyszysz chwałę Boga. Wieśniak za pługiem śpiewa: Alleluja. Żniwiarz spocony ogłasza się psalmami, a winiarz przycinając winorośl wydaje dźwięki pieśni Dawida. Psalmy to jedyna pieśń po tej stronie; to jest tu ulubiona pieśń; to jest jedno i drugie pieśń pasterza i pieśń oracza”. Po żywym, malowniczym opisie kraju Eustochia barwnie opisuje wyimaginowany pobyt Markelli w Ziemi Świętej. "O! kiedy podróżujący anioł przyniesie nam wieść: nasza Markella jest w porcie Palestyny! Kiedy twarze mnichów i mniszek będą gorączkowo przygotowywać się na jej przyjęcie! Nadchodzi dzień, gdy trzymając się za ręce wchodzimy do jaskini Zbawiciela, płaczemy przy grobie Pańskim, płaczemy z naszą siostrą, płaczemy z naszą matką; całujemy krzyż; wchodzimy na Górę Oliwną i latamy na skrzydłach ducha za wznoszącym się Zbawicielem; widzimy Łazarza owiniętego w pieluszki; widzimy rzekę Jordan, która tak radowała się podczas chrztu Jezusa; odwiedzamy jaskinie pasterzy i modlimy się w grobie Dawida 576; widzimy proroka Amosa grającego na piszczałce pasterskiej na skale. Spieszmy do Abrahama, Izaaka i Jakuba oraz do pomników ich żon 577; zgodnie ze znaczeniem nazwy, widzimy piękne kwiaty Galilei 578. Niedaleko stąd spotykamy Kanę, gdzie Zbawiciel przemienił wodę w wino 579. Następnie udajemy się do Tabor i chcemy zobaczyć obecność Zbawiciela nie z Mojżeszem i Eliaszem, jak Piotr, ale z Ojcem i Duchem Świętym. Potem byliśmy nad Jeziorem Genezaret i osiedliliśmy się na pustyni, gdzie raz nakarmiliśmy pięć tysięcy, a kolejne cztery tysiące czterema i siedmioma bochenkami. Idziemy dalej i widzimy miasto Nain, u bram którego zmartwychwstał syn wdowy; dalej w zasięgu wzroku góra Hebron i potok Endor, nad którym Sysera został pokonany 580, także Kafarnaum, wybrane miejsce cudów Chrystusa 581. Teraz wracamy w towarzystwie Chrystusa przez Szilo, Betel i inne miejsca, gdzie zbudowano kościoły - zwycięskie znaki Jezusa, wracamy do naszej jaskini. Po zakończeniu tej podróży często będziemy płakać i śpiewać, jeszcze częściej będziemy się modlić, a zranieni miłością do Jezusa zaczniemy powtarzać: „Znalazłem Tego, którego kocha moja dusza, znalazłem Go i trzymam Go, i nigdy nie wypuszczę” (por. Pieśni 3, 4). Markella była już zniedołężniała podczas długich podróży; ale list do niej w sprawie Wschodu niewątpliwie wywołał silne ruchy w Rzymie. Może to być również korzystne dla tych nieszczęsnych pacjentów, którzy mają wątpliwości co do historii ewangelii. „A jej słowo, jej chód i jej życie są szkołą cnót” – napisał Hieronim do Lety o Eustochii, radząc jej, aby wysłała córkę do ciotki 582. Pawła na pewno wychowywała ciotka, gdy żyła jeszcze święta babcia Pawła, a wnuczka pogańskiego księdza była później szczerą zakonnicą. Kiedy św. Paweł zmarł w 404 r., strata takiej matki była gorzko opłakiwana przez jej córkę. Aby pocieszyć Eustochię, Hieronim wymownym piórem opisał życie św. Pauli. Eustochia jest teraz głową wspólnoty, podobnie jak jej matka. Należało zadbać o utrzymanie klasztorów. Ale czy było co wspierać? „Jezus jest świadkiem” – pisał Hieronim – „matka nie zostawiła córce ani grosza; wszystko rozdano biednym; została tylko cudza miedź, długi i wielu braci. Trudno ich utrzymać i grzechem jest ich odprawiać. Ale bądź spokojna, Eustochio: jesteś bogata w wielkie dziedzictwo, twoim działem jest Pan” 583. Eustochia rządziła wspólnotą jedynie z nadzieją pokładaną w Panu Jezusie. Błogosławiony Hieronim nadal jej pomagał radami i zachęcał niebiańską pociechą. Przetłumaczył reguły monastyczne św. Pachomiusza dla klasztorów w Betlejem. Swoje interpretacje proroków Ezechiela i Izajasza poświęcił Eustochii, która pod jego przewodnictwem od dawna uczyła się języka hebrajskiego. Po modlitwie studiowanie prawdziwego znaczenia Pisma Świętego było dla Eustochii najbardziej przyjemnym i odświeżającym zajęciem. Współczesny Palladiusz pisał: „Córka błogosławionej Pauli, Eustochia, ascetyzuje nadal w Betlejem, jest ona, jak mówią, najczystszą żoną i utrzymuje przybytek 50 dziewic” 584. W 416 r. Pelagianie w szale gniewu na oskarżyciela Hieronima włamali się do jego klasztoru, zabili kilka osób, w tym diakona, obrabowali i spalili jego klasztor; potem włamali się do klasztoru w Eustochii, okradli, co udało im się ukraść; Zakonnice uciekły, ale szaleńcy zabili wszystkich służących. Błogosławiona Eustochia i młodszy Paweł pisali bardzo umiarkowanym tonem o nieszczęściu, które ich spotkało wobec patriarchy Innocentego; Nie wymieniając rebeliantów z imienia, ujawnili jedynie ich bezbronną pozycję. Papież napisał do patriarchy Jana Jerozolimskiego z usilnym żądaniem, aby położył kres bezczelności heretyków 585. „Jeśli tego nie uczynicie, sami zostaniecie postawieni przed sądem kościelnym” 586. Ale Jan już umarł. Pelagianie zostali uspokojeni, zgodnie z soborową decyzją, przez patriarchę Proiliusza 587. W następnym roku 418 straszliwe trzęsienie ziemi przeraziło całą Palestynę - wielu spodziewało się końca świata 588. Seria boleści przygotowała ascetę na przejście do błogiej wieczności. Krótko przed śmiercią wielkiego starszego mentora, 28 września 419 r., Czcigodna Eustochia 589 odpoczęła. Spoczynek św. Herodiona z Iloozerskiego Mnich Herodion był uczniem mnicha Korneliusza z Komel i został przez niego tonsurowany na mnicha. Pod okiem wielkiego ascety uczeń dojrzewał w życiu duchowym. Po śmierci swojego mentora (1537), kiedy wielu braci zaczęło się rozchodzić na pustynie, błogosławiony Herodion wycofał się do kraju Biełozerskiego i najpierw zamieszkał w nędznej chatce nad brzegiem jeziora Udro, gdzie spędził sporo czasu w samotności. Następnie, zgodnie z inspiracją najwyższych, przeniósł się na wyspę Iloozero, kupił od chłopa wyspę, która od dawna nazywała się Ozadsky, 15 wiorst od Beloozero, i zbudował na niej cele i cerkiew na cześć Narodzenia Matki Bożej. To był początek pustyni Iloozero Ozad. Ponieważ okoliczni mieszkańcy nie posiadali kościołów parafialnych, na modlitwę gromadzili się w kościele klasztornym. Tutaj chrzczono ich dzieci, odprawiano nabożeństwa za zmarłych i zawierano śluby. Czasami hałaśliwe spotkania świeckich przeszkadzały mnichowi i zamykał się w swojej celi; ale znosił te niedogodności dla potrzeb świętej wiary, a tych, którzy naruszyli szacunek, pozbawił błogosławieństwa, które ceniły proste serca. Mnich wyczerpał swoje ciało postem, noce spędzał na modlitwie i w każdą sobotę przyjmował Święte Tajemnice. Anioł poinformował go o rychłej śmierci; Przyjmując schemat i przyjmując Najświętsze Tajemnice, 28 września 1541 roku spoczął spokojnie i został pochowany w zbudowanej przez siebie kaplicy. Pewien Zefaniusz bez szacunku wbił laskę w grób mnicha i nagle stracił wzrok; Ponieważ przez długi czas był niewidomy, żarliwie modlił się w kaplicy o odpuszczenie grzechów; Herodion, który się pojawił, przywrócił mu wzrok; Zachwycony Zefaniusz nakazał namalować ikonę świętego w takiej formie, w jakiej mu się ukazał, i umieścił ją w kaplicy. Po jeziorze pływał łódką mnich Wasjan, malarz ikon. Rozpętała się straszna burza; zrozpaczony życiem Wasjan wezwał na pomoc błogosławionego Herodiona; na jednej desce przyprowadzono go na brzeg i tutaj Herodion, który mu się ukazał, powiedział: „A więc jesteś zbawiony, bracie mój! Idź i zamieszkaj ze Starszym Herodionem”. W 1653 r., Z błogosławieństwem metropolity Nikona, Archimandryta Biełozerski świadczył o cudach, które okazjonalnie dokonywano w imieniu Herodiona. Następnie na miejscu kaplicy zbudowano murowany kościół ku czci Narodzenia Najświętszej Marii Panny z kaplicą ku czci mnicha Herodiona z Iloozero 590. Czcigodny Cyriakus Pustelnik Mnich Cyriakus, Koryntian, syn kapłana, osiemnastoletni (ok. 465 r.), w tajemnicy przed rodzicami udał się do Jerozolimy i obchodząc święte miejsca, spędził zimę w klasztorze niedaleko Syjonu, a następnie udał się do pustynnego klasztoru mnicha Eutymiusza (20 stycznia), który po próbie został tonsurowanym mnichem i wysłany do Jordanu do mnicha Gerasima (4 marca). Gerasim nakazał mu zamieszkać we wspólnym klasztorze na różnych posłuszeństwach. Po śmierci mnicha Gerasima (475 r.) Kiriak wrócił do klasztoru mnicha Eutymiusza (zmarłego nieco wcześniej) i poprosił opata Eliasza o pozwolenie na zamieszkanie w samotnej celi. Miało to miejsce w jego dwudziestym siódmym roku życia. Za rozmówcę miał jedynie mnicha Tomasza, który był w jego życiu doskonały, ale i tak szybko się rozstał. Tomasz, wysłany do Egiptu w sprawach monastycznych, został zatrzymany przez patriarchę Aleksandrii Tymoteusza i konsekrowany na biskupa Abisynii. Spędził dziesięć lat w Ławrze i został diakonem; następnie, z powodu niezgody między mnichami, udał się na emeryturę do klasztoru Sukiysky (Stara Ławra), gdzie dopiero po czterech latach prób został przyjęty do posługi diakonatu, a trzy lata później otrzymał probostwo. Po trzydziestu latach pobytu tutaj siedemdziesięcioletni Kyriakos udał się na emeryturę i rozpoczął ciche życie na pustyni, gdzie spędził 15 lat. Następnie wrócił do klasztoru Suki i tu, w wieku ponad 107 lat, spoczął w 557 r. Święta Czcigodna Maria Palestyny Była lektorką w Kościele Zmartwychwstania Pańskiego w Jerozolimie; zły duch zranił wielu swoim pięknem. Dowiedziawszy się o tym, udała się na pustynię, gdzie mieszkała przez 18 lat, jedząc namoczoną fasolę i wodę, zabrane podczas wyjazdu na pustynię, które jednak za łaską Bożą nie wyczerpały się aż do jej śmierci, która nastąpiła w roku 553. Więcej szczegółów na temat jej życia można znaleźć w artykule 7 lutego, wraz z życiem św. Mastridii i dwóch nieznanych z imienia ascetów. Spoczynek św. Cypriana z Ustiuga Za czasów księcia rostowskiego Konstantina Wsiewołodowicza, jak twierdzi kronikarz Ustyuga, właściciel ziemski Dźwiny Trzeciej i wójt Ustyug, gardząc rozkoszami świata, przyjął wizerunek monastyczny i otrzymał imię Cyprian. Kiedy przyjął monastycyzm, mieszkańcy Wielkiego Ustyuga przekonali go do wybudowania świętego klasztoru klasztornego w pobliżu miasta Ustyug w dogodnym miejscu. Obchodząc miasto, badając miejsca dogodne do zamieszkania dla mnichów, wybrał miejsce w pobliżu jezior, za kością skokową Ostroga. Tutaj założył dla siebie małą celę. W 1212 r. Mnich Cyprian rozpoczął budowę klasztoru ku czci Wejścia Matki Bożej do cerkwi i Świętego Archanioła Michała. Obywatele, widząc jego pobożne życie, przynieśli to, co było konieczne do założenia i utrzymania klasztoru; a inni zaczęli z nim mieszkać. Przyjmował wszystkich z radością i miłością, a przykładem życia uczył, jak osiągnąć zbawienie i pozbyć się wiecznych mąk. Następnie przekazał klasztorowi cały swój majątek, wsie, wsie, grunty orne i siana, które miał w Ustyugu i wielu innych volostach. Od tego czasu jego święty klasztor zaczął się rozprzestrzeniać i nie był już do niczego potrzebny. Wielebny ojciec Cyprian został uznany za głowę świętego klasztoru i pasterza owczarni Chrystusowej. Tak mówi kronikarz 591. Do dziś w klasztorze zachował się dziki kamień – pomnik wyczynów mnicha: kamień ten albo służył mu za głowę, albo trzymał go w nocy w dłoni, aby nie pozwolić sobie spać i radośnie się modlić w duchu 592. „29 września 1279 r.” – kontynuuje kronikarz, „mnich Cyprian, przełożony klasztoru w Archangielsku, zmarł i został pochowany w swoim klasztor w pobliżu świętych bram. Następnie nad jego grobem zbudowano Kościół Świętojański, a jego grób pozostał wewnątrz kościoła, za lewym chórem, pod ścianą; Według wiadomości z XVII wieku, w 1621 r. Jeden ze sług klasztornych, wracając z Wierchotur, niedaleko klasztoru Pyskorskiego, beztrosko nadgryzł korzeń jakiejś rośliny podanej mu w postaci leku, w wyniku czego zachorował na żołądek tak, że ledwo mogli go sprowadzić ledwo żywego do klasztoru. Tutaj leżał chory przez cały rok. Próbując różnych lekarstw i nie uzyskując żadnego efektu, zwrócił się z żarliwą modlitwą do mnicha Cypriana, „obiecając, że odprawi mszę żałobną w kaplicy nad jego grobem i położy nagrobek”. Gdy tylko nabożeństwo pogrzebowe dobiegło końca i położono przykrycie, chory Jan stał się tak zdrowy, jak gdyby nigdy nie chorował 594. 4. Święty Jozaf, biskup Biełgorodu Święty Jozaf urodził się w Prilukach, dawnej prowincji Połtawy, 8 września 1705 roku, w święto Narodzenia Najświętszej Maryi Panny. Na chrzcie otrzymał imię Joachim. Pochodził ze starożytnej, pobożnej małorosyjskiej rodziny Gorlenkowów. W 1712 roku jego ojciec wysłał siedmioletniego Joachima do Kijowskiej Akademii Teologicznej. W murach akademii poczuł pociąg do życia monastycznego. Przez siedem lat przyszły święty poddawał się próbie i wreszcie objawił się rodzicom. Matka i ojciec przez długi czas błagali pierworodnego syna, aby nie składał ślubów zakonnych. Ale w 1725 r. Potajemnie otrzymał od nich ryassofor o imieniu Hilarion w kijowskim klasztorze Mezhigorsky, a 21 listopada 1727 r. Został tonsurowany w płaszcz o imieniu Joasaf w klasztorze kijowskim-brackim. Wydarzenie to zbiegło się z zakończeniem studiów na Akademii Teologicznej. Rok później mnich Jozafat został konsekrowany do rangi hierodeakona przez arcybiskupa Warlaama (Wonatowicza). Pozostał jako nauczyciel w Kijowskiej Akademii Teologicznej. Po śmierci prawego księdza Warłaama władzę na Stolicy Kijowskiej zaczął sprawować arcybiskup Rafał (Zaborowski). Arcybiskup Rafał zwrócił uwagę na wybitne zdolności młodego ascety i zwerbował go do szerszej służby Kościołowi. Powierzono mu odpowiedzialne posłuszeństwo jako egzaminator w archidiecezji kijowskiej. W listopadzie 1734 roku arcybiskup Rafał wyświęcił Hierodeakona Jozafata do rangi hieromonka i przeniósł go ze szkolnego klasztoru Bractwa do domu biskupa kijowskiego-Zofii. W tym samym czasie został mianowany członkiem Kijowskiego Konsystorza Duchownego. Pełniąc funkcję egzaminatora, włożył wiele wysiłku w korygowanie braków moralnych duchowieństwa parafialnego. Stanowisko konsystorza świętego było doskonałą szkołą jego zdolności organizacyjnych. W tym czasie dobrze przestudiował potrzeby duchowieństwa, zalety i wady diecezji. Tutaj jasno zdefiniowano kompleksowość cech biznesowych Joasafa w połączeniu ze świetnymi wewnętrznymi exploitami. Szybko wspiął się po drabinie duchowej doskonałości, o czym świadczy zachowane dzieło „Bitwa siedmiu uczciwych cnót z siedmioma grzechami śmiertelnymi”. 24 czerwca 1737 r. Hieromonk Joasaph został mianowany rektorem klasztoru Świętego Przemienienia Mgarskiego z podniesieniem do rangi opata. W swoim klasztorze opat dołożył wszelkich starań, aby ulepszyć klasztor, który w przeszłości był bastionem prawosławia w walce z unią. W klasztorze znajdowały się relikwie św. Atanazego, patriarchy Konstantynopola, Cudotwórcy Lubeńskiego (2 maja). Kilkakrotnie patriarcha Atanazy ukazywał się opatowi Jozafatowi, świadcząc o jego patronacie. W 1744 r. metropolita Rafael podniósł opata Jozafata do godności archimandryty. Pod koniec tego samego roku został wezwany do Moskwy i na mocy postanowienia Świętego Synodu został mianowany wikariuszem Ławry Świętej Trójcy. W klasztorze św. Sergiusza bezinteresownie wypełniał także posłuszeństwo Kościoła (w tamtych latach odbudowa klasztoru po pożarze wymagała wielu wysiłków). 2 czerwca 1748 roku w katedrze Piotra i Pawła w Petersburgu archimandryta Joasaf został konsekrowany na biskupa Biełgorodu. Po wstąpieniu na stolicę biskupią św. Jozaf ściśle nadzorował pobożność i stan kościołów, prawidłowość nabożeństwa, a zwłaszcza moralność swojej trzody. Święty przykładał szczególną wagę do wychowania duchowieństwa, prawidłowego przestrzegania przez niego statutu i tradycji kościelnych. Podobnie jak poprzednio, św. Jozaf poświęcił wszystkie swoje siły posłudze arcyduszpasterskiej, nie szczędząc zdrowia. W przeddzień spoczynku święty zabronił swojemu celi Szczepanowi ubiegania się o święcenia kapłańskie i przestrzegł, że w przypadku nieposłuszeństwa poniesie przedwczesną śmierć. Święty wskazał innemu celi, Wasilijowi, że zostanie diakonem i nigdy nie osiągnie stopnia księdza. I ta przepowiednia została później spełniona. Święty spoczął 10 grudnia 1754 r. Gloryfikacja św. Jozafafa jako świętego nastąpiła 4 września 1911 r. Wspomnienie świętego jest wspominane dwa razy w roku: 4 września – w dniu odkrycia jego relikwii i 10 grudnia – w dniu błogosławionej śmierci. 11. Czcigodny Silouan z Athosa Mnich Silouan z Athosa (światowe imię - Symeon) urodził się w 1866 roku we wsi Szowskie, Szowski wołost, powiat łebiediński, obwód tambowski, w pobożnej rodzinie chłopa Jana Antonowa. Jego rodzice byli ludźmi pracowitymi, łagodnymi i z natury mądrymi, choć niepiśmiennymi. Rodzina liczna i przyjazna, jak wspominał później starszy, żyła skromnie, ale nigdy nie odmawiała pomocy potrzebującym, czasem dzieląc się z nimi ostatnią. Podróżnicy byli szczególnie mile widziani w rodzinie. Ojciec rozmawiał z nimi o Bogu i życiu chrześcijańskim, a rozmowy te wywarły silne wrażenie na chłonnej duszy młodzieńca. Symeon od dzieciństwa współpracował ze starszymi, pomagając ojcu w polu i braciom w pracach budowlanych na terenie posiadłości ziemskiej, najlepiej jak potrafił. Najwyraźniej z tego powodu został zmuszony do opuszczenia wiejskiej szkoły, w której uczył się zaledwie „dwie zimy”. Ale pragnienie wiedzy (które charakteryzowało jego ojca „ginącego w ciemnościach”) było zawsze nieodłącznie związane z mnichem. Życie pobożnej rodziny Antonowów było nierozerwalnie związane ze cerkwią, której wizyta zaszczepiła w Symeonie od dzieciństwa poczucie czci dla słowa Bożego i wychowała go w duchu chrześcijańskiej pokory i innych cnót. W kościele studiował umiejętność czytania i pisania, uczył się skoncentrowanej modlitwy i słuchał czytania „Żywotów świętych”. Kilka lat później młody człowiek, kochając Pana całą duszą, otwarcie chciał przejść na emeryturę do klasztoru i złożyć śluby zakonne w Ławrze Peczerskiej. Jego pragnienie nie spotkało się jednak z poparciem ojca, który nalegał, aby syn najpierw wstąpił do służby wojskowej, a dopiero po jej ukończeniu zdecydował, kim powinien zostać. Stosując się do słów rodziców, Symeon powrócił do normalnego życia. Miał wtedy dziewiętnaście lat. Pobożne zamiary wkrótce go opuściły i on, podobnie jak wielu jego rówieśników, uległ pokusom świata. Młody, przystojny, silny, a już wtedy zamożny, cieszył się życiem i w hałaśliwym zgiełku świata zaczął zapominać o pierwszym Bożym powołaniu do posługi zakonnej. Ale Pan ocalił go od pogrążenia się w otchłani grzechu, ponownie wzywając go, aby porzucił marność świata i poszedł drogą monastycyzmu. Stało się to według starszego w następujących okolicznościach: pewnego dnia, wracając do domu ze spaceru, zdrzemnął się i w subtelnym śnie, patrząc na siebie jakby z zewnątrz, zobaczył, jak przenikał go „zły wąż”. Czując obrzydzenie, obudził się i w chwili przebudzenia usłyszał słowa wypowiedziane przez samą Najświętszą Bogurodzicę: „We śnie połknęłaś węża i czujesz obrzydzenie, dlatego nie jest dobrze Mi patrzeć na to, co robisz”. Zdając sobie sprawę ze swoich grzechów, młody człowiek żarliwie żałował za nie przed Panem i dziękował Matce Bożej za okazaną mu dobroć. To wydarzenie zadecydowało o wyborze dalszej ścieżki. Znowu wróciła do niego chęć poświęcenia życia Bogu. Symeon odbył służbę wojskową w Petersburgu. Był żołnierzem sprawnym, wzorowym w zachowaniu, lojalnym w stosunkach z towarzyszami, za co koledzy go kochali. W wojsku dar jego mądrych rad objawił się ze szczególną siłą, dzięki czemu wielu odnalazło spokój ducha i dobre samopoczucie. Wyruszając do służby z żywą wiarą i głębokim uczuciem pokuty, Symeon nigdy nie zapomniał o Bogu. Do tego czasu w cudowny sposób ustalono miejsce jego przyszłych wyczynów monastycznych - Świętą Górę Athos, gdzie został „wezwany z ciemności grzechu do światła Najczystszej Prawdy Chrystusa”. Często myślał o życiu monastycznym i chcąc w jakiś sposób pomóc mieszkańcom klasztoru, kilkakrotnie wysyłał zgromadzone pieniądze na górę Athos. O ówczesnym stanie wewnętrznym świętego wymownie świadczą słowa jego kolegów: „I był myślami na górze Athos i na Sądzie Ostatecznym”. Na krótko przed zakończeniem służby wojskowej Symeon postanawia poprosić o modlitwę i błogosławieństwo księdza Jana z Kronsztadu – Świętego Sprawiedliwego Jana. Nie znajdując go, zostawia notatkę ze słowami: „Ojcze, chcę zostać mnichem, módl się, aby świat mnie nie zatrzymał”. Już następnego dnia w barakach poczuł wokół siebie „piekielne płomienie”, które od tej pory „buczały” wszędzie, gdzie się znalazł. Wiele lat później w zapiskach świętego przeczytają: „Wielki Ojcze Janie, nasz modlitewnik! Dziękuję Bogu, że Cię widziałem, ja też dziękuję Ci, dobry i święty pasterzu, bo przez wzgląd na Twoje modlitwy rozstałem się ze światem i przybyłem na Świętą Górę Athos, gdzie ujrzałem wielkie miłosierdzie Boże”. Symeon pozostał w domu tylko przez tydzień. Zebrawszy dary dla klasztoru i to, co niezbędne na podróż, pożegnał się ze wszystkimi i udał się na Athos. Jesienią 1892 roku mnich przybył na Świętą Górę i został przyjęty jako nowicjusz do rosyjskiego klasztoru Panteleimon w okresie świetności tego klasztoru. Życie starszego w klasztorze było proste, dostępne i na zewnątrz niczym niezwykłym: początkowo jego posłuszeństwo było ciężką pracą w młynie, którą zastąpiła pracowita praca gospodyni, zarządzanie warsztatami, magazynem żywności, a pod koniec jego życia - sklepem handlowym. Po przejściu pierwszych prób monastycznych, w 1896 roku został tonsurowany w płaszcz o imieniu Silouan, a w 1911 w schemacie, pozostawiając swoje dotychczasowe imię. Mnich nie miał własnych uczniów i nie był posłuszny żadnemu konkretnemu starszemu. „Trudno żyć bez starszego” – powiedział później. „Dusza niedoświadczona nie rozumie woli Bożej i wiele smutków zniesie, zanim nauczy się pokory”. On sam, podobnie jak większość mnichów, wychowywał się w atmosferze tradycji duchowej wspólnej mnichom Athosa, spędzając, jak tego wymaga wielowiekowy sposób życia w klasztorze, dni w nieustannej Modlitwie Jezusowej, długie nabożeństwa w cerkwi, posty i czuwania, częstą spowiedź i komunię Świętych Tajemnic Chrystusa, czytanie duchowych ksiąg i pracę. Od pierwszego do ostatniego dnia mnich dał się poznać jako wzór doskonałego posłuszeństwa; dla niego opat, spowiednik i po prostu starszy brat są dobrymi mentorami. Wierzył, że gdyby mnisi i świeccy słuchali swoich spowiedników i pasterzy, nie potępiając ich, bez sprzeciwu i wewnętrznego oporu, to oni sami nie zostaliby pozbawieni zbawienia, a w całym Kościele byłaby pełnia życia. Żyjąc przez czterdzieści sześć lat w klasztorze o charakterze wspólnotowym, asceta nigdy nie szukał odosobnienia ani wycofania się na pustynię, wierząc, że bez łaski Bożej są one same w sobie jedynie środkiem pomocniczym, a nie celem życia chrześcijańskiego. Jednocześnie był daleki od światowych zainteresowań. Będąc stale wśród ludzi, starszy odrywał swój umysł i serce od obcych myśli, oczyszczał je z namiętności, aby stanąć przed Bogiem na modlitwie, twierdząc, że jest to najkrótsza droga do zbawienia. Nie szukał męczeństwa, ale przez całe życie powtarzał ascetyczne doświadczenie Ojców Kościoła – słynnych ascetów pobożności. Jak wyglądała ta droga dla wielebnego? Zgodnie ze zwyczajem Atonów, nowy nowicjusz został wprowadzony w życie klasztoru poprzez spowiedź. Doświadczywszy jednak radości oczyszczenia i wyzwolenia od grzechów, które ciążyły na nim w sakramencie pokuty, Symeon jednak od razu został zaatakowany myślami o powrocie do świata i ożenku. Świadomość, że ponownie zasmucił Matkę Bożą, wstrząsnęła nowicjuszem i uświadomiła mu, że tutaj, na Świętej Górze, jak się wydawało, w przystani zbawienia możliwe są pokusy, a nawet śmierć. Trzeźwy duchowym upadkiem zaczął dużo i gorliwie się modlić, odwołując się głównie do Modlitwy Jezusowej, która wkrótce weszła mu do serca i zaczęła być w nim nieustannie wykonywana. Dar ten mnich otrzymał od Najświętszej Bogurodzicy poprzez pokorną modlitwę przed Jej wizerunkiem i stał się solidnym fundamentem jego życia duchowego. Nowicjusz Symeon kontynuował wyczyn czuwania, postu i serdecznej modlitwy, ale duchowa walka z nowymi pokusami - próżnością i dumą - go nie opuściła. Nie dając duszy możliwości „wejścia na ścieżkę wiary”, albo wynieśli Symeona „do nieba”, wywołując w nim poczucie rzekomo własnej nieomylności - „Teraz jesteś święty”, albo strącili go, jak się zdawało, na wieczną zagładę, mówiąc mu: „Nie będziesz zbawiony”. Ataki diabła nasilały się, wywołując poczucie opuszczenia przez Boga i doprowadzając Symeona do rozpaczy. A kiedy pomyślał, że „nie można błagać Boga”, Pan w niezrozumiały sposób ukazał się nowicjuszowi podczas Nieszporów w cerkwi proroka Eliasza Bożego i wprowadził go w duchu do niebiańskiej siedziby. W tej chwili, według świadectwa starszego, odczuł całą swą istotą, jak napełniła go łaska „męczeństwa” i poznał Pana przez Ducha Świętego. Odtąd wszystko, co działo się na świecie, rozważał jedynie w odniesieniu do doświadczenia duszy, która znała swojego Stwórcę. „Co innego wierzyć w Boga” – powiedział, „a co innego poznać Boga”. Pojawienie się Pana Jezusa Chrystusa przyniosło nowicjuszowi radość Wielkanocy, Zmartwychwstania, poczucie przejścia z ciemności duchowej śmierci do niewytłumaczalnego światła życia. Kiedy już poznał miłość Bożą przez Ducha Świętego, zaczyna nieporównywalnie głębiej i dotkliwiej doświadczać utraty łaski: "Kto ją utracił, szuka jej dniem i nocą i jest do niej przyciągany. Tracimy ją z powodu pychy i próżności, z powodu wrogości wobec brata, z powodu potępienia brata, z zazdrości, pozostawia nas dla marnotrawnych myśli, dla uzależnienia od rzeczy ziemskich, bo cała ta łaska odchodzi, a wtedy dusza zdruzgotana i smutna tęskni Boga, jakiego brakowało naszemu ojcu Adamowi po wygnaniu z Raju”. Starszy Silouan często wspomina posługę monastyczną św. Serafina z Sarowa, cudotwórcy, którego dusza, poznawszy Pana, w niekontrolowany sposób dążyła do nowych wyczynów w celu zdobycia łaski. „Dusza, która poznała Boga” – pisał później mnich Silouan – „nie może zadowolić się niczym na ziemi, ale wszystko dąży do Pana i woła jak małe dziecko, które straciło matkę: moja dusza tęskni za Tobą i ze łzami w oczach szuka Ciebie”. Jak łaska zdobywa się i zachowuje, dlaczego i dlaczego opuszcza duszę wierzącego – te pytania stają się najważniejsze w życiu ascety. Trwając stale w ascezie, powstrzymywał się od wszystkiego i od wszystkiego, co mogłoby przeszkodzić w uzyskaniu łaski: spał mało, zrywami, do dwóch godzin dziennie, siedząc na stołku; nie rozluźniał postu i ograniczał się w jedzeniu, doradzając tym, którzy się do niego zbliżali, aby „jedli tyle, że po jedzeniu chciało się modlić”; odciął swoją wolę, wierząc, że przynosi to duszy „wielką korzyść”. Tęskni, modli się, płacze, walcząc o zachowanie łaski, ale Boskie światło, jeśli powraca, nie trwa długo, a potem, jak poprzednio, ponownie opuszcza nowicjuszkę. "Cierpiemy z tego powodu" - wyjaśnił starszy - "ponieważ nie mamy pokory. W duszy pokornej mieszka Duch Święty i On daje jej wolność, pokój, miłość, błogość". Nabywanie pokornego ducha to „wielka nauka, której szybko nie pokonasz”. Minęło 15 lat od dnia, w którym Pan ukazał się mnichowi. Jego umysł ponownie zaciemniają ataki diabła i utrata spokoju duszy. Z biegiem czasu cierpienia te potęgowały bolesne zmagania z demonami, które w nocy odrywały go od nieustannej wewnętrznej modlitwy. Asceta opowiadał później o bólu psychicznym, jaki musiał znosić: „Gdyby Pan najpierw nie dał mi poznać, jak bardzo kocha człowieka, to nie przeżyłbym ani jednej takiej nocy, a miałem ich wiele”. Którejś nocy, gdy mimo wszelkich wysiłków modlitwa nie doszła do świętego, zawołał ze skruchą w sercu: "Panie, widzisz, że z czystym umysłem chcę się do Ciebie modlić, ale demony mi nie pozwalają. Naucz mnie, co mam robić, aby mi nie przeszkadzały?" „Pyszni zawsze cierpią z powodu demonów” – brzmiała odpowiedź. „Panie, naucz mnie, co mam czynić, aby ukorzyć swoją duszę?” I znowu w moim sercu zabrzmiała odpowiedź Boga: „Trzymaj umysł w piekle i nie rozpaczaj”. Według starszego Pan zlitował się nad nim i sam nauczył go, jak dusza powinna się uniżyć i stać się nieprzystępna dla wrogów: gdy zbliżają się grzeszne myśli, uznaje się za godną wiecznych mąk i zstępuje do piekła, aby wypalić w sobie skutki wszelkich namiętności mocą piekielnego płomienia i zwrócić się do Pana czystą modlitwą, ufając w zbawienne działanie miłości Chrystusa i tym samym unikając rozpaczy. „I dzięki temu” – powiedział mnich – „wrogowie zostają pokonani, a kiedy umysłem opuszczę ogień, moje myśli znów zyskują siłę”. Ta umiejętność odnawiania w sobie autentycznego doświadczenia piekielnych cierpień w celu oczyszczenia duszy z namiętności nie opuściła go od tego czasu. Objawienie dane przez Pana było nie tylko niezwykle ważną praktyczną instrukcją dla mnicha Silouana, ale także zapoczątkowało nowy etap w jego życiu duchowym. Stopniowo w modlitwie ascety zaczyna dominować żal za światem, który nie zna Boga. Jak wyjaśnił starszy, ludzie zapomnieli o Panu, który ich stworzył i szukają swojej wolności, nie rozumiejąc, że poza Bogiem, poza Prawdziwym Źródłem życia ona nie istnieje i nie może istnieć. Wolność jest tylko w Panu, który przez swoje miłosierdzie daje przybiegającym do Niego łaskę Ducha Świętego. W Nim, Duchu Świętym, w Jego wiedzy leży wyzwolenie z niewoli grzechu i strachu przed śmiercią. Uczy miłości Boga i daje duszy siłę do współczucia nawet tym, którzy podążają grzeszną drogą. „Gdzie nie ma miłości do wrogów i grzeszników, nie ma Ducha Pańskiego”. Mówimy o wrogach wiary Chrystusa. Sam starzec dzielił ludzi nie na wrogów i przyjaciół, ale na tych, którzy Boga znali, i tych, którzy Go nie znali. W sposób prawdziwie chrześcijański można zbawić bliźniego jedynie poprzez miłość. W miłości do wszystkich ludzi mnich dostrzegł podobieństwo do Pana Jezusa Chrystusa, który „wyciągnął ręce na krzyżu”, aby wszystkich zgromadzić. Miłość Chrystusa nie może znieść śmierci nikogo, a w swojej trosce o zbawienie wszystkich obejmuje nie tylko świat tych, którzy obecnie żyją na ziemi, ale także tych, którzy już umarli i zstąpili do samego piekła. A jeśli dusza raduje się i raduje, gdy ludzie są zbawieni, to płacze i modli się równie mocno, widząc coś przeciwnego - ich śmierć. „Modlitwa za ludzi oznacza przelanie krwi” – ​​powiedział mnich. I przeżył cierpienia całego świata, zapominając o sobie, i nie ustawała jego modlitwa, wzywająca wszystkie narody ziemi do poznania Pana przez Ducha Świętego. Według głębokiego przekonania starszego, gdyby tak się stało, a ludzie porzucając swoje hobby, całą duszą rzuciliby się do Boga, wówczas oblicze Ziemi zmieniłoby się i losy wszystkich ludzi i całego świata „w ciągu jednej godziny”. Całe jego życie było żarliwą modlitwą „aż do łez”, co było wyjątkowo wielkim wyczynem miłości do Pana. „Świat trwa przy modlitwie” – zapewnił mnich, „a gdy modlitwa osłabnie, świat zginie”. W tym modlitewnym dążeniu osiągnął taki stan wewnętrzny, w którym przewidywał, co się dzieje, i widział przyszłość człowieka, odsłaniając głębokie tajemnice jego duszy i wzywając wszystkich do wejścia na drogę zbawczej pokuty. Nieustanna modlitwa nie opuszczała ascety aż do ostatniej godziny jego ziemskiej wędrówki. 11 września 1938 roku Starszy Schemamonk Silouan zmarł spokojnie. Swoim ascetycznym życiem dał przykład łagodności, pokory i miłości do innych. Pięćdziesiąt lat później, w roku obchodów 1000. rocznicy Chrztu Rosji, Święty Synod Cerkwi Prawosławnej Konstantynopola kanonizował błogosławionego starszego. Za błogosławieństwem Jego Świątobliwości Patriarchy Moskwy i całej Rusi Aleksego II, 11 września imię św. Silouana z Athos zostało wpisane do kalendarza Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Jednak na długo przed oficjalną kanonizacją wielu pielgrzymów przybyło, aby oddać cześć czcigodnej głowie świętego, odpoczywając w kościele wstawienniczym klasztoru Svyatogorsk Panteleimon, wierząc w jego modlitewne wstawiennictwo przed Panem. Dusze wierzących uzdrawiają pisma ascety dotyczące istoty życia chrześcijańskiego i pracy monastycznej, tłumaczone na wiele języków i zyskujące wielką sławę dzięki głębokiej duchowości i mądrości zawartych w nich słów. Jego słowo jest proste i miłe, ale aby je zastosować, trzeba wejść na drogę samozaparcia i całkowitego posłuszeństwa woli Bożej, którą podążał sam święty starszy. Będąc naszym współczesnym, synem ziemi rosyjskiej i Kościoła rosyjskiego, świadczył o zbawieniu prawdy ewangelicznej, której nas wszystkich nauczył nasz Pan Jezus Chrystus, o wysokim znaczeniu nauczania Cerkwi prawosławnej, potwierdzając tym samym, że w świecie wartości przemijających jedynie moralne, duchowe podstawy życia ludzkiego są niezmienne i prawdziwie cenne po wszystkie czasy. 23. Święty Innocenty, metropolita moskiewski i kolomny Święty Innocenty (Weniaminow), metropolita moskiewski i kołomny, wychowawca Syberii i Ameryki, urodził się 26 sierpnia 1797 roku we wsi Anginskoje w diecezji irkuckiej, w rodzinie biednego duchownego. Na chrzcie świętym otrzymał imię Jan. Po ukończeniu Irkuckiego Seminarium Teologicznego w 1817 roku młody człowiek otrzymał święcenia diakonatu, a w 1821 roku – kapłaństwa. Przez trzy lata pełnił posługę duszpasterską w kościele Zwiastowania w Irkucku, dając się poznać jako pasterz gorliwy i sumienny. W 1824 roku przyszły święty wraz z innymi duchownymi diecezji irkuckiej otrzymał od władz diecezjalnych pisemne zaproszenie do służby misyjnej na Wyspach Aleuckich. Początkowo odmówił, ale potem, kierując się Bożym powołaniem do pracy na polu duchowego oświecenia, wyraził zgodę. Wraz z żoną, teściową i dziećmi ksiądz Jan Weniaminow wyruszył w siedmiomiesięczną, bardzo niebezpieczną podróż z Irkucka na północny wschód. Ksiądz Jan Weniaminow spędził szesnaście lat na Wyspach Aleuckich i na wyspie Sitkha. Udało mu się opanować język aleutów i różne dialekty lokalnych plemion. Żeglując od wyspy do wyspy, często narażony na śmiertelne niebezpieczeństwo, znosząc każdą potrzebę i trudy, niestrudzony misjonarz nadal głosił wiarę Chrystusa. Ochrzcił tysiące ludzi, przetłumaczył na język aleucki Ewangelię, katechizm i niektóre księgi liturgiczne. W rzadkich godzinach odpoczynku przyszły święty zajmował się obserwacjami meteorologicznymi, prowadził dokumentację etnograficzną, opisywał życie i zwyczaje okolicznych mieszkańców. Prace te ukazały się w 1840 r. w trzech tomach i nosiły tytuł „Notatki o wyspach departamentu Unalashka”. W 1833 roku św. Innocenty napisał w języku aleutów jedno z najlepszych dzieł prawosławnego dzieła misyjnego – „Wskazywanie drogi do Królestwa Niebieskiego”. W 1840 r. do Petersburga przybył ks. Ioann Weniaminow, aby drukować swoje prace naukowe i tłumaczenia Świętych Ksiąg na język aleutów. W tym czasie był wdową. Decyzją Świętego Synodu otrzymał tonsurę mnicha i wyświęcony na biskupa Kamczatki i Aleucji. Przez kolejne 28 lat święty Innocenty działał na rozległych obszarach Kamczatki i Wschodniej Syberii, w rejonie Amuru i Ussuri, oświecając Koryaków i Czukczów, Tungów i Jakutów, Lamutów i Jukagirów, a także inne ludy nieznające kultury i cywilizacji chrześcijańskiej, światłem wiary Chrystusa. Pod bezpośrednim nadzorem i przy ścisłym udziale św. Innocentego dokonano tłumaczeń Ewangelii i niektórych innych świętych ksiąg na języki jakucki i tunguski, a także opracowano odpowiednie słowniki i gramatykę. W 1852 r. obwód jakucki został przydzielony do diecezji kamczackiej, a miasto Jakuck stało się rezydencją św. Innocentego. Mając na uwadze koczowniczy tryb życia Jakutów, pobłogosławił zakładanie małych kapliczek na terenach zaludnionych, a proboszczom udostępnił przenośne antymensje, aby mogli częściej odwiedzać te kaplice i w razie potrzeby odprawiać nabożeństwa na świeżym powietrzu. W 1854 roku, podczas ataku Brytyjczyków (w związku z wojną krymską) na nasze posiadłości na Dalekim Wschodzie, św. Innocenty udał się przez zdobyty przez Brytyjczyków Ayan nad Amur i negocjował z nimi. Znany rosyjski pisarz I.A. Gonczarow, kończąc swą podróż dookoła świata na fregacie Pallada, przebywał w Jakucku we wrześniu–listopadzie 1854 r., gdzie osobiście spotkał św. Innocentego i był świadkiem jego niestrudzonej pracy tłumaczeniowej i arcyduszpasterskiej. Pisał o św. Innocentym jako o osobie życzliwej, towarzyskiej, odznaczającej się dużą pracowitością, znającej swój region i dbającej o edukację jego mieszkańców. I.A. Gonczarow nazwał św. Innocentego „największym patriotą”. W 1857 r. zakończyła swoją działalność komisja tłumaczeniowa, która działała pod przewodnictwem św. Innocentego w Jakucku. Pod jego redakcją ukazały się tłumaczenia na język jakucki wszystkich ksiąg Nowego Testamentu (z wyjątkiem Apokalipsy); ze Starego Testamentu przetłumaczono księgi Rodzaju i Psałterza; z ksiąg liturgicznych – Księga Nabożeństw, Trebnik, Kanon, Księga Godzin. Do lata 1859 roku wszystkie te tłumaczenia ukazały się w Moskiewskiej Drukarni Synodalnej. 19 lipca 1859 roku św. Innocenty odprawił pierwsze nabożeństwo w języku jakuckim. Misyjne troski arcybiskupa Innocentego rozszerzyły się na bardziej odległe ludy żyjące wzdłuż rzeki Amur, a nawet poza granicami Chin, gdzie byli ludzie, którzy słyszeli chrześcijańskie kazania i wyrazili chęć przyjęcia chrztu. Jako człowiek oddany Ojczyźnie i biorący sobie do serca jej interesy i wielkość, abp Innocenty wykazał wielką troskę o korzystne dla Rosji rozwiązanie kwestii amurskiej. W tym celu sam podróżował wzdłuż rzeki Amur i sporządził szczegółową notatkę „Coś o Amurze”, w której na podstawie osobistych obserwacji i badań rozwiązuje kwestię zapotrzebowania na Amur dla Rosji oraz możliwości zarówno żeglugi wzdłuż Amuru, jak i zasiedlania jego brzegów. Arcybiskup Innocenty mianował na misjonarza swojego syna, księdza Gabriela Weniaminowa. Dnia 9 maja 1858 roku św. Innocenty wraz z N.N. Muravyov przybył do wsi Ust-Zeyskaya, założył tam cerkiew ku czci Zwiastowania Najświętszej Maryi Panny. Święty Innocenty założył na tym miejscu miasto Błagowieszczeńsk. Zainspirował N.N. Muravyov-Amursky za wspaniałą pracę na rzecz wzmocnienia i przekształcenia regionu Dalekiego Wschodu. Za obopólną zgodą św. Innocentego i N.N. Głównym miastem całego regionu amurskiego miał być Murawjow Błagowieszczeńsk. Ambonę św. Innocentego przeniesiono do Błagowieszczeńska, skąd postanowił on rozpocząć głoszenie Ewangelii Chińczykom. Tymczasem N.N. Muravyov udał się do przygranicznego chińskiego miasta Aigun, gdzie podczas negocjacji dyplomatycznych zawarto historyczny Traktat z Aigun, potwierdzający prawa Rosjan do całego biegu rzeki Amur i regionu Ussuri. Traktat z Aigun stworzył sprzyjające warunki dla dalszego oświecenia regionu Amur. Za pośrednictwem N.N. Muravyov i rosyjski komisarz w Chinach, wiceadmirał hrabia E.V. Putyatin i Chiny zawarły porozumienie, na mocy którego wszyscy tamtejsi misjonarze chrześcijańscy otrzymali całkowitą swobodę głoszenia Ewangelii. W tym samym czasie w diecezji kamczackiej otwarto dwa wikariaty – w Noworangielsku i Jakucku. Dzięki niestrudzonym staraniom św. Innocentego w 1870 r. powstała samodzielna diecezja jakucka. Św. Innocenty był już wówczas metropolitą moskiewskim i kołomńskim (od 5 stycznia 1868 r.), bezpośrednim następcą św. Filareta (Drozdowa; 19 listopada). Podczas pobytu na Stolicy Świętych w Moskwie założył Prawosławne Towarzystwo Misyjne, które przez dziewięć lat pod jego przewodnictwem osiągało niezwykłe sukcesy. Święty Innocenty włożył wiele pracy w udoskonalenie powierzonej mu diecezji moskiewskiej, udoskonalenie nauczania w placówkach oświaty religijnej, zaspokojenie potrzeb duchowieństwa i działalność charytatywną. „Przyciągał miłość nie tylko duchowieństwa, ale także owczarni swoją dobrocią, przystępnością i łatwością zwracania się. Objawił w sobie obraz kochającego ojca-pasterza i swoim przykładem burzył sztuczne bariery, które powstały między biskupami a owczarnią... Zewnętrznie był tym, kim był wewnętrznie: pasterzem bezpośrednim, uczciwym, szczerym, kochającym i życzliwym. Pod względem moralnym był człowiekiem czynu i pracy, zawsze gotowym do bohaterstwa, trudów i cierpliwości, nieubłaganie surowym wobec siebie, niestrudzenie aktywnym. Dwukrotnie (w 1860 i 1861 r.) św. Innocenty spotkał się z Apostołem Japonii – św. Mikołajem (Kasatkin; wspomnienie lutowe), któremu przekazał swoje duchowe przeżycia. Niezwykły kaznodzieja, św. Innocenty, powiedział: „Tylko ten, kto obfituje w wiarę i miłość, może mieć usta i mądrość, ale serce tych, którzy słuchają, nie może się temu oprzeć”. 23 września 1977 r. postanowieniem Świętego Synodu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej (w odpowiedzi na prośbę Świętego Synodu Cerkwi Prawosławnej w Ameryce z 8 maja 1974 r.) został kanonizowany metropolita Innocenty, święty moskiewski i apostoł Ameryki i Syberii. Uroczystości jego pamięci ustanawiane są dwa razy w roku: 31 marca – w dzień jego błogosławionej śmierci (1879) i 23 września – w dzień jego uwielbienia. 26. Święty Tichon, patriarcha Moskwy i całej Rusi Święty Tichon urodził się 19 stycznia 1865 roku w rodzinie wiejskiego księdza z obwodu toropieckiego obwodu pskowskiego, Jana Bielawina. Na świecie nosił imię Wasilij. Dzieciństwo i młodość spędził na wsi w bezpośrednim kontakcie z chłopstwem i blisko wiejskiej pracy. Od najmłodszych lat wyróżniał się szczególnym usposobieniem religijnym, miłością do Kościoła oraz rzadką łagodnością i pokorą. Nie miał żadnego silnego patronatu i dla swojej wielkiej i chwalebnej służby był całkowicie zobowiązany do pomocy Boga, który udzielił mu mądrości i ciężkiej pracy, a gdy ją przyjął, oddał się całkowicie woli Bożej. Lata studiów Wasilija spędził w Pskowskim Seminarium Teologicznym w latach 1878–1883. Skromny kleryk miał łagodny i atrakcyjny charakter. Był dość wysoki i blondyn. Jego towarzysze go kochali. Miłości tej towarzyszyło zawsze poczucie szacunku, tłumaczone jego religijnością, błyskotliwymi sukcesami w naukach ścisłych i ciągłą gotowością do pomocy towarzyszom, którzy niezmiennie zwracali się do niego o wyjaśnienie lekcji, zwłaszcza o pomoc w opracowywaniu i poprawianiu licznych esejów w seminarium. W tym młody Wasilij znalazł nawet dla siebie jakąś przyjemność, zabawę i przy ciągłym żartowaniu, choć na zewnątrz i z poważnym spojrzeniem, spędzał całe godziny ze swoimi towarzyszami, sam lub w grupach, słuchając jego wyjaśnień. Warto zauważyć, że towarzysze w seminarium żartobliwie nazywali go „biskupem”. W Akademii Teologicznej w Petersburgu, do której wstąpił w wieku 19 lat, nie było zwyczaju nadawania humorystycznych przezwisk, ale jego koledzy, którzy bardzo lubili czułego i spokojnego religijnego młodego człowieka, nazywali go „patriarchą”. Następnie, kiedy został pierwszym rosyjskim patriarchą, po 217-letniej przerwie, jego towarzysze z akademii niejednokrotnie wspominali ten proroczy przydomek. W dzieciństwie, gdy Wasilij był jeszcze młody, jego ojciec miał objawienie na temat każdego ze swoich dzieci. Pewnego dnia on i jego trzej synowie spali na strychu na sianie. W nocy nagle się obudził i obudził ich. „Wiesz” – powiedział – „właśnie widziałem moją zmarłą matkę, która przepowiedziała moją rychłą śmierć, a potem, wskazując na ciebie, dodała: ta będzie żałobnikiem przez całe życie, ta umrze w młodości, a ta – Wasilij – będzie wielka”. Czy starszy ksiądz rozumiał, że jego syn będzie wspominany jako „Wielki Mistrz” we wszystkich litaniach w całej Rosji, a nawet na całym świecie? Proroctwo o objawionej zmarłej kobiecie spełniło się z całą dokładnością na wszystkich trzech braciach. W 1888 r. Wasilij Bieławin, lat 23, ukończył akademię i w randze świeckiej został powołany do rodzinnego Seminarium Teologicznego w Pskowie jako nauczyciel. I tutaj był ulubieńcem nie tylko całego seminarium, ale także miasta Psków. Mieszkał skromnie w patriarchalnym Pskowie, na antresoli drewnianego domu, w cichej uliczce niedaleko cerkwi św. Mikołaja z Usochy. Walcząc czystą duszą dla Boga, prowadził surowe, czyste życie i w 26. roku życia, w 1891 r., został mnichem. Na jego tonsurę zebrało się prawie całe miasto. Obawiano się, czy podłogi wytrzymają ciężar zgromadzonych, gdyż kościół znajdował się na drugim piętrze budynku seminaryjnego, dlatego na dzień tonsury podstawiono podpory do stropów dolnej kondygnacji. Osoba poddawana tonsurze świadomie i świadomie wkraczała w nowe życie, chcąc poświęcić się wyłącznie służbie Kościołowi. On, który od młodości wyróżniał się łagodnością i pokorą, otrzymał imię Tichon - na cześć św. Tichona z Zadońska. Z seminarium w Pskowie Hieromonk Tichon został przeniesiony w charakterze inspektora do Seminarium Teologicznego w Chołmie, gdzie wkrótce został jego rektorem w randze archimandryty. W 34. roku życia, w 1898 r., archimandryta Tichon został podniesiony do godności biskupa lubelskiego wraz z nominacją na wikariusza diecezji chołmskiej. Biskup Tichon gorliwie poświęcił się dziełu powołania nowego wikariatu i urokiem swego moralnego charakteru zyskał powszechną miłość nie tylko ludności rosyjskiej, ale także Litwinów i Polaków. 14 września 1898 roku biskup Tichon został wysłany do pełnienia odpowiedzialnej posługi za granicą, do odległej diecezji amerykańskiej, w randze biskupa Aleuty. Stojąc na czele Kościoła prawosławnego w Ameryce, biskup Tichon zrobił wiele w wielkim dziele szerzenia prawosławia i ulepszania swojej ogromnej diecezji. Na jego terytorium mieszkali ludzie różnych narodowości: Rosjanie, Serbowie, Ukraińcy i inni Słowianie, Grecy, Arabowie, Kreole, Hindusi, Aleuci i Eskimosi. Niektórzy pochodzili z krajów prawosławnych – Rosji, Grecji, Serbii, inni z krajów imperium osmańskiego czy austro-węgierskiego, niektórzy stali się prawosławnymi dzięki wysiłkom misyjnym na kontynencie północnoamerykańskim – Alasce i Wyspach Aleuckich. Biskup tak zróżnicowanej owczarni musiał być hojny, elastyczny i serdeczny wobec wszystkich. 22 maja 1901 r. biskup Tichon podczas wmurowania poświęcił kamień węgielny pod katedrę św. Mikołaja. Po raz pierwszy taka ceremonia odbyła się w Nowym Jorku. Mniej więcej rok później, w listopadzie 1902 r., w parafiach syryjskiej i rosyjskiej w Nowym Jorku istniały już prawdziwe domy modlitwy: 9 listopada 1902 r. konsekrowano syryjski kościół na Brooklynie pod wezwaniem św. Mikołaja; 23 listopada dokonano konsekracji cerkwi rosyjskiej także w imię św. Mikołaja, arcybiskupa Miry, cudotwórcy. Budowa kościoła Najświętszej Trójcy w Chicago trwała niecały rok – od kwietnia 1902 r. do marca 1903 r. Równolegle z budową kościołów biskup Tichon odbywa podróże duszpasterskie po całej swojej diecezji. Diecezjalne czasopismo „Bulletin” z tamtych lat zamieszczało miesięczną kronikę jego stałych i trudnych wizyt na Alasce, Wyspach Aleuckich, Kanadzie i różnych częściach Stanów Zjednoczonych. Każda wizyta duszpasterska zajmowała określoną ilość czasu: należało sprawdzić rachunki parafialne, przejrzeć projekty budowlane, sprawdzić stan uczniów, spotkać się z duchowieństwem, przeczytać listy i inne pisma. Biskup Tichon odwiedził różne społeczności. Powszechnie wiadomo, że w latach jego rządów diecezją północnoamerykańską wielu unitów ponownie zjednoczyło się z Cerkwią prawosławną. Podczas swoich podróży duszpasterskich biskup Tichon doszedł do wniosku, że konieczna jest zmiana nazwy diecezji. Jako wyznacznik misyjnych korzeni biskup diecezjalny był nazywany biskupem Aleutów i Alaski, chociaż stolica znajdowała się w San Francisco od 1868 roku. Biskup Tichon prosił, aby diecezję nazywać aleucką i północnoamerykańską. Święty Synod uznał jego argumenty za słuszne i w 1900 r. podjął w ich sprawie pozytywną decyzję. W czerwcu 1903 r. biskup Tichon udał się do Rosji na sesję Świętego Synodu. Uzyskano wówczas pozwolenie na realizację niektórych planów i projektów. W Biuletynie z 15 września 1903 roku opublikowano list biskupa Tichona w sprawie Seminarium Północnoamerykańskiego. 12 grudnia 1903 roku Święty Synod podjął decyzję o utworzeniu Wikariatu Alaski w diecezji północnoamerykańskiej. Jego Ekscelencja Innokenty (Pustynsky) został mianowany wikariuszem biskupem. Biskup Tichon powrócił do Nowego Jorku 24 stycznia 1904 r. Wkrótce Święty Synod poinformował biskupa Tichona, że ​​jego prośba o podniesienie archimandryty Rafaela do rangi biskupa Brooklynu, drugiego wikariusza, została spełniona. Święcenia odbyły się 12 marca w kościele syryjskim św. Mikołaja na Brooklynie. Cerkiew była pełna wierzących. Archimandryta Rafał odczytał Credo częściowo po słowiańsku, a częściowo po arabsku. 19 maja 1905 roku biskup Tichon został podniesiony do godności arcybiskupa. W dokumencie napisanym przez arcybiskupa Tichona w grudniu 1905 r. mówił o możliwości rozważenia kwestii autokefalii. Zaproponował, aby misja serbska stała się wikariatem z siedzibą w Chicago. Pisał, że społeczności greckie powinny być zorganizowane w taki sam sposób, jak misje syryjska i serbska. Dostrzegał potrzebę autonomii i niezależności jedynie w sprawach dotyczących życia wewnętrznego lub struktury każdej narodowej diecezji lub wikariatu, a także podkreślał potrzebę uzgadniania ogólnych decyzji wypracowywanych przez biskupów na spotkaniach pod przewodnictwem arcybiskupa w sprawach dotyczących wszystkich. Jako biskup diecezji misyjnej rozsianej po całym kontynencie, diecezji o wielonarodowej owczarni, biskup Tichon musiał pomyśleć o stworzeniu instytucji, które pomogłyby Kościołowi w Ameryce uniezależnić się. Szkoła była wyraźnie potrzebna. Warunki, w jakich prowadzono pracę duszpasterską w Ameryce Północnej, bardzo różniły się od warunków w Rosji. Większość księży pełniących misję pochodziła z zagranicy, gdzie zdobywała wykształcenie. Takie uzależnienie od pomocy z zewnątrz było dla diecezji niepożądane. W roku szkolnym 1905–1906 Szkoła Misyjna w Minneapolis (Minnesota) została przekształcona w seminarium. W 1913 roku została przeniesiona do Tanalfi w stanie New Jersey. Seminarium to wykształciło dwa pokolenia księży dla Kościoła w Ameryce. Uzyskując coraz większą samodzielność Kościół potrzebował także klasztoru. W czerwcu 1905 roku arcybiskup Tichon udzielił błogosławieństwa Hieromonkowi Arsenyowi (Chauzowowi) na utworzenie klasztoru w pobliżu South Canaan w Pensylwanii. Zanim arcybiskup Tichon został przeniesiony do Jarosławia, klasztor św. Tichona był już konsekrowany i liczył pięciu mieszkańców. Od samego początku swojej posługi w Ameryce abp Tichon przy najmniejszej okazji zwoływał duchowieństwo diecezjalne w celu omówienia problemów życia misyjnego. Na ostatniej sesji Soboru poruszono kwestie liturgiczne. Dyskusja ta została spowodowana różnicami w sprawowaniu obrzędów i nabożeństw w różnych parafiach. Niektórzy opowiadali się za jednolitością, ale Sobór zgodził się z arcybiskupem Tichonem, że różnice są całkowicie naturalne, ponieważ prawosławie w Ameryce wyrosło z ludzi z różnych krajów i że ksiądz powinien wyjaśnić parafianom różnicę między prawosławiem głównym a wtórnym. Jeżeli różnice nie wpływają na istotę wiary, są dopuszczalne. W Ameryce, podobnie jak w poprzednich miejscach posługi, arcybiskup Tichon zyskał tak powszechną miłość i oddanie, że Amerykanie wybrali arcybiskupa Tichona na honorowego obywatela Stanów Zjednoczonych. W 1907 roku został powołany do departamentu w Jarosławiu. Jednym z pierwszych jego zarządzeń dla diecezji był kategoryczny zakaz składania przez duchownych zwyczajowych pokłonów podczas zwracania się do biskupa z osobistymi apelami. W Jarosławiu święty szybko zyskał miłość swojej trzody, która doceniła jego bystrą duszę i ciepłą opiekę nad całą swoją trzodą. Kochali go jako przystępnego, rozsądnego i czułego arcypasterza, który chętnie odpowiadał na wszelkie zaproszenia do posługi w licznych kościołach Jarosławia, w jego starożytnych klasztorach i kościołach parafialnych rozległej diecezji. Często bez przepychu odwiedzał kościoły i spacerował, co było wówczas czymś niezwykłym dla biskupów rosyjskich. A odwiedzając kościoły, zagłębiał się we wszystkie szczegóły sytuacji kościelnej, czasem wspinając się na dzwonnicę, ku zaskoczeniu księży, którzy nie byli przyzwyczajeni do takiej prostoty biskupów. Jednak to zdziwienie szybko ustąpiło miejsca szczerej miłości, gdyż do swoich podwładnych mówił prosto, bez śladu władczego tonu. Nawet uwagi miały zazwyczaj charakter dobroduszny, czasem żartobliwy, co jeszcze bardziej skłaniało sprawcę do usunięcia zauważonej usterki. Biskup Tichon nieustannie wspierał te środowiska kościelne, które walczyły o prawdę i wolność Kościoła. Na tej podstawie doszło do starcia z gubernatorem jarosławia, w wyniku którego 22 grudnia 1913 r. został przeniesiony do departamentu litewskiego. Wierni Jarosławia stanęli po stronie arcypasterza i wyrazili mu współczucie, wybierając go na honorowego obywatela swojego miasta. Po przeniesieniu się do Wilna przekazał szczególnie liczne datki na rzecz różnych instytucji charytatywnych. Tutaj także objawiła się Jego natura, bogata w ducha miłości do ludzi. W Wilnie od arcybiskupa prawosławnego wymagano wiele taktu. Konieczne było uregulowanie stosunków pomiędzy władzami lokalnymi a prawosławnymi mieszkańcami regionu. Dla arcybiskupa Tichona, który we wszystkim kochał prostotę, najtrudniej było utrzymać zewnętrzny prestiż duchowej głowy rządzącego Kościoła w regionie, gdzie we wszystkim ceniono przepych. Prosta i skromna Wladyka nie usprawiedliwiała żądań fanatyków zewnętrznego przepychu, choć w nabożeństwach nie stroniła oczywiście od stosownego przepychu kościelnego. Często podróżował z Wilna do daczy biskupiej w prostym wózku i hulajnodze podróżnej, ale wszyscy, którzy go spotykali i rozpoznali: Rosjanie, Polacy, Żydzi – kłaniali mu się nisko. Przechadzając się po „kalwarii” – taką nazwą nadano szereg katolickich kaplic otaczających daczę biskupa, poświęconych różnym etapom drogi krzyżowej Chrystusa na Kalwarię – arcybiskup stanął przed katolikami służącymi w kaplicy i został powitany przez katolików służących w kaplicy, choć miał na sobie sutannę i kapelusz. Tutaj, w Wilnie, ksiądz został złapany w 1914 r. przez wypowiedzenie wojny. Jego diecezja znalazła się w strefie działań wojennych, a następnie przeszedł przez nią front, odcinając część diecezji od Rosji. Eminencja musiał opuścić Wilno. Najpierw osiadł w Moskwie, dokąd przeniosło się wiele wileńskich instytucji, a następnie w miejscowości Disna, na obrzeżach swojej diecezji. We wszystkich organizacjach, które w ten czy inny sposób pomagały ofiarom wojny, służąc potrzebom duchowym żołnierzy, biskup Tichon brał czynny udział, odwiedzał zarówno chorych, jak i cierpiących, a nawet odwiedzał linie frontu, pod ostrzałem wroga, za co później otrzymał rozkaz. Dla Jego Łaski Biskupa Tichona, wiernego swoim hierarchicznym obowiązkom, Kościół i jego interesy były zawsze najcenniejsze. Sprzeciwiał się jakiejkolwiek ingerencji państwa w Kościół. To oczywiście wpłynęło na stosunek rządu do niego. Dlatego dość rzadko był wzywany do stolicy na Święty Synod. Kiedy wybuchła rewolucja lutowa i utworzono nowy Synod, arcybiskup Tichon został zaproszony jako jeden z jego członków. 21 czerwca 1917 roku Moskiewski Kongres Diecezjalny Duchowieństwa i Świeckich wybrał go na swojego biskupa rządzącego, jako gorliwego i światłego arcypasterza, powszechnie znanego także poza granicami swojego kraju. Moskwa uroczyście i radośnie powitała wybranego arcypasterza. Wkrótce zakochał się w Moskalach, zarówno duchowych, jak i świeckich. Dla każdego miał jednakowe przyjęcie i dobre słowo; nikomu nie odmówił rady, pomocy ani błogosławieństwa. Wladyka chętnie przyjmowała zaproszenia do posługi w kościołach parafialnych. Duchowni kościelni zaczęli między sobą rywalizować o zaproszenie go do posługi w święta patronalne i nikomu nie odmówiono. Po nabożeństwie arcypasterz chętnie wchodził do domów parafian, ku ich wielkiej radości. W krótkim czasie cała Moskwa rozpoznała swojego biskupa i zakochała się w nim. 15 sierpnia 1917 r. otwarto w Moskwie Radę Lokalną, a arcybiskup moskiewski Tichon otrzymał stopień metropolity, a następnie został wybrany na przewodniczącego Rady. Kierownictwo Rady wymagało od niego dużej mądrości i taktu. Należało pogodzić i skierować w jednym właściwym kierunku dla dobra Kościoła sprzeczne poglądy jego członków, różnego rodzaju nurty grup soborowych. Sobór postawił sobie za cel przywrócenie życia Kościoła rosyjskiego na zasadach ściśle kanonicznych, a pierwszym wielkim i ważnym zadaniem, które pilnie stanęło przed Soborem, była kwestia Patriarchatu. „Dlaczego konieczne jest przywrócenie Patriarchatu? - Archimandryta, późniejszy arcybiskup Hieromartyr Hilarion (Troicki) zapytał Sobór w swoim wyczerpującym, błyskotliwym przemówieniu. „Ponieważ Patriarchat jest podstawowym prawem najwyższego zarządzania każdym Kościołem lokalnym”. Ustawodawstwo kościelne w postaci Reguł Apostolskich domaga się absolutnie jednoznacznie: „Biskupi każdego narodu – także rosyjskiego, oczywiście – powinni poznać pierwszego z nich i uznać go za Głowę... Cały Ekumeniczny Kościół Chrystusowy aż do roku 1721 nie znał ani jednego Kościoła lokalnego rządzonego kolektywnie, bez Pierwszej Hierarchy”. Na Soborze wszyscy martwili się losem moskiewskich cerkwi, które podczas wydarzeń rewolucyjnych znalazły się pod ostrzałem. I tak pierwszym, który pospieszył na Kreml, gdy tylko stał się tam możliwy dostęp, był metropolita Tichon na czele małej grupy członków Rady. Rozpoczęły się wybory patriarchy. W drodze głosowania wszystkich członków Rady zdecydowano o wyborze trzech kandydatów, a następnie pozostawiono woli Bożej wybór wybranego w drodze losowania. W wolnym głosowaniu członków Rady na tron ​​patriarchalny wybrano trzech kandydatów: arcybiskupa Antoniego (Chrapowickiego) z Charkowa, metropolity Arseny (Stadnickiego) z Nowogrodu i metropolity Tichona z Moskwy. Przed Włodzimierzowską Ikoną Matki Bożej, przeniesioną z Soboru Wniebowzięcia do Soboru Chrystusa Zbawiciela, po Boskiej Liturgii i nabożeństwie w dniu 5 listopada, członek Rady Schieromonk Zosimova Ermitaż Alexy z czcią wyjął z relikwiarza jedną z trzech działek z imieniem kandydata, a metropolita Włodzimierz z Kijowa ogłosił imię wybranego - metropolity Tichona. Kiedy uroczysta delegacja członków Soboru pod przewodnictwem najwyższego duchowieństwa pojawiła się w kościele Trójcy Świętej Metochion w Moskwie, aby „ewangelizować” o Bożym wyborze i pogratulować nowo wybranemu patriarsze, św. Tichon zwrócił się z krótkim słowem do ambasady katedralnej. "Twoja wiadomość o moim wyborze na patriarchę jest dla mnie zwojem, na którym było napisane: płacz, jęczenie i smutek, a który zwój prorok Ezechiel musiał zjeść (patrz: Ezechiel 2:10; 3:1). Ile łez i jęków będę musiał przełknąć w nabożeństwie patriarchalnym przede mną, a zwłaszcza w tych trudnych czasach! Odtąd powierzono mi opiekę nad wszystkimi rosyjskimi kościołami i będę za nie umierał przez wszystkie dni. " Wielka uroczystość kościelna odbyła się w Katedrze Wniebowzięcia NMP 21 listopada 1917 r. Podczas liturgii dwaj czołowi metropolici, śpiewając „axios”, trzykrotnie wynieśli wybranego przez Boga na tron ​​patriarchalny i przyoblekli go w szaty święte, odpowiednie dla jego rangi. Kiedy metropolita Włodzimierz wręczył mu laskę św. Piotra, metropolity moskiewskiego, z przemówieniem powitalnym, Jego Świątobliwość Patriarcha odpowiedział przemówieniem pełnym głębi wglądu: "Patriarchat odradza się na Rusi w groźnych dniach, pośród ognia i śmiercionośnej strzelaniny. Jest prawdopodobne, że on sam będzie niejednokrotnie zmuszony uciekać się do środków zakazów, aby napominać nieposłusznych i przywracać porządek kościelny. Ale tak jak w dawnych czasach Pan ukazał się prorokowi Eliaszowi nie w burzy, nie w tchórzu, nie w ogniu, ale w chłodzie, w tchnieniu cichego powiewu, tak i teraz w odpowiedzi na nasze tchórzliwe wyrzuty: „Panie, synowie Rosji opuścili Twoje przymierze, zniszczyli Twoje ołtarze, strzelali do cerkwi i kapliczek Kremla, bili Twoich kapłanów”, słychać cichy oddech słów Twoich: „Jeszcze siedem tysięcy ludzi nie zgięło kolan przed współczesnym Baalem i nie zdradziło prawdziwego Boga” (por. 1 Król. 19, 14 i 18). „Idźcie i znajdźcie tych, dla których ziemia rosyjska nadal stoi i się utrzymuje. Ale nie zostawiajcie owiec zagubionych, skazanych na zagładę, na rzeź, owiec prawdziwie żałosnych. Nakarm je i zabierz za to tę laskę łaski. Wraz z nim znajdź zagubionego, zwróć skradzionego, zabandażuj dotkniętego, wzmocnij chorego, zniszcz grubego i gwałtownego, karm go w prawdzie przez samego Głównego Pasterza, poprzez modlitwy Najświętszego Theotokos i świętych Moskwy. Niech Bóg błogosławi nas wszystkich swoją łaską. Amen”. Po liturgii patriarcha, zgodnie ze starożytnym zwyczajem, obchodził Kreml w procesji religijnej, pokropiając go wodą święconą. Patriarcha Tichon się nie zmienił, pozostał tą samą dostępną, prostą, serdeczną osobą, kiedy został szefem rosyjskich hierarchów. Ale łagodność w przemówieniu Jego Świątobliwości Tichona nie przeszkodziła mu w stanowczości, gdy było to konieczne, w sprawach kościelnych, zwłaszcza w ochronie Kościoła przed jego wrogami. Swoim życiem ukazał rzadki charakter moralny mnicha chrześcijańskiego, wyróżniający się głębokim nastrojem religijnym, duchem czystości, pokory, cierpliwości i miłości. Jego Świątobliwość Tichon jest naprawdę osobą pełną łaski, człowiekiem, który żył dla Boga i został przez Niego oświecony. „Modelnik ludowy, starszy całej Rusi” – trzoda nazywała patriarchę. Każdy, kto miał kontakt z Jego Świątobliwością Tichonem, był zdumiony jego niesamowitą przystępnością, prostotą i skromnością. Wielu niewrażliwych lub krótkowzrocznych ludzi go nie rozumiało, nadużywało tych stron jego duszy, było gotowych widzieć w nim „po prostu miłego człowieka”, a przecież w tym objawia się prawdziwa świętość. Szeroka dostępność Jego Świątobliwości wcale nie była ograniczona jego wysoką rangą. Drzwi jego domu były zawsze otwarte dla wszystkich, tak jak jego serce było otwarte dla wszystkich - czułe, współczujące, kochające. Będąc niezwykle prostym i skromnym zarówno w życiu osobistym, jak i w służbie arcykapłańskiej, Jego Świątobliwość Patriarcha nie tolerował ani nie robił niczego zewnętrznego lub ostentacyjnego. Był przykładem wielkiej szlachty. Przed Jego Świątobliwością Tichonem stały ogromne zadania. Powierzono mu wielomilionową, rozległą Rosyjską Cerkiew Prawosławną ze wszystkimi jej wartościami duchowymi i materialnymi. Dlatego też, mając świadomość swojej wielkiej odpowiedzialności, zawsze zgodnie z przymierzem Chrystusa oddawał to, co boskie, jedynie Bogu. Jego krzyż był ciężki. Musiał prowadzić Kościół pośród powszechnej ruiny Kościoła, bez pomocniczych organów zarządzających, w atmosferze wewnętrznych schizm i przewrotów powodowanych przez wszelkiego rodzaju „żywych kościołów”, „odnowistów” i „autokefalistów”. „Nasz Kościół przeżywa trudny okres” – napisał Jego Świątobliwość w lipcu 1923 r. W okresie ponadczasowości Kościoła jego imię było jasną lampą wskazującą drogę do prawdy prawosławia. Swoimi przesłaniami wzywał ludzi do wypełniania przykazań wiary chrześcijańskiej, do duchowego odrodzenia przez pokutę. A jego nienaganne życie było przykładem dla wszystkich. Nie da się czytać bez wzruszenia wezwania patriarchy do pokuty, które skierował on do ludu przed postem Zaśnięcia. "Ta straszna i bolesna noc na Rusi wciąż trwa i nie widać w niej radosnego świtu. Gdzie jest przyczyna? Zapytajcie swoje prawosławne sumienie. Grzech... jest korzeniem... choroby. Grzech zepsuł naszą ziemię... Grzech, grzech ciężki, zatwardziały, wezwał Szatana z otchłani. Któż da naszym oczom źródło łez?! Gdzie jesteście wy, niegdyś potężny i suwerenny narodzie rosyjskim? Czy naprawdę nie odrodzicie się duchowo?.. Czy Pan na zawsze zamknął wam źródła życia, zgasił wasze oczy? twórcze siły, aby was posiekać jak jałowe drzewo figowe? Och, niech tak się nie stanie! Płaczcie, drodzy bracia i dzieci, którzy pozostaliście wierni Kościołowi i Ojczyźnie, płaczcie nad wielkimi grzechami waszej Ojczyzny, zanim zostanie ona całkowicie zniszczona. Płaczcie nad sobą i nad tymi, którzy z powodu zatwardziałości swoich serc nie mają łaski łez. Nie było ani jednej niedzieli ani święta bez posługi Jego Świątobliwości w moskiewskich kościołach lub na przedmieściach Moskwy. Podróżował albo powozem, jeśli było to możliwe, albo otwartym powozem, a przed nim jechał zwykle subdiakon w komży z wysokim krzyżem w rękach. Ludzie zatrzymali się z szacunkiem i zdjęli kapelusze. Podobnie jak poprzednio, kościoły te były przepełnione nawet w dni powszednie podczas nabożeństw. W miastach powiatowych prowincji moskiewskiej zgromadził się ogromny tłum ludzi, spotkanie i pożegnanie patriarchy było bardzo uroczyste. Robotnicy na całym świecie odeszli z pracy, a wszystkie instytucje świeckie i przemysłowe nie pracowały przez cały pobyt patriarchy w miastach. Patriarcha udał się do Bogorodska, miasta przemysłowego w guberni moskiewskiej, a później do Jarosławia i Piotrogrodu. W życiu Jego Świątobliwości Patriarchy jego pobyt w Piotrogrodzie był jednym z radosnych wydarzeń. Od stacji do Ławry Aleksandra Newskiego wzdłuż Prospektu Staro-Newskiego ustawiały się procesje religijne i delegacje z parafii. Wszyscy rzucili się do powozu, płakali i uklękli. Patriarcha, błogosławiąc wszystkich, stał w powozie aż do Ławry. Tutaj czekali na niego wikariusze diecezji, Jego Miłość Biskupi Giennadij z Narwy, Anastazy z Yamburga i Melchizedek z Ładogi, około dwustu księży i ​​ponad sześćdziesięciu diakonów w szatach. Po nabożeństwie w zatłoczonej katedrze patriarcha wygłosił przemówienie o staniu w obronie wiary aż do śmierci. Dni pobytu Patriarchy w Piotrogrodzie były dniami prawdziwej powszechnej radości; Nawet na ulicach panowało niezwykłe podniecenie. Najbardziej uroczystymi momentami były jego nabożeństwa w katedrach św. Izaaka, Kazaniu i Ławrze. W katedrze św. Izaaka, podczas spotkania patriarchy, zaśpiewał chór sześćdziesięciu diakonów w szatach, gdyż chór katedralny musiał zostać rozwiązany z powodu braku funduszy. Z patriarchą koncelebrowali metropolita, trzech wikariuszy, osiemnastu arcykapłanów i dziesięciu protodiakonów. W święto Wniebowstąpienia po liturgii w katedrze kazańskiej odbyła się procesja religijna. Podczas ostatniego uroczystego nabożeństwa w Ławrze Edinoverie Archimandrite Simon został konsekrowany na biskupa Ochten, który później przyjął męczeństwo. Jego Świątobliwość udał się do klasztoru Janowskiego na Karpowce i odprawił mszę żałobną przy grobie księdza Jana z Kronsztadu. Odwiedził także Kronsztad. Podczas nabożeństwa patriarcha Tichon zachował tę samą prostotę, którą wyróżniał się w życiu prywatnym: nie miał nieuprzejmości wobec pracowników, tych głośnych krzyków i zamieszania, które czasami towarzyszą uroczystej nabożeństwie. Jeżeli trzeba było wydać jakieś polecenia, wydawane były one cicho i uprzejmie, a uwagi wypowiadano wyłącznie po nabożeństwie i zawsze w jak najłagodniejszym tonie. I niewiele z nich trzeba było wykonać: pracownicy byli przepojeni cichym, modlitewnym nastrojem patriarchy. Jego uroczyste nabożeństwo z udziałem wielu biskupów i duchowieństwa, zatłoczone procesje religijne, zawsze odbywało się przyzwoicie, ze szczególnym podniesieniem religijnym. W Moskwie patriarcha mieszkał w dawnej siedzibie biskupów moskiewskich, na dziedzińcu Trójcy Ławry Sergiusza, „w pobliżu Trójcy na Samotku”. W tym skromnym, choć przestronnym domu znajdował się kościół krzyża, w którym mnisi z Ławry Sergiusza na co dzień pełnili wymagane przez Statut nabożeństwo. Obok ołtarza znajdowała się mała kaplica wypełniona ikonami; Patriarcha modlił się w nim podczas nabożeństw, kiedy nie służył sobie. Dom otoczony był niewielkim ogrodem, po którym patriarcha lubił spacerować, o ile pozwalały na to interesy. Tutaj często dołączali do niego goście i bliscy znajomi. Przytulny ogród, oddzielony płotem od sąsiednich podwórek, ale sąsiednie dzieci czasami wspinały się na wysoki płot, a wtedy patriarcha czule dawał im jabłka i słodycze. Stół patriarchy był bardzo skromny: czarny chleb podawano porcjami, często z ciastem, ziemniakami bez masła. Rozpoczęły się trudne czasy dla Kościoła: zabrano majątek kościelny, splądrowano kościoły, zbezczeszczono cerkwie, prześladowano i masowo eksterminowano duchowieństwo. Wiadomość o tym dotarła do patriarchy z całej Rosji. Aby ocalić tysiące istnień ludzkich i poprawić ogólną pozycję Kościoła, patriarcha podjął kroki mające na celu ochronę duchowieństwa przed przemówieniami czysto politycznymi. 25 września 1919 r., już u szczytu wojny domowej, wydał Orędzie, w którym domagał się, aby duchowieństwo nie wdawało się w walkę polityczną. Brak wrogości wobec istniejącej władzy państwowej i wezwanie do lojalności obywatelskiej stały się charakterystyczne dla przesłaniów patriarchy na długo przed tym, zanim stało się jasne, że bolszewicy wygrają wojnę domową. Jesienią 1919 roku patriarcha Tichon, zwracając się do duchowieństwa rosyjskiego, napisał: „Pamiętajcie, arcypasterze i ojcowie, zarówno o zasadach kanonicznych, jak i o przymierzach świętych apostołów: strzeżcie się tych, którzy wszczynają spory i niezgodę, unikajcie udziału w partiach politycznych i przemówieniach, w sprawach zewnętrznych bądźcie posłuszni swoim ludzkim przełożonym (por. 1 Piotra 2, 13-14), nie podawajcie żadnych powodów uzasadniających podejrzenia wobec Sowietów rządu, przestrzegajcie jego poleceń, gdyż nie sprzeciwiają się one wierze i pobożności, gdyż zgodnie z instrukcją apostolską powinniśmy bardziej słuchać Boga niż ludzi (por. Dz 4,19; Gal. 1,10).” Tym samym patriarcha Tichon w tym decydującym momencie wojny wyraził wierność zasadzie nieingerencji Kościoła w walkę polityczną, zachowując przy tym swą wolność wewnętrzną. Patriarcha odmówił udziału w walce politycznej. Gdy ktoś wyjeżdżający do ochotniczej armii prosił o tajne błogosławieństwo dla przywódców ruchu białych, patriarcha stanowczo stwierdził, że nie uważa tego za możliwe, gdyż pozostając w Rosji, chciał nie tylko zewnętrznie, ale i w istocie uniknąć wyrzutów za jakąkolwiek ingerencję Kościoła w politykę. Na podstawie okólnika Ludowego Komisariatu Sprawiedliwości z dnia 25 sierpnia 1920 r. władze lokalne „przeprowadziły całkowitą likwidację reliktów”. Takie działania zostały już wcześniej uznane w apelu Jego Świątobliwości Patriarchy do Rady Komisarzy Ludowych za naruszenie Dekretu o rozdziale Kościoła od państwa. Latem 1921 r. w rejonie Wołgi wybuchł głód. Patriarcha zorganizował Komitet Pomocy Głodowi, którego otwarcie 1 sierpnia 1921 r. uświetniło nabożeństwo patriarchalne w Katedrze Chrystusa Zbawiciela z ogromnym zgromadzeniem duchowieństwa i ludu. Po nabożeństwie odczytano patriarchalny apel o pomoc dla głodujących, skierowany do prawosławnej Rosji i wszystkich narodów ziemi. Komitet, na którego czele stał patriarcha, zebrał mnóstwo pieniędzy i zrobił wiele dla głodujących. W Orędziu patriarcha Tichon pobłogosławił dobrowolne oddawanie kosztowności kościelnych, które nie mają użytku liturgicznego, zalecając kontrolę nad ich wykorzystaniem. Jednak później, zgodnie z uchwałą Ogólnorosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego z 23 lutego 1922 r., wszystkie cenne przedmioty podlegały konfiskacie. Mówiliśmy więc o zawłaszczeniu przedmiotów o charakterze sakralnym w Cerkwi prawosławnej, co według kanonów kościelnych zawsze było uważane za świętokradztwo (73. Kanon Apostolski). Patriarcha nie mógł zgodzić się na tak całkowite zajęcie, zwłaszcza że wielu miało wątpliwości, czy wszystkie kosztowności zostaną wykorzystane na walkę z głodem. Lokalnie przymusowe zajęcie wywołało powszechne oburzenie. W całej Rosji odbyło się aż do dwóch tysięcy procesów, w których rozstrzelano ponad dziesięć tysięcy wiernych. W związku ze sprawą konfiskaty kosztowności kościelnych 31 lipca 1922 r. rozstrzelano metropolitę piotrogrodzkiego Weniamina (Kazańskiego), archimandrytę Sergiusza oraz męczenników Jurija i Jana (31 lipca). Przesłanie patriarchy uznano za sabotaż i dlatego od kwietnia 1922 r. do czerwca 1923 r. przebywał w więzieniu. W sprawie przeciwko grupie księży moskiewskich dotyczącej konfiskaty kosztowności kościelnych sam patriarcha był wielokrotnie wzywany do sądu w charakterze głównego świadka. Jak wspomina naoczny świadek przesłuchania patriarchy oraz zachowanie oskarżonych i słuchaczy, "kiedy w drzwiach sali pojawiła się dostojna postać w czarnych szatach w towarzystwie dwóch strażników, wszyscy mimowolnie wstali. Wszystkie głowy skłoniły się nisko w głębokim, pełnym szacunku ukłonie. Jego Świątobliwość Patriarcha spokojnie i majestatycznie przeszedł przez oskarżonych i zwracając się do sędziów, wyprostowany, majestatycznie surowy, wsparty na lasce, zaczął czekać na przesłuchanie. – Czy nakazał Pan publiczne odczytanie swojej proklamacji, wzywając społeczeństwo do nieposłuszeństwa władzom? – zapytał przewodniczący. Patriarcha odpowiedział spokojnie: „Władze dobrze wiedzą, że w moim apelu nie ma mowy o stawianiu oporu władzom, a jedynie wezwanie do zachowania naszych sanktuariów i w imię ich zachowania zwrócenia się do władz, aby pozwoliły nam pokryć ich koszty w pieniądzu i udzielając pomocy naszym głodnym braciom, utrzymać nasze sanktuaria. „Ale to wezwanie będzie kosztować życie waszych pokornych niewolników” – i przewodniczący wskazał na dok. Starzec spojrzał na ministrantów błogim i pełnym miłości spojrzeniem i powiedział wyraźnie i stanowczo: "Zawsze mówiłem i nadal powtarzam zarówno władzom śledczym, jak i całemu ludowi, że tylko ja jestem winien wszystkiego, a to jest tylko moja armia Chrystusa, posłusznie wykonująca rozkazy swojej posłanej przez Boga głowy. Ale jeśli potrzebna jest ofiara pokutna, konieczna jest śmierć niewinnych owiec Chrystusowej trzody... Tutaj głos patriarchy wzniósł się, dał się słyszeć we wszystkich zakątkach ogromnej sali, a on sam zdawał się urastać, gdy zwracając się do oskarżonych, podniósł rękę i pobłogosławił ich, głośno i wyraźnie mówiąc: – Błogosławię wiernych sług Pana Jezusa Chrystusa, aby cierpieli i umierali dla Niego. Oskarżeni uklękli... Zakończyło się przesłuchanie patriarchy... Spotkanie tego wieczoru nie było kontynuowane..." Łaskawa moc błogosławieństwa Świętego jest widoczna w późniejszych wydarzeniach. "25 kwietnia 1922 r. o świcie zapadł wyrok: 18 osób miało zostać rozstrzelanych, resztę na różne warunki ciężkich robót. Na propozycję przewodniczącego zwrócenia się do najwyższych władz o ułaskawienie spotkało się z gorącym przemówieniem arcykapłana Zaozerskiego i odmową w imieniu wszystkich skazanych... Dopiero po ogłoszeniu wyroku przez salę przetoczyło się westchnienie. Nie jęk... nie krzyk... Złożono wielką ofiarę przebłagalną za grzechy Naród rosyjski, a lud w milczeniu się rozproszył. Było już jasno, wschodziło słońce, gdy otworzyły się ciężkie drzwi sądu i na plac ukazał się skazany „cel śmierci”, otoczony lasem bagnetów... Szli z gołymi głowami, z rękami skrzyżowanymi na piersiach, z oczami wzniesionymi ku Niebu, gdzie czeka na nich Błogosławiony Odkupiciel świata, gdzie wszystko jest przebaczone, wszystko zapomniane, gdzie nie ma cierpienia i zła, a ich pieśń płynęła głośno i radośnie: „Chrystus powstał z martwych…” Patriarsze Tichonowi przypadło przewodnictwo Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w okresie jej przechodzenia do nowego, niezależnego życia w warunkach nowego ustroju politycznego. Przejście to, któremu towarzyszyło otwarte zderzenie dwóch przeciwstawnych światopoglądów (religijnego i ateistycznego), było niezwykle trudne i krwawe. I gdyby nie uspokajające właściwości duszy Jego Świątobliwości, jego łagodność, dobra natura i mądrość, to przejście byłoby oczywiście jeszcze bardziej dotkliwe. Patriarcha powiedział, że w więzieniu czytał gazety i z każdym dniem coraz bardziej ubolewał nad tym, że renowatorzy chwytają Kościół w swoje ręce. Ponadto zyskał zrozumienie, że wreszcie pojawiło się „nowe” prawo, skończył się rewolucyjny chaos, że stoi przed nim realna władza państwowa, z którą powinien szukać możliwych dróg normalnych stosunków. Tym, którzy nie rozumieli jego czynu i byli przez niego kuszeni, powiedział: „Niech moje imię przepadnie w historii, gdyby tylko Kościół na tym skorzystał…” Anglikańskiemu biskupowi Bury, który również poprosił o wyjaśnienia, patriarcha przypomniał słowa apostoła Pawła: Pragnę się zdecydować i być z Chrystusem, bo to jest nieporównywalnie lepsze; ale pozostawanie w ciele jest dla was bardziej konieczne (Flp 1,23-24). Dodał, że osobiście chętnie przyjąłby męczeństwo, ale los pozostałej części Cerkwi leży w jego rękach. Jednak na kilka lat przed aresztowaniem patriarcha w apelu z 25 września 1919 r. wyraźnie stwierdził: "Ustanowienie tej czy innej formy rządów nie jest sprawą Kościoła, ale samego ludu. Kościół nie wiąże się z żadną konkretną formą rządów, gdyż ma ona jedynie względne znaczenie historyczne". Nieustanną troską Jego Świątobliwości Patriarchy było uzyskanie rejestracji dla Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, a co za tym idzie możliwości legalnego istnienia na terenie ZSRR. Jak pisał o tym później metropolita Sergiusz (Stragorodski, 2 maja 1944 r.): „Brak rejestracji naszego kościoła i organów rządowych stwarza wiele praktycznych niedogodności, nadając całej naszej działalności charakter pewnego rodzaju bezprawności, chociaż nie robimy nic zabronionego przez prawo Republiki, co z kolei rodzi wszelkiego rodzaju nieporozumienia i podejrzenia”. Jego Świątobliwość Tichon szczególnie służył Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w bolesnym dla Cerkwi okresie tzw. „schizmy odnowieniowej”. Jego Świątobliwość okazał się wiernym sługą i spowiednikiem nienaruszonych i niezniekształconych przymierzy prawdziwego Kościoła prawosławnego. Był żywym uosobieniem prawosławia, co nieświadomie podkreślali nawet wrogowie Cerkwi, nazywając jej członków „Tichonowcami”. Przywódcy schizmy zwołali swój „sąd”, na którym usunęli Jego Świątobliwość Tichona z kapłaństwa i pozbawili go monastycyzmu. W samym procesie „procesowym” naruszono nie tylko kanoniczne, ale także uniwersalne wymagania ludzkie; Według relacji trzech niegodnych zaufania oskarżycieli, Jego Świątobliwość został skazany zaocznie, bez zaproszenia go na proces. Zarzutów w ogóle nie potwierdziły ani przesłuchania świadków, ani badanie dokumentów, ani nawet nie znalazła ich weryfikacja w drodze swobodnej dyskusji członków „sądu”, mimo że do przewodniczącego „sądu” zgłoszono ponad sto notatek z żądaniem głosu! Będąc w areszcie, Patriarcha w swoim Orędziu z 6 grudnia 1922 r. wezwał „wszystkich wiernych synów Bożych, aby w ramach obowiązków arcykapłańskiej stali stanowczo i odważnie opowiadali się za wiarą w Boga i w obronie Kościoła Świętego”. Uwolnienie Jego Świątobliwości przyniosło Kościołowi wielką korzyść, przywracając i ustanawiając w nim legalne zarządzanie kościołem. To jeszcze bardziej rozgoryczyło licznych wrogów Kościoła prawosławnego, którzy w dalszym ciągu nienawidzili jego prymasa, Jego Świątobliwości Tichona. Co więcej, próbowali zabić patriarchę. 26 listopada 1924 r. kilku przestępców włamało się do pomieszczeń patriarchy i zabiło jego celę Ya. O. Połozow, który w odpowiedzi na hałas wyszedł. Dążąc nie tylko słowami do prawdziwego pokoju kościelnego, Jego Świątobliwość Patriarcha polecił podległemu mu Synodowi Biskupów, aby negocjował z czołowymi renowatorami w sprawie ich przystąpienia do Cerkwi prawosławnej. Księża i biskupi-renowatorzy kroczyli tłumnie drogą pokuty przed Kościołem, a ze strony Jego Świątobliwości nie spotkali niczego poza bezgranicznym uczuciem i wszechogarniającą, czasem zupełnie niezasłużoną miłością. „Miał szczególną szerokość poglądów, potrafił wszystkich zrozumieć i każdemu przebaczyć” – wspominał metropolita Sergiusz o Jego Świątobliwości Tichonie. Nie było to jednak odejście od ortodoksji. Wręcz przeciwnie: „Proszę was, abyście wierzyli, że nie będę zawierał porozumień i ustępstw, które doprowadzą do utraty czystości i siły prawosławia” – powiedział stanowczo i autorytatywnie patriarcha. (Uchwała o pojednaniu z Kraśnickim skierowana do duchowieństwa elizawietgradzkiego z dnia 26 czerwca 1924 r.). Dlatego 5 kwietnia 1924 r. wydał nowe, krótkie, ale wymowne Orędzie, w którym potępił poważne zbrodnie przywódców schizmy renowacyjnej. W tym Orędziu Jego Świątobliwość Patriarcha, w oparciu o kanony kościelne i w imieniu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, która była z nim zgodna, nałożył na renowatorów zakaz kanoniczny i potwierdził, że do czasu pokuty nie mają komunii z Kościołem. Prawda ortodoksji zatriumfowała i Jego Świątobliwość Tichon mógł napisać do Patriarchy Konstantynopola: „Cały rosyjski naród prawosławny powiedział swoje prawdziwe słowa zarówno o niegodziwym zgromadzeniu, które śmiało nazywa się Soborem z 1923 r., jak i o niegodziwych przywódcach schizmy (renowacjonistycznej)… Wierzący nie są ze schizmatykami (schizmatykami), ale z ich prawowitym i prawosławnym patriarchą”. Jego Świątobliwość Patriarcha Tichon wierzył w duchową, prawdziwą odnowę Kościoła rosyjskiego. Jednak Patriarcha nie mógł nie zauważyć wielu nieprzyjemnych zjawisk w życiu naszego społeczeństwa: braku wiary, zepsucia moralnego. Znalazło to odzwierciedlenie w jego apelach do Kościoła rosyjskiego. Zawierał się w nich zarówno żarliwy protest przeciwko prymitywnemu, materialistycznemu rozumieniu życia, jak i poczucie głębokiej pokory tkwiącej w duszy Jego Świątobliwości, świadomość ludzkiej nieprawdy wobec Prawdy Bożej. „Teraz potrzebna jest śmiałość wiary” – napisał patriarcha – „jej nieustanne wyznawanie. Niech płomień Latarni natchnienia zapali się w Kościele rosyjskim, niech zbierzą się siły zmarnowane w ponadczasowości. Niech wierne dzieci zjednoczą się w jedności miłości ze swoimi arcypasterzami i pasterzami i wspólnie okazują służbę duchem i siłą” (18 grudnia 1917 r.) „Oczyśćmy nasze serca przez pokutę i modlitwę” – zawołał Jego Świątobliwość Patriarcha. W okresie krwawych konfliktów społecznych, pełnych grozy i cierpień, które „nie mogą nie wywołać przygnębiającego wrażenia w sercu każdego chrześcijanina” (Orędzie z 1919 r.) wielokrotnie zwracał się z ambony kościoła do wiernych świętymi słowami podbudowy duszpasterskiej o zakończeniu sporów i sporów. Po wyjściu z więzienia patriarcha mieszkał nie w Kompleksie Trójcy, ale w klasztorze Donskoy. Przyjeżdżali do niego różni ludzie z całej Rosji. W jego sali przyjęć można było zobaczyć biskupów, księży i ​​świeckich: niektórzy zajmowali się sprawami kościelnymi, inni otrzymali błogosławieństwo patriarchalne i pocieszenie w smutku. Dostęp do niego był bezpłatny, a odźwierny pytał jedynie gości o cel parafii. Patriarcha mieścił się w trzech pokojach, z których pierwszy w wyznaczonych godzinach służył jako sala przyjęć. Wyposażenie komnat patriarchy uderzało prostotą, a rozmowa z nim, zdaniem tych, którzy go widzieli, wywarła ogromne wrażenie. Jego Świątobliwość zawsze znajdował kilka słów dla każdego, nawet dla tego, kto przyszedł tylko po błogosławieństwo. Szczegółowo wypytywał przybyłych o sytuację Cerkwi prawosławnej w województwie. O wielkiej miłości i pełnym czci szacunku wiernych do Niego wymownie świadczy wzruszająca troska, jaką otoczono Jego Świątobliwość. Wierzący zadbali o to, aby niczego nie potrzebował, a po jego uwolnieniu, radośnie dla wszystkich, obsypali kwiaty ukochanego Najwyższego Hierarchę. Wiele tysięcy ludzi przybyło na wspaniałe nabożeństwa; Oczy i dusze wiernych przyciągał patriarcha, prosty i skromny, a jednocześnie nieodparcie majestatyczny na tle ogólnego splendoru nabożeństwa. Jego ogromny autorytet i powszechna cześć nie ograniczały się do Rosji. Prawosławni patriarchowie wschodni powitali go w 1917 roku jako swojego brata i aż do jego śmierci utrzymywali z nim możliwie najściślejszą więź kanoniczną. Kiedy w 1924 roku renowatorzy zaczęli szerzyć kolejne kłamstwo na temat „eliminacji” Jego Świątobliwości przez cały Kościół Wschodni, patriarcha Serbii Dymitr w specjalnym liście obalił to stwierdzenie i odpowiedział renowatorom radą, aby „położyć kres niepokojom w Kościele i poddać się Jego Świątobliwości Tichonowi, jedynej głowie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej”. Doświadczenie wszystkich problemów Kościoła było niezwykle bolesne dla kochającego, wrażliwego serca patriarchy. Zewnętrzne i wewnętrzne wstrząsy kościelne, „schizma odnowieniowa”, nieustanne wysiłki i troski arcykapłanów o zorganizowanie i uspokojenie życia kościelnego, nieprzespane noce i trudne myśli, ponad rok więzienia, złośliwe oszczerstwa, prześladowania ze strony wrogów, nudne nieporozumienia i niepohamowana krytyka z zewnątrz, czasem z własnego otoczenia, osłabiły jego siły. Począwszy od 1924 roku Jego Świątobliwość Patriarcha zachorował na tyle, że w dniu Narodzenia Pańskiego spisał swój testament, w którym zgodnie z Uchwałą Soboru Świętego z 25 kwietnia 1918 roku wskazał następcę w kierownictwie Cerkwi Rosyjskiej. (Na mocy tego rozkazu Jego Świątobliwości Tichona po jego śmierci prawa i obowiązki patriarchalne przeszły na metropolitę Piotra z Krutitsky i Kołomna.) Narastające choroby serca zmusiły Jego Świątobliwość do udania się do szpitala doktora Bakunina. Jednakże tam patriarcha Tichon regularnie podróżował w święta i niedziele, aby służyć w kościołach. W niedzielę 5 kwietnia 1925 roku, dwa dni przed śmiercią, Jego Świątobliwość Patriarcha, pomimo choroby gardła, udał się do cerkwi Wielkiego Wniebowstąpienia na Nikitskiej, aby służyć liturgii. To była jego ostatnia służba, ostatnia liturgia... Efektem długiej posługi i późniejszych instrukcji, jakie Jego Świątobliwość Tichon udzielił nowo mianowanemu biskupowi, nie zwlekało z pojawieniem się przede wszystkim ciężkiego zapalenia gardła. Jednak Jego Świątobliwość najwyraźniej poczuł się silniejszy i spodziewał się nawet, że za kilka dni całkowicie opuści szpital, zwłaszcza że zbliżał się Wielki Tydzień. Ale Pan osądził inaczej. Już w dniu święta Zwiastowania Pan powołał do siebie Najwyższego Hierarchę Kościoła Rosyjskiego. Jest znak miłosierdzia Matki Bożej wobec świętego: w szpitalu, w którym przed śmiercią przebywał patriarcha Tichon, nie było ikony. Poprosił o przyniesienie ikony, nie wskazując jakiej; Jego prośba została spełniona i ikona Zwiastowania Najświętszej Maryi Panny została sprowadzona z klasztoru Poczęcia. Tego dnia, we wtorek 25 marca (7 kwietnia), ostatniego dnia swojego ziemskiego życia, Patriarcha przyjął metropolitę Piotra i odbył z nim długą rozmowę, po której poczuł się bardzo zmęczony. Wieczorem nowicjusz K. Paszkowicz, który pełnił dyżur u patriarchy, zaproponował mu, aby położył się i odpoczął, ponieważ Jego Świątobliwość cierpiał na bezsenność: „Wasza Świątobliwość noc spędzi niespokojnie”. Na co Jego Świątobliwość odpowiedział: „Teraz zasnę... mocno i na długo... Noc będzie długa...” O wpół do jedenastej w nocy Jego Świątobliwość zaczął mieć atak serca. Umarł cichą modlitwą do Boga, modlitwą wdzięczności, uwielbienia i żegnając się, powiedział: „Chwała Tobie, Panie, chwała Tobie, Panie, chwała Tobie…” – nie zdążył się przeżegnać po raz trzeci. Następnego dnia we wszystkich moskiewskich kościołach odprawiono Liturgię Jana Chryzostoma ku pamięci zmarłego świętego. Znamienne jest, że patriarcha zmarł w dniu pamięci sprawiedliwego Łazarza, a po jego pogrzebie rozpoczął się Wielki Tydzień. Przez cztery dni osieroceni arcypasterze i pastorzy Kościoła prawosławnego odprawiali nabożeństwa żałobne za ciałem zmarłego, a wierzący naród rosyjski nieustannie do niego chodził dzień i noc. Po wielu godzinach stania w ogromnej kolejce do katedry wkroczyła kolejka ludzi przybywających z tych miast Rosji, do których dotarła wieść o jego śmierci. Aby pożegnać patriarchę, przybyło około miliona osób, chociaż katedra nie była w stanie pomieścić wszystkich żegnających się przez cztery dni. W Niedzielę Palmową, czyli Tydzień Vaiy, Rosyjska Cerkiew Prawosławna pochowała swojego patriarchę. Nabożeństwo pogrzebowe odprawiło 63 biskupów, w tym 5 metropolitów, na czele z Locum Tenens Tronu Patriarchalnego, Jego Eminencja Piotr (Poljanski), metropolita Krutitsky i Kołomna oraz około 400 duchownych. Zmarły patriarcha znalazł spokój pod łukami Małego Kościoła klasztoru Dońskiego ku czci Najświętszego Theotokos, w nawie południowej. Św. Tichon, Jego Świątobliwość Patriarcha Moskwy i całej Rusi, został wysławiony na Konsekrowanej Radzie Biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w 1989 r. Jego wspomnienie obchodzone jest 25 marca, 26 września oraz w niedzielę po 25 stycznia – w dzień Soboru Nowych Męczenników i Wyznawców Rosji. Przez wiele lat jedną z tragicznych tajemnic życia kościelnego w czasach sowieckich dla prawosławnych był los relikwii św. Tichona, patriarchy Moskwy i całej Rosji. Powiedzieli, że w 1927 r., po zamknięciu klasztoru Dońskiego, funkcjonariusze bezpieczeństwa wyjęli ciało św. Tichona z grobu w Małej Katedrze klasztoru i spalili je w krematorium. Według innych wersji ciało potajemnie pochowano na cmentarzu niemieckim lub gdzieś w klasztorze Dońskim. Nie dziwił fakt, że pozostałości św. Tichona mogły zostać zniszczone: nienawiść do patriarchy wśród władz sowieckich była wyjątkowa. W maju 1991 r. W klasztorze Dońskim wznowiono życie monastyczne. Wkrótce po obchodach czterysetnej rocznicy klasztoru rozpoczęto naprawy w Małej Katedrze Dońskiej. 18 listopada, dwa tygodnie po zakończeniu naprawy, podpalono Małą Katedrę Dońską. Po wybiciu okna napastnicy rzucili bombę benzynową w pobliżu grobu patriarchy. W ciągu kilku minut spłonęła prawie cała cerkiew – zachował się jedynie ołtarz i cztery cudowne ikony w refektarzu. Opatrzność dopuściła do tego zła: właśnie podczas drugiego przedłużającego się remontu Małej Katedry odnaleziono relikwie Świętego. Dzień podpalenia – 18 listopada – jest szczególnie znaczący. Tego dnia 1917 roku w Katedrze Chrystusa Zbawiciela los patriarchatu padł na św. Tichona. W dzień Święta Ofiarowania Pańskiego z błogosławieństwem rozpoczęli prace wykopaliskowe i na głębokości około metra odkryli kamienne sklepienie krypty. Wyjęto kilka kamieni, w powstałą dziurę wciśnięto świecę i zajrzano do środka. Krypta była pusta. Kiedy minęło pierwsze rozczarowanie i trochę opamiętaliśmy się, kontynuowaliśmy poszukiwania i okazało się, że nie była to krypta, ale część starożytnego systemu grzewczego ułożona pod podłogą. Po odkopaniu pieca i dalszych pracach odkryto prawdziwą kryptę patriarchy – potężną, niezwykle ufortyfikowaną budowlę. Po podniesieniu jednej z płyt przykrywających pochówek odkryli dębową trumnę, na której leżała marmurowa tablica: „Patriarcha Moskwy i Wszechrusi Tichon”, rok i dzień intronizacji, dzień i rok śmierci. O zdarzeniu tym natychmiast poinformowano Jego Świątobliwość Patriarchę Aleksego, który wiedział o postępie wszystkich prac mających na celu odnalezienie relikwii św. Tichona. Po pewnym czasie do klasztoru przybył patriarcha. Powitało go bicie dzwonów, o północy zabrzmiało to jak Wielkanoc. Trudno oddać uczucia, jakie towarzyszyły tamtej nocy zgromadzonym przy otwartym grobie. Przed nimi pobłogosławiono święte relikwie. Stało się to 19 lutego. Kilka dni później relikwie świętego obmyto według starożytnego obrządku, ubrano w nowe święte szaty i umieszczono w specjalnie wykonanym sanktuarium. Święte relikwie, pomimo wilgoci panującej w krypcie, zachowały się niemal w całości. Dziąsło ramienia, większość tułowia, część nóg, włosy, broda i wszystkie kości zostały całkowicie zachowane. Zachowała się nawet wierzba (świętego pochowano w Niedzielę Palmową). Tak jak na początku stulecia święty Tichon został oddany Kościołowi w okresie niespokojnych czasów, aby go wzmocnić, tak teraz Pan objawił swoje święte relikwie jako niebiańskiego patrona Moskwy i modlitewnik za nasze dusze. 27. Hieromartyr Piotr, metropolita Krutitsky Hieromartyr Piotr (na świecie Piotr Fedorowicz Polanski) urodził się 28 czerwca 1862 roku we wsi Storozhevoy, rejon Korotoyak, obwód woroneski, w pobożnej rodzinie proboszcza. W 1885 roku ukończył kurs I klasy w Woroneskim Seminarium Teologicznym i został powołany na stanowisko lektora psalmów w cerkwi we wsi Devitsa w rodzinnym powiecie Korotoyak. Dwa lata później przyszły Locum Tenens Tronu Patriarchalnego został przyjęty na ochotnika, a po zdaniu egzaminów – na studenta Moskiewskiej Akademii Teologicznej. W latach studenckich, jak wspomina jego kolega, metropolita Evlogii (Georgievsky), wyróżniał się samozadowoleniem, narzekaniem i życzliwością. Ukończył Akademię w 1892 r. z tytułem kandydata na teologa, otrzymał na kurs esej „O listach pasterskich” i pozostał w Akademii jako asystent inspektora. Wypełniając żmudne i kłopotliwe obowiązki podinspektora, przyszły święty uczył bezpłatnie Prawa Bożego w prywatnej szkole żeńskiej w Siergijewie Posadzie. Ponadto pełnił także funkcję sekretarza Towarzystwa Ratownictwa Wodnego. Przy dużym natężeniu pracy związanej z posłuszeństwem kościelnym i publicznym Piotr Fiodorowicz Polanski znalazł także czas na studia naukowe, pracując nad pracą magisterską na temat: "Pierwszy List Świętego Apostoła Pawła do Tymoteusza. Doświadczenie w badaniach historycznych i egzegetycznych", którego skutecznie obronił w 1897 r. W 1895 r. przyszły święty pełnił funkcję starszego kościoła w swojej ojczyźnie, we wsi Storozhevoy, Prowincja Woroneż. W 1896 r. przez krótki czas uczył greki w szkole teologicznej w Zwienigorodzie. W grudniu 1896 r. Dekretem Świętego Synodu Piotr Fiodorowicz Polanski został mianowany opiekunem Szkoły Teologicznej Żyrowickiego, a przyszły święty doprowadził szkołę Żyrowicką, zdaniem recenzenta Nieczajewa, do znakomitego stanu. W Żyrowicach, podobnie jak wcześniej w Siergijewie Posadzie, Hieromęczennik Piotr łączył służbę Kościołowi ze służbą społeczeństwu, uczestnicząc w pierwszym ogólnorosyjskim spisie powszechnym, pełniąc obowiązki członka konkurencyjnego Straży Trzeźwości Ludowej oraz honorowego sędziego grodzkiego okręgu słonimskiego. Przez 10 lat przyszły metropolita pracował w szkole Żyrowickiego, w murach starożytnego klasztoru, jednej z placówek prawosławia w zachodniej Rosji. W 1906 r. został przeniesiony do Petersburga, na stanowisko młodszego asystenta dyrektora ds. Komisji Wychowawczej Świętego Synodu; następnie został członkiem Komisji Oświatowej, pełniąc głównie obowiązki audytora religijnych placówek oświatowych. Podczas przeniesienia z Żyrowic do Petersburga Hieromęczennik Piotr odkrył prawdziwie chrześcijańską bezinteresowność; jego pensja spadła dwa i pół razy; stracił mieszkanie należące do rządu, które miał w szkole. I ta jego nowa, niewystarczająca pensja pozostała niezmieniona aż do 1915 roku, kiedy był już wysokim urzędnikiem. W czasie swojej służby w Komitecie Wychowawczym Hieromęczennik Piotr podróżował z audytami niemal po całej Rosji, badając stan seminariów teologicznych, diecezjalnych szkół żeńskich w Kursku, Nowogrodzie, Wołogdzie, Kostromie, Mińsku i szeregu innych diecezji, odwiedził także Syberię, Ural i Zakaukazie. I po każdym takim wyjeździe osobiście sporządzał szczegółowy, szczegółowy raport, w którym proponował odpowiednie działania mające na celu poprawę kondycji badanej szkoły. W Petersburgu Hieromęczennik Piotr zapoznał się bliżej z arcybiskupem litewskim Tichonem, przyszłym patriarchą wszechrosyjskim. Od czasu służby w Moskiewskiej Akademii Teologicznej utrzymywał przyjazne stosunki z Sergiuszem (Stragorodskim). W ten sposób Pan opatrznościowo zjednoczył go węzłem przyjaźni z dwoma innymi prymasami Kościoła rosyjskiego w okresie prześladowań. W 1917 roku Rosja i Rosyjska Cerkiew Prawosławna wkroczyły na drogę trudnych prób. Wkrótce po dojściu bolszewików do władzy, w styczniu 1918 r., wydano dekret o rozdziale Kościoła od państwa, który oprócz innych dyskryminacyjnych posunięć pozbawiał Kościół praw osoby prawnej i przewidywał konfiskatę całego majątku kościelnego. Zaprzestano finansowania ze skarbców wszystkich instytucji kościelnych, w tym Komisji Wychowawczej Świętego Synodu. W 1918 roku Komisja Oświatowa została zamknięta, a Hieromęczennik Piotr przeniósł się do Moskwy, gdzie brał udział w pracach Rady Lokalnej, pełniąc funkcję członka jej sekretariatu. Podczas Soboru odnowiono jego bliską znajomość z Jego Świątobliwością Patriarchą Tichonem. W 1920 r. patriarcha moskiewski i całej Rusi Tichon zaprosił Hieromęczennika Piotra do złożenia ślubów zakonnych, kapłaństwa i biskupstwa oraz zostania jego asystentem w sprawach administracji kościelnej. Propozycja ta została wysunięta w czasie krwawych prześladowań Kościoła, kiedy torturowano już tysiące duchownych i kilkunastu biskupów, gdy biskupstwo, jak za dawnych czasów, nie obiecywało czci i wygodnego życia, ale cierpienie Kalwarii. A Hieromęczennik Piotr traktował wezwanie Najwyższego Hierarchy jako wezwanie z góry, od Boga. W tym czasie mieszkał w Moskwie, w domu swojego brata, księdza kościoła św. Mikołaja na Słupach Wasilija Polanskiego. Opowiedziwszy bratu i bliskim o ofercie Jego Świątobliwości Patriarchy, powiedział: "Nie mogę odmówić. Jeśli odmówię, będę zdrajcą Kościoła, ale gdy się zgodzę, wiem, że podpiszę na siebie wyrok śmierci". W wieku 58 lat wybrał więc drogę, która według jego własnych słów, która okazała się prorocza, doprowadziła go na Kalwarię. Przyszłość Prymas Kościoła Rosyjskiego otrzymał tonsurę i łaskę kapłańską z rąk metropolity Sergiusza, którego później mianował swoim zastępcą, a jego konsekracji na biskupa Podolska, wikariusza diecezji moskiewskiej, przewodniczył Jego Świątobliwość Patriarcha. Zaraz po konsekracji biskup Piotr został aresztowany i zesłany do Wielkiego Ustyuga. Tam mieszkał najpierw u znajomego księdza, potem w loży przy katedrze miejskiej. Na emigracji miał okazję sprawować Boską Liturgię w koncelebrze duchowieństwa miejskiego. Po zwolnieniu z aresztu patriarchy Tichona wielu wygnanych i marniejących biskupów i księży otrzymało możliwość powrotu do swojej posługi. Wśród nich był biskup Piotr Podolski. Po powrocie do Moskwy został najbliższym asystentem Wysokiego Hierarchy, został podniesiony do rangi arcybiskupa, następnie metropolity Krutitskiego i włączony do Tymczasowego Synodu Patriarchalnego. Po powrocie Jego Świątobliwości Patriarchy Tichona do administracji kościelnej, parafie zajęte przez renowatorów przeszły pod omoforion Wysokiego Hierarchy; księża, którzy poddali się schizmatyckiej Administracji Wyższego Kościoła, przynieśli skruchę za zdradę, której się dopuścili. W obliczu groźby utraty wpływów i władzy przywódcy schizmy dążą do zjednoczenia z Kościołem patriarchalnym, mając nadzieję, przy wsparciu prześladowców Kościoła – władz cywilnych – przewodzić mu. W otoczeniu Jego Świątobliwości Patriarchy niektórzy biskupi byli gotowi szukać kompromisu ze schizmatykami; lecz wśród biskupów, którzy wówczas stanowczo sprzeciwiali się wszelkim ustępstwom na rzecz odnowicieli, był hieromęczennik Piotr. Na spotkaniu biskupów, które odbyło się w klasztorze św. Daniela pod koniec września 1923 r., wypowiadał się przeciwko kompromisowi ze schizmatykami. I ta linia polityki kościelnej zwyciężyła. W ostatnich miesiącach życia konfesyjnego Jego Świątobliwości Patriarchy Tichona metropolita Piotr był jego wiernym pierwszym asystentem we wszystkich sprawach zarządzania kościołem, w tym w stosunkach z władzami cywilnymi. Na krótko przed swoją błogosławioną śmiercią, w dzień Narodzenia Pańskiego, Jego Świątobliwość Patriarcha Tichon sporządził nowe wydanie swojego Testamentu o sukcesji władzy patriarchalnej w warunkach, w których nie było możliwości zwołania wyborczej Rady Lokalnej. W nowym wydaniu testamentu czytamy: "W przypadku naszej śmierci nasze prawa i obowiązki patriarchalne przekazujemy, do czasu prawnego wyboru nowego patriarchy, tymczasowo Jego Eminencji Metropolicie Cyrylowi. Jeżeli z jakichś powodów nie jest możliwe wykonanie wspomnianych praw i obowiązków, przechodzą one na Jego Eminencję Metropolitę Agatangela. Jeżeli metropolita ten nie będzie miał możliwości ich zrealizować, wówczas nasze prawa i obowiązki patriarchalne przechodzą na Jego Eminencję Piotra, Metropolita Kruticki.” W dniu pochówku św. Tichona, 12 kwietnia 1925 r., odbyło się spotkanie arcypasterzy zgromadzonych na jego pogrzebie; Po zapoznaniu się z tekstem Testamentu biskupi postanowili poddać się woli zmarłego Najwyższego Hierarchy. Ponieważ metropolici Cyryl (Smirnow, 20 listopada 1937 r.) i Agafangel (Preobrażeński, 16 października 1928 r.) pomarli na wygnaniu, obowiązki patriarchalnego Locum Tenensa powierzono wspomnianemu w testamencie metropolicie Piotrowi z Krutitsky. Metropolita Piotr, przejmując na siebie ciężar najwyższej władzy kościelnej, pełnił swą posługę prymasowską w niezwykle trudnych dla Kościoła warunkach, gdy połowa episkopatu i wiele tysięcy księży przebywało w obozach i na wygnaniach, gdy Kościół cierpiał nie tylko ze strony zewnętrznych i oczywistych wrogów, ale także z powodu schizm wywołanych przez jego prześladowców: odnowicieli i ukraińskich samoświętych, a także wyznawców innych, u których doszło do lokalnego szerzenia się schizm. Wybierając linię polityki Kościoła w stosunkach z władzami państwowymi i schizmatykami, metropolita Piotr poszedł drogą wytyczoną przez swojego świętego poprzednika, patriarchę Tichona – stanowczo stojąc na straży prawosławia, bezkompromisowego sprzeciwu wobec renowacji, lojalności w stosunkach z władzami państwowymi, ale bez wypowiedzi uwłaczających godności Kościoła o bliskości z nim ideologicznej czy o tym, że Kościół cieszy się wolnością w państwie sowieckim. W 1925 r. renowatorzy przygotowywali kolejny fałszywy sobór. Podobnie jak poprzednio, ponownie podjęto próbę osiągnięcia porozumienia z Kościołem patriarchalnym w sprawie zjednoczenia; a część duchowieństwa prawosławnego była gotowa stawić czoła podstępnym propozycjom zjednoczenia. W tej sytuacji Głowa Cerkwi Metropolita Piotr zwrócił się do arcypasterzy, pastorów i wszystkich dzieci Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Kościoła z przesłaniem, w którym bez lęku potępiał machinacje schizmatyków, za którymi stali prześladowcy Kościoła, a wahających się i tchórzliwych nawoływał do pozostania wiernym prawosławiu i prawdzie kanonicznej. Po opublikowaniu Orędzia Patriarchalnego Locum Tenens plany renowatorów, by ujarzmić „Tichonowców” poprzez zjednoczenie z nimi, zostały udaremnione. W gazetach i magazynach poświęconych renowacji rozpoczęła się kampania prześladowań Locum Tenens na tronie patriarchalnym. Zarzucano mu kontakty z emigracją kościelną i polityczną, a także dążenie do „rozliczenia się z nowoczesną władzą”. W czasie swojej pierwszej posługi hierarchicznej w Moskwie metropolita Piotr często odprawiał Boską Liturgię w moskiewskich kościołach parafialnych i klasztornych. Szczególnie lubił odwiedzać klasztor św. Daniela, którego aresztowany święty archimandryta, arcybiskup Teodor (Pozdeevsky, 23 października 1937), był wysoko ceniony przez Locum Tenens za niezachwianą postawę na straży prawosławia, za ścisłe trzymanie się kanonów, za szerokie wykształcenie teologiczne i głęboką inteligencję. 30 sierpnia (12 września) 1925 r., w święto patronalne, patriarchalny Locum Tenens służył w katedrze Trójcy Świętej klasztoru, gdzie spoczywały relikwie błogosławionego księcia Daniela z Moskwy. Klasztor był pełen modlących się ludzi. Drogę do sanktuarium, w którym znajdowały się relikwie święte, przykryto dywanem świeżych kwiatów. Wchodząc do kościoła metropolita Piotr podszedł do relikwii świętego i oddał im cześć. Niektórzy mnisi widzieli, że kiedy udał się do Solea, nad relikwiami pojawiła się chmura, w której ukazał się wizerunek świętego księcia Daniela; i przez cały czas, gdy Metropolita szedł do ołtarza, obraz ten mu towarzyszył. Hieromęczennik Piotr pomógł wielu więźniom i wygnańcom. Sam wysłał pieniądze metropolicie Cyrylowi z Kazania, arcybiskupowi Nikandrowi (Fenomenow, 3 marca 1933 r.), swojemu poprzednikowi na Stolicy Krutitsa, który przebywał na wygnaniu w Turkiestanie, sekretarzowi patriarchy Tichona Piotra Gurjewa i innym wygnańcom. Metropolita Piotr zazwyczaj natychmiast oddawał otrzymane pieniądze do więzień, obozów i miejsc zesłania. Pobłogosławił duchownych parafialnych, aby składali datki na rzecz duchownych więzionych. Cała działalność patriarchalnego Locum Tenens wywołała skrajne niezadowolenie wśród prześladowców Kościoła. GPU opracowało plan wyeliminowania metropolity Piotra i stworzenia nowej schizmy. Wrogowie Kościoła wybrali na swoją broń kilku ambitnych biskupów, na czele z biskupem Borysem z Mozhaiska (Rukin, 1931); Do tej grupy należał także arcybiskup Grzegorz z Jekaterynburga (Jackowski, 9 marca 1932), który później stał na jego czele. Nie sposób wymienić wszystkich intryg, oszustw, kłamstw, które posłużyły do ​​osiągnięcia tego celu – zniszczenia Kościoła, ale święty pozostał wierny swemu obowiązkowi troski o Kościół i lud Boży. Władze zrozumiały, że nie będą w stanie zamienić go w narzędzie realizacji swoich niszczycielskich planów wobec Kościoła. Dnia 11 listopada 1925 roku komisja ds. wykonania dekretu o rozdziale Kościoła od państwa przy Komitecie Centralnym Wszechzwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików (bolszewików) podjęła decyzję: „Poinstruować towarzysza Tuchkowa, aby przyspieszył wprowadzenie w życie rodzącej się schizmy wśród Tichonitów… W celu wsparcia ugrupowania w opozycji do Piotra… opublikuj w „Izwiestii” szereg artykułów kompromitujących Piotra, wykorzystując w tym celu materiały z niedawno zakończonej Renowacji Rady. Powierz wgląd do artykułów t.t. Steklovowi P.I., Krasikovowi P.A. i Tuchkovowi E.A. Mają także za zadanie dokonać przeglądu oświadczeń przeciwko Piotrowi przygotowywanych przez grupę opozycyjną. Jednocześnie z publikacją artykułów poinstruuj OGPU, aby wszczęło śledztwo przeciwko Piotrowi. Pod koniec listopada doszło do masowych aresztowań duchownych znajdujących się w pobliżu metropolity Piotra. Wśród aresztowanych w listopadzie i grudniu 1925 byli biskupi Ambroży (Polanski, 1934), Tichon (Szarapow, 3 października 1937), Nikołaj (Dobronrawow, 10 grudnia 1937), Gury (Stepanow, 1938), Joasaf (Udałow, 2 grudnia 1937), Pachomiusz (Kierow, 11 listopada 1937), 1937), damasceński (Cedrik, 10 września 1937), a także byli naczelni prokuratorzy Świętego Synodu Władimir Sabler i Aleksander Samarin. Locum tenens widział, że jego aresztowanie jest nieuchronne i bliskie. Przewidując najgorsze dla siebie konsekwencje, 5 i 6 grudnia 1925 r. sporządził dwa dokumenty. W pierwszym z nich napisał: „W przypadku naszej śmierci nasze prawa i obowiązki jako patriarchalnego Locum Tenens, do czasu prawnego wyboru nowego patriarchy, zostają tymczasowo przyznane, zgodnie z wolą zmarłego patriarchy Tichona w Bogu, Jego Eminencji Metropolitom Cyrylowi Kazańskiemu i Agafangelowi Jarosławskiemu. Jeżeli z jakiegoś powodu jeden lub drugi metropolita nie może podjąć się wykonywania wspomnianych praw i obowiązków, zostaną one przeniesione na Jego Eminencję Metropolitę Arseny. Jeśli tego metropolita nie jest w stanie tego osiągnąć, wówczas przysługują prawa i obowiązki patriarchy Locum tenens przechodzi na Jego Eminencję Metropolitę Sergiusza z Niżnego Nowogrodu. Rozkaz sporządzony dzień później, 6 grudnia, brzmiał: „Jeśli z jakiegoś powodu nie można wysłać mi obowiązków patriarchalnego Locum Tenens, tymczasowo powierzam wykonywanie tych obowiązków Najprzewielebniejszemu Sergiuszowi (Stragorodskiemu), metropolicie Niżnego Nowogrodu. Jeśli ten metropolita nie ma możliwości tego wykonać, to Jego Eminencja Michaił (Ermakow, 17 marca 1929 r.), Egzarcha Ukrainy lub Jego Eminencja Józef (Pietrowych), arcybiskup Rostowa, tymczasowo wypełni obowiązki patriarchalnego Locum Tenens, jeśli metropolita Michaił (Ermakow) zostanie pozbawiony możliwości wykonywania mojego rozkazu. Wypowiadanie mojego imienia podczas nabożeństw, jako patriarchalnego Locum Tenens, uważa się za obowiązkowe. W tych bolesnych dniach Locum Tenens Tronu Patriarchalnego sporządził także coś w rodzaju testamentu, w którym przedstawił swoją wizję stanowiska Kościoła i wezwał pasterzy i wszystkie wierne dzieci Kościoła, aby pozostali wierni Zbawicielowi, w sposób święty przestrzegali Tradycji Kościoła i świętych kanonów. Napisał: „Czeka mnie praca, sąd ludzki, ale nie zawsze miłosierny”. 9 grudnia 1925 r. decyzją Komisji ds. wykonania Dekretu o rozdziale Kościoła od państwa aresztowano Locum Tenens Tronu Patriarchalnego, metropolitę Piotra. Na rozkaz Locum Tenens wykonywanie jego obowiązków zostało przekazane metropolicie Sergiuszowi (Stragorodskiemu) z Niżnego Nowogrodu. A dla metropolity Piotra rozpoczęły się cierpienia bolesnych przesłuchań i tortur moralnych w niewoli. 12 grudnia odbyło się pierwsze przesłuchanie świętego męczennika. Zarzut był standardowy – działalność kontrrewolucyjna. Podczas przesłuchania 18 grudnia śledczy zapytał metropolitę Piotra: „Czy jest możliwe, aby Kościół uznał sprawiedliwość rewolucji społecznej?” „Nie, to niemożliwe” – odpowiedział uwięziony patriarcha Locum Tenens. – Rewolucja społeczna opiera się na krwi i bratobójstwie, na co Kościół nie może się zgodzić. Tylko wojna może być jeszcze przez Kościół pobłogosławiona, gdyż w niej ojczyzna i wiara prawosławna są bronione przed obcymi”. Święty Piotr cierpiał w lochach GPU nie tylko z powodu trudnych warunków niewoli i wyczerpujących przesłuchań; Jeszcze większy ból sprawiała mu obawa o losy Kościoła, za który ponosił odpowiedzialność przed Bogiem. Wyznaczony przez niego zastępca metropolity Sergiusz wziął na siebie ciężar administracji kościelnej, jednak władze nie pozwoliły mu przenieść się z Niżnego Nowogrodu do Moskwy. Tymczasem w Moskwie utworzyła się grupa biskupów wokół biskupa Borysa z Mozhajska, który intrygował przeciwko metropolicie Piotrowi we współpracy z agentami GPU, i arcybiskupowi Jekaterynburga Grzegorzowi (Jackiemu), który arbitralnie ogłosił utworzenie Najwyższej Tymczasowej Rady Kościoła (VVTsS), której przejęli pełnię władzy kościelnej. Metropolita Sergiusz zakazał arcybiskupowi Grzegorzowi i podobnie myślącym biskupom sprawowania funkcji kapłańskich za spowodowanie schizmy. Informacje o wydarzeniach kościelnych dotarły do ​​metropolity Piotra w okrojonej formie; Tuczkow i oficerowie OGPU odmierzali mu zapasy; ich celem było wprowadzenie w błąd patriarchalnego Locum Tenens, nakłonienie go do podjęcia niewłaściwych kroków, a tym samym zmylenie i dalsze skomplikowanie sytuacji z najwyższą administracją kościelną, doprowadzenie do całkowitego nieporządku i ścięcie Kościoła. Przebywając w izolatce, pozbawiony wiarygodnych informacji o sytuacji Kościoła, metropolita Piotr pogrążył się w głębokiej żałobie, wątpiąc w słuszność podjętej decyzji o utworzeniu kolegium. Wszystko to odbiło się na jego zdrowiu; Po spotkaniu z arcybiskupem Grzegorzem zachorował na poważne zaburzenia nerwowe i 4 lutego został przyjęty do szpitala więziennego. Jakiś czas później Tuchkow ponownie negocjował z metropolitą Piotrem, proponując mu tym razem zwołanie Synodu z obowiązkowym włączeniem arcybiskupa Grzegorza i innych schizmatyków pod warunkiem pozbawienia metropolity Sergiusza praw zastępczych i nominacji do odległej diecezji krasnojarskiej. Głównym celem Tuchkowa było doprowadzenie do eliminacji zastępcy Locum Tenensa, oczerniał metropolitę Sergiusza, zarzucając mu intrygi i politykowanie, ale metropolita Piotr stanowczo odrzucał podstępne propozycje swojego głównego kata. 5 listopada 1926 r. metropolita Piotr został skazany na trzy lata zesłania. W grudniu został przetransportowany przez więzienia przejściowe do Tobolska. Dopiero wtedy, zwolniony z izolatki, dowiedział się o stanie spraw kościelnych i 1 stycznia w więzieniu tranzytowym w Permie ułożył meldunek, w którym potwierdził zniesienie kolegium, zatwierdził nałożony przez jego zastępcę zakaz kapłaństwa arcybiskupa Grzegorza i podobnie myślących biskupów oraz poinformował trzodę o decyzji metropolity Agafangela o zrzeczeniu się roszczeń do Locum Tenens. 21 stycznia 1927 r. arcybiskup Grzegorz odwiedził metropolitę Piotra w więzieniu przejściowym w Swierdłowsku i w rozmowie z nim metropolita potwierdził, że nie było między nimi komunikacji modlitewnej i kanonicznej, że arcybiskup wraz ze swoimi zwolennikami stworzył schizmę, której w Kościele nie można tolerować. W tym samym czasie Locum Tenens Tronu Patriarchalnego zdołał przekazać swój apel społeczeństwu, co stało się szeroko znane w kręgach kościelnych. Na miejsce zesłania metropolity Piotra wyznaczono wieś Abalak. W lutym 1927 r. przewieziono tam więźnia; nakazano mu osiedlenie się na terenie zamkniętego klasztoru Abalak. W czasie remontu przydzielonego mu pokoju w klasztorze święty mieszkał we wsi. Zakonnica klasztoru Ioannovsky Evgenia (Manezhnykh) pomagała biskupowi w pracach domowych, ale 65-letni starszy sam wykonywał codzienne prace - rozpalał piec, gotował jedzenie i sprzątał dom. Żył tam we względnym spokoju przez krótki czas. Na początku kwietnia został ponownie aresztowany i przewieziony do więzienia w Tobolsku. O losie aresztowanego zwierzchnika Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej zadecydował Wszechrosyjski Centralny Komitet Wykonawczy, na mocy którego uchwałą został on zesłany za koło podbiegunowe, na brzeg zatoki Ob we wsi He. Tam, pozbawiony jakiejkolwiek opieki medycznej, już poważnie chory, skazany był na powolną śmierć. Miejscowi księża Obdorsky, Abalaksky i Khensky byli renowacjami i byli wrogo nastawieni do wygnanego Locum Tenens. Metropolita Piotr nie chodził do kościołów renowacyjnych i patrząc na niego, przestali do nich przychodzić także inni wierzący, którzy wcześniej z powodu braku cerkwi udali się do schizmatyków. Z końcem 1928 r. zakończyło się trzyletnie wygnanie Świętego Męczennika Piotra, jednak 11 maja 1928 r. uchwałą Nadzwyczajnego Zgromadzenia OGPU okres zesłania został przedłużony o 2 lata. Stan zdrowia świętego stawał się coraz gorszy: z trudem znosił surowy północny klimat, zwłaszcza w miesiącach zimowych ze względu na noc polarną. 15 lipca 1928 r. przesłał oświadczenie na Nadzwyczajne Zgromadzenie OGPU i do Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego: „...Pozostawienie mnie we wsi Khe w obwodzie Obdorskim, daleko za kołem podbiegunowym, w surowym środowisku, zbyt szkodzi mojemu zdrowiu, które po roku pobytu tutaj całkowicie podupadło. Dalsze pozostawianie mnie w obecnym, trudnym do zniesienia klimacie… jest równoznaczne z zagładą. na śmierć.” Oświadczenie więźnia nie miało żadnych konsekwencji. 29 marca 1929 r. GPU przeprowadziło rewizję Wladyki. Szukali korespondencji, ale nic nie znaleźli. Metropolita nie zachował pism. Szczególnie wielkie cierpienia zadał wygnanemu Locum Tenens z tronu patriarchalnego niepokój o los Kościoła. Prześladowania wobec niej nie ustały. Aresztowano arcypasterzy, pastorów i bezinteresownych, wytrwałych przywódców kościelnych ze strony świeckich. 12 grudnia 1926 r. aresztowano zastępcę Locum Tenens, metropolitę Sergiusza, pod zarzutem udziału w nielegalnych wyborach patriarchy. Po jego aresztowaniu obowiązki zastępcy pełnił metropolita Józef (Pietrowych), a po wkrótce potem aresztowaniu metropolity Józefa – arcybiskup Serafin (Samojłowicz). Po zwolnieniu metropolity Sergiusza i jego powrocie do pełnienia obowiązków zastępcy Locum Tenensa wraz z utworzonym przez siebie Tymczasowym Synodem Patriarchalnym wydał „Deklarację”, w której podkreślił lojalność Kościoła wobec władzy państwowej. Publikacja tego dokumentu, a także przenoszenie biskupów z departamentów do departamentów na polecenie władz oraz zwalnianie biskupów przebywających w obozach i na wygnaniach wywołało protesty kilku arcypasterzy, część z nich zerwała komunikację z metropolitą Sergiuszem. Latem 1929 roku biskup Damascene (Cedrik), jeden z nich, za pośrednictwem zakonnicy Iriny (Burovej) przekazał wygnanemu metropolicie Piotrowi list do Locum Tenens, w którym informował go o nowych zaburzeniach w Kościele i prosił o odpowiedzi na różne pytania życia kościelnego, w tym o granice władzy metropolity Sergiusza. Wraz ze swoim listem biskup Damascene przekazał Locum Tenens kopie krytycznych listów metropolity Cyryla do metropolity Sergiusza oraz listów innych biskupów krytykujących „Deklarację”. Po zapoznaniu się z dostarczonymi mu dokumentami metropolita Piotr w grudniu 1929 r. wysłał list do swojego zastępcy, nie bez poczucia goryczy. "Poinformowano mnie o trudnych okolicznościach, jakie rozwinęły się dla Kościoła w związku z przekroczeniem granic powierzonej Ci władzy kościelnej. Jest mi bardzo smutno, że nie zadałeś sobie trudu, aby mnie poinformować o swoich planach zarządzania Kościołem." Uwięziony Wysoki Hierarcha nie znał wszystkich okoliczności życia kościoła; nie wiedział, że metropolita Sergiusz został pozbawiony możliwości utrzymywania z nim kontaktu korespondencyjnego i w związku z tym zmuszony był podejmować decyzje w sprawach administracji kościelnej bez uprzedniego omówienia ich z patriarchą Locum Tenens. Rozrządzenie testamentowe metropolity Piotra, na mocy którego mianował go swoim zastępcą, nie zawierało żadnych ograniczeń jego uprawnień ani nie zawierało wymogu konieczności wstępnego omówienia z nim fundamentalnie ważnych decyzji. „Powiem o sobie osobiście” – pisze metropolita Piotr na końcu listu – „że przeszedłem wszelkie cierpienia, jakie tylko można sobie wyobrazić, wydawało się, że mam jedną porę – czas smutku, ale Pan najwyraźniej mnie nie opuszcza. Wspiera moje siły, osłabione trudnymi warunkami wygnania, i przynosi pokój mojej duszy, która zatruta jest tylko bólem o Kościół…” W lutym 1930 r. metropolita Piotr wysłał drugi list ze wsi He do swojego zastępcy. "Nieustannie myślę" - napisał - "że powinieneś być schronieniem dla wszystkich prawdziwie wierzących. Wyznaję, że ze wszystkich przygnębiających wiadomości, jakie kiedykolwiek otrzymałem, najbardziej przygnębiające były doniesienia, że wielu wierzących pozostaje poza murami cerkwi, w których wywyższane jest Twoje imię. Przepełnia mnie psychiczny ból w związku z pojawiającą się niezgodą wokół Twojej administracji i innymi smutnymi zjawiskami. Być może wiadomości te są stronnicze, być może nie jestem wystarczająco zaznajomiony z charakterem i aspiracjami osób piszących do mnie. Ale wiadomości o charakterze duchowym zamieszanie przychodzi z różnych stron, a przede wszystkim od duchownych i świeckich, którzy wywierali na mnie silną presję. Oczywiście jestem daleki od myślenia, że zdecydowałbyś się całkowicie odmówić wypełnienia powierzonego Ci posłuszeństwa – nie służyłoby to dobru Kościoła… Piszę do Ciebie szczerze, jako najbliższy mi arcypasterz, któremu wiele zawdzięczam w przeszłości i od którego świętej ręki otrzymałem tonsurę i łaskę kapłańską...”. W dołączonej notatce do listu metropolita Piotr napisał m.in.: „Wasza władza jest błogosławiona przez Boga i ma moc wiążącą”. Kiedy listy metropolity Piotra ujrzały światło dzienne, władze zaniepokoiły się, że schwytany przez nich zwierzchnik Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w dalszym ciągu aktywnie wpływa na bieg spraw kościelnych. Zbliżał się koniec jego wygnania, a metropolita Piotr, nie wiedząc, co go tak naprawdę czeka, rozdał biednym cały swój dobytek. Jednak 17 sierpnia 1930 roku został aresztowany. Przez trzy miesiące był przetrzymywany w więzieniu w Tobolsku, a następnie przeniesiony do więzienia w Swierdłowsku. Tam był przesłuchiwany przez upoważnionego przedstawiciela OGPU, imiennika biskupa. Namawiał więźnia do zrzeczenia się tytułu patriarchalnego Locum Tenens, grożąc w przeciwnym razie przedłużeniem kary. W oświadczeniu złożonym Przewodniczącemu OGPU 27 marca 1931 r. Hieromęczennik Piotr szczerze wyjaśnił powody, dla których nie mógł zgodzić się z propozycją OGPU: „Przede wszystkim naruszyłbym ustaloną procedurę, zgodnie z którą Locum Tenens pozostaje na swoim stanowisku aż do zwołania Rady Lokalnej. Sobór zwołany bez zgody Locum Tenens będzie uznany za niekanoniczny, a jego decyzje nieważne... Poza tym moja zmiana powinna pociągać za sobą odejście mojego zastępcy, metropolity Sergiusza... Nie mogę pozostać obojętny na tę okoliczność. Nasze jednoczesne odejście nie gwarantuje życia kościelnego od ewentualnych konfliktów i oczywiście wina spadnie na mnie... Osobiście nie martwię się o siebie: zostało mi kilka dni życia... Boję się tylko, że wydając rozkazy i robiąc rzeczy na chybił trafił, naruszę swój obowiązek i wywołam zamęt w duszach wierzących”. W listopadzie 1930 r. wszczęto nową sprawę przeciwko metropolicie Piotrowi pod zarzutem, że na wygnaniu „prowadził wśród okolicznej ludności defetystyczną agitację, mówiąc o zbliżającej się wojnie i upadku władzy sowieckiej oraz konieczności jej zwalczania, a także usiłował wykorzystać Kościół do inscenizacji walki z władzą”. Oskarżenie było w sposób oczywisty oszczercze. Aby to jakoś uzasadnić, szefowi Oddziału Okręgu Tobolskiego OGPU nakazano „uzyskać dane obciążające Piotra Polanskiego w stosunkach z duchowieństwem i próbach prowadzenia Kościoła w kierunku antyradzieckim, zwrócić uwagę na jego powiązania z duchowieństwem tobolskim… Potwierdzić zeznaniami wszystkie fakty antyradzieckiej agitacji ze strony Polanskiego, a w szczególności fakt wysyłania wiernych do aktywnej walki z renowatorzy.” Wezwany na przesłuchanie 30 listopada metropolita Piotr zeznał: „Napisałem list do metropolity Sergiusza, w którym poinformowałem, że dotarły do mnie pogłoski, że w Kościele mają miejsce niezgody i podziały… Dalej, będąc w Abalaku, zwrócił się do mnie wygnany ksiądz z propozycją, najwyraźniej pochodzącą z Tobolska, aby nagrodzić część duchowieństwa. Powiedziałem mu, że miejscowy biskup powinien do mnie napisać w tej sprawie. Ze swojej strony chciałem to przedstawić metropolicie Sergiuszowi wraz z moją opinią. 12 grudnia metropolicie Piotrowi przedstawiono akt oskarżenia. Tego dnia osobiście nagrał oświadczenie: „Nie przyznaję się do postawionych mi zarzutów…” Po przesłuchaniach nastąpiła izolatka w więzieniu w Swierdłowsku, która trwała prawie rok – bez przeniesień, bez wizyt kogokolwiek poza upoważnionymi przez GPU i strażników więziennych, prawie bez spacerów, bez opieki lekarskiej. Zdrowie starego więźnia zostało nadszarpnięte. Po każdym posiłku pojawiał się potworny ból. W nocy dostałem ataków astmy. Duszność celi więziennej często powodowała omdlenia, podczas których więzień godzinami leżał na zimnej podłodze więzienia. Wiosną 1931 r. Tuchkow pojawił się w więzieniu w Swierdłowsku i podczas przesłuchania metropolity Piotra złożył mu cyniczną propozycję zostania informatorem, grożąc mu nowym wyrokiem więzienia, jeśli odmówi. Propozycja ta została przez więźnia z oburzeniem odrzucona. Cierpienia metropolity Piotra po wizycie Tuchkowa były tak dotkliwe, że po kilku dniach został sparaliżowany; moja prawa ręka i noga były sparaliżowane. Następnie ramię wyzdrowiało, ale noga nigdy nie wyzdrowiała całkowicie, co powodowało trudności w chodzeniu. Od aresztowania minęło dziewięć miesięcy, ale Locum Tenens nie został zwolniony z izolatki. „Sprawa” metropolity Piotra została rozpatrzona 23 lipca 1931 r. przez Nadzwyczajne Zgromadzenie OGPU, które zdecydowało: „Polianski-Kruticki Piotr Fiodorowicz powinien zostać osadzony w obozie koncentracyjnym na okres 5 lat, licząc od dnia podjęcia tej uchwały”, czyli bez liczenia roku spędzonego w izolatce. Do administracji więzienia w Swierdłowsku przesłano notatkę napisaną przez pracowników OGPU Agranowa i Tuchkowa: „Prosimy o osadzenie w areszcie śledczym Poliańskiego (Krutyckiego) Piotra Fiodorowicza, skazanego na karę więzienia w obozie koncentracyjnym”. Po ogłoszeniu wyroku śledczy poradził świętemu, aby pokutował i napisał oświadczenie pokutne za swój udział w Związku Narodu Rosyjskiego. „Nie tylko nie uczestniczyłem w takiej organizacji” – odpowiedział więzień, „ale nawet nie słyszałem, że taka organizacja istniała w Związku Radzieckim”. Skazany w celi więziennej święty męczennik bardzo cierpiał z powodu bolesnych warunków uwięzienia i nasilających się chorób. Nie pojmując jeszcze w pełni ogromu nieludzkości tej władzy, która bez żadnej winy skazała go na dotkliwe cierpienia i śmierć w niewoli, nadal zwraca się do swoich oprawców z oświadczeniami, w których prosi o uwolnienie od swego losu. W lipcu 1933 roku warunki uwięzienia patriarchalnego Locum Tenensa były jeszcze bardziej rygorystyczne: zastąpiono go nocnymi spacerami po wspólnym dziedzińcu spacerami po publicznym dziedzińcu, przypominającym wilgotną piwnicę, na dnie której stale gromadziła się woda, a powietrze wypełniały spaliny z latryn. Kiedy uwięziony metropolita po raz pierwszy zobaczył nocą swoje nowe miejsce spacerów, zrobiło mu się niedobrze: ledwo udało mu się dotrzeć do celi i nie od razu opamiętał się. Święty bardzo cierpiał z powodu rocznego więzienia, nieludzkiego przetrzymywania w więzieniu, wyniszczających chorób i prosił władze o złagodzenie jego losu. Metropolita Piotr był torturowany, aby zmusić go do wyrzeczenia się Locum Tenens i tym samym pogrążenia Kościoła w otchłani nieporządku i chaosu. Dlatego też, wiedząc, jakie fatalne skutki dla Kościoła może mieć zrzeczenie się tytułu, za cenę dotkliwych, bolesnych cierpień, metropolita Piotr dokonał wyczynu spowiedzi. Mijały lata, a on pozostawał w niewoli, gdzie warunki jego przetrzymywania stawały się coraz straszniejsze. Święty męczennik został przeniesiony ze Swierdłowska do specjalnego więzienia w Wierchneuralsku. Strażnikom zakazano zabierania go w miejsca, gdzie mógł spotkać innych więźniów. Jego kara pozbawienia wolności zakończyła się 23 lipca 1936 r., jednak na dwa tygodnie przed końcem kary specjalne zebranie NKWD ZSRR zdecydowało o przedłużeniu uwięzienia metropolity Piotra na kolejne 3 lata. Prezydium Ogólnorosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego przychyliło się do wniosku Nadzwyczajnego Zgromadzenia NKWD o przedłużenie terminu. 1 września 1936 roku zawiadomiono o tym więźnia. Pod koniec 1936 roku Patriarchat otrzymał informację o śmierci Locum Tenens Tronu Patriarchalnego. W styczniu 1937 r. w katedrze Objawienia Pańskiego odprawiono nabożeństwo żałobne za niego. W grudniu 1936 roku, zgodnie z wolą metropolity Piotra, sporządzoną 5 grudnia 1925 roku, metropolita Sergiusz otrzymał tytuł patriarchalnego Locum Tenens. Tymczasem metropolita Piotr jeszcze żył. Jednak w lipcu 1937 r. na rozkaz Stalina wydano rozkaz rozstrzelania w ciągu czterech miesięcy wszystkich spowiedników przebywających w więzieniach i obozach. Zgodnie z tym zarządzeniem administracja więzienia w Wierchnieuralsku postawiła metropolicie Piotrowi zarzut: „Odbywając karę w więzieniu w Wierchnieuralsku okazuje się nieprzejednanym wrogiem państwa sowieckiego, zniesławia istniejący ustrój polityczny, zarzucając mu „prześladowanie Kościoła”, „jego przywódców”. Oszczerczo oskarża władze NKWD o stronniczość wobec niego, co rzekomo doprowadziło do jego uwięzienia, gdyż nie zgodził się z żądaniem NKWD zrzeczenia się stopnia Locum Tenens Tronu Patriarchalnego.” 2 października 1937 r. trojka NKWD w obwodzie czelabińskim skazała metropolitę Piotra na śmierć. Hieromęczennik Piotr został zastrzelony 27 września (10 października) o godzinie 4 po południu, zwieńczając swój wyczyn spowiedzi przelaniem męczeńskiej krwi za Chrystusa i Kościół. Miejsce pochówku Świętego Męczennika Piotra pozostaje nieznane. Hieromęczennik metropolita Piotr, Locum Tenens Tronu Patriarchalnego, został ogłoszony świętym podczas Konsekrowanej Soboru Biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, która odbyła się w Moskwie w dniach 18–22 lutego 1997 r. Wspomnienie Piotra, metropolity Kruckiego, przypada 27 września, w dniu jego męczeństwa, oraz w niedzielę po 25 stycznia, w dniu Soboru Nowego Męczennicy i Wyznawcy Rosji. Gazeta Diecezjalna Jarosławia (1860, nr 26; 1862, nr 18, 19). RKP. Święci: „Święty i błogosławiony Jan, głupi ze względu na Chrystusa, odpoczywał w l. 7089 września 3 dni”. Patrz: Sołowiew P. Chrześcijańscy męczennicy, którzy cierpieli na Wschodzie od czasu zdobycia Konstantynopola przez Turków. Petersburg, 1862. Bantysh-Kamensky N.N. Wiadomości historyczne o unii, która powstała w Polsce. M., 1805. Ogłoszenie opata. Atanazy: „Sapega wysłał (Lubę) do klasztoru Symeona w Brześciu Litewskim do niego, Atanazego, aby uczył się alfabetyzacji rosyjskiej, polskiej i łacińskiej, gdzie przebywał przez siedem lat” (Zbiór statutów i umów państwowych. Część 3). Od tego czasu aż do września 1644 r. Luba mieszkał w Brześciu „w klasztorze jezuitów przez ponad 15 lat” (Sołowiew S. Historia Rosji od czasów starożytnych: W 29 tomach. M., 1851–1879. t. 9 (dalej - Sołowjow S. Historia Rosji. -red.), okazuje się, że Luba została przekazana Filippowiczowi w 1622 r. Zob. korespondencja między Rosją a Polską w 1613–1644 (Odczyty w Cesarskim Towarzystwie Historii i Starożytności Rosji. 1862. Księga 4 (zwana dalej Czytanie OIDR. -Wyd.)). Opis Synod RCP. b-ki 2, 67. Dyplom Metropolity Sylwestra w zakresie „Aktów z dziejów Rosji Zachodniej”. Krótki opis życia św. Afanasego Filipowicza, opata brzeskiego, nowego męczennika (Dziennik Diecezjalny Wileński. 1864. Nr 1). Pod koniec życia mówi się: „skomponowany w 1648 roku”. Do Synodu. RCP „o śmierci chwalebnej pamięci niebiańskiego ojca Afanasego Filipowicza, prawosławnego opata Berestejska, - historia została skopiowana przez jego nowicjuszy, los 1648 r. stał się” (Indeks zakrystii synodalnej). „Każdy może zrozumieć” – napisał mnich, że gdyby Luba była synem Mniszkowej, to Mniszkowie daliby znać o swoim udziale. Wcześniej z ust zmarłego Sapiehy usłyszałam jako nauczycielka: Prosiłam o położenie dywanu na jego (Lubie) łóżku; powiedział głośno ze złością: po co to jest? Kto wie, kim on jest? I ledwo kazał kupić dywanik i koc” (Sołowiew S. Historia Rosji. t. 9). Życie: „Św. Rany, wyrzuty i wyznania Atanazy doznawał na swoim ciele w więzieniu, z czego pierwszy był w Warszawie, drugi w Krakowie”. Opis Synod. RCP 1, 66–68. Petycja do cara w 1659 r. (Czytaj OIDR. 1848. nr 8). Pierwszy uniwersalizm Chmielnickiego, który nawoływał do wojny z Polakami, powstał 28 maja 1648 r. (Dzieje Rosji Zachodniej. T. V. nr 23). Życie św. Atanazego (Litewski Dziennik Diecezjalny. 1864). Dostarczony pisarzowi słowiański spis życia różni się nieco słowami od tekstu drukowanego. Opis Synod. RCP 2, 68. 20 lipca, dzień wskazany jako dzień pamięci św. Atanazego (patrz: Ambroży (Ornacki), archimandryt. Historia hierarchii rosyjskiej. Część III), jest oczywiście dzień otwarcia jego relikwii. Ratshin A. Kompletny zbiór informacji o klasztorach. Opis życia św. Czcigodnego Męczennika Makariusza z Ovruch. Zawiera wiele informacji o życiu św. Makarego w Kanevskim, ale świadectwo chronologiczne jest błędne. Błędy powtórzyły się nawet w drugiej edycji. Słownik świętych (Słownik historyczny o świętych uwielbionych w Kościele rosyjskim oraz o niektórych ascetach pobożności, czczonych lokalnie / wyd. 2, poprawione i uzupełnione. St. Petersburg, 1862). Listy księdza Łazarza (wiadomości diecezjalne Czernigowa. 1863). Ks. Łazar nazwał Makarego swoją „tonturą” w tym sensie, że w 1657 r., po śmierci metropolity. Sylwester rządził metropolią i mianował Makariusza opatem Ovruch. RKP. Życie mówi, że św. Makary zostaje wyświęcony na hieromonka i archimandrytę, metropolitę. Józef; nowe wydanie słownika powtarza tę wiadomość. Ale jest tu oczywisty błąd. W RKP. a drukowane życie Makariusza mówi, że został przydzielony do Kanewa 10 lat przed śmiercią przez metropolitę. Cypryjczyk. Ale to pierwsze jest nieścisłe, jeśli w tym samym roku 1671, kiedy został wypędzony z Owrucha, został przydzielony do Kanewa; a życie mówi też, że mieszkał w Kijowie przez 2 lata, co już jest niewiarygodne, dzięki opiece księdza. Łazarz. Metropolity kijowskiego Cypriana w ogóle wtedy tam nie było; na prawym brzegu Dniepru metropolita rządził kościołami i klasztorami. Józefa Nielubowicza-Tukalskiego i on oczywiście za wstawiennictwem księdza Łazara przed hetmanem Doroszenką przydzielił Makarego Kanewowi. A Cyprian nie był jakimś cudzoziemskim arcypasterzem, który przebywał na Ukrainie i brał udział w losach św. Makarii? W tym czasie na Ukrainie mieszkała znaczna liczba zagranicznych arcypasterzy. Konissky: „Jurij został mnichem w Korsuniu w październiku 1662 r.” (Kronika wydarzeń w Rosji Południowo-Zachodniej XVII w. / Oprac. Samoil Velichko: W 4 tomach. Kijów 1848–1864. T. 2 (zwana dalej Kroniką wydarzeń w Rosji Południowo-Zachodniej XVII w. - wyd.). W 1664 r. był więziony w Marienburgu wraz z Józefem Tukalskim, a w 1668 r. udając się z Humania do Kijowa z opatem Humania, został schwytany przez Tatarów i wysłany do Konstantynopola (Kronika wydarzeń w Rosji południowo-zachodniej w XVII w. t. 2). Kronika wydarzeń w południowo-zachodniej Rosji w XVII wieku. T. 2. Zdaniem RCP. życie związane ze śmiercią św. Makarego i ruiną Kanewa datuje się na rok 1653. Ale w tym roku nie widać ani jednego Zobacz: Słownik historyczny świętych Kościoła rosyjskiego. Petersburg, 1836. Nevolin K.A. O Pyatinie i Pogoście. Słownik Świętych podaje nawet, że żył na przełomie XVI i XVII wieku, co jest nie do pogodzenia z Księgą Skrybów. Według inwentarza z 1662 r. za klasztorem Opotsky Ilyinsky znajduje się 12 dziedzińców. Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część V; Ratshin A. Kompletny zbiór informacji o klasztorach. RKP. legenda Tołstoja 2. nr 368, 53; u carskiego nr 124, 134. Legendę tę nieco uzupełniają wieści Paisija Jarosławowa o klasztorze Kamenskim (Rozmówca prawosławny. 1861. nr 1). Cuda zaczerpnięte z notatki nieznanej osoby. Autor, jak sam twierdzi, napisał także nabożeństwo do świętego. Księga genealogiczna książąt i szlachty Rosji oraz podróżujących za granicę: W 2 częściach / wyd. N. Nowikow. M., 1787 (zwana dalej Księgą genealogiczną rosyjskich i podróżujących książąt i szlachty. -red.). Paisiy bezpośrednio wymienia księcia. Wnuk księcia Andrieja. Wasilij Jarosławski, a nie jego wnuk prowadził. książka Wasilij Moskiewski, jak to nazywają inni. Gazeta Prowincjonalna Jarosławia. 1853. Nr 3. Zbiór statutów i umów państwowych. Część 1, nr 63, 64. Rodowód: „książka. Dimitry Shemyaka poślubił księcia Dymitra Zaozerskiego”. Piszą: „on (Andriej) pozostał jedynym spadkobiercą spadku”. To nie jest prawda. Savvaitov powiedział równie niesprawiedliwie tego księcia. Andriej „poślubił księcia. Iwana z Dey i wziął Kubenę w posagu, a wielki książę odebrał mu Kubenę” (Wiadomości Towarzystwa Archeologicznego. Tom II). Według księgi genealogicznej odnosi się to do brata księcia. Andriej książka Siemion; jego drugi brat, Prince. Teodor, według księgi genealogicznej, jest bezdzietny, podobnie jak Andriej, czyli mnich (Księga genealogiczna książąt i szlachty Rosji i za granicą). Zdaniem RCP. Według legendy Andriej miał 12 lat, gdy wstąpił do klasztoru; według opisu topograficznego Wołogdy śluby zakonne składał przez 20 lat (Słownik Świętych). To pierwsze jest niewątpliwie niesprawiedliwe. Jeśli Andriej urodził się w tym samym roku 1429, w którym zginął jego ojciec, to zmarł (1453) w wieku 24 lat i wstąpił do klasztoru w 19 roku. Paisiy: „i da je duchowemu starszemu, aby ukarać swoje życie monastyczne”. Pisarz życia książki. Joasafa nazywa starszego Grzegorza i podaje go jako tego samego Grzegorza, który był arcybiskupem Rostowa. Ale Grzegorz był arcybiskupem Rostowa od 1395 roku, czyli na długo przed przybyciem księcia. Andrzeja do klasztoru. Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część IV; Ratshin A. Kompletny zbiór informacji o klasztorach; Oświadczenia prowincji Wołogdy. 1849. Nr 34. Carskogo nr 124; Tołstoj II, nie. 53. RKP. „słowo o życiu św. ojca naszego Afanasego Wysockiego i jego ucznia opata Atanazego”, napisane w 1698 r. (Undolsky nr 288); Do Synodu. RCP XVIII w. nr 85 wraz z żywotami św. Serapiona z Nowogrodu i Dionizego z Radoneża. Słowo, jako słowo, jest napisane wymownie i budująco, ale z niewielką ilością informacji historycznych i z błędami w stosunku do historii. W sylabie i czasie należy do Kariona Istomina. Nikona. l. 4, 38. 39. 232. 233; Kolekcja l. 8, 21; Lwów. l. 2, 149; Rosyjski księga czasu, czyli Kronikarz, zawierający historię Rosji od 6370/862 lat do 7189/1681 lat: Podzielony na dwie części. M., 1790. Część 1 (zwana dalej Rosyjską Księgą Czasu. - wyd.). Ten ostatni mówi: „błogosław swego ucznia Atanazego, rodaka z Rostowca”. Ale według przekazu o św. Afanasym, rodem z Rostowa, był uczniem Afanasego i jego następcy, Afanasego Młodszego. W związku z tym należy zaufać słowu, zgodnie ze szczegółami, z jakimi mówi ono o rodzicach ucznia Siergijewa i ucznia Afanasiewa. Akty historyczne. T. 1, nr 383. Wiadomość do opatów. Atanazy (rozmówca prawosławny. 1860). Kronika Trójcy (Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T. V, przypis 122). To samo: Nikon. l. 4, 139. Opis rękopisów rosyjskich i słoweńskich Muzeum Rumiancewa / Comp. A. Wostokow. Petersburg, 1842. Nr 360 (dalej – Opis Muzeum Rumiancewa – wyd.). Opis Muzeum Rumiancewa. nr 445. „Dotknąłem pracowitości tej księgi, która jest okiem kościoła... Ale nasza gorliwa chęć ku takiemu zakupowi pracy uległa dezintegracji. Nawet jeśli nie jest to osiągnięcie artystyczne, trudno dosięgnąć krawędzi, żyję 6909, 30 maja”. Tołstoj ma statut z 1409 r. z tym samym posłowiem, które napisał Atanazy (1. nr 11). W kazańskiej bibliotece. Spis uniwersytecki z 1429 r., przepisany przez Jonasza w klasztorze Sergiusza (Dziennik Ministerstwa Oświecenia Publicznego. Część 75, dział III). Ikony są nadal nienaruszone (Ratshin A. Pełny zbiór informacji o klasztorach). Po tym, co według współczesnych pomników mówi się o pobycie św. Atanazego w Konstantynopolu, nie trzeba udowadniać niesłuszności wiadomości z 1698 r., że Atanazy był patriarchą Konstantynopola. Jednak autor wiadomości z 1698 roku rozpoczyna swoją opowieść w ten sposób: „W wielu pismach świętych nie ma dowodów, jeśli nie w małych”, a następnie nie raz wyraża swoje wątpliwości co do prawdziwości takich dowodów. Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część III; Nikona. l. 4, 39. „Na litość boską (Atanazy) opuść przeoryszę i jedź do Konstantynopola i kup sobie tam celę, dał Androfat, i żyj w milczeniu ze świętymi starszymi, i tak na starość odpocznij głęboko w Panu”. Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część VI; Ratshin A. Kompletny zbiór informacji o klasztorach. RKP. notatka o św. Wasjanach. RKP. legenda o życiu i cudach praw. Symeona – dzieło metropolity. Ignacy (Filaret, arcybiskup Czernihowa. Przegląd rosyjskiej literatury duchowej); RCP kronikarz syberyjski seminarium duchownego w Tobolsku około 1692 r.; Makariusz (Mirolyubov), archimandryta. Historia życia i cudów świętego sprawiedliwego Symeona z Wierchoturii Cudotwórcy. Petersburg, 1857. Cmentarz przykościelny Merkushi został założony w 1620 r., a Wierchoturye w 1598 r. Akta Wierchoturye, patrz: Tymczasowe Towarzystwo Historii i Starożytności. Księga 25. Teren, na którym powstało Wierchoturye, nazywany jest w aktach osadą Peipus – Narymkura. Slovtsov PA Przegląd historyczny Syberii: w 2 godziny. Petersburg, 1838–1844. Część 1 (dalej – Slovtsov P.A. Przegląd historyczny Syberii. -red.). Oprócz RKP. życie sprawiedliwych, kronikarz syberyjski: „Wielebny Jan, metropolita tobolski, pojechał do Tiumeń (wraz z namiestnikiem, księciem Gagarinem) po świadectwo relikwii św.” (Archiwum Północne. 7, 19). W RKP. Legenda o życiu i cudach opisuje aż 50 cudów sprawiedliwego człowieka. Biuletyn Towarzystwa Geograficznego. Petersburg, 1854. Część 10. Ruiny Gremi, z których starożytnych zabytków znajduje się jedynie kościół św. Archaniołów, znajdują się w dystrykcie Telavi (opis geograficzny Gruzji autorstwa Carewicza Wachusztiego / wyd. M. Brasse. St. Petersburg, 1842). Sabinin M.P. Pełna biografia świętych Kościoła gruzińskiego. Część 2. Johna Moscha. Duchowa łąka. M., 1853 (dalej – Mosh I. Lug Dukhovny. -red.). Prolog 14 września. W starożytnym łacińskim tłumaczeniu „Łąk” Maryja nazywana jest także ascetką. Moskh I. Duchowa łąka. Odkąd Sophrony zaczęła mieszkać z Błogosławionym. Jana od 594 r., następnie wydarzenie licyjskie miało miejsce około 588 r. Życie książki Wiaczesław, napisanej w języku cerkiewno-słowiańskim przez Czecha po śmierci Wiaczesława (Zabójstwo św. Wiaczesława, księcia czeskiego / Wostokow A. Ch. // Biuletyn Moskiewski. 1827. nr 17). To samo z kilkoma zmianami – we wrześniowych wspomnieniach Metropolitana. Makaria. Vita et passio s. Wenzeslavi martyris, napisany na rozkaz cesarza. Otto (973–983), opublikowane w 1. tomie „Skryptu”. Bohemicorum, Prahae, 1783. Życie Wiaczesława, spisane w Legenda Christiani, należy do XIII wieku. Helmold tak mówi o powstaniu Słowian w XI w.: "Słowianie zbrojną ręką obalili jarzmo niewolnictwa i starali się bronić swojej wolności z taką stanowczością, że woleli umrzeć, niż przyjąć imię chrześcijan lub oddać hołd książętom saskim. Tę hańbę przyniosła nieszczęsna chciwość Sasów... Sasi są zawsze bardziej skłonni do podwyższania podatków niż zdobywania dusz dla Pana. Chrześcijaństwo już dawno umocniłoby się w Slavii, gdyby nie przeszkodziła temu chciwość Sasów” (Helmold. Chronicon Slavorum: w 21 w. w. 1). A w statucie Ban Kulin z 1189 r. i w innych księga jest listem, statutem (IORYAS. T. I). Starożytny tekst: „Wyślij Worotysława do Buducha i zacznij studiować księgi łacińskie”. W „Legenda Christiani”: Wenceslaum in lege divina litis iinbuendum tradiderat in civitatem, quae Budecz vocabatur. Jest tu już domieszka interpretacji rzymskości. „I młodzieniec podrósł i jakby obcięto mu włosy, a książę Worotysław wezwał biskupa Etera z całym chórem i odśpiewał liturgię w kościele Mariackim, stawiając go na poziomie przed ołtarzem, a biskup go pobłogosławił... Książę Worotysław umarł i położył księcia Wiaczesława na stole dziadka”. Bodyansky O. O czasach powstania liter słowiańskich. Kanon w Menaion z XII w.; Wiadomości o IORYAS. Telewizja ciąg dalszy Reginon. ar. Perz 1. 616. Rocznik. Saksofon. jakiś. 928. W statucie Heinricha Ptitsełowa o turniejach magdeburskich (995) wspominani są Branim, książę pomorski i Velemir Rosjanin (Belraiarus Princeps Russise). Fragmenty tłumaczenia zostały opublikowane przez Safarika w: Evangelium Johannis. Fragment // Die altesten denkmaler der bohmischen sprache. Praga, 1840. Tekst starożytny: „Nadszedł dzień św. Emerama, któremu obiecał św. Wiaczesław, radując się w Bogu”. W Chetya-Minea, Met. Makary zamiast Emerama napisali: „Abraham”. Poprawka nie powiodła się. Emmeran był biskupem francuskim i głosił Ewangelię w Regenburgu, gdzie poniósł śmierć męczeńską 22 września 652 r. (Alban Butler. Leben der Vater und Martyre. 22 września). Opracowane przez Met. Makary dokonał także kilku innych zmian w starożytnym tekście legendy o św. Wiaczesławie (patrz: O. Bodyansky. O czasach powstania liter słowiańskich). Według starożytnego nabożeństwa święty został zabity „bratobójczą ręką” „rady szaleńca” (IORYAS. T. V). Bodyansky O. O czasach powstania liter słowiańskich. U Wierszyńskiego św. Wiaczesław zginął w 929 r., Św. Ludmiła - w 922 r. Relikwie księcia przeniesiono do 932 r. (Wierszyński D.S. Mesyatseslov). Wszystko to jest błędne. IORYAS. T.V. W prologach z 28 września o morderstwie św. Księgi Wiaczesława i 4 marca o przeniesieniu relikwii z Bolesławia do Pragi. Filaret, arcybiskup. Czernigowski. Nauczanie historyczne o Ojcach Kościoła. Wojtech, jak wyjaśnia jego starożytna biografia, jest consolatio exercitus, radością żołnierzy. W uzupełnieniu do życia św. Cyryla i w niektórych synaksarionach jest powiedziane: „potem (po śmierci Metodego) wiele lat temu Vaitech przybył na Morawę, do Czechów i Lachów, zniszczył właściwą wiarę i rosyjski (tj. słowiański) statut oryginału, ustanowił wiarę i statut łaciński, odciął biskupów i księży właściwej wiary, a innych rozproszył”. Życie Wojtecha, rozpieszczonego Słowianina i marzyciela zamordowanego przez Niemców, zob.: Stasiulewich M.M. Historia średniowiecza u jej pisarzy i badań współczesnych naukowców: W 3 tomach. Petersburg, 1862–1865. T. II (dalej – Stasjulewicz M.M. Historia średniowiecza w jej pisarzach. -Wyd.). Zobacz: Przedmowa do Ewangelii z Sazawy (Rheims) / wyd. V. Ganka. Praga, 1846; Bodyansky O. O czasach powstania liter słowiańskich. Scriptores rerum bohemicarum / F. M. Pelzel: w 3 t. Praga, 1783–1829. T. 1. Przedmowa do Ewangelii z Sazawy (Rheims) / wyd. V. Ganka. Praga, 1846; Bodyansky O. O czasach powstania liter słowiańskich. Zobacz sztukę. Safarik w: Wybor z literatury ceske. T. 1. Praga, 1845. Hanka ma jeszcze jedną starożytną legendę, zaczerpniętą z księgi służbowej, o treści podobnej do pierwszej wiadomości. Albana Butlera. Leben der Vater i Męczennik. Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T.I, ok. 468, 479, 486. Sazavsky (Reims) Ewangelia / wyd. V. Ganka. Praga, 1846. Weiss Leben zm. Heiligen V. 19 S. 384, 385. Kosmy Pragensisa. Kronika Boёmorum. Lib. II. „Zasypywali (Sazawian) różnymi wyrzutami, wpajając księciu (Spitigniewowi) różne wynalazki i oszczerstwa – twierdzili, że herezję wprowadziło pismo słowiańskie i obłuda ich całkowicie zepsuła, dlatego trzeba ich wypędzić i sprowadzić z braćmi łacińskiego opata”. Kolekcja Mansi J. D. Sacrorum Conciliorum nova et amplissima. 31 tomów Florencja i Wenecja, 1758–1798. Tom. XX. Zobacz o św. Nikicie 24 maja; Życie błogosławieństw księgi Michała, opisane przez jego spowiednika biskupa Jana (Wiadomości diecezjalne Czernigowa. 1864). Opis Andrieja w kolekcji Novgor. Biblioteki XV w. (IORYAS. T. V), na Synodzie. biblioteka nr 556. Ona także znajduje się w zbiorach. l. 5, 182–184. 7, 150–156. „Księga potężnej królewskiej genealogii” (M., 1775. Część 1) zawiera rozwlekłą historię, w której kompilator przedstawia własne myśli i słowa jako myśli i słowa męczenników. Kolekcja l. 3, 41, 42; 1, 217. Kolekcja l. 5, 182–184; 7, 154–156. Historia spowiednika Jana Biskupa (wiadomości diecezjalne Czernigowa. 1864). Niestety, obraźliwe recenzje na temat św. Księcia były wielokrotnie wyrażane drukiem przez Polewa, Artsybasheva i innych (patrz np. Artsybashev N.S. Narrative of Russia: In 3 tomy. M., 1838–1843 (zwane dalej Artsybashev N.S. Narracja Rosji. - wyd.). Guillaume de Rubruck. Podróż do krajów wschodnich. Ch. 36. Hondemira. Historia Mongołów. Od czasów starożytnych do Tamerlana. Za. z perskiego / Przedmowa i ok. W. Grigoriewa. Petersburg, 1834. Gomboev Galsan, lama. Notatki na temat starożytnych mongolskich zwyczajów i przesądów opisane przez Plano-Carpiniego // Notatki Cesarskiego Rosyjskiego Towarzystwa Archeologicznego. 1857. T. XIII Plano Carpini w Ascelinie. Zbiór podróży do Tatarów i innych ludów Wschodu w XIII, XIV i XV wieku. Petersburg, 1825. Kolekcja l. 2, 201. 2, 181; Rostów. l. (Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T. IV, przypis 41); Nikona. l. 3, 22. 23. Mówi o tym Plano Carpini, tylko myli się, nazywając księcia synem Jarosława. Kolekcja l. 7, 155. Jan: „i zdejmiemy kopyta i odłożymy je”. Książę Koch - epancha lub płaszcz. W testamencie duchowym z 1331 r. Vel. książka Jan daje swoim synom „wielki pierścień z sztabami” (Zbiór statutów i porozumień państwowych. Część 1). Kronika Wołyńska nazywa ten strój książęcy zachodnią nazwą - myatlya (kominek): „i na oczach Jarosława, siedzącego w tym samym miejscu w tłumie myatlyi i klobutzu” (zebrane l. 2, 72). Nikona. l. 3, 22; Stopień książkowy. Część 1; Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T. IV, ok. 43. Nikona. l. 3, 26. „I Michał przywołał swego kapłana i otrzymał od niego Święte i Boskie Tajemnice.” Kolekcja l. 1, 201, 2, 181, 4, 38, 8, 156; Nikona. l. 3, 25. Plano Carpini pisze także, że księga. Do odważnego czynu zachęcił Michaiła rosyjski szlachcic, który został pozbawiony głowy, podobnie jak książę. Kolekcja l. 5, 155. 8, 159; Nikona. l. 3, 25. 26; Książka jest uspokajająca. Część 1. W mszale nowogrodzkim z XV wieku. na modlitwie przed liturgią wraz z innymi świętymi św. Księga Michał i bojar Teodor (IORYAS. T. VI). Snegirev I.M. Zabytki starożytności Moskwy. W St. book Michaił miał 5 synów i 2 córki: księcia. Rościsław, książę. Powieść, książka. Książka Siemion Głuchowski i Nowosilski. Książka Mścisław Karaczewski i Kozelski. Jurij Torusski, książę. Teodulia - Św. Eufrozyna, księga. Maria - żona św. Księga Wasilka z Rostowa (Wremennik Towarzystwa Historii i Starożytności. Księga 10; Dolgorukov P.V., książę. Rosyjska księga genealogiczna: W 4 tomach. St. Petersburg, 1854–1857. Tom 1 (zwany dalej Dolgorukov P.V. Rosyjska księga genealogiczna. -Wyd.). W synodyce Jeletskiego („od czasy starożytne, spisane”), Seversk i Lyubetsky upamiętniali krewnych i potomków św. księcia Michała: „Książę Dymitr Mścisławicz z Czernihowa, zabity przez Tatarów za wiarę prawosławną” (nieznany Stroevowi i Pogodinowi), „Książę Jan z Putivla, nosiciel pasji i cudotwórca, zabity przez Tatarów dla chrześcijan” (syn księcia Romana Igorewicza, który zmarł w r. 1211), „Książę Jan Gliński, książę Roman Nowosilski, który przyjął obraz anielski (wnuk św. Księcia Michała), książę Jan (Titowicz) Kozelskato, który przyjął obraz anielski” (prawnuk księcia Michała). Kolekcja l. 2, 205, 206, 220. Prawdopodobnie, kiedy Oleg wracał do ojca, pobożny książę Włodzimierz Wasilkowicz „przed ambasadorem Czernihowa przy biskupie Ewangel był napisany złotem i oprawiony w srebro z perłami, a wśród niego Zbawiciel z emalią” (Collected l. 2, 223). Legenda o początkach klasztoru Svensky // Starożytna rosyjska Vivliofika / wyd. N. I. Novikov: O godzinie 20 M., 1788–1791. Część XIX (zwana dalej starożytną rosyjską Vivliophics. - wyd.); Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część VI. Zeznania niektórych (patrz: Dolgorukov P.V. Rosyjska księga genealogiczna. T. 1; Karamzin N. M. Historia państwa rosyjskiego: W 12 tomach. St. Petersburg, 1803–1826. T. IV, przypis 270, 271), jakby księga. Roman zginął w hordzie w 1275 r. i nie jest godny zaufania, gdyż według kroniki zaatakował Smoleńsk w 1285 r. (zebrane l. 7, 109; Nikon. l. 3, 85). Najlepsza genealogia (Wremennik Towarzystwa Historii i Starożytności. Księga 10) mówi po prostu: „i jego drugi syn (św. Książę Michał Roman) po swoim ojcu panował w Czernihowie i Briańsku, a król zabił go w hordzie”. Synodycy Eletsky, Lyubetsky i Seversky. Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T. IV, ok. 119, 252; Nikona. l. 3, 106. Książka. Roman Briańsk, wzmiankowany w 1319 r., co wprawiło Karamzina w zakłopotanie (T. IV, przypis 270), niewątpliwie nie jest synem św. Księgi Michaiła, a synem jego wnuka, księcia. Michaił Romanowicz. Synodikon wyróżnia syna św. Michaiła tytułem „Rzymianin Starego” i o innej książce. Mówią Romanowi Michajłowiczowi: "Vel. księga Roman Michajłowicz Czernigowski, zabity przez księcia. Jurij Smoleński. Tak, i w kronice książki. Powieść z 1319 r. nazywa się zięciem księcia. Lew i książka. Roman senior sam był teściem księcia. Włodzimierz, brat Lwa. Kolekcja l. 2, 215. Już w 1286 roku książę Włodzimierz oddał żonie miasto Kobryń z kilkoma wsiami i powierzył jej opiekę utworzony przez siebie klasztor apostolski, przyłączając do niego wieś. Bieriezowicze (Zbiór statutów i porozumień państwowych. Część 2. Nr 4). Ratshin A. Kompletny zbiór informacji o klasztorach; Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część III. W 1662 r. „Za klasztorem Pietrowskim (Brianskim) znajduje się 95 dziedzińców” (Notatki Cesarskiego Rosyjskiego Towarzystwa Archeologicznego. 1861). Archima. Innocenty w liście z 2 marca 1674 roku do Herbiniusa (Herbinio. Kiowia subterranea) napisał: „ponad 60 lat temu jaskinie w niektórych miejscach zawaliły się na skutek trzęsienia ziemi”. Porównując jaskinie Kalnofoisky z ich widokiem Gerbiniusa, uzyskanym od Archimandryty. Innocentego widzimy: a) zarówno po 1640 r., jak i przed 1674 r. relikwie św. Jerzego malarza ikon – w mączce jaskiniowej; św. Onesima, św. Erazm, św. Mateusz Widzący – na linii zachodniej; Św. Merkury Biskup smoleński na linii północno-wschodniej; prpp. Jan i Teofil na linii środkowej; b) w tym samym czasie relikwie wielu świętych, które spoczywały pod Kalnofojskim na linii zachodniej, w tym św. Perii i Teofili, zostały przeniesione w inne miejsca; c) w tym samym czasie zbudowano kościół Świętego Krzyża i od jego ołtarza zbudowano przejście do ołtarzy dwóch kościołów jaskiniowych. Kanon do mnicha z pobliskiej jaskini. Kijów, 1855. „Św. Merkury, biskup smoleński, został zabity przez Batu w 1247 r., a jego pamięć przypada na 24 listopada” (Evgeniy (Bolkhovitinov), metropolita. Opis Ławry Kijowsko-Peczerskiej). Ale tutaj biskup smoleński Merkury miesza się z męczennikiem smoleńskim, wojownikiem Merkurym, którego pamięć przypada na 24 listopada. Nie mamy jednak wątpliwości, że św. Biskup smoleński Merkury był tym samym biskupem smoleńskim, o którym bez jego imienia wspominają kroniki podczas najazdu Batu w 1238 roku. Uznawanie go za następcę biskupa Symeona (Amwrosy (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część I), wspomnianego w 1197 r. (zebrane l. 1, 150, 151), nie pozwala na życie św. Abrahama ze Smoleńska, gdzie następcami Symeona są Ignacy i Łazarz. Kolekcja l. 3, 388; Nikona. l. 3, 4. 5. Relikwii św. Sisoja i Aleksego nie odnaleziono jeszcze ani w Kalnofojskim, ani w Gerbiniusie, natomiast w tym ostatnim widzimy św. Onezyma, którego Kalnofoisky jeszcze nie ma. Obecnie mnisi z Jaskini Antoniego nie znają dwóch kanonów: jeden autorstwa Meletiusa Sirigi, np. w Akatystniku (Kijów, 1674), drugi jest nieznany, np. w Nabożeństwach do czcigodnego Peczerska (Kijów, 1855). Ponieważ ks. Sisoi, śpiewany w ostatnim kanonie, nie jest widoczny u Gerbiniusa, co wyjaśnia, że ​​kanon ten został napisany po 1675 r. Pieśni czcigodnego Antoniego z Jaskini, zarówno Siriga, jak i nieznanego, zostały opracowane niewątpliwie według inskrypcji na tablicach pokrywających jaskinie zmarłego. Niewiele z tych desek, które zakrywały ujścia jaskiń w Jaskini Teodozji, jest znanych do dziś. Szymon, biskup. Słowo o powstaniu Kościoła Peczerskiego. Patericon s. 66, w Cuˆchet 1635. Starożytność chrześcijańska i archeologia / wyd. Prochorow V.A. Petersburg, 1862. Tetr. 1 (zwana dalej starożytnością chrześcijańską i archeologią – wyd.); Sacharow I.P. Badania nad rosyjskim malarstwem ikon. Petersburg, 1849. Afanasy (Kalnofoisky). Teraturgima; Jewgienij (Bolkowitinow), metropolita. Opis Ławry Kijowsko-Peczerskiej. W RKP. W kalendarzu wymieniono także „kapłanów Meletiusza, Serapiona, Filareta i Piotra”. Kanon do księdza Kijowa, 1855. Od tego czasu nie ma otwartych relikwii św. Eustachego, ani Mateusza i Efraima, których kanon mimo wszystko gloryfikuje, kanon nieznanego, choć napisany po 1675 r., ale dzieło należy przypisać koniec XVII wieku. Mówi o tym także Herbinius (Herbinio. Kiowia subterranea). Sądząc po wyglądzie jaskini Kalnofoisky na zachodniej linii, niedaleko posiłku, wielu świętych odpoczywało. Jezuita Alojzy Kulesz w swoim dziele (Kulesza J. A. Wiara Prawosławna. Wilno, 1704) uznaje ascetów peczerskich za świętych (swietemi), tyle że jezuita wszelkimi sposobami stara się udowodnić, że „święci peczerskiego Kijowa” byli w jedności z Kościołem rzymskim – byli uniatami. Dzieło Kulesha ukazało się za dwiema aprobatami: za zgodą Tovii Arent, przełożonej jezuitów litewskich, i biskupa wileńskiego Konstantina Brzostowskiego. Życie św. Kosmy zob.: Athos Patericon. Część 1. Słowiańskie rękopisy Zografu (Grigorowicz V. Esej z podróży; Antonin (Kapustin), archimandryta. Notatki wielbiciela Świętej Góry). Apostoł Zografsky, napisany „na pamiątkę i wieczny odpoczynek przez jego rodziców” za cara Aleksandra w 1359 r. (IORYAS. T. X). Antonin (Kapustin), archimandryta. Notatki miłośnika Świętej Góry. Samari to siodło i taki jest wygląd góry. Dlatego ta góra nie ma nic wspólnego z rzeką. Samara z południa Rosji, jak inni sądzili odwrotnie (patrz: Antonin (Kapustin), archimandryta. Notatki wielbiciela Świętej Góry). Sergiusz (Vesnin), hierochim. Listy ze Swiatogorca. Książka 2. Napisano o niej grecką legendę pod patronatem Patra. Eufemii (906–909) autorstwa współczesnego, ale niepublikowanego (Fabricii bibl. Gr. X, 286). Wierszyński nie wspomina o tym świętym (Wierszyński D.S. Mesjatsłow). Notatki Towarzystwa Geograficznego. T. XIII. Inne jego zdjęcie znajduje się w Gračanicy (tamże). Na monetach: po pierwsze dużo. Stefan wręcza królowi długi krzyż z dwiema poprzeczkami na górnym końcu, z napisem „rex” po bokach i gwiazdą na dolnym końcu (Glasnik. Księga 3). W Serblyaku obraz nie jest całkowicie podobny do starożytnych. Khrizovul Hilandar (Esej Grigorowicza V. w podróży). Nagranie z kościoła św. Stefana w powiecie Aleksineckim: „wznoszenie cerkwi za czasów błogosławionego księcia Sgefana w l. 6707 (1199). Az Knez Stefan wraz z bratem Wlokmem przyłączyli się do rizi Morove z siedmioma starcami... 53 winogrona w Lipowicy” (Glasnik. Księga 1). List Wulkana do papieża z 2 stycznia 1199 r. (Theiner A. Monumenta Vetera Slavorum meridionalium. Romae, 1863). W 1202 r. papież pogratulował królowi Węgier podboju Serbii i wspomniał, że król węgierski przekazał swoje prawa Serbii Wulkanowi (Assemani. Kalendaria Ecclesiae Universae. T. 1–6. R., 1755–1757. T. V (zwany dalej Assemani. Kalendaria Ecclesiae Universae. -red.)). Papież pisał do króla węgierskiego w 1204 roku: „Nie zapominajmy, że szlachetny Szczepan, megalojupan Serbii, poprzez posłów, pokornie prosił nas, aby nasz legat, występując w Serbii, nakłonił ją do posłuszeństwa Kościołowi rzymskiemu (podstępne podwójne myślenie!) i dał królestwu koronę. Radziliśmy i ja raczyliśmy przyjąć tę prośbę i powierzyliśmy ambasadę naszemu szanownemu bratu, biskupowi albańskiemu (tj. w exteris). Ale dowiedziawszy się, że jest to nieprzyjemne dla waszej lordowskiej mości, nie bez zażenowania, odłożyli swój zamiar” (Raynaldus. Annales Ecclesiasticï w 37 t. t. 20). Tylko ci, którzy nie znają języka ówczesnej dyplomacji dyplomatycznej papizmu, która celowo mieszała kurtuazję polityczną z religijną, mogą wierzyć papieżowi na słowo, że Szczepan prosił o doprowadzenie Serbii do religijnego „posłuszeństwa Kościołowi rzymskiemu”. Gdyby papież otrzymał od Szczepana obietnicę papizmu, nie byłby tak uprzejmy przed królem węgierskim, wysłałby Stefanowi koronę i pod groźbą klątwy zabroniłby Węgrom nazywać się królem Serbii. Król węgierski definitywnie obiecał papieżowi, że doprowadzi Serbię do posłuszeństwa papieżowi (list: Adam z Czernihowa (Zernikaw). De Processione Spiritus Sancti a suo Patre); ale z jednej strony widział, że naród serbski powtarzał papieżowi klątwę, z drugiej strony kłótnia Andrieja z bratem Mirkiem i Wenecjanami zmusiła Andrieja do martwienia się o siebie, a nie o papieża. Z tych powodów papież, który zebrał się w nadziei, że król Węgier położy władczą rękę na Serbię, był zmuszony porzucić swoje marzenia. Szczepana w życiu ojca (Safank. Pamatky drevniho pisemnictvi). Św. Savva w życiu Nemanji (tamże); Życie Dometyna św. Sawwy (Dometi/an. Brzuch Svetogi Simeuna i Svetogi Savve / Publ. Kommersant. Danichich.Beograd, 1865). Bajkę Greka Nikity o stosunku Stefana do Greczynki Ewdokii, która posłużyła się Vulkiem jako narzędziem swego gniewu, analizuje Raich (Raich. Historia różnych ludów słowiańskich. Część 2). Księga czytań ewangelicznych, spisana za Volka, syna autokratycznego Stefana Nemanji, Wielkiego Żupana Zety i Pomorza (Starożytności chrześcijańskie i archeologia. Tetr. II), powstała nie później niż w 1208 roku. Życie św. Stefana Łazarewicza: „Walkan jest wielkim księciem, urodził syna, Żupawa Dmitrija, w randze monastycznej Dawid otrzymał imię i światło, tworząc kościół nad rzeką Limą w miejscu Brodarewa”. Blaż. Dawid został pochowany obok ojca, przy relikwiach św. Nemanji, w Studenicy (Kronika w Glaśniku (Księga 5, 10)). Wizerunek św. Dawida autorstwa Grigorowicza (Esej Grigorowicza V. w podróży). Stefana w 1217 roku nazywano: „Veli Kral, miejscowy władca całej ziemi serbskiej oraz Dioklii i Dalmacji, a także Travunie i ziemi chlmskiej” (Spomennitsi nr 51; Raich. Historia różnych ludów słowiańskich. Część 2). Życie Stefana Nemanji (Safarik. Pamatky drevniho pisemnictvi). Tak uczynili rycerze Zachodu, gdy zajęli Konstantynopol: "święte obrazy zostały bezwstydnie zdeptane. Biada! relikwie świętych męczenników wrzucono na miejsca wszelkiej obrzydliwości... Boskie Ciało i Krew Chrystusa rozlały się i rozsypały po ziemi. Niektórzy z nich tłukli cenne misy, chowali swoje ozdoby w zanadrzach i pili z nich jak ze szklanek... Gdy trzeba było wyjąć ze cerkwi święte naczynia - przedmioty niezwykłej sztuki i skrajny rarytas, srebro i złoto, którymi wykładano ambony, ambony i bramy, do przedsionków wprowadzano muły i konie z siodłami... Jakaś kobieta, siedząc na tronie patriarchalnym, śpiewała nieprzyzwoite pieśni i skakała, łamiąc... Czy ci, którzy nie oszczędzili samego Boga, mogli oszczędzić poświęcone Bogu żony, córki i dziewice?... Każdemu, kto w jakikolwiek sposób sprzeciwiał się im lub odmawiał, grożono nożem "... Nikita Choniates. Historia począwszy od panowania Jana Komnena: w 2 tomach. Petersburg, 1860–1862. Tom. 1; Stasiulewicz M.M. Historia średniowiecza u jej pisarzy T. III. Zachodni pielgrzym nazywa Wardar „fluvius tarakh”, rzeką drapieżną, ponieważ jej przepływ jest burzliwy (aqvae cursu Rapido). (Wilhelmus Tyrius ap. Murator. Kursywa. 2.287). Życie św. Sawwy Dometyna; Stefan w życiu Nemanji (Safank. Pamatky drevniho pisemnictvi); Nikona. l. 2, 281. Specjalna legenda o Stresie-Krezusie z domieszką fikcji w Glaśniku (Księga 8). Assemani. Kalendaria Ecclesiae Universae. T.VI. W 1220 roku Szczepan w liście do papieża Honoriusza, wysłanym wraz z biskupem Metodym, nazywa siebie „rex coronatus”, zatem nosił już wówczas koronę królewską. Zapytał Papieża: benedictio et confirmatio Dei et Vestrae sit, si placet, super coronam. Jest oczywiste, że Metody nie udał się do papieża po koronę, ale z uprzejmą wdzięcznością za koronę (Raynaldus. Annales Ecclesiasticï w 37 t. t. 20 i ann. 1220. Maikov A.A. Historia języka serbskiego. Klasztor benedyktynów na Mljet istnieje od 1155 roku Daniele Farlati. Illyricum sacrum. 8 tomów, Wenecja, 1751–1819. Cz. VI. Na temat stosunku papieży do Kościoła bułgarskiego zob.: Ortodoksyjny rozmówca. 1865 Kronika: „światłem wszystkiego koronuje brata swego wielkiego żupana” (Safarik. Pamatky drevniho pisemnictvi). Akatyst Serblyaka: „Raduj się, chwalebne uroki zwycięzcy… Raduj się, niszczycielu złych machinacji innych wyznań”. Życie Dometyna św. Sawwy. Miklosicha. Pomnik Serbii. Statut Zhicha był publikowany już wcześniej (Schaffarik P.J. Serbische Lesekorner oder historisch-kritische Beleuchtung der serbischen Mundart. Pesth, 1833), ale nie w dokładnej formie. O niej zobacz: IORYAS. T. I, VII. W bawarskim rękopisie greckim (kod. 45) pytania Szczepana, króla Serbii i odpowiedzi Demetriusza Chomatinusa, nr 13. „Ktitor tego świętego miejsca” – głosi napis w klasztorze Sopoczańskim na obrazie pierwszej korony (Notatki Towarzystwa Geograficznego. T. XIII). Prawa do klasztorów Studenich, Milet i Žiča można znaleźć w: Miklosich. Pomnik Serbii. Popov A. N. Podróż do Czarnogóry. Petersburg, 1847. Jak podaje kronika, św. Sawwa w swojej pierwszej podróży na wschód udaje się „przez Herzogowinę, głosząc ludziom drogę zbawienia aż do Kotoru” (Glasnik. Księga 5). Nawet Nemanja „Który odszedł, założył królestwo i wywyższył w nim swój dwór, jak on do dziś” – mówi pierwszy koronowany. Car Dusan w 1351 r. potwierdzając przywileje nadane Kotorianom przez jego przodków, chronił ochroną „klasztor św. Jerzego ze wszystkimi jego metohiosami” (Miklosich. Monumenta Serbica). Rajic powiedział, że św. Sawwa opłakiwał nieoczekiwaną śmierć swojego brata, ponieważ Stefan nie wyznaczył następcy tronu (Raich. Historia różnych ludów słowiańskich. Część 2). Ale pierworodny, nawet w statucie Zhich, nazwał Rodosława „pierworodnym, z łaski Boga, swego namiestnika”. Życie Dometyna św. Sawwy. Jak podaje kronika: „w l. 6722 (1224) zmarł pierwszy koronowany król Szczepan” (Glasnik. Księga 1). Ciało św. Szczepana-Symeona po raz pierwszy złożono w Studenicy, w pobliżu relikwii jego ojca. Król Urosz 3 umieścił relikwie w klasztorze. Sopoczanach. Po śmierci Stefana Łazarewicza, w czasie najazdu Turków, ukryto je w ziemi. W 1629 r. po pojawieniu się św. króla otwarto je i następnie, dzieląc los swoich biednych ludzi, przenosili się z miejsca na miejsce, aż w 1839 r. wrócili do Studenicy. Synaksarion Serblyaka l. 12. 13; Glaśnik. Księga 5; Notatki Towarzystwa Geograficznego. T. XIII. Życiorys św. Stefana Łazarewicza: „Pierwokoronowany Stefan urodził 4 synów: Rodosława, Władysława, Stefana, Predsława; Stefanowi nadano imię Urosz po swoim pradziadku i tym chrapającym złodzieju”. Ten ostatni nazywany był także Dragosławem (Kronika w Glaśniku (Księga 1); Raich. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 2). Serbską oktoichę z Uvarowa, pisaną za panowania Stefana Urosza (IORYAS. t. I), należy datować na lata 1237–1270. Pod tym samym Uroszą w 1252 r. Przetłumaczono Nomocanon z pełnymi zasadami i interpretacjami (Esej o podróży Grigorowicza V), który następnie został przeniesiony do Rosji. W Glaśniku znajduje się kronika o Uroszy (Księga 5). Kronika w czasopiśmie „Archiwum Historii Jugosławii” (1854. t. III). Życie św. Sawwy Dometyna; Kronika w Glaśniku (Księga 5). O Włodzimierzu hrabim Omyszu zob.: Francesco Maria Appendini. Notizie istorico-critiche sulle antichita, storia e letteratura de Raguseï w 2 t. Ragusa, 1802. T. I. W Glaśniku (Księga 7) wskazany jest kościół św. Szczepana na Białym Polu, zbudowany przez króla Władysława (patrz: Notatki Towarzystwa Geograficznego. T. XIII). W 1242 r. król Władysław nadał ziemię klasztorowi św. Mikołaja Wranińskiego, a także klasztorowi Matki Bożej w Bystrzycy (Miklosich. Monumenta Serbica). Rodoslav w Raich (Raich. Historia różnych ludów słowiańskich. Część 2). Podstawy poglądu, że Władysław żył za króla Urosa I, podane przez Majkowa (Majkow A.A. Historia języka serbskiego), nie są zbyt solidne. Jak podaje kronika, „Umiera Władysław, mąż w twierdzy, nie pozostawiając synów, a jedynie dwie córki” (Głasnik. Księga 5). Wypędzenie Rodosława z Serbii należy datować na styczeń 1234 r., a 4 lutego 1234 r. napisał on protest przeciwko swemu bratu z Ragusy. I tak Władysław rządził Serbią w latach 1234–1242 przez osiem lat. Daniel liczy 7 lat, bo dopóki Rodosław nie został mnichem, nadal nazywano go królem. Glaśnik. Księga 3. W listach Władysław napisano następująco: „Stefen Władysław z pomocą Boga ukradł wszystkie ziemie rosyjskie oraz Diokleitię i Dalmację oraz Travunie i Zahlmie”. Car Aleksiej Michajłowicz pismem z 1653 r. zezwolił klasztorowi w Mileszewie na wysłanie po 4 latach do Rosji 4 mnichów w celu zbiórki jałmużny (patrz list w: Archiwum Północne. 1823. Część 5). Notatki Towarzystwa Geograficznego. T. XIII. Glaśnik. Księga 10. Na ścianie kościoła w Rile znajduje się wizerunek „Św. Władysława, króla Serbii” (Esej z podróży Grigorowicza V.). RKP. życie św. Galaktiona, napisane w 1857 r., w Tołstoju 1, nr 171, w Carskim nr 134. W RKP. życia, biskup, który zaprosił mnicha do wspólnej modlitwy, raz nazywa się Cyryl, innym razem Korneliusz. Ale na listach biskupów Wołogdy współczesnych Galaktionowi nie widzimy ani Cyryla, ani Korneliusza. Był to bez wątpienia błogosławiony biskup Antoni, który z archimandryty Boldinskiego wstąpił do Stolicy Wołogdy w 1586 r. i zmarł 28 października 1588 r. (Amwrosy (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część I). Zdaniem RCP. dla świętych jest wśród świętych i ma imię cudotwórcy; jego ciało spoczywa w katedrze, a jego pamięć jest czczona w Wołogdzie, odprawiając nad nim nabożeństwa pogrzebowe (Ratshin A. Pełny zbiór informacji o klasztorach). Raport opublikowano w: Szczekatow A. M. Słownik geograficzny państwa rosyjskiego: O godzinie 7 M., 1801–1809. Część 1 (zwany dalej Słownikiem geograficznym Szczekatowa A.M. - wyd.). Zobacz: Nowy kronikarz opracowany za panowania Michaiła Fiodorowicza / Wydany według spisu księcia Oboleńskiego. M., 1853. Skarga do cara Aleksego: "Pan wielebny wykazał się wielką gorliwością dla Bosego. Markell, arcybiskup Wołogdy w swoim biskupstwie, - w końcu nakazał złym mistrzom nie malować ikon, co byłoby wielkim upokorzeniem... Wyklinał tych, którzy ośmieliliby się malować Święty Obraz Chrystusa lub Matki Bożej w niesforny sposób." Słownik świętych. Nabożeństwo do św. Galaktiona zostało napisane około 1700 roku przez Iwana Słobodskiego, lektora i śpiewaka arcypasterza Wołogdy. We wstępie pisze, że w 1697 r. arcybiskup Gabriel zbadał relikwie św. Galaktiona i stwierdził, że są one niezniszczalne (IORYAS. T. VI). Według starożytnego inwentarza domu biskupa Wołogdy „list patriarchy Andriejana w sprawie zeznań św. Galaktiona i Gerasima z Wołogdy został napisany w 7199 r. (1691)”. Tołstoj M. Sanktuaria i zabytki Pskowa. M., 1861 (dalej - Tołstoj M. Sanktuaria i starożytności Pskowa - wyd.); Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część V. Nabożeństwo do Miroza Ikona Matki Bożej w ręku. XVI wiek (Opis Muzeum Rumiancewa. Nr 397). RKP. życie św. Efraima (pod adresem Carskim nr 136). Nazywa się to dziełem Romana, ucznia Efremowa. Ale z powodu wielu błędów chronologicznych i historycznych, z których niektóre, ale nie wszystkie, są wskazane w: Ambroży (Ornacki), archimandryt. Historia hierarchii rosyjskiej. Część V. Nie ulega wątpliwości, że znane obecnie życie jest adaptacją notatek ucznia Efremova, sporządzonych przez osobę taką jak ks. Wasilij; gadatliwość i pompatyczność mówią to samo. Zdaniem RCP. życie Eustathius przeszedł na emeryturę do klasztoru w Kolazinie; klasztor ten powstał jednak później niż w 1433 r. Wspólne zamieszkanie Makariusza z Kolazińskiego z Eustacjuszem w klasztorze Kabłukowskim wprowadziło błąd, który został powtórzony w słowniku. Życie mówi, że Efraim opuścił klasztor Vishera w 1450 r. Jednak Pachomiusz, który spisał życie św. Sawwy około 1465 r., podaje, że Efraim w 1462 r. nadal przebywał w klasztorze Vishera i słuchał woli św. Sawwy w sprawie klasztoru. Również tutaj słownik powtarza stary błąd. Zdaniem RCP. Święty spoczął w swoim życiu pod arcybiskupem. Giennadij zatem nie wcześniej niż 9 grudnia 1484 r. Natomiast w 1462 r. nie mógł mieć mniej niż 50 lat. Dlatego jego śmierć można przypisać dopiero rokowi 1492. Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część V. Nabożeństwo św. Efraima 16 maja (Minea May. M., 1646) jest niemal dosłownym powtórzeniem nabożeństwa św. Sawwy (1 października); Niestety, nie są z niego wykluczone niektóre historyczne cechy życia Petersburga. Savva. W kalendarzu statutowym z XVI wieku. (Tołstoj 1. nr 100) 17 maja „przeniesienie relikwii Efraima opata z Perekopu”. Sołowiew P. Chrześcijańscy męczennicy, którzy cierpieli na Wschodzie. Hieronima stridonensisa. Epistolae/wyd. Migne. Odc. 127 (dalej jako Hieronymus. Ep. -Ed.). Hieronim. Er. 22, quando prim a Romanae urbis viigo nobilis essent caepisti, tanto tibi amplius laborandum est. Hieronim. Odc. do Laetama 107. Hieronim. Odc. do Pammachium. Hieronim. Odc. do Eustochium. 1 Król. 11, 43; 25, 4; 2 ust. 26, 23; 28, 27; 32, 33; Dzieje Apostolskie 2, 29. Groby królów żydowskich na Syjonie w ogrodzie królewskim. Słynne obecnie grobowce królewskie, położone w odległości 90 kroków od Bramy Damasceńskiej, należą do rodziny Heroda. Życie 49, 51. O jaskini Abrahama dość dobrze wypowiada się Daniel, który odnotowuje: „a Rachela leży w Betlejem w drodze” („Podróż opata Daniela po Ziemi Świętej na początku XII w. / wyd. A. S. Norov. St. Petersburg, 1864 (zwana dalej Podróżą opata Daniela – wyd.)), a także Zosima (Księga czasownika). Xenos, czyli wędrowiec diakona Zosimy o drodze Jerozolimy do Konstantynopola i Jerozolimy // Legendy narodu rosyjskiego, zebrane przez I. P. Sacharowa, St. Petersburg, 1849 (zwana dalej Księgą czasownika Xenos. - wyd.)). Podróż opata Daniela; Józefa Franza Allioli. Biblische Alterthumer. Landshut, 1825 (dalej – Allioli. Biblische Alterthumer. – wyd.). Igum. Daniel umieścił Kanę Ewangelii 9 mil od Nazaretu. Norov uważa, że ​​Kana el Dżemil to Kana Jozuego (Joz. 19, 28), położona 2 godziny drogi od Nazaretu, a Kana Ewangelii to Kana-Kefr, położona godzinę drogi od Nazaretu (Podróż opata Daniela). Ale Robinson i starzy zachodni pielgrzymi usprawiedliwiają Daniela (Allioli. Biblische Alterthumer). Nain w dolinie Izraela, dwie godziny drogi od Tabor na południowy zachód od niego; Endor pomiędzy Nain i Tabor. O Taborze zob.: Podróż opata Daniela; Allioli. Biblische Alterthumer. Matt. 9, 1; 17, 21; OK. 2, 28; Mk. 2, 1. Kafarnaum, ze względu na częstą obecność w nim Zbawiciela, nazywane jest Jego miastem. Kafar-Naum to osada Naumowo, za czasów Hieronima miasto, w VII w. nie było już murów, za Daniela była to wieś, od XVI w. ruiny (Podróż opata Daniela). Pallad Elenopolskiego. Lovesaik. Ch. 110. Aureliusz Augustyn. De gestis Pelagii (CPL, N 348) // PL. 44. Hieronima stridonensisa. Epistolae/wyd. Migne. Pochować. Papież napisał do Kartaginy 21 września 417 r.: „Oto przesłanie Proiliusza, biskupa Jerozolimy, zainstalowanego na miejscu Jana, który był niegdyś obrońcą Pelagiusza na soborze, na którym św. Teodot, biskup Antiochii. Pelagiusz został zdemaskowany przez oskarżycieli i został wydalony ze świętych miejsc w Jerozolimie”. To samo: Marius Mercator. Commonitorium super nomine C^lestii // PL. 48. Muravyov A.N. Podróż do miejsc świętych w 1830 roku: za 2 godziny. Petersburg, 1832. Część I. Według Martyrologium Rzymskiego z 28 września: „śmierć św. Eustochii Dziewicy, córki błogosławionej Pauli, która wychowana w żłobie Pańskim wraz z innymi dziewicami, zajaśniała wieloma cnotami i poruszyła się do Pana”. Usuardow mnożył martyrologię, 28 września: "śmierć dziewicy Eustochii, córki św. Pawła, to wdowy; jak bardzo św. ją szanował. Hieronymus, jego listy do niej i do jej matki pokazują, a także fakt, że nazywa ją kosztowną ozdobą dziewictwa i Kościoła" (Hieronymus Stridonensis. Epistolae / wyd. Migne). RKP. życie św. Herodiana w b-ke cesarskim nr 726. RKP. Święci: „Św. Herodion, pustelnik, który mieszkał nad jeziorem Ile, uczeń św. Kornelii, spoczywa w L. 7050 28 września” (Ratshin A. Pełny zbiór informacji o klasztorach). Savvaitov P. Opis przylegającego do niego klasztoru Wielki-Ustyug Archangielsk i Trójcy Gledińskiej. Petersburg, 1848 (dalej – Savvaitov P. Opis Archangielska Wielki-Ustyug…. -red.). Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część III; Karamzin N. M. Historia państwa rosyjskiego. T.III, ok. 186. Savvaitov P. Opis Archangielska Wielki-Ustyug.; Ratshin A. Kompletny zbiór informacji o klasztorach. Savvaitov P. Opis Wielkiego Ustyuga Archangielska... Święci: „Św. Cyprian, budowniczy klasztoru w Archangielsku, podobny do Ustyuga.