Июль

Упокојио се митрополит московски Фотије После смрти светог Кипријана (16. септембра 1406), прошло је више од две године до доласка новог митрополита у Русију 1. Велики кнез Василиј Дмитријевич је понизно предао патријарху и сабору ствар новог митрополита руског. Витаутас, велики кнез литвански, послао је Теодосија, епископа полоцког, у Цариград са хитном молбом како да се посвети за митрополита, тако и да буде посебан митрополит литвански. Дугогодишња жеља владара југозапада Русије да овога пута имају посебног митрополита показала се у оштрој форми јер су Витаута и велики кнез Василије у то време ратовали међу собом. Патријарх Матеј овог пута није препознао потребу да се одступи од древног обичаја и послао је њему добро познатог Фотија 2 у чин митрополита све Русије. О свом животу пре одласка у Русију, блажени Фотије пише у свом самртном тестаменту: „Од младости сам желео да живим за врлину; зато сам се уздржавао од брачних наслада, светске почасти ме нису заводиле, и нисам желео привремену људску славу. Замишљао сам земаљску срећу, која је у виду само оно што се крије од среће. препреке и стеге пред њом, једно ми је стало - да предочим своју бесмртну душу Богу и своме Учитељу Чим се растанем са светом, под окриљем Божијом управих мисли и душу у светла небесна села, просветлио сам се упутствима великога оца, светога. патријарха и светиња поштовани ја сам још био млад када сам се тада поверио за зло и од младости сам под његовим руководством и упутствима утиснуо у своју душу лик побожности. Велики светитељ ме је волео и увек је са мном разговарао као са љубљеним сином, вером ме крепио, чистио тело моје, пунио ум корисним знањем, упућивао ме како треба да живим, како треба да будем мртав за свет. И желео сам да живим не у вези са сабласним сликама привременог живота, него сам душом тражио да созерцавам чисте, свете, светле предмете тог живота. А онда сам ја, јадничак, наишао на неочекивану несрећу. Вољом светог старца, великог међу светима, кир Акакија, ја дођох из Мореје у Цариград, и суверен цар Мануил наложи ми терет да добијем велики степен светитељства; Бог зна да ме је сабор на то дуго приморавао, али нисам могао да се ослободим; Његова Светост Патријарх кир Матеј постави сабор, а ја пођох у пресвету Руску Митрополију" 3 . Из ових речи се види да блаженом Фотију није било лако да се растане са Истоком. Да утеши душу, узео је себи блиске јеромонахе: Пахомија од Бугара, са којима је живео у бескрајном А Бокију Б. а у Цариграду је учинио да га људи воле. Из Цариграда је са њим одржавао пријатељске односе најобразованији човек свог времена, благочестиви учитељ Цариградске цркве јеромонах Јосиф Бријеније. Патријарх је у свом столном писму одобрио Фотија као веома способног ментора у вери и побожности 5 . Монемвасијска црква, у којој је ревносно вршио добра наређења њеног архипастира Акакија, сећала га се у молитвама као „који ју је својим трудом увећао и својим приносима украсио“ 6 . Пошто је за време блаженог Фотија у Мореји било много Словена, 7 чак и ако није имао времена да накратко научи њихов језик, како сам признаје, 8 бар су му били познати дух и обичаји Словена, што је, наравно, много значило за његову службу у Руској цркви. 1. септембра 1409. блажени Фотије је стигао у Кијев 9. Пошто су се на југозападу жалили да не виде митрополита 10, Фотије је ту остао више од 7 месеци, лично испитујући стање ствари и решавајући притужбе о нарушавању реда. Његовој пустинољубивој души било је посебно мило видети пећине подвижника Божијих и овде тражити помоћ у својој новој служби од пећинских становника. Најзад је отишао у Москву. Уочи Васкрса (22. априла 1410. године) велики кнез и сво московско свештенство дочекали су Фотија 11 далеко ван града. Фотије је у Москви видео много горких ствари. После инвазије на Едигеја (децембра 1408. године) опустошени су сви градови Русије од Рјазања до Ростова и од Нижњег до Твера и Серпухова; Московски Кремљ је спашен, али су изгорела сва предграђа Москве. У митрополитској кући, где је газда тако дуго био одсутан, Фотије „ништа није нашао“; чак су и непокретна имања митрополије опљачкана 12. Фотије је „почео да обнавља црквена имања и приходе митрополије и почео да тражи где је све нестало, шта су с негодовањем узимали кнезови и бојари, шта су покрали други себични људи, села, волости, приходе, дужности које су припадале дому Пречисте Богородице” 13. Сакупивши најтачније податке о стању у Великој Богородици, изнео је метрополијску ситуацију да заштити имовину. Црква од самовоље народа. „Молим се твојој побожности, сине мој“, писао је, „да својим писмом потврдиш оно што је принето на дар Цркви Божијој, заштити сва њена обичајна права, ојача њене дужности“ 14. Затим је отишао да прегледа још један саборни град своје митрополије – Владимир. Владимирску Саборну цркву недавно су осликали најбољи иконописци Даниил и Андреј Рубљов 15 и био је познат по свом богатству. Фотије је упутио Патриција, који је стигао са њим, да чува катедралу и отишао у Свјатоозерску испосницу, омиљену резиденцију светог Кипријана. Али једва да је напустио Владимир, када је (3. јула 1410), на подстицај кнеза Даниила Борисовича од Нижњег Новгорода, царевич Талич напао Владимира са гомилама Татара. Разбојници су пустошили и палили села и цркве, провалили у Владимирску саборну цркву, откинули свете иконе и од Патриција захтевали благо храма које је сакрио – сасуд и ризницу. Патрик, веран својој дужности, није то одао. Запалили су га, скинули му кожу, вукли га по граду, везали за реп коња, и, мучећи га до смрти, нису га натерали да га изда 16 . Талиха је послао Татаре да ухвате самог светитеља, али се блажени Фотије повукао са Пахомијем у дубоке шуме језера Синег, које се сада налази у Покровском округу. Тихо, спокојно место личило је на пустињу блаженог Акакија. Опчињен лепотом самоће, блажени Фотије је овде подигао цркву Рођења Богородице. Замишљајући бриге и трудове пастирског служења, он је скрушено понављао: "Да ли сам помислио да се растанем од ћутања и плакања о својим гресима који су ми били тако драги? И шта ми се десило? После таквог мира, толико стрепње, узбуђења и рада!" Опасност од Татара је одавно прошла, прошло је више од месец дана од њиховог одласка из Владимира, а пустињољубиви пастир није помишљао да напусти своје драго ћутање. Велики кнез му је послао са молбом да се врати у одељење. Требало је ићи у Москву 17. Цар је са радошћу поздравио митрополита. После разговора о прошлим невољама, велики кнез је пренео пастиру пријатну вест о царевој жељи да ожени ћерку московског кнеза и унука Витовта са његовим сином. Светитељ је благословио ову заједницу, јер је обећала многе користи Светој Цркви 18. Након склапања брака, благотворном светитељу и молитвенику послат је из Цариграда сакос са извезеним ликовима младог царског пара, великог кнеза, његове жене и самог Фотија; Дуж ивица сакоса, Символ вере је извезен златом на грчком, без додавања речи: „истинито“ 19. У међувремену, Фотије је наставио да води спорове у вези са имовином митрополије. То је изазвало снажно негодовање против њега; чак ни велики кнез није био сасвим задовољан овом ствари, пошто су неки приходи из спорних земаља одлазили у његову благајну; а услужни људи покушали су да клеветом повећају велико војводско негодовање против митрополита. Гнев и неистина обасули су блаженог Фотија клеветама 20 . Пастир, не ценећи ништа земаљско, бринући само о испуњавању своје дужности, у писму великом кнезу наводи примере великих царева Константина и Теодосија и установе цара Мануила у погледу црквене имовине. "Али сада све древно ћути", рекао је даље, "и много тога новог говори. Мене окривљују. Није ми важно да ли ме хвале или грде." Крив ме не растужује, а за похвалу нећу постати гори. Било да ме грде или хвале, остаћу исти какав сам био: јер сам слуга Божији, иако грешник. Онај ко се у свему предаје вољи Божијој и све чини у славу Божију нема више на шта да гледа. Нека ти буде познато, сине мој, да си човек и да царујеш са Богом над Његовим изабраним стадом; стога, он мора да се бори за своје стадо и за Његову истину против сваке побуне, чак и до крвопролића. Знај, сине мој, да вређаш Цркву Божију тако што јој насилно одузимаш оно што ти не припада. Говори, сине мој, Цркви Христовој и мени, оцу своме: „Згрешио сам, оче, опрости ми, од сада ћеш у мени наћи послушног сина у свему што закон налаже; повратићу нарушена права Цркве, давана и одобравана од мојих предака, али ћу се онда, напуштена и осиромашена много година, вратити. Ово је моја молба човеку Божијем и великом кнезу целе Русије“ 21. Са таквом упорношћу, пастир је, додуше не брзо, али са тугом, успео да врати одељењу све што му је припадало, и успео је поново да стекне нешто, било куповином или добровољним приносима 22 . Свети пастир је олакшао бриге о земаљским пословима разговорима са савременим подвижницима побожности, као што су монаси Никон Радоњешки, Сергије и Павле Обнорски, Дионисије Глушицки, Ферапонт Можејски. Фотије је из љубави према монашком животу основао код себе манастир Новински на земљишту које је припадало митрополији 23 . С времена на време се повлачио у подмосковско Голенишчево, љубљено од светог Кипријана 24 . Москва је 1413. године била одушевљена појављивањем чудотворне иконе Богородице на Колочу, а блажени Фотије је свечано дочекао свету икону у Москви 25. Једнако утешни догађај био је и обраћење у свету веру тврдоглавих незнабожаца Мценске земље. Пагани су одбацили све опомене које су им пружали проповедници свете вере. „Велики кнез Василиј Дмитријевич послао је војску, а митрополит Фотије је послао свештеника. Тврдоглави незнабошци одједном ослепеше. „Преплашени силом оружја, а још више изненадним слепилом, слушали су проповед, а становници и самог града и околине су се крстили“ 26. Наступило је тешко време за блаженог светитеља. Витаутас је, сазвавши руске кнезове под својом контролом, изјавио да је неопходно ускратити Фотију контролу над литванским црквама и имати посебног митрополита. Заједничком одлуком послали су да траже од цара и патријарха посебног митрополита. Цар и Патријарх Јевтимије нису нашли за сходно да испуне Витовтову жељу, а Григорије Цамвлак, кога су желели да виде за митрополита, вратио се без ичега. Витаута је сазвао епископе и архимандрите своје области и понудио им своју жељу и одбијање Истока. Свештенство се, како каже Витаутас, сложило да „због удаљености митрополита долази много немира из њихове епархије и да митрополита могу посветити и без патријарха“. Према хроникама, свештенство се дуго није слагало са Витаутасовом жељом и указивало је на црквено правило (ИВ Васељенски сабор, правило 12); али су му претили катастрофама Цркве и принудним пристанком. Потврда тачности летописних вести је то што је Витаутас после конференција поново послао свој претходни захтев у Цариград. Пошиљајући амбасадоре марта 1415. године, захтевао је да се одговор пошаље најкасније до 15. августа, додајући да ће иначе митрополита бирати и посветити локални епископи. Када почетком новембра из Цариграда није послат никакав одговор, тада је 14. новембра Григорије уздигнут у степен митрополита литванске Русије 27 . Литванско-руски епископи објавили су два писма, једно Фотију, друго целој Руској Цркви. У првом саопштавају да су приликом прве Фотијеве посете Кијеву приметили код њега поступке који су били противни црквеним правилима, а затим чули за чин који га је изложио ерупцији; али не желе да га обешчасте и само одбијају да му се покоре. У другом оправдавају постављање Григорија за митрополита: указују на недостатке које је Кијевска црква претрпела од митрополитовог боравка у Москви – на примере постављања митрополита Илариона и Климента, на Апостолско правило и, коначно, на незаконитост царевог арбитраже. Витовт је издао писмо у своје име, у којем је изнео оштре притужбе на цара, патријарха и Фотија, и рекао да поступа по вољи кнезова и само за част Руске цркве 28. Блажени Фотије је хтео да личним објашњењем одврати надолазећу несрећу, али је због тога што је Витут био опљачкан на границу са Литваније, лично објашњење. Москва. Пастир Русије није могао а да не да свој глас о тако важном догађају као што је подела митрополије. Блажени Фотије је написао окружну посланицу. Али ни у овом ни у другим писмима он не каже ни речи о својој личности у одбрани од оптужби које су против њега подигли епископи и Витаута. Ово је изузетна особина и сасвим прикладна за пастира! Али сваки странац има право и мора да каже истину о блаженом Фотију. Витовт је писао да су из Кијева у Москву однети драгоцени прибор, „свете мошти, даске Христовог страдања, жезло Пресвете Богородице, Њена одежда и сандале“. Да је ово тачно, онда би поменуте светиње биле познате Москви из летописа и инвентара Москве; они би, наравно, били сачувани до касних времена; а за њих у Москви нико никада није знао. Епископи говоре о неким Фотијевим акцијама у Кијеву, о којима су до њих стигли подаци. Али, по црквеним правилима, требало је тражити објашњења од оптуженог и потом донети одлуку, штавише, у односу на митрополита, и једно и друго је требало да се уради само уз дозволу патријарха. Без икакве сумње, увредљиве критике Витаута и епископа о Фотију заснивале су се на гласинама које су ширили лоши људи који су побегли из Москве у Литванију. „Лоши људи“, каже хроника, „измислили су много клевета против њега; то су они из његове породице који су побегли из Москве код черниговског владара, а одатле у Литванију код Витаута“ 29. Фотије у свом окружном писму брани цара и патријарха, правда јединство митрополије њеном старином, подсећа епископе Литваније на њихову заклетву да неће прихватити другог митрополита осим оног који је послат из Цариграда, и наводи једно за другим до 30 правила која потврђују да они који незаконито дешифрују, нису подвргнути власти себи екскомуникација без дозволе 30 . Ова порука, као и цела ствар око Григорија, разматрана је на сабору пастира који су се окупили у марту 1416. да посвете новгородског архипастира 31 . У одбрану блаженог Фотија и целе московске цркве у ово време, од моштију првог митрополита московског светог Петра извршено је неколико чудеса – и Кијев су опљачкали и запалили Татари 32. Блажени Фотије је у Пскову писао: „Не чудите се ономе што се догодило... Време снабдева своје вере и вере своје и одстрањује своје праве слуге. слуша неправедне списе оних који крше света правила. Ако неко из те бунтовне земље, из Литваније, дође да живи код вас, примите их као православне хришћане који се клоне неправде“ 33. Тужно време подељене метрополе није дуго трајало. Григорије је умро 1419. 34. Свидригаило, кога су пријатељи православља (1418. године) пустили из затвора и увек спреман да стане у одбрану православних, уплашио је Витаута и приморао га да одбаци Јогаилине планове за папизам 35 . Стога је после Григоријеве смрти Витовт пристао да Фотије поново преузме епархије на југозападу. Блажени Фотије оде да премери југозападну митрополију 36. 1420. беше у Новгороду са Витовтом и у Мстислављу код кнеза Симеона Лугвена, а у Слуцку крсти сина код кнеза Александра. Затим је из Кијева 1421. био у Лавову; провео празник Рождества Христовог у Владимиру Волинском, на дан Богојављења стигао је у Вилну 37. Вероватно је у ово време крстио унука Мамајева кнеза Олексу, родоначелника кнезова Глинских: Олексу је крстио митрополит у Кијеву 38. године. Туга није престала да тлачи брижног пастира. Три године заредом (1420-1422) у Русији није било хлеба и цена му је порасла до крајњих 39. Од 1417. пошаст се селила са једног места на друго, а од 1420. почела је све јаче да делује у страшним облицима 40. Светитељ је слао поруке и утеху покојника једног за другим позивајући поуке. обесхрабрен 41 . У овим тугама светитељ се утешио Богородичином помоћи: доношењем Кирске иконе Одигитрије у Псков, у Пскову се стишала куга (1420), а митрополит је благословио да се Чирска икона прославља у Пскову, 16. јула 1942. године, као мошти Сергијевих откривена су мошти Двојица 42. године. тријумф духа над смрћу и поквареношћу, а отприлике у исто време, Свети Никита, Перејаславски Столпник, прочуо се својим чудесима. Али ево још неких брига. Почетком фебруара 1425. године, 29. дана, умире велики кнез Василиј Дмитријевич, оставивши за собом сина Василија, старог 10 година, и четири брата. Три млађа брата, за живота Василија Дмитријевича, препознала су свог нећака као великог кнеза. Јуриј Дмитријевич, кнез галички и звенигородски, није својим пристанком запечатио духовну вољу, као што су то учинила браћа 43. Чим је велики кнез умро, те исте ноћи митрополит Фотије је послао свог бојара у Звенигород да позове Јурија у Москву да утврди његов однос према престолу великог кнеза. Али Јуриј није отишао и почео је да саставља полице у Галичу. Кренуле су се и трупе великог кнеза. Приморан да побегне, Јуриј је затражио примирје. Москва је видела потребу да се споразум ојача у трајнијој форми. И тако, по општем гласу, свети Фотије оде у Галич да убеди Јурија да се потпуно покори. Толико је журио да испуни важан задатак да и поред свих молби није остао у Јарослављу да одслужи Литургију на дан Свете Претече (24. јуна). Јуриј је часно примио блаженог Фотија ван града, док су се гомиле људи сакупљене из села налазиле на видику дуж планине да би уплашиле Фотија. Митрополит је, разумевши Јуријеву мисао, рекао: "Сине, кнеже Јурије! Никада нисам видео толико људи у овчијој вуни." Светитељ је позвао великог војводу да оконча своје претензије на престо и закључи вечни мир. Јуриј се није сложио. Светитељ је отишао из града без давања светитељевог благослова. А разорна болест, која је већ била активна на различитим местима и у самој Москви, одмах је почела да бесни у Галичу. Људи су се ужаснули, а Јуриј је научио Божију опомену. Журио је за повлачећим светитељем и са сузама га молио да се врати у град; пристао је на мир да би у уговору спор око престола био препуштен одлуци хана 44 . Тако је трудом блаженог Фотија заустављен крвави грађански сукоб. Последње године блаженопочившег светитеља биле су посебно тешке због туга које је изазвала све јача страшна зараза у народу. Детољубиви архипастир је дубоко саосећао са страдањем своје пастве. "Бог зна", писао је, "колико су биле тешке моје туге због раставе од нас благочестивог великог кнеза Василија Дмитријевича. Али онда је наступила још већа несрећа и морао сам да плачем и јецам. И ту сам пао у дубљу тугу. Сажаљење ме изједе и, заједно са пророком, моје очи нестадоше од суза, од суза, од суза и стада хришћанског дома. задесило нас због непокајања пред Богом“. Тако се блажени пастир исповедао у свом тестаменту на самрти. У својим порукама и учењима 45 исказивао је иста осећања саосећања и поучавао спасоносне утехе. „Господ тражи наше спасење, а не наше уништење“, написао је у Пскову, када је болест почела да јењава. - Ударивши много пута, Он чува корен да се појави плод. Имали смо и исту посету Божију у Москви и околним градовима, у Тверу и другим местима. Захваљујемо се неистраживим путевима Божје љубави према човечанству; не изненада, не изненада, он краде смрт, него даје болеснима хришћанску смрт, са чистим покајањем, освећењем уља и причешћем Светог и Животворног Тела Христовог и Његове Животворне Крви. И многи одлазе Богу у чин великог анђелског лика. За оне који одлазе са таквом припремом, уздам се у Божју љубав према човечанству.”46 Године 1430, када је прошло 20 година архипастирске службе у Москви, дошао је гласник који је позвао блаженог Фотија на други свет. У Светлу недељу у четвртак (20. априла), после Јутрења, Фотије је легао да се одмори. Одједном је засјала необична светлост. И виде светитељ пред собом светлећег човека, са круном на глави и штапом у руци. Фотије је у чуду упитао: „Ко си ти и како си се појавио овде када су врата закључана?“ "Ја нисам један од људи", одговори посетилац, "али ти је послат анђео Божији од Господа Сведржитеља над војскама. Господ ми је заповедио да ти кажем реч за твоју потврду. Пази на себе и своје стадо. Христос Бог ти даје недељу дана да прегледаш свој живот и наређујеш своје стадо." Чувши ове речи, светитељ у страху паде пред ноге посланика Божијег, али он постаде невидљив. Ово виђење и речи анђела толико су шокирале Фотија да је дуго лежао на поду док монаси који су живели са њим нису ушли и положили га на постељу. Ћутао је и није отварао очи. Онда је дошао себи и испричао визију 47 ; светитељ се потчинио вољи Божијој и наставио поверену му службу. 5 месеци после виђења, првосвештеник је заједно са великим кнезом био у Литванији код Витаутаса, због посебних околности. Још 1429. године цар Сигисмунд је на сабору Литваније предложио да се Витаутас подигне на ранг краља. Истовремено, подстакнут захтевима цара Јована Палеолога и очигледним немирима западне јерархије, он је изјавио чврсту намеру да се ухвати у коштац са питањем уједињења Цркава, а његове мисли нису биле нимало наклоњене римској цркви 48 . У августу 1430. требало је да се одржи конгрес принчева и владара у Литванији, а затим је требало да се крунише Витаутас. Велики кнез московски је отишао у Вилну и са њим је отишао митрополит Фотије, који је по рангу био у сродству са владарима Москве и Литваније. Сан остарелог Витовта није се остварио. Пољаци су пресрели амбасадоре које је послао цар са круном. Витаутас, погођен тугом, из дана у дан приближавао се смрти, а уследила је 29. октобра 1430. Фотије је остао у Вилни скоро до Витаутасове смрти. Касније је видео новог великог кнеза Литваније, Свидригајла, кога су сви Руси волели због његовог благонаклоног расположења према православљу 49 . Без сумње, до тог времена, када су размишљали о измирењу источне и западне Цркве, блажени Фотије је припремио своја дела о ходу Светога Духа и о разлици између источне и западне Цркве 50 . Са њима је припремао и младог владара Москве и друге из своје пастве за дело уједињења Цркава. И наравно, руска црква је имала користи од упутстава блаженог пастира у томе што је млади велики кнез тако одлучно одбацио Исидорову унију. Коначно, умрло је време које је блаженом Фотију одређено да се припреми за вечност. Упокојио се мирно 1. јула 1431. 51. Његове мошти су пронађене 1471. 52. године. Светитељ је иза себе оставио многа учења и поруке 53. Неке од њих су касније добиле посебан значај за Цркву. Ово је његова порука Пскову од 12. августа 1419. године. Овде је рекао Псковчанима: „Оно што ми пишете о алилуји у слави, реците ово: „Слава Оцу и Сину и Светоме Духу, сада и увек и у векове векова, амин: алилуја, алилуја, алелуја, Боже,” и још 2 пута” 54 . Ову поруку је још у 15. веку указао писац писма „Атанасију, ктитору велике Николајеве лавре, на трокраку алелују“. „Треба, оче, послушати како нам је сам Христос, митрополит кијевски, московски и целе Русије Фотије, писао у дому Свете Тројице у Пскову, послао писмо, запечаћено печатом оваплоћењем Сина Божијег у пречистој Дјеви Марији, Богородици, које писмо и данас лежи код Свете Тројице; алилуја, алилуја, слава теби, Боже“. 55 Занимљиво је да је у грчком триоду Светог Фотија αλγαλ о υια написано три пута 56. У једној од три поруке против Стриголника 57 Блажени Фотије је писао: „Ако правила светих апостола и васељенских светих сабора забрањују, чак и уз претњу проклетства, свештеничком чину да образује одвојене састанке: много више забрањују мирјану да се усуђује на тако нешто. Мирјану нека не обдају свете заповести; он је дужан да се повинује црквеном наређењу... богохулне ствари против епископа или свештеника: не треба се изопштавати из општења с њим док се не изврши суђење и не буде лишен звања.” Обраћајући се свештеницима, он каже: „Упозори их свом пажњом; ако се не обрате, изопћи их из православне вере, да не буду међу вама као кукољ међу пшеницом. У другом писму је писао: „Чујем да неки од вас, не марећи за име своје, велико Божије свештенство и монаштво не постављају ни у шта... Хришћанска вера је утврђена учењем и ауторитетом апостола; иста власт, по заповести Христовој, дата је и архијерејском и свештеничком чину. Свештенству Божијем је дата власт за грех греха. Ако се не обрате, не примајте од њих приносе и одрежите их, као труле удове, од здравог тела – Цркве Христове.” Он је написао: „Као што је небо удаљено од земље, тако је и наше достојанство изнад свега светског, тако је Света Тајна Христова изнад свега у свету. Сам Христос је извршио свештени чин, давши нам Своје Тело и Крв за храну и пиће, и завештао преко апостола да то исто чини. Пре свега свештеничка рука: дотиче се Божанског угља. Примивши смрдљивог и мртвог човека, Христос га је силом благодати створио за Бога, поверивши нам задатак који припада Богу – да опраштамо грехе људске.” Од учења блаженог Фотија, поучна је његова поука изнесена током јавних катастрофа 58. Преподобни Исаија, пустињак Египатски У манастирској пустињи, јужно од Нитрије, где се до променљивог песка могло доћи само правцем звезда, авва Исаија, савременик монаха Орсисија, ученик монаха Пахомија (15. јун), живео је пустињачким животом у 4. веку. За собом је оставио многа дивна дела после своје смрти; неки од њих су преживели 59. Његове изреке смештене су између упамћених изрека отаца. Узгред, Исаија је рекао: „Нема ничег кориснијег за новог монаха од прекора: као дрво које се залива, тако је и нови монах који је погрђен и који трпи срамоту...“ Преподобно кандило Чудотворца Монах Лампад се подвизавао у посту и молитви у пећини близу Иринопоља, у Исаврији, и прослављао се даром чудотворства. Живео у 10. веку. Преподобни Теодосије и Атанасије Череповечки Ученици Светог Сергија Радоњешког, ктитори Васкрсења манастира на месту где се сада налази град Череповец (Новгородска губернија); Због разарања манастира од стране Пољака почетком 17. века, о њима су сачувани само штури подаци у једној слободној књизи. Монах Атанасије се упокојио 1382. Мошти светих почивају сакривене у Васкрсенској градској саборној цркви (манастир је укинут 1764. године) 60 Свети мученици Марин и Марта и други са њима Марин и Марта, племенити Персијанци, са својим синовима, Авдифаксом и Аввакумом, пострадали су у Риму, где су стигли на Богомољу, под царем Клаудијем ИИ, 269. године. Марину и синовима су посечене главе, а Марта је удављена. Њихове мошти се сада налазе у цркви Светог Јована Кушника у Риму. Са њима су страдали и многи други који су били ухваћени у молитви. Свети Тома Малеин и Акакије, који се помињу у Лествици Монах Тома је раније био ратник, познат по својој снази и храбрости; затим је напустио свет и све у њему и повукао се на планински рт Малеја (источни део Атоса), где је водио подвижнички живот, сијајући врлинама и чудесима. Умро у 10. веку. Монах Акакије, који се помиње у „Лествицама“ Јована Климака, био је ученик неког синајског старца, веома груб и злобан, који му је често наносио ране и тугу. Проживевши са старцем девет година у стрпљењу и послушности, упокојио се млад око 550. године. Када је тај зверски старац обавестио неког великог подвижника о Акакијевој смрти, он није веровао и, дошавши на гроб (пет дана после погреба), узвикнуо је: „Брате Акакије! Зар се није чуо, оче, ниси ли умро? немогуће је да послушни умру“. Тада се тај старац покајао за своју суровост и, повучен у близини Акакијевљевог гроба, провео је тамо остатак живота у сузама (види: „Лествица“). Страдање Светог Евангела, Епископа Томишког, Презвитера Епиктета и Астиона Блажени презвитер Епиктет подвизавао се и усрдно поучавао друге путевима спасења. Сенаторов млади син Астион је случајно дошао код њега и био толико занесен његовим упутствима да је од њега примио крштење, али да би напустио своју земљу. Учитељ и ученик су дошли код Словена у Малу Скитију и почели да живе у забаченој колиби близу града Алмириса 61. Строг живот, добротворна љубав, нежни разговори почели су да привлаче слушаоце к њима. Богата жена доводи Епиктету свог сина, петнаестогодишњег, немог, глувог, усахлог. „Назарећани, чула сам, лече болесне у име Христа Исуса, исцељују мог сина“, рекла је супруга. „Ако верујеш“, одговори Епиктет, „у Једног Бога и Христа Исуса, твој син ће бити здрав. Затим, излечивши дечака, упита га: „У кога верујеш? „Морате веровати у Христа Исуса: Он чини толико добра људима“, одговорио је младић. Становници Алмириса, видевши такво чудо, крстише се, до хиљаду људи оба пола. Блажени Астион, изишавши на Дунав да донесе воду, срете демона и, помоливши се за њега, исцели га. Он је оздравио, а и његови родитељи су крштени. Гувернер Скитије Латронијан (ово је било под Диоклецијаном, 284-306) захтевао је суђење Епиктета и Астиона. "Ко си ти?" – упитао је гувернер. „Хришћани“, одговорише блажени. "Из које земље?" – „Из царства Христовог, где се бездушни идоли не клањају.” По наређењу намесника, они су дуго тукли исповеднике, палили их огњем, а затим их бацили у тамницу. Један од слугу који је извршио нељудску вољу намесника над страдалницима поверовао је у Христа Исуса, слушајући упутства у тамници од исповедника, и овде се крстио. Разна мучења над мученицима су трајала 30 дана, а на крају су им одузете главе. Астионови родитељи, који су за њега сазнали од очевидца страдања, стигли су у Алмирис након смрти страдалника. Крстио их је блажени Евангел Епископ томишки. На почетку гоњења се крио од прогонитеља у корист своје пастве. Најзад га је Господ позвао на крај мучеништва. Древни епиграм каже о њему: Препознај Јеванђеље као анђела, Оде у рај, мачем посечен 62. У једном западном мартирологу забележено је да су свети Епиктет и Астион пострадали 290. године. Према мартиролозима, јасно је да су се за време светог Јеванђеља у Томи јавили многи мученици који су проливали своју крв за учење Христово. У мартирологији Јеронима и Рабана 5. јула „у Томи мучеништво (дуес наталис) Стратона, Марина, Теодота, Родефије, Секунда, Томе, Макрина”; 9. јул „у свесцима - свети Зенон, Мена, Виталиј, Руфина, Евангел, Урис (Урош), Агнес”; 10. јула „у граду Томаху страдање Марцијала, Домнуса, Тромеда, Јована, Сесина, Емилијана и других 36. У свим западним мартиролозима, под 20. даном јуна, пише: „у граду Томаху” мученички су умрли свети Павле и Киријак, Тома и Феликс, Мартирија и Фелицијана, Виталиј и Криспин; 27. августа трибун Марцелин и његова жена Манеја, његов син Јован, клирик Серапион и ратник Петар пострадали су „у граду Томаху“. У неким списковима се о последњим додају следећи подаци: „Они, под Прес Кулчијаном, након припитомљавања жестоких животиња, после гашења пожара, секу се мачем, а тела им спаљују. Трибун Марцелин и његова жена су наравно прогнани из Рима у Томи; али од осталих страдалника већина, ако не и сви, припадали су Скитији и били су по рођењу Словени. Упокојење блажене Евдокије - Ефросиније, велике кнегиње московске Блажена Евдокија, кћи Димитрија Константиновича, кнеза суздалског, постала је 1367. године жена великог кнеза Димитрија Јоановича 63. „Земља Руска се обрадовала овом браку“, каже древни приповедач 64, и било је чему да се радује. Унија ћерке суздаљског кнеза Димитрија са кнезом Димитријем Јоановичем послужила је као гаранција окончања борбе суздаљског кнеза са московским кнезом, који је пролио много руске крви. И млади кнез, ступивши у брак, све је одушевио: „Још млад“, каже исти приповедач, „био је одан духовним стварима, није волео празне приче, није толерисао срамотне речи, избегавао је лоше људе, али је волео да разговара са добрим људима, слушао Свето писмо са поштовањем, био је чувар Бога, био је чувар руске земље, био је чувар руске земље. са злобом, али пун човек са интелигенцијом” 65. Кнегиња је била срећна кад је нашла таквог мужа. И својим животом је показала да га је достојна. Била је нежна, кротка, побожна жена. „Оба супружника“, наставља приповедач, „живела су чисто у браку, не препуштајући се тежњама чулности, и пазили су на своје спасење“. Било је ко да подржи такве ставове младих супружника. Свети Алексеј им је био отац и старатељ у свему. Исповедник им је био свети Теодор, игуман Симоновски и синовац светог Сергија. Принцеза је у страху Божијем рађала и васпитавала децу. Наследник једног од синова био је монах Сергије. Принцеза је подржавала свог мужа у његовој борби са разним тугама, подржавала га је својом молитвом и својом љубављу. Када је велики кнез Димитрије одлучио да крене против страшних хорди Мамајевих, тада се, потпуно спреман за поход, помолио у храму Архангела Михаила, призивајући молитве небеских; Његова жена се молила са њим овде; Овде се у горким сузама опростила од њега 66. За све време страшног рата „Велика кнегиња Евдокија, каже летопис, давала је много милостиње сиротињи и сама је непрестано ишла у цркву, молила се дању и ноћу” 67. Хришћанске наде нису остајале у стиду. Кнез Димитрије је 8. септембра извојевао такву победу над Татарима да се од тада више није Русија плашила орде, него је орда почела да се боји руских сила. Димитрије заблагодарио Господу, Москва је тријумфално поздравила победника Куликовског; Принцеза је срела свог мужа код Спаске капије и молила се са њим у катедралама. Побожни кнез овековечио је успомену на Куликовску битку установивши Димитријеву спомен-суботу. Првом приликом, велика кнегиња је одлучила да спомеником забиљежи своју захвалност Богородици за велики подвиг 8. септембра 68. „У Русији је било весеља,“ каже хроника, „али је било и сажаљења: земља је била осиромашена командантима и војском. Исцрпљеност Русије дала је Татарима лаку прилику да задрже привремени успех над Русијом. Две године после Куликовске битке, Тохтамиш се, ојачан уништењем Мамаја, брзо приближио Москви са огромним бројем трупа; Димитрије је отишао у Кострому да прикупи пукове, док су кнезови Рјазања, Суздаља и Твера пожурили да затраже милост од Тохтамиша са тихим покоравањем. У уплашеном Кремљу почело је узбуђење, настајале су препирке и од свађа се прешло на туче; једни су хтели да се боре, други су журили да пљачкају и кукавички беже, али нико није хтео да послуша. Ни митрополиту Кипријану ни великој кнегињи нису пустили Кремљ и једва су коначно пуштени. Татари су замало ухватили велику кнегињу у Перејаслављу - она ​​се повукла у Кострому преко Ростова. Татари су упали у Кремљ и напунили га лешевима и пепелом, затим су се расули да пљачкају околне градове; али чим су чули да кнез Владимир стоји на Волоку, а велики кнез предводи пукове из Костроме, пожурише да се извуку из Русије. Кнез и кнегиња су пролили много суза када су се разорени вратили у Москву; О трошку великог војводе сахрањено је до 24.000 људи 69. Побожна принцеза, више него раније, скрене мисли своје душе ка загробном животу. Године 1383. њен најстарији син Василиј је био заточен у хорди и исте године умире њен отац: једна туга повећава другу. Њен побожни подвиг – оснивање Вазнесенског манастира – датира још из овог жалосног времена. „Часно наградите манастир“, каже о томе Дипломска књига; „Унутар владајућег града Москве подигнут је најчаснији девојачки манастир у име Вазнесења Христа Бога нашег“, каже се у прологу. Према летопису, овај манастир видимо већ 1387. 70. Године 1389. најтежа туга је посетила блаженопочившу кнегињу. Велики кнез Димитрије имао је 39 година; али је био толико исцрпљен да се више није надао да ће живети и припремио духовни тестамент. Принцеза је управо родила свог последњег сина. Принц-муж, осећајући да се ближи крај, нареди да њу и децу позову к њему. „Ево идем своме Богу“, рече принц. „Ти, драга моја принцезо, буди и отац и мајка мојој деци, поучи их и ојачај их у побожности, да буду послушни заповестима Божијим, да се боје Господа и да те поштују целог живота. 71 У свом духовном тестаменту, кнез је у потпуности изразио колико је поштовао своју жену, какве наде полаже у њену интелигенцију и врлине. Подијеливши војводе својој дјеци, рекао је: „Ви, дјецо моја, живите заједно и слушајте своју мајку у свему. Ако један од мојих синова умре, онда ће му моја принцеза дати наследство осталих мојих синова; коме шта да, њему иде; моја деца неће оставити њену вољу. Ако се отаџбина једног од мојих синова смањи, супротно ономе чиме сам га благословио, онда ће моја принцеза доделити део наследства мојим синовима; а ви, децо моја, слушајте своју мајку. Ако Бог узме к Себи мог сина, кнеза Василија, онда ће његово наследство припасти сину који га следи, а кнегиња ће поделити моје синове са наследством последњег; а ви, децо моја, слушајте своју мајку – шта год да она коме да, то јест... Који син не послуша мајку, неће имати мој благослов.” Тако паметни Димитри Јоанович разуме своју жену. Он јој даје неодговорну моћ да у одређеним случајевима дели очинске земље синовима. Сам кнез јој је од баштине сваког сина доделио неколико волости, да би се после њене смрти ове волости вратиле у апанаже којима су припадале; али оне волости које је сам Димитрије стекао и дао својој жени или које је стекла сама његова жена, она има пуну власт да располаже по сопственом нахођењу – „било да да неком од својих синова, или да да на молитве за њену душу” 72 . Сахранивши свог вољеног мужа, принцеза је одлучила да испуни његову вољу у потпуности - да замени, колико је могла, оца деце, да заштити и њихов физички и духовни живот. Зато, без сумње, оставши удовица, није, по узору на друге кнегиње удовице, ушла у манастир, иако је то желела. Њен претпоследњи син Иван је убрзо умро, али су поред Василија остали велики кнез, Јуриј, Андреј, Петар и беба Константин. Године 1390, заједно са свим својим синовима, са поштовањем је упознала светог Кипријана ван Москве у Котлу 73. Добивши богата имања из тестамента свог мужа, одлучила је да на најбољи начин испуни дуг захвалности Богородици за 8. септембар у спомен на свог драгог мужа: саградила је камену цркву у свом дворишту Моко Господњег у част најбољег дворишта Моко Бога. иконе, књиге, скупе посуде и други прибор. Свети Кипријан (11. фебруар 1393) осветио га је у присуству целе породице велике кнегиње. На захтев благочестиве кнегиње, 8. септембар требало је у Москви прославити посебно свечано, у знак захвалности за Куликовску победу. Колико год освећени храм био богато украшен, благочестива кнегиња је желела да учини више за дом Богородице. Две године касније осликали су га најбољи иконописци - Теофан Грк и Симон Црни са својим ученицима 74. Принцеза је великодушно трошила своја средства на рестаурацију и уређење храмова, од којих су многи уништени и девастирани током инвазије на Тохтамиш. О њеном трошку подигнут је Горицки манастир у Перејаслављу 75. Страшни Тамерлан је 1395. године био спреман да Москви учини исто, ако не и више, него што је то учинио Тохтамиш. Општи ужас није могао а да не узнемири побожну принцезу, као нежну мајку деце; заједно са свима осталима излила је молитве Богородици, и Богородица је спасла Москву 76. Не треба рећи да је кнегиња била мајка свих просјака; чинила је добро пустињским сиромасима, укључујући и блаженог Кирила Белоезерског у његовој северној, дивљој пустињи 77 . Кнегиња Евдокија водила је аскетски живот; али то је само Господ знао, и она се пред људима јављала као величанствена принцеза, носила богату одећу, китила се бисером, и свуда се јављала ведра лица. Такав живот као принцеза-удовица довео је до лоших гласина. Људи увек и свуда воле да лоше осуђују друге. Лоша гласина о мајци која је стигла до деце их је увредила, а Јуриј Дмитријевич није могао да сакрије забринутост од своје мајке. Љубав према тајном аскетизму сада је дошла у сукоб са љубављу према деци. Принцеза мајка је одлучила да задовољи обоје колико је могла. Позвала је децу у своју молитвену собу, скинула део одеће – синови су се уплашили када су видели мршаво њено тело, изнемогло постом и изморено ланцима. Замолила је децу да не откривају другима шта су научила и саветовала им да не обраћају пажњу на гласине о њој. Анђео који се појавио јој је најавио да је њена смрт неминовна. После ове визије занемела је и дала је знаке да зна да ће јој анђео бити писан; представљена су јој два анђеоска лица, а она није била мила; када је представљен лик Архангела Михаила, она се обрадовала и почела да говори. Он – Арханђел – јавио ми се управо у овом облику, рекла је блажена принцеза. Ова слика, каже древни приповедач, и данас стоји у цркви Рођења Богородице. Дошло је време да принцеза буде затворена у манастиру коме је њена душа дуго тежила. На путу од цркве Успења Богородице, слепац јој је викнуо: "Богољубива кнегињице, дојиља нас просјака! обећала си ми у сну: сутра ћу ти прогледати, испуни своје обећање." Принцеза, не обазирући се на слепца, као случајно, спусти рукав кошуље, а слепац, осетивши је у руци, обрише њоме очи и прогледа. Узела је монашки лик са именом Ефросинија и удвостручила своје подвиге. О њеном трошку у манастиру је основана камена црква. Али она је већ зрела за радосно созерцање Небеских станова. Исте 1407. године, у којој је основан камени храм, умрла је мирно 7. јула. Њене свете мошти почивају сакривене у храму који је основала. Онај који прославља своје свете прославио је блажену кнегињу-монахињу после њене смрти. Више пута су се свеће над њеним ковчегом саме од себе упалиле 78 . Прослава Влахернске иконе Богородице Ова икона, направљена од воска, донета је из Јерусалима у Цариград и поставила је царица Пулхерија у Влахернској цркви (Влахерна је део Цариграда); Цар Ираклије ју је имао са собом у свом походу на Персијанце. Касније су га чували на Светој Гори и 1653. године послали на поклон цару Алексеју Михајловичу. Сада се налази у московској Успенској катедрали, у капели апостола Петра и Павла. Света Киријакија пострада у Никомидији 289. године, са осталих пет девственика, због исповедања имена Христовог. Упокојење светог Теофила Мироточивог Родитељи светог Теофила 79 -Македонски Словени из града Сичева 80, љубазни и побожни хришћани, дали су сина одличног васпитања. Од малих ногу, син, који је успешно студирао, није волео весеље и растресеност и волео је да разговара са паметним и љубазним људима. Највише времена посветио је читању хришћанских књига и волео је да свој ум обогати знањем. Поставши познат и по добром животу и по свом хришћанском знању, рукоположен је за свештеника; у овом чину ревносно је посејао семе побожности у хришћанским срцима и за ову сетву се селио са једног места на друго. Ревност за духовно усавршавање приближила га је ранданском епископу Акакију, а Теофил је остао да живи са њим ради духовног називања. Цариградски Патријарх Нифон добија писма из Египта са вестима о чудима које је на срамоту Јевреја извршио александријски патријарх Јоаким, и по налогу Патријарха, епископ Акакије, са Теофилом и осталима, одлази у Египат на лично општење са Патријархом. Са гласницима је послата порука цариградског патријарха александријском у којој се изражава радост због милости неба. Десиле су се заиста дивне ствари, славне за хришћанство. Куга је беснела Египтом: Мисир и околина били су посебно тешко погођени. Јеврејски лекар, признати непријатељ хришћанства, ширио је гласину међу мухамеданима да хришћани, кривци за смрт, спуштају крст у воду. Глас је стигао до султана. Он је, поштујући патријарха, први пут игнорисао пријаву злобе. Јеврејски лекар се обратио јеврејском везиру, султановом миљенику, и он је успео да доведе султана до те мере да је патријарх био затражен у Диван ради објашњења. Султан је дуго разговарао са патријархом и на крају рекао: „Нека патријарх, да би оправдао речи Јеванђеља, помери гору поред Мисира. Патријарх је затражио неколико дана за молитву. Затим је, на одређени дан, пред мноштвом народа, рекао гори: „У име Господње кажем: сиђи са свог места. А гора се затресла и покренула. Ова планина се од тада назива "дур даго" - постала је планина. Ово чудо је задивило све. Али Јевреји су се још више наљутили. Међу њима је записано, рекли су султану: ако и попију нешто смртно, то им не шкоди (Мк. 16,18). Ако ово није лаж, нека то патријарх на себи докаже. Султан је прихватио овај предлог гнева и пристао да се патријарху сервира отров. Пун вере у моћ Крста Христовог, патријарх је крсним знамењем засенио самртничку чашу и испио отров. Сви су очекивали да ће одмах умрети. Патријарх је остао неповређен. Преливши чашу воде, патријарх је рекао султану: „Нека Јевреј попије ово, служено вером која је за њих богохулна. По наређењу султана, Јеврејин је пио и одмах умро. Задивљен таквим чудима, султан је наредио да се везировом клеветнику одруби глава, а свим Јеврејима је изречена новчана казна: треба изградити водовод од Нила до Мисира 81 . Акакија и Теофила са радошћу је примио александријски патријарх, а блажени Теофил је својим образовањем привукао посебну пажњу великог светитеља. Пошто су провели доста времена у Александрији, благочестиви путници су отишли ​​на Синај, а одатле у Јерусалим, били на Тавору и Дамаску, где су примили писма антиохијског патријарха у Цариград. Из Дамаска се вратише у Јерусалим, где се блажени Акакије разболе и умрије. Теофил је предао писма јерусалимског патријарха патријарху Пахомију, пошто се Нифон повукао. Патријарх Пахомије је толико волео Теофила да га је држао код себе на месту бележника и егзарха велике Цркве. Теофила су сви поштовали због својих врлина, али се он оптеретио овим поштовањем и повукао на Атос. У манастиру Ватопеду поверио се на челништво умировљеног епископа; Потчинивши се његовој вољи, он је свакодневно обављао службу. После смрти епископа, прешао је у манастир Иверон и овде се од једног научио послушању, од другог љубави, а од трећих трпљењу. У име манастира, бавио се преписивањем књига – и многе његове писмене књиге остале су у Иверу 82. Теофил се толико прославио својим духовним животом и образовањем да су Солуњани силно желели да га имају за свог архипастира. Сам патријарх Теолипт, који је повремено био у Солуну, на молбу Солунаца, писао је Теофилу, позивајући га у Солун. Али смерни Теофил пожури да се обуче у схиму, и одговори патријарху да му тешка болест која га је приморала на схиму не дозвољава да стигне у Солун. У близини Ивера игуман Дионисије се тада у самоћи трудио. Блажени Теофил, затраживши његову дозволу, сагради у близини малу келију. Живели су у таквој љубави једно према другом да се чинило да имају једну душу. Тада је блажени живео у Кареји са старцем Кирилом. Овде, на Светој Гори, старац Серафим, Кирилов исповедник, толико се заљубио у Теофила да су остали пријатељи до гроба. Када је тешка жеља за тишином увукла Теофила у забачену келију светог Василија, која је припадала манастиру Пантократора, 83 а Теофил није имао чиме да поправи оронулу келију и плати манастир, старац Серафим му је помогао и потом, напустивши безархијерејски положај, отишао у живот без архијереја. Њихов изузетан подвиг био је одржавање ума непрекидном Исусовом молитвом. Монах Теофил није мислио ни на шта друго до Господа Исуса; Исус је био његов дах, Он је непрестано био у његовом срцу. Коначно, пун дана, монах је унапред знао своју смрт и почео се припремати за прелазак у тај живот. Написао је исповедање вере и тестамент. У петак му је, по његовој жељи, обављено освећење уља; опростивши се са свима, причестио се Светим Тајнама; Он је свом ученику Исаку дао заповест да га не сахрањује, већ да његов леш негде одвуче и баци. Монах је дух свој предао Богу јула 1548. године. Исак је испунио вољу старца и одвукао његово тело у шуму. Када су се по планини пронеле гласине о Теофиловој смрти, многи, познаници и пријатељи, дошли су да се поклоне гробу светитеља. Исак је свима указао на једно место које је откопано као гроб покојника. Само монаси Ивера и Пантократора, из неког разлога, нису веровали Исаку. Неки од њих почеше да ходају шумом и, пронашавши монахе монаха, сакрише их. Када је Исак 40. дана дошао у јаругу, на своје чуђење није нашао мошти старца. После дугог извиђања сазнао је да се мошти налазе у манастиру Пантократор. Он се жалбом обратио епископу јерисском Макарију. Сазвао је игумане, и они су решили да оставе руку монаха у манастиру Пантократора, а остатак дају Исаку у келијској цркви Светог Василија. Од тог времена мошти светитеља одишу миомирисним миром. Страдање светог Никодима Албанац Словен, монах Никодим 84, вољом својих родитеља, био је ожењен и имао децу. Везе и познанства са Турцима помрачише му душу, и он се, занесен чулним животом мухамеданства, одрекне вере Христове. Његова страст за мухамеданство била је толико јака да је, упркос сузама своје породице, испратио своју децу, осим једног, који је тајно послат на Свету Гору. Када је сазнао где му се крије син, он је, распаљен фанатизмом, појурио тамо да отео сина од монаха и осветио га. Добри Бог, који тражи наше спасење, уредио је то на свој начин. Када је Никодим стигао на Атос и тражио свог сина, подвизи поста, молитве, ћутања пустињака и кротког опхођења свих погодили су га до дубине душе. Сећао се своје прошлости, када његовом срцу нису биле туђе наде у вечност духовног блаженства; упоредио је рај Мухамедов са рајем Христовим и видео да колико год је први био прљав и нечист, толико је и други био светао и мирисан; упоредио је живот хришћанских пустињака са животом мухамеданаца и видео да док су они кротки, љубазни, умиљати, спремни да жртвују све за друге, други су исто тако дивљи, необуздани, горди и самовољни. Сетио се да грешника, као и свих људи, постоји само једна нада спасења – Христос Син Божији; Шта чека несрећника који се одрекао Христа? И горко је плакао о себи, о свом паду. Не напуштајући планину, вратио се у хришћанство, проклињући Мухамеда, и примио монаштво. Три године је оплакивао свој пад и исцрпљивао се подвизима. Чувши од неких отаца да је корисно да га неко ко се одрекао Христа пред људима исповеда пред људима, решио је да предузме мученички подвиг. Да се ​​не би преварио у својој жељи, обратио се за савет блаженопочившем старцу Акакију, који је живео у Кавсокаливском манастиру. Дуго је плакао код ногу старца тражећи од њега да исцели његовог болесника. Старац га је са љубављу подигао, помолио се за њега, затим му тихо рекао нешто, дао му свој старачки штап, уз речи: „Иди с Богом! Никодим, једва се крећући од изнемоглости поста, пође са благословом старца. Још на Светој Гори Господ га је визијом утврдио на велики подвиг – открио му је и муку коју ће претрпети и место где ће му бити посечена глава. Утешен добротом Божијом, Никодим је чврсто отишао на свој подвиг. Стигао је право у отаџбину, а онда је у слуху Турака признао да је хришћанин и признао мухамеданство као патетичну заблуду. Турци га предоче паши. А пред пашом је признао да иако је прихватио мухамеданство, био је убеђен да је хришћанска вера вера која се ничим не може заменити, а мухамеданство је патетична обмана, страшна за онога ко цени своју вечност. Побеснели паша нареди да га баце са терасе његове куће. Био је сигуран да ће хришћанин бити разбијен до пада. Али Никодим, по милости Божијој, остаде неповређен – и опет се јави паши. Паша је задрхтао мислећи да је пред њим дух. У међувремену, гомила фанатика је вриштала и захтевала погубљење за онога ко је понизио Мухамеда. Паша је дао Никодима на вољу разјарене гомиле. Бесни фанатици су мучили страдалника три дана, приморавајући га да се одрекне Христа. Када су коначно видели да не могу да савладају чврстину исповедника Христовог, лишили су га главе управо на месту које му је у визији указано. Подвиг је завршен 11. јула 1722. Мошти светог Никодима, пренете на Атос, одишу исцељењем онима који их се са вером дотичу 85. Упокојење Блаженог Серапиона Епископа Владимирског Монах Серапион се подвизавао у Кијевопечерском манастиру. Време његовог живота било је најтеже. Катастрофе су се низале једна за другом, а најгоре је било татарско ропство. Године 1230, 3. маја, јак земљотрес ужаснуо је све. За Печерски манастир је то било утолико упечатљивије што се догодило на дан сећања на монаха Теодосија. Митрополит Кирил, велики кнез, бојари и многи ходочасници стајали су на Литургији у великој Печерској цркви, када је величанствени храм напукао на четири места; За време Лаврске трпезе камење је падало са свода на подове. Овај земљотрес осетио се и на северу, у Владимиру. Дана 14. маја дошло је до изузетног помрачења сунца; у јесен исте године озиме усеве погинуо је мраз; тада су две године беснеле глад и пошаст 86. Најзад је страшни Бату опустошио Русију и наметнуо јој тежак јарам грађанства. Блажени Серапион се кроз несреће времена научи да се покаје за грехе и страхом Божијим одагна налете страсти из душе своје. У једном од својих учења написао је: „Колико смо пута видели мртво сунце, помрачени месец, промене у звездама. Видели смо својим очима како се земља тресе. Земља, утврђена и непомична, креће се по заповести Божијој, њише се од наших греха, не може да поднесе наша безакоња... Шта смо онда имали? Зар није више пута висио рат? Често се, међутим, нисмо покајали, а онда је, по допуштењу Божијем, дошао на нас немилосрдан народ, опустошио наше градове и порушио свете цркве.“87 За своје високе врлине блажени Серапион је изабран и рукоположен за архимандрита Теодосијеве лавре. Тада га је митрополит Кирил поставио на највиши чин. Према летопису, првосвештеник је 1274. године, дошавши из Кијева на север, посветио Серапиона, архимандрита Кијевопечерског манастира, за епископа Владимирског и Нижегородског 88, а у натпису правила Сабора из 1274. године стоји да је Серапион посвећен за епископа Владимира за епископа Владимира. Међутим, блажени Серапион није дуго владао Владимирском стадом. И није изненађујуће: онај који је са таквим духовним разумевањем сагледао тужне догађаје из 1230. године био је, без сумње, већ веома стар човек 1274. године. Упокојио се 12. јула 1275. године и сахрањен је у Владимирској Успенској катедрали 89. Већ према списку из 14. века друге три речи се називају са3, у писму се назива са3. преподобни, а у натпису 5 речи – блажен. Према руком писаним календарима, сврстан је међу свеце. Летопис о њему каже: „био је учитељ и јак у Божанском Писму“ 90. Сада су познате 7 његових речи, дишући искреном побожношћу хришћанског пастира душа 91. "Децо", каже он у једној поуци, "осећам у срцу велику тугу за вама. Јер уопште не видим ваше преобраћење од безаконих дела. Мајка не тугује када види своју децу болесну, као што ја, ваш грешни отац, тугујем када вас видим болесне од безаконих дела. Много пута сам разговарао са вама, желећи да вас одвратим од било какве промене. пљачкаш? Иде у корак са пљачком. Да ли је неко лопов? Не пропушта прилику да украде. Да ли неко мрзи свог ближњег? Нема мира од непријатељства. Да ли неко вређа другог узимајући туђу имовину? Није задовољан пљачком. Да ли је неко похлепан? Не престаје да прима мито. Али по речи пророчкој, узалуд се узнемирава, чува блага, и не зна коме ћу сабрати (Пс. 38,7). Јадан, неће мислити да као што се гол родио, тако ће и умријети, немајући ништа осим вјечне проклетства... Молим вас, браћо и чедо, исправите се, обновите се добром обновом; престани да чиниш зло; бојте се Бога који вас је створио; дрхти пред Његовим страшним Судом. коме идемо? Коме се приближавамо док напуштамо овај живот? Шта да кажемо? Какав одговор треба да дамо? Страшно је, децо, пасти под гнев Божији... Наша малаксалост и мука већ се приближавају четрдесетој години, тешки данак не престаје; и глад и куга, и не можемо јести довољно хлеба. Уздах и туга суше наше кости. Шта нас је довело до овога? наша безакоња, наши греси, наша непослушност, наше непокајање. Молим вас, браћо: сви се удубите у своје мисли, испитујте своја дела очима срца свог, мрзите их, одреците их се, покајте се, и гнев Божији ће проћи. На нас ће се излити милост Господња. Господ нас је учинио великим, али непослушношћу постајемо мали. Не уништавајмо, браћо, нашу величину. Спасавају се они који не слушају о делима и закону, али они који врше закон (видети: Рим. 2,13). Јесмо ли згрешили? Прибегнимо покајању, обратимо се с љубављу Богу, пролићемо сузе, даћемо милостињу сиромасима, помоћи ћемо сиромасима. Рецимо и са Давидом: „Господе, види смирење наше, опрости све наше грехе (види: Пс. 24,18). Одврати гнев Твој од нас. Хоћеш ли се вечно гневити на нас, или ћеш опростити гнев Свој из колена на колено?“ (видети: Пс. 84:5–6). Ти си Бог наш; Прослављамо Те са Оцем безпочетним и са Пресветим Духом, сада и увек и у векове векова.” Речју о животној побуни каже: „Многи племићи су прерано доведени у пакао, као пси... Људи ништа не знају, све је невоља. Један је отео комшијину земљу, други је отео имање и село, а и без тога му је туђа кућа одузета. Други, не задовољни својом имовином, отимају и продају своје деце, нема их у свету слободне деце. очеви напуштају своју децу, мужеви блудниче са својим женама... Бог нам је дао богатство да га делимо са сиромасима: али и сирочад вређамо, удовицама вршимо насиље, сиротињу пљачкамо и за новац оптужујемо праведне.” Овако је ревносни пастир прекоревао грешнике! Преподобна Сара Подвижница Према древним подацима, Пресвета Девица Сара била је игуманија девојачке заједнице 92. Живела је шездесет година у својој тесној келији на обали Нила и ни једном није погледала у реку. Њена духовна снага је била невероватна. Десила су јој се многа разна искушења, час болест, час увреде; издржала је, остајући верна свом завету. Досадне слике светске сујете, понекад шармантне и очаравајуће, одагнале су страхом Божијим. Борила се са страшћу блуда пуних 13 година и никада није тражила прекид борбе, већ се само молила: „Дај ми, Господе, снаге“. Једном, када је искушење било јаче и упорније, она се, у дубокој скрушености и трепету пред гееном, уздигла на кров своје келије и препустила се интензивној, усрдној молитви. Демон, који јој се јавио у људском облику, поклонио јој се и рекао: „Победила си ме, Сара. Она је, схватајући значење његове похвале, одговорила: „Господ Исус је победио тебе, а не ја грешницу“ 93 . Слава њеног високог подвижништва призивала јој је посетиоце. Дођоше два славна подвижника из Пелузијеве пустиње да виде Сарах. Разговарајући с њом о благодетима душе, они су се опростили: научимо старицу понизности. „Види“, рекоше јој, „не дичи се својим умом; не говори: „Ево пустињака који ми долазе код жена“. Сара је одговорила: „Да, ја сам дефинитивно слаба, сиромашна жена; али се трудим, колико могу, да ми душа буде весела и храбра“. То је рекла у тим мислима да слабост пола никога не ослобађа дужности хришћанске борбе и да звање слуге Христове обавезује жену, као и мушкарца, на духовну ревност. Рекла је: „Ако желим да сви људи буду задовољни мноме, онда ћу морати да стојим са наклоном на свачија врата. Али радије бих се молио да моје срце буде чисто пред свима.” Посебно је често размишљала о смрти и храбрила се да буде спремна да стане на Суд Божији, а не са стидом и бескорисном стегнутошћу. „Када подигнем ногу да се попнем степеницама, замишљам смрт, а онда идем уз степенице. Међу упутствима која је чула од ње, најчешће је било њено инсистирање да буде милостива према сиромашнима. „Добро је“, рекла је, „давати милостињу људима; нека се даје из љубави према човечанству, али понављам, претвориће се у ствар чисте љубави према Богу“ 94. Света Сара се помене и на Сирну суботу, када се сећају сви велики подвижници. Спомен Светих Отаца Шест Васељенских Сабора Дана 16. јула и у 5. или 6. недељу по Педесетници, Црква празнује помен Светих Шест Васељенских Сабора: Првог, који је одржан 325. године по Рождеству Христовом у присуству Константина Великог и 318 светих отаца, који су, супротно Арију, са вером, са вером, једногласно разумели првочланство. јединствену природу у Три Ипостаси Божије и једно богослужење Оца, Сина и Светога Духа, који је одредио време прослављања Васкрса и предао 20 правила деканата руководству Цркве. Други, који је био у Цариграду 381. године под царем Теодосијем Великим, био је међу 150 светих отаца који су потврдили, упркос Македонији, цариградском патријарху, једнако обожавање Светога Духа, заједно са Богом Оцем и Сином; указујући на значај и непроменљивост вере коју је проповедао Први васељенски сабор; који је поделио излагање осмог члана вере; који је додао последња четири члана и предао 7 правила деканата руководству Цркве. Трећи, који је био у Ефесу 431. године међу 200 светих отаца под Теодосијем ИИ, који је против Несторија исповедио нераскидиво сједињење Божанства и човечанства у личности Исуса Христа, и пречисте Пресвете Богородице која Га је родила без семена, у ствари и истински. Богородице; који је потврдио непроменљивост Символа вере и предао 8 правила деканата руководству Цркве. Четврти, који је био у Халкидону 451. године, под Маркијаном, био је међу 630 светих отаца који су исповедали Господа Исуса Христа као савршеног по Божанству и савршеног по човечанству, Истинитог Бога и истинитог човека, душом и телом; једносуштински са Оцем у Божанству и са нама у човечанству; у свему сличном нама осим греха; рођен пре старости Очевог по Божанству; за човечанство ради нашег спасења – од Марије Дјеве Марије; Један Христос, Син Господњи, Јединородни, несливени у две природе, непроменљиво, нераздељиво спознато, и прослављено у ове две природе: и премудри Евтихије, архимандрит цариградски, који је рекао да је велика тајна спасоносне икономије извршена од духа, авета Александра, који је са њим, сабласним духом Александром, и Диоскора, Архиепископа александријског, од којих је један био бранилац и поборник подела, а други – пометње Божанства и човечанства у Исусу Христу, и који је руководству Цркве предао 30 канона деканата. Пети, који је био под царем Јустинијаном Великим у Цариграду 553. године, био је међу 165 светих отаца који су утврдили истинитост учења Четвртог Васељенског сабора и који су осудили Теодора Мопсуетског – несторијанског учитеља, Оригена, Дидима и Евагрија против вере и Евагрија, такође против вере. поглавља блажени Кирило, и писмо Ива тзв. Јеретици, осуђени на саборима у Ефесу и Халкидону, побунили су се против Хакидонског сабора, тврдећи да је, осудивши Евтиха, оправдао Несторија, а у прилог томе указивали су на списе Теодора, епископа Мопсуетског, Теодорита Кирског, а које нису осудили сви Едесаидски сабор. Халкидон, док су фаворизовали Несторијево учење. Теодор је хтео да заснује разумевање Светог Писма и целокупно учење вере само на принципима разума; дакле, одбацио је најважније догмате Православне Цркве, није признавао оваплоћеног Бога Речи у Христу, није поштовао Његову Свету Мајку као Богородицу, одбацио испуњење пророчанстава у личности Исуса Христа, сва чуда итд. Несторијева промена мисли и непажњом, за коју се касније покајао, написао је 12 глава против познатих 12 анатема Светог Кирила Александријског против Несторија. Ива из Едесе је у писму Марију Персијанцу осудио Рабулу, свог претходника, што је као невино анатемисао Теодора Мопсуетијског и што није поштовао његова дела у корист Цркве. Ова порука је некима послужила као искушење, док је друге привлачио Теодоров начин размишљања, а преко тога и Несторијева јерес. Истовремено, на Истоку су почеле да се шире лажне мисли Оригена (186–254), које су већ више пута осуђивали православни учитељи Цркве. За живота самог Оригена осудили су их епископ Александријски Димитрије, затим Теофил Александријски (399. године) на сабору епископа Египта и Либије. Тако је Пети васељенски сабор одобрио само претходне одлуке о Оригену. Оригенова лажна мишљења су била да је 1) одбацио једнакост личности Свете Тројице; 2) сматрао је да су људске душе створене пре тела и затворене у тела као казну за грехе које су душе починиле пре сједињења са телима; душа Исуса Христа се сјединила са Речју пре оваплоћења; небеска тела су живе силе у којима пребива разумна душа; 5) мукама после смрти биће крај, - и 6) Исус Христос, Спаситељ људи, страдаће други пут да спасе демоне, итд. Дидим и Евагрије су били Оригенови ученици. И Шести, који је био под Константином Погонатом, такође у Цариграду 691. године, насупрот Сергију, епископу цариградском, и његовим следбеницима, међу 170 светих отаца, који су потврдили да су у Исусу Христу две природне воље и два природна дејства нераздвојна и несливена; потврђујући правила васељенских и помесних сабора и излажући 102 правила деканата на одобрење Цркве. Прослављање Светих Отаца Шест Васељенских Сабора, које се дешавало у различито време, без сумње није почело изненада, већ се мало по мало ширило, после Првог Васељенског Сабора. На постепено успостављање прослављања Светих Шест Васељенских Сабора указују списи светих отаца различитих векова. Тако је свети Григорије Двоеслов, писац 6. века, у свом писму Јовану, патријарху цариградском, и другим патријарсима писао о четири васељенска сабора: „Прихватам и поштујем 4 сабора као 4 књиге светог Јеванђеља, то јест, са свом посвећеношћу одржавам и потпуно чувам Никејско учење у Аријевом лажном престолу; која је била разоткривена грешка Евномија и Македонија, где је одбачено Несторијево лудило; У ВИИ веку, свети јерусалимски патријарх Софроније, у саборном писму Сергију, патријарху цариградском, пише: „Свети оци, желећи да покажу да њихово учење није ново, већ сагласно са саборима, често их наводе. Прихватамо четири велика, света Васељенска Сабора, који су били за утврђивање Божанских догмата Цркве, блистајући јеванђељским сјајем и украшени јеванђељским својствима. Поред ова четири велика, најпоштованија, најсветија и равноправна сабора, прихватам и Пети васељенски сабор, који је био поред и после тих сабора, који су се састајали да потврде чувени Халкидонски сабор.” У веку Никифор, архиепископ цариградски, писао је о шест Васељенских сабора, и назива их светима, потакнутим Богом. Приликом помена светих отаца шест васељенских сабора, Црква у јеванђелском читању узноси заступничку молитву Исуса Христа, наведену у првом страсном јеванђељу и у седмици 7 по Васкрсу светих отаца Првог васељенског сабора (видети: Јован 17, 1-13). И речима Апостолског читања учи: Покоравајте се својим учитељима и будите покорни, јер они будно бдију над вашим душама као они који су дужни да полажу рачун; тако да то чине са радошћу, а не уздисањем, јер ово није добро за вас (Јевр. 13,17). Упокојење светог Леонида Устнедумског Блажени Леонид, рођен као сељанин у Пошехонском округу, уснио се 50. године, заповедивши му да оде у Моржевску Николајевску испосницу на Двини, однесе тамо икону Пресвете Богородице Одигитрије и са њом сагради храм на реци Лузи у Туринској гори. Он се није усудио да следи ову визију, сматрајући то једноставним сном, и отишао је у Кожеозерски манастир, где је примио монашки постриг и живео око три године 96. Одавде је дошао у Соловецки манастир, где је радио у пекари. Овде се сан поново поновио. Преселио се у скит Моржевскаја и годину дана касније открио своје виђење игуману. Добивши икону Одигитрије, отишао је на реку Лузу и близу планине Торин, близу реке Јакутице (80 верста од Устјуга), саградио је себи колибу од шибља; затим, попустивши насиљу сељана, повукао се две миље дуж реке Лузе и овде је, уз помоћ једног сељака, саградио себи келију и капелу; рукоположен у јеромонаха 1608. године, подигао је храм у име Ваведења Богородице, где је поставио икону Одигитрије. Сада је 80 верста од града Лалска. Мочваре које окружују ово место чиниле су манастир скоро неприкладним за конак. Да би их исушио, Леонид је ископао канал од реке Лузе до Црног језера, од Црног језера до Светог и од Свете до Црне реке; Укупно је ископао 840 хвати. Током овог рада, Леонида је ујела змија у близини Црног језера и најпре се уплашио помисао на последице отрова; али тада је са уздањем у Бога одлучио да не размишља и остао је здрав. Овом приликом је канал назвао река Недумаја, а манастир је назван Устнедумскаја. Крај у коме се радник настанио био је пуст и глув крај. Дуго се касније звала „Лускаја Пермцеј“, односно део земље дивљих Пермијана. Сада је јасно какав је значај пустиња Леонида за овај дивљи крај имала у црквеном и грађанском смислу. Монах Леонид је с правом поштован као просветитељ Пермијана. Колико је само борбе издржао са негостољубивом природом! Канал изграђен његовим радом значајно је исушио мочваре; али је Лужа за време поплава поплавила опустели манастир. Стога је монах коначно био принуђен да премести зграде на рт са погледом на Црно језеро. Храм подигнут овде је освећен 25. маја 1652. године, а 1654. године 17. јула монах Леонид је завршио свој труднички живот у 100. години од рођења. Његова коса је и данас сачувана у некадашњем манастиру, сада парохијској, Введенској цркви; овде у тајности почивају његове мошти 97. Преподобни Леонтиј Кариховски Монах Леонтиј је основао Кариховски манастир у Новгородском округу, у коме је и сам умро 18. јула 1492. Његове мошти почивају сакривене у садашњој парохијској цркви села Карихова. Упокојење блаженопочившег Стефана Лазаревића, деспота српског После мучне смрти кнеза Лазара, његов најстарији син Стефан остао је малолетан 98 година. А Стефанова мајка, умна кнегиња Милица, преузела је послове Србије. Иако је султан, победник Србије, дао Србији своју управу, Србија је била дужна да за сваки султанов рат постави по 30.000 војника, а такође је била дужна да сваке године у султанову благајну доприноси 20.000 златних дуката 99 . Ситуација није лака! У међувремену, Вук Бранковић је успео да добије титулу Стефановог старатеља и владара Србије. Вук Бранковић је најпре успео да себи добије више од пола Србије. Али интелигентна деспотиса је мало-помало унапредила своје и српске послове. У почетку је требало много радити да би се ратом разорени крај некако унапредио. Да би увреда била већа, настала је неслога: неки су предлагали улазак у савез са Угарском и борбу са њом против султана. Ова мисао је до те мере пленила друге да се сковала завера да се Стефану одузме деспотска права. И други злобници су скренули пажњу султану да је Стефан султанов непријатељ. Сама деспотиса дошла је султану са изразом покорности. Султан ју је љубазно примио. Тада је млади деспот отишао у Бајазета. После свечаног пријема, Стефан није журио да напусти палату. "Зашто си остао?" – забринуто је упитао султан. Стефан је смело одговорио: „Пошто су неки људи лоше говорили о мени Вашем Величанству, и сам желим да кажем истину о себи, иако неповољну. Заиста, неки су ми саветовали да се одречем ваше власти и постанем пријатељ Мађара; али сам видео неприкладност ове заједнице, сећам се заклетве и ваших благодати, и тада сам се појавио пред лицем вашег величанства: мој живот је у вашим рукама: располагајте њиме како хоћете. Бајазет се зачудио искрености, застао и потом објаснио младом кнезу да савез са Мађарима дефинитивно није паметан, он ће их ускоро понизити. „Ако ви“, додао је султан, „делите моје походе, бићете у миру, - сматрам вас за сина, моја деца ће се, осећам, посвађати; тада ће доћи време да не само да ћете у миру владати својом земљом, него ћете стећи и суседне; У мом присуству учини ово: понизи своје јаке и држи их у својим рукама.” Нико није очекивао да ће страшни султан тако очински примити младог Стефана, а још више је било радости за Србију. Бајазет је „замолио деспотицу Салому, њену најмлађу кћер, да му буде жена и обећао да ће примити Стефана за сина. За мир Србије, паметна Милица пристала је да испуни султанову жељу. То је било 1393. 100. Годину дана након тога, 1395. године, Стефан је са својом војском кренуо у поход у помоћ Бајазету који је ратовао са Угарском; а годину дана касније требало је да се бори са султановим трупама против Босне, али овога пута прерано дубок снег није дозволио султановим трупама да дођу до Босне. За то је Србија била поштеђена пораза које је Бајазет нанео крсташима, Угарској и Грчкој. У једном од својих писама Стефан је написао: „Промислу Свевишњег Србија се ослободила ропства Измаила, које је почело са Косовом пољем: дошао је цар персијски и сатре Агарјана, Бог ме избавио из руке Персијанаца. Страшни Тимур је захтевао да се Бајазет понизи пред њим – грмљавина Истока. "Зар не би било боље", помисли султан, "ако ја поразим своје непријатеље? Тада ће и исток и запад бити у мојим рукама." И посла Тимуру сурово одбијање, а Стефану је послат гласник да Стефан похита са војском к њему. Стефан је желео да буде веран свом добротвору. У страшној бици код Анкире, Тимурове трупе су опколиле Бајазета. Стефан се три пута усекао у непријатељске редове да спасе Бајазета. Када су се његове трупе смањиле и више није било наде у победу, Стефан се пробио кроз редове непријатеља, спасао живот Бајазетовом сину Сулејману и стигао у Цариград. И Цариград је задрхтао Тимур; али се окренуо Египту и победивши га отишао у Азију. Стефан је послао Тимуру посланика са молбом да ослободи његову сестру, Бајазетову жену. „Шта значи херој Македоније? Обишао је целу земљу и ништа није задржао за собом, на своју срамоту“, рекао је Тимур амбасадору Стефанову и додао да „неће им се вратити морем са истока, већ копном са севера и проћи ће цео запад“. Тимур је тако високо мислио о себи: а ипак је ослободио Марију, која је до тог времена, гола до појаса, доносила пиће Тимуру, док је Бајазет јео мрвице испод стола са псима 101. Стефана је у чин деспота потврдио византијски цар. Бајазетови синови су се убрзо посвађали: Сулејман је заузео западне долине, а старији брат источне. Сулејман је чувао Стефана на његовом путу из Цариграда у Србију. Стефан је отишао у Митилену и одатле је бродом стигао у Албанију. Јуриј, ожењен Стефановом тетком, овога пута му је дао свој одред, а Стефан је са својим братом Вуком безбедно стигао у престоницу Сребреницу 102. Али након тога, Бранковић се ујединио са Сулејмановим пашама да би потчинио Србију султану. Стефан је дао половину војске под командом свога брата Вука, а са другом ступио у бој са пашама и спретним маневром поразио паше на њиховим главама; Вук није био срећан; Јуриј је уништио скоро цео свој одред. То је било 1402. Бајазетов најстарији син тада је ступио у савез са Стефаном, сада као самостални власник. Али Вук, увређен братом, похита Сулејману; Милица пожури за њим да га наговори; Пошто га није сустигла у Србији, неустрашива жена је дошла у Сулејманов штаб и успела да помири султана са Стефаном 103. Ступивши у брак са ћерком цара Кантакузена (1403. године), Стефан је имао у њој љубазну, побожну жену; само је она испала нероткиња, и то је обоје растужило. Престарела Милица-Евфросинија се замонашила под именом Евгенија у манастиру Љуботинији, који је подигла између Каранавца и Крушевца, и убрзо (11. новембра 1405. године) умрла. Срећан беше Стефан, који је имао такву мајку као што је била кнегиња Милица; Интелигентна, енергична, побожна, она је умногоме ублажила невоље народа, над којим је почео да тези мач Турака, обновила народне цркве, на пример манастир Дечане, тешила сиромаштво и бескућничко удовство. О Милици се у летопису каже: „После смрти свог мужа, недалеко од Крушевца, у Русији, подигла је манастир, звани Љубостиња, и ту се замонашила и парила се са многим сестрама, посебно великим дамама, које су биле уморне од удовица за мужеве побијене са Лазаром на Косову. И ту је сахранила. А како је она тамо угодила Богу, сведоче свакодневна чудеса над немоћнима који долазе на њен гроб, и смирна тече из њеног гроба много пута.” Умрла је у Великој схими 11. новембра 1405 104. године. Стефан је својом интелигентном владавином довео у ред и оживео своју отаџбину. У писмима је писао: „Божјом милошћу господар целе српске земље и Поморија и подунавских земаља” 105. Комшије су га поштовале. Угарски краљ Жигмунд је тражио савез са њим. Искористивши тишину, Стефан је почео да украшава Београд, који је изабрао за свој боравак. Саградивши себи кнежевски дом и храм светом Николи, он је са овим подигао обимну болницу. Затим је почео да гради монашки манастир Задушбину; налази се на планини близу реке Ресаве, у Браничевском округу. Храм је подигнут у част Свете Тројице, а украсили су га најбољи уметници; Монаси су били позивани, посебно са Свете Горе. Патријарх Кирил је са сабором српских архипастира позван на освећење храма; овде су били и почасни световни људи кнежевине. На празник Свете Тројице 1408. године храм је освећен пуном славом 106. По житију храм је био украшен мермером и скупом музијом; хроничар говори о његовом сликарству: „Банско злато и ресавски списи не могу се наћи нигде” 107. У коначиште су позивани монаси, нарочито са Свете Горе. Брат Вулк се побунио против Стефана. Обећавши Сулејману да му буде данак, он је са својом војском кренуо да пустоши Србију. Стефан га је сломио. Вулк је довео још страшније мухамеданске хорде. Стефан, не нашавши се у стању да се избори са толиким душманима, са тугом је у молитви Господу рекао: „Видиш да ли сам неправедан“, и предао пола Србије Вулку. Вулка није била џабе са својим лажима. Убрзо је почела тврдоглава борба између три Бајазетова сина. Најстарији син Муса, не толико суров колико пијан, после 5 година владавине отеран је са султановог ћилима; Сулејман је остао суверен. Али Муса је нашао помоћ од Влаха. Против Сулејмана је устао и млађи брат Махмуд. По савету византијског цара Бранковићи и Лазаревићи, са изузетком једног Стефана, пришли су Сулејману. Муса је био поражен у Азији, али су у Адријанопољу они који су га издали пали у његове руке, и сви су, осим Јурија Вуковича, побијени. Муса је тријумфовао над Сулејманом; али син брата којег је убио, Оркан, устао је да се освети за оца. Муса је почео да излива суровост на оне за које је сматрао да су му неверни. Бугарски намесник Јусуф и Јуриј Бранковић побегли су под заштиту Стефана. Муса се 1413. године попео на Србију да би уништио све у њој. Махмуд и Оркан притрчаше Стефану у помоћ, као и Мађари. Догодило се страшно клање, слично косовском; Муса је поражен и, када је ухваћен, погубљен. Стефана је у чин деспота потврдио Махмуд 108. Када се регион смирио, Стефан је наставио раније започет посао унутрашњег унапређења земље. Установио је следећи ред управљања: највише руководство - веће бојара под његовом директном командом; овде се саветовао са најбољим људима о унапређењу Отаџбине. Изнете претпоставке су пренете у средњу комору на нове расправе; његове одлуке спроводио је доњи дом. Кнез није дозволио онима који су му служили да допуштају било какву увреду једни друге или на било који начин вређају побожност. Искрено побожан, своје слободно време посветио је молитви и духовним подвизима. Он се, више него ико други, бавио превођењем грчких дела, између осталог, Зигабенове полемике против богумила 109, а сам је написао дела 110. Давао је милостињу сиротињи великодушно и најчешће тајно од других; понекад би ноћу, невиђен од других, обилазио склоништа сиромаштва и остављао новац или на прозору или на другом месту колибе. Једне ноћи срео га је њему познати лопов; И њему је дао новчић са речима: „Узми, лопове, и не кради“. Одговорио је: „Нисам ја лопов, него ти, јер ти од себе крадеш Царство Небеско, мењајући га за земаљско“ 111 . Четири пута ноћу му је долазио један просјак по поклон. Деспот му је последњи пут рекао: „Узми, лопове, и престани да крадеш. Он одговори: „А ти си лопов, али паметнији од мене, – ти себи крадеш рај за земљу“ 112. Ако је чуо да неки пустињак живи за Господа, пожурио је да му пошаље оно што му је потребно за молитву. У писму Хиландару писао је: „Од младости и младих ноктију све чиним Богу, у многим искушењима злим и неподношљивим, па макар да помру... И избави ме Господ од свих њих... Сада су се отвориле ризнице велике доброте Божије. А ми са Апостолом кажемо: сада је време благодати, сада је дан спасења” 113. Он је увек имао мир за луталице. Он је пружао подршку службеницима који су се повлачили из службе, као што је пружао помоћ свим жртвама пожара или друге несреће. Није волео никакву светску забаву – ни музику ни плес. Није га понела ниједна женска лепота – живео је чисто монашки, на изненађење свих 114. Стекао је такву љубав и поштовање према себи да су се и очеви свештеници на сав глас молили: „Молимо се и за деспота Стефана и за српску земљу. Витезови Запада сматрали су за велику част ако су добили титулу витеза из руке Стефана. „Сам деспот Стефан ме је учинио витезом“, рекли су касније. Када су многи замолили султана Махмуда да ослободи Бегу Михаила, он је одговорио: „Нећу га пустити док не затражим савет од свог брата деспота. Стефан је, познавајући лукавство затвореника, дао следећи одговор: „Ако хоћеш да нахраниш змију у кући, узми јој убод. И Махмуд није пустио заробљеника све до његове смрти. Оркан му је дао слободу и скупо је платио. Када је Махмуд умро у Адријанопољу, његови блиски су саветовали Стефана да искористи прилику да заузме Адријанопољ. „Заклео сам се султану да ћу учинити све добро за његову децу“, одговори Стефан. Суштински, поента је била у томе да поделом власти и њених средстава између власника апанаже Србије деспот Стефан није био толико јак да срећно оконча борбу са наследником Махмуда за потпуну слободу Србије. Ови власници апанажа су сувише љубоморно бранили своје личне користи, што је Стефан видео из животних искустава; стари обичаји, нажалост, стајали су заједно са болним уређењем Србије. Стефан је још једном морао лично да искуси колико је тешко борити се са старом политичком болешћу. После погибије зетског владара Јурија Бакшића (1420), деспот је, ослањајући се и на сродство, а посебно на жељу да јединственом влашћу учврсти тврђаву Србије, два пута опседао Скадар; али су се Зетани издржали под апанажним владаром Черневичом 115 који се појавио међу њима. Последњих година Стефан је патио од ногу. Осећајући приближавање смрти, позвао је свог зета Јурија, патријарха, епископе и велике бојаре. Он се у присуству свих захвалио својим верним слугама и прогласио Ђорђа својим наследником. „Од сада, признај га као свог суверена уместо мене“, рекао је. Међутим, овога пута Стефан је ослобођен опасне болести. Још два пута се борио са Амуратом и помирио се с њим. У то време, дарујући пет села манастиру Милешевском, писао је: „Молитвама њиховим (српских светитеља) много пута сам се спасавао, на мору и на копну, у борбама и у разним потребама и у присуству туђинаца. Чак се и моја проклета душа вратила са капије смрти” 116. Коначно је умро 117 17. јула 2017. године. Србија је горко плакала због Стефанове смрти, осећајући да више неће имати тако паметног, тако храброг и тако доброг чувара свог мира. Стефанов савременик, схватајући значај Стефана, оживљено је писао: „И сада си, Боже наш, показао моћ Своју међу народом Својим, не препустивши сасвим наслеђе Своје пљачки језика. Они су пострадали за стадо Христово... Природно је да они који плачу траже олакшање у дирљивим примерима, па и ја, нашавши се као лађу, пловим на њој кроз дубине морске... Стефан је премудрошћу надмашио многе владаре, али га нико не надмашује у милосрђу и вери.“118. Сестра Василија Великог. Живот њене и друге сестре Василија Великог, преподобне Теосевије, описан је у житију њихове мајке Свете Емилије 8. маја. Преподобни Диј, игуман и чудотворац Из Антиохије Сирске, где се у младости подвизавао у побожности, монах Диј је стигао у Цариград и овде је најпре живео у опустелој келији, а потом, средствима цара Теодосија Млађег, основао манастир; умро 430. Упокојење преподобног Аврамија Чухломског (Галичког) од малих ногу заволеше Господа и постриже се у монаштво од светог Сергија; у свом манастиру најпре је вршио послушања у пекари и куварници, затим је носио огрев и воду за братију; после дугог искушења, пошто се учврстио у духовном животу, добио је чин свештенства, али је од светог Сергија затражио дозволу да проведе неко време у потпуном безмолвију. Затим се, тежећи највишем духовном савршенству, по благослову Сергија, повукао у тада дивљу земљу Галич и овде је почео да се подвизава. Једном се молио под гором и чуо глас: „Аврамије, иди на гору, тамо је икона Мајке Божије. Попео се на планину и видео у јакој светлости икону како стоји на дрвету. Овде је поставио ћелију. Суви хлеб је утажио његову глад, а чиста вода извора расхлађивала је жеђ. Сељанин је неочекивано нашао пустињака испод планине и на његову молбу обећао да ће му тајно доносити по једну погачу недељно. Тада је галички кнез Димитриј Фјодорович чуо за чудесног пустињака и његову дивну икону и једва је измолио монаха да посети Галич 120. Монах је стигао до Галича код језера и дочекао га свештенство и народ на улазу у град, где је сада Староторшки Николајевски женски манастир; благочестиви кнез је срео свету икону у Спаској цркви; Овде је монах отпевао молебан Богородици са благословом воде, а многи болесници су добили исцељење. Благочестиви кнез је монаху обезбедио средства да на месту јављања свете иконе оснује храм и манастир у част Успења Богородице. А језеро на чијој обали се настанио пустињак Аврамије зове се Чухломско, или Чудско, а брдо на коме је провео своје последње године назива се, према споменицима, „град Чудски“ 122. Већ то показује са каквим људима је имао посла монах Аврамије. Иако је Чуд Галичке земље већ био упознат са хришћанством, оно је било површно и слабо; обичаји и морал су били груби, паганство је још живело у срцима и откривало се у делима; мудраци древних времена су многима значили чак и више од чисте свете вере. Овако о Галичком чуду говори житије светог Аврамија. Дакле, постојала је потреба да се покаже слава хришћанства и посебним чудом и посебним подвижником. Монах се подвизавао на чудској страни и са потребама манастира и са чудским безобразлуком. Често је окупљао к себи сујеверне људе и убеђивао их да одустану од сујеверја, указујући на чуда хришћанства; а још чешће се молио за њих пред иконом Мајке Божије. И његови трудови су били бесплодни. Они који су примили исцељење од иконе Богородице били су и сами искрено уверени у превагу свете вере, а у то су убеђивали и друге. Манастир Успење је процветао и постао препун; Монах је за њеног настојатеља поставио свог ученика Порфирија, а он се сам повукао у пустињу 123. 30 миља од манастира Успења, на обали малог језера, пронашао је прелепо место и почео овде да ради као пустињак. После извесног времена, ученици су сазнали за место где је нестао њихов вољени учитељ, и дошли су да га моле да се врати у њихов манастир. Монах је пристао само да неки од ученика остану с њим. За њих је подигао храм у част положаја Богородичиног појаса; Уз помоћ благочестивог народа овде је убрзо основан општински манастир. Названа је велика пустиња Абрахамова 124. Бежећи од гомиле, Аврамиј се повукао на реку Вочу. Ученици су га нашли овде и почели да постављају ћелије у близини његове колибе. Отац пун љубави благословио их је да подигну храм у част катедрале Пресвете Богородице. Овде је формиран и манастир, за који је Абрамије за игумана поставио свог ученика јеромонаха Пафнутија. Монах се поново сакрио од својих ученика. На тринаест миља од манастира Воча нашао је место где би његов боравак, више него било где другде, могао да има благотворне последице. Настанио се испод планине на којој је био „Пеипус град“; било је то гнездо старог чудесног сујеверја; овде је било потребно много светлости и Небеске силе да се распрши преостали мрак паганства. Када су се овде сабрали ревнитељи духовног живота, Аврамије је с љубављу основао храм у граду Пипу у част Покрова Богородице; И сам је носио земљу на својим старим плећима да ојача стрму обалу и ревносно је радио са својим ученицима на изградњи манастира. Убрзо је у новом Покровском манастиру било до 100 братије. Заједница поклоника побожности производи диван ефекат на срца. „Сиромах, пошто је посетио манастир монаха“, каже свети Златоуст, „излази из манастира са утехом за сиромаштво; богат човек посећује монахе и враћа се од њих боље, са здравим идејама о стварима; када им дође неко достојанствени, нестаје свака охолост; овде су се дивни вукови претворили у чудесну врсту живота; било ко, док ова жеља гори у теби, пожури к Анђелима и горећеш још више” 125. Такав је био значај Аврамије у чудској страни! И сам је живео у осами под гором; али његови ученици дођоше к њему да исповеде своје мисли; Овде су долазили и околни становници и добијали корисна упутства. Чухломска земља га је почастила као свог просветитеља. Годину дана пре смрти предао је управу над манастиром свом ученику Инокентију и остатак времена провео у потпуном ћутању. Причестивши се, мирно се упокојио 20. јула 1375. Његове мошти почивају сакривене у капели храма посвећеном његовом имену 126. Спомен светог Онуфрија Печерског Житије светог Онуфрија Печерског није описано у Патерикону. У Калнофојском га називају старцем и чудотворцем, у канону Лавре - љубитељем тишине. Његове мошти отворено почивају у Антонијевој пећини 127. Упокојење преподобног Корнилија Перејаславског Монах Корнилије, у свету Конон 128, син рјазанског трговца, у младости је нестао из родитељске куће и у Лукјановој испосници, 25 верста од Перејаславља, живео је 5 година са старцем Павлом. Затим је дошао у Перејаславски манастир Светих Бориса и Глеба, који је на песку; Тада су била само три монаха и неимар Сергије; манастир је био најсиромашнији. Сергије дуго није пристајао да прихвати Конона, јер је још био млад - по изгледу су мислили да му није више од 15 година - осим тога, није ништа говорио о себи; али га је Кононово стрпљење довело до циља. Није излазио из манастирске капије, а примљен је у манастир, препознавши га као глувонемог. Конон је марљиво ишао у храм и вредно се трудио у послушању: млео је раж, носио огрев за трпезу, носио воду – чинио је све што је наређено; а за трпезама није седео са старешинама, али се после свега задовољио оним што је остало; Штавише, јео је храну само три пута недељно. Тако је живео 5 година и по његовој жељи се замонашио. Од тог времена нико га није видео да спава на свом кревету, а он је наставио да обавља своје послушање са пуном марљивошћу. Број братије у манастиру се већ умножио, а неки су се смејали Корнилију као светом јуродивом; издржао је и ћутао. Три године касније, тражио је од грађевинара дозволу да живи повучено. Неимар, видевши његов подвижнички живот, сагради му келију и благослови га да у њој живи. Корнилије се затворио и безнадежно се трудио у посту и молитви. Али пошто су га затекли у ћелији једва живог, ћелија је била закључана изнутра и отворен је само прозор. Корнелије је лежао болестан три месеца и није ништа јео, већ је узимао само воду и сок. Оздравивши, остао је, по уверењу игумана, да живи са братијом, марљиво је ишао у цркву, поправљао положај служавца, служио у трпези, копао земљу, садио поврће и воћке. У његовој башти су расле одличне јабуке, које је с љубављу поклањао без новца. Строги пост и трудови су га толико исушили да је личио на суво дрво; а ипак није престајао да ради. Својим рукама ископао је за браћу бунар, а вода из његовог бунара била је веома укусна и чиста. Своје ћутање није прекинуо ни сада, када је живео са својом браћом. Тако је живео 30 година, оставши глув и нијем по мишљењу других. Пре смрти, коју је обзнанио знацима, отишао је код свог заједничког духовника, игумана светониколајевског манастира Варлаама, исповедио се, причестио се Светим Тајнама и по његовој жељи обукао се у схиму; Тек сада, на захтев свог исповедника, испричао је о себи, ко је, одакле је, како му је текао живот? Вративши се у манастир, помазио је светим јелејем и упокојио се истог дана. Било је то 22. јула 1693. Сахрањен је у капели, у близини првобитног схимонаха Адријана, који је убијен. Девет година касније, приликом изградње новог храма, пронађене су његове нетрулежне мошти. Приликом освећења храма у част Смоленске иконе Богородице 1705. године, свети Димитрије Ростовски, у чијој је јурисдикцији тада био Перејаслављ, посведочио је мошти, које су смештене у нову цркву, под покровом. Светитељ написа монаху тропар и кондак; Истовремено је насликана и икона светитеља. Рукописно житије бележи само 17 чуда која су се догодила на моштима светитеља до јула 1717. године; његово име је уврштено и у руком писани календар. Његова икона са натписом: „Слика светог Корнилија, Перејаславског чудотворца“. Кондак Преосвећеном, дело светог Димитрија: „Желећи да примиш оно што је на висини, без лењости си се трудио за горњег, блажени; Да, наследивши горе, презрео си оно што је доле, не само одвративши очи своје од гледања сујете, него и налажући ћутање на уснама својим, а не говорећи сада о таштини. не ћути кад се молиш за нас, пречасни Корнилије“. 129 Свете Алимпије ђаконице, Кандиде и Геласије потицао је из аристократске цариградске породице и био је веома богат. Отац јој је био сенатор Анисије Секунд, а мајка кћерка благочестивог Еулавија, префекта преторија при блаженом Константину. У младости је изгубила родитеље. Стога је старатељство над њеним имањима поверено њеном стрицу Прокопију, а њено васпитање је обављала Теодосија, тетка светог Амфилохија и светог Григорија Назијанског, умна и врлина, којој ју је поверио отац. Пошто је била богата и учена, многи су тражили њену руку, и још млада се заручила за Небридија, префекта престонице. Прелепе песме послао је (384. године) чудесни свети Григорије на дар Олимпији, која је ступила у брак 131. Али 20 месеци после веридбе Небридије умрије; Олимпија је остала удовица и истовремено девица 132. Многи су после тога тражили руку Олимпијаде. Сам цар Теодосије Велики предложио јој је да се уда за Елпидија, младог шпанског аристократу, рођака краља. Али је одбила понуду. „Да је Господ хтео да му будем жена, не би ми узео Небридија“, одговорила је она. Теодосије је поновио своју понуду, али је и добио одбијеницу. Цар се увредио и, пошавши у рат са Максимом (388), наредио је престоничком префекту да преузме старатељство над њеним имањем до њене 30. године. Префект је, служећи Елпидији, увредљиво поступио према Олимпији: било јој је забрањено да посећује епископе, а није смела ни у храм Божији, само да би је натерао на брак. Олимпијада је све поднела самозадовољно. Желела је да се још више осрамоти. Писала је цару: „Господине! указао си ми милост која је достојна не само владара, него и епископа; Са старатељством над поседима ослобођен сам многих брига. За моју већу срећу, удостоји се да наредиш да се све подели црквама и сиротињи. Одавно се плашим склоности сујете, које се тако лако јављају при расподели имања. Привремени благослови би можда могли да удаље моје срце од истинских благослова, духовних и вечних.” Теодосије је тада живео на Западу и, када се, после трогодишњег одсуства, вратио у престоницу, вратио му је (391. године) сва имања на потпуно располагање. „Таква врлина и интелигентна девојка зна боље од нас како да користи благодати времена“, рекао је суверен. Добивши слободу од својих имања, блажена Олимпија великодушном руком проћерда своја средства на дела милосрђа. Није било града, села, пустиње где нису уживали у благодатима чувене Олимпијаде. Доносила је приносе црквама, манастирима, катедралама, домовима, затворима и местима изгнанства. Немогуће је побројати оне робове којима је дала слободу плаћајући новац њиховим господарима 133 . Њену милост свети Златоуст је упоредио са реком обилном, која своје воде носи до самих граница земље и обогаћује море. И он ју је убедио, а она је понизно послушала, да ограничи своју великодушност, да је мери не захтевима, већ потребама. Упркос свом богатству, Олимпијада је водила живот понизне слуге Божје. Одгајана у помпи и луксузу, напустила је сва светска задовољства и водила једноставан живот. Никада није јела месо; нису се купали, тако неопходни у врућој клими. Ноћна бдења су јој постала навика, а време је посвећивало углавном молитви. Њено понашање према другима одисало је хришћанском скромношћу и искреношћу. „Њен изглед је отворен, њено расположење искрено, њена одећа, чак и обучена у дроњке, изгледала би безвредна; њена кротост је била таква да је надмашила простоту деце“, каже очевидац 134. Свети Златоуст, тешећи је у њеним тугама, писао јој је из заточеништва: „Ти нежније и немоћне по природи ниси примила све путеве; раскошно га храниш, али си га толико исцрпио разним патњама да то сада није ништа боље од мртвог. Не обузима вас страст за плотским задовољствима, и стога вам нема тешкоћа да се уздржите од њих. Увежбали сте своје тело да прихвати толико хлеба и пића само да бисте избегли смрт. Рећи ћу неколико речи о овој једноставности и нерафинираности коју примећујете у вези са хаљином. Чини се да је ова врлина инфериорна у односу на друге; али ако га пажљиво испитате, видећете да је веома величанствен, да захтева за себе умну душу, која стоји изнад свих светских ствари, уздиже се до неба. Због тога, не само у новом, већ и у старом завету, Бог је забранио страст за одевањем и рекао: кћери сионске су узвишене и ходе са високим вратом, и са прекрштеним очима и ногама газе, вуку хаљине своје стазом и играју се ногама својим: и Господ ће уместо тога понизити прве кћери сионске, и тамо ће смрад сионски бити... ће опасати (Ис. 3,16-23) ... Павле, говорећи секуларним женама, не само да их одбија да носе златну одећу, већ им не дозвољава да се облаче у вредну одећу (видети: 1. Тим. 2,3). Јер знао је, знао је добро, да је панацхе тешка болест душе; болест са којом се тешко борити је најсигурнији знак оштећеног срца” 135. Чак је и Свети Нектарије, Патријарх цариградски, хиротонисао Свету Олимпију за ђаконису. Које су биле Олимпијине активности као ђаконеза? Прва брига је брига о патњама и несрећним женама. „У зору се види: многе старице и удовице гомилају се око тамнице; чак и славни служе затвореницу и проводе с њом целу ноћ; доносе се укусне посластице и читају им се свете књиге“, овако је паганин писао о хришћанским ђаконицама. Ђаконице су поучавале женски пол Закону Божијем, посебно током припрема за крштење. Четврти сабор у Картагини донео је декрет: „Удовице или иницирани изабрани у службу на крштењу жена морају бити тако припремљени за положај да могу поучавати једноставне сеоске жене са јасним и црквеним правилима како да реагују на жену која се крсти на крштењу и како да живе после крштења. Ђаконице су служиле женама при вршењу Светих Тајни над њима, на крштењу, на причешћу, на исповести, на венчању; надгледали су лепоту жена у молитвеном дому, украшавали храмове и пратили њихову чистоћу. Служење сакрамената и сестара било је пријатно искуство за Олимпијаду. Очевидац њеног живота је написао: „Неговала је свештенство, поштовала свештенство, помагала удовицама, хранила сирочад, посећивала болесне, плакала са грешницима, враћала изгубљене на пут добра, многе жене које су биле удате за незнабошце, поучавала их у вери и давала им средства да живе. 136 Врлине Олимпије биле су предмет чуђења и утехе целе Цркве. О њој су са дубоким поштовањем говорили познати светитељи тог времена. Свети Амфилохије, Свети Епифаније, Свети Петар Севастијски, Свети Оптат Епископ искористили су њено великодушно доброчинство и за то хвалили Господа. Својим рукама покрила је очи умирућем патријарху Нектарију и епископу Оптату. Она је чинила добро и оним архипастирима који се нису одликовали својим моралним висинама, као што су Акакије, Антиох, Северијан; поштовала је њихов високи чин. Бура невоља подиже се над светом Олимпијадом од времена када је почео прогон Златоустог. Први Златоустов непријатељ, Теофил Александријски, био је први непријатељ блаженог Олимпијаде. Она га је с љубављу примила у своју кућу када је био у престоници, угостила га и даривала га. Када је прихватила, као што је прихватила све монахе и страдалнике, велику браћу која је Теофилова гордост протерала из Египта, Теофил је почео да је срамоти подлим клеветом. Царичин гнев, који је прогонио Златоуста, харао је и против Олимпије, која је поштовала Златоуста и била поштована у свету и Цркви. Нарочито када је ватра опустошила храм Свете Софије и Сенат, гнев Златоустових непријатеља обрушио се на оне који су бранили Златоуста. Рекли су да је пожар њихова ствар. Префект Оптатус незнабожац одвео је Олимпијаду на испитивање. „Зашто је избио овај пожар?“ – упитао ју је. "Мој живот, који сам до сада водио", одговорио је Олимпија, "ослобађа ме од сумње коју сте изразили. Ко је дао толико новца за изградњу цркава, наравно, није у позицији да их спали." Жупан је наредио недужној странци да приложи сразмерну (огромну) суму новца за покривање штете у благајни 137 . Оптерећена тугом, Олимпијада је пала у болест, која ју је мучила целе зиме. Почетком пролећа наређено јој је да напусти престоницу. Дуго је лутала од једног места до другог, не знајући где да приклони главу. Средином јесени 405. наређено јој је да се врати у престоницу. И сада је оптужена да је наводно изазвала раздор у Цркви. Она није могла да не сматра Златоуста невино прогнаним, а страдања великог светитеља изазвала су дубоко страдање њене душе 138 . Али тим више је поштовала његову заповест и није се одвојила од Цркве по његовој вољи. „Са свом побожношћу се покоравала својим епископима“, каже савременик и додаје: „нико од њених блиских није приметио да је ова христоносна жена некоме замерила“ 139 . Много пута су је звали на суд; бесрамне слуге је осрамотиле; поцепали су јој хаљину. Нека од њених имања продата су на јавном надметању, друга је руља упропастила, а за треће је вукла по судовима. Њене слуге, којима је као мајка чинила добро, побуниле су се против ње на подстицај њених непријатеља. Њена душа је веома патила; Свети Златоуст јој је писао: „Престани да плачеш, престани да се мучиш тугом; не гледај на ове недаће које ти долазе без престанка, надолазећи једна за другом без размака; мисли на слободу која је тако близу; мисли на неизрециву награду коју ће ти несреће донети... Шта значи бити избачен на место, бити избачен на место, бити пребачен из свог отачаства, бити пребачен у отачаство. свуда прогањани, живети у избеглиштву, вучени по судовима, примати увреде од људи који су примили хиљаде користи, бити мучени и од робова и од слободних – шта све то значи када је за све то награда цело небо” 140. „Она је научила многе друге жене“, пише Хераклид о Светој Олимпији, а Свети Златоуст је писао за саму Олимпију: „Посебно ми је драго што си их, ослободивши се парница и задатака, достојно окончао на њих. Ниси их кукавички одбацио, ниси одуговлачио с њима, ниси их одуговлачио у невољама и умањивао се. парница“ 141. И Хераклидове речи и речи Златоуста јасно показују да је блажена Олимпија последњих година била игуманија сестара монахиња. Прекидом веза са светом, блажена је хтела да се заштити од дворских препуцавања, као и од оптужби које су на њу безразложно пљуштале, као да је она, прва ђаконица, била разлог што многи нису хтели да познају новог патријарха. Свет не воли да криви себе ни за шта; увек је у праву у његовим очима, а само су други криви; слеп од страсти, не види ни себе ни друге. Стога је гнев света прогањао Олимпијаду у њеној самоћи. Под Атиком, заједница сестара Олимпије је протерана из престонице у затвор у Кизику. Свети Златоуст је тада за Олимпијаду писао: „Како је славна врлина, која презире све преокрете стварног живота! Кроз оне који покушавају да је понизе, она своје подвижнике чини јачим, вишим, непобедивијим... Овако, Богородице моја, треба да забављаш себе и оне који су присутни у борби са тобом! и дух свих (девице), постави свој одред” 142. Света девица Олимпија остала је у заточеништву до своје смрти, која је уследила 410. године. „Најбољи становници Цариграда“, писао је Паладије 420. године, „убрајају је међу исповеднике и уверени су да је она, која је пострадала за истину и за Бога, наследила блажен живот“143. Њено свето тело, положено у храм непознатог града, чинило је чуда. 200 година касније, дивљаци су спалили храм, али је тело светитеља остало неповређено. Када су га однели у Цариград, из њега је потекла крв као из живог човека, у знак невиних страдања претрпљених у земаљском животу. Мошти су положене у манастир који је основао светитељ 144. године. „Стопама Олимпијаде“, каже Паладије, „благословена Кандида, ћерка команданта Трајана, побожно је водила свој живот. Постизала је високу чистоту, мудро украшене цркве, из поштовања према Тајнама Христовим, поштовала епископе и поштовала цело свештенство, као даривање свог девственог дара, даривала је своју ћерку. Тада је она сама, након што је поделила своје имање, ишла за својом ћерком и провела свој живот у чистоти и чедности, радила је целе ноћи, мелећи брашно и пекући просфору, додала сам му напорно бдење, него само да би јела поврће, а да се у било које друго време задовољила водом помешаном са сирћетом и сувим хлебом, ова славна жена је утонула у блажени сан и сада ужива у вечним благословима који су припремљени за оне који воле врлински живот” 145. Попут ове благочестиве жене, славна Геласија, кћи трибуна, ревносно је ишла путем правде и побожно носила јарам девствености. Ова дивна дјева имала је посебну врлину да сунце никада није запалило њен гнев на роба, или на слушкињу, или на било кога другог (види: Еф. 4,26). Геласија се плашила да се сети увреде или невоље коју су други изазвали. Опрости и биће ти опроштено (Лк. 6, 37), таква је воља Божија, рекла је себи. Без љубави према ближњему не можете волети Господа; и нема љубави у ономе ко се љути на другога, који му не опрашта све. Гнев је дело покварене душе (видети: Јован 5:20). Гнев је демонска опседнутост (видети: Пословице 27:4). Гнев почива у срцу безумног (видети: Проп. 7:10). Нажалост, ничија љутња није тако ружна као љутња жене (видети: Сир. 27, 33). Даље, даље од њега, можда је то детињаста доброта: тако је мила Господу. Рекао нам је: ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у Царство Небеско. Ко се понизи као ово дете, највећи је у Царству небеском (Матеј 18,3-4). Тако је блажени кроз детињу доброту ушао у блажени живот 146. Успомена на Светог Климента Епископа Величког и његових сарадника: Ангелара, Горазда, Наума и Саве Просветитељи Словени, Свети Кирило и Методије, подигли су за Цркву Божију ревносне, несебичне раднике и искрене слуге Божије. Такав је био свети Климент, касније архиепископ Велички. Такви су били његови сарадници Горазд, Наум, Ангелариус и Савва 147. Свети Методије, архиепископ свеморавске, предсказавши му скору смрт (6. априла 885), постави за свог наследника најискуснијег од својих сарадника, светог Горазда, Моравца по роду, који је савршено познавао језике словенски, грчки и латински 148. Немачки клир у романизму, себичности и покварености отпочео је немачко свештенство у новом архиепископу и покварености. да управља повереним му стадом, схватио да у њему може да васкрсне други Методије, који је био тако огорчен на Немце. Због тога је пожурило да предузме све мере да постави Викинга на његово место. Ко је био овај Викинг? Методије га је посветио за свог помоћника, али је био његов најподмуклији и најзлобнији непријатељ. Викинг, рђавог срца, био је прожет јереси (о ходу Светога Духа и од Сина) и покушао је да њоме опије Свјатополка и друге, због чега га је свети Методије анатемисао. Након тога, сами Немци су протерали Викинга као озлоглашену лошу особу. Али сада им је био потребан, и све су чинили по његовој жељи, у складу са својим намерама. Народ је поштовао Светог Методија и ценио његове ученике, али су Немци деловали преко Свјатополка. Они су пријавили кнезу да Методијеви ученици шире у народу лажна учења, која нису у складу са учењем папе, и штавише, кују заверу против власти кнеза. Свјатополк је, саслушавши оптужене и тужитеље, нашао да су први у праву и оптужио друге. Али Свјатополк је био заузет ратом са Арнулфом и дао је свештенству романизма слободу да поступа по сопственој вољи. Немци су започели насиље. „Ко може да изрази“, каже један савременик, „колико су зла учинили (Немци) овим насиљем, натеравши православне да прихвате лошу догму (π о νηρ ϖ δ о γματι); неки су постали отпадници од православља. Али било је и оних који су одлучили да бране своја уверења. Лукави Викинг је био на страни Свјатополковог непријатеља, Арнулфа, као што су последице показале; али је знао да заобиђе Свјатополка, па му је дозволио да делује у његово име. Викинг је наредио да Горазд, Климент, Наум, Ангелариус и многи други присталице православља буду ухваћени и затворени. После 80 дана, видећи чврстину исповедника јеванђелске истине, изведени су из затвора и после тешких мучења предати војницима ради спровођења преко Дунава, а штавише, више пута. „По узору на Спаситеља“, наставља савременик, „који је заповедио апостолима, ако буду протерани из једног града, да оду у други, исповедници су отишли ​​у Бугарску, где су се надали да ће наћи утеху за себе. Климент, Наум и Ангељар су отишли ​​у Белгород, а Савва и Горазд4 другим путем стигли су до поседа кнеза19“. Два античка споменика сведоче о присуству Светог Горазда у југозападној Бугарској: један је списак бугарских архиепископа састављен око 1156. године, где се он налази међу бугарским архиепископима између Методија и Климента, други је храм и манастир Светог Горазда, који се налази у близини Берата у Албанији, где се налази свети Петар у тајни Светог Петра150. који је свој есеј о манихејцима написао под патријархом Фотијем (пре 889) и посветио га бугарском архиепископу, посветио га, наравно, просвећеном светитељу као што је Горазд, који је умро, највероватније, не пре 896. 151. Пошто је Свети Савва отишао у Бугарску са Гораздом у Бугарску, наравно, са њим се трудио. Свети Климент, Ангелар и Наум, када су први пут ушли у Бугарску, наишли су на тешко искушење. „На обали Дунава у једном селу, уморни од пута и недостатка хране, тражили су странољубиву и богобојажљиву особу која би их могла упокојити. Нашли су је и били примљени. Имао је сина, процветалог од лепоте младости. Чим су странци ушли у кућу, овај син је умро, лепа нада, страдала је породица. шта није рекао у таквој тузи, претрпевши несрећу на улазу странаца, рекао је: „Зато сам ти отворио кућу, да заувек остане без наследника!... Али нећеш избећи казну, чак и да знаш све чини. Ви сте у рукама оца који од вас оплакује свог сина – платићете за сва своја дела – затвором и стрељањем.” Патили су ништа мање од свог оца. Нежне и саосећајне душе усудиле су се да учине још више. Одлучили су да се окрену молитви. Ублажујући раздраженост жалосног и гневног оца, рекли су: „Ми нисмо мађионичари, човече Божији; ми проклињемо оне који се урокују и служе Истинском Богу; ако мислите да смо ми криви за смрт вашег сина, будите сигурни, надамо се да ће нам Господ подарити живот. Помолили су се над дечаком и – ето! - представили су жалосног оца свог живог сина. Усхићени отац је замолио слуге Божије за опроштај за своју дрскост и понудио им све што је имао у знак захвалности за спас његовог сина. Задовољни његовим добрим расположењем, прихватили су оно што им је било потребно за пут и у Београд дошли код команданта Боритокана. „Питао их је ко су, и видевши да су слуге Божије, дао је до знања кнезу Борису, коме је био командант: знао је да Борис воли такве људе. Омогућивши им да се смире од дугог пута, послао је кнезу овај скупи дар, објашњавајући му да су то управо они људи које је тако ревносно тражио, када су били достојни поштовања и поштовања Борису. кнез их је питао за њихов живот. Причали су му о себи од почетка до краја. Кнез, саслушавши све, од срца заблагодари Богу, који је послао такве, Бугарској толико потребне служитеље, који је дао учитеље и садитеље вере, не било какве обичне, него исповеднике и мученике. Давши им одећу прикладну за свете особе, одредио је најбоље одаје за њихов смештај и наредио да се обезбеди сво потребно одржавање. И сам је желео да разговара са њима сваки дан, слушао је древне приче и легенде о житијима светаца, и кроз њихове усне поново читао оно што пише у Светом писму. Они који су се на његовом двору одликовали племенитошћу и богатством долазили су светитељима, као ученици учитељима, и питали шта је потребно за спасење душе и, узимајући из ових извора, предавали духовну воду свом дому. Сваки их је замолио да га посете у његовој кући, сматрајући посете учитељима освећењем, верујући да је тамо где су ова три учитеља у телу, био сам Господ. Свеци су избегавали гомилу. Куће су посећивали само по налогу и дозволи кнеза. Тако је један од Бугара, достојанственик по имену Ехач, замолио кнеза да му дозволи да прими Наума и блаженог Климента у своју кућу и, када је кнез дозволио, прими учитеље са искреном радошћу и са сваком чашћу. И Чеславов дом је освештан постављањем Ангеларијума; Кнез му је указао милост да му допусти да прими учитеља, али Чеславу није требало дуго да ужива у присуству блаженог: Ангеларије, поживевши неко време с њим, спокојно предаде свој дух у руке анђела. Климент и Наум су живели са Ехачем у пуној части; али су му обезбеђивали скупље дарове, сејући духовне ствари и жањући материјалне 152 . „Кнез Борис,“ приповеда антички биограф, „пошто није престао да води све могуће бриге да би свети људи могли да остваре сваку прилику да испуне дело Божије, он по упозорењу Божијем одваја Кутмичивицу од Котокија и поставља Довету на чело; Довете даје блаженом Клименту са учитељем Цлементом, или још боље, Довете је послао Цлементус, или још боље, Довете. Кутмичивице, а становницима по целој земљи наређено је да са ревношћу приме овог светитеља и да му све у изобиљу обезбеде... Сам Борис је блаженом Клименту обезбедио три палате у Деболи и, поред тога, код Охрида и Главенице дао му је места за починак.“ Климент није преварио кнежеве наде. Путујући по земљи, он је „гласно проповедао спасење Божије незнабошцима“ и објашњавао свима концепте спасоносних догмата и заповести. У сваком округу је изабрао ученике, и њихов број се проширио на 3050; „У разговору с њима открио је дубље одломке Светог писма. „Нарочито нас је недостојне“, каже писац биографије, „приближио себи“. И никад га нисмо видели беспосленог: или је учио децу, показујући некима разлику између слова, објашњавајући другима значење написаног, трећи водио руку да пише, или се препуштао молитви, слушао читање, писао књиге. Још под Борисом, када није био епископ, подигао је манастир Светог Пантелејмона у Охриду. Видевши да је кнез Борис опколио Бугарску са седам саборних цркава, одлучио је да подигне свој манастир у Охриду. Тако су у Охриду постојале три цркве, једна катедрала и две које је саградио свети Климент, које су биле мање, али су изгледале пријатније по својој заокружености.” Тако је Бугаре привукао на побожност лепотом сакралних грађевина 153. „Била је то осма година Климентовљевог учења“, а ово је била последња година владавине Борисова. "Владу преузима његов син Владимир 154; Поживевши четврту годину са влашћу, постао је прост човек; његов брат Симеон 155 постао је наследник свега. Пошто је гласина веома хвалила Климента, кнез Симеон га је позвао код себе. Лични састанак и разговори потпуно су уверили кнеза Климента о високим заслугама Климента. 156, у земљу Дреговића и Сакулата, који су од 7. века почели постепено да примају хришћанство по надахнућу небеског вође, великомученика Димитрија Солунског 157. На њихову несрећу, бугарског епископа још нису имали. Климент „први је међу Бугарима епископ. То је било 896158. Током свог учења, блажени је припремио многе људе који су могли да дају рачун за своју веру. Сада у чину епископа, са утехом, „из њих је поставио чтеце, ипођаконе, ђаконе и презвитере” 159. Али је морао још много да ради на васпитању своје пастве, и неуморно је радио. Народ и већина свештенства нису били упознати са црквеним богослужењима и посебно са њеним високим значајем. Светитељ „није дао сна очима својим“, поучавајући све и уводећи складан ред у службу; „поучавао је свештенство о црквеном унапређењу и свему што се тиче псалмодије и молитве, тако да коначно свештенство његове пастве није било ниже од осталих који су били познати у овој врсти... Није било празничних учења на бугарском језику“; свештеници, не знајући грчки језик, сами нису знали и нису објашњавали народу значење празника. Климент је „за све празнике саставио речи, једноставне и разумљиве, и постао други Павле за Бугаре. Из његових речи су почели да уче тајне празника који се прослављају у славу Христа и Богородице. Крститељ не остаде без похвале, а о дивним стечењима његове главе сазнаћете; срешћеш живот пророка, апостола, мученика. Да ли желите да знате како су монаси живели? О томе ћеш наћи доста писаног на бугарском код премудрог Климента” 160. Једна рана легенда каже: „Измислио је и друге знакове за писање, различите од оних које је измислио мудри Ћирило. И кроз њихове речи хвале и свете напеве обавезао се на писање“ 161. Највероватније је да је рани приповедач видео Климентова дела писана глагољицом 162. Нема сумње да су Словени пре проналаска Кирилове азбуке имали своје писмо, само су ти списи у многоме били незгодни. уз помоћ Кириловљевог изума, побољшали су древне резове и тако је састављена глагољица 164. У Главеници су, каже бугарски приповедач, сачувани „стубови на којима је исписано писмо о заједници целог народа са Христом“. По древном животу, док бугарска земља, покривена дивљим шумама, није имала воћке, Климент је наручио воћке из Грчке, а дивље оплеменио калемљењем. Бог је, по речима једног савременика, прославио блаженог Климента благодаћу чудеса. Једном се враћао из Главенице у Охрид и срео је два паралитичара и једног слепца. Сажаливши се на њихову несрећу, подигао је очи ка небу, дотакао несрећне, а узети скочише као дрвеће, и засја светлост слепцу. Поклоњен од старости и исцрпљен радом, хтео је да се одрекне управљања епархијом. „Дај ми“, рекао је кнезу, „неколико дана да разговарам са собом и Богом у свом манастиру“. Кнез се растужио због такве молбе и одговорио је: "Шта то говориш, оче наш? Могу ли за живота да дозволим другом да ти седи за говорницом? Ако сам те на било који начин растужио, опрости ми грех незнања." Старешина је попустио вољи кнеза. Али када се вратио у манастир, разболео се и, предосећајући скору смрт, оставио је Бугарској опроштајни дар. Сада је завршио недостајући триод, онај који се певао од нове недеље до Педесетнице. Сачинио је тестамент о књигама које је написао и осталој имовини, оставивши један део одељењу, други манастиру. Преселио се Господу 27. јула 6924. (916) године, а свето тело му је положено у манастиру, у сам припремио гроб, на десној страни трема 165. Мошти Светог Климента сада почивају у Охриду, а иконе са његовим ликом се често налазе у бугарским црквама 166. Свети Наум – по животу, иако не древни, најмлађи од ученика светих Кирила и Методија, пратио је Климента у Деволу (земљу уз Охридско језеро), био му је помоћник у проповеди Јеванђеља у дивљини и „помагао му је у свему до смрти. Остало време (дакле) провео је (дакле) са својим народом, и поучавајући га овде96. ослободивши их од давнина очинских заблуда и упутивши их на пут Православља, поживевши у светости и побожности, прошавши многе трудове и подвиге, узнео се Судији свих подвига, и оставио свете мошти своје као извор исцељења“ 167 . Константин, бугарски презвитер, каже да је, по уверењу оца Наума, почео да саставља разговоре за недеље 896. На југоисточном крају Охридског језера и данас постоји манастир Светог Наума, веома простран и са јаким грађевинама. Према локалном предању, манастир је подигао кнез Борис-Михаил и служио је као склониште монаху Науму. Међу манастиром стоји мала, али већ оронула и опуштена, камена црква Светог Наума. На јужном зиду храма 1711. године насликан је Свети Наум у монашким одеждама; на северном зиду се налази параклис са древном иконом монаха Наума и овде под покровом његових моштију. Они који су болесни, посебно у души, не само хришћани, већ и мухамеданци долазе овамо и леже на гробу светитељу: монах Наум је свима познат као чудотворац. Код храма се налази орман са чврстом бравом за оне који су овде затворени 168. У Охридској митрополији налазе се древне иконе на којима је приказан Свети Климент у владичанској одежди и Свети Наум у монашким одеждама; у битољском храму постоје две капеле у њихово име 169. Упокојење Светог Јоасафа, митрополита московског Блажени Јоасаф, један од скрипицинских велможа, примио је монаштво у манастир Светог Сергија и од 1529. године био његов игуман. Велики кнез Василиј га је волео и поштовао. Игуман Јоасаф је примио (1530) престолонаследника Јована из фонтане. Затим је, по дугогодишњој жељи великог кнеза Василија, свог болесника, пре смрти, обукао у монаштво 170. Јоасаф је 6. фебруара 1539. године изабран за митрополита московског, заменивши Данила, који је одбио столицу 171. У свом исповедању вере, мени је најпречији митрополит писао: „Најдревнији митрополит И пише: патријарси, који поштују праву непорочну хришћанску веру, установљену од светих апостола и издану од богоносних отаца, а не ону коју је Исидор донео са несветог латинског сабора, који је сијао злобом, обећавам да нећу чинити ништа само да бих угодио једном кнезу или многим кнезовима, чак и ако су ми они запретили смрћу. 172. Блажени Јоасаф испуни своје обећање са потпуном чврстоћом. Током Јовановог детињства, бојари су радили шта су хтели, а Шујскијеви су чинили зле. Било је неопходно ограничити крваве злочине Шујских, а принц Белски је био способнији за то. Светац је (у марту 1540. године) затражио од великог кнеза наређење да ослободи принца Белског из затвора, а паметни, љубазни бојар је уведен у Врховни савет бојара. Било је лако предвидети да ће Шујски за ово сурово узвратити добром пастиру; али се потчинио вољи Божијој. Наде за Белског почеле су да се оправдавају: пљачке и насиље су заустављени 173. Митрополит је чинио све што је могао за добро Русије. Великог кнеза је држао у Москви и све је надахнуо храброшћу када је пришао Москви Сагибгиреј 174. На његову молбу, враћене су благодати и очинство кнезу Владимиру Андрејевичу, брату великог кнеза, а слобода је дата страдалнику кнезу Димитрију Андрејевичу, који је био у затвору и ланцима 49 година 175. Али кнез Иван Схујски (Кнез Иван Сху) шаље у Белоозеро, где је задављен. Тада помахнитала гомила умало не уби светитеља: гађаше камењем његову келију; није нашао никакву заштиту у одајама самог великог кнеза; на Тројичком метохију беху готови да га убију, и само у име светог Сергија игуман Алексије је молио да поштеди живот светитељу. Послат је у заточење у Белоозерски манастир 176. Године 1553. бивши митрополит московски Јоасаф се сусрео са царем освајача Казања у Сергијевој лаври 177. године. Измолио је милост да своје последње године проведе на месту монашког постриговања. И овде је имао невоље: са њим су тада живели они који и сами мало желе да живе у манастиру и које су у манастир терале само невоље световног живота; често су вређали блаженог Јоасафа налетима своје светске самовоље 178; Кроз невољне и добровољне туге блажени Јоасаф очисти душу своју за светле радости небеске и упокоји се мирно 27. јула 1555. Мошти његове почивају сакривене у јужном припрату Тројичког саборног храма 179. Светитељ се вредно бавио исправљањем књига за опште добро. У његовој збирци читамо: „Отац је милошћу Божјом и помоћу Пречисте Богородице преписао житије светих преподобних. Писао сам са разних спискова, покушавајући да нађем прави. И нашао сам много ствари у списковима које нису исправљене. И колико је то могуће за мој лош ум, исправио сам ово; али ако је то немогуће, оставићу оно што је више од нас. неисправљају и допуњују недовољно” 180. Његов сакос је још нетакнут, саграђен је, према натпису, „у другој години његове светости“, златни гласет (алтабас), са сребрним четворокраким крстом, на коме је ниелло 181 уцртан још један, осмокраки крст. Преподобни Павле Ксиропотамски Павле, у свету Прокопије, био је син грчког цара Михаила Куропалате, по надимку Рангаве. Његово рођење је радосно и свечано прославио Цариград; међутим, не царску славу, него сјај у бедној келији, који својим тихим сјајем превазилази сву светску славу, потом је требало да види дете рођено за престо... Чим је Прокопије одбијен, његов отац, побожан, мирољубив човек, оптерећен дворским немирима и уопште свом сујетом света, утолико је уочљивије што је личност била више постављена на свој положај, напустио престо и ступио у манастир који је сам подигао, звани Мирелеон, где је и умро у монаштву. Престо после Михаила Куропалата заузео је Лав Јерменин и, плашећи се будућег ривала за права на престо у младом Прокопију, одлучио је да га осакати варварском емаскулацијом. Прокопију су, међутим, била обезбеђена средства за високо образовање, које је, захваљујући својим природним богатим умним даровима, спојеним са благодатним духовним особинама наслеђеним од побожних родитеља, одлично искористио, тако да се није либио да се прослави у савременом свету. Али, мудар и у душевном и духовном развоју, Прокопије је рано схватио сву празнину сјаја и величине земље; И он је био оптерећен сопственом славом и чак је се плашио, као опасног искушења за природну људску гордост, те је стога одлучио да напусти свет. Једног дана, обучен као просјак, напустио је Цариград и отишао у Свету Гору. Након што је прво прегледао манастир и проучио живот монаха, он је први пут осетио неизрециво смирење и остао да живи у манастиру Ксиропотаму, који је основала царица Пулхерија, а мало пре тога опустошен од гусара који су тукли монаштво. Овде, на рушевинама манастира, подигао је себи малу келију и настанио се у њој за молитвене подвиге, чему су толико погодовала и чудесна природа у најживописнијем крају и непомућена тишина пустињске самоће. Недалеко од њега живео је други пустињак, Козма; Прокопије се зближио са њим и примио од њега монашки постриг са именом Павле. Тада је почео да тежи тешком подвигу: чак је и спавао на голој земљи, имајући камен уместо узглавља. Павлов строги живот изненадио је и саме монахе и послужио им као узор. Иако је од свих крио своју титулу и своју ученост, није могао да сакрије своју врлину која га је прославила далеко од света и мање-више допринела томе да су људи сазнали пут до њега и извели га из његовог тајног уточишта да би од њега позајмили доброту и истину. И доброта се излила у свет из душе смерног и премудрог Павла, припремљеног и сазрелог у усамљеничком подвигу. Цар Роман, који је ступио на грчки престо, пожелео је да пронађе Прокопија, његовог рођака. У ту сврху послани су га коначно нашли на Светој Гори, препознавши га у монаху Павлу, и упркос његовом оклевању да се растане са својом вољеном самоћом, убедили су га да пође с њима у Цариград да види владара и остале рођаке који су то желели. Још једном је Цариград свечано и радосно дочекао цара – али више не бебу, већ подвижника који се у престоници појавио у свој унижености свог монашког чина. Племићи и обични људи припадали су му као анђелу и тражили његов благослов. А за већу славу прослави га сам Бог исцеливши у то време тешко болесног цара Романа, чим се Павле помолио за болесника и положио руке на њега. Заволевши Павла свом душом и желећи да се окористи његовим разговорима, цар га замоли да остане на двору да се стара о васпитању и образовању своје деце. Љубазни Павле није напустио ово дело, и цар се неко време радовао као отац – видећи своју децу под најдрагоценијим утицајем човека Божијег. Али опет, и сада више него раније, срце пустињака туговало је усред свих славља и сјаја живота на двору, и није му било снаге да поднесе призор немира и врхунца људских страсти. Душа му је чезнула за умирујућом пустињом, и једног дана је рекао цару: „Суверени, као риба без воде, монах не може да живи без услова келијског живота и пустињске тишине, он је мртав за Бога и беживотан да би тачно испунио своју дужност и обавезе према Богу. Свет није монашки елемент. Зато, дај да се вратим добром са Богом у моју пустињу. Цар није желео да се одвоји од свог незаменљивог ментора и своје деце, није желео ни да га задржи на силу, па га је зато пустио на Атос, дајући му средства да обнови Ксиропотамски манастир који су гусари разорили у свом његовом долику сјају под краљевском заштитом. Радост је дошла и за Атос повратком славног монаха Павла. Његовим трудом из рушевина је обновљен манастир у који су се окупили многи монаси који су хтели да достојно живе монашким животом под мудрим руководством искусног Павла. Оптегнут, међутим, гласинама и мноштвом, Павле, пошто је основао манастир и поверио га на управљање једном од најпобожније братије, и сам се повукао у подножје Атоса, где се надао да ће наћи потпуну тишину међу строгом самоћом. Али и ту су му дошли његови поклоници, и за кратко време пустиња, у којој се настанило до 60 Павлових ученика, попримила је изглед манастира, који је морао да буде изграђен на основу правила и услова пустињског живота и истовремено заштићен од спољашњих напада с обзиром на њен небезбедни положај, отворен са мора. Тако је трудом Павла настао нови манастир у име Светог Ђорђа, који је до данас задржао име Свјатославски у знак сећања на свог оснивача. Убрзо по оснивању овог манастира, у коме је игуман био и сам Павле, дошло је време његове смрти, коју је унапред предвидео. Опраштајући се од своје браће која су плакала за њим, умирући је почео да плаче и рекао им: "Престаните да плачете, браћо! Не узнемиравајте срце моје сузама. Шта да радим! Дошло је време за којим је моја душа непрестано жеђала, а тело се плашило..." Разговаравши са братијом са последњим очинским поукама, причестио се Светим Тајнама и изговарајући своју уобичајену молитву: „Нада је моја Отац, уточиште је моје Син, моја заштита је Дух Свети, Света Тројица, слава Теби!“ са лицем блиставим неземаљским насладом предао је душу Богу. Било је то 28. јула 820. Павлова сахрана је свечано обављена у Цариграду у присуству цара, патријарха и целокупног свештенства 182. Накнадно, приликом пораза Цариграда од крсташа, мошти светог Павла Ксиропотамског пренете су у Венецију. Сачувани су споменици високог духовног расположења и васпитања Светог Павла: Беседа о увођењу у храм Пресвете Богородице, канон четрдесет мученика и канон (јамбом писан) Часном крсту. Цар Роман Старији у својој царској повељи (хрисовулу), датој Павлу за оснивање светогорског манастира, назива га највећим међу философима 183 08Д0Ц9ЕА79Ф9БАЦЕ118Ц8200АА004БА90Б02000000080000000Е0000005Ф0052006500660034003300320039003700310030000003000 Свети апостоли од 70. године: Прохор, Никанор, Тимон и Пармена Од првих седам ђакона Апостолске Цркве (видети: Дела 6, 5), Прохор је био пратилац апостола Петра, а потом Јована. теолог; основао епископско седиште у Никомедији и док је проповедао у Антиохији, убили су га незнабошци. Никанора су убили Јевреји у исто време када је страдао Стефан архиђакон. Тимон је био епископ у Бостри Арабијској, а Пармен је, у својим подвизима проповедања, мученички скончао и сахрањен у граду Соли, на острву Кипар. Седамдесеторица се сећају у саборном храму 4. јануара, Никанора 28. децембра, а Тимона 30. децембра. Упокојење преподобног Романа Киржачког Према руком писаним календарима, међу светитељима је „Преосвећени Роман, градитељ Введенског манастира, такође на Киржачу, ученик Светог Сергија Чудотворца“. Када су стрепње овоземаљске самовоље продрле у пустињу Светог Сергија, Сергије се, препустивши људе својој савести, са својим учеником Романом повукао из манастира да нађе друго место за усамљеничке подвиге. Настанио се у манастиру села Киржач, датог тестаментом кнеза Јована Калите (1328) манастиру покојника светог кнеза Александра Невског. Ово је у шумама данашњег округа Покровски. Старци великог манастира Сергија молили су се светом Алексију да им врати оца. Покоран вољи светитеља, монах Сергије је поверио Роману да заврши изградњу новог пустињског манастира и да буде ментор његовим становницима, а сам се вратио на своје пређашње место. Блажени Роман је испунио заповести свог оца: подигао је манастир и био пример подвижничког живота за монахе. Упокојио се мирно 29. јула 1392. Његове мошти почивају сакривене у цркви, сада парохији, у провинцијском граду Киржачу ‎ 184 . Упокојење светог Константина Косинског Монах Константин је изучавао духовни живот под руководством монаха Варлаама и његовог наследника монаха Антонија. Око 1220. године напустио је манастир Хутин и, 3 версте од Старе Русе, на забаченом острву, основао свој манастир у име Светог Николе. Овај манастир је назван Косина јер реке Полист и Сњежнаја, које запљускују острво, чине ражњу 185. У руком писаном календару је забележено да „Преосвећени Константин, ученик Варлаама Хутинског, игуман манастира ван Русије, упокојио се у јулу; није приказана 29. година смрти“ овде се монах Константин назива чудотворцем. Света мученица Теодотија и њено троје деце Млада удовица Теодотија, родом из Никеје и живећи у Солуну, учествовала је у благочестивим трудовима свете Анастасије Обзорника (22. децембра) и за то је оптужена пред Диоклецијаном. Један достојанственик из цареве пратње, по имену Левкадије, видевши Теодотију како се спрема на муку, задивљен је њеном лепотом и измоли је за себе. Не стигавши, међутим, ни да је наговори да се одрекне Христа или да се уда за себе, послао ју је кући код проконзула Витиније Никитија, који је наредио да се Теодотија и сву њену децу муче, након чега су сви бачени у пећ и спаљени око 304. године. (Други пут се помене уз Свету Анастасију Шаротворку 22. децембра). Свети мученик Јевстатије Мцкетски Године 541, син свештеника (мађионичара), по имену Бробандав, стар 30 година, стигао је из персијског села Арбукети, које је припадало граду Ганракилију, у град Мцхета, и почео да живи овде, издржавајући се својим трудовима. У Мцхети је тада живело много хришћана. Видећи њихов побожни живот и искрено служење Богу Христу, син свештеника се заљуби у веру ових људи и, сазнавши у чему се састоји хришћанско учење, поверује свом душом у Христа, прими свето крштење, на коме је добио име Јевстатије, и поче да живи чистим хришћанским животом, уједно се оженивши женом хришћанком. Прелазак Персијанца у хришћанску веру неко време је измицао пажњи његових саплеменика, али се то открило када се није појавио на неком од њихових верских празника, а на питање зашто није учествовао у испуњавању онога што је налагао њихов закон, директно је одговорио да је хришћанин и да, просветљен светлом истином, не може да учествује у празнику таме, посматрани људи... Чувши то, Евстатијеви бивши пријатељи јавили су старешини тврђаве Мцхета да у граду живи њихов некадашњи саверник, који се називао хришћанином и хулио на веру и закон народа. Командант је наредио да му доведу Евстатија. Преобраћеник је у почетку био узнемирен духом и чак је хтео да се сакрије, али је, размишљајући, рекао: „Ево, моји бивши пријатељи постали су моји непријатељи... али да ли ћу их се заиста бојати? Ја ћу отићи, појавити се пред лицем владара и исповедати Христа пред њим, јер знам речи Бога мога који каже у Јеванђељу: сваки који признаје мене пред људима, признаће и мене пред људима, али који признаје мене пред људима, одриче ме се пред људима, одрећи ћу се и ја пред Оцем својим небеским“ (Матеј 10:32-33). Затим, засенивши себе крсним знаком, рече: Господ је са мном! – и пође за ратником до команданта. На питања команданта о његовом чину, пореклу и вери, Јевстатије је одговорио: „Био сам становник села Арбукети, мој отац је био мађионичар и такође ме је припремао за мађионичара, али овај посао ми се није допао. Нисам желео да будем мађионичар; Чак и у свом селу сам схватио да је хришћанска вера и да је вера хришћанска и да је сада већа од наше, ја желим да служим Христу и да верујем да је боље од наше. сама...” Командант је покушао да одврати исповедника од његових хришћанских веровања, али видевши његову чврстину у новој вери, отпрати га у Тифлис, код сатрапа Карталина Арванд-Губнаба, који је једини у целој Грузији имао моћ да погуби или помилује. Овде је, после новог испитивања и пошто је Евстатије одбио да се одрекне Христа, мучен и у ланцима бачен у тамницу. После шестомесечног затвора, пуштен је, међутим, на захтев грузијских племића у Арванд-Губнаб, тако да је „пустио грађане Мцхете заточене због прихватања хришћанства“ и заједно са осталима се вратио кући. Али три године после тога, када је у Грузији постављен сатрап Бежан-Бузмил, човек окрутног расположења, Евстатије је поново позван у Тифлис на инсистирање претходних доушника. Овога пута није било наде у милост; мирно и без страха, али знајући да се сада заувек у овом животу опрашта од своје драге породице, Јевстатије је кренуо у Тифлис, на свој последњи пут... По доласку у Тифлис поново је био саслушаван; Реагујући сведочанством о свом чину и пореклу, Јевстатије је наставио: „Преселивши се у Грузију, рекао сам себи; упоредићу веру Христову са нашом вером, а шта буде боље, прихватићу свом душом. Дању ме је отац учио магији, а ноћу сам кришом ишао у хришћанску цркву и молио се у хришћанску цркву и улазио у хришћанску молитву. личило ми на анђеоско певање и са највећим задовољством слушао сам њихову службу. Једном, улазећи у храм, када сам покушао да идем напред како бих што боље слушао појање, приђе ми архиђакон Самуило, који је добро познавао закон и Свето Писмо, и упита ме: зашто се трудиш са таквом ревношћу да одеш у храм? Одговорио сам му: „Господине, знате ко сам, ја не волим своју родну веру и волео бих да ми неко објасни и јеврејску и хришћанску веру, а која се испостави да је света, ја ћу то свим срцем волети и прихватити. Тада ми Самуило рече: „Ако желиш да знаш истину, ја ћу ти рећи, али избор праве вере не зависи од тебе, већ од воље Господње. Почех да га питам и рекох: „Покажи ми коју веру да прихватим, а коју да одбацим...“ Тада је архиђакон започео своју причу о јеврејској вери и о доласку на свет Исуса Христа, Сина Божијег, и о томе како је страдао од јеврејског народа, и о васкрсењу, и о вазнесењу Христовом на небо, и о томе шта се Христов дух ширио и како се касније ширила вера, и како се касније ширила вера. ово је створило у људима дивну, праву веру...и о судбини Јевреја расејаних по свету. И када сам о свему овоме потанко сазнао од архиђакона Самуила 186, поверовао сам у Бога, Неистородног и Јединородног Сина Исуса Христа, и Његовог Светога Духа, и крстио се у име Пресвете Тројице, и сада ме нико не може одвратити од Господа Исуса Христа. Остаћу Му веран до своје смрти. Али о вери својих предака не желим ни да говорим; Како да се, препознавши Творца, поклоним Његовој творевини? Створење створено на корист и службу самога човека...“ Сатрап Бузмил је, послушавши Јевстатија, почео да га убеђује да се одрекне туђе вере и сачува свој живот за своју породицу. „Ако сам већ претрпео тешке муке и нисам послушао владара који је био пре тебе, да ли ћу те сада послушати? Не, то се никада неће догодити“, одговорио је исповедник. Схвативши из ових речи да нема начина да одврати Јевстатија од хришћанства, сатрап је наредио да га затворе и тајно му одсеку главу како хришћани не би могли да одају почаст његовом телу, а затим, после посека главе, нареди да га избаце ван града да га поједу птице и звери. Када су војници почели да извршавају владареву казну у тамници, Евстатије их је замолио да му дају мало времена за молитву и овим речима је изразио своју самртну молитву Господу: „Господе Боже Сведржитељу, који хоћеш да се спасу сви људи, који се уздаш са вером у Име Твоје Пресвето; Ти, који си чуо молитву некадашњих мученика, који си побио за име јеврејске, који си побио за име јеврејске, у језеро за време страшне хладноће и умро у исповедању Твоме, и огњем спаљен, и за исповедање имена Твога растргале су га и појеле звери, наследивши вечне благослове који си ми обећао, Господе, да будем учесник у њиховој небеској радости, удостојивши се и благослова и завета за мене! у новије време Ти знај, Господе Боже мој Исусе Христе, да ја нисам волео свог оца, своју браћу, своју родбину и пријатеље, него пресвето Име Твоје, Господе мој, свим срцем својим и свом душом својом, и ради имена Твога положих! Господару! И ја молим и молим се за Твоју доброту да моје тело не остане овде; не дај да је једу пси и птице, него заповеди да се сахрани у Мцхети, где си ми се открио, где сам примио Свето Крштење!“ „Сада сам спреман“, обратио се мученик војницима после молитве, „учините оно што вам је заповеђено. The soldiers hesitated to kill the holy confessor. Али знајући да ће иначе погинути заједно с њим, одсекоше главу мученику Јевстатију и, изневши његово тело из града, оставише га у пољу. Some Christians found out about this, managed to take away the body of the martyr and secretly transported him to Mtskheta. Овдашњи хришћани су на ово скренули пажњу католикосу Самуилу, који је са великом чашћу сахранио тело мученика под престолом Патријаршијске катедрале у Мцхети, подигнуте у част Дванаесторице апостола, где га је Бог прославио чудесним исцељењима болести које трају и данас. Ово је послужило као основа да католикос Самуило ИИ канонизује мученика Јевстатија и успостави прославу у част његовог сећања 29. јула, на дан његове смрти 187. године. Антиохијац, одгајан у кући племените даме сенаторске породице. Због исповедања Христа била је осуђена на обешчашћење, али када су два младића, послана у ту сврху, била опуштена, бичевана је, а затим посечена (за време владавине Хадријана 117–138). Discovery of the relics of St. Herman of Solovetsky У почетку је радио у самоћи на реци Виги, близу капеле. Овде га је блажени Саватиј нашао тражећи тихо место. Херман је Савватију указао на Соловецко острво као најтише место. Године 1429. он и Савватиј су чамцем прешли Бело море, саградили келију под планином Секирнаја и живели овде као пустињаци шест година. After the death of Savvaty, Herman found another adherent of the silent life and, together with the blessed Zosima (in 1436), again settled on the harsh island. Блажени Зосима сагради себи келију две миље од садашњег манастира, а на пола миље од њега Герман стаде да живи у грму. Живео је на хладном острву више од 50 година. Није био књишки човек, али је својим подвизима стицао духовно искуство, које је разликовало духовне појаве од природних. Уверен да живот великих подвижника доноси поуку многима, Герман је, како пише његов савременик, „не знајући да пише по књизи, али поучен Божијим Промислом, наредио свештенству да запише за памћење све што је видео за живота блаженог Саватија, како је са њим дошао на Соловецко острво за време живота оца, није било сасвим безбројних догађаја“ 189. Блажени Герман је волео назидавање читања и сабирање књига. Још нетакнута у библиотеци Соловецки је збирка која је, према натпису, припадала монаху Герману. Ова љубав према називању књига пренела се и на њега и његовог ученика Доситеја: достојни ђак је обогатио манастир најкориснијим књигама, бирајући у Новгороду најбоље књиге и по садржају и у писаној форми и ангажујући најбоље писаре да их преписују за манастир 190. Блажени Герман се трудио да буде што кориснији за манастир. Како за живота монаха Зосиме, тако и после њега, више пута је путовао на чврсту земљу да испуни потребе манастира. Његова света љубав није гледала на опасности пловидбе по варљивом мору, нити на друге непријатности путовања, које нису биле лаке посебно за оронулу старост. Преминуо је у служби манастира. Под игуманом Арсенијем, наследником светог Зосиме, авва Герман је, послат у Новгород за потребе манастира, у манастиру Светог Антонија Римљанина, осетио приближавање његове смрти, исповедио се, примио Свете Тајне и мирно пренео свој дух Богу. Његови ученици су однели његово тело у Соловецки манастир, али су због блатњавих путева били приморани да га оставе на обали реке Свир у близини капеле села Хавроњина. 5 година касније (1484), под игуманом Исаијом, одлучили су да Авин ковчег пренесу у Соловецки манастир; када су гласници копали у земљу и отворили Аввин ковчег, нашли су његове мошти нетрулежне; Превезени ковчег је часно постављен код олтара, на десној страни цркве Светог Николе, поред моштију Светог Саве. Данас мошти авве Германа почивају у капели која носи његово име 191. Овде стоји и камени четворокраки крст, који је стајао у келији светог Саватија и пред којим се са њим молио авва Герман 192. Ево древног тропара авви Герману: „Украсивши се, премудро, посним животом, био си постник и саслужитељ са морским оцем, преподобним оцем Зосимом и Савватијем, подвизавајући се у молитвама и трудовима и у посту, пречасни оче Германе, али као да имаш смелост да нас избавиш и избавиш од Бога тако, пра врагове. Овај тропар написао је 1602. године у старој Тотми презвитер Григорије, по наређењу Германа, који му се јавио, а касније од њега одобрен. По истом виђењу насликан је и лик монаха Германа, заједно са Зосимом и Саватијем, и из тог лика је потекло неколико исцељења болеснима 193. 4. проте Андреј Рубљов Информације о Светом Андреју Рубљову су веома ретке. Ово је житије светог Никона Радоњешког, кратко и дуже издање; „Одговор сладокусцима” Светог Јосифа Волоцког; „Прича о светим иконописцима” с краја 16. – почетка 17. века и хроника. Важан додатак ограниченим подацима о Светом Андреју су његова дела – иконе и слике. Према познатој резолуцији ВИИ Васељенског сабора, православна црква тај лик поштује „уз Крст и Јеванђеље“. Стога је стварање иконе подвиг побожности, који подразумева благодатну помоћ одозго. Подвиг побожности може се развити у светост. Отуда и посебан чин у православној јерархији светости – чин светих иконописаца, на челу са светим апостолом и јеванђелистом Луком, који је, према предању, насликао лик Богородице. У Руској цркви, Свети Алипије Печерски и Свети Дионисије Глушицки су канонизовани као иконописци. Највећи руски иконописац био је свети Андреј Рубљов. Његова главна дела: иконостас и сликарство Благовештенског сабора у Московском Кремљу, слике и иконостас Успенског сабора у Владимиру, икона „Богородица Владимирска“ за Успенски сабор у граду Владимиру; слике и иконостас Успенског сабора у Звенигороду, обред Деесис из Саборног храма Рођења Пресвете Богородице у Саввино-Сторожевском манастиру, слике и иконостас Саборне цркве Тројице у Тројице-Сергијевом манастиру, икона Свете Тројице из Источне Тројице; слике Спаског саборног храма Спасо-Андрониковог манастира у Москви. Најпознатије његово дело је икона „Свете Тројице“, коју је, према једногласном мишљењу стручњака, створио он. Нема сумње да је Свети Андреј створио много више икона и слика од горе наведених, али докази о другим његовим делима нису сачувани. Историјски подаци о монаху Андреју Рубљову су изузетно оскудни. Ништа се не зна о његовом пореклу. Нешто светлости баца чињеница да је имао надимак „Рубљов“, који је задржао као монах. Очигледно, „Рубљов“ је породични надимак са завршетком карактеристичним за руска презимена, односно, у суштини, презиме. У 14.-15. веку и много касније презимена су носили само представници виших слојева друштва, што сугерише да потиче из образованих кругова. Година рођења монаха Андреја није позната. Претпоставља се - 1360. Почео је да тренира од детињства и убрзо је постигао значајну вештину. Верује се да је Свети Андреј у раном периоду свог живота могао да учи и ради у Византији и Бугарској. Монах је живео у ери великих историјских догађаја, често веома тешких за Русију. Године 1380. догодила се крвава битка на Куликовом пољу, која је означила почетак ослобађања Русије од татарског јарма. Две године касније, Москву је опустошио и спалио Тохтамиш. Вероватно су ови и други слични шокови одредили избор Светог Андреја – монашки пут. Године 1395. Русија је била подвргнута новој инвазији - овог пута су је обориле хорде Тамерлана (Темир-Аксака). Чудотворна икона Владимирске Богородице донета је у Москву из Владимира. Сав народ, предвођен митрополитом Кипријаном, изашао је у сусрет светињи на месту где је касније основан Сретенски манастир у знак сећања на овај догађај. Десило се чудо: Богородица се јавила Тамерлану у сну и претећи му забранила да иде у Москву. Тамерлан се окренуо и нестао исто тако изненада као што се и појавио. Убрзо након тога, по благослову митрополита Кипријана, Свети Андреј је написао копију лика Богородице Владимирске. Такође није поуздано познато место где је пострижен Свети Андреј. Највероватније, ово је Спасо-Андроников манастир у Москви - један од манастира са којима је био повезан његов живот. Други такав манастир био је Тројице-Сергијев манастир. По духу, Свети Андреј је несумњиви ученик Светог Сергија, иако предање које датира још од краја 16. века говори о Светом Андреју као о духовном сину Светог Никона Радоњешког. Док је био у Спасо-Андрониковом манастиру, монах Андреј је живео у духовном окружењу ученика Светог Сергија, са којима је блиско комуницирао током путовања везаних за испуњавање наређења. Поред монаха Никона, очигледно је познавао и Светог Саву Сторожевског, пошто је на прелазу из 14. у 15. век радио у Звенигороду и у самом Саввино-Сторожевском манастиру. Требало је да познаје и нећака монаха Сергија, светог Теодора, архиепископа ростовског, који је неко време служио као игуман у манастиру Симонов, поред Андроникова. Још један игуман овог манастира и саговорник монаха Сергија, Свети Кирил, отишао је у Белоозеро 1392. године, али је монах Андреј несумњиво знао за њега као светлу личност. Најзад, још једна таква личност био је непосредни ученик светог Сергија, свети Андроник, ктитор и први игуман манастира. Живећи у високодуховном окружењу, у атмосфери светости, монах Андреј се учио како на историјским примерима светости, тако и на живом примеру подвижника око себе. Монах Андреј и Епифаније Мудри су добро познавали и друге високообразоване људе свог времена, са којима је блиско комуницирао. Међу њима је и свети Кипријан, митрополит московски. Духовни свет Светог Кипријана, који је прошао школу светогорског монаштва, био је близак монаху Андреју. Пошто је митрополит Кипријан био ученик светог патријарха Филотеја, ученик Светог Григорија Паламе, духовни родослов Светог Андреја кроз општење са светитељем сеже у оба поглавља светогорског исихазма. Уздизање „ума и мисли“ од созерцања светих икона до „нематеријалне и божанске светлости“ („уздизање чулног ока“) – ову карактеристику није случајно дао Јосиф Волоцки монаху Андреју и његовом сабрату Даниилу Черном. Монах Андреј је, несумњиво, добро познавао светог Фотија, митрополита московског, који је такође спадао у ред високообразованих, духовних и активних јерараха. Он поседује низ порука које је монах Андреј несумњиво знао. „Према свима у мудрости“, како је рекао свети Јосиф, монах Андреј је добро познавао дела многих светих отаца и учитеља Цркве. Кратка прича о светом Јосифу доноси нам изненађујуће светлу слику два уметника подвижника - Андреја Рубљова и Данила Черног, правих монаха и подвижника. Успели су у божанској Љубави која им се открила и привукла их себи. Стицањем велике божанске благодати, монах Јосиф објашњава њихов потпуни одлазак од свих земаљских брига, „као да се никада нису бавили земаљским стварима“. Созерцање икона за њих је празник који испуњава срце „божанском радошћу и лакоћом“, јер уздиже ум „од материјалних испарења“, односно од материјалног, грубог, непокретног подражавања до нематеријалног Прототипа који одише животом света. Отуда посебан значај иконе као сведочанства истине, отуда и посебно душевни однос према сваком покрету четке. „Због тога“, односно ради тако високог и таквог духовног начина живота, „прославио их је Господ Христос и у последњи час смрти“. Већ после смрти светог Андреја, његов саучесник Данило, који се у срцу није одвојио од њега и после његове смрти, умирући, добија откривење о прослављању свог духовног брата у Царству небеском: „видети ... Андреја у великој слави и са радошћу га позивајући у вечно и бескрајно блаженство. Манастир СпасоАндроников постао је вечно почивалиште обојице подвижника. Током 16.-17. века сећање на оба иконописца, а посебно на Светог Андреја, било је дубоко поштовано. Резолуцијом Стоглавског сабора (1551) било је благословено да се слика „Свете Тројице“, попут Андреја Рубљова и „озлоглашених грчких сликара“. У оригиналу Строгановског иконописа (крај 16. века), који је уживао ауторитет међу дворским иконописцима, наводи се: „Преосвећени отац Андреј Радоњешки, иконописац, по надимку Рубљов, насликао је многе свете иконе, све чудотворне... и раније живео у послушности преподобном оцу Три Никону од Радоњежа, са заповедништвом Преподобног Никона од Радоњежа, написао му је у прелиминарној слици. његовог оца Светог Сергија Чудотворца...” Име Светог Андреја (заједно са Данило) налази се и у старим месечницима. Наведени извори потврђују да је у 15-17 веку поштована светост Андреја Рубљова, као и висока праведност Данила. По предању, у Тројице-Сергијевој лаври је 4. јула, на дан сећања на Светог Андреја Критског, прослављен спомен на Светог Андреја. Овај дан је одређен и за помен светитеља после свецрквеног прослављања на Помесном Сабору Руске Православне Цркве 1988. године. 18.-19. век је био време заборава многих православних традиција и, посебно, канонског иконописа. Слава Светог Андреја поново је заблистала тек од почетка 20. века, када се јавило интересовање за традиције православног иконописа. По очигледном промислу Божијем, управо у 20. веку „Света Тројица“ Светог Андреја, као и друга његова дела, добијају значај сведочења истине Православља пред лицем целог света. Монах Андреј је канонизован на основу свог подвига иконописа, у коме је, као и јеванђелист, сведочио и наставља да објављује људима неистиниту истину о Богу, прослављеном у Тројици. 5. Преподобномученица велика кнегиња Јелисавета и монахиња Варвара Велика војвоткиња Елисавета Фјодоровна рођена је 20. октобра 1864. Била је ћерка великог војводе од Хесен-Дармштата Лудвига ИВ и принцезе Алисе, ћерке енглеске краљице Викторије. Губитак мајке окончано је детињство 14-годишње Елисавете. Према мемоарима савременика, Елизабетин леп изглед био је у складу са њеним духовним квалитетима. Његове главне карактеристике биле су религиозност и љубав према другима. Верује се да је још у раној младости принцеза Јелисавета дала своје срце великом кнезу Сергеју Александровичу, сину цара Александра ИИ. 3. јуна 1884. године у Санкт Петербургу, у Великој цркви Зимског дворца, обављено је венчање великог кнеза Сергеја Александровича и велике кнегиње Јелисавете Фјодоровне по православном обреду, а затим је у једној од дневних соба палате одржано венчање по протестантском обреду (када се венчава, Јелисавета Федоровна остаје прота Федоровна). У Иљинском, имању великог кнеза на Москвереку код Москве, Елисавета Федоровна водила је једноставан сеоски живот и много је помагала околним сељацима. За њих је пар изградио болницу, у којој се често обављало крштење новорођенчади, а примаоци су били Сергеј Александрович и Елисавета Федоровна. Постепено, Елисавета Фјодоровна се изнутра све више приближавала Русији и православљу. У октобру 1888. велики кнез Сергеј Александрович и велика кнегиња Јелисавета Фјодоровна, у име цара Александра ИИИ, посетили су Палестину да освештају велелепну цркву Свете Марије Магдалене, подигнуту у Гетсиманији. Враћајући се из Свете земље, пуна неизбрисивих утисака, Елисавета Федоровна одлучила је да пређе у православље. Међутим, њени рођаци из Дармштата је нису разумели нити подржавали. Подстицала ју је само њена бака, енглеска краљица Викторија. У писму за одговор, захвална Елизабета јој је написала: „...Не можете замислити колико сам снажно и дубоко била дирнута свиме што сте написали... Господ ми је дао храбрости... Ја то чиним, свом душом припадајући овој Цркви овде, и осећам да сам лагао свима и својој старој религији, настављајући да разумем протестант. У суботу, на Цветну недељу, 13. априла 1891. године, дошло је до преласка Велике кнегиње Јелисавете у православље. Сада је с правом могла да каже свом мужу, и сваком православном Русу, речима Моавке Рут: Твој народ биће мој народ, и Бог твој биће мој Бог (Рут 1,16). Прешавши у православље, велика кнегиња није хтела да се растане од свог имена, већ је само изабрала нову небеску заштитницу – свету праведну Јелисавету, мајку Претече и Крститеља Господњег Јована, чији спомен Православна Црква слави 5. септембра. Године 1891. велики кнез Сергеј Александрович је постављен за генералног губернатора Москве. Овде су се добротворне активности Елисавете Федоровне одвијале у свој својој ширини. Непрестано посећујући бројне московске цркве, велика кнегиња је свуда виђала на тремовима одрпане просјаке како вапе за помоћ. Такође је посетила болнице за сиромашне, старачке домове, склоништа за децу са улице и затворе. И где год је покушавала да учини нешто да ублажи људску патњу, делила је храну и одећу. Становници Москве врло брзо су ценили њену љубазност, а велика кнегиња је освојила њихову искрену љубав. Када је 20. октобра 1894. преминуо цар Александар ИИИ, будућа царица, сестра Елизабете Фјодоровне, принцеза Алиса, прешла је у православље и узела име Александра. Елисавета Федоровна је активно учествовала у томе. Јул 1903. године обележио је велики догађај у животу Русије: канонизован је Свети Серафим Саровски. Цела царска породица отпутовала је у Саров. „Толико лепих и здравих утисака!..” написала је Елисавета Федоровна. – Какву слабост, какве смо болести видели, али и какву веру. Чинило се да смо живели у време Спаситељевог земаљског живота.” Убрзо је за Русију почео трагични руско-јапански рат 1904–1905. Елисавета Феодоровна, која је већ имала велико искуство у добротворном раду, одмах је започела активан рад на помоћи фронту. Формирала је неколико добро опремљених амбулантних возова и поставила болнице у Москви за пријем рањеника. Није заборавила на духовне потребе руског народа, слала је логорске цркве војсци, снабдевала их свим потребним за богослужење. У Кремљу је 5. фебруара 1905. терориста Иван Каљајев бацио бомбу на великог кнеза Сергеја Александровича, која га је раскомадала. Показујући невероватну снагу, велика кнегиња је посетила убицу у затвору, оставила му Свето јеванђеље и замолила цара за помиловање. Доживевши страшан шок, Елисавета Федоровна је још дубље ушла у молитву и са још већом ревношћу се посветила доброчинству. Елисавета Фјодоровна је купила имање са четири куће и огромном баштом у Москви, на Великој Ординки. Овде је одлучила да створи манастир у част Светих Марте и Марије. Манастир је требало да буде као Лазарева кућа, где је Христос Спаситељ често посећивао. Манастирске сестре су позване да у свом подвигу уједине и високу судбину Марије, која слуша вечне глаголе живота, и службу Марте, будући да су с љубављу примиле Христа у личности Његове млађе браће. У ту сврху, поред храма, у манастиру је створена болница, апотека, прихватилиште. Елисавета Фјодоровна је подигла прелепу башту око зграда. Манастир Марфо-Мариинскаиа почео је са радом 10. фебруара 1909. Када је манастир отворен, у њему је било само шест сестара; за годину дана њихов број се повећао на тридесет, а до 1914. достигао је сто. Епископ Трифун (Туркестан) је 9. априла 1910. године, по обреду који је развио Свети Синод, хиротонисао 17 сестара манастира, на челу са великом кнегињом Јелисаветом, у чин крсних сестара љубави и милосрђа. Сви су дали свечан завет да ће се посветити служењу Богу и ближњима. Будући да је у свему искрена и послушна ћерка православне цркве, игуманија није желела да искористи свој положај велике кнегиње. Водећи строги аскетски живот, Елисавета Федоровна није захтевала исто од својих сестара. Потрудила се да имају добар сто и довољно времена за спавање. И сама је спавала не више од три сата дневно, на тврдом кревету, јела је мало поврћа и млека и строго се придржавала постова. Ноћу сам се дуго молио, а онда шетао по болничким одељењима. Игуманија је на себе преузела све најтеже обавезе. Бринула се о безнадежним пацијентима, често је проводила целу ноћ са њима, асистирала током операција. Пацијенти су рекли да им је само присуство игуманије дало мир, олакшало патњу и помогло им да се лакше оперишу. Осећали су исцељујућу моћ која је избијала из ње. Манастирска болница је у Москви уживала толики углед да су понекад овде слали најтеже болеснике из других болница. А игуманија је задивила московске лекаре својом несебичном бригом о болеснима и задивљујућим резултатима. Како је и сама рекла, поделити своју тугу значи смањити је, а поделити своју радост значи је повећати. У Марто-Маријином манастиру, трудом игуманије, подигнуто је неколико цркава: у име светих жена Марте и Марије, у име Покрова Пресвете Богородице, а 1914. године, под овим храмом, подигнута је црква - погребни свод за сестре у име Свете Небеске. Елисавета Федоровна је мислила да ће њено тело тамо почивати после њене смрти. Ту се често препуштала молитви. Игуманија манастира се надала да ће тамо обучити посебне сестре за духовну утеху тешко болесних који стоје на ивици гроба. "Зар није страшно", рекла је она, "што из лажне људскости покушавамо да успавамо такве страдалнике са надом у њихов имагинарни опоравак. Учинили бисмо им бољу услугу ако бисмо их унапред припремили за хришћански прелазак у вечност." Елисавета Фјодоровна је волела да путује у удаљене манастире, где је могла у потпуности да се посвети молитви, као и црквеном доброчинству. Од ње су нарочито велику помоћ добијале сиромашне парохије и манастири. Побожно поштујући светог Серафима Саровског, велика кнегиња Јелисавета је више пута одлазила у Саров да се помоли моштима светитеља Божијег. Путовала је и у Псков, Кијев, Оптину пустињу, посећивала и најмање манастире у забаченим местима у Русији, где је општила са многим руским монашким подвижницима. Пошто је наследила председавање Палестинским друштвом од свог покојног мужа, Елисавета Федоровна је показала посебну бригу за руске ходочаснике који су кренули у Свету земљу. На иницијативу Елисавете Фјодоровне у Италији, у Барију, стечено је велико земљиште, где је почела изградња храма и дворишта. Вест о почетку Првог светског рата затекла је игуманију Марто-Маријиног манастира у удаљеном Серафимско-Алексејевском манастиру Пермске епархије. Када се вратила у Москву, неке сестре су је замолиле да их пусти на фронт. После саветовања са исповедником манастира, она је дала сагласност. Када је била у болницама, игуманија Марфо-Мариинског манастира посећивала је рањенике. Као хришћанка, показала је милост према непријатељским војницима. То је, међутим, дало повода за клеветничке измишљотине, па чак и отворено изражавање мржње према њој, што јој је било веома тешко и приморало је да престане да посећује рањенике. Да би пронашла душевни мир, Елисавета Федоровна је неколико дана отишла код оптинских старешина. Дивље фикције о Марфо-Маријинском манастиру као центру немачке шпијунаже почеле су да се шире по Москви. Схвативши да војни неуспеси не могу а да не утичу на филистејско расположење, Елисавета Федоровна је покушала да пронађе изговор за људе. "Сви су веома уморни. Људи су деца", рекла је кротко, "они су невини у садашњости. Њега су завели непријатељи Русије." Једног дана у јесен 1916. гневна гомила, узбуђена гласинама, окупила се у порти манастира. "Доле Немца! Оставите шпијуна!" – камење је улетело у прозоре. Када је маса почела да проваљује капије манастира, они су се нагло отворили, а она се појавила пред свима – потпуно сама! - Мајка Супериор. Предложила је да се прегледају све просторије, да се у манастиру не налазе шпијуни, а да се болесници не узнемиравају буком. Катастрофални немири су се појачали широм земље. Забринута за царску породицу, Елисавета Фјодоровна је са неком просвећеном благошћу рекла архиепископу Анастасију (Грибановском): „Ово ће им послужити за морално очишћење и приближити их Богу. На поновљене предлоге дипломата страних сила да напусти Русију у овом смутном и опасном времену, одговорила је да ће, иако је предвидела наступ страшних времена, делити судбину земље која ју је примила, да неће напустити сестре манастира и молила се Богу да јој подари снагу да попије чашу страдања. Трећег дана Васкрса 1918. године (на дан прослављања Иверске иконе Богородице), Његова Светост Патријарх Тихон посетио је Мартино-Маријини манастир, где је служио молебан, а затим остао до четири сата по подне, разговарајући са игуманијом, која је осећала несвакидашња духовна мука. Пола сата по одласку Његове Светости Патријарха, до манастира су се довезли аутомобили са комесаром и црвеноармејцима, и Јелисавети Фјодоровној је наређено да одмах пође са њима. Ухапшена је и одведена из Москве. Сазнавши шта се догодило, Његова Светост Патријарх Тихон је узалуд покушао да постигне ослобађање Јелисавете Фјодоровне. Са игуманијом су ишле две сестре - келија Варвара Јаковљева и Екатерина Јанишева. У Перму, прогнана игуманија и њене сапутнице Варвара и Екатерина смештене су у манастир, где су их третирали са искреним саосећањем. Велика утеха им је била прилика да присуствују богослужењима у манастирској цркви. 20. маја 1918. затвореници су доведени у Алапајевск. Били су смештени у школу на периферији града. У почетку су могли да иду у цркву, раде у башти, шетају пољем, али им је од 21. јуна све то било забрањено и услови живота су им се нагло погоршали. Отприлике у исто време, Елисавета Феодоровна је одвојена од својих пратилаца. Плашили су се муке коју ће Елисавета Фјодоровна морати да поднесе. Међутим, Варвара Јаковлева је одговорила да је спремна да се потпише својом крвљу: желела је да подели судбину игуманије. Како је била старија, враћена је у Алапајевск. Монахиња Варвара је до краја остала верна својој мајци и са њом добровољно отишла у страдање и смрт, испуњавајући завет Христов: Веће љубави нико нема од ове, да неко живот свој положи за пријатеље своје (Јн. 15,13). 5. јула, када православна црква прославља успомену на Светог Сергија Радоњешког (дан анђела покојног мужа Јелисавете Фјодоровне, великог кнеза Сергеја Александровича), Елисавета Фјодоровна и монахиња Варвара Јаковљева су ноћу разбуђене и одведене путем у правцу села Сињачи. Заједно са њима, неколико кола је превозило чланове царске породице: великог кнеза Сергеја Михајловича са својим секретаром Фјодором Ремезом, синове великог кнеза Константина Константиновича Јована, Константина и Игора, као и кнеза Владимира Палеја. Око 18 километара од Алапајевска, недалеко од пута, налазио се напуштени рудник. Џелати су изабрали једно од рудника, Нижњу Селимску, да спроведу свој брутални план. Рудник је био дубок шездесетак метара, зидови од балвана су му били полутрули, а испод је била вода. Тукући невине жртве кундацима пушака, џелати су почели да их бацају у рудник, осуђујући их на спору, страшну смрт. Ово је видео локални сељак који се затекао у близини рудника. Прва која је гурнута у зјапећу рупу била је велика војвоткиња Елизабета. Крстивши се, гласно се молила: „Господе, опрости им, не знају шта чине!“ Остали мученици, осим великог кнеза Сергеја Михајловича, који се борио са џелатима и који је био погођен у главу, такође су живи гурнути у рудник. Када су све бацили, џелати су почели да бацају ручне бомбе у рудник. Међутим, како су каснија ископавања показала, осим Фјодора Ремеза, остали мученици су очигледно умрли спором смрћу од жеђи, рана и глади. Велика кнегиња монахиња Елизабета пала је не на дно окна, већ на избочину која се налазила на дубини од око 15 метара. Приликом ископавања, поред ње, нашли су принца Јована са завијеном главом – мученица Јелисавета, и сама тешко рањена, направила му је у мраку завој од свог апостола. Један сељак, намерник, чуо је херувимску песму која се чула из дубине рудника. Новомученици су је певали. Када је тело мученице откривено, испоставило се да су прсти њене десне руке били склопљени да би се прекрстила. На исти начин били су склопљени прсти монахиње Варваре и кнеза Јована. На грудима Јелисавете Фјодоровне пронађена је икона Спаситеља. На полеђини иконе стајао је натпис „Цветна субота, 13. април 1891. године“. Ово је датум преласка Велике кнегиње Елизабете Фјодоровне у православље. Икону је уз молитву стезала уза се у страшним самртним сатима. Тела мученика су опрана, обучена у белу одећу и стављена у дрвене ковчеге. Увече 5. октобра 1918. године одслужено је опроштајно свеноћно бденије бројног свештенства. Следећег дана од Саборне цркве Свете Тројице извршена је литија до гробљанске цркве, где је служена миса задушница. Уз певање „Свети Боже...“ ковчези су унети у катедралу. Ту је, после задушнице, обављен опело мученицима. У вези са приближавањем оружаних одреда Црвене гарде, тела мученика су превезена у Читу и постављена у манастир Покровски. У манастиру су ковчези отворени. Тело мученице велике кнегиње монахиње Јелисавете није дирнуло трулеж. Монахиње су опрале тела мученица Велике кнегиње Јелисавете и монахиње Варваре и обукле их у монашке одежде. У априлу 1920. њихова тела су однета у Пекинг. Сестра и брат Јелисавете Фјодоровне, сазнавши где се налазе посмртни остаци мртвих, пожелели су да се нетрулежна тела велике кнегиње Јелисавете и монахиње Варваре пренесу у Јерусалим и сахрањују у цркви Свете Марије Магдалене, на чијем освећењу је присуствовала Јелисавета Фјодоровна 1888. године, била је саслужена и испуњена жеља да се црква сагради и у њој испуни. Свете Марије Магдалене. Велика кнегиња и мученица Јелисавета прошеташе руском земљом као светла, лепа визија. Напустивши свој сјајан положај, превазилазећи верске и националне баријере, она, немачка протестантка по рођењу и васпитању, примила је православље, створила руски православни монашки манастир, извршила многе подвиге милосрђа и добровољним мучеништвом окончала овоземаљски живот, оставши верна својој хришћанској дужности до краја. У цркви Свете Марије Магдалине у Јерусалиму тренутно бораве мошти преподобних мученица Велике кнегиње Јелисавете и монахиње Варваре. Актом Преосвећеног Архијерејског Сабора Руске Православне Цркве 1992. године, преподобномученица велика кнегиња Јелисавета и монахиња Варвара канонизоване су за свете за општецрквено поштовање. Поменути се на дан њихове мученичке кончине, 5. јула, и на дан Сабора новомученика и исповедника Руских (покретна слава последње недеље јануара). 19. Преподобни Серафим Саровски Монах Серафим Саровски рођен је 19. јула 1759. године (према другим изворима - 1754. године) у древном Курску, у угледној трговачкој породици Исидора и Агатије Мошњин. У светом крштењу добио је име Прохор у част седамдесетогодишњег апостола и једног од првих седам ђакона Цркве Христове. Његови родитељи, који су се бавили подизањем камених грађевина и храмова, били су људи богоугодног живота, обележени врлином и трудом. Недуго пре своје смрти (1762), Исидор Мошњин је започео изградњу величанственог храма у част Казанске иконе Богородице и преп. Сергија Радоњешког (од 1833 - Курск Сергиус-Казан Цатхедрал). Његову изградњу завршила је Прохорова мајка. Својим примером живота васпитала је сина у хришћанској побожности и непрестаној радости у Богу. Заштита Божија над Прохором била је очигледна од његових раних година: Господ је сачувао бебу неповређену када се спотакнула и пала са звоника у изградњи. Као млад, Прохор је чудесно избачен из тешке болести молитвом пред чудотворном иконом Пресвете Богородице „Знамење“: током болести добио је виђење Мајке Божије, која је обећала да ће га ускоро поново посетити и исцелити. Од тада је за монаха постало стално молитвено прослављање Царице Небеске. После болести, Прохор је са ревношћу наставио своје учење. Брзо је савладао црквену писменост, свакодневно читао Свето Писмо, духовне и поучне књиге, откривајући притом бистар ум и бистро памћење, украшавајући се кротошћу и смирењем. Временом је Прохор почео да се подучава трговачком послу, којим се бавио његов брат Алексеј. Овај посао није привукао дечака, и он је извршавао упутства искључиво у послушности својим старијима. Највише од свега, Прохор је волео стални боравак у храму, искрену молитву и непрестану медитацију о Богу, преферирајући самоћу и тишину од вреве света. Повећала се његова жеља за монашким животом. Благочестива мајка није одолела томе и благословила је сина бакарним Распећем, које је увек отворено носио на грудима до смрти. Пре монашког постриговања, Прохор је заједно са петоро вршњака, од којих су четворица, по његовом примеру, свој живот посветили служењу Богу, отишао у Кијев на поклоњење светим Печерским светињама и за упутства од старешина. Проницљиви стари пустињак Доситеј, који се подвизавао у близини Лавре, 194 и кога је посетио Прохор, одобрио је младићеву намеру да прими монаштво и указао на Саровску испосницу као место његовог спасења и подвига: „Дођи, чедо Божије, и пребивај тамо. Ово место ће бити твоје спасење, тамо ће ти бити спасење Господње. Дух, Ризница свих добрих ствари, водиће ваш живот у светости.” Дана 20. новембра 1778. године, уочи празника Ваведења Пресвете Богородице у храм, Прохор је стигао у Саровски манастир, где га је као искушеника с љубављу примио његов настојатељ, кротки и смерни јеромонах Пахомије, и дат му да поучава старешину Јосифа, јеромонаха третјака. Подражавајући старешине, Прохор је дошао у храм раније од других, стајао непомично, затворених очију, до краја службе и последњи је отишао, жалећи што човек не може непрекидно, попут анђела, да служи Богу. Док је био на свом келијском послушању, Прохор је смерно обављао и друге монашке послове: у пекари, просфори и столарији, био је будилник и служавник. Никада није био беспослен, али се сталним радом трудио да се заштити од досаде, сматрајући је једним од најопаснијих – јер се рађа из кукавичлука, непажње и празнословља – искушења за нове монахе, које се лечи молитвом, уздржавањем од празнословља, изводљивим рукотворством, читањем речи Божије и трпљењем. По узору на неке пустињске монахе, Прохор, тражећи благослов од свог ментора, у слободне сате одлази у шуму на самоћу, Исусову молитву и духовно размишљање. Његово подвижништво је привукло пажњу браће и задобило очинску љубав стараца. Дакле, током тешке болести Прохора, они су стално били уз њега, бринући се о његовом опоравку. Скоро три године је резигнирано трпео тешка страдања, одбијајући медицинску помоћ и потпуно се посвећујући „истинском Лекару душа и тела – Господу нашем Исусу Христу и Његовој Пречистој Мајци“. Када се Прохорово стање знатно погоршало, служено је свеноћно бденије и Литургија за његово здравље. Пошто је примио свете Христове тајне, убрзо му се дало чудесно виђење Пресвете Богородице. Положивши руку на главу болесника, даривала му је оздрављење, говорећи апостолима Петру и Јовану Богослову који су је пратили: „Овај је из нашег рода. На месту јављања Пречисте Дјеве Марије, по Промислу Божијем, подигнута је болничка црква. Прохор је преузео на себе прикупљање донација за његову изградњу као нову послушност. И за један од параклиса – монаха Зосима и Савватија Соловецког, чудотвораца, начинио је престо од кипаровог дрвета, у коме је, у спомен на велику милост Божију према њему, ставио за правило да се причешћује Светим Христовим Тајнама до краја својих дана. Јеромонах Пахомије, настојатељ манастира, Прохор се 18. августа 1786. године замонашио са именом Серафим 195, што је тако добро изражавало његову жарку љубав према Господу, а годину дана касније рукоположен је у јерођакона од епископа Владимировског и Муромског Виктора18 (О8). For six years, he performed divine services every day, spending all the time free from monastic obediences in the temple. Господ га је укрепљивао Небеским виђењима: монах је више пута созерцавао свете Анђеле који су служили са братијом и певали у храму, а на Божанственој Литургији на Велики Четвртак имао је част да гледа Господа Исуса Христа окруженог Небеским Етарским Силама. Ово виђење појачало је подвижникову ревност за усамљеништвом: дању је радио у манастиру, а увече се повукао у шуму, где се ноћу у пустој келији посветио молитви и созерцању Бога. 2. септембра 1793. године, на захтев старешина, монах Серафим је рукоположен у јеромонаха од епископа тамбовског и пензенског Теофила (Раев; 1811). „Милост која нам је дата Причешћем“, рекао је свештенику Дивејевске општине, оцу Василију Садовском, „толика је да, ма колико човек био недостојан и ма колико грешан, само у смерној свести своје свеукупне грешности приступа Господу, који нас све искупљује, макар од главе до пете био прекривен грехом од главе до пете, све више прекривен Христом – тако је чист – и више се осветли, потпуно се просвети и спасе се...“ Ко се с поштовањем причести Светим Христовим Тајнама (и да се причешћује, по Светом Серафиму, „што чешће, то боље“), тај ће „на самој земљи бити спасен, успешан и дуговечан“. While instructing others, the elder himself followed this rule invariably throughout his life. 1794. година обележена је тужним догађајем за манастир: умро је пустињски настојатељ јеромонах Пахомије, који је толико учинио за његово уређење. At the request of the deceased rector, St. Seraphim takes charge of the Diveyevo women's community 196 и не оставља своје сестре без духовне бриге и материјалне подршке. 20. новембра 1794. године, на годишњицу свог доласка у Саровски манастир, монах је замолио игумана јеромонаха Исаију за благослов за нови подвиг – живот у пустињи – и настанио се у густој шуми неколико километара од манастира. По побожном обичају, он даје имена разним местима око своје дрвене колибе у знак сећања на догађаје из земаљског живота Спаситељевог: Витлејемска пећина, град Јерусалим, река Јордан, поток Кидрон, Голгота... У „далеком скиту“, како је свети старац волео да зове свој повучени дом, он свакодневно обавља молитвено правило по строгим правилима древних пустињских манастира, као и по обреду који је сам саставио и познат као „келијско правило оца Серафима“, често чинећи и до хиљаду поклона. Са сталном ревношћу чита светоотачке и богослужбене књиге, Свето Писмо и посебно Јеванђеље, од којег се никада није растајао, читајући у току недеље цео Нови Завет (у понедељак - Јеванђеље по Матеју, у уторак - Јеванђеље по Марку, у среду - Јеванђеље по Луки, у петак на Јеванђеље по Јовану - Четвртак од Апостола). Апостола, суботом – католичке посланице апостола и посланице апостола Павла, у недељу – апокалипса) и називајући то „опскрбом душе“ (тј. очувањем, спасењем од свега штетног), по чијем руководству треба уредити свој живот. У својим часовима рада, старешина цепа дрва у шуми, жање маховину у мочвари, ради у пчелињаку и обрађује повртњак изграђен у близини ћелија, певајући напамет црквене песме. Одежда светитеља била је иста бела ланена хаљина; Носио је и стару камилавку и ципеле, а по лошем времену и мантију од црног дебелог сукна и кожну полумантију и чарапе. Никада није обукао окове и кошуље ради мрцварења, говорећи: „Ко нас увреди речју или делом, и ако увреде по јеванђељу подносимо, ево нам окова, ево и кошуље. Животни стил старешине био је изузетно суров. Чак и у тешким мразима његова ћелија није била загрејана. Спавао је седећи на поду са леђима уза зид, или са каменом или балванима испод главе. Учинио је то „ради умртвљивања страсти“. Набављајући себи храну, монах је држао веома строги пост, јео је једном дневно углавном поврће и бајат хлеб, чије је мале резерве делио са птицама и дивљим животињама. Више пута су видели како је старац из својих руку хранио огромног медведа који га је служио. Не једући у среду и петак и прве недеље Свете Велике Педесетнице, монах Серафим је на крају одбио помоћ из манастира, појачао уздржавање и пост, једући око три године само траву 197, коју је сам осушио, спремајући се за зиму. Тежећи ћутању, старац се заштитио од посетилаца, али је монахе који су желели усамљеност примио љубазно, не одбијајући упутства, али се трудио да не да благослов за такав подвиг, знајући каква искушења од ђавола треба да поднесе у самоћи. И заиста, непријатељ рода људског натерао је светог Серафима „душевним ратовањем“ да напусти своје подвиге и одрекне се спасења своје душе. Али уз Божију помоћ, штитећи се молитвом и крсним знаком, старац је победио кушача. Уздижући се из снаге у снагу, подвижник је интензивирао своје трудове узевши на себе посебан подвиг – стубопослуживање. Сваке вечери при заласку сунца монах се пењао на велики гранитни камен који је лежао у шуми на пола пута од манастира до његове келије, и до зоре, са рукама подигнутим ка небу, понављао је цариникову молитву: „Боже, милостив буди мени грешном“. Са почетком јутра вратио се у своју келију и у њој, да би ноћне подвиге изједначио са дневним, стао на други, мали камен донешен из шуме, и оставио молитву само за кратак одмор и окрепљење тела оскудном храном. Хиљаду дана и ноћи, упркос мразу, киши, врућини и хладноћи, наставио је ово молитвено стајање. Осрамоћени ђаво, нашавши се немоћан да духовно победи старешину, планирао је да га убије и послао је разбојнике који су, претећи насиљем, почели да траже новац од њега. Не наишавши на отпор, свирепо су претукли подвижника, разбили му главу и поломили неколико ребара, а затим, порушивши све у келији и не налазећи ништа осим иконе и неколико кромпира, побегли су постиђени свог злочина. Ујутру се монах с муком упутио ка манастиру. Осам дана је патио од несносних болова, одбијајући помоћ лекара које је позвао игуман, препуштајући свој живот вољи Господњој и Његовој Пречистој Матери. А када је нада на оздрављење као да је ишчезла, Пресвета Богородица се јавила старцу у тананом сну, у пратњи апостола Петра и Јована Богослова, и дала му исцељење, изговарајући речи: „Ово је из рода мога“. Истог дана монах је устао из кревета, али је остао у манастиру још пет месеци док се потпуно није опоравио. Старац је заувек остао савијен и ходао, ослањајући се на секиру или штап, али је преступницима опростио и замолио да их не кажњава. Враћајући се у „далеку пустињу“, свети Серафим није променио свој дотадашњи начин живота. После смрти свог игумана и свог духовног вође, јеромонаха Исаије, положио је завет ћутања, упоредивши га са крстом, „на коме се човек мора разапети са свим својим страстима и пожудама“. Његов живот постаје још скривенији од оних око њега: не ћуте само пустиње, него ћуте и усне старца, који се одрекао свих световних помисли. „Највише се треба украсити ћутањем“, волео је касније да понавља упутства Отаца Цркве, „јер сам ћутањем видео многе да се спасавају, али по многим речима, ниједна... Тишина је тајна будућег века“, која „приближава човека Богу и чини га, такорећи, оруђем земаљског света, Анђео је“, Монах Серафим више није излазио у госте и, ако би некога срео у шуми, падао је ничице и није устајао док пролазник није отишао. Због болести ногу више није могао да посећује манастир. Храну му је доносио једном недељно искушеник, кога је старешина састајао прекрижених руку на грудима и отпуштао га не погледавши га и не проговоривши ни реч. Само понекад би на послужавник ставио парче хлеба или мало купуса и тако им давао до знања шта треба донети следеће недеље. Монах је провео око три године у тишини. Благословени плод његовог подвижничког живота било је стицање „покоја душе“, који је сматрао драгоценим даром Божијим, најважнијим у животу хришћана. „Пост, молитва, бденије и сва друга хришћанска дела“, рекао је монах монасима који су му се обратили, „ма колико они сами по себи били добри, циљ нашег хришћанског живота није да их чинимо сами, иако служе као средство за постизање тога. Прави циљ нашег хришћанског живота је стицање Светог Духа Божијег“. „Радости моја“, поучио је старац, „молим ти се, задоби мирни дух, и тада ће се хиљаде душа спасти око тебе“. Забринути због дугог одсуства старца, нови игумен игумен Нифонт и старешина пустињске братије предложили су да Свети Серафим или недељом долази у манастир да учествује у богослужењима и причешћује се Светим Христовим Тајнама, или да се потпуно врати у манастир. Старац је изабрао ово друго, јер није могао да путује на велике удаљености. Али, настанивши се 15 година касније у својој некадашњој келији, наставио је подвиг ћутања, не одлазећи нигде и не примајући никога осим болничког службеника и свештеника који му је принео Свето Причешће. Живот је почео повучено испред иконе Богородице „Умилост“, коју је монах с љубављу назвао „Радост свих радости“. Храстов ковчег, направљен његовим рукама и постављен по његовој жељи у улазу, подсећао га је на самртни час. Непознати су подвизи старца у повучености, али се зна да је тада монах Серафим био одликован дивљењем Небеским обитавањима. Присећајући се блаженства које је доживео за то време, свети старац је потом искушенику овако поучио: „Кад би знао каква сладост чека душу праведника на небу, онда би одлучио у свом привременом животу да са благодарношћу трпиш тугу, прогон и клевету. Да је управо ова наша келија била пуна (у исто време) и када би била пуна његовог времена (у исто време) црви су јели наше тело кроз цео наш привремени живот, онда бисмо морали да пристанемо на то са сваком жељом, да не бисмо изгубили ону Небеску радост, коју је Бог припремио за оне који га љубе. којим се онда људским језиком може објаснити лепота Планинског села, у коме ће живети душе праведника?! Немогуће је рећи о радости и рајској сласти коју сам тамо окусио.” Према искушенику, на крају разговора, старац се толико преобразио да је постао као да није од овога света, откривајући својим очима лик земаљског Анђела и Небеског човека. После пет година изолације, монах је, посебним откровењем за њега, отворио врата своје келије за све оне који траже духовно руководство, али није убрзо одустао од завета ћутања. Поучавајући оне који су долазили само примером тихог живљења, почео је да се припрема да служи људима. Дана 25. новембра 1825. године, Пресвета Богородица, у пратњи светих Климента Римског и Петра Александријског, јавила се светом Серафиму у сну и заповедила му да изађе из повучености да исцели нејаке људске душе. Почео је успон на највиши степен монашког достигнућа – старешинство. У то време монах Серафим је стекао чистоту душе и добио од Господа дар прозорљивости и чудотворства. Једнако је видео прошлост и предвиђао будућност и давао савете испуњене духом мудрости и доброте. На саговорниково питање како може, и не ослушкујући потребе луталице, да види његово срце, старац је рекао: „Како ја гвожђе кујем, тако сам себе и своју вољу предао Господу Богу: како Он хоће, тако и поступам; ја немам своју вољу, него што Бог хоће, то преносим. „Људско срце је отворено једном Господу, а један је Бог Срцезналац... А ја, грешни Серафим, прву помисао која се појави у мојој души сматрам назнаком Бога и говорим, не знајући шта је у души мога саговорника, већ само верујем да ми се тако указује воља Божија на његову корист. Молитвом монаха излечили су се многи чије тешке болести нису подлегле земаљском исцељењу. Прва особа на којој се испољила његова чудесна моћ био је Михаил Васиљевич Мантуров, нижегородски земљопоседник који је због неизлечиве болести био приморан да напусти војну службу. У сећањима очевидаца сачувани су детаљи овог догађаја, који се одиграо у старчевој келији две године пре његовог пуштања из изолације. Добивши од Мантурова искрена и ватрена уверавања о безусловној вери у Бога, монах му се обрати речима: "Радост моја! Ако тако верујеш, онда и веруј да је вернику све могуће од Бога. Зато веруј да ће и тебе Господ исцелити. А ја ћу се, убоги Серафим, молити." Означавајући болесника уљем, свети старац је рекао: „По милости коју ми је дао Господ, ја прво тебе исцељујем. Одмах се опоравивши, Мантуров се са одушевљењем бацио пред ноге подвижника, али га је монах одмах подигао, који му је строго рекао: „Зар је Серафимов посао да убија и живи, да своди у ад и да подиже? Ово је дело Јединог Господа, Који врши вољу оних који Га се боје и слуша њихову молитву. Благодарите Свемогућем Господу и Пречистој Матери Његовој!” У знак захвалности за милост Божију, „Мишенка“, како је монах волео да га зове, узео је на себе подвиг добровољног сиромаштва и цео свој живот посветио уређењу женског манастира Дивејево, испуњавајући налоге старешине. Међу онима који су устали из болесничке постеље, „слуга“ светитеља био је симбирски властелин Николај Александрович Мотовилов, који је све касније био под руководством старца и у општењу са њим записивао његова дивна учења о сврси хришћанског живота. Изашавши из уточишта, подвижник је, по обичају, почео да се повлачи у свој нови, „оближњи скит“, подигнут недалеко од манастира, у шуми, поред „богословског“ извора, чија је вода, његовом молитвом, почела да врши чудесна исцељења. Проводећи дан овде у духовним и телесним трудовима, старац се увече вратио у манастир. У исто време ишао је, ослоњен на штап, носећи у руци секиру, а иза рамена ранац напуњен песком и камењем, на чијем је врху увек лежало Јеванђеље. Када су га упитали зашто носи толики терет, старац је смерно одговорио речима светог Јефрема Сирина: „Ја мучим онога који ме мучи. Из целе Русије људи су хрлили у Саровски манастир, желећи да приме благослов од светитеља Божијег. Од раног јутра до касно увече, врата његове келије у „близу скиту“ била су отворена за све, а срце монаха није знало разлику између њих. Није био оптерећен ни бројем посетилаца, ни њиховим стањем духа. Старац се према свима односио са љубављу, видећи у њему лик Божији, поздрављајући све наклоном до земље, пољупцем и непроменљивим васкршњим поздравом: „Радости моја, Христос васкрсе!“ За свакога је имао посебну реч која је загрејала срце, скидала крљушт са очију, обасјавала ум, остављала најдубљи утисак и на маловерне, окрећући их на пут спасоносног покајања. Последњих година свог живота, монах Серафим се непрестано старао о Мелничној девојачкој заједници. Подигнут по наређењу Пресвете Богородице у Дивејеву, овај манастир је био четврта судбина Царице Небеске на земљи, место Њеног примарног благодатног старања. Према сведочењу старешине, сама Богородица је обилазила ову земљу, дајући му обећање да ће бити њена увек присутна игумањка. Потом је око општине положен јарак, који је започео преосвећени. "Овај жлеб", рекао је, "су гомиле Богородице. Овде је сама Краљица небеска обишла око ње. Овај жлеб је високо до неба. А када дође Антихрист, проћи ће свуда, али неће прескочити овај јарак." И поред својих поодмаклих година, старац је вредно радио на изградњи првих манастирских зграда – воденице, келија и цркве Рођења Христовог, сечући за то дрвену грађу купљену донацијама својих посетилаца. Сачинио је и правила манастира, која су сестре васпитавала у духу љубави, послушности и сталног постигнућа. Трпећи клевете и увреде због очинске бриге о дивејевској сирочади, старац је монасима који су осудили његова дела овако одговорио: „Исповедам и сведочим Богу да нисам својом вољом ставио код њих ни један каменчић, ни једну реч своје нисам им рекао, и ниједну од њих нисам примио ни на једну једину молбу своје Краљице. У хроници Серафим-Дивејевског манастира налазе се пророчанства монаха о судбини манастира, и свима им је суђено да се обистине. У опадајућим годинама, монах Серафим се удостојио још једне, дванаесте и последње за живота, посете Пресветој Богородици, која је уследила 25. марта 1832. године, на празник Њеног Благовештења, и била је, такорећи, знак његове блажене кончине: давши старешини обећање помоћи у труду и завету у труду. манастиру, Царица Небеска је рекла: „Ускоро ћеш, љубљени моји, са нама. Добивши откривење о својој предстојећој смрти, монах је почео да се марљиво припрема за то. Снага старешине је приметно слабила; није могао сваки дан, као раније, да одлази у свој скит и да прима бројне посетиоце. „Нећемо вас више видети“, рекао је својој духовној деци. - Живот ми се скраћује; у духу ми се чини да сам сада рођен, а у телу је све мртво.” Тражио је самоћу, дуго се препуштајући тужним мислима о несавршености земаљског живота, седећи за ковчегом припремљеним за случај његове смрти. Али и у ове дане, спремајући се духом да се пресели у Небеска обитавалишта, старац није престајао да се стара о спасењу душа људских, позивајући свуда пастире да посеју реч Божију научену: „Овај на доброј земљи, овај на песку, овај на камену, овај на путу, овај и онај; све ће негде расти и расти и уродити плодом, мада не ускоро.” Уочи дана своје кончине, монах Серафим је по обичају дошао у своју вољену болницу Зосимо-Саватијевску цркву на Литургију, причестио се Светим тајнама Христовим, поклонио се до земље пред ликовима Господа Исуса Христа и Мајке Божије, ставио свеће на све иконе и поклонио им се, безбожни и богослужни, свима им се поклонио, рекао: Спасавај се, не клонуј духом, буди будан, данас нам се спремају круне. Неколико пута је тога дана прилазио месту у близини катедрале које је изабрао за сахрану и дуго се ту молио. Увече су се из његове келије чуле васкршње напеве, а ујутру 2. јануара 1833. године старац јеромонах Серафим је пронађен како клечи, укрштених руку на грудима, испред иконе Богородице „Умилост“: његова чиста душа је однета на Престо Господњег за време молитве Господњег. Тело упокојеног старешине положено је у сопствени ковчег од храстовине и сахрањен на десној, јужној страни олтара Успенског саборног храма. За седамдесет година од упокојења старца оца Серафима, многи људи су, са вером у његово заступништво пред Господом, долазили на гроб подвижника, налазећи овде утеху у тузи и олакшање у страдању. Очекивање слављења и поверење у то били су толико јаки међу људима да су много пре његове канонизације припремљени престоли у част Саровског чудотворца, створена је биографија и црквена слика. Верујући народ је у старцу Серафиму видео најдраже и најскривеније црте подвижника Православља, заувек га стављајући као Духовног Оца Руске Земље у раван са другим жалосником и молитвеником за нас, Игуманом Руске Земље – Светим Сергијем Радоњешким. 26. јануара 1903. године, одлуком Светог синода, старац јеромонах Серафим је прослављен као светитељ. Дана 19. јула, на светитељев рођендан, са великим тријумфом, у присуству царске породице и пред великим мноштвом народа, обављено је откривање његових честитих и многоисцелитељских моштију. Свети старац је предвидео овај догађај, као и судбину Русије, упозоравајући је на предстојећа тешка искушења и прогоне православног народа: „Каква ли ће нас (у Сарову) бити радост! Усред лета певаће Васкрс! А народ, народ – са свих страна! – И, после кратке паузе, биће овако: – Али, за кратко време, он је додао: – туга, која се није догодила од постанка света, анђели неће ићи у корак са примањем душа.“ На ове речи сузе су му потекле из очију. Упркос чињеници да су након револуције Саровски и Дивејевски манастири затворени, а мошти Светог Серафима нестале, православни народ је живео у нади да ће се пре или касније поново наћи непроцењива светиња. И Господ нас је удостојио ове духовне радости. 11. јануара 1991. године, у граду на Неви, после дугогодишњег скривања, поново су откривене чесне мошти Светог Серафима и пренете Његовој Светости Патријарху московском и све Русије Алексију ИИ. Они су 7. фебруара свечано пребачени у Москву, у Богојављенску патријаршијску катедралу, на богослужење верника, а 23. јула у крсном ходу одведени су у Тројице Серафимско-Дивејевски манастир на место земног подвига старешине. Посебно је поштовање саровског подвижника међу верујућим народом. И у животу и у молитвеном заступништву он је близак души православног човека, невидљиво је са њим у његовим страдањима, искушењима и надама. Стога се широм Русије, и у црквама и по кућама, налазе његове свете иконе. Светог Серафима поштују и православне цркве и неправославни хришћани. У низу земаља, име Саровског чудотворца је нераскидиво повезано са идејама не само о руском православном монаштву и његовом моралном богатству, већ и о карактеристичним цртама православне духовности уопште. Његово наслеђе, овај непресушни извор мудрости, проучава се, а његови животи се објављују у Грчкој, Француској, Аустрији, Белгији, САД и другим земљама. Испуњава се старчево предвиђање дато Н.А. Мотовилову: „Господ ће ти помоћи да ово (учење о Светом Духу) заувек сачуваш у сећању... тим пре што није теби дато само да то разумеш, већ кроз тебе за цео свет. Преподобни и богоносни отац наш Серафим Саровски, чудотворац целе Русије, ревносни молитвеник и молитвеник пред Господом за све угрожене и оне којима је потребна помоћ. Нама и нашим потомцима упућене су речи које је старац изговорио непосредно пре своје смрти: „Кад мене не буде, доћи ћеш ми на гроб! Како ти буде одговарало иди, и што чешће то боље. Све што је у твојој души, шта год да ти се деси, дођи к мени, и сву своју тугу са собом понеси у гроб мој! туга ће се стишати и проћи као што си увек говорио живима, за тебе сам жив и заувек! Спомен монаха Серафима Саровског празнује се два пута годишње: 2. јануара - упокојење (1833) и други проналазак моштију (1991) и 19. јула - проналазак моштију (1903). 27. Преподобни Герман Аљаски Монах Герман је рођен у Серпухову у благочестивој трговачкој породици око 1758. године. Младић Герман је од малих ногу имао велику ревност за побожност и са шеснаест година се замонашио. Прво је ушао у Тројице-Сергијеву испосницу у околини Санкт Петербурга. Пошто је пет-шест година живео у Сергијевом скиту, преселио се у Валаамски манастир. Својом душом заволео је величанствени Валаамски манастир; заволео њеног незаборавног игумана, великог старца Назарија, и сву братију. На Валааму је отац Герман подлегао разним послушањима. Доживевши своју љубомору у трудовима заједнице, мудри старац отац Назарије га је касније пустио да живи у пустињи. Ова пустиња се налазила у густој шуми, једну и по миљу од манастира. Подвизи светитеља на Валааму трајали су петнаест година. То је било време ширења граница Русије на север: Алеутска острва су откривена активностима руских индустријалаца. Откривањем острва указала се потреба да се њихови становници просветле светлошћу Јеванђеља. За ово свето дело, по благослову Светог Синода, Његово Високопреосвештенство Митрополит Гаврило је задужио старца Назарија да од братије Валаамске одабере способне људе. Изабрано је десет људи, међу којима и отац Герман. Године 1793. Духовна мисија, формирана да проповеда хришћанство и крсти пагане – становнике Аљаске и суседних острва, кренула је из Санкт Петербурга на острво Кодиак и стигла на одредиште 1794. године. Светом ревношћу проповедника светлост јеванђељске проповеди брзо се проширила међу новим синовима Русије: неколико хиљада незнабожаца примило је хришћанство; основана је школа за школовање новокрштене деце, а подигнута је црква у месту боравка мисионара. Господ је благословио монаха Германа да дуже од других ради у Новом свету. Под руководством старешине архимандрита Јоасафа (Болотова), Мисија је постигла велики успех. Године 1794. освећена је прва православна црква Васкрсења Христовог на острву Кодиак. Године 1799. архимандрит Јоасаф у Иркутску је посвећен за епископа кодјачког. Враћајући се из Иркутска, Његово Преосвештенство Јоасаф и његови сапутници су погинули током олује у океану. Старешина Херман је заправо почео да служи као шеф мисије Кодиак. Хтели су да га рукоположе за јеромонаха и удостоје га архимандрита уз накнадно постављење у Пекинг, али је монах одбио унапређење и остао до краја својих дана као прост монах, извршивши велики подвиг старешине. Монах Герман је заиста био добар пастир и бранио је становнике Кодијака од тираније колониста и предузетника. Православни мисионари су долазили становницима Аљаске и њених острва проповедајући љубав и мир и према становницима који су им долазили поступали као према браћи. Отац Герман је прво живео у близини Мисионарске цркве на Кодијаку, а касније се преселио на оближње острво Спрус, које је назвао „Нови Валаам“. Његови савременици били су стални сведоци подвижништва оца Германа, његове бриге о болеснима током катастрофалних епидемија и његовог неустрашивог заступништва за насилне. Старчеви подвизи и келијске молитве остали су готово непознати свету, али светлост његовог благодатног живота, пуног самоодрицања и лакомства, није могла да се сакрије од околине. Разговор старешине оставио је неизбрисив утисак на оне који су га слушали. Његове саговорнике посебно је запањила јасноћа његових мисли, јасноћа и дубина његових расуђивања. Како је отац Герман гледао на староседеоце Америке, како је разумео његов однос према њима и како је саосећао са њиховим потребама, он сам исказује у једном од својих писама владару колоније: „Нашем драгом отаџбини“, писао је, „Творац као да се удостојио да подари новорођенче; овај крај, који још увек нема ни знања ни смисла, ни снаге за себе, не захтева само заштиту, ни своју снагу. слаба зарад детињства, али он још није у стању да никоме упути своју молбу о томе, и како је зависност овог народа од стране Небеског промишљања, до извесног времена, предата у руке руских власти које су се сада повериле вашој власти, због тога сам ја, најнижи слуга пред вама, писао на основу вашег захтева. са сузама крви буди нам отац и заштитник. Наравно, ми не познајемо елоквенцију; али са немом, на језику одојчета, кажемо: „Обриши сузе безначајне сирочади, расхладите срца која се отапају жаром туге, да схватимо шта значи радост!“ Како је старешина осећао, тако је и поступио. Помагао је како год је могао, а Алеути и њихова деца су га често посећивали. Ко је тражио савет, ко се жалио на угњетавање, ко је тражио заштиту, ко је желео помоћ - свако је добијао могућу сатисфакцију од старешине. Љубав оца Германа према Алеутима достигла је тачку несебичности. Једном је на броду из Сједињених Држава довезена широко распрострањена заразна болест на острво Ситкха, а одатле на острво Кодиак. Смртност је била толика да три дана није било ко да копа гробове, а тела су лежала непокопана. За све време ове страшне болести, која је трајала, са постепеним слабљењем, читав месец, монах је, не штедећи себе, неуморно посећивао болесне, опомињао их да трпе, моле се, кају, или их припремао за смрт. Старешина се посебно трудио за морални успех Алеута. У ту сврху подигли су школу за сирочад; сам их је учио Закону Божијем и црквеном певању. Са истом сврхом, у капели код своје келије недељом и празницима окупљао је Алеуте на молитву. Овде је његов ученик читао за њих разне молитве, а сам старац читао је Апостол, Јеванђеље и усмено их поучавао. Било је толико пријатно слушати га да су Алеути који су с њим разговарали били понесени његовим речима и често су га невољно остављали само на заласку сунца. Монах Герман је добио многе натприродне дарове од Бога. Једном је отац Герман превео једног поморског капетана из лутеранске вере у православље. Овај човек је био веома образован; поред многих наука познавао је језике, али није могао да се одупре убеђењима и доказима оца Германа и приступио је православној цркви. Када је одлазио из Америке, старац му је на растанку рекао: „Гле, ако ти Господ узме жену, онда се нећеш оженити Немицом; ако се ожениш Немицом, она ће сигурно оштетити твоје православље. Капитен је дао реч, али је није испунио. Испоставило се да је старчево упозорење пророчанско. Неколико година касније, капетанова жена је умрла и он се оженио Немицом; Вероватно је напустио или ослабио веру и изненада умро без покајања. Са нежном љубављу, упркос њиховим лицима, осудио је многе њихове пијане животе, недостојно понашање и угњетавање Алеута. Разоткривена злоба се наоружала против њега, задала му свакојаке невоље и оклеветала га, оптужујући преподобног старца за негодовање Алеута против власти. „Надлежни“ су послати на инспекције и истраге. Једног дана слуге су претресле келију оца Германа, очекујући да ће код њега пронаћи велику имовину. Када нису нашли ништа вредно, један од њих је секиром почео да изврће подне даске. „Пријатељу мој“, рекао му је тада отац Герман, „узалуд си узео секиру; ово оружје ће ти одузети живот!“ После неког времена, људи су били потребни у удаљеној тврђави, и тамо су послате руске слуге из Кодијака, укључујући и овог човека; и ту су му мештани секиром одсекли поспану главу. Једног дана била је поплава на острву Спруце. Становници су уплашени притрчали старцу; затим је однео икону Богородице на спруд и почео да се моли. На крају молитве, окренувши се присутнима, рекао је: „Не бојте се, вода неће тећи даље од овог места где стоји света икона. Остварила се реч старца. Старац је обећао исту помоћ и за будућност. Барон Ф.П. Врангел је, на захтев старешине, под његовим диктатом написао писмо једном митрополиту. Када је писмо било завршено и прочитано, старешина је честитао барону чин адмирала. Барон се зачуди; То је за њега била вест, што се заиста потврдило тек много касније када је отишао у Санкт Петербург. „Жао ми те је, драги куме“, рекао је отац Герман управнику колоније, „промена ће ти бити непријатна!“ Две године касније, када је владар разрешен положаја, послат је везан на острво Сит. Једног дана се запалила шума на острву Спруце. Док је са својим учеником Игњатијем у гуштару шуме, старац је повукао линију на земљи и рекао: „Смири се, ватра неће прећи ову границу!“ Сутрадан је ватра јаким притиском стигла до линије, али је, протрчавши дуж ње, престала не додирујући густу шуму која је била иза линије. Старац је често говорио да ће Америка имати свог епископа, а о томе нико није размишљао, и није било наде да ће Америка имати свог архипастира, али се његово пророчанство својевремено обистинило. Недуго пре смрти, старац Герман је изгубио вид, али је задржао потпуну бистрину ума и невероватно памћење. Предсказао је својој духовној деци време своје смрти и околности његовог сахрањивања. Заповедивши да се пред иконама запале свеће, старац се блажено упокојио читајући Дела светих апостола. Његова смрт уследила је у 81. години живота, 13. децембра 1837. године. Над гробом светог Германа постављен је једноставан дрвени крст, а потом је подигнут дрвени храм, освећен у име светих Сергија и Германа Валаамског, чудотвораца. Шездесетих година 19. века у Русији се већ знало за локално поштовање Светог Германа у Кодиаку. Године 1867, један од епископа Аљаске написао је белешку о свом животу и чудима. Исцељења молитвом старца Германа забележена су у дужем периоду (од његовог живота до 1970. године). Први пут су подаци о животу светог Германа објављени у Валаамском манастиру 1894. Године 1927. руски архимандрит Герасим (Шмалц) је стигао на Елово острво и тамо остао до последњих дана свог живота. Године 1952. састављен је житије и акатист Светом Герману. Архимандрит Герасим је 1969. године открио свете мошти светог Германа и сместио их у посебно изграђену малу капелу. 9. августа 1970. године, на дан сећања на светог великомученика и исцелитеља Пантелејмона, на острву Кодијак извршено је прослављање старца Германа, чији живот и дела припадају славним страницама историје Руске православне мисије у Северној Америци. Одлуком Светог Синода Руске Православне Цркве од 1. децембра 1970. године, име светог Германа Аљаског унето је у месечник. Његов спомен празнује се 27. јула. 28тх. Свети Питирим, Епископ тамбовски Свети Питирим, епископ тамбовски, у свету Прокопије, рођен је 27. фебруара 1645. (или 1644. године) у граду Вјазми Смоленске губерније. Његови родитељи су били побожни хришћани и усадили су својој деци љубав према Богу и Светој Цркви. Учили су Прокопија да поштује свете иконе и чува православне обреде и традиције. Изучивши писменост, Прокопије је нарочито волео читање Речи Божије и житија светих отаца и подвижника Цркве Христове. То је допринело формирању духовне слике будућег свеца. Дечак је изненадио све око себе својим вредним радом, широким знањем и зрелошћу расуђивања. Чести одласци у цркву развили су у њему љубав према богослужењу и црквеном певању. Обдарен суптилном уметничком перцепцијом, Прокопије је био вешт певач и такође сликар. Касније је насликао копије Смоленских чудотворних икона поштованих у Вјазми. Прокопије је строго држао постове, волео је да се моли и избегавао је беспослене забаве, детињасте подвале и забаве, што је одавало његово високо аскетско расположење. Са поштовањем пред свим светитељима, Прокопије је посебно поштовао свог небеског заштитника, преподобног Прокопија Декаполита (ВИИИ; помен 27. фебруара), на чији је спомен и рођен. Пошто је постао пунолетан и решио да се потпуно посвети Богу, Прокопије је затражио благослов својих родитеља и ступио у Вјаземски манастир Светог Јована Крститеља, који је основао монах Герасим Болдински (1554; помен 1. маја). Овај манастир, који се налази у близини Вјазме, одликовао се строгошћу правила која је увео његов свети ктитор. Ступивши на пут монашких подвига, монах Прокопије је почео са ревношћу да се подвизава у посту, бдењу и молитви. Усрдно испуњавајући поверена му монашка послушања, он је обавезним придодао добровољне трудове, трудећи се да никада не буде беспослен, чита упутства и житија светих отаца, трудећи се да у свом животу подражава њихове подвиге. У двадесет првој години живота, Прокопије је замонашен са именом Питирим. После извесног времена рукоположен је за јерођакона и јеромонаха. Својим подвижничким животом будући светитељ је заслужио поштовање манастирске братије и изабран је за игумана. Искусан у духовном животу, свети игуман је вешто управљао братијом, исправљајући изгубљено милосрђем и кротошћу, а пример његовог живота подстицао је монахе на веће подвиге. Године 1684. уздигнут је у чин архимандрита. Забринут за јачање духа строгог подвижништва у монасима, Свети Питирим је у својој служби показивао посебну љубав према сјају цркава. Под руководством мудрог ментора, манастир Претеча је достигао духовни процват. Свети Питирим се одликовао дубоким смирењем и кротошћу. У трудовима је сву своју наду полагао у помоћ Божију. Од 1681. године, када је Вјазма ушла у састав Смоленске епархије, викарни епископ Смоленске митрополије настанио се у Предтеченском манастиру. 1. септембра 1684. Свети Питирим је, по благослову патријарха Јоакима (1674–1690), добио ново црквено послушање – постављен је на Тамбовску столицу. Дана 15. фебруара 1685. године, у недељу блудног сина, Његова Светост Патријарх Јоаким га је хиротонисао за епископа у Успенском саборном храму у Москви. Међутим, светитељ није одмах отишао у Тамбов. Очигледно, он је неко време остао код патријарха. Током свог боравка у Москви, Свети Питирим је проучавао ситуацију и потребе тамбовске епархије и развио план неопходних мера за јачање побожности у својој пастви и ширење хришћанства међу незнабошцима који су чинили већину становништва тог краја. То су били незнабошци (Мордови, Череми, Мешчери), Мухамеданци (Татари), а такође и расколници, непросвећени светлошћу хришћанске вере. Овде је било и много прогнаника и одбеглих злочинаца. Свети Питирим је морао да се бори против паганизма, секташтва и грубог морала. Укрепивши се постом и молитвом за предстојећи подвиг и измоливши благослов од моштију московских светитеља и чудотвораца и светог Сергија, свети Питирим почетком 1686. године отпутује у Тамбов. На путу је свратио у Вороњеж на духовни разговор са Светим Митрофаном Вороњешким (23. новембра и 7. августа). Свечани састанак у првом граду тамбовске епархије – Козлову – осрамотио је смерног светитеља, па је он ушао у Тамбов и пре изласка сунца, у пратњи неколико монаха и свог келијера Василија, а само неколико благочестивих хришћана дочекало га је у цркви на раној служби. Од дела Светог Питирима сачуваних у записима, први по његовом доласку у Тамбовску столицу је издавање повеље Козловском манастиру на дане Светог Васкрса 1686. године за изградњу камене саборне цркве у име Свете Тројице. Свуда су почели да се граде храмови, чијој је сјајној декорацији Свети Питирим придавао посебан значај. Ова ствар је била посебно тешка, али је вешто руководство светитеља омогућило постизање значајних резултата са мало средстава. У Тамбову је изграђено неколико цркава - по једна за свако насеље града. После упокојења светитеља у епархији је било 168 цркава. Посебно пастирско старање светитељ је показао према манастирима. На његову иницијативу подигнут је мушки Тригуљајевски у име Крститеља Јована (1691) седам миља од Тамбова, у пустом месту окруженом шумама, а женски Вознесенски у Тамбову (1692), чија је игуманија била сестра Свете Катарине. Истанчано осећајући лепоту своје родне природе, која је у њему будила молитвену захвалност Творцу видљивог света, свети Питирим је, кад год је то било могуће, ходао по околини Тамбова и препуштао се помисли Божијој. Једног дана (било је то 15. септембра 1688), шетајући се са Светим Митрофаном Вороњешким и благочестивим монасом Инокентијем, који га је посетио, упитао их је за савет где да изаберу место за мушки манастир. Тако је на месту које су благословила три побожна човека настао Тригуљајевски манастир. Трудећи се да лепо украси цркве и манастире, свети Питирим се старао и да изглед градова и села буде хришћански. Тако је одмах по доласку у Тамбов, на капије тврђаве и у градским насељима, у близини стражарских места, поставио распеће Христа Спаситеља и икону Богородице, коју је донео са собом. Оградивши град иконама, светитељ га је поверио на заштиту Господа и Богородице и побудио побожност у становницима. Копија чудотворне Смоленске иконе Богородице коју је донео Свети Питирим, вероватно лично насликану, постављена је у Преображенском саборном храму у Тамбову. Ова икона коју је донео казански светац (претпоставља се да је и он насликао) и Иљинско-черниговска икона, која је касније добила име Тамбовска икона, а икона Светог Николе постала је позната по својим чудима. Девпетерувску (Питиримску) икону Богородице, родитељски благослов (светац се није растајао од ње до краја живота), Свети Питирим је завештао катедрали пре своје смрти. Светитељ се много потрудио да покрсти незнабошце и мухамеданце и опомене расколнике. Крај у коме су раније цветале пљачке и разбојништва, трудом и молитвом Светог Питирима постао је верски крај. Светитељева обраћања својој пастви одликовала су се кротошћу и приступачношћу. Путујући по својој епархији проповедајући науку Христову, светитељ је речима искрене љубави према своме стаду, кротости и смирења посејао семе вере и побожности у душама. Светитељ се одликовао својим задивљујућим снисхођењем чак и према морално палим људима. Са свима је био подједнако раван и кротак, као прави пријатељ и брат. Истовремено, био је и очински захтеван. Врата његове куће била су отворена за све који су долазили по савет и помоћ. Незахтеван у личном животу, сав новац је трошио на цркве, манастире и потребе својих комшија. Избегавајући сваку удобност, светитељ је обилазио епархију простом кочијом. Новоотворене цркве захтевале су нове пастире. Једна од брига Светог Питирима била је припрема кандидата за свештенство. Строго је захтевао да парохијани за кандидате бирају само писмене људе. У својој кући је основао специјалну школу, где је сам припремао изабране за примање светих редова. Године 1694. Свети Питирим је започео изградњу камене катедрале. Не само да је помно пратио градњу храма, већ је и сам учествовао у грађевинским радовима. Саборна црква је завршена после упокојења светитеља. За његово време освећена је само јужна капела на доњем спрату – у име Светог Николаја Чудотворца. Светитељ је о свом трошку снабдео нову саборну цркву потребним прибором и одеждама (једна од одежди Светог Питирима касније је пренета у Светог Инокентија Иркутског). Свети Питирим је од детињства волео богослужење. Често је служио и бринуо се за богослужење, разумљиво певање и читање. Често је и сам стајао у хору како би научио певаче како правилно певају. Светитељ је учио своју паству да се са поштовањем односи према светим предметима. Старајући се о свечаности богослужења, установио је богослужбене литије на празнике од саборне цркве до цркве у којој су се одвијале ктиторске славе. Слава о светитељским трудовима тамбовског архипастира проширила се и ван граница епархије. Био је познат на двору московских владара Јована и Петра Алексејевича, који су више пута удовољавали молбама Светог Питирима у вези са потребама епархије. Године 1690. Свети Питирим је учествовао на Сабору Руске Цркве, који је изабрао Његову Светост Патријарха Адријана (1690–1700). На архијерејском столу, свети Питирим не само да није ослабио своје подвижничке трудове, већ је још више учврстио своје монашке подвиге. Међу побожним духовним делатностима није напуштао физички труд. У близини владичанске куће, светитељ је својим рукама ископао бунар, над којим је касније подигнута капела. Од 1868. године почела је да се одржава верска поворка до бунара да би се осветлила вода. Једном, за време тешке болести светог Питирима, Господ га је утешио чудесним виђењем. Током своје молитве, светитељ није тражио здравље и продужење живота, већ је са љубављу и надом тражио опроштај грехова и дар вечног живота у Царству Небеском. Замолио је свог покровитеља, коме се целог живота молио, да се за то заложи, Светог Прокопија Декаполита. За време ове молитве јави му се монах Прокопије и стаде да се моли Господу за њега. Молитвом светитеља Спаситељ се јавио у облаку и благословио светог Питирима, који је после смрти светитеља приказан на икони изнад његовог гроба. После своје болести, током које се светитељу јави Господ и монах Прокопије, поживе свети Питирим још око три године. Али снага му се није вратила, стално му је било лоше и стога није могао да заврши многе своје подухвате, посебно да заврши изградњу катедрале. Смрт светитеља уследила је 28. јула 1698. године, имао је 53 године. Сахрањен је часно у капели Светог Николе нове саборне цркве коју је он освештао. Над гробом је подигнута резбарена дрвена гробница. После блажене кончине Светог Питирима, његова духовна веза са паством није прекинута. У тамбовској епархији помесно је прослављен спомен светитеља. Из његовог гроба вршена су исцељења болесника. Почетком 19. века у тамбовској катедрали је покренута књига у којој су забележени случајеви чудесног исцељења. Ови записи указују да су се светом Питириму са молбама обраћали не само православни хришћани, већ и незнабошци. Божанска откривења су подстакла људе из целе Русије да оду у Тамбов по благословену помоћ која је текла из гроба још непрослављеног светитеља. Свети Питирим је 28. јула 1914. године канонизован за светитеља Руске Цркве са опредељењем да слави дан црквене успомене на јул – дан његове праведне кончине. Дана 31. Светомученик Венијамин, митрополит петроградски, и њему слични који су страдали, свештеномученик архимандрит Сергије и мученици Јурије и Јован Свештеномученик Венијамин рођен је 1873. године у породици сеоског свештеника Олонечке епархије Павла Казанског и његове жене Марије, а у Светом крштењу је добио име Василиј. Након дипломирања Олонетску богословију, Василиј Казански је ушао у Петроградску духовну академију. Током студентских година учврстила се његова одлучност да цео свој живот посвети служењу Цркви Христовој. У другој години, 1895. године, примио је монашки постриг са именом Венијамин, хиротонисан у чин јерођакона, а следеће године у чин јеромонаха. Године 1897. јеромонах Венијамин је завршио Богословску академију са дипломом кандидата и постављен је за наставника Светог писма у Ришкој богословији. Убрзо су петербуршке власти скренуле пажњу на младог јеромонаха. Године 1898. већ је био инспектор Холмске богословије, а следеће године је премештен на исто место у Петроградску богословију. Године 1902. уздигнут је у чин архимандрита и постављен за ректора Самарске богословије. Године 1905. архимандрит Венијамин се поново вратио у Санкт Петербург, пошто је добио постављење за ректора престоничке Богословије. Неколико година касније Господ позива архимандрита Венијамина на високу епископску службу. Архимандрит Венијамин је 24. јануара 1910. године посвећен за епископа гдовског и постављен за викара Петроградске епархије. Свети Венијамин је посебно волео да служи и проповеда реч Божију у црквама на радним периферијама Санкт Петербурга (од 1914. године – Петроград) и нарочито у црквама Путиловске и Обуховске фабрике. Епископ Венијамин је много учинио да спасе пале жене. Утицај служби, лични шарм и утицај упутстава епископа Венијамина били су толики да су многи од њих, пробудивши се из грешног сна, напустили своје погубно занимање и вратили се поштеном животу. Њега је народ Божији заиста волео. Као добар пастир, Владика Венијамин је увек налазио пут до срца обичних људи Санкт Петербурга. И зато, када су у Петроградској епархији одржани алтернативни избори за владајућег епископа, свештенство и мирјани, а посебно петербуршки радници, изабрали су свог вољеног свештеника на катедру. 13. августа 1917. године, уочи отварања Помесног Сабора Руске Цркве, архиепископ Венијамин је уздигнут у чин митрополита петроградског. Нови високи положај не само да није отуђио архипастира од његове пастве, већ га је још више духовно приближио њој. После Октобарске револуције, служба Светог Венијамина Цркви Христовој, као и многи архипастири и пастири, заузела је правац који се односи на заштиту права православног народа. Митрополит Венијамин се 10. јануара 1918. године обратио Савету народних комесара са изјавом у којој је осудио нацрт декрета о одвајању цркве од државе. „Реализација овог пројекта прети великом тугом и патњом за православни руски народ“, написао је Владика. Дана 13. јануара оружани одред морнара и Црвене гарде покушао је да заузме Александро-Невску лавру. 19. јануара покушај хватања је поновљен. Вођа оружаног одреда морнара и Црвене гарде захтевао је да Свети Венијамин очисти митрополитске одаје, а да им епископ Прокопије преда сву имовину Лавре. Због одбијања да удовољи овом захтеву, епископ Прокопије и сви чланови Духовног савета су ухапшени. У ово време огласила се узбуна са звоника Лавре. Гомиле људи почеше да се слијевају у Лавру. Чули су се повици: „Православни, чувајте цркве!“ Одред и његов вођа су разоружани, а ухапшени пуштени. Монаси су смиривали огорчену масу. Један од њих, спасавајући вођу одреда, одвео га је кроз Тихвинско гробље далеко од гомиле. У међувремену је стигао нови оружани одред. Одјекнули су пуцњи. Протојереј Петар Скипетров је смртно рањен. Било је потребно много труда од свештенства да се људи не одупру освајачима Лавре. Сутрадан су депутације радника фабрика стакла и порцелана, а касније и радника Експедиције за набавку државних папира, посетиле митрополита Венијамина и изразиле му спремност да заштити Лавру. Наредних дана многи верници данима нису излазили из Лавре. Али ствар није била ограничена на појединачне случајеве заплене црквене имовине, богохуљења, изругивања пастира, њиховог хапшења, па чак и убиства. Нове власти су смело напале само постојање православне цркве. Свети Сабор одржан у Москви, оцењујући указ и поступке власти, упутио је „Апел” православном народу, у коме је писало: „Вековима се у нашој Светој Русији дешавало нешто нечувено. Људи који су дошли на власт и називали се народним комесарима, сами странци хришћанима, а неки од њих називали су „слободом сваке вере“ декретом. савест“, а заправо успостављање потпуног насиља над савести верника.По овом закону могу нам се одузети све цркве Божије и свети манастири са својим светињама и имовином...Ове светиње су ваше власништво.Ваши побожни преци и ви сте стварали и украшавали храмове Божије и света обитавалишта, чувајте и чувајте ово имање руске најбоље украсе. – храмови Божији, не дозволите да пређу у дрске и нечисте руке неверних, не дозволите да се изврши ово страшно светогрђе. Боље је пролити своју крв и примити венац мучеништва, него дозволити да се православна вера оскрнави. Храбро се, Света Русе! Иди на своју Голготу! Са тобом је Крст часни, оружје непобедиво... И свакоме од нас говори глава Цркве – Христос Спаситељ: Будите верни до смрти, и даћу вам венац живота (Откр. 2, 10).“ У међувремену, светски рат се наставио. Митрополит Венијамин је наредио да у овом тешком времену које доживљава град и епархија, сво епархијско свештенство остане на својим местима. Чудотворне иконе и друге поштоване светиње није требало износити – требало је да остану код народа ради његове духовне утехе и окрепљења. Дана 29. маја у Петроград је стигао Његова Светост Патријарх Тихон. Његово присуство и молитве охрабриле су петроградску паству, коју је предводио митрополит Венијамин, уочи заиста тужних дана. И такви су дани дошли. Положај православне цркве постајао је све тежи. Чак су и представници других вера изразили симпатије према њој. У лето 1918. ухапшен је и стрељан протојереј философ Орнацки, чувени проповедник који се много бавио добротворним радом и организовао сиротишта за сиромашне; Протојереј Алексиј Ставровски, ректор Адмиралитетског сабора, а на јесен – кронштатски протојереј Григориј Поспелов. Патријарх Тихон је, храбро осуђујући безакоње „арбитара судбина отаџбине“, писао: „Крв наше браће, немилосрдно побијене на твој позив, проливена у рекама, вапи ка небу и тера нас да ти кажемо горку реч истине. Цео народ си раздвојио у непријатељске непријатељске логоре отворене у братске непредвиђене. Христову љубав заменили мржњом и, уместо мира, вештачки подстакли класно непријатељство, а рату који сте изазвали не назирете, јер настојите, уз помоћ руских радника и сељака, да донесете тријумф сабласти светске револуције. 1919. година није донела олакшање православној цркви. Настављено је затварање манастира, издата је наредба „за потпуну ликвидацију моштију“, а следеће године свештенству су одузета многа грађанска права. У Петрограду су најтеже године грађанског рата доживеле посебно болно. Град је уклоњен из житних провинција, што је повећало патњу од глади. Многи становници су побегли: представници имућних слојева - у иностранство или на југ Русије, радници - у села где је било лакше да се прехране. Многи су умрли од глади и неимаштине. До краја грађанског рата у Петрограду је остала само десетина предратног становништва. Глад у земљи се појачала и 1921. године достигла застрашујуће размере, посебно у области Волге. У лето 1921. године Његова Светост Патријарх Тихон упутио је апел „Народима света и православном народу“, као и поглаварима појединих хришћанских Цркава (православни патријарси, папа, кентерберијски и епископ јоршки), позивајући све оне који су у земљи и иностранству да се одазову Русији и иностранству. Истовремено, Његова Светост Патријарх је основао Сверуски црквени комитет за помоћ глади. Свети Тихон је благословио даривање драгоцених црквених украса и предмета који нису имали литургијску употребу. Свети Венијамин је без оклевања пристао да пружи такву помоћ, изјављујући да је Православна Црква, по заповестима Христа Спаситеља и примеру великих светитеља, да би спасла од смрти страдале, увек у временима несреће показивала слику високе хришћанске љубави, жртвујући црквену имовину. Истовремено, сматрао је неопходним да донације буду само добровољне. Али власт је признала Црквени одбор као непотребан, а добровољну предају жртвованих драгоцености као непотребну манифестацију либерализма у односу на Цркву. Присилно одузимање црквених драгоцености под изговором помагања глади почело је у Петрограду у марту 1922. Парохијско свештенство, застрашено догађајима последњих година, на заплену је реаговало углавном пасивно. Међутим, разумело се да ће митрополит одмах бити елиминисан, ако митрополитови поступци не одговарају намерама власти. У исто време, „црквени“ су почели да активно учествују у црквеном животу - тако се називала велика група лаичких активиста, углавном из редова интелигенције, за које су догађаји револуције изазвали велики верски узлет. У Петрограду је настало велико друштво уједињених петроградских православних парохија, које је обухватало највише свих парохија града. Председник Управног одбора овог друштва био је Јуриј Петрович Новицки, професор на Катедри за кривично право Петроградског универзитета. Насилно одузимање црквених драгоцености изазвало је масовне протесте међу верницима. Свуда су људи чували цркве; у случају провизије за одузимање драгоцености, узбуна је позвала вернике. Обични људи су били огорчени и били су много радикалнији од свештенства, често поступајући не само без њиховог пристанка, већ чак и супротно протестима свештеника. Заплени су се најонергичније супротставили радници погона Путилов. Власти нису успеле да отворено изведу акцију у Путиловској цркви; Морао сам то да радим ноћу, тајно. У почетку су власти изјавиле да је једина сврха уредбе о заплени да се помогне гладним. Али убрзо су постали очигледни прави, „веома тајни“ циљеви владе: не помагање изгладњелим, већ консолидовање безбожне моћи, „бесна и немилосрдна“ уништавање свештенства. Изнете су лажне оптужбе на рачун Цркве за контрареволуцију, за отпор власти и за неспремност да помогне изгладњелим. Истовремено са одузимањем драгоцености, постављен је задатак да се направи раскол у свештенству – власти су отворено узеле под заштиту свештенике који су се залагали за конфискацију. 24. марта 1922. године у Петроградској Правди се појавило писмо које су потписали будући стубови Живе Цркве: Красницки, Введенски, Белков, Бојарски и други. Аутори писма су оптужили свештенство да је контрареволуционарно, да се поиграва политиком, да је народ гладан, и захтевали хитну и безусловну предају свих црквених вредности совјетској власти итд. (Введенски је, како је сам касније признао, отишао у Цркву да „постане реформатор и разнесе је изнутра.“) Тако је почео раскол, који је био предодређен да се шири и продубљује под спољним утицајима. У пролеће 1922. године, искористивши довођење патријарха Тихона пред суд, петроградска група „револуционарног свештенства“ која је стигла у Москву, коју су чинили Введенски, Красницки, Белков и други, обманувши патријарха, заузела је највишу црквену власт у Цркви, формирајући сопствену „Самоуправу Цркве“. Вративши се у Петроград, Введенски се појавио пред митрополитом Венијамином 25. маја и уручио му „Уверење“ у коме је писало да је „по резолуцији Његове Светости Патријарха Тихона опуномоћени члан Сверуске Централне Цркве и упућен је на црквене послове у Петроград и друге области Руске Републике“. „Зашто овде нема потписа Његове Светости Патријарха?“ – упитао је митрополит Венијамин. „Али постоји ВЦУ, а патријархална резолуција је дата црним мастилом на белом папиру“, лукаво је одговорио Введенски. Митрополит Венијамин је разоткрио фалсификат и, увидевши сав обим своје архипастирске одговорности, одлучно протерао новопечене узурпаторе црквене власти и изопштио их из општења са Светом Црквом све док не донесу, по канонима Цркве, покајање пред својим епископом. Свако ко им се придружио подлегао је таквој екскомуникацији. Убрзо након екскомуникације, Введенски се појавио митрополиту Венијамину у пратњи председника Петроградске Чеке. Светитељу су поставили ултиматум: или ће поништити указ о Введенском, или ће се против њега и извесног броја свештенства организовати процес око одузимања црквених драгоцености, услед чега ће погинути и он и његови најближи. Митрополит је мирно саслушао претње и одговорио категоричним одбијањем. Убрзо је ухапшен. На дан хапшења, Свети Венијамин је, враћајући се у своје место у Александро-Невској лаври, затекао у својим одајама иследника, бројне службенике обезбеђења и стражаре. Током претреса у канцеларији, Введенски је такође био присутан као представник ВЦУ, који је дошао да прими канцеларију. Видевши митрополита, приђе му за благослов. „Оче Александре, ми нисмо у Гетсиманском врту“, рекао је Владика мирно и учтиво, не дајући благослов. Свештенику је саопштено да је против њега и других лица покренут поступак због пружања отпора одузимању црквених драгоцености. Ухапшени митрополит Венијамин одведен је у „притворску кућу“, где је остао до мученичке кончине. Поред митрополита, на тоталну неправедну судбину одведени су и већина чланова Управног одбора Друштва православних парохија, ректори појединих цркава, део свештенства, професори Богословске академије, Богословског института и универзитета, студенти и просто људи заробљени током уличних нереда при одузимању драгоцености, који су одведени на суд – већина неправедних људи86. Митрополит Венијамин је и на оптуженичкој клупи остао какав је увек био: једноставан, смирен и милостив. Он је био центар читавог процеса. На њега су своју пажњу усмеравали и његови непријатељи и верници који су га неизмерно волели. Још једна изузетна личност на суђењу био је архимандрит Сергије 198. Он је жудео да страда за своју веру. Отуда његови ватрени, надахнути говори на суђењу. Очевици суђења, архимандрит Сергије је личио на мученика првих векова хришћанства, радосно тријумфовао пред запрепашћеним крвницима, док је митрополит показао лик древног подвижника, благодатног, смиреног, повученог од света и потпуно погруженог у созерцање. Поред њих двојице, Ју. П. Новицки 199 је одликован мученичким венцем Сви оптужени су се понашали достојанствено, неки су неустрашиво исповедали солидарност са митрополитом. „Случај“ је састављен тако да су се појединачне епизоде ​​које су се дешавале током конфискације драгоцености у различитим петроградским црквама иу различито време повезивале и проглашавале за резултат злонамерног подстрекавања од стране „злочиначке заједнице“ коју су чинили митрополит и друга лица – углавном чланови Управног одбора Паришког друштва Петроградски ортак. "Питате где видимо злочиначку организацију? - рекао је тужилац у говору на суђењу. - Али она је пред вама! Ова организација је сама православна црква, са својом строго утврђеном хијерархијом, њеним принципом потчињавања нижег свештенства вишем и са својим нескривеним контрареволуционарним намерама!" У својој последњој речи, свети мученик је рекао: „Не знам шта ћеш ми објавити у својој пресуди – живот или смрт. Али шта год да у њој објавиш, ја ћу са једнаким страхопоштовањем окренути очи своје ка планини, ставити на себе знак крста (при томе се Митрополит широко прекрстио) и рећи: слава Теби, Господе Боже, Професор Иу. П. Новицки је указао да се његова умешаност у овај случај може објаснити само чињеницом да је био председник Управног одбора Друштва уједињених православних парохија. Он је потпуно невин за дела која му се приписују. Али ако је по овом питању потребна жртва, спреман је да се суочи са смрћу без мрмљања, тражећи само да се ограниче на ово и поштеде остале умешане. И.М.Ковшаров је изјавио да зна каква га судбина чека. Ако је на суђењу давао објашњења у своју одбрану, само да би се зацементирао у јавној свести да је умирао невин. Последња реч архимандрита Сергија оставила је снажан утисак. Он је рекао да је монах, одрекавши се свих искустава и брига спољашњег света, потпуно препустивши се мисли Божијој и молитви, остао везан за овај живот само једном слабом телесном нити. "Да ли заиста", рекао је, "да ли Трибунал мисли да би прекид чак и ове последње нити могао бити ужасан за мене? Урадите своју ствар. Жао ми вас је и молим се за вас..." Трибунал је 5. јула објавио пресуду. Десет људи је осуђено на смрт: митрополит Венијамин, архимандрит Сергије, Ју. Новицки, И. Ковшаров, као и Епископ кронштатски Венедикт (Плотников), протојереј Н. Чуков (ректор Казањске катедрале и ректор Богословског института, касније митрополит лењинградски и новгородски), протојереј Л. Богојавленски (ректор Светог Исакијевског тријереја М. Измаиловски Цатхедрал), Н. Ф. Огнев (професор Војноправне академије) и Н. А. Елацхицх. Било је дугих дана чекања. Епископ Венијамин се у одсуству опростио од своје вољене пастве и преостале дане искористио за завршна сазивања. Речи његових последњих писама ученицима и са-пастирима звуче као тестамент, као опроштајна реч за тешке године и деценије које долазе: „Зар ми, хришћани, па чак и свештеници, не можемо да покажемо храброст и до смрти, ако имамо веру у Христа, у животу следећег века?“ У ноћи 31. јула, четворица осуђеника су одведена из затвора и стрељана неколико миља од Петрограда. Преосвећени Архијерејски Сабор Руске Православне Цркве је 1992. године канонизовао новомученике: свете мученике митрополита Венијамина и архимандрита Сергија, мученике Јурија и Јована, установивши њихов помен 31. јула - на дан њихове мученичке кончине - и на дан Светих мученика Руских новомученика. Живот светог Фотија детаљно је описан у: Горски А.В., протојереј. Фотије, митрополит кијевски и све Русије / Додаци светоотачким делима. М., 1852. бр. 11 (у даљем тексту – Горски А.В., протојереј Фотије, митрополит кијевски и целе Русије. – Ред.). „Катедрала, преосвећени. Кир Патријарх Матеј је рукоположио светитеља у Кијевску митрополију за сву Русију“, каже Фотије у свом духовном тестаменту (видети: Књига о моћи (у даљем тексту: Књига о моћи. - Ред.). Према столној повељи (Историјски акти, објављена од стране Арцхае 5 том, сакупљена од Ст. Петерсбург, 1841–1843. бр. 254 (у даљем тексту – Историјски акти – Ред.), 11. марта 1393. године је посвећено да се у Фотијевом тестаменту налази саборна одлука о слању Фотија19 у Русију. 1. септембра Фотије је брзо постављен за митрополита од патријарха Матеја” (Никон. л. 5, 17), „саборним избором бивши Фотије је постављен у митрополију Кијевску и све Русију – 6917. године” (Књига степена. 2. део). Збирка л. 6. 144, 145; Никон. л. 5, 100–108; Књига је смирена. Део 2. Фотијев тестамент у другом преводу и са неким скраћеницама и додацима. Шевирјев са пуним уверењем пише да је овај Пахомије чувени српски биограф Пахомије Логофет (Схевирев С.П. Историја руске књижевности, углавном античке: У 4 том. М., 1846–1860. Том 3. Предговор. П. КСВИИИ). писац је Србин и Логотет, а онај који је дошао са Фотијем је Бугарин; б) модерна белешка каже о писцу Пахомију: „који је дошао из српске земље у велику. књига Василије Васиљевич“ (у Царском бр. 20, стр. 51); в) потпуно је невероватно да је Пахомије, који је стигао у Русију 1408. године као јеромонах и, дакле, не млађи од 30 година, могао да лута по Русији 1461. године (видети: Филарет, архиепископ черњиговски. Преглед руске духовне књижевности, 862–1720. Харков, § 191. Књ. 9. §191. (у даљем тексту – Филарет, архиепископ черниговски. Преглед руске духовне литературе. – Ред.). Историјски акти. Т. 1. бр. 254. Пасини'с Цодицес Манусцрипти Библиотхецае Регии Тауриненсис Атхенаеи. Торино, 1749. Фаллмераиер, Јакоб Пхилипп. Гесцхицхте дер Халбинсел Мореа им Миттелалтер. Штутгарт, 1830–1836. „Не презри моју понизност, јер нисам вешт у твом писању и језику“ (Додаци историјским актима, сакупила и објавила Археографска комисија: У 12 томова. Санкт Петербург, 1846–1872. Т. 1 (у даљем тексту: Допуне на историјска дела – Ед.т. на руском језику), „М. стекао се још“ (Књига је смирена. 2. део). Никон. л. 5, 29. 32; Књига је смирена. део 1. Витовт: „и ми митрополита Фотија нисмо хтели да примимо, и он се заклео да ће поново бити овде и саградити цркву“ (Актови који се односе на историју Западне Русије: У 5 томова. Санкт Петербург, 1846–1853. Том 1 (у даљем тексту: Дела Западне Русије. – Ред.). Збирка л. 6, 132. 5, 258; Књига је смирена. део 1. Збирка л. 6, 145; Никон. л. 5, 33; Књига је смирена. део 1. За наставу видети: Ркп. Сат. Јосиф-Волоколамски манастир, бр. 411; Горски А.В., протојереј. Фотије, митрополит кијевски и све Русије. Што се тиче писма (Историјска дела. Т. 1, бр. 255), којим се Фотије, наводно, обратио на савест крадљиваца митрополитског трезора, оно се односи на сасвим другу ствар – на крађу приватне имовине стављене у храм на чување. Никон. л. 5, 39, 40; Књига је смирена. део 1. Књига је смирена. Парт 2; Збирка л. 5, 256. 6, 139; Никон. л. 5, 37–39. Последњи приказује 1411 погрешно: сви остали показују 1410. Никон. л. 5, 39, 40; Књига је смирена. Парт 2; Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије: За 6 часова. Москва, 1807–1815. ВИ део (у даљем тексту - Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске јерархије. - Ед.). Где се, међутим, језеро Синег погрешно узима за једно са Светим језером и са пустињом, где је живео Митрополит. Кипријан. Никон. л. 5, 41; Збирка л. 6, 139; Књига је смирена. Део 2. О Аннином браку видети: Дуцас. Хисториа Бизантина. Париз, 1649. Старине руске државе, објављене по највишем налогу сувереног цара Николаја И У 6. одељењу. Санкт Петербург, 1849–1853. Одељење ИВ (у даљем тексту ― Антиквитети Руске државе. ― Ед.); Индекс за преглед Московске Патријаршијске (сада Синодалне) Сакристије / Цомп. архим. Савва. М., 1858 (у даљем тексту ― Индекс Синодалне сакристије. ― Ед.). Никон. л. 5, 51. 53; Књига је смирена. 2. део. РКП. порука води књигу Василиј Дмитријевич у РЦП. Сат. Јосиф-Волоколамски манастир, бр.414. Никон. л. 5, 33. 107; Збирка л. 6, 145; Књига је смирена. Део 2. Велики кнез се помирио са Фотијевим захтевима: то се види из чињенице да су клеветници били принуђени да побегну у Литванију (Никон. л. 5, 53. 54). Ратшин А. Потпуна збирка историјских података о свим бившим и сада постојећим манастирима. М., 1852 (у даљем тексту - Ратсхин А. Комплетна збирка информација о манастирима. - Ед.); Руска антика у споменицима црквене и грађанске архитектуре / Цомп. А. А. Мартинов, текст И. М. Снегирева: у 3 тома: у 18 томова. М., 1846–1859. Т. 3 (у даљем тексту - Руска антика у споменицима. - Ед.). Руска старина у споменицима. Т. 2. Никон. л. 5, 48–51; Пролог 9. јул; Књига је смирена. Део 1. Модерна белешка о РКП: „и овог лета (1413) од града Можајска, 10 верста, у селу Андреја, кнеза Дмитријевича, од иконе Пресвете Госпе Богородице појавило се много плата и опроштаја људима, слепим, хромим, парализованим, не може да каже колико је људски ум не може да једе, глув не може да каже; љубав Бог има према човечанству и какву милост има према људима“ (Вести Одељења за руски језик и књижевност Царске академије наука. Т. ВИ (у даљем тексту ИОРИАС. – Ред.). Руска Вивлиофика, или збирка материјала за руску историју, географију, статистику и древну руску књижевност / Ед. Н. Полевои. М., 1833. П. 361. Збирка л. 5, 259; Никон. л. 5, 51–59; Књига је смирена. 2. део. Дела Западне Русије. Т. 1. бр. 24, 25; Никон. л. 5, 59–64. Никон. л. 5, 53, 54; Збирка л. 7, 87; Књига је смирена. Део 2. Овде се именују две особе: Савва Авраамијев и Фома Лазарев, који су трговали у Литванији. Историјски акти. Т. 1. бр. 19. Збирка л. 4, 116. Где се укратко предлаже окружно Фотијево писмо и где се каже о сабору „повремено” који се окупљао, осуђујући Григорија. Фотије помиње своју окружну поруку у поруци од 6. септембра 1416. године (Историјска дела. Том 1. бр. 20). Збирка л. 3, 116. 6, 140; Лвив. л. 2, 256, 257. Историјски акти. Т. 1. бр. 20. Никон. л. 5, 73; Збирка л. 8, 90. На крају једног јеванђеља забележено је: „лето 6928 (1420) инд. 13. упокојио се митрополит руски Григорије Цамблак“ (Антонин (Капустин), архимандрит. Белешке поштоваоца Свете Горе. К., 1864. упућивао Антонинаф (хер. архимандрит. Белешке једног поштоваоца Свете Горе. Збирка л. 4, 117 ;Јан Длугосз. Анналес сеу цроницае инцлити Регни Полониае, либ. И-КСИИ. Либ. КСИ (у даљем тексту ― Длугосз. Анналес сеу цроницае инцлити Регни Полониае. ― Ед.). „Опет са Христом украси миром Цркву Твоју и у Цркву Твоју унеси смирење моје, саветом благородног, славног поглавара. књига Александра (Витаута)“ (Додаци Историјским делима. Том 1). Јерођакон Зосима је, наравно, искористио овај мир и живео је у Кијеву шест месеци пре него што је отишао у Јерусалим. „Из руске земље и из престонице Москве“, пише он, из велике лавре светог игумана Сергија покушао је да схвати славни град Кијев, који је био мајка свих руских градова. И дошавши милошћу Божијом у град Кијев, он остаде у Лаври, која се зове Кијевска Печера, на гробу светог Антонија и игумана Теодосија пола године. И тамо смо сањали и чезнули да видимо светиње где је Христос ходао ногама Својим“. Игнације Данилович. Латописиец Литви и Кроника руска. Вилно, 1827; Карамзин Н. М., Смирдин А. Ф. Белешке о историји руске државе, том 4–6. Санкт Петербург, 1852. Напомена. 225 до 5 т. Генеалошка књига // Привремени часопис Московског друштва историје и руских старина. 1851. књ. 10 (у даљем тексту ― Темпорари оф тхе Социети оф Хистори анд Антикуитиес. ― Ед.). Вољом Божјом, Алексеј је желео да се крсти и пошаље у Кијев, а митрополит кијевски га је крстио у сељачку веру и у светом крштењу му дао име кнез Александар. Овде се такође каже да је Олексин отац, принц. Мансур-Кијата је основао градове Глинск, Глинеца и Полтева (Полтава), а син је, по оцу, поседовао ове градове. Збирка л. 4, 203. 5, 24; Никон. л. 5, 75, 79. Карамзин Н. М., Смирдин А. Ф. Белешке о историји руске државе, том 4–6. Санкт Петербург, 1852. Напомена. 222, 258, 386 до 5 т. Допуне историјских аката. Т. 1. бр. 180–183. Збирка л. 5, 23; Књажев А.С. Историјски и статистички опис Псковске катедрале. М., 1858. Збирка државних повеља и уговора: У 5 часова М., делови 1–4, 1813–1828, део 5, 1894. Део 1, бр. 41–42 (у даљем тексту Збирка државних повеља и уговора. — Ед.). Никон. л. 5, 82–85; Збирка л. 8, 92. 93; Књига је смирена. Део 2. У повељама (Збирка државних повеља и уговора. Део 1, бр. 43, 44) књ. Јуриј је препознао свог нећака као великог војводу. Порука Пскову о оптужници из 1426. (Историјски акти. Том 1. бр. 30). Никон. л. 5, 98–100; Књига је смирена. 2. део. Длугосз. Анналес сеу цроницае инцлити Регни Полониае. Либ. КСИ. Никон. л. 5, 96, 97; Књига је смирена. Парт 2; Длугосз. Анналес сеу цроницае инцлити Регни Полониае. Либ. КСИ. Дела Западне Русије. Т. 1. Прибл. 32. Још један есеј против Латина у Синоду. б-ке. Збирка л. 4, 206. 5, 264. 6, 144; Никон. л. 5, 97. 98; Књига је смирена. Део 2. Само у овом последњем је смрт блаженог. Фотије 2. јула, у свим осталима - 1. јула. Пролог 29. маја; Књига је смирена. Парт 2; Лвив. л. 3, 26. Филарет, архиепископ. Цхерниговски. Преглед руске духовне литературе. Књига 1, § 84; Шевирев С.П. Историја руске књижевности. Т. 3. Порука у збирци Румјанцевског музеја бр. 358, л. 382. РКП. Синод. бибс КСВИ века бр.466, л. 260; Макариевскаиа Менаион м. август л. 815. Писац поруке каже да су Цариград заузели Турци „за ове године“. Цариград је заузет 1453. године, па је порука написана око 1470. године. Индекс Синодалне сакристије. Историјски акти. Т. 1. бр. 21, 33, 34. Његово учење је објављено у Православном саговорнику (1860. и 1861.). „Недељно читање“ (1856–1858) преноси у руском преводу авве Исаије блаженој Теодори изреке светих жена. Видети: Ратшин А. Потпуна збирка историјских података о свим манастирима који су постојали у античко доба и постоје тренутно. М., 1852. Хијерокле, признат као савременик цара. Јустинијан (562), показује следеће градове у Малој Скитији: „у скитској области, подређеној војводи, има 15 градова: Томис, Дионисополис, Акрес, Калатис, Истрес (Дунаец), Константина, Зелдепа, Тропеа, Аксиоупољ, Капидава, Нови Карс, Дунај, Тросмиш, Емиш. Исто и са Константином у Мизији. Понпхирог. ед. Ниебур. Т. 3. П. 391, 47, 292, 293, 409, 410. Јорданес (око 552): „Словени живе од града Новитунског и језера званог Мусианус, до Дњестра и северно уз Вислу” (Јорданес. Де оригине ацтибускуе Гетарум). Шафарик (Сафарик П.И. Словенске старине / Превод са чешког. О. Бодианскаго. М., 1852. Додатак (у даљем тексту Шафарик. Словенске старине. -Уред.)) додаје да је језеро Мусианское исто што и језеро Мирис код града Алмириса, садашњег огранка Дану Рамбезина, на а град Новитунски – иначе звани Новиотун – сада је Исакчи. Дакле, становници Алмириса су Словени. Цхетии-Минеи 8. јул; Ацта Санцторум, јул. ИИ; Живот и страдање светог Епиктета и Астиона // Витис санцторум. Патрол. Лат. Т. 73. Издавач потоњег примећује да је опис покварен касним уметцима. Карамзин Н. М., Смирдин А. Ф. Белешке о историји руске државе, том 4–6. Санкт Петербург, 1852. Напомена. 4 до 5 т. Карамзин Н. М. Историја руске државе. У 12 томова. Санкт Петербург, 1803–1826. Т. В, прибл. 70 (у даљем тексту – Карамзин Н.М. Историја руске државе. – Ред.). Никон. л. 4, 132–138; Збирка л. 6, лок. 100–103. Пролог 7. јул; Збирка л. 6, 134, 8, 81; Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. В, прибл. 137. Збирка државних повеља и уговора. Део 1, бр. 34; Никон. л. 4, 188–191. Збирка л. 6, 123; Никон. л. 4, 254; Пролог 7. јул; Снегирев И. М. Споменици московске антике. М., 1842–1845 (у даљем тексту – Снегирев И.М. Споменици московске антике. -Ед.); Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. В, прибл. 254. Акти прикупљени у библиотекама и архивима Руског царства од стране Археографске експедиције Царске академије наука / Адд. анд ед. Највиша установљена комисија: У 4 тома. Санкт Петербург, 1836. Том 1 (у даљем тексту: Акти које је прикупила Археографска експедиција. -Ед.). Књига је смирена. Парт 1; Пролог 7. јул; РКП. њен живот у Толстоју (3, бр. 69); Вершински Д. С. Месеци православно-католичке цркве. Санкт Петербург, 1856 (у даљем тексту Версхински Д.С. Месиатслов. -Ед.). Житије светог Теофила из рукописа Пантократорове келије светог Василија (Атонски патерикон, или Житије светих светих Светој Гори Атонској: У 2 дела. Санкт Петербург, 1860. Део 2 (у даљем тексту: Атонски патерикон). -Уред.). Сичево је недалеко од Солуна и Брегалнице. О овим догађајима говори: а) Трифон Коробејников, који је 1583. године боравио у Египту (Путовање московских трговаца Трифона Коробејникова и Јурија Грекова на света места 1582. // Талес оф тхе Руссиан пеопле, цоллецтед би И. П. Сахаров. Санкт Петербург, 1849); б) Патр. Нектариј у Лекену (Мицхел Ле Куиен. Ориенс цхристианус ин куатуор патриарцхатус дигестус, ин куо екхибентур Еццлесиае патриарцхае цаетерикуе праесулес тотиус Ориентис. 3 св. Париз, 1740. В. ИИ (у даљем тексту.) Оренс. - Ле Куиенрист.). Ох Патр. Јоаким види: Хришћанско читање. 1856. број 1. О Словенима у Иверу видети: Антонин (Капустин), архимандрит. Белешке поклоника Свете Горе. Манастир Пантократор и његове манастире посебно су бирали и јесу Руси за свој боравак. Видети: Антонин (Капустин), архимандрит. Белешке поклоника Свете Горе; Сергије (Веснин), јеросхим. Писма Свјатогореца пријатељима о Светој Гори Атонској: У 2 књ. Санкт Петербург, 1850. Књ. 2 (у даљем тексту Сергиус (Веснин), јеросхим. Писма Свиатогоретс. -Ед.). Страдање светог Никодима из Νε о ν μαρτυρ о λ. Видети такође: Атонски патерикон. 2. део. На зиду храма Риљског манастира приказан је „Свети Никодим мироточиви“ (Лутања Василија Григоровича-Барског по светим местима Истока од 1723. до 1747. / Приредио Н. Барсуков: За 4 сата. Санкт Петербург, 1878. ИИИ. део). Збирка л. 1, 193. 3, 128. 129. 4, 29. 7, 136. 137; Књига је смирена. део 1. Реч 1 // Додатак делима Светих Отаца. М., 1843. Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. ИВ, прибл. 154. Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. ИВ, прибл. 153, 154. У златном ланцу Лавре из 14. века пронађене су четири речи. и објављено у „Додатку светоотачким делима” (М., 1843). Пету је пронашао и објавио Шевирјев (Схевирев С. Путовање у Кирило-Белозерски манастир, 1847: У 2 дела М., 1850. Део 2). Још два су објављена у Православном саговорнику (јул 1860). Витае парт. Либ. В, ц. 7, н. 19. Дицебант де аббатисса беатае мемориае виргине Сарра ет цет. Либ. В, ц. 5, н. 10/ Нарраверунт де аббатисса Сарра ет цет. Витае парт. Либ. В, ц. 5, н. 10, 11. Витае парт. Либ. В, ц. 7, н. 18. Либ. ВИ, ц. 4, н. 23. Код Копта Света Сара 15. (11.) марта и 25. (20.) априла. Лудолфи. Ад соам хисториам аетхиопицам коментари. Францоф, 1691. Кожеозерски манастир // Московски вестник. 1852. бр. 33–34. Овде је био подрумар и стога је живео више од једне године. Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. део ВИ; Ратшин А. Потпуна збирка података о манастирима. Према повељи из 1691. године, „иза Недумске пустиње“ било је „15 половничких домаћинстава“ оних који су обрађивали манастирску земљу, а половину прихода задржавали су за своју корист. Григорович пише: „Живот Стефана Деспота, који је по свој прилици написао Константин Костенски, много је важнији (живот Дечанског) за историју Византије и Србије... Колико могу да претпоставим, има неколико приказа овог житија. Једна је истинита са детаљима; друга је она која шета по Русији; трећа је уврштена у Царско-неставовску академију (Никоновљеву академију). наука, ВИИ). У Бодјанском (О. Бодјански. О времену настанка словенских списа. М., 1855. (у даљем тексту О. Бођански. О времену настанка словенских списа. -Уред.)) „Живот благочестивог господара деспота Стефана“, преписан по команди и принуди кии патриарха земље Светог Николе и др. каже: „Од светог кир Никона, патријарха српских и поморских земаља, који је дошао у Београд (на погреб блаженог Стефана), од војног намесника (кнеза Ђорђа) и од других најбољих људи добили смо налог да запишемо житије овог светог деспота; али је због неповољних околности ствар одложена. Четири године после његовог одласка, блажени се сам јавио у сну, запретио му да ће га казнити за непослушност и наредио му да испуни обећање. Зато сам покушао да напишем живот." Рајић није знао ко је аутор Стефановог житија (Раицх Јован. Историја разних словенских народа, посебно Бугара, Хрвата и Срба: У 4 сата. Беч, 1794–1795. Део 3 (у даљем тексту: Раицх. Историја разних словенских народа. -Уред.). Али Константски летопис за Сапхилос пише: „Констански летопис писао је: „Свакодневна хроника. молитва, синклит” (Сафарик. И писменецх цруноризца Цхрабра. Паматки древнихо писемництви Јихослованув. Праг, 1851 (у даљем тексту: Сафарик. Паматки древнихо писемництви. -Ед.)). Летопис у: Гласник Српски. научник Друштва. Књига 5 (у даљем тексту – Гласник. -Ур.). Раицх. Историја разних словенских народа. Парт 3; Никон. л. 3, 244. Лаоницис Цхалцоцондилае. Алхениенсис Хисториарум: либри децем. Боннае., 1843. Либ. ИИИ; Никон. л. 3, 245–248. Цароставник види: Рајх. Историја разних словенских народа. део 3. Цароставник види: Рајх. Историја разних словенских народа. Део 3. Живот Стефанов, видети: Белешке царског руског географског друштва. Том КСИИИ (у даљем тексту Нотес оф тхе Геограпхицал Социети. -Ед.). Гласник. Књига 5. У повељи Стефана Лазаревића од 2. децембра 1405. године, датој Дубровнику, Стефанова мајка се зове покојна кир Ефросинија. Упис у Вулковски Хиландарски типик: „м. 11. новембар дан, оставите све монахе Ефросиније, пријатеље светог кнеза Лазара. У хиландарским повељама: „Ја сам блажени монах Евгеније и са мојим Богом даним синовима“ (Франз вон Миклосицх. Монумента Сербица Спецтантиа Хисториам Сербиае, Босниае, Рагусии. бр. 246–251 (даље – Миклосицх. – Ед. Сербица).). Према овим споменицима, књ. Милица је пре своје смрти прихватила велику схиму и уједно име свог крштења, име Ефросиније; а после смрти мужа замонашила се Евгенија. О манастиру Љубостинија видети „Хришћанско читање” (1865. Део 2). Натпис на његовим новчићима (видети: Белешке царског руског археолошког друштва. књ. 1, 9; Гласник. књ. 5) Раицх. Историја разних словенских народа. део 3. Видети: Шафарик. Паматки древнихо писемництви. Раицх. Историја разних словенских народа. Парт 3; Белешке Географског друштва. Т. КСИИИ. „Многи списи су преведени са грчких списа, посебно неки од претходних“ (Сафарик. Паматки древнихо писемництви). „Исписасе књига ове великом господару Срубљем деспоту Стефану“, како се каже у рукопису друге књиге „Паноплиа Догматица“ Жигабена од Пречасног. Агафангела (видети: Вјатски епархијски гласник. 1864. бр. 4). Поред тога, по његовом наређењу, Златоусти разговори о Постању преведени су са грчког на српски: један део Јероним. Јакова, други – Свети Бенедикт. У 2. делу на л. 351 записано је: „у л. 6934 (1426) у дане благочестивог и блаженог и боговенчаног господара свих српских и поморских земаља и многих чесних угарских и босанских, премудрог и слатког и славног деспота Стефана, ове светле и божанствене књиге, књиге светих и божанствених, препис Јована Цхрипеа Бескона. Света Гора од грчког језика србског, у славу Божију итд. Богородица Лешчајанска“ (Опис Синода. РКП. бр. 62, стр. 48). Миклошич има натпис на књизи: „У дане верног и христољубивог господара деспота Стефана – 24. године његове владавине, ова књига је написана руком грешног еромонаха Јована у Лешчијанској пустињи, којом је заповедао сам господар деспот – тада је прошло лето 6920. године (1412. монарх. Сербич. 1412). 258). Духовите изреке објављене су у Гласнику (књига 11) и ИОРИАС (Вол. ВИИИ). Видети: Гласник. Књига 5; Раицх. Историја разних словенских народа. део 3. Видети: Абрамович. Опис српских старина на Светој Гори. Београд, 1847. бр. 16 (у даљем тексту – Абрамович. Опис српских старина. -Ур.); Миклосицх. Монумента Сербица. Број 269, 493, 494. Последња два су даровнице Стефана Хиландара. Видети Цароставник у: Рајх. Историја разних словенских народа. део 3. За хронике и повеље погледајте: Маиков А.А. Историја српског језика према споменицима писаним ћирилицом, у вези са историјом народа. М., 1857 (у даљем тексту А.А. Маиков. Историја српског језика. -Ур.); Раицх. Историја разних словенских народа. Део 3. Маиков криви деспота што није искористио имања Бајазетове деце и, заједно са Палеологом и Сигисмундом, што није протерао Турке из Европе. Али када је постао пунолетан, био је у савезу са Угарском и Византијом; Да ли је било довољно да се Турци истерају из Европе? Не. Неуспех Србије највише је зависио од чињенице да је Србија патила од фрагментације власти. Са таквом организацијом или њен рођени брат отео Стефану пола Србије, или су се Бранковићи или Балшићи борили са Стефаном, једва је имао снаге да се бори са домаћим душманима. Европа је поздравила Стефанову храброст, његову личну несебичност и интелигенцију. После тога, зар господин Маиков не би желео да се Стефан појави у историји као Дон Кихот? Сведочанство је објављено у часопису „Српско-далматински дућан” (1844). Такође погледајте: Маиков А.А. Историја српског језика. У прологу 15. века. под 19. јулом: „дошао је крај привременом животу благочестиви и христољубиви господар Среблем и умножени деспот Стефан у л. 6935“ (Гласник. књ. 10). Исте године упокојења блаженопочившег деспота у Цароставнику и у летописима (видети: Шафарик. Паматки древнихо писемництви; Гласник. књ. 5). Исто време (19. јул 1427) приказано је у натпису на каменом споменику подигнутом на месту његове погибије, у дворцу Јасенице (Миклосицх. Монумента Сербица. бр. 294, 295) Житије светог Стефана деспота. РКП. житије светог Аврамије, видети: јулски Менаион Сергијеве лавре бр. 5; царска библиотека број 710. Писац житија каже: „Странци тог манастира донели су мало шта писано о животу светог Авраама, старо је и отрцано, а ја једва читам“; даље: „Догодило се мени грешном Протасију да будем у том манастиру и да видим чуда. Остао сам у манастирима три лета, држећи штап пастве.“ Дакле, аутор је игуман Протасије Чухломски. Тешко да је ово исти игуман Протасије, који је 1546. открио мошти светог Павла Обнорског и оставио белешку о светом Павлу. РКП. Живот: „Онда у Галичу благословите град и земљу Галичку. књига Дмитриј Фјодорович, унук благослова. књига Василиј Константинович, а Константин је водио четвртог сина. књига Јарослав Всеволодович. Даље стоји да је водио. књига Дмитриј Јоанович избацио принца. Дмитрија Фјодоровича из Галича и дао Галич свом сину, кнезу. Иури. Видети: Генеалошка књига // Привремени часопис Друштва за историју и старине. Књига 10. РКП. живот Аврамов; Слава Пресвете Госпе наше Богородице и Пресвете Богородице, откривена у јављању Њених чудотворних икона у Русији: У 15 часова. Москва, 1853. Део 3 (у даљем тексту Слава Пресвете Госпе Богородице. -Ур.). Историјски акти. Т. 1. У Солигалитском хроничару Васкрсења манастира Чухломско језеро се зове Пеипус (часопис Министарства унутрашњих послова. Т. КСКСИИ (у даљем тексту Весник Министарства унутрашњих послова. -Ед.)) Према инвентару из 1662. године, иза Успенског Аврамјевског манастира налази се 310 сеоских домаћинстава. По инвентару из 1662. има 82 двора иза велике пустиње Аврамове. Видети: Тумачење светог оца нашег Јована Златоустог, архиепископа цариградског, о светом јеванђелисту Матеју. Разговор 68, § 3, 4; Разговор 69, § 3, 4. Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. ИИИ део; Ратшин А. Потпуна збирка података о манастирима. РКП. Свети: „Свети Авраам игуман Городецки, такође на Чухлом језеру, Галички чудотворац, ученик Сергијев, упокоје се у Л. 6883 (1375) месеци. јула у 20 дана.“ Иста година смрти је и у житију светог Авраама по попису царева. б-ки. Према попису из 1662. године, иза манастира Городецки Аврамиев Покровски налази се 310 домаћинстава. Евгениј (Болховитинов), митрополит. Опис Кијево-Печерске лавре. Кијев, 1826 (у даљем тексту – Евгениј (Болховитинов), митрополит. Опис Кијево-Печерске лавре. – Ред.). У РКП. Светитељи: „Свети оци Онуфрије и Анатолије“. Мошти светог Онуфрија у Калнофојском - на линији Северне пећине, код Јована Многострадалног; а под Гербинијом (1675) – већ на истом месту као и сада, за трпезом отаца. РКП. житије светог Корнилија у Ундолском и у Перејаславској Борисо Глебској цркви. Готово дословно је, у руском преводу, штампао Свети Свирелин: Свирелин А.И. Преподобни Корнилије, Перејаславски чудотворац М., 1878. Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. Делови И, ИИИ; Ратшин А. Потпуна збирка података о манастирима. Чуда описује Свирелин. Њен живот према: Паладије Еленопољски. Лавсаик, или Повест о животу светих и блажених отаца. Санкт Петербург, 1850 (у даљем тексту Палладиум оф Еленополски. Лавсаик. - Ед.); Четиј-Минеа 25. јул. На грчком су позната два живота из рукописа (Лабриции библ. гр. Кс, 300). Григорије Богослов. Савети за Олимпијаду // Креације. / Пер. Московска духовна академија: У 6 часова М., 1843–1848. део 5. У Дијалогу Паладија, епископа Хеленопољског, са Теодором, римским ђаконом, казујући о животу блаженог Јована, епископа цариградског, Хризостом: „оставши сироче, иако је задата, по општем мишљењу, није лишена чистоте девствености својим мужем, јер је он живео у20 месецима. данак природи смрћу.” У Лавсаику: "у стварности она није била ничија жена." У Василијевој Менологији: „она се звала невеста, али није била жена: онај који се оженио њоме отишао је Господу, а она је остала девица и истовремено удовица. Паладије у „Лавсаику” говори о њеним милосрдним делима као очевидац истих: „Ја сам својим очима видео живот и анђеоско расположење ове блажене Девице, као њеног духовног и искреног пријатеља и најближег сродника, па ме је упутила да поделим њено богатство. Паладијум из Еленопољског. Ловесаик. Цх. 126. Свети отац наш Јован Златоусти о његовим писмима ђакониси Олимпији / Прев. из грчког Санкт Петербурга, 1853 (у даљем тексту Јован Златоусти. Писма на Олимпијаду. -Ур.). Јован Златоусти. Писма Олимпијади. Паладијум из Еленопољског. Ловесаик. Цх. 126. Златоуст, одлазећи у прогонство, позва ђаконице Олимпију, Пеутадију и Проклију и добру удовицу Салвину за крштеницу и рече им: Не знам да ли ћу вас видети, али вас молим, не одвајајте се од Цркве за епископа који ће бити постављен на моје место, послушајте Јована; послушајте Јована; Паладијум из Еленопољског. Ловесаик. Цх. 126. У Менологу: „укићена венцем исповести. Прогнана је због говорења истине и многе туге претрпела.” Њен спомен је у Грчкој цркви 25. јула, у Римској цркви 17. децембра. Паладијум из Еленопољског. Ловесаик. Цх. 126. У Усуардовом „Мартирологу“, 29. августа, „смрт свете дјевице Кандиде“. Јосепх Франгоис Боургоин де Виллефоре. Лес Виес дес СС. Перес дес Десертс ет дес Саинтес Солитаирес д'Ориент ет д'Оццидент: авец дес фигурес куи репресентент л'аустери. Амстердам, 1714. Т. 2. Паладијум из Еленопољског. Ловесаик. Цх. 128. Теофилакт (Охрид), архиепископ. Житије Климента Охридског / Прев. са грчког // Грађа за историју источних, грчких, римских и словенских списа. М., 1856. Писац себе назива Климентовим најближим учеником и на крају помиње скитски мач, опијен бугарском крвљу. Ово последње наговештава рат између Свјатослава и Бугара (967). „Веома познава оба језика, словенски и грчки“ (Теофилакт (Охридски), Архиепископ. Житије Климента Охридског / Превод са грчког). Према житију светог Методија, „ово је твоја земља слободе, човек добро научен у латинским књигама“. Franz von Miklosich. Вита С. Цлементис Еписцопи Булгарорум: граеце. Виен, 1847 (у даљем тексту – Миклосицх. Вита С. Цлементис Еписцопи Булгарорум. – Ед.). За карте Охрида и околине видети: Григоровицх-Барски В. Есеј о путовању по европској Турској. Казањ, 1848 (у даљем тексту В. Григорович. Оглед о путовању. – Ред.). Постоје и истраживања о словенским апостолима. Росенкампф Г.А. Приказ Кормиларске књиге у историјском облику. М., 1829. Напомена. 73. Петрус сицулус. Хисториа Маницхаеорум. Инголштат, 1604. Климент и Наум су послати у југозападну Бугарску 886. године, а Климент је постао архиепископ Бугарске тек 896. Ово последње се може објаснити чињеницом да је пре тог времена још био жив Св. Горазд, архиепископ бугарски. Миклосицх. Вита С. Цлементис Еписцопи Булгарорум. Миклосицх. Вита С. Цлементис Еписцопи Булгарорум; Кратко житије светог Климента / ур. В. Григорович // Часопис Министарства народне просвете. 1847. број 1 (у даљем тексту – Кратко житије св. Климента. -Ур.). Састављач кратког житија писао је не раније од 12. века. једни под руководством дугог живота, о коме и сам говори, други – по живим споменицима, а трећи – по гласинама и сасвим нетачним, на пример, о крштењу кнеза. Бориса, о времену Климентовог хиротоније за епископа. „Осма година Климентовљевог учења“ није била последња година кнежевог живота. Борис је, како су други схватили, била само последња година Борисовљеве владавине. Овако биограф Климентов показује везу између говора. Дакле, Палаузовљева сумња у време Борисове смрти је узалудна (Палаузов С. Тхе Аге оф тхе Булгариан Тсар Симеон. Ст. Петерсбург, 1852 (у даљем тексту Палаузов С. Тхе Аге оф тхе Булгариан Тсар Симеон. -Ед.)); Једнако је неправедно и мишљење Харковског гласила (1864. бр. 2) о времену Климентовог доласка у југозападну област Бугарске. Климентов биограф, под утицајем жеље да говори речито, понекад се изражава нејасно и непрецизно и не приказује увек догађаје временским редоследом. Такође бугарски. У прологу 14. века: „И он (Борис) и данас живи у монаштву и уместо њега Владимир, први син, имао је благослов Божји и Михаила на Семеона и примио трпезу, отеравши брата свога. Миклосицх. Вита С. Цлементис Еписцопи Булгарорум. У списку епархија имп. Лав приказује две „Виелицзке“: једну у округу митрополита Филипопоља у Тракији, другу под јурисдикцијом митрополита „Филипа Македонског“ (Тафел. Де Тхессалоница ејускуе агро диссертатио геогрпхица. Беролини, 1839. -Уред.)). Климент је био у столици Величке Македоније (Ле Куиен. Ориенс цхристианус. В. ИИ). У грчком списку бугарских архиепископа стоји: „Климент, постављен за епископа Тибериопољског или Величке, касније је добио од бугарског цара Бориса да управља трећим делом бугарског царства, односно од Солуна до Јерихона и Канина или Супиате. Ако је Виелицзка Климента исто што и Тибериопољ, онда су га Словени другачије звали Струмница. Остали градови који се овде помињу налазе се на обали јужне Албаније: Јерихон и Канина – код Авлона, Сопоти – у округу Делвин. Григорович је прегледао две Главенице и остао уверен да је Главеница Климентова била она која се налазила у провинцији Драч, на путу од Елбасана до Драча (Кратко житије светог Климента). Према списку имп. Лев, у Драчкој митрополији одељење „Главеница или Акрокеравниа” (Тафел. Де Тхессалоница). На западу Охрида, средњи појас данашње Албаније, од Драча до Акрокеравнијског залива, заузели су Словени почетком 7. века; Освојили су и некадашње колоније Влаха-Римљана. Климент није премештен из Виличке у Охрид: у вестима његовог ученика, место његовог одељења, пре његове смрти, разликује се од охридског манастира. Када је самостални бугарски архиепископ почео да живи у Охриду остаје непознато, иако се зна да је имп. Василије ИИ је повељом 1017. одобрио права самосталног бугарског архиепископа за архиепископа Охрилског Јована (Белешке Царске академије наука. Том 5; Привременик Друштва историје и старина. Том 5). Ипак, јасно је да је свети Климент, као велички архипастир, био задужен и за Охрид. Филарет, архиепископ. Цхерниговски. Свети великомученик Димитрије Солунски и солунских Словена // Читај. ОИДР. 1847. књ. 6. Ако је свети Климент стигао у Бугарску септембра 885. године и остао учитељ 11 година; за епископа је посвећен септембра 896. године; док је књига Борис живео као монах у манастиру. О делима светог Климента, сада чувеног, видети: Филарет Черниговски. Историјско учење о оцима Цркве: У 3 тома. Санкт Петербург, 1859 (у даљем тексту – Филарет, архиепископ черниговски. Историјско учење о оцима Цркве. -Ур.). Ту се не помињу само „Заповести о празницима“, али се ово учење налази у зборнику из 12. века. Сергијева лавра. Кратко житије светог Климента. У најстаријем списку глагољице назива се „бугарски“. До данас постоје рукописи писани у Македонији, глагољицом, а сам њихов језик је старословенски са нијансама бугарског дијалекта (видети радове И. И. Срезњевског у: Хришћанске старине и археологија. Санкт Петербург, 1865. Свеске 9, 10; Вести царске руске свеске. Петербурга, том.0. 1859–1884 Т. И (у даљем тексту Вести Археолошког друштва. -Ур.)). Докази: а) Монах Храб: „Постоје Словени, копилад (пагани), са матерницама и резовима до чтјахуа и гатахуа“; б) „Ускршња хроника” (Цхроницон пасцхале / Ед. Б. Ниебур. Боннае, 1832): „народи који имају своје списе – Скити, Сармати” и тако даље; в) Константин Порфирогенито. Де Администратор Империо каже да су Хрвати, примајући хришћанство, својим потписом потврдили заклетву да се неће борити са грчким и римским хришћанима; г) „Суд у Љубушију“ говори о табли праведности; е) Ибн-Фотслан приказује Словене натписе на надгробним стубовима, Ибн-ел-Недим - доказе урезане на дрвету, Масуди - натписе на камењу. У глагољици су знаци „ф” и „ш” преузети из ћирилице, па је стога први настао под утицајем другог. Тако је мислио и Шафарик, мада је касније два пута променио своја размишљања (видети радове Шафарика П.П. у: ИОРИАС. Т. И, ИИ). Непогодности глагољице, двосмисленост њених слова, на коју указује Срезњевски (Вести археолошког друштва. Том И), указују и на њено формирање из народних резова. Пошто је задржала древне народне знакове, само то је био разлог што је глагољица, упркос збуњујућем значењу слова и њиховој ружноћи, тако дуго остала код Словена. Што се тиче мишљења да су глагољицу измислили богумили (Палаузов С. Доба бугарског цара Симеона), ово мишљење не само да није потврђено никаквим историјским доказима, већ му је у супротности и чињеница да су јеванђеља, тумачења пророка и богослужбена православна књига писани глаголом, а не богословским словом писаним глаголским писмом. је видљиво. Миклосицх. Вита С. Цлементис Еписцопи Булгарорум. Палаузов је написао: „Климент је остао у чину епископа Великог скоро 28 година. Не, ако је посвећен 896. године, био је епископ 20 година. Григоровицх В. Путописни есеј. У „Кратком животу”: „прешавши у блажени живот, оставио је овде (у Охриду) свети гроб, непроцењиво благо... Овде се свакодневно лече разне болести, свети манастир је постао лекарска ординација за све који трче ка гробу. Законски дан сећања на Светог Климента – 27. јул, али је у неким приликама посећивао и другим данима. Видети: Антонин (Капустин), архимандрит. Белешке љубитеља Свете Горе. Житије светог Наума Бугарског / Прев. са грчког // Руски разговор. 1859. ИИ. Састоји се скоро у потпуности од одломака из Климентовог живота; врло мало се говори о самом Науму. Григоровицх В. Путописни есеј. Григоровицх В. Путописни есеј. Године 1634. у Москву је по милостињу дошао игуман манастира Св. Наума са писмом које су потписали сви архипастири Бугарско-српске цркве (А.Н. Муравјов. Односи Русије и Истока о црквеним пословима. Делови 1–2. Санкт Петербург, 1858–1860. Део 2 (у даљем тексту А.Н. Муравјов. Односи између Русије и Истока). Карамзин Н.М. Историја руске државе. Т. ВИИ, прибл. 312, 328, 331. Никон. л. 7, 19; Лвив. л. 4, 116; Царска књига, односно Летописац владавине цара Јована Васиљевича, од 7042. до 7061. године / Репринт. РКП. Патријаршијски б-ки. Санкт Петербург, 1769. (у даљем тексту Краљевска књига - Ред.). Акти прикупљени од стране Археографске експедиције. Т. 1. Никон. л. 7, 23–27; Краљевска књига. Никон. л. 7, 33; Књига је смирена. Парт 2; Краљевска књига; Лвив. л. 4, 138, 139. књ. Дмитрије - брат св. књиге Јована Игњатија. Краљевска књига; Никон. л. 7, 33, 34; Историјски акти. Т. 1; Лвив. л. 4, 152–154. Краљевска књига; Књига је смирена. 2. део. Историјски акти. Т. 1; Историјски опис Сергијеве лавре Свете Тројице. М., 1842. Црквеноисторијски месечник Тројичке лавре. М., 1850. Историјски опис Сергијеве лавре Свете Тројице. Индекс Синодалне сакристије. Други верују да је Свети Павле сахрањен у манастиру Перивлептос, који је сада Јерменски манастир Сулу (видети: Муравиов А.Н. Писма са истока 1849–1850: У 2 дела. Санкт Петербург, 1851. Део 1. Видети: Патерикон Атонски или житије светих светих заблисталих: За 2 часа. Санкт Петербург, 1860. 1. део. Епифаније (Мудри). Житије преподобног и богоносног оца нашег игумана Сергија Чудотворца; Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. ИВ део; Ратшин А. Потпуна збирка података о манастирима. Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. ИВ део; Ратшин А. Потпуна збирка података о манастирима. Који је касније био патријарх Иверски. Сабинин М.П. Комплетна биографија светаца Грузијске Цркве. Санкт Петербург, 1871 (у даљем тексту Сабинин М.П. Комплетна биографија светаца Грузијске Цркве. -Ед.). О животу светог Германа говори његов ученик Доситеј у житију светог Зосиме и Саватија. Посебан живот написан је почетком 16. века. непознати, ко је допунио легенде о Досифеју причом о некоме ко је видео пренос моштију Аве 1484. године. Поговор Досифеја за житије светих Зосиме и Саватија (Москов. 1846. ВИ део). Библиотека Соловецког манастира // Православни саговорник. 1859. број 1. РКП. живот Германа, написан по речима некога ко је видео пренос његових моштију (Досифеј, архимандрит. Географски, статистички и историјски опис ставропегалског прворазредног Соловецког манастира. М., 1836. (у даљем тексту - Досифеј (Немчинов), архимандрит. Ед. Монастир Соловетски). Истина Светог Соловецког манастира против неистине молбе, зване Соловецки, о вери. Принос Светом Соловецком манастиру. Санкт Петербург, 1844; Досифеј (Немчинов), архимандрит. Опис Соловецког манастира. Са именом „Досифеј“, девојка (старица) високог духовног живота повучено се трудила у Китајевском манастиру (у свету Дарија Тјапкина; ф 1776). „Серафим“ - од хебрејског „ватрени“. Серафими су највиши и најближи чинови анђела Богу, који имају жарку љубав према Њему. Основана 1780. од велепоседнице Агафје Семјоновне Мелгунове (у монашком животу - Александра; ф 1789) за заједнички живот побожних удовица. Године 1842. спојена је са воденичком девојачком заједницом коју је основао Свети Серафим 1827. године по упутству Пресвете Богородице. Обе заједнице чиниле су Серафимско-Дивејевску општину, која је 1861. године претворена у манастир - највећи у то време у Русији (до почетка 20. века у њој је било око 1000 сестара). Прва игуманија била је игуманија Марија. 1991. године манастир је враћен Руској православној цркви. Парадајз је вишегодишња зељаста биљка, млади изданци су јестиви; друга имена: хогвеед, деглитса, зечји купус. Архимандрит Сергије (у свету Василиј Павлович Шеин) рођен је 1866. године у с. Колпна, Новоселски округ, Тулска губернија. Завршио је Правни факултет (1893), био је члан ИВ Државне Думе, а 1917–1918 био је члан Секретаријата Месног већа. Новицки Јуриј Петрович рођен је 1882. године у граду Уман, Кијевска губернија. Завршио је гимназију и Кијевски универзитет. Од 1914. ванредни професор, затим професор на катедри за кривично право Петроградског универзитета. Иван Михајлович Ковшаров, пореклом из Одесе, по образовању је правник. У време суђења имао је 44 године.