Июль
Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Vdekja e Shën Fotit, Mitropolitit të Moskës
Pas vdekjes së Shën Qiprianit (16 shtator 1406), kaluan më shumë se dy vjet derisa mitropoliti i ri mbërriti në Rusi 1. Duka i madh Vasily Dmitrievich i paraqiti me përulësi patriarkut dhe këshillit çështjen e mitropolitit të ri të Rusisë. Vytautas, Duka i Madh i Lituanisë, dërgoi Teodosin, peshkopin e Polotskut, në Konstandinopojë me një kërkesë urgjente si për shenjtërimin e tij si mitropolitan, ashtu edhe për të qenë një Mitropolit i veçantë i Lituanisë. Dëshira e kahershme e sundimtarëve të jugperëndimit të Rusisë për të pasur një metropolit të veçantë këtë herë u zbulua në një formë të mprehtë sepse Vytautas dhe Duka i Madh Vasily në atë kohë bënin luftë mes tyre. Patriarku Mateu nuk e kuptoi nevojën për të devijuar nga zakoni i lashtë këtë herë dhe dërgoi Fotin 2, i cili ishte shumë i njohur për të, në gradën e Mitropolitit të të gjithë Rusisë.
Për jetën e tij para se të nisej për në Rusi, ja çfarë shkruan i bekuari Foti në testamentin e tij të vdekjes: "Që në moshë të vogël doja të jetoja për virtytin; prandaj u përmbahesha nga kënaqësitë e martesës, nderimet e botës nuk më joshnin dhe nuk desha lavdinë e përkohshme njerëzore. Përfytyrova lumturinë tokësore në formën e një anijeje, të cilën nuk e shoh vetëm atë që fshihet pas saj. Përpara saj një gjë më interesonte - t'ia paraqes shpirtin e pavdekshëm Zotit dhe Mjeshtrit tim, nën mbulesën e hirit të Zotit, i drejtova mendimet dhe shpirtin tim në fshatrat e ndritura qiellore rininë, kur ia besova veten këtij mentori të shenjtë, shpirti im nuk e njihte akoma të keqen, dhe që në moshë të re, nën drejtimin dhe udhëzimet e tij, ngulita në shpirtin tim imazhin e devotshmërisë.
Shenjtori i madh më donte dhe më fliste gjithmonë si me një djalë të dashur, më forcoi me besim, e mbajti trupin të pastër, ma mbushte mendjen me njohuri të dobishme, më udhëzoi se si duhet të jetoja, si duhet të jem i vdekur për botën. Dhe unë doja të jetoja jo në lidhje me imazhet fantazmë të jetës së përkohshme, por kërkoja me shpirtin tim të soditja objektet e pastra, të shenjta dhe të ndritshme të asaj jete. Dhe pastaj unë, i gjori, u takova me një fatkeqësi të papritur. Me vullnetin e plakut të shenjtë, të madhit ndër shenjtorët, Kir Akakios, mbërrita nga Morea në Kostandinopojë dhe Perandori sovran Manuel më vuri një barrë që të merrja shkallën e madhe të shenjtërimit; Zoti e di që këshilli më detyroi ta bëj këtë për një kohë të gjatë, por nuk munda ta heq qafe; Shenjtëria e tij Patriarku Kirus Mateu caktoi një këshill dhe unë shkova në Mitropolinë më të shenjtë ruse" 3. Nga këto fjalë duket qartë se për të bekuarin Fotin nuk ishte e lehtë të ndahej nga Lindja. Për të ngushëlluar shpirtin e tij, ai mori pranë vetes hieromonikë: Pachomius nga bullgarët, me të cilin ai jetoi me të Bekuarin Pastan dhe Conthakios në More dhe në More. i bëri njerëzit ta duan atë.
Nga Kostandinopoja, njeriu më i arsimuar i kohës së tij, mësuesi i devotshëm i Kishës së Kostandinopojës, Hieromonku Joseph Bryennius, mbajti marrëdhënie miqësore me të. Patriarku, në letrën e tij të tavolinës, e miratoi Fotin si një mentor shumë të aftë në besim dhe devotshmëri 5 . Kisha Monemvasiane, ku ai zbatoi me zell urdhrat e mira të kryepastorit të saj Akakios, e kujtoi atë në lutje si "i cili e shtoi atë me mundin e tij dhe e stolisi me ofertat e tij" 6 . Meqenëse në More kishte shumë sllavë në kohën e të Bekuarit Foti, 7 edhe sikur të mos kishte kohë të mësonte shkurt gjuhën e tyre, siç e pranon ai vetë, 8 të paktën shpirti dhe zakonet e sllavëve ishin të njohur për të, gjë që, natyrisht, do të thoshte shumë për shërbimin e tij në kishën ruse.
Më 1 shtator 1409, i bekuari Foti mbërriti në Kiev më 9. Meqenëse në jugperëndim u ankuan se nuk e panë metropolitin 10, Foti qëndroi atje për më shumë se 7 muaj, duke shqyrtuar personalisht gjendjen e punëve dhe duke zgjidhur ankesat për shkeljet e rendit. Shpirtit të tij shkretëdashës ishte veçanërisht kënaqësi të shihte shpellat e asketëve të Zotit dhe këtu të kërkonte ndihmë në shërbimin e tij të ri nga banorët e shpellave. Më në fund, ai shkoi në Moskë. Në prag të Pashkëve (22 Prill 1410), Duka i Madh dhe i gjithë kleri i Moskës takuan Fotin 11 shumë larg qytetit. Fotius pa shumë gjëra të hidhura në Moskë. Pas pushtimit të Edigeit (në dhjetor 1408), të gjitha qytetet e Rusisë nga Ryazan në Rostov dhe nga Nizhny në Tver dhe Serpukhov u shkatërruan; Kremlini i Moskës u shpëtua, por të gjitha periferitë e Moskës u dogjën. Në shtëpinë e metropolit, ku pronari kishte munguar për kaq shumë kohë, Fotius "nuk gjeti asgjë"; madje edhe pronat e paluajtshme të metropolit u plaçkitën 12.
Fotius "filloi të rivendoste pronat e kishës dhe të ardhurat e metropolit dhe filloi të kërkonte se ku mungonte gjithçka, çfarë u mor me inat nga princat dhe djemtë, çfarë u vodh nga njerëz të tjerë egoistë, fshatra, volotë, të ardhura, detyra që i përkisnin shtëpisë së Nënës Më të Pastër të Zotit" 13. Pasi mblodhi informacionin më të saktë të Dukës për situatën e tij, Duka i mblodhi informacionin më të saktë. mbrojnë Kishën nga vullneti i njerëzve. “I lutem devotshmërisë sate, biri im, - shkroi ai, - të vërtetosh me letrën tënde atë që i është sjellë si dhuratë Kishës së Zotit, të mbrojë të gjitha të drejtat e saj zakonore, të forcojë detyrat e saj” 14. Pastaj ai shkoi të inspektojë një qytet tjetër katedrale të metropolit të tij - Vladimir. Kisha Katedrale e Vladimirit ishte pikturuar kohët e fundit nga piktorët më të mirë të ikonave Daniil dhe Andrei Rublev 15
dhe ishte i famshëm për pasurinë e tij. Foti e udhëzoi Patricin, i cili kishte mbërritur me të, të ruante katedralen dhe shkoi në Hermitazhin Svyatoozersk, rezidenca e preferuar e Shën Qiprianit. Por ai mezi e kishte lënë Vladimirin kur (3 korrik 1410), me nxitjen e Princit Daniil Borisovich të Nizhny Novgorod, Tsarevich Talych sulmoi Vladimirin me turma tatarësh. Grabitësit shkatërruan dhe dogjën fshatra dhe kisha, hynë në Kishën e Katedrales së Vladimirit, grisën ikonat e shenjta dhe kërkuan nga Patricius thesaret e kishës të fshehura prej tij - enët dhe thesarin. Patrik, besnik ndaj detyrës së tij, nuk ia dha. I vunë flakën, e rrahën, e tërhoqën zvarrë nëpër qytet, e lidhën në bishtin e një kali dhe, pasi e torturuan deri në vdekje, nuk e detyruan ta tradhtonte 16 . Talycha dërgoi tatarët për të kapur vetë shenjtorin, por Foti i bekuar u tërhoq me Pachomius në pyjet e thella të liqenit Sineg, i cili tani ndodhet në rrethin Pokrovsky. Vendi i qetë dhe i qetë i ngjante shkretëtirës së të bekuarit Akaki. I magjepsur nga bukuria e vetmisë, i bekuari Foti ndërtoi këtu Kishën e Lindjes së Nënës së Zotit.
Duke imagjinuar shqetësimet dhe mundin e shërbimit baritor, ai përsëriti me pendim: "A mendova të ndahesha nga heshtja dhe të qaja për mëkatet e mia që më ishin aq të dashura? Dhe çfarë ndodhi me mua? Pas një paqeje, kaq shumë ankthi, emocioni dhe pune!" Rreziku nga tatarët kishte kaluar prej kohësh, kishte kaluar më shumë se një muaj nga largimi i tyre nga Vladimiri dhe bariu i dashuruar në shkretëtirë nuk mendoi të linte heshtjen e tij të dashur. Duka i Madh i dërgoi atij me një kërkesë që të kthehej në departament. Ishte e nevojshme të shkosh në Moskë 17. Perandori e përshëndeti Mitropolitin me gëzim. Pas një bisede për problemet e së kaluarës, Duka i Madh i përcolli bariut lajmin e këndshëm të dëshirës së perandorit për të martuar vajzën e princit të Moskës dhe nipin e Vitovt me djalin e tij. Shenjtori e bekoi këtë bashkim, pasi premtoi shumë përfitime për Kishën e Shenjtë 18.
Pasi u bë martesa, shenjtorit dashamirës dhe librit të lutjeve iu dërgua nga Konstandinopoja një sakkos me imazhe të qëndisura të çiftit të ri mbretëror, Dukës së Madh, gruas së tij dhe vetë Fotit; Përgjatë skajeve të sakkos, Kredoja është qëndisur me ar në greqisht, pa shtuar fjalën: “e vërtetë” 19. Ndërkohë, Foti vazhdonte të ndiqte çështjet për pasurinë e metropolit. Kjo ngjalli pakënaqësi të fortë kundër tij; edhe Duka i Madh nuk ishte plotësisht i kënaqur me këtë çështje, pasi disa të ardhura nga tokat e diskutueshme shkuan në thesarin e tij; dhe njerëz ndihmës u përpoqën të rrisin pakënaqësinë e Dukës së Madh kundër Mitropolitit me shpifje. Zemërimi dhe e pavërteta derdhën me shpifje të bekuar Fotin 20 . Bariu, duke mos vlerësuar asgjë tokësore, duke u kujdesur vetëm për përmbushjen e detyrës së tij, në një letër drejtuar Dukës së Madhe përmendi shembujt e perandorëve të mëdhenj Konstandin dhe Theodosius dhe institucionin e Perandorit Manuel në lidhje me pronën e kishës. "Por tani çdo gjë e lashtë është e heshtur," tha ai më tej, "dhe shumë gjëra të reja po flasin. Unë jam duke u fajësuar. Nuk ka rëndësi nëse më lavdërojnë apo qortojnë.
Faji nuk më trishton dhe për lavdërim nuk do të bëhem më keq. Edhe sikur të më qortojnë ose të më lavdërojnë, do të mbetem i njëjti siç isha, sepse jam shërbëtor i Perëndisë, edhe pse mëkatar. Ai që i dorëzohet vullnetit të Zotit në çdo gjë dhe bën gjithçka për lavdinë e Zotit, nuk ka më asgjë për të parë. Të dihet, biri im, se je burrë dhe mbretëron me Perëndinë mbi kopenë e tij të zgjedhur; prandaj, ai duhet të përpiqet për tufën e Tij dhe për të vërtetën e Tij kundër çdo rebelimi, madje deri në gjakderdhje. Dije, biri im, se ti e fyen Kishën e Zotit duke i marrë asaj me dhunë atë që nuk të takon. Fol, biri im, Kishës së Krishtit dhe mua, babait tënd: "Kam mëkatuar, o baba, më fal, tani e tutje do të gjesh tek unë një bir të përgjegjshëm në gjithçka që kërkon ligji; do të rivendos të drejtat e shkelura të Kishës, të dhëna dhe miratuara nga paraardhësit e mi, por më pas, i braktisur dhe i varfëruar për shumë vite, do të kthehem". Ky është peticioni im drejtuar njeriut të Zotit dhe Dukës së Madhe të gjithë Rusisë” 21.
Me kaq këmbëngulje, bariu, ndonëse jo shpejt, edhe pse me dhimbje, arriti t'i kthejë repartit gjithçka që i takonte dhe arriti të merrte diçka përsëri, qoftë me blerje, qoftë nga ofertat vullnetare 22 . Bariu i shenjtë i lehtësoi shqetësimet për çështjet tokësore duke biseduar me asketët modernë të devotshmërisë, si murgjit Nikon i Radonezhit, Sergius dhe Pavel i Obnorit, Dionisi i Glushitsky, Ferapont i Mozhaisk. Nga dashuria për jetën monastike, Foti themeloi pranë tij manastirin Novinsky në tokë që i përkiste metropolit 23 . Herë pas here ai tërhiqej në Golenishçevo afër Moskës, të dashur nga Shën Qipriani 24 . Në vitin 1413, Moska u gëzua nga shfaqja e ikonës së mrekullueshme të Nënës së Zotit në Koloch dhe Foti i Bekuar takoi solemnisht ikonën e shenjtë në Moskë 25. Një ngjarje po aq ngushëlluese ishte konvertimi në besimin e shenjtë të paganëve kokëfortë të vendit Mtsensk. Paganët hodhën poshtë të gjitha këshillat që u ishin ofruar atyre nga predikuesit e besimit të shenjtë. "Duka i Madh Vasily Dmitrievich dërgoi një ushtri dhe Mitropoliti Fotius dërgoi një prift." Paganët kokëfortë u verbëruan papritmas.
“Të tmerruar nga forca e armëve dhe aq më tepër nga verbëria e papritur, ata dëgjuan predikimin dhe banorët e vetë qytetit dhe rrethinave të tij u pagëzuan” 26.
Ka ardhur një kohë e vështirë për shenjtorin e bekuar. Vytautas, pasi mblodhi princat rusë nën kontrollin e tij, deklaroi se ishte e nevojshme të mohohej kontrolli i Fotit mbi kishat lituaneze dhe të kishte një metropolit të veçantë. Me vendim të përbashkët ata dërguan t'i kërkonin perandorit dhe patriarkut një metropolit të veçantë. Perandori dhe Patriarku Euthymius nuk e panë të nevojshme të plotësonin dëshirat e Vytautas dhe Gregory Tsamvlak, të cilin donin ta shihnin si Mitropolitan, u kthye pa asgjë. Vytautas mblodhi peshkopët dhe arkimandritët e rajonit të tij dhe u ofroi atyre dëshirën e tij dhe refuzimin e Lindjes. Kleri, siç thotë Vitautas, ra dakord se “për shkak të largësisë së mitropolitit, shumë trazira po vijnë nga dioqeza e tyre dhe se ata mund të shugurojnë mitropolitin pa patriarkun”. Sipas kronikave, kleri për një kohë të gjatë nuk u pajtua me dëshirën e Vytautas dhe vuri në dukje sundimin e kishës (Koncili IV Ekumenik, rregulli 12); por ata e kërcënuan atë me fatkeqësitë e Kishës dhe pëlqimin e detyruar. Konfirmimi i saktësisë së lajmit të kronikës është se pas konferencave, Vytautas përsëri dërgoi kërkesën e tij të mëparshme në Kostandinopojë.
Duke dërguar ambasadorë në mars 1415, ai kërkoi që një përgjigje të dërgohej jo më vonë se 15 gushti, duke shtuar se në të kundërtën një mitropolitan do të zgjidhej dhe shugurohej nga peshkopët vendas. Kur nuk u dërgua asnjë përgjigje nga Kostandinopoja në fillim të nëntorit, atëherë më 14 nëntor Gregori u ngrit në gradën e Mitropolitit të Rusisë Lituaneze 27 . Peshkopët lituano-rusë botuan dy letra, njëra drejtuar Fotit dhe tjetra gjithë Kishës Ruse. Në të parën, ata njoftojnë se gjatë vizitës së parë në Kiev nga Fotius, vunë re tek ai veprime që ishin në kundërshtim me rregullat e kishës dhe më pas dëgjuan për një akt që e ekspozoi atë ndaj shpërthimit; por ata nuk duan ta çnderojnë atë dhe vetëm refuzojnë t'i binden. Në të dytën, ata justifikojnë vendosjen e Gregorit si metropolit: ata tregojnë për disavantazhet që pësoi Kisha e Kievit nga qëndrimi i metropolitit në Moskë - në shembujt e instalimit të Mitropolitëve Hilarion dhe Klement, te Rregulli Apostolik dhe, së fundi, për paligjshmërinë e arbitraritetit të perandorit.
Vitovt lëshoi një letër në emër të tij, ku shprehte ankesa të mprehta kundër perandorit, patriarkut dhe Fotit dhe tha se ai veproi në përputhje me vullnetin e princave dhe vetëm për nderin e Kishës Ruse 28. Foti i bekuar donte të shmangte fatkeqësinë e afërt me një shpjegim personal me Vytautas-in, por u rikthye në kufi, por u kthye në kufi. Moska. Bariu i Rusisë nuk mund të mos jepte zërin e tij për një ngjarje kaq të rëndësishme si ndarja e metropolit. I bekuari Foti shkroi një letër rrethi. Por as në këtë dhe as në letrat e tjera ai nuk thotë asnjë fjalë për personalitetin e tij në mbrojtje kundër akuzave që i ngritën peshkopët dhe Vytautas. Ky është një tipar i jashtëzakonshëm dhe mjaft i përshtatshëm për një bari! Por çdo i huaj ka të drejtë dhe duhet të thotë të vërtetën për Fotin e bekuar. Vitovt shkroi se veglat e çmuara, "reliket e shenjta, dërrasat e vuajtjeve të Krishtit, skeptri i Hyjlindëses së Shenjtë, rrobja dhe sandalja e saj" u morën nga Kievi në Moskë.
Nëse kjo do të ishte e vërtetë, atëherë objektet e shenjta të përmendura do të ishin të njohura për Moskën nga kronikat dhe inventarët e Moskës; ato, natyrisht, do të ishin ruajtur deri në kohët e vona; dhe askush nuk dinte për to në Moskë. Peshkopët flasin për disa veprime të Fotit në Kiev, për të cilat informacion u arrit. Por sipas rregullave të Kishës, duhej të kërkoheshin shpjegime nga të akuzuarit dhe më pas të hartohej një vendim, për më tepër, në lidhje me mitropolitin, të dyja duhej të bëheshin vetëm me lejen e patriarkut. Pa asnjë dyshim, kritikat fyese të Vytautas dhe peshkopëve për Photius bazoheshin në thashethemet e përhapura nga njerëz të këqij që ikën nga Moska në Lituani. "Njerëzit e këqij," thotë kronika, "shpinë shumë shpifje kundër tij; këta janë ata të familjes së tij që ikën nga Moska te sundimtari Chernigov dhe prej andej në Lituani në Vytautas" 29.
Në letrën e tij të rrethit, Foti mbron perandorin dhe patriarkun, justifikon unitetin e metropolit me lashtësinë e tij, u kujton peshkopëve të Lituanisë betimin e tyre për të mos pranuar një metropolitan tjetër përveç atij të dërguar nga Kostandinopoja dhe citon njëra pas tjetrës deri në 30 rregulla për të konfirmuar se ata që e pranojnë pushtetin në mënyrë të paligjshme nuk janë të vërtetë ndaj asaj që e pranojnë pushtetin dhe ata që e pranojnë pushtetin. pa leje 30 . Ky mesazh, si e gjithë çështja për Gregorin, u shqyrtua në një këshill barinjsh që u mblodhën në mars 1416 për të shenjtëruar kryepastorin e Novgorodit 31 . Në mbrojtje të të Bekuarit Foti dhe të gjithë Kishës së Moskës në këtë kohë, u kryen disa mrekulli nga reliket e Mitropolitit të parë të Moskës, Shën Pjetrit, - dhe Kievi u grabit dhe u dogj nga tatarët 32. I bekuari Foti shkroi në Pskov: “Mos u çuditni për atë që ndodhi... Koha i furnizon besimtarët dhe zakonet e tua të vërteta nga shërbëtorët e saj të vërtetë. shkrime të padrejta të atyre që shkelin rregullat e shenjta.
Nëse dikush nga ai vend rebel, nga Lituania, vjen të jetojë me ju, pranojini si të krishterë ortodoksë që i shmangen padrejtësisë” 33.
Koha e trishtë e metropolit të ndarë nuk zgjati shumë. Gregori vdiq më 1419 34. Svidrigailo, i liruar nga burgu (në 1418) nga miqtë e Ortodoksisë dhe gjithmonë i gatshëm për të vepruar në mbrojtje të ortodoksëve, e trembi Vytautasin dhe e detyroi të linte mënjanë planet e Jogailës për papizëm 35 . Prandaj, pas vdekjes së Gregorit, Vitovt ra dakord që Foti do të merrte përsëri dioqezat e jugperëndimit. I bekuari Foti shkoi për të vëzhguar metropolin jugperëndimor 36. Më 1420 ishte në Novgorod me Vitovt dhe në Mstislavl me Princin Simeon Lugven dhe në Slutsk pagëzoi djalin e tij me Princin Aleksandër. Pastaj nga Kievi më 1421 ishte në Lvov; e kaloi festën e Lindjes së Krishtit në Vladimir Volynsky, në ditën e Epifanisë ai mbërriti në Vilna 37. Ndoshta në këtë kohë ai pagëzoi nipin e Mamaev, Princin Oleksa, paraardhësin e princave Glinsky: Oleksa u pagëzua nga Mitropoliti në Kiev 38.
Dhimbjet nuk pushuan së shtypur bariun e kujdesshëm. Për tre vjet me radhë (1420-1422) në Rusi nuk kishte bukë dhe çmimi për të u rrit në 39 ekstreme. Që nga viti 1417, murtaja u zhvendos nga një vend në tjetrin dhe nga viti 1420 filloi të vepronte me forcë në rritje në forma të tmerrshme 40. Shenjtori dërgoi mesazhe dhe mësime duke i penduar dhe ngushëlluar njëra pas tjetrës. 41 . Në këto pikëllime, shenjtori u ngushëllua nga ndihma e Nënës së Zotit: me sjelljen e ikonës Chir të Hodegetria në Pskov, murtaja u qetësua në Pskov (1420) dhe Mitropoliti bekoi ikonën Chir që do të kremtohej në Pskov, në ditën e 16 të korrikut të vitit 42, siç u zbuluan dy vjet më vonë Shën Sergius. triumfi i shpirtit mbi vdekjen dhe korrupsionin, dhe në të njëjtën kohë, Shën Nikita, stiliti Pereyaslav, u bë i famshëm për mrekullitë e tij.
Por këtu janë disa shqetësime të tjera. Në fillim të shkurtit 1425, në ditën e 29-të, Duka i Madh Vasily Dmitrievich vdiq, duke lënë pas djalin e tij Vasily, 10 vjeç, dhe katër vëllezër. Tre vëllezër më të vegjël, gjatë jetës së Vasily Dmitrievich, e njohën nipin e tyre si Dukën e Madhe. Yuri Dmitrievich, Princi i Galich dhe Zvenigorod, nuk e vulosi vullnetin shpirtëror me pëlqimin e tij, siç bënë vëllezërit 43. Sapo vdiq Duka i Madh, po atë natë Mitropoliti Foti dërgoi djalin e tij në Zvenigorod për të thirrur Jurin në Moskë për të përcaktuar marrëdhënien e tij me fronin e Dukës së Madhe. Por Yuri nuk shkoi dhe filloi të mbledhë rafte në Galich. U zhvendosën edhe trupat e Dukës së Madhe. I detyruar të ikte, Yuri kërkoi një armëpushim. Moska e pa nevojën për të forcuar marrëveshjen në një formë më të qëndrueshme. Dhe kështu, sipas zërit të përgjithshëm, Shën Foti shkoi në Galich për të bindur Jurin që të nënshtrohej plotësisht. Ai ishte aq i nxituar për të përmbushur një detyrë të rëndësishme, saqë, me gjithë kërkesat, ai nuk qëndroi në Yaroslavl për të kremtuar Liturgjinë në ditën e Pararendësit të Shenjtë (24 qershor).
Yuri e priti të bekuarin Fotin me nder jashtë qytetit, ndërsa turmat e njerëzve të mbledhur nga fshatrat ishin vendosur në sy përgjatë malit për të frikësuar Fotin. Mitropoliti, duke kuptuar mendimin e Yurit, tha: "Bir, Princ Yuri! Unë kurrë nuk kam parë kaq shumë njerëz në leshin e deleve." Shenjtori i kërkoi Dukës së Madhe t'i jepte fund pretendimeve të tij për fronin dhe të përfundonte paqen e përjetshme. Yuri nuk u pajtua. Shenjtori u largua nga qyteti pa dhënë bekimin e shenjtorit. Dhe sëmundja shkatërruese, e cila tashmë ishte aktive në vende të ndryshme dhe në vetë Moskën, menjëherë filloi të tërbohej në Galich. Njerëzit u tmerruan dhe Yuri mësoi këshillën e Zotit. Ai nxitoi pas shenjtorit që tërhiqej dhe me lot iu lut të kthehej në qytet; ai pranoi paqen që në traktat mosmarrëveshja për fronin të lihej në vendimin e kanit 44 . Kështu, me përpjekjet e të Lumit Foti, u ndalën grindjet e përgjakshme civile.
Vitet e fundit të shenjtorit të bekuar ishin veçanërisht të vështira për shkak të dhimbjeve të shkaktuara nga intensifikimi i tmerrshëm i infektimit midis njerëzve. Kryepastori fëmijëdashës ngushëllonte thellësisht vuajtjet e kopesë së tij. "Zoti e di," shkroi ai, "sa të rënda ishin pikëllimet e mia për ndarjen nga ne të Dukës së Madhe të devotshme Vasily Dmitrievich. Por më pas erdhi një fatkeqësi edhe më e madhe dhe m'u desh të qaja e të qaja. Dhe aty rashë në pikëllim më të thellë. Më hëngri keqardhja dhe, së bashku me profetin, sytë e mi u zhdukën nga lotët për kopenë e devotshmërisë së krishterimit dhe vdekjes. na ndodhi për mospendimin tonë përpara Perëndisë.” Kështu rrëfen bariu i bekuar në testamentin e tij që po vdes. Në mesazhet dhe mësimet e tij 45
ai shprehte të njëjtat ndjenja dhembshurie dhe mësoi ngushëllime shpëtimtare. "Zoti kërkon shpëtimin tonë dhe jo shkatërrimin tonë," shkroi ai në Pskov, kur sëmundja atje filloi të qetësohej. - Pasi ka goditur shumë herë, Ai e ruan rrënjën që të mund të shfaqet fruti. Ne patëm gjithashtu të njëjtën vizitë të Zotit në Moskë dhe qytete përreth, në Tver dhe vende të tjera. Ne falënderojmë rrugët e pahetueshme të dashurisë së Perëndisë për njerëzimin; jo befas, jo papritmas, ai vjedh vdekjen, por i jep të sëmurit një vdekje të krishterë, me pendim të pastër, shenjtërim vaji dhe me kungim të Trupit të Shenjtë e Jetëdhënës të Krishtit dhe Gjakut të Tij Jetëdhënës. Dhe shumë shkojnë te Zoti në rangun e imazhit të madh engjëllor. Për ata që largohen me një përgatitje të tillë, unë besoj në dashurinë e Perëndisë për njerëzimin.”46
Në vitin 1430, kur kishin kaluar 20 vjet shërbimi kryepastoral në Moskë, erdhi një lajmëtar që e ftoi të bekuarin Fotin në një botë tjetër. Në Javën e Ndritshme të enjten (20 Prill), pas Matinit, Foti u shtri për të pushuar. Papritur shkëlqeu një dritë e jashtëzakonshme. Dhe shenjtori pa para tij një burrë ndriçues, me një kurorë në kokë dhe një shkop në dorë. I frikësuar, Foti e pyeti: "Kush je dhe si u shfaqe këtu kur dyert janë të mbyllura?" "Unë nuk jam një nga njerëzit," u përgjigj vizitori, "por një Engjëll i Perëndisë ju dërgoi nga Zoti i Plotfuqishëm i Ushtrive. Zoti më urdhëroi t'ju them një fjalë për konfirmimin tuaj. Kini kujdes për veten dhe kopenë tuaj. Krishti Zoti ju jep një javë për të rishikuar jetën tuaj dhe për të rregulluar kopenë tuaj." Duke dëgjuar këto fjalë, shenjtori ra i trembur te këmbët e të dërguarit të Zotit, por ai u bë i padukshëm. Ky vizion dhe fjalët e Engjëllit e tronditën aq shumë Fotin, saqë ai u shtri në dysheme për një kohë të gjatë derisa murgjit që jetonin me të hynë dhe e shtrinë në shtrat. Ai heshti dhe nuk i hapi sytë. Pastaj erdhi në vete dhe tregoi vegimin 47
; shenjtori iu nënshtrua vullnetit të Zotit dhe vazhdoi shërbimin që i ishte besuar.
5 muaj pas vegimit, kryeprifti, së bashku me Dukën e Madhe, ishin në Lituani me Vytautas, për shkak të rrethanave të veçanta. Në vitin 1429, perandori Sigismund propozoi në Dietën e Lituanisë që të ngrihej Vytautas në gradën e mbretit. Në të njëjtën kohë, i nxitur nga kërkesat e perandorit John Palaiologos dhe trazirat e dukshme të hierarkisë perëndimore, ai deklaroi synimin e tij të vendosur për të marrë çështjen e bashkimit të Kishave dhe mendimet e tij nuk ishin aspak në favor të Kishës Romake 48 . Në gusht të vitit 1430 duhej të mbahej një kongres i princave dhe sovranëve në Lituani, dhe më pas Vytautas do të kurorëzohej. Duka i madh i Moskës shkoi në Vilna dhe Mitropoliti Fotius shkoi me të, pasi ai ishte i lidhur me grada me sundimtarët e Moskës dhe Lituanisë. Ëndrra e të moshuarit Vitovt nuk u realizua. Polakët përgjuan ambasadorët e dërguar nga perandori me kurorën. Vytautas, i goditur nga pikëllimi, po i afrohej vdekjes dita-ditës dhe pasoi më 29 tetor 1430. Fotius qëndroi në Vilna pothuajse deri në vdekjen e Vytautas.
Më vonë ai pa Dukën e re të Madh të Lituanisë, Svidrigail, të cilin të gjithë rusët e donin për prirjen e tij të favorshme ndaj Ortodoksisë 49 . Pa dyshim, në këtë kohë, kur ata po mendonin të pajtonin Kishën Lindore dhe Perëndimore, i Lumi Foti përgatiti veprat e tij mbi procesionin e Frymës së Shenjtë dhe mbi dallimin midis Kishës Lindore dhe Perëndimore 50 . Me ta ai përgatiti si sovranin e ri të Moskës ashtu edhe të tjerët të kopesë së tij për punën e bashkimit të Kishave. Dhe natyrisht, Kisha Ruse përfitoi nga udhëzimet e bariut të bekuar në atë që Duka i Madh i ri e hodhi poshtë me kaq vendosmëri bashkimin e Isidorit.
Më në fund, koha e caktuar për Fotin e bekuar për t'u përgatitur për përjetësinë vdiq. Ai vdiq i qetë më 1 korrik 1431 51. Reliket e tij u gjetën në 1471 52.
Shenjtori la pas shumë mësime dhe mesazhe 53. Disa prej tyre më vonë morën një rëndësi të veçantë për Kishën. Ky është mesazhi i tij drejtuar Pskovit, i datës 12 gusht 1419. Këtu ai u tha pskovitëve: “Për atë që më shkruani për alelujan në lavdi, thuani këtë: “Lavdi Atit dhe Birit dhe Frymës së Shenjtë, tani e përherë e në jetë të jetëve, amen: hallelujah, glory, hallelujah, më shumë herë” 54 . Ky mesazh u vu në dukje në shekullin e 15-të nga shkruesi i letrës “Athanasius, ktitori i Lavrës së madhe të Shën Nikollës, mbi hallelujën me tre krahë”. “Duhet, o baba, të dëgjosh se si Vetë Krishti, Mitropoliti i Kievit, Moskës dhe i gjithë Rusisë, Foti, na shkroi në shtëpinë e Trinisë së Shenjtë në Pskov, dërgoi një letër, të vulosur me një vulë me mishërimin e Birit të Perëndisë në Virgjëreshën e kulluar, Nënën e Zotit, e cila shkronjën thotë se kjo letër është ende e lidhur me Trininë e Shenjtë; aleluja, lavdi ty, o Perëndi". 55 Është për t'u shquar se në triodin grek të Shën Fotit αλγαλ rreth υια shkruhet tre herë 56. Në një nga tre mesazhet kundër Strigolnikit 57
I bekuari Foti shkroi: “Nëse rregullat e apostujve të shenjtë dhe Koncilat e Shenjta Ekumenike e ndalojnë, qoftë edhe me kërcënimin e dënimit, grada priftërore të formojë mbledhje të veçanta: aq më tepër ata e ndalojnë një laik të guxojë të bëjë diçka të tillë. Një laik nuk është i ngarkuar me urdhra të shenjtë; ai, një kishë i detyrohet t'i thotë gjërat me gojë, le t'i thotë ato. kundër një peshkopi ose një prifti: nuk duhet të përjashtohet nga komunikimi me të derisa të kryhet një gjyq dhe t'i hiqet titulli. Duke iu drejtuar priftërinjve, ai u thotë: “Kërkojini ata me gjithë vëmendjen tuaj, nëse nuk konvertohen, shkishëroni nga besimi ortodoks, që të mos jenë mes jush si egjra në grurë”. Në një letër tjetër ai shkroi: “Dëgjoj se disa prej jush, duke mos u kujdesur për emrin e tyre të krishterë, nuk e lënë mënjanë priftërinë e madhe të Perëndisë dhe monastizmin... Besimi i krishterë u vendos nga mësimi dhe autoriteti i apostujve; e njëjta fuqi, sipas urdhrit të Krishtit, u jepet gradave hierarkike dhe priftërore. Priftërisë së Perëndisë i është dhënë fuqia për të falur mëkatet.
Nëse nuk kthehen, mos pranoni oferta prej tyre dhe ndani ato, si gjymtyrë të kalbur, nga trupi i shëndoshë - Kisha e Krishtit. Ai shkroi: “Ashtu si qielli është i largët nga toka, po ashtu dinjiteti ynë është mbi të gjitha gjërat e kësaj bote, ashtu edhe Sakramenti i shenjtë i Krishtit është mbi çdo gjë në botë. Vetë Krishti e kreu aktin e shenjtë, duke na dhënë Trupin dhe Gjakun e Tij për ushqim dhe pije, dhe la trashëgim nëpërmjet apostujve që të bëjmë të njëjtën gjë. Mbi të gjitha dora priftërore: prek qymyrin hyjnor. Pasi pranoi një njeri të qelbur dhe të vdekur, Krishti me fuqinë e hirit e krijoi atë si Zot, duke na besuar detyrën që i takon të Vetmit Zot - të falim mëkatet njerëzore.
Nga mësimet e të bekuarit Fotius, mësimet e tij të dhëna gjatë fatkeqësive publike 58 janë ndërtuese.
I nderuar Isaia, Hermit i Egjiptit
Në shkretëtirën e manastirit, në jug të Nitrias, ku rëra e lëvizshme mund të arrihej vetëm me drejtimin e yjeve, Abba Isaiah, një bashkëkohës i murgut Orsisius, një dishepull i murgut Pachomius (15 qershor), jetoi jetën e një vetmitari në shekullin e 4-të. Ai la pas shumë vepra të mrekullueshme pas vdekjes së tij; disa prej tyre kanë mbijetuar 59. Thëniet e tij vendosen mes thënieve të paharrueshme të baballarëve. Meqë ra fjala, Isaia tha: "Nuk ka asgjë më të dobishme për një murg të ri se qortimi: si një pemë që ujitet, ashtu është një murg i ri që shahet dhe që duron fyerjen..."
Llamba e nderuar e mrekullive
Murgu Lampad punoi në agjërim dhe lutje në një shpellë afër Irinopojës, në Isauria, dhe u lavdërua nga dhuntia e mrekullive. Jetoi në shekullin e 10-të.
Të nderuar Theodosius dhe Athanasius of Cherepovets
Dishepujt e Shën Sergjit të Radonezhit, themeluesit e Manastirit të Ringjalljes në vendin ku ndodhet tani qyteti i Cherepovets (provinca e Novgorodit); Për shkak të shkatërrimit të manastirit nga polakët në fillim të shekullit të 17-të, vetëm informacione të pakta rreth tyre u ruajtën në një libër me gjethe të lirshme. Murgu Athanasius vdiq në 1382. Reliket e shenjtorëve prehen të fshehura në Katedralen e Qytetit të Ringjalljes (manastiri u shfuqizua në 1764) 60
Martirët e Shenjtë Marin dhe Marta dhe të tjerë me ta
Marin dhe Marta, persianë fisnikë, me djemtë e tyre Avdifax dhe Avvakum, vuajtën në Romë, ku arritën në Bogomolya, nën Perandorin Klaudi II, në vitin 269. Marinit dhe djemve iu prenë koka dhe Marta u mbyt. Reliket e tyre tani gjenden në Kishën e Shën Gjon Kushnik në Romë. Bashkë me ta vuajtën edhe shumë të tjerë që u kapën në lutje.
Shenjtorët Thomas Malein dhe Akakios, të përmendur në Shkallë
Murgu Thomas ishte më parë një luftëtar, i famshëm për forcën dhe guximin e tij; pastaj la botën dhe gjithçka në të dhe u tërhoq në kepin malor Maleya (pjesa lindore e Athosit), ku bëri një jetë asketike, duke shkëlqyer nga virtytet dhe mrekullitë. Vdiq në shekullin e 10-të.
Murgu Akakios, i përmendur në "Shkallën" e Gjon Klimakut, ishte një dishepull i një plaku të Sinait, shumë i vrazhdë dhe keqdashës, i cili shpesh i shkaktonte plagë dhe pikëllim. Pasi jetoi nëntë vjet me plakun në durim dhe bindje, vdiq i ri rreth vitit 550. Kur ai plaku bishës e njoftoi një asket të madh për vdekjen e Akakut, ai nuk e besoi dhe, duke ardhur në varr (pesë ditë pas varrimit), thirri: "Vëlla Akaki! a ke vdekur? Dhe përgjigja nuk mora vesh, " është e pamundur që të bindurit të vdesin.” Pastaj ai plak u pendua për mizorinë e tij dhe, i izoluar pranë varrit të Akakiev, kaloi pjesën tjetër të jetës së tij atje në lot (shih: "Shkallët").
Vuajtja e Shën Evangjelit, peshkopit të Tomisit, Epiktetit Presbiterit dhe Astionit
I bekuari Epiktet, presbiteri punoi si asket dhe u mësoi të tjerëve me zell rrugët e shpëtimit. Djali i vogël i senatorit Astion erdhi rastësisht tek ai dhe u mahnit aq shumë nga udhëzimet e tij sa mori pagëzimin prej tij, por për të lënë vendin e tij. Mësuesi dhe studenti erdhën te sllavët në Skithinë e Vogël dhe filluan të jetonin në një kasolle të izoluar pranë qytetit të Almiris 61. Një jetë e rreptë, dashuri bamirëse, biseda të buta filluan të tërhiqnin dëgjuesit tek ata. Një grua e pasur i sjell Epiktetit djalin e saj, pesëmbëdhjetë vjeç, memec, të shurdhër, të tharë. "Nazarenasit, kam dëgjuar, shërojnë të sëmurët në emër të Krishtit Jezus, shërojnë djalin tim," tha gruaja. "Nëse beson," u përgjigj Epikteti, "në Perëndinë e Vetëm dhe Krishtin Jezus, djali yt do të jetë i shëndetshëm". Pastaj, pasi e shëroi djalin, e pyeti: "Kush beson?" "Duhet të besoni në Krishtin Jezus: Ai u bën shumë të mira njerëzve", u përgjigj i riu. Banorët e Almiris, duke parë një mrekulli të tillë, u pagëzuan, deri në një mijë njerëz të të dy gjinive. I bekuari Astion, duke dalë në Danub për të marrë ujë, takoi një të demonizuar dhe, pasi u lut për të, e shëroi.
Ai u shërua dhe prindërit e tij u pagëzuan gjithashtu.
Guvernatori i Scythia Latronian (kjo ishte nën Dioklecianin, 284-306) kërkoi që Epikteti dhe Astion të gjykoheshin. "Kush jeni ju?" – pyeti guvernatori. “Të krishterët”, iu përgjigjën të bekuarit. "Nga cili vend?" - "Nga mbretëria e Krishtit, ku nuk adhurohen idhujt pa shpirt." Me urdhër të guvernatorit, ata i rrahën për një kohë të gjatë rrëfimtarët, i dogjën me zjarr dhe më pas i hodhën në burg. Një nga shërbëtorët që zbatoi vullnetin çnjerëzor të guvernatorit mbi të vuajturit, besoi në Krishtin Jezus, pasi kishte dëgjuar udhëzimet në burg nga rrëfimtarët dhe u pagëzua këtu. Për 30 ditë vazhduan torturat e ndryshme ndaj dëshmorëve dhe më në fund atyre iu hoq koka.
Prindërit e Astionit, të cilët mësuan për të nga një dëshmitar okular i vuajtjeve, mbërritën në Almyris pas vdekjes së të vuajturve. I pagëzoi i Lumi Ungjilli, peshkopi i Tomisit. Në fillim të përndjekjes, ai u fsheh nga persekutorët për të mirën e kopesë së tij. Më në fund Zoti e thirri deri në fund të martirizimit. Një epigram i lashtë thotë për të:
Njihni Ungjillin si një engjëll,
Ai shkon në parajsë, i prerë nga shpata 62.
Në një martirologji perëndimore vërehet se shenjtorët Epiktet dhe Astion vuajtën në vitin 290. Sipas martirologjive, është e qartë se gjatë Ungjillit të Shenjtë në Tomi u shfaqën shumë martirë që derdhën gjakun e tyre për mësimin e Krishtit. Në martirologjinë e Jeronimit dhe Rabanit më 5 korrik “në Tomes martirizimi (dues natalis) i Stratos, Marinus, Theodotit, Rodefia, Secundus, Thomas, Macrinus”; 9 korrik "në Vëllimet - shenjtorët Zeno, Mena, Vitaly, Rufina, Evangel, Uris (Uros), Agnes"; 10 korrik "në qytetin e Tomakh vuajtjet e Martial, Domnus, Tromed, John, Sesin, Emilian dhe të tjerë 36". Në të gjitha martirologjitë perëndimore, nën ditën e 20 qershorit, shkruhet: “në qytetin e Tomakh-ut” vdiqën si martirë “Shenjtorët Pali dhe Kiriaku, Thomai dhe Feliksi, Martyria dhe Feliciana, Vitali dhe Krispini”; Më 27 gusht, tribuni Marcellinus dhe gruaja e tij Mannea, djali i tij Gjoni, kleriku Serapion dhe luftëtari Pjetri vuajtën "në qytetin e Tomakh". Në disa lista shtohet edhe ky informacion për këtë të fundit: “Ata, nën Preses Kulchian, pasi zbutin kafshët e egra, pasi shuajnë zjarrin, priten me shpatë dhe trupat e tyre digjen”.
Tribuni Marcellinus dhe gruaja e tij natyrisht u internuan nga Roma në Tomi; por nga të vuajturit e tjerë, shumica, nëse jo të gjithë, i përkisnin Skithisë dhe ishin sllavë nga lindja.
Kujtimi i të bekuarës Evdokia - Eufrosyne, Dukeshë e Madhe e Moskës
E bekuara Evdokia, e bija e Dimitri Konstantinovich, Princit të Suzdalit, në vitin 1367 u bë gruaja e Dukës së Madhe Dimitri Ioannovich 63. “Toka ruse ishte e lumtur për këtë martesë”, thotë narratori i lashtë 64, dhe kishte diçka për t'u gëzuar. Bashkimi i vajzës së Princit Dimitri të Suzdalit me Princin Dimitri Ioannovich shërbeu si garanci për t'i dhënë fund luftës së Princit të Suzdalit me Princin e Moskës, i cili derdhi shumë gjak rus. Dhe princi i ri, pasi hyri në martesë, i kënaqi të gjithë: "Ndërsa ishte ende i ri," thotë i njëjti tregimtar, "ai ishte i përkushtuar ndaj çështjeve shpirtërore, nuk i pëlqente të folurit boshe, nuk toleronte fjalët e turpshme, shmangte njerëzit e këqij, por donte të fliste me njerëz të mirë, i dëgjonte Shkrimet e Shenjta me nderim, kujdesej për kishat rusë, kujdesej për kishat rus. fëmijë me keqdashje, por burrë i plotë me inteligjencë” 65. Princesha u gëzua kur gjeti një burrë të tillë. Dhe me jetën e saj tregoi se ishte e denjë për të. Ajo ishte një grua e butë, e butë, e devotshme.
"Të dy bashkëshortët," vazhdon rrëfimtari, "jetuan thjesht në martesë, duke mos u kënaqur në aspiratat e sensualitetit dhe ishin të vëmendshëm për shpëtimin e tyre". Ishte dikush që të mbështeste dispozita të tilla të bashkëshortëve të rinj. Shën Alexei ishte babai dhe kujdestari i tyre në çdo gjë. Shën Theodori, igumeni i Simonovit dhe nipi i Shën Sergjit, ishte rrëfimtari i tyre. Princesha lindi dhe rriti fëmijë me frikën e Zotit. Pasardhësi i njërit prej djemve ishte Murgu Sergius. Princesha e mbështeti burrin e saj në luftën e tij me dhimbje të ndryshme, e mbështeti atë me lutjen dhe dashurinë e saj. Kur Duka i Madh Dimitri vendosi të shkonte kundër hordhive të frikshme të Mamait, atëherë, plotësisht i gatshëm për fushatën, ai u lut në kishën e Kryeengjëllit Michael, duke bërë thirrje për lutjet e qiellorëve; Gruaja e tij u lut me të këtu; Këtu, me lot të hidhur, i tha lamtumirën 66. Gjatë gjithë kohës së tmerrshme të luftës, Dukesha e Madhe Evdokia, thotë kronika, u jepte shumë lëmoshë të varfërve dhe ajo vetë shkonte vazhdimisht në kishë, falej ditë e natë” 67. Shpresat e krishtera nuk mbetën të turpëruara.
Më 8 shtator, Princi Dimitri fitoi një fitore të tillë ndaj tatarëve, saqë që nga ajo kohë, nuk ishte më Rusia ajo që i frikësohej hordhisë, por hordhia që filloi t'i frikësohej forcave të Rusisë. Dimitri falënderoi Zotin, Moska e përshëndeti triumfalisht fituesin e Kulikovsky; Princesha takoi burrin e saj në Portën Spassky dhe u lut me të në katedrale. Princi i devotshëm përjetësoi kujtimin e Betejës së Kulikovës duke vendosur të Shtunën përkujtimore të Dhimitrit. Në rastin e parë, Dukesha e Madhe vendosi të kapte me një monument mirënjohjen e saj ndaj Nënës së Zotit për veprën e madhe më 8 shtator 68. "Në Rusi kishte gëzim", thotë kronika, "por kishte edhe keqardhje: toka ishte e varfëruar nga komandantë dhe trupa". Lodhja e Rusisë u dha tatarëve një mundësi të lehtë për të ruajtur suksesin e përkohshëm mbi Rusinë. Dy vjet pas Betejës së Kulikovës, Tokhtamysh, i forcuar nga shkatërrimi i Mamai, iu afrua shpejt Moskës me një numër të madh trupash; Dimitri u nis për në Kostroma për të mbledhur regjimente, ndërsa princat e Ryazan, Suzdal dhe Tver nxituan të kërkonin mëshirë nga Tokhtamysh me nënshtrim të heshtur.
Në Kremlinin e frikësuar filloi entuziazmi, lindën grindjet dhe nga debatet u kthyen në zënka; disa donin të luftonin, të tjerët nxitonin të grabisnin dhe frikacakisht iknin, por askush nuk donte të bindej. As Metropoliti Qiprian dhe as Dukesha e Madhe nuk u lejuan të dilnin nga Kremlini dhe mezi u liruan përfundimisht. Tatarët pothuajse kapën Dukeshën e Madhe në Pereyaslavl - ajo u tërhoq në Kostroma përmes Rostovit. Tatarët hynë në Kremlin dhe e mbushën me kufoma dhe hi, pastaj u shpërndanë për të plaçkitur qytetet përreth; por sapo dëgjuan se Princi Vladimir po qëndronte në Volok dhe Duka i Madh po drejtonte regjimentet nga Kostroma, ata nxituan të dilnin nga Rusia. Princi dhe princesha derdhën shumë lot kur u kthyen të shkatërruar në Moskë; Në kurriz të Dukës së Madhe u varrosën deri në 24.000 veta 69. Princesha e devotshme, më shumë se më parë, i ktheu mendimet e fshehta të shpirtit të saj drejt botës së përtejme. Në 1383, djali i saj i madh Vasily u arrestua në turmë dhe në të njëjtin vit babai i saj vdiq: një pikëllim rriti tjetrin. Vepra e saj e devotshme - themelimi i Manastirit të Ngjitjes - daton në këtë kohë të zi.
“Shpërblejeni manastirin me nder”, thotë Libri i Diplomës për të; "Brenda qytetit mbretëror të Moskës, është ngritur një manastir i vajzërisë më të nderuar, në emër të Ngjitjes së Krishtit, Perëndisë tonë", thotë prologu. Sipas kronikës, këtë manastir e shohim tashmë në vitin 1387 70. Në vitin 1389, pikëllimi më i rëndë e vizitoi princeshën e bekuar. Duka i madh Dimitri ishte 39 vjeç; por ai ishte aq i rraskapitur sa nuk shpresonte më të jetonte dhe përgatiti një testament shpirtëror. Princesha sapo ka sjellë në jetë djalin e saj të fundit. Princi-burri, duke e ndjerë se fundi ishte afër, urdhëroi që ta thërrisnin atë dhe fëmijët pranë tij. "Ja ku po shkoj te Zoti im," tha princi. "Ti, princesha ime e dashur, bëhu edhe baba edhe nënë për fëmijët e mi, udhëzoji dhe forcoji ata në devotshmëri, në mënyrë që të jenë të bindur ndaj urdhërimeve të Zotit, të kenë frikë nga Zoti dhe të të nderojnë gjatë gjithë jetës së tyre." 71 Në testamentin e tij shpirtëror, princi shprehu plotësisht se sa shumë e respektonte gruan e tij, çfarë shprese kishte për inteligjencën dhe virtytet e saj. Pasi ua ndau volat fëmijëve të tij, ai tha: “Ju, fëmijët e mi, jetoni së bashku dhe bindjuni nënës suaj në çdo gjë.
Nëse një nga djemtë e mi vdes, princesha ime do t'i japë atij trashëgiminë e pjesës tjetër të bijve të mi; kujt i jep çfarë, i shkon; fëmijët e mi nuk do ta lënë testamentin e saj. Nëse atdheu i njërit prej djemve të mi zvogëlohet, ndryshe nga sa e bekoja, atëherë princesha ime do t'u ndajë një pjesë të trashëgimisë bijve të mi; dhe ju, fëmijët e mi, bindjuni nënës suaj. Nëse Zoti merr djalin tim, Princin Vasily, për vete, atëherë trashëgimia e tij do t'i shkojë djalit që e ndjek dhe princesha do të ndajë trashëgiminë e të fundit me djemtë e mi; dhe ju, fëmijët e mi, bindjuni nënës suaj - çfarëdo që ajo t'i japë kujt t'i japë, domethënë... Cilido djalë që nuk i bindet nënës së tij, nuk do të ketë bekimin tim." Kështu e kupton gruan e tij i zgjuari Dimitri Ioannovich. Ai i jep asaj fuqinë e papërgjegjshme për t'u shpërndarë tokat atërore djemve në raste të caktuara.
Vetë princi i caktoi asaj disa volosta nga trashëgimia e secilit djalë, në mënyrë që pas vdekjes së saj këto volotë të ktheheshin në apanazhet të cilave u përkisnin; por ato voloste që vetë Dhimitri i bleu dhe ia dha gruas së tij ose që gruaja e tij i fitoi vetë, ajo ka fuqi të plotë t'i disponojë sipas gjykimit të saj - "qoftë t'i japë ndonjërit prej bijve të saj, ose t'i japë lutjeve për shpirtin e saj" 72 .
Pasi varrosi burrin e saj të dashur, princesha vendosi të përmbushë vullnetin e tij me saktësi - të zëvendësojë, sa më shumë që mundi, babanë e fëmijëve, për të mbrojtur jetën e tyre fizike dhe shpirtërore. Kjo është arsyeja pse, pa dyshim, pasi kishte mbetur e ve, ajo nuk hyri në manastir, duke ndjekur shembullin e princeshave të tjera të veja, megjithëse donte ta bënte këtë. Djali i saj i parafundit Ivan vdiq shpejt, por përveç Vasilit, Duka i Madh, Yuri, Andrei, Pjetri dhe foshnja Konstantin mbetën. Në vitin 1390, së bashku me të gjithë djemtë e saj, ajo takoi me respekt Shën Qiprianin jashtë Moskës në Kazanin 73. Pasi mori prona të pasura nga testamenti i të shoqit, vendosi të përmbushte në mënyrën më të mirë të mundshme borxhin e mirënjohjes ndaj Nënës së Zotit për 8 shtatorin në kujtim të burrit të saj të dashur: ndërtoi një kishë prej guri në oborrin e saj më të mirë për nder të Zotit. ikona, libra, enë të shtrenjta dhe vegla të tjera. Shën Qipriani (11 shkurt 1393) e shenjtëroi në prani të të gjithë familjes së Dukeshës së Madhe. Me kërkesë të princeshës së devotshme, 8 shtatori do të festohej në Moskë me solemnitet të veçantë, në shenjë mirënjohjeje për fitoren e Kulikovës.
Pavarësisht se sa i dekoruar ishte kisha i shenjtëruar, princesha e devotshme donte të bënte më shumë për shtëpinë e Nënës së Zotit. Dy vjet më vonë ajo u pikturua nga piktorët më të mirë të ikonave - Theofan Greku dhe Simon i Zi me studentët e tyre 74. Princesha shpërdoroi bujarisht fondet e saj për restaurimin dhe dekorimin e tempujve, aq shumë prej të cilëve u shkatërruan dhe u shkatërruan gjatë pushtimit të Tokhtamysh. Me shpenzimet e saj u ndërtua Manastiri Goritsky në Pereyaslavl 75. Në vitin 1395, Tamerlani i tmerrshëm ishte gati t'i bënte të njëjtën gjë Moskës, nëse jo më shumë, sesa bëri Tokhtamysh. Tmerri i përgjithshëm nuk mund të mos shqetësonte princeshën e devotshme, si nënë e butë e fëmijëve; së bashku me të gjithë të tjerët, ajo derdhi lutjet për Nënën e Zotit dhe Nëna e Zotit shpëtoi Moskën 76. Nuk ka nevojë të thuhet se princesha ishte nëna e të gjithë lypsarëve; ajo u bëri mirë të varfërve të shkretëtirës, duke përfshirë Kirillin e Bekuar nga Beloezersky në shkretëtirën e tij veriore, të egër 77 .
Princesha Evdokia bëri një jetë asketike; por këtë e dinte vetëm Zoti dhe para njerëzve ajo u shfaq si një princeshë madhështore, veshi rroba të pasura, u stolis me perla dhe u shfaq kudo me një fytyrë të gëzuar. Një jetë e tillë si një princeshë e ve, shkaktoi thashetheme të këqija. Njerëzit gjithmonë dhe kudo duan t'i gjykojnë keq të tjerët. Thashethemet e këqija për nënën që arritën tek fëmijët i ofenduan ata dhe Yuri Dmitrievich nuk mund ta fshehte shqetësimin e tij nga nëna e tij. Dashuria për asketizmin e fshehtë tani ra në konflikt me dashurinë për fëmijët. Mamaja princeshë vendosi t'i kënaqte të dy sa të mundte. Ajo i thirri fëmijët në dhomën e saj të lutjes, hoqi disa nga rrobat e saj - djemtë u trembën kur panë hollësinë e trupit të saj, të rraskapitur nga agjërimi dhe të rraskapitur nga zinxhirët. Ajo u kërkoi fëmijëve të mos ua zbulonin të tjerëve atë që kishin mësuar dhe i këshilloi që të mos u kushtonin vëmendje thashethemeve të njerëzve për të. Një engjëll që u shfaq i njoftoi asaj se vdekja e saj ishte e afërt.
Ajo mbeti pa fjalë pas këtij vegimi dhe bëri shenja për ta bërë të ditur se do t'i shkruante një engjëll; asaj iu paraqitën dy fytyra engjëllore dhe ajo nuk ishte e kënaqur; kur u paraqit imazhi i kryeengjëllit Michael, ajo u gëzua dhe filloi të flasë. Ai - Kryeengjëlli - m'u shfaq pikërisht në këtë formë, tha princesha e bekuar. Ky imazh, thotë rrëfimtari i lashtë, qëndron ende në Kishën e Lindjes së Nënës së Zotit.
Ka ardhur koha që princesha të mbyllet në manastirin për të cilin shpirti i saj është përpjekur prej kohësh. Rrugës nga Kisha e Fjetjes së Nënës së Zotit, i verbëri i bërtiti asaj: "Princeshë e dashuruar nga Zoti, infermierja prej nesh lypësve! më premtove në ëndërr: nesër do të të jap shikimin, plotëso premtimin". Princesha, duke mos i kushtuar vëmendje të verbërit, si rastësisht, uli mëngën e këmishës dhe i verbëri, duke e ndjerë atë në dorë, fshiu sytë me të dhe mori shikimin. Ajo mori një imazh monastik me emrin Eufrosyne dhe dyfishoi bëmat e saj. Me shpenzimet e saj, në manastir u themelua një kishë prej guri. Por ajo tashmë është pjekur për soditjen e gëzueshme të banesave Qiellore. Në të njëjtin vit, 1407, në të cilin u themelua kisha i gurtë, ajo vdiq paqësisht më 7 korrik. Reliket e saj të shenjta prehen të fshehura në kishën që ajo themeloi.
Ai që lavdëron shenjtorët e Tij, lavdëroi princeshën-murgeshë të bekuar pas vdekjes së saj. Më shumë se një herë qirinjtë mbi arkivolin e saj u ndezën vetë 78 .
Festimi i ikonës Blachernae të Nënës së Zotit
Kjo ikonë, prej dylli, u soll nga Jeruzalemi në Kostandinopojë dhe u vendos nga Perandoresha Pulcheria në Kishën e Blachernae (Blachernae është pjesë e Kostandinopojës); Perandori Herakli e kishte me vete në fushatën e tij kundër persëve. Më pas, ata e mbajtën atë në malin Athos dhe në 1653 ia dërguan si dhuratë Carit Alexei Mikhailovich. Tani është në Katedralen e Supozimit të Moskës, në kapelën e apostujve Pjetër dhe Pal.
Shën Kyriacia vuajti në Nikomedia në vitin 289, së bashku me pesë virgjëreshat e tjera, për rrëfimin e emrit të Krishtit.
Flakja e Shën Theofilit Mirro-përroit
Prindërit e Shën Theofilit 79
- Sllavët maqedonas nga qyteti i Siçevës 80, të krishterë të mirë dhe të devotshëm, i dhanë djalit të tyre një edukim të shkëlqyer. Që në moshë të re, djalit, pasi kishte studiuar me sukses, nuk i pëlqente gëzimi dhe shpërqendrimi dhe i pëlqente të fliste me njerëz të zgjuar dhe të sjellshëm. Ai ia kushtoi shumicën e kohës leximit të librave të krishterë dhe i pëlqente të pasuronte mendjen e tij me njohuri. Pasi u bë i njohur si për jetën e tij të mirë, ashtu edhe për dijen e tij të krishterë, ai u shugurua meshtar; në këtë gradë ai mbolli me zell farën e devotshmërisë në zemrat e krishtera dhe për këtë mbjellje u zhvendos nga një vend në tjetrin. Zelli për përsosmërinë shpirtërore e afroi atë me peshkopin Randan Akakios dhe Teofili mbeti të jetonte me të për ndërtim shpirtëror. Patriarku i Kostandinopojës Niphon merr letra nga Egjipti me lajmet për mrekullitë e kryera nga Patriarku i Aleksandrisë Joakim për turpin e hebrenjve dhe me udhëzimet e Patriarkut, peshkopi Akakios, me Teofilin dhe të tjerët, shkon në Egjipt për komunikim personal me Patriarkun.
Një mesazh nga Patriarku i Kostandinopojës drejtuar Patriarkut të Aleksandrisë u dërgua me lajmëtarët, duke shprehur gëzimin për mëshirat e qiellit.
Ndodhën vërtet gjëra të mrekullueshme, të lavdishme për krishterimin.
Murtaja ishte ndezur në Egjipt: Misiri dhe rrethinat e tij u goditën veçanërisht rëndë. Një mjek hebre, një armik i hapur i krishterimit, përhapi një thashetheme midis muhamedanëve se të krishterët, fajtorët e vdekshmërisë, po ulnin kryqin në ujë. Fjala i erdhi Sulltanit. Ai, duke respektuar patriarkun, e injoroi për herë të parë raportin e keqdashjes. Mjeku çifut iu drejtua vezirit çifut, i preferuari i Sulltanit, dhe ai arriti ta çojë Sulltanin deri në atë pikë sa që Patriarkut iu kërkua një shpjegim në Divan. Sulltani foli gjatë me patriarkun dhe më në fund tha: “Patriarku, për të justifikuar fjalët e Ungjillit, le ta zhvendosë malin pranë Misirit”. Patriarku kërkoi disa ditë për lutje. Pastaj, në ditën e caktuar, në prani të një turme njerëzish, ai i tha malit: "Në emër të Zotit unë them: zbrit nga vendi yt". Dhe mali u drodh dhe lëvizi. Që atëherë ky mal është quajtur "dur dago" - bëhet mal. Kjo mrekulli i mahniti të gjithë. Por hebrenjtë u zemëruan edhe më shumë. Mes tyre është shkruar, i thanë Sulltanit: edhe nëse pinë diçka të vdekshme, nuk u bën dëm (Marku 16:18). Nëse kjo nuk është gënjeshtër, le ta vërtetojë vetë patriarku.
Sulltani e pranoi këtë sugjerim zemërimi dhe ra dakord që patriarkut t'i shërbente helm. Plot besim në fuqinë e Kryqit të Krishtit, patriarku e mbuloi kupën e vdekjes me shenjën e kryqit dhe piu helm. Të gjithë prisnin që ai të vdiste menjëherë. Patriarku mbeti i padëmtuar. Pasi derdhi një gotë me ujë, patriarku i tha Sulltanit: "Lëreni judeun ta pijë këtë, të shërbyer me besimin që është blasfemues për ta". Me urdhër të Sulltanit, hebreu piu dhe vdiq menjëherë. I habitur nga mrekullitë e tilla, Sulltani urdhëroi t'i prisnin kokën shpifësit të vezirit dhe u vendos një gjobë për të gjithë hebrenjtë: të ndërtoheshin tubacionet e ujit nga Nili në Misir 81 .
Akaki dhe Teofili u pritën me gëzim nga Patriarku i Aleksandrisë dhe i bekuari Teofili me edukimin e tij tërhoqi vëmendjen e veçantë të shenjtorit të madh. Pasi kaluan mjaft kohë në Aleksandri, udhëtarët e devotshëm shkuan në Sinai dhe prej andej në Jeruzalem, ishin në Tabor dhe Damask, ku morën letra nga Patriarku i Antiokisë në Kostandinopojë. Nga Damasku u kthyen në Jeruzalem, ku i bekuari Akakios u sëmur dhe vdiq. Teofili ia dorëzoi letrat e Patriarkut të Jeruzalemit Patriarkut Pachomius, pasi Nifoni kishte dalë në pension. Patriarku Pachomius e donte aq shumë Teofilin, sa e mbajti me vete në postin e noterit dhe ekzarkut të Kishës së madhe. Teofili u respektua nga të gjithë për virtytet e tij, por ai u ngarkua me këtë respekt dhe u tërhoq në Athos.
Në manastirin e Vatopedit iu besua udhëheqjes së peshkopit në pension; Duke iu nënshtruar vullnetit të tij, ai kryente shërbim çdo ditë. Pas vdekjes së peshkopit, ai u transferua në manastirin e Iveronit dhe këtu mësoi bindjen nga njëri, dashurinë nga tjetri dhe durimin nga një i tretë. Në emër të manastirit, ai u angazhua në kopjimin e librave - dhe shumë nga librat e tij të letrave mbetën në Iver 82. Teofili u bë aq i famshëm për jetën e tij shpirtërore dhe edukimin, sa që thesalonikasit dëshironin fort ta kishin atë si kryepastor. Vetë Patriarku Teolipt, i cili ndodhej me raste në Selanik, me kërkesë të popullit të Selanikut, i shkroi Teofilit, duke e thirrur në Selanik. Por Teofili i përulur nxitoi të vendoste skemën dhe iu përgjigj patriarkut se sëmundja e rëndë që e detyroi të merrte skemën nuk e lejoi të mbërrinte në Selanik.
Pranë Iverit, Abati Dionisi punoi më pas në vetmi. I bekuari Teofili, pasi i kërkoi leje, ndërtoi një qeli të vogël aty pranë. Ata jetuan aq dashuri me njëri-tjetrin sa dukej se kishin një shpirt.
Pastaj i bekuari jetoi në Kareya me Plakun Kirill. Këtu, në Malin e Shenjtë, Plaku Serafim, rrëfimtari i Cirilit, ra aq shumë në dashuri me Teofilin, saqë mbetën miq deri në varr. Kur një dëshirë e fortë për heshtje e tërhoqi Teofilin në qelinë e izoluar të Shën Vasilit, që i përkiste manastirit të Pantokratit, 83 dhe ndërkohë Teofili nuk kishte asgjë me të cilën të riparonte qelinë e rrënuar dhe të paguante manastirin, Plaku Serafim e ndihmoi dhe më pas, duke braktisur pozicionin e kryepriftit, shkoi të jetonte me kryepriftin. Arritja e tyre e jashtëzakonshme ishte ruajtja e mendjes së tyre përmes lutjes së pandërprerë të Jezusit. Murgu Theophilus nuk mendonte për asgjë më shumë se Zoti Jezus; Jezusi ishte fryma e tij, Ai ishte vazhdimisht në zemrën e tij. Më në fund, duke qenë plot ditë, murgu e njohu paraprakisht vdekjen e tij dhe filloi të përgatitej për kalimin në atë jetë. Ai shkroi një rrëfim besimi dhe një testament. Të premten me kërkesën e tij iu bë shenjtërimi i vajit; pasi u përshëndet të gjithëve, mori pjesë në Misteret e Shenjta; Ai i dha urdhër dishepullit të tij Isakut që të mos e varroste, por ta tërhiqte kufomën e tij diku dhe ta hidhte.
Murgu ia dha shpirtin Perëndisë në korrik 1548.
Isaku përmbushi vullnetin e plakut dhe e tërhoqi trupin e tij në pyll. Kur thashethemet për vdekjen e Teofilit u përhapën në të gjithë malin, shumë, të njohur dhe miq, erdhën për të nderuar varrin e shenjtorit. Isaku u tregoi të gjithëve një vend që ishte gërmuar si varri i të ndjerit. Vetëm murgjit e Iverit dhe Pantokratorit, për disa arsye, nuk i besuan Isakut. Disa prej tyre filluan të ecin nëpër pyll dhe, pasi gjetën reliket e murgut, i fshehën ato. Kur Isaku erdhi në luginë në ditën e 40-të, për habinë e tij, ai nuk i gjeti reliket e plakut. Pas një zbulimi të gjatë, ai mësoi se reliket ishin në manastirin e Pantokratorit. Ai iu drejtua me një ankesë peshkopit Macarius të Jerisit. Ai mblodhi abatët dhe ata vendosën të linin dorën e murgut në manastirin e Pantokratorit dhe pjesën tjetër t'ia jepnin Isakut në kishën e qelisë së Shën Vasilit. Që nga ajo kohë, reliket e shenjtorit nxjerrin mirrë aromatike.
Vuajtja e Shën Nikodemit
Një sllav shqiptar, Murgu Nikodim 84, me vullnetin e prindërve të tij, ishte i martuar dhe kishte fëmijë. Lidhjet dhe njohjet me turqit ia errësuan shpirtin dhe ai i rrëmbyer nga jeta sensuale e muhamedanizmit hoqi dorë nga besimi i Krishtit. Pasioni i tij për Muhamedanizmin ishte aq i fortë, saqë, pavarësisht nga lotët e familjes, ai i largoi fëmijët e tij, përveç njërit, i cili u dërgua fshehurazi në malin Athos. Kur mori vesh se ku fshihej i biri, ai i ndezur nga fanatizmi u vërsul atje për t'ia rrëmbyer të birin murgjve dhe për t'u hakmarrë. Zoti i mirë, që kërkon shpëtimin tonë, e rregulloi atë sipas mënyrës së Tij. Kur Nikodemi mbërriti në Athos dhe po kërkonte djalin e tij, bëmat e agjërimit, lutja, heshtja e vetmitarëve dhe trajtimi i butë i të gjithëve e goditën atë deri në thellësi të shpirtit të tij.
Ai kujtoi të kaluarën e tij, kur shpresat për një përjetësi lumturie shpirtërore nuk ishin të huaja për zemrën e tij; ai e krahasoi parajsën e Muhamedit me Parajsën e Krishtit dhe pa se sa e para ishte e ndyrë dhe e papastër, tjetra ishte po aq e ndritshme dhe aromatike; ai e krahasoi jetën e vetmitarëve të krishterë me jetën e muhamedanëve dhe pa se ndërsa ata janë të butë, të sjellshëm, të dashur, të gatshëm të sakrifikojnë gjithçka për të tjerët, të tjerët janë po aq të egër, të shfrenuar, krenarë dhe vetëdashës. Ai kujtoi se ka vetëm një shpresë shpëtimi për mëkatarët, siç janë të gjithë njerëzit, Krishti, Biri i Perëndisë; Çfarë e pret njeriun fatkeq që ka hequr dorë nga Krishti? Dhe ai qau me hidhërim për veten e tij, për rënien e tij. Pa u larguar nga mali, ai u kthye në krishterim, duke mallkuar Muhamedin dhe pranoi monastizmin. Për tre vjet ai vajtoi rënien e tij dhe u lodh me bëma. Pasi dëgjoi nga disa baballarë se është e dobishme që dikush që e ka mohuar Krishtin përpara njerëzve ta rrëfejë Atë para njerëzve, ai vendosi të ndërmarrë veprën e martirizimit. Për të mos u mashtruar në dëshirën e tij, ai iu drejtua për këshilla plakut të bekuar Akakios, i cili jetonte në manastirin Kavsokalivsky.
Ai qau për një kohë të gjatë në këmbët e plakut, duke i kërkuar që ta shëronte të sëmurin. Plaku e mori me dashuri, u lut për të, pastaj i tha në heshtje diçka, i dha shkopin e plakut, me fjalët: "Shko me Zotin! Zoti të ndihmoftë! Do ta kryesh veprën dhe do të marrësh kurorën". Nikodemi, mezi lëvizte nga lodhja e agjërimit, u nis me bekimin e plakut. Edhe në Malin e Shenjtë, Zoti e forcoi për një vegim të madh me një vegim - i zbuloi atij si mundimin që do të duronte, ashtu edhe vendin ku do t'i pritej koka. I ngushëlluar nga mirësia e Perëndisë, Nikodemi shkoi me vendosmëri në veprimin e tij. Ai mbërriti direkt në atdheun e tij dhe më pas rrëfeu në dëgjimin e turqve se ishte i krishterë dhe e njohu muhamedanizmin si një iluzion patetik. Turqit ia paraqitën pashait. Dhe para pashait ai rrëfeu se megjithëse e pranoi muhamedanizmin, ishte i bindur se besimi i krishterë është një besim që nuk mund të zëvendësohet me asgjë, dhe muhamedanizmi është një iluzion patetik, i tmerrshëm për atë që vlerëson përjetësinë e tij. Pashai i tërbuar urdhëroi që ta hidhnin nga tarraca e shtëpisë së tij. Ai ishte i sigurt se i krishteri do të copëtohej deri në rënie.
Por Nikodemi, me hir të Zotit, mbeti i padëmtuar - dhe përsëri iu shfaq pashait. Pasha u drodh duke menduar se kishte një fantazmë përpara. Ndërkohë, një turmë fanatikësh bërtisnin dhe kërkonin ekzekutimin e atij që poshtëroi Muhamedin. Pashai ia dha Nikodemin vullnetit të turmës së tërbuar. Fanatikë të tërbuar e munduan të vuajturin për tre ditë, duke e detyruar të hiqte dorë nga Krishti. Kur më në fund panë se nuk mund ta mposhtnin qëndrueshmërinë e rrëfimtarit të Krishtit, ia hoqën kokën pikërisht në vendin që iu tregua në vegim. Bëma përfundoi më 11 korrik 1722. Reliket e Shën Nikodemit, të transferuara në Athos, kullojnë shërim për ata që i prekin me besim 85.
Vdekja e të Lumit Serapion, ipeshkvi i Vladimirit
Murgu Serapion bëri një jetë asketike në Manastirin e Kievit Pechersk. Koha e jetës së tij ishte më e hidhura. Fatkeqësitë ndoqën njëra pas tjetrës dhe më e keqja nga të gjitha ishte skllavërimi tatar. Në vitin 1230, më 3 maj, një tërmet i fortë tmerroi të gjithë. Për manastirin Pechersk ishte edhe më e habitshme sepse ndodhi në ditën e përkujtimit të Murgut Theodosius. Mitropoliti Kirill, Duka i Madh, djemtë dhe shumë pelegrinë qëndruan në Liturgjinë në kishën e madhe Pechersk, kur kisha madhështor u plas në katër vende; Gjatë vaktit të Lavrës, gurët binin nga kasaforta në dysheme. Ky tërmet është ndjerë edhe në veri, në Vladimir. Më 14 maj pati një eklips të jashtëzakonshëm të diellit; në vjeshtën e të njëjtit vit të korrat dimërore u vranë nga ngrica; Pastaj uria dhe murtaja u ndezën për dy vjet. Më në fund, Batuja e tmerrshme shkatërroi Rusinë dhe vendosi një zgjedhë të rëndë nënshtetësie mbi të. I bekuari Serapion, përmes fatkeqësive të kohës, mësoi të pendohej për mëkatet dhe me frikën e Zotit i largoi nga shpirti sulmet e pasioneve.
Në një nga mësimet e tij ai shkroi: "Sa herë kemi parë diellin e vdekur, hënën e errësuar, ndryshimet në yje. Pamë me sytë tanë dridhjen e tokës. Toka, e vendosur dhe e palëvizshme, lëviz sipas urdhrit të Zotit, lëkundet nga mëkatet tona, nuk mund t'i durojë paudhësitë tona... Çfarë kemi pasur atëherë? A nuk është e shpeshtë lufta e uritur? Mirëpo, ne nuk u penduam dhe më pas, me lejen e Zotit, na erdhi një popull i pamëshirshëm, na rrënoi tokën, na mori qytetet, rrënoi kishat e shenjta” 87. Për virtytet e tij të larta u zgjodh i bekuari Serapion dhe u shugurua arkimandrit i Lavrës Teodosiane. Pastaj Mitropoliti Kirill e emëroi atë në gradën më të lartë. Sipas kronikës, në vitin 1274, kryeprifti, duke mbërritur nga Kievi në veri, shenjtëroi Serapionin, arkimandritin e Manastirit të Kyiv Pechersk, si peshkop të Vladimirit dhe Nizhny Novgorodit, 88 dhe mbishkrimi i rregullave të Këshillit të vitit 1274 thotë se Serapion, i cili u shenjtërua nga këshilli Vladimir për këtë peshkop. Sidoqoftë, Serapion i bekuar nuk e sundoi kopenë Vladimir për një kohë të gjatë.
Dhe nuk është për t'u habitur: ai që pa ngjarjet e trishtueshme të vitit 1230 me një kuptim të tillë shpirtëror ishte, pa dyshim, tashmë një burrë shumë i moshuar në vitin 1274. Ai vdiq më 12 korrik 1275 dhe u varros në Katedralen e Supozimit të Vladimirit 89. Tashmë sipas listës së shkrimit të shekullit të 14-të, ai quhet në fjalët e tjera të shekullit të 14-të. i nderuar, dhe në mbishkrim 5 fjalë - e bekuar. Sipas kalendarëve të shkruar me dorë, ai vendoset në mesin e shenjtorëve.
Kronika thotë për të: “Ai ishte mësues dhe i fortë në Shkrimin Hyjnor” 90. Tashmë dihen 7 fjalë të tij, duke marrë frymë me përkushtimin e sinqertë të bariut të krishterë të shpirtrave 91.
"Fëmijë," thotë ai në një mësim, "Ndjej në zemër një pikëllim të madh për ju. Sepse nuk e shoh fare kthimin tuaj nga veprat e paligjshme. Një nënë nuk pikëllohet kur sheh fëmijët e saj të sëmurë, ashtu si unë, babai juaj mëkatar, pikëllohem kur ju shoh të sëmurë me vepra të paligjshme. Kam folur me ju shumë herë, duke dashur të largoj nga ju ndonjë zakon të keq. grabitës?
Vazhdon me grabitjen. A është dikush hajdut? Nuk humbet një mundësi për të vjedhur. A e urren dikush fqinjin e tij? Nuk ka paqe nga armiqësia. A ofendon dikush tjetrin duke marrë pronën e dikujt tjetër? Ai nuk është i kënaqur me grabitjen. A është dikush lakmues? Nuk pushon së marrë ryshfet. Por sipas fjalës së profetit, ai shqetësohet më kot, ruan thesare dhe nuk e di se kujt do t'i mbledh (Ps. 38:7). I mjeri, nuk do të mendojë se ashtu siç ka lindur lakuriq, ashtu do të vdesë, duke mos pasur tjetër veç dënim të përjetshëm... Ju lutem vëllezër e fëmijë, korrigjohuni, përtërihuni me ripërtëritje të mirë; ndaloni së bëri të keqen; kini frikë Zotin që ju krijoi; dridhen para Gjykimit të Tij të tmerrshëm. Kush do të shkojmë? Kujt po i afrohemi kur largohemi nga kjo jetë? Çfarë të themi? Çfarë përgjigje duhet të japim? Është e frikshme, fëmijë, të biesh nën inatin e Zotit... Lëmija dhe mundimi ynë po i afrohen tashmë dyzet vjetëve, haraçet e rënda nuk ndalen; dhe uria dhe murtaja, dhe nuk mund të hamë bukë sa duhet. Psherëtima dhe pikëllimi na thajnë kockat. Çfarë na solli në këtë? paudhësitë tona, mëkatet tona, mosbindja jonë, mospendimi ynë.
Unë ju lutem, vëllezër: të gjithë thellohen në mendimet tuaja, shqyrtoni veprat tuaja me sytë e zemrës suaj, urreni ato, hiqni dorë prej tyre, pendohuni dhe zemërimi i Perëndisë do të kalojë. Mëshira e Zotit do të derdhet mbi ne. Zoti na bëri të mëdhenj, por me mosbindje bëhemi të vegjël. Të mos e shkatërrojmë, vëllezër, madhështinë tonë. Ata që nuk dëgjojnë për veprat dhe ligjin shpëtojnë, por ata që zbatojnë ligjin (shih: Rom. 2:13). A kemi mëkatuar? Le t'i drejtohemi pendimit, le t'i drejtohemi Zotit me dashuri, do të derdhim lot, do të japim lëmoshë për të varfërit, do t'i ndihmojmë të varfërit. Le të themi edhe me Davidin: "Zot, shiko përulësinë tonë, fali të gjitha mëkatet tona (shih: Ps. 24:18). Largoje zemërimin tënd prej nesh. A do të jesh i zemëruar me ne përgjithmonë apo do ta falësh zemërimin tënd brez pas brezi? (shih: Ps. 84:5–6). Ti je Perëndia ynë; Ne të përlëvdojmë me Atin e pafilluar dhe me Shpirtin Më të Shenjtë, tani e përgjithmonë e përgjithmonë.”
Në fjalën për rebelimin e jetës ai thotë: “Shumë fisnikë u futën para kohe në ferr, si qentë... Njerëzit nuk dinë asgjë, çdo gjë është hall, njëri ia kapi tokën komshiut, tjetri ia hoqi pronën dhe fshatin, dhe pa atë ia morën shtëpinë dikujt tjetër, të tjerë, duke mos u kënaqur me pasurinë e tyre, rrëmbejini e shesin fëmijët e tyre të lirë... baballarët braktisin fëmijët e tyre, burrat kurvëruan me gratë e tyre... Zoti na dha pasuri që ta ndajmë me të varfërit: por ne gjithashtu ofendojmë jetimët, ushtrojmë dhunë ndaj të vejave, grabitim të varfërit dhe akuzojmë të drejtët për para”.
Kështu i qortonte mëkatarët bariu i zellshëm!
E nderuara Sara Askete
Sipas informacioneve të lashta, virgjëresha e bekuar Sara ishte abesa e komunitetit të vajzave 92. Ajo jetoi për gjashtëdhjetë vjet në qelinë e saj të ngushtë në brigjet e Nilit dhe asnjëherë nuk e shikoi lumin. Forca e saj shpirtërore ishte e mahnitshme. I ndodhnin shumë tundime të ndryshme, herë sëmundje, herë fyerje; ajo duroi, duke i qëndruar besnike zotimit të saj. Imazhet e bezdisshme të kotësisë së kësaj bote, ndonjëherë simpatike dhe magjepsëse, u larguan nga frika e Zotit.
Ajo luftoi me pasionin e kurvërisë për 13 vjet dhe kurrë nuk kërkoi t'i jepte fund luftës, por vetëm u lut: "Më jep, Zot, forcë". Një herë, kur tundimi ishte më i fortë dhe më këmbëngulës, ajo, e penduar dhe e dridhur e thellë përpara Gehenës, u ngjit në çatinë e qelisë së saj dhe iu kushtua lutjes intensive dhe të zjarrtë. Demoni, duke iu shfaqur asaj në formë njeriu, u përkul dhe i tha: "Ti më ke mundur, Sara". Ajo, duke kuptuar domethënien e lëvdimit të tij, u përgjigj: “Ishte Zoti Jezus ai që të mundi dhe jo unë, një mëkatar” 93 .
Fama e asketizmit të saj të lartë thirri vizitorët tek ajo. Dy asketë të famshëm erdhën nga shkretëtira Peluziane për të parë
Sarah. Pasi folën me të për përfitimet e shpirtit, ata thanë lamtumirë: le t'i mësojmë plakës përulësinë. "Shiko," i thanë ata, "mos u kreno me mendjen tënde; mos thuaj: "Këtu janë vetmitarët që vijnë tek unë te gratë". Sara u përgjigj: “Po, unë jam padyshim një grua e dobët, e varfër; por përpiqem, me aq sa mundem, ta mbaj shpirtin tim të gëzuar dhe të guximshëm.” Ajo e tha këtë në ato mendime se dobësia e seksit nuk e çliron askënd nga detyra e luftës së krishterë dhe se titulli i shërbëtorit të Krishtit e detyron gruan, si dhe burrin, me zell shpirtëror.
Ajo tha: “Nëse dua që të gjithë njerëzit të jenë të kënaqur me mua, atëherë do të më duhet të qëndroj me harqe në derën e të gjithëve. Por më mirë do të lutem që zemra ime të jetë e pastër para të gjithëve.”
Ajo veçanërisht shpesh mendonte për vdekjen dhe e inkurajonte veten që të ishte gati të qëndronte para Gjykimit të Zotit, jo me turp dhe shtrëngim të kotë. “Kur ngre këmbën për të ngjitur shkallët, imagjinoj vdekjen dhe më pas ngjitem shkallët.”
Ndër udhëzimet e dëgjuara prej saj, më e zakonshme ishte këmbëngulja e saj për të qenë e mëshirshme me të varfërit. "Është mirë," tha ajo, "t'u japësh lëmoshë njerëzve; le të jepet nga dashuria për njerëzimin, por përsëritet, do të kthehet në një çështje dashurie të pastër për Zotin" 94.
Shën Sara përkujtohet edhe të shtunën e djathit, kur kujtohen të gjithë asketët e mëdhenj.
Kujtimi i Etërve të Shenjtë të Gjashtë Koncileve Ekumenik
Në ditën e 16 korrikut dhe në javën e 5-të ose të 6-të pas Rrëshajëve, Kisha përkujton Gjashtë Koncilat e Shenjtë Ekumenik: i Parë, i cili u zhvillua në vitin 325 pas Lindjes së Krishtit në prani të Kostandinit të Madh dhe 318 etërve të shenjtë, të cilët, në kundërshtim me Ariusin, kuptuan me unanimitetin e anëtarëve të parë të besimit të unanimitet. Tre hipostazat e Zotit dhe adhurimi i vetëm i Atit, i Birit dhe i Shpirtit të Shenjtë, i cili përcaktoi kohën e kremtimit të Pashkëve dhe i dorëzoi 20 rregulla të dekantit udhëheqjes së Kishës.
I dyti, i cili ishte në Kostandinopojë në vitin 381 nën Perandorin Theodosius i Madh, ishte ndër 150 etërit e shenjtë që konfirmuan, pavarësisht Maqedonisë, Patriarkut të Kostandinopojës, adhurimin e barabartë të Frymës së Shenjtë, së bashku me Perëndinë Atë dhe Birin; duke treguar rëndësinë dhe pandryshueshmërinë e besimit të predikuar nga Koncili i Parë Ekumenik; që shpërndau ekspozitën e nenit të tetë të besimit; i cili shtoi katër anëtarët e fundit dhe i dorëzoi udhëheqjes së Kishës 7 rregulla të dekanatit.
I treti, i cili ishte në Efes në vitin 431 midis 200 etërve të shenjtë nën Teodosius II, i cili rrëfeu kundër Nestorit bashkimin e pandashëm të Hyjnisë dhe njerëzimit në personin e Jezu Krishtit, dhe Virgjëresha e papërlyer që e lindi Atë pa farë, në fakt dhe me të vërtetë.
Nëna e Zotit; i cili konfirmoi pandryshueshmërinë e Kredos dhe i dorëzoi 8 rregulla të dekanatit udhëheqjes së Kishës.
I katërti, i cili ishte në Kalqedon në vitin 451, nën Markianin, ishte ndër 630 etërit e shenjtë që rrëfenin Zotin Jezu Krisht si të përsosur në Hyjni dhe të përsosur në njerëzim, Perëndi të vërtetë dhe njeri të vërtetë, nga shpirti dhe trupi; njësubstancial me Atin në Hyjni dhe bashkëqenësor me ne në njerëzim; në çdo gjë të ngjashme me ne, përveç mëkatit; lindur para moshës së Atit sipas Hyjnisë; për njerëzimin për hir të shpëtimit tonë - nga Maria Virgjëresha Mari; Një Krisht, Biri i Zotit, i vetëmlinduri, i pa shkrirë në dy natyra, i pandryshueshëm, i pandashëm i njohshëm dhe i lavdëruar në këto dy natyra: dhe Eutiku i urtë, Arkimandriti i Kostandinopojës, i cili tha se misterin e madh të ekonomisë shpëtuese e realizoi një fantazmë e dëbuar prej tij dhe e triumfit, Pavës dhe tri, Dioscorus, Kryepeshkop i Aleksandrisë, nga i cili njëri ishte mbrojtësi dhe kampion i ndarjes, dhe tjetri - konfuzioni i Hyjnisë dhe njerëzimit në Jezu Krishtin, dhe i cili ia dorëzoi 30 kanunet e dekanit udhëheqjes së Kishës.
I pesti, i cili ishte nën perandorin Justiniani i Madh në Kostandinopojë në vitin 553, ishte ndër 165 etërit e shenjtë që vendosën të vërtetën e mësimit të paraqitur nga Koncili i Katërt Ekumenik dhe që dënoi Teodorin e Mopsuetit - mësues nestorian, Origjenin, Didymin dhe Evagriun, të shkruar gjithashtu kundër të padrejtëve nga të padrejtët. Cyril, dhe e ashtuquajtura letra e Ivës.
Heretikët, të dënuar nga këshillat e Efesit dhe Kalcedonit, u rebeluan kundër Këshillit të Hadkidonit, duke pretenduar se, pasi dënoi Eutikun, ai e justifikoi Nestorin dhe në mbështetje të kësaj ata treguan shkrimet e Theodorit, peshkopit të Mopsuetit, Teodoretit të Kirit dhe Shelgut të Edesës, të cilët nuk ishin dënuar të gjithë nga Këshilli i Edesës, ndërsa ata favorizuan mësimet e Nestorit. Theodori donte ta bazonte kuptimin e Shkrimeve të Shenjta dhe të gjithë mësimin e besimit vetëm në parimet e arsyes; prandaj hodhi poshtë dogmat më të rëndësishme të kishës ortodokse, nuk e njohu Zotin e mishëruar të Fjalës në Krishtin, nuk e nderoi Nënën e Tij të Shenjtë si Hyjlindëse, hodhi poshtë përmbushjen e profecive në personin e Jezu Krishtit, të gjitha mrekullitë, etj. Ndryshimi i mendimeve të Nestorit dhe nga pakujdesia, për të cilën më vonë u pendua, shkroi 12 kapituj kundër 12 anatemave të njohura të Shën Kirilit të Aleksandrisë kundër Nestorit.
Iva e Edesës, në një letër drejtuar Marius Persianit, dënoi Rabulën, paraardhësin e tij, që e anatemoi Teodorin e Mopsuetisë si të pafajshëm dhe nuk i respektoi veprat e tij në dobi të Kishës. Ky mesazh shërbeu si një tundim për disa, ndërsa të tjerë u tërhoqën nga mënyra e të menduarit të Teodorit dhe përmes kësaj nga herezia e Nestorit. Në të njëjtën kohë, mendimet e rreme të Origjenit (186-254), të cilat tashmë ishin dënuar më shumë se një herë nga mësuesit ortodoksë të Kishës, filluan të përhapen në Lindje. Ata u dënuan gjatë jetës së vetë Origjenit nga peshkopi Demetrius i Aleksandrisë, pastaj nga Teofili i Aleksandrisë (në vitin 399) në një këshill peshkopësh të Egjiptit dhe Libisë. Kështu, Këshilli i Pestë Ekumenik miratoi vetëm vendimet e mëparshme për Origjenin.
Mendimet e rreme të Origjenit ishin se ai 1) hodhi poshtë barazinë e personave të Trinisë së Shenjtë; 2) ai i konsideronte shpirtrat njerëzorë të krijuar para trupave dhe të burgosur në trupa si ndëshkim për mëkatet e kryera nga shpirtrat para se të bashkoheshin me trupat; shpirti i Jezu Krishtit u bashkua me Fjalën përpara mishërimit; trupat qiellorë janë forca të gjalla në të cilat banon shpirti racional; 5) mundimi pas vdekjes do të ketë një fund, - dhe 6) Jezu Krishti, Shpëtimtari i njerëzve, do të vuajë për herë të dytë për të shpëtuar demonët, etj. Didymus dhe Evagrius ishin studentë të Origjenit.
Dhe i gjashti, i cili ishte nën Konstandin Pogonatin, gjithashtu në Kostandinopojë më 691, në kundërshtim me Sergius, peshkop i Kostandinopojës, dhe pasuesit e tij, midis 170 etërve të shenjtë, të cilët pohonin se në Jezu Krishtin dy vullnete natyrore dhe dy veprime natyrore janë të pandashme dhe të pa shkrirë; duke konfirmuar rregullat e Këshillit Ekumenik dhe Vendor dhe duke vendosur 102 rregulla të dekanatit për miratimin e Kishës.
Kremtimi i Etërve të Shenjtë të Gjashtë Koncileve Ekumenik, i cili u zhvillua në periudha të ndryshme, pa dyshim nuk filloi papritur, por u përhap pak nga pak, pas Koncilit të Parë Ekumenik. Krijimi gradual i kremtimit të Gjashtë Koncileve të Shenjta Ekumenike tregohet nga shkrimet e etërve të shenjtë të shekujve të ndryshëm. Kështu, Shën Gregori Dvoesllovi, një shkrimtar i shekullit të 6-të, në letrën e tij drejtuar Gjonit, Patriarkut të Kostandinopojës, dhe patriarkëve të tjerë, shkruante për katër Koncilat Ekumenik: “Unë i pranoj dhe i nderoj 4 Koncilat si 4 librat e Ungjillit të Shenjtë, domethënë, me gjithë përkushtimin e mbaj dhe ruaj plotësisht në të cilin ishte mësimi i Nicesë, i cili ishte faltorja e Nicesë; Kostandinopoja, në të cilën u zbulua gabimi i Eunomit dhe i Maqedonit, ku u hodh poshtë ligësia e Nestorit, ku u hodh poshtë çmenduria e Eutikut dhe Dioskorit. Në shekullin e VII, Patriarku i Shenjtë i Jeruzalemit Sophronius, në një letër përcjellëse drejtuar Sergjiut, Patriarkut të Kostandinopojës, shkruante: “Etërit e Shenjtë, duke dashur të tregojnë se mësimet e tyre nuk janë të reja, por në përputhje me këshillat, shpesh i renditin ato.
Pranojmë katër Koncile Ekumenike të mëdha, të shenjta, të cilat ishin për vendosjen e dogmave hyjnore të Kishës, që shkëlqenin me shkëlqimin ungjillor dhe të stolisur me cilësi ungjillore. Përveç këtyre katër këshillave të mëdha, më të respektuara, më të shenjta dhe të barabarta, unë pranoj edhe Koncilin e Pestë Ekumenik, i cili ishte krahas dhe pas atyre këshillave, që u mblodhën për të konfirmuar Koncilin e famshëm të Kalqedonit. Në shekullin By, Nicephorus, Kryepeshkopi i Kostandinopojës, shkroi për gjashtë Koncilat Ekumenik dhe i quan ata shenjtorë, të shtyrë nga Zoti. Kur përkujton etërit e shenjtë të gjashtë Koncilit Ekumenik, Kisha në leximin e Ungjillit ofron lutjen ndërmjetësuese të Jezu Krishtit, të treguar në Ungjillin e Pasionit të Parë dhe në javën e 7-të pas Pashkëve të Etërve të Shenjtë të Koncilit të Parë Ekumenik (shih: Gjoni 17:1-13).
Dhe me fjalët e Leximit Apostolik ai mëson: Bindjuni mësuesve tuaj dhe jini të nënshtruar, sepse ata po kujdesen me vigjilencë mbi shpirtrat tuaj si ata që janë të detyruar të japin llogari; kështu që ata e bëjnë këtë me gëzim dhe jo duke rënkuar, sepse kjo nuk është e mirë për ju (Heb. 13:17).
Vdekja e Shën Leonidit të Ustnedumsky
I bekuari Leonid, i lindur një fshatar në rrethin Poshekhonsky, pa një ëndërr në vitin e 50-të, duke e urdhëruar të shkonte në Hermitazhin Morzhevskaya Nikolaev, në Dvina, të merrte atje ikonën e Hyjlindëses së Shenjtë Hodegetria dhe me të të ndërtonte një kishë në lumin Luza në malin Torino. Ai nuk guxoi ta ndiqte këtë vizion, duke e konsideruar atë një ëndërr të thjeshtë dhe shkoi në manastirin Kozheozersky, ku mori betimet monastike dhe jetoi për rreth tre vjet 96. Prej këtu ai erdhi në Manastirin Solovetsky, ku punoi në një furrë buke. Ëndrra u përsërit përsëri këtu. Ai u transferua në vetminë Morzhevskaya dhe një vit më vonë i zbuloi vizionin e tij abatit. Pasi mori ikonën e Hodegetria, ai shkoi në lumin Luza dhe afër malit të Torinos, afër lumit Yakutitsa (80 versts nga Ustyug), ai ndërtoi vetë një kasolle prej druri të furçës; më pas, duke iu dorëzuar dhunës së fshatarëve, u tërhoq dy milje përgjatë lumit Luzë dhe këtu, me ndihmën e një fshatari, i ndërtoi vetes një qeli dhe një kishëz; shuguroi një hieromonk në 1608, ai ndërtoi një kishë në emër të Prezantimit të Nënës së Zotit, ku vendosi një ikonë të Hodegetria. Tani është 80 versts nga qyteti i Lalsk.
Kënetat që rrethonin këtë vend e bënë manastirin pothuajse të papërshtatshëm për një bujtinë. Për t'i kulluar, Leonidi hapi një kanal nga lumi i Luzës në Liqenin e Zi, nga Liqeni i Zi në Shën dhe nga Shenjti në lumin e Zi; Në total, ai gërmoi 840 fathë. Gjatë kësaj pune, Leonidi u pickua nga një gjarpër pranë Liqenit të Zi dhe në fillim u alarmua nga mendimi i pasojave të helmit; por më pas, me besim te Zoti, vendosi të mos mendonte dhe mbeti i shëndetshëm. Me këtë rast, ai e quajti kanalin lumi Nedumaya, dhe manastiri u quajt Ustnedumskaya. Rajoni ku u vendos punëtori ishte një rajon i shkretë dhe i shurdhër. Për një kohë të gjatë më pas ajo u quajt "Luskaya Permtsey", domethënë një pjesë e vendit të Permianëve të egër. Tani është e qartë se çfarë rëndësie kishte shkretëtira Leonidas për këtë rajon të egër në aspektin kishtar dhe civil. Murgu Leonid nderohet me të drejtë si iluministi i Permianëve. Sa luftë duroi me natyrën jomikpritëse! Kanali i ndërtuar me punën e tij i tha në mënyrë të konsiderueshme kënetat; por Luza e përmbyti manastirin e shkretë gjatë përmbytjeve.
Prandaj, murgu më në fund u detyrua të zhvendoste ndërtesat në kepin me pamje nga Liqeni i Zi. Kisha i ndërtuar këtu u shenjtërua më 25 maj 1652 dhe në 1654 më 17 korrik, murgu Leonid i dha fund jetës së tij të mundimshme në moshën 100 vjeçare që nga lindja. Këmisha e tij e flokëve ruhet ende në ish-manastirin, tani famulli, Kisha Vvedenskaya; këtu reliket e tij prehen në fshehtësi 97.
I nderuari Leonty Karikhovsky
Murgu Leonti themeloi manastirin Karikhov në rrethin e Novgorodit, në të cilin ai vetë vdiq më 18 korrik 1492. Reliket e tij prehen të fshehura në kishën aktuale të famullisë së fshatit Karikhova.
Shkatërrimi i të Lumit Stefan Lazarevich, Despot i Serbisë
Pas vdekjes së dhimbshme të Princit Llazar, djali i tij i madh Stefani mbeti i mitur 98 vjeç. Dhe nëna e Stefanit, princesha inteligjente Milica, mori përsipër punët e Serbisë.
Megjithëse Sulltani, fituesi i Serbisë, i dha Serbisë administratën e tij, Serbia ishte e detyruar të nxirrte 30,000 trupa për çdo luftë të Sulltanit, dhe gjithashtu ishte e detyruar të kontribuonte në thesarin e Sulltanit me 20,000 dukate ari çdo vit 99 . Situata nuk është e lehtë! Ndërkohë, Vuk Brankoviç arriti t'i merrte vetes titullin e kujdestarit të Stefanovit dhe sundimtarit të Serbisë.
Në fillim, Vuk Brankoviç arriti të merrte më shumë se gjysmën e Serbisë. Por despotisa inteligjente i përmirësoi pak nga pak punët e saj dhe të Serbisë. Në fillim ishte e nevojshme të punohej shumë për të përmirësuar disi rajonin e shkatërruar nga lufta. Për të shtuar fyerjen ndaj lëndimit, u ngrit mosmarrëveshja: disa propozuan të hynin në një aleancë me Hungarinë dhe të luftonin me të kundër Sulltanit. Ky mendim i mahniti të tjerët deri në atë masë, saqë u krijua një komplot për t'i hequr Stefanit të drejtat e tij si despot. Dhe keqbërës të tjerë i sollën vëmendjen Sulltanit se Stefani ishte armiku i Sulltanit. Vetë Despotisa erdhi te Sulltani me një shprehje nënshtrimi. Sulltani e priti me dashamirësi. Pastaj despoti i ri shkoi në Bajazet. Pas pritjes ceremoniale, Stefani nuk po nxitonte të largohej nga pallati. "Pse qëndrove?" – pyeti i shqetësuar Sulltani. Stefani u përgjigj me guxim: "Meqenëse disa njerëz folën keq për mua Madhërisë suaj, unë vetë dua të them të vërtetën për veten time, megjithëse të pafavorshme.
Në të vërtetë, disa më këshilluan të hiqja dorë nga autoriteti juaj dhe të bëhesha mik i hungarezëve; por e pashë papërshtatshmërinë e këtij bashkimi, mbaj mend betimin dhe favoret tuaja, dhe më pas u shfaqa para fytyrës së Madhërisë suaj: jeta ime është në duart tuaja: disponojeni si të doni.” Bajazeti u mahnit nga sinqeriteti, ndaloi dhe më pas i shpjegoi princit të ri se aleanca me hungarezët nuk ishte padyshim një gjë e zgjuar, ai së shpejti do t'i përulte ata. “Nëse ti, - shtoi Sulltani, - do të ndash fushatat e mia, do të jesh i qetë, - Unë të marr për djalë, fëmijët e mi, më duket, do të grinden; atëherë do të vijë koha që ju jo vetëm që do ta sundoni vendin tuaj në paqe, por do të fitoni fqinjët; Në praninë time, bëni këtë: përulni të fortët tuaj dhe mbajini në duart tuaja.” Askush nuk e priste që sulltani i frikshëm ta priste Stefanin e ri kaq atëror dhe aq më tepër kishte gëzim për Serbinë. Bajazeti “i kërkoi despotisë Salome, vajzës së saj më të vogël, të ishte gruaja e tij dhe i premtoi se do ta pranonte Stefanin si djalin e tij”. Për paqen e Serbisë, Milica e zgjuar pranoi të plotësonte dëshirat e Sulltanit. Kjo ishte në 1393 100.
Një vit pas kësaj, në 1395, Stefani dhe ushtria e tij shkuan në një fushatë për të ndihmuar Bajazetin, i cili ishte në luftë me Hungarinë; dhe një vit më vonë ai duhej të luftonte me trupat e Sulltanit kundër Bosnjës, por këtë herë një borë e thellë e parakohshme nuk i lejoi trupat e Sulltanit të arrinin në Bosnje. Për këtë, Serbia u kursye nga disfatat që Bajazeti u bëri kryqtarëve, Hungarisë dhe Greqisë.
Në një nga letrat e tij, Stefani shkruante: "Me provën e të Plotfuqishmit, Serbia e hoqi qafe skllavërinë e Izmailit, që filloi me fushën e Kosovës: mbreti i Persisë erdhi dhe e shtypi Hagarianin; Zoti më çliroi nga dora e persëve". Timuri i tmerrshëm kërkoi që Bajazeti të përulej para tij - stuhia e Lindjes. "A nuk do të ishte më mirë," mendoi Sulltani, "nëse i mposht armiqtë e mi? Atëherë lindja dhe perëndimi do të jenë në duart e mia." Dhe ai i dërgoi një refuzim mizor Timurit dhe një lajmëtar iu dërgua Stefanit, në mënyrë që Stefani të nxitonte me ushtrinë tek ai. Stefani donte t'i qëndronte besnik bamirësit të tij. Në betejën e tmerrshme të Ankyrës, trupat e Timurit rrethuan Bajazetin. Stefani preu tri herë në radhët e armikut për të shpëtuar Bajazetin. Kur trupat e tij u pakësuan dhe nuk kishte më asnjë shpresë për fitore, Stefani luftoi në radhët e armikut, i shpëtoi jetën Sulejmanit, djalit të Bajazetit dhe mbërriti në Kostandinopojë. Edhe Konstandinopoja u drodh Timurit; por ai u kthye në Egjipt dhe, pasi e mundi, shkoi në Azi. Stefani dërgoi një ambasador në Timur me një kërkesë për të liruar motrën e tij, gruan e Bajazetit. “Çfarë do të thotë heroi i Maqedonisë?
Ai shëtiti gjithë tokën dhe nuk mbajti asgjë pas vetes, për turpin e tij", kështu i tha Timur ambasadorit Stefanov. Dhe ai shtoi se "ai do të kthehet tek ata jo nga deti nga lindja, por nga toka nga veriu dhe do të kalojë gjithë perëndimin". Timuri mendonte aq shumë për veten e tij: e megjithatë ai e liroi Marinë, e cila deri në atë kohë, lakuriq deri në bel, i sillte pije Timurit, ndërsa Bajazeti po hante thërrime nën tryezë me qentë 101. Stefanin e konfirmoi në gradën e despotit nga perandori bizantin.
Djemtë e Bajazetit shpejt u grindën: Sulejmani pushtoi luginat perëndimore, dhe vëllai i madh pushtoi ato lindore. Sulejmani ruante Stefanin në rrugën e tij nga Kostandinopoja për në Serbi. Stefani shkoi në Mytilene dhe prej andej mbërriti me anije në Shqipëri. Juri, i martuar me tezen e Stefanit, këtë herë i dha çetën e tij dhe Stefani mbërriti shëndoshë e mirë me vëllain e tij Vuk në kryeqytetin e tij, Srebrenicë 102. Por pas kësaj, Brankoviç u bashkua me pashallarët e Sulejmanit për t'ia nënshtruar Serbisë Sulltanit. Stefani dha gjysmën e ushtrisë nën komandën e vëllait të tij Vuk dhe me tjetrën hyri në betejë me pashallarët dhe me një manovër të shkathët i mundi pashallarët mbi kokë; Vuku nuk ishte i lumtur; Yuri shkatërroi pothuajse të gjithë shkëputjen e tij. Kjo ndodhi në vitin 1402. Djali i madh i Bajazetit më pas hyri në një aleancë me Stefanin, tani si pronar i pavarur. Por Vuku, i ofenduar nga i vëllai, nxitoi te Sulejmani; Militsa nxitoi pas tij për ta bindur; Duke mos e kapur atë në Serbi, gruaja e patrembur erdhi në selinë e Sulejmanit dhe arriti të pajtojë Sulltanin me Stefanin 103.
Pasi u martua me vajzën e perandorit Kantakuzen (në 1403), Stefani kishte një grua të sjellshme dhe të devotshme; vetëm ajo doli shterpë dhe kjo i trishtoi të dy. E moshuara Milica-Evfrosiniya u bë murg me emrin Eugjeni në manastirin e Lubotinisë, të cilin e ndërtoi midis Karanavcit dhe Krushevcit dhe së shpejti (11 nëntor 1405) vdiq. I lumtur ishte Stefani, i cili kishte një nënë të tillë siç ishte princesha Militsa; Inteligjente, energjike, e devotshme, ajo lehtësoi shumë hallin e popullit, mbi të cilin filloi të rëndonte shpata e turqve, restauroi kishat popullore, për shembull manastirin e Deçanit, ngushëlloi varfërinë dhe vejushën e pastrehë. Kronika thotë për Milicën: “Pas vdekjes së të shoqit, jo larg Krushevecit, në Rusi, ajo ndërtoi një manastir të quajtur Ljubostinja, dhe aty mori zotimet monastike dhe u bashkua me shumë motra, veçanërisht zonja të mëdha, të cilat ishin lodhur nga të vejat për burrat e tyre të rrahur me Llazarin në Kosovë. Dhe aty vdiq dhe u varros.
Dhe sa i pëlqeu Perëndisë atje, dëshmohet nga mrekullitë e përditshme mbi të dobëtit që vijnë në varrin e saj dhe mirrë rrjedh nga varri i saj shumë herë." Ajo vdiq në Skemën e Madhe më 11 nëntor 1405 104.
Stefani, me sundimin e tij inteligjent, vuri rregull dhe ringjalli atdheun e tij. Në letra shkruante: “Pasha zotit të gjithë tokës serbe dhe të Pomorisë e të Danubit” 105. Fqinjët e respektonin. Mbreti hungarez Sigismund kërkoi një aleancë me të. Duke përfituar nga heshtja, Stefani filloi të dekoronte Beogradin, që kishte zgjedhur për qëndrimin e tij. Pasi ndërtoi një shtëpi princërore dhe një kishë të Shën Nikollës, ai ngriti një spital të gjerë me këtë të fundit. Pastaj filloi të ndërtojë një manastir manastiri, Zadushbina; është në një mal pranë lumit Ressava, në rrethin Branichevsky. Kisha u ndërtua për nder të Trinisë së Shenjtë dhe u dekorua nga artistët më të mirë; Ishin të ftuar murgj, veçanërisht nga mali Athos. Patriarku Kirill u ftua në shenjtërimin e kishës me një këshill kryepastorësh serbë; Këtu ishin edhe njerëz të nderuar laikë të principatës. Në festën e Trinisë së Shenjtë në 1408, kisha u shenjtërua me kremtim të plotë 106.
Sipas jetës, kisha ishte zbukuruar me mermer dhe musia të shtrenjta; kronikani flet për pikturën e tij: “Ari i Bansko-s dhe shkrimet e Resavës nuk gjenden askund” 107. Në bujtinë ishin ftuar murgjit, veçanërisht nga mali Athos.
Vëllai Vulku u rebelua kundër Stefanit. Pasi i kishte premtuar Sulejmanit se do të ishte dega e tij, ai dhe ushtria e tij shkuan për të shkatërruar Serbinë. Stefani e theu atë. Vulk solli hordhi më të frikshme muhamedane. Stefani, duke mos e gjetur veten të aftë për të luftuar kaq shumë armiq, i tha me pikëllim në lutje Zotit: "E shikon nëse jam i padrejtë" dhe i la gjysmën e Serbisë Vulkut. Vulka nuk ishte e kotë me gënjeshtrat e tij. Së shpejti filloi një luftë kokëfortë midis tre djemve të Bajazetit. Djali i madh i Musait, jo aq mizor sa i dehur, u dëbua nga tapeti i Sulltanit pas 5 vitesh sundim; Sulejmani mbeti sovran. Por Musai gjeti ndihmë nga Vllahët. Kundër Sulejmanit u ngrit edhe vëllai i vogël Mahmudi. Me këshillën e Perandorit Bizantin
Brankovichi dhe Lazarevici, me përjashtim të një Stefanit, shkuan te Sulejmani. Musai u mund në Azi, por në Adrianopojë ata që e tradhtuan ranë në duart e tij dhe të gjithë, përveç Yuri Vukovich, u dënuan me vdekje. Musai triumfoi mbi Sulejmanin; por djali i vëllait që vrau, Orkani, u ngrit me hak për të atin. Musai filloi të derdhte mizori mbi ata që i shihte si jobesnikë ndaj tij. Guvernatori bullgar Jusuf dhe Juri Brankoviç ikën nën mbrojtjen e Stefanit.
Më 1413, Musa u ngjit në Serbi për të shkatërruar gjithçka në të. Mahmudi dhe Orkani nxituan për të ndihmuar Stefanin, ashtu si edhe hungarezët. U bë një masakër e tmerrshme, e ngjashme me atë të Kosovës; Musai u mund dhe, kur u kap, u ekzekutua. Stefani u konfirmua në gradën e despotit nga Mahmudi 108.
Kur rajoni u qetësua, Stefani vazhdoi punën për përmirësimin e brendshëm të vendit të filluar më herët. Ai vendosi rendin e mëposhtëm të menaxhimit: menaxhmenti më i lartë - një këshill djemsh nën komandën e tij të drejtpërdrejtë; këtu u konsultua me njerëzit më të mirë për përmirësimin e Atdheut. Supozimet e bëra u transferuan në dhomën e mesme për diskutime të reja; vendimet e saj u kryen nga dhoma e ulët. Princi nuk i lejoi ata që shërbenin nën të të lejonin asnjë fyerje ndaj njëri-tjetrit ose të ofendonin në asnjë mënyrë devotshmërinë.
Sinqerisht i devotshëm, kohën e lirë ia kushtonte lutjes dhe veprave shpirtërore. Ai, më shumë se kushdo tjetër, ishte marrë me përkthimin e veprave greke, ndër të tjera, polemikave të Zigabenovës kundër bogomilëve 109, dhe ai vetë shkroi veprat 110.
Ai u jepte lëmoshë të varfërve me bujari dhe më së shpeshti fshehurazi nga të tjerët; ndonjëherë natën, i paparë nga të tjerët, shkonte nëpër strehëzat e varfërisë dhe linte para ose në dritare ose në një vend tjetër të kasolles. Një natë e takoi një hajdut i njohur prej tij; Ai i dha edhe një monedhë me fjalët: "Merre, hajdut dhe mos vidh". Ai u përgjigj: “Nuk jam unë ai që jam hajduti, por ti, sepse je duke vjedhur nga vetja Mbretërinë Qiellore, duke e shkëmbyer me një tokë” 111 . Një lypës erdhi tek ai katër herë gjatë natës për një dhurim. Herën e fundit, despoti i tha: "Merre, hajdut, dhe mos vjedh." Ai u përgjigj: “Dhe ti je hajdut, por më i zgjuar se unë, - po e vjedh parajsën për vete për tokë” 112. Po të dëgjonte për ndonjë vetmitar që jetonte për Zotin, nxitonte t'i dërgonte atë që i duhej për lutje. Në një letër drejtuar Hilandarit, ai shkruante: “Që nga rinia ime dhe thonjtë e mi, i kam bërë çdo gjë Zotit, në shumë tundime të liga e të padurueshme, edhe sikur të lejoheshin të vdisnin... Dhe Zoti më çliro nga të gjithë ata... Tani thesaret e mirësisë së madhe të Zotit janë hapur Ne u përulëm (u qetësuam) dhe me një psherëtimë dielli na u dha reve të gjithëve.
Dhe ne themi me të Dërguarin: tani është koha e favorit, tani është dita e shpëtimit” 113. Ai gjithmonë kishte paqe për endacakët Ai u dha mbështetje zyrtarëve që tërhiqeshin nga shërbimi, ashtu siç u jepte ndihmë të gjithë viktimave të zjarrit ose fatkeqësive të tjera.
Ai nuk pëlqente asnjë argëtim të kësaj bote - as muzikë, as vallëzim. Ai nuk u tërhoq nga asnjë bukuri femërore - ai jetoi thjesht si një murg, për habinë e të gjithëve 114.
Ai fitoi një dashuri dhe respekt të tillë për veten e tij, saqë edhe priftërinjtë e të atit luteshin me zë të lartë: “Lutemi edhe ne për despotin Stefan dhe vendin serb”. Kalorësit e Perëndimit e konsideronin një nder të madh nëse e merrnin titullin kalorës nga dora e Stefanit. "Vetë Despoti Stefan më bëri kalorës," thanë ata më vonë. Kur sulltan Mahmudit iu kërkua nga shumë njerëz që t'i jepte lirinë Begu Mihailit, ai u përgjigj: "Nuk do ta liroj derisa të kërkoj këshillën e vëllait tim despot". Stefani, duke e ditur dinakërinë e të burgosurit, dha përgjigjen e mëposhtme: "Nëse doni të ushqeni një gjarpër në shtëpi, hiqeni thumbin e tij". Dhe Mahmudi nuk e liroi të burgosurin deri në vdekjen e tij. Orkani i dha lirinë dhe e pagoi shtrenjtë. Kur Mahmudi vdiq në Adrianopojë, të afërmit e tij e këshilluan Stefanin që të përfitonte nga rasti për të zotëruar Adrianopojën. "Iu betova Sulltanit që të bënte gjithçka të mirë për fëmijët e tij," u përgjigj Stefani. Në thelb, çështja ishte se me ndarjen e pushtetit dhe mjeteve të tij midis pronarëve të apanazhit të Serbisë, despoti Stefani nuk ishte aq i fortë sa të përfundonte me lumturi luftën me trashëgimtarin e Mahmudit për lirinë e plotë të Serbisë.
Këta pronarë të apanazhit mbronin me tepër xhelozi përfitimet e tyre personale, siç e pa Stefani nga përvojat e jetës së tij; zakonet e vjetra, për fat të keq, ishin në një linjë me organizimin e dhimbshëm të Serbisë. Stefanit iu desh edhe një herë të përjetonte vetë se sa e vështirë është të luftosh një sëmundje të vjetër politike. Pas vdekjes së sundimtarit të Zetës, Juri Bakshiq (1420), despoti, duke u mbështetur si në lidhjet farefisnore, ashtu edhe në dëshirën për të forcuar me një fuqi të vetme kalanë e Serbisë, rrethoi Skadrën dy herë; por Zetanët qëndruan nën sundimtarin apanazh Chernevich 115 i cili u shfaq në mesin e tyre.
Në vitet e fundit, Stefani vuante nga këmbët. Duke ndjerë afrimin e vdekjes, ai ftoi dhëndrin e tij Yuri, patriarkun, peshkopët dhe djemtë e mëdhenj. Në prani të të gjithëve, ai falënderoi shërbëtorët e tij besnikë dhe shpalli Gjergjin trashëgimtar të tij. "Që tani e tutje, njoheni atë si sovranin tuaj në vend të meje," tha ai. Megjithatë, këtë herë Stefani u çlirua nga një sëmundje e rrezikshme. Ai luftoi me Amuratin edhe dy herë të tjera dhe bëri paqe me të. Në këtë kohë, duke i dhuruar manastirit të Mileshevskit pesë fshatra, ai shkroi: "Me lutjet e tyre (shenjtorëve serbë) u shpëtova shumë herë, në det dhe në tokë, në beteja dhe në nevoja të ndryshme dhe në prani të të huajve. Edhe shpirti im i mallkuar është kthyer nga portat e vdekjes" 116. Më në fund ai vdiq i qetë më 2191114 korrik.
Serbia qau me hidhërim për vdekjen e Stefanit, duke ndjerë se nuk do të kishte më një kujdestar kaq të zgjuar, kaq të guximshëm dhe kaq të sjellshëm të paqes së saj. Një bashkëkohës i Stefanit, duke kuptuar domethënien e Stefanit, shkroi me animacion: "Dhe tani ti, Perëndia ynë, ke treguar fuqinë tënde midis popullit tënd, duke mos e lënë plotësisht trashëgiminë tënde plaçkitjes së gjuhëve. Dhe tani ti i ke lënë ata që nuk u gjunjëzuan para Baalit, në dobësinë e natyrës së tyre. Ata ishin të fortë në betejën me mëkatin e njerëzve, duke preferuar të vuanin nga mëkati i Perëndisë, sesa të vuanin. për kopenë e Krishtit... Është e natyrshme që ata që qajnë të kërkojnë lehtësim në shembuj prekës, kështu që unë, si të thuash, lundroj me një anije në thellësi të detit... Stefani i kapërceu shumë sundimtarë në urtësi, por askush nuk e kalon atë në mëshirë dhe besim" 118.
Motra e Vasilit të Madh. Jeta e saj dhe e motrës tjetër të Vasilit të Madh, e nderuar Theosevia, përshkruhet në jetën e nënës së tyre, Shën Emilisë, më 8 maj.
Diy i nderuar, abat dhe mrekullibërës
Nga Antiokia e Sirës, ku në rininë e tij asketoi në devotshmëri, Murgu Diy mbërriti në Kostandinopojë dhe këtu fillimisht jetoi në një qeli të shkretë dhe më pas, me fondet e dhëna nga perandori Teodosi i Riu, themeloi një manastir; vdiq në vitin 430.
Vdekja e të nderuarit Avramiy të Chukhloma (Galich)
që në moshë të re ai e donte Zotin dhe u bë murg nga Shën Sergji; në manastirin e tij, ai kryente fillimisht bindjet në furrë dhe kuzhine, pastaj barti dru zjarri dhe ujë për vëllezërit; pas një sprove të gjatë, pasi ishte forcuar në jetën shpirtërore, iu dha grada e priftërisë, por i kërkoi leje Shën Sergjit që të kalonte pak kohë në heshtje të plotë. Pastaj, duke u përpjekur për përsosmërinë më të lartë shpirtërore, me bekimin e Sergius, ai u tërhoq në vendin e egër të atëhershëm të Galiçit dhe këtu filloi të luftojë.
Një herë ai po lutej nën mal dhe dëgjoi një zë: "Abrami, ngjitu në mal, atje është një ikonë e Nënës së Zotit". Ai u ngjit në mal dhe pa në dritën e ndritshme një ikonë që qëndronte në një pemë. Ai ngriti një qeli këtu. Buka e thatë ia ngopte urinë dhe uji i pastër i burimit ia ftohte etjen. Fshatari papritur gjeti një vetmitar nën mal dhe, me kërkesën e tij, i premtoi se do t'i sillte fshehurazi një copë bukë në javë. Atëherë princi i Galiçit Dimitri Feodorovich dëgjoi për vetmitarin e mrekullueshëm dhe ikonën e tij të mrekullueshme dhe mezi iu lut murgut të vizitonte Galiçin 120. Murgu arriti në Galich buzë liqenit dhe u prit nga klerikët dhe njerëzit në hyrje të qytetit, ku tani është manastira Starotorzhsky Nikolaevsky; princi i devotshëm takoi ikonën e shenjtë në kishën Spassky; Këtu murgu i këndoi një lutje Nënës së Zotit me bekimin e ujit dhe shumë të sëmurë morën shërim. Princi i devotshëm i dha murgut mjetet për të themeluar një kishë dhe manastir për nder të Fjetjes së Nënës së Zotit në vendin e shfaqjes së ikonës së shenjtë.
Dhe liqeni në bregun e të cilit u vendos hermiti Avramiy quhet Chukhlomsky, ose Chudsky, dhe kodra në të cilën ai kaloi vitet e tij të fundit quhet, sipas monumenteve, "qyteti Chudsky" 122. Kjo tashmë tregon se me çfarë njerëzish duhej të merrej Murgu Abram. Edhe pse çudi i vendit të Galiçit ishte tashmë i njohur me krishterimin, ai ishte sipërfaqësor dhe i dobët; zakonet dhe moralet ishin të vrazhda, paganizmi ende jetonte në zemra dhe shfaqej në vepra; Magët e kohëve të lashta kishin për shumë njerëz më shumë se besimi i pastër i shenjtë. Kështu thotë jeta e Shën Avramisë për mrekullinë e Galiçit. Pra, ishte nevoja për të demonstruar lavdinë e krishterimit si me një mrekulli të veçantë, ashtu edhe me një asket të veçantë. Murgu luftoi në anën e Çudit si me nevojat e manastirit ashtu edhe me vrazhdësinë e Çudit. Ai shpesh mblidhte pranë vetes njerëz supersticiozë dhe i bindi të hiqnin dorë nga besëtytnitë e tyre, duke treguar mrekullitë e krishterimit; dhe akoma më shpesh lutej për ta para ikonës së Nënës së Zotit. Dhe puna e tij ishte e pafrytshme.
Ata që morën shërimin nga ikona e Nënës së Zotit ishin vetë të bindur sinqerisht për epërsinë e besimit të shenjtë dhe i bindën të tjerët për të njëjtën gjë. Manastiri i Zonjës lulëzoi dhe u mbush me njerëz; Murgu emëroi dishepullin e tij Porfiry si rektor të saj dhe ai vetë u tërhoq në shkretëtirë 123.
30 milje larg Manastirit të Zonjës, në bregun e një liqeni të vogël, ai gjeti një vend të bukur dhe filloi të punonte si vetmitar këtu. Pas ca kohësh, dishepujt mësuan për vendin ku ishte zhdukur mësuesi i tyre i dashur dhe erdhën për ta lutur që të kthehej në manastirin e tyre. Murgu pranoi vetëm që disa nga dishepujt të qëndronin me të. Për ta ai ndërtoi një kishë për nder të pozitës së brezit të Nënës së Zotit; Me ndihmën e njerëzve të devotshëm, së shpejti këtu u krijua një manastir komunitar. Ajo u quajt shkretëtira e madhe e Abrahamit 124.
Duke ikur nga turmat, Avramiy u tërhoq në lumin Vocha. Dishepujt e gjetën këtu dhe filluan të ngrenë qeli pranë kasolles së tij. Një baba i dashur i bekoi ata për të ndërtuar një kishë për nder të Katedrales së Zojës. Këtu u formua edhe një manastir, për të cilin Abram caktoi si abat dishepullin e tij hieromonk Pafnutius. Murgu edhe një herë u fsheh nga dishepujt e tij. Trembëdhjetë milje larg manastirit Vocha, ai gjeti një vend ku qëndrimi i tij, më shumë se kudo tjetër, mund të kishte pasoja të dobishme. Ai u vendos nën malin mbi të cilin ishte "qyteti Peipus"; ishte foleja e supersticionit të vjetër mrekulli; këtu nevojitej shumë dritë dhe fuqi Qiellore për të larguar errësirën e mbetur të paganizmit. Kur të zelltarët e jetës shpirtërore u mblodhën këtu, Abramy themeloi me dashuri një kishë në qytetin e Peipus për nder të Ndërmjetësimit të Nënës së Perëndisë; Ai vetë mbajti dheun mbi supet e tij të vjetra për të forcuar bregun e pjerrët dhe punoi me zell me dishepujt e tij në ndërtimin e manastirit. Së shpejti kishte deri në 100 vëllezër në manastirin e ri të Ndërmjetësimit.
Bashkësia e besimtarëve të devotshmërisë prodhon një efekt të mrekullueshëm në zemrat. “I varfëri, pasi ka vizituar manastirin e murgjve, - thotë Shën Gojarti, - vjen nga manastiri me ngushëllim për varfërinë; një i pasur viziton murgjit dhe kthehet prej tyre më mirë, me ide të shëndosha për gjërat; kur dikush i kushtuar me dinjitet vjen tek ata, çdo mendjemadhësi zhduket; këtu ujqit shndërrohen në një jetë të tillë të mirë në qengj; duke u djegur në ty, nxito te Engjëjt dhe do digjesh edhe më shumë” 125. E tillë ishte domethënia e Avramisë në anën e Peipusit! Ai vetë jetonte në vetmi nën mal; por dishepujt e tij erdhën këtu tek ai për të rrëfyer mendimet e tyre; Këtu erdhën edhe banorët përreth dhe morën udhëzime të dobishme. Vendi Chukhloma e nderoi atë si edukatorin e tij. Një vit para vdekjes së tij, ai ia dorëzoi menaxhimin e manastirit dishepullit të tij Inocent dhe pjesën tjetër të kohës e kaloi në heshtje të plotë. Pasi mori Kungimin e Shenjtë, ai u preh në paqe më 20 korrik 1375. Reliket e tij prehen të fshehura në një kishëz të kishës kushtuar emrit të tij 126.
Kujtimi i Shën Onuphrius Pechersk
Jeta e Shën Onufrit të Pechersk nuk përshkruhet në Patericon. Në Kalnofoisky ai quhet një plak dhe një mrekullibërës, në kanunin e Lavrës - një dashnor i heshtjes. Reliket e tij prehen hapur në Shpellën e Anthony 127.
Flakja e Shën Kornelit të Pereyaslavlit
Murgu Kornelius, në botë Konon 128, djali i një tregtari Ryazan, në rininë e tij u zhduk nga shtëpia e prindërve të tij dhe në Hermitacionin e Lukjanovës, 25 vargje nga Pereyaslavl, jetoi për 5 vjet me Plakun Pal. Pastaj ai erdhi në manastirin Pereyaslavl të Shenjtorëve Boris dhe Gleb, i cili është në rërë; Atëherë ishin vetëm tre murgj dhe ndërtuesi Sergius; manastiri ishte më i varfëri. Sergius nuk pranoi të pranonte Konon për një kohë të gjatë, sepse ai ishte ende i ri - nga pamja e tij ata mendonin se ai ishte "jo më shumë se 15 vjeç" - përveç kësaj, ai nuk tha asgjë për veten e tij; por durimi i Kononit e çoi në qëllimin e tij. Ai nuk u largua nga portat e manastirit dhe u pranua në manastir, duke e njohur atë si shurdh e memec. Kononi shkoi me zell në kishë dhe punonte me zell në bindje: bluante thekër, mbante dru zjarri për vakt, mbante ujë - bënte gjithçka që urdhërohej; dhe në vakte nuk rrinte me pleqtë, por në fund të fundit kënaqej me atë që kishte mbetur; Për më tepër, ai hante ushqim vetëm tre herë në javë. Ai jetoi kështu për 5 vjet dhe, me kërkesën e tij, u bë murg. Që nga ajo kohë, askush nuk e pa atë duke fjetur në shtratin e tij dhe ai vazhdoi të kryente bindjen e tij me zell të plotë.
Numri i vëllezërve ishte shtuar tashmë në manastir dhe disa qeshën me Kornelin si një budalla të shenjtë; duroi dhe heshti. Tre vjet më vonë, ai i kërkoi ndërtuesit leje për të jetuar i izoluar. Ndërtuesi, duke parë jetën e tij asketike, i ndërtoi një qeli dhe e bekoi të jetonte në të. Korneli u mbyll në vetvete dhe u përpoq pa shpresë në agjërim dhe lutje. Por duke qenë se e gjetën në qeli mezi gjallë, qelia ishte e mbyllur nga brenda dhe vetëm dritarja ishte e hapur. Korneli qëndroi i sëmurë për tre muaj dhe nuk hëngri asgjë, por mori vetëm ujë dhe lëng. Pasi u shërua, ai mbeti, sipas bindjes së abatit, për të jetuar me vëllezërit, shkoi me zell në kishë, korrigjoi pozicionin e sekstonit, shërbeu në vakt, gërmoi tokën, mbolli perime dhe pemë frutore. Në kopshtin e tij u rritën mollë të shkëlqyera dhe ai i dha me dashuri pa asnjë para. Agjërimi i rreptë dhe mundimet e thanë aq shumë sa dukej si një pemë e thatë; e megjithatë ai nuk pushoi së punuari. Me duart e veta hapi një pus për vëllezërit dhe uji i pusit të tij ishte shumë i shijshëm dhe i pastër. Heshtjen nuk e theu as tani, kur jetonte me vëllezërit e tij.
Ai jetoi kështu për 30 vjet, duke mbetur shurdhmemec në mendimin e të tjerëve. Para vdekjes së tij, të cilën e bëri të ditur me shenja, ai shkoi te babai i tij shpirtëror i përbashkët, igumeni i manastirit të Shën Nikollës, Varlaam, rrëfeu, mori kungimin me Misteret e Shenjta dhe, me kërkesën e tij, u vesh me skemën; Vetëm tani, me kërkesë të rrëfimtarit të tij, ai tregoi për veten e tij, kush ishte, nga ishte, si i shkoi jeta? Pas kthimit në manastir, ai ndau vajin e shenjtë dhe vdiq në të njëjtën ditë. Ishte 22 korrik 1693. Ai u varros në kapelë, pranë murgut origjinal të skemës Adrian, i cili u vra. Nëntë vjet më vonë, gjatë ndërtimit të një kisha të ri, u gjetën reliket e tij të pakorruptueshme. Gjatë shenjtërimit të kishës për nder të ikonës Smolensk të Nënës së Zotit në 1705, Shën Dhimitri i Rostovit, në juridiksionin e të cilit ndodhej atëherë Pereyaslavl, dëshmoi për reliket dhe ato u vendosën në kishën e re, nën mbulesë. Shenjtori i shkroi murgut troparin dhe kondakun; Në të njëjtën kohë, u pikturua një ikonë e shenjtorit. Jeta e shkruar me dorë regjistron vetëm 17 mrekulli që ndodhën në reliket e shenjtorit deri në korrik 1717; emri i tij është përfshirë edhe në kalendarin e shkruar me dorë.
Ikona e tij me mbishkrimin: "Imazhi i Shën Kornelit, mrekullibërësi i Pereyaslavl".
Kontakion për të nderuarin, vepra e Shën Dhimitrit: “Duke dashur të marrësh gjërat lart, je munduar pa përtesë për atë që është lart, i bekuar; Po, duke trashëguar gjërat lart, i përbuzove gjërat poshtë, jo vetëm duke i larguar sytë nga kotësia, por edhe duke imponuar heshtje në buzët e tua, duke mos folur ende për kotësinë: Zot për momentin, mos hesht kur lutesh për ne, Reverend Cornelius. 129
Shenjtorët Olimpia Diakonja, Candida dhe Gelassia
vinte nga një familje aristokrate konstandinopojëje dhe ishte shumë i pasur. Babai i saj ishte senatori Anisius Secundus dhe nëna e saj ishte e bija e të devotshmit Eulavius, prefekt i pretoriumit të të bekuarit Konstandin. Ajo humbi prindërit e saj në moshë të re. Prandaj, kujdestaria e pronave të saj iu besua xhaxhait të saj Prokopit dhe edukimin e saj e kreu Teodozia, tezja e Shën Amfilokit dhe e Shën Grigorit të Nazianzës, inteligjente dhe e virtytshme, të cilëve iu besua nga i ati.
Meqenëse ishte e pasur dhe e ditur, shumë kërkuan dorën e saj dhe kur ishte ende e re, ajo u fejua me Nebridius, prefektin e kryeqytetit. Vjersha të bukura u dërguan (në vitin 384) nga Shën Gregori i mrekullueshëm si dhuratë për Olimpias, e cila po martohej 131. Por 20 muaj pas fejesës, Nebridius vdiq; Olimpia mbeti e ve dhe në të njëjtën kohë e virgjër 132. Shumë pas kësaj kërkuan dorën e Olimpiadës. Vetë perandori Theodosius i Madh i sugjeroi asaj që të martohej me Elpidin, një aristokrat i ri spanjoll, një i afërm i mbretit. Por ajo e refuzoi ofertën. "Nëse Zoti do të donte që unë të isha gruaja e tij, ai nuk do ta kishte hequr Nebridin nga unë," u përgjigj ajo. Theodosius përsëriti ofertën e tij, por gjithashtu mori një refuzim. Perandori u ofendua dhe, duke shkuar në luftë me Maksimin (388), urdhëroi prefektin e kryeqytetit të merrte kujdestarinë e pasurisë së saj deri në moshën 30 vjeç. Prefekti, ndërsa i shërbente Elpidias, veproi në mënyrë fyese ndaj Olimpias: asaj i ndaluan të vizitonte peshkopët dhe nuk u lejua të hynte në kishën e Zotit, vetëm për ta detyruar të martohej. Lojërat Olimpike duruan gjithçka me vetëkënaqësi. Ajo donte ta turpëronte veten edhe më shumë. Ajo i shkroi perandorit: “Zotëri!
më tregove një mëshirë që është e denjë jo vetëm për një sovran, por edhe për një peshkop; Me kujdestarinë mbi pasuritë, çlirohem nga shumë halle. Për lumturinë time më të madhe, denjoj të urdhëroj që gjithçka t'u shpërndahet kishave dhe të varfërve. Për një kohë të gjatë kam pasur frikë nga prirjet e kotësisë, të cilat lindin kaq lehtë kur shpërndajnë pasuri. Bekimet e përkohshme, ndoshta, mund ta largojnë zemrën time nga bekimet e vërteta, shpirtërore dhe të përjetshme.” Theodosius atëherë jetoi në Perëndim dhe, kur, pas një mungese trevjeçare, u kthye në kryeqytet, ai i ktheu (në 391) të gjitha pronat në dispozicion të tij. "Një vajzë kaq e virtytshme dhe inteligjente e di më mirë se ne se si t'i përdorë bekimet e kohës," tha sovrani.
Pasi mori lirinë nga pronat e saj, Olimpia e bekuar shpërdoroi fondet e saj për veprat e mëshirës me një dorë bujare. Nuk kishte qytet, fshat, shkretëtirë ku të mos gëzonin favoret e Olimpiadës së famshme. Ajo ofroi oferta në kisha, manastire, katedra, bujtina, burgje dhe vende mërgimi.
Është e pamundur të numërohen ata skllevër të cilëve ajo u dha lirinë duke paguar para zotërinjve të tyre 133 .
Shën Krizostomi e krahasoi mëshirën e saj me një lumë të bollshëm, i cili i çon ujërat e tij deri në kufijtë e tokës dhe pasuron detin. Dhe ai e bindi atë, dhe ajo iu bind me përulësi, për të kufizuar bujarinë e saj, për ta matur atë jo me kërkesat, por me nevojat.
Pavarësisht pasurisë së saj, Olimpia bëri jetën e një shërbëtori të përulur të Perëndisë. E rritur në shkëlqim dhe luks, ajo braktisi të gjitha kënaqësitë e botës dhe bëri një jetë të thjeshtë. Ajo nuk hante kurrë mish; nuk ka bërë banjë, të cilat janë aq të nevojshme në një klimë të nxehtë. Vigjilja e natës u bë zakon për të dhe koha i kushtohej kryesisht lutjes. Sjellja e saj me të tjerët frymonte me modesti dhe sinqeritet të krishterë. "Pamja e saj është e hapur, disponimi i saj është i sinqertë, rrobat e saj, edhe të veshura me lecka, do të dukeshin të pavlera; butësia e saj ishte e tillë që ia kalonte thjeshtësisë së fëmijëve", thotë një dëshmitar okular 134. Shën Krizostomi, duke e ngushëlluar në hidhërimet e saj, i shkroi nga robëria: "Ti nga natyra nuk e ke dhënë trupin më të butë dhe të dobët. ushqeje atë me luks, por e ke rraskapitur me vuajtje të ndryshme, saqë tani nuk është më mirë se i vdekuri, vullnetarisht në trupin tënd nuk mund t'i shërojë ato.
Nuk ju kapërcen pasioni për kënaqësitë trupore dhe për këtë arsye nuk e keni të vështirë të përmbaheni prej tyre. Ju e keni trajnuar trupin tuaj që të pranojë kaq shumë bukë dhe pije vetëm për të shmangur vdekjen. Do të them disa fjalë për këtë thjeshtësi dhe papërpunim që vëreni në lidhje me veshjen. Ky virtyt duket se është inferior ndaj të tjerëve; por nëse e shqyrton me kujdes, do të zbulosh se është shumë madhështor, se kërkon për vete një shpirt inteligjent, që qëndron mbi të gjitha gjërat e kësaj bote, që fluturon lart në qiell. Për këtë arsye, jo vetëm në Besëlidhjen e Re, por edhe në Besëlidhjen e Vjetër, Zoti e ndaloi pasionin për veshjen dhe tha: bijat e Sionit lartësohen dhe ecin me qafë të lartë, me sy të kryqëzuar dhe këmbë duke shkelur, duke tërhequr rrobat e tyre përgjatë rrugës dhe duke luajtur me këmbët e tyre: dhe Zoti do t'i përulë vajzat kryesore, në vend të një stendë dhe do të ketë një stendë dhe do të ketë një sten ... brezin që do ta lidhin (Isa. 3:16-23) ... Pali, duke u folur grave laike, jo vetëm që i refuzon të veshin rroba ari, por nuk i lejon që të vishen me rroba me vlerë (shih: 1 Tim. 2:3).
Sepse ai e dinte, e dinte mirë, se dhimbja është një sëmundje e rëndë e shpirtit; një sëmundje që është e vështirë të luftohet është shenja më e sigurt e një zemre të dëmtuar” 135.
Edhe Shën Nektari, Patriarku i Kostandinopojës, e shuguroi Shën Olimpian si diakoneze. Cilat ishin aktivitetet e Olimpias si dhjak?
Shqetësimi i parë është kujdesi për gratë e vuajtura dhe të pakënaqura. “Në agim mund të shihni: shumë plaka dhe të veja që grumbullohen rreth birucës; edhe të famshmit i shërbejnë të burgosurit dhe kalojnë gjithë natën me të; sillen goma të shijshme dhe u lexohen libra të shenjtë”, kështu shkruante pagani për dhjakonet e krishtera.
Diakoneshat i mësuan gjinisë femërore Ligjin e Zotit, veçanërisht gjatë përgatitjes për pagëzim. Këshilli i Katërt i Kartagjenës dekretoi: «Vejat ose inicimet e zgjedhura në shërbim në pagëzimin e grave duhet të jenë aq të përgatitura për pozicionin, sa të mund t'u mësojnë grave të thjeshta fshatare me rregulla të qarta dhe kishtare se si t'i përgjigjen gruas që pagëzohet në pagëzim dhe si të jetojnë pas pagëzimit.»
Diakoneshat u shërbenin grave gjatë kryerjes së Sakramenteve mbi to, në Pagëzim, në Kungim, në Rrëfim, në Martesë; ata mbikëqyrnin dekorin e grave në shtëpinë e lutjes, dekoronin kishat dhe monitoronin pastërtinë e tyre.
Shërbimi i sakramenteve dhe i motrave ishte një përvojë e këndshme për Olimpiadën. Një dëshmitare okulare e jetës së saj shkroi: "Ajo ushqeu priftërinë, respektoi klerin, ndihmoi të vejat, ushqeu jetimët, vizitonte të sëmurët, qante me mëkatarët, kthente të humburit në rrugën e së mirës, shumë gra që ishin martuar me paganët, i udhëzonte në besim dhe u jepte mjete për të jetuar." 136
Virtytet e Olimpias ishin objekt habie dhe ngushëllimi për të gjithë Kishën. Shenjtorët e famshëm të asaj kohe folën për të me respekt të thellë. Shën Amfiloki, Shën Epifani, Shën Pjetri i Sebastes, Shën Optatus ipeshkvi, përfituan nga bamirësia e saj bujare dhe lavdëruan Zotin për të. Ajo mbuloi me duart e veta sytë e Patriarkut që po vdiste, Nektarios dhe peshkopit Optat. Ajo u bëri mirë edhe atyre kryepastorëve që nuk dalloheshin për lartësitë morale, si Akakios, Antiokus, Severian; ajo respektoi gradën e tyre të lartë.
Një stuhi telashe u ngrit mbi Olimpiadën e Shenjtë që nga koha kur filloi persekutimi i Krizostomit. Armiku i parë i Krizostomit, Teofili i Aleksandrisë, ishte armiku i parë i Olimpias së bekuar. Ajo e priti me dashuri në shtëpinë e saj kur ishte në kryeqytet, e trajtoi dhe i bëri dhurata. Kur ajo pranoi, ashtu siç pranoi të gjithë murgjit dhe të vuajturit, vëllezërit e mëdhenj të dëbuar nga Egjipti nga krenaria e Teofilit, Teofili filloi ta turpëronte atë me shpifje të ndyra. Zemërimi i perandoreshës, që e persekutoi Krizostomin, u tërbua edhe kundër Olimpias, e cila e respektonte Krizostomin dhe ishte e respektuar në botë dhe në Kishë. Sidomos kur zjarri shkatërroi kishën e Shën Sofisë dhe Senatin, zemërimi i armiqve të Krizostomit ra mbi ata që mbronin Krizostomin. Ata thanë se zjarri ishte punë e tyre. Prefekti Optatus pagani e mori Olimpiadën për t'u marrë në pyetje. "Pse filloi ky zjarr?" - e pyeti ai. "Jeta ime, që kam bërë deri tani," u përgjigj Olimpia, "më çliron nga dyshimi i shprehur nga ju. Kush ka dhënë kaq shumë para për të ndërtuar kisha, sigurisht që nuk është në gjendje t'i djegë ato."
Prefekti urdhëroi palën e pafajshme të jepte një shumë të përpjesshme (të madhe) parash për të mbuluar dëmin e thesarit 137 . E rënduar nga pikëllimet, Olimpia ra në sëmundje, e cila e mundoi atë gjatë gjithë dimrit. Në fillim të pranverës ajo u urdhërua të largohej nga kryeqyteti. Për një kohë të gjatë ajo endej nga një vend në tjetrin, duke mos ditur se ku ta shtrinte kokën. Në mesin e vjeshtës 405, ajo u urdhërua të kthehej në kryeqytet. Edhe tani ajo u akuzua se gjoja shkaktoi mosmarrëveshje në Kishë. Ajo nuk mund të mos e konsideronte Krizostomin të mërguar të pafajshëm dhe vuajtjet e shenjtorit të madh i shkaktuan shpirtit të saj vuajtje të thella 138 . Por aq më tepër ajo e nderoi urdhërimin e tij dhe nuk u nda nga Kisha sipas vullnetit të tij. “Ajo iu nënshtrua peshkopëve të saj me gjithë devotshmëri”, thotë një bashkëkohës dhe shton: “asnjë nga të afërmit e saj nuk e vuri re kurrë që kjo grua që lindte Krishtin qortonte dikë” 139 . E thirrën shumë herë në gjyq; shërbëtorët e paturpshëm e turpëruan; i grisën fustanin. Disa nga pasuritë e saj u shitën në ankand publik, të tjera u shkatërruan nga turma dhe për të tjera ata e tërhoqën zvarrë nëpër gjykata.
Shërbëtorët e saj, të cilëve ajo u bëri mirë si nënë, u rebeluan kundër saj me nxitjen e armiqve të saj. Shpirti i saj vuajti shumë; Sh të persekutohen kudo, të jetosh në internim, të tërhiqen zvarrë nëpër gjykata, të pranosh fyerje nga njerëz që kanë marrë mijëra përfitime, të torturohen si nga skllevër ashtu edhe nga të lirë - çfarë do të thotë e gjithë kjo kur për të gjitha këto shpërblimi është i gjithë qielli” 140.
"Ajo mësoi shumë gra të tjera", shkruan Heraklidi për Shën Olimpiadën, dhe Shën Chrysostom shkroi për vetë Olimpiadën: "Më vjen veçanërisht i kënaqur që ju, pasi u liruat nga proceset gjyqësore dhe detyrat, u dhatë fund atyre të denja për ty. Nuk i refuzuat me frika, nuk i vonuat ato më kot dhe nuk u përulët në gjyq". 141. Si fjalët e Heraklidit ashtu edhe fjalët e Krizostomit e bëjnë të qartë se në vitet e saj të fundit, Olimpia e Bekuar ishte ambasada e murgeshave motra. Duke i prerë lidhjet me botën, e bekuara donte të mbrohej nga grindjet e oborrit, si dhe nga akuzat që i binin pa dallim, sikur ajo, dhjakonja e parë, të ishte arsyeja që shumëkush nuk donte ta njihte patriarkun e ri. Botës nuk i pëlqen të fajësojë veten për asgjë; ai ka gjithmonë të drejtë në sytë e tij dhe fajin e kanë vetëm të tjerët; i verbër nga pasionet, nuk sheh as veten e as të tjerët. Prandaj, zemërimi i botës e përndiqte Olimpiadën në vetminë e saj. Nën Atikën, bashkësia e motrave të Olimpias u dëbua nga kryeqyteti për t'u burgosur në Cyzicus.
Shën Krizostomi shkroi atëherë për Olimpiadën: “Sa i lavdishëm është virtyti, që përçmon të gjitha përmbysjet e jetës reale! Nëpërmjet atyre që përpiqen ta poshtërojnë atë, ajo i bën asketët e saj më të fortë, më të lartë, më të pathyeshëm... Kështu, zonja ime më e dashur për Zotin, duhet të zbavitësh veten dhe ata që po luftojnë me ty, sa lavdërojnë mendimet e të gjithëve! (virgjëreshat), duke ngritur skuadrën tuaj” 142.
Virgjëresha e shenjtë Olimpia qëndroi në robëri deri në vdekjen e saj, e cila pasoi në vitin 410. “Banorët më të mirë të Kostandinopojës”, shkruante Palladius në vitin 420, “e konsiderojnë atë ndër rrëfimtarët dhe janë të sigurt se ajo, e cila vuajti për të vërtetën dhe për Zotin, trashëgoi një jetë të bekuar” 143.
Trupi i saj i shenjtë, i vendosur në kishën e një qyteti të panjohur, bëri mrekulli. 200 vjet më vonë, egërsirat dogjën kishën, por trupi i shenjtorit mbeti i padëmtuar. Kur e çuan në Kostandinopojë, prej tij doli gjak si nga një njeri i gjallë, si shenjë e vuajtjes së pafajshme të vuajtur në jetën tokësore. Reliket u vendosën në manastirin e themeluar nga shenjtori 144.
"Në gjurmët e Olimpiadës," thotë Palladius, "e bekuar Kandidën, e bija e komandantit Trajan, e bëri jetën e saj në mënyrë hyjnore. Ajo arriti pastërtinë e lartë, kishat e dekoruara me mençuri, nga nderimi për Misteret e Krishtit, nderoi peshkopët dhe respektoi të gjithë klerin. Më pas, duke i mësuar të bijës virgjëreshë rregullat e jetës së saj, dhuroi nga zemra e saj rregullat e jetës së saj. Ajo vetë, pasi shpërndau pasurinë e saj, e kaloi jetën e saj në pastërti dhe dëlirësi, ajo punonte netë të tëra, duke bluar miellin e saj dhe duke pjekur prosforë, tha ajo, unë i shtoj asaj një vigjilje rraskapitëse për të dërrmuar epshin dhe epshin e Esaut se vetëm në çdo kohë tjetër ajo kënaqej me ujë të përzier me uthull dhe bukë të thatë, pasi kishte bërë një jetë kaq të ashpër, kjo grua e shquar ra në një gjumë të hareshëm dhe tani gëzon bekimet e përjetshme të përgatitura për ata që duan një jetë të virtytshme.
Ashtu si kjo grua e devotshme, Gelasia e lavdishme, e bija e një tribuni, eci me zell në rrugën e drejtësisë dhe me devotshmëri mbajti zgjedhën e virgjërisë. Kjo virgjëreshë e mrekullueshme kishte një virtyt të veçantë që dielli nuk perëndonte kurrë mbi zemërimin e saj mbi një skllave, mbi një shërbëtore ose mbi ndonjë tjetër (shih: Efes. 4:26). Gelasia kishte frikë të kujtonte fyerjen ose telashin e shkaktuar nga të tjerët. Falni dhe do të faleni (Luka 6:37), i tillë është vullneti i Zotit, tha ajo me vete. Pa dashur të afërmin tënd, nuk mund ta duash Zotin; dhe nuk ka dashuri tek ai që zemërohet me tjetrin, që nuk i fal për çdo gjë. Zemërimi është vepër e një shpirti të korruptuar (shih: Gjoni 5:20). Zemërimi është pushtim demonik (shih: Fjalët e urta 27:4). Zemërimi qëndron në zemrën e një budallai (shih: Ekl. 7:10). Fatkeqësisht, zemërimi i askujt nuk është aq i shëmtuar sa zemërimi i një gruaje (shih: Zotëri. 27, 33). Më tej, më larg tij, ndoshta është mirësi fëminore: është kaq e pëlqyeshme për Zotin. Ai na tha: nëse nuk ktheheni dhe nuk bëheni si fëmijë, nuk do të hyni në Mbretërinë e Qiellit. Kushdo që përul veten si ky fëmijë, është më i madhi në Mbretërinë e Qiellit (Mateu 18:3-4). Në këtë mënyrë, nëpërmjet dashamirësisë fëminore, i bekuari hyri në jetën e bekuar 146.
Kujtimi i Shën Klementit, peshkopit të Velichit dhe bashkëpunëtorëve të tij: Angelar, Gorazd, Naum dhe Sava.
Iluministët e sllavëve, shenjtorët Kirili dhe Metodi, ngritën për Kishën e Zotit punëtorë të zellshëm, vetëmohues dhe shërbëtorë të sinqertë të Zotit. I tillë ishte Shën Klementi, më vonë Kryepeshkop i Velichsky. Të tillë ishin bashkëpunëtorët e tij Gorazd, Naum, Angelarius dhe Savva 147.
Shën Metodi, kryepeshkopi i gjithë Moravisë, pasi kishte parashikuar vdekjen e tij të afërt (6 prill 885), emëroi si pasardhës të tij bashkëpunëtorin më me përvojë, Shën Gorazdin, nga lindja moraviane, i cili i njihte në mënyrë të përsosur gjuhët sllave, greke dhe latine 148. Kleri gjerman, egoist, egoist dhe i korruptuar, filloi të shihte atë që e shihte romaku i ri nga kleri, egoist dhe i korruptuar. kopeja e besuar atij, kuptoi se Metodi i dytë, aq i hidhur për gjermanët, mund të ringjallej në të. Prandaj, nxitoi të përdorte të gjitha masat për të vendosur një viking në vend të tij. Kush ishte ky Viking? Ai u dedikua nga Metodi për të qenë ndihmësi i tij, por ishte armiku i tij më tinëzar dhe më keqdashës. Vikingu, me një zemër të keqe, ishte i mbushur me herezi (në lidhje me procesionin e Shpirtit të Shenjtë dhe nga Biri) dhe u përpoq të dehte Svyatopolk dhe të tjerët me të, për të cilën Shën Metodi e anatemoi atë. Më pas, vetë gjermanët e dëbuan Vikingin si një person të keq famëkeq. Por tani ata kishin nevojë për të dhe ata bënë gjithçka sipas dëshirës së tij, në përputhje me qëllimet e tyre.
Njerëzit e nderonin Shën Metodin dhe i vlerësonin dishepujt e tij, por gjermanët vepruan përmes Svyatopolk. Ata i raportuan princit se dishepujt e Metodit po përhapnin mes njerëzve mësime të rreme, të papajtueshme me mësimet e papës, dhe për më tepër, ata po komplotonin kundër pushtetit të princit. Svyatopolk, pasi dëgjoi të akuzuarit dhe akuzuesit, gjeti se i pari kishte të drejtë dhe akuzoi të dytin. Por Svyatopolk ishte i zënë me luftën me Arnulf dhe i dha klerit të romanizmit lirinë për të vepruar sipas vullnetit të tyre. Gjermanët filluan dhunën. "Kush mund të shprehë," thotë një bashkëkohës, "sa të këqija bënë ata (gjermanët) me këtë dhunë, duke i detyruar ortodoksët të pranojnë një dogmë të keqe (π o νηρ ϖ δ o γματι); disa u bënë apostata nga Ortodoksia." Por kishte edhe nga ata që vendosën të mbrojnë bindjet e tyre. Vikingi dinak ishte në anën e armikut të Svyatopolk, Arnulf, siç treguan pasojat; por ai dinte të anashkalonte Svyatopolk, kështu që e lejoi të vepronte në emrin e tij. Vikingu urdhëroi që të kapeshin dhe të burgoseshin Gorazd, Klement, Naum, Angelarius dhe shumë adhurues të tjerë të Ortodoksisë.
Pas 80 ditësh, duke parë qëndrueshmërinë e rrëfimtarëve të së vërtetës ungjillore, i nxorën nga burgu dhe, pas torturave të rënda, iu dorëzuan ushtarëve për t'i përcjellë përtej Danubit dhe për më tepër, në më shumë se një rrugë.
"Duke ndjekur shembullin e Shpëtimtarit," vazhdon bashkëkohësi, "i cili i urdhëroi apostujt, nëse dëboheshin nga një qytet, të shkonin në një tjetër, rrëfimtarët shkuan në Bullgari, ku shpresonin të gjenin ngushëllim për veten e tyre. Klementi, Naumi dhe Angelyar shkuan në Belgorod, dhe Savva dhe Gorazd arritën në zotërimet e Princit19".
Dy monumente të lashta dëshmojnë për praninë e Shën Gorazdit në Bullgarinë jugperëndimore: njëri është një listë e kryepeshkopëve bullgarë e përpiluar rreth vitit 1156, ku ai vendoset në mesin e kryepeshkopëve bullgarë midis Metodit dhe Klementit, tjetri është kisha dhe manastiri i Shën Gorazdit, që ndodhet pranë Beratit në Shqipëri, ku shkroi sekreti i tij i Pjetrit1 në Sicilinë. ese mbi manikejtë nën patriarkun Foti (para vitit 889) dhe ia kushtoi kryepeshkopit bullgar, ia kushtoi, natyrisht, një shenjtori të ndritur siç ishte Gorazdi, i cili ka shumë të ngjarë që vdiq jo para vitit 896 151. Meqenëse Shën Savva shkoi në Bullgari me Gorazdin, sigurisht që ai punoi në Bullgarinë jugperëndimore.
Shën Klementi, Angelari dhe Naumi, kur hynë për herë të parë në Bullgari, hasën në një tundim të vështirë. “Në bregun e Danubit në një fshat, të lodhur nga udhëtimi dhe mungesa e ushqimit, kërkonin një njeri të çuditshëm dhe të devotshëm që mund t’i pushonte. Gjetën një dhe u pranuan. Kishte një djalë që lulëzonte nga bukuria e rinisë. Sapo hynë të huajt në shtëpi, ky djali vdiq, jo i bukur në pamje mund të vuaj familja, sa e bukur në dukje, si mund të vuaj familja A nuk tha me aq pikëllim, pasi pësoi fatkeqësi në hyrje të të huajve, "Një shpërblim i mirë për dashurinë ndaj çuditshmërisë", tha ai "Për këtë arsye të hapa shtëpinë, që të mbetej përgjithmonë pa trashëgimtar!". Ju jeni në duart e një babai që vajton djalin e tij nga ju - ju do të paguani për të gjitha veprat tuaja - me burg dhe ekzekutim." Ata vuajtën jo më pak se babai i tyre. Shpirtrat e butë dhe të dhembshur guxuan të bënin edhe më shumë. Ata vendosën t'i drejtohen lutjes.
Duke zbutur irritimin e babait të pikëlluar dhe të zemëruar, ata thanë: "Ne nuk jemi magjistarë, o njeri i Zotit; ne mallkojmë ata që bëjnë magji dhe i shërbejnë Zotit të vërtetë; nëse mendon se jemi fajtorë për vdekjen e djalit tënd, ji i sigurt, shpresojmë se Zoti do t'i japë jetë për ne". Ata u lutën për djalin dhe - ja! - i paraqitën djalin e tyre të gjallë babait të vajtueshëm. Babai i kënaqur u kërkoi falje shërbëtorëve të Zotit për paturpësinë e tij dhe u ofroi atyre gjithçka që kishte në shenjë mirënjohjeje për shpëtimin e djalit të tij. Të kënaqur nga disponimi i tij i mirë, ata pranuan atë që ishte e nevojshme për udhëtimin e tyre dhe në Beograd erdhën te komandanti Boritokan. "Ai i pyeti se kush ishin ata dhe, duke parë se ishin shërbëtorë të Zotit, i la të dinte për ta Princ Boris, për të cilin ishte komandant: ai e dinte që Boris i donte njerëz të tillë. Pasi i lejoi ata të qetësoheshin nga udhëtimi i gjatë, ai i dërgoi princit këtë dhuratë të shtrenjtë, duke i shpjeguar se këta ishin pikërisht njerëzit që ai kërkonte me aq zell. i pyeti për jetën e tyre.
Ata i treguan për veten e tyre nga fillimi në fund. Princi, pasi dëgjoi gjithçka, falënderoi përzemërsisht Zotin, që dërgoi ministra të tillë, aq të nevojshëm për Bullgarinë, që dha mësues dhe mbjellës të besimit, jo të zakonshëm, por rrëfimtarë dhe martirë. Pasi u dha atyre rroba të përshtatshme për personat e shenjtë, ai caktoi dhomat më të mira për akomodimin e tyre dhe urdhëroi që të sigurohej të gjithë mirëmbajtja e nevojshme. Ai vetë donte të fliste me ta çdo ditë, dëgjonte histori dhe legjenda të lashta për jetën e shenjtorëve dhe përmes buzëve të tyre rilexonte atë që ishte në shkrimet e shenjta.” Ata që dalloheshin nga fisnikëria dhe pasuria në oborrin e tij erdhën te shenjtorët, si studentët te mësuesit, dhe pyetën se çfarë ishte e nevojshme për shpëtimin e shpirtit dhe, duke marrë nga këto burime, kalonin ujë shpirtëror në shtëpinë e tyre. Secili u kërkoi ta vizitonin në shtëpinë e tij, duke e konsideruar vizitën e mësuesve si shenjtërim, duke besuar se aty ku ishin në trup këta tre mësues, ishte vetë Zoti. Shenjtorët shmangnin turmat. Ata vizitonin shtëpitë vetëm me urdhër dhe leje të princit.
Kështu një nga bullgarët, një dinjitar i quajtur Ekhach, i kërkoi princit që ta lejonte të priste Naumin dhe të bekuar Klementin në shtëpinë e tij dhe, kur princi lejoi, ai i priti mësuesit me gëzim të sinqertë dhe me gjithë nder. Dhe shtëpia e Cheslav është shenjtëruar nga instalimi i Angelarium; Princi i tregoi mëshirën që e lejoi të priste mësuesin, por Cheslav nuk pati shumë kohë për të shijuar praninë e të bekuarit: Angelarius, pasi kishte jetuar me të për ca kohë, e dorëzoi me qetësi shpirtin e tij në duart e Engjëjve. Klementi dhe Naumi jetuan me Ekhakun me nder të plotë; por i dhanë dhurata më të çmuara, duke mbjellë gjëra shpirtërore dhe duke korrur materiale 152 .
"Princi Boris," tregon biografi i lashtë, "meqenëse ai nuk pushoi së kujdesi i mundshëm për të siguruar që njerëzit e shenjtë të mund të arrinin çdo mundësi për të përmbushur veprën e Zotit, sipas këshillës së Zotit, ai ndan Kutmichivitsa nga Kotokiy dhe vendos Dovetën në krye të saj; Dovete i jep të bekuarin, mësuesin Clementrus ose më mirë Clementrus. të Kutmiçivicës dhe u dhanë urdhër banorëve anembanë vendit që ta prisnin me zell këtë shenjtor dhe t'i siguronin çdo gjë me bollëk... Vetë Borisi i dha të bekuarit Klementit tre pallate në Debolë dhe, përveç kësaj, pranë Ohrit dhe Gllavenicës i dha vend pushimi”. Klementi nuk i mashtroi shpresat e princit. Duke udhëtuar nëpër vend, ai "u predikoi me zë të lartë shpëtimin e Zotit paganëve" dhe u shpjegoi të gjithëve konceptet e shpëtimit të dogmave dhe urdhërimeve. Në çdo rreth ai kishte zgjedhur dishepuj dhe numri i tyre ishte 3050; "Ndërsa fliste me ta, ai zbuloi fragmente më të thella të Shkrimit të Shenjtë. "Ai na solli veçanërisht të padenjë," thotë shkrimtari i biografisë, "afër vetes".
Dhe ne kurrë nuk e pamë atë të papunë: ai ose u mësonte fëmijëve, duke u treguar disave ndryshimin midis shkronjave, duke u shpjeguar të tjerëve kuptimin e asaj që ishte shkruar, të tjerët duke i drejtuar dorën për të shkruar, ose ai kënaqej me lutje, dëgjonte leximin, shkruante libra. Edhe nën Borisin, kur nuk ishte peshkop, ndërtoi manastirin e Shën Panteleimonit në Ohër. Duke parë që Princi Boris e rrethoi Bullgarinë me shtatë kisha katedrale, ai vendosi të ndërtojë manastirin e tij në Ohër. Pra, në Ohër kishte tre kisha, një katedrale dhe dy të ndërtuara nga Shën Klementi, të cilat ishin më të vogla, por dukeshin më të këndshme në rrumbullakësinë e tyre”. Kështu ai i tërhoqi bullgarët drejt devotshmërisë me bukurinë e ndërtesave të shenjta 153.
"Ishte viti i tetë i mësimit të Klimentov" dhe ky ishte viti i fundit i mbretërimit të Borisov. "Djali i tij Vladimir 154 merr drejtimin; Pasi jetoi me pushtet për të katërtin vit, ai u bë njeri i thjeshtë; vëllai i tij Simeoni 155 u bë trashëgimtar i gjithçkaje. Meqenëse thashethemet e lavdëronin shumë Klementin, Princi Simeon e ftoi atë në vendin e tij. Një takim dhe biseda personale e bindën plotësisht princin e Klementit për meritat e larta të Klementit e emëruan më pas ipeshkëv". 156, në vendin e Dregovichi dhe Saculates, të cilët, që nga shekulli VII, filluan të pranojnë gradualisht krishterimin me frymëzim të prijësit qiellor, Dëshmorit të Madh Dhimitër të Selanikut 157. Fatkeqësisht për ta, ata ende nuk kishin pasur një peshkop bullgar. Klementi "është i pari nga bullgarët që është peshkop". Kjo ishte në 896 158.
Gjatë mësimdhënies së tij, i bekuari përgatiti shumë njerëz që ishin në gjendje të jepnin llogari për besimin e tyre. Tashmë në gradën e peshkopit, me ngushëllim, “caktoi prej tyre lexues, nëndhjak, dhjakë e prezbitër” 159. Por atij iu desh ende të punonte shumë për të edukuar kopenë e tij dhe punoi pa u lodhur. Populli dhe pjesa më e madhe e klerit ishin të panjohur me shërbimet kishtare dhe veçanërisht me rëndësinë e lartë të saj. Shenjtori "nuk u dha gjumë syve", duke i mësuar të gjithë dhe duke futur rend harmonik në shërbim; “Ai i mësoi klerit për përmirësimin e kishës dhe gjithçka që lidhet me psalmodinë dhe lutjet, kështu që më në fund kleri i kopesë së tij nuk ishte më i ulët se të tjerët që ishin të famshëm në këtë lloj... Nuk kishte mësime festash në gjuhën bullgare”; priftërinjtë, duke mos ditur gjuhën greke, nuk dinin vetë dhe nuk ia shpjeguan popullit kuptimin e festave. Klementi “krijoi fjalë të thjeshta dhe të kuptueshme për të gjitha festat dhe u bë Pali i dytë për bullgarët dhe nga fjalët e tij filluan të mësojnë sekretet e festave të kremtuara në lavdinë e Krishtit dhe të Nënës së Zotit.
Pagëzori nuk mbeti pa lëvdata dhe do të mësoni për blerjet e mrekullueshme të kokës së tij; do të takosh jetën e profetëve, apostujve, martirëve. Dëshironi të dini se si jetonin murgjit? Për këtë do të gjeni shumë të shkruara në bullgarisht nga i urti Klement” 160.
Një legjendë e hershme thotë: “ai shpiku edhe shenja të tjera shkrimi, të ndryshme nga ato të shpikur nga i urti Cirili. Dhe përmes fjalëve të tyre lavdëruese dhe këngëve të shenjta ai u angazhua për të shkruar” 161. Ka shumë të ngjarë që narratori i hershëm të kishte parë veprat e Klementit të shkruara me shkronja glagolitike 162. Nuk ka dyshim që tani që sllavët kishin shkrimin e tyre përpara shpikjes së alfabetit Kirillova, vetëm ato shkrime ishin në shumë mënyra të papërshtatshme. i shpikjes së Kirillovit, përmirësoi prerjet e lashta, dhe kështu u përpilua alfabeti glagolitik 164.
Në Glavenicë, thotë tregimtari bullgar, "shtyllat në të cilat është shkruar një letër për bashkimin e të gjithë popullit me Krishtin" janë ruajtur.
Sipas jetës së lashtë, ndërsa vendi bullgar, i mbuluar me pyje të egra, nuk kishte pemë frutore, Klementi urdhëroi pemë frutore nga Greqia dhe fisnikëroi me shartim të egër.
Sipas një bashkëkohësi, Zoti e përlëvdoi Klementin e Bekuar me hirin e mrekullive. Një herë ai po kthehej nga Gllavenica në Ohër dhe takoi dy të paralizuar dhe një të verbër. I dhembshur për fatkeqësinë e tyre, ngriti sytë drejt qiellit, preku fatkeqit dhe i paralizuari u hodh si pemë dhe drita shkëlqeu për të verbrin.
I përkulur nga pleqëria dhe i rraskapitur nga puna, ai donte të hiqte dorë nga drejtimi i dioqezës. "Më jep disa ditë," i tha ai princit, "që të mund të flas me veten dhe Zotin në manastirin tim".
Princi u pikëllua nga një kërkesë e tillë dhe u përgjigj: "Çfarë po thua, babai ynë? A mund të lejoj një tjetër të ulet në foltoren tënde gjatë jetës tënde? Nëse të kam pikëlluar në ndonjë mënyrë, fale mëkatin e injorancës." Plaku iu dorëzua vullnetit të princit. Por kur u kthye në manastir, ai u sëmur dhe, duke parashikuar vdekjen e tij të afërt, i la Bullgarisë një dhuratë ndarjeje. Tani ai përfundoi triodin e munguar, atë të kënduar nga java e re deri në Rrëshajë. Ai bëri një testament për librat që shkroi dhe për pasuritë e tjera, duke ia lënë një pjesë departamentit, tjetrën manastirit. Ai u zhvendos te Zoti më 27 korrik 6924 (916) dhe trupi i tij i shenjtë u vendos në manastir, në një varr të përgatitur nga ai vetë, në anën e djathtë të hajatit 165.
Reliket e Shën Klementit tani prehen në Ohër dhe ikona me fytyrën e tij gjenden shpesh në kishat bullgare 166.
Shën Naumi - sipas jetës së tij, megjithëse jo i lashtë, më i riu nga dishepujt e shenjtorëve Kiril dhe Metodi, shoqëroi Klementin në Devola (vendi ngjitur me liqenin e Ohrit), ishte ndihmësi i tij në predikimin e Ungjillit në vendin e egër dhe "e ndihmoi në çdo gjë deri në vdekjen e tij. Pjesën tjetër të kohës e kaloi (prandaj, këtu me njerëzit e tij të lirë dhe pas 91). nga gabimet e vjetra atërore dhe duke i drejtuar në rrugën e Orthodhoksisë, pasi kishte kaluar shumë mundime dhe vepra, ai u ngjit te Gjykatësi i të gjitha veprave dhe la reliket e tij të shenjta si burim shërimi” 167 . Konstandini, presbiteri bullgar, thotë se, pas bindjes së At Naumit, filloi të hartonte biseda për të dielat e vitit 896. Edhe sot e kësaj dite në skajin juglindor të liqenit të Ohrit ekziston manastiri i Shën Naumit, shumë i gjerë dhe me ndërtesa të forta. Sipas legjendës lokale, manastiri u ndërtua nga Princi Boris-Mikhail dhe shërbeu si strehë për murgun Naum.
Midis manastirit qëndron një kishë guri e vogël, por tashmë e rrënuar dhe e varur, e Shën Naumit. Në murin jugor të kishës në vitin 1711, Shën Naumi u pikturua me rroba monastike; pranë murit verior ndodhet një kishëz me një ikonë të lashtë të murgut Naum dhe këtu nën mbulesën e relikteve të tij. Ata që janë të sëmurë, veçanërisht në shpirt, jo vetëm të krishterët, por edhe muhamedanët vijnë këtu dhe shtrihen në varrin e shenjtorit: Murgu Naum njihet për të gjithë si një mrekullibërës. Në kishë ka një dollap me një bravë të fortë për ata që janë të burgosur këtu. në kishën e Manastirit ndodhen dy kapela në emrin e tyre 169.
Vdekja e Shën Joasafit, Mitropolitit të Moskës
I bekuari Joasafi, një nga fisnikët e Skrypitsyn, pranoi monastizmin në manastirin e Shën Sergjit dhe nga viti 1529 ishte igumeni i tij. Duka i Madh Vasily e donte dhe e respektonte. Abati Joasafi mori (1530) trashëgimtarin e fronit, Gjonin, nga fonti. Pastaj, në përputhje me dëshirën e kahershme të Dukës së Madhe Vasily, ai e veshi të sëmurin e tij, para vdekjes, me monastizëm 170. Më 6 shkurt 1539, Joasafi u zgjodh Mitropoliti i Moskës, duke zëvendësuar Danielin, i cili refuzoi selinë 171. Në rrëfimin e tij të besimit, unë shkrova çdo gjë për besimin më të lashtë: patriarkët, të cilët respektojnë besimin e vërtetë të papërlyer të krishterë, të krijuar nga apostujt e shenjtë dhe të tradhtuar nga etërit zotmbajtës, dhe jo atë që Isidori solli nga Koncili i Shenjtë Latin, i cili shkëlqeu nga ligësia, përveç kësaj, unë premtoj të mos bëj asgjë vetëm për të kënaqur një princ ose shumë princa, edhe nëse do të më kërcënonin me vdekje. I bekuari Joasafi e përmbushi premtimin e tij me vendosmëri të plotë. Gjatë fëmijërisë së Gjonit, djemtë bënë atë që donin dhe Shuisky-t kryen ligësi.
Ishte e nevojshme të vihej një kufi për zemërimet e përgjakshme të Shuiskys, dhe Princi Belsky ishte më i aftë për këtë. Shenjtori (në mars 1540) i kërkoi Dukës së Madhe një urdhër për lirimin e Princit Belsky nga burgu dhe djali i zgjuar dhe i sjellshëm u prezantua në Këshillin e Lartë të Boyarëve.
Ishte e lehtë të parashikohej se Shuisky-t do t'ia kthenin mizorisht bariut të mirë për këtë; por ai iu nënshtrua vullnetit të Zotit. Shpresat për Belsky filluan të justifikoheshin: grabitjet dhe dhuna u ndaluan 173. Mitropoliti bëri gjithçka që mundi për të mirën e Rusisë. Ai e mbajti Dukën e Madhe në Moskë dhe i frymëzoi të gjithë me guxim kur iu afrua Moskës Sagibgirey 174. Me kërkesën e tij, favoret dhe atësia iu kthyen Princit Vladimir Andreevich, vëllait të Dukës së Madhe, dhe liria iu dha princit të vuajtur, Princit Dimitri Andreevich, i cili kishte qenë në burg dhe zinxhirë për 49 vjet 175. Por Princi 2 Janar 175. në Beloozero, ku e mbytën. Pastaj një turmë e furishme gati sa nuk e vrau shenjtorin: ata hodhën gurë në qelinë e tij; ai nuk gjeti mbrojtje në dhomat e vetë Dukës së Madhe; në Trinity Metochion ishin gati ta vrisnin dhe vetëm në emër të Shën Sergjit, Abati Aleksi iu lut t'i jepte jetën shenjtorit. Ai u dërgua në robëri në Manastirin Beloozersky 176. Në 1553, ish-Mitropoliti i Moskës Joasaph takoi mbretin e pushtuesit të Kazanit në Lavrën e Sergius 177.
Ai u lut për hirin për të kaluar vitet e tij të fundit në vendin e betimit të manastirit. Ai kishte telashe edhe këtu: ata që jetonin me të atëherë ishin ata që vetë kishin pak dëshirë të jetonin në manastir dhe që ishin shtyrë në manastir vetëm nga problemet e jetës së kësaj bote; ata shpesh e shanin Joasafin e bekuar me sulme të vullnetit të tyre të kësaj bote 178; Përmes dhimbjeve të pavullnetshme dhe të vullnetshme, i bekuari Joasafi e pastroi shpirtin e tij për gëzimet e ndritshme të qiellit dhe vdiq i qetë më 27 korrik 1555. Reliket e tij prehen të fshehura në portikun jugor të Katedrales së Trinitetit 179.
Shenjtori u mor me zell me korrigjimin e librave për të mirën e përbashkët. Në përmbledhjen e tij lexojmë: "Me hirin e Zotit dhe ndihmën e Nënës më të Pastër të Zotit, babai rishkruan jetën e të nderuarve të shenjtë. Kam shkruar nga lista të ndryshme, duke u përpjekur të gjej atë të duhurin. Dhe në listat gjeta shumë gjëra që nuk u korrigjuan. Dhe sa të mundem për mendjen time të keqe, e korrigjova këtë; por nëse ata që do të na kenë më të drejtë, do të na e kuptojnë më mirë se të pamundurën. të pakorrigjuara dhe të plotësojnë të pamjaftueshmen” 180.
Sakkos i tij është ende i paprekur, i ndërtuar, sipas mbishkrimit, "në vitin e dytë të shenjtërisë së tij", një xham (altabas) ari, me një kryq katërcepësh argjendi, mbi të cilin ishte vizatuar një kryq tjetër me tetë cepa në niello 181.
I nderuari Pal i Xiropotamisë
Pali, në botë Prokopi, ishte djali i perandorit grek Michael Kuropalate, me nofkën Rangave. Lindja e tij u festua me gëzim dhe solemnitet nga Kostandinopoja; Ndërkohë, jo lavdia mbretërore, por shkëlqimi në një qeli të mjerë, që tejkalonte në shkëlqimin e saj të qetë gjithë lavdinë e kësaj bote, do të shihej më pas nga fëmija i lindur për fronin...
Sapo Prokopi u zvordh, babai i tij, një burrë i devotshëm, paqedashës, i rënduar nga trazirat e oborrit dhe në përgjithësi nga gjithë kotësia e botës, aq më i dukshëm sa më lart vendosej personi në pozicionin e tij, braktisi fronin dhe hyri në manastirin që ndërtoi vetë, të quajtur Mireleon, ku vdiq në monastizëm. Froni pas Michael Kuropalatus u pushtua nga Leo Armeni dhe, nga frika e një rivali të ardhshëm për të drejtat e fronit në Prokopiun e ri, ai vendosi ta gjymtojë atë me anë të emaskulimit barbar. Megjithatë, Prokopit iu pajisën mjetet për arsimin e lartë, të cilin ai, falë dhuntive të pasura mendore natyrore, të kombinuara me cilësitë e hijshme shpirtërore të trashëguara nga prindërit e devotshëm, i përdori shkëlqyeshëm, kështu që nuk hezitoi të bëhej i famshëm në botën moderne.
Por, i urtë si në zhvillimin e tij mendor dhe shpirtëror, Prokopi e kuptoi herët të gjithë zbrazëtinë e shkëlqimit dhe madhështisë së tokës; Ai ishte gjithashtu i ngarkuar nga lavdia e tij dhe madje i frikësohej asaj, si një tundim i rrezikshëm për krenarinë natyrore njerëzore, dhe për këtë arsye vendosi të largohej nga bota. Një ditë, i veshur si lypës, ai u largua nga Kostandinopoja dhe shkoi në malin Athos. Pasi ekzaminoi fillimisht manastirin dhe studioi jetën e murgjve, për herë të parë ndjeu një qetësi të pashpjegueshme dhe mbeti për të jetuar në manastirin e Xiropotamus, të themeluar nga perandoresha Pulcheria dhe pak më parë i shkatërruar nga piratët që rrahën manastiret atje.
Këtu, mbi rrënojat e manastirit, ai ndërtoi një qeli të vogël dhe u vendos në të për bëma lutjesh, për të cilat ishin aq të favorshme si natyra e mrekullueshme në zonën më piktoreske, ashtu edhe heshtja e patrazuar e vetmisë së shkretëtirës. Jo larg tij jetonte një vetmitar tjetër, Kozmai; Prokopi u afrua me të dhe mori betime monastike prej tij me emrin Pal. Pastaj ai filloi të përpiqej për një vepër të rëndë: madje flinte në tokë të zhveshur, duke pasur një gur në vend të një krevati.
Jeta e rreptë e Palit i befasoi vetë murgjit dhe shërbeu si model për ta. Ndonëse ua fshehu të gjithëve titullin dhe mësimin e tij, nuk mund ta fshihte dot virtytin e tij, i cili e lavdëroi larg botës dhe pak a shumë kontribuoi që njerëzit ta mësonin rrugën drejt tij dhe ta nxirrnin nga streha e fshehtë për të huazuar prej tij mirësinë dhe të vërtetën.
Dhe mirësia u derdh në botë nga shpirti i Palit të përulur e të urtë, i përgatitur dhe i pjekur në asketizëm të vetmuar.
Perandori Romanus, i cili hipi në fronin grek, dëshironte të gjente Prokopin, një të afërm të tij. Të dërguarit për këtë qëllim e gjetën më në fund në Malin e Shenjtë, duke e njohur te murgu Pal dhe me gjithë hezitimin e tij për t'u ndarë nga vetmia e tij e dashur, e bindën të shkonte me ta në Kostandinopojë për të parë sovranin dhe të afërmit e tjerë që e dëshironin këtë. Edhe një herë, Kostandinopoja mirëpriti solemnisht dhe me gëzim mbretërorin - por jo më një foshnjë, por një asket që u shfaq në kryeqytet në të gjithë poshtërimin e gradës së tij monastike. Fisnikët dhe njerëzit e thjeshtë ranë para tij si një engjëll dhe kërkuan bekimin e tij. Dhe për lavdi më të madhe, vetë Zoti e përlëvdoi duke shëruar perandorin Roman, i cili ishte i sëmurë rëndë në atë kohë, sapo Pali u lut për të sëmurin dhe vuri duart mbi të. Duke e dashur Palin me gjithë shpirt dhe duke dashur të përfitonte nga bisedat e tij, perandori i kërkoi të qëndronte në oborr për t'u kujdesur për rritjen dhe edukimin e fëmijëve të tij.
Pali i dashur nuk e braktisi këtë punë dhe për ca kohë perandori u gëzua si baba - duke parë fëmijët e tij nën ndikimin më të çmuar të njeriut të Perëndisë. Por përsëri, dhe tani më shumë se më parë, zemra e vetmitarit u pikëllua mes të gjitha festimeve dhe shkëlqimit të jetës në oborr dhe ishte përtej fuqive të tij të duronte spektaklin e trazirave dhe kulmin e pasioneve njerëzore. Shpirti i tij ishte i etur për shkretëtirën qetësuese dhe një ditë i tha perandorit: "Sovran, si një peshk pa ujë, një murg nuk mund të jetojë pa kushtet e jetës së qelisë dhe heshtjes së shkretëtirës; ai është i vdekur për Zotin dhe i pajetë për të përmbushur saktësisht detyrën dhe detyrimet e tij ndaj Zotit. Bota nuk është një element monastik. Prandaj, më lejoni të kthehem në shkretëtirën time të mirë, ku biseda me Zotin tim."
Perandori nuk donte të ndahej nga mësuesi i tij i pazëvendësueshëm dhe fëmijët e tij, ai gjithashtu nuk donte ta mbante me forcë dhe për këtë arsye e lëshoi në Athos, duke i siguruar atij mjetet për të rivendosur manastirin e Xiropotamianit të shkatërruar nga piratët në të gjithë shkëlqimin e tij nën mbrojtjen mbretërore.
Gëzimi erdhi edhe për Athosin me kthimin e murgut të lavdishëm Pal. Me punën e tij, manastiri u rivendos nga rrënojat, ku u mblodhën shumë murgj që donin të jetonin jetën monastike në mënyrë dinjitoze nën drejtimin e mençur të Palit me përvojë. Megjithatë, i rënduar nga thashethemet dhe turmat, Pali, pasi kishte krijuar një manastir dhe duke ia besuar administrimin e tij njërit prej vëllezërve më të devotshëm, u tërhoq vetë në rrëzë të Athosit, ku shpresonte të gjente heshtje të plotë mes vetmisë së rreptë. Por edhe këtu erdhën tek ai besimtarët e tij dhe në një kohë të shkurtër shkretëtira, në të cilën u vendosën deri në 60 dishepuj të Palit, mori pamjen e një manastiri, i cili duhej të ndërtohej në bazë të rregullave dhe kushteve të jetës së shkretëtirës dhe në të njëjtën kohë të mbrohej nga sulmet e jashtme duke pasur parasysh pozicionin e tij të pasigurt, të hapur nga deti. Kështu, me përpjekjet e Palit, u ngrit një manastir i ri në emër të Shën Gjergjit, i cili deri më sot ka ruajtur emrin Svyatoslavsky në kujtim të themeluesit të tij.
Menjëherë pas themelimit të këtij manastiri, në të cilin ishte igumen vetë Pali, erdhi koha e vdekjes së tij, të cilën ai e kishte parashikuar paraprakisht.
Duke u përshëndetur me vëllezërit e tij që po qanin për të, njeriu që po vdiste filloi të qante dhe u tha: "Mos qani, o vëllezër! Mos më shqetësoni zemrën me lotët tuaj. Çfarë të bëj! Ka ardhur koha për të cilën shpirti im vazhdimisht kishte etje, por mishi im kishte frikë..."
Pasi foli me vëllezërit me udhëzimet e fundit atërore, ai mori pjesë në Misteret e Shenjta dhe duke thënë lutjen e tij të zakonshme: "Shpresa ime është Ati, streha ime është Biri, mbrojtja ime është Fryma e Shenjtë, Trinia e Shenjtë, lavdi Ty!" me fytyrën e tij që shkëlqente nga një kënaqësi e tmerrshme, ai ia dorëzoi shpirtin Perëndisë. Ishte data 28 korrik 820. Varrimi i Palit u krye solemnisht në Kostandinopojë në prani të perandorit, patriarkut dhe të gjithë klerit 182. Më pas, gjatë disfatës së Kostandinopojës nga kryqtarët, reliket e Shën Palit të Ksiropotamisë u transportuan në Venedik.
Janë ruajtur këto monumente të gjendjes së lartë shpirtërore dhe edukimit të Shën Palit: Predikimi për hyrjen në kishën e Hyjlindëses së Shenjtë, kanuni i dyzet martirëve dhe kanuni (i shkruar në vargje iambike) për Kryqin e Çmuar. Perandori Roman Plaku, në statutin e tij mbretëror (chrisovul), dhënë Palit për ngritjen e një manastiri në malin Athos, e quan atë më të madhin e filozofëve 183 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F00520065006600340033003200390037003100030
Apostujt e Shenjtë nga 70: Prochorus, Nikanor, Timon dhe Parmena
Nga shtatë dhjakët e parë të Kishës Apostolike (shih: Veprat e Apostujve 6:5), Prochorus ishte një shoqërues i Apostullit Pjetër dhe më pas Gjonit.
Teolog; themeloi selinë peshkopale në Nikomedia dhe, ndërsa predikonte në Antioki, u vra nga paganët. Nicanor u vra nga çifutët në të njëjtën kohë që vuajti Stefan Archdeacon. Timon ishte peshkop në Bostra të Arabisë dhe Parmeni, në veprat e tij të predikimit, vdiq martir dhe u varros në qytetin e Solit, në ishullin e Qipros. Të 70-të kujtohen në katedrale më 4 janar, Nikanor më 28 dhjetor dhe Timon më 30 dhjetor.
Vdekja e të nderuarit Roman Kirzhachsky
Sipas kalendarëve të shkruar me dorë, në mesin e shenjtorëve është "i nderuari Roman, ndërtuesi i Manastirit Vvedensky, gjithashtu në Kirzhach, dishepull i Shën Sergjiut të Çudibërësit". Kur ankthet e vetë-vullnetit të kësaj bote depërtuan në shkretëtirën e Shën Sergjit, Sergius, duke i lënë njerëzit në ndërgjegjen e tyre, u tërhoq nga manastiri me dishepullin e tij Roman për të gjetur një vend tjetër për bëmat e vetmuara. Ai u vendos në manastirin e fshatit Kirzhach, dhënë me vullnetin e Princit John Kalita (1328) në manastirin e pushimit të Princit të Shenjtë Aleksandër Nevskit. Kjo është në pyjet e asaj që tani është rrethi Pokrovsky. Pleqtë e manastirit të madh të Sergjit iu lutën Shën Aleksit që t'ua kthente babanë e tyre. Duke iu nënshtruar vullnetit të shenjtorit, murgu Sergius i besoi Romanit përfundimin e ndërtimit të manastirit të ri të shkretëtirës dhe të qenit këshilltar i banorëve të tij, ndërsa ai vetë u kthye në vendin e tij të mëparshëm.
I bekuari Romak i përmbushi urdhërimet e të atit: ai ndërtoi një manastir dhe ishte një shembull i jetës asketike për murgjit. Ai vdiq i qetë më 29 korrik 1392. Reliket e tij prehen të fshehura në një kishë, tani një famulli, në qytetin provincial të Kirzhach 184 .
Vdekja e Shën Konstantin Kosinskit
Murgu Kostandin studioi jetën shpirtërore nën drejtimin e murgut Varlaam dhe pasardhësit të tij, murgut Anthony. Rreth vitit 1220, ai u largua nga manastiri Khutyn dhe, 3 vargje larg Staraya Russa, në një ishull të izoluar, ai themeloi manastirin e tij në emër të Shën Nikollës. Ky manastir u quajt Kosina sepse lumenjtë Polist dhe Snezhnaya, duke larë ishullin, formojnë një pështymë 185. Në kalendarin e shkruar me dorë shënohet se "i nderuari Kostandini, dishepull i Varlaamit të Khutyn, igumeni i manastirit jashtë Rusisë, i vdekur në korrik në ditën e 29-të, nuk tregohet, por viti i vdekjes". këtu murgu Kostandin quhet mrekullibërës.
Dëshmorja e Shenjtë Theodotia dhe tre fëmijët e saj
E veja e re Theodotia, me origjinë nga Nikea dhe banuese në Selanik, ndau punët e devotshme të Shën Anastasia Modelbërës (22 dhjetor) dhe për këtë u akuzua para Dioklecianit. Një dinjitar nga bashkësia e mbretit, i quajtur Leucadius, duke parë Theodotian duke u përgatitur për mundime, u godit nga bukuria e saj dhe iu lut për vete. Megjithatë, pa pasur kohë, as ta bindte të hiqte dorë nga Krishti, as të martohej me veten, ai e dërgoi në shtëpi te prokonsulli i Bitinisë, Nikitius, i cili urdhëroi që Teodotia dhe të gjithë fëmijët e saj të torturoheshin, pas së cilës ata u hodhën të gjithë në furrë dhe u dogjën rreth vitit 304.
(Ajo përkujtohet për herë të dytë së bashku me Shën Anastasia Modelbërës më 22 dhjetor).
Dëshmori i Shenjtë Eustatius i Mtskheta
Në vitin 541, djali i një prifti (magjistari), i quajtur Brobandav, 30 vjeç, mbërriti nga fshati persian Arbuketi, i cili i përkiste qytetit të Ganrakili, në qytetin e Mtskheta, dhe filloi të jetonte këtu, duke u mbështetur me mundin e tij.
Në atë kohë në Mtskheta jetonin shumë të krishterë. Duke parë jetën e tyre të devotshme dhe shërbimin e sinqertë ndaj Zotit Krisht, djali i priftit ra në dashuri me besimin e këtyre njerëzve dhe, pasi mësoi se çfarë përbëhet mësimi i krishterë, besoi në Krishtin me gjithë shpirtin e tij, pranoi Pagëzimin e Shenjtë, në të cilin u quajt Eustatius dhe filloi të jetonte një jetë të pastër të krishterë, në të njëjtën kohë duke u martuar me një grua të krishterë.
Konvertimi i persianëve në besimin e krishterë i shpëtoi vëmendjes së bashkëfiseve të tij për ca kohë, por u zbulua kur ai nuk u shfaq në një nga festat e tyre fetare dhe kur u pyet pse nuk mori pjesë në përmbushjen e asaj që kërkohej nga ligji i tyre, ai u përgjigj drejtpërdrejt se ishte i krishterë dhe, i ndriçuar nga e vërteta e ndritshme, nuk mund të merrte pjesë në festën e errësirës të vëzhguar nga njerëzit e padritë...
Duke dëgjuar këtë, ish-miqtë e Eustathius i raportuan kreut të kalasë së Mtskheta se ish-bashkëfetari i tyre jetonte në qytet, i cili e quajti veten të krishterë dhe blasfemonte besimin dhe ligjin e njerëzve. Komandanti urdhëroi t'i sillnin Eustathius. Në fillim i konvertuari ishte i shqetësuar në shpirt dhe madje donte të fshihej, por, duke menduar, tha: "Ja, miqtë e mi të mëparshëm janë bërë armiqtë e mi... por a do të kem vërtet frikë prej tyre? Do të shkoj, do të paraqitem përpara sunduesit dhe do të rrëfej Krishtin para tij, sepse i njoh fjalët e Perëndisë tim, i cili thotë në Ungjill: kushdo që më rrëfen përpara njerëzve, do të më rrëfejë, por do të më rrëfejë. më mohon përpara njerëzve, edhe unë do ta mohoj përpara Atit tim Qiellor” (Mateu 10:32-33). Pastaj, pasi e mbuloi veten me shenjën e kryqit, tha: "Zoti është me mua!" - dhe ndoqi luftëtarin te komandanti.
Pyetjeve të komandantit për gradën, origjinën dhe besimin e tij, Eustatius iu përgjigj: “Isha banor në fshatin Arbuketi, babai im ishte magjistar dhe ai më përgatiti të bëhesha magjistar, por nuk më pëlqeu kjo punë. Nuk doja të isha magjistar; edhe në fshatin tim e kuptova se besimi i krishterë është më i lartë se besimi ynë H. Vetëm ai…”
Komandanti u përpoq ta largonte rrëfimtarin nga besimet e tij të krishtera, por duke parë qëndrueshmërinë e tij në besimin e ri, ai e përcolli në Tiflis, te satrapi i Kartalin Arvand-Gubnab, i cili i vetëm në të gjithë Gjeorgjinë kishte fuqinë për të ekzekutuar ose falur.
Këtu, pas një marrjeje të re në pyetje dhe pasi Eustatius refuzoi të hiqte dorë nga Krishti, ai u torturua dhe u fut me zinxhirë në burg. Pas një burgimi prej gjashtë muajsh, ai, megjithatë, u lirua me kërkesën e fisnikëve gjeorgjian në Arvand-Gubnab, në mënyrë që ai "liroi qytetarët e Mtskheta të burgosur për adoptimin e krishterimit" dhe së bashku me të tjerët u kthye në shtëpi.
Por tre vjet pas kësaj, kur satrapi Bezhan-Buzmil, një njeri me prirje mizore, u emërua në Gjeorgji, Eustatius u thirr përsëri në Tiflis me insistimin e informatorëve të mëparshëm. Këtë herë nuk kishte shpresë për mëshirë; I qetë dhe pa frikë, por duke e ditur se tani në këtë jetë po i thoshte lamtumirë përgjithmonë familjes së tij të shtrenjtë, Eustatius u nis për në Tiflis, në udhëtimin e tij të fundit... Me të mbërritur në Tiflis, u mor sërish në pyetje; Duke u përgjigjur me dëshmi për gradën dhe origjinën e tij, Eustatius vazhdoi: "Pasi u transferova në Gjeorgji, i thashë vetes; do ta krahasoj besimin e Krishtit me besimin tonë dhe çfarëdo që të dalë më mirë, do ta pranoj me gjithë shpirt. Gjatë ditës babai më mësonte magjinë, dhe natën shkoja fshehurazi në një kishë të krishterë dhe, duke shkuar brenda, duke më parë lutjen e tyre të krishterë. këngë engjëllore dhe me kënaqësinë më të madhe dëgjova shërbimin e tyre.
Një herë, duke hyrë në kishë, kur u përpoqa të ecja përpara për të dëgjuar më mirë këndimin, Archdiacon Samuel, i cili e njihte mirë ligjin dhe Shkrimet e Shenjta, erdhi tek unë dhe më pyeti: pse po përpiqesh me kaq zell të shkosh në kishë? Unë iu përgjigja: "Zotëri, ju e dini se kush jam; nuk më pëlqen besimi im amtar dhe do të doja që dikush të më shpjegonte si besimin hebre ashtu edhe atë të krishterë, dhe që rezulton të jetë e shenjtë, do ta dua me gjithë zemër dhe do ta pranoj". Atëherë Samueli më tha: "Nëse dëshiron të dish të vërtetën, atëherë do të të them, por zgjedhja e besimit të vërtetë nuk varet nga ti, por nga vullneti i Zotit".
Fillova ta pyesja dhe i thashë: "Më trego cilin besim të pranoj dhe cilin të refuzoj..." Pastaj kryedhjaku filloi historinë e tij për besimin hebre dhe ardhjen në botën e Jezu Krishtit, Birit të Perëndisë, dhe si vuajti Ai nga populli hebre, dhe për ringjalljen, dhe për ngjitjen e Krishtit në parajsë, dhe për përhapjen e mëvonshme të shpirtit të krishterë, si u përhap aposi i krishterë. Ndrysho këtë e bëri te njerëzit besim të mrekullueshëm, të vërtetë...dhe për fatin e hebrenjve të shpërndarë nëpër botë.
Dhe kur mësova për të gjitha këto në detaje nga Kryedhiakoni Samuel 186, besova në Zotin, Birin e Paorigjinës dhe të Vetëmlindurin Jezu Krisht dhe Frymën e Tij të Shenjtë dhe u pagëzova në emër të Trinisë Më të Shenjtë dhe tani askush nuk mund të më largojë nga Zoti Jezu Krisht. Unë do t'i qëndroj besnik Atij deri në vdekjen time. Por as që dua të flas për besimin e të parëve të mi; Si mundem unë, pasi e kam njohur Krijuesin, ta adhuroj krijimin e Tij? Një krijim i krijuar për të mirën dhe shërbimin e vetë njeriut..."
Satrap Buzmil, pasi dëgjoi Eustathius, filloi ta bindte atë të hiqte dorë nga besimi i të tjerëve dhe të shpëtonte jetën e tij për familjen e tij. “Nëse unë kam vuajtur tashmë mundime të rënda dhe nuk i jam bindur sundimtarit që ishte para jush, a do t'ju dëgjoj tani? Jo, kjo nuk do të ndodhë kurrë”, u përgjigj rrëfimtari.
Duke kuptuar nga këto fjalë se nuk kishte asnjë mënyrë për ta larguar Eustatin nga krishterimi, satrapi urdhëroi ta burgosnin dhe t'i prisnin fshehurazi kokën që të krishterët të mos mund t'i nderonin trupin e tij dhe më pas, pas prerjes së kokës, ai urdhëroi që të hidhej jashtë qytetit për ta gllabëruar zogjtë dhe kafshët.
Kur ushtarët filluan të zbatonin dënimin e sundimtarit në burg, Eustatius u kërkoi atyre t'i jepnin pak kohë për lutje dhe me këto fjalë shprehu lutjen e tij të vdekjes drejtuar Zotit: "Zot Zot i Plotfuqishëm, që dëshiron të shpëtohen të gjithë njerëzit, që besojnë me besim në Emrin Tënd Më të Shenjtë; Ti që dëgjuat lutjen e ish-dëshmorëve, të vrarë nga shpata e atyre që u hodhën në emrin e Judenjve. të ftohur të tmerrshëm dhe të vdekur në rrëfimin Tënd, dhe të djegur nga zjarri, dhe për rrëfimin e emrit Tënd u copëtuan dhe u hëngrën nga bishat, duke trashëguar bekimet e përjetshme që Ti më premtove, që të jem pjesëmarrës në gëzimin e tyre qiellor, duke më garantuar edhe për hir të kohëve të fundit! dije, Zot, Zoti im, Jezus Krisht, se unë nuk kam preferuar babanë tim, nënën time, vëllezërit e mi, familjen time, të afërmit dhe miqtë e mi, ndaj Emrit Tënd Më të Shenjtë, unë të kam dashur vetëm Ty, Zoti im, me gjithë zemër dhe me gjithë shpirtin tim, dhe për hir të emrit Tënd kam vënë kokën.
Zoti im! Unë gjithashtu kërkoj dhe lutem për mirësinë Tënde që trupi im të mos mbetet këtu; mos lejo që të hahet nga qentë dhe zogjtë, por urdhëro ta varrosin në Mtskheta, ku m'u shfaqe, ku mora Pagëzimin e Shenjtë!”.
"Tani jam gati," iu drejtua dëshmori ushtarëve pas namazit, "bëni atë që jeni urdhëruar të bëni me mua."
Ushtarët hezituan të vrisnin rrëfimtarin e shenjtë. Por duke e ditur se përndryshe do të vdisnin bashkë me të, ata i prenë kokën dëshmorit Eustathius dhe, duke e nxjerrë trupin e tij jashtë qytetit, e lanë në fushë. Disa të krishterë e morën vesh këtë, arritën të merrnin trupin e dëshmorit dhe e transportuan fshehurazi në Mtskheta. Të krishterët vendas e sollën këtë në vëmendjen e Katolik Samuelit, i cili me nder të madh e varrosi trupin e dëshmorit nën fronin e Katedrales Patriarkale të Mtskheta, e ndërtuar për nder të Dymbëdhjetë Apostujve, ku Zoti e përlëvdoi me shërime të mrekullueshme sëmundjesh që vazhdojnë edhe sot e kësaj dite. Kjo shërbeu si bazë për Katolik Samuel II për të shpallur shenjtor martirin Eustathius dhe për të vendosur një festë për nder të kujtimit të tij më 29 korrik, ditën e vdekjes së tij 187.
Një antiokiane, e rritur në shtëpinë e një zonje fisnike të një familjeje senatoriale. Për rrëfimin e Krishtit, ajo u dënua me çnderim, por kur dy të rinj, të dërguar për këtë qëllim, u goditën nga relaksimi, ajo u fshikullua dhe më pas iu pre koka (gjatë mbretërimit të Hadrianit 117–138).
Zbulimi i relikteve të Shën Hermanit të Solovetskit
Në fillim ai punoi i vetmuar në lumin Vyga, pranë kishës. Këtu e gjeti Savvaty i bekuar, duke kërkuar një vend të heshtur. Herman tregoi Savvatiya drejt ishullit Solovetsky si vendin më të heshtur. Në 1429, ai dhe Savvaty kaluan Detin e Bardhë me një varkë, ndërtuan një qeli nën malin Sekirnaya dhe jetuan këtu si vetmitar për gjashtë vjet. Pas vdekjes së Savvaty, Herman gjeti një adhurues tjetër të jetës së heshtur dhe, së bashku me Zosimën e bekuar (në 1436), u vendos përsëri në ishullin e ashpër. Zosima i bekuar ndërtoi një qeli dy milje larg manastirit të sotëm dhe gjysmë milje larg tij gjermani filloi të jetonte në një shkurre. Ai jetoi në një ishull të ftohtë për më shumë se 50 vjet. Ai nuk ishte libërdashës, por me bëmat e tij fitoi përvojë shpirtërore, e cila i dallonte dukuritë shpirtërore nga ato natyrore.
I bindur se jeta e asketëve të mëdhenj sjell ndërtim për shumë njerëz, Herman, siç shkruan bashkëkohësi i tij, "duke mos ditur të shkruante sipas librit, por i këshilluar nga Providenca e Zotit, urdhëroi klerin të shkruante për kujtim gjithçka që pa gjatë jetës së të bekuarit Savvaty, se si erdhi me të në ishullin Solovetsky, në disa ngjarje të pakta të jetës". 189. Hermanit të bekuar i pëlqente të ndërtonte leximin dhe të mblidhte libra. Ende i paprekur në Bibliotekën Solovetsky është një koleksion që, sipas mbishkrimit, i përkiste murgut Herman. Kjo dashuri për edukimin e librave ia kaloi atij dhe studentit të tij Dositheus: studenti i denjë e pasuroi manastirin me librat më të dobishëm, duke zgjedhur në Novgorod librat më të mirë si në përmbajtje ashtu edhe në shkrim dhe duke punësuar skribët më të mirë për t'i kopjuar për manastirin 190. Hermani i bekuar u përpoq të ishte sa më i dobishëm për manastirin. Si gjatë jetës së murgut Zosima ashtu edhe pas tij, më shumë se një herë ai udhëtoi në tokë të fortë për të përmbushur nevojat e manastirit.
Dashuria e tij e shenjtë nuk vështronte rreziqet e lundrimit në detin mashtrues, as shqetësimet e tjera të udhëtimit, të cilat nuk ishin të lehta sidomos për pleqërinë e varfër. Vdiq në shërbim të manastirit. Nën abatin Arseny, pasardhësi i Shën Zosimës, Abba Germani, i dërguar në Novgorod për nevojat e manastirit, në manastirin e Shën Antonit Romak, ndjeu afrimin e vdekjes së tij, rrëfeu, mori Misteret e Shenjta dhe ia transferoi në paqe shpirtin Zotit. Dishepujt e tij e çuan trupin e tij në manastirin Solovetsky, por për shkak të rrugëve me baltë u detyruan ta linin në brigjet e lumit Svir pranë kapelës së fshatit Khavronyina. 5 vjet më vonë (në 1484), nën igumen Isaiah, ata vendosën ta zhvendosnin arkivolin e Abba në manastirin Solovetsky; kur lajmëtarët gërmuan në tokë dhe hapën arkivolin e Abba-s, i gjetën reliket e tij të paprishura; Arkivoli i transportuar u vendos me nder pranë altarit, në anën e djathtë të kishës së Shën Nikollës, pranë relikteve të Shën Savvatit. Në ditët e sotme reliket e Abba Hermanit prehen në kishën e quajtur pas tij 191.
Këtu qëndron edhe një kryq prej guri me katër cepa, i cili qëndronte në qelinë e Shën Savvatit dhe para të cilit Abba Herman u lut me të 192.
Këtu është tropari i lashtë për Abba German: "Duke u stolisur, me mençuri, me një jetë agjërimi, ju ishit një agjërues dhe bashkëjetues me babanë e detit, atin e nderuar Zosima dhe Savvaty, duke u përpjekur në lutje dhe mundime dhe në agjërim, nderoni At Hermanin: por sikur keni lutje dhe guxim të na shpëtoni armikun nga Zoti ynë". Ky tropar u shkrua në vitin 1602 në Totma të vjetër nga Presbiteri Gregori, me urdhër të Hermanit, i cili iu shfaq dhe u miratua më vonë prej tij. Sipas të njëjtit vizion, u pikturua imazhi i murgut Herman, së bashku me Zosima dhe Savvaty, dhe nga ai imazh rrodhën disa shërime për të sëmurët 193.
4. Imzot Andrei Rublev
Informacioni për Shën Andrei Rublev është shumë i rrallë. Kjo është jeta e Shën Nikonit të Radonezit, botim i shkurtër dhe i gjatë; “Përgjigja ndaj epshorëve” nga Shën Jozefi i Volotskut; "Përralla e piktorëve të ikonave të shenjta" e fundit të shekullit të 16-të - fillimi i shekullit të 17-të dhe referenca kronike.
Një shtesë e rëndësishme e informacionit të kufizuar për Shën Andreun janë veprat e tij - ikonat dhe pikturat.
Sipas rezolutës së njohur të Koncilit VII Ekumenik, Kisha Ortodokse nderon imazhin "së bashku me Kryqin dhe Ungjillin". Prandaj, krijimi i një ikone është një vepër e devotshmërisë, që nënkupton ndihmën e mbushur me hir nga lart. Veprimtaria e devotshmërisë mund të zhvillohet në shenjtëri. Prandaj grada e veçantë në hierarkinë ortodokse të shenjtërisë - grada e piktorëve të ikonave të shenjta, të kryesuar nga Apostulli dhe Ungjilltari i shenjtë Luka, i cili, sipas legjendës, pikturoi imazhin e Nënës së Zotit. Në Kishën Ruse, Shën Alypius i Pechersk dhe Shën Dionisius i Glushitsky janë kanonizuar si piktorë ikonash. Piktori më i madh i ikonave rus ishte Shën Andrei Rublev.
Veprat e tij kryesore: ikonostasi dhe pikturat e Katedrales së Shpalljes në Kremlinin e Moskës, pikturat dhe ikonostasi i Katedrales së Supozimit në Vladimir, ikona "Zoja e Vladimirit" për Katedralen e Supozimit në qytetin e Vladimirit; piktura dhe ikonostasi i Katedrales së Supozimit në Zvenigorod, riti Deesis nga Katedralja e Lindjes së Virgjëreshës Mari në Manastirin Savvino-Storozhevsky, piktura dhe ikonostasi i Katedrales së Trinitetit në katedralen e Trinitetit-Sergius nga ikonati i të njëjtit, pikturat e Katedrales Spassky të Manastirit Spaso-Andronikov në Moskë.
Më e famshmja nga veprat e tij është ikona "Trinia e Shenjtë", e cila, sipas mendimit unanim të ekspertëve, është krijuar nga ai.
Nuk ka dyshim se Shën Andrea krijoi shumë më tepër ikona dhe piktura sesa ato të listuara më sipër, por dëshmitë e veprave të tij të tjera nuk kanë mbijetuar.
Informacioni historik për murgun Andrei Rublev është jashtëzakonisht i pakët. Asgjë nuk dihet për origjinën e saj. Disi dritë hidhet nga fakti se ai kishte pseudonimin "Rublev", të cilin e mbajti si murg. Me sa duket, "Rublev" është një pseudonim familjar me një karakteristikë fundore të mbiemrave rusë, d.m.th., në thelb, një mbiemër. Në shekujt XIV-XV dhe shumë më vonë, vetëm përfaqësuesit e shtresave të larta të shoqërisë mbanin mbiemra, gjë që sugjeron se ai e kishte origjinën nga rrethet e arsimuara.
Viti i lindjes së murgut Andrew nuk dihet. Me sa duket - 1360. Ai filloi stërvitjen e tij që në fëmijëri dhe shpejt arriti aftësi të konsiderueshme. Besohet se Shën Andrea në periudhën e hershme të jetës së tij mundi të studionte dhe të punonte në Bizant dhe Bullgari.
Murgu jetoi në një epokë ngjarjesh të mëdha historike, shpesh shumë të vështira për Rusinë. Në vitin 1380, në fushën e Kulikovës u zhvillua një betejë e përgjakshme, e cila shënoi fillimin e çlirimit të Rusisë nga zgjedha tatar. Dy vjet më vonë, Moska u shkatërrua dhe u dogj nga Tokhtamysh. Ka të ngjarë që këto dhe goditje të tjera të ngjashme të përcaktuan zgjedhjen e bërë nga Shën Andrea - shtegu monastik.
Në 1395, Rusia iu nënshtrua një pushtimi të ri - këtë herë hordhitë e Tamerlane (Temir-Aksak) ranë mbi të. Ikona e mrekullueshme e Nënës së Zotit Vladimir u soll në Moskë nga Vladimir. I gjithë populli, i udhëhequr nga Mitropoliti Qiprian, dolën për të takuar faltoren në vendin ku u themelua më pas Manastiri Sretensky në kujtim të kësaj ngjarjeje.
Ndodhi një mrekulli: Nëna e Zotit iu shfaq Tamerlanit në një ëndërr dhe e ndaloi me kërcënim të shkonte në Moskë. Tamerlani u kthye prapa dhe u zhduk aq befas sa ishte shfaqur. Menjëherë pas kësaj, me bekimin e Mitropolitit Qiprian, Shën Andrea shkroi një kopje të figurës së Nënës së Zotit të Vladimirit.
Vendi ku u varros Shën Andrea gjithashtu nuk dihet me siguri. Me shumë mundësi, ky është Manastiri Spaso-Andronikov në Moskë - një nga manastiret me të cilat ishte e lidhur jeta e tij. Manastiri i dytë i tillë ishte Manastiri Trinity-Sergius. Në shpirt, Shën Andrea është një dishepull i padyshimtë i Shën Sergjit, megjithëse tradita që daton nga fundi i shekullit të 16-të flet për Shën Andreun si djalin shpirtëror të Shën Nikonit të Radonezhit.
Ndërsa në Manastirin Spaso-Andronikov, murgu Andrei jetonte në mjedisin shpirtëror të dishepujve të Shën Sergjit, me të cilët komunikonte ngushtë gjatë udhëtimeve që kishin të bënin me përmbushjen e urdhrave. Përveç murgut Nikon, ai me sa duket e njihte Shën Savva të Storozhevsky, pasi në fund të shekujve 14-15 ai punoi në Zvenigorod dhe në vetë manastirin Savvino-Storozhevsky. Ai duhet të njihte edhe nipin e murgut Sergjit, Shën Teodorin, Kryepeshkop i Rostovit, i cili për ca kohë shërbeu si igumen në Manastirin Simonov, ngjitur me Andronikovin. Një tjetër igumen i këtij manastiri dhe bashkëbisedues i murgut Sergius, Shën Cirili, u nis për në Beloozero në vitin 1392, por murgu Andrei pa dyshim e dinte për të si një personalitet të ndritur. Së fundi, një tjetër person i tillë ishte dishepulli i drejtpërdrejtë i Shën Sergjit, Shën Androniku, themeluesi dhe igumeni i parë i manastirit.
Duke jetuar në një mjedis shumë shpirtëror, në një atmosferë shenjtërie, Murgu Andrei mësoi si nga shembujt historikë të shenjtërisë ashtu edhe nga shembulli i gjallë i asketëve që e rrethonin.
Murgu Andrei dhe Epiphanius i Urti njihnin mirë dhe njerëz të tjerë me arsim të lartë të kohës së tij, me të cilët ai komunikonte ngushtë. Midis tyre është edhe Shën Qipriani, Mitropoliti i Moskës. Bota shpirtërore e Shën Qiprianit, i cili kaloi në shkollën e monastizmit Athonite, ishte afër murgut Andrei.
Meqenëse Mitropoliti Qipriani ishte dishepull i Patriarkut të Shenjtë Filoteut, dishepull i Shën Gregori Palamas, gjenealogjia shpirtërore e Shën Andreas përmes komunikimit me shenjtorin shkon prapa në të dy kapitujt e hesikazmës athonite.
Ngritja e "mendjes dhe e mendimit" nga soditja e ikonave të shenjta në "dritën jomateriale dhe hyjnore" ("lartësia e syrit sensual") - kjo karakteristikë jo rastësisht iu dha nga Joseph Volotsky Murgut Andrew dhe shokut të tij prift Daniil Cherny.
Pa dyshim, murgu Andrei e njihte mirë Shën Fotin, Mitropolitin e Moskës, i cili gjithashtu i përkiste numrit të hierarkëve me arsim të lartë, shpirtëror dhe aktiv. Ai zotëron një numër mesazhesh që murgu Andrei pa dyshim i dinte. "Më i lartë nga të gjithë në urtësi", siç tha Shën Jozefi, murgu Andrei i njihte mirë veprat e shumë etërve të shenjtë dhe mësuesve të Kishës.
Përralla e shkurtër e Shën Jozefit na sjell një imazh çuditërisht të ndritshëm të dy artistëve asketë - Andrei Rublev dhe Daniil Cherny, murgj dhe asketikë të vërtetë. Ata ia dolën mbanë në Dashurinë hyjnore që iu zbulua atyre dhe i tërhoqi drejt vetes. Me marrjen e hirit të madh hyjnor, Murgu Jozef shpjegon largimin e tyre të plotë nga të gjitha shqetësimet tokësore, “sikur të mos kishin ushtruar kurrë për gjërat tokësore”.
Soditja e ikonave për ta është një festë që e mbush zemrën me "gëzim dhe butësi hyjnore", pasi e ngre mendjen "nga vapa materiale", domethënë nga një imitim material, i trashë, i palëvizshëm në një Prototip jomaterial që nxjerr në pah jetën e botës. Prandaj rëndësia e veçantë e ikonës si dëshmi e së vërtetës, prandaj edhe qëndrimi veçanërisht shpirtëror ndaj çdo lëvizjeje të furçës.
"Për hir", domethënë për hir të një jete kaq të lartë dhe të tillë shpirtërore, "Zoti Krisht i përlëvdoi ata edhe në orën e fundit të vdekjes". Tashmë pas vdekjes së Shën Andreas, bashkëagjëruesi i tij Danieli, i cili nuk ndahej prej tij në zemër dhe pas vdekjes së tij, duke vdekur, merr një zbulesë për lavdërimin e vëllait të tij shpirtëror në Mbretërinë e Qiellit: "pamja e ... Andreas në lavdi të madhe dhe me gëzim duke e thirrur atë në lumturinë e përjetshme dhe të pafund".
Manastiri SpasoAndronikov u bë vendprehja e përjetshme e të dy asketëve.
Gjatë gjithë shekujve 16-17, kujtimi i të dy piktorëve të ikonave, dhe veçanërisht i Shën Andreas, u nderua thellë. Me rezolutën e Këshillit të Stoglavy (1551), u bekua të pikturohej imazhi i "Trinisë së Shenjtë", si Andrei Rublev dhe "piktorët famëkeq grekë".
Në pikturën origjinale të ikonave të Stroganovit (fundi i shekullit të 16-të), e cila gëzonte autoritet në mesin e piktorëve të ikonave të oborrit, thuhet: "I nderuari At Andrei i Radonezhit, një piktor ikonash, i mbiquajtur Rublev, pikturoi shumë ikona të shenjta, të gjitha mrekullibërëse... dhe më parë jetoi në bindje ndaj të nderuarit Ati Nikon, me urdhrin e të nderuarit, Atit Hoxh. atë, në lavdërim të të atit, Shën Sergjit mrekullibërës...” Emri i Shën Andreas (së bashku me Danielin) gjendet edhe në librat e vjetër mujorë.
Burimet e cituara konfirmojnë se në shekujt 15-17 nderohej shenjtëria e Andrei Rublev, si dhe drejtësia e lartë e Danielit.
Sipas traditës, në Trinity-Sergius Lavra kujtimi i Shën Andreas kremtohej më 4 korrik, ditën e përkujtimit të Shën Andreas të Kretës. Kjo ditë u caktua gjithashtu për përkujtimin e shenjtorit pas lavdërimit të gjithë kishës në Këshillin Lokal të Kishës Ortodokse Ruse në 1988.
Shekujt 18-19 ishin një kohë e harresës së shumë traditave ortodokse dhe, në veçanti, pikturës kanonike të ikonave. Fama e Shën Andreas shkëlqeu përsëri vetëm nga fillimi i shekullit të 20-të, kur u ngrit interesi për traditat e pikturës së ikonave ortodokse. Me provincën e dukshme të Zotit, pikërisht në shekullin e 20-të "Trinia e Shenjtë" e Shën Andreas, si dhe veprat e tjera të tij, fituan domethënien e dëshmimit të së vërtetës së Ortodoksisë përballë mbarë botës. Murgu Andrew u kanonizua në bazë të veprës së tij të pikturës së ikonave, në të cilën ai, si ungjilltari, dëshmoi dhe vazhdon t'u shpallë njerëzve të vërtetën e pavërtetë për Zotin, të lavdëruar në Trinitet.
5. Të nderuar martire Dukesha e Madhe Elizabeth dhe Murgesha Varvara
Dukesha e Madhe Elisaveta Feodorovna lindi më 20 tetor 1864. Ajo ishte e bija e Dukës së Madhe të Hesse-Darmstadt Ludwig IV dhe Princeshës Alice, vajza e Mbretëreshës Viktoria të Anglisë. Me humbjen e nënës së saj, Elisaveta 14-vjeçare i ka përfunduar edhe fëmijëria.
Sipas kujtimeve të bashkëkohësve, pamja e bukur e Elizabeth ishte në përputhje me cilësitë e saj shpirtërore. Vetitë kryesore dalluese të tij ishin feja dhe dashuria për të tjerët.
Besohet se edhe në rininë e saj të hershme, Princesha Elizabeth ia dha zemrën Dukës së Madhe Sergei Alexandrovich, djalit të perandorit Aleksandër II. Më 3 qershor 1884, në Shën Petersburg, në Kishën e Madhe të Pallatit të Dimrit, dasma e Dukës së Madhe Sergei Alexandrovich dhe Dukeshës së Madhe Elisaveta Feodorovna u zhvillua sipas ritit ortodoks dhe më pas në një nga dhomat e ndenjes së pallatit u bë një dasmë sipas ritit protestant (kur martohen fedorovais.
Në Ilyinsky, pasuria e Dukës së Madhe në Moskverek afër Moskës, Elisaveta Fedorovna drejtoi një jetë të thjeshtë fshati dhe i ndihmoi shumë fshatarët përreth. Për ta, çifti ndërtoi një spital, në të cilin shpesh kryhej pagëzimi i të porsalindurve, dhe marrësit ishin Sergei Alexandrovich dhe Elisaveta Fedorovna.
Gradualisht, Elisaveta Feodorovna u afrua gjithnjë e më shumë nga brenda me Rusinë dhe Ortodoksinë.
Në tetor 1888, Duka i Madh Sergei Alexandrovich dhe Dukesha e Madhe Elisaveta Feodorovna, në emër të perandorit Aleksandër III, vizituan Palestinën për të shenjtëruar kishën madhështore të Shën Maria Magdalenës, e ndërtuar në Gjetseman.
Duke u kthyer nga Toka e Shenjtë, plot mbresa të pashlyeshme, Elisaveta Fedorovna vendosi të konvertohej në Ortodoksi. Megjithatë, të afërmit e saj nga Darmstadt nuk e kuptuan dhe nuk e mbështetën atë. E inkurajoi vetëm gjyshja e saj, mbretëresha Victoria e Anglisë. Në një letër përgjigjeje, një Elizabeth mirënjohëse i shkroi asaj: "...Nuk mund ta imagjinoni se sa fort dhe thellësisht u preka nga gjithçka që shkrove... Zoti më dha kurajo... E bëj këtë, duke i përkasuar me gjithë shpirt kësaj Kishe këtu dhe ndjej se i kam gënjyer të gjithë dhe fenë time të vjetër, duke vazhduar të mbetem një protestante. Kjo është një çështje e madhe që vetëm ky person mund ta kuptojë plotësisht ndërgjegjen."
Të shtunën, të dielën e Palmës, 13 Prill 1891, u bë konvertimi i Dukeshës së Madhe Elizabeth në Ortodoksi. Tani ajo mund t'i thoshte me të drejtë burrit të saj dhe çdo rus ortodoks, me fjalët e Moabit Ruth: Populli juaj do të jetë populli im dhe Perëndia juaj do të jetë Perëndia im (Rutha 1:16).
Duke u konvertuar në Ortodoksi, Dukesha e Madhe nuk donte të ndahej me emrin e saj, por zgjodhi vetëm një mbrojtëse të re qiellore - Elizabeta e shenjtë e drejtë, nëna e Pararendësit dhe Pagëzorit të Zotit Gjon, kujtimin e të cilit Kisha Ortodokse feston më 5 shtator.
Në 1891, Duka i Madh Sergei Alexandrovich u emërua guvernator i përgjithshëm i Moskës. Këtu, aktivitetet bamirëse të Elisaveta Fedorovna u shpalosën në të gjithë gjerësinë e tyre.
Duke vizituar vazhdimisht kishat e shumta të Moskës, Dukesha e Madhe kudo pa lypës të rreckosur në verandë, duke bërtitur për ndihmë. Ajo vizitoi gjithashtu spitale për të varfërit, shtëpi pleqsh, strehimore për fëmijët e rrugës dhe burgje. Dhe kudo që përpiqej të bënte diçka për të lehtësuar vuajtjet njerëzore, ajo shpërndante ushqime dhe veshje. Banorët e Moskës shumë shpejt vlerësuan mirësinë e saj dhe Dukesha e Madhe fitoi dashurinë e tyre të sinqertë.
Kur perandori Aleksandri III vdiq më 20 tetor 1894, perandoresha e ardhshme, motra e Elizabeth Feodorovna, Princesha Alice, u konvertua në Ortodoksi dhe mori emrin Aleksandër. Elisaveta Fedorovna mori pjesë aktive në këtë.
Korriku i vitit 1903 u shënua nga një ngjarje e madhe në jetën e Rusisë: Shën Serafimi i Sarovit u shenjtërua. E gjithë familja perandorake udhëtoi për në Sarov. "Sa shumë përshtypje të bukura dhe të shëndetshme!" shkroi Elisaveta Fedorovna. – Çfarë dobësie, çfarë sëmundjesh pamë, por edhe çfarë besimi. Dukej se po jetonim gjatë kohës së jetës tokësore të Shpëtimtarit.”
Së shpejti Lufta tragjike Ruso-Japoneze e 1904-1905 filloi për Rusinë. Elisaveta Fedorovna, e cila tashmë kishte përvojë të gjerë në punë bamirësie, filloi menjëherë punën aktive për të ndihmuar frontin. Ajo krijoi disa trena të pajisur mirë ambulanca dhe ngriti spitale në Moskë për të pritur të plagosurit. Ajo nuk harroi nevojat shpirtërore të popullit rus, ajo dërgoi kishat e kampeve në ushtri dhe i furnizoi me gjithçka të nevojshme për adhurim.
Më 5 shkurt 1905, në Kremlin, terroristi Ivan Kalyaev hodhi një bombë mbi Dukën e Madhe Sergei Alexandrovich, e cila e copëtoi atë.
Duke treguar forcë të mahnitshme, Dukesha e Madhe vizitoi vrasësin në burg, i la Ungjillin e Shenjtë dhe i kërkoi perandorit falje.
Pasi përjetoi një tronditje të tmerrshme, Elisaveta Fedorovna u fut edhe më thellë në lutje dhe iu përkushtua bamirësisë me zell edhe më të madh.
Elisaveta Feodorovna bleu një pronë me katër shtëpi dhe një kopsht të madh në Moskë, në Bolshaya Ordynka. Këtu ajo vendosi të krijojë një manastir për nder të shenjtorëve Marta dhe Marisë. Manastiri synohej të ishte si shtëpia e Llazarit, ku shpesh vizitonte Krishti, Shpëtimtari. Motrat e manastirit u thirrën për të bashkuar në veprën e tyre si shortin e lartë të Marisë, që dëgjon foljet e përjetshme të jetës, ashtu edhe shërbesën e Martës, pasi e pranuan me dashuri Krishtin në personin e vëllezërve të tij më të vegjël. Për këtë qëllim, përveç kishës, në manastir u krijuan një spital, farmaci dhe strehë. Elisaveta Feodorovna ndërtoi një kopsht të bukur rreth ndërtesave.
Manastiri Marfo-Mariinskaya filloi veprimtarinë e tij më 10 shkurt 1909. Kur u hap manastiri, në të kishte vetëm gjashtë motra; brenda një viti numri i tyre u rrit në tridhjetë dhe në vitin 1914 arriti në njëqind.
Më 9 prill 1910, në përputhje me ritin e zhvilluar nga Sinodi i Shenjtë, peshkopi Trifon (Turkestan) shuguroi 17 motrat e manastirit, të udhëhequra nga Dukesha e Madhe Elizabeth, në gradën e motrave kryq të dashurisë dhe mëshirës.
Të gjithë bënë një betim solemn për t'iu përkushtuar shërbimit ndaj Perëndisë dhe fqinjëve të tyre.
Duke qenë një bijë e sinqertë dhe e bindur e Kishës Ortodokse në çdo gjë, ambasada nuk donte të përfitonte nga pozicioni i saj si Dukeshë e Madhe.
Duke udhëhequr një jetë të rreptë asketike, Elisaveta Fedorovna nuk kërkoi të njëjtën gjë nga motrat e saj. Ajo u sigurua që ata të kishin një tryezë të mirë dhe kohë të mjaftueshme për të fjetur. Ajo vetë flinte jo më shumë se tre orë në ditë, në një shtrat të fortë, hante pak perime dhe qumësht dhe agjëronte rreptësisht. Natën jam falur për një kohë të gjatë, pastaj kam ecur nëpër repartet e spitalit. Abbasi mori mbi vete të gjitha përgjegjësitë më të vështira. Ajo kujdesej për pacientët e pashpresë, shpesh e kalonte gjithë natën me ta dhe asistonte gjatë operacioneve. Pacientët thanë se vetëm prania e abacisë u jepte paqe, ua lehtësonte vuajtjet dhe i ndihmonte t'i nënshtroheshin lehtësisht operacioneve. Ata ndjenë fuqinë shëruese që buronte prej saj.
Spitali i manastirit gëzonte një reputacion të tillë në Moskë sa ndonjëherë pacientët më të sëmurë nga spitalet e tjerë dërgoheshin këtu. Dhe abbasesja i mahniti mjekët e Moskës me kujdesin e saj vetëmohues për të sëmurët dhe rezultatet e mahnitshme. Siç tha ajo vetë, të ndash pikëllimin tënd do të thotë ta pakësosh atë, dhe të ndash gëzimin tënd do të thotë ta rritësh atë.
Në Manastirin Marta dhe Mary, me kujdesin e abacisë, u ndërtuan disa kisha: në emër të grave të shenjta Marta dhe Marisë, në emër të Ndërmjetësimit të Hyjlindëses Më të Shenjtë, dhe në vitin 1914, nën këtë kishë, u ndërtua një kishë - një varr për motrat në emër të Shenjtorëve dhe Fuqive Qiellore. Elisaveta Fedorovna mendoi se trupi i saj do të pushonte atje pas vdekjes së saj. Atje ajo shpesh kënaqej me lutjen.
Abbasi i manastirit shpresonte të stërvitte motra speciale atje për ngushëllimin shpirtëror të pacientëve të sëmurë rëndë që qëndronin buzë varrit. "A nuk është e frikshme," tha ajo, "që nga njerëzimi i rremë ne përpiqemi t'i vëmë në gjumë të tillë të vuajtur me shpresën e shërimit të tyre imagjinar. Ne do t'u bënim atyre një shërbim më të mirë nëse do t'i përgatisnim paraprakisht për tranzicionin e krishterë në përjetësi."
Elisaveta Feodorovna pëlqente të udhëtonte në manastire të largëta, ku mund t'i kushtohej plotësisht lutjes, si dhe bamirësisë së kishës. Famullitë dhe manastiret e varfër morën ndihmë veçanërisht të madhe prej saj. Duke nderuar me nderim Shën Serafimin e Sarovit, Dukesha e Madhe Elizabeta shkoi vazhdimisht në Sarov për t'u lutur te reliket e shenjtorit të Zotit. Ajo gjithashtu udhëtoi në Pskov, Kiev, Optina Pustyn dhe vizitoi manastiret më të vogla në vende të largëta të Rusisë, ku komunikoi me shumë asketikë monastikë rusë.
Pasi trashëgoi kryesinë e Shoqërisë Palestineze nga bashkëshorti i saj i ndjerë, Elisaveta Fedorovna tregoi shqetësim të veçantë për pelegrinët rusë që shkonin në Tokën e Shenjtë.
Me iniciativën e Elisaveta Feodorovna në Itali, në Bari, u ble një tokë e madhe, ku filloi ndërtimi i një kisha dhe një oborr.
Lajmi për fillimin e Luftës së Parë Botërore gjeti abatin e Manastirit Marta dhe Mary në manastirin e largët Seraphim-Alekseevsky të dioqezës Perm. Kur u kthye në Moskë, disa motra i kërkuan që t'i linte të shkonin në front. Pasi u konsultua me rrëfimtarin e manastirit, ajo dha pëlqimin e saj.
Kur ishte në spitale, ambasada e Manastirit Marfo-Mariinsky vizitoi të plagosurit. Si e krishterë, ajo tregoi mëshirë për ushtarët e armikut. Megjithatë, kjo shkaktoi trillime shpifëse dhe madje shprehje të hapura urrejtjeje ndaj saj, gjë që ishte shumë e vështirë për të dhe e detyroi të ndalonte së vizituari të burgosurit e plagosur. Për të gjetur paqen e mendjes, Elisaveta Fedorovna shkoi te pleqtë e Optinës për disa ditë.
Trillimet e egra për Manastirin Marfo-Mariinsky si një qendër e spiunazhit gjerman filluan të përhapen në të gjithë Moskën. Duke kuptuar që dështimet ushtarake nuk mund të ndikonin veçse në disponimin filistin, Elisaveta Fedorovna u përpoq të gjente një justifikim për njerëzit. "Ata janë të gjithë shumë të lodhur. Njerëzit janë fëmijë," tha ajo me butësi, "ata janë të pafajshëm në të tashmen. Ai është mashtruar nga armiqtë e Rusisë."
Një ditë në vjeshtë të vitit 1916, një turmë e zemëruar, e emocionuar nga thashethemet, u mblodh në portat e manastirit. "Poshtë gjermani! Hiq dorë nga spiuni!" – gurët fluturuan në dritare. Kur turma filloi të depërtonte në portat e manastirit, ata u hapën dhe ajo u shfaq para të gjithëve - krejtësisht e vetme! - Nëna Eprore. Ajo sugjeroi që të kontrolloheshin të gjitha ambientet, të siguroheshin që në manastir të mos kishte spiunë dhe të mos shqetësoheshin me zhurmë të sëmurët.
Trazirat katastrofike u intensifikuan në të gjithë vendin. E shqetësuar për familjen mbretërore, Elisaveta Fedorovna i tha Kryepeshkopit Anastasi (Gribanovsky) me një butësi të ndritur: "Kjo do t'i shërbejë pastrimit të tyre moral dhe do t'i afrojë ata me Zotin".
Propozimeve të përsëritura të diplomatëve të fuqive të huaja për t'u larguar nga Rusia në këtë kohë të trazuar dhe të rrezikshme, ajo iu përgjigj se megjithëse parashikonte fillimin e kohëve të tmerrshme, ajo do të ndante fatin e vendit që e kishte pritur, nuk do të linte motrat e manastirit dhe iu lut Zotit që t'i jepte forcë për të pirë kupën e vuajtjes.
Në ditën e tretë të Pashkëve të vitit 1918 (dita e kremtimit të ikonës Iveron të Nënës së Zotit), Shenjtëria e Tij Patriarku Tikhon vizitoi Manastirin Marta dhe Mary, ku shërbeu një lutje dhe më pas qëndroi deri në orën katër pasdite, duke biseduar me ambasadën, e cila po përjetonte një ankth shpirtëror të tmerrshëm.
Gjysmë ore pas largimit të Shenjtërisë së Tij Patriarkut, një makinë me një komisar dhe ushtarë të Ushtrisë së Kuqe u ngjit në manastir dhe Elisaveta Feodorovna u urdhërua të shkonte menjëherë me ta. Ajo u arrestua dhe u largua nga Moska.
Pasi mësoi për atë që kishte ndodhur, Shenjtëria e Tij Patriarku Tikhon u përpoq më kot të arrinte lirimin e Elizabeth Feodorovna.
Dy motra shkuan me ambasadën - shoqëruesja e qelisë Varvara Yakovleva dhe Ekaterina Yanysheva.
Në Perm, abesa e internuar dhe shoqëruesit e saj Varvara dhe Ekaterina u vendosën në një manastir, ku u trajtuan me simpati të sinqertë. Një ngushëllim i madh për ta ishte mundësia për të ndjekur shërbesat në kishën e manastirit.
Më 20 maj 1918, të burgosurit u sollën në Alapaevsk. Ata u vendosën në një shkollë në periferi të qytetit. Në fillim ata mund të shkonin në kishë, të punonin në kopsht, të ecnin në fushë, por nga 21 qershori e gjithë kjo u ndalua dhe kushtet e tyre të jetesës u përkeqësuan ndjeshëm.
Në të njëjtën kohë, Elisaveta Feodorovna u nda nga shokët e saj. Ata kishin frikë nga mundimi që Elisaveta Feodorovna do të duhej të duronte. Sidoqoftë, Varvara Yakovleva u përgjigj se ishte gati të nënshkruante me gjakun e saj: ajo dëshironte të ndante fatin e abatit. Meqë ishte më e madhe në moshë, ajo u kthye në Alapaevsk. Murgesha Varvara i qëndroi besnike nënës së saj deri në fund dhe bashkë me të shkoi vullnetarisht në vuajtje e në vdekje, duke përmbushur besëlidhjen e Krishtit: Dashuri më të madhe nuk ka askush se kjo, që dikush të japë jetën për miqtë e tij (Gjoni 15:13).
Më 5 korrik, kur Kisha Ortodokse feston kujtimin e Shën Sergjit të Radonezhit (dita e engjëllit të burrit të ndjerë të Elizabeth Feodorovna, Duka i Madh Sergei Alexandrovich), Elisaveta Feodorovna dhe murgesha Varvara Yakovleva u zgjuan natën dhe u morën përgjatë rrugës së fshatit Sinyachihak. Së bashku me ta, disa karroca mbanin anëtarë të familjes perandorake: Duka i Madh Sergei Mikhailovich me sekretarin e tij Fyodor Remez, djemtë e Dukës së Madhe Konstantin Konstantinovich John, Konstantin dhe Igor, si dhe Princin Vladimir Paley. Rreth 18 kilometra larg Alapaevsk, jo shumë larg rrugës, ishte një minierë e braktisur. Ekzekutuesit zgjodhën një nga boshtet e minierës, Nizhnyaya Selimskaya, për të realizuar planin e tyre brutal. Miniera ishte rreth gjashtëdhjetë metra e thellë, muret e saj me trungje ishin gjysmë të kalbura dhe kishte ujë poshtë.
Duke i rrahur viktimat e pafajshme me kondakë pushke, xhelatët filluan t'i hidhnin në minierë, duke i dënuar me një vdekje të ngadaltë, të tmerrshme. Këtë e pa një fshatar vendas që ndodhej pranë minierës.
E para që u fut në vrimën e hapur ishte Dukesha e Madhe Elizabeth. Duke bërë shenjën e kryqit, ajo u lut me zë të lartë: "Zot, fali ata, ata nuk e dinë se çfarë po bëjnë!" Pjesa tjetër e dëshmorëve, përveç Dukës së Madhe Sergei Mikhailovich, i cili luftoi me xhelatët dhe u qëllua në kokë, gjithashtu u shtynë të gjallë në minierë.
Kur i hodhën të gjithë poshtë, xhelatët filluan të hidhnin granata dore në minierë. Megjithatë, siç treguan gërmimet e mëvonshme, përveç Fjodor Remezit, pjesa tjetër e martirëve me sa duket vdiqën një vdekje të ngadaltë nga etja, plagët dhe uria.
Murgesha e Dukeshës së Madhe Elizabeth nuk ra në fund të boshtit, por në një parvaz të vendosur në një thellësi prej rreth 15 metrash. Gjatë gërmimeve, pranë saj, ata gjetën Princin John me një kokë të fashuar - martiri Elizabeth, vetë i plagosur rëndë, i bëri një fashë në errësirë nga apostulli i saj.
Një fshatar, një kalimtar, dëgjoi këngën kerubike të dëgjuar nga thellësia e minierës. E kënduan martirët e rinj.
Kur u zbulua trupi i dëshmorit, doli se gishtat e dorës së saj të djathtë ishin palosur për të bërë shenjën e kryqit. Gishtat e murgeshës Varvara dhe princit Gjon u palosën në të njëjtën mënyrë.
Një ikonë e Shpëtimtarit u gjet në gjoksin e Elizabeth Feodorovna. Në anën e pasme të ikonës ishte mbishkrimi "E Shtuna e Palmës, 13 Prill 1891". Kjo është data e kalimit të Dukeshës së Madhe Elizabeth Feodorovna në Ortodoksi. Ajo e kapi ikonën për vete me lutje gjatë orëve të tmerrshme të vdekjes.
Trupat e dëshmorëve u lanë, u veshën me rroba të bardha dhe u vendosën në arkivole prej druri. Mbrëmjen e 5 tetorit 1918 u mbajt një vigjilje mortore gjithë natën nga shumë klerikë. Të nesërmen u bë një procesion fetar nga Katedralja e Trinisë së Shenjtë deri në kishën e varrezave, ku u shërbye mesha përkujtimore. Të shoqëruar nga këndimi i "Zotit të Shenjtë..." arkivolet u futën në katedrale. Aty, pas liturgjisë mortore, u bë varrimi i dëshmorëve.
Në lidhje me afrimin e shkëputjeve të armatosura të Gardës së Kuqe, trupat e dëshmorëve u transportuan në Chita dhe u instaluan në manastirin Pokrovsky. Në manastir u hapën arkivolet. Trupi i murgeshës martire të Dukeshës së Madhe Elizabeth nuk u prek nga kalbja. Murgeshat lanë trupat e martirëve Dukeshës së Madhe Elizabeth dhe murgeshë Varvara dhe i veshën me rroba monastike. Në prill 1920, trupat e tyre u dërguan në Pekin.
Motra dhe vëllai i Elisaveta Feodorovna, pasi mësuan se ku ndodheshin eshtrat e të vdekurve, uruan që trupat e pa korruptuar të Dukeshës së Madhe Elisaveta dhe murgeshë Varvara të transportoheshin në Jerusalem dhe të varroseshin në Kishën e Shën Marisë Magdalenës, në shenjtërimin e së cilës Elisaveta Feodorovna ishte e pranishme. varri i kishës së Shën Maria Magdalenës.
Dukesha e Madhe dhe Martirja Elizabeth ecën nëpër tokën ruse si një vizion i ndritshëm dhe i bukur. Pasi braktisi pozicionin e saj të shkëlqyer, duke kapërcyer barrierat fetare dhe kombëtare, ajo, një protestante gjermane nga lindja dhe edukimi, pranoi Ortodoksinë, krijoi një manastir rus ortodoks, kreu shumë bëma të mëshirës dhe i dha fund jetës së saj tokësore me martirizim vullnetar, duke i qëndruar besnike detyrës së saj të krishterë deri në fund.
Aktualisht, reliket e martirëve të nderuar, Dukeshës së Madhe Elizabeth dhe murgeshë Varvara, qëndrojnë në kishën e Shën Maria Magdalenës në Jerusalem.
Me aktin e Këshillit të Shenjtëruar të Ipeshkvijve të Kishës Ortodokse Ruse në vitin 1992, martiri i nderuar Dukesha e Madhe Elizabeth dhe murgesha Varvara u kanonizuan si shenjtorë për nderim në të gjithë kishën.
Ata përkujtohen në ditën e martirizimit të tyre, 5 korrik, dhe në ditën e Këshillit të Dëshmorëve të Ri dhe Rrëfimtarëve të Rusisë (festimi i luajtshëm të dielën e fundit të janarit).
19. I nderuari Serafim i Sarovit
Murgu Serafim i Sarovit lindi në 19 korrik 1759 (sipas burimeve të tjera - 1754) në Kursk të lashtë, në familjen e shquar tregtare të Isidore dhe Agathia Moshnin. Në Pagëzimin e Shenjtë ai u emërua Prokhor për nder të apostullit të shtatëdhjetë dhe një nga shtatë dhjakët e parë të Kishës së Krishtit. Prindërit e tij, të cilët merreshin me ndërtimin e ndërtesave dhe tempujve prej guri, ishin njerëz të një jete të perëndishme, të dalluar nga virtyti dhe puna e palodhur. Pak para vdekjes së tij (1762), Isidor Moshnin filloi ndërtimin e një kisha madhështor për nder të ikonës Kazan të Nënës së Zotit dhe të Nderuarit
Sergius of Radonezh (që nga viti 1833 - Katedralja Kursk Sergius-Kazan). Ndërtimi i saj u përfundua nga nëna e Prokhor. Me shembullin e jetës së saj, ajo e rriti djalin e saj në devotshmëri të krishterë dhe gëzim të vazhdueshëm në Zot.
Mbrojtja e Zotit mbi Prokhor ishte e dukshme që në vitet e tij të hershme: Zoti e mbajti foshnjën të padëmtuar kur ai u pengua dhe ra nga kambanorja në ndërtim. Si i ri, Prokhor u çlirua mrekullisht nga një sëmundje e rëndë përmes lutjes përpara ikonës së mrekullueshme të Hyjlindëses së Shenjtë "Shenja": gjatë sëmundjes së tij, atij iu dha një vizion i Nënës së Zotit, e cila premtoi se së shpejti do ta vizitonte përsëri dhe do ta shëronte. Që atëherë, lavdërimi me lutje i Mbretëreshës së Qiellit u bë i vazhdueshëm për murgun. Pas sëmundjes së tij, Prokhor vazhdoi mësimin e tij me zell. Ai shpejt e përvetësoi shkrim-leximin e kishës, lexoi çdo ditë Shkrimet e Shenjta, libra shpirtërorë dhe edukues, ndërsa zbuloi një mendje të ndritur dhe kujtesë të qartë, duke u stolisur me butësi dhe përulësi.
Me kalimin e kohës, Prokhor-it filloi t'i mësohej biznesi tregtar, me të cilin merrej vëllai i tij Alexey. Kjo punë nuk e tërhoqi djalin dhe ai i kreu udhëzimet vetëm në bindje ndaj të moshuarve. Mbi të gjitha, Prokhor-it i pëlqente qëndrimi i vazhdueshëm në kishë, lutja e përzemërt dhe meditimi i pandërprerë mbi Zotin, duke preferuar vetminë dhe heshtjen në vend të zhurmës së botës. Dëshira e tij për jetën monastike u rrit. Nëna e devotshme nuk i rezistoi kësaj dhe e bekoi të birin me një kryq bakri, të cilin ai e mbante gjithmonë hapur në gjoks deri në vdekje.
Përpara se të bënte betimin monastik, Prokhor, së bashku me pesë bashkëmoshatarë, katër prej të cilëve, duke ndjekur shembullin e tij, i kushtuan jetën e tyre për t'i shërbyer Perëndisë, shkuan në Kiev për të adhuruar shenjtorët e shenjtë të Pechersk dhe për udhëzime nga pleqtë. Dositheusi, plak i vetmuar, i zgjuar, i cili punoi pranë Lavrës, 194 dhe u vizitua nga Prokhor, miratoi qëllimin e të riut për të pranuar monastizmin dhe tregoi në vetminë e Sarovit si vendin e shpëtimit dhe të bëmave të tij: "Eja, fëmijë i Perëndisë, dhe qëndro atje. Me Zotin do të jetë shpëtimi yt, shpëtimi yt i Zotit. Shpirti, Thesari i të gjitha gjërave të mira, do ta udhëheqë jetën tuaj në shenjtëri.”
Më 20 nëntor 1778, në prag të festës së hyrjes së Hyjlindëses së Shenjtë në Kishë, Prokhor mbërriti në manastirin e Sarovit, ku u prit me dashuri si rishtar nga rektori i tij, hieromonku i përulur dhe i përulur Pachomius, dhe iu dha për të mësuar hieromonkun e vjetër Jozef. Duke imituar pleqtë, Prokhor erdhi në kishë më herët se të tjerët, qëndroi i palëvizur, me sytë mbyllur, deri në fund të shërbimit dhe ishte i fundit që u largua, duke u penduar që një person nuk mund t'i shërbejë vazhdimisht, si Engjëjt, Zotit.
Ndërsa ishte në bindjen e tij në qeli, Prokhor kryente me përulësi punë të tjera monastike: në furrë buke, prosforë dhe zdrukthtari, ai ishte një orë alarmi dhe një sekston. Ai nuk qëndroi kurrë kot, por me punë të vazhdueshme u përpoq të mbrohej nga mërzia, duke e konsideruar atë një nga më të rrezikshmet - sepse ajo lind nga frikacakët, pakujdesia dhe fjalët e kota - tundimet për murgjit e rinj, të cilat shërohen me lutje, abstenim nga të folurit boshe, punë të realizueshme, leximin e fjalës së Zotit dhe durimin.
Duke ndjekur shembullin e disa murgjve të shkretëtirës, Prokhor, duke kërkuar bekime nga mentori i tij, në orët e tij të lira shkon në pyll për vetmi, lutjen e Jezusit dhe reflektimin shpirtëror. Asketizmi i tij tërhoqi vëmendjen e vëllezërve dhe fitoi dashurinë atërore të pleqve. Kështu, gjatë sëmundjes së rëndë të Prokhorit, ata ishin vazhdimisht me të, duke u kujdesur për shërimin e tij. Për gati tre vjet ai duroi me dorëheqje vuajtje të forta, duke refuzuar ndihmën mjekësore dhe duke iu përkushtuar tërësisht "Mjekut të vërtetë të shpirtrave dhe trupave - Zotit tonë Jezu Krisht dhe Nënës së Tij Më të Pastër". Kur gjendja e Prohorit u përkeqësua ndjeshëm, u mbajt një vigjilje gjithë natën dhe një Liturgji Hyjnore për shëndetin e tij. Pasi mori Misteret e Shenjta të Krishtit, së shpejti atij iu dha një vizion i mrekullueshëm i Hyjlindëses Më të Shenjtë. Duke vënë dorën mbi kokën e të sëmurit, ajo i dha shërim, duke u thënë apostujve Pjetër dhe Gjon Teologut që e shoqëruan: "Ky është nga brezi ynë".
Në vendin e shfaqjes së Virgjëreshës Më të Pastër, sipas Providencës së Zotit, u ndërtua një kishë spitalore. Prokhor mori mbi vete mbledhjen e donacioneve për ndërtimin e tij si një bindje të re. Ai gjithashtu bëri një fron nga druri selvi për një nga kapelat - murgjit Zosima dhe Savvaty të Solovetsky, mrekullibërës, në të cilin, në kujtim të mëshirës së madhe të Zotit ndaj tij, ai e bëri rregull marrjen e Mistereve të Shenjta të Krishtit deri në fund të ditëve të tij.
Më 18 gusht 1786, Hieromonk Pachomius, rektor i manastirit, Prokhor u shpall murg me emrin Seraphim 195, i cili shprehte aq mirë dashurinë e tij të zjarrtë për Zotin, dhe një vit më vonë ai u shugurua hierodeakon nga Peshkopi Victor i Vladimirit dhe Murom (1817); Për gjashtë vjet, ai kryente shërbime hyjnore çdo ditë, duke kaluar gjithë kohën i lirë nga bindjet monastike në kishë. Zoti e forcoi atë me vizione Qiellore: murgu vazhdimisht soditi engjëjt e shenjtë që shërbenin me vëllezërit dhe këndonin në kishë, dhe në Liturgjinë Hyjnore të enjten e Madhe ai pati privilegjin të shihte Zotin Jezu Krisht të rrethuar nga Fuqitë Eterike Qiellore. Ky vizion e intensifikoi zellin e asketit për vetminë: gjatë ditës ai punonte në manastir dhe në mbrëmje u tërhoq në pyll, ku në një qeli të shkretë natën iu përkushtua lutjes dhe soditjes së Zotit.
Më 2 shtator 1793, me kërkesë të pleqve, Murgu Serafim u shugurua hieromonk nga peshkopi Teofili i Tambovit dhe Penzës (Raev; 1811).
"Hiri që na është dhënë nga Kungimi," i tha ai priftit të komunitetit të Divejevo, At Vasily Sadovsky, "është aq i madh sa që sado i padenjë dhe sado mëkatar të jetë një person, nëse vetëm në vetëdijen e përulur të mëkatit të tij të plotë ai i afrohet Zotit, i cili na shëlbon të gjithëve, edhe nëse hiri i Krishtit mbulohet nga koka te këmbët, kështu do të mbulohet më shumë nga hiri i mëkatit. dhe më shumë ndriçohu, ndriçohu plotësisht dhe shpëto...” Kushdo që merr me nderim Misteret e Shenjta të Krishtit (dhe për të filluar Kungimin, sipas Shën Serafimit, “sa më shpesh, aq më mirë”), ai “do të jetë i shpëtuar, i begatë dhe jetëgjatë në vetë tokë”. Ndërsa udhëzonte të tjerët, vetë plaku e ndoqi këtë rregull pa ndryshim gjatë gjithë jetës së tij.
Viti 1794 u shënua nga një ngjarje e trishtuar për manastirin: rektori i shkretëtirës, Hieromonk Pachomius, vdiq, pasi kishte bërë kaq shumë për organizimin e tij. Me kërkesën e rektorit të ndjerë, Shën Serafimi merr përgjegjësinë për komunitetin e grave të Divejevës 196
dhe nuk i lë motrat e saj pa kujdes shpirtëror dhe mbështetje materiale.
Më 20 nëntor 1794, në përvjetorin e mbërritjes së tij në manastirin e Sarovit, murgu i kërkoi abatit, Hieromonk Isaia, një bekim për një vepër të re - duke jetuar në shkretëtirë - dhe u vendos në një pyll të dendur disa kilometra larg manastirit. Sipas zakonit të devotshëm, ai u jep emra vendeve të ndryshme rreth kasolles së tij prej druri në kujtim të ngjarjeve të jetës tokësore të Shpëtimtarit: Shpella e Betlehemit, qyteti i Jeruzalemit, lumi Jordan, përroi i Kidronit, Golgota...
Në "vetimin e largët", siç i pëlqente ta quante plaku i shenjtë shtëpinë e tij të izoluar, ai çdo ditë kryen rregullin e lutjes sipas rregullave strikte të manastireve të lashta të shkretëtirës, si dhe sipas ritit, të cilin ai vetë e përpiloi dhe njihet si "rregulli i qelisë së At Serafimit", shpesh duke bërë deri në një mijë harqe.
Me zell të vazhdueshëm, ai lexon libra patristikë dhe liturgjikë, Shkrimet e Shenjta dhe veçanërisht Ungjillin, me të cilin nuk u nda kurrë, duke lexuar të gjithë Dhiatën e Re gjatë javës (të hënën - Ungjilli i Mateut, të martën - Ungjilli i Markut, të mërkurën - Ungjilli i Lukës, të enjten - Ungjilli i Apolikut, të Shtunën - Ungjilli i Apolit, të Shtunën Letrat e Apostujve dhe Letrat e Apostullit Pal, të Dielën - Apokalipsi) dhe duke e quajtur atë "furnizimi i shpirtit" (d.m.th. ruajtja, shpëtimi nga çdo gjë e dëmshme), sipas udhëzimit të të cilit duhet të organizohet jeta e dikujt.
Gjatë orëve të punës, plaku pret dru në pyll, korr myshk në moçal, punon në kopshtin e bletëve dhe kultivon kopshtin e perimeve të ndërtuar pranë qelive, duke kënduar himne kishtare përmendësh.
Veshja e shenjtorit ishte e njëjta mantel prej liri të bardhë; Ai vishte gjithashtu një kamilavka dhe këpucë të vjetra, dhe në mot të keq, një rrobë të bërë me copa të zeza të trashë dhe një gjysmë mantel lëkure dhe çorape. Ai asnjëherë nuk veshi zinxhirë dhe këmisha flokësh për t'u zbehur, duke thënë: "Kush na ofendon me fjalë a me vepër, dhe nëse fyejmë sipas ungjillit, ja ku janë zinxhirët tanë, këtu është këmisha e flokëve".
Mënyra e jetesës së të moshuarit ishte jashtëzakonisht e ashpër. Edhe në ngrica të forta, qelia e tij nuk ngrohej. Ai flinte i ulur në dysheme me shpinë në mur, ose me një gur ose trungje nën kokë. Ai e bëri këtë "për hir të pasioneve vdekjeprurëse".
Duke siguruar ushqimin e tij, murgu mbajti një agjërim shumë të rreptë, duke ngrënë një herë në ditë kryesisht me perime dhe bukë bajate, rezerva të vogla të të cilave i ndante me zogjtë dhe kafshët e egra. Më shumë se një herë ata panë sesi plaku ushqeu nga duart e tij ariun e madh që i shërbente. Duke mos ngrënë ushqim të mërkurën dhe të premten dhe në javën e parë të Rrëshajëve të Madhe, Murgu Serafim përfundimisht refuzoi ndihmën e manastirit, intensifikoi abstenimin dhe agjërimin, duke ngrënë për rreth tre vjet vetëm barin 197, të cilin ai vetë e thau, duke u përgatitur për dimër.
Duke u përpjekur për heshtje, plaku u mbrojt nga vizitorët, por ai priti murgjit që donin vetminë me dashamirësi, pa refuzuar udhëzimet, por ai u përpoq të mos jepte një bekim për një vepër të tillë, duke ditur se çfarë tundimesh nga djalli duhet të durojë në vetmi.
Dhe në të vërtetë, armiku i racës njerëzore e detyroi Shën Serafimin me “luftë mendore” të braktiste bëmat e tij dhe të hiqte dorë nga shpëtimi i shpirtit të tij. Por me ndihmën e Zotit, duke u mbrojtur me lutje dhe shenjën e kryqit, plaku mundi tunduesin.
Duke u ngjitur nga forca në fuqi, asketi e intensifikoi punën e tij duke marrë përsipër një vepër të veçantë - ngritjen e shtyllave. Çdo mbrëmje në perëndim të diellit murgu ngjitej në një gur të madh graniti që shtrihej në pyll në gjysmë të rrugës nga manastiri deri në qelinë e tij dhe deri në agim, me duart e ngritura drejt qiellit, përsëriste lutjen e tagrambledhësit: "Zot, ki mëshirë për mua, një mëkatar". Me fillimin e mëngjesit, ai u kthye në qelinë e tij dhe në të, për të barazuar bëmat e natës me ato të ditës, qëndroi në një gur tjetër, të vogël të sjellë nga pylli dhe e la namazin vetëm për një pushim të shkurtër dhe forcimin e trupit me ushqim të pakët. Për një mijë ditë e netë, pavarësisht acarit, shiut, vapës dhe të ftohtit, ai vazhdoi këtë qëndrim lutës. Djalli i turpëruar, duke e gjetur veten të pafuqishëm për ta mposhtur shpirtërisht plakun, planifikoi ta vriste dhe dërgoi hajdutë të cilët, duke kërcënuar me dhunë, filluan t'i kërkonin para. Duke mos hasur në rezistencë, ata e rrahën brutalisht asketin, i thyen kokën dhe i thyen disa brinjë dhe më pas, pasi shkatërruan gjithçka në qeli dhe nuk gjetën asgjë përveç një ikone dhe disa patate, u larguan, të turpëruar për krimin e tyre.
Në mëngjes, murgu me vështirësi u nis për në manastir. Për tetë ditë ai vuajti nga dhimbje të padurueshme, duke refuzuar ndihmën e mjekëve të thirrur nga abati, duke ia lënë jetën vullnetit të Zotit dhe Nënës së Tij Më të Pastër. Dhe kur shpresa për shërim dukej se ishte zhdukur, Hyjlindja e Shenjtë iu shfaq plakut në një ëndërr delikate, i shoqëruar nga apostujt Pjetër dhe Gjon Teologu, dhe i dha shërim, duke shqiptuar fjalët: "Kjo është nga brezi im". Po atë ditë murgu u ngrit nga shtrati, por qëndroi në manastir edhe pesë muaj të tjerë derisa u shërua plotësisht. Plaku mbeti i përkulur përgjithmonë dhe ecte, i mbështetur në një sëpatë ose një shkop, por ai i fali shkelësit dhe kërkoi që të mos i ndëshkonin.
Duke u kthyer në "shkretëtirën e largët", Shën Serafimi nuk e ndryshoi mënyrën e mëparshme të jetesës. Pas vdekjes së abatit të tij dhe udhëheqësit të tij shpirtëror, Hieromonkut Isaia, ai bëri një betim heshtjeje, duke e krahasuar atë me kryqin, "mbi të cilin njeriu duhet të kryqëzohet me të gjitha pasionet dhe epshet e tij". Jeta e tij bëhet edhe më e fshehur nga ata që e rrethojnë: heshtin jo vetëm shkretëtirat, por heshtin edhe buzët e plakut, i cili ka hequr dorë nga të gjitha mendimet e kësaj bote. “Më së shumti, njeriu duhet stolisur me heshtje”, i pëlqente më vonë të përsëriste udhëzimet e Etërve të Kishës, “sepse nga heshtja kam parë shumë të shpëtuar, por me shumë fjalë, jo një... Heshtja është sakramenti i epokës së ardhshme”, që “e afron njeriun me Zotin dhe e bën atë, si të thuash, një instrument i kësaj bote është Engjëlli tokësor”. Murgu Serafim nuk dilte më për vizitorët dhe, nëse takonte dikë në pyll, binte me fytyrë dhe nuk ngrihej derisa kalimtari të largohej.
Për shkak të sëmundjes së këmbës, ai nuk mund të vizitonte më manastirin. I sillte ushqim një herë në javë nga një rishtar, të cilin i moshuari e takonte me krahët të mbështjellë kryq në gjoks dhe e lëshonte pa e parë e pa thënë asnjë fjalë. Vetëm ndonjëherë ai vendoste një copë bukë ose pak lakër në tabaka, duke i bërë të ditur se çfarë duhet të sillte të dielën e ardhshme. Murgu kaloi rreth tre vjet në heshtje.
Fryti i bekuar i jetës së tij asketike ishte fitimi i "qetësisë së shpirtit", të cilin ai e konsideroi si dhuratë të çmuar të Zotit, gjëja më e rëndësishme në jetën e të krishterëve. "Agjërimi, lutja, vigjilja dhe të gjitha veprat e tjera të krishtera," u tha murgu murgjve që iu drejtuan, "pavarësisht se sa të mirë janë ata në vetvete, qëllimi i jetës sonë të krishterë nuk është t'i bëjmë vetëm ato, megjithëse shërbejnë si mjet për ta arritur atë. Qëllimi i vërtetë i jetës sonë të krishterë është marrja e Frymës së Shenjtë të Zotit".
"Gëzimi im," mësoi plaku, "të lutem, fito një shpirt paqësor dhe atëherë mijëra shpirtra do të shpëtohen rreth teje".
I shqetësuar për mungesën e gjatë të plakut, igumeni i ri, Hegumen Nifont, dhe pleqtë e vëllezërve të shkretëtirës sugjeruan që Shën Serafimi ose të vinte në manastir të dielave për të marrë pjesë në shërbesat hyjnore dhe për të marrë kungimin e Mistereve të Shenjta të Krishtit, ose të kthehej fare në manastir. I madhi zgjodhi këtë të fundit, duke mos mundur të udhëtonte distanca të gjata. Por, pasi u vendos 15 vjet më vonë në qelinë e tij të mëparshme, ai vazhdoi veprën e heshtjes, duke mos shkuar askund dhe duke mos pritur askënd përveç shërbëtorit të spitalit dhe priftit që i solli Kungimin e Shenjtë. Jeta filloi në izolim përpara ikonës së Nënës së Zotit "Bushtësi", të cilën murgu me dashuri e quajti "Gëzimi i të gjitha gëzimeve". Arkivoli i lisit, i bërë nga duart e tij dhe i vendosur me kërkesën e tij në hyrje, i kujtoi atij orën e vdekjes.
Bërat e plakut në izolim janë të panjohura, por dihet se ishte atëherë që Murgu Serafim iu dha admirimi për vendbanimet Qiellore.
Duke kujtuar lumturinë që përjetoi gjatë kësaj kohe, plaku i shenjtë më pas e udhëzoi rishtarin si vijon: “Po ta dinit se çfarë ëmbëlsie e pret shpirtin e të drejtit në Parajsë, atëherë do të vendosnit në jetën tuaj të përkohshme të duroni pikëllimin, persekutimin dhe shpifjen me falënderim. këta krimba hëngrën mishin tonë gjatë gjithë jetës sonë të përkohshme, atëherë ne do të duhej të pajtoheshim me këtë me çdo dëshirë, në mënyrë që të mos humbasim gëzimin qiellor që Perëndia ka përgatitur për ata që e duan Atë. atëherë cila gjuhë tjetër njerëzore mund ta shpjegojë bukurinë e Fshatit Malor, në të cilin do të banojnë shpirtrat e të drejtëve?!
Është e pamundur t'ju tregoj për gëzimin dhe ëmbëlsinë qiellore që shijova atje.” Sipas fillestarit, në fund të bisedës, plaku u transformua aq shumë sa u bë sikur të mos ishte i kësaj bote, duke zbuluar me sytë e tij imazhin e një Engjulli tokësor dhe një njeriu Qiellor.
Pas pesë vjet izolimi, murgu, me një zbulesë të veçantë për të, hapi dyert e qelisë së tij për të gjithë ata që kërkonin udhëzim shpirtëror, por nuk e hoqi shpejt betimin e heshtjes. Duke i mësuar ata që erdhën vetëm me shembullin e të jetuarit në heshtje, ai filloi të përgatitej për t'u shërbyer njerëzve.
Më 25 nëntor 1825, Hyjlindja Më e Shenjtë, e shoqëruar nga shenjtorët Klementi i Romës dhe Pjetri i Aleksandrisë, iu shfaq Shën Serafimit në një vegim në ëndërr dhe e urdhëroi të dilte nga izolimi për të shëruar shpirtrat e dobët njerëzorë. Filloi ngjitja në nivelin më të lartë të arritjeve monastike - pleqësia. Në atë kohë, Murgu Serafim kishte fituar pastërtinë e shpirtit dhe iu dha dhurata e mprehtësisë dhe mrekullibërjes nga Zoti. Ai shihte njëlloj të kaluarën dhe parashikonte të ardhmen dhe jepte këshilla të mbushura me frymën e urtësisë dhe mirësisë.
Në pyetjen e bashkëbiseduesit se si ai, edhe pa dëgjuar nevojat e endacakit, të shohë zemrën e tij, plaku tha: "Sikurse farkëtoj hekurin, kështu ia kam dorëzuar veten dhe vullnetin tim Zotit Zot: si të dojë Ai, ashtu veproj; nuk kam vullnetin tim, por atë që do Zoti, këtë e përcjell". "Zemra e njeriut është e hapur për një Zot, dhe një Zot është Njohësi i Zemrës... Dhe unë, Serafimi mëkatar, e konsideroj mendimin e parë që shfaqet në shpirtin tim si një tregues të Zotit dhe flas, duke mos ditur se çfarë ka në shpirtin e bashkëbiseduesit tim, por vetëm besoj se kështu më tregohet vullneti i Zotit për të mirën e tij."
Nëpërmjet lutjes së murgut, shumë u shëruan, sëmundjet e rënda të të cilëve nuk ishin të përshtatshme për shërimin tokësor. Personi i parë mbi të cilin u shfaq fuqia e tij e mrekullueshme ishte Mikhail Vasilyevich Manturov, një pronar tokash në Nizhny Novgorod, i cili u detyrua të linte shërbimin ushtarak për shkak të një sëmundjeje të pashërueshme. Kujtimet e dëshmitarëve okularë ruanin detajet e kësaj ngjarjeje, e cila ndodhi në qelinë e të moshuarit dy vjet para lirimit të tij nga izolimi. Pasi mori garanci të sinqerta dhe të zjarrta nga Manturov për besim të pakushtëzuar në Zot, murgu iu drejtua atij me fjalët: "Gëzimi im! Nëse beson kështu, atëherë beso gjithashtu se për një besimtar gjithçka është e mundur nga Zoti. Prandaj, beso se Zoti do t'ju shërojë gjithashtu. Dhe unë, Serafimi i gjorë, do të lutem". Duke e nënkuptuar të sëmurin me vaj, plaku i shenjtë tha: "Sipas hirit që më dha Zoti, unë ju shëroj i pari". Menjëherë duke u shëruar, Manturov u hodh me kënaqësi në këmbët e asketit, por u ngrit menjëherë nga murgu, i cili i tha me ashpërsi: "A është punë e Serafimit të vrasë dhe të jetojë, të zbresë në ferr dhe të ringjallet?
Kjo është vepra e Zotit të Vetëm, i Cili bën vullnetin e atyre që i frikësohen Atij dhe dëgjon lutjen e tyre. Falënderoni Zotin e Plotfuqishëm dhe Nënën e Tij Më të Pastër!”
Në shenjë mirënjohjeje për mëshirën e Zotit, "Mishenka", siç i pëlqente ta quante murgu, mori mbi vete veprën e varfërisë vullnetare dhe ia kushtoi tërë jetën organizimit të manastirit të grave të Diveyevo, duke përmbushur urdhrat e biznesit të plakut.
Midis atyre që u ngritën nga shtretërit e tyre të sëmurë, "shërbëtori" i shenjtorit ishte pronari i tokës Simbirsk Nikolai Aleksandrovich Motovilov, i cili gjatë gjithë kohës në vijim ishte nën drejtimin e plakut dhe, në komunikim me të, shkroi mësimet e tij të mrekullueshme për qëllimin e jetës së krishterë.
Duke lënë vendstrehimin, asketi, sipas zakonit, filloi të tërhiqej në "vetimin e tij të afërt", të ndërtuar jo shumë larg manastirit, në pyll, pranë burimit "teologjik", uji i të cilit, me lutjen e tij, filloi të kryente shërime të mrekullueshme. Duke kaluar ditën këtu në punë shpirtërore dhe fizike, plaku u kthye në manastir në mbrëmje. Në të njëjtën kohë, ai ecte, duke u mbështetur në një shkop, duke mbajtur një kapëse në dorë dhe pas shpatullave një çantë të mbushur me rërë dhe gurë, në krye të së cilës qëndronte gjithmonë Ungjilli. Kur e pyetën pse mbante një barrë të tillë, plaku u përgjigj me përulësi me fjalët e Shën Efraimit Sirian: “Po e mundoj atë që më mundon”.
Nga e gjithë Rusia njerëzit nxituan në manastirin e Sarovit, duke dashur të merrnin një bekim nga shenjtori i Zotit. Nga mëngjesi i hershëm deri në mbrëmje vonë, dera e qelisë së tij në "vetminë afër" ishte e hapur për të gjithë dhe zemra e murgut nuk e dinte dallimin mes tyre. Ai nuk ishte i ngarkuar nga numri i vizitorëve apo gjendja e tyre shpirtërore. Plaku i trajtoi të gjithë me dashuri, duke parë tek ai shëmbëlltyrën e Zotit, duke i përshëndetur të gjithë me një përkulje në tokë, një puthje dhe urimin e pandryshueshëm të Pashkëve: "Gëzimi im, Krishti u ringjall!"
Për të gjithë ai kishte një fjalë të veçantë që ngrohte zemrën, hiqte peshoren nga sytë, ndriçonte mendjen, bënte përshtypjen më të thellë edhe tek ata pakbesimtarët, duke i kthyer në rrugën e pendimit shpëtimtar.
Gjatë viteve të fundit të jetës së tij, Murgu Serafim vazhdimisht kujdesej për komunitetin e vajzave Melnichnaya. I ndërtuar me urdhër të Hyjlindëses së Shenjtë në Divejevo, ky manastir ishte Fati i katërt i Mbretëreshës së Qiellit në tokë, një vend i kujdesit të saj parësor të hirshëm. Sipas dëshmisë së plakut, vetë Nëna e Perëndisë ecte rreth kësaj toke, duke i dhënë atij një premtim se do të ishte Nëna e saj e përhershme. Më pas, rreth komunitetit u hodh një hendek, i cili u nis nga revendi. "Kjo brazdë," tha ai, "është grumbujt e Nënës së Zotit. Këtu eci rreth saj vetë Mbretëresha e Qiellit. Kjo brazdë është lart në parajsë. Dhe kur të vijë Antikrishti, ai do të kalojë kudo, por nuk do të kërcejë mbi këtë hendek."
Megjithë vitet e tij të avancuara, plaku punoi me zell në ndërtimin e ndërtesave të para të manastirit - një mulli, qelitë dhe Kishën e Lindjes së Krishtit, duke korrur lëndë drusore për këtë, të blerë me donacione nga vizitorët e tij. Ai hartoi edhe rregullat e manastirit, të cilat i rritën motrat në frymën e dashurisë, bindjes dhe arritjes së vazhdueshme. Duke duruar shpifjet dhe fyerjet për kujdesin e tij atëror ndaj jetimëve të Divejevës, plaku iu përgjigj murgjve që dënuan veprat e tij në këtë mënyrë: "Unë rrëfej dhe i dëshmoj Zotit se nuk vendosa asnjë guralec me ta me vullnetin tim të lirë, nuk u thashë atyre as edhe një fjalë të vetme timen dhe nuk pranova me vullnetin tim, me kërkesën time të Mbretëreshës kundër tyre". Kronika e Manastirit Seraphim-Diveyevo përmban profecitë e murgut për fatin e manastirit, dhe të gjitha ato ishin të destinuara të realizoheshin.
Në vitet e tij të rënies, Murgu Serafim u nderua me një vizitë tjetër, të dymbëdhjetën dhe të fundit gjatë jetës së tij, vizitën e Hyjlindëses Më të Shenjtë, e cila pasoi më 25 mars 1832, në festën e Shpalljes së saj dhe ishte, si të thuash, një tregues i vdekjes së tij të bekuar: pasi i dha plakut një premtim për vendosjen e ndihmës dhe ndërmjetësimit në tokë, Në manastir, Mbretëresha e Qiellit tha: "Së shpejti, i dashuri im, do të jesh me Ne".
Pasi mori një zbulesë për vdekjen e tij të afërt, murgu filloi të përgatitej me zell për të. Forca e plakut po dobësohej dukshëm; ai nuk mund të shkonte çdo ditë në vetminë e tij, si më parë, dhe të priste vizitorë të shumtë. "Nuk do t'ju shohim më," u tha ai fëmijëve të tij shpirtërorë. - Jeta po më shkurtohet; në shpirt më duket se kam lindur tani, por në trup gjithçka është e vdekur.” Ai kërkoi vetminë, duke u zhytur në mendime të trishtuara për një kohë të gjatë për papërsosmërinë e jetës tokësore, duke u ulur në arkivolin e përgatitur në rast të vdekjes së tij. Por edhe në këto ditë, duke u përgatitur me shpirt për t'u shpërngulur në banesat Qiellore, plaku nuk pushoi së kujdesuri për shpëtimin e shpirtrave njerëzorë, duke u bërë thirrje barinjve kudo që të mbillnin fjalën e Perëndisë që u mësoi atyre: "Ky në tokën e mirë, ky në rërë, ky në gur, ky gjatë rrugës, ky dhe midis horrave; gjithçka do të vegjetojë diku dhe do të rritet dhe do të japë fryte, edhe pse jo shpejt.”
Në prag të ditës së vdekjes së tij, Murgu Serafim erdhi, sipas zakonit, në spitalin e tij të dashur Kishës Zosimo-Savatievskaya për Liturgjinë Hyjnore, mori pjesë në Misteret e Shenjta të Krishtit, u përkul për tokë para imazheve të Zotit Jezu Krisht dhe Nënës së Zotit, u vendosi qirinj të gjitha ikonave, i fali, i fali dhe i nderoi. të gjithë dhe thanë: "Shpëtoni veten, mos u humbni, rrini zgjuar, sot po na përgatiten kurora."
Disa herë atë ditë ai iu afrua vendit pranë katedrales që kishte zgjedhur për varrimin e tij dhe u lut atje për një kohë të gjatë. Në mbrëmje, këngët e Pashkëve u dëgjuan nga qelia e tij, dhe në mëngjesin e 2 janarit 1833, Plaku Hieromonk Serafim u gjet i gjunjëzuar, me duart e palosur kryq në gjoks, përpara ikonës së Nënës së Zotit "Butësia": shpirti i tij i pastër u dërgua në Fronin e Zotit Alm.
Trupi i plakut të ndjerë u vendos në një arkivol lisi të bërë nga duart e tij dhe u varros në anën e djathtë, jugore të altarit të Katedrales së Supozimit.
Për shtatëdhjetë vjet që nga vdekja e plakut At Serafim, shumë njerëz, me besim në ndërmjetësimin e tij para Zotit, erdhën te varri i asketit, duke gjetur këtu ngushëllim në dhimbjet e tyre dhe lehtësim në vuajtje. Pritshmëria për lavdërim dhe besim në këtë ishte aq e fortë midis njerëzve sa shumë kohë përpara kanonizimit të tij, u përgatitën frone për nder të Çudibërësit të Sarovit, u krijua një biografi dhe një imazh i kishës. Populli besimtar pa tek Plaku Serafim tiparet më të dashura dhe më të fshehura të asketit të Orthodhoksisë, duke e vendosur përgjithmonë si Atin Shpirtëror të Tokës Ruse në të njëjtin nivel me një tjetër libër vajtimi dhe lutjeje për ne, Abati i Tokës Ruse - Shën Sergji i Radonezhit.
Më 26 janar 1903, me vendim të Sinodit të Shenjtë, Plaku Hieromonk Serafim u lavdërua si shenjtor. Më 19 korrik, ditëlindja e shenjtorit, me triumf të madh, në praninë e familjes mbretërore dhe para një turme të madhe njerëzish, u bë zbulimi i relikteve të tij të ndershme dhe shumëshëruese. Plaku i shenjtë e parashikoi këtë ngjarje, si dhe fatin e Rusisë, duke e paralajmëruar për sprovat e vështira dhe përndjekjen e popullit ortodoks: "Çfarë gëzimi do të kemi ne (në Sarov)! Në mes të verës ata do të këndojnë Pashkët! Dhe njerëzit, njerëzit - nga të gjitha anët! - Dhe, pas një pauze të shkurtër, ai shtoi: - Por kjo gëzim nuk do të ndodhë shumë... ka ndodhur që nga fillimi i botës! Nga këto fjalë i rrodhën lot nga sytë.
Pavarësisht se pas revolucionit manastiret e Sarovit dhe Divejevo u mbyllën dhe reliket e Shën Serafimit u zhdukën, ortodoksët jetuan me shpresën se herët a vonë faltorja e paçmuar do të gjendej përsëri. Dhe Zoti na ka nderuar me këtë gëzim shpirtëror.
Më 11 janar 1991, në qytetin në Neva, pas shumë vitesh fshehjeje, reliket e ndershme të Shën Serafimit u rizbuluan dhe iu transferuan Shenjtërisë së Tij Patriarkut Aleksi II të Moskës dhe Gjithë Rusisë. Më 7 shkurt, ata u transferuan solemnisht në Moskë, në Katedralen Patriarkale të Epifanisë, për adhurimin e besimtarëve, dhe më 23 korrik, në një procesion të kryqit, ata u dërguan në Manastirin e Trinitetit Seraphim-Diveevsky në vendin e veprave tokësore të plakut.
Nderimi i asketit Sarov është i veçantë në mesin e njerëzve besimtarë. Si në jetë ashtu edhe në ndërmjetësimin e lutjes ai është afër shpirtit të një personi ortodoks, duke qenë në mënyrë të padukshme me të në vuajtjet, sprovat dhe shpresat e tij. Prandaj, në të gjithë Rusinë, si në kisha ashtu edhe në shtëpi, ka ikonat e tij të shenjta.
Shën Serafimi nderohet si nga kishat ortodokse ashtu edhe nga të krishterët joortodoksë. Në një numër vendesh, emri i Mrekullisë së Sarovit është i lidhur pazgjidhshmërisht me idetë jo vetëm për monastizmin ortodoks rus dhe pasurinë e tij morale, por edhe për tiparet karakteristike të spiritualitetit ortodoks në përgjithësi.
Trashëgimia e tij, ky burim i pashtershëm urtësie, studiohet dhe jeta e tij botohet në Greqi, Francë, Austri, Belgjikë, SHBA dhe vende të tjera. Parashikimi i plakut dhënë N.A. Motovilov po përmbushet: "Zoti do t'ju ndihmojë ta mbani përgjithmonë këtë (mësimin për Frymën e Shenjtë) në kujtesën tuaj ... veçanërisht pasi nuk ju është dhënë vetëm juve ta kuptoni këtë, por përmes jush për të gjithë botën."
Ati ynë i nderuar dhe zotdhënës Serafimi i Sarovit, mrekullibërës i gjithë Rusisë, një njeri i zellshëm lutjesh dhe ndërmjetësues përpara Zotit për të gjithë të pafavorizuarit dhe ata që kanë nevojë për ndihmë.
Fjalët e thëna nga plaku pak para vdekjes na drejtohen neve dhe pasardhësve tanë: "Kur të jem unë, do të vish në varrin tim! Si të të përshtatet koha, shko dhe sa më shpesh aq më mirë. Çdo gjë që është në shpirtin tënd, çfarëdo që të ndodhë me ty, eja tek unë dhe sill gjithë pikëllimin tënd me vete në varrin tim! Gjithçka struke, sikur të ishte e pikëlluar dhe do të dëgjoj të gjitha. do të qetësohet dhe do të vdesë, siç i ke thënë gjithmonë të gjallëve, kështu është për ty dhe do të jem përgjithmonë!
Kujtimi i Murgut Serafim të Sarovit festohet dy herë në vit: më 2 janar - pushimi (1833) dhe zbulimi i dytë i relikteve (1991) dhe më 19 korrik - zbulimi i relikteve (1903).
27. I nderuari Herman i Alaskës
Murgu Herman lindi në Serpukhov në një familje tregtare të devotshme rreth vitit 1758. Që në moshë të re, Hermani i ri kishte një zell të madh për devotshmëri dhe në moshën gjashtëmbëdhjetë vjeç u bë murg. Fillimisht ai hyri në vetminë Trinity-Sergius në afërsi të Shën Petersburgut. Pasi jetoi në Hermitacionin Sergius për pesë ose gjashtë vjet, ai u transferua në Manastirin Valaam.
Me gjithë shpirt ra në dashuri me manastirin madhështor të Valaamit; ra në dashuri me abatin e saj të paharruar, plakun e madh Nazarius dhe të gjithë vëllezërit. Në Valaam, At Herman iu nënshtrua bindjeve të ndryshme. Pasi kishte përjetuar xhelozinë e tij në punët e komunitetit, plaku i mençur At Nazarius më vonë e liroi të jetonte në shkretëtirë. Kjo shkretëtirë ndodhej në një pyll të dendur, një milje e gjysmë larg manastirit. Bërat e shenjtorit në Valaam zgjatën pesëmbëdhjetë vjet.
Kjo ishte koha e zgjerimit të kufijve të Rusisë në veri: Ishujt Aleutian u zbuluan nga aktivitetet e industrialistëve rusë. Me zbulimin e ishujve, u zbulua nevoja për të ndriçuar banorët e tyre me dritën e Ungjillit. Për këtë vepër të shenjtë, me bekimin e Sinodit të Shenjtë, Hirësia e Tij Mitropoliti Gabriel e udhëzoi Plakun Nazar që të zgjidhte njerëz të aftë nga vëllezërit e Valamit. U zgjodhën dhjetë veta, përfshirë At Hermanin.
Në 1793, Misioni Shpirtëror, i formuar për të predikuar krishterimin dhe për të pagëzuar paganët - banorë të Alaskës dhe ishujve ngjitur, u nis nga Shën Petersburg në ishullin Kodiak dhe mbërriti në destinacionin e tyre në 1794.
Me zellin e shenjtë të predikuesve, drita e predikimit të Ungjillit u përhap shpejt midis bijve të rinj të Rusisë: disa mijëra paganë pranuan krishterimin; u krijua një shkollë për edukimin e fëmijëve të sapopagëzuar dhe një kishë u ndërtua në vendin e banimit të misionarëve.
Zoti e bekoi murgun Herman që të punonte në Botën e Re më gjatë se të tjerët. Nën drejtimin e kreut, Arkimandrit Joasaph (Bolotov), Misioni arriti sukses të madh. Në 1794, u shenjtërua kisha e parë ortodokse e Ngjalljes së Krishtit në ishullin Kodiak. Në 1799, Arkimandriti Joasaph në Irkutsk u shugurua peshkop i Kodiak. Duke u kthyer nga Irkutsk, Hirësia e Tij Joasaph dhe shokët e tij vdiqën gjatë një stuhie në oqean. Plaku Herman në fakt filloi të shërbente si kreu i Misionit Kodiak. Ata donin ta shuguronin si hieromonk dhe ta nderonin me gradën e arkimandritit me një emërim të mëvonshëm në Pekin, por murgu refuzoi gradimin dhe qëndroi deri në fund të ditëve të tij si murg i thjeshtë, duke kryer veprën e madhe të pleqësisë. Murgu Herman ishte me të vërtetë një bari i mirë dhe mbrojti banorët e Kodiak nga tirania e kolonistëve dhe sipërmarrësve. Misionarët ortodoksë erdhën te banorët e Alaskës dhe ishujve të saj duke predikuar dashuri dhe paqe dhe i trajtuan banorët që vinin tek ata si vëllezër.
At Herman fillimisht jetoi pranë kishës së Misionit në Kodiak dhe më vonë u zhvendos në ishullin e afërt të Bredhit, të cilin e quajti "New Valaam". Bashkëkohësit e tij ishin dëshmitarë të vazhdueshëm të punës asketike të At Hermanit, kujdesit të tij për të sëmurët gjatë epidemive katastrofike dhe ndërmjetësimit të tij të patrembur për ata që i nënshtroheshin dhunës. Bërat e plakut dhe lutjet e qelisë mbetën pothuajse të panjohura për botën, por drita e jetës së tij plot hir, plot vetëmohim dhe moslakmi, nuk mund të fshihej nga ata që e rrethonin. Biseda e plakut bëri një përshtypje të pashlyeshme te ata që e dëgjonin. Bashkëbiseduesit e tij u goditën veçanërisht nga qartësia e mendimeve të tij, qartësia dhe thellësia e gjykimeve të tij.
Se si At Herman i shikonte banorët vendas të Amerikës, si e kuptonte qëndrimin e tij ndaj tyre dhe si i simpatizonte nevojat e tyre, ai vetë shprehet në një nga letrat e tij drejtuar sundimtarit të kolonisë: "Atdheut tonë të dashur", shkroi ai, "krijuesi dukej se denjoi t'i jepte një foshnje të porsalindur; ky rajon, i cili ende nuk ka as fuqinë e tij, por jo vetëm për shkak të fuqisë, por jo vetëm për shkak të dijes, nuk kërkon as fuqinë e tij, por jo vetëm për dijen. për hir të foshnjërisë, ai ende nuk ka aftësinë t'i bëjë dikujt kërkesën e tij për këtë dhe sesi varësia e së mirës së këtij populli nga Providenca Qiellore, e panjohur deri në njëfarë kohe, u dha në duart e autoriteteve ruse të vendosura këtu, të cilët tani ia kanë besuar veten pushtetit tuaj, për këtë arsye unë, shërbëtori më i ulët i popullit tim, ndaj jush. lutje me lot gjaku Bëhu babai dhe mbrojtësi ynë.
Natyrisht, ne nuk e njohim elokuencën; por me memece, në gjuhën e një foshnjeje, themi: "Fshi lotët e jetimëve të pambrojtur, ftoh zemrat e shkrira me nxehtësinë e trishtimit, le të kuptojmë se çfarë do të thotë gëzim!"
Ashtu si e ndjente i madhi, ashtu veproi. Ai i ndihmonte ata që kishin nevojë me çdo mënyrë që mundi dhe shpesh e vizitonin Aleutët dhe fëmijët e tyre. Kush kërkonte këshilla, kush ankohej për shtypje, kush kërkonte mbrojtje, kush kërkonte ndihmë - të gjithë morën kënaqësi të mundshme nga plaku. Dashuria e At Hermanit për Aleutët arriti pikën e vetëmohimit.
Një herë, në një anije nga Shtetet e Bashkuara, një sëmundje infektive e përhapur u soll në ishullin Sitkha, dhe prej andej në ishullin Kodiak. Shkalla e vdekshmërisë ishte aq e lartë sa për tre ditë nuk kishte njeri që t'i hapte varret dhe trupat qëndronin të pavarrosur. Gjatë gjithë kësaj sëmundjeje të tmerrshme, e cila zgjati, me dobësim gradual, për një muaj të tërë, murgu, duke mos e kursyer veten, i vizitonte pa u lodhur të sëmurët, i këshillonte që të duronin, të luteshin, të pendoheshin ose t'i përgatitnin për vdekje.
Plaku u përpoq veçanërisht për suksesin moral të Aleutëve. Për këtë qëllim ngritën një shkollë për jetimët; ai vetë u mësoi atyre Ligjin e Perëndisë dhe të kënduarit në kishë. Për të njëjtin qëllim, në kapelën pranë qelisë së tij, të dielave dhe festave, ai mblidhte Aleutët për lutje. Këtu dishepulli i tij lexoi lutje të ndryshme për ta, dhe vetë plaku lexoi Apostullin, Ungjillin dhe i mësoi me gojë. Ishte aq e këndshme ta dëgjoje, saqë Aleutët që po flisnin me të, tërhiqeshin nga fjalët e tij dhe shpeshherë me ngurrim e linin atë vetëm në perëndim të diellit.
Murgut Herman iu dhanë shumë dhurata të mbinatyrshme nga Zoti.
Një herë At Herman konvertoi një kapiten deti nga besimi luteran në ortodoksë. Ky njeri ishte shumë i arsimuar; përveç shumë shkencave, ai dinte gjuhë, por nuk mundi t'u rezistonte bindjeve dhe dëshmive të At Hermanit dhe u bashkua me Kishën Ortodokse. Kur po largohej nga Amerika, i moshuari i tha në ndarje: "Shiko, nëse Zoti të merr gruan nga ty, atëherë nuk do të martohesh me një grua gjermane; nëse martohesh me një grua gjermane, ajo me siguri do të dëmtojë ortodoksinë tënde". Kapiteni dha fjalën, por nuk e përmbushi. Paralajmërimi i plakut doli të ishte profetik. Disa vjet më vonë, gruaja e kapitenit në fakt vdiq dhe ai u martua me një grua gjermane; Ai ndoshta e braktisi ose e dobësoi besimin e tij dhe vdiq papritur pa u penduar.
Me dashuri të butë, pavarësisht nga fytyrat e tyre, ai denoncoi shumë nga jetët e tyre të dehura, sjelljet e padenjë dhe shtypjen e Aleutëve. Keqësia e zbuluar u armatos kundër tij, i shkaktoi gjithfarë telashe dhe e shpif, duke e akuzuar plakun e nderuar për indinjatën e Aleutëve kundër autoriteteve.
“Autoritetet” janë dërguar për inspektime dhe hetime. Një ditë, shërbëtorët kontrolluan qelinë e At Hermanit, duke pritur të gjenin një pasuri të madhe mbi të. Kur nuk gjetën asgjë me vlerë, njëri prej tyre filloi t'i nxjerrë dërrasat e dyshemesë me sëpatë. Miku im, - i tha At Hermani, - kot e more sëpatën; kjo armë do të të marrë jetën! Pas ca kohësh, njerëzit u duheshin në një fortesë të largët dhe shërbëtorët rusë u dërguan atje nga Kodiak, duke përfshirë edhe këtë njeri; dhe aty vendasit i prenë me sëpatë kokën e përgjumur.
Një ditë pati një përmbytje në ishullin Spruce. Banorët vrapuan te plaku të trembur; pastaj mori ikonën e Nënës së Zotit në breg të rërës dhe filloi të lutej. Në fund të lutjes, duke iu kthyer të pranishmëve, ai tha: “Mos kini frikë, uji nuk do të rrjedhë më larg se ky vend ku qëndron ikona e shenjtë”. Fjala e plakut u realizua. I moshuari premtoi të njëjtën ndihmë për të ardhmen.
Baroni F.P. Wrangel, me kërkesë të plakut, i shkroi një letër nën diktimin e tij një mitropoliti. Kur letra mbaroi dhe lexoi, plaku e uroi baronin për gradën e admiralit. Baroni u mahnit; Ky ishte një lajm për të, i cili vërtet u konfirmua vetëm shumë kohë më vonë kur u nis për në Shën Petersburg.
"Më vjen keq për ty, i dashur kumbar," i tha babai gjerman sundimtarit të kolonisë, "ndryshimi do të jetë i pakëndshëm për ty!" Dy vjet më vonë, kur sundimtari u lirua nga pozicioni i tij, ai u dërgua i lidhur në ishullin Sith.
Një ditë pylli në ishullin Spruce mori flakë. Ndërsa me dishepullin e tij Ignatius në pyllin, plaku hoqi një vijë në tokë dhe tha: "Qetësohuni, zjarri nuk do ta kalojë këtë vijë!" Të nesërmen, zjarri arriti në vijë me presion të fortë, por, pasi vrapoi përgjatë tij, u ndal pa prekur pyllin e dendur që ishte përtej vijës.
Plaku thoshte shpesh se Amerika do të kishte peshkopin e saj, ndërsa askush nuk mendonte për këtë dhe nuk kishte shpresë që Amerika të kishte kryepastorin e saj, por profecia e tij u realizua në kohën e duhur.
Pak para vdekjes së tij, Plaku Herman humbi shikimin, por ruajti qartësinë e plotë të mendjes dhe kujtesën e mahnitshme.
Ai u parashikoi fëmijëve të tij shpirtërorë kohën e vdekjes dhe rrethanat e varrimit të tij. Pasi urdhëroi ndezjen e qirinjve para ikonave, plaku pushoi i lumtur duke lexuar Veprat e Apostujve të Shenjtë. Vdekja e tij pasoi në vitin e 81-të të jetës së tij, më 13 dhjetor 1837. Mbi varrin e Shën Hermanit u vendos një kryq i thjeshtë prej druri dhe më pas u ndërtua një kishë prej druri, i shenjtëruar në emër të Shën Sergjit dhe Hermanit të Valaamit, mrekullibërës.
Në vitet 60 të shekullit të 19-të në Rusi dihej tashmë për nderimin lokal të Shën Hermanit në Kodiak. Në vitin 1867, një nga peshkopët e Alaskës shkroi një shënim për jetën dhe mrekullitë e tij. Shërimet nëpërmjet lutjes së Plakut Herman u regjistruan gjatë një periudhe të gjatë (nga koha e jetës së tij deri në vitin 1970). Për herë të parë informacione për jetën e Shën Hermanit u botuan në Manastirin Valaam në vitin 1894. Në vitin 1927 arkimandriti rus Gerasim (Schmalts) mbërriti në ishullin Elovy dhe qëndroi atje deri në ditët e fundit të jetës së tij. Në vitin 1952, u përpilua një jetë dhe akathist i Shën Hermanit. Në vitin 1969, Arkimandriti Gerasim zbuloi reliket e shenjta të Shën Hermanit dhe i vendosi në një kishëz të vogël të ndërtuar posaçërisht.
Më 9 gusht 1970, në ditën e përkujtimit të dëshmorit të madh dhe shëruesit Panteleimon, në ishullin Kodiak u krye lavdërimi i Plakut Herman, jeta dhe veprat e të cilit i përkasin faqeve të lavdishme të historisë së Misionit Ortodoks Rus në Amerikën e Veriut.
Me përcaktimin e Sinodit të Shenjtë të Kishës Ortodokse Ruse më 1 dhjetor 1970, emri i Shën Hermanit të Alaskës u përfshi në librin e muajit. Kujtimi i tij festohet më 27 korrik.
28. Shën Pitirimi, peshkopi i Tambovit
Shën Pitirimi, peshkopi i Tambovit, në botë Prokopi, lindi më 27 shkurt 1645 (ose 1644) në qytetin Vyazma të provincës Smolensk. Prindërit e tij ishin të krishterë të devotshëm dhe rrënjosën dashurinë për Zotin dhe Kishën e Shenjtë tek fëmijët e tyre. Ata i mësuan Prokopit të nderonte me nderim ikonat e shenjta dhe të ruante ritualet dhe traditat ortodokse. Pasi kishte studiuar shkrim e këndim, Prokopi u dashurua veçanërisht me leximin e Fjalës së Zotit dhe jetën e etërve të shenjtë dhe asketëve të Kishës së Krishtit. Kjo kontribuoi në formimin e imazhit shpirtëror të shenjtorit të ardhshëm. Djali i befasoi ata që e rrethonin me punën e tij të palodhur, njohuritë e gjera dhe pjekurinë e gjykimit. Vizitat e shpeshta në kishë krijuan tek ai një dashuri për adhurimin dhe këndimin e kishës. I talentuar me një perceptim të hollë artistik, Prokopi ishte një këngëtar i aftë dhe gjithashtu një piktor. Më vonë, ai pikturoi kopje të ikonave të mrekullueshme të Smolensk, të nderuara në Vyazma. Prokopi i respektonte rreptësisht agjërimet, i pëlqente të lutej dhe shmangte argëtimet e kota, shakatë dhe dëfrimet fëmijërore, gjë që tregonte disponimin e tij të lartë asketik.
Me nderim para të gjithë shenjtorëve, Prokopi e nderoi veçanërisht mbrojtësin e tij qiellor, të nderuarin Prokopi Dekapolit (VIII; përkujtohet më 27 shkurt), në ditën e përkujtimit të të cilit lindi.
Pasi arriti moshën madhore dhe duke vendosur t'i përkushtohej tërësisht Zotit, Prokopi kërkoi bekimin e prindërve të tij dhe hyri në Manastirin e Shën Gjon Pagëzorit Vyazemsky, i themeluar nga Murgu Gerasim i Boldinit (1554; përkujtohet më 1 maj). Ky manastir, i vendosur afër Vyazma, u dallua nga rreptësia e rregullave të futura nga themeluesi i tij i shenjtë. Duke hyrë në rrugën e bëmave monastike, murgu Prokopi filloi të përpiqet me zell në agjërim, vigjilje dhe lutje. Duke përmbushur me zell bindjet monastike që i ishin besuar, i shtoi punët vullnetare atyre të detyrueshme, duke u përpjekur të mos rrinte kurrë kot, të lexonte udhëzimet dhe jetën e etërve të shenjtë, duke u përpjekur të imitonte bëmat e tyre në jetën e tij.
Në vitin e njëzet e një të jetës së tij, Prokopi u bë murg me emrin Pitirim. Pas ca kohësh u shugurua hierodiakon dhe hieromonk.
Me jetën e tij asketike, shenjtori i ardhshëm fitoi respektin e vëllezërve të manastirit dhe u zgjodh igumen. Me përvojë në jetën shpirtërore, igumeni i shenjtë sundoi me mjeshtëri vëllezërit, duke korrigjuar të humburit me mëshirë dhe butësi, dhe shembulli i jetës së tij i inkurajoi murgjit në bëma më të mëdha. Në vitin 1684 u ngrit në gradën e arkimandritit. I shqetësuar për forcimin e frymës së asketizmit të rreptë te murgjit, Shën Pitirimi në shërbimin e tij tregoi dashuri të veçantë për shkëlqimin e kishave. Nën drejtimin e një mentori të mençur, Manastiri i Pararendësit arriti lulëzimin shpirtëror.
Shën Pitirimi dallohej nga përulësia dhe butësia e thellë. Në punën e tij, ai vendosi të gjithë shpresën e tij në ndihmën e Perëndisë.
Që nga viti 1681, kur Vyazma u bë pjesë e dioqezës Smolensk, peshkopi vikar i Mitropolitit Smolensk u vendos në Manastirin Predtechensky. Më 1 shtator 1684, Shën Pitirimi, me bekimin e Patriarkut Joakim (1674–1690), mori një bindje të re kishtare - ai u emërua në Selinë e Tambovit. Më 15 shkurt 1685, të dielën e Birit Plangprishës, Shenjtëria e Tij Patriarku Joakim e shuguroi peshkop në Katedralen e Zonjës në Moskë. Sidoqoftë, shenjtori nuk shkoi menjëherë në Tambov. Natyrisht, ai mbeti me patriarkun për ca kohë. Gjatë qëndrimit në Moskë, Shën Pitirimi studioi situatën dhe nevojat e dioqezës së Tambovit dhe hartoi një plan masash të nevojshme për të forcuar devotshmërinë në kopenë e tij dhe për të përhapur krishterimin midis johebrenjve që përbënin shumicën e popullsisë së atij rajoni. Këta ishin paganë (Mordovians, Cheremis, Meshchera), Muhamedanë (Tatarë) dhe gjithashtu skizmatikë, të pandriçuar nga drita e besimit të krishterë. Këtu kishte edhe shumë të internuar dhe kriminelë të arratisur. Shën Pitirimit iu desh të luftonte kundër paganizmit, sektarizmit dhe moralit të ashpër.
Pasi u forcua për arritjen e ardhshme me agjërim dhe lutje dhe duke kërkuar një bekim nga reliket e shenjtorëve dhe mrekullive të Moskës dhe të Shën Sergjit, Shën Pitirimi në fillim të vitit 1686 u nis për në Tambov. Rrugës ndaloi në Voronezh për një bisedë shpirtërore me Shën Mitrofanin e Voronezhit (23 nëntor dhe 7 gusht).
Takimi solemn në qytetin e parë të dioqezës së Tambovit - Kozlov - e turpëroi shenjtorin e përulur, kështu që ai hyri në Tambov edhe para lindjes së diellit, i shoqëruar nga disa murgj dhe shërbëtori i qelisë së tij Vasily, dhe vetëm disa të krishterë të devotshëm e takuan në kishë për shërbimin e hershëm.
Nga bëmat e Shën Pitirimit të ruajtura në të dhënat, e para me mbërritjen e tij në Selinë e Tambovit është lëshimi i një statuti në Manastirin Kozlovsky në ditët e Pashkëve të Shenjta në 1686 për ndërtimin e një kishe katedrale prej guri në emër të Trinisë së Shenjtë. Kudo filluan të ndërtohen kisha, dekorimit të shkëlqyer të të cilëve Shën Pitirimi i kushtonte rëndësi të veçantë. Kjo çështje ishte veçanërisht e vështirë, por udhëheqja e aftë e shenjtorit bëri të mundur arritjen e rezultateve të rëndësishme me pak burime. Në Tambov u ndërtuan disa kisha - një për çdo vendbanim të qytetit. Pas vdekjes së shenjtorit, në dioqezë kishte 168 kisha.
Shenjtori tregoi kujdes të veçantë baritor për manastiret. Me iniciativën e tij, Trigulyaevsky për burra në emër të Baptistit Gjon (1691) u ndërtua shtatë milje larg Tambovit, në një vend të shkretë të rrethuar nga pyje, dhe Voznesensky i grave në Tambov (1692), ambasada e së cilës ishte motra e Shën Katerinës. Duke ndjerë hollësisht bukurinë e natyrës së tij të lindjes, e cila ngjallte tek ai mirënjohje lutëse ndaj Krijuesit të botës së dukshme, Shën Pitirimi, sa herë që ishte e mundur, ecte në afërsi të Tambovit dhe kënaqej me mendimin e Zotit. Një ditë (ishte 15 shtator 1688), duke shëtitur me Shën Mitrofanin e Voronezhit dhe murgun e devotshëm Inocent, që e vizituan, ai u kërkoi këshilla se ku të zgjidhnin një vend për një manastir burrash. Kështu, në vendin e bekuar nga tre burra të devotshëm, u ngrit Manastiri Trigulyaevsky.
Duke u përpjekur të dekoronte bukur kishat dhe manastiret, Shën Pitirimi kujdesej që edhe pamja e qyteteve dhe fshatrave të ishte e krishterë. Pra, menjëherë me të mbërritur në Tambov, në portat e kalasë dhe në vendbanimet e qytetit, pranë postave të rojeve, ai vendosi kryqëzimin e Krishtit Shpëtimtar dhe ikonën e Nënës së Zotit, të cilën ai e solli me vete. Duke e rrethuar qytetin me ikona, shenjtori ia besoi atë mbrojtjes së Zotit dhe Nënës së Zotit dhe zgjoi devotshmërinë tek banorët. Një kopje e ikonës së mrekullueshme të Smolenskut të Nënës së Zotit të sjellë nga Shën Pitirimi, ndoshta e pikturuar nga ai vetë, u vendos në Katedralen e Shpërfytyrimit të Tambovit. Kjo ikonë, e sjellë nga shenjtori i Kazanit (me sa duket është pikturuar edhe prej tij) dhe ikona Ilyinsko-Chernigov, e cila më vonë mori emrin ikona Tambov, dhe ikona e Shën Nikollës u bë e famshme për mrekullitë e tyre. Ikona Devpeteruvskaya (Pitirim) e Nënës së Zotit, një bekim prindëror (shenjtori nuk u nda me të deri në fund të jetës së tij), u la trashëgim nga Shën Pitirimi në katedrale para vdekjes së tij.
Shenjtori bëri shumë përpjekje për të pagëzuar paganët dhe muhamedanët dhe për të këshilluar skizmatikët. Rajoni, ku më parë kishin lulëzuar grabitjet dhe plaçkitjet, falë punës dhe lutjes së Shën Pitirimit, u shndërrua në rajon fetar. Fjalimet e shenjtorit ndaj kopesë së tij dalloheshin nga butësia dhe aksesueshmëria. Duke udhëtuar rreth dioqezës së tij, duke predikuar mësimet e Krishtit, shenjtori, me fjalë dashurie të sinqerta për tufën e tij, butësi dhe përulësi, mbolli farën e besimit dhe të devotshmërisë në shpirtra. Shenjtori u dallua nga përbuzja e tij e mahnitshme edhe ndaj njerëzve të rënë moralisht. Ai ishte njëlloj i barabartë dhe i butë me të gjithë, si një mik dhe vëlla i vërtetë. Në të njëjtën kohë, ai ishte edhe kërkues në mënyrë atërore. Dyert e shtëpisë së tij ishin të hapura për të gjithë ata që vinin për këshilla dhe ndihmë. I pakërkuar në jetën e tij personale, ai shpenzoi të gjitha paratë e tij për kisha, manastire dhe nevojat e fqinjëve të tij. Duke shmangur të gjitha komoditetet, shenjtori udhëtoi rreth dioqezës me një karrocë të thjeshtë.
Kishat e sapohapura kërkonin barinj të rinj. Një nga shqetësimet e Shën Pitirimit ishte përgatitja e kandidatëve për priftëri. Ai kërkonte rreptësisht që famullitë të zgjidhnin vetëm njerëz të shkolluar si kandidatë. Në shtëpinë e tij, ai ngriti një shkollë speciale, ku përgatiti vetë të zgjedhurit për të marrë urdhra të shenjtë.
Në vitin 1694, Shën Pitirimi filloi ndërtimin e një katedrale prej guri. Ai jo vetëm që monitoroi nga afër ndërtimin e kishës, por mori pjesë edhe vetë në punën e ndërtimit.
Katedralja u përfundua pas vdekjes së shenjtorit. Gjatë kohës së tij, vetëm kapelja jugore në katin e poshtëm u shenjtërua - në emër të Shën Nikollës mrekullibërës. Shenjtori e furnizoi katedralen e re me shpenzimet e tij me veglat dhe veshjet e nevojshme (një nga veshjet e Shën Pitirimit u transferua më vonë në Shën Inocent të Irkutskut).
Shën Pitirimit e donte adhurimin që në fëmijëri. Ai shërbente shpesh dhe ishte i shqetësuar për shërbimin nderues, këndimin dhe leximin e kuptueshëm. Shpesh ai vetë qëndronte në kor për t'i mësuar këngëtarët se si të këndonin saktë. Shenjtori e mësoi kopenë e tij të trajtonte objektet e shenjta me nderim. Duke u kujdesur për solemnitetin e shërbesave, ai vendosi procesione fetare në ditët e festave nga kisha e katedrales deri në kishën ku bëheshin festimet patronale.
Fama e veprave shenjtore të kryepastorit të Tambovit u përhap përtej kufijve të dioqezës. Ai ishte i mirënjohur në oborrin e sovranëve të Moskës Gjon dhe Pjetër Alekseevich, të cilët vazhdimisht pranuan kërkesat e Shën Pitirimit për nevojat e dioqezës. Në vitin 1690, Shën Pitirimi mori pjesë në Këshillin e Kishës Ruse, i cili zgjodhi Shenjtërinë e Tij Patriarkun Adrian (1690-1700).
Në selinë e peshkopit, Shën Pitirimi jo vetëm që nuk e dobësoi punën e tij asketike, por edhe më shumë i forcoi bëmat e tij monastike. Ndër veprimtaritë shpirtërore të devotshme, ai nuk e braktisi punën fizike. Pranë shtëpisë së peshkopit, shenjtori hapi me duart e tij një pus, mbi të cilin më vonë u ndërtua një kishëz. Që nga viti 1868, një procesion fetar filloi të mbahet në pus për të ndriçuar ujin. Një herë, gjatë sëmundjes së rëndë të Shën Pitirimit, Zoti e ngushëlloi me një vegim të mrekullueshëm. Shenjtori gjatë lutjes nuk kërkoi shëndet dhe zgjatje të jetës, por me dashuri dhe shpresë kërkoi faljen e mëkateve dhe dhuratën e jetës së përjetshme në Mbretërinë e Qiellit. Ai i kërkoi mbrojtësit të tij, të cilit iu lut gjithë jetën, të ndërmjetësonte për këtë, Shën Prokop Dekapolit. Gjatë kësaj lutjeje iu shfaq murgu Prokopi dhe filloi t'i lutej Zotit për të. Nëpërmjet lutjes së shenjtorit, Shpëtimtari u shfaq në një re dhe bekoi Shën Pitirimin, i cili pas vdekjes së shenjtorit u shfaq në ikonën mbi varrin e tij.
Pas sëmundjes së tij, gjatë së cilës Zoti dhe Murgu Prokopi iu shfaqën shenjtorit, Shën Pitirimi jetoi edhe rreth tre vjet të tjera. Por forca e tij nuk iu kthye, ai ishte vazhdimisht i sëmurë dhe për këtë arsye nuk mund të përfundonte shumë nga ndërmarrjet e tij, në veçanti, për të përfunduar ndërtimin e katedrales. Vdekja e shenjtorit pasoi më 28 korrik 1698, ai ishte 53 vjeç. Ai u varros me nder në kapelën e Shën Nikollës të katedrales së re, të shenjtëruar prej tij. Mbi varr u ndërtua një varr i gdhendur prej druri.
Pas vdekjes së bekuar të Shën Pitirimit, lidhja e tij shpirtërore me kopenë e tij nuk u ndërpre. Kujtimi i shenjtorit u kremtua në nivel lokal në dioqezën e Tambovit. Nga varri i tij kryheshin shërimet e të sëmurëve. Në fillim të shekullit të 19-të, në Katedralen e Tambovit filloi një libër në të cilin u vunë re raste të shërimit të mrekullueshëm. Këto shënime tregojnë se jo vetëm të krishterët ortodoksë, por edhe johebrenjtë iu drejtuan Shën Pitirimit me kërkesa. Zbulesat hyjnore nxitën njerëz nga e gjithë Rusia të shkonin në Tambov për ndihmën e bekuar që rrjedh nga varri i shenjtorit ende të pa lavdëruar.
Më 28 korrik 1914, Shën Pitirimi u kanonizua si shenjt i Kishës Ruse me vendosmërinë për të festuar ditën e përkujtimit të kishës së korrikut - ditën e vdekjes së tij të drejtë.
Në datën 31. Hierodëshmori Beniamin, Mitropoliti i Petrogradit dhe të vrarët si ai, Hieromartiri Arkimandrit Sergji dhe martirët Juri e Gjoni.
Hieromartiri Benjamin lindi në 1873 në familjen e një prifti rural të dioqezës Olonets, Pavel Kazansky dhe gruas së tij Maria, dhe mori emrin Vasily në Pagëzimin e Shenjtë. Pas diplomimit
Seminari Teologjik Olonets, Vasily Kazansky hyri në Akademinë Teologjike të Shën Petersburgut.
Gjatë viteve të tij studentore, vendosmëria e tij për t'ia kushtuar gjithë jetën e tij shërbimit të Kishës së Krishtit u forcua. Në vitin e tij të dytë, në 1895, ai mori betimet monastike me emrin Beniamin, u shugurua në gradën e hierodeakonit dhe vitin e ardhshëm në gradën e hieromonkut.
Më 1897, Hieromonk Benjamin u diplomua në Akademinë Teologjike me gradën kandidat dhe u emërua mësues i Shkrimeve të Shenjta në Seminarin Teologjik të Rigës. Së shpejti autoritetet e Shën Petersburgut tërhoqën vëmendjen te hieromonku i ri. Në vitin 1898, ai ishte tashmë inspektor në Seminarin Teologjik të Kholmit dhe një vit më pas u transferua në të njëjtin pozicion në Seminarin Teologjik të Shën Petersburgut. Në vitin 1902, ai u ngrit në gradën e arkimandritit dhe u emërua rektor i Seminarit Teologjik Samara. Në vitin 1905, Arkimandriti Veniamin u kthye përsëri në Shën Petersburg, pasi mori një emërim si rektor i seminarit të kryeqytetit.
Disa vjet më vonë, Zoti thërret Arkimandritin Beniamin në shërbimin e lartë ipeshkvnor. Më 24 janar 1910, arkimandriti Veniamin u shugurua ipeshkëv i Gdovit dhe u emërua famullitar i dioqezës së Shën Petersburgut.
Shën Beniaminit i pëlqente veçanërisht të shërbente dhe të shpallte fjalën e Zotit në kishat në periferi të punës së Shën Petersburgut (nga viti 1914 - Petrograd) dhe veçanërisht në kishat e fabrikave Putilov dhe Obukhov. Peshkopi Benjamin bëri shumë për të shpëtuar gratë e rënë. Ndikimi i shërbimeve, hijeshia personale dhe ndikimi i udhëzimeve të peshkopit Benjamin ishin aq të mëdha sa shumë prej tyre, të zgjuar nga një gjumë mëkatar, braktisën profesionin e tyre katastrofik dhe u kthyen në një jetë të ndershme. Ai ishte vërtet i dashur nga populli i Perëndisë. Si një bari i mirë, Vladyka Veniamin gjithmonë gjente një rrugë drejt zemrave të njerëzve të thjeshtë të Shën Petersburgut. Prandaj, kur në dioqezën e Petrogradit u mbajtën zgjedhje alternative për peshkopin në pushtet, kleri dhe laikët, dhe veçanërisht punëtorët e Shën Petersburgut, zgjodhën priftin e tyre të dashur në departament.
Më 13 gusht 1917, në prag të hapjes së Këshillit Lokal të Kishës Ruse, Kryepeshkopi Veniamin u ngrit në gradën e Mitropolitit të Petrogradit. Pozicioni i ri i lartë jo vetëm që nuk e largoi kryepastorin nga kopeja e tij, por e afroi edhe më shumë shpirtërisht me të.
Pas revolucionit të tetorit, shërbimi i Shën Beniaminit në Kishën e Krishtit, si shumë kryepastorë dhe barinj, mori një drejtim që lidhet me mbrojtjen e të drejtave të popullit ortodoks. Më 10 janar 1918, Mitropoliti Benjamin iu drejtua Këshillit të Komisarëve Popullorë me një deklaratë ku denonconte projekt-dekretin për ndarjen e kishës nga shteti. "Zbatimi i këtij projekti kërcënon pikëllimin dhe vuajtjen e madhe për popullin ortodoks rus," shkroi Vladyka.
Më 13 janar, u bë një përpjekje për të kapur Lavrën Alexander Nevsky nga një detashment i armatosur i marinarëve dhe Gardës së Kuqe. Më 19 janar, përpjekja për kapje u përsërit. Udhëheqësi i detashmentit të armatosur të marinarëve dhe Gardës së Kuqe kërkoi që Shën Beniamini të pastronte dhomat e metropolit dhe peshkopi Prokopi t'u dorëzonte atyre të gjithë pasurinë e Lavrës. Për refuzimin e përmbushjes së kësaj kërkese, peshkopi Prokopi dhe të gjithë anëtarët e Këshillit Shpirtëror u arrestuan. Në këtë kohë, alarmi ra nga kambanorja e Lavrës. Turma njerëzish filluan të dynden drejt Lavrës. Kishte thirrje: "Ortodoksë, shpëtoni kishat!" Detashmenti dhe drejtuesi i saj u çarmatosën dhe të arrestuarit u liruan. Murgjit qetësuan turmën e indinjuar. Njëri prej tyre, duke shpëtuar udhëheqësin e detashmentit, e çoi nëpër varrezat Tikhvin larg turmës.
Ndërkohë erdhi një çetë e re e armatosur. U dëgjuan të shtëna. Kryeprifti Pyotr Skipetrov u plagos për vdekje. U desh shumë përpjekje nga kleri që njerëzit të mos rezistonin ndaj pushtuesve të Lavrës. Të nesërmen, deputetë të punëtorëve të fabrikave të qelqit dhe porcelanit, e më pas edhe të punëtorëve të Ekspeditës për Prokurimin e Letrave të Shtetit, vizituan Mitropolitin Benjamin dhe i shprehën gatishmërinë për të mbrojtur Lavrën. Në ditët në vijim, shumë besimtarë nuk u larguan nga Lavra për ditë të tëra.
Por çështja nuk u kufizua vetëm në rastet individuale të sekuestrimit të pasurisë së kishës, blasfemisë, talljes së pastorëve, arrestimit të tyre dhe madje edhe vrasjes. Autoritetet e reja sulmuan me guxim vetë ekzistencën e Kishës Ortodokse.
Këshilli i Shenjtë i mbajtur në Moskë, duke vlerësuar dekretin dhe veprimet e autoriteteve, i drejtoi një "Apel" popullit ortodoks, i cili thoshte: "Për shekuj me radhë, diçka e padëgjuar ka ndodhur në Rusinë tonë të Shenjtë. Njerëz që erdhën në pushtet dhe e quanin veten komisarë të popullit, veten e tyre të huaj për të krishterët, dhe disa prej tyre u quajtën "një dekret të besimit" ndërgjegjja", por në fakt duke vendosur dhunë të plotë ndaj ndërgjegjes së besimtarëve. Sipas këtij ligji, të gjitha kishat e Zotit dhe manastiret e shenjta me faltoret dhe pronat e tyre mund të na hiqen... Këto faltore janë pronë juaj. mos lejoni që ata të kalojnë në duart e paturpshme dhe të papastra të jobesimtarëve, mos lejoni që të kryhet ky sakrilegj i tmerrshëm është më mirë të derdhni gjakun tuaj dhe të merrni kurorën e martirizimit sesa të lejoni që besimi ortodoks të përdhoset nga armiqtë tuaj.
Merr guxim, Rusia e Shenjtë! Shkoni në Golgotën tuaj! Me ju është Kryqi i Shenjtë, një armë e pamposhtur... Dhe kreu i Kishës - Krishti Shpëtimtar - i flet secilit prej nesh: Ji besnik deri në vdekje dhe unë do t'ju jap kurorën e jetës (Zbul. 2:10).
Ndërkohë, lufta botërore vazhdoi. Mitropoliti Benjamin dha urdhër që gjatë kësaj kohe të vështirë të përjetuar nga qyteti dhe dioqeza, të gjithë klerikët dioqezan të qëndrojnë në vendet e tyre. Ikonat mrekullibërëse dhe faltoret e tjera të nderuara nuk duhet të ishin nxjerrë - ato duhet të kishin mbetur me njerëzit për ngushëllimin dhe forcimin e tyre shpirtëror.
Më 29 maj, Shenjtëria e Tij Patriarku Tikhon mbërriti në Petrograd. Prania dhe lutjet e tij inkurajuan kopenë e Petrogradit, të udhëhequr nga Mitropoliti Veniamin, në prag të ditëve vërtet të pikëlluara. Dhe ditë të tilla kanë ardhur. Pozicioni i Kishës Ortodokse bëhej gjithnjë e më i vështirë. Edhe përfaqësues të besimeve të tjera shprehën simpati për të.
Në verën e vitit 1918, kryeprifti filozof Ornatsky, një predikues i famshëm që bënte shumë punë bamirësie dhe organizonte jetimore për të varfërit, u arrestua dhe u pushkatua; Kryeprifti Alexy Stavrovsky, rektor i Katedrales së Admiralitetit, dhe në vjeshtë - Kryeprifti i Kronstadt Grigory Pospelov.
Patriarku Tikhon, duke denoncuar me guxim paligjshmërinë e "arbitrave të fateve të Atdheut", shkroi: "Gjaku i vëllezërve tanë, i vrarë pa mëshirë në thirrjen tuaj, i derdhur në lumenj, thërret në qiell dhe na detyron t'ju themi fjalën e hidhur të së vërtetës. Ju e ndatë të gjithë popullin në kampe armiqësore dhe të dërmuar. e zëvendësoi haptazi dashurinë e Krishtit me urrejtje dhe, në vend të paqes, nxiti artificialisht armiqësinë klasore dhe nuk ka fund në horizont për luftën që keni shkaktuar, pasi po përpiqeni, me ndihmën e punëtorëve dhe fshatarëve rusë, t'i sillni triumf spektrit të revolucionit botëror.
Viti 1919 nuk solli lehtësim për Kishën Ortodokse. Mbyllja e manastireve vazhdoi, u dha një urdhër "për likuidimin e plotë të relikteve", dhe vitin e ardhshëm klerit iu hoqën shumë të drejta civile. Vitet më të vështira të luftës civile u përjetuan veçanërisht me dhimbje në Petrograd. Qyteti u hoq nga provincat e grurit, gjë që rriti vuajtjet nga uria. Shumë banorë ikën: përfaqësues të klasave të pasura - jashtë vendit ose në jug të Rusisë, punëtorë - në fshatra ku ishte më e lehtë të ushqeheshin. Shumë vdiqën nga uria dhe privimi. Deri në fund të luftës civile, vetëm një e dhjeta e popullsisë së paraluftës mbeti në Petrograd. Uria në vend u intensifikua dhe në vitin 1921 mori përmasa të tmerrshme, veçanërisht në rajonin e Vollgës.
Në verën e vitit 1921, Shenjtëria e Tij Patriarku Tikhon iu drejtoi një thirrje "Popujve të botës dhe popullit ortodoks", si dhe krerëve të kishave të krishtera individuale (patriarkët ortodoksë, Papa, Kryepeshkopi i Canterbury-t dhe peshkopi i Jorkut), duke u bërë thirrje të gjithëve, si në vend dhe jashtë vendit, t'i përgjigjen fatkeqësisë kombëtare Rusisë.
Në të njëjtën kohë, Shenjtëria e Tij Patriarku themeloi Komitetin e Kishës Gjith-Ruse për Ndihmën e Urisë. Shën Tikhoni bekoi dhurimin e dekoratave të çmuara të kishës dhe sendeve që nuk kishin përdorim liturgjik. Shën Beniamini, pa hezitim, pranoi të jepte një ndihmë të tillë, duke deklaruar se Kisha Ortodokse, duke ndjekur porositë e Krishtit Shpëtimtar dhe shembullin e shenjtorëve të mëdhenj, për të shpëtuar nga vdekja ata që humbisnin, gjithmonë në kohë fatkeqësie shfaqte një imazh të dashurisë së lartë të krishterë, duke sakrifikuar pasurinë e kishës. Në të njëjtën kohë, ai e konsideroi të nevojshme që dhurimet të jenë vetëm vullnetare.
Por qeveria e njohu Komitetin e Kishës si të panevojshëm dhe dorëzimin vullnetar të sendeve me vlerë të flijuara si një manifestim të panevojshëm të liberalizmit në raport me Kishën.
Konfiskimi me forcë i sendeve me vlerë të kishës me pretekstin për të ndihmuar urinë filloi në Petrograd në mars të vitit 1922. Kleri i famullisë, i frikësuar nga ngjarjet e viteve të fundit, reagoi ndaj kapjes në pjesën më të madhe në mënyrë pasive. Sidoqoftë, u kuptua që nëse veprimet e metropolit nuk korrespondonin me qëllimet e autoriteteve, ai do të eliminohej menjëherë.
Në të njëjtën kohë, "kishatarët" filluan të marrin pjesë aktive në jetën e kishës - ky është emri i dhënë një grupi të madh aktivistësh laikë, kryesisht nga inteligjenca, për të cilët ngjarjet e revolucionit shkaktuan një ngritje të madhe fetare. Në Petrograd u ngrit një Shoqëri e madhe e Famullive Ortodokse të Bashkuara të Petrogradit, e cila përfshinte pjesën më të madhe të famullive të qytetit. Kryetar i Bordit të kësaj shoqërie ishte Yuri Petrovich Novitsky, profesor në Departamentin e të Drejtës Penale në Universitetin e Petrogradit.
Konfiskimi me forcë i sendeve me vlerë të kishës shkaktoi protesta masive mes besimtarëve. Kudo, njerëzit ruanin kishat; në rast të komisionit për konfiskimin e sendeve me vlerë, alarmi thërriste besimtarët. Njerëzit e thjeshtë ishin të indinjuar dhe ishin shumë më radikalë se kleri, duke vepruar shpesh jo vetëm pa pëlqimin e tyre, por edhe në kundërshtim me protestat e priftërinjve. Punëtorët e uzinës Putilov e kundërshtuan më energjikisht konfiskimin. Autoritetet nuk arritën të kryenin haptazi një aksion në kishën Putilov; Më duhej ta bëja natën, fshehurazi.
Në fillim, autoritetet deklaruan se qëllimi i vetëm i dekretit të konfiskimit ishte të ndihmonte të uriturit. Por së shpejti qëllimet e vërteta, "shumë sekrete" të qeverisë u bënë të dukshme: jo ndihma e të uriturve, por konsolidimi i pushtetit të pazot, shkatërrimi "i tërbuar dhe i pamëshirshëm" i klerit. Akuza të rreme u bënë kundër Kishës për kundërrevolucion, për rezistencë ndaj autoriteteve dhe për mosgatishmërinë e saj për të ndihmuar të vdekurit nga uria. Njëkohësisht me konfiskimin e sendeve me vlerë, u vendos detyra për të krijuar një ndarje në klerin - autoritetet haptas morën nën mbrojtjen e priftërinjve që mbrojtën konfiskimin. Më 24 mars 1922, në Petrogradskaya Pravda u shfaq një letër e nënshkruar nga shtyllat e ardhshme të Kishës së Gjallë: Krasnitsky, Vvedensky, Belkov, Boyarsky dhe të tjerë. Autorët e letrës akuzonin klerin si kundërrevolucionar, se luante politikë, urinë popullore dhe kërkonin dorëzimin e menjëhershëm dhe të pakushtëzuar të të gjitha vlerave kishtare ndaj qeverisë sovjetike, etj.
(Vvedensky, siç e pranoi vetë më vonë, shkoi në Kishë për t'u "bërë reformator dhe për ta hedhur në erë nga brenda.") Kështu filloi një përçarje, e cila ishte e destinuar të zgjerohej dhe thellohej nën ndikimet e jashtme.
Në pranverën e vitit 1922, duke përfituar nga sjellja e Patriarkut Tikhon në gjykatë, një grup i Petrogradit i "klerit revolucionar" që mbërriti në Moskë, i përbërë nga Vvedensky, Krasnitsky, Belkov dhe të tjerë, duke mashtruar patriarkun, mori pushtetin më të lartë kishtar në Kishë, duke formuar "Kisha e vetë-emëruar" e tyre.
Pas kthimit në Petrograd, Vvedensky u paraqit para Mitropolitit Veniamin më 25 maj dhe i paraqiti atij një "Certifikatë" që thoshte se "në përputhje me rezolutën e Shenjtërisë së Tij Patriarkut Tikhon, ai është një anëtar i plotfuqishëm i Kishës Qendrore Gjith-Ruse dhe është dërguar për çështjet e kishës në Republikën Ruse dhe zona të tjera të Rusisë". "Pse nuk ka asnjë nënshkrim të Shenjtërisë së Tij Patriarkut këtu?" – pyeti Mitropoliti Benjamin. "Por ka një VCU dhe rezoluta patriarkale jepet me bojë të zezë në letër të bardhë," u përgjigj Vvedensky me dinakëri. Mitropoliti Beniamin zbuloi falsifikimin dhe, duke kuptuar masën e plotë të përgjegjësisë së tij arkibaritore, i dëboi me vendosmëri uzurpatorët e sapoformuar të pushtetit kishtar dhe i shkishëroi ata nga bashkësia me Kishën e Shenjtë derisa ata sollën, sipas kanuneve të Kishës, pendimin para peshkopit të tyre. Të gjithë ata që u bashkuan me ta ishin subjekt i një shkishërimi të tillë. Menjëherë pas shkishërimit të tij, Vvedensky iu shfaq Mitropolitit Veniamin, i shoqëruar nga kryetari i Çekës së Petrogradit.
Ata i paraqitën shenjtorit një ultimatum: ose ai do të anulojë dekretin e tij për Vvedensky, ose do të organizohet një proces kundër tij dhe një numri klerikësh në lidhje me konfiskimin e sendeve me vlerë të kishës, si rezultat i të cilit ai dhe ata që janë më afër tij do të vdesin. Metropoliti i dëgjoi me qetësi kërcënimet dhe iu përgjigj me një refuzim kategorik. Ai u arrestua shpejt.
Në ditën e arrestimit, Shën Beniamini, duke u kthyer në vendin e tij në Lavra Aleksandër Nevski, gjeti hetuesin, oficerë të shumtë sigurie dhe roje në dhomat e tij. Gjatë kontrollit në zyrë, Vvedensky ishte gjithashtu i pranishëm si përfaqësues i VCU, i cili erdhi për të marrë zyrën. Duke parë mitropolitin, ai iu afrua për një bekim. "Atë Aleksandër, ne nuk jemi në kopshtin e Gjetsemanit", tha peshkopi me qetësi dhe mirësjellje, pa dhënë asnjë bekim. Prifti u informua se ndaj tij dhe personave të tjerë ishte hapur një rast për kundërshtimin e sekuestrimit të sendeve me vlerë të kishës. Mitropoliti i arrestuar Veniamin u dërgua në “shtëpinë e paraburgimit”, ku qëndroi gjatë gjithë kohës deri në vdekjen e tij martire.
Përveç Mitropolitit, në gjyq të padrejtë u sollën shumica e anëtarëve të Bordit të Shoqatës së Famullive Orthodhokse, rektorët e disa kishave, disa klerikë, profesorë të Akademisë Teologjike, Institutit Teologjik dhe Universitetit, studentë dhe thjesht njerëz të kapur gjatë trazirave në rrugë duke konfiskuar sende me vlerë - gjithsej 86 persona u arrestuan.
Edhe në bankën e të akuzuarve, Mitropoliti Benjamin mbeti ashtu siç kishte qenë gjithmonë: i thjeshtë, i qetë dhe i hirshëm. Ai ishte qendra e të gjithë procesit. Si armiqtë e tij, ashtu edhe besimtarët që e donin pa masë, e përqendruan vëmendjen tek ai.
Një person tjetër i shquar në gjyq ishte Arkimandriti Sergji 198. Ai dëshironte të vuante për besimin e tij. Prandaj fjalimet e tij të zjarrta dhe të frymëzuara në gjyq. Për dëshmitarët okularë të gjyqit, Arkimandriti Sergius u ngjan një martiri të shekujve të parë të krishterimit, triumfues me gëzim përballë xhelatëve të habitur, ndërsa Mitropoliti tregoi imazhin e një asketi të lashtë, të hirshëm, të qetë, të tërhequr nga bota dhe të zhytur plotësisht në soditje dhe lutje.
Përveç të dyve, Yu. P. Novitsky 199 iu dha kurora e martirizimit
Të gjithë të akuzuarit u sollën me dinjitet, disa pa frikë rrëfenin solidaritetin e tyre me Mitropolitin.
“Rasti” u përpilua në atë mënyrë që episodet individuale që ndodhën gjatë konfiskimit të sendeve me vlerë në kisha të ndryshme të Petrogradit dhe në periudha të ndryshme u lidhën dhe u deklaruan si rezultat i nxitjes keqdashëse nga ana e një “komuniteti kriminal” të përbërë nga Mitropoliti dhe persona të tjerë - kryesisht anëtarë të Bordit të Shoqatës Ortodokse të Petrogradit të Parisit. "Ju pyesni se ku shohim një organizatë kriminale? - tha prokurorja në një fjalim në gjyq. - Por ajo është para jush! Kjo organizatë është vetë Kisha Ortodokse, me hierarkinë e saj të vendosur rreptësisht, me parimin e saj të nënshtrimit të klerit më të ulët ndaj atyre më të lartë dhe me synimet e saj të pambuluara kundër revolucionare!"
Në fjalën e tij të fundit, dëshmori i shenjtë tha: "Nuk e di se çfarë do të më shpallni në vendimin tuaj - jetë a vdekje. Por pavarësisht se çfarë shpallni në të, unë do t'i kthej sytë nga mali me të njëjtën nderim, do të vendos mbi vete shenjën e kryqit (në këtë rast Mitropoliti u kryqëzua gjerësisht) dhe do të them: lavdi Ty, Zot Zot, për gjithçka ..."
Profesor Yu. P. Novitsky tregoi se përfshirja e tij në këtë rast mund të shpjegohet vetëm me faktin se ai ishte Kryetar i Bordit të Shoqatës së Famullive të Bashkuara Ortodokse. Ai është plotësisht i pafajshëm për veprat që i atribuohen. Por nëse nevojitet një sakrificë në këtë çështje, ai është gati të përballet me vdekjen pa murmuritje, duke kërkuar vetëm që ata të kufizohen në këtë dhe të kursejnë pjesën tjetër të të përfshirëve.
I.M. Kovsharov deklaroi se e dinte se çfarë fati e priste. Nëse në gjyq ai dha shpjegime në mbrojtje të tij, ishte vetëm për të çimentuar në ndërgjegjen publike se ai po vdiste i pafajshëm.
Fjala e fundit e Arkimandrit Sergius bëri një përshtypje të fortë. Ai tha se murgu, pasi kishte hequr dorë nga të gjitha përvojat dhe shqetësimet e botës së jashtme, duke iu dorëzuar tërësisht mendimit të Zotit dhe lutjes, mbeti i lidhur me këtë jetë vetëm me një fije të dobët fizike. "Vërtet," tha ai, "a mendon gjykata se thyerja edhe e kësaj fije të fundit mund të jetë e tmerrshme për mua? Bëj atë që ke. Më vjen keq për ty dhe lutem për ty..."
Më 5 korrik, gjykata shpalli vendimin. Dhjetë persona u dënuan me vdekje: Mitropoliti Veniamin, Arkimandrit Sergius, Yu. Novitsky, I. Kovsharov, si dhe peshkopi i Kronstadt Venedikt (Plotnikov), kryeprifti N. Chukov (rektor i Katedrales së Kazanit dhe rektor i Institutit Teologjik, më vonë Mitropoliti i Leningradit dhe Novgorodit), kryeprifti L. Bogoyavlensky (rektori St. Katedralja e Trinitetit Izmailovsky), N. F. Ognev (profesor i Akademisë së Drejtësisë Ushtarake) dhe N. A. Elachich.
Kishte ditë të gjata pritjeje. Peshkopi Benjamin i tha lamtumirë tufës së tij të dashur në mungesë dhe ditët e mbetura i përdori për ngritjet përfundimtare. Fjalët e letrave të tij të fundit drejtuar dishepujve dhe bashkëpastorëve të tij tingëllojnë si një testament, si një fjalë ndarëse për vitet dhe dekadat e vështira që do të vijnë: “A nuk mundemi ne, të krishterët, madje edhe priftërinjtë, të tregojmë guxim deri në vdekje, nëse kemi ndonjë besim te Krishti, në jetën e shekullit të ardhshëm?!”
Natën e 31 korrikut, katër të dënuar u morën nga burgu dhe u qëlluan disa milje larg Petrogradit.
Këshilli i Shenjtëruar i Ipeshkvijve të Kishës Ortodokse Ruse në vitin 1992 kanonizoi dëshmorët e rinj: dëshmorët e shenjtë Mitropolitan Benjamin dhe Arkimandrit Sergius, dëshmorët Yuri dhe Gjoni, duke vendosur përkujtimin e tyre më 31 korrik - ditën e martirizimit të tyre - dhe në ditën e Këshillit të Dëshmorëve të Ri të Konfeksionit Rus.
Jeta e Shën Fotit përshkruhet në detaje në: Gorsky A.V., Archpriest. Photius, Mitropoliti i Kievit dhe Gjithë Rusisë / Shtesa në veprat e Etërve të Shenjtë. M., 1852. Nr. 11 (në tekstin e mëtejmë – Gorsky A.V., Kryeprifti Fotius, Mitropoliti i Kievit dhe Gjithë Rusisë. – Ed.).
"Katedralja, Reverend. Kirus Patriarku Mateu shuguroi shenjtorin në Metropolin e Kievit për të gjithë Rusinë", thotë Photius në testamentin e tij shpirtëror (shih: Libri i Fuqisë (më tej referuar si Libri i Fuqisë. - Ed.). 1841–1843 Vëllimi 1. Nr. 254 (në tekstin e mëtejmë - Aktet historike - Ed.), ai i kushtohet 11 marsit 1393 nga Anthony. 1 Foti u emërua shpejt si Mitropolitan nga Patriarku Mateu” (Nikon. l. 5, 17), “me zgjedhje koncizale ish Foti u emërua në metropolin e Kievit dhe Gjithë Rusisë - në vitin 6917” (Libri i gradave. Pjesa 2).
Koleksioni l. 6. 144, 145; Nikon. l. 5, 100-108; Libri është qetësues. Pjesa 2. Testamenti i Fotit në një përkthim tjetër dhe me disa shkurtime dhe shtesa.
Shevyrev shkruan me gjithë besimin se ky Pachomius është shkrimtari i famshëm serb i biografisë Pachomius Logofet (Shevyrev S.P. Historia e letërsisë ruse, kryesisht e lashtë: Në 4 vëllime. M., 1846–1860. Vëll. 3. Parathënie. P. XVIII (në tekstin e mëtejmë: rusisht Ed. S. shkrimtari është serb dhe Logothet, dhe ai që ka ardhur me Fotin është bullgar; b) një shënim modern thotë për shkrimtarin Pachomius: "i cili erdhi nga toka serbe te të mëdhenjtë. Libri Vasily Vasilyevich" (në Tsarsky nr. 20, f. 51); c) është krejtësisht e pabesueshme që Pachomius, i cili mbërriti në Rusi në vitin 1408 si hieromonk dhe, për rrjedhojë, jo më i ri se 30 vjeç, mund të endet rreth Rusisë në vitin 1461 (shih: Philaret, Archbishop of Chernigov. Review of Russian spiritual literature, 862–1720. Libri Kharkov, 189–185. (në tekstin e mëtejmë - Filaret, Kryepeshkopi i Chernigov. Rishikimi i letërsisë shpirtërore ruse. - Ed.).
Aktet historike. T. 1. Nr. 254.
Kodet e Pasinit Manuscripti Bibliothecae Regii Taurinensis Athenaei. Torino, 1749.
Fallmerayer, Jakob Philipp. Geschichte der Halbinsel Morea im Mittelalter. Shtutgart, 1830-1836.
“Mos e përbuz përulësinë time, sepse nuk jam i aftë në shkrimin dhe gjuhën tënde” (Additions to Historical Acts, mbledhur dhe botuar nga Archaeographic Commission: In 12 volume. St. Petersburg, 1846–1872. T. 1 (në tekstin e mëtejmë referuar si Additions to the Historical language. -I rusishtja kanë Edotisn’ theM. e kam marrë ende këtë gjë” (Libri është qetësues. Pjesa 2).
Nikon. l. 5, 29. 32; Libri është qetësues. Pjesa 1.
Vitovt: “dhe ne nuk donim të pranonim Mitropolitin Foti dhe ai u betua të ishte përsëri këtu dhe të ndërtonte një kishë” (Aktet që lidhen me historinë e Rusisë perëndimore: Në 5 vëllime. Shën Petersburg, 1846–1853. Vëll. 1 (në tekstin e mëtejmë Veprat e Rusisë Perëndimore. - Ed.).
Koleksioni l. 6, 132. 5, 258; Libri është qetësues. Pjesa 1.
Koleksioni l. 6, 145; Nikon. l. 5, 33; Libri është qetësues. Pjesa 1.
Për mësimin shih: Rkp. Shtu. Manastiri Joseph-Volokolamsky, Nr. 411; Gorsky A.V., kryeprift. Fotius, Mitropoliti i Kievit dhe Gjithë Rusisë. Sa i përket letrës (Veprat historike. Vëll. 1, nr. 255), me të cilën Foti gjoja iu drejtua ndërgjegjes së hajdutëve të thesarit metropolitane, ajo i referohet një çështjeje krejtësisht tjetër - vjedhjes së pronës private të vendosur në kishë për t'u ruajtur.
Nikon. l. 5, 39, 40; Libri është qetësues. Pjesa 1.
Libri është qetësues. Pjesa 2; Koleksioni l. 5, 256. 6, 139; Nikon. l. 5, 37–39. E fundit tregon gabimisht 1411: të gjitha të tjerat tregojnë 1410.
Nikon. l. 5, 39, 40; Libri është qetësues. Pjesa 2; Ambrose (Ornatsky), arkimandrit. Historia e hierarkisë ruse: në 6 orë. Moskë, 1807-1815. Pjesa VI (në tekstin e mëtejmë - Ambrose (Ornatsky), arkimandrit. Historia e hierarkisë ruse. - Ed.). Megjithatë, ku liqeni Sineg është marrë gabimisht për një me Liqenin e Shenjtë dhe me shkretëtirën, ku jetonte Metropolitan. Qipriani.
Nikon. l. 5, 41; Koleksioni l. 6, 139; Libri është qetësues. Pjesa 2. Rreth martesës së Anës, shih: Dukas. Historia e Bizantit. Paris, 1649.
Antikitetet e shtetit rus, botuar me urdhrin më të lartë të Perandorit sovran Nicholas Ï Në departamentin e 6-të. Shën Petersburg, 1849–1853. Dept. IV (në tekstin e mëtejmë - Antikitetet e Shtetit Rus. - Ed.); Indeksi për shikimin e Sakristisë Patriarkale (tani Sinodal) të Moskës / Komp. arkim. Savva. M., 1858 (më tej ― Index of the Synodal Sacristy. ― Ed.).
Nikon. l. 5, 51. 53; Libri është qetësues. Pjesa 2.
RKP. Libri i mesazhit të udhëhequr nga Vasily Dmitrievich në RCP. Shtu. Manastiri Joseph-Volokolamsky, Nr. 414.
Nikon. l. 5, 33. 107; Koleksioni l. 6, 145; Libri është qetësues. Pjesa 2. Duka i Madh u pajtua me kërkesat e Fotit: kjo duket nga fakti se shpifësit u detyruan të iknin në Lituani (Nikon. l. 5, 53. 54).
Ratshin A. Mbledhja e plotë e informacionit historik për të gjitha manastiret e dikurshme dhe aktuale. M., 1852 (në tekstin e mëtejmë - Ratshin A. Mbledhja e plotë e informacionit për manastiret. - Ed.); Antikiteti rus në monumentet e kishës dhe arkitekturës civile / Komp. A. A. Martynov, tekst nga I. M. Snegirev: në 3 vëllime: në 18 vëllime. M., 1846–1859. T. 3 (në tekstin e mëtejmë - Antikiteti rus në monumente. - Ed.).
Antikiteti rus në monumente. T. 2.
Nikon. l. 5, 48–51; Prolog 9 korrik; Libri është qetësues. Pjesa 1. Shënim modern mbi RKP: "dhe këtë verë (1413) nga qyteti Mozhaisk, 10 verste, në fshatin Andrei, Princi Dmitrievich, nga ikona e Zonjës Tonë Më të Shenjtë Theotokos u shfaqën shumë rroga dhe falje për njerëzit, të verbër, të çalë, të çalë, të tjerë të paralizuar nuk mund t'u tregojnë se si t'i shkatërrojnë ata, të paralizuarit; shumë dashuri ka Zoti për njerëzimin dhe sa mëshirë ka për njerëzit” (Lajmet e Departamentit të Gjuhës dhe Letërsisë Ruse të Akademisë Perandorake të Shkencave. T. VI (në tekstin e mëtejmë IORYAS. - Ed.).
Vivliofika ruse, ose një koleksion materialesh për historinë, gjeografinë, statistikat dhe letërsinë e lashtë ruse / Ed. N. Polevoy. M., 1833. F. 361.
Koleksioni l. 5, 259; Nikon. l. 5, 51–59; Libri është qetësues. Pjesa 2.
Aktet e Rusisë Perëndimore. T. 1. Nr. 24, 25; Nikon. l. 5, 59–64.
Nikon. l. 5, 53, 54; Koleksioni l. 7, 87; Libri është qetësues. Pjesa 2. Këtu përmenden dy persona: Savva Avraamiev dhe Foma Lazarev, të cilët bënin tregti në Lituani.
Aktet historike. T. 1. Nr. 19.
Koleksioni l. 4, 116. Ku propozohet shkurt letra e rrethit të Fotit dhe ku thuhet për këshillin “me rast” që u mblodh, duke dënuar Gregorin. Foti e përmend mesazhin e tij të rrethit në një mesazh të datës 6 shtator 1416 (Veprat historike. Vëll. 1. Nr. 20).
Koleksioni l. 3, 116. 6, 140; Lviv. l. 2, 256, 257.
Aktet historike. T. 1. Nr. 20.
Nikon. l. 5, 73; Koleksioni l. 8, 90. Në fund të një Ungjilli shënohet: "vera 6928 (1420) ind. Më 13 u preh mitropoliti i Rusisë Gregorie Tsamblak" (Antonin (Kapustin), arkimandrit. Shënimet e një admiruesi të Malit të Shenjtë. K., referuar në vijim18. arkimandriti Shënime të një admiruesi të Malit të Shenjtë - Ed.).
Koleksioni l. 4, 117 ;Jan Dlugosz. Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae, lib. I-XII. Lib. XI (më tej ― Dlugosz. Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae. ― Ed.).
“Përsëri, me Krishtin, zbukuro Kishën Tënde me paqe dhe sill përulësinë time në Kishën Tënde, me këshillën e një udhëheqësi fisnik e të lavdishëm. libër Alexandra (Vytautas)” (Shtesa në Veprat Historike. Vëll. 1). Hierodeakoni Zosima, natyrisht, përfitoi nga kjo botë dhe jetoi në Kiev për gjashtë muaj para se të shkonte në Jerusalem. "Nga vendi rus dhe nga kryeqyteti i Moskës", shkruan ai, nga Lavra e madhe e Shën Abbatit Sergius, ai u përpoq të kuptonte qytetin e lavdishëm të Kievit, i cili ishte nëna e të gjitha qyteteve ruse. Dhe pasi arriti në qytetin e Kievit me hirin e Zotit, ai qëndroi në Lavra, e cila quhet Pechera e Kievit, te varri i Shën Antonit dhe Abati Theodosius për gjysmë viti. Dhe atje me mendimin dhe dëshirën për të parë vendet e shenjta ku Krishti eci me këmbët e Tij.”
Ignacy Danilowicz. Latopisiec Litwy i Kronika ruska. Wilno, 1827; Karamzin N. M., Smirdin A. F. Shënime mbi historinë e shtetit rus, vëllimet 4–6. Shën Petersburg, 1852. Shënim. 225 deri në 5 t.
Libër gjenealogjik // Revistë e përkohshme e Shoqërisë së Historisë dhe Antikiteteve Ruse të Moskës. 1851. Libër. 10 (në tekstin e mëtejmë ― E përkohshme e Shoqërisë së Historisë dhe Antikiteteve. ― Ed.). "Me vullnetin e Zotit, dëshira e Aleksit ishte të pagëzohej dhe të dërgohej në Kiev, dhe Mitropoliti i Kievit e pagëzoi atë në besimin fshatar dhe i dha emrin Princi Aleksandër në Pagëzimin e Shenjtë." Këtu thuhet gjithashtu se babai i Oleksa, Princi. Mansur-Kiyata themeloi qytetet Glinsk, Glinetsa dhe Polteva (Poltava), dhe i biri, pas babait të tij, zotëronte këto qytete.
Koleksioni l. 4, 203. 5, 24; Nikon. l. 5, 75, 79.
Karamzin N. M., Smirdin A. F. Shënime mbi historinë e shtetit rus, vëllimet 4–6. Shën Petersburg, 1852. Shënim. 222, 258, 386 deri në 5 t.
Shtesa në akte historike. T. 1. Nr 180–183.
Koleksioni l. 5, 23; Knyazev A. S. Përshkrimi historik dhe statistikor i Katedrales Pskov. M., 1858.
Koleksioni i statuteve dhe marrëveshjeve shtetërore: Në 5 orë M., pjesët 1–4, 1813–1828, pjesa 5, 1894. Pjesa 1, nr. 41–42 (më tej referuar si Koleksioni i statuteve dhe marrëveshjeve shtetërore. — Ed.).
Nikon. l. 5, 82–85; Koleksioni l. 8, 92. 93; Libri është qetësues. Pjesa 2. Në statute (Përmbledhja e statuteve dhe marrëveshjeve shtetërore. Pjesa 1, nr. 43, 44) libër. Yuri e njohu nipin e tij si Dukën e Madhe.
Mesazh Pskovit mbi aktakuzën e vitit 1426 (Aktet historike. Vëll. 1. Nr. 30).
Nikon. l. 5, 98–100; Libri është qetësues. Pjesa 2.
Dlugosz. Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae. Lib. XI.
Nikon. l. 5, 96, 97; Libri është qetësues. Pjesa 2; Dlugosz. Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae. Lib. XI.
Aktet e Rusisë Perëndimore. T. 1. Përafërsisht. 32. Një tjetër ese kundër latinëve në Sinod. b-ke.
Koleksioni l. 4, 206. 5, 264. 6, 144; Nikon. l. 5, 97. 98; Libri është qetësues. Pjesa 2. Vetëm në këtë të fundit është vdekja e të bekuarit. Fotia 2 korrik, në të gjitha të tjerat - 1 korrik.
Prolog 29 maj; Libri është qetësues. Pjesa 2; Lviv. l. 3, 26.
Filaret, Kryepeshkop. Chernigovsky. Rishikimi i letërsisë shpirtërore ruse. Libri 1, § 84; Shevyrev S.P. Historia e letërsisë ruse. T. 3.
Mesazh në koleksionin e Muzeut Rumyantsev Nr. 358, l. 382.
RKP. Sinodi. bibs e shek.XVI nr 466, l. 260; Makaryevskaya Menaion m. gusht l. 815. Shkrimtari i mesazhit thotë se Kostandinopoja u mor nga turqit “për këto vite”. Konstandinopoja u pushtua në 1453, prandaj mesazhi u shkrua rreth vitit 1470.
Treguesi i sakristisë sinodale.
Aktet historike. T. 1. Nr. 21, 33, 34.
Mësimet e tij u botuan në Interlocutor Orthodox (1860 dhe 1861).
"Leximi i së dielës" (1856–1858) përcjell në përkthimin rusisht të Abba Isaiah te Bekuara Theodora thëniet e grave të shenjta.
Shih: Ratshin A. Përmbledhje e plotë e informacionit historik për të gjitha manastiret që kanë ekzistuar në kohët e lashta dhe ekzistojnë aktualisht. M., 1852.
Hierokliu, i njohur si bashkëkohës i perandorit. Justiniani (562), tregon qytetet e mëposhtme në Skithinë e Vogël: "në rajonin skith, që i nënshtrohet vojvodës, ka 15 qytete: Tomis, Dionysopolis, Acres, Callatis, Istres (Dunaec), Konstantina, Zeldepa, Tropea, Axioupol, Capidava, Kars, Duunnaod, Epidava, Trosmis. E njëjta gjë me Kostandinin në Myzi. Ponphyrog. ed. Niebur. T. 3. P. 391, 47, 292, 293, 409, 410. Jordanes (rreth 552): “Sllavët jetojnë nga qyteti Novitunsky dhe liqeni i quajtur Musianus, deri në Dniester dhe në veri përgjatë Vistula” (Jordanes. De origine Getarum Actibusque). Safarik (Safarik P.Y. Antikitetet sllave / Përkthyer nga çekishtja. O. Bodyanskago. M., 1852. Shtojca (më tej referuar si Safarik. Antikitete sllave. -Ed.)) shton se liqeni Musianskoe është i njëjtë me liqenin Miris pranë qytetit të Almiris, në degën jugore të Dannu; dhe qyteti i Novitunsky - i quajtur ndryshe Noviotun - tani është Isakchi. Pra, banorët e Almiris janë sllavë.
Chetii-Minei 8 korrik; Acta Sanctorum, iulii. II; Jeta dhe vuajtja e Shën Epiktetit dhe Astionit // Vitis sanctorum. Patrullë. lat. T. 73. Botuesi i kësaj të fundit vëren se përshkrimi është i prishur nga futjet e vona.
Karamzin N. M., Smirdin A. F. Shënime mbi historinë e shtetit rus, vëllimet 4–6. Shën Petersburg, 1852. Shënim. 4 deri në 5 t.
Karamzin N. M. Historia e Shtetit Rus. Në 12 vëllime. Shën Petersburg, 1803–1826. T. V, përafërsisht. 70 (në tekstin e mëtejmë - Karamzin N.M. Historia e Shtetit Rus. - Ed.).
Nikon. l. 4, 132–138; Koleksioni l. 6, ext. 100–103.
Prolog 7 korrik; Koleksioni l. 6, 134, 8, 81; Karamzin N.M. Historia e Shtetit Rus. T. V, përafërsisht. 137.
Mbledhja e statuteve dhe marrëveshjeve shtetërore. Pjesa 1, Nr. 34; Nikon. l. 4, 188–191.
Koleksioni l. 6, 123; Nikon. l. 4, 254; Prolog 7 korrik; Snegirev I. M. Monumentet e antikitetit të Moskës. M., 1842–1845 (në tekstin e mëtejmë – Snegirev I.M. Monumentet e antikitetit të Moskës. -Ed.); Karamzin N.M. Historia e Shtetit Rus. T. V, përafërsisht. 254.
Aktet e mbledhura në bibliotekat dhe arkivat e Perandorisë Ruse nga Ekspedita Arkeografike e Akademisë Perandorake të Shkencave / Shto. dhe ed. Komisioni më i lartë i ngritur: Në 4 vëllime. St.
Libri është qetësues. Pjesa 1; Prolog 7 korrik; RCP jeta e saj në Tolstoy (3, nr. 69); Vershinsky D. S. Muajt e Kishës Ortodokse-Katolike. Shën Petersburg, 1856 (më tej referuar si Vershinsky D.S. Mesyatslov. -Ed.).
Jeta e Shën Teofilit nga dorëshkrimi i qelisë së Pantokratorit të Shën Vasilit (Athos Patericon, ose Biography of the Saints who shone on the Holy Mount Athos: In 2 part. St. Petersburg, 1860. Pjesa 2 (në tekstin e mëtejmë: Patericon Athonite. -Ed).
Siçevo nuk është larg nga Selaniku dhe Bregalnica.
Për këto ngjarje flet: a) Trifon Korobeinikov, i cili ishte në Egjipt në vitin 1583 (Udhëtimi i tregtarëve të Moskës Trifon Korobeinikov dhe Yuri Grekov në vendet e shenjta më 1582 // Përralla të popullit rus, mbledhur nga I. P. Sakharov. Shën Petersburg, 1849); b) Patr. Nektari në Lequen (Michel Le Quien. Oriens christianus në quatuor patriarchatus digestus, in quo exhibentur Ecclesiae patriarchae caeterique praesules totius Orientis. 3 vols. Paris, 1740. V. II (në tekstin e mëtejmë - Le.iens -.us.us). O Patr. Joachim shih: Lexim i krishterë. 1856. Nr. 1.
Për sllavët në Iver, shih: Antonin (Kapustin), arkimandrit. Shënime nga një besimtar i Malit të Shenjtë.
Manastiri i Pantokratorit dhe manastiret e tij janë zgjedhur dhe janë zgjedhur veçanërisht nga rusët për qëndrimin e tyre. Shih: Antonin (Kapustin), arkimandrit. Shënime nga një besimtar i Malit të Shenjtë; Sergius (Vesnin), hieroschim. Letrat e Svyatogorets për miqtë e tij për Malin e Shenjtë Athos: Në 2 libra. Shën Petersburg, 1850. Libër. 2 (më tej referuar si Sergius (Vesnin), hieroschim. Letrat e Svyatogorets. -Ed.).
Vuajtja e Shën Nikodit nga Νε o ν μαρτυρ o λ. Shihni gjithashtu: Athonit Patericon. Pjesa 2.
Në murin e kishës të manastirit Rylsky është paraqitur “Saint Nikodemus mirr-streamer” (Endatimi i Vasily Grigorovich-Barsky në vendet e shenjta të Lindjes nga 1723 deri në 1747 / Redaktuar nga N. Barsukov: Në 4 orë. St. Petersburg, III5–188).
Koleksioni l. 1, 193. 3, 128. 129. 4, 29. 7, 136. 137; Libri është qetësues. Pjesa 1.
Fjala 1 // Shtesë në Veprat e Etërve të Shenjtë. M., 1843.
Karamzin N.M. Historia e Shtetit Rus. T. IV, përafërsisht. 154.
Karamzin N.M. Historia e Shtetit Rus. T. IV, përafërsisht. 153, 154.
Katër fjalë u gjetën në Zinxhirin e Artë të Lavrës të shekullit të 14-të. dhe botuar në “Shtesë në veprat e Etërve të Shenjtë” (M., 1843). E pesta u gjet dhe u botua nga Shevyrev (Shevyrev S. Udhëtim në Manastirin Kirillo-Belozersky, më 1847: Në 2 pjesë M., 1850. Pjesa 2). Dy të tjera u botuan në Ortodoks Interlocutor (korrik 1860).
Pjesa vitae. Lib. V, shek. 7, n. 19. Dicebant de abbatissa beatae memoriae virgine Sarra et et. Lib. V, shek. 5, n. 10/ Narraverunt de abbatissa Sarra et et.
Pjesa vitae. Lib. V, shek. 5, n. 10, 11.
Pjesa vitae. Lib. V, shek. 7, n. 18. Lib. VI, shek. 4, n. 23.
Midis Koptëve, Shën Sara 15 (11) Mars dhe 25 Prill (20). Ludolfi. Shpallni komentet e historisë së aetiopisë. Francof., 1691.
Manastiri Kozheozersky // Gazeta e Moskës. 1852. Nr. 33–34. Këtu ai ishte një bodrum dhe, për këtë arsye, jetoi për më shumë se një vit.
Ambrose (Ornatsky), arkimandrit. Historia e hierarkisë ruse. Pjesa VI; Ratshin A. Mbledhja e plotë e informacionit për manastiret. Sipas statutit të vitit 1691, "përtej shkretëtirës Nedumskaya" kishte "15 familje polovniki" të atyre që kultivonin tokën e manastirit, me gjysmën e të ardhurave të mbajtura për përfitimin e tyre.
Grigorovich shkruan: "jeta e Stefan Despotit, e shkruar sipas të gjitha gjasave nga Konstantin Kostensky, është shumë më e rëndësishme (jeta e Dechansky) për historinë bizantine dhe serbe... Me sa mund ta marr me mend, ka disa rishikime të kësaj jete. Njëra është e vërtetë me detaje; tjetra është ajo që shëtit nëpër Rusi; Akademia Perandorake e Shkencave, VII). Në Bodyansky (O. Bodyansky. Për kohën e origjinës së shkrimeve sllave. M., 1855 (në tekstin e mëtejmë O. Bodyansky. Në kohën e origjinës së shkrimeve sllave. -Ed.)) “jeta e despotit të devotshëm të zotit Stefan, kopjuar me urdhër dhe detyrim të thesarit të Qirusit, etj. Biografi thotë: “Nga i Shenjti Kir Nikoni, Patriarku i trojeve serbe dhe pomeraneze, i ardhur në Beograd (për varrimin e të bekuarit Stefan), nga guvernatori ushtarak (Princi George) dhe nga njerëzit e tjerë më të mirë morëm urdhër për të shkruar jetën e këtij despoti të shenjtë, por për shkak të rrethanave të pafavorshme çështja u shty.
Katër vjet pas largimit të tij, vetë i bekuari u shfaq në një vegim në ëndërr, e kërcënoi se do ta ndëshkonte për mosbindje dhe e urdhëroi të përmbushte premtimin e tij. Prandaj u përpoqa të shkruaj një jetë.” Rajic nuk e dinte se kush ishte autori i jetës së Stefanovit (Raich Jovan. Historia e popujve të ndryshëm sllavë, veçanërisht bullgarët, kroatët dhe serbët: Në 4 orë. Vjenë, 1794–1795. Pjesa 3 (më tej referuar si Raich. Historia e popujve të ndryshëm sllavë është shkruar nga kronika e ndryshme sllave. -E shkruar nga Serbian. filozof, për hir të lutjes, sinklit” (Safarik. I pismench crunorizca Chrabra. Pamatky drevniho pisemnictvi Jihoslovanuv. Pragë, 1851 (në tekstin e mëtejmë Safarik. Pamatky drevniho pisemnictvi. -Ed.)
Kronikë në: Glasnik Srpsk. shkencëtari Drushtva. Libri 5 (në tekstin e mëtejmë – Glasnik. -Ed.).
Raich. Historia e popujve të ndryshëm sllavë. Pjesa 3; Nikon. l. 3, 244.
Laonicis Chalcocondylae. Alheniensis Historiarum: libri decem. Bonnae., 1843. Lib. III; Nikon. l. 3, 245-248.
Tsarostavnik shih: Raich. Historia e popujve të ndryshëm sllavë. Pjesa 3.
Tsarostavnik shih: Raich. Historia e popujve të ndryshëm sllavë. Pjesa 3. Jeta e Stefanit, shih: Shënime të Shoqërisë Gjeografike Imperial Ruse. Vëllimi XIII (më tej referuar si Shënime të Shoqërisë Gjeografike. -Ed.).
Glasnik. Libri 5. Në statutin e Stefan Lazarevich më 2 dhjetor 1405, dhënë Dubrovnikut, nëna e Stefanit quhet Cyrus Eufrosyne i ndjerë. Hyrja në tipin Vulkovsky Hilandar: “M. Dita e 11 Nëntorit, largohuni nga të gjithë murgjit e Eufrosines, miqtë e princit të shenjtë Llazar”. Në kartat Hilandar: “Unë jam murgu i bekuar Eugenia dhe me bijtë e mi të dhënë nga Zoti” (Franz von Miklosich. Monumenta Serbica Spectantia Historiam Serbiae, Bosniae, Ragusii. Nr. 246–251 (në tekstin e mëtejmë – Miklosich.a Serbic.a –a). Sipas këtyre monumenteve, libër. Para vdekjes së saj, Milica pranoi skemën e madhe dhe njëkohësisht emrin e pagëzimit të saj, emrin Eufrosine; dhe pas vdekjes së të shoqit ajo u bë murgeshë, Eugjenia. Për manastirin e Lyubostinia, shih "Leximi i krishterë" (1865. Pjesa 2).
Mbishkrimi në monedhat e tij (shih: Shënimet e Shoqërisë Imperial Ruse Arkeologjike. Vëll. 1, 9; Glasnik. Libri 5)
Raich. Historia e popujve të ndryshëm sllavë. Pjesa 3.
Shihni: Safarik. Pamatky drevniho pisemnictvi.
Raich. Historia e popujve të ndryshëm sllavë. Pjesa 3; Shënime të Shoqërisë Gjeografike. T. XIII.
“Shumë shkrime janë përkthyer nga shkrimet e shenjta greke, veçanërisht disa nga ato të mëparshmet” (Safarik. Pamatky drevniho pisemnictvi).
“Libri Ispisase i kësaj për zotin e madh Srublem despot Stefan”, siç thuhet në dorëshkrimin e librit të dytë të “Panoplia Dogmatica” të Zigabenit nga Reverend. Agafangel (shih: Gazeta Dioqezane Vyatka. 1864. Nr. 4). Veç kësaj, me urdhër të tij, bisedat e Krizostomit mbi Zanafillën u përkthyen nga greqishtja në serbisht: një pjesë nga Jeronimi. Jakobi, tjetri - Shën Benedikti. Në pjesën e dytë në l. 351 shkruhet: “në l. 6934 (1426) në ditët e zotit të devotshëm, të bekuar dhe të kurorëzuar nga Zoti i të gjitha tokave serbe e pomeraneze dhe të shumë tokave të nderuara ugike e boshnjake, despotit të urtë, të ëmbël dhe të lavdishëm Stefanit, këta libra të lehta dhe hyjnore, librin heksaditor të Gjonit. Mali i Shenjtë od i gjuhës greke të serbishtes, për lavdinë e Zotit, etj. Nëna e Zotit Leshchaiansky" (Përshkrimi i Sinodit. RKP. Nr. 62, f. 48). Miklosich ka një mbishkrim në libër: "në ditët e zotit despot besnik dhe Krishtidashës Stefan - në vitin e 24-të të mbretërimit të tij, ky libër u shkrua nga dora e eromonkut mëkatar Gjonit në shkretëtirën Leshchianskaya, i komanduar nga vetë despoti i zotit - atëherë vera kaloi 6920 (141). 258).
Thëniet e mprehta u botuan në Glasnik (Libri 11) dhe në IORYAS (Vol. VIII).
Shih: Glasnik. Libri 5; Raich. Historia e popujve të ndryshëm sllavë. Pjesa 3.
Shihni: Abramovich. Përshkrimi i antikiteteve serbe në malin Athos. Beograd, 1847. Nr. 16 (në tekstin e mëtejmë – Abramovich. Përshkrimi i antikiteteve serbe. -Red.); Miklosich. Monumenta Serbicë. Nr 269, 493, 494. Dy të fundit janë letra dhurimi nga Stefan Hilandar.
Shih Tsarostavnik në: Raich. Historia e popujve të ndryshëm sllavë. Pjesa 3.
Për kronikat dhe kartat, shihni: Maykov A.A. Historia e gjuhës serbe sipas monumenteve të shkruara në cirilik, në lidhje me historinë e popullit. M., 1857 (në tekstin e mëtejmë A.A. Maikov. Historia e gjuhës serbe. -Red.); Raich. Historia e popujve të ndryshëm sllavë. Pjesa 3. Maikov fajëson despotin që nuk ka përfituar nga pasuritë e fëmijëve të Bajazetit dhe, së bashku me Paleologun dhe Sigismundin, se nuk i ka dëbuar turqit nga Evropa. Por kur arriti moshën madhore, ishte në aleancë me Hungarinë dhe Bizantin; A mjaftoi për të dëbuar turqit nga Europa? Jo. Dështimi i Serbisë varej më së shumti nga fakti se Serbia vuante nga fragmentimi i pushtetit. Me një organizim të tillë, ose vëllai i saj i mori gjysmën e Serbisë Stefanit, ose Brankovichi ose Balsici luftuan me Stefanin, ai mezi kishte forcë të luftonte armiqtë e tij të brendshëm. Evropa përshëndeti guximin e Stefanit, vetëmohimin dhe inteligjencën e tij personale. Pas kësaj, zoti Maikov nuk do të donte që Stefani të shfaqej në histori si Don Kishoti?
Certifikata u botua në revistën “Serbo-Dalmatian Store” (1844). Shihni gjithashtu: Maikov A.A. Historia e gjuhës serbe.
Në prologun e shek. nën 19 korrik: “fundi i jetës së përkohshme ka ardhur, mjeshtri i devotshëm dhe Krishtidashës Sreblem dhe despoti shumëfishues Stefan në l. 6935” (Glasnik. Libri 10). Po atë vit të vdekjes së despotit të bekuar në Tsarostavnik dhe në kronikat (shih: Safarik. Pamatky drevniho pisemnictvi; Glasnik. Libri 5). E njëjta kohë (19 korrik 1427) tregohet në mbishkrimin në monumentin e gurtë të ngritur në vendin e vdekjes së tij, në kalanë e Jasenicës (Miklosich. Monumenta Serbica. Nr. 294, 295).
Jeta e Shën Stefanit Despot.
RKP. jeta e Shën Avramisë, shih: Korrik Menaion i Lavrës së Sergjit nr. 5; biblioteka perandorake nr. 710. Shkrimtari i jetës thotë: “të huajt e atij manastiri sollën pak të shkruar për jetën e Shën Abrahamit, është e vjetër dhe e copëtuar, por mezi e lexoj”; më tej: “Më ka ndodhur mua, mëkatarit Protasi, të jem në atë manastir dhe të shoh mrekulli, kam qëndruar në manastire tre vera, duke mbajtur shkopin e kopesë”. Pra, autori është Abati Protasius i Chukhloma. Ky nuk është i njëjti abati Protasius, i cili në 1546 zbuloi reliket e Shën Pavel Obnorsky dhe la një shënim për Shën Pavle.
RKP. Jeta: "Atëherë në Galich, mbaje të bekuar qytetin dhe tokën e Galiçit. Libri Dmitry Feodorovich, nipi i bekimeve. Libri Vasily Konstantinovich dhe Konstantin udhëhoqi djalin e katërt. Libri Yaroslav Vsevolodovich." Më tej thuhet se ai udhëhoqi. libri Dmitry Ioannovich dëboi princin. Dmitry Feodorovich nga Galich dhe ia dha Galich djalit të tij, princit. Yuri. Shih: Libri gjenealogjik // Revista e përkohshme e Shoqërisë së Historisë dhe Antikiteteve. Libri 10.
RKP. jeta e Abrahamit; Lavdia e Zojës sonë Më të Shenjtë Theotokos dhe Virgjëreshës Mari, e zbuluar në shfaqjet e ikonave të saj të mrekullueshme në Rusi: Në orën 15.00. Moskë, 1853. Pjesa 3 (më tutje referuar si Lavdia e Zonjës Më të Shenjtë Theotokos. -Ed.).
Aktet historike. T. 1. Në kronikën Soligalitsky të Manastirit të Ringjalljes, Liqeni Chukhloma quhet Peipus (Revista e Ministrisë së Punëve të Brendshme. T. XXII (në tekstin e mëtejmë Revista e Ministrisë së Punëve të Brendshme. -Ed.))
Sipas inventarit të vitit 1662, pas Manastirit të Zonjës Avramiev ndodhen 310 familje fshatare.
Sipas inventarit të vitit 1662, ka 82 oborre përtej shkretëtirës së madhe të Abrahamit.
Shih: Interpretimi i Atit tonë të Shenjtë Gjon Gojartit, Kryepeshkop i Kostandinopojës, mbi Shën Mateun Ungjilltar. Biseda 68, § 3, 4; Biseda 69, § 3, 4.
Ambrose (Ornatsky), arkimandrit. Historia e hierarkisë ruse. Pjesa III; Ratshin A. Mbledhja e plotë e informacionit për manastiret. RKP. Shenjtorët: "Shën Abraham Abati i Gorodetskit, gjithashtu në liqenin Chukhloe, mrekullibërës Galich, dishepull i Sergievit, vdiq në L. 6883 (1375) muaj. Korrik 20 ditë." I njëjti vit i vdekjes është edhe në jetën e Shën Abrahamit sipas listës së perandorëve. b-ki. Sipas regjistrimit të vitit 1662, ka 310 familje pas Manastirit Gorodetsky Avramiev Pokrovsky.
Evgeny (Bolkhovitinov), Mitropolitan. Përshkrimi i Lavrës Kiev-Pechersk. Kiev, 1826 (në tekstin e mëtejmë - Evgeny (Bolkhovitinov), Metropolitan. Përshkrimi i Lavrës Kiev-Pechersk. - Ed.). Në RKP. Shenjtorët: “Shën Etërit Onufri dhe Anatoli”. Reliket e Shën Onufrit në Kalnofoisky - në vijën e Shpellës Veriore, pranë Gjonit të Shumëvuajturit; dhe nën Gerbinia (1675) - tashmë në të njëjtin vend si tani, në tryezën e baballarëve.
RKP. jeta e Shën Kornelit në Undolsky dhe në kishën Pereyaslav Boris dhe Gleb. Është pothuajse fjalë për fjalë, në përkthim rusisht, i shtypur nga Shën Svirelin: Svirelin A.I. I nderuari Cornelius, Pereyaslavl Wonderworker M., 1878.
Ambrose (Ornatsky), arkimandrit. Historia e hierarkisë ruse. Pjesa I, III; Ratshin A. Mbledhja e plotë e informacionit për manastiret. Mrekullitë përshkruhen nga Svirelin.
Jeta e saj sipas: Palladius of Elenopol. Lavsaik, ose Tregimi i Jetës së Etërve të Shenjtë dhe të Bekuar. Shën Petersburg, 1850 (më tej referuar si Palladium i Elenopolsky. Lavsaik. - Ed.); Chetiy-Minea 25 korrik dita. Në greqisht njihen dy jetë nga dorëshkrimet (Labricii bibl. gr. X, 300).
Gregori Teologu. Këshilla për Olimpiadën // Krijimet. / Per. Akademia Teologjike e Moskës: Në orën 6 M., 1843–1848. Pjesa 5.
Në Dialogun e Palladiut, peshkopit të Helenopolis, me Teodorin, një dhjak romak, që tregon për jetën e të Lumit Gjon, peshkopit të Kostandinopojës, Krizostomit: “duke mbetur jetimë, edhe pse u dha për martesë, sipas mendimit të përgjithshëm, ajo nuk u privua nga pastërtia e bashkëshortit, u pagua me virgjërinë e saj. haraç për natyrën me vdekje.” Në Lavsaik: "në realitet ajo nuk ishte gruaja e askujt". Në Menologjinë e Basilit: "Ajo quhej nuse, por nuk ishte grua: ai që u martua me të shkoi te Zoti dhe ajo mbeti e virgjër dhe në të njëjtën kohë e ve".
Palladius në “Lavsaik” flet për veprat e saj të mëshirës si dëshmitare okulare e tyre: “Pashë me sytë e mi jetën dhe disponimin engjëllor të kësaj virgjëreshe të bekuar, si shoqja e saj shpirtërore dhe e sinqertë dhe e afërmja më e afërt, ndaj më udhëzoi të shpërndaja pasurinë e saj”.
Palladiumi i Elenopolsky. Lovesaik. Ch. 126.
Ati ynë i Shenjtë Gjon Gojarti në letrat e tij drejtuar Olimpias dhjakones / Trans. nga greqishtja e Shën Petersburg, 1853 (në tekstin e mëtejmë - John Chrysostom. Letra drejtuar Olimpiadës. -Ed.).
Gjon Gojarti. Letra për Olimpiadën.
Palladiumi i Elenopolsky. Lovesaik. Ch. 126. Krizostomi, duke shkuar në mërgim, i thirri dhjakoneshat Olimpia, Peutadia dhe Proklia dhe vejushën e mirë Salvina për të qenë pagëzuese e pagëzimit dhe u tha: “Nuk e di nëse do t'ju shoh, por ju kërkoj, mos u ndani nga Kisha për peshkopin që do t'i bindet në vendin tim.
Palladiumi i Elenopolsky. Lovesaik. Ch. 126. Në Menologu: "e stolisur me kurorën e rrëfimit. Ajo u internua për të thënë të vërtetën dhe pësoi shumë dhimbje".
Kujtimi i saj është në kishën greke më 25 korrik, në kishën romake më 17 dhjetor.
Palladiumi i Elenopolsky. Lovesaik. Ch. 126. Në “Martirologjinë” e Usuardit, më 29 gusht, “vdekja e virgjëreshës së shenjtë Candida”. Joseph Frangois Bourgoin de Villefore. Les Vies des SS. Peres des Deserts et des Saintes Solitaires d'Orient et d'Occident: avec des figures qui repreentent l'austeri. Amsterdam, 1714. T. 2.
Palladiumi i Elenopolsky. Lovesaik. Ch. 128.
Teofilakt (Ohër), Kryepeshkop. Jeta e Klementit të Ohrit / Trans. nga greqishtja // Materiale për historinë e shkrimeve lindore, greke, romake dhe sllave. M., 1856. Shkrimtari e quan veten nxënësi më i afërt i Klementit dhe në fund përmend shpatën skite, të dehur me gjakun bullgar. Ky i fundit lë të kuptohet për luftën midis Svjatosllavit dhe bullgarëve (967).
“Shumë i ditur në të dyja gjuhët, sllavisht dhe greqisht” (Theophylact (i Ohrit), Arqipeshkëv. Jeta e Klementit të Ohrit / Përkthyer nga greqishtja). Sipas jetës së Shën Metodit, "kjo është toka juaj e lirisë, një njeri i mësuar mirë në librat latinë".
Franz von Miklosich. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum: graece. Wien, 1847 (në tekstin e mëtejmë – Miklosich. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum. – Ed.).
Për hartat e Ohrit dhe rrethinave të tij, shihni: Grigorovich-Barsky V. Ese mbi një udhëtim në Turqinë Evropiane. Kazan, 1848 (në tekstin e mëtejmë V. Grigorovich. Ese mbi udhëtimin. – Ed.). Ka edhe hulumtime për apostujt sllavë. Rosenkampf G.A. Rishikimi i Librit të Helmsman në formë historike. M., 1829. Shënim. 73.
Petrus siculus. Historia Manichaeorum. Ingolstadt, 1604. Klementi dhe Naumi u dërguan në Bullgarinë jugperëndimore në vitin 886, dhe Klementi u bë Kryepeshkop i Bullgarisë vetëm në vitin 896. Kjo e fundit mund të shpjegohet me faktin se Shën ishte ende gjallë para asaj kohe. Gorazd, Kryepeshkop i Bullgarisë.
Miklosich. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum.
Miklosich. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum; Jeta e shkurtër e Shën Klementit / Ed. V. Grigorovich // Gazeta e Ministrisë së Arsimit Publik. 1847. Nr. 1 (në tekstin e mëtejmë – Jeta e shkurtër e Shën Klementit. -Ed.). Përpiluesi i jetës së shkurtër shkroi jo më herët se shekulli i 12-të. disa nën drejtimin e një jete të gjatë, për të cilën ai vetë flet, të tjerët - sipas monumenteve të gjalla, dhe të tjerët - sipas thashethemeve dhe krejtësisht të pasakta, për shembull, për pagëzimin e Princit. Boris, për kohën e shugurimit të Klementit si peshkop.
"Viti i tetë i mësimit të Klimentov" nuk ishte viti i fundit i jetës së princit. Boris, siç e kuptuan të tjerët, ishte vetëm viti i fundit i mbretërimit të Borisov. Kështu e tregon biografi Klimentov lidhjen mes fjalës. Prandaj, dyshimi i Palauzov për kohën e vdekjes së Borisit është i kotë (Palauzov S. The Age of the Bulgarian Car Simeon. St. Petersburg, 1852 (në tekstin e mëtejmë Palauzov S. The Age of the Bulgarian Car Simeon. -Ed.)); Po aq i padrejtë është edhe mendimi i Buletinit të Kharkovit (1864. Nr. 2) për kohën e mbërritjes së Klementit në rajonin jugperëndimor të Bullgarisë. Biografi i Klementit, nën ndikimin e dëshirës për të folur në mënyrë elokuente, ndonjëherë shprehet në mënyrë të paqartë dhe të pasaktë dhe jo gjithmonë i paraqet ngjarjet sipas rendit të kohës.
Gjithashtu bullgare. Në prologun e shekullit të 14-të: "Dhe ai (Boris) jeton ende në murg dhe në vend të tij Volodymeri, djali i tij i parë, pati bekimin e Zotit dhe Mikaelit në Semeon dhe mori tryezën, duke përzënë vëllain e tij."
Miklosich. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum. Në listën e dioqezave imp. Leo tregon dy “Wieliczka”: njëra në rrethin e metropolit të Filipopolit të Thrakisë, tjetra nën juridiksionin e mitropolit “Filipi i Maqedonisë” (Tafel. De Thessalonica ejusque agro dissertatio geogrphica. Berolini, 1839 (në tekstin e mëtejmë.E.) – Thesalonica. Klementi ishte në Selinë e Wieliczka Maqedoni (Le Quien. Oriens christianus. V. II). Lista greke e kryepeshkopëve bullgarë thotë: “Klementi, i emëruar peshkop i Tiberiopolis ose Wieliczka, u mor më vonë nga Cari bullgar Boris për të administruar një pjesë të tretë të mbretërisë bullgare, d.m.th. nga Selaniku në Jeriko dhe Kanin ose Supiata”. Nëse Wieliczka Klimenta është e njëjtë me Tiberiopolis, atëherë sllavët e quajtën ndryshe Strumnitsa. Qytetet e tjera të përmendura këtu ndodhen në bregdetin e Shqipërisë së Jugut: Jeriko dhe Kanina - afër Avlonit, Sopoti - në rrethin e Delvinit. Grigorovich ekzaminoi dy Gllavenicat dhe mbeti i bindur se Gllavenica e Klementit ishte ajo që ndodhej në krahinën e Drahut, në rrugën nga Elbasani në Drach (Jeta e shkurtër e Shën Klementit). Sipas listës së imp. Lev, në metropolin Drach reparti i “Gllavenicës ose Acrokeravnia” (Tafel. De Thessalonica).
Në perëndim të Ohrit, brezi i mesëm i Shqipërisë së sotme, nga Drahu deri në Gjirin e Akrokeravnisë, u pushtua nga sllavët në fillim të shekullit të VII; Ata pushtuan edhe kolonitë e dikurshme të vllaho-romakut. Klementi nuk u zhvendos nga Wieliczka në Ohër: në lajmet e studentit të tij, vendi i departamentit të tij, para vdekjes së tij, ndryshon nga manastiri i Ohrit. Nuk dihet se kur filloi të jetojë kryepeshkopi i pavarur bullgar në Ohër, megjithëse dihet se imp. Vasili II, me statut në vitin 1017, miratoi të drejtat e një kryepeshkopi të pavarur bullgar për Kryepeshkopin Gjon të Ohrilit (Shënime të Akademisë Perandorake të Shkencave. Vëll. 5; Përkohshme e Shoqërisë së Historisë dhe Antikiteteve. Vëll. 5). Megjithatë, është e qartë se Shën Klementi, duke qenë kryepastor i Velihut, ishte edhe në krye të Ohrit.
Filaret, Kryepeshkop. Chernigovsky. Dëshmori i Madh i Shenjtë Dhimitër i Selanikut dhe sllavët e Selanikut // Lexo. OIDR. 1847. Libër. 6.
Nëse Shën Klementi mbërriti në Bullgari në shtator të vitit 885 dhe mbeti mësues për 11 vjet; ai u shugurua peshkop në shtator 896; kurse libri Boris ka jetuar si murg në një manastir.
Për veprat e Shën Klementit, tani të famshëm, shih: Filaret e Chernigov. Mësimi historik për Etërit e Kishës: Në 3 vëllime. St. Aty nuk përmenden vetëm “Urdhërimet në ditët e festave”, por ky mësim është në një koleksion të shekullit të 12-të. Sergius Lavra.
Jeta e shkurtër e Shën Klementit.
Në listën më të vjetër të alfabetit glagolitik quhet "bullgar". Edhe sot e kësaj dite, ka ende dorëshkrime të shkruara në Maqedoni, glagolitike, dhe vetë gjuha e tyre është sllavishtja e vjetër me nuanca të dialektit bullgar (shih veprat e I. I. Sreznevsky në: Antikitetet e Krishterë dhe Arkeologjia. Shën Petersburg, 1865. Fletoret 9, 10; News of the Imperial Society Petersburg, Vëllimi i St. 1859–1884 T. I (më tej referuar si Lajmet e Shoqërisë Arkeologjike. -Ed.)).
Dëshmi: a) Murgu Khrabr: “Sllavët, bastardët (paganë) ekzistojnë, me mitra dhe të prera në chtyakhu dhe gatahu”; b) “Kronika e Pashkëve” (Chronicon paschale / Ed. B. Niebur. Bonnae, 1832): “popull që kanë shkrimet e tyre - skithët, sarmatët” e kështu me radhë; c) Konstandin Porfirogenito. De Administrator Imperio thotë se kroatët, duke pranuar krishterimin, konfirmuan me firmat e tyre betimin për të mos luftuar me të krishterët grekë dhe romakë; d) “Gjykata e Lyubushit” flet për dërrasat e drejtësisë; e) Ibn-Fotslan tregon mbishkrimet sllave në shtylla varri, Ibn-el-Nedim - dëshmi të prera në dru, Masudi - mbishkrime në gurë.
Në alfabetin glagolitik, shenjat "f" dhe "sh" janë marrë nga alfabeti cirilik dhe, për rrjedhojë, i pari u formua nën ndikimin e këtij të fundit. Kështu mendonte edhe Safariku, megjithëse më vonë i ndryshoi mendimet dy herë (shih veprat e Safarik P.P. në: IORYAS. T. I, II). Shqetësimet e alfabetit glagolitik, paqartësia e shkronjave të tij, të treguara nga Sreznevsky (News of the Archaeological Society. Vol. I), tregojnë gjithashtu formimin e tij nga prerje popullore. Meqenëse ruante shenjat e lashta popullore, vetëm kjo ishte arsyeja që alfabeti glagolitik, pavarësisht kuptimit të ngatërruar të shkronjave dhe shëmtisë së tyre, mbeti tek sllavët për kaq gjatë. Për sa i përket mendimit se alfabeti glagolitik është shpikur nga bogomilët (Palauzov S. The Age of the Bullgar Car Simeon), ky mendim jo vetëm që nuk konfirmohet nga asnjë dëshmi historike, por kundërshtohet edhe nga fakti se ungjijtë, interpretimet e profetëve dhe librat liturgjikë ortodoksë dhe asnjë vepër ortodokse nuk janë shkruar me shkronjë. Glagoliti është i dukshëm.
Miklosich. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum. Palauzov shkroi: "Klementi mbeti në gradën e Peshkopit të Madh për gati 28 vjet". Jo, nëse ai u shugurua në 896, ai ishte peshkop për 20 vjet.
Grigorovich V. Ese udhëtimi. Në “Jeta e shkurtër”: “pasi kaloi në një jetë të bekuar, ai la këtu (në Ohër) varrin e shenjtë, një thesar të paçmuar... Këtu shërohen çdo ditë sëmundje të ndryshme; Shën Manastiri u bë zyrë mjeku për të gjithë ata që vrapojnë drejt varrit”. Dita ligjore e përkujtimit të Shën Klementit - 27 korrik, por në disa raste ai e vizitoi në ditë të tjera. Shih: Antonin (Kapustin), arkimandrit. Shënime nga një fans i Malit të Shenjtë.
Jeta e Shën Naumit të Bullgarisë / Trans. nga greqishtja // biseda ruse. 1859. II. Ai përbëhet pothuajse tërësisht nga ekstrakte nga Jeta e Klementit; shumë pak flitet për vetë Nahumin.
Grigorovich V. Ese udhëtimi.
Grigorovich V. Ese udhëtimi. Në vitin 1634, igumeni i manastirit të Shën erdhi në Moskë për lëmoshë. Naum me një letër të nënshkruar nga të gjithë kryepastorët e kishës bullgaro-serbe (A.N. Muravyov. Marrëdhëniet midis Rusisë dhe Lindjes për çështjet e kishës. Pjesët 1–2. Shën Petersburg, 1858–1860. Pjesa 2 (në tekstin e mëtejmë A.N. Muravyov. Marrëdhëniet ndërmjet Rusisë dhe Lindjes).
Karamzin N.M. Historia e Shtetit Rus. T. VII, përafërsisht. 312, 328, 331.
Nikon. l. 7, 19; Lviv. l. 4, 116; Libri mbretëror, domethënë Kronisti i mbretërimit të Car John Vasilyevich, nga 7042 deri në 7061 / Ribotim. RKP. Patriarkale b-ki. Shën Petersburg, 1769 (në tekstin e mëtejmë Libri Mbretëror - Ed.).
Aktet e mbledhura nga Ekspedita Arkeografike. T. 1.
Nikon. l. 7, 23–27; Libër mbretëror.
Nikon. l. 7, 33; Libri është qetësues. Pjesa 2; Libri mbretëror; Lviv. l. 4, 138, 139. Libri. Dmitri - vëllai i librit të Shën Gjonit, Ignatius.
Libri mbretëror; Nikon. l. 7, 33, 34; Aktet historike. T. 1; Lviv. l. 4, 152–154.
Libri mbretëror; Libri është qetësues. Pjesa 2.
Aktet historike. T. 1; Përshkrimi historik i Trinisë së Shenjtë Sergius Lavra. M., 1842.
Libri i muajit historik të kishës së Lavrës së Trinitetit. M., 1850.
Përshkrimi historik i Trinisë së Shenjtë Sergius Lavra.
Indeksi i Sakristisë Sinodal.
Të tjerë besojnë se Shën Pali u varros në manastirin e Perivleptos, i cili tani është manastiri armen Sulu (shih: Muravyov A.N. Letrat from the East in 1849–1850: In 2 part. St. Petersburg, 1851. Pjesa 1.
Shih: Paterikon i Athos ose biografia e shenjtorëve që shkëlqejnë në malin Athos: Në 2 orë. Shën Petersburg, 1860. Pjesa 1.
Epiphanius (I Urti). Jeta e babait tonë të nderuar dhe zotdhënës, Abati Sergjit mrekullibërës; Ambrose (Ornatsky), arkimandrit. Historia e hierarkisë ruse. Pjesa IV; Ratshin A. Mbledhja e plotë e informacionit për manastiret.
Ambrose (Ornatsky), arkimandrit. Historia e hierarkisë ruse. Pjesa IV; Ratshin A. Mbledhja e plotë e informacionit për manastiret.
I cili më vonë ishte Patriarku i Iverskit.
Sabinin M.P. Biografia e plotë e shenjtorëve të Kishës Gjeorgjiane. Shën Petersburg, 1871 (në tekstin e mëtejmë Sabinin M.P. Biografia e plotë e shenjtorëve të Kishës Gjeorgjiane. -Ed.).
Për jetën e Shën Hermanit flet dishepulli i tij Dositheus në jetën e Shën Zosima dhe Savvatiya. Një jetë e veçantë u shkrua në fillim të shekullit të 16-të. i panjohur, i cili plotësoi legjendat e Dosifeit me historinë e dikujt që pa transferimin e relikteve të Abba në 1484.
Pasthënie nga Dosifei për jetën e Shën Zosima dhe Savvaty (Moskovit. 1846. Pjesa VI).
Biblioteka e Manastirit Solovetsky // bashkëbisedues ortodoks. 1859. Nr. 1.
RKP. jeta e Hermanit, e shkruar nga fjalët e dikujt që pa transferimin e relikteve të tij (Dosifei, arkimandrit. Përshkrimi gjeografik, statistikor dhe historik i Manastirit të klasit të parë stavropegal Solovetsky. M., 1836 (në tekstin e mëtejmë - Dosifei (Nemchinov), archimandritery.Elovetsky.
E vërteta e Manastirit të Shenjtë Solovetsky kundër të pavërtetës së peticionit, të quajtur Solovetsky, për besimin. Oferta për Manastirin e Shenjtë Solovetsky. Shën Petersburg, 1844; Dosifey (Nemchinov), arkimandrit. Përshkrimi i Manastirit Solovetsky.
Me emrin "Dosifey", një vajzë (plakë) me jetë të lartë shpirtërore punoi e izoluar në manastirin Kitaev (në botë Daria Tyapkina; f 1776).
"Seraphim" - nga hebraishtja "i zjarrtë". Serafimët janë gradat më të larta dhe më të afërta të engjëjve me Zotin, duke pasur dashuri të zjarrtë për Të.
Themeluar në 1780 nga pronari i tokës Agafya Semyonovna Melgunova (në jetën monastike - Alexandra; f 1789) për bashkëjetesën e të vejave të devotshme. Në vitin 1842 u lidh me komunitetin e vajzave Mill, të krijuar nga Shën Serafimi në 1827 në drejtimin e Hyjlindëses së Shenjtë. Të dy komunitetet përbënin komunitetin Seraphim-Diveevo, i cili në 1861 u shndërrua në një manastir - më i madhi në atë kohë në Rusi (në fillim të shekullit të 20-të kishte rreth 1000 motra në të). Abesia e parë ishte Abbesa Maria. Në vitin 1991, manastiri iu kthye Kishës Ortodokse Ruse.
Domatja është një bimë barishtore shumëvjeçare, lastarët e rinj janë të ngrënshëm; emra të tjerë: hogweed, deglitsa, lakër lepuri.
Arkimandriti Sergius (në botë Vasily Pavlovich Shein) lindi në 1866 në fshat. Kolpna, rrethi Novoselsky, provinca Tula. U diplomua në Fakultetin Juridik (1893), ishte deputet i Dumës IV të Shtetit dhe ishte anëtar i Sekretariatit të Këshillit Vendor në vitet 1917–1918.
Novitsky Yuri Petrovich lindi në 1882 në qytetin Uman, provinca e Kievit. Ai u diplomua në shkollën e mesme dhe në Universitetin e Kievit. Që nga viti 1914, profesor i asociuar, pastaj profesor i departamentit të së drejtës penale në Universitetin e Petrogradit.
Ivan Mikhailovich Kovsharov, me origjinë nga Odessa, është një avokat me trajnim. Ai ishte 44 vjeç në kohën e gjykimit të tij.