Июль

Odpočinok svätého Fotia, metropolitu Moskvy Po smrti svätého Cypriána (16. septembra 1406) prešli viac ako dva roky, kým nový metropolita prišiel do Ruska 1. Veľkovojvoda Vasilij Dmitrijevič pokorne predložil patriarchovi a koncilu záležitosť nového metropolitu Ruska. Vytautas, litovský veľkovojvoda, poslal Theodosia, biskupa z Polotska, do Konštantínopolu s naliehavou žiadosťou o jeho vysvätenie za metropolitu, ako aj o to, aby bol samostatným metropolitom Litvy. Dlhoročná túžba vládcov juhozápadu Ruska mať tentoraz špeciálneho metropolitu sa ukázala v ostrej podobe, pretože Vytautas a veľkovojvoda Vasilij medzi sebou v tom čase viedli vojnu. Patriarcha Matúš tentoraz neuznal potrebu odkloniť sa od prastarého zvyku a poslal jemu dobre známeho Fotia 2. do hodnosti metropolitu celej Rusi. O svojom živote pred odchodom do Ruska píše blahoslavený Fótius vo svojom závete: „Od mladosti som chcel žiť pre cnosť; Preto som sa zdržiaval manželských pôžitkov, pocty sveta ma nezvádzali a netúžil som po dočasnej ľudskej sláve. Predstavoval som si pozemské šťastie v podobe lode, ktorá, nevidiac len jednu prekážku, za ňou stojí. Záležalo mi na jednej veci - predstaviť svoju nesmrteľnú dušu čistú Bohu a môjmu Majstrovi, hneď ako som sa rozlúčil so svetom, pod rúškom Božej milosti som bol osvietený pokynmi svätého staršieho Akakiosa, veľkého, rovného starým veľkým otcom, ktorých som kráľ, patriarcha a ja sám som ešte stále uznával ako svätý duša vtedy ešte nepoznala zlo a od mladosti som si pod jeho vedením a pokynmi vtisol do duše obraz zbožnosti. Veľký svätec ma miloval a vždy sa so mnou rozprával ako s milovaným synom, posilňoval ma Vierou, udržiaval moje telo čisté, napĺňal moju myseľ užitočným poznaním, poučoval ma, ako mám žiť, ako mám byť svetu mŕtvy. A chcel som žiť nie v spojení s strašidelnými obrazmi dočasného života, ale chcel som svojou dušou kontemplovať čisté, sväté, svetlé predmety tohto života. A vtedy ma, chudáčika, stretlo nečakané nešťastie. Z vôle svätého staršieho, veľkého medzi svätými, Cyrusa Akakiosa, som prišiel z Morey do Carihradu a suverénny cisár Manuel na mňa naložil bremeno, aby som dostal veľký stupeň svätosti; Boh vie, že rada ma k tomu dlho nútila, no nevedel som sa toho zbaviť; Jeho Svätosť patriarcha Cyrus Matúš vymenoval koncil a ja som odišiel do najsvätejšej ruskej metropoly" 3. Z týchto slov je zrejmé, že pre blahoslaveného Fotia nebolo ľahké rozísť sa s Východom. Aby si utešil dušu, vzal si k sebe hieromóncov: Pachomia z Bulharov, u ktorých žil s blahoslaveným Akakiom 4, a Patricius ho milovali v Oboch. Z Carihradu s ním udržiaval priateľské vzťahy najvzdelanejší muž svojej doby, zbožný učiteľ konštantínopolskej cirkvi hieromonk Joseph Bryennius. Patriarcha vo svojom liste schválil Fotia ako veľmi schopného mentora vo viere a zbožnosti 5 . Monemvasiánska cirkev, kde horlivo plnil dobré príkazy svojho arcipastiera Akakiosa, naňho v modlitbách spomínala ako na toho, „ktorý ju zväčšil svojou prácou a ozdobil svojimi darmi“ 6 . Keďže za blahoslaveného Fotia bolo v Morei veľa Slovanov, 7 aj keď sa nestihol nakrátko naučiť ich jazyk, ako sám priznáva, 8 aspoň mu bol známy duch a zvyky Slovanov, čo, samozrejme, pre jeho službu v ruskej cirkvi znamenalo veľa. 1. septembra 1409 blahoslavený Fótius prišiel do Kyjeva 9. Keďže na juhozápade sa sťažovali, že nevideli metropolitu 10, Fótius tam zostal viac ako 7 mesiacov, osobne skúmal stav vecí a riešil sťažnosti na porušenie poriadku. Pre jeho púšť milujúcu dušu bolo obzvlášť potešujúce vidieť jaskyne Božích askétov a tu požiadať obyvateľov jaskyne o pomoc vo svojej novej službe. Nakoniec odišiel do Moskvy. V predvečer Veľkej noci (22. apríla 1410) sa veľkovojvoda a všetci moskovskí duchovní stretli Fotia 11 ďaleko za mestom. Fotius videl v Moskve veľa trpkých vecí. Po invázii do Edigeja (v decembri 1408) boli spustošené všetky mestá Ruska od Riazane po Rostov a od Nižného po Tver a Serpuchov; Moskovský Kremeľ sa podarilo zachrániť, ale vyhoreli všetky predmestia Moskvy. V metropolitnom dome, kde bol majiteľ tak dlho neprítomný, Fótius „nič nenašiel“; aj nehnuteľné majetky metropoly boli vyplienené 12. Photius „začal obnovovať cirkevné majetky a príjmy metropoly a začal hľadať, kde všetko chýba, čo s odporom vzali kniežatá a bojari, čo ukradli iní sebeckí ľudia, dediny, volostovia, príjmy, povinnosti patriace domu Najčistejšej Matky Božej“ 13. Po zhromaždení najpresnejších informácií o situácii cirkvi od vojvodu požiadal veľkovojvodu o ochranu majetku metropolitu. ľudí. „Modlím sa k tvojej zbožnosti, syn môj,“ napísal, „aby si svojím listom potvrdil, čo bolo prinesené ako dar Cirkvi Božej, chránil všetky jej zvykové práva, posilnil jej povinnosti.“ 14. Potom išiel na prehliadku ďalšieho katedrálneho mesta svojej metropoly – Vladimíra. Chrám Vladimir nedávno namaľovali najlepší maliari ikon Daniil a Andrei Rublev 15 a bol známy svojím bohatstvom. Fotios nariadil Patriciovi, ktorý prišiel s ním, aby strážil katedrálu a odišiel do Svyatoozerskej Ermitáže, obľúbeného sídla svätého Cypriána. Sotva však opustil Vladimír, keď (3. júla 1410) na podnet kniežaťa Daniila Borisoviča z Nižného Novgorodu cárevič Talyč zaútočil na Vladimíra so zástupmi Tatárov. Lupiči zdevastovali a vypálili dediny a kostoly, vtrhli do chrámu Vladimir, odtrhli sväté ikony a od Patricia požadovali poklady chrámu, ktoré ukryl - nádoby a pokladnicu. Patrick, verný svojej povinnosti, to nedal. Zapálili ho, stiahli z kože, vláčili po meste, priviazali za konský chvost a umučili ho na smrť a neprinútili ho vydať 16 . Talycha poslal Tatárov, aby zajali samotného svätca, ale blahoslavený Fótius sa s Pachomiom stiahol do hlbokých lesov jazera Sineg, ktoré je teraz v okrese Pokrovsky. Tiché, pokojné miesto pripomínalo púšť požehnaného Akakiho. Očarený krásou samoty tu postavil blahoslavený Fótius kostol Narodenia Matky Božej. Predstavujúc si starosti a námahu pastoračnej služby, s kajúcnosťou opakoval: "Napadlo mi rozísť sa s tichom a plakať nad svojimi hriechmi, ktoré mi boli také drahé? A čo sa mi stalo? Po takom pokoji, toľkej úzkosti, vzrušení a práci!" Nebezpečenstvo zo strany Tatárov už dávno pominulo, od ich odchodu z Vladimíra uplynul viac ako mesiac a pastier milujúci púšť ani nepomyslel na to, aby opustil svoje milé mlčanie. Veľkovojvoda ho poslal so žiadosťou, aby sa vrátil na oddelenie. Bolo treba ísť do Moskvy 17. Cisár privítal metropolitu s radosťou. Po rozhovore o minulých problémoch veľkovojvoda oznámil pastierovi príjemnú správu o túžbe cisára oženiť sa s dcérou moskovského princa a vnuka Vitovta so svojím synom. Svätý požehnal toto spojenie, pretože sľubovalo mnoho výhod pre Svätú Cirkev 18. Po uzavretí sobáša bola dobrotivému svätcovi a modlitebnej knihe odoslaná z Konštantínopolu sakkos s vyšívanými obrazmi mladého kráľovského páru, veľkovojvodu, jeho manželky a samotného Fotia; Pozdĺž okrajov sakkos je vyznanie viery vyšívané zlatom v gréčtine, bez pridania slova: „pravda“ 19. Medzitým Photios pokračoval v prenasledovaní prípadov týkajúcich sa majetku metropoly. To vzbudilo proti nemu silnú nevôľu; dokonca ani veľkovojvoda nebol s touto záležitosťou celkom spokojný, pretože niektoré príjmy zo sporných pozemkov išli do jeho pokladnice; a nápomocní ľudia sa pokúšali zvýšiť nevôľu veľkovojvodu voči metropolitovi ohováraním. Hnev a nepravda zasypali blahoslaveného Fotia ohováraním 20 . Pastier, ktorý si nevážil nič pozemské, staral sa len o splnenie svojej povinnosti, v liste veľkovojvodovi uviedol príklady veľkých cisárov Konštantína a Theodosia a inštitúcie cisára Manuela ohľadom cirkevného majetku. "Ale teraz je všetko staré ticho," povedal ďalej, "a hovorí veľa nových vecí. Obviňujú ma. Nezáleží na mne, či ma chvália alebo karhá. Vina ma nezarmucuje a za chválu sa nezhorším. Či ma budú karhať, alebo ma chváliť, zostanem taký, aký som bol: veď som Boží služobník, hoci som hriešny. Ten, kto sa vo všetkom odovzdá do vôle Božej a robí všetko na Božiu slávu, nemá už na čo pozerať. Nech je ti známe, syn môj, že si človek a kraľuješ s Bohom nad Jeho vyvoleným stádom; preto sa musí usilovať o svoje stádo a o svoju pravdu proti každej vzbure, dokonca až do krviprelievania. Vedz, syn môj, že urážaš Božiu Cirkev tým, že jej násilne berieš to, čo ti nepatrí. Prehovor, syn môj, Kristovej cirkvi a mne, tvojmu otcovi: „Zhrešil som, otče, odpusť mi, odteraz nájdeš vo mne poslušného syna vo všetkom, čo zákon vyžaduje; obnovím porušené práva Cirkvi, dané a schválené mojimi predkami, ale potom, opustený a schudobnený na mnoho rokov, sa vrátim. Toto je moja prosba Božiemu mužovi a veľkovojvodovi celého Ruska“ 21. S takouto vytrvalosťou sa pastierovi, aj keď nie rýchlo, aj keď so smútkami, podarilo vrátiť oddielu všetko, čo k nemu patrilo, a podarilo sa mu opäť niečo získať, či už kúpou, alebo z dobrovoľných darov 22 . Svätý pastier zmiernil obavy o pozemské záležitosti rozhovormi s modernými askétmi zbožnosti, akými boli mnísi Nikon z Radoneža, Sergius a Pavel z Obnoru, Dionýz z Glushitského, Ferapont z Mozhaisk. Z lásky ku mníšskemu životu založil Fotios v jeho blízkosti na pôde patriacej metropole 23 novinský kláštor. Z času na čas sa utiahol do Golenishčeva pri Moskve, milovaného svätým Cypriánom 24 . V roku 1413 bola Moskva potešená objavením sa zázračnej ikony Matky Božej na Kolochu a blahoslavený Fotios sa slávnostne stretol so svätou ikonou v Moskve 25. Rovnako utešujúcou udalosťou bolo obrátenie sa na svätú vieru tvrdohlavých pohanov mcenskej krajiny. Pohania odmietali všetky napomenutia, ktoré im ponúkali kazatelia svätej viery. "Veľknieža Vasilij Dmitrievič poslal armádu a metropolita Fotius poslal kňaza." Tvrdohlaví pohania zrazu oslepli. „Vydesení silou zbraní a ešte viac náhlou slepotou počúvali kázeň a obyvatelia mesta i jeho okolia boli pokrstení“ 26. Nastal ťažký čas pre blahoslaveného svätca. Vytautas po zvolaní ruských kniežat pod svoju kontrolu vyhlásil, že je potrebné odoprieť Fotiovi kontrolu nad litovskými kostolmi a mať osobitného metropolitu. Spoločným rozhodnutím poslali požiadať cisára a patriarchu o špeciálneho metropolitu. Cisár a patriarcha Euthymius nepovažoval za potrebné splniť želania Vytautasa a Gregory Tsamvlak, ktorého chceli vidieť ako metropolitu, sa vrátil bez ničoho. Vytautas zvolal biskupov a archimandritov svojho regiónu a ponúkol im svoju túžbu a odmietnutie Východu. Duchovní, ako hovorí Vitautas, súhlasili s tým, že „kvôli vzdialenosti metropolitu prichádza z ich diecézy veľa nepokojov a že môžu vysvätiť metropolitu bez patriarchu“. Podľa kroník duchovenstvo dlho nesúhlasilo s Vytautasovou túžbou a poukazovalo na cirkevnú regulu (IV. ekumenický koncil, pravidlo 12); ale vyhrážali sa mu pohromami Cirkvi a vynúteným súhlasom. Potvrdením správnosti správ z kroniky je, že po konferenciách Vytautas opäť poslal svoju predchádzajúcu žiadosť do Konštantínopolu. Vyslaním vyslancov v marci 1415 žiadal zaslanie odpovede najneskôr do 15. augusta a dodal, že v opačnom prípade bude metropolita zvolený a vysvätený miestnymi biskupmi. Keď začiatkom novembra neprišla z Konštantínopolu žiadna odpoveď, 14. novembra bol Gregor povýšený na metropolitu Litovskej Rusi 27 . Litovsko-ruskí biskupi zverejnili dva listy, jeden Fotiovi a druhý celej ruskej cirkvi. V prvom oznamujú, že počas prvej návštevy Fótia v Kyjeve u neho zbadali činy, ktoré boli v rozpore s cirkevnými pravidlami, a potom sa dopočuli o čine, ktorý ho vystavil erupcii; ale nechcú ho zneuctiť a len ho odmietajú poslúchať. V druhom ospravedlňujú dosadenie Gregora za metropolitu: poukazujú na nevýhody, ktoré Kyjevská cirkev utrpela pobytom metropolitu v Moskve – na príklady dosadenia metropolitov Hilariona a Klimenta, na Apoštolskú regulu a napokon na nezákonnosť svojvôle cisára. Vitovt vo vlastnom mene vydal list, v ktorom vyjadril ostré sťažnosti na cisára, patriarchu a Fotia a povedal, že konal v súlade s vôľou kniežat a len pre česť ruskej cirkvi 28. Blahoslavený Fotius chcel odvrátiť hroziace nešťastie osobným vysvetlením s Vytautasom, ale keďže bol prinútený vrátiť sa na hranicu Litvy, bol okradnutý do Moskvy. Pastier Ruska nemohol neposkytnúť svoj hlas o takej významnej udalosti, akou je rozdelenie metropoly. Blahoslavený Fótius napísal okresnú epištolu. Ale ani v tomto, ani v iných listoch nehovorí ani slovom o svojej osobnosti na obranu proti obvineniam, ktoré proti nemu vzniesli biskupi a Vytautas. To je pozoruhodná vlastnosť a celkom vhodná pre pastiera! Ale každý cudzinec má právo a musí povedať pravdu o blahoslavenom Fotiovi. Vitovt napísal, že vzácne náčinie, „sväté relikvie, dosky Kristovho utrpenia, žezlo Najsvätejšej Bohorodičky, Jej rúcho a sandále“ boli prevezené z Kyjeva do Moskvy. Ak by to bola pravda, potom by uvedené posvätné predmety boli Moskve známe z kroník a inventárov Moskvy; boli by sa, samozrejme, zachovali až do neskorých čias; a nikto o nich v Moskve nikdy nevedel. Biskupi hovoria o niektorých akciách Fotia v Kyjeve, o ktorých sa k nim dostali informácie. No podľa cirkevných pravidiel bolo potrebné od obvineného požadovať vysvetlenie a následne vypracovať rozhodnutie, navyše vo vzťahu k metropolitovi sa oboje muselo diať len s povolením patriarchu. Bezpochyby boli urážlivé recenzie Vytautasa a biskupov o Fotiovi založené na povestiach šírených zlými ľuďmi, ktorí utiekli z Moskvy do Litvy. „Zlí ľudia,“ hovorí kronika, „vymysleli proti nemu veľa ohovárania; to sú tí z jeho domácnosti, ktorí utiekli z Moskvy k vládcovi Černigova a odtiaľ do Litvy k Vytautasovi“ 29. Fotios vo svojom okresnom liste bráni cisára a patriarchu, ospravedlňuje jednotu metropoly jej starobylosťou, pripomína litovským biskupom ich prísahu neprijať iného metropolitu okrem toho, ktorý je poslaný z Konštantínopolu, a cituje jedno za druhým až 30 pravidiel, ktoré potvrdzujú, že tí, ktorí nezákonne prijmú moc, nie sú skutočnými pastiermi bez povolenia a tí, ktorí sa oddávajú pastierom, sa podrobujú pastierom30. Toto posolstvo, podobne ako celá záležitosť o Gregorovi, bolo posúdené na rade pastierov, ktorí sa zišli v marci 1416, aby vysvätili novgorodského arcipastiera 31 . Na obranu blahoslaveného Fotia a celej moskovskej cirkvi v tomto čase bolo vykonaných niekoľko zázrakov z relikvií prvého moskovského metropolitu, svätého Petra, - a Kyjev bol okradnutý a podpálený Tatármi 32. Blahoslavený Fotius napísal v Pskove: „Nečuduj sa, čo sa stalo... Čas dodáva svojich služobníkov. sväté pravidlá. Ak niekto z tej odbojnej krajiny, z Litvy, príde bývať k vám, prijmite ho ako pravoslávnych kresťanov, ktorí sa vyhýbajú neprávosti“ 33. Smutný čas rozdelenej metropoly netrval dlho. Gregor zomrel v roku 1419 34. Svidrigailo, prepustený z väzenia (v roku 1418) priateľmi pravoslávia a vždy pripravený konať na obranu pravoslávnych, vystrašil Vytautasa a prinútil ho odložiť Jogailove plány na pápežstvo 35 . Preto po smrti Gregora Vitovt súhlasil, že Fótius opäť prevezme diecézy juhozápadu. Blahoslavený Fotios odišiel na prieskum juhozápadnej metropoly 36. V roku 1420 bol v Novgorode s Vitovtom a v Mstislavli s kniežaťom Simeonom Lugvenom a v Slutsku pokrstil svojho syna kniežaťom Alexandrom. Potom z Kyjeva v roku 1421 bol vo Ľvove; strávil sviatok Narodenia Krista vo Vladimírovi Volynskom, v deň Zjavenia Pána pricestoval do Vilna 37. Pravdepodobne v tomto čase pokrstil Mamajevovho vnuka princa Oleksu, praotca kniežat Glinských: Oleksa pokrstil metropolita v Kyjeve 38. Smútok neprestal utláčať starostlivého pastiera. Tri roky po sebe (1420 – 1422) nebol v Rusku chlieb a cena zaň stúpla do krajnosti 39. Od roku 1417 sa mor presúval z jedného miesta na druhé a od roku 1420 začal pôsobiť s narastajúcou silou v hrozných formách 40. Svätec posielal posolstvá a učenia jeden za druhým, pričom nekajúcnikov volal k pokániu11. V týchto bolestiach bol svätec utešený pomocou Božej Matky: prinesením ikony Chir z Hodegetrie do Pskova mor v Pskove utíchol (1420) a metropolita požehnal ikonu Chir, ktorá sa mala sláviť v Pskove, 16. júla 42. O dva roky neskôr bol objavený triumf sv. a korupcia, a približne v rovnakom čase sa svätý Nikita, perejaslavský stylita, preslávil svojimi zázrakmi. Tu sú však ďalšie starosti. Začiatkom februára 1425, 29. dňa, zomrel veľkovojvoda Vasilij Dmitrijevič a zanechal po sebe svojho 10-ročného syna Vasilija a štyroch bratov. Traja mladší bratia počas života Vasilija Dmitrieviča spoznali svojho synovca ako veľkovojvodu. Jurij Dmitrijevič, knieža Galicha a Zvenigorodu, nepečatil duchovnú vôľu so svojím súhlasom, ako to urobili bratia 43. Len čo veľkovojvoda zomrel, v tú istú noc metropolita Fotios poslal svojho bojara do Zvenigorodu, aby zavolal Jurija do Moskvy, aby určil jeho vzťah k trónu veľkovojvodu. Ale Jurij nešiel a začal montovať police v Galiche. Presunuli sa aj veľkovojvodské jednotky. Yuri bol nútený utiecť a požiadal o prímerie. Moskva videla potrebu posilniť dohodu v trvalejšej podobe. A tak podľa všeobecného hlasu išiel svätý Fotios do Galicha, aby Jurija presvedčil, aby sa úplne podriadil. Tak sa ponáhľal splniť dôležitú úlohu, že napriek všetkým prosbám nezostal v Jaroslavli sláviť liturgiu v deň Svätého predchodcu (24. júna). Yuri prijal požehnaného Fotia so cťou mimo mesta, zatiaľ čo davy ľudí zhromaždených z dedín sa nachádzali na dohľad pozdĺž hory, aby vystrašili Fotia. Metropolita pochopil Jurijovu myšlienku a povedal: "Synu, princ Jurij! Nikdy som nevidel toľko ľudí v ovčej vlne." Svätec naliehal na veľkovojvodu, aby ukončil svoje nároky na trón a uzavrel večný mier. Jurij nesúhlasil. Svätý odišiel z mesta bez toho, aby dal svätcovi požehnanie. A ničivá choroba, ktorá už bola aktívna na rôznych miestach a v samotnej Moskve, začala v Galichovi okamžite zúriť. Ľudia boli zdesení a Jurij sa dozvedel Božie napomenutie. Ponáhľal sa za ustupujúcim svätcom a so slzami ho prosil, aby sa vrátil do mesta; súhlasil s mierom, aby v zmluve bol spor o trón ponechaný na rozhodnutie chána 44 . Vďaka úsiliu blahoslaveného Fotia boli zastavené krvavé občianske spory. Posledné roky blahoslaveného svätca boli obzvlášť ťažké kvôli smútku, ktorý spôsobila silnejúca hrozná infekcia medzi ľuďmi. Arcipastier milujúci deti hlboko súcitil s utrpením svojho stáda. "Boh vie," napísal, "aký ťažký bol môj zármutok nad odlúčením zbožného veľkovojvodu Vasilija Dmitrijeviča od nás. Potom však prišlo ešte väčšie nešťastie a ja som musel plakať a vzlykať. A tam som upadol do hlbšieho smútku. Ľútosť ma zožrala a spolu s prorokom mi zmizli oči od sĺz pre Kristove stádo, pre náš nesmierny kresťanský domov pred nami." Takto sa blažený pastier vyznal vo svojej umierajúcej vôli. Vo svojich posolstvách a učení 45 vyjadril rovnaké pocity súcitu a učil spásonosné útechy. „Pán hľadá našu spásu a nie naše zničenie,“ napísal v Pskove, keď tam choroba začala ustupovať. - Mnohokrát udrel koreň, aby sa objavilo ovocie. Rovnakú návštevu Boha sme mali aj v Moskve a okolitých mestách, v Tveri a na iných miestach. Ďakujeme nevyspytateľným spôsobom Božej lásky k ľudstvu; nie náhle, nie náhle, kradne smrť, ale dáva chorým kresťanskú smrť, s čistým pokáním, posvätením oleja a s prijímaním svätého a životodarného tela Kristovho a jeho životodarnej krvi. A mnohí idú k Bohu v hodnosti veľkého anjelského obrazu. Pre tých, ktorí odchádzajú s takouto prípravou, verím v Božiu lásku k ľudstvu.“46 V roku 1430, keď uplynulo 20 rokov arcipastierskej služby v Moskve, prišiel posol a pozýval blahoslaveného Fotia do iného sveta. Na Svetlý týždeň vo štvrtok (20. apríla), po matunách, sa Fotius uložil k odpočinku. Zrazu zažiarilo zvláštne svetlo. A svätý uvidel pred sebou žiarivého muža s korunou na hlave a palicou v ruke. V úžase sa Photius spýtal: „Kto ste a ako ste sa tu objavili, keď sú dvere zamknuté? "Nie som jedným z ľudí," odpovedal návštevník, "ale bol k tebe zoslaný Boží anjel od Všemohúceho Pána zástupov. Pán mi prikázal, aby som ti povedal slovo na tvoje potvrdenie. Dávaj pozor na seba a svoje stádo. Kristus Boh ti dáva týždeň, aby si prehodnotil svoj život a poriadok vo svojom stáde." Keď svätec počul tieto slová, v strachu padol k nohám Božieho posla, no stal sa neviditeľným. Toto videnie a slová anjela tak šokovali Fotia, že dlho ležal na podlahe, kým neprišli mnísi, ktorí s ním bývali, a nepoložili ho na posteľ. Bol ticho a neotvoril oči. Potom sa spamätal a povedal videnie 47 ; svätý sa podriadil Božej vôli a pokračoval vo zverenej službe. 5 mesiacov po videní bol veľkňaz spolu s veľkovojvodom v Litve s Vytautasom kvôli zvláštnym okolnostiam. Ešte v roku 1429 navrhol cisár Žigmund na litovskom sneme povýšiť Vytautasa do hodnosti kráľa. Súčasne, podnietený požiadavkami cisára Jána Palaiologosa a zjavnými nepokojmi západnej hierarchie, vyhlásil svoj pevný úmysel zaoberať sa otázkou zjednotenia cirkví a jeho myšlienky vôbec neboli naklonené rímskej cirkvi 48 . V auguste 1430 mal byť v Litve kongres kniežat a panovníkov a potom mal byť Vytautas korunovaný. Moskovský veľkovojvoda odišiel do Vilny a metropolita Fotios išiel s ním, keďže bol hodnosťou príbuzný s vládcami Moskvy a Litvy. Sen staršieho Vitovta sa nenaplnil. Poliaci zachytili veľvyslancov, ktorých poslal cisár s korunou. Vytautas, zasiahnutý žiaľom, sa zo dňa na deň blížil k smrti a nasledovala 29. októbra 1430. Fotius zostal vo Vilne takmer až do smrti Vytautasa. Neskôr uvidel nového litovského veľkovojvodu Svidrigaila, ktorého všetci Rusi milovali pre jeho priaznivé naklonenie k pravosláviu 49 . Bezpochyby v tom čase, keď uvažovali o zmierení východnej a západnej cirkvi, blahoslavený Fótius pripravil svoje diela o procesii Ducha Svätého a o rozdiele medzi východnou a západnou cirkvou 50 . S nimi pripravoval mladého moskovského panovníka a ostatných zo svojho stáda na prácu zjednocovania cirkví. A samozrejme, ruská cirkev ťažila z pokynov blaženého pastiera v tom, že mladý veľkovojvoda tak rozhodne odmietol spojenie Izidora. Napokon zomrel čas určený pre blahoslaveného Fotia, aby sa pripravil na večnosť. Zomrel pokojne 1. júla 1431 51. Jeho relikvie sa našli v roku 1471 52. Svätec po sebe zanechal mnohé učenia a posolstvá 53. Niektoré z nich neskôr nadobudli mimoriadny význam pre Cirkev. Toto je jeho posolstvo pre Pskov z 12. augusta 1419. Tu povedal Pskovcom: „Pokiaľ ide o to, čo mi píšete o haleluja v sláve, povedzte toto: „Sláva Otcu a Synu a Duchu Svätému, teraz a navždy a na veky vekov, amen: aleluja, aleluja, aleluja, aleluja, sláva Bože a 5, viac. Na toto posolstvo poukázal už v 15. storočí pisateľ listu „Atanázovi, ktitorovi z veľkej Lávry sv. Mikuláša, na trojramenné aleluja“. "Mal by si si, otče, vypočuť, ako nám do domu Najsvätejšej Trojice v Pskove napísal sám Kristus, metropolita Kyjeva, Moskvy a celého Ruska Fotius, poslal list, zapečatený pečaťou s vtelením Božieho Syna v čistej Panne Márii, Matke Božej, ktorý list stále leží u Najsvätejšej Trojice; hovorí ti toto: O haleluj, sláva Bože." 55 Je pozoruhodné, že v gréckom trióde svätého Fotia αλγαλ o υια sa píše trikrát 56. V jednom z troch posolstiev proti Strigolnikim 57 Blahoslavený Fótius napísal: "Ak pravidlá svätých apoštolov a ekumenických svätých rád zakazujú kňazskej hodnosti, dokonca aj s hrozbou zatratenia, organizovať oddelené stretnutia: oveľa viac zakazujú laikovi, aby sa niečo takého odvážil. Laik nie je obdarovaný svätými príkazmi; on, slovný kňaz, je povinný poslúchať ich proti biskupovi alebo cirkvi: bla... človek by nemal byť vylúčený z komunikácie s ním, kým sa nevykoná súdny proces a nebude zbavený svojho titulu.“ Ku kňazom hovorí: „Napomeňte ich celou svojou pozornosťou; ak sa neobrátia, vylúčte ich z pravoslávnej viery, aby neboli medzi vami ako kúkoľ medzi pšenicou. V inom liste napísal: „Počul som, že niektorí z vás, ktorí sa nestarajú o svoje kresťanské meno, nepokladajú veľké Božie kňazstvo a mníšstvo na nič... Kresťanská viera bola založená učením a autoritou apoštolov; rovnakú moc podľa Kristovho prikázania majú hierarchické a kňazské hodnosti. Kňazstvo Božie dostalo moc odpúšťať hriechy. Ak sa neobrátia, neprijímajte od nich obete a odrežte ich ako prehnité údy od zdravého tela – Cirkvi Kristovej.“ Napísal: „Ako je nebo vzdialené od zeme, tak je naša dôstojnosť nad všetko svetské, tak je Kristova posvätná sviatosť nad všetkým na svete. Sám Kristus vykonal posvätný čin, dal nám svoje Telo a Krv na jedlo a pitie a prostredníctvom apoštolov odkázal, aby sme urobili to isté. Predovšetkým kňazská ruka: dotýka sa Božského uhlia. Keď Kristus prijal páchnuceho a mŕtveho človeka, mocou milosti ho stvoril ako Boha a zveril nám úlohu, ktorá patrí jedinému Bohu – odpúšťať ľudské hriechy. Z učenia blahoslaveného Fotia sú poučné jeho učenia počas verejných katastrof 58 . Ctihodný Izaiáš, egyptský pustovník V kláštornej púšti, južne od Nitrie, kde sa k pohyblivým pieskom dalo dostať len podľa smeru hviezd, žil v 4. storočí Abba Izaiáš, súčasník mnícha Orsisia, žiak mnícha Pachomia (15. júna), pustovnícky život. Po smrti zanechal po sebe mnoho nádherných diel; niektorých sa ich zachovalo 59. Jeho výroky sú umiestnené medzi pamätné výroky otcov. Mimochodom, Izaiáš povedal: „Pre nového mnícha nie je nič užitočnejšie ako výčitka: ako strom, ktorý je polievaný, taký je nový mních, ktorý je potupený a ktorý znáša výčitky...“ Ctihodná lampa Divotvorcu Mních Lampad sa postil a modlil v jaskyni neďaleko Irinople v Isaúrii a bol oslávený darom zázrakov. Žil v 10. storočí. Ctihodný Theodosius a Atanáz Čerepovec Učeníci sv. Sergia z Radoneža, zakladatelia kláštora vzkriesenia na mieste, kde sa dnes nachádza mesto Čerepovec (provincia Novgorod); V dôsledku zničenia kláštora Poliakmi na začiatku 17. storočia sa o nich zachovali len sporé informácie v jednej voľnej knihe. Mních Atanáz zomrel v roku 1382. Relikvie svätých sú ukryté v mestskej katedrále vzkriesenia (kláštor bol zrušený v roku 1764) 60 Svätí mučeníci Marin a Marta a ďalší s nimi Marin a Marta, vznešení Peržania, so svojimi synmi, Avdifaxom a Avvakumom, trpeli v Ríme, kde prišli na Bogomolyu za cisára Claudia II. v roku 269. Marin a synovia sú sťatí a Marta je utopená. Ich relikvie sú dnes v kostole sv. Jána Kuschnika v Ríme. Spolu s nimi trpeli aj mnohí ďalší, ktorí boli pristihnutí pri modlitbe. Svätí Tomáš Malein a Akakios, spomínaní v Rebríku Mních Thomas bol predtým bojovník, známy svojou silou a odvahou; potom opustil svet a všetko v ňom a utiahol sa na hornatý mys Maleya (východná časť Athosu), kde viedol asketický život, žiariaci cnosťami a zázrakmi. Zomrel v 10. storočí. Mních Akakios, spomínaný v „Rebríku“ Jána Klimacusa, bol žiakom istého sinajského staršieho, veľmi hrubý a zlomyseľný, ktorý mu často spôsoboval rany a smútok. Keďže žil so starším deväť rokov v trpezlivosti a poslušnosti, zomrel mladý okolo roku 550. Keď tento zver starší informoval istého veľkého askéta o smrti Akakiho, neveril tomu a keď prišiel do hrobu (päť dní po pohrebe), zvolal: „Brat Akaki! si mŕtvy? A bolo počuť odpoveď: „Nezomrel som, otec, pre poslušných je nemožné zomrieť.“ Potom tento starší oľutoval svoju krutosť a v ústraní pri Akakievovej hrobke tam strávil zvyšok života v slzách (pozri: „Rebrík“). Utrpenie svätého Evanjela, biskupa Tomis, Epiktéta Presbytera a Astiona Blahoslavený Epiktétos, presbyter, pracoval ako askéta a usilovne vyučoval iných cestám spásy. Senátorov malý syn Astion k nemu náhodou prišiel a jeho pokyny ho natoľko uchvátili, že od neho prijal krst, ale preto, aby opustil svoju krajinu. Učiteľ a žiak prišli k Slovanom do Malého Skýtia a začali bývať v odľahlej chatrči pri meste Almiris 61. Prísny život, dobročinná láska, jemné rozhovory k nim začali priťahovať poslucháčov. Bohatá žena privádza do Epiktéta svojho pätnásťročného syna nemého, hluchého, vyschnutého. „Počula som, že Nazaretčania uzdravujú chorých v mene Krista Ježiša, uzdravujú môjho syna,“ povedala manželka. Epiktétos odpovedal: „Ak veríš v jediného Boha a Krista Ježiša, tvoj syn bude zdravý. Potom, keď chlapca uzdravil, spýtal sa ho: „V koho veríš? „Musíte veriť v Krista Ježiša: On robí ľuďom toľko dobrého,“ odpovedal mladík. Obyvatelia Almirisu, ktorí videli taký zázrak, boli pokrstení, až tisíc ľudí oboch pohlaví. Blahoslavený Astion, ktorý išiel k Dunaju nabrať vodu, stretol démona, a keď sa zaňho pomodlil, uzdravil ho. Bol uzdravený a jeho rodičia boli tiež pokrstení. Guvernér Skýtie Latronian (toto bolo za Diokleciána, 284-306) žiadal Epiktéta a Astiona pred súd. "Kto si?" – spýtal sa guvernér. „Kresťania,“ odpovedali blahoslavení. "Z akej krajiny?" - "Z kráľovstva Kristovho, kde sa neuctievajú modly bez duše." Na príkaz miestodržiteľa spovedníkov dlho bili, pálili ohňom a potom uvrhli do väzenia. Jeden zo sluhov, ktorí plnili neľudskú vôľu miestodržiteľa nad trpiacimi, uveril v Krista Ježiša, keď si vo väzení vypočul pokyny spovedníkov, a dal sa tu pokrstiť. Rôzne mučenia mučeníkov pokračovali 30 dní a nakoniec ich zbavili hlavy. Astionovi rodičia, ktorí sa o ňom dozvedeli od očitého svedka utrpenia, dorazili do Almyris po smrti trpiacich. Pokrstil ich blahoslavený evanjelik, biskup tomišský. Na začiatku prenasledovania sa skrýval pred prenasledovateľmi v prospech svojho stáda. Nakoniec ho Pán povolal na koniec mučeníctva. Staroveký epigram o ňom hovorí: Spoznaj evanjelium ako anjela, Ide do neba, sťatý mečom 62. V jednom západnom martyrológii sa uvádza, že svätí Epiktétos a Astion trpeli v roku 290. Podľa martyrológií je jasné, že počas svätého evanjelia v Tomi sa objavilo veľa mučeníkov, ktorí preliali svoju krv za učenie Krista. V martyrológii Hieronýma a Rabana 5. júla „v Tomes mučeníctvo (dues natalis) Strata, Marinusa, Theodota, Rodefia, Secunda, Tomáša, Macrina“; 9. júla „vo zväzkoch – svätí Zeno, Mena, Vitalij, Rufina, Evanjel, Uris (Uros), Agnes“; 10. júla „v meste Tomakh utrpenie Martiala, Domnusa, Tromeda, Jána, Sesina, Emiliana a ďalších 36“. Vo všetkých západných martyrológiách je pod 20. júnom napísané: „v meste Tomach“ „Svätí Pavol a Cyriacus, Tomáš a Félix, Martyria a Feliciana, Vitalij a Crispinus“ zomreli ako mučeníci; 27. augusta trpel tribún Marcellinus a jeho manželka Mannea, jeho syn Ján, duchovný Serapion a bojovník Peter „v meste Tomakh“. V niektorých zoznamoch sa o nich pridávajú tieto informácie: „Pod Presesom Kulchianom sú po skrotení divokých zvierat po uhasení ohňa sťatí mečom a ich telá sú spálené.“ Tribún Marcellinus a jeho manželka boli samozrejme vyhnaní z Ríma do Tomiho; ale z ostatných trpiacich väčšina, ak nie všetci, patrila do Skýtie a boli rodom Slovania. Odpočinok blahoslavenej Evdokie - Euphrosyne, veľkovojvodkyne Moskvy Blahoslavená Evdokia, dcéra Dimitrija Konstantinoviča, kniežaťa zo Suzdalu, sa v roku 1367 stala manželkou veľkovojvodu Dimitrija Ioannoviča 63. „Ruská krajina mala z tohto manželstva radosť,“ hovorí staroveký rozprávač 64 a bolo sa z čoho radovať. Spojenie dcéry kniežaťa Dimitrija zo Suzdalu s kniežaťom Dimitrijom Ioannovičom slúžilo ako záruka ukončenia zápasu kniežaťa zo Suzdalu s moskovským kniežaťom, ktorý prelial veľa ruskej krvi. A mladý princ, ktorý vstúpil do manželstva, potešil všetkých: „Kým bol ešte mladý,“ hovorí ten istý rozprávač, „bol oddaný duchovným záležitostiam, nemal rád prázdne reči, neznášal hanebné slová, vyhýbal sa zlým ľuďom, ale rád sa rozprával s dobrými ľuďmi, s úctou počúval Sväté písmo, staral sa o chrámy Božie, odvážne strážil ruskú krajinu, ale s plnou zlobou bol na stráži. princezná bola šťastná, keď našla takého manžela. A svojím životom ukázala, že je ho hodná. Bola to nežná, krotká, zbožná manželka. „Obaja manželia,“ pokračuje rozprávač, „žili čisto v manželstve, neoddávali sa túžbam po zmyselnosti a boli pozorní k svojej spáse.“ Bol niekto, kto podporoval takéto dispozície mladých manželov. Svätý Alexej bol ich otcom a strážcom vo všetkom. Ich spovedníkom bol svätý Teodor, opát Simonov a synovec svätého Sergia. Princezná porodila a vychovávala deti v bázni Božej. Nástupcom jedného zo synov bol mních Sergius. Princezná podporovala svojho manžela v boji s rôznymi žiaľmi, podporovala ho svojou modlitbou a svojou láskou. Keď sa veľkovojvoda Dimitri rozhodol ísť proti impozantným hordám Mamai, potom, úplne pripravený na ťaženie, sa modlil v chráme archanjela Michaela a vyzýval na modlitby nebeských; Jeho žena sa tu s ním modlila; Tu sa s ním v trpkých slzách rozlúčila 66. Po celý strašný čas vojny „Veľkňažná Evdokia, hovorí kronika, rozdávala veľa almužen chudobným a sama neustále chodila do kostola, modlila sa dňom i nocou“ 67. Kresťanské nádeje nezostali v hanbe. 8. septembra získal princ Dimitri také víťazstvo nad Tatármi, že od tej doby sa hordy už nebálo Rusko, ale horda, ktorá sa začala báť ruských síl. Dimitrij ďakoval Pánovi, Moskva víťazoslávne pozdravila víťaza Kulikovského; Princezná stretla svojho manžela pri Spasskej bráne a modlila sa s ním v katedrálach. Zbožné knieža zvečnil spomienku na bitku pri Kulikove ustanovením pamätnej soboty Demetria. Pri prvej príležitosti sa veľkovojvodkyňa rozhodla zachytiť pamätníkom svoju vďačnosť Matke Božej za veľký čin z 8. septembra 68. „V Rusi bola radosť,“ hovorí kronika, „ale aj ľútosť: krajina bola vyčerpaná o veliteľov a vojská.“ Vyčerpanie Ruska dalo Tatárom ľahkú príležitosť udržať si dočasný úspech nad Ruskom. Dva roky po bitke pri Kulikove sa Tokhtamysh, posilnený zničením Mamai, rýchlo priblížil k Moskve s obrovským počtom vojakov; Dimitri odišiel do Kostromy, aby zhromaždil pluky, zatiaľ čo kniežatá Rjazane, Suzdalu a Tveru sa ponáhľali požiadať Tokhtamyša o milosť s tichou podriadenosťou. V vystrašenom Kremli sa začalo vzrušenie, vznikli hádky a z hádok sa stali bitky; niektorí chceli bojovať, iní sa ponáhľali lúpiť a zbabelo utiecť, ale nikto nechcel poslúchnuť. Metropolitu Cypriána ani veľkovojvodkyňu nepustili z Kremľa a sotva ich napokon prepustili. Tatári takmer zajali veľkovojvodkyňu v Pereyaslavli - odišla do Kostromy cez Rostov. Tatári vtrhli do Kremľa a naplnili ho mŕtvolami a popolom, potom sa rozpŕchli, aby vyplienili okolité mestá; ale len čo počuli, že knieža Vladimír stojí pri Voloku a veľkovojvoda vedie pluky z Kostromy, ponáhľali sa dostať z Ruska. Princ a princezná preliali mnoho sĺz, keď sa zničení vrátili do Moskvy; Na náklady veľkovojvodu bolo pochovaných až 24 000 ľudí 69. Zbožná princezná viac ako predtým obrátila tajné myšlienky svojej duše k posmrtnému životu. V roku 1383 bol jej najstarší syn Vasilij zadržaný v horde av tom istom roku zomrel jej otec: jeden smútok zvyšoval druhý. Do tejto smútočnej doby sa datuje jej zbožný skutok – založenie kláštora Nanebovstúpenia. „Odmeňte kláštor cťou,“ hovorí o tom Kniha titulov; „Vo vládnucom meste Moskva bol postavený najčestnejší dievčenský kláštor v mene Nanebovstúpenia Krista, nášho Boha,“ hovorí prológ. Podľa kroniky vidíme tento kláštor už v roku 1387 70. V roku 1389 navštívil blahoslavenú princeznú najťažší smútok. Veľkovojvoda Dimitri mal 39 rokov; ale bol taký vyčerpaný, že už nedúfal, že bude žiť a pripravil si duchovný testament. Princezná práve porodila svojho posledného syna. Princ-manžel cítil, že koniec je blízko, prikázal, aby ju a deti zavolali k sebe. "Tu idem k svojmu Bohu," povedal princ. "Ty, moja drahá princezná, buď otcom aj matkou mojim deťom, uč ich a posilňuj ich v zbožnosti, aby poslúchali Božie prikázania, báli sa Pána a ctili ťa po celý život." 71 Vo svojom duchovnom testamente princ plne vyjadril, ako veľmi si váži svoju manželku, aké nádeje vkladal do jej inteligencie a cností. Po rozdelení volostov svojim deťom povedal: „Vy, deti moje, žite spolu a vo všetkom poslúchajte svoju matku. Ak jeden z mojich synov zomrie, moja princezná mu dá dedičstvo ostatných mojich synov; komu čo dáva, tomu ide; moje deti neopustia jej vôľu. Ak sa otcovská krajina jedného z mojich synov zmenší, v rozpore s tým, čím som ho požehnal, moja princezná pridelí časť dedičstva mojim synom; a vy, deti moje, poslúchajte svoju matku. Ak si Boh vezme môjho syna, princa Vasilija, k sebe, potom jeho dedičstvo pripadne synovi, ktorý ho nasleduje, a princezná rozdelí mojich synov s dedičstvom posledného; a vy, deti moje, poslúchajte svoju matku – čokoľvek ona dáva tomu, komu dáva, to znamená... Ktorý syn neposlúchne svoju matku, nebude mať moje požehnanie.“ Takto chápe svoju manželku bystrý Dimitri Ioannovich. Dáva jej nezodpovednú moc, aby v určitých prípadoch rozdelila otcovské pozemky synom. Sám knieža jej pridelil niekoľko volostov z dedičstva každého syna, aby sa po jej smrti tieto volosty vrátili do apanáží, ku ktorým patrili; ale s tými volostami, ktoré Demetrius sám nadobudol a dal ich manželke alebo ktoré nadobudla jeho manželka, má plnú moc nakladať podľa vlastného uváženia – „či dá niektorému zo svojich synov, alebo dá na modlitby za svoju dušu“ 72 . Po pochovaní svojho milovaného manžela sa princezná rozhodla splniť jeho vôľu so všetkou presnosťou - nahradiť, ako len mohla, otca detí, aby ochránila ich fyzický aj duchovný život. Preto nepochybne, keďže zostala vdovou, po vzore iných vdovských princezien nevstúpila do kláštora, hoci si to želala. Jej predposledný syn Ivan čoskoro zomrel, ale okrem Vasily zostali aj veľkovojvoda, Jurij, Andrej, Peter a dieťa Konstantin. V roku 1390 sa spolu so všetkými svojimi synmi s úctou zoznámila so svätým Cypriánom mimo Moskvy v Kotli 73. Po získaní bohatých majetkov z vôle svojho manžela sa rozhodla čo najlepšie splniť dlh vďačnosti Matke Božej za 8. september na pamiatku svojho drahého manžela: postavila na svojom dvore kamenný kostol, na počesť Matky Božej, ozdobila ho drahými knihami a inými ikonami narodenia Pána Ježiša. riad. Svätý Cyprián (11. februára 1393) ho vysvätil za prítomnosti celej rodiny veľkovojvodkyne. Na žiadosť zbožnej princeznej sa mal 8. september sláviť v Moskve so zvláštnou slávnosťou, z vďaky za víťazstvo Kulikovo. Nech bol zasvätený chrám akokoľvek bohato vyzdobený, zbožná princezná chcela pre dom Matky Božej urobiť viac. O dva roky neskôr ho namaľovali najlepší maliari ikon – Theophan the Greek a Simon the Black so svojimi študentmi 74. Princezná štedro premrhala svoje financie na obnovu a výzdobu chrámov, z ktorých mnohé boli zničené a zdevastované počas invázie do Tokhtamysh. Na jej náklady bol v Pereyaslavli 75 postavený kláštor Goritsky. V roku 1395 bol hrozný Tamerlán pripravený urobiť to isté pre Moskvu, ak nie viac, ako Tokhtamysh. Všeobecná hrôza nemohla nerušiť zbožnú princeznú, ako nežnú matku detí; spolu so všetkými vyliala modlitby k Matke Božej a Matka Božia zachránila Moskvu 76. Netreba hovoriť, že princezná bola matkou všetkých žobrákov; robila dobro chudobným púšte, vrátane blahoslaveného Kirilla z Beloezerského v jeho severnej, divokej púšti 77 . Princezná Evdokia viedla asketický život; ale to vedel len Pán a pred ľuďmi sa zjavovala ako nádherná princezná, nosila bohaté šaty, zdobila sa perlami a všade sa zjavovala s veselou tvárou. Taký život vdovskej princeznej dal vzniknúť zlým fámam. Ľudia vždy a všade milujú zle súdiť druhých. Zlá fáma o matke, ktorá sa dostala k deťom, ich urazila a Jurij Dmitrievič nemohol skryť svoje obavy pred matkou. Láska k tajnej askéze sa teraz dostala do konfliktu s láskou k deťom. Mama princezná sa rozhodla uspokojiť oboch, ako sa len dá. Zavolala deti do svojej modlitebne, vyzliekla si časť šiat – synovia sa zľakli, keď videli chudosť jej tela, vyčerpanú pôstom a opotrebovanú reťazami. Požiadala deti, aby neprezrádzali ostatným, čo sa naučili, a odporučila im, aby nevenovali pozornosť rečiam ľudí o nej. Anjel, ktorý sa zjavil, jej oznámil, že jej smrť sa blíži. Po tomto videní onemela a robila znamenia, aby vedela, že jej bude napísaný anjel; predstavili sa jej dve anjelské tváre a nepotešila sa; keď bol predstavený obraz archanjela Michaela, zaradovala sa a začala rozprávať. On – archanjel – sa mi zjavil presne v tejto podobe, povedala požehnaná princezná. Tento obraz, hovorí staroveký rozprávač, dodnes stojí v kostole Narodenia Matky Božej. Nastal čas, aby bola princezná uväznená v kláštore, do ktorého sa jej duša už dlho usilovala. Cestou z kostola Nanebovzatia Matky Božej na ňu slepec kričal: „Bohomilujúca princezná, opatrovateľka nás žobrákov! Sľúbila si mi vo sne: zajtra ti dám zrak, splň svoj sľub.“ Princezná, nevšímajúc si slepého, akoby náhodou spustila rukáv košele, a slepec, cítil to v ruke, utrel si ním oči a dostal zrak. Vzala na seba kláštorný obraz s menom Euphrosyne a zdvojnásobila svoje skutky. Na jej náklady bol v kláštore založený kamenný kostol. Ale už je zrelá na radostné rozjímanie o Nebeských príbytkoch. V tom istom roku 1407, v ktorom bol kamenný chrám založený, zomrela pokojne 7. júla. Jej sväté relikvie spočívajú ukryté v chráme, ktorý založila. Ten, kto oslavuje svojich svätých, oslávil blahoslavenú princeznú-mníšku po jej smrti. Neraz sa nad jej rakvou samy od seba zapálili sviečky 78 . Oslava Blachernskej ikony Matky Božej Túto ikonu, vyrobenú z vosku, priviezli z Jeruzalema do Konštantínopolu a cisárovná Pulcheria ju umiestnila v kostole Blachernae (Blachernae je súčasťou Konštantínopolu); Cisár Heraclius ju mal so sebou na ťažení proti Peržanom. Následne si ho nechali na hore Athos a v roku 1653 ho poslali ako dar cárovi Alexejovi Michajlovičovi. Teraz je v moskovskej katedrále Nanebovzatia Panny Márie, v kaplnke apoštolov Petra a Pavla. Svätá Kyriacia trpela v Nikomédii v roku 289 spolu s ďalšími piatimi pannami za vyznanie Kristovho mena. Odpočinok sv. Teofila prúdom myrhy Rodičia svätého Teofila 79 - Macedónski Slovania z mesta Sicheva 80, milí a zbožní kresťania, dali svojmu synovi vynikajúcu výchovu. Od mladého veku syn, ktorý úspešne študoval, nemal rád veselosť a rozptýlenie a rád sa rozprával s inteligentnými a láskavými ľuďmi. Väčšinu času venoval čítaniu kresťanských kníh a rád obohacoval svoju myseľ vedomosťami. Keď sa stal známym pre svoj dobrý život a pre svoje kresťanské znalosti, bol vysvätený za kňaza; v tejto hodnosti horlivo zasieval semienko zbožnosti do kresťanských sŕdc a pre túto sejbu sa presúval z jedného miesta na druhé. Horlivosť za duchovnú dokonalosť ho zblížila s randanským biskupom Akakiosom a Teofil s ním zostal žiť kvôli duchovnému vzdelaniu. Konštantínopolský patriarcha Niphon dostáva listy z Egypta so správami o zázrakoch, ktoré vykonal alexandrijský patriarcha Joachim na hanbu Židov, a na pokyn patriarchu biskup Akakios s Teofilom a ďalšími odchádza do Egypta na osobnú komunikáciu s patriarchom. Posolstvo od konštantínopolského patriarchu alexandrijskému patriarchovi bolo zaslané spolu s poslami, v ktorom bola vyjadrená radosť z nebeského milosrdenstva. Stali sa skutočne úžasné veci, slávne pre kresťanstvo. V Egypte zúril mor: Misir a jeho okolie boli obzvlášť ťažko zasiahnuté. Židovský lekár, zarytý nepriateľ kresťanstva, rozšíril medzi mohamedánmi povesť, že kresťania, vinníci smrteľnosti, spúšťajú kríž do vody. Správa sa dostala k sultánovi. On, rešpektujúc patriarchu, prvýkrát ignoroval správu o zlomyseľnosti. Židovský doktor sa obrátil na židovského vezíra, sultánovho obľúbenca, a podarilo sa mu priviesť sultána do tej miery, že patriarchu požiadali o vysvetlenie k Divanovi. Sultán sa dlho rozprával s patriarchom a nakoniec povedal: „Nech patriarcha, aby ospravedlnil slová evanjelia, pohne horou vedľa Misira. Patriarcha požiadal o niekoľko dní na modlitbu. Potom v určený deň pred zástupom ľudí povedal vrchu: V mene Pánovom hovorím: zostúp zo svojho miesta! A hora sa triasla a pohla. Táto hora sa odvtedy nazývala „dur dago“ – stala sa horou. Tento zázrak všetkých ohromil. Židia sa však ešte viac rozhnevali. Je medzi nimi napísané, povedali sultánovi: aj keď vypijú niečo smrteľné, neuškodí im to (Mk 16:18). Ak to nie je lož, nech to na sebe dokáže patriarcha. Sultán prijal tento náznak hnevu a súhlasil s tým, že patriarchovi by sa mal podávať jed. Plný viery v moc Kristovho kríža patriarcha zatienil kalich smrti znakom kríža a vypil jed. Všetci očakávali, že okamžite zomrie. Patriarcha zostal nezranený. Keď patriarcha nalial do pohára vodu, povedal sultánovi: „Nech Židia pije toto, podávané vierou, ktorá sa im rúha. Na príkaz sultána sa Žid napil a okamžite zomrel. Sultán, ohromený takýmito zázrakmi, nariadil sťať hlavu vezírovho ohovárača a všetkým Židom bola uložená pokuta: od Nílu do Misiru treba postaviť vodovodné potrubia 81 . Akakiho a Teofila prijal alexandrijský patriarcha s radosťou a blahoslavený Teofil svojou vzdelanosťou pritiahol mimoriadnu pozornosť veľkého svätca. Potom, čo strávili nejaký čas v Alexandrii, zbožní cestujúci odišli na Sinaj a odtiaľ do Jeruzalema, boli v Tábore a Damasku, kde dostali listy od patriarchu Antiochie do Konštantínopolu. Z Damasku sa vrátili do Jeruzalema, kde blažený Akakios ochorel a zomrel. Theophilus doručil listy jeruzalemského patriarchu patriarchovi Pachomiovi, keďže Niphon odišiel do dôchodku. Patriarcha Pachomius miloval Teofila natoľko, že si ho ponechal pri sebe vo funkcii notára a exarchu veľkej Cirkvi. Theophilus bol všetkými rešpektovaný pre jeho cnosti, ale on bol zaťažený touto úctou a odišiel na Athos. V kláštore Vatopedi sa zveril do vedenia biskupa na dôchodku; Podriaďujúc sa jeho vôli, vykonával službu každý deň. Po smrti biskupa sa presťahoval do kláštora Iveron a tu sa od jedného naučil poslušnosti, od druhého láske a od tretieho trpezlivosti. V mene kláštora sa zaoberal prepisovaním kníh – a mnohé z jeho listov listov zostali v Iveri 82. Teofil sa natoľko preslávil svojím duchovným životom a vzdelaním, že Solúnčania veľmi túžili mať ho za svojho arcipastiera. Samotný patriarcha Theoliptus, ktorý bol príležitostne v Solúne na žiadosť obyvateľov Solúna, napísal Theofilovi a predvolal ho do Solúna. Ale pokorný Theophilus sa ponáhľal nasadiť schému a patriarchovi odpovedal, že vážna choroba, ktorá ho prinútila prijať schému, mu nedovolila prísť do Solúna. Neďaleko Iveru potom opát Dionýz pracoval v samote. Blahoslavený Teofil, ktorý ho požiadal o dovolenie, postavil neďaleko malú celu. Žili spolu v takej láske, že sa zdalo, že majú jednu dušu. Potom blažený žil v Kareyi so starším Kirillom. Tu, na Svätej hore, sa starec Serafim, Cyrilov spovedník, tak zamiloval do Teofila, že zostali priateľmi až za hrob. Keď silná túžba po tichu vtiahla Teofila do odľahlej cely svätého Bazila, ktorá patrila kláštoru Pantokrator, 83 a medzitým Theophilus nemal čím opraviť schátranú celu a zaplatiť kláštoru, starší Seraphim mu pomohol a potom, keď opustil miesto veľkňaza, odišiel bývať k blahoslavenému Teofilovi. Ich výnimočným činom bolo udržiavanie mysle prostredníctvom neustálej Ježišovej modlitby. Mních Teofil nemyslel na nič iné ako na Pána Ježiša; Ježiš bol jeho dychom, bol neustále v jeho srdci. Nakoniec, keď bol mních plný dní, predpovedal svoju smrť a začal sa pripravovať na prechod do tohto života. Napísal vyznanie viery a závet. V piatok na jeho žiadosť bolo na ňom vykonané svätenie oleja; rozlúčiac sa so všetkými, prijal sväté tajomstvá; Svojmu učeníkovi Izákovi dal príkaz, aby ho nepochoval, ale aby jeho mŕtvolu niekam odvliekol a hodil. Mních odovzdal svojho ducha Bohu v júli 1548. Izák splnil vôľu staršieho a odvliekol jeho telo do lesa. Keď sa po vrchu šírili chýry o Teofilovej smrti, mnohí známi a priatelia si prišli uctiť hrob svätca. Izák všetkým ukázal na jedno miesto, ktoré bolo vykopané ako hrob zosnulého. Iba mnísi Ivera a Pantokratora z nejakého dôvodu Izákovi neverili. Niektorí z nich začali chodiť lesom a keď našli pozostatky mnícha, ukryli ich. Keď Izák prišiel na 40. deň do rokliny, na svoje počudovanie nenašiel pozostatky starca. Po dlhom prieskume sa dozvedel, že relikvie sú v kláštore Pantokrator. Odvolal sa so sťažnosťou biskupovi Macariusovi z Yerisu. Zvolal opátov a tí sa rozhodli nechať ruku mnícha v kláštore Pantokrator a zvyšok odovzdať Izákovi v cele kostola sv. Bazila. Odvtedy z relikvií svätca vyžaruje voňavá myrha. Utrpenie svätého Nikodéma Albánsky Slovan, mních Nikodim 84, sa z vôle svojich rodičov oženil a mal deti. Spojenia a známosti s Turkami mu zatemnili dušu a on, unesený zmyselným životom mohamedánstva, zriekol sa viery Kristovej. Jeho vášeň pre mohamedánstvo bola taká silná, že napriek slzám svojej rodiny poslal svoje deti preč, okrem jedného, ​​ktoré bolo tajne poslané na horu Athos. Keď zistil, kde sa jeho syn skrýva, rozhorčený fanatizmom sa tam ponáhľal, aby svojho syna vytrhol mníchom a pomstil ho. Dobrý Boh, ktorý hľadá našu spásu, to zariadil po svojom. Keď Nikodém prišiel na Athos a hľadal svojho syna, pôst, modlitba, ticho pustovníkov a pokorné zaobchádzanie s každým ho zasiahli do hĺbky duše. Spomenul si na svoju minulosť, keď nádeje na večnosť duchovnej blaženosti neboli jeho srdcu cudzie; porovnal Mohamedov raj s Kristovým rajom a videl, že tak ako prvý bol špinavý a nečistý, ten druhý bol práve tak svetlý a voňavý; porovnával život kresťanských pustovníkov so životom mohamedánov a videl, že kým oni sú krotkí, láskaví, láskaví, pripravení obetovať všetko pre druhých, iní sú rovnako divokí, nespútaní, hrdí a svojvoľní. Pamätal si, že hriešnici, ako všetci ľudia, majú len jednu nádej na spásu – Kristus, Boží Syn; Čo čaká nešťastníka, ktorý sa zriekol Krista? A horko plakal nad sebou samým, nad svojím pádom. Bez toho, aby opustil horu, sa vrátil ku kresťanstvu, preklial Mohameda a prijal mníšstvo. Tri roky oplakával svoj pád a vyčerpal sa činmi. Po tom, čo počul od niektorých otcov, že je užitočné, aby niekto, kto zaprel Krista pred ľuďmi, ho pred ľuďmi vyznal, rozhodol sa podstúpiť mučeníctvo. Aby sa nenechal oklamať svojou túžbou, obrátil sa o radu na blahoslaveného staršieho Akakiosa, ktorý žil v kláštore Kavsokalivsky. Dlho plakal pri nohách staršieho a žiadal ho, aby uzdravil jeho chorého. Starší ho s láskou zdvihol, pomodlil sa, potom mu niečo potichu povedal, dal mu starcovu palicu so slovami: „Choď s Bohom! Boh ti pomáha! Splníš čin a dostaneš korunu.“ Nikodém, ktorý sa sotva pohol od vyčerpania pôstu, vyrazil s požehnaním staršieho. Aj na Svätej hore ho Pán upevnil k veľkému výkonu videním – zjavil mu aj muky, ktoré bude znášať, aj miesto, kde mu odrežú hlavu. Nikodém, utešený Božou dobrotou, sa pevne pustil do svojho činu. Prišiel rovno do svojej vlasti a potom sa priznal pred Turkami, že je kresťan a uznal mohamedánstvo za úbohý blud. Turci ho predložili pašovi. A pred pašom sa priznal, že hoci prijal mohamedánstvo, bol presvedčený, že kresťanská viera je viera, ktorú nemožno ničím nahradiť, a mohamedánstvo je žalostný klam, hrozný pre toho, kto si cení svoju večnosť. Rozzúrený paša ho prikázal zhodiť z terasy jeho domu. Bol si istý, že kresťan sa pádom rozbije na kusy. Nikodém však z Božej milosti zostal nezranený – a znova sa zjavil pašovi. Paša sa triasol mysliac si, že pred ním je duch. Medzitým dav fanatikov kričal a žiadal popravu pre toho, kto ponížil Mohameda. Paša dal Nikodéma do vôle zúriaceho davu. Zúrení fanatici trápili trpiaceho tri dni a nútili ho zriecť sa Krista. Keď konečne videli, že nedokážu prekonať pevnosť vyznávača Krista, zbavili ho hlavy práve na mieste, ktoré mu bolo naznačené vo videní. Tento čin sa skončil 11. júla 1722. Relikvie svätého Nikodéma prenesené na Athos vyžarujú uzdravenie tým, ktorí sa ich dotýkajú s vierou 85. Odpočinok blahoslaveného Serapiona, biskupa Vladimíra Mních Serapion viedol asketický život v Kyjevskopečerskom kláštore. Obdobie jeho života bolo najtrpkejšie. Katastrofy nasledovali jedna za druhou a najhoršie zo všetkého bolo tatárske porobenie. V roku 1230, 3. mája, všetkých vydesilo silné zemetrasenie. Pre Pečerský kláštor to bolo o to výraznejšie, že sa to stalo v deň spomienky na mnícha Theodosia. Metropolita Kirill, veľkovojvoda, bojari a mnohí pútnici stáli na liturgii vo veľkom Pečerskom kostole, keď majestátny chrám praskol na štyroch miestach; Počas jedla Lavra padali kamene z klenby na podlahy. Toto zemetrasenie bolo cítiť aj na severe, vo Vladimíre. 14. mája došlo k mimoriadnemu zatmeniu Slnka; na jeseň toho istého roku oziminy zabil mráz; potom dva roky zúril hlad a mor 86. Nakoniec strašný Batu spustošil Rusko a uvalil naň ťažké jarmo občianstva. Blahoslavený Serapion sa cez pohromy času naučil činiť pokánie z hriechov a strachom z Boha odohnal útoky vášní zo svojej duše. V jednom zo svojich učení napísal: "Koľkokrát sme videli mŕtve slnko, zatemnený mesiac, zmeny vo hviezdach. Na vlastné oči sme videli chvenie zeme. Zem, ustálená a nehybná, sa hýbe na Boží príkaz, kolíše od našich hriechov, nemôže znášať naše neprávosti... Čo sme však mali? Nie je to hlad? A nie je to častá vojna, pokánie, niekoľkonásobné pokánie. Niekoľkokrát pokánie. potom, s Božím dovolením, proti nám prišiel nemilosrdný ľud, spustošil našu zem, obsadil naše mestá a zničil sväté kostoly.“87 Pre svoje vysoké cnosti bol blažený Serapion zvolený a vysvätený za archimandritu Theodosiánskej lávry. Potom ho metropolita Kirill vymenoval do najvyššej hodnosti. Podľa kroniky v roku 1274 veľkňaz, ktorý prišiel z Kyjeva na sever, vysvätil Serapiona, archimandritu Kyjevskopečerského kláštora, za biskupa Vladimíra a Nižného Novgorodu, 88 a nápis pravidiel koncilu z roku 1274 hovorí, že Serapion bol vysvätený týmto arcipastierom na koncile. Blahoslavený Serapion však nevládol vladimirskému stádu dlho. A niet sa čomu čudovať: ten, kto videl smutné udalosti roku 1230 s takýmto duchovným porozumením, bol nepochybne už v roku 1274 veľmi starý muž. Zomrel 12. júla 1275 a bol pochovaný v katedrále Nanebovzatia Vladimíra 89. Už podľa zoznamu zo 14. storočia sa v nápise 3 slovami nazýva ďalšími tromi, 5 vznešenými, svätými, v r. požehnaný. Podľa ručne písaných kalendárov je zaradený medzi svätých. Kronika o ňom hovorí: „bol učiteľom a silným v Božom Písme“ 90. Teraz je známych 7 jeho slov dýchajúcich úprimnou zbožnosťou kresťanského pastiera duší 91. "Deti," hovorí v jednom učení, "v srdci cítim veľký smútok za vami. Vôbec nevidím vaše obrátenie sa od nezákonných skutkov. Matka sa nezarmúti, keď vidí svoje deti choré, ako ja, váš hriešny otec, smútim, keď vás vidím chorého z nezákonných skutkov. Veľakrát som sa s vami rozprával, chcem vás odvrátiť od zlých návykov. lupič? Drží krok s lúpežou. Je niekto zlodej? Nenechajte si ujsť príležitosť kradnúť. Nenávidí niekto svojho blížneho? Nemá pokoj od nepriateľstva. Uráža niekto iného tým, že berie cudzí majetok? Nie je spokojný s lúpežou. Je niekto žiadostivý? Neprestáva brať úplatky. Ale podľa slova proroka sa márne trápi, poklady si hromadí a nevie, ku komu zhromaždím (Ž 38,7). Chudák, nebude si myslieť, že ako sa nahý narodil, tak aj zomrie, nemajúc nič iné ako večné zatratenie... Prosím vás, bratia a deti, napravte sa, obnovte sa dobrou obnovou; prestať robiť zlo; boj sa Boha, ktorý ťa stvoril; triasť sa pred Jeho hrozným Súdom. Ku komu ideme? Ku komu sa približujeme, keď opúšťame tento život? čo povieme? Akú odpoveď máme dať? Strašné je, deti, padnúť pod Božím hnevom... Naša malátnosť a trápenie sa už blíži k štyridsiatim rokom, ťažké holdy neustávajú; a hlad a mor a nemôžeme jesť dosť chleba. Vzdych a smútok nám vysychajú kosti. Čo nás k tomu priviedlo? naše neprávosti, naše hriechy, naša neposlušnosť, naša nekajúcnosť. Modlím sa k vám, bratia: každý sa ponorte do vašich myšlienok, skúmajte vaše skutky očami svojho srdca, nenáviďte ich, zriekajte sa ich, čiňte pokánie a Boží hnev pominie. Milosrdenstvo Pánovo sa na nás vyleje. Pán nás urobil veľkými, ale neposlušnosťou sa stávame malými. Neničme, bratia, našu veľkosť. Tí, ktorí nepočujú o skutkoch a zákone, budú spasení, ale tí, čo zákon činia (pozri: Rim 2:13). Zhrešili sme? Uchýlime sa k pokániu, obráťme sa s láskou k Bohu, budeme roňovať slzy, dávať almužny chudobným, pomáhať chudobným. Povedzme aj s Dávidom: „Pane, pozri našu pokoru, odpusť nám všetky hriechy (pozri: Ž 24,18). Odvráť od nás svoj hnev. Budeš sa na nás navždy hnevať, alebo odpustíš svoj hnev z pokolenia na pokolenie? (pozri: Žalm 84:5–6). Ty si náš Boh; Oslavujeme Ťa s Otcom bez počiatku a s Duchom Svätým, teraz i vždycky a na veky vekov." V slove o vzbure života hovorí: „mnohých šľachticov predčasne priviedli do pekla, ako psov... Ľudia nič nevedia, všetko je trápenie. Jeden zabral susedovi pozemok, druhý zobral majetok a dedinu a aj bez toho mu zobrali cudzí dom. Iní, ktorí nie sú spokojní so svojím majetkom, zabavia a predajú slobodných ľudí chudobným, deti hanobia ich manžela, deti nehanobia ich manžela na svete. smilstvo s ich manželkami... Boh nám dal bohatstvo, aby sme sa oň podelili s chudobnými, ale urážame aj siroty, páchame násilie na vdovách, okrádame chudobných a obviňujeme spravodlivých za peniaze.“ Takto horlivý pastier karhal hriešnikov! Ctihodná Sarah Askétka Podľa starovekých informácií bola blahoslavená panna Sarah abatyšou dievčenskej komunity 92. Šesťdesiat rokov žila vo svojej stiesnenej cele na brehu Nílu a ani raz sa nepozrela na rieku. Jej duchovná sila bola úžasná. Stávalo sa jej veľa rôznych pokušení, niekedy choroba, niekedy urážky; vydržala a zostala verná svojmu sľubu. Otravné obrazy svetskej márnivosti, niekedy pôvabné a očarujúce, zahnala bázeň pred Bohom. S vášňou smilstva zápasila 13 rokov a nikdy nepožiadala o ukončenie zápasu, len sa modlila: „Daj mi, Pane, silu. Raz, keď bolo pokušenie silnejšie a vytrvalejšie, v hlbokej ľútosti a chvejúc sa pred Gehennou vystúpila na strechu svojej cely a oddávala sa intenzívnej, vrúcnej modlitbe. Démon, ktorý sa jej zjavil v ľudskej podobe, sa jej uklonil a povedal: "Porazila si ma, Sarah." Ona, keď pochopila význam jeho chvály, odpovedala: „Porazil ťa Pán Ježiš, a nie ja, hriešnik“ 93 . Sláva jej vysokej askézy k sebe volala návštevníkov. Z Pelúskej púšte sa prišli pozrieť dvaja slávni askéti Sarah. Po rozhovore s ňou o výhodách duše sa rozlúčili: naučme starú ženu pokore. "Pozri," povedali jej, "nebuď hrdá na svoju myseľ; Nehovor: "Tu sú pustovníci, ktorí ku mne prichádzajú k ženám." Sarah odpovedala: „Áno, určite som slabá, chudobná žena; ale snažím sa, ako len môžem, zachovať si dušu veselú a odvážnu.“ Povedala to v týchto myšlienkach, že slabosť pohlavia nikoho nezbavuje povinnosti kresťanského zápasu a že titul služobníka Krista zaväzuje manželku, ale aj muža k duchovnej horlivosti. Povedala: „Ak chcem, aby boli všetci ľudia so mnou spokojní, potom budem musieť stáť s poklonami pri všetkých dverách. Ale radšej by som sa modlil, aby moje srdce bolo čisté pred všetkými." Zvlášť často myslela na smrť a povzbudzovala sa, aby bola pripravená postaviť sa pred Boží súd, nie s hanbou a zbytočnou utiahnutosťou. "Keď zdvihnem nohu, aby som vyšiel po schodoch, predstavím si smrť a potom idem po schodoch." Medzi pokynmi, ktoré od nej počula, bolo najbežnejšie jej naliehanie na milosrdnú voči chudobným. "Je dobré," povedala, "dávať almužnu ľuďom; nech sa dáva z lásky k ľudstvu, ale opakovanie sa zmení na vec čistej lásky k Bohu" 94. Svätú Sáru si pripomínajú aj Syrovou sobotou, kedy sa spomína na všetkých veľkých askétov. Spomienka na svätých otcov šiestich ekumenických koncilov 16. júla a v 5. alebo 6. týždni po Turícach si Cirkev pripomína Svätých šesť ekumenických koncilov: Prvý, ktorý sa konal v roku 325 po Narodení Krista za prítomnosti Konštantína Veľkého a 318 svätých otcov, ktorí na rozdiel od Aria, s jednomyseľnosťou viery chápali osem členov Boha v Konstancii v prvom rade kresťanov. a jediné uctievanie Otca, Syna a Ducha Svätého, ktorí určili čas slávenia Veľkej noci a odovzdali vedeniu Cirkvi 20 pravidiel dekanátu. Druhý, ktorý bol v Carihrade v roku 381 za cisára Theodosia Veľkého, bol medzi 150 svätými otcami, ktorí potvrdili, napriek Macedónsku, konštantínopolskému patriarchovi, rovnaké uctievanie Ducha Svätého spolu s Bohom Otcom a Synom; poukazujúc na dôležitosť a nemennosť viery hlásanej Prvým ekumenickým koncilom; ktorý rozdal výklad ôsmeho článku viery; ktorý doplnil posledných štyroch členov a odovzdal vedeniu Cirkvi 7 pravidiel dekanátu. Tretí, ktorý bol v Efeze v roku 431 medzi 200 svätými otcami za Theodosia II., ktorí vyznali proti Nestoriovi nerozlučné spojenie Božstva a ľudstva v osobe Ježiša Krista a nepoškvrnenej Večnej Panne, ktorá Ho porodila bez semena, v skutočnosti a skutočne Matka Božia; ktorý potvrdil nemennosť Kréda a odovzdal vedeniu Cirkvi 8 pravidiel dekanátu. Štvrtý, ktorý bol v Chalcedone v roku 451, za Marciana, bol medzi 630 svätými otcami, ktorí vyznali Pána Ježiša Krista ako dokonalého v Božstve a dokonalého v ľudskosti, pravého Boha a pravého človeka, z duše a tela; jednopodstatný s Otcom v Božskosti a spolupodstatný s nami v ľudskosti; vo všetkom podobnom nám, okrem hriechu; narodený pred vekom Otca podľa Božstva; pre ľudstvo pre našu spásu – od Márie Panny Márie; Jeden Kristus, Syn Pána, jednorodený, nezlúčený v dvoch prirodzenostiach, nezmeniteľne, neoddeliteľne rozpoznateľný a oslávený v týchto dvoch prirodzenostiach: a múdry Eutyches, Archimandrite z Konštantínopolu, ktorý povedal, že veľké tajomstvo spásonosného hospodárstva bolo uskutočnené duchom, ktorý vyhnal, a s ním bol Alexandrijský, Alexandrijský arcibiskup a patriarcha z Alexandrie. obranca a bojovník za rozdelenie a druhý - zmätok Božstva a ľudstva v Ježišovi Kristovi a ktorý odovzdal 30 kánonov dekanátu vedeniu Cirkvi. Piaty, ktorý bol za cisára Justiniána Veľkého v Konštantínopole v roku 553, bol medzi 165 svätými otcami, ktorí potvrdili pravdivosť učenia vyhláseného Štvrtým ekumenickým koncilom a odsúdili Teodora z Mopsueta – nestoriánskeho učiteľa, Origena, Didyma a Evagria, tiež napísaný Theodorom a Bodoretom proti kapitule pravej dvanástky, tzv. Iva. Heretici, odsúdení koncilom v Efeze a Chalcedóne, sa vzbúrili proti koncilu v Hadkidone a tvrdili, že keď odsúdil Eutycha, ospravedlnil Nestória, a na podporu toho poukázali na spisy Theodora, biskupa z Mopsuet, Theodoreta z Cyrusu a Willow z Edessy, ktoré údajne učenie z Nedessy odsúdili, zatiaľ čo učenie Chalcedona ich koncil údajne neodsúdil. Theodore chcel založiť chápanie Svätého písma a celého učenia viery iba na princípoch rozumu; preto odmietol najdôležitejšie dogmy pravoslávnej cirkvi, neuznal vteleného Boha Slova v Kristovi, nectil Jeho Svätú Matku ako Bohorodičku, odmietol naplnenie proroctiev v osobe Ježiša Krista, všetky zázraky atď. za čo sa neskôr kajal, napísal 12 kapitol proti známym 12 kliatbám svätého Cyrila Alexandrijského proti Nestoriovi. Iva z Edessy v liste Mariovi Peržanovi odsúdila Rabulu, svojho predchodcu, za to, že ako nevinne preklial Teodora z Mopsuetie a nerešpektoval jeho diela v prospech Cirkvi. Toto posolstvo slúžilo pre niektorých ako pokušenie, zatiaľ čo iných priťahoval spôsob myslenia Theodora a tým aj kacírstvo Nestória. V tom istom čase sa na východe začali šíriť falošné myšlienky Origena (186–254), ktoré už pravoslávni učitelia cirkvi viackrát odsúdili. Za života samotného Origena ich odsúdil biskup Demetrius Alexandrijský, potom Teofil Alexandrijský (v roku 399) na koncile biskupov Egypta a Líbye. Piata ekumenická rada teda schválila iba predchádzajúce rozhodnutia o Origenovi. Origenove falošné názory boli, že 1) odmietal rovnosť osôb Najsvätejšej Trojice; 2) považoval ľudské duše za stvorené pred telami a uväznené v telách ako trest za hriechy spáchané dušami pred spojením s telami; duša Ježiša Krista bola zjednotená so Slovom pred vtelením; nebeské telesá sú živé sily, v ktorých prebýva rozumná duša; 5) mučenie po smrti bude mať koniec, - a 6) Ježiš Kristus, Spasiteľ ľudí, bude trpieť druhýkrát, aby zachránil démonov atď. Didymus a Evagrius boli Origenovi žiaci. A Šiesty, ktorý bol za Konštantína Pogonata, tiež v Konštantínopole v roku 691, na rozdiel od Sergia, konštantínopolského biskupa a jeho nasledovníkov, medzi 170 svätými otcami, ktorí tvrdili, že v Ježišovi Kristovi sú dve prirodzené vôle a dve prirodzené činy neoddeliteľné a nezlúčené; potvrdením pravidiel ekumenickej a miestnej rady a stanovením 102 pravidiel dekanátu na schválenie cirkvi. Oslava svätých otcov šiestich ekumenických koncilov, ktorá sa konala v rôznych časoch, sa nepochybne nezačala náhle, ale postupne sa rozšírila po prvom ekumenickom koncile. Postupné ustanovenie slávenia svätých šiestich ekumenických koncilov naznačujú spisy svätých otcov rôznych storočí. Svätý Gregor Dvoeslov, pisateľ 6. storočia, vo svojom liste Jánovi, konštantínopolskému patriarchovi a iným patriarchom napísal o štyroch ekumenických konciloch: „Prijímam a ctím 4 koncily ako 4 knihy svätého evanjelia, to znamená so všetkou oddanosťou zachovávam a úplne zachovávam Nicejskú, v ktorej bolo falošné učenie Ariosa a Ekumenomu; Macedónsko bol odhalený, kde bola odmietnutá bezbožnosť Nestória, kde bolo odmietnuté šialenstvo Eutycha a Dioskora. V 7. storočí svätý jeruzalemský patriarcha Sophronius v koncilovom liste Sergiovi, konštantínopolskému patriarchovi, napísal: „Svätí otcovia, ktorí chcú ukázať, že ich učenie nie je nové, ale v súlade s koncilom, ich často uvádzajú. Prijímame štyri veľké, posvätné ekumenické koncily, ktoré boli určené na ustanovenie božských dogiem Cirkvi, žiariace nádherou evanjelia a ozdobené evanjeliovými kvalitami. Okrem týchto štyroch veľkých, najváženejších, najposvätnejších a rovnocenných koncilov prijímam aj Piaty ekumenický koncil, ktorý bol popri a po týchto konciloch, ktoré sa zišli na potvrdenie slávneho Chalcedónskeho koncilu.“ V storočí Nicephorus, arcibiskup Konštantínopolu, písal o šiestich ekumenických konciloch a nazýval ich svätými, pohnutými Bohom. Pri spomienke na svätých otcov šiestich ekumenických koncilov Cirkev v evanjeliovom čítaní ponúka príhovornú modlitbu Ježiša Krista, naznačenú v prvom pašiovom evanjeliu a v 7. týždni po Veľkej noci svätých otcov Prvého ekumenického koncilu (pozri: Jn 17, 1-13). A slovami Apoštolského čítania učí: Poslúchajte svojich učiteľov a buďte poddajní, lebo oni bdelo bdejú nad vašimi dušami ako tými, ktorí sú povinní skladať účty; aby to robili s radosťou a nie so stonaním, lebo to nie je pre vás dobré (Žid. 13:17). Odpočinok svätého Leonida Ustnedumského Blahoslavený Leonid, narodený ako dedinčan v okrese Poshekhonsky, mal v 50. roku sen, ktorý mu prikázal ísť do Morževskej Nikolajevskej pustovne na Dvine, vziať tam ikonu Presvätej Bohorodičky Hodegetriu a spolu s ňou postaviť chrám na rieke Luza v Turíne. Neodvážil sa nasledovať túto víziu, považoval ju za jednoduchý sen a odišiel do kláštora Kozheozersky, kde zložil kláštorné sľuby a žil asi tri roky 96. Odtiaľ prišiel do kláštora Solovetsky, kde pracoval v pekárni. Sen sa tu znova zopakoval. Presťahoval sa do pustovne Morževskaja a o rok neskôr odhalil svoju víziu opátovi. Keď dostal ikonu Hodegetrie, odišiel k rieke Luza a pri Turínskej hore, pri rieke Jakutitsa (80 verst od Ustyugu), si postavil chatrč z kríkov; potom ustúpil násiliu dedinčanov a ustúpil dve míle pozdĺž rieky Luza a tu si s pomocou sedliaka postavil celu a kaplnku; v roku 1608 vysvätil za hieromóna, postavil chrám v mene Obetovania Matky Božej, kde umiestnil ikonu Hodegetrie. Teraz je to 80 verst od mesta Lalsk. Močiare obklopujúce toto miesto spôsobili, že kláštor bol pre ubytovňu takmer nepohodlný. Aby ich odvodnil, Leonid vykopal kanál od rieky Luza po Čierne jazero, od Čierneho jazera po Svätú a od Svätej po Čiernu rieku; Celkovo vykopal 840 siah. Počas tejto práce Leonida uštipol had pri Čiernom jazere a najprv ho znepokojila myšlienka na následky jedu; ale potom sa s dôverou v Boha rozhodol nemyslieť a zostal zdravý. Pri tejto príležitosti pomenoval kanál riekou Nedumaya a kláštor sa nazýval Ustnedumskaya. Kraj, kde sa robotník usadil, bol opustený a hluchý kraj. Dlho potom sa nazývala „Luskaya Permtsey“, teda časť krajiny divokých Permianov. Teraz je jasné, aký význam mala púšť Leonidas pre tento divoký región z cirkevného aj občianskeho hľadiska. Mních Leonid je právom uctievaný ako osvietenec permoníkov. Koľko bojov zniesol s nehostinnou prírodou! Kanál vybudovaný jeho prácou výrazne vysušil močiare; ale Luza pri povodniach zaplavila opustený kláštor. Preto bol mních nakoniec nútený presunúť budovy na mys s výhľadom na Čierne jazero. Tu vybudovaný chrám bol vysvätený 25. mája 1652 a v roku 1654 17. júla ukončil mních Leonid svoj úmorný život vo veku 100 rokov od narodenia. Jeho vlasová košeľa je dodnes zachovaná v bývalom kláštore, teraz farskom, vvedenskom kostole; tu jeho relikvie spočívajú v tajnosti 97. Ctihodný Leonty Karikhovsky Mních Leonty založil kláštor Karikhov v okrese Novgorod, v ktorom sám zomrel 18. júla 1492. Jeho relikvie spočívajú ukryté v súčasnom farskom kostole obce Karikhova. Odpočinok blahoslaveného Štefana Lazareviča, despotu Srbska Po bolestnej smrti kniežaťa Lazara zostal jeho najstarší syn Stefan neplnoletý 98. A Stefanova matka, inteligentná princezná Milica, prevzala záležitosti Srbska. Hoci sultán, víťaz Srbska, odovzdal Srbsku svoju správu, Srbsko bolo povinné postaviť 30 000 vojakov na každú sultánovu vojnu a bolo tiež povinné každoročne prispievať 20 000 zlatých dukátov do sultánovej pokladnice 99 . Situácia nie je jednoduchá! Medzitým sa Vukovi Brankovičovi podarilo získať titul Štefanovho strážcu a vládcu Srbska. Najprv sa Vukovi Brankovičovi podarilo získať viac ako polovicu Srbska. Inteligentná despotissa však postupne zlepšovala svoje a srbské záležitosti. Najprv bolo treba veľa pracovať, aby sa vojnou zničený kraj nejako zlepšil. Aby toho nebolo málo, vznikli rozpory: niektorí navrhovali vstúpiť do spojenectva s Maďarskom a bojovať s ním proti sultánovi. Táto myšlienka zaujala ostatných do takej miery, že sa zosnovalo sprisahanie s cieľom zbaviť Štefana jeho práv despoty. A ďalší nepriatelia upozornili sultána, že Stefan je sultánsky nepriateľ. Samotná Despotissa prišla k sultánovi s výrazom podriadenosti. Sultán ju láskavo prijal. Potom mladý despota odišiel do Bayazet. Po slávnostnej recepcii sa Štefan s odchodom z paláca neponáhľal. “Why did you stay?” – spýtal sa sultán znepokojene. Štefan smelo odpovedal: „Keďže niektorí ľudia o mne hovorili vášmu Veličenstvu zle, ja sám chcem o sebe povedať pravdu, aj keď nepriaznivú. Ba niektorí mi radili, aby som sa vzdal vašej autority a stal sa priateľom Maďarov; ale videl som nevhodnosť tohto spojenia, pamätám si prísahu a vašu priazeň, a potom som sa objavil pred tvárou vášho Veličenstva: môj život je vo vašich rukách: naložte s ním, ako chcete.“ Bayazet bol ohromený úprimnosťou, odmlčal sa a potom mladému princovi vysvetlil, že spojenectvo s Maďarmi rozhodne nie je múdre, čoskoro ich pokorí. "Ak sa podelíte o moje ťaženie," dodal sultán, "budete mať pokoj, - beriem ťa za syna, moje deti sa budú hádať; potom príde čas, že budeš nielen v mieri vládnuť svojej krajine, ale získaš aj susedné; V mojej prítomnosti rob toto: pokor svojich silných a drž ich vo svojich rukách." Nikto nečakal, že impozantný sultán prijme mladého Štefana tak otcovsky, a ešte väčšia bola radosť zo Srbska. Bayazet „požiadal despotissu Salome, jej najmladšiu dcéru, aby sa stala jeho manželkou, a sľúbil, že prijme Stefana ako svojho syna“. Pre mier Srbska múdra Milica súhlasila, že splní sultánove želania. This was in 1393 100. O rok na to, v roku 1395, sa Štefan s vojskom vydal na ťaženie na pomoc Bayazetovi, ktorý bol vo vojne s Uhorskom; a o rok neskôr mal bojovať so sultánovými jednotkami proti Bosne, ale tentoraz predčasný hlboký sneh nedovolil sultánovým jednotkám dostať sa do Bosny. Za to bolo Srbsko ušetrené porážok, ktoré Bajazet spôsobil križiakom, Maďarsku a Grécku. V jednom zo svojich listov Stefan napísal: „Prozreteľnosťou Všemohúceho sa Srbsko zbavilo zotročenia Izmaila, ktoré začalo kosovským poľom: prišiel perzský kráľ a rozdrvil Hagarjana; Boh ma vyslobodil z rúk Peržanov. Hrozný Timur požadoval, aby sa Bayazet pred ním pokoril - búrka na východe. "Nebolo by lepšie," pomyslel si sultán, "keby som porazil svojich nepriateľov? Potom bude východ aj západ v mojich rukách." A poslal Timurovi kruté odmietnutie a Štefanovi poslali posla, aby sa Štefan ponáhľal s vojskom k nemu. Štefan chcel byť verný svojmu dobrodincovi. V hroznej bitke pri Ankyre Timurove jednotky obkľúčili Bayazet. Stefan trikrát sekol do radov nepriateľa, aby zachránil Bayazeta. Keď boli jeho jednotky zredukované a už neexistovala žiadna nádej na víťazstvo, Stefan sa prebojoval cez rady nepriateľa, zachránil život Bayazetovmu synovi Sulejmanovi a dorazil do Konštantínopolu. Konštantínopol sa triasol aj Timur; ale obrátil sa do Egypta a keď ho porazil, odišiel do Ázie. Stefan poslal k Timurovi veľvyslanca so žiadosťou o prepustenie jeho sestry, Bayazetovej manželky. „Čo znamená hrdina Macedónska? Obišiel celú zem a na svoju hanbu si nič nenechal za sebou," povedal Timur veľvyslancovi Štefanovovi a dodal, že sa k nim vráti nie po mori z východu, ale po súši zo severu a prejde celý západ." Timur si o sebe myslel tak vysoko: a predsa vyslobodil Máriu, ktorá dovtedy do pol pása nahá nosila Timurovi pitie, zatiaľ čo Bayazet jedol omrvinky pod stolom so psami 101. Štefana potvrdil v hodnosti despota byzantský cisár. Bayazetovi synovia sa čoskoro pohádali: Suleiman obsadil západné údolia a starší brat obsadil východné. Sulejman strážil Štefana na jeho ceste z Konštantínopolu do Srbska. Štefan odišiel do Mytilény a odtiaľ dorazil loďou do Albánska. Jurij, ženatý so Stefanovou tetou, mu tentoraz odovzdal svoj oddiel a Stefan bezpečne dorazil so svojím bratom Vukom do jeho hlavného mesta Srebrenica 102. Potom sa však Brankovič spojil so Sulejmanovými pašami, aby podrobil Srbsko sultánovi. Štefan dal polovicu vojska pod velenie svojho brata Vuka a s druhou vstúpil do boja s pašami a obratným manévrom porazil pašov na hlavu; Vuk nebol šťastný; Yuri zničil takmer celé jeho oddelenie. Bolo to v roku 1402. Bayazetov najstarší syn vtedy uzavrel spojenectvo so Štefanom, ktorý je teraz nezávislým vlastníkom. Ale Vuk, urazený svojim bratom, sa ponáhľal k Suleimanovi; Milica sa ponáhľala za ním, aby ho presvedčila; Keďže ho neohrozená žena nezastihla v Srbsku, prišla do Sulejmanovho sídla a podarilo sa jej uzmieriť sultána so Stefanom 103. Keď Štefan vstúpil do manželstva s dcérou cisára Cantacuzena (r. 1403), mal v nej milú, zbožnú manželku; len ona sa ukázala ako neplodná a to ich oboch zarmútilo. Staršia Milica-Evfrosiniya sa stala mníchom pod menom Eugene v kláštore Ljubotinia, ktorý postavila medzi Karanavacom a Krusevacom, a čoskoro (11. novembra 1405) zomrela. Šťastný bol Stefan, ktorý mal takú matku, akou bola princezná Militsa; Inteligentná, energická, zbožná, výrazne zmiernila trápenie ľudí, nad ktorými začal ťažiť turecký meč, obnovila ľudové kostoly, napríklad kláštor Decani, utešovala chudobu a vdovstvo bez domova. V kronike sa o Milici píše: „Po smrti svojho manžela neďaleko Kruševca v Rusku postavila kláštor, zvaný Ľubostinya, a tam zložila mníšske sľuby a kopulovala s mnohými sestrami, najmä veľkými dámami, ktoré boli unavené z vdov po ich manželoch zbitých Lazarom v Kosove. A tam zomrela a bola pochovaná. A o tom, ako sa tam páčila Bohu, svedčia každodenné zázraky na slaboch, ktorí prichádzajú k jej hrobu, a z jej hrobu veľakrát vyteká myrha.“ Zomrela vo Veľkej schéme 11. novembra 1405 104. Štefan svojou inteligentnou vládou dal do poriadku a oživil svoju vlasť. V listoch napísal: „Z milosti Božej, pán celej srbskej zeme a Pomoria a podunajských krajín“ 105. Susedia si ho vážili. Uhorský kráľ Žigmund sa s ním snažil o spojenectvo. Stefan využil ticho a začal zdobiť Belehrad, ktorý si vybral pre svoj pobyt. Postavil si kniežací dom a chrám svätého Mikuláša a zriadil s ním rozsiahlu nemocnicu. Potom začal stavať kláštorný kláštor Zadušbina; je na hore pri rieke Ressava, v okrese Branichevsky. Chrám bol postavený na počesť Najsvätejšej Trojice a vyzdobili ho najlepší umelci; Boli pozvaní mnísi, najmä z hory Athos. Patriarcha Kirill bol pozvaný na posvätenie chrámu s radou srbských arcipastierov; boli tu aj čestní svetskí ľudia kniežatstva. Na sviatok Najsvätejšej Trojice v roku 1408 bol chrám posvätený slávnosťou 106. Podľa života bol chrám zdobený mramorom a drahé musia; kronikár o jeho obraze hovorí: „Zlato z Banska a spisy Resavy sa nikde nenachádzajú“ 107. Do hostela boli pozvaní mnísi, najmä z hory Athos. Brat Vulk sa vzbúril proti Stefanovi. Keď sľúbil Sulejmanovi, že bude jeho prítokom, on a jeho armáda išli spustošiť Srbsko. Stefan to zlomil. Vulk priniesol impozantnejšie mohamedánske hordy. Stefan, ktorý nezistil, že je schopný bojovať s toľkými nepriateľmi, so zármutkom v modlitbe k Pánovi povedal: „Vidíš, či som nespravodlivý,“ a odovzdal polovicu Srbska Vulkovi. Vulka so svojimi klamstvami nebol nadarmo. Čoskoro začal tvrdohlavý boj medzi tromi synmi Bayazeta. Najstarší syn Musa, ani nie tak krutý ako opitý, bol po 5 rokoch vlády vyhnaný zo sultánovho koberca; Suleiman zostal suverénnym. Musa ale našiel pomoc u Valachov. Proti Suleimanovi povstal aj mladší brat Mahmud. Na radu byzantského cisára Brankovichi a Lazarevici, s výnimkou jedného Stefana, prešli k Suleimanovi. Musa bol porazený v Ázii, ale v Adrianopole tí, ktorí ho zradili, padli do jeho rúk a všetci, okrem Jurija Vukoviča, boli zabití. Musa zvíťazil nad Sulejmanom; ale syn brata, ktorého zabil, Orkan, povstal s pomstou za svojho otca. Musa začal vylievať krutosť na tých, ktorých videl ako neverných. Bulharský guvernér Yusuf a Jurij Brankovič utiekli pod Stefanovu ochranu. V roku 1413 Musa vystúpil do Srbska, aby zničil všetko v ňom. Mahmud a Orkan sa ponáhľali Stefanovi pomôcť, rovnako ako Maďari. Nastala strašná jatka, podobná tej kosovskej; Musa bol porazený a keď bol chytený, popravený. Štefan bol potvrdený v hodnosti despota Mahmudom 108. Keď sa región upokojil, Štefan pokračoval v začatej práci na vnútornom zveľaďovaní krajiny. Ustanovil nasledujúci poriadok riadenia: najvyšší manažment - rada bojarov pod jeho priamym velením; tu sa radil s najlepšími ľuďmi o zveľaďovaní Otčiny. Vytvorené predpoklady boli prenesené do strednej komory na nové diskusie; jeho rozhodnutia vykonávala dolná komora. Princ nedovolil tým, ktorí slúžili pod ním, aby si dovolili navzájom sa urážať alebo akýmkoľvek spôsobom urážať zbožnosť. Úprimne zbožný, svoj voľný čas venoval modlitbe a duchovným skutkom. Viac ako ktokoľvek iný sa zaoberal prekladmi gréckych diel, okrem iného Zigabenovej polemiky proti Bogomilom 109 a sám písal diela 110. Chudobným štedro a najčastejšie tajne dával almužny od iných; niekedy v noci, nevidený inými, obchádzal úkryty chudoby a peniaze nechal buď na okne, alebo na inom mieste chatrče. Raz v noci ho stretol jemu známy zlodej; Podal mu aj mincu so slovami: "Vezmi si ju, zlodej, a nekradni." Odpovedal: „Zlodejom nie som ja, ale ty, pretože si kradneš Nebeské kráľovstvo a vymieňaš ho za pozemské“ 111 . Jeden žobrák k nemu prišiel v noci štyrikrát na rozdávanie. Naposledy mu despota povedal: "Vezmi si to, zlodej, a prestaň kradnúť." Odpovedal: „A ty si zlodej, ale múdrejší ako ja, - kradneš si nebo pre zem“ 112. Ak počul o nejakom pustovníkovi, ktorý žije pre Pána, ponáhľal sa mu poslať, čo potreboval na modlitbu. V liste Hilandarovi napísal: „Od svojej mladosti a mladých nechtov som robil všetko Bohu, v mnohých zlých a neznesiteľných pokušeniach, aj keď im bolo dovolené zomrieť... A Pán ma od nich všetkých vysloboď... Teraz sa otvorili poklady veľkej Božej dobroty Boli sme pokorení (upokojení) a s povzdychom a oblaky tmy sa rozišli a všetko sa rozdelilo. A my hovoríme s Apoštolom: teraz je čas milosti, teraz je deň spásy.“ 113. Vždy mal pokoj pre tulákov.Poskytoval podporu úradníkom, ktorí odišli zo služby, rovnako ako poskytoval pomoc všetkým obetiam požiaru alebo inej katastrofy. Nemal rád žiadnu svetskú zábavu – ani hudbu, ani tanec. Nenechal sa uniesť žiadnou ženskou krásou – žil čisto ako mních, na prekvapenie všetkých 114. Získal takú lásku a úctu k sebe, že aj kňazi jeho otca sa nahlas modlili: „Modlíme sa aj za despotu Štefana a srbskú krajinu. Rytieri Západu považovali za veľkú česť, ak dostali titul rytiera z ruky Štefana. "Sám despota Stefan ma urobil rytierom," povedali neskôr. Keď mnohí žiadali sultána Mahmuda, aby dal slobodu Begu Michailovi, odpovedal: „Neprepustím ho, kým nepožiadam o radu svojho brata despotu. Štefan, ktorý poznal väzňovu prefíkanosť, odpovedal takto: „Ak chceš nakŕmiť hada v dome, vezmi mu žihadlo. A Mahmud neprepustil väzňa až do jeho smrti. Orkan mu dal slobodu a draho za to zaplatil. Keď Mahmud zomrel v Adrianopole, jeho blízki odporučili Štefanovi, aby využil príležitosť zmocniť sa Adrianopola. "Prisahal som sultánovi, že urobím všetko dobré pre jeho deti," odpovedal Stefan. V podstate išlo o to, že pri rozdelení moci a jej prostriedkov medzi vlastníkov apanáže Srbska nebol Despot Štefan taký silný, aby šťastne ukončil boj s dedičom Mahmuda za úplnú slobodu Srbska. Títo majitelia apanáže príliš žiarlivo obhajovali svoje osobné výhody, ako to videl Stefan zo skúseností svojho života; staré zvyky, žiaľ, stáli za jedno s bolestnou organizáciou Srbska. Štefan si opäť musel na vlastnej koži vyskúšať, aké ťažké je bojovať so starou politickou chorobou. Po smrti vládcu Zety Jurija Bakšića (1420), despota, spoliehajúc sa jednak na príbuzenstvo a najmä na túžbu posilniť pevnosť Srbska jedinou mocnosťou, dvakrát obliehal Skadru; ale Zetani vydržali pod apanážnym vládcom Černevičom 115, ktorý sa objavil medzi nimi. V posledných rokoch Štefana trápili nohy. Keď cítil blížiacu sa smrť, pozval svojho zaťa Jurija, patriarchu, biskupov a veľkých bojarov. V prítomnosti všetkých poďakoval svojim verným služobníkom a vyhlásil Georga za svojho dediča. "Odteraz ho uznávajte ako svojho panovníka namiesto mňa," povedal. Stefana však tentoraz z nebezpečnej choroby vyslobodili. S Amuratom sa ešte dvakrát pobil a uzavrel s ním mier. V tom čase daroval päť dedín Mileševskému kláštoru a napísal: "Skrze ich modlitby (srbských svätých) som bol mnohokrát zachránený, na mori i na súši, v bitkách a v rôznych potrebách a v prítomnosti cudzincov. Dokonca aj moja zatratená duša sa vrátila z brán smrti" 116. Nakoniec pokojne zomrel 11. júla 1111 Srbsko horko plakalo nad Štefanovou smrťou, cítiac, že ​​už nebude mať takého bystrého, takého statočného a takého milého strážcu svojho pokoja. Štefanov súčasník, ktorý pochopil význam Štefana, s oživením napísal: "A teraz si ty, Bože náš, ukázal svoju moc medzi svojím ľudom, keď si svoje dedičstvo úplne neponechal napospas plieneniu jazykov. A teraz si nechal tých, ktorí nesklonili kolená pred Baalom, v slabosti svojej prirodzenosti. Boli silní v boji, radšej trpeli s Božím ľudom, než aby pili dočasnú sladkosť, aby trpeli za hriechom pre Krista... dojímavé príklady, keď som našiel loď, plavím sa na nej morskými hlbinami... Štefan prekonal mnohých vládcov v múdrosti, ale nikto ho neprevyšuje v milosrdenstve a viere“ 118. Sestra Bazila Veľkého. Život jej a ďalšej sestry Bazila Veľkého, ctihodnej Theosevie, je opísaný v živote ich matky, svätej Emílie, 8. mája. Ctihodný kutil, opát a zázračný pracovník Z Antiochie Sírskej, kde v mladosti asketizoval v zbožnosti, prišiel mních Diy do Konštantínopolu a tu najprv býval v opustenej cele a potom z prostriedkov, ktoré mu dal cisár Theodosius mladší, založil kláštor; zomrel v roku 430. Odpočinok ctihodného Avramiya z Čukhlomy (Galich) od mladosti miloval Pána a sv. Sergiom bol uvrhnutý ako mních; vo svojom kláštore vykonával najprv poslušnosti v pekárni a kuchárke, potom nosil drevo na kúrenie a vodu pre bratov; po dlhej skúške, keďže sa posilnil v duchovnom živote, dostal kňazskú hodnosť, ale požiadal svätého Sergia o dovolenie stráviť nejaký čas v úplnom tichu. Potom sa v snahe o najvyššiu duchovnú dokonalosť s požehnaním Sergia utiahol do vtedy divokej krajiny Galich a tu začal bojovať. Raz sa modlil pod horou a počul hlas: „Abrami, choď na horu, tam je ikona Matky Božej. Vyliezol na horu a v jasnom svetle uvidel ikonu stojacu na strome. Zriadil si tu celu. Suchý chlieb utíšil jeho hlad a čistá voda prameňa schladila jeho smäd. Dedinčan nečakane našiel pod horou pustovníka a na jeho žiadosť mu sľúbil, že mu bude tajne nosiť jeden chlieb týždenne. Potom sa galichské knieža Dimitri Feodorovič dopočul o podivuhodnom pustovníkovi a jeho nádhernej ikone a sotva prosil mnícha, aby navštívil Galicha 120. Mních sa dostal do Galicha pri jazere a stretli sa s duchovenstvom a ľuďmi pri vchode do mesta, kde je teraz kláštor Starotoržského Nikolaevského; zbožný princ stretol svätú ikonu v Spasskom kostole; Tu mních zaspieval modlitbu k Matke Božej s požehnaním vody a mnohí chorí ľudia dostali uzdravenie. Zbožný princ poskytol mníchovi prostriedky na založenie chrámu a kláštora na počesť Usnutia Matky Božej na mieste vzhľadu svätej ikony. A jazero, na brehu ktorého sa usadil pustovník Avramij, sa volá Čuchlomskij, čiže Čudskij a vrch, na ktorom prežil posledné roky, sa podľa pamätníkov volá „Čudské mesto“ 122. Už to ukazuje, s akými ľuďmi sa musel mních Abramius potýkať. Hoci Čud z Galichovej krajiny už poznal kresťanstvo, bolo povrchné a slabé; zvyky a mravy boli neslušné, pohanstvo stále žilo v srdciach a zjavovalo sa v skutkoch; mágovia z dávnych čias znamenali pre mnohých ešte viac ako čistá svätá viera. To hovorí život svätého Abramia o Galichovom zázraku. Bolo teda potrebné demonštrovať slávu kresťanstva zvláštnym zázrakom a zvláštnym askétom. Mních zápasil na čudskej strane tak s potrebami kláštora, ako aj s chudovskou hrubosťou. Často k sebe zhromažďoval poverčivých ľudí a presviedčal ich, aby sa vzdali povier, poukazujúc na zázraky kresťanstva; a ešte častejšie sa za nich modlil pred ikonou Bohorodičky. A jeho námaha bola bezvýsledná. Tí, ktorí dostali uzdravenie od ikony Matky Božej, boli sami úprimne presvedčení o nadradenosti svätej viery a presvedčili o tom aj ostatných. Kláštor Nanebovzatia prekvital a bol preplnený; Mních ustanovil svojho učeníka Porfiryho za jej rektora a on sám odišiel do púšte 123. 30 míľ od kláštora Nanebovzatia Panny Márie, na brehu malého jazierka, našiel krásne miesto a začal tu pracovať ako pustovník. Po nejakom čase sa učeníci dozvedeli o mieste, kde zmizol ich milovaný učiteľ, a prišli ho prosiť, aby sa vrátil do ich kláštora. Mních súhlasil len s tým, aby s ním zostali niektorí učeníci. Pre nich postavil chrám na počesť postavenia opaska Matky Božej; S pomocou zbožných ľudí tu čoskoro vznikol komunitný kláštor. Nazývalo sa to Abrahámova veľká púšť 124. Avramiy unikol davom a odišiel k rieke Vocha. Učeníci ho našli tu a začali zakladať cely pri jeho chatrči. Milujúci otec ich požehnal, aby postavili chrám na počesť Katedrály Panny Márie. Vznikol tu aj kláštor, pre ktorý Abramius ustanovil za opáta svojho učeníka hieromonka Paphnutia. Mních sa opäť ukryl pred svojimi učeníkmi. Trinásť míľ od kláštora Vocha našiel miesto, kde jeho pobyt, viac ako kdekoľvek inde, mohol mať blahodarné následky. Usadil sa pod horou, na ktorej bolo „mesto Peipus“; bolo to hniezdo starej zázračnej povery; tu bolo potrebné veľa svetla a nebeskej sily na rozptýlenie zostávajúcej temnoty pohanstva. Keď sa tu zišli horlivci duchovného života, Abramy s láskou založil v meste Peipus chrám na počesť príhovoru Matky Božej; Sám niesol na svojich starých pleciach zem, aby spevnil strmý breh a horlivo pracoval so svojimi učeníkmi pri stavbe kláštora. Čoskoro bolo v novom kláštore príhovoru až 100 bratov. Spoločenstvo ctiteľov zbožnosti má úžasný vplyv na srdcia. „Chudobný muž, ktorý navštívil kláštor mníchov,“ hovorí svätý Zlatoústy, „prichádza z kláštora s útechou chudoby; bohatý muž navštevuje mníchov a vracia sa od nich lepší, so zdravými predstavami o veciach; keď k nim príde niekto s dôstojnosťou, zmizne všetka arogancia; tu sa vlci menia na jahňatá; ak máte túžbu viesť k takémuto nádhernému životu, ak máte túžbu viesť k takémuto nádhernému životu. a budeš horieť ešte viac“ 125. Taký bol význam Avramie v strane Peipus! Sám žil na samote pod horou; ale jeho učeníci sem prišli k nemu, aby vyznali svoje myšlienky; Prišli sem aj okolití obyvatelia a dostali užitočné inštrukcie. Krajina Čukhloma ho poctila ako svojho vychovávateľa. Rok pred smrťou odovzdal správu kláštora svojmu učeníkovi Inocentovi a zvyšok času strávil v úplnej tichosti. Po svätom prijímaní pokojne spočinul 20. júla 1375. Jeho relikvie spočívajú ukryté v kaplnke chrámu zasväteného jeho menu 126. Spomienka na svätého Onufria Pečerského Život svätého Onufria Pečerského nie je opísaný v Paterikone. V Kalnofoisky sa nazýva starý muž a divotvorca, v kánone Lavra - milovník ticha. Jeho relikvie otvorene spočívajú v Anthony's Cave 127. Odpočinok ctihodného Kornélia z Pereyaslavlu Mních Cornelius, vo svete Konon 128, syn ryazanského obchodníka, v mladosti zmizol z domu svojich rodičov a v pustovni Lukyanova, 25 verst z Pereyaslavlu, žil 5 rokov so starším Pavlom. Potom prišiel do perejaslavského kláštora svätých Borisa a Gleba, ktorý je na pieskoch; Vtedy boli len traja mnísi a staviteľ Sergius; kláštor bol najchudobnejší. Sergius dlho nesúhlasil s prijatím Konona, pretože bol ešte mladý - podľa jeho vzhľadu si mysleli, že nemá „viac ako 15 rokov“ - okrem toho o sebe nič nepovedal; ale Cononova trpezlivosť ho priviedla k cieľu. Neopustil brány kláštora a bol prijatý do kláštora, pretože ho uznali za hluchonemého. Konon pilne chodil do chrámu a pilne pracoval v poslušnosti: mlel žito, nosil drevo na jedlo, nosil vodu – robil všetko, čo bolo nariadené; a pri jedle nesedel so staršími, ale napokon sa uspokojil s tým, čo zostalo; Okrem toho jedol jedlo iba trikrát týždenne. Takto žil 5 rokov a na jeho žiadosť bol tonsurovaný ako mních. Od toho času ho už nikto nevidel spať na posteli a svoju poslušnosť vykonával s plnou usilovnosťou ďalej. V kláštore sa už zvýšil počet bratov a niektorí sa Kornéliovi vysmievali ako svätému bláznovi; vydržal a mlčal. O tri roky neskôr požiadal stavebníka o povolenie bývať v ústraní. Staviteľ, keď videl jeho asketický život, postavil mu celu a požehnal mu, aby v nej žil. Kornélius sa uzavrel a beznádejne sa namáhal v pôste a modlitbe. Ale keďže ho našli v jeho cele sotva živého, cela bola zvnútra zamknutá a otvorené bolo len okno. Cornelius ležal chorý tri mesiace a nič nejedol, bral len vodu a džús. Keď sa uzdravil, zostal podľa presvedčenia opáta žiť s bratmi, usilovne chodil do kostola, opravoval postavenie šestnástky, slúžil pri jedle, kopal zem, sadil zeleninu a ovocné stromy. V jeho záhrade rástli vynikajúce jablká a on ich s láskou rozdával bez peňazí. Prísny pôst a práce ho tak vysušili, že vyzeral ako suchý strom; a predsa neprestal pracovať. Vlastnými rukami vykopal pre bratov studňu a voda z jeho studne bola veľmi chutná a čistá. Svoje mlčanie neprelomil ani teraz, keď býval so svojimi bratmi. Takto žil 30 rokov, pričom podľa názoru ostatných zostal hluchý a nemý. Pred smrťou, ktorú dával najavo znameniami, odišiel k spoločnému duchovnému otcovi, opátovi mikulášskeho kláštora Varlaamovi, vyspovedal sa, prijal sväté tajomstvá a na jeho žiadosť sa obliekol do schémy; Až teraz na žiadosť svojho spovedníka o sebe povedal, kto je, odkiaľ je, ako šiel jeho život? Keď sa vrátil do kláštora, vymazal sa svätým olejom a v ten istý deň zomrel. Bolo to 22. júla 1693. Pochovali ho v kaplnke neďaleko pôvodného mnícha Adriána, ktorého zabili. O deväť rokov neskôr, pri stavbe nového chrámu, sa našli jeho neporušiteľné relikvie. Počas zasvätenia chrámu na počesť smolenskej ikony Matky Božej v roku 1705 sv. Demetrius z Rostova, v ktorého jurisdikcii bol vtedy Pereyaslavl, svedčil o relikviách a boli uložené v novom kostole pod krytom. Svätý napísal tropár a kontakion mníchovi; Zároveň bola namaľovaná ikona svätca. Ručne písaný život zaznamenáva len 17 zázrakov, ktoré sa udiali pri relikviách svätca do júla 1717; jeho meno je zahrnuté aj v rukopisnom kalendári. Jeho ikona s nápisom: „Obraz sv. Kornélia, Divotvorcu z Pereyaslavlu“. Kontakion reverendovi, dielo svätého Demetria: "Túžiac prijať veci na výsostiach, bez lenivosti si sa namáhal pre toho na výsostiach, blahoslavený; Áno, zdedil si veci hore, pohŕdal si vecami dole, nielenže odvraciaš oči, aby nevideli márnosť, ale tiež si vnucoval mlčanie na svoje pery a nehovoriac teraz s tichým srdcom o márnosti, mlč. modli sa za nás, reverend Cornelius." 129 Svätá Olympias diakonka, Candida a Gelassia pochádzal zo šľachtickej konštantínopolskej rodiny a bol veľmi bohatý. Jej otec bol senátor Anisius Secundus a jej matka bola dcérou zbožného Eulavia, prefekta pretória za blahoslaveného Konštantína. V mladom veku stratila rodičov. Opatrovanie jej statkov bolo preto zverené strýkovi Prokopiovi a o jej výchovu sa starala Theodosia, teta svätého Amfilochia a svätého Gregora z Nazianzy, inteligentná a cnostná, ktorej ju zveril otec. Keďže bola bohatá a učená, mnohí sa uchádzali o jej ruku a ešte mladá bola zasnúbená s Nebridiom, prefektom hlavného mesta. Krásne básne poslal (v roku 384) úžasný svätý Gregor ako dar Olympii, ktorá vstupovala do manželstva 131. Ale 20 mesiacov po zasnúbení Nebridius zomrel; Olympias zostala vdovou a zároveň pannou 132. Mnohí sa potom uchádzali o ruku olympiády. Sám cisár Theodosius Veľký navrhol, aby sa vydala za Elpidia, mladého španielskeho aristokrata, príbuzného kráľa. Tá však ponuku odmietla. „Ak by Pán chcel, aby som bola jeho manželkou, nebol by mi vzal Nebridia,“ odpovedala. Theodosius svoju ponuku zopakoval, ale dostal aj odmietnutie. Cisár bol urazený a idúc do vojny s Maximom (388) nariadil prefektovi hlavného mesta, aby prevzal opatrovníctvo nad jej statkom až do jej 30 rokov. Prefekt, keď slúžil Elpidii, konal urážlivo voči Olympii: zakázali jej navštevovať biskupov a nepustili ju do chrámu Božieho, len aby ju prinútil uzavrieť manželstvo. Olympiáda znášala všetko spokojne. Chcela sa ešte viac zahanbiť. Napísala cisárovi: „Pane! preukázal si mi milosrdenstvo, ktoré je hodné nielen panovníka, ale aj biskupa; S opatrovníctvom nad statkami som oslobodený od mnohých starostí. Pre moje väčšie šťastie sa rozhodnite prikázať, aby sa všetko rozdalo cirkvám a chudobným. Už dlho sa bojím márnomyseľných sklonov, ktoré tak ľahko vznikajú pri rozdávaní statkov. Dočasné požehnania by snáď mohli vzdialiť moje srdce od skutočných požehnaní, duchovných a večných.“ Theodosius potom žil na Západe a keď sa po trojročnej neprítomnosti vrátil do hlavného mesta, vrátil mu (v roku 391) všetky majetky do plnej dispozície. „Takéto cnostné a inteligentné dievča vie lepšie ako my, ako využiť požehnanie času,“ povedal panovník. Blahoslavená Olympias, ktorá získala slobodu od svojho majetku, štedrou rukou premrhala svoje prostriedky na skutky milosrdenstva. Nebolo mesta, dediny, púšte, kde by sa netěšili priazni slávnej olympiády. Prinášala dary do kostolov, kláštorov, katedrál, hospicov, väzníc a miest vyhnanstva. Nie je možné spočítať tých otrokov, ktorým poskytla slobodu vyplatením peňazí ich pánom 133 . Svätý Zlatoústy prirovnal svoje milosrdenstvo k hojnej rieke, ktorá nesie svoje vody až k hraniciam zeme a obohacuje more. A presvedčil ju, a ona pokorne poslúchla, aby obmedzila svoju štedrosť, aby ju nemerala žiadosťami, ale potrebami. Napriek svojmu bohatstvu viedla Olympias život pokornej Božej služobnice. Vychovaná v pompéznosti a luxuse opustila všetky radosti sveta a viedla jednoduchý život. Nikdy nejedla mäso; nebrali kúpele, ktoré sú v horúcom podnebí také potrebné. Nočné bdenie sa pre ňu stalo zvykom a čas venovala najmä modlitbe. Jej správanie k ostatným dýchalo kresťanskou skromnosťou a úprimnosťou. "Jej vzhľad je otvorený, jej povaha je úprimná, jej šaty, dokonca aj oblečené v handrách, by sa zdali bezcenné; jej miernosť bola taká, že prevyšovala jednoduchosť detí," hovorí očitý svedok 134. Svätý Zlatoústy, utešujúc ju v jej smútku, jej napísal zo zajatia: "Od prírody si vyživila to najnežnejšie a najslabšie telo, ktoré si vyživila tým najušľachtilejším a najslabším telom; tolko s roznymi utrpeniami, ze teraz nie je lepsie ako mrtva, dobrovolne si si vytvoril vo svojom tele taku chorobu, ze ju nevylieci ani umenie lekarov, ani sila mediciny... Nepremáha vás vášeň pre telesné rozkoše, a preto pre vás nie je problém sa ich zdržať. Vycvičili ste svoje telo, aby prijalo toľko chleba a pitia, len aby ste nezomreli. Poviem pár slov o tejto jednoduchosti a neprepracovanosti, ktorú pozorujete pri šatách. Zdá sa, že táto cnosť je podriadená ostatným; ale ak ho pozorne preskúmate, zistíte, že je veľmi majestátny, že si vyžaduje inteligentnú dušu, stojacu nad všetkými svetskými vecami, vznášajúcu sa k nebu. Z tohto dôvodu nielen v novom, ale aj v starom zákone Boh zakázal vášeň pre odev a povedal: Sionské dcéry sú vyvýšené a chodia s vysokými šijami, s prekríženými očami a šliapujúcimi nohami, ťahajú svoje rúcha po ceste a hrajú sa s nohami: a Pán pokorí hlavné dcéry Siona a namiesto zápachu tam bude zápach. (Iz 3:16-23) ... Pavol, keď hovorí k svetským ženám, nielenže im odmieta nosiť zlaté šaty, ale nedovolí im, aby sa obliekali do cenných šiat (pozri: 1. Tim. 2:3). Lebo vedel, dobre vedel, že panache je vážna choroba duše; choroba, s ktorou sa ťažko bojuje, je najistejším znakom poškodeného srdca“ 135. Aj svätý Nektarios, konštantínopolský patriarcha, vysvätil svätú Olympiu za diakonku. Aké boli aktivity Olympie ako diakonky? Prvou starosťou je starostlivosť o trpiace a nešťastné manželky. „Na úsvite môžete vidieť: veľa starých žien a vdov, ktoré sa tlačia okolo žalára; aj slávni slúžia väzenkyni a trávia s ňou celú noc; prinášajú sa chutné maškrty a čítajú sa im sväté knihy,“ takto písal pohan o kresťanských diakonkách. Diakonky učili ženské pohlavie Božiemu zákonu, najmä počas prípravy na krst. Štvrtý kartágsky koncil nariadil: „Vdovy alebo zasvätenci zvolení do služby pri krste manželiek musia byť tak pripravení na túto pozíciu, aby mohli jednoduché vidiecke ženy s jasnými a cirkevnými pravidlami naučiť, ako reagovať na ženu, ktorá bola pokrstená pri krste, a ako žiť po krste. Diakonky slúžili ženám pri vysluhovaní sviatostí nad nimi, pri krste, pri prijímaní, pri spovedi, pri sobáši; dohliadali na dekórum manželiek v modlitebni, zdobili chrámy a dohliadali na ich čistotu. Vysluhovanie sviatostí a sestier bolo pre Olympias príjemným zážitkom. Očitý svedok jej života napísal: „Pestovala kňazstvo, vážila si duchovných, pomáhala vdovám, živila siroty, navštevovala chorých, plakala s hriešnikmi, vracala stratených na cestu dobra, mnoho manželiek, ktoré sa vydali za pohanov, učila ich viere a dávala im prostriedky na živobytie. 136 Cnosti Olympie boli predmetom úžasu a útechy pre celú Cirkev. Slávni svätci tej doby o nej hovorili s hlbokou úctou. Svätý Amfilochius, svätý Epifanius, svätý Peter zo Sebaste, svätý biskup Optatus využili jej štedrú lásku a chválili za ňu Pána. Vlastnými rukami zakryla oči umierajúceho patriarchu Nektariosa a biskupa Optata. Dobre urobila aj tým arcipastierom, ktorí sa nevyznačovali mravnými výškami, ako Akakios, Antiochus, Severian; rešpektovala ich vysoké postavenie. Od začiatku prenasledovania Chryzostoma sa nad svätou olympiádou strhla búrka problémov. Prvý nepriateľ Chryzostoma, Teofil Alexandrijský, bol prvým nepriateľom blahoslavenej Olympie. S láskou ho prijala vo svojom dome, keď bol v hlavnom meste, ošetrila ho a obdarovala. Keď prijala, rovnako ako prijala všetkých mníchov a trpiacich, veľkých bratov, ktorých Teofilova pýcha vyhnala z Egypta, Teofil ju začal hanobiť ohavnými ohováraniami. Hnev cisárovnej, ktorá prenasledovala Zlatoústeho, zúril aj proti Olympii, ktorá si Zlatoústeho vážila a bola rešpektovaná vo svete a Cirkvi. Najmä keď požiar zničil Chrám sv. Sofie a Senát, hnev Chryzostomových nepriateľov padol na tých, ktorí Chryzostoma bránili. Povedali, že požiar je ich vec. Prefekt Optatus pohan vzal Olympias na výsluch. "Prečo vznikol tento požiar?" - spýtal sa jej. "Môj život, ktorý som doteraz viedla," odpovedala Olympias, "mňa oslobodzuje od vami vyjadreného podozrenia. Ktokoľvek rozdal toľko peňazí na stavbu kostolov, samozrejme, nie je v pozícii, aby ich spálil." Prefekt nariadil nevinnej strane prispieť primeranou (obrovskou) sumou peňazí na pokrytie škôd do štátnej pokladnice 137 . Smútkami obťažená Olympias upadla do choroby, ktorá ju trápila celú zimu. Začiatkom jari dostala príkaz opustiť hlavné mesto. Dlho blúdila z jedného miesta na druhé a nevedela, kde hlavu zložiť. V polovici jesene 405 dostala príkaz vrátiť sa do hlavného mesta. Aj teraz bola obvinená z údajného vyvolávania nezhôd v Cirkvi. Nemohla si pomôcť a považovala Zlatoústeho za nevinne vyhnaného a utrpenie veľkého svätca spôsobilo jej duši hlboké utrpenie 138 . Ale tým viac ctila jeho prikázanie a neodlúčila sa od Cirkvi podľa jeho vôle. „Svojím biskupom sa podriadila so všetkou zbožnosťou,“ hovorí súčasník a dodáva: „nik z jej blízkych si nikdy nevšimol, že by táto žena, ktorá nosí Krista, niekomu niečo vyčítala“ 139 . Mnohokrát ju volali na súd; nehanební sluhovia ju zneuctili; roztrhali jej šaty. Niektoré jej majetky predali vo verejnej dražbe, iné mafiáni zruinovali a pre ďalších ju ťahali po súdoch. Jej vlastní služobníci, ktorým ako matka robila dobro, sa proti nej vzbúrili na popud nepriateľov. Jej duša veľmi trpela; Svätý Zlatoústy jej napísal: „Prestaň plakať, prestaň sa trýzniť smútkom, nepozeraj sa na tieto nešťastia, ktoré k tebe bez prestávky prichádzajú, jedno za druhým bez prestávky, mysli na slobodu, ktorá je tak blízko, mysli na nevýslovné odmeny, ktoré ti tvoje nešťastia prinesú... Čo to znamená byť vyhodený z miesta do vlasti, byť prenesený z miesta do vlasti, byť prenesený všade, žiť vo vyhnanstve, byť vláčený po súdoch, dostávať urážky od ľudí, ktorí dostali tisíce výhod, byť mučený otrokmi aj slobodnými – čo to všetko znamená, keď za to všetko je odmenou celé nebo“ 140. „Učila mnoho iných manželiek,“ píše Herakleides o svätej Olympii a svätý Zlatoústy napísal pre samotnú Olympias: „Obzvlášť ma teší, že keď ste sa oslobodili od súdnych sporov a úloh, skoncovali ste s nimi hodne vás. Zbabelo ste ich neodmietli, zbytočne ste ich nezdržiavali, neponižovali ste sa oboje v slovách súdov14. Herakleides a slová Zlatoústej jasne ukazujú, že blahoslavená Olympias bola v posledných rokoch abatyšou sestier mníšok. Blahoslavená sa prerušením zväzkov so svetom chcela ochrániť pred hádkami súdu, ako aj pred obvineniami, ktoré na ňu bez rozdielu padali, akoby práve ona, prvá diakonka, bola príčinou, že mnohí nechceli spoznať nového patriarchu. Svet sa nerád z ničoho obviňuje; v jeho očiach má vždy pravdu a môžu za to len iní; slepý od vášní, nevidí ani seba, ani druhých. Preto hnev sveta prenasledoval Olympias v jej samote. Za Attiky bola komunita sestier Olympias vyhnaná z hlavného mesta do väzenia v Cyzicus. Svätý Zlatoústy vtedy pre olympiádu napísal: "Aká slávna je cnosť, ktorá pohŕda všetkými prevratmi skutočného života! Skrze tých, ktorí sa ju snažia ponížiť, robí svojich askétov silnejšími, vyššími, neporaziteľnejšími... Takto by si, moja najláskavejšia pani, mala zabávať seba i tých, ktorí s tebou bojujú v tomto panenskom duchu! čata“ 142. Svätá panna Olympias zostala v zajatí až do svojej smrti, ktorá nasledovala v roku 410. „Najlepší obyvatelia Konštantínopolu,“ napísal Palladius v roku 420, „počítajú ju medzi vyznávačov a sú si istí, že ona, ktorá trpela pre pravdu a pre Boha, zdedila blažený život“ 143. Jej sväté telo, uložené v chráme neznámeho mesta, robilo zázraky. O 200 rokov neskôr divosi chrám vypálili, no telo svätca zostalo nezranené. Keď ho niesli do Konštantínopolu, tiekla z neho krv ako zo živého človeka na znak nevinného utrpenia vytrpeného v pozemskom živote. Relikvie boli uložené v kláštore založenom svätcom v roku 144. "Po stopách olympiády," hovorí Palladius, "blahoslavená Candida, dcéra veliteľa Trajána, viedla svoj život zbožne. Dosiahla vysokú čistotu, múdro vyzdobila kostoly, z úcty k tajomstvám Krista ctila biskupov a vážila si celé duchovenstvo. Potom svoju dcéru naučila pravidlám života panny, darovala svoj život panne ako svoj život. nasledovala svoju dcéru a prežila svoj život v čistote a cudnosti, celé noci pracovala, vlastnoručne mlela múku a piekla prosforu, povedala, že k tomu pridávam vyčerpávajúce bdenie, aby som rozdrvila Ezauov chtíč, na všetky sviatky nejedla len mäso zo zvierat, len s vodou a s octom sa miešala len so zeleninou a s maslom Táto slávna žena, ktorá viedla taký krutý život, upadla do blaženého spánku a teraz sa teší z večných požehnaní pripravených pre tých, ktorí milujú cnostný život“ 145. Ako táto zbožná manželka, aj slávna Gelasia, dcéra tribúna, horlivo kráčala po ceste spravodlivosti a zbožne niesla panenské jarmo. Táto úžasná panna mala zvláštnu cnosť, že slnko nikdy nezapadalo nad jej hnevom na otroka, ani na slúžku, ani na nikoho iného (pozri: Ef. 4:26). Gelasia sa bála spomenúť si na urážku alebo problémy spôsobené inými. Odpusť a bude ti odpustené (Lukáš 6:37), taká je Božia vôľa, povedala si. Bez lásky k blížnemu nemôžete milovať Pána; a niet lásky v tom, kto sa hnevá na druhého, ktorý mu všetko neodpúšťa. Hnev je dielom skazenej duše (pozri: Ján 5:20). Hnev je démonické posadnutie (pozri: Príslovia 27:4). Hnev spočíva v srdci blázna (pozri: Kaz 7:10). Žiaľ, hnev nikoho nie je taký škaredý ako hnev manželky (pozri: Sir. 27, 33). Ďalej, ďalej od neho, je to možno detská láskavosť: je tak milá Pánovi. Povedal nám: pokiaľ sa neobrátite a nebudete ako deti, nevojdete do Kráľovstva nebeského. Ktokoľvek sa pokorí ako toto dieťa, je najväčší v Kráľovstve nebeskom (Matúš 18:3-4). Takto cez detskú láskavosť vstúpil blažený do blaženého života 146. Spomienka na svätého Klimenta, biskupa z Velichu a jeho spolupracovníkov: Angelara, Gorazda, Nauma a Sávu Osvietenci Slovanov, svätí Cyril a Metod, vychovali pre Božiu cirkev horlivých, obetavých pracovníkov a úprimných Božích služobníkov. Taký bol svätý Klement, neskorší arcibiskup Velichský. Takí boli jeho spolupracovníci Gorazd, Naum, Angelarius a Savva 147. Svätý Metod, arcibiskup celej Moravy, po predpovedaní svojej blízkej smrti (6. apríla 885), vymenoval za svojho nástupcu najskúsenejšieho zo svojich spolupracovníkov, svätého Gorazda, rodeného Moravana, ktorý dokonale ovládal jazyky slovanský, grécky a latinský 148. Nemecké duchovenstvo, sebecké a skorumpované romantizmom, keď videlo, s akou horlivosťou ho arcibiskup začal chŕliť, nový zámok si uvedomil. druhý Metod, ktorý bol pre Nemcov taký zatrpknutý, mohol byť v ňom vzkriesený. Preto sa ponáhľalo použiť všetky opatrenia na umiestnenie Vikinga na jeho miesto. Kto bol tento Viking? Metod ho zasvätil ako svojho pomocníka, no bol jeho najzákernejším a najzákernejším nepriateľom. Viking so zlým srdcom bol presiaknutý herézou (o sprievode Ducha Svätého a od Syna) a pokúšal sa ňou omámiť Svyatopolka a iných, za čo ho svätý Metod klial. Následne samotní Nemci vyhnali Vikinga ako povestného zlého človeka. Teraz ho však potrebovali a urobili všetko podľa jeho želania, v súlade s ich zámermi. Ľudia uctievali svätého Metoda a vážili si jeho učeníkov, ale Nemci konali prostredníctvom Svyatopolka. Oznámili kniežaťu, že Metodovi učeníci šírili medzi ľuďmi falošné učenie, ktoré sa nezhodovalo s učením pápeža, a navyše kniežatá sprisahania. Svyatopolk, ktorý si vypočul obvinených a žalobcov, zistil, že prvý mal pravdu a obvinil druhého. Ale Svyatopolk bol zaneprázdnený vojnou s Arnulfom a dal duchovným rímskeho náboženstva slobodu konať podľa vlastnej vôle. Nemci začali násilie. „Kto môže vyjadriť,“ hovorí súčasník, „koľko zla napáchali (Nemci) týmto násilím, ktoré prinútilo pravoslávnych prijať zlú dogmu (π o νηρ ϖ δ o γματι); niektorí sa stali odpadlíkmi od pravoslávia. No našli sa aj takí, ktorí sa rozhodli brániť svoje presvedčenie. Prefíkaný Viking bol na strane Svyatopolkovho nepriateľa Arnulfa, ako ukázali dôsledky; no vedel obísť Svjatopolka, a tak mu dovolil konať v jeho mene. Viking nariadil zajať a uväzniť Gorazda, Klementa, Nauma, Angelaria a mnohých ďalších prívržencov pravoslávia. Po 80 dňoch, keď videli pevnosť vyznávačov pravdy evanjelia, boli vyvedení z väzenia a po krutom mučení odovzdaní vojakom, aby ich mohli sprevádzať cez Dunaj a navyše po viacerých cestách. „Podľa príkladu Spasiteľa,“ pokračuje súčasník, „ktorý prikázal apoštolom, aby, ak boli vyhnaní z jedného mesta, išli do iného, ​​išli spovedníci do Bulharska, kde dúfali, že nájdu útechu pre seba. Klement, Naum a Angelyar išli do Belgorodu a Savva a Gorazd sa dostali k majetku kniežaťa Borisa inou cestou.“ 149 O prítomnosti svätého Gorazda v juhozápadnom Bulharsku svedčia dve antické pamiatky: jedna je zoznam bulharských arcibiskupov zostavený okolo roku 1156, kde je zaradený medzi bulharských arcibiskupov medzi Metoda a Klementa, druhá je chrám a kláštor sv. Gorazda, ktorý sa nachádza neďaleko Beratu v Albánsku, kde sú zapísané relikvie svätca, Sesey Peter, ktorý odpočíva v tajnosti 150 Manichejci pod patriarchom Fotiom (pred rokom 889) a zasvätili ho bulharskému arcibiskupovi, zasvätili ho, samozrejme, osvietenému svätcovi, akým bol Gorazd, ktorý zomrel s najväčšou pravdepodobnosťou nie skôr ako v roku 896 151. Keďže svätý Savva odišiel s Gorazdom do Bulharska, samozrejme, že s ním pracoval v juhozápadnom Bulharsku. Svätý Klement, Angelar a Naum, keď prvýkrát vstúpili do Bulharska, zažili ťažké pokušenie. "Na brehu Dunaja v dedine, unavení z cesty a nedostatku jedla, hľadali cudzo milujúceho a bohabojného človeka, ktorý by ich mohol dať na odpočinok. Jedného našli a prijali ho. Mal syna, prekvitajúceho krásou mladosti. Len čo cudzinci vošli do domu, tento syn zomrel, krásny vzhľad, jediná radosť, trpel nádejou rodiny, viete si predstaviť, ako otec trpel. vstup cudzincov „Dobrá odmena za lásku k cudzokrajnosti,“ povedal „Preto som ti otvoril dom, aby bol navždy zatvorený, bez dediča!... Ale trestu neunikneš, aj keby si poznal všetky kúzla.“ Ste v rukách otca, ktorý od vás smúti za svojím synom – za všetky svoje činy zaplatíte – väzením a popravou.“ Netrpeli o nič menej ako ich otec. Nežné a súcitné duše sa odvážili urobiť ešte viac. Rozhodli sa obrátiť na modlitbu. Zmiernili podráždenie zarmúteného a nahnevaného otca a povedali: „Nie sme kúzelníci, Boží muž; preklíname tých, ktorí sa zaoberajú kúzlami a slúžia pravému Bohu; ak si myslíš, že sme vinní za smrť tvojho syna, buď si istý, dúfame, že mu Pán dá život za nás. Modlili sa nad chlapcom a - hľa! - obdarovali svojho živého syna smútiaceho otca. Natešený otec poprosil Božích služobníkov o odpustenie za jeho drzosť a ponúkol im všetko, čo mal, ako vďačnosť za záchranu svojho syna. Potešení jeho dobrými povahami prijali, čo bolo potrebné na ich cestu, a v Belehrade prišli k veliteľovi Boritokanovi. "Spýtal sa ich, kto sú, a keď videl, že sú Božími služobníkmi, dal o nich vedieť princovi Borisovi, ktorému bol veliteľom: vedel, že Boris takých ľudí miluje. Keď im dovolil upokojiť sa z dlhej cesty, poslal princovi tento drahý darček a vysvetlil mu, že sú to presne tí ľudia, ktorých tak usilovne hľadá. Keď prišli k Borisovi, ľudia ich prijali s úctou a úctou. Hovorili mu o sebe od začiatku do konca. Knieža, keď si všetko vypočul, srdečne ďakoval Bohu, ktorý poslal takých služobníkov, tak veľmi potrebných pre Bulharsko, ktorý dal nielen obyčajných učiteľov a pestovateľov viery, ale aj spovedníkov a mučeníkov. Keď im dal oblečenie vhodné pre posvätné osoby, určil im najlepšie komnaty na ubytovanie a nariadil zabezpečiť všetku potrebnú údržbu. On sám sa s nimi chcel každý deň rozprávať, počúval staré príbehy a legendy o živote svätých a cez ich pery znovu čítal, čo bolo v písmach.“ Tí, ktorí sa na jeho dvore vyznačovali šľachtou a bohatstvom, prichádzali k svätým, ako študenti k učiteľom, a pýtali sa, čo je potrebné na spásu duše, a z týchto zdrojov odovzdávali duchovnú vodu svojej domácnosti. Každý ich požiadal, aby ho navštívili v jeho dome, pričom návštevu učiteľov považovali za posvätenie a verili, že tam, kde sú títo traja učitelia v tele, je sám Pán. Svätí sa vyhýbali davom. Domy navštevovali len na príkaz a dovolenie princa. A tak jeden z Bulharov, hodnostár menom Echach, požiadal princa, aby mu dovolil prijať Nauma a blahoslaveného Klimenta vo svojom dome, a keď to princ dovolil, prijal učiteľov s úprimnou radosťou a so všetkou cťou. A Cheslavov dom je posvätený inštaláciou Angelária; Knieža mu preukázal milosť, že mu dovolil prijať učiteľa, ale Cheslav sa nemusel dlho tešiť z prítomnosti blaženého: Angelarius, ktorý s ním nejaký čas žil, pokojne odovzdal svojho ducha do rúk anjelov. Klement a Naum žili s Echachom v plnej cti; ale poskytovali mu drahšie dary, siali duchovné veci a žatili materiálne 152 . „Princ Boris,“ rozpráva staroveký životopisec, „keďže neprestal dbať na to, aby posvätní ľudia mohli využiť každú príležitosť na uskutočnenie Božieho diela, podľa Božieho napomenutia oddeľuje Kutmichivitsu od Kotokija a poveruje ho Dovetou; Holubica dáva požehnaného Klementa, alebo ešte lepšie, Cvelementa posiela Cvelement s učiteľom. Kutmichivitsa a obyvateľom po celej krajine boli dané rozkazy, aby tohto svätca prijali s horlivosťou a poskytli mu všetko v hojnosti... Sám Boris poskytol blahoslavenému Klementovi tri paláce v Debole a okrem toho mu pri Ochride a Glavenici dal miesta na odpočinok.“ Klement neoklamal princove nádeje. Cestoval po krajine a „hlasno kázal pohanom o Božej spáse“ a všetkým vysvetľoval koncepty spásnych dogiem a prikázaní. V každom okrese vybral učeníkov a ich počet sa zvýšil na 3050; "Keď sa s nimi rozprával, odhalil hlbšie pasáže Svätého písma. "Zvlášť nás priviedol k sebe nehodných," hovorí autor životopisu." A nikdy sme ho nevideli nečinného: buď učil deti, niektorým ukazoval rozdiel medzi písmenami, iným vysvetľoval význam toho, čo bolo napísané, iní viedli jeho ruku k písaniu, alebo sa oddával modlitbe, počúval čítanie, písal knihy.“ Ešte za Borisa, keď ešte nebol biskupom, postavil kláštor svätého Panteleimona v Ochride. Keď videl, že princ Boris obkolesil Bulharsko siedmimi katedrálnymi kostolmi, rozhodol sa postaviť si vlastný kláštor v Ohride. Takže v Ochride boli tri kostoly, jeden katedrálny a dva postavené svätým Klementom, ktoré boli menšie, ale svojou okrúhlosťou pôsobili príjemnejšie.“ Krásou sakrálnych stavieb 153 teda prilákal Bulharov k zbožnosti. „Bol to ôsmy rok učenia Klimentova,“ a toto bol posledný rok Borisovovej vlády. "Jeho syn Vladimir 154 preberá vedenie; Keďže už štvrtý rok žil pri moci, stal sa z neho jednoduchý človek; jeho brat Simeon 155 sa stal dedičom všetkého. Keďže povesť veľmi chválila Klementa, princ Simeon ho pozval na svoje miesto. Osobné stretnutie a rozhovory úplne presvedčili knieža Klementa o vysokých zásluhách." Potom je Klement vymenovaný za biskupa v krajine Drembit56. Dregovichi a Saculates, ktorí od 7. storočia začali postupne prijímať kresťanstvo na podnet nebeského vodcu, veľkého mučeníka Demetria zo Solúna 157. Na ich smolu ešte nemali bulharského biskupa. Klement „je prvý z Bulharov, ktorý je biskupom“. Bolo to v roku 896 158. Počas svojho vyučovania blažený pripravil mnoho ľudí, ktorí boli schopní vydať počet zo svojej viery. Teraz v hodnosti biskupa s útechou „ustanovil z nich čitateľov, subdiakonov, diakonov a presbyterov“ 159. Musel však ešte veľa pracovať, aby vychoval svoje stádo, a pracoval neúnavne. Ľud a väčšina duchovenstva nepoznali bohoslužby a najmä ich vysoký význam. Svätý „nedal spať svojim očiam“, učil všetkých a vnášal do služby harmonický poriadok; „učil duchovných o zveľaďovaní kostola a o všetkom, čo súvisí s psalmódiou a modlitbami, takže napokon duchovenstvo jeho stáda nebolo o nič nižšie ako ostatní, ktorí boli slávni v tomto druhu... V bulharskom jazyku nebolo žiadne prázdninové učenie“; kňazi, neznajúc grécky jazyk, sami nepoznali a nevysvetlili ľudu význam sviatkov. Klement „skladal slová, jednoduché a zrozumiteľné, na všetky sviatky a stal sa pre Bulharov druhým Pavlom, z jeho slov začali spoznávať tajomstvá slávností slávených na slávu Krista a Matky Božej. Krstiteľ nezostal bez chvály a dozviete sa o nádherných akvizíciách jeho hlavy; stretnete život prorokov, apoštolov, mučeníkov. Chcete vedieť, ako žili mnísi? Nájdete o tom veľa napísaného v bulharčine od múdreho Klementa“ 160. Skorá legenda hovorí: „Vynašiel aj iné písmové znaky, iné ako tie, ktoré vynašiel múdry Cyril. A cez ich slová chvály a posvätné spevy sa zaviazal písať“ 161. Je veľmi pravdepodobné, že raný rozprávač videl Klementove diela písané hlaholským písmom 162. Niet pochýb o tom, že Slovania mali svoje vlastné písmo už pred vynájdením Kirillovej abecedy, len tieto spisy boli v mnohých ohľadoch nepohodlné, treba s pomocou blementa predpokladať, že po tomto 163. Kirillovov vynález zlepšil starodávne rezy, a tak bola zostavená hlaholika 164. V Glavenitse, hovorí bulharský rozprávač, sa zachovali „stĺpy, na ktorých je napísaný list o spoločenstve celého ľudu s Kristom“. Podľa starovekého života, kým bulharská krajina pokrytá divokými lesmi nemala ovocné stromy, Klement si objednal ovocné stromy z Grécka a divoké zušľachtil vrúbľovaním. Podľa súčasníka Boh oslávil blahoslaveného Klimenta milosťou zázrakov. Raz sa vracal z Glavenice do Ohridu a stretol dvoch ochrnutých mužov a slepého muža. Súcitný nad ich nešťastím zdvihol oči k nebu, dotkol sa nešťastníkov a ochrnutý vyskočil ako stromy a zasvietilo svetlo na slepca. Sklonený starobou a vyčerpaný prácou sa chcel vzdať vedenia diecézy. "Daj mi," povedal princovi, "niekoľko dní, aby som sa mohol porozprávať so sebou a Bohom v mojom kláštore." Princ bol zarmútený takouto žiadosťou a odpovedal: "Čo to hovoríš, náš otec? Môžem dovoliť, aby za tvojho života sedel na tvojom kazateľni iný? Ak som ťa akýmkoľvek spôsobom zarmútil, odpusť hriech nevedomosti." Starší sa podvolil vôli princa. Keď sa však vrátil do kláštora, ochorel a predvídajúc svoju blízku smrť zanechal Bulharsku dar na rozlúčku. Teraz doplnil chýbajúci triódium, ten spievaný od nového týždňa až do Turíc. O knihách, ktoré napísal, a o inom majetku urobil testament, pričom jednu časť ponechal oddeleniu, druhú kláštoru. K Pánovi sa prisťahoval 27. júla 6924 (916) a jeho posvätné telo bolo uložené v kláštore, v hrobe, ktorý si sám pripravil, na pravej strane verandy 165. Relikvie svätého Klimenta teraz spočívajú v Ochride a ikony s jeho tvárou sa často nachádzajú v bulharských kostoloch 166. Svätý Naum – podľa svojho života, aj keď nie dávneho, najmladší z učeníkov svätých Cyrila a Metoda sprevádzal Klementa do Devoly (krajina susediaca s Ochridským jazerom), bol jeho pomocníkom pri kázaní evanjelia v divokej krajine a „vo všetkom mu pomáhal až do smrti. Zvyšok času (teda po roku 916) strávil v Devole u svojho slobodného otca, kde ich viedol a viedol ich od svojho otca. na cestu pravoslávia, keď žil vo svätosti a zbožnosti, prešiel mnohými prácami a skutkami, vystúpil k Sudcovi všetkých skutkov a zanechal svoje sväté relikvie ako zdroj uzdravenia“ 167 . Bulharský presbyter Konštantín hovorí, že na základe presvedčenia pátra Nauma začal v roku 896 zostavovať rozhovory na nedele. Na juhovýchodnom cípe Ochridského jazera dodnes existuje kláštor sv. Nauma, veľmi rozsiahly a so silnými budovami. Podľa miestnej legendy kláštor postavil princ Boris-Michail a slúžil ako úkryt pre mnícha Nauma. Medzi kláštorom stojí malý, ale už schátraný a ochabnutý kamenný kostolík sv. Nauma. Na južnej stene chrámu bol v roku 1711 namaľovaný svätý Naum v kláštornom rúchu; pri severnej stene je kaplnka so starobylou ikonou mnícha Nauma a tu pod krytom jeho relikvií. Tí, ktorí sú chorí najmä na duši, prichádzajú sem nielen kresťania, ale aj mohamedáni a ľahnú si na hrob svätca: mnícha Nauma všetci poznajú ako divotvorcu. V chráme je skriňa so silným zámkom pre tých, ktorí sú tu väznení 168. V Ochridskom metropolitnom kostole sú starobylé ikony zobrazujúce sv. Klimenta v biskupskom rúchu a sv. Nauma v mníšskom rúchu; v chráme Bitola sú dve kaplnky v ich názve 169. Odpočinok svätého Joasafa, metropolitu Moskvy Blahoslavený Joasaph, jeden zo skrypitsynských šľachticov, prijal mníšstvo v kláštore sv. Sergia a od roku 1529 bol jeho opátom. Veľkovojvoda Vasilij ho miloval a vážil si ho. Opát Joasaph prijal (1530) následníka trónu Jána z prameňa. Potom, v súlade s dlhotrvajúcim želaním veľkovojvodu Vasilija, obliekol svojho chorého pred jeho smrťou mníšstvom 170. 6. februára 1539 bol Joasaph zvolený za metropolitu Moskvy, ktorý nahradil Daniela, ktorý odmietol stolicu 171. Ten, ktorý bol ustanovený k metropolitovi, vo svojom vyznaní viery napísal: „Vo všetkom, čo dodržiavam, patriarcha, ktorý najprestížnejšie zachováva kresťanskú vieru, svätí apoštoli a zradení bohabojnými otcami, a nie to, čo priniesol Izidor z nesvätého latinského koncilu, ktorý žiaril bezbožnosťou, navyše sľubujem, že neurobím nič len preto, aby som sa zapáčil kniežaťu ani mnohým kniežatám, aj keby sa mi vyhrážali smrťou, čo by ma nútilo urobiť niečo, čo je v rozpore s jeho božským a posvätným prísľubom s bezúhonnosťou Jo2. Počas Johnovho detstva si bojari robili, čo chceli, a Shuiskyovci sa dopustili darebáctva. Bolo potrebné obmedziť krvavé rozhorčenia Shuiskyov a knieža Belsky bol toho schopný viac. Svätý (v marci 1540) požiadal veľkovojvodu o príkaz prepustiť princa Belského z väzenia a chytrý, milý bojar bol predstavený Najvyššej rade Bojarov. Ľahko sa dalo predvídať, že Shuisky sa za to dobrému pastierovi kruto odvďačia; ale podriadil sa vôli Božej. Nádeje pre Belského začali byť opodstatnené: lúpeže a násilie boli zastavené 173. Metropolita urobil všetko, čo mohol, pre dobro Ruska. Držal veľkovojvodu v Moskve a všetkých odvahou inšpiroval, keď sa priblížil k Moskve Sagibgirey 174. Na jeho žiadosť bola láskavosť a otcovstvo vrátené princovi Vladimírovi Andrejevičovi, bratovi veľkovojvodu, a sloboda bola udelená trpiacemu princovi Dimitrimu Andrejevičovi, ktorý bol vo väzení a reťaziach 49 rokov 175. Beloozero, kde ho udusili. Potom zúrivý dav takmer zabil svätca: hádzali kamene do jeho cely; v komnatách samotného veľkovojvodu nenašiel žiadnu ochranu; v Trinity Metochion boli pripravení ho zabiť a opát Alexy iba v mene svätého Sergia prosil o ušetrenie života svätca. Bol poslaný do zajatia v Beloozerskom kláštore 176. V roku 1553 sa bývalý moskovský metropolita Joasaph stretol s kráľom dobyvateľa Kazane v Lavre Sergius 177. Prosil o milosť stráviť posledné roky na mieste mníšskych sľubov. Aj tu mal problémy: vtedy s ním bývali tí, ktorí sami len málo túžili žiť v kláštore a ktorých do kláštora zahnali len ťažkosti svetského života; často urážali blahoslaveného Joasafa záchvatmi svojej svetskej svojvôle 178; Nedobrovoľnými a dobrovoľnými smútkami blahoslavený Joasaph očistil svoju dušu pre jasné nebeské radosti a zomrel pokojne 27. júla 1555. Jeho relikvie spočívajú ukryté na južnej verande katedrály Najsvätejšej Trojice 179. Svätec sa usilovne zaoberal opravovaním kníh pre všeobecné dobro. V jeho zbierke čítame: "S milosťou Božou a pomocou Najčistejšej Matky Božej otec prepísal životy svätých ctihodných. Písal som z rôznych zoznamov, snažil som sa nájsť ten správny. A v zoznamoch som našiel veľa vecí, ktoré neboli opravené. A čo najviac pre moju zlú myseľ som to opravil; Ale ak je to nemožné a nenapravené, nechám tú stranu, ktorá je správna a nenapravená. doplniť nedostatočné“ 180. Jeho sakkos je stále neporušený, postavený podľa nápisu „v druhom roku jeho svätosti“, zlatým glazúrou (altabas), so strieborným štvorhrotým krížom, na ktorom bol nakreslený ďalší, osemhrotý kríž v niello 181. Ctihodný Pavol z Xiropotámie Pavol, vo svete Prokopius, bol synom gréckeho cisára Michaela Kuropaláta, prezývaného Rangave. Jeho narodenie radostne a slávnostne oslávil Konštantínopol; medzitým dieťa narodené pre trón malo následne vidieť nie kráľovskú slávu, ale žiaru v úbohej cele, prevyšujúcu svojou tichou žiarou všetku svetskú slávu... Len čo bol Prokopius odstavený, jeho otec, zbožný, mierumilovný muž, zaťažený súdnymi nepokojmi a vôbec všetkou márnosťou sveta, o to viditeľnejšie, čím vyššie bola osoba postavená na svoje miesto, opustil trón a vstúpil do kláštora, ktorý sám postavil, nazývaného Mireleon, kde zomrel v mníšstve. Trón po Michaelovi Kuropalatovi obsadil Armén Lev a v obave z budúceho rivala o práva na trón v mladom Prokopiovi sa ho rozhodol zmrzačiť barbarskou emaskáciou. Prokopiovi však boli poskytnuté prostriedky na vyššie vzdelanie, ktoré vďaka svojim prirodzeným bohatým duševným darom, spojeným s pôvabnými duchovnými vlastnosťami zdedenými po zbožných rodičoch, vynikajúco využil, takže neváhal a preslávil sa aj v modernom svete. Ale Prokopius, múdry vo svojom duševnom aj duchovnom vývoji, si čoskoro uvedomil celú prázdnotu nádhery a veľkosti zeme; Bol zaťažený aj vlastnou slávou a dokonca sa jej bál, ako nebezpečného pokušenia pre prirodzenú ľudskú pýchu, a preto sa rozhodol odísť zo sveta. Jedného dňa, oblečený ako žobrák, opustil Konštantínopol a odišiel na horu Athos. Po prvom preskúmaní kláštora a štúdiu života mníchov po prvý raz pocítil nevýslovný pokoj a zostal žiť v kláštore Xiropotamus, ktorý založila cisárovná Pulcheria a krátko predtým zdevastovali piráti, ktorí tam zbili mníchov. Tu, na troskách kláštora, si postavil malú celu a usadil sa v nej na modlitbové úkony, ku ktorým tak prospievala nádherná príroda v najmalebnejšej oblasti, ako aj nerušené ticho púštnej samoty. Neďaleko neho žil ďalší pustovník, Kozmas; Prokopius sa s ním zblížil a prijal od neho mníšske sľuby s menom Pavol. Potom sa začal usilovať o tvrdý výkon: dokonca spal na holej zemi a namiesto čela postele mal kameň. Pavlov prísny život prekvapil aj samotných mníchov a slúžil im ako vzor. Hoci pred všetkými tajil svoj titul a učenosť, nedokázal zakryť svoju cnosť, ktorá ho preslávila ďaleko od sveta a viac-menej prispela k tomu, že ľudia sa k nemu dozvedeli cestu a vzali ho z jeho tajného útočiska, aby si od neho vypožičali dobro a pravdu. A dobro vylialo do sveta z duše pokorného a múdreho Pavla, pripraveného a dozretého v osamelej askéze. Cisár Romanus, ktorý nastúpil na grécky trón, chcel nájsť Prokopa, svojho príbuzného. Tí vyslaní za týmto účelom ho napokon našli na Svätej hore, spoznali ho v mníchovi Pavlovi a napriek jeho neochote rozlúčiť sa s milovanou samotou ho presvedčili, aby išiel s nimi do Konštantínopolu za panovníkom a ďalšími príbuznými, ktorí si to želali. Konštantínopol opäť slávnostne a radostne privítal kráľovského – no už nie bábätka, ale askétu, ktorý sa objavil v hlavnom meste vo všetkom ponížení svojej mníšskej hodnosti. Šľachtici i obyčajní ľudia sa k nemu priklonili ako k anjelovi a prosili ho o požehnanie. A pre väčšiu slávu ho oslávil sám Boh tým, že uzdravil vtedy ťažko chorého cisára Romana, len čo sa Pavol za chorého pomodlil a položil naňho ruky. Keďže cisár miloval Pavla celou svojou dušou a chcel mať úžitok z jeho rozhovorov, požiadal ho, aby zostal na dvore a staral sa o výchovu a vzdelanie svojich detí. Milujúci Pavol túto prácu neopustil a cisár sa nejaký čas tešil ako otec – videl svoje deti pod tým najvzácnejším vplyvom Božieho muža. Ale znova, a teraz viac ako predtým, srdce pustovníka smútilo medzi všetkými oslavami a nádherou života na dvore a bolo nad jeho sily, aby zniesol predstavenie nepokoja a vrchol ľudských vášní. Jeho duša túžila po upokojujúcej púšti a jedného dňa povedal cisárovi: „Pane, ako ryba bez vody, mních nemôže žiť bez podmienok života v cele a púštneho ticha; je pre Boha mŕtvy a bez života, aby presne plnil svoje povinnosti a záväzky voči Bohu. Svet nie je kláštorný prvok. Preto sa vrátim na svoju púšť, kde je rozhovor s mojou dušou najvyšším dobrom.“ Cisár nechcel byť oddelený od svojho nenahraditeľného mentora a svojich detí, tiež si ho nechcel držať násilím, a preto ho prepustil na Athos a poskytol mu prostriedky na obnovenie pirátmi zničeného Xiropotamského kláštora v celej jeho nádhere pod kráľovskou ochranou. Radosť prišla aj pre Athos s návratom slávneho mnícha Pavla. Jeho prácou bol z ruín obnovený kláštor, do ktorého sa zhromaždilo mnoho mníchov, ktorí chceli dôstojne žiť mníšsky život pod múdrym vedením skúseného Pavla. Pavol, zaťažený fámami a davmi, založil kláštor a zveril jeho správu jednému z najzbožnejších bratov a sám sa utiahol na úpätie Athosu, kde dúfal, že nájde úplné ticho medzi prísnou samotou. Ale aj tu za ním prišli jeho oddaní a púšť, v ktorej sa usadilo až 60 Pavlových učeníkov, nadobudla v krátkom čase podobu kláštora, ktorý bolo potrebné postaviť na základe pravidiel a podmienok púštneho života a zároveň ho vzhľadom na jeho nebezpečnú polohu chrániť pred vonkajšími útokmi, otvorený od mora. Pavlovým úsilím tak vznikol nový kláštor v mene svätého Juraja, ktorý si dodnes zachoval meno Svjatoslavskij na pamiatku svojho zakladateľa. Čoskoro po založení tohto kláštora, v ktorom bol sám Pavol opátom, prišiel čas jeho smrti, ktorú vopred predvídal. Keď sa umierajúci rozlúčil so svojimi bratmi, ktorí za ním plakali, začal plakať a povedal im: "Prestaňte plakať, bratia! Nerušte moje srdce svojimi slzami. Čo mám robiť! Nastal čas, po ktorom moja duša neustále žíznila, no moje telo sa bálo..." Po rozhovore s bratmi s poslednými otcovskými pokynmi sa zúčastnil svätých tajomstiev a povedal svoju obvyklú modlitbu: „Mojou nádejou je Otec, mojím útočiskom je Syn, mojou ochranou je Duch Svätý, Svätá Trojica, sláva tebe! s tvárou žiariacou nadpozemskou rozkošou odovzdal svoju dušu Bohu. Bolo to 28. júla 820. Pavlov pohreb bol slávnostne vykonaný v Konštantínopole za prítomnosti cisára, patriarchu a celého kléru 182. Následne pri porážke Konštantínopolu križiakmi boli relikvie svätého Pavla Xiropotámskeho prevezené do Benátok. Na vysokú duchovnú náladu a vzdelanie svätého Pavla sa zachovali tieto pamiatky: Kázeň o vstupe do chrámu Presvätej Bohorodičky, kánon štyridsiatich mučeníkov a kánon (písaný jambickým veršom) k vzácnemu krížu. Cisár Romanus Starší ho vo svojej kráľovskej listine (chrisovul), ktorú dal Pavlovi na založenie kláštora na hore Athos, nazýva najväčším z filozofov 183 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F00520065006600340033003200390037003100360009000310036000 Svätí apoštoli od roku 70: Prochorus, Nikanor, Timon a Parmena Spomedzi prvých siedmich diakonov Apoštolskej cirkvi (pozri: Skutky 6:5) bol Prochorus spoločníkom apoštola Petra a potom Jána teológ; založil biskupský stolec v Nikomédii a pri kázaní v Antiochii bol zabitý pohanmi. Nicanor bol zabitý Židmi v rovnakom čase, keď trpel Štefan Arcidiakon. Timon bol biskupom v Bostre v Arábii a Parmen pri svojich kazateľských činoch zomrel ako mučeník a bol pochovaný v meste Soli na ostrove Cyprus. Sedemdesiatku si v katedrále pripomínajú 4. januára, Nikanora 28. decembra a Timona 30. decembra. Odpočinok ctihodného Romana Kirzhachského Podľa ručne písaných kalendárov je medzi svätými „reverend Roman, staviteľ Vvedenského kláštora, tiež na Kiržachu, učeník sv. Sergia Divotvorcu“. Keď úzkosti svetskej svojvôle prenikli do púšte svätého Sergia, Sergius nechal ľudí napospas svedomiu a odišiel so svojím učeníkom Romanom z kláštora, aby si našiel iné miesto na osamelé vykorisťovanie. Usadil sa v kláštore dediny Kirzhach, ktorý bol z vôle princa Jána Kalitu (1328) odovzdaný kláštoru odpočinku svätého princa Alexandra Nevského. Toto je v lesoch toho, čo je teraz okres Pokrovsky. Starší z veľkého kláštora Sergius sa modlili k svätému Alexisovi, aby im vrátil ich otca. Mních Sergius, podriadený vôli svätca, poveril Romana dobudovaním nového púštneho kláštora a bol mentorom jeho obyvateľov, pričom sa sám vrátil na svoje predchádzajúce miesto. Blahoslavený Roman splnil prikázania svojho otca: postavil kláštor a bol pre mníchov príkladom asketického života. Zomrel pokojne 29. júla 1392. Jeho relikvie sú ukryté v kostole, ktorý je dnes farnosťou, v provinčnom meste Kirzhach ‎ 184 . Oddych svätého Konštantína Kosinského Mních Konštantín študoval duchovný život pod vedením mnícha Varlaama a jeho nástupcu, mnícha Anthonyho. Okolo roku 1220 opustil kláštor Khutyn a 3 versty od Starej Rusi na odľahlom ostrove založil svoj kláštor v mene sv. Mikuláša. Tento kláštor sa nazýval Kosina, pretože rieky Polist a Snežnaja, obmývajúce ostrov, tvoria pľuvať 185. V ručne písanom kalendári je poznamenané, že „reverend Konštantín, žiak Varlaama z Khutyna, opát kláštora mimo Ruska, odpočíval v júli 29. dňa“, ale rok smrti nie je uvedený; tu je mních Konštantín nazývaný zázračným tvorcom. Svätá mučeníčka Theodotia a jej tri deti Mladá vdova Theodotia, pôvodom z Nicaea a žijúca v Tesalonike, sa podieľala na zbožnej práci svätej Anastázie Tvorcu vzorov (22. decembra) a bola za to obvinená pred Diokleciánom. Jeden hodnostár z kráľovskej družiny menom Leucadius, ktorý videl, ako sa Theodotia pripravuje na muky, bol ohromený jej krásou a prosil ju pre seba. Bez toho, aby mal čas ju presvedčiť, aby sa vzdala Krista alebo sa vydala za seba, poslal ju domov k prokonzulovi Bithýnie Nikitiusovi, ktorý nariadil Theodotiu a všetky jej deti mučiť, a potom ich okolo roku 304 všetkých hodili do pece a spálili. (Druhýkrát si ju pripomíname spolu so svätou Anastáziou Tvorcom vzorov 22. decembra). Svätý mučeník Eustathius z Mtskhety V roku 541 prišiel syn kňaza (kúzelníka), menom Brobandav, 30-ročný, z perzskej dediny Arbuketi, ktorá patrila mestu Ganrakili, do mesta Mtskheta a začal tu žiť, živiac sa svojou prácou. V Mtskhete v tom čase žilo veľa kresťanov. Keď syn kňaza videl ich zbožný život a úprimnú službu Bohu Kristovi, zamiloval sa do viery týchto ľudí a keď sa naučil, z čoho pozostáva kresťanské učenie, uveril v Krista celou svojou dušou, prijal svätý krst, v ktorom dostal meno Eustathius, a začal žiť čistý kresťanský život a zároveň sa oženil s kresťanskou manželkou. Obrátenie Peržana na kresťanskú vieru nejaký čas unikalo pozornosti jeho spoluobčanov, no prišlo sa na to, keď sa neobjavil na jednom z ich náboženských sviatkov a na otázku, prečo sa nepodieľal na plnení toho, čo im ukladá zákon, priamo odpovedal, že je kresťan a osvietený jasnou pravdou sa nemôže zúčastniť na festivale temnoty, ktorý pozorujú neosvietení ľudia... Keď to počuli Eustathiovi bývalí priatelia, oznámili veliteľovi pevnosti Mtskheta, že v meste žije ich bývalý spolureligionista, ktorý sa nazýval kresťanom a rúhal sa viere a zákonu ľudí. Veliteľ nariadil, aby k nemu priviedli Eustatia. Obrátený bol najprv znepokojený duchom a dokonca sa chcel skryť, ale po zamyslení povedal: "Hľa, moji bývalí priatelia sa stali mojimi nepriateľmi... ale či sa ich naozaj budem báť? Pôjdem, ukážem sa pred tvárou vladára a vyznám pred ním Krista, pretože poznám slová svojho Boha, ktorý hovorí v evanjeliu: každého, kto ma vyzná pred ľuďmi, vyznám aj pred svojím nebeským Otcom, ale aj pred svojím nebeským Otcom zapriem." Nebeský Otče“ (Matúš 10:32-33). Potom, keď sa zatienil znakom kríža, povedal: „Pán so mnou! - a nasledoval bojovníka k veliteľovi. Na veliteľove otázky o hodnosti, pôvode a viere Eustathius odpovedal: "Bol som obyvateľom dediny Arbuketi, môj otec bol kúzelník a tiež ma pripravil na kúzelníka, ale táto práca sa mi nepáčila. Nechcel som byť kúzelníkom; Dokonca aj v mojej dedine som si uvedomil, že kresťanská viera je nadradená tej našej, aby som Jemu sám veril a teraz chcem veriť v Krista." Veliteľ sa pokúsil odvrátiť spovedníka od jeho kresťanskej viery, ale keď videl jeho pevnosť v novej viere, odprevadil ho do Tiflisu, k satrapovi Kartalinovi Arvand-Gubnabovi, ktorý jediný v celom Gruzínsku mal moc popraviť alebo omilostiť. Tu ho po novom vypočúvaní a po tom, čo sa Eustatius odmietol zriecť Krista, mučili a v reťaziach uvrhli do väzenia. Po šesťmesačnom väzení bol však na žiadosť gruzínskych šľachticov prepustený do Arvand-Gubnab, aby „prepustil občanov Mtskhety uväznených za prijatie kresťanstva“ a spolu s ostatnými sa vrátili domov. Ale o tri roky neskôr, keď bol v Gruzínsku menovaný satrapa Bezhan-Buzmil, muž krutej povahy, Eustathius bol na naliehanie predchádzajúcich informátorov opäť povolaný do Tiflisu. Tentoraz nebola žiadna nádej na milosrdenstvo; pokojne a bez strachu, no vediac, že ​​sa teraz navždy v tomto živote lúči so svojou drahou rodinou, Eustathius sa vydal do Tiflisu, na svoju poslednú cestu... Po príchode do Tiflisu bol opäť vypočúvaný; Eustathius odpovedal svedectvom o svojej hodnosti a pôvode: „Keď som sa presťahoval do Gruzínska, povedal som si; porovnám Kristovu vieru s našou vierou, a čo bude lepšie, prijmem celou svojou dušou. Cez deň ma môj otec učil mágiu a v noci som tajne chodil do kresťanského kostola a keď som vošiel dovnútra, počúval som ako najväčší spev kresťanov a ich spev kresťanov a ich spev. rád som počúval ich služby. Keď som sa raz pri vstupe do chrámu snažil pohnúť dopredu, aby som lepšie počúval spev, prišiel ku mne arcidiakon Samuel, ktorý dobre poznal zákon a Sväté písmo, a spýtal sa ma: prečo sa s takou horlivosťou snažíš ísť do chrámu? Odpovedal som mu: „Pane, ty vieš, kto som; Nepáči sa mi moja rodná viera a želám si, aby mi niekto vysvetlil židovskú aj kresťanskú vieru, a ktorá sa ukáže byť svätá, budem ju milovať z celého srdca a prijmem ju. Vtedy mi Samuel povedal: „Ak chceš poznať pravdu, poviem ti to, ale voľba pravej viery nezávisí od teba, ale od vôle Pána. Začal som sa ho pýtať a povedal som: „Ukáž mi, ktorú vieru mám prijať a ktorú odmietnuť...“ Potom začal arcidiakon svoje rozprávanie o židovskej viere a príchode Ježiša Krista, Božieho Syna na svet a o tom, ako trpel od židovského národa, a o zmŕtvychvstaní a o Kristovom nanebovstúpení, a o zostúpení Ducha Svätého na apoštoloch a o tom, čo táto viera v kresťanských vierach urobila neskôr, a ako sa táto viera rozšírila o apoštolov, osud Židov roztrúsených po celom svete. A keď som sa o tom všetkom podrobne dozvedel od arcidiakona Samuela 186, uveril som v Boha, v Bezpôvodného a jednorodeného Syna Ježiša Krista a v Jeho Svätého Ducha a bol som pokrstený v mene Najsvätejšej Trojice a teraz ma nikto nemôže odvrátiť od Pána Ježiša Krista. Zostanem Mu verný až do svojej smrti. Ale o viere svojich predkov ani nechcem hovoriť; Ako môžem, keď som spoznal Stvoriteľa, uctievať Jeho stvorenie? Stvorenie vytvorené pre úžitok a službu samotného človeka...“ Satrap Buzmil, ktorý si vypočul Eustatia, ho začal presviedčať, aby sa vzdal viery iných a zachránil svoj život pre svoju rodinu. „Ak som už vytrpel ťažké muky a neposlúchol som vládcu, ktorý bol pred tebou, budem ťa teraz počúvať? Nie, to sa nikdy nestane,“ odpovedal spovedník. Satrap, ktorý si z týchto slov uvedomil, že neexistuje spôsob, ako odvrátiť Eustatia od kresťanstva, nariadil, aby ho uväznili a tajne mu odrezali hlavu, aby kresťania nemohli vzdať česť jeho telu, a potom, po sťatím hlavy, prikázal, aby ho vyhodili za mesto, aby ho zožrali vtáky a zver. Keď vojaci začali vo väzení vykonávať vládcov rozsudok, Eustathius ich požiadal, aby mu dali trochu času na modlitbu a týmito slovami vyjadril svoju umierajúcu modlitbu k Pánovi: „Pane Bože všemohúci, ktorý chceš, aby boli spasení všetci ľudia, ktorí dôverujú vo svoje presväté meno; ty, ktorý si vypočul modlitbu bývalých mučeníkov, zabitých mečmi tvojho mena počas tvojho chladu boli uvrhnutí do tvojho jazera a zomreli tí, čo v tvojom jazere boli uvrhnutí do tvojho chladu. spoveď a spálené ohňom a pre vyznanie Tvojho mena boli roztrhané na kusy a zjedené zvieratami, zdediac večné požehnania, ktoré si mi sľúbil, Pane, aby som bol účastníkom ich nebeskej radosti, keď si ma pre svoje sväté meno zaručil, aby som bol aj mučeníkom a spovedníkom, ktorý v nedávnych časoch nepoznám svojho Boha, Pána Ježiša! bratia, moja rodina, moji príbuzní a priatelia, k Tvojmu Najsvätejšiemu Menu som Ťa miloval sám, môj Pane, celým svojím srdcom a celou svojou dušou a pre Tvoje meno skladám svoju hlavu. Môj pane! Tiež prosím a modlím sa za Tvoju dobrotu, aby moje telo nezostalo tu; nedovoľ, aby ho zožrali psy a vtáky, ale prikáž, aby ho pochovali v Mtskhete, kde si sa mi zjavil, kde som prijal svätý krst! "Teraz som pripravený," obrátil sa mučeník k vojakom po modlitbe, "urobte, čo mi bolo prikázané." Vojaci váhali so zabitím svätého spovedníka. Ale vediac, že ​​inak zahynú spolu s ním, odťali mučeníkovi Eustathiovi hlavu a vyniesli jeho telo z mesta a nechali ho na poli. Niektorí kresťania sa o tom dozvedeli, podarilo sa im odniesť telo mučeníka a tajne ho previezť do Mcchety. Miestni kresťania na to upozornili katolíka Samuela, ktorý s veľkou cťou pochoval telo mučeníka pod trón patriarchálnej katedrály Mtskheta, postavenej na počesť dvanástich apoštolov, kde ho Boh oslávil zázračným uzdravením chorôb, ktoré pretrvávajú dodnes. To poslúžilo ako základ, aby katolikos Samuel II. kanonizoval mučeníka Eustatia a založil slávnosť na počesť jeho pamiatky 29. júla, v deň jeho smrti 187. Antiochijčanka, vychovaná v dome vznešenej dámy zo senátorskej rodiny. Za vyznanie Krista bola odsúdená na potupu, ale keď dvoch mladých mužov, poslaných za týmto účelom, zasiahlo uvoľnenie, bola zbičovaná a potom sťatá (za vlády Hadriána 117–138). Nález relikvií sv. Hermana Soloveckého Najprv pracoval na samote na rieke Vyga, neďaleko kaplnky. Tu ho našiel blahoslavený Savvaty, hľadajúc tiché miesto. Herman ukázal Savvatiya na Solovecký ostrov ako na najtichšie miesto. V roku 1429 sa so Savvatym preplavili na lodi cez Biele more, postavili celu pod horou Sekirnaya a žili tu šesť rokov ako pustovníci. Po smrti Savvatyho našiel Herman ďalšieho prívrženca tichého života a spolu s blahoslavenou Zosimou (v roku 1436) sa opäť usadil na drsnom ostrove. Blahoslavený Zosima si postavil celu dve míle od terajšieho kláštora a pol míle od neho začal Germán žiť v buši. Žil na chladnom ostrove viac ako 50 rokov. Nebol knihomolom, ale svojimi činmi nadobudol duchovné skúsenosti, ktoré odlišovali duchovné javy od prírodných. Presvedčený, že život veľkých askétov prináša poučenie mnohým, Herman, ako píše jeho súčasník, „nevedel, ako písať podľa knihy, ale napomenutý Božou prozreteľnosťou, nariadil duchovenstvu, aby si zapísalo do pamäti všetko, čo videl počas života blahoslaveného Savvatyho, ako s ním prišiel na Solovecký ostrov, počas života blahoslavených bolo pomerne málo takýchto blahoslavených udalostí“89. Herman miloval poučné čítanie a zbieral knihy. V Solovskej knižnici je stále neporušená zbierka, ktorá podľa nápisu patrila mníchovi Hermanovi. Táto láska k osvetovým knihám sa preniesla aj na neho a na jeho žiaka Dosithea: dôstojný študent obohatil kláštor o najužitočnejšie knihy, vyberal v Novgorode tie najlepšie knihy obsahom aj písmom a najímal najlepších pisárov, aby ich odpisovali pre kláštor 190. Blahoslavený Herman sa snažil byť pre kláštor čo najužitočnejší. Počas života mnícha Zosima aj po ňom neraz cestoval na pevnú pôdu, aby naplnil potreby kláštora. Jeho svätá láska nehľadela na nebezpečenstvá plavby po klamnom mori, ani na iné nepríjemnosti cesty, ktoré neboli ľahké najmä pre zúboženú starobu. Zomrel v službách kláštora. Za opáta Arsenyho, nástupcu svätého Zosima, Abba Germana, ktorý bol poslaný do Novgorodu pre potreby kláštora, v kláštore sv. Antona Rímskeho, pocítil blížiacu sa smrť, vyspovedal sa, prijal sväté tajomstvá a pokojne odovzdal svojho ducha Bohu. Jeho učeníci vzali jeho telo do Soloveckého kláštora, ale kvôli blatistým cestám ho museli nechať na brehu rieky Svir pri kaplnke dediny Khavronyina. O 5 rokov neskôr (v roku 1484) sa za opáta Izaiáša rozhodli presťahovať Abbovu rakvu do Soloveckého kláštora; keď sa poslovia zaryli do zeme a otvorili Abbovu rakvu, našli jeho relikvie neporušené; Prevezená rakva bola so cťou uložená pri oltári, na pravej strane kostola sv. Mikuláša, vedľa relikvií sv. Savvatyho. Relikvie Abba Hermana dnes spočívajú v kaplnke pomenovanej po ňom 191. Tu stojí aj kamenný štvorhrotý kríž, ktorý stál v cele svätého Savvatyho a pred ktorým sa s ním 192 modlil abba Herman. Tu je prastarý tropár pre Abba Germana: „Keď si sa múdro ozdobil pôstnym životom, bol si rýchlejší a býval si v spoločnej domácnosti s morským otcom, ctihodným otcom Zosimom a Savvatym, usilovným v modlitbách a práci a v pôste, ctihodný otec Herman: ale ako keby si mal odvahu k Bohu, zachráň našu dušu a osloboď nás, aby si nás oslobodil. Tento tropár napísal v roku 1602 v starej Totme presbyter Gregor na príkaz Hermana, ktorý sa mu zjavil a neskôr ho schválil. Podľa toho istého videnia bol namaľovaný obraz mnícha Hermana spolu so Zosimou a Savvatym a z tohto obrazu plynulo chorým 193 niekoľko uzdravení. 4. Rev. Andrej Rublev Informácie o svätom Andrejovi Rublevovi sú veľmi sporé. Toto je život sv. Nikona z Radoneža, krátke a dlhé vydanie; „Odpoveď chtivých“ od svätého Jozefa z Volotska; „Príbeh svätých maliarov ikon“ z konca 16. – začiatku 17. storočia a zmienky v kronikách. Dôležitým doplnkom k obmedzeným informáciám o svätom Ondrejovi sú jeho diela - ikony a maľby. Podľa známeho uznesenia VII. ekumenického koncilu pravoslávna cirkev uctieva obraz „spolu s krížom a evanjeliom“. Preto je vytvorenie ikony činom zbožnosti, čo znamená pomoc zhora naplnenú milosťou. Úkon zbožnosti sa môže rozvinúť do svätosti. Odtiaľ pochádza špeciálna hodnosť v pravoslávnej hierarchii svätosti - hodnosť svätých maliarov ikon na čele so svätým apoštolom a evanjelistom Lukášom, ktorý podľa legendy namaľoval obraz Matky Božej. V ruskej cirkvi sú svätý Alypius z Pečerska a svätý Dionýz z Glushitského kanonizovaní ako maliari ikon. Najväčším ruským maliarom ikon bol svätý Andrej Rublev. Jeho hlavné diela: ikonostas a maľby katedrály Zvestovania v moskovskom Kremli, maľby a ikonostas katedrály Nanebovzatia Panny Márie vo Vladimíre, ikona „Panna Mária Vladimírska“ pre katedrálu Nanebovzatia Panny Márie v meste Vladimir; obrazy a ikonostas katedrály Nanebovzatia Panny Márie vo Zvenigorode, obrad Deesis z Katedrály Narodenia Panny Márie v kláštore Savvino-Storozhevsky, maľby a ikonostas katedrály Najsvätejšej Trojice v kláštore Trinity-Sergius, ikona „Najsvätejšej Trojice“ z tej istej katedrály; obrazy Spasskej katedrály kláštora Spaso-Andronikov v Moskve. Najznámejšou z jeho diel je ikona „Svätá Trojica“, ktorú podľa jednomyseľného názoru odborníkov vytvoril on. Niet pochýb o tom, že svätý Ondrej vytvoril oveľa viac ikon a malieb ako tých, ktoré sú uvedené vyššie, ale dôkazy o jeho iných dielach sa nezachovali. Historické informácie o mníchovi Andrejovi Rublevovi sú mimoriadne vzácne. O jeho pôvode nie je nič známe. Trochu svetla vrhá skutočnosť, že mal prezývku „Rublev“, ktorú si zachoval ako mních. Zdá sa, že „Rublev“ je rodinná prezývka s koncovou charakteristikou ruských priezvisk, t.j. v podstate priezvisko. V 14. – 15. storočí a oveľa neskôr nosili priezviská len predstavitelia vyšších vrstiev spoločnosti, čo naznačuje, že pochádzal zo vzdelaných kruhov. Rok narodenia mnícha Ondreja nie je známy. Pravdepodobne - 1360. Začal trénovať od detstva a čoskoro dosiahol značné zručnosti. Verí sa, že svätý Ondrej v ranom období svojho života mohol študovať a pracovať v Byzancii a Bulharsku. Mních žil v dobe veľkých historických udalostí, ktoré boli pre Rus často veľmi ťažké. V roku 1380 sa na Kulikovom poli odohrala krvavá bitka, ktorá znamenala začiatok oslobodenia Ruska spod tatárskeho jarma. O dva roky neskôr Moskvu spustošil a vypálil Tokhtamysh. Je pravdepodobné, že tieto a ďalšie podobné otrasy určili voľbu svätého Ondreja – kláštornú cestu. V roku 1395 bola Rus podrobená novej invázii - tentoraz na ňu padli hordy Tamerlána (Temir-Aksak). Z Vladimíra priviezli do Moskvy zázračnú ikonu vladimírskej Matky Božej. Všetci ľudia na čele s metropolitom Cypriánom vyšli v ústrety svätyni na mieste, kde bol následne na pamiatku tejto udalosti založený Sretensky kláštor. Stal sa zázrak: Tamerlánovi sa vo sne zjavila Matka Božia a výhražne mu zakázala ísť do Moskvy. Tamerlán sa otočil a zmizol tak náhle, ako sa objavil. Čoskoro potom, s požehnaním metropolitu Cypriána, svätý Ondrej napísal kópiu obrazu Matky Božej Vladimíra. Miesto, kde bol svätý Ondrej tonzúrovaný, tiež nie je s určitosťou známe. S najväčšou pravdepodobnosťou ide o kláštor Spaso-Andronikov v Moskve - jeden z kláštorov, s ktorým bol spojený jeho život. Druhým takým kláštorom bol kláštor Trinity-Sergius. Svätý Ondrej je v duchu nepochybným učeníkom svätého Sergia, hoci tradícia siahajúca až do konca 16. storočia hovorí o svätom Ondrejovi ako o duchovnom synovi svätého Nikona z Radoneža. Počas pobytu v kláštore Spaso-Andronikov žil mních Andrej v duchovnom prostredí učeníkov sv. Sergia, s ktorými úzko komunikoval počas ciest spojených s plnením rádov. Okrem mnícha Nikona zrejme poznal svätého Savvu zo Storozhevského, keďže na prelome 14. – 15. storočia pôsobil vo Zvenigorode a v samotnom kláštore Savvino-Storozhevsky. Mal poznať aj synovca mnícha Sergia, svätého Theodora, arcibiskupa z Rostova, ktorý nejaký čas slúžil ako opát v kláštore Simonov, vedľa Andronikova. Ďalší opát tohto kláštora a hovorca mnícha Sergia, svätý Cyril, odišiel do Beloozera v roku 1392, ale mních Andrej o ňom nepochybne vedel ako o svetlej osobnosti. Napokon ďalším takým bol priamy žiak sv. Sergia, sv. Andronikus, zakladateľ a prvý opát kláštora. Mních Andrej, ktorý žil vo vysoko duchovnom prostredí, v atmosfére svätosti, sa učil z historických príkladov svätosti a zo živého príkladu askétov okolo neho. Mních Andrej a Epiphanius Múdry dobre poznali a ďalších vysoko vzdelaných ľudí svojej doby, s ktorými úzko komunikoval. Medzi nimi je svätý Cyprián, metropolita moskovský. Mníchovi Andrejovi bol blízky duchovný svet svätého Cypriána, ktorý prešiel školou athonitského mníšstva. Keďže metropolita Cyprián bol žiakom svätého patriarchu Filotea, žiakom svätého Gregora Palamu, duchovný rodokmeň svätého Ondreja prostredníctvom komunikácie so svätcom siaha do oboch kapitol atónskeho hesychazmu. Povýšenie „mysle a myslenia“ od kontemplácie svätých ikon k „nehmotnému a božskému svetlu“ („vzostup zmyslového oka“) - túto charakteristiku nedal Joseph Volotsky náhodou mníchovi Andrewovi a jeho kolegovi kňazovi Daniilovi Chernymu. Mních Andrej nepochybne dobre poznal svätého Fotia, moskovského metropolitu, ktorý tiež patril k vysoko vzdelaným, duchovným a aktívnym hierarchom. Vlastní množstvo správ, ktoré mních Andrei nepochybne poznal. Ako povedal svätý Jozef, mních Andrej dobre poznal diela mnohých svätých otcov a učiteľov Cirkvi. Krátky príbeh svätého Jozefa nám prináša prekvapivo jasný obraz dvoch asketických umelcov – Andreja Rubleva a Daniila Chernyho, skutočných mníchov a askétov. Uspeli v božskej Láske, ktorá sa im zjavila a pritiahla ich k sebe. Získaním veľkej božskej milosti vysvetľuje mních Jozef ich úplný odchod od všetkých pozemských starostí, „ako keby sa nikdy necvičili v pozemských veciach“. Rozjímanie nad ikonami je pre nich sviatkom, ktorý napĺňa srdce „božskou radosťou a ľahkosťou“, pretože pozdvihuje myseľ „z hmotných výparov“, teda z hmotnej, zhrubnutej, nehybnej napodobeniny na nehmotný Prototyp, z ktorého vyžaruje život sveta. Z toho plynie mimoriadny význam ikony ako dôkazu pravdy, a preto mimoriadne oduševnený postoj ku každému pohybu štetca. „Preto“, teda pre taký vysoký a taký duchovný spôsob života, „ich Pán Kristus oslávil až v poslednej hodine smrti“. Už po smrti svätého Ondreja sa jeho spolupôstnemu Danielovi, ktorý od neho v srdci neodlúčil a po jeho smrti, umierajúcej, dostáva zjavenie o oslávení svojho duchovného brata v Nebeskom kráľovstve: „pohľad na... Ondreja vo veľkej sláve as radosťou, ktorý ho volá do večnej a nekonečnej blaženosti“. Kláštor SpasoAndronikov sa stal miestom večného odpočinku oboch askétov. V priebehu 16. – 17. storočia bola pamiatka oboch ikonopiscov a najmä svätého Ondreja hlboko uctievaná. Na základe uznesenia Stoglavského koncilu (1551) bolo požehnané namaľovať obraz „Svätej Trojice“, ako Andrej Rublev a „notoricky známi grécki maliari“. V origináli Stroganovovej ikonomaľby (koniec 16. storočia), ktorá sa tešila autorite medzi dvornými maliarmi ikon, sa uvádza: „Ctihodný otec Andrej z Radoneža, maliar ikon, prezývaný Rublev, namaľoval mnoho svätých ikon, všetky zázračné... a predtým žil v poslušnosti ctihodnému otcovi Nikonovi z Radonežu. Prikázal, aby napísali svätú Trojicu obraz jeho chvály Najsvätejšej Trojice s jeho Najsvätejšou Trojicou. Wonderworker...“ Meno Saint Andrew (spolu s Danielom) sa nachádza aj v starých mesačníkoch. Citované zdroje potvrdzujú, že v 15.-17. storočí bola svätosť Andreja Rubleva uctievaná, rovnako ako Danielova vysoká spravodlivosť. Podľa tradície sa v Trojičnej lavre slávila spomienka na svätého Ondreja 4. júla, v deň spomienky na svätého Ondreja z Kréty. Tento deň bol určený aj na pripomenutie si svätca po celocirkevnej glorifikácii na Miestnom zastupiteľstve Ruskej pravoslávnej cirkvi v roku 1988. 18. – 19. storočie bolo obdobím zabudnutia mnohých pravoslávnych tradícií a najmä kanonickej ikonomaľby. Sláva svätého Ondreja opäť zažiarila až od začiatku 20. storočia, keď sa objavil záujem o tradície pravoslávneho ikonopisu. Zjavnou Božou prozreteľnosťou práve v 20. storočí „Svätá Trojica“ sv. Ondreja, ako aj jeho ďalšie diela, nadobudli význam svedectva o pravde pravoslávnej pred celým svetom. Mních Ondrej bol kanonizovaný na základe svojho ikonopiseckého činu, v ktorom podobne ako evanjelista svedčil a naďalej ohlasuje ľuďom nepravdivú pravdu o Bohu, oslávenom v Trojici. 5. Ctihodná mučeníčka veľkovojvodkyňa Alžbeta a mníška Varvara Veľkovojvodkyňa Elisaveta Feodorovna sa narodila 20. októbra 1864. Bola dcérou veľkovojvodu z Hesenska-Darmstadtu Ludwiga IV. a princeznej Alice, dcéry anglickej kráľovnej Viktórie. Stratou matky sa skončilo detstvo 14-ročnej Elisavety. Podľa spomienok súčasníkov bol Alžbetin krásny vzhľad v súlade s jej duchovnými vlastnosťami. Jeho hlavnými charakteristickými vlastnosťami boli religiozita a láska k druhým. Verí sa, že už v ranej mladosti dala princezná Alžbeta svoje srdce veľkovojvodovi Sergejovi Alexandrovičovi, synovi cisára Alexandra II. 3. júna 1884 sa v Petrohrade vo Veľkom kostole Zimného paláca uskutočnila svadba veľkovojvodu Sergeja Alexandroviča a veľkovojvodkyne Elisavety Feodorovny podľa pravoslávneho obradu a potom v jednej z obytných miestností paláca bola svadba podľa protestantského obradu (keď zostala vydatá Fedoraveta, Elisaveta). V Ilyinskom, panstve veľkovojvodu na Moskvereku pri Moskve, viedla Elisaveta Fedorovna jednoduchý život na dedine a veľa pomáhala okolitým roľníkom. Pre nich manželia postavili nemocnicu, v ktorej sa často vykonával krst novorodencov, a príjemcami boli Sergej Alexandrovič a Elisaveta Fedorovna. Elisaveta Feodorovna sa postupne čoraz viac vnútorne zbližovala s Ruskom a pravoslávím. V októbri 1888 veľkovojvoda Sergej Alexandrovič a veľkovojvodkyňa Elisaveta Feodorovna v mene cisára Alexandra III. navštívili Palestínu, aby vysvätili nádherný kostol sv. Márie Magdalény, postavený v Getsemanoch. Po návrate zo Svätej zeme, plná nezmazateľných dojmov, sa Elisaveta Fedorovna rozhodla prestúpiť na pravoslávie. Príbuzní z Darmstadtu ju však nechápali ani nepodporovali. Povzbudzovala ju len stará mama, anglická kráľovná Viktória. V odpovedi jej vďačná Alžbeta napísala: „...Nevieš si predstaviť, ako silne a hlboko sa ma dotklo všetko, čo si napísal... Pán mi dal odvahu... Robím to, celou svojou dušou patrím do tejto cirkvi a mám pocit, že som klamala všetkým a svojmu starému náboženstvu a naďalej zostávam protestantom. Toto je veľká vec svedomia, kde iba človek, ktorý je s tým spojený, môže skutočne pochopiť celú hĺbku tohto kroku.“ V sobotu na Kvetnú nedeľu 13. apríla 1891 sa uskutočnila konverzia veľkovojvodkyne Alžbety na pravoslávie. Teraz mohla oprávnene povedať svojmu manželovi a každému pravoslávnemu ruskému človeku slovami moábskej Rút: Tvoj ľud bude mojím ľudom a tvoj Boh bude mojím Bohom (Rút 1:16). Prestupom na pravoslávie sa veľkovojvodkyňa nechcela rozlúčiť so svojím menom, ale zvolila si len novú nebeskú patrónku – svätú spravodlivú Alžbetu, matku Predchodcu a Krstiteľa Pána Jána, ktorej pamiatku pravoslávna cirkev slávi 5. septembra. V roku 1891 bol veľkovojvoda Sergej Alexandrovič vymenovaný za generálneho guvernéra Moskvy. Tu sa charitatívne aktivity Elisavety Fedorovnej rozvinuli v celej svojej šírke. Veľkovojvodkyňa neustále navštevovala početné moskovské kostoly a všade videla na verandách otrhaných žobrákov, ktorí kričali o pomoc. Navštívila aj nemocnice pre chudobných, opatrovateľské domy, útulky pre deti ulice a väznice. A všade, kde sa snažila urobiť niečo na zmiernenie ľudského utrpenia, rozdávala jedlo a oblečenie. Obyvatelia Moskvy veľmi skoro ocenili jej láskavosť a veľkovojvodkyňa získala ich úprimnú lásku. Keď 20. októbra 1894 zomrel cisár Alexander III., budúca cisárovná, sestra Alžbety Fjodorovny princezná Alice, prestúpila na pravoslávie a prijala meno Alexander. Elisaveta Fedorovna sa na tom aktívne podieľala. Júl 1903 sa niesol v znamení veľkej udalosti v živote Ruska: sv. Serafim zo Sarova bol kanonizovaný. Do Sarova odcestovala celá cisárska rodina. "Toľko krásnych a zdravých dojmov!" napísala Elisaveta Fedorovna. – Akú slabosť, aké choroby sme videli, ale aj akú vieru. Zdalo sa, že žijeme v čase Spasiteľovho pozemského života.“ Čoskoro sa pre Rusko začala tragická rusko-japonská vojna v rokoch 1904–1905. Elisaveta Fedorovna, ktorá už mala bohaté skúsenosti s charitatívnou prácou, okamžite začala aktívne pracovať na pomoci frontu. Vytvorila niekoľko dobre vybavených sanitných vlakov a v Moskve zriadila nemocnice na prijímanie zranených. Nezabudla na duchovné potreby ruského ľudu, poslala armáde táborové kostoly a dodala im všetko potrebné na bohoslužby. 5. februára 1905 v Kremli terorista Ivan Kaljajev hodil na veľkovojvodu Sergeja Alexandroviča bombu, ktorá ho roztrhala na kusy. Veľkovojvodkyňa prejavila úžasnú silu a navštívila vraha vo väzení, zanechala mu sväté evanjelium a požiadala cisára o odpustenie. Elisaveta Fedorovna, ktorá zažila strašný šok, prenikla ešte hlbšie do modlitby a s ešte väčšou horlivosťou sa venovala dobročinnosti. Elisaveta Feodorovna kúpila majetok so štyrmi domami a rozľahlou záhradou v Moskve na Boľskej Ordynke. Tu sa rozhodla vytvoriť kláštor na počesť svätých Marty a Márie. Kláštor mal byť ako Lazarov dom, kde často navštevoval Kristus Spasiteľ. Sestry kláštora boli povolané zjednotiť vo svojom čine vysoký údel Márie, ktorá počúva večné slovesá života, a službu Marty, pretože s láskou prijali Krista v osobe Jeho mladších bratov. Na tento účel bola v kláštore okrem chrámu vytvorená nemocnica, lekáreň a útulok. Elisaveta Feodorovna vybudovala okolo budov krásnu záhradu. Kláštor Marfo-Mariinskaya začal svoju činnosť 10. februára 1909. Keď sa kláštor otvoril, bolo v ňom iba šesť sestier; do roka sa ich počet zvýšil na tridsať av roku 1914 dosiahol sto. 9. apríla 1910, v súlade s obradom vypracovaným Svätou synodou, biskup Tryphon (Turkestan) vysvätil 17 sestier kláštora pod vedením veľkovojvodkyne Alžbety do hodnosti krížnych sestier lásky a milosrdenstva. Všetci zložili slávnostný sľub, že sa budú venovať službe Bohu a blížnym. Ako úprimná a poslušná dcéra pravoslávnej cirkvi vo všetkom, abatyša nechcela využiť svoje postavenie veľkovojvodkyne. Elisaveta Fedorovna, ktorá viedla prísny asketický život, nevyžadovala to isté od svojich sestier. Postarala sa, aby mali dobrý stôl a dostatok času na spánok. Ona sama spala najviac tri hodiny denne, na tvrdej posteli, jedla trochu zeleniny a mlieka a prísne dodržiavala pôsty. V noci som sa dlho modlil, potom som sa prechádzal po nemocničných oddeleniach. Abatyša zobrala na seba všetky najťažšie povinnosti. Starala sa o beznádejných pacientov, často s nimi trávila celú noc, asistovala pri operáciách. Pacienti hovorili, že samotná prítomnosť abatyše im dala pokoj, zmiernila ich utrpenie a pomohla im ľahko podstúpiť operácie. Cítili liečivú silu, ktorá z nej vychádzala. Kláštorná nemocnica sa v Moskve tešila takej povesti, že sem niekedy posielali najvážnejšie chorých pacientov z iných nemocníc. A abatyša ohromila moskovských lekárov svojou nezištnou starostlivosťou o chorých a úžasnými výsledkami. Ako sama povedala, zdieľať svoj smútok znamená zmenšiť ho a zdieľať radosť znamená zväčšiť ho. V kláštore Marty a Márie bolo vďaka usilovnosti abatyše postavených niekoľko kostolov: v mene svätých žien Marty a Márie, v mene príhovoru Najsvätejšej Bohorodičky av roku 1914 bol pod týmto chrámom postavený kostol - hrobka pre sestry v mene nebeských síl a všetkých svätých. Elisaveta Fedorovna si myslela, že tam jej telo po smrti spočinie. There she often indulged in prayer. Abatyša kláštora dúfala, že tam vyškolí špeciálne sestry na duchovnú útechu ťažko chorých pacientov stojacich na okraji hrobu. "Nie je to strašidelné," povedala, "že sa z falošnej ľudskosti pokúšame uspať takýchto trpiacich s nádejou na ich imaginárne uzdravenie. Urobili by sme im lepšiu službu, keby sme ich vopred pripravili na kresťanský prechod do večnosti." Elisaveta Feodorovna rada cestovala do vzdialených kláštorov, kde sa mohla úplne venovať modlitbe, ako aj cirkevnej charite. Zvlášť veľkú pomoc od nej dostali chudobné farnosti a kláštory. Veľkovojvodkyňa Alžbeta, s úctou k svätému Serafimovi zo Sarova, opakovane chodila do Sarova modliť sa k relikviám svätého Božieho. Precestovala aj Pskov, Kyjev, Optinu Pustyn a navštívila najmenšie kláštory na odľahlých miestach Ruska, kde komunikovala s mnohými ruskými mníšskymi askétmi. Elisaveta Fedorovna, ktorá zdedila predsedníctvo Palestínskej spoločnosti po svojom zosnulom manželovi, prejavila osobitný záujem o ruských pútnikov smerujúcich do Svätej zeme. Z iniciatívy Elisavety Feodorovny v Taliansku, v Bari, bol získaný veľký pozemok, kde sa začala výstavba chrámu a nádvoria. Správa o začiatku prvej svetovej vojny zastihla abatyše kláštora Marty a Márie vo vzdialenom kláštore Seraphim-Alekseevsky v Permskej diecéze. Keď sa vrátila do Moskvy, niektoré sestry ju požiadali, aby ich pustila na front. Po porade so spovedníkom kláštora dala súhlas. Keď boli v nemocniciach, abatyša kláštora Marfo-Mariinskij navštevovala zranených. Ako kresťanka preukázala milosrdenstvo nepriateľským vojakom. Z toho však vznikali ohováračské výmysly a dokonca aj otvorené prejavy nenávisti voči nej, čo znášala veľmi ťažko a prinútilo ju prestať navštevovať ranených väzňov. Aby našla pokoj v duši, Elisaveta Fedorovna išla na niekoľko dní k starším Optiny. Po Moskve sa začali šíriť divoké fikcie o kláštore Marfo-Mariinský ako centre nemeckej špionáže. Elisaveta Fedorovna si uvedomila, že vojenské zlyhania nemôžu ovplyvniť filistínsku náladu a pokúsila sa nájsť ospravedlnenie pre ľudí. "Všetci sú veľmi unavení. Ľudia sú deti," povedala pokorne, "v súčasnosti sú nevinní. Ruskí nepriatelia ho zviedli." Jedného dňa na jeseň roku 1916 sa pred bránami kláštora zhromaždil rozhnevaný dav, vzrušený fámami. "Preč s Nemcom! Vzdajte sa špióna!" – lietali kamene do okien. Keď dav začal vnikať do brán kláštora, otvorili sa a ona sa objavila pred všetkými - úplne sama! - Matka predstavená. Navrhla skontrolovať všetky priestory, uistiť sa, že v kláštore nie sú žiadni špióni a nerušiť chorých hlukom. V celej krajine sa zintenzívnili katastrofálne nepokoje. Elisaveta Feodorovna, znepokojená kráľovskou rodinou, povedala arcibiskupovi Anastasyovi (Gribanovskému) s určitou osvietenou jemnosťou: „To poslúži na ich morálnu očistu a priblíži ich k Bohu. Na opakované návrhy diplomatov cudzích mocností opustiť Rusko v tejto nepokojnej a nebezpečnej dobe odpovedala, že hoci predvída začiatok hrozných časov, bude zdieľať osud krajiny, ktorá ju prijala, neopustí sestry kláštora a modlí sa k Bohu, aby jej dal silu vypiť kalich utrpenia. Tretí veľkonočný deň 1918 (v deň slávenia Iveronovej ikony Matky Božej) Jeho Svätosť patriarcha Tikhon navštívil kláštor Marty a Márie, kde slúžil modlitebnú službu, a potom zostal až do štvrtej hodiny popoludní a rozprával sa s abatyšou, ktorá prežívala duchovné utrpenie a očakávala niečo strašné. Pol hodiny po odchode Jeho Svätosti patriarchu sa do kláštora prihnalo auto s komisárom a vojakmi Červenej armády a Elisaveta Feodorovna dostala príkaz, aby s nimi okamžite išla. Bola zatknutá a odvezená z Moskvy. Keď sa Jeho Svätosť patriarcha Tikhon dozvedel o tom, čo sa stalo, márne sa snažil dosiahnuť prepustenie Elizabeth Feodorovny. S abatyšou išli dve sestry - sprievodkyňa cely Varvara Yakovleva a Ekaterina Yanysheva. V Perme bola exilová abatiša a jej spoločníčky Varvara a Jekaterina umiestnení do kláštora, kde s nimi zaobchádzali s úprimnou sústrasťou. Veľkou útechou im bola možnosť zúčastniť sa bohoslužieb v kláštornom kostole. 20. mája 1918 väzňov priviezli do Alapajevska. Umiestnili ich do školy na okraji mesta. Najprv mohli chodiť do kostola, pracovať v záhrade, prechádzať sa po poli, no od 21. júna im bolo toto všetko zakázané a ich životné podmienky sa prudko zhoršili. Približne v rovnakom čase bola Elisaveta Feodorovna oddelená od svojich spoločníkov. Báli sa mučenia, ktoré bude musieť znášať Elisaveta Feodorovna. Varvara Yakovleva však odpovedala, že je pripravená podpísať sa svojou krvou: chce zdieľať osud abatyše. Keďže bola staršia, vrátili ju do Alapajevska. Mníška Varvara zostala matke verná až do konca a spolu s ňou dobrovoľne išla na utrpenie a smrť, čím naplnila Kristovu zmluvu: Nikto nemá väčšiu lásku ako ten, kto položí život za svojich priateľov (Ján 15,13). 5. júla, keď pravoslávna cirkev slávi pamiatku svätého Sergia z Radoneža (deň anjela zosnulého manžela Alžbety Fjodorovny, veľkovojvodu Sergeja Alexandroviča), Elisavetu Feodorovnu a mníšku Varvaru Jakovlevu v noci zobudili a zobrali ich po ceste smerom k dedine Sinyachikha. Spolu s nimi niekoľko vozíkov viezlo členov cisárskej rodiny: veľkovojvodu Sergeja Michajloviča so svojím tajomníkom Fjodorom Remezom, synov veľkovojvodu Konstantina Konstantinoviča Jána, Konstantina a Igora, ako aj princa Vladimíra Paleyho. Asi 18 kilometrov od Alapajevska neďaleko cesty bola opustená baňa. Kati si na uskutočnenie svojho brutálneho plánu vybrali jednu z banských šácht Nižňaja Selimskaja. Baňa bola hlboká asi šesťdesiat metrov, jej zrubové steny boli napoly prehnité a pod ňou bola voda. Kati bili nevinné obete pažbami pušiek a začali ich hádzať do bane, čím ich odsúdili na pomalú, hroznú smrť. Videl to miestny roľník, ktorý bol náhodou blízko bane. Prvou, ktorá bola zatlačená do rozľahlej diery, bola veľkovojvodkyňa Elizabeth. Na znak kríža sa nahlas modlila: „Pane, odpusť im, nevedia, čo činia! Ostatní mučeníci, okrem veľkovojvodu Sergeja Michajloviča, ktorý bojoval s katmi a bol zastrelený do hlavy, boli tiež zatlačení do bane zaživa. Keď všetkých zhodili, kati začali hádzať do bane ručné granáty. Ako však ukázali následné vykopávky, okrem Fjodora Remeza zvyšok mučeníkov zrejme zomrel pomalou smrťou od smädu, zranení a hladu. Veľkovojvodkyňa mníška Alžbeta nespadla na dno šachty, ale na rímsu nachádzajúcu sa v hĺbke asi 15 metrov. Pri vykopávkach vedľa nej našli princa Jána s obviazanou hlavou – mučeníčka Alžbeta, sama ťažko zranená, mu v tme urobila obväz od svojho apoštola. Roľník, náhodný okoloidúci, počul cherubskú pieseň, ktorú počul z hlbín bane. Spievali ju noví mučeníci. Keď bolo telo mučeníčky objavené, ukázalo sa, že prsty jej pravej ruky boli zložené na znak kríža. Prsty mníšky Varvary a princa Jána boli zložené rovnakým spôsobom. Na hrudi Alžbety Fjodorovny bola nájdená ikona Spasiteľa. Na zadnej strane ikony bol nápis „Kvetná sobota, 13. apríla 1891“. Toto je dátum prechodu veľkovojvodkyne Elizabeth Feodorovny na pravoslávie. Počas strašných hodín umierania si ikonu pritisla k sebe modlitbou. Telá mučeníkov umyli, obliekli do bielych šiat a uložili do drevených rakiev. Večer 5. októbra 1918 sa konala pohrebná celonočná vigília za účasti početných duchovných. Na druhý deň sa z katedrály Najsvätejšej Trojice uskutočnil náboženský sprievod do cintorínskeho kostola, kde sa slúžila zádušná omša. Za spevu „Svätý Bože...“ boli rakvy vynesené do katedrály. Tam sa po pohrebnej liturgii konal pohreb mučeníkov. V súvislosti s prístupom ozbrojených oddielov Červenej gardy boli telá mučeníkov prevezené do Čity a inštalované v Pokrovskom kláštore. V kláštore boli otvorené rakvy. Tela mučeníckej veľkovojvodkyne mníšky Alžbety sa nedotkol rozklad. Mníšky umyli telá mučeníkov veľkovojvodkyne Alžbety a mníšky Varvary a obliekli ich do kláštorných rúch. V apríli 1920 ich telá previezli do Pekingu. Sestra a brat Elisavety Fjodorovny, ktorí sa dozvedeli, kde sa nachádzajú pozostatky mŕtvych, si priali, aby boli neporušené telá veľkovojvodkyne Elisavety a mníšky Varvary prevezené do Jeruzalema a pochované v kostole sv. Márie Magdalény, pri zasvätení ktorého bola v roku 1888 prítomná Elisaveta Feodorovna, v kostole sv. Márie boli splnené želanie. Magdaléna. Veľkovojvodkyňa a mučeníčka Alžbeta kráčali ruskou krajinou ako jasná, krásna vízia. Po opustení svojho vynikajúceho postavenia, prekonaní náboženských a národných bariér, ona, pôvodom a výchovou nemeckou protestantkou, prijala pravoslávie, vytvorila ruský pravoslávny kláštorný kláštor, vykonala veľa skutkov milosrdenstva a ukončila svoj pozemský život dobrovoľným mučeníctvom, pričom zostala verná svojej kresťanskej povinnosti až do konca. V súčasnosti sa relikvie ctihodných mučeníkov, veľkovojvodkyne Alžbety a mníšky Varvary, nachádzajú v kostole sv. Márie Magdalény v Jeruzaleme. Aktom Zasvätenej rady biskupov Ruskej pravoslávnej cirkvi v roku 1992 boli ctihodná mučeníčka veľkovojvodkyňa Alžbeta a mníška Varvara kanonizované za sväté na celocirkevnú úctu. Pripomínajú si ich v deň ich mučeníctva 5. júla a v deň koncilu nových mučeníkov a vyznávačov Ruska (pohyblivá slávnosť v poslednú januárovú nedeľu). 19. Ctihodný Serafim zo Sarova Mních Serafim zo Sarova sa narodil 19. júla 1759 (podľa iných zdrojov - 1754) v starovekom Kursku do významnej kupeckej rodiny Isidora a Agátie Moshninových. Vo svätom krste bol pomenovaný Prokhor na počesť apoštola sedemdesiatich a jedného z prvých siedmich diakonov Cirkvi Kristovej. Jeho rodičia, ktorí sa zaoberali stavbou kamenných budov a chrámov, boli ľudia zbožného života, poznamenaní cnosťou a tvrdou prácou. Krátko pred svojou smrťou (1762) Isidor Moshnin začal s výstavbou majestátneho chrámu na počesť Kazanskej ikony Matky Božej a ctihodného Sergius z Radoneža (od roku 1833 - katedrála Kursk Sergius-Kazan). Jeho stavbu dokončila Prokhorova matka. Príkladom svojho života vychovávala svojho syna v kresťanskej zbožnosti a neustálej radosti z Boha. Božia ochrana nad Prokhorom bola zjavná už od jeho raných rokov: Pán udržal dieťa nezranené, keď zakoplo a spadlo z rozostavanej zvonice. V mladosti bol Prokhor zázračne vyslobodený z ťažkej choroby modlitbou pred zázračnou ikonou Najsvätejšej Bohorodičky „Znamenie“: počas choroby dostal víziu Matky Božej, ktorá sľúbila, že ho čoskoro opäť navštívi a uzdraví. Odvtedy sa modlitebné oslavovanie Kráľovnej nebies stalo pre mnícha neustálym. Po chorobe Prokhor horlivo pokračoval v učení. Rýchlo si osvojil cirkevnú gramotnosť, denne čítal Sväté písmo, duchovné a poučné knihy, pričom odhaľoval bystrú myseľ a jasnú pamäť, zdobil sa miernosťou a pokorou. Postupom času sa Prokhor začal učiť obchod, ktorému sa venoval jeho brat Alexey. Táto práca chlapca nepriťahovala a pokyny vykonával výlučne v poslušnosti svojim starším. Prokhor zo všetkého najviac miloval neustály pobyt v chráme, úprimnú modlitbu a neprestajné rozjímanie o Bohu, pričom pred ruchom sveta uprednostňoval samotu a ticho. Jeho túžba po kláštornom živote vzrástla. Zbožná matka sa tomu nebránila a svojho syna požehnala medeným krucifixom, ktorý až do smrti vždy nosil otvorene na hrudi. Pred zložením kláštorných sľubov Prokhor spolu s piatimi rovesníkmi, z ktorých štyria podľa jeho príkladu zasvätili svoj život službe Bohu, odišiel do Kyjeva uctievať svätých Pečerska a pre pokyny od starších. Bystrý starý samotár Dositheus, ktorý pracoval neďaleko Lavry, 194 a navštívil ho Prokhor, schválil mladíkov zámer prijať mníšstvo a ukázal na Sarovskú pustovňu ako miesto jeho spásy a vykorisťovania: „Poď, dieťa Božie, a zostaň tam. zo všetkých dobrých vecí povedie tvoj život vo svätosti.“ 20. novembra 1778, v predvečer sviatku vstupu Presvätej Bohorodičky do chrámu, Prokhor prišiel do Sarovského kláštora, kde ho ako novic s láskou prijal jeho rektor, mierny a pokorný hieromón Pachomius, a dostal ho učiť staršieho hieromóna Jozefa, pokladníka. Napodobňujúc starších, Prokhor prišiel do chrámu skôr ako ostatní, stál nehybne so zatvorenými očami až do konca bohoslužby a odchádzal ako posledný, ľutoval, že človek nemôže nepretržite, ako anjeli, slúžiť Bohu. Zatiaľ čo v cele Prokhor pokorne vykonával iné kláštorné práce: v pekárni, prosfore a stolárstve bol budíkom a šestnástkou. Nikdy nezaháľal, ale neustálou prácou sa snažil chrániť pred nudou, považoval ju za jednu z najnebezpečnejších – lebo sa rodí zo zbabelosti, nedbanlivosti a planých rečí – pokušení pre nových mníchov, ktorých lieči modlitba, zdržiavanie sa planých rečí, realizovateľná ručná práca, čítanie Božieho slova a trpezlivosť. Podľa príkladu niektorých púštnych mníchov Prokhor, ktorý požiadal svojho mentora o požehnanie, vo svojich voľných hodinách odchádza do lesa na samotu, Ježišovu modlitbu a duchovné rozjímanie. Jeho askéza upútala pozornosť bratov a získala otcovskú lásku starších. Takže počas Prokhorovej vážnej choroby boli neustále s ním a starali sa o jeho uzdravenie. Takmer tri roky rezignovane znášal intenzívne utrpenie, odmietal lekársku pomoc a úplne sa venoval „pravému lekárovi duší a tiel – nášmu Pánovi Ježišovi Kristovi a Jeho najčistejšej Matke“. Keď sa Prokhorov stav výrazne zhoršil, slávilo sa celonočné bdenie a Božská liturgia za jeho zdravie. Keď prijal Kristove sväté tajomstvá, čoskoro dostal zázračné videnie Najsvätejšej Bohorodičky. Položila ruku na hlavu chorého a poskytla mu uzdravenie a povedala apoštolom Petrovi a Jánovi Teológovi, ktorí Ju sprevádzali: „Tento je z našej generácie. Na mieste zjavenia sa Najčistejšej Panny Márie bol podľa Božej prozreteľnosti postavený nemocničný kostol. Prokhor vzal na seba zbieranie darov na jeho výstavbu ako novú poslušnosť. Z cyprusového dreva zhotovil aj trón pre jednu z kaplniek – mníchov Zosima a Savvatyho zo Soloveckého, divotvorcov, v ktorej na pamiatku veľkého Božieho milosrdenstva voči nemu stanovil pravidlo zúčastňovať sa na svätých Kristových tajomstvách až do konca svojich dní. 18. augusta 1786 bol Hieromonk Pachomius, rektor kláštora, Prokhor tonsurovaný mníchom s menom Seraphim 195, čo tak dobre vyjadrovalo jeho vrúcnu lásku k Pánovi, a o rok neskôr bol biskupom Viktorom z Vladimiru a Muromu (Onisimov) vysvätený za hierodiakona; 18. Šesť rokov každý deň vykonával bohoslužby a celý čas trávil bez kláštorných poslušností v chráme. Pán ho posilnil nebeskými víziami: mních opakovane kontemploval svätých anjelov, ktorí slúžili s bratmi a spievali v chráme, a na svätej liturgii na Zelený štvrtok mal tú česť vidieť Pána Ježiša Krista obklopeného nebeskými nadpozemskými mocnosťami. Táto vízia umocnila askétovu horlivosť pre samotu: cez deň pracoval v kláštore a večer sa utiahol do lesa, kde sa v opustenej cele v noci venoval modlitbe a rozjímaniu o Bohu. 2. septembra 1793 bol mních Serafim na žiadosť starších vysvätený biskupom Teofilom z Tambova a Penzy (Raev; 1811) na hieromonca. „Milosť, ktorú nám dáva prijímanie,“ povedal kňazovi Divejevskej komunity, otcovi Vasilijovi Sadovskému, „je taká veľká, že bez ohľadu na to, aký nehodný a akokoľvek hriešny je človek, ak sa len s pokorným vedomím svojej úplnej hriešnosti približuje k Pánovi, ktorý nás všetkých vykupuje, aj keď od hlavy po päty bude úplne pokrytý vredmi od Krista, bude viac očistený, vyčistený od hriechov – a bude viac očistený od Krista. osvietený a spasený...“ Každý, kto sa s úctou zúčastňuje na svätých Kristových tajomstvách (a začať s prijímaním, podľa sv. Serafima „čím častejšie, tým lepšie“), „bude spasený, bude prosperujúci a dlhotrvajúci na samotnej zemi“. Pri poučovaní druhých sám starší toto pravidlo neustále dodržiaval počas svojho života. Rok 1794 bol pre kláštor poznamenaný smutnou udalosťou: zomrel rektor púšte Hieromonk Pachomius, ktorý veľa urobil pre jeho organizáciu. Na žiadosť zosnulého rektora sa za ženskú komunitu v Divejeve ujíma sv. Serafín 196 a nenecháva svoje sestry bez duchovnej starostlivosti a materiálnej podpory. 20. novembra 1794, na výročie svojho príchodu do kláštora Sarov, požiadal mních opáta hieromonka Izaiáša o požehnanie pre nový čin – život v púšti – a usadil sa v hustom lese niekoľko kilometrov od kláštora. Podľa zbožného zvyku pomenúva rôzne miesta okolo svojej drevenej chatrče na pamiatku udalostí Spasiteľovho pozemského života: Betlehemskú jaskyňu, mesto Jeruzalem, rieku Jordán, potok Kidron, Golgotu... V „vzdialenej pustovni“, ako svätý starší rád nazýval svoj odľahlý domov, denne vykonáva modlitebné pravidlo podľa prísnych pravidiel starovekých púštnych kláštorov, ako aj podľa obradu, ktorý sám zostavil a ktorý je známy ako „bunková vláda otca Serafíma“, pričom často tvorí až tisíc poklonov. S neustálou horlivosťou číta patristické a liturgické knihy, Sväté písmo a najmä evanjelium, s ktorým sa nikdy nerozlúčil, cez týždeň prečíta celý Nový zákon (v pondelok - Evanjelium podľa Matúša, v utorok - Evanjelium podľa Marka, v stredu - Evanjelium podľa Lukáša, vo štvrtok - Evanjelium podľa Jána, v piatok - Skutky svätých apoštolov - apoštolov apoštolov, v sobotu katolíckych apoštolov a apoštolov. Pavla, v nedeľu - Apokalypsa) a nazývať to „zásobením duše“ (t. j. zachovaním, záchranou od všetkého škodlivého), podľa ktorého vedenia si treba zariadiť svoj život. Počas hodín práce staršina rúbe drevo v lese, zbiera mach v močiari, pracuje vo včelej záhrade a pestuje zeleninovú záhradu postavenú pri celách, pričom naspamäť spieva cirkevné hymny. Odevom svätca bolo to isté biele ľanové rúcho; Nosil aj starú kamilavku a lykové topánky, v nevľúdnom počasí sutanu z čierneho hrubého súkna a kožený poloplášť a pančuchy. Nikdy si neobliekal reťaze a vlasové košele na umŕtvovanie a povedal: „Kto nás uráža slovom alebo skutkom a ak znášame urážky evanjeliovým spôsobom, tu sú naše reťaze, tu je vlasová košeľa.“ Životný štýl staršieho bol mimoriadne drsný. Ani vo veľkých mrazoch mu celu nevykurovali. Spal v sede na podlahe chrbtom k stene, alebo s kameňom či polenom pod hlavou. Urobil to „kvôli ponižujúcim vášňam“. Mních, ktorý si zaobstarával vlastné jedlo, dodržiaval veľmi prísny pôst, pričom jedenkrát denne jedol najmä zeleninu a starý chlieb, ktorého malé zásoby zdieľal s vtákmi a divými zvieratami. Neraz videli, ako starček kŕmil z rúk obrovského medveďa, ktorý mu slúžil. Nejedol jedlo v stredu a piatok a v prvom týždni Svätých Veľkých Turíc, mních Serafín nakoniec odmietol pomoc z kláštora, zintenzívnil abstinenciu a pôst, pričom asi tri roky jedol iba trávu, ktorú si sám sušil a pripravoval na zimu. Starší sa usiloval o ticho, chránil sa pred návštevníkmi, ale prijal mníchov, ktorí chceli samotu, láskavo, bez toho, aby odmietli pokyny, ale snažil sa nedať požehnanie pre taký čin, pretože vedel, aké pokušenia od diabla musí človek znášať v samote. A skutočne, nepriateľ ľudskej rasy prinútil svätého Serafima „duševným bojom“, aby zanechal svoje skutky a zriekol sa spásy svojej duše. Ale s Božou pomocou, chrániac sa modlitbou a znamením kríža, starší pokušiteľa porazil. Vzostup od sily k sile, askéta zintenzívnil svoju prácu tým, že sa podujal na špeciálny výkon - štylizáciu stĺpov. Každý večer pri západe slnka mních vyliezol na veľký žulový kameň, ktorý ležal v lese na polceste od kláštora k jeho cele, a až do úsvitu s rukami zdvihnutými k nebu opakoval mýtnikovu modlitbu: „Bože, buď milostivý mne, hriešnemu“. S nástupom rána sa vrátil do svojej cely a v nej, aby vyrovnal nočné útrapy s dennými, postavil sa na ďalší, malý kameň prinesený z lesa a modlitbu nechal len na krátky odpočinok a posilnenie tela skromným jedlom. Po tisíc dní a nocí, napriek mrazu, dažďu, horúčave a chladu, pokračoval v tomto modlitbovom postavení. Zahanbený diabol, ktorý sa ocitol bezmocný duchovne poraziť staršieho, plánoval ho zabiť a poslal lupičov, ktorí sa vyhrážali násilím a začali od neho žiadať peniaze. Keďže nenarazili na žiadny odpor, surovo zbili askéta, zlomili mu hlavu a zlomili niekoľko rebier, a potom, keď zničili všetko v cele a nenašli nič okrem ikony a niekoľkých zemiakov, utiekli, hanbili sa za svoj zločin. Ráno sa mních s ťažkosťami dostal do kláštora. Osem dní trpel neznesiteľnými bolesťami, odmietal pomoc lekárov povolaných opátom a svoj život ponechal na vôľu Pána a Jeho Najčistejšej Matky. A keď sa zdalo, že nádej na uzdravenie zmizla, Najsvätejšia Bohorodička sa v jemnom sne zjavila staršiemu v sprievode apoštolov Petra a Jána Teológa a dala mu uzdravenie so slovami: „Toto je z mojej generácie. V ten istý deň mních vstal z postele, ale zostal v kláštore ďalších päť mesiacov, kým sa úplne nezotavil. Starší zostal navždy ohnutý a kráčal, opieral sa o sekeru alebo palicu, ale previnilcom odpustil a požiadal, aby ich netrestal. Svätý Serafín po návrate do „vzdialenej púšte“ nezmenil svoj predchádzajúci spôsob života. Po smrti svojho opáta a svojho duchovného vodcu hieromonka Izaiáša zložil sľub mlčanlivosti a prirovnal ho ku krížu, „na ktorom sa človek musí ukrižovať so všetkými svojimi vášňami a žiadosťami“. Jeho život sa okoliu ešte viac ukryje: mlčia nielen púšte, ale mlčia aj pery starca, ktorý sa zriekol všetkých svetských myšlienok. „Najviac sa treba zdobiť mlčaním,“ neskôr rád opakoval pokyny cirkevných otcov, „lebo mlčaním som videl mnohých spasených, ale mnohými slovami, nie jediným... Ticho je sviatosťou budúceho veku“, ktorá „približuje človeka k Bohu a robí ho akoby pozemským anjelom“, „slová sú nástrojmi tohto sveta“. Mních Serafín už nevychádzal k návštevám a ak niekoho stretol v lese, padol na tvár a vstal, až keď okoloidúci odišiel. Kvôli chorobe nôh už nemohol kláštor navštíviť. Jedlo mu nosil raz týždenne nováčik, ktorého starší stretol s rukami prekríženými na hrudi a prepustil bez toho, aby sa naňho pozrel alebo povedal slovo. Len niekedy dal na tácku kúsok chleba alebo trochu kapusty, čím im dal vedieť, čo majú priniesť budúcu nedeľu. Mních strávil v tichosti asi tri roky. Požehnaným ovocím jeho asketického života bolo získanie „pokoja duše“, ktorý považoval za vzácny Boží dar, za najdôležitejšiu vec v živote kresťanov. "Pôst, modlitba, bdenie a všetky ostatné kresťanské skutky," povedal mních mníchom, ktorí ho oslovili, "bez ohľadu na to, aké sú samy osebe dobré, cieľom nášho kresťanského života nie je robiť ich osamote, hoci slúžia ako prostriedok na jeho dosiahnutie. Skutočným cieľom nášho kresťanského života je získanie Ducha Svätého." "Moja radosť," prikázal starší, "modlím sa k tebe, získaj pokojného ducha a potom budú okolo teba zachránené tisíce duší." Nový opát Hegumen Nifont a starší bratia z púšte, znepokojení dlhou neprítomnosťou staršieho, navrhli, aby svätý Serafim buď prišiel do kláštora v nedeľu, aby sa zúčastnil na bohoslužbách a prijal sväté Kristove tajomstvá, alebo aby sa úplne vrátil do kláštora. Starší si vybral to druhé, pretože nemohol cestovať na veľké vzdialenosti. Keď sa však o 15 rokov neskôr usadil vo svojej bývalej cele, pokračoval v mlčaní, nikam nechodil a neprijímal nikoho okrem nemocničného sluhu a kňaza, ktorý mu priniesol sväté prijímanie. Život sa začal v ústraní pred ikonou Matky Božej „Nehy“, ktorú mních s láskou nazval „Radosť zo všetkých radostí“. Dubová rakva vyrobená jeho rukami a inštalovaná na jeho žiadosť vo vchode mu pripomínala hodinu smrti. Činnosti staršieho v ústraní nie sú známe, ale je známe, že práve vtedy bol mních Serafim ocenený obdivom k nebeským príbytkom. Spomínajúc si na blaženosť, ktorú zažil počas tohto obdobia, svätý starší následne inštruoval nováčika takto: „Keby si vedel, aká sladkosť čaká na dušu spravodlivého v nebi, potom by si sa rozhodol vo svojom dočasnom živote znášať smútok, prenasledovanie a ohováranie s vďakou. Ak by práve táto naša cela (v tom istom čase, keby ukázal na celú našu dušu) bola plná našich svetov. dočasný život, potom by sme s tým museli súhlasiť s každou túžbou, aby sme neprišli o tú Nebeskú radosť, ktorú Boh pripravil pre tých, ktorí Ho milujú Nie je tam žiadna choroba, žiadny smútok, nie je tam nevýslovná sladkosť a radosť, spravodliví budú žiariť ako slnko Ale ak by sám svätý apoštol Pavol nedokázal vysvetliť tú ľudskú slávu a tú nebeskú slávu. spravodliví budú bývať?! Nedá sa vám povedať o radosti a nebeskej sladkosti, ktorú som tam ochutnal.“ Podľa novica bol starší na konci rozhovoru tak premenený, že sa stal akoby nebol z tohto sveta a na vlastné oči odhalil obraz pozemského anjela a nebeského človeka. Po piatich rokoch odlúčenia mu mních na základe zvláštneho zjavenia otvoril dvere svojej cely všetkým, ktorí hľadali duchovné vedenie, ale svoj sľub mlčanlivosti tak skoro nezrušil. Tým, že tých, čo prišli, učil len príkladom tichého života, začal sa pripravovať na službu ľuďom. 25. novembra 1825 sa presvätá Bohorodička v sprievode svätých Klementa Rímskeho a Petra Alexandrijského zjavila svätému Serafimovi vo videní sna a prikázala mu, aby vyšiel z ústrania a uzdravil slabé ľudské duše. Začal sa výstup na najvyšší stupeň mníšskych úspechov – staršovstvo. V tom čase mních Serafín nadobudol čistotu duše a dostal od Pána dar jasnovidectva a zázrakov. Rovnako videl minulosť a predvídal budúcnosť a dával rady naplnené duchom múdrosti a dobra. Na otázku partnera, ako môže aj bez toho, aby počúval potreby pútnika, vidieť jeho srdce, starší povedal: „Ako kujem železo, tak som odovzdal seba a svoju vôľu Pánu Bohu: ako sa mu páči, tak konám; nemám svoju vôľu, ale to, čo sa Bohu páči, to hovorím. "Ľudské srdce je otvorené jednému Pánovi a jeden Boh je znalcom Srdca... A ja, hriešny Serafim, považujem prvú myšlienku, ktorá sa objaví v mojej duši, za náznak Boha a hovorím, nevediac, čo je v duši môjho partnera, ale len verím, že tak je mi naznačená Božia vôľa v jeho prospech." Modlitbou mnícha boli uzdravení mnohí, ktorých ťažké choroby neboli prístupné pozemskému uzdraveniu. Prvým človekom, na ktorom sa prejavila jeho zázračná moc, bol Michail Vasilievič Manturov, statkár Nižného Novgorodu, ktorý bol pre nevyliečiteľnú chorobu nútený opustiť vojenskú službu. V spomienkach očitých svedkov sa zachovali detaily tejto udalosti, ktorá sa odohrala v cele staršieho dva roky pred jeho prepustením z ústrania. Keď mních dostal od Manturova úprimné a vrúcne ubezpečenia o bezpodmienečnej viere v Boha, obrátil sa k nemu so slovami: "Moja radosť! Ak tomu veríš, ver aj tomu, že veriacemu je všetko možné od Boha. Preto ver, že aj teba Pán uzdraví. A ja, úbohý Serafim, sa budem modliť." Svätý starší označil chorého olejom a povedal: „Podľa milosti, ktorú mi dal Pán, ja vás uzdravím ako prvé. Manturov sa okamžite zotavil a s potešením sa vrhol k nohám askéta, ale mních ho okamžite zdvihol, ktorý mu stroho povedal: „Je Serafimovou vecou zabíjať a žiť, privádzať do pekla a vstávať? Toto je dielo jediného Pána, ktorý plní vôľu tých, ktorí sa Ho boja a počúva ich modlitby. Ďakujte Všemohúcemu Pánovi a Jeho Najčistejšej Matke!“ Na znak vďaky za Božie milosrdenstvo „Mishenka“, ako ho rád nazýval mních, vzal na seba čin dobrovoľnej chudoby a celý svoj život zasvätil organizácii ženského kláštora Diveyevo, pričom plnil obchodné príkazy staršej. Medzi tými, ktorí vstali z lôžok, bol svätým „sluhom“ simbirský statkár Nikolaj Aleksandrovič Motovilov, ktorý bol celý nasledujúci čas pod vedením staršieho a v komunikácii s ním napísal svoje úžasné učenie o účele kresťanského života. Po opustení útočiska sa askéta podľa zvyku začal uťahovať do svojej novej „neďalekej pustovne“, postavenej neďaleko kláštora, v lese, vedľa „teologického“ prameňa, ktorého voda vďaka jeho modlitbe začala zázračne uzdravovať. Starší, ktorý tu strávil deň duchovnými a fyzickými prácami, sa večer vrátil do kláštora. Zároveň kráčal, opieral sa o palicu, v ruke niesol sekeru a za plecami batoh naplnený pieskom a kameňmi, na ktorom vždy ležalo evanjelium. Keď sa ho opýtali, prečo nesie také bremeno, starší pokorne odpovedal slovami svätého Efraima Sýrskeho: „Trápim toho, kto trápi mňa.“ Z celého Ruska sa ľudia ponáhľali do kláštora Sarov, ktorí chceli prijať požehnanie od svätého Božieho. Od skorého rána do neskorého večera boli dvere jeho cely v „blízkej pustovni“ pre každého otvorené a srdce mnícha medzi nimi nepoznalo rozdiel. Nezaťažil ho ani počet návštevníkov, ani ich duševný stav. Starší sa ku každému správal s láskou, videl v ňom Boží obraz, každého pozdravil poklonou až po zem, bozkom a nemenným veľkonočným pozdravom: „Radosť moja, Kristus vstal z mŕtvych! Pre každého mal zvláštne slovo, ktoré zahrialo srdce, odstránilo šupiny z očí, rozžiarilo myseľ, urobilo najhlbší dojem aj na maloverných, obrátilo ich na cestu spasiteľného pokánia. Počas posledných rokov svojho života sa mních Serafim neustále staral o dievčenskú komunitu Melnichnaja. Tento kláštor, postavený na príkaz Najsvätejšej Bohorodičky v Divejeve, bol štvrtým osudom Kráľovnej nebies na zemi, miestom jej primárnej milostivej starostlivosti. Podľa svedectva staršieho sa sama Matka Božia prechádzala po tejto krajine a dávala mu prísľub, že bude jej vždy prítomnou Matkou predstavenou. Následne bola okolo obce položená priekopa, ktorú začal reverend. "Táto drážka," povedal, "sú hromady Matky Božej. Tu okolo nej kráčala samotná Kráľovná nebies. Táto drážka je vysoko do neba. A keď príde Antikrist, prejde všade, ale nepreskočí túto priekopu." Napriek pokročilému veku staršina usilovne pracoval na stavbe prvých kláštorných budov – mlyna, cel a kostola Narodenia Krista, pričom na to ťažil drevo zakúpené z darov svojich návštevníkov. Vypracoval aj pravidlá kláštora, ktoré vychovávali sestry v duchu lásky, poslušnosti a neustáleho úspechu. Starší znášal ohováranie a urážky za svoju otcovskú starostlivosť o divejevské siroty a odpovedal mníchom, ktorí takto odsudzovali jeho diela: „Vyznávam a svedčím Bohu, že som k nim z vlastnej vôle nepoložil ani jeden kamienok, nepovedal som im ani jediné vlastné slovo a ani jedno z nich som neprijal na vlastnú žiadosť Kráľovnej Nebe, proti vôli Nebeskej.“ Kronika kláštora Seraphim-Diveyevo obsahuje proroctvá mnícha o osude kláštora a všetky boli predurčené na to, aby sa splnili. Vo svojich ubúdajúcich rokoch bol mních Serafim poctený ešte jednou, dvanástou a poslednou počas svojho života, návštevou Najsvätejšej Bohorodičky, ktorá nasledovala 25. marca 1832, na sviatok Jej zvestovania, a bola akoby znakom jeho požehnanej smrti: keď dal staršiemu zriadeniu prísľub pomoci a príhovoru kráľovnej na pozemskú prácu, na príhovor kráľovnej. Nebo povedalo: "Čoskoro, moja milovaná, budeš s nami." Keď sa mních dozvedel o svojej blížiacej sa smrti, začal sa na ňu usilovne pripravovať. Sila starcova zreteľne slabla; nemohol chodiť do svojej pustovne každý deň ako predtým a prijímať početné návštevy. „Už ťa neuvidíme,“ povedal svojim duchovným deťom. - Môj život sa kráti; v duchu sa zdá, že som sa teraz narodil, ale v tele je všetko mŕtve." Vyhľadával samotu, dlho sa oddával smutným myšlienkam o nedokonalosti pozemského života, sedel pri truhle pripravenej pre prípad jeho smrti. Ale ani v týchto dňoch, keď sa starec v duchu pripravoval na presťahovanie do nebeských príbytkov, neprestával sa starať o spásu ľudských duší a všade vyzýval pastierov, aby rozsievali Božie slovo, ktoré im bolo učené: „Tento na dobrej zemi, tento na piesku, tento na kameni, tento na ceste, tento a medzi tŕním; všetko bude niekde vegetovať a rásť a prinášať ovocie, aj keď nie skoro." V predvečer dňa svojej smrti prišiel mních Serafim podľa zvyku do svojho milovaného nemocničného kostola Zosimo-Savatievskaja na božskú liturgiu, zúčastnil sa svätých Kristových tajomstiev, poklonil sa až po zem pred obrazmi Pána Ježiša Krista a Matky Božej, priložil sviečky ku všetkým ikonám a uctieval ich, rozlúčil sa s každým, požehnal svätého a svätého seba, nestrácaj odvahu, zostaň hore, dnes sa pre nás pripravujú korunky.“ V ten deň sa niekoľkokrát priblížil k miestu pri katedrále, ktoré si vybral na svoj pohreb, a dlho sa tam modlil. Večer sa z jeho cely ozývali veľkonočné spevy a ráno 2. januára 1833 bol starší Hieromonk Seraphim nájdený kľačať s rukami prekríženými na hrudi pred ikonou Matky Božej „Neha“: jeho čistá duša bola počas modlitby vzatá na Trón Všemohúceho Pána. Telo zosnulého staršieho bolo uložené do dubovej rakvy vyrobenej vlastnými rukami a uložené na pravej južnej strane oltára Uspenského chrámu. Sedemdesiat rokov od smrti staršieho otca Serafima mnoho ľudí s vierou v jeho príhovor pred Pánom prichádzalo k hrobu askéta, kde tu nachádzali útechu vo svojich bolestiach a úľavu v utrpení. Očakávanie oslávenia a dôvera v to boli medzi ľuďmi také silné, že dlho pred jeho kanonizáciou boli na počesť Sarov Wonderworker pripravené tróny, bola vytvorená biografia a cirkevný obraz. Veriaci ľud videl v staršom Serafimovi najdrahšie a najskrytejšie črty askéta pravoslávia, čím ho ako duchovného otca Ruskej zeme navždy postavil na roveň iného smútočného a modlitebného knižky za nás, opáta Ruskej zeme – svätého Sergia z Radoneža. 26. januára 1903 bol na základe rozhodnutia Svätej synody starší Hieromonk Serafim oslávený ako svätý. 19. júla, v deň narodenín svätca, sa s veľkým triumfom v prítomnosti kráľovskej rodiny a pred veľkým zástupom ľudí uskutočnilo objavenie jeho úprimných a mnohonásobne liečivých relikvií. Svätý starec predvídal túto udalosť, ako aj osud Ruska, varujúc ho pred blížiacimi sa ťažkými skúškami a prenasledovaním pravoslávneho ľudu: "Akú radosť budeme mať my (v Sarove)! Uprostred leta budú spievať Veľkú noc! A ľudia, ľudia - zo všetkých strán! - A po krátkej prestávke dodal: - Ale táto krátka doba, ktorá už nebude, taká radosť už nebude, čo sa už tak veľmi nestane... sveta, anjeli nebudú držať krok s prijímaním duší.“ Pri týchto slovách mu z očí tiekli slzy. Napriek tomu, že po revolúcii boli kláštory Sarov a Divejevo zatvorené a relikvie sv. Serafína zmizli, pravoslávni ľudia žili v nádeji, že vzácnu svätyňu skôr či neskôr opäť nájdu. A Pán nás poctil touto duchovnou radosťou. 11. januára 1991 boli v meste na Neve po mnohých rokoch utajovania znovuobjavené úprimné relikvie sv. Serafíma a prenesené jeho Svätosti patriarchovi z Moskvy a celej Rusi Alexymu II. 7. februára boli slávnostne prevezení do Moskvy, do patriarchálnej katedrály Zjavenia Pána, na uctievanie veriacich a 23. júla v sprievode kríža boli odvedení do kláštora Trinity Serafim-Diveevsky na miesto pozemských skutkov staršieho. Uctievanie Sarovského askéta je medzi veriacim ľudom výnimočné. V živote aj v modlitbovom príhovore je blízko duši pravoslávneho človeka, neviditeľne je s ním v jeho utrpení, skúškach a nádejach. Preto v celom Rusku, v kostoloch aj v domoch, sú jeho sväté ikony. Svätého Serafíma si ctia pravoslávne cirkvi aj nepravoslávni kresťania. V mnohých krajinách je meno Sarov Wonderworker neoddeliteľne spojené s predstavami nielen o ruskom pravoslávnom mníšstve a jeho morálnom bohatstve, ale aj o charakteristických črtách pravoslávnej spirituality vo všeobecnosti. Jeho odkaz, tento nevyčerpateľný zdroj múdrosti, je študovaný a jeho životy sú publikované v Grécku, Francúzsku, Rakúsku, Belgicku, USA a ďalších krajinách. Napĺňa sa starcova predpoveď daná N.A. Motovilovovi: „Pán ti pomôže, aby si toto (učenie o Duchu Svätom) navždy uchoval vo svojej pamäti... najmä preto, že to nebolo dané len tebe, aby si to pochopil, ale skrze teba pre celý svet.“ Náš ctihodný a bohabojný otec Serafim zo Sarova, zázračný pracovník celého Ruska, horlivý muž modlitby a príhovor pred Pánom za všetkých znevýhodnených a tých, ktorí potrebujú pomoc. Slová, ktoré predniesol starší krátko pred smrťou, sú adresované nám a našim potomkom: "Keď budem preč, prídeš k môjmu hrobu! Ako ti čas bude vyhovovať, choď a čím častejšie, tým lepšie. Všetko, čo je v tvojej duši, nech sa ti stane čokoľvek, príď ku mne a prines si všetok svoj smútok so sebou do môjho hrobu! Skrč sa k zemi a všetko počujem a všetko prejdem, všetko prejdem a všetko prejdem. preč, ako si vždy hovoril živým, tak je to tu pre teba som nažive a budem navždy! Spomienka na mnícha Serafima zo Sarova sa oslavuje dvakrát do roka: 2. januára - odpočinok (1833) a druhé nájdenie relikvií (1991) a 19. júla - objavenie relikvií (1903). 27. Ctihodný Herman z Aljašky Mních Herman sa narodil v Serpuchove do zbožnej kupeckej rodiny okolo roku 1758. Mladý Herman mal od útleho veku veľký zápal pre zbožnosť a ako šestnásťročný sa stal mníchom. Najprv vstúpil do pustovne Trinity-Sergius v okolí Petrohradu. Po piatich alebo šiestich rokoch života v Ermitáži sa presťahoval do kláštora Valaam. Z celej duše sa zamiloval do majestátneho kláštora Valaam; sa zamiloval do svojho nezabudnuteľného opáta, veľkého staršieho Nazaria a všetkých bratov. Na Valaam podstúpil otec Herman rôzne poslušnosti. Múdry starec otec Nazarius, ktorý zažil svoju žiarlivosť v práci komunity, ho neskôr prepustil, aby žil v púšti. Táto púšť sa nachádzala v hustom lese, jeden a pol míle od kláštora. Svätcove činy na Valaame trvali pätnásť rokov. Bolo to obdobie rozšírenia ruských hraníc na sever: Aleutské ostrovy boli objavené činnosťou ruských priemyselníkov. S objavením ostrovov sa ukázala potreba osvietiť ich obyvateľov svetlom evanjelia. Pre toto sväté dielo, s požehnaním Svätej synody, Jeho Eminencia metropolita Gabriel poveril staršieho Nazaria, aby vybral schopných ľudí z bratov z Valaamu. Zvolených bolo desať ľudí, medzi nimi aj otec Herman. V roku 1793 sa Duchovná misia, ktorá vznikla na hlásanie kresťanstva a krstenie pohanov – obyvateľov Aljašky a priľahlých ostrovov, vydala z Petrohradu na ostrov Kodiak a do cieľa dorazila v roku 1794. So svätou horlivosťou kazateľov sa svetlo kázania evanjelia rýchlo rozšírilo medzi nových synov Ruska: niekoľko tisíc pohanov prijalo kresťanstvo; bola zriadená škola pre výchovu novopokrstených detí a v mieste bydliska misionárov bol postavený kostol. Pán požehnal mníchovi Hermanovi, aby pracoval v Novom svete dlhšie ako ostatní. Pod vedením vedúceho Archimandrita Joasapha (Bolotova) dosiahla misia veľký úspech. V roku 1794 bol vysvätený prvý pravoslávny kostol Vzkriesenia Krista na ostrove Kodiak. V roku 1799 bol archimandrita Joasaph v Irkutsku vysvätený za biskupa v Kodiaku. Jeho milosť Joasaph a jeho spoločníci po návrate z Irkutska zomreli počas búrky v oceáne. Starší Herman v skutočnosti začal slúžiť ako vedúci misie Kodiak. Chceli ho vysvätiť za hieromona a poctiť ho hodnosťou archimandritu s následným vymenovaním do Pekingu, ale mních odmietol povýšenie a zostal až do konca svojich dní ako jednoduchý mních vykonávajúci veľký čin staršovstva. Mních Herman bol skutočne dobrým pastierom a bránil obyvateľov Kodiaku pred tyraniou kolonistov a podnikateľov. Ortodoxní misionári prichádzali k obyvateľom Aljašky a jej ostrovov, hlásali lásku a mier a správali sa k obyvateľom, ktorí k nim prišli, ako k bratom. Otec Herman najprv býval v blízkosti kostola misií na Kodiaku a neskôr sa presťahoval na neďaleký Smrekový ostrov, ktorý nazval „New Valaam“. Jeho súčasníci boli neustálymi svedkami asketickej práce otca Hermana, jeho starostlivosti o chorých počas katastrofálnych epidémií a jeho nebojácneho príhovoru za tých, ktorí boli vystavení násiliu. Starcove skutky a cele modlitby zostali svetu takmer neznáme, ale svetlo jeho života naplneného milosťou, plného sebazaprenia a nenásytnosti, sa pred tými okolo neho nedalo skryť. Rozhovor staršieho urobil nezmazateľný dojem na tých, ktorí ho počúvali. Jeho spolubesedníkov ohromila najmä jasnosť jeho myšlienok, jasnosť a hĺbka jeho úsudkov. Ako sa otec Herman pozeral na pôvodných obyvateľov Ameriky, ako chápal svoj postoj k nim a ako sympatizoval s ich potrebami, sám vyjadruje v jednom zo svojich listov vládcovi kolónie: „Našej drahej vlasti,“ napísal, „Zdalo sa, že Stvoriteľ sa rozhodol dať novonarodené dieťa; táto oblasť, ktorá ešte nemá silu na žiadne poznanie ani zmysel, si vyžaduje nielen svoju ochranu, ale aj slabosť; stále nie je schopný o to požiadať kohokoľvek. A ako sa závislosť dobra tohto ľudu od Nebeskej prozreteľnosti, do určitej doby neznáma, dostala do rúk tu sídliacich ruských úradov, ktoré sa teraz zverili do tvojej moci, z tohto dôvodu ja, najnižší služobník miestnych národov a pestúnka, v mene tých, ktorí pred tebou stáli a ochraňovali, napíš mi svoju krv. Samozrejme, nepoznáme výrečnosť; ale s nemou rečou dieťaťa hovoríme: „Utrite slzy bezbranných sirôt, ochladzujte roztápajúce sa srdcia žiarom smútku, pochopme, čo znamená radosť! Ako starší cítil, tak konal. Všetkým spôsobom pomáhal tým, ktorí to potrebovali, a Aleuti a ich deti ho často navštevovali. Kto žiadal o radu, kto sa sťažoval na útlak, kto hľadal ochranu, kto chcel pomoc – každý dostal možné zadosťučinenie od staršieho. Láska otca Hermana k Aleutom dospela až k nezištnosti. Raz bola na lodi zo Spojených štátov privezená rozšírená infekčná choroba na ostrov Sitkha a odtiaľ na ostrov Kodiak. Úmrtnosť bola taká vysoká, že tri dni nemal kto kopať hroby a telá ležali nepochované. Počas tejto strašnej choroby, ktorá s postupným slabnutím trvala celý mesiac, mních nešetril neúnavne chorých, napomínal ich, aby vydržali, modlili sa, činili pokánie, alebo ich pripravoval na smrť. Starší sa snažil najmä o morálny úspech Aleutov. Za tým účelom zriadili školu pre siroty; sám ich učil Boží zákon a cirkevný spev. Za rovnakým účelom v kaplnke pri svojej cele v nedeľu a počas sviatkov zhromažďoval Aleutov k modlitbe. Jeho učeník tu za nich čítal rôzne modlitby a sám starší čítal apoštola, evanjelium a učil ich ústne. Počúvať ho bolo také príjemné, že Aleuti, ktorí sa s ním rozprávali, boli unesení jeho slovami a často ho neochotne opúšťali až pri západe slnka. Mních Herman dostal od Boha mnoho nadprirodzených darov. Raz otec Herman obrátil námorného kapitána z luteránskej viery na pravoslávie. Tento muž bol veľmi vzdelaný; okrem mnohých vied vedel jazyky, no neodolal presvedčeniu a dôkazom pátra Hermana a vstúpil do pravoslávnej cirkvi. Keď odchádzal z Ameriky, starší mu pri rozlúčke povedal: „Pozri, ak ti Pán vezme tvoju ženu, nezoberieš si Nemku; ak si vezmeš Nemku, určite poškodí tvoje pravoslávie. Kapitán slovo dal, no nesplnil. Varovanie staršieho sa ukázalo ako prorocké. O niekoľko rokov neskôr kapitánova manželka skutočne zomrela a on sa oženil s Nemkou; Pravdepodobne opustil alebo oslabil svoju vieru a náhle zomrel bez pokánia. S nežnou láskou, napriek ich tváram, odsúdil mnohých z ich opileckých životov, nedôstojného správania a útlaku Aleutov. Odhalená zloba sa proti nemu ozbrojila, spôsobila mu všelijaké problémy a ohovárala ho, obviňujúc ctihodného staršinu z rozhorčenia Aleutov voči úradom. „Úrady“ boli poslané na inšpekcie a vyšetrovania. Jedného dňa sluhovia prehľadali celu otca Hermana v očakávaní, že na ňom nájdu veľký majetok. Keď nenašli nič cenné, jeden z nich začal sekerou vyklápať podlahové dosky. "Priateľ môj," povedal mu vtedy otec Herman, "nadarmo si vzal sekeru, táto zbraň ti vezme život!" Po nejakom čase bolo treba ľudí na vzdialenej pevnosti a z Kodiaku tam poslali ruských služobníkov, medzi nimi aj tohto muža; a tam mu miestni sekerou odsekli ospalú hlavu. Jedného dňa bola na Smrekovom ostrove povodeň. Obyvatelia sa vystrašene rozbehli k starcovi; potom vzal ikonu Matky Božej na pieskovisko a začal sa modliť. Na konci modlitby sa obrátil k prítomným a povedal: „Nebojte sa, voda nepotečie ďalej ako toto miesto, kde stojí svätá ikona. Slovo staršieho sa naplnilo. Starší prisľúbil rovnakú pomoc do budúcnosti. Barón F.P. Wrangel na žiadosť staršieho napísal list pod jeho diktátom metropolitovi. Keď bol list hotový a prečítaný, starší zablahoželal barónovi k hodnosti admirála. Barón bol ohromený; To bola pre neho novinka, čo sa naozaj potvrdilo až po dlhšom čase pri odchode do Petrohradu. "Je mi ťa ľúto, drahý krstný otec," povedal otec German vládcovi kolónie, "zmena bude pre teba nepríjemná!" O dva roky neskôr, keď bol vládca zbavený svojej funkcie, bol poslaný zviazaný na ostrov Sith. Jedného dňa les na Smrekovom ostrove zachvátil požiar. Starší so svojím učeníkom Ignácom v húšti lesa nakreslil na zem čiaru a povedal: „Buď pokojný, oheň túto čiaru neprekročí! Nasledujúci deň sa oheň dostal k čiare silným tlakom, ale keď prešiel pozdĺž nej, zastavil sa bez toho, aby sa dotkol hustého lesa, ktorý bol za čiarou. Starší často hovoril, že Amerika bude mať vlastného biskupa, pričom o tom nikto nepremýšľal a nebola žiadna nádej, že Amerika bude mať vlastného arcipastiera, ale jeho proroctvo sa v pravý čas naplnilo. Krátko pred svojou smrťou starší Herman stratil zrak, no zachoval si úplnú jasnosť mysle a úžasnú pamäť. Svojim duchovným deťom predpovedal čas svojej smrti a okolnosti jeho pohrebu. Starší, ktorý prikázal zapáliť sviečky pred ikonami, blažene odpočíval pri čítaní Skutkov svätých apoštolov. Jeho smrť nasledovala v 81. roku života, 13. decembra 1837. Nad hrobom sv. Hermana bol umiestnený jednoduchý drevený kríž a následne bol postavený drevený chrám zasvätený v mene svätých Sergia a Hermana z Valaamu, divotvorcov. V 60. rokoch 19. storočia sa v Rusku už vedelo o miestnej úcte sv. Hermana v Kodiaku. V roku 1867 napísal jeden z aljašských biskupov poznámku o svojom živote a zázrakoch. Uzdravenia prostredníctvom modlitby staršieho Hermana boli zaznamenané počas dlhého obdobia (od čias jeho života až do roku 1970). Prvýkrát boli informácie o živote svätého Hermana zverejnené v kláštore Valaam v roku 1894. V roku 1927 prišiel na Elový ostrov ruský archimandrita Gerasim (Schmalts) a zostal tam až do posledných dní svojho života. V roku 1952 bol zostavený život a akatist svätému Hermanovi. V roku 1969 Archimandrite Gerasim objavil sväté relikvie sv. Hermana a umiestnil ich do špeciálne postavenej malej kaplnky. 9. augusta 1970, v deň spomienky na svätého veľkého mučeníka a liečiteľa Panteleimona, sa na ostrove Kodiak uskutočnilo oslávenie staršieho Hermana, ktorého život a dielo patria k slávnym stránkam histórie Ruskej pravoslávnej misie v Severnej Amerike. Rozhodnutím Posvätnej synody Ruskej pravoslávnej cirkvi 1. decembra 1970 bolo meno sv. Hermana z Aljašky zaradené do mesačníka. Jeho pamiatka sa slávi 27. júla. 28. Svätý Pitirim, biskup tambovský Svätý Pitirim, tambovský biskup, vo svete Prokopius, sa narodil 27. februára 1645 (alebo 1644) v meste Vjazma, provincia Smolensk. Jeho rodičia boli zbožní kresťania a svojim deťom vštepovali lásku k Bohu a k svätej Cirkvi. Učili Prokopa, aby si úctivo ctil sväté ikony a zachovával pravoslávne rituály a tradície. Po štúdiu gramotnosti Procopius obzvlášť miloval čítanie Božieho slova a životy svätých otcov a askétov Cirkvi Kristovej. To prispelo k vytvoreniu duchovného obrazu budúceho svätca. Chlapec prekvapil svoje okolie svojou pracovitosťou, rozsiahlymi znalosťami a zrelosťou úsudku. Časté návštevy kostola v ňom rozvíjali lásku k bohoslužbám a kostolnému spevu. Prokopius, nadaný jemným umeleckým vnímaním, bol zručný spevák a tiež maliar. Neskôr namaľoval kópie smolenských zázračných ikon uctievaných vo Vyazme. Prokopius prísne dodržiaval pôsty, rád sa modlil a vyhýbal sa zbytočným zábavám, detským žartom a zábavám, čo svedčilo o jeho vysokej asketickej nálade. S úctou pred všetkými svätými si Prokopius osobitne ctil svojho nebeského patróna, ctihodného Prokopa Dekapolita (VIII.; pripomína sa 27. februára), v deň ktorého sa narodil. Po dosiahnutí plnoletosti a rozhodnutí úplne sa oddať Bohu, Prokopius požiadal o požehnanie svojich rodičov a vstúpil do Vjazemského kláštora sv. Jána Krstiteľa, ktorý založil mních Gerasim z Boldinu (1554; na pamiatku 1. mája). Tento kláštor, ktorý sa nachádza neďaleko Vyazmy, sa vyznačoval prísnosťou pravidiel zavedených jeho svätým zakladateľom. Keď sa mních Prokopius vydal na cestu kláštorných činov, začal sa horlivo snažiť v pôste, bdení a modlitbe. Usilovne plnil mníšske poslušnosti, ktoré mu boli zverené, k povinným pridal dobrovoľné práce, snažil sa nikdy nezaháľať, čítal pokyny a životy svätých otcov a snažil sa napodobňovať ich skutky vo svojom živote. V dvadsiatom prvom roku svojho života bol Prokopius tonsurovaný mníchom s menom Pitirim. Po nejakom čase bol vysvätený za hierodiakona a hieromóna. Svojím asketickým životom si budúci svätec získal úctu kláštorných bratov a bol zvolený za opáta. Svätý opát, skúsený v duchovnom živote, obratne vládol bratom, naprával stratených s milosrdenstvom a miernosťou a príklad jeho života povzbudzoval mníchov k väčším výkonom. V roku 1684 bol povýšený do hodnosti archimandritu. Svätý Pitirim, znepokojený posilnením ducha prísnej askézy v mníchoch, prejavil vo svojej službe osobitnú lásku k nádhere kostolov. Pod vedením múdreho mentora dosiahol kláštor Forerunner duchovný rozkvet. Svätý Pitirim sa vyznačoval hlbokou pokorou a miernosťou. Vo svojej práci vložil všetku svoju nádej do Božej pomoci. Od roku 1681, keď sa Vjazma stala súčasťou Smolenskej diecézy, sa vikár biskup smolenského metropolitu usadil v Predtečenskom kláštore. 1. septembra 1684 dostal svätý Pitirim s požehnaním patriarchu Joachima (1674–1690) novú cirkevnú poslušnosť – bol vymenovaný za Tambovskú stolicu. 15. februára 1685, v nedeľu márnotratného syna, ho Jeho Svätosť patriarcha Joachim vysvätil za biskupa v katedrále Nanebovzatia Panny Márie v Moskve. Svätec však nešiel hneď do Tambova. Je zrejmé, že nejaký čas zostal u patriarchu. Svätý Pitirim počas svojho pobytu v Moskve študoval situáciu a potreby tambovskej diecézy a vypracoval plán nevyhnutných opatrení na posilnenie zbožnosti vo svojom stáde a šírenie kresťanstva medzi pohanmi, ktorí tvorili väčšinu obyvateľstva tohto regiónu. Boli to pohania (Mordovci, Cheremis, Meshchera), Mohamedáni (Tatári) a tiež schizmatici, neosvietení svetlom kresťanskej viery. Bolo tu aj veľa vyhnancov a zločincov na úteku. Svätý Pitirim musel bojovať proti pohanstvu, sektárstvu a tvrdým mravom. Svätý Pitirim, ktorý sa posilnil na nadchádzajúci čin pôstom a modlitbou a požiadal o požehnanie z relikvií moskovských svätých a zázračných robotníkov a sv. Sergia, odišiel svätý Pitirim začiatkom roku 1686 do Tambova. Cestou sa zastavil vo Voroneži na duchovný rozhovor so svätým Mitrofánom Voronežským (23. novembra a 7. augusta). Slávnostné stretnutie v prvom meste tambovskej diecézy – Kozlove – priviedlo skromného svätca do rozpakov, a tak vstúpil do Tambova ešte pred východom slnka v sprievode niekoľkých mníchov a jeho cely Vasilij a v kostole sa s ním na rannej bohoslužbe stretlo len niekoľko zbožných kresťanov. Z listín svätého Pitirima, ktoré sa zachovali v záznamoch, je prvou po jeho príchode na Tambovskú stolicu vydanie zakladacej listiny Kozlovskému kláštoru v dňoch Veľkej noci v roku 1686 na stavbu kamenného katedrálneho kostola v mene Najsvätejšej Trojice. Všade sa začali stavať chrámy, ktorých nádhernej výzdobe svätý Pitirim prikladal mimoriadny význam. Táto záležitosť bola obzvlášť ťažká, ale zručné vedenie svätca umožnilo dosiahnuť významné výsledky s malými zdrojmi. V Tambove bolo postavených niekoľko kostolov - jeden pre každú osadu mesta. Po smrti svätca bolo v diecéze 168 kostolov. Svätec prejavil osobitnú pastoračnú starostlivosť o kláštory. Z jeho iniciatívy bol postavený mužský Triguľajevskij v mene Krstiteľa Jána (1691) sedem míľ od Tambova, na opustenom mieste obklopenom lesmi, a ženský Voznesensky v Tambove (1692), ktorého abatyšou bola sestra svätej Kataríny. Jemne vnímajúc krásu svojej rodnej prírody, ktorá v ňom vzbudzovala modlitbovú vďačnosť Stvoriteľovi viditeľného sveta, svätému Pitirimovi, vždy, keď to bolo možné, kráčal v okolí Tambova a oddával sa myšlienkam na Boha. Jedného dňa (bolo to 15. septembra 1688) na prechádzke so svätým Mitrofánom Voronežským a zbožným mníchom Innocentom, ktorý ho navštívil, ich požiadal o radu, kde si vybrať miesto pre mužský kláštor. Na mieste požehnanom tromi zbožnými mužmi tak vznikol kláštor Trigulyaevsky. Svätý Pitirim sa snažil krásne vyzdobiť kostoly a kláštory a postaral sa aj o to, aby vzhľad miest a dedín bol kresťanský. Hneď po príchode do Tambova, na brány pevnosti a v mestských osadách, v blízkosti strážnych stanovíšť, nainštaloval ukrižovanie Krista Spasiteľa a ikonu Matky Božej, ktoré priniesol so sebou. Oplotením mesta ikonami ho svätec zveril pod ochranu Pána a Matky Božej a vzbudzoval v obyvateľoch zbožnosť. Kópia zázračnej smolenskej ikony Matky Božej, ktorú priniesol svätý Pitirim, pravdepodobne sama namaľovaná, bola umiestnená v katedrále Premenenia Pána v Tambove. Táto ikona, ktorú priniesol svätec z Kazane (pravdepodobne aj ním namaľovaný) a ikona Iľjinsko-Černigov, ktorá neskôr dostala názov Tambovská ikona, a ikona sv. Mikuláša sa preslávili svojimi zázrakmi. Devpeteruvskaja (Pitirim) ikona Matky Božej, rodičovské požehnanie (svätý sa s ním nerozlúčil až do konca svojho života), odkázal svätý Pitirim pred svojou smrťou katedrále. Svätec vynaložil veľa úsilia na krstenie pohanov a mohamedánov a napomínanie schizmatikov. Kraj, kde predtým prekvitali lúpeže a lúpeže, sa vďaka práci a modlitbe svätého Pitirima stal náboženským regiónom. Svätcove adresy k svojmu stádu sa vyznačovali miernosťou a prístupnosťou. Cestovanie po svojej diecéze a hlásanie učenia Krista, svätca, slovami úprimnej lásky k svojmu stádu, miernosti a pokory, zasialo do duší semienko viery a zbožnosti. Svätec sa vyznačoval úžasnou blahosklonnosťou aj voči morálne padlým ľuďom. Ku každému bol rovnako vyrovnaný a pokorný, ako skutočný priateľ a brat. Zároveň bol aj otcovsky náročný. Dvere jeho domu boli otvorené pre každého, kto si prišiel po radu a pomoc. Nenáročný v osobnom živote míňal všetky peniaze na kostoly, kláštory a potreby svojich susedov. Svätec sa vyhýbal všetkému pohodliu a cestoval po diecéze v jednoduchom koči. Novootvorené kostoly si vyžadovali nových pastierov. Jednou zo starostí svätého Pitirima bola príprava kandidátov na kňazstvo. Striktne požadoval, aby farníci volili za kandidátov len gramotných ľudí. Vo svojom dome zriadil špeciálnu školu, kde sám pripravoval vyvolených na prijímanie svätých príkazov. V roku 1694 začal Saint Pitirim so stavbou kamennej katedrály. Stavbu chrámu nielen pozorne sledoval, ale na stavebných prácach sa aj sám podieľal. Katedrála bola dokončená po smrti svätca. Za jeho čias bola vysvätená iba južná kaplnka na spodnom poschodí – v mene svätého Mikuláša Divotvorcu. Svätý na vlastné náklady dodal novej katedrále potrebné náčinie a rúcha (jedno z rúcha svätého Pitirima bolo neskôr prenesené na svätého Inocenta z Irkutska). Svätý Pitirim miloval uctievanie od detstva. Slúžil často a staral sa o pietnu službu, zrozumiteľný spev a čítanie. Často sám stál na zbore, aby naučil spevákov správne spievať. Svätec naučil svoje stádo zaobchádzať s posvätnými predmetmi s úctou. Starajúc sa o slávnosť bohoslužieb ustanovil na sviatky náboženské procesie z katedrálneho kostola do kostola, kde sa konali patrociánske slávnosti. Sláva svätých prác tambovského arcipastiera sa rozšírila aj za hranice diecézy. Bol známy na dvore moskovských panovníkov Jána a Petra Alekseeviča, ktorí opakovane vyhoveli žiadostiam svätého Pitirima o potrebách diecézy. V roku 1690 sa svätý Pitirim zúčastnil na koncile ruskej cirkvi, ktorý zvolil Jeho Svätosť patriarchu Adriana (1690 – 1700). Svätý Pitirim na biskupskom stolci nielenže neoslabil svoje asketické námahy, ale ešte viac posilnil svoje mníšske činy. Medzi zbožnými duchovnými aktivitami neopustil fyzickú prácu. Pri biskupskom dome svätec vlastnými rukami vykopal studňu, nad ktorou bola neskôr postavená kaplnka. Od roku 1868 sa k studni začal konať náboženský sprievod, aby osvetlil vodu. Raz, počas ťažkej choroby svätého Pitirima, ho Pán utešil podivuhodným videním. Svätý počas svojej modlitby neprosil o zdravie a predĺženie života, ale s láskou a nádejou prosil o odpustenie hriechov a dar večného života v Kráľovstve nebeskom. Požiadal svojho patróna, ku ktorému sa celý život modlil, aby sa za to prihovoril, svätého Prokopa Dekapolita. Počas tejto modlitby sa mu zjavil mních Prokopius a začal sa za neho modliť k Pánovi. Prostredníctvom modlitby svätca sa Spasiteľ zjavil v oblaku a požehnal svätého Pitirima, ktorý bol po smrti svätca zobrazený na ikone nad jeho hrobom. Po chorobe, počas ktorej sa svätcovi zjavili Pán a mních Prokopius, žil svätý Pitirim ešte asi tri roky. Sila sa mu však nevrátila, bol neustále chorý, a preto nemohol dokončiť mnohé zo svojich záväzkov, najmä dokončiť stavbu katedrály. Smrť svätca nasledovala 28. júla 1698, mal 53 rokov. Pochovali ho so cťou v ním vysvätenej mikulášskej kaplnke novej katedrály. Nad hrobom bola postavená vyrezávaná drevená hrobka. Po požehnanej smrti svätého Pitirima nebolo jeho duchovné spojenie so stádom prerušené. Pamiatku svätca slávili lokálne v tambovskej diecéze. Z jeho hrobu sa vykonávali uzdravenia chorých. Začiatkom 19. storočia sa v tambovskej katedrále začala písať kniha, v ktorej boli zaznamenané prípady zázračného uzdravenia. Tieto záznamy naznačujú, že nielen pravoslávni kresťania, ale aj pohania sa obrátili na svätého Pitirima so žiadosťami. Božské zjavenia podnietili ľudí z celého Ruska, aby išli do Tambova pre požehnanú pomoc prúdiacu z hrobu ešte neosláveného svätca. 28. júla 1914 bol svätý Pitirim kanonizovaný za svätého ruskej cirkvi s odhodlaním sláviť deň cirkevnej spomienky na júl – deň jeho spravodlivej smrti. Dňa 31. Hieromučeník Benjamin, petrohradský metropolita a jemu podobní, ktorí boli zavraždení, hieromučeník Archimandrita Sergius a mučeníci Jurij a Ján Hieromučeník Benjamín sa narodil v roku 1873 v rodine vidieckeho kňaza olonetskej diecézy Pavla Kazanského a jeho manželky Márie a vo svätom krste dostal meno Vasilij. Po ukončení štúdia Oloneckého teologického seminára Vasilij Kazansky vstúpil na teologickú akadémiu v Petrohrade. Počas študentských rokov sa upevnilo jeho odhodlanie venovať celý svoj život službe Kristovej Cirkvi. V druhom roku, v roku 1895, zložil mníšske sľuby s menom Benjamin, bol vysvätený do hodnosti hierodiakona a v nasledujúcom roku do hodnosti hieromona. V roku 1897 Hieromonk Benjamin promoval na teologickej akadémii s titulom kandidáta a bol vymenovaný za učiteľa Svätého písma na teologickom seminári v Rige. Čoskoro úrady v Petrohrade upozornili na mladého hieromonka. V roku 1898 už bol inšpektorom v Kholmskom teologickom seminári a v nasledujúcom roku bol preložený na rovnakú pozíciu v Petrohradskom teologickom seminári. V roku 1902 bol povýšený do hodnosti archimandritu a vymenovaný za rektora teologického seminára v Samare. V roku 1905 sa archimandrita Veniamin opäť vrátil do Petrohradu, keď dostal menovanie za rektora hlavného seminára. O niekoľko rokov neskôr Pán povoláva archimandritu Benjamina do vysokej biskupskej služby. 24. januára 1910 bol archimandrita Veniamin vysvätený za biskupa v Gdove a vymenovaný za vikára Petrohradskej diecézy. Svätý Benjamín obzvlášť rád slúžil a ohlasoval slovo Božie v kostoloch na pracovnom okraji Petrohradu (od roku 1914 - Petrohrad) a najmä v kostoloch továrne Putilov a Obukhov. Biskup Benjamin urobil veľa pre záchranu padlých žien. Vplyv bohoslužieb, osobné čaro a vplyv pokynov biskupa Benjamina boli také veľké, že mnohí z nich, ktorí sa prebudili z hriešneho spánku, opustili svoje katastrofálne zamestnanie a vrátili sa k čestnému životu. Bol skutočne milovaný Božím ľudom. Vladyka Veniamin si ako správny pastier vždy našiel cestu k srdciam pospolitého ľudu Petrohradu. A preto, keď sa v Petrohradskej diecéze konali náhradné voľby za vládnuceho biskupa, klérus a laici, a najmä petrohradskí robotníci, zvolili svojho milovaného kňaza na katedru. 13. augusta 1917, v predvečer otvorenia Miestnej rady ruskej cirkvi, bol arcibiskup Veniamin povýšený do hodnosti petrohradského metropolitu. Nové vysoké postavenie nielenže neodcudzilo arcipastiera jeho stádu, ale ho k nej ešte duchovne zblížilo. Po októbrovej revolúcii sa služba svätého Benjamína v Kristovej cirkvi, podobne ako mnohí arcipastieri a pastieri, uberala smerom k ochrane práv pravoslávneho ľudu. 10. januára 1918 sa metropolita Benjamin obrátil na Radu ľudových komisárov s vyhlásením, v ktorom odsúdil návrh dekrétu o odluke cirkvi od štátu. „Realizácia tohto projektu ohrozuje veľký smútok a utrpenie pre pravoslávny ruský ľud,“ napísal Vladyka. 13. januára sa ozbrojený oddiel námorníkov a Červených gárd pokúsil zmocniť sa Lavry Alexandra Nevského. 19. januára sa pokus o zajatie zopakoval. Vodca ozbrojeného oddielu námorníkov a Červených gárd žiadal, aby svätý Benjamín vyčistil metropolitné komnaty a aby im biskup Prokopius odovzdal všetok majetok Lávry. Za odmietnutie vyhovieť tejto požiadavke bol biskup Prokopius a všetci členovia duchovnej rady zatknutí. V tomto čase sa zo zvonice Lávra ozval poplach. Do Lavry sa začali hrnúť davy ľudí. Ozývali sa výkriky: "Pravoslávni, zachráňte kostoly!" Oddelenie a jeho vodca boli odzbrojení a zatknutí boli prepustení. Mnísi upokojili rozhorčený dav. Jeden z nich, ktorý zachránil vodcu oddielu, ho odviedol cez cintorín Tikhvin preč od davu. Medzitým prišiel nový ozbrojený oddiel. Ozvali sa výstrely. Archpriest Pyotr Skipetrov bol smrteľne zranený. Duchovenstvo si vyžadovalo veľa úsilia, aby ľudia neodolali votrelcom z Lávry. Na druhý deň deputácie pracovníkov sklárskych a porcelánových tovární a neskôr pracovníkov Expedície na získanie štátnych listov navštívili metropolitu Benjamina a vyjadrili mu svoju pripravenosť chrániť Lavru. V nasledujúcich dňoch mnohí veriaci neopustili Lavru celé dni. Vec sa však neobmedzovala len na jednotlivé prípady zabavenia cirkevného majetku, rúhania, zosmiešňovania pastorov, ich zatýkania či dokonca vraždy. Nové úrady odvážne zaútočili na samotnú existenciu pravoslávnej cirkvi. Svätá rada, ktorá sa konala v Moskve a posudzovala dekrét a konanie úradov, adresovala pravoslávnemu ľudu „Výzvu“, v ktorej sa uvádzalo: „V našej Svätej Rusi sa po stáročia deje niečo neslýchané. Ľudia, ktorí sa dostali k moci a nazývali sa ľudovými komisármi, ktorí sú kresťanom cudzí, a niektorí z nich sú pre akúkoľvek vieru cudzinci, vydali dekrét (zákon) nazývaný „sloboda svedomia, ale úplné svedomie“. veriaci podľa tohto zákona nám môžu byť odňaté všetky Božie kostoly a sväté kláštory s ich svätyňami a majetkom... Tieto svätyne sú vaším majetkom a vy ste vytvorili a vyzdobili chrámy Božie a sväté príbytky a tento majetok ste zasvätili Bohu Chráňte a chráňte tú najlepšiu výzdobu ruskej krajiny, ktorá vznikla po stáročia - neveriacim nedovoľte, aby ich ujovia prešli do rúk Božích. nedovoľte, aby sa spáchala táto hrozná svätokrádež. Je lepšie preliať svoju krv a prijať mučenícku korunu, ako dovoliť, aby bola pravoslávna viera znesvätená vašimi nepriateľmi. Naber odvahu, Svätá Rus! Choďte na svoju Golgotu! S tebou je Svätý kríž, nepremožiteľná zbraň... A hlava Cirkvi – Kristus Spasiteľ – hovorí ku každému z nás: Buď verný až do smrti a dám ti veniec života (Zj 2,10).“ Medzitým svetová vojna pokračovala. Metropolita Benjamin vydal nariadenie, aby v tomto ťažkom období mesta a diecézy zostali všetci diecézni duchovní na svojich miestach. Ikony pôsobiace na zázraky a iné uctievané svätyne nemali byť odstránené - mali zostať s ľuďmi pre ich duchovnú útechu a posilnenie. 29. mája Jeho Svätosť patriarcha Tikhon prišiel do Petrohradu. Jeho prítomnosť a modlitby povzbudili petrohradské stádo na čele s metropolitom Veniaminom v predvečer skutočne smutných dní. A také dni prišli. Postavenie pravoslávnej cirkvi bolo čoraz ťažšie. Dokonca aj predstavitelia iných vierovyznaní jej vyjadrili sympatie. V lete 1918 bol zatknutý a zastrelený veľkňaz filozof Ornatskij, slávny kazateľ, ktorý veľa charitatívne vykonával a organizoval sirotince pre chudobných; Archpriest Alexy Stavrovsky, rektor katedrály admirality, a na jeseň - Kronstadt Archpriest Grigory Pospelov. Patriarcha Tikhon, odvážne odsudzujúci nezákonnosť „rozhodcov osudu vlasti,“ napísal: „Krv našich bratov, nemilosrdne zabití na tvoje zavolanie, preliata v riekach, volá do neba a núti nás povedať ti trpké slovo pravdy. Celý ľud si rozdelil do nepriateľských táborov a uvrhol si ich do nepríčetnej lásky krutej nenávisť Krista. a namiesto mieru umelo podnecované triedne nepriateľstvo a vojna, ktorú ste vyvolali, je v nedohľadne, keďže sa s pomocou ruských robotníkov a roľníkov snažíte priniesť triumf strašidlu svetovej revolúcie. Rok 1919 nepriniesol pravoslávnej cirkvi úľavu. Pokračovalo zatváranie kláštorov, bol vydaný príkaz „na úplnú likvidáciu relikvií“ a nasledujúci rok boli duchovní zbavení mnohých občianskych práv. Najťažšie roky občianskej vojny prežívali v Petrohrade obzvlášť bolestne. Mesto bolo odstránené z obilných provincií, čo zvýšilo utrpenie od hladu. Mnohí obyvatelia utiekli: predstavitelia bohatých vrstiev - do zahraničia alebo na juh Ruska, robotníci - do dedín, kde bolo ľahšie sa uživiť. Mnohí zomreli od hladu a nedostatku. Do konca občianskej vojny zostala v Petrohrade len desatina predvojnového obyvateľstva. Hladomor v krajine zosilnel a v roku 1921 nadobudol desivé rozmery, najmä v oblasti Volhy. V lete 1921 Jeho Svätosť patriarcha Tikhon adresoval výzvu „Národom sveta a pravoslávnym ľuďom“, ako aj hlavám jednotlivých kresťanských cirkví (pravoslávnym patriarchom, pápežovi, arcibiskupovi z Canterbury a biskupovi z Yorku), v ktorom vyzval všetkých doma aj v zahraničí, aby reagovali na národnú katastrofu, ktorá postihla Rusko. V tom istom čase Jeho Svätosť patriarcha založil Všeruský cirkevný výbor pre pomoc pri hladomore. Svätý Tichon požehnal darovanie vzácnych kostolných dekorácií a predmetov, ktoré nemali liturgické využitie. Svätý Benjamín bez váhania súhlasil s poskytnutím takejto pomoci a vyhlásil, že pravoslávna cirkev podľa prikázaní Krista Spasiteľa a príkladu veľkých svätých, aby zachránila tých, ktorí hynú pred smrťou, vždy v čase katastrofy ukazuje obraz vysokej kresťanskej lásky, obetujúc cirkevný majetok. Zároveň považoval za potrebné, aby darcovstvo bolo len dobrovoľné. Ale vláda uznala cirkevný výbor za nepotrebný a dobrovoľné odovzdanie obetovaných cenností za zbytočný prejav liberalizmu vo vzťahu k cirkvi. Násilná konfiškácia cirkevných cenností pod zámienkou napomáhania hladomoru sa začala v Petrohrade v marci 1922. Farskí duchovní, zastrašení udalosťami posledných rokov, reagovali na prepadnutie väčšinou pasívne. Pochopila však, že ak by kroky metropolitu nezodpovedali zámerom úradov, bol by okamžite zlikvidovaný. V tom istom čase sa do cirkevného života začali aktívne zapájať aj „cirkevníci“ – tak sa nazývala veľká skupina laických aktivistov, najmä z radov inteligencie, pre ktorých revolučné udalosti spôsobili veľký náboženský rozmach. V Petrohrade vznikla veľká spoločnosť zjednotených petrohradských pravoslávnych farností, ktorá zahŕňala väčšinu farností v meste. Predsedom predstavenstva tejto spoločnosti bol Jurij Petrovič Novitskij, profesor na Katedre trestného práva Petrohradskej univerzity. Násilné zhabanie cirkevných cenností vyvolalo medzi veriacimi masové protesty. Všade ľudia strážili kostoly; v prípade poverenia na zhabanie cenností alarm zvolal veriacich. Obyčajní ľudia boli rozhorčení a boli oveľa radikálnejší ako duchovní, často konali nielen bez ich súhlasu, ale dokonca v rozpore s protestmi kňazov. Proti prepadnutiu sa najenergickejšie postavili pracovníci závodu Putilov. Úradom sa nepodarilo otvorene vykonať akciu v putilovskom kostole; Musel som to robiť v noci, tajne. Najprv úrady uviedli, že jediným účelom zaisťovacieho dekrétu je pomôcť hladujúcim. Čoskoro však vyšli najavo skutočné, „prísne tajné“ ciele vlády: nepomáhať hladujúcim, ale upevňovať bezbožnú moc, „zúrivé a nemilosrdné“ ničenie kléru. Boli vznesené falošné obvinenia proti cirkvi z kontrarevolúcie, z odporu voči autoritám a z jej neochoty pomáhať hladujúcim. Súčasne s konfiškáciou cenností bola stanovená úloha vytvoriť rozkol v duchovenstve - úrady otvorene vzali pod ochranu kňazov, ktorí presadzovali konfiškáciu. 24. marca 1922 sa v Petrogradskej Pravde objavil list podpísaný budúcimi piliermi Živej cirkvi: Krasnickým, Vvedenským, Belkovom, Bojarským a ďalšími. Autori listu obvinili duchovenstvo z kontrarevolučnosti, z politického hrania, z ľudového hladu a požadovali okamžité a bezpodmienečné odovzdanie všetkých cirkevných hodnôt sovietskej vláde atď. (Vvedenskij, ako sám neskôr priznal, išiel do cirkvi, aby sa „stal reformátorom a vyhodil ju zvnútra do povetria“.) Tak sa začala schizma, ktorá bola predurčená na rozširovanie a prehlbovanie pod vonkajšími vplyvmi. Na jar roku 1922, využívajúc predvedenie patriarchu Tichona pred súd, petrohradská skupina „revolučných duchovných“, ktorá prišla do Moskvy, pozostávajúca z Vvedenského, Krasnického, Belkova a ďalších, podvedením patriarchu, uchvátila najvyššiu cirkevnú moc v Cirkvi a vytvorila si vlastnú samozvanú „Vyššiu cirkevnú správu“. Po návrate do Petrohradu Vvedenskij predstúpil pred metropolitu Veniamina 25. mája a odovzdal mu „Certifikát“, v ktorom sa uvádzalo, že „v súlade s uznesením patriarchu Jeho Svätosti Tichona je splnomocneným členom Celoruskej centrálnej cirkvi a je poslaný pre cirkevné záležitosti do Petrohradu a iných oblastí Ruskej republiky“. "Prečo tu nie je podpis Jeho Svätosti patriarchu?" – spýtal sa metropolita Benjamin. "Ale existuje VCU a patriarchálne rozhodnutie je uvedené čiernym atramentom na bielom papieri," odpovedal Vvedensky prefíkane. Metropolita Benjamin odhalil falzifikát a, uvedomujúc si celý rozsah svojej arcipastierskej zodpovednosti, rozhodne vylúčil novopečených uzurpátorov cirkevnej moci a exkomunikoval ich zo spoločenstva so Svätou Cirkvou, kým podľa cirkevných kánonov neprinesú pokánie pred svojho biskupa. Každý, kto sa k nim pridal, podliehal takejto exkomunikácii. Krátko po exkomunikácii sa Vvedenskij objavil metropolitovi Veniaminovi v sprievode predsedu Petrohradskej Čeky. Svätcovi predložili ultimátum: buď zruší svoj dekrét o Vvedenskom, alebo sa proti nemu a množstvu duchovných zorganizuje proces ohľadom konfiškácie cirkevných cenností, v dôsledku čoho zahynie on aj jeho najbližší. Metropolita pokojne počúval hrozby a odpovedal kategorickým odmietnutím. Čoskoro bol zatknutý. V deň svojho zatknutia našiel svätý Benjamín, ktorý sa vrátil na svoje miesto v Lavri Alexandra Nevského, vo svojich komnatách vyšetrovateľa, množstvo bezpečnostných dôstojníkov a strážcov. Pri prehliadke v kancelárii bol prítomný aj Vvedensky ako zástupca VCU, ktorý si kanceláriu prišiel prevziať. Keď videl metropolitu, pristúpil k nemu, aby mu dal požehnanie. „Otec Alexander, nie sme v Getsemanskej záhrade,“ povedal biskup pokojne a zdvorilo, bez udelenia požehnania. Kňaz bol informovaný, že proti nemu a ďalším osobám bolo začaté trestné stíhanie za kladenie odporu pri zhabaní cirkevných cenností. Zatknutý metropolita Veniamin bol prevezený do „domu predbežného zadržania“, kde zostal po zvyšok času až do svojej mučeníckej smrti. Okrem metropolitu bola pred nespravodlivým súdnym procesom predvedená väčšina členov predstavenstva Spoločnosti pravoslávnych farností, rektori niektorých kostolov, niektorí duchovní, profesori Teologickej akadémie, Teologického inštitútu a univerzity, študenti a jednoducho ľudia zajatí počas pouličných nepokojov pri konfiškácii cenností - spolu 86 ľudí, z ktorých väčšina bola vzatá do väzby. Dokonca aj v prístave zostal metropolita Benjamin taký, aký bol vždy: jednoduchý, pokojný a láskavý. Bol stredobodom celého procesu. Jeho nepriatelia aj veriaci, ktorí ho milovali, naňho sústredili svoju pozornosť. Ďalšou pozoruhodnou osobou na procese bol Archimandrite Sergius 198. Túžil trpieť pre svoju vieru. Preto jeho ohnivé, inšpirované prejavy na súde. Pre očitých svedkov procesu sa Archimandrita Sergius podobal mučeníkovi z prvých storočí kresťanstva, ktorý radostne triumfoval tvárou v tvár užasnutým katom, zatiaľ čo metropolita ukázal obraz starovekého askéta, milostivého, pokojného, ​​odtiahnutého od sveta a úplne ponoreného do kontemplácie a modlitby. Okrem nich dvoch, Yu. P. Novitsky 199 bol ocenený mučeníckou korunou Všetci obvinení sa správali dôstojne, niektorí nebojácne vyznávali solidaritu s metropolitom. „Prípad“ bol zostavený tak, že jednotlivé epizódy, ktoré sa odohrali pri konfiškácii cenností v rôznych petrohradských kostoloch a v rôznych časoch, boli prepojené a vyhlásené za výsledok zlomyseľného podnecovania zo strany „zločineckej komunity“ pozostávajúcej z metropolitu a ďalších osôb – najmä členov predstavenstva Spoločnosti petrohradských pravoslávnych farností. "Pýtate sa, kde vidíme zločineckú organizáciu? - povedala prokurátorka v prejave na procese. - Ale ona je pred vami! Touto organizáciou je samotná pravoslávna cirkev so svojou prísne stanovenou hierarchiou, princípom podriadenosti nižších duchovných vyšším a so svojimi neskrývanými kontrarevolučnými zámermi!" Svätý mučeník vo svojom poslednom slove povedal: "Neviem, čo mi oznámiš vo svojom rozsudku - život alebo smrť. Ale nech v ňom vyhlásiš čokoľvek, obrátim svoj zrak na vrch s rovnakou úctou, dám si na seba znamenie kríža (nato sa metropolita zoširoka prekrížil) a poviem: sláva Ti, Pane Bože, za všetko..." Profesor Yu. P. Novitsky naznačil, že jeho angažovanosť v prípade možno vysvetliť len tým, že bol predsedom predstavenstva Spoločnosti zjednotených pravoslávnych farností. V skutkoch, ktoré sa mu pripisujú, je úplne nevinný. Ale ak je v tejto veci potrebná obeť, je pripravený čeliť smrti bez reptania a žiada len, aby sa na to obmedzili a ušetrili ostatných zainteresovaných. I.M. Kovsharov uviedol, že vedel, aký osud ho čaká. Ak na súde vysvetľoval na svoju obranu, bolo to len preto, aby sa upevnil v povedomí verejnosti, že umiera nevinný. Posledné slovo Archimandritu Sergia urobilo silný dojem. Povedal, že mních, ktorý sa zriekol všetkých skúseností a starostí vonkajšieho sveta, úplne sa oddal myšlienke na Boha a modlitbe, zostal s týmto životom spojený iba jednou slabou fyzickou niťou. "Naozaj si tribunál myslí," povedal, "že pretrhnúť čo i len túto poslednú niť by pre mňa mohlo byť hrozné? Urob si svoju vec. Je mi ťa ľúto a modlím sa za teba..." 5. júla tribunál vyhlásil rozsudok. Desať ľudí bolo odsúdených na smrť: metropolita Veniamin, Archimandrita Sergius, Yu. Novickij, I. Kovšarov, ako aj kronštadtský biskup Venedikt (Plotnikov), veľkňaz N. Čukov (rektor Kazanskej katedrály a rektor Teologického inštitútu, neskorší metropolita Leningradu a Novgorodu), veľkňaz L. Bogoyavlenskij (rektor Katedrály sv. Izáka), Archpriest (rektor katedrály sv. Izáka), veľkňaz I. Cheltsov z Trinityho. Ognev (profesor Vojenskej právnickej akadémie) a N. A. Elachich. Nastali dlhé dni čakania. Biskup Benjamin sa v neprítomnosti rozlúčil so svojím milovaným stádom a zvyšné dni využil na záverečné pozdvihnutie. Slová jeho posledných listov učeníkom a spolupastierom znejú ako svedectvo, ako slovo na rozlúčku pre ťažké roky a desaťročia, ktoré prídu: „Nemôžeme my, kresťania a dokonca aj kňazi, prejavovať odvahu až na smrť, ak máme nejakú vieru v Krista, v živote budúceho storočia? V noci 31. júla boli štyria odsúdení muži odvedení z väzenia a zastrelení niekoľko kilometrov od Petrohradu. Zasvätená rada biskupov Ruskej pravoslávnej cirkvi v roku 1992 kanonizovala nových mučeníkov: svätých mučeníkov metropolitu Benjamina a archimandritu Sergeja, mučeníkov Jurija a Jána, pričom ustanovila ich pamiatku na 31. júla – deň ich mučeníctva – a na deň Rady ruských vyznavačov nových mučeníkov a vyznávačov nových mučeníkov. Život svätého Fotia je podrobne opísaný v: Gorsky A.V., Archpriest. Fotius, metropolita Kyjeva a celého Ruska / Dodatky k dielam Svätých Otcov. M., 1852. Číslo 11 (ďalej – Gorskij A.V., Archpriest Fotius, metropolita Kyjeva a celej Rusi. – Ed.). "Katedrála, reverend. Cyrus patriarcha Matthew vysvätil svätca do Kyjevskej metropoly pre celú Rus," hovorí Fotius vo svojom duchovnom testamente (pozri: Kniha moci (ďalej len Kniha moci. - vyd.). Podľa písacej listiny (Historické zákony, zhromaždené a vydané Archeografickou komisiou: V 5 zväzkoch. 1841 Petersburg, St.43 No. 254 (ďalej - Historical Acts - Ed.), je venovaný 11. marcu 1393 Antonom Treba predpokladať, že vo Fotiovej závete je koncilové rozhodnutie o vyslaní Fotia do Ruska, s hodnosťou metropolitu celého Ruska“ Leto 6917 (1408) 1. sept. 17), „koncilnou voľbou bol bývalý Fotios vymenovaný do metropoly Kyjeva a celej Rusi - v r. 6917“ (Kniha stupňov. 2. časť). Zbierka l. 6,144,145; Nikon. l. 5, 100-108; Kniha je pokojná. Časť 2. Fótiov testament v inom preklade a s niektorými skratkami a dodatkami. Shevyrev píše so všetkou istotou, že tento Pachomius je slávny srbský autor životopisov Pachomius Logofet (Shevyrev S.P. Dejiny ruskej literatúry, hlavne starovekej: V 4 zväzkoch M., 1846–1860. zväzok 3. Predhovor. P. XVIII (ďalej len Shevyrev S.P. a Edthetes the Russian literature, Serthetes a Edthetes Logo is Russian literature, Serthetes Logo). a ten, čo prišiel s Fotiom, je Bulhar; b) novodobá poznámka hovorí o spisovateľovi Pachomiovi: „ktorý prišiel zo srbskej zeme do veľkej. knihy Vasilij Vasilievič“ (v Cárskom č. 20, s. 51); c) je úplne neuveriteľné, že Pachomius, ktorý prišiel do Ruska v roku 1408 ako hieromónec, a teda nemal menej ako 30 rokov, sa mohol v roku 1461 túlať po Rusku (pozri: Philaret, arcibiskup Černigov. Prehľad ruskej duchovnej literatúry, 862–1720. Charkov, 1859 – 1859 – kniha Arch. z Černigova Prehľad ruskej duchovnej literatúry - Ed.). Historické akty. T. 1. č. 254. Pasiniho kódexy Manuscripti Bibliothecae Regii Taurinensis Athenaei. Turín, 1749. Fallmerayer, Jakob Philipp. Geschichte der Halbinsel Morea im Mittelalter. Stuttgart, 1830-1836. „Neopovrhuj mojou pokorou, lebo nie som zručný vo vašom písaní a jazyku“ (Dodatky k historickým aktom, zhromaždené a vydané Archeografickou komisiou: V 12 zväzkoch. Petrohrad, 1846–1872. T. 1 (ďalej len Dodatky k historickým aktom. - Photius, pozn. red.), „M. (Kniha je pokojná. 2. časť). Nikon. l. 5, 29,32; Kniha je pokojná. Časť 1. Vitovt: „a my sme nechceli prijať metropolitu Fotia a prisahal, že tu bude opäť a postaví kostol“ (Skutky týkajúce sa dejín západného Ruska: V 5 zväzkoch. Petrohrad, 1846–1853. 1. diel (ďalej len Skutky západného Ruska. - Ed.). Zbierka l. 6 132, 5 258; Kniha je pokojná. Časť 1. Zbierka l. 6,145; Nikon. l. 5, 33; Kniha je pokojná. Časť 1. K výučbe pozri: Rkp. So. Kláštor Jozefa-Volokolamského, č. 411; Gorsky A.V., veľkňaz. Fotius, metropolita Kyjeva a celého Ruska. Pokiaľ ide o list (Historické akty. Vol. 1, č. 255), ktorým sa Fotios údajne obrátil na svedomie zlodejov metropolitnej pokladnice, hovorí o úplne inej veci – o krádeži súkromného majetku umiestneného v chráme do úschovy. Nikon. l. 5, 39, 40; Kniha je pokojná. Časť 1. Kniha je pokojná. Časť 2; Zbierka l. 5 256, 6 139; Nikon. l. 5, 37-39. Posledný zobrazuje 1411 nesprávne: všetky ostatné zobrazujú 1410. Nikon. l. 5, 39, 40; Kniha je pokojná. Časť 2; Ambrose (Ornatsky), archimandrit. História ruskej hierarchie: Za 6 hodín. Moskva, 1807-1815. Časť VI (ďalej - Ambrose (Ornatsky), archimandrita. História ruskej hierarchie. - Ed.). Kde sa však jazero Sineg mylne považuje za jedno so Svätým jazerom a s púšťou, kde žil Metropolitan. Cyprián. Nikon. l. 5, 41; Zbierka l. 6, 139; Kniha je pokojná. Časť 2. O Anninom manželstve pozri: Ducas. Historia Byzantina. Paríž, 1649. Starožitnosti ruského štátu, ktoré vydáva najvyšší rád suverénneho cisára Mikuláša Ï V 6. oddelení. Petrohrad, 1849–1853. oddelenie IV (ďalej len „starožitnosti ruského štátu“; vyd.); Index na prezeranie Moskovskej patriarchálnej (teraz synodálnej) sakristie / Comp. archim. Savva. M., 1858 (ďalej ― Index synodálnej sakristie. ― Ed.). Nikon. l. 5, 51,53; Kniha je pokojná. Časť 2. RKP. správa vedená kniha Vasily Dmitrievich v RCP. So. Kláštor Jozefa-Volokolamského, č.414. Nikon. l. 5, 33,107; Zbierka l. 6,145; Kniha je pokojná. Časť 2. Veľkovojvoda sa vyrovnal s Fotiovými požiadavkami: je to zrejmé z toho, že ohovárači boli nútení utiecť do Litvy (Nikon. l. 5, 53. 54). Ratshin A. Kompletná zbierka historických informácií o všetkých bývalých a v súčasnosti existujúcich kláštoroch. M., 1852 (ďalej - Ratshin A. Kompletná zbierka informácií o kláštoroch. - Ed.); Ruský starovek v pamiatkach cirkevnej a civilnej architektúry / Comp. A. A. Martynov, text I. M. Snegireva: v 3 zväzkoch: v 18 zväzkoch. M., 1846–1859. T. 3 (ďalej - ruský starovek v pamiatkach. - Ed.). Ruský starovek v pamiatkach. T. 2. Nikon. l. 5, 48-51; Prológ 9. júla; Kniha je pokojná. Časť 1. Moderná poznámka o RKP: „a toto leto (1413) z mesta Mozhaisk, 10 verst, v dedine Andrej, knieža Dmitrievič, od ikony Panny Márie Theotokos sa objavilo veľa platov a odpustenia ľuďom, slepým, chromým, ochrnutým, hluchým a iným, ako veľa lásky nemôže Boh zničiť človeku; aké je milosrdenstvo s ľuďmi“ (Novinky Katedry ruského jazyka a literatúry Ríšskej akadémie vied. T. VI (ďalej len IORYAS. - Ed.). Ruská Vivliofika, alebo zbierka materiálov pre ruskú históriu, geografiu, štatistiku a starú ruskú literatúru / Ed. N. Polevoy. M., 1833. S. 361. Zbierka l. 5 259; Nikon. l. 5, 51-59; Kniha je pokojná. Časť 2. Akty západného Ruska. T. 1. č. 24, 25; Nikon. l. 5, 59-64. Nikon. l. 5, 53, 54; Zbierka l. 7,87; Kniha je pokojná. Časť 2. Sú tu menovaní dvaja ľudia: Savva Avraamiev a Foma Lazarev, ktorí obchodovali v Litve. Historické akty. T. 1. č. 19. Zbierka l. 4, 116. Kde sa stručne navrhuje okresný list Fotia a kde sa hovorí o koncile „pri príležitosti“, ktorý sa zhromaždil, odsudzujúc Gregora. Fótius sa o svojom okresnom posolstve zmieňuje v správe zo 6. septembra 1416 (Historické akty. zväzok 1. č. 20). Zbierka l. 3 116, 6 140; Ľvov. l. 2,256,257. Historické akty. T. 1. č. 20. Nikon. l. 5, 73; Zbierka l. 8, 90. Na konci jedného evanjelia je poznamenané: „leto 6928 (1420) ind. 13. metropolita Ruska Gregorie Tsamblak odpočíval“ (Antonin (Kapustin), archimandrita. Zápisky obdivovateľa Svätej Hory. K., 18. r. 1864 zápisky anmandrina. obdivovateľ Svätej Hory - Ed.). Zbierka l. 4, 117; Ján Dlugosz. Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae, lib. I-XII. Lib. XI (ďalej ― Dlugosz. Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae. ― Ed.). "Opäť, s Kristom, ozdobte svoju Cirkev pokojom a vneste moju pokoru do Vašej Cirkvi s radou vznešeného, ​​slávneho vodcu. kniha Alexandra (Vytautas)" (Dodatky k historickým aktom, zväzok 1). Hierodeacon Zosima, samozrejme, využil tento mier a pred odchodom do Jeruzalema žil šesť mesiacov v Kyjeve. „Z ruskej krajiny az hlavného mesta Moskvy,“ píše, z veľkej Lávry svätého opáta Sergia sa snažil pochopiť slávne mesto Kyjev, ktoré bolo matkou všetkých ruských miest. A keď sa z Božej milosti dostal do mesta Kyjev, zostal pol roka v Lavri, ktorá sa nazýva Kyjevská Pečera, pri hrobe svätého Antona a opáta Theodosia. A tam sme snívali a túžili vidieť sväté miesta, po ktorých kráčal Kristus svojimi nohami.“ Ignacy Danilowicz. Latopisiec Litwy i Kronika ruska. Vilno, 1827; Karamzin N. M., Smirdin A. F. Poznámky k dejinám ruského štátu, zväzky 4–6. Petrohrad, 1852. Pozn. 225 až 5 t. Genealogická kniha // Dočasný časopis Moskovskej spoločnosti histórie a ruských starožitností. 1851. Kniha. 10 (ďalej ― Dočasník Spoločnosti pre históriu a starožitnosti. ― Ed.). "Z Božej vôle bolo Alexovou túžbou, aby bol pokrstený a poslaný do Kyjeva, a kyjevský metropolita ho pokrstil na sedliacku vieru a dal mu meno princ Alexander v krste svätom." Tiež sa tu píše, že Oleksin otec, princ. Mansur-Kiyata založil mestá Glinsk, Glinetsa a Polteva (Poltava) a syn po otcovi tieto mestá vlastnil. Zbierka l. 4, 203, 5, 24; Nikon. l. 5, 75, 79. Karamzin N. M., Smirdin A. F. Poznámky k dejinám ruského štátu, zväzky 4–6. Petrohrad, 1852. Pozn. 222, 258, 386 až 5 t. Dodatky k historickým aktom. T. 1. č. 180–183. Zbierka l. 5, 23; Knyazev A. S. Historický a štatistický popis Pskovskej katedrály. M., 1858. Zbierka štátnych listín a dohôd: Za 5 hodín M., 1. – 4. diel, 1813 – 1828, 5. diel, 1894. 1. diel, č. 41 – 42 (ďalej len Zbierka štátnych listín a dohôd. — Ed.). Nikon. l. 5, 82-85; Zbierka l. 8, 92,93; Kniha je pokojná. Časť 2. V listinách (Zbierka štátnych listín a zmlúv. 1. časť, č. 43, 44) kniha. Jurij spoznal svojho synovca ako veľkovojvodu. Správa do Pskova o obžalobe z roku 1426 (Historické akty. zväzok 1. č. 30). Nikon. l. 5, 98-100; Kniha je pokojná. Časť 2. Dlugosz. Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae. Lib. XI. Nikon. l. 5,96,97; Kniha je pokojná. Časť 2; Dlugosz. Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae. Lib. XI. Akty západného Ruska. T. 1. Pribl. 32. Ďalšia esej proti latiníkom na synode. b-ke. Zbierka l. 4 206, 5 264, 6 144; Nikon. l. 5, 97,98; Kniha je pokojná. Časť 2. Len v tom druhom je smrť blahoslavených. Photia 2. júla, vo všetkých ostatných - 1. júla. Prológ 29. mája; Kniha je pokojná. Časť 2; Ľvov. l. 3, 26. Filaret, arcibiskup. Černigovský. Prehľad ruskej duchovnej literatúry. Kniha 1, § 84; Shevyrev S.P. Dejiny ruskej literatúry. T. 3. Správa v zbierke Rumjancevovho múzea č. 358, l. 382. RKP. synoda. podbradníky zo 16. storočia č. 466, l. 260; Makaryevskaya Menaion m. august l. 815. Pisateľ posolstva hovorí, že Konštantínopol dobyli Turci „na tieto roky“. Konštantínopol bol dobytý v roku 1453, preto bola správa napísaná okolo roku 1470. Index do synodálnej sakristie. Historické akty. T. 1. č. 21, 33, 34. Jeho učenie bolo uverejnené v Ortodoxnom rozhovore (1860 a 1861). „Nedeľné čítanie“ (1856 – 1858) sprostredkúva v ruskom preklade Abba Izaiáša blahoslavenej Theodore výroky svätých žien. Pozri: Ratshin A. Kompletná zbierka historických informácií o všetkých kláštoroch, ktoré existovali v staroveku a v súčasnosti existujú. M., 1852. Hierokles, uznávaný ako cisárov súčasník. Justinian (562) zobrazuje tieto mestá v Malej Skýtii: „v regióne Skýt, ktorý podlieha vojvodstvu, je 15 miest: Tomis, Dionysopolis, Acres, Callatis, Istres (Dunaec), Constantina, Zeldepa, Tropea, Axioupol, Capidava, Kars, Nový Dunajec (Noví Trosun), Dunaj. To isté s Konštantínom v Mýzii. Ponphyrog. vyd. Niebur. T. 3. P. 391, 47, 292, 293, 409, 410. Jordanes (asi 552): „Slovani žijú od mesta Novitunsky a jazera zvaného Musianus až po Dnester a na sever pozdĺž Visly“ (Jordanes. De origine actibusque Getarum). Šafárik (Safarik P.Y. Slovanské starožitnosti / Preložené z češtiny. O. Bodyanskago. M., 1852. Príloha (ďalej len Šafárik. Slovanské starožitnosti. -Ed.)) dodáva, že jazero Musianskoe je to isté ako jazero Miris pri meste Almiris, teraz Ramzin, na južnom ramene Dunaja; a mesto Novitunsky - inak nazývané Noviotun - je teraz Isakchi. Obyvatelia Almirisu sú teda Slovania. Chetii-Minei 8. júla; Acta Sanctorum, iulii. II; Život a utrpenie sv. Epiktéta a Astiona // Vitis sanctorum. Hliadka. lat. T. 73. Vydavateľ posledného poznamenáva, že opis je pokazený neskorými vsuvkami. Karamzin N. M., Smirdin A. F. Poznámky k dejinám ruského štátu, zväzky 4–6. Petrohrad, 1852. Pozn. 4 až 5 t. Karamzin N. M. História ruského štátu. V 12 zväzkoch. Petrohrad, 1803–1826. T. V, cca. 70 (ďalej – Karamzin N.M. Dejiny ruského štátu. – Ed.). Nikon. l. 4, 132-138; Zbierka l. 6, ext. 100–103. Prológ 7. júla; Zbierka l. 6,134,8,81; Karamzin N.M. História ruského štátu. T. V, cca. 137. Zbierka štátnych chárt a dohôd. Časť 1, č. 34; Nikon. l. 4, 188-191. Zbierka l. 6, 123; Nikon. l. 4 254; Prológ 7. júla; Snegirev I. M. Pamiatky moskovského staroveku. M., 1842–1845 (ďalej – Snegirev I.M. Pamiatky moskovského staroveku. -Ed.); Karamzin N.M. História ruského štátu. T. V, cca. 254. Akty zozbierané v knižniciach a archívoch Ruskej ríše Archeografickou expedíciou Imperiálnej akadémie vied / Add. a vyd. Najvyššia komisia ustanovená: V 4 zväzkoch. Petrohrad, 1836. Zväzok 1 (ďalej len Akty zozbierané Archeografickou expedíciou. -Ed.). Kniha je pokojná. Časť 1; Prológ 7. júla; RCP jej život v Tolstoy (3, č. 69); Veršinskij D. S. Mesiace pravoslávno-katolíckej cirkvi. Petrohrad, 1856 (ďalej len Veršinskij D.S. Mesjatslov. -Ed.). Život svätého Teofila z rukopisu Pantokratorovej cely sv. Bazila (Athos Patericon, alebo Životopis svätých, ktorí žiarili na Svätej hore Athos: V 2 častiach. Petrohrad, 1860. 2. časť (ďalej len Athonitský paterikon. -Ed.)). Sichevo nie je ďaleko od Solúna a Bregalnice. O týchto udalostiach hovorí: a) Trifon Korobeinikov, ktorý bol v Egypte v roku 1583 (Cesta moskovských obchodníkov Trifona Korobeinikova a Jurija Grekova na sväté miesta v roku 1582 // Rozprávky ruského ľudu, zozbierané I. P. Sacharovom. Petrohrad, 1849); b) Patr. Nektár v Lequen (Michel Le Quien. Oriens christianus in quatuor patriarchatus digestus, in quo exhibentur Ecclesiae patriarchae caeterique praesules totius Orientis. 3 zv. Paríž, 1740. V. II (ďalej len - Le Quien. Oriens Ed. christianus). - Oh, Patr. Joachim pozri: Kresťanské čítanie. 1856. Číslo 1. O Slovanoch v Iveri pozri: Antonín (Kapustin), archimandrit. Zápisky od ctiteľa Svätej Hory. Kláštor Pantokrator a jeho kláštory si pre svoj pobyt vybrali a vyberajú najmä Rusi. Pozri: Antonín (Kapustin), archimandrit. Zápisky od ctiteľa Svätej Hory; Sergius (Vesnin), hieroschim. Listy Svyatogorets svojim priateľom o Svätej hore Athos: V 2 knihách. Petrohrad, 1850. Kniha. 2 (ďalej len Sergius (Vesnin), hieroschim. Listy Svyatogorets. -Ed.). Utrpenie svätého Nikodéma z Νε o ν μαρτυρ o λ. Pozri tiež: Athonite Patericon. Časť 2. Na stene chrámu Rylského kláštora je zobrazený „Svätý Nikodém, myrhovník“ (Potulky Vasilija Grigoroviča-Barského po svätých miestach východu v rokoch 1723 až 1747 / Spracoval N. Barsukov: Za 4 hodiny. Petrohrad, 1885–1887. III. časť). Zbierka l. 1, 193, 3, 128, 129, 4, 29, 7, 136, 137; Kniha je pokojná. Časť 1. Slovo 1 // Dodatok k dielam svätých otcov. M., 1843. Karamzin N.M. História ruského štátu. T. IV, cca. 154. Karamzin N.M. História ruského štátu. T. IV, cca. 153, 154. V zlatej reťazi Lávra zo 14. storočia sa našli štyri slová. a uverejnené v „Dodatok k dielam svätých otcov“ (M., 1843). Piatu našiel a publikoval Shevyrev (Shevyrev S. Výlet do kláštora Kirillo-Belozersky, v roku 1847: V 2 častiach M., 1850. Časť 2). Ďalšie dve boli uverejnené v Ortodoxnom rozhovore (júl 1860). Vitae časť. Lib. V, c. 7, č. 19. Dicebant de abbatissa beatae memoriae virgine Sarra et cet. Lib. V, c. 5, č. 10/ Narraverunt de abbatissa Sarra et cet. Vitae časť. Lib. V, c. 5, č. 10, 11. Vitae časť. Lib. V, c. 7, č. 18. Lib. VI, c. 4, č. 23. Medzi Koptmi svätá Sarah 15. marca (11) a 25. apríla (20). Ludolfi. Ad soam historiam aethiopicam komentáre. Francof., 1691. Kláštor Kozheozersky // Moskovský vestník. 1852. Číslo 33–34. Tu bol sklepníkom, a preto žil viac ako rok. Ambrose (Ornatsky), archimandrit. História ruskej hierarchie. časť VI; Ratshin A. Kompletná zbierka informácií o kláštoroch. Podľa charty z roku 1691 „za púšťou Nedumskaja“ bolo „15 polovnických domácností“ tých, ktorí obrábali kláštornú pôdu, pričom polovica príjmu si ponechala pre svoj vlastný prospech. Grigorovič píše: „Život Štefana Despotu, ktorý s najväčšou pravdepodobnosťou napísal Konstantin Kostenskij, je oveľa dôležitejší (život Dečanského) pre dejiny byzantskej a srbskej... Pokiaľ viem odhadnúť, existuje niekoľko recenzií tohto života. Jedna je úprimná v detailoch, druhá je tá, ktorá sa prechádza po Rusku, tretia je zahrnutá v Tsarostavniku Tsarostavnik z I. vedy, VII). V Bodyanskom (O. Bodyansky. V čase vzniku slovanských spisov. M., 1855 (ďalej len O. Bodyansky. V čase vzniku slovanských spisov. -Ed.)) „život zbožného pána despotu Štefana, skopírovaný z príkazu a donútenia sv. patriarchu zeme Svätý Cyrus, svätý Cyrus atď. patriarcha srbských a pomorských krajín, ktorý prišiel do Belehradu (na pochovanie blahoslaveného Štefana), od vojenského guvernéra (knieža Juraj) a od ďalších najlepších ľudí sme dostali príkaz napísať život tohto svätého despotu, ale pre nepriaznivé okolnosti bola vec odložená; Po štyroch rokoch od jeho odchodu sa sám blažený zjavil v snovom videní, pohrozil mu trestom za neposlušnosť a prikázal mu, aby splnil svoj sľub. Preto som sa pokúsil napísať život." Raich nevedel, kto bol autorom Štefanovho života (Raich Jovan. Dejiny rôznych slovanských národov, najmä Bulharov, Chorvátov a Srbov: O 4. hodine. Viedeň, 1794–1795. 3. časť (ďalej len Raich. História rôznych slovanských národov. -Ed.). Srbská kronika však hovorí: „každú modlitbu za život synclios napísal Constantine, synclios sat“ (Safarik. I pismenech crunorizca Chrabra. Pamatky drevniho pisemnictvi Jihoslovanuv. Praha, 1851 (ďalej len Šafařík. Pamatky drevniho pisemnictvi. -Ed.)). Kronika v: Glasnik Srpsk. vedec Drushtva. Kniha 5 (ďalej – Glasnik. -Ed.). Raich. História rôznych slovanských národov. Časť 3; Nikon. l. 3, 244. Laonicis Chalcocondylae. Alheniensis Historiarum: libri decem. Bonnae., 1843. Lib. III; Nikon. l. 3, 245-248. Carostavnik pozri: Raich. História rôznych slovanských národov. Časť 3. Carostavnik pozri: Raich. História rôznych slovanských národov. Časť 3. Život Štefana, pozri: Zápisky cisárskej ruskej zemepisnej spoločnosti. Zväzok XIII (ďalej len Poznámky geografickej spoločnosti. -Ed.). Glasnik. Kniha 5. V listine Štefana Lazareviča z 2. decembra 1405, odovzdanej Dubrovníku, sa Štefanova matka volá zosnulá Cyrus Euphrosyne. Zadanie typu Vulkovsky Hilandar: „m. 11. novembra, opustite všetkých mníchov Eufrosyne, priateľov svätého kniežaťa Lazara.“ V Hilandarských listinách: „Som požehnaný mních Eugénia a so svojimi synmi, ktorých mi Boh dal“ (Franz von Miklosich. Monumenta Serbica Spectantia Historiam Serbiae, Bosniae, Ragusii. č. 246–251 (ďalej len – Miklosich. Monumenta Serbica. – Ed.)). Podľa týchto pamiatok kniž. Milica pred svojou smrťou prijala veľkú schému a zároveň názov svojho krstu, meno Euphrosyne; a po smrti manžela sa stala mníškou Eugeniou. O kláštore Lyubostinia pozri „Kresťanské čítanie“ (1865. Časť 2). Nápis na jeho minciach (pozri: Zápisky Imperiálnej ruskej archeologickej spoločnosti. Vol. 1, 9; Glasnik. Kniha 5) Raich. História rôznych slovanských národov. Časť 3. Pozri: Šafárik. Pamatky drevneho pisemnictva. Raich. História rôznych slovanských národov. Časť 3; Poznámky geografickej spoločnosti. T. XIII. „Mnohé spisy boli preložené z gréckych spisov, najmä niektoré z predošlých“ (Šafárik. Památka dreveného písemníctva). „Ispisase kniha tohto veľkého pána Srublem despotovi Stefanovi,“ ako sa hovorí v rukopise druhej knihy „Panoplia Dogmatica“ od Zigabena od reverenda. Agafangel (pozri: Diecézny vestník Vjatky. 1864. č. 4). Okrem toho na jeho príkaz boli Chrysostomove rozhovory o Genesis preložené z gréčtiny do srbčiny: jedna časť od Hieronyma. Jakub, druhý – svätý Benedikt. V 2. časti na l. 351 sa píše: „v l. 6934 (1426) za dní zbožného a požehnaného a Bohom korunovaného pána všetkých srbských a pomorských krajín a mnohých ctihodných uhorských a bosnianskych krajín, múdreho a sladkého a slávneho despotu Štefana, tieto ľahké a božské knihy, šesťdennú knihu Jána Chryeda od Benosta. grécky jazyk Srbsk, na slávu Božiu atď. Matka Božia Leshchaianska“ (Opis synody. RKP. č. 62, str. 48). Miklosich má na knihe nápis: „Za dní verného a Krista milujúceho pána despotu Štefana - v 24. roku jeho vlády bola táto kniha napísaná rukou hriešneho eromóna Jána v Leshchianskej púšti, ktorému velil sám lord despota - potom leto prešlo 6920 (1412)“ (Miklosich.8 Monument.25. Vtipné výroky vyšli v Glasniku (11. kniha) a v IORYAS (VIII. zväzok). Pozri: Glasnik. Kniha 5; Raich. História rôznych slovanských národov. Časť 3. Pozri: Abramovič. Popis srbských starožitností na hore Athos. Belehrad, 1847. Číslo 16 (ďalej – Abramovič. Opis srbských starožitností. -Ed.); Miklosich. Monumenta Srbica. č. 269, 493, 494. Posledné dva sú darovacie listy od Štefana Hilandara. Pozri Tsarostavnik v: Raich. História rôznych slovanských národov. Časť 3. Pre kroniky a listiny pozri: Maykov A.A. Dejiny srbského jazyka podľa pamiatok písaných azbukou, v súvislosti s dejinami ľudu. M., 1857 (ďalej len A.A. Maikov. Dejiny srbského jazyka. -Ed.); Raich. História rôznych slovanských národov. Časť 3. Maikov obviňuje despotu, že nevyužil majetky Bayazetových detí a v spojení s Paleologom a Žigmundom nevyhnal Turkov z Európy. Ale keď dospel, bol v spojenectve s Uhorskom a Byzanciou; Stačilo vyhnať Turkov z Európy? Nie. Neúspech Srbska závisel predovšetkým od toho, že Srbsko trpelo fragmentáciou moci. S takouto organizáciou buď jej vlastný brat zobral Štefanovi polovicu Srbska, alebo Brankovichi či Balsici bojovali so Štefanom, sotva mal síl bojovať proti domácim nepriateľom. Európa pozdravila Štefanovu odvahu, jeho osobnú nezištnosť a inteligenciu. Nechcel by potom pán Maikov, aby sa Stefan objavil v histórii ako Don Quijote? Certifikát bol uverejnený v časopise „Srbsko-dalmatínsky obchod“ (1844). Pozri tiež: Maikov A.A. Dejiny srbského jazyka. V prológu 15. stor. pod 19. júla: „nastal koniec dočasného života, zbožný a Krista milujúci majster Sreblem a množiaci sa despota Štefan v l. 6935“ (Glasnik. Kniha 10). Ten istý rok úmrtia blaženého despotu v Carostavníku a v kronikách (pozri: Šafárik. Památka dreveného pisemnictva; Glasník. Kniha 5). Ten istý čas (19. júla 1427) je uvedený v nápise na kamennom pomníku postavenom na mieste jeho smrti na hrade Jasenice (Miklosich. Monumenta Serbica. č. 294, 295) Život svätého Štefana Despotu. RKP. život sv. Avramie, pozri: Júl Menaion Sergeja Lavra č. 5; cisárska knižnica č. 710. Spisovateľ života hovorí: „Cudzinci toho kláštora priniesli málo napísaného o živote sv. Abraháma, je to staré a ošúchané, ale ja to ledva čítam“; ďalej: "Mne, hriešnikovi Protáziovi, sa stalo, že som bol v tom kláštore a videl som zázraky. Zostal som v kláštoroch tri letá, držiac palicu stáda." Takže autorom je opát Protasius z Chukhlomy. Sotva ide o toho istého opáta Protázia, ktorý v roku 1546 odhalil relikvie sv. Pavla Obnorského a zanechal odkaz o sv. Pavlovi. RKP. Život: "Potom v Galichu majte mesto a krajinu Galich požehnané. kniha Dmitrij Feodorovič, vnuk požehnania. kniha Vasilij Konstantinovič a Konstantin viedol štvrtého syna. kniha Jaroslav Vsevolodovič." Ďalej sa hovorí, že viedol. kniha Dmitrij Ioannovič vykopol princa. Dmitrij Feodorovič z Galichu a dal Galicha svojmu synovi, princovi. Yuri. Pozri: Genealogická kniha // Dočasný časopis Spoločnosti histórie a starožitností. Kniha 10. RKP. Abrahámov život; Sláva našej Presvätej Bohorodičky a večnej Panny Márie, zjavená v zjaveniach Jej zázračných ikon v Rusku: O 15.00 hod. Moskva, 1853. 3. časť (ďalej len Sláva Presvätej Bohorodičky Theotokos. -Ed.). Historické akty. T. 1. V Soligalitskom kronikárovi kláštora vzkriesenia sa Čuchlomské jazero nazýva Peipus (Vestník ministerstva vnútra. T. XXII (ďalej len Vestník ministerstva vnútra. -Vyd.)) Podľa súpisu z roku 1662 je za kláštorom Nanebovzatia Avramieva 310 dedinských domácností. Podľa súpisu z roku 1662 je za veľkou Abrahámovou púšťou 82 dvorov. Pozri: Výklad nášho svätého otca Jána Zlatoústeho, arcibiskupa z Konštantínopolu, o svätom Matúšovi Evanjelistovi. Rozhovor 68, § 3, 4; Rozhovor 69, § 3, 4. Ambrose (Ornatsky), archimandrit. História ruskej hierarchie. časť III; Ratshin A. Kompletná zbierka informácií o kláštoroch. RKP. Svätí: "Sv. Abrahám opát z Gorodetského, tiež na jazere Chuchloe, Galich divotvorca, učeník Sergieva, odpočíval v L. 6883 (1375) mesiacoch. Júl o 20 dní." Ten istý rok smrti je aj v živote svätého Abraháma podľa zoznamu cisárov. b-ki. Podľa sčítania ľudu z roku 1662 je za kláštorom Gorodetsky Avramiev Pokrovsky 310 domácností. Evgeny (Bolchovitinov), metropolita. Popis Kyjevsko-pečerskej lavry. Kyjev, 1826 (ďalej – Jevgenij (Bolchovitinov), metropolita. Opis Kyjevsko-pečerskej lavry. – Ed.). V RKP. Svätí: "Sv. Otcovia Onuphry a Anatolij." Relikvie sv. Onuphryho v Kalnofoisky - na línii Severnej jaskyne, blízko Jána Trpezlivého; a za Gerbínie (1675) - už na tom istom mieste ako teraz, pri stole otcov. RKP. života sv. Kornélia v Undolskom a v kostole Perejaslava Borisa a Gleba. Je to takmer doslovne, v ruskom preklade, vytlačené St. Svirelin: Svirelin A.I. Ctihodný Cornelius, Pereyaslavl Wonderworker M., 1878. Ambrose (Ornatsky), archimandrit. História ruskej hierarchie. Časti I, III; Ratshin A. Kompletná zbierka informácií o kláštoroch. Zázraky opisuje Svirelin. Jej život podľa: Palladius z Elenopolu. Lavsaik, alebo Rozprávanie o živote svätých a blahoslavených otcov. Petrohrad, 1850 (ďalej len Paládium Elenopolského. Lavsaik. - Ed.); Chetiy-Minea 25. júla deň. V gréčtine sú z rukopisov známe dva životy (Labricii bibl. gr. X, 300). Gregor Teológ. Tipy na olympiádu // Výtvory. / Per. Moskovská teologická akadémia: O 6. hodine M., 1843–1848. 5. časť. V Dialógu Palladia, biskupa z Helenopolisu, s Theodorom, rímskym diakonom, rozprávajú o živote blahoslaveného Jána, konštantínopolského biskupa, Chryzostoma: „ostala sirotou, hoci bola vydaná, podľa všeobecného názoru nebola zbavená čistoty panenstva: žila so svojím manželom a on nečakane zaplatil hold asi 20 mesiacov.“ V Lavsaiku: „v skutočnosti nebola manželkou nikoho“. V Basilovej menológii: „bola nazývaná nevestou, ale nebola manželkou: tá, ktorá sa s ňou vydala, odišla k Pánovi a ona zostala pannou a zároveň vdovou“. Palladius v „Lavsaik“ hovorí o jej skutkoch milosrdenstva ako ich očitý svedok: „Na vlastné oči som videl život a anjelskú povahu tejto blahoslavenej panny, ako jej duchovnej a úprimnej priateľky a najbližšej príbuznej, a tak mi dala pokyn, aby som rozdal jej bohatstvo. Paládium Elenopolského. Lovesaik. Ch. 126. Náš Svätý Otec Ján Zlatoústy o listoch diakonke Olympii / Trans. z gréckeho Petrohradu, 1853 (ďalej len Ján Zlatoústy. Listy olympiáde. -Ed.). Jána Zlatoústeho. Listy na olympiádu. Paládium Elenopolského. Lovesaik. Ch. 126. Chryzostom odchádzajúci do vyhnanstva zavolal diakonky Olympiu, Peutádiu a Prokliu a dobrú vdovu Salvínu za krstiteľku a povedal im: „Neviem, či vás uvidím, ale prosím vás, neoddeľujte sa od Cirkvi pre biskupa, ktorý bude dosadený na moje miesto, poslúchnite Jána.“ Paládium Elenopolského. Lovesaik. Ch. 126. V Menológu: "ozdobená korunou vyznania. Bola vyhnaná za to, že hovorila pravdu, a prežila veľa žiaľu." Jej pamiatka je v gréckom kostole 25. júla, v rímskom kostole 17. decembra. Paládium Elenopolského. Lovesaik. Ch. 126. V „Martyrológii“ Usuarda 29. augusta „smrť svätej panny Candidy“. Joseph Frangois Bourgoin de Villefore. Les Vies des SS. Peres des Deserts et des Saintes Solitaires d'Orient et d'Occident: s postavami, ktoré predstavujú austeri. Amsterdam, 1714. T. 2. Paládium Elenopolského. Lovesaik. Ch. 128. Theophylact (Ochrid), arcibiskup. Život Klementa Ochridského / Trans. z gréčtiny // Materiály k dejinám východných, gréckych, rímskych a slovanských spisov. M., 1856. Spisovateľ sa nazýva Klementovým najbližším žiakom a na konci spomína skýtsky meč, opitý bulharskou krvou. Ten naznačuje vojnu medzi Svyatoslavom a Bulharmi (967). „Veľmi dobre ovládajúci oba jazyky, slovanský aj grécky“ (Teofylakt (Ochridský), arcibiskup. Život Klementa Ochridského / Preložené z gréčtiny). Podľa života svätého Metoda „toto je vaša krajina slobody, človek, ktorý dobre učil v latinských knihách“. Franz von Miklosich. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum: grécko. Wien, 1847 (ďalej – Miklosich. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum. – Ed.). Mapy Ohridu a okolia pozri: Grigorovič-Barskij V. Esej o ceste do európskeho Turecka. Kazaň, 1848 (ďalej len V. Grigorovič. Esej na cestu. – Ed.). Existuje aj výskum o slovanských apoštoloch. Rosenkampf G.A. Recenzia Kormidelníckej knihy v historickej podobe. M., 1829. Pozn. 73. Petrus siculus. Historia Manichaeorum. Ingolstadt, 1604. Klement a Naum boli poslaní do juhozápadného Bulharska v roku 886 a Klement sa stal arcibiskupom Bulharska až v roku 896. To možno vysvetliť tým, že predtým ešte žil sv. Gorazd, bulharský arcibiskup. Miklosich. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum. Miklosich. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum; Krátky život sv. Klimenta / Ed. V. Grigorovič // Vestník ministerstva školstva. 1847. Číslo 1 (ďalej – Stručný život sv. Klimenta. -Ed.). Zostavovateľ krátkeho života napísal najskôr v 12. storočí. niektorí pod vedením zdĺhavého života, o ktorom sám hovorí, iní - podľa žijúcich pamätníkov a iní - podľa povestí a úplne nesprávnych, napríklad o krste princa. Boris, o čase Klementovho vysvätenia za biskupa. „Ôsmy rok Klimentovho učenia“ nebol posledným rokom princovho života. Boris, ako ostatní pochopili, bol len posledným rokom Borisovovej vlády. Životopis Klimentov takto ukazuje spojenie medzi rečou. Preto je Palauzovova pochybnosť o čase Borisovej smrti márna (Palauzov S. Vek bulharského cára Simeona. Petrohrad, 1852 (ďalej len Palauzov S. Vek bulharského cára Simeona. -Ed.)); Rovnako nespravodlivý je názor Charkovského bulletinu (1864. č. 2) o čase príchodu Klementa do juhozápadnej oblasti Bulharska. Klimentov životopisec sa pod vplyvom túžby rozprávať výrečne niekedy vyjadruje nejasne a nepresne a nie vždy uvádza udalosti v časovom slede. Aj bulharčina. V prológu zo 14. storočia: „A on (Boris) stále žije v mníšstve a namiesto neho Volodymer, jeho prvý syn, dostal požehnanie Boha a Michaela na Semeona a prijal stôl, odháňajúc svojho brata. Miklosich. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum. V zozname diecéz imp. Leo zobrazuje dve „Wieliczkas“: jednu v obvode metropolity Philippopolis of Thracia, druhú pod jurisdikciou metropolitu „Philippi of Macedonia“ (Tafel. De Thessalonica ejusque agro dissertatio geogrphica. Berolini, 1839 (ďalej – Tafel. De Thessalonica). -Ed.). Klement bol na stolici Wieliczka Macedónsko (Le Quien. Oriens christianus. V. II). Grécky zoznam bulharských arcibiskupov hovorí: „Klement, vymenovaný za biskupa v Tiberiopolise alebo Wieliczke, neskôr dostal od bulharského cára Borisa spravovať tretiu časť bulharského kráľovstva, t. j. od Solúna po Jericho a Kanin alebo Supiata.“ Ak je Wieliczka Klimenta rovnaká ako Tiberiopolis, potom ju Slovania nazývali inak Strumnitsa. Ďalšie tu spomínané mestá sa nachádzajú na pobreží južného Albánska: Jericho a Kanina – neďaleko Avlonu, Sopoti – v okrese Delvin. Grigorovič preskúmal dve Glavenice a zostal si istý, že Glavenica Klementa bola tá, ktorá sa nachádzala v provincii Drach, na ceste z Elbasánu do Drachu (Krátky život sv. Klimenta). Podľa zoznamu imp. Lev, v metropole Drach departement “Glavenica alebo Akrokeravnia” (Tafel. De Thessalonica). Na západe Ochridu stredný pás dnešného Albánska, od Drachu po Akrokeravnský záliv, obsadili začiatkom 7. storočia Slovania; Dobyli aj bývalé kolónie olašských Rimanov. Klementa nepresťahovali z Wieliczky do Ochridu: podľa správ jeho študenta sa miesto jeho oddelenia pred smrťou líši od ochridského kláštora. Kedy nezávislý bulharský arcibiskup začal žiť v Ohride zostáva neznáme, hoci je známe, že imp. Bazil II. listinou z roku 1017 schválil práva nezávislého bulharského arcibiskupa pre arcibiskupa Jána Ochrilského (Zápisky Imperial Academy of Sciences. Vol. 5; Temporary of the Society of History and Antiquities. Vol. 5). Je však zrejmé, že sv. Kliment ako arcipastier Velich mal na starosti aj Ohrid. Filaret, arcibiskup. Černigovský. Svätý veľký mučeník Demetrius Solúnsky a solúnski Slovania // Čítaj. OIDR. 1847. Kniha. 6. Ak svätý Kliment prišiel do Bulharska v septembri 885 a zostal učiteľom 11 rokov; za biskupa bol vysvätený v septembri 896; zatiaľ čo kniha Boris žil ako mních v kláštore. O dielach svätého Klimenta, dnes už slávneho, pozri: Filaret z Černigova. Historické učenie o cirkevných otcoch: V 3 zväzkoch. Petrohrad, 1859 (ďalej – Filaret, arcibiskup Černigov. Historické učenie o cirkevných otcoch. -Ed.). Nie sú tam spomenuté len „Prikázania na sviatky“, ale toto učenie je v zbierke z 12. storočia. Sergius Lavra. Krátky život svätého Klimenta. V najstaršom zozname hlaholiky sa nazýva „bulharčina“. Dodnes existujú rukopisy písané v Macedónsku, hlaholikou a ich jazyk samotný je staroslovienčina s odtieňmi bulharského nárečia (pozri diela I. I. Sreznevského v: Kresťanské starožitnosti a archeológia. Petrohrad, 1865. Zošity 9, 10; Správy cisárskej spoločnosti, zväzok Ruský archeologický 10. 1859–1884 (ďalej len Správy archeologického spolku. -Ed.)). Dôkaz: a) Mních Khrabr: „Slovani, bastardi (pohania) existujú, s maternicami a rezmi na čtyakhu a gatahu“; b) „Veľkonočná kronika“ (Chronicon paschale / Ed. B. Niebur. Bonnae, 1832): „ľudia, ktorí majú svoje vlastné spisy – Skýti, Sarmati“ atď.; c) Konštantín Porfyrogenito. De Administrator Imperio hovorí, že Chorváti, prijatím kresťanstva, potvrdili vlastnými podpismi prísahu, že nebudú bojovať s gréckymi a rímskymi kresťanmi; d) „Súd Lyubushi“ hovorí o doskách spravodlivosti; e) Ibn-Fotslan ukazuje Slovanom nápisy na hrobových stĺpoch, Ibn-el-Nedim - dôkaz vyrezaný na dreve, Masudi - nápisy na kameňoch. V hlaholike sú znaky „f“ a „sh“ prevzaté z cyriliky, a preto sa prvé vytvorilo pod vplyvom druhého. Myslel si to aj Šafárik, hoci neskôr svoje myšlienky dvakrát zmenil (pozri diela Šafárika P.P. v: IORYAS. T. I, II). Nepríjemnosti hlaholiky, nejednoznačnosť jej písmen, ktorú naznačil Sreznevskij (Správy archeologického spolku. I. zväzok), naznačujú aj jej formovanie z ľudových strihov. Keďže si zachovala staré ľudové znaky, už len toto bol dôvod, prečo hlaholika, napriek mätúcemu významu písmen a ich škaredosti, zostala u Slovanov tak dlho. Pokiaľ ide o názor, že hlaholiku vynašli Bogomilovia (Palauzov S. Vek bulharského cára Simeona), tento názor nielenže nepotvrdzujú žiadne historické dôkazy, ale je v rozpore aj so skutočnosťou, že evanjeliá, výklady prorokov a pravoslávne knihy boli napísané hlaholikou. Miklosich. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum. Palauzov napísal: „Klement zostal v hodnosti biskupa Veľkého takmer 28 rokov. Nie, ak bol vysvätený v roku 896, bol biskupom 20 rokov. Grigorovič V. Cestovateľská esej. V „Krátkom živote“: „po prechode do blaženého života zanechal tu (v Ochride) svätý hrob, neoceniteľný poklad... Každý deň sa tu liečia rôzne choroby, kláštor sv. Právny deň spomienky na svätého Klimenta - 27. júl, ale pri niektorých príležitostiach navštívil aj iné dni. Pozri: Antonín (Kapustin), archimandrit. Zápisky od fanúšika Svätej Hory. Život svätého Nauma z Bulharska / Trans. z gréčtiny // ruskej konverzácie. 1859. II. Pozostáva takmer výlučne z výňatkov z Klementovho života; veľmi málo sa hovorí o samotnom Nahumovi. Grigorovič V. Cestovateľská esej. Grigorovič V. Cestovateľská esej. V roku 1634 prišiel do Moskvy po almužnu opát kláštora sv. Naum s listom podpísaným všetkými arcipastiermi bulharsko-srbskej cirkvi (A.N. Muravyov. Vzťahy medzi Ruskom a Východom v cirkevných záležitostiach. Časti 1–2. Petrohrad, 1858–1860. Časť 2 (ďalej len A.N. Muravyov. Vzťahy medzi Ruskom a Východom). -Ed. Karamzin N.M. História ruského štátu. T. VII, cca. 312, 328, 331. Nikon. l. 7, 19; Ľvov. l. 4 116; Kráľovská kniha, teda Kronikár vlády cára Jána Vasilieviča, od 7042 do 7061 / Dotlač. RCP patriarchálne b-ki. Petrohrad, 1769 (ďalej len Kráľovská kniha – Ed.). Akty zozbierané Archeografickou expedíciou. T. 1. Nikon. l. 7, 23-27; Kráľovská kniha. Nikon. l. 7, 33; Kniha je pokojná. Časť 2; Kráľovská kniha; Ľvov. l. 4, 138, 139. Kniha. Dmitrij - brat svätej knihy Jána, Ignáca. Kráľovská kniha; Nikon. l. 7, 33, 34; Historické akty. T. 1; Ľvov. l. 4, 152-154. Kráľovská kniha; Kniha je pokojná. Časť 2. Historické akty. T. 1; Historický popis Najsvätejšej Trojice Sergius Lavra. M., 1842. Cirkevná historická mesačná kniha Trojičná lávra. M., 1850. Historický popis Najsvätejšej Trojice Sergius Lavra. Index do synodálnej sakristie. Iní veria, že svätého Pavla pochovali v kláštore Perivleptos, ktorý je dnes arménskym kláštorom Sulu (pozri: Muravyov A.N. Listy z východu v rokoch 1849–1850: Na 2 časti. Petrohrad, 1851. 1. časť. Pozri: Paterikon Athos alebo životopis svätých, ktorí žiarili na hore Athos: Za 2 hodiny. Petrohrad, 1860. 1. časť. Epiphanius (Múdry). Život nášho ctihodného a bohabojného otca, opáta Sergia Divotvorcu; Ambrose (Ornatsky), archimandrit. História ruskej hierarchie. časť IV; Ratshin A. Kompletná zbierka informácií o kláštoroch. Ambrose (Ornatsky), archimandrit. História ruskej hierarchie. časť IV; Ratshin A. Kompletná zbierka informácií o kláštoroch. Ktorý bol neskôr patriarchom Iverského. Sabinin M.P. Kompletná biografia svätých gruzínskej cirkvi. Petrohrad, 1871 (ďalej len Sabinin M.P. Kompletný životopis svätých gruzínskej cirkvi. -Ed.). O živote svätého Hermana hovorí jeho učeník Dositheus v živote svätého Zosima a Savvatiya. Začiatkom 16. storočia sa písal zvláštny život. neznámy, ktorý legendy o Dosifei doplnil o príbeh niekoho, kto v roku 1484 videl prenesenie relikvií Abba. Dosifei doslov k životu sv. Zosimy a Savvatyho (Moskva. 1846. Časť VI). Knižnica Soloveckého kláštora // Ortodoxný partner. 1859. Číslo 1. RKP. život Hermana, napísaný zo slov niekoho, kto videl prenesenie jeho relikvií (Dosifei, archimandrita. Geografický, štatistický a historický popis stavropegalského prvotriedneho Soloveckého kláštora. M., 1836 (ďalej - Dosifei (Nemchinov), archimandrita. Popis Soloveckého kláštora. -Ed. Monastery). Pravda Svätého Soloveckého kláštora proti nepravdivosti petície zvanej Solovecký o viere. Obetovanie Svätému Soloveckému kláštoru. Petrohrad, 1844; Dosifey (Nemchinov), archimandrit. Popis Soloveckého kláštora. S menom „Dosifey“ dievčina (stará žena) vysokého duchovného života pracovala v ústraní v kláštore Kitaev (vo svete Daria Tyapkina; f 1776). „Serafim“ - z hebrejčiny „ohnivý“. Serafíni sú najvyšším a najbližším radom anjelov Bohu, ktorí Ho vrúcne milujú. Založená v roku 1780 statkárkou Agafyou Semjonovnou Melgunovou (v kláštornom živote - Alexandra; f 1789) na spolužitie zbožných vdov. V roku 1842 bola spojená s dievčenskou komunitou Mlyn, ktorú založil sv. Serafín v roku 1827 na pokyn Presvätej Bohorodičky. Obe komunity tvorili komunitu Seraphim-Diveevo, ktorá bola v roku 1861 premenená na kláštor - v tom čase najväčší v Rusku (začiatkom 20. storočia v ňom bolo asi 1000 sestier). Prvou abatyšou bola abatyša Mária. V roku 1991 bol kláštor vrátený Ruskej pravoslávnej cirkvi. Paradajka je trváca bylinná rastlina, mladé výhonky sú jedlé; iné názvy: hogweed, deglitsa, zajačia kapusta. Archimandrite Sergius (vo svete Vasily Pavlovič Shein) sa narodil v roku 1866 v obci. Kolpna, okres Novoselsky, provincia Tula. Vyštudoval právnickú fakultu (1893), bol členom IV Štátnej dumy a v rokoch 1917–1918 bol členom sekretariátu miestnej rady. Novitsky Jurij Petrovič sa narodil v roku 1882 v meste Uman v provincii Kyjev. Vyštudoval strednú školu a Kyjevskú univerzitu. Od roku 1914 docent, potom profesor katedry trestného práva na Petrohradskej univerzite. Ivan Michajlovič Kovšarov, pôvodom z Odesy, je vyštudovaný právnik. V čase súdneho procesu mal 44 rokov.