Июль

Spoczynek Świętego Focjusza, metropolity moskiewskiego Po śmierci św. Cypriana (16 września 1406 r.) minęły ponad dwa lata, zanim nowy metropolita przybył do Rosji 1. Wielki książę Wasilij Dmitriewicz pokornie przedstawił patriarsze i soborowi sprawę nowego metropolity Rosji. Wielki książę litewski Witold wysłał do Konstantynopola Teodozjusza, biskupa połockiego, z pilną prośbą zarówno o konsekrację na metropolitę, jak i o bycie odrębnym metropolitą litewskim. Wieloletnie pragnienie władców południowo-zachodniej Rosji, aby tym razem mieć specjalnego metropolitę, ujawniło się w ostrej formie, ponieważ Witold i wielki książę Wasilij toczyli wówczas między sobą wojnę. Patriarcha Mateusz tym razem nie uznał potrzeby odstępstwa od starożytnego zwyczaju i wysłał dobrze znanego mu Focjusza 2 do rangi metropolity całej Rosji. O swoim życiu przed wyjazdem do Rosji tak pisze w swoim testamencie błogosławiony Focjusz: "Od najmłodszych lat chciałem żyć dla cnót. Dlatego wzbraniałem się od przyjemności małżeńskich, nie uwodziły mnie zaszczyty świata i nie pragnąłem chwilowej chwały ludzkiej. Wyobraziłem sobie ziemskie szczęście w postaci statku, który nie widząc, co się za nim kryje, napotyka przed sobą tylko przeszkody i ograniczenia. Pragnąłem jednego, zależało mi na jednym rzecz – aby moją nieśmiertelną duszę czystą Bogu i mojemu Mistrzowi, gdy tylko rozstałem się ze światem, pod osłoną łaski Bożej skierowałem swoje myśli i duszę do jasnych niebiańskich wiosek; oświeciły mnie instrukcje świętego starszego Akakiosa, wielkiego, równego starożytnym wielkim ojcom, których szanował król, patriarcha i święci. Byłem jeszcze młodzieńcem, kiedy zawierzałem się temu świętemu mentorowi wieku, pod jego przewodnictwem i wskazówkami, wyryłam w swojej duszy obraz pobożności. Wielki święty kochał mnie i zawsze rozmawiał ze mną jak z ukochanym synem, umacniał mnie wiarą, utrzymywał moje ciało w czystości, napełniał mój umysł użyteczną wiedzą, pouczał mnie, jak mam żyć, jak powinienem być umarły dla świata. I nie chciałem żyć w połączeniu z widmowymi obrazami tymczasowego życia, ale całą duszą starałem się kontemplować czyste, święte i jasne przedmioty tego życia. I wtedy mnie, biedaczkę, spotkało niespodziewane nieszczęście. Z woli świętego starszego, największego ze świętych, Cyrusa Akakiosa, przybyłem z Morei do Konstantynopola, a suwerenny cesarz Manuel nałożył na mnie brzemię, abym otrzymał wysoki stopień świętości; Bóg jeden wie, że sobór długo mnie do tego zmuszał, ale nie mogłem się tego pozbyć; Jego Świątobliwość Patriarcha Cyrus Mateusz powołał sobór i udałem się do najświętszej metropolii rosyjskiej” 3 . Z tych słów jasno wynika, że ​​błogosławionemu Focjuszowi nie było łatwo rozstać się ze Wschodem. Aby pocieszyć duszę, przyjął do siebie hieromoników: Pachomiusza z Bułgarii, z którym mieszkał z bł. Akakiosem 4, i Patrycjusza. Zarówno w Morei, jak i w Konstantynopolu sprawił, że ludzie go pokochali. Z Konstantynopola, najbardziej wykształconego człowieka swoich czasów, utrzymywał z nim przyjazne stosunki pobożny nauczyciel Kościoła w Konstantynopolu, Hieromonk Joseph Bryennius. Patriarcha w swoim piśmie pochwalił Focjusza jako bardzo zdolnego mentora w wierze i pobożności 5 . Kościół monemwazjański, gdzie gorliwie wypełniał dobre polecenia swego arcypasterza Akakiosa, wspominał go w modlitwach jako „który go powiększył swoją pracą i ozdobił swoimi ofiarami” 6 . Ponieważ za bł. Focjusza w Morei było wielu Słowian 7, nawet jeśli nie miał czasu na krótką naukę ich języka, jak sam przyznaje 8, to przynajmniej znał ducha i zwyczaje Słowian, co oczywiście miało duże znaczenie dla jego posługi w Kościele rosyjskim. 1 września 1409 r. bł. Focjusz przybył do Kijowa 9. Ponieważ na południowym zachodzie narzekali, że nie widzą metropolity 10, Focjusz przebywał tam ponad 7 miesięcy, osobiście badając stan rzeczy i rozpatrując skargi dotyczące naruszenia porządku. Szczególnie miło było dla jego kochającej pustynię duszy zobaczyć jaskinie ascetów Boga i prosić mieszkańców jaskini o pomoc w nowej służbie. Wreszcie udał się do Moskwy. W wigilię Wielkanocy (22 kwietnia 1410 r.) wielki książę wraz z całym duchowieństwem moskiewskim spotkał Focjusza 11 daleko za miastem. Focjusz widział w Moskwie wiele gorzkich rzeczy. Po najeździe na Edigei (w grudniu 1408 r.) wszystkie miasta Rosji od Ryazania po Rostów i od Niżnego po Twer i Serpuchow zostały zdewastowane; Kreml moskiewski został uratowany, ale wszystkie przedmieścia Moskwy spłonęły. W domu metropolitalnym, gdzie właściciel był nieobecny przez tak długi czas, Focjusz „nic nie znalazł”; splądrowano nawet majątki nieruchome metropolii 12. Focjusz „zaczął przywracać majątki kościelne i dochody metropolii i zaczął szukać, gdzie wszystkiego brakuje, co z niechęcią przyjęli książęta i bojary, co ukradli inni samolubni ludzie, wsie, volostowie, dochody, obowiązki należące do domu Najświętszej Matki Bożej” 13. Po zebraniu najdokładniejszych informacji o sytuacji majątku metropolitalnego zwrócił się do Wielkiego Księcia z prośbą o ochronę Kościoła przed samowolą ludu. „Modlę się do twojej pobożności, mój synu” – napisał – „abyś potwierdził swoim listem to, co zostało przyniesione Kościołowi Bożemu w darze, strzegł wszystkich jego zwyczajowych praw, wzmocnił jego obowiązki” 14. Następnie udał się na inspekcję innego miasta katedralnego swojej metropolii - Włodzimierza. Katedra Włodzimierska została niedawno namalowana przez najlepszych malarzy ikon Daniila i Andrieja Rublowów 15 i słynął z bogactwa. Focjusz polecił przybyłemu z nim Patriciusowi, aby strzegł katedry i udał się do Ermitażu Światoozerskiego, ulubionej rezydencji św. Cypriana. Ledwie jednak opuścił Włodzimierza, gdy (3 lipca 1410 r.) za namową księcia Daniila Borysowicza z Niżnego Nowogrodu carewicz Talicz wraz z tłumami Tatarów zaatakował Włodzimierza. Rabusie zdewastowali i spalili wsie i kościoły, włamali się do katedry katedralnej Włodzimierza, wyrwali święte ikony i zażądali od Patriciusa ukrytych przez niego skarbów cerkwi - naczyń i skarbca. Patryk, wierny swemu obowiązkowi, nie dał tego po sobie poznać. Podpalili go, obdarli ze skóry, wlekli po mieście, przywiązali do końskiego ogona, a zamęczywszy go na śmierć, nie zmusili go do zdrady 16 . Talycha wysłał Tatarów, aby schwytali samego świętego, ale błogosławiony Focjusz wycofał się z Pachomiuszem w głębokie lasy jeziora Sineg, które obecnie znajduje się w powiecie Pokrowskim. Ciche, spokojne miejsce przypominało pustynię błogosławionego Akaki. Zafascynowany pięknem samotności bł. Focjusz zbudował tu kościół Narodzenia Najświętszej Maryi Panny. Wyobrażając sobie troski i trud posługi duszpasterskiej, powtarzał ze skruchą: "Czy myślałem o rozstaniu się z milczeniem i płaczem z powodu tak mi drogich grzechów? I co się ze mną stało? Po takim spokoju, tyle niepokojów, emocji i pracy!" Niebezpieczeństwo ze strony Tatarów już dawno minęło, minął ponad miesiąc od ich wyjazdu z Włodzimierza, a kochający pustynię pasterz nie myślał o pozostawieniu ukochanego milczenia. Wielki Książę wysłał do niego prośbę o powrót do departamentu. Trzeba było jechać do Moskwy 17. Cesarz z radością powitał metropolitę. Po rozmowie o przeszłych kłopotach wielki książę przekazał pasterzowi przyjemną wiadomość o pragnieniu cesarza poślubienia córki księcia moskiewskiego i wnuka Witowta z jego synem. Święty pobłogosławił ten związek, gdyż obiecał on wiele korzyści Kościołowi Świętemu 18. Po zawarciu małżeństwa dobrotliwemu świętemu i modlitewnikowi przysłano z Konstantynopola sakkos z haftowanymi wizerunkami młodej pary królewskiej, wielkiego księcia, jego żony i samego Focjusza; Wzdłuż krawędzi sakko wyznanie wiary jest wyhaftowane złotem w języku greckim, bez dodania słowa: „prawda” 19. Tymczasem Focjusz w dalszym ciągu prowadził sprawy dotyczące majątku metropolii. Wzbudziło to wobec niego silne niezadowolenie; nawet wielki książę nie był z tej sprawy do końca zadowolony, gdyż część dochodów ze spornych ziem trafiała do jego skarbca; i pomocni ludzie próbowali zwiększyć niezadowolenie Wielkiego Księcia wobec metropolity oszczerstwami. Złość i nieprawda obsypały błogosławionego Focjusza oszczerstwami 20 . Pasterz, nie ceniący niczego ziemskiego, dbający jedynie o wypełnienie swego obowiązku, w liście do wielkiego księcia przytoczył przykłady wielkich cesarzy Konstantyna i Teodozjusza oraz instytucję cesarza Manuela dotyczącą majątku kościelnego. "Ale teraz milczy wszystko, co starożytne" - dodał dalej - "i mówi się wiele nowych rzeczy. Obwiniają mnie. Nie ma dla mnie znaczenia, czy mnie chwalą, czy łajamy. Wina mnie nie zasmuca, a przez pochwałę nie stanę się gorszy. Niezależnie od tego, czy będą mnie karcić, czy też chwalą, pozostanę taki, jakim byłem, bo jestem sługą Bożym, chociaż grzesznikiem. Ten, kto poddaje się woli Bożej we wszystkim i wszystko czyni na chwałę Bożą, nie ma już na co patrzeć. Niech ci będzie wiadome, mój synu, że jesteś człowiekiem i królujesz z Bogiem nad Jego wybraną trzodą; dlatego musi walczyć o swoją trzodę i o swoją prawdę przeciwko wszelkim buntom, aż do rozlewu krwi. Wiedz, synu, że obrażasz Kościół Boży, odbierając mu gwałtownie to, co do ciebie nie należy. Mów, mój synu, do Kościoła Chrystusowego i do mnie, twojego ojca: „Zgrzeszyłem, ojcze, przebacz mi, odtąd znajdziesz we mnie posłusznego syna we wszystkim, czego wymaga prawo; przywrócę naruszone prawa Kościoła, dane i zatwierdzone przez moich przodków, ale potem, opuszczony i zubożały przez wiele lat, wrócę”. Oto moja prośba do męża Bożego i wielkiego księcia całej Rosji” 21. Z takim uporem pasterz, choć nie prędko, choć ze smutkami, zdołał zwrócić do departamentu wszystko, co do niego należało, i udało mu się coś ponownie pozyskać czy to poprzez zakup, czy z dobrowolnych ofiar 22 . Święty pasterz łagodził troski o sprawy ziemskie rozmowami ze współczesnymi ascetami pobożności, takimi jak mnisi Nikon z Radoneża, Sergiusz i Paweł z Obnoru, Dionizjusz z Głuszyckiego, Ferapont z Mozhaiska. Z zamiłowania do życia monastycznego Focjusz założył niedaleko siebie klasztor Nowinski, na terenach należących do metropolii 23 . Od czasu do czasu udawał się do Goleniszczowa pod Moskwą, ukochanego przez św. Cypriana 24 . W 1413 r. Moskwa była zachwycona pojawieniem się cudownej ikony Matki Bożej na Kołoczu, a błogosławiony Focjusz uroczyście spotkał się ze świętą ikoną w Moskwie 25. Równie pocieszającym wydarzeniem było nawrócenie na świętą wiarę upartych pogan z kraju Mtsenska. Poganie odrzucili wszystkie napomnienia oferowane im przez głosicieli świętej wiary. „Wielki książę Wasilij Dmitriewicz wysłał armię, a metropolita Focjusz wysłał księdza”. Uparci poganie nagle oślepli. „Przerażeni siłą oręża, a jeszcze bardziej nagłą ślepotą, wysłuchali kazania i przyjęli chrzest zarówno mieszkańcy samego miasta, jak i jego okolic” 26. Nadszedł trudny czas dla błogosławionej świętej. Witold, zwoławszy pod swoją kontrolą książąt rosyjskich, oświadczył, że należy odmówić Focjuszowi kontroli nad kościołami litewskimi i stworzyć specjalnego metropolitę. Wspólną decyzją wysłali z prośbą do cesarza i patriarchy o specjalnego metropolitę. Cesarz i patriarcha Eutymiusz nie uznali za konieczne spełnienia życzeń Witolda, a Grzegorz Tsamvlak, którego chcieli widzieć na metropolicie, wrócił z niczym. Witold zwołał biskupów i archimandrytów swojego regionu i przedstawił im swoje pragnienie i odmowę Wschodu. Duchowni, jak mówi Witold, zgodzili się, że „ze względu na odległość metropolity, z ich diecezji dochodzi wiele niepokojów i że metropolitę mogą konsekrować bez patriarchy”. Jak podaje kronika, duchowieństwo przez długi czas nie zgadzało się z pragnieniem Witolda i wskazywało na regułę kościelną (IV Sobór Powszechny, reguła 12); ale grozili mu nieszczęściami Kościoła i wymusili zgodę. Potwierdzeniem prawdziwości wiadomości kronikarskich jest to, że po konferencjach Witold ponownie wysłał swoją poprzednią prośbę do Konstantynopola. Wysyłając ambasadorów w marcu 1415 r., żądał przesłania odpowiedzi nie później niż 15 sierpnia, dodając, że w przeciwnym razie metropolita zostanie wybrany i konsekrowany przez miejscowych biskupów. Gdy na początku listopada nie nadeszła żadna odpowiedź z Konstantynopola, wówczas 14 listopada Grzegorz został podniesiony do stopnia metropolity Rosji Litewskiej 27 . Biskupi litewsko-rosyjscy opublikowali dwa listy, jeden do Focjusza, drugi do całego Kościoła rosyjskiego. W pierwszej podają, że podczas pierwszej wizyty Focjusza w Kijowie dostrzegli w nim działania sprzeczne z przepisami kościelnymi, a następnie usłyszeli o czynie, który naraził go na erupcję; lecz nie chcą go zniesławić i jedynie nie chcą być mu posłuszni. W drugim uzasadniają instalację Grzegorza na metropolicie: wskazują na niedogodności, jakie Kościół kijowski poniósł w związku z pobytem metropolity w Moskwie – na przykłady instalacji metropolitów Hilariona i Klemensa, na Regułę Apostolską i wreszcie na nielegalność arbitralności cesarza. Witowt wystosował we własnym imieniu list, w którym wyraził ostre skargi na cesarza, patriarchę i Focjusza, stwierdzając, że postępuje zgodnie z wolą książąt i tylko na cześć Kościoła rosyjskiego 28. Błogosławiony Focjusz, chcąc zażegnać nieszczęście, osobistymi wyjaśnieniami z Witoldem, został jednak okradziony na granicy litewskiej i zmuszony był wrócić do Moskwy. Pasterz Rosji nie mógł powstrzymać się od wypowiedzenia głosu na temat tak ważnego wydarzenia, jak podział metropolii. Błogosławiony Focjusz napisał list rejonowy. Ale ani w tym, ani w innych listach nie wspomina ani słowa o swojej osobowości w obronie przed zarzutami stawianymi mu przez biskupów i Witolda. To niezwykła cecha, całkiem odpowiednia dla pasterza! Ale każdy obcy ma prawo i musi powiedzieć prawdę o błogosławionym Focjuszu. Witowt napisał, że z Kijowa do Moskwy wywieziono cenne naczynia, „święte relikwie, deski męki Chrystusa, berło Najświętszej Bogurodzicy, Jej szatę i sandał”. Gdyby było to prawdą, wówczas wspomniane obiekty sakralne byłyby znane Moskwie z kronik i inwentarzy moskiewskich; one oczywiście przetrwałyby do późnych czasów; i w Moskwie nikt o nich nie wiedział. Biskupi opowiadają o niektórych działaniach Focjusza w Kijowie, o których dotarła do nich informacja. Jednak zgodnie z przepisami kościelnymi należało żądać od oskarżonego wyjaśnień, a następnie wydać postanowienie, ponadto w stosunku do metropolity można było to zrobić jedynie za zgodą patriarchy. Bez wątpienia obraźliwe recenzje Witolda i biskupów na temat Focjusza opierały się na plotkach rozpowszechnianych przez złych ludzi, którzy uciekli z Moskwy na Litwę. „Źli ludzie – podaje kronika – „wymyślili na niego wiele oszczerstw; są to ludzie z jego domu, którzy uciekli z Moskwy do władcy Czernigowa, a stamtąd na Litwę do Witolda” 29. Focjusz w swoim piśmie okręgowym broni cesarza i patriarchy, uzasadnia jedność metropolii jej starożytnością, przypomina biskupom litewskim o przysiędze nieprzyjmowania innego metropolity z wyjątkiem tego wysłanego z Konstantynopola i przytacza po kolei aż 30 przepisów potwierdzających, że ci, którzy nielegalnie przejmują władzę, nie są prawdziwymi pasterzami, a ci, którzy oddają się pasterzom, podlegają bez pozwolenia ekskomunice 30 . Przesłanie to, podobnie jak cała sprawa dotycząca Grzegorza, zostało rozpatrzone na soborze pasterskim, który zebrał się w marcu 1416 roku, aby wyświęcić arcypasterza nowogrodzkiego 31 . W obronie bł. Focjusza i całego Kościoła moskiewskiego w tym czasie dokonano kilku cudów z relikwii pierwszego metropolity moskiewskiego św. Piotra - a Kijów został zrabowany i podpalony przez Tatarów 32. Błogosławiony Focjusz pisał w Pskowie: "Nie dziwcie się temu, co się stało... Czas dostarcza swoich sług. Zachowajcie swoją prawdziwą prawosławną wiarę i zwyczaje i usuńcie z uszu niesprawiedliwe pisma tych, którzy łamią święte zasady. Jeśli do was przyjedzie ktoś z tego zbuntowanego kraju, z Litwy, przyjmijcie go jako prawosławnych, którzy stronią od nieprawości” 33. Smutny czas podzielonej metropolii nie trwał długo. Grzegorz zmarł w 1419 r. 34. Świdrygajło, wypuszczony z więzienia (w 1418 r.) przez przyjaciół prawosławia i zawsze gotowy do działania w obronie prawosławia, przestraszył Witolda i zmusił go do odłożenia na bok planów Jagiełły dotyczących papizmu 35 . Dlatego po śmierci Grzegorza Witowt zgodził się, aby Focjusz ponownie przejął diecezje południowo-zachodnie. Błogosławiony Focjusz udał się na przegląd południowo-zachodniej metropolii 36. W 1420 r. przebywał w Nowogrodzie u Witowta i w Mścisławiu u księcia Symeona Lugvena, a w Słucku ochrzcił syna u księcia Aleksandra. Następnie z Kijowa w 1421 r. znalazł się we Lwowie; święto Narodzenia Pańskiego spędził we Włodzimierzu Wołyńskim, w dzień Trzech Króli przybył do Wilna 37. Prawdopodobnie w tym czasie ochrzcił wnuka Mamajewa, księcia Oleksę, przodka książąt Glińskich: Oleksa został ochrzczony przez metropolitę kijowskiego 38. Smutki nie przestawały nękać troskliwego pasterza. Przez trzy lata z rzędu (1420-1422) w Rosji nie było chleba i cena za niego wzrosła do skrajności 39. Od 1417 zaraza przenosiła się z miejsca na miejsce, a od 1420 zaczęła działać z coraz większą siłą w straszliwych postaciach 40. Święty jeden po drugim rozsyłał orędzia i nauki, wzywając skruszonych do pokuty i pocieszając zniechęconych 41 . W tych smutkach świętego pocieszała pomoc Matki Bożej: wraz ze sprowadzeniem do Pskowa ikony Chir z Hodegetrii, w Pskowie zaraza ustąpiła (1420), a metropolita pobłogosławił Ikonę Chir, która miała być obchodzona w Pskowie 16 lipca 42 roku. Dwa lata później odkryto relikwie św. Sergiusza – jako triumf ducha nad śmiercią i zepsuciem, i mniej więcej w tym samym czasie: Św. Nikita, Perejasław Stylita, zasłynął cudami. Ale tutaj jest więcej zmartwień. Na początku lutego 1425 r., 29 dnia, zmarł wielki książę Wasilij Dmitriewicz, pozostawiając 10-letniego syna Wasilija i czterech braci. Trzej młodsi bracia za życia Wasilija Dmitriewicza uznali swojego siostrzeńca za wielkiego księcia. Jurij Dmitriewicz, książę galicza i zwienigorodu, nie przypieczętował za jego zgodą testamentu duchownego, jak to uczynili bracia 43. Zaraz po śmierci wielkiego księcia, jeszcze tej samej nocy metropolita Focjusz wysłał swojego bojara do Zvenigorodu, aby wezwał Jurija do Moskwy w celu ustalenia jego stosunku do tronu wielkiego księcia. Ale Jurij nie poszedł i zaczął montować półki w Galiczu. Przesunęły się także wojska Wielkiego Księcia. Zmuszony do ucieczki, Jurij poprosił o rozejm. Moskwa widziała potrzebę wzmocnienia porozumienia w trwalszej formie. I tak, według powszechnego głosu, św. Focjusz udał się do Galicz, aby przekonać Jurija do całkowitego poddania się. Tak mu się spieszyło z wypełnieniem ważnego zadania, że ​​pomimo wszystkich próśb nie został w Jarosławiu, aby odprawić liturgię w dniu Świętego Poprzednika (24 czerwca). Jurij przyjął błogosławionego Focjusza z honorami poza miastem, podczas gdy tłumy ludzi zebranych z wiosek ustawiono w zasięgu wzroku wzdłuż góry, aby przestraszyć Focjusza. Metropolita, rozumiejąc myśl Jurija, powiedział: „Synu, książę Jurij! Nigdy nie widziałem tylu ludzi w owczej wełnie”. Święty nalegał, aby wielki książę położył kres swoim roszczeniom do tronu i zawarł wieczny pokój. Jurij się nie zgodził. Święty opuścił miasto, nie udzielając mu błogosławieństwa. A wyniszczająca choroba, która była już aktywna w różnych miejscach i w samej Moskwie, natychmiast zaczęła szaleć w Galiczu. Ludzie byli przerażeni, a Jurij nauczył się napomnienia Bożego. Pospieszył za odchodzącym świętym i ze łzami w oczach błagał go, aby wrócił do miasta; zgodził się na pokój, aby w traktacie spór o tron ​​pozostawił decyzji chana 44 . W ten sposób, dzięki wysiłkom błogosławionego Focjusza, krwawe konflikty społeczne zostały zatrzymane. Ostatnie lata błogosławionego świętego były szczególnie trudne ze względu na smutki spowodowane narastającą straszliwą infekcją wśród ludzi. Kochający dzieci arcypasterz głęboko współczuł cierpieniom swojej owczarni. "Bóg jeden wie" - pisał - "jak dotkliwy był mój smutek z powodu rozłąki z nami pobożnego wielkiego księcia Wasilija Dmitriewicza. Ale potem przyszła jeszcze większa tragedia, że ​​musiałem płakać i szlochać. I tam pogrążyłem się w głębszym smutku. Zżerała mnie litość i wraz z prorokiem moje oczy zniknęły ze łez za trzodę Chrystusową, z ogromnej śmiertelności i dewastacji domów chrześcijańskich, które spadły na nas za naszą nie skruchę przed Bogiem. " Tak błogosławiony pasterz wyznaje w swoim testamencie. W swoich przesłaniach i naukach 45 wyrażał te same uczucia współczucia i nauczał zbawczego pocieszenia. „Pan pragnie naszego zbawienia, a nie zagłady” – pisał w Pskowie, gdy choroba zaczęła ustępować. - Uderzywszy wiele razy, zachowuje korzeń, aby mógł pojawić się owoc. Takie same nawiedzenia Boże mieliśmy także w Moskwie i okolicznych miastach, w Twerze i innych miejscach. Dziękujemy za niezgłębione drogi miłości Boga do człowieka; nie nagle, nie nagle kradnie śmierć, ale daje chorym śmierć chrześcijańską, przez czystą skruchę, poświęcenie oliwy i komunię Świętego i Życiodajnego Ciała Chrystusa i Jego Życiodajnej Krwi. I wielu udaje się do Boga w randze wielkiego obrazu anielskiego. W przypadku tych, którzy odchodzą z takim przygotowaniem, ufam miłości Boga do ludzkości”46 W roku 1430, kiedy minęło 20 lat posługi arcypasterskiej w Moskwie, przybył posłaniec zapraszający błogosławionego Focjusza do innego świata. W jasny tydzień w czwartek (20 kwietnia) po jutrzni Focjusz położył się, aby odpocząć. Nagle rozbłysło niezwykłe światło. I święty ujrzał przed sobą świetlistego człowieka, z koroną na głowie i laską w ręku. Z zachwytem Focjusz zapytał: „Kim jesteś i jak się tu pojawiłeś, gdy drzwi są zamknięte?” „Nie jestem jednym z ludu” – odpowiedział gość – „ale został do ciebie posłany Anioł Boży od Pana Wszechmogącego Zastępów. Pan nakazał mi powiedzieć ci słowo na potwierdzenie. Uważaj na siebie i swoją trzodę. Chrystus Bóg daje ci tydzień na przemyślenie swojego życia i porządku w swojej trzodzie. Słysząc te słowa, święty padł z drżeniem do stóp posłańca Bożego, lecz stał się niewidzialny. Ta wizja i słowa Anioła tak zszokowały Focjusza, że ​​leżał przez długi czas na podłodze, aż przyszli mnisi, którzy z nim mieszkali i położyli go na łóżku. Milczał i nie otwierał oczu. Potem opamiętał się i opowiedział wizję 47 ; święty poddał się woli Bożej i kontynuował powierzoną mu posługę. 5 miesięcy po wizji arcykapłan wraz z Wielkim Księciem ze względu na szczególne okoliczności przebywał na Litwie u Witolda. Już w 1429 roku cesarz Zygmunt zaproponował na sejmie litewskim podniesienie Witolda do godności królewskiej. Jednocześnie pod wpływem próśb cesarza Jana Palaiologa i oczywistych niepokojów w hierarchii zachodniej zadeklarował stanowczy zamiar zajęcia się sprawą zjednoczenia Kościołów, a jego myśli wcale nie były przychylne Kościołowi rzymskiemu 48 . W sierpniu 1430 roku miał odbyć się na Litwie zjazd książąt i władców, na którym miała zostać koronowana Witold. Do Wilna udał się wielki książę moskiewski, a z nim metropolita Focjusz, gdyż był spokrewniony rangą z władcami Moskwy i Litwy. Marzenie starszego Vitovta nie spełniło się. Polacy przechwycili ambasadorów wysłanych przez cesarza z koroną. Witold z dnia na dzień zbliżał się do śmierci, która nastąpiła 29 października 1430 roku. Focjusz pozostał w Wilnie niemal do śmierci Witolda. Spotkał się później z nowym wielkim księciem litewskim Świdrygałem, którego wszyscy Rosjanie kochali za przychylność wobec prawosławia 49 . Bez wątpienia już w tym czasie, kiedy myślano o pojednaniu Kościoła wschodniego i zachodniego, bł. Focjusz przygotował swoje prace na temat procesji Ducha Świętego i różnicy między Kościołem wschodnim i zachodnim 50 . Przy ich pomocy przygotowywał zarówno młodego władcę Moskwy, jak i innych członków swego stada do dzieła jednoczenia Kościołów. I oczywiście Kościół rosyjski skorzystał z instrukcji błogosławionego pasterza, ponieważ młody wielki książę tak stanowczo odrzucił związek Izydora. Wreszcie dobiegł końca czas wyznaczony błogosławionemu Focjuszowi na przygotowanie się do wieczności. Zmarł spokojnie 1 lipca 1431 r. 51. Jego relikwie odnaleziono w 1471 r. 52. Święty pozostawił po sobie wiele nauk i orędzi 53. Niektóre z nich nabrały później szczególnego znaczenia dla Kościoła. Oto jego przesłanie do Pskowa z 12 sierpnia 1419 r. Tutaj powiedział do Psków: „W związku z tym, co mi piszecie o alleluja w chwale, powiedzcie tak: «Chwała Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu, teraz i zawsze, i na wieki wieków, amen: alleluja, alleluja, alleluja, chwała Tobie, Boże» i jeszcze 2 razy” 54 . Na to przesłanie zwrócił uwagę już w XV w. autor listu „do Atanazego, ktitora wielkiej Ławry św. Mikołaja, na trójczłonowym alleluja”. „Trzeba, ojcze, posłuchać, jak sam Chrystus, metropolita kijowski, moskiewski i całej Rosji Focjusz, napisał do nas w domu Trójcy Przenajświętszej w Pskowie, wysłał list opieczętowany pieczęcią wcielenia Syna Bożego w czystą Dziewicę Maryję, Matkę Bożą, który to list nadal spoczywa u Trójcy Świętej i brzmi tak: alleluja, alleluja, alleluja, chwała Tobie, Boże”. 55 Godne uwagi jest to, że w greckim triodionie św. Focjusza αλγαλ o υια jest napisane trzykrotnie 56. W jednym z trzech orędzi przeciwko Strigolnikom 57 Błogosławiony Focjusz pisał: "Jeśli zasady świętych apostołów i Święte Sobory Ekumeniczne zabraniają, nawet pod groźbą potępienia, rangi kapłańskiej organizować odrębne zgromadzenia, to tym bardziej zabraniają świeckiemu odważać się na coś takiego. Świeckiemu nie przydziela się święceń kapłańskich, on, słowna owca, ma obowiązek przestrzegać porządku kościelnego... Niech mówią bluźniercze rzeczy przeciwko biskupowi lub księdzu: nie należy ekskomunikować się z nim aż do procesu zostaje przeprowadzona i zostaje on pozbawiony tytułu.” Zwracając się do kapłanów, mówi: „Napominajcie ich z całą uwagą, a jeśli się nie nawrócą, ekskomunikujcie ich z wiary prawosławnej, aby nie byli wśród was jak kąkol między pszenicą”. W innym liście napisał: "Słyszałem, że niektórzy z Was, nie dbając o swoje chrześcijańskie imię, za nic nie uważają wielkiego Bożego kapłaństwa i monastycyzmu... Wiara chrześcijańska powstała przez naukę i autorytet apostołów, tę samą władzę, zgodnie z przykazaniem Chrystusa, otrzymali szczeble hierarchiczne i kapłańskie. Kapłaństwo Boże otrzymało władzę odpuszczania grzechów. Jeśli się nie nawrócą, nie przyjmujcie od nich ofiar i odetnijcie ich, jak zgniłe członki, od zdrowego ciała – Kościoła Chrystusowego”. Napisał: „Jak niebo jest odległe od ziemi, tak nasza godność przewyższa wszystko, co doczesne, tak Najświętszy Sakrament Chrystusa jest ponad wszystkim na świecie. Sam Chrystus dokonał tego świętego aktu, dając nam swoje Ciało i Krew na pokarm i napój, i za pośrednictwem apostołów przekazał nam, abyśmy czynili to samo. Przede wszystkim ręka kapłańska: dotyka Boskiego węgla. Przyjmując człowieka śmierdzącego i martwego, Chrystus mocą łaski stworzył go jako Boga, powierzając nam zadanie, które należy do Jedynego Boga – odpuszczanie grzechów ludzkich”. Z nauk Błogosławionego Focjusza, jego nauki wygłoszone podczas klęsk publicznych 58 są budujące. Czcigodny Izajasz, Pustelnik Egiptu Na pustyni klasztornej, na południe od Nitrii, gdzie do ruchomych piasków można było dotrzeć jedynie dzięki wskazówkom gwiazd, abba Izajasz, współczesny mnichowi Orzyjuszowi, uczeń mnicha Pachomiusza (15 czerwca), prowadził w IV wieku życie pustelnika. Po śmierci pozostawił po sobie wiele wspaniałych dzieł; niektóre z nich przetrwały 59. Jego wypowiedzi plasują się pomiędzy pamiętnymi wypowiedziami ojców. Nawiasem mówiąc, Izajasz powiedział: „Nie ma nic bardziej pożytecznego dla nowego mnicha niż hańba: jak podlewane drzewo, tak nowy mnich, któremu urągają i który znosi hańbę…” Czcigodna Lampa Cudotwórcy Mnich Lampad pracował w poście i modlitwie w jaskini niedaleko Irinopola, w Izaurii, i został uwielbiony darem cudów. Żył w X wieku. Czcigodny Teodozjusz i Atanazy z Czerepowca Uczniowie św. Sergiusza z Radoneża, założyciele klasztoru Zmartwychwstania Pańskiego w miejscu, gdzie obecnie znajduje się miasto Czerepowiec (obwód nowogrodzki); W związku ze zniszczeniem klasztoru przez Polaków na początku XVII w., w jednej luźnej księdze zachowały się jedynie skąpe informacje na ich temat. Zakonnik Atanazy zmarł w 1382 r. Relikwie świętych spoczywają w Katedrze Miejskiej Zmartwychwstania (klasztor kasowano w 1764 r.) 60 Święci męczennicy Marin i Marta oraz inni z nimi Marin i Marta, szlachetni Persowie, wraz ze swoimi synami, Avdifaxem i Avvakumem, cierpieli w Rzymie, gdzie przybyli do Bogomolyi za cesarza Klaudiusza II w 269 roku. Marin i synowie zostają ścięci, a Marta utonęła. Ich relikwie znajdują się obecnie w kościele św. Jana Kuschnika w Rzymie. Wraz z nimi cierpiało także wielu innych ludzi, którzy byli pochwyceni na modlitwie. Święci Tomasz Malein i Akakios wymienieni w Drabinie Mnich Tomasz był dawniej wojownikiem słynącym ze swojej siły i odwagi; następnie opuścił świat i wszystko, co na nim było, i udał się na górzysty przylądek Maleya (wschodnia część Athos), gdzie prowadził ascetyczne życie, jaśniejące cnotami i cudami. Zmarł w X wieku. Mnich Akakios, wspomniany w „Drabinie” Jana Klimakusa, był uczniem pewnego synajskiego starszego, bardzo niegrzecznego i złośliwego, który często zadawał mu rany i smutek. Żyjąc ze starszym przez dziewięć lat w cierpliwości i posłuszeństwie, zmarł młodo około 550 r. Kiedy ten bestialski starzec poinformował pewnego wielkiego ascetę o śmierci Akaki, ten nie uwierzył i przychodząc do grobu (pięć dni po pogrzebie) zawołał: „Bracie Akaki! Umarłeś? I usłyszano odpowiedź: „Nie umarłem, ojcze; posłuszny nie może umrzeć”. Wtedy ten starszy żałował swojego okrucieństwa i w odosobnieniu w pobliżu grobowca Akajjewa spędził tam resztę życia we łzach (patrz: „Drabina”). Cierpienie św. Ewangelusa, biskupa Tomis, Epikteta Prezbitera i Astiona Błogosławiony Epiktet, prezbiter, pracował jako asceta i pilnie uczył innych dróg zbawienia. Przypadkowo przyszedł do niego młody syn senatora Astion i tak go urzekł jego pouczeniem, że przyjął od niego chrzest, ale po to, by opuścić swój kraj. Nauczyciel i uczeń przybyli do Słowian w Małej Scytii i zaczęli mieszkać w odosobnionej chacie niedaleko miasta Almiris 61. Surowe życie, miłosierna miłość i delikatne rozmowy zaczęły przyciągać do nich słuchaczy. Bogata kobieta przyprowadza do Epikteta swego piętnastoletniego syna, niemego, głuchego, uschniętego. „Słyszałam, że Nazareńczycy uzdrawiają chorych w imię Jezusa Chrystusa, uzdrawiają mojego syna” – powiedziała żona. „Jeśli uwierzysz” – odpowiedział Epiktet – „w Jedynego Boga i w Chrystusa Jezusa, twój syn będzie zdrowy”. Następnie uzdrowiwszy chłopca, zapytał go: „W kogo wierzysz?” „Trzeba wierzyć w Jezusa Chrystusa. On czyni tak wiele dobra ludziom” – odpowiedział młodzieniec. Mieszkańcy Almiris, widząc taki cud, przyjęli chrzest aż do tysiąca osób obojga płci. Błogosławiona Astion, udając się nad Dunaj po wodę, spotkała opętanego i pomodliwszy się za niego, uzdrowiła go. Został uzdrowiony, a jego rodzice również zostali ochrzczeni. Gubernator Scytii Latronian (za czasów Dioklecjana, 284-306) zażądał procesu Epikteta i Astiona. „Kim jesteś?” – zapytał wojewoda. „Chrześcijanie” – odpowiedzieli błogosławieni. „Z jakiego kraju?” - „Z królestwa Chrystusowego, gdzie nie czci się bezdusznych bożków”. Na rozkaz namiestnika długo bili spowiedników, palili ich ogniem, a następnie wtrącali do więzienia. Jeden ze sług, który wykonał nieludzką wolę namiestnika nad cierpiącymi, uwierzył w Chrystusa Jezusa, słuchając w więzieniu poleceń spowiedników i tutaj został ochrzczony. Przez 30 dni trwały różne tortury męczenników, aż w końcu pozbawiono ich głów. Rodzice Astiona, którzy dowiedzieli się o nim od naocznego świadka cierpień, przybyli do Almyris po śmierci cierpiących. Ochrzcił ich błogosławiony Ewangelista, biskup Tomis. Na początku prześladowań ukrywał się przed prześladowcami dla dobra swojej trzody. W końcu Pan powołał go do kresu męczeństwa. Starożytny epigram mówi o nim: Rozpoznajcie Ewangelię jako anioła, Idzie do nieba, odcięty mieczem 62. W jednej z zachodnich martyrologii odnotowuje się, że święci Epiktet i Astion cierpieli w roku 290. Z martyrologii wynika, że ​​podczas Świętej Ewangelii w Tomi pojawiło się wielu męczenników, którzy przelali krew za naukę Chrystusa. W martyrologii Hieronima i Rabana z 5 lipca „w Tomesie męczeństwo (dues natalis) Strato, Marinus, Teodot, Rodefia, Secundus, Thomas, Macrinus”; 9 lipca „w tomach - święci Zenon, Mena, Witalij, Rufina, Ewangelia, Uris (Uros), Agnieszka”; 10 lipca „w mieście Tomakh cierpienie Martiala, Domnusa, Tromeda, Jana, Sesina, Emiliana i innych 36.” We wszystkich martyrologiach zachodnich pod datą 20 czerwca jest napisane: „w mieście Tomach” „święci Paweł i Cyriakos, Tomasz i Feliks, Martyria i Felicjana, Witalij i Kryspinus” zginęli jako męczennicy; 27 sierpnia trybun Marcelin wraz z żoną Manneą, synem Janem, duchownym Serapionem i wojownikiem Piotrem cierpieli „w mieście Tomach”. W niektórych spisach o tych ostatnich dopisano następującą informację: „Oni pod Preses Kulchianem, po okiełznaniu dzikich zwierząt, po ugaszeniu ognia, są cięci mieczem, a ich ciała spalane”. Trybun Marcellinus i jego żona zostali oczywiście wygnani z Rzymu do Tomi; ale spośród innych cierpiących większość, jeśli nie wszyscy, należała do Scytii i była z urodzenia Słowianami. Spoczynek błogosławionej Evdokii – Eufrozyny, Wielkiej Księżnej Moskwy Błogosławiona Evdokia, córka Dymitra Konstantinowicza, księcia Suzdal, w 1367 roku została żoną wielkiego księcia Dymitra Ioannowicza 63. „Ziemia rosyjska była szczęśliwa z tego małżeństwa” – mówi starożytny narrator 64 i było się z czego cieszyć. Związek córki księcia Dymitra z Suzdal z księciem Dymitrem Ioannowiczem był gwarancją zakończenia walki księcia Suzdal z księciem moskiewskim, która przelała dużo rosyjskiej krwi. A młody książę, wstępując w związek małżeński, zachwycił wszystkich: „Jeszcze w młodości” – mówi ten sam narrator – „oddawał się sprawom duchowym, nie lubił pustych rozmów, nie tolerował słów haniebnych, unikał złych ludzi, ale lubił rozmawiać z dobrymi ludźmi, z czcią słuchał Pisma Świętego, troszczył się o cerkwie Boże, odważnie stał na straży ziemi rosyjskiej, był dzieckiem złośliwym, ale człowiekiem pełnym i inteligentnym” 65. Księżniczka była szczęśliwa, gdy znalazła takiego mąż. A swoim życiem pokazała, że ​​jest go godna. Była czułą, łagodną i pobożną żoną. „Oboje małżonkowie” – kontynuuje narrator – „żyli wyłącznie w małżeństwie, nie oddając się pragnieniom zmysłowości i troszczyli się o swoje zbawienie”. Był ktoś, kto wspierał takie dyspozycje młodych małżonków. Święty Aleksiej był ich ojcem i opiekunem we wszystkim. Ich spowiednikiem był św. Teodor, opat Simonowa i bratanek św. Sergiusza. Księżniczka urodziła i wychowała dzieci w bojaźni Bożej. Następcą jednego z synów był mnich Sergiusz. Księżniczka wspierała męża w jego zmaganiach z różnymi smutkami, wspierała go swoją modlitwą i miłością. Kiedy wielki książę Dymitr zdecydował się przeciwstawić potężnym hordom Mamai, wówczas, całkowicie gotowy do kampanii, modlił się w cerkwi Archanioła Michała, wzywając modlitwy niebiańskich; Jego żona modliła się tutaj z nim; Tutaj, zalana gorzkimi łzami, żegnała go 66. Przez cały straszny czas wojny „Wielka księżna Ewdokia, jak podaje kronika, rozdawała biednym mnóstwo jałmużny, a ona sama nieustannie chodziła do kościoła, modliła się dniem i nocą” 67. Nadzieje chrześcijańskie nie pozostały wstydliwe. 8 września książę Dymitr odniósł takie zwycięstwo nad Tatarami, że odtąd to już nie Rosja bała się hordy, ale horda zaczęła bać się sił rosyjskich. Dymitr podziękował Panu, Moskwa triumfalnie powitała zwycięzcę Kulikowskiego; Księżniczka spotkała męża przy Bramie Spaskiej i modliła się z nim w katedrach. Pobożny książę utrwalił pamięć o bitwie pod Kulikowem, ustanawiając pamiątkową sobotę Demetriusza. Przy pierwszej okazji Wielka Księżna postanowiła uwiecznić pomnikiem swą wdzięczność Matce Bożej za wielki czyn z 8 września 68 roku. „Na Rusi zapanowała radość – podaje kronika – „ale była też litość: w kraju zabrakło dowódców i żołnierzy”. Wyczerpanie Rosji dało Tatarom łatwą szansę na utrzymanie chwilowego sukcesu nad Rosją. Dwa lata po bitwie pod Kulikowem Tochtamysz, wzmocniony zniszczeniem Mamai, szybko zbliżył się do Moskwy z ogromną liczbą żołnierzy; Dymitr udał się do Kostromy, aby zebrać pułki, podczas gdy książęta Ryazan, Suzdal i Twer pospieszyli, prosząc o litość Tokhtamysha, milcząco poddając się. Na przestraszonym Kremlu zaczęło się podniecenie, doszło do kłótni, które przerodziły się w bójki; jedni chcieli walczyć, inni spieszyli się z rabunkiem i tchórzliwie uciekali, ale nikt nie chciał być posłuszny. Ani metropolita Cyprian, ani wielka księżna nie zostali wypuszczeni z Kremla i ledwo zostali ostatecznie uwolnieni. Tatarzy prawie schwytali Wielką Księżną w Perejasławiu - przez Rostów wycofała się do Kostromy. Tatarzy wdarli się na Kreml i napełnili go trupami i popiołem, po czym rozproszyli się, by plądrować okoliczne miasta; ale gdy tylko usłyszeli, że książę Włodzimierz stoi w Wołoku, a wielki książę prowadzi pułki z Kostromy, pospieszyli z Rosją. Książę i księżniczka wylali wiele łez, gdy wrócili do Moskwy załamani; Kosztem Wielkiego Księcia pochowano aż 24 000 osób 69. Pobożna księżniczka bardziej niż wcześniej skierowała tajne myśli swojej duszy w stronę zaświatów. W 1383 r. Jej najstarszy syn Wasilij został zatrzymany w hordzie iw tym samym roku zmarł jej ojciec: jeden smutek wzmagał drugi. Jej pobożny czyn – założenie Klasztoru Wniebowstąpienia – sięga tego żałobnego czasu. „Nagradzajcie klasztor z honorem” – mówi o tym Księga Stopni; „W panującym mieście Moskwie wzniesiono najzaszczytniejszy klasztor dziewiczy w imię Wniebowstąpienia Chrystusa, naszego Boga” – mówi prolog. Według kroniki klasztor ten widzieliśmy już w 1387 r. 70. W 1389 r. najcięższy smutek nawiedził błogosławioną księżniczkę. Wielki książę Dymitr miał 39 lat; ale był tak wyczerpany, że nie miał już nadziei na przeżycie i przygotował duchowy testament. Księżniczka właśnie urodziła swojego ostatniego syna. Książę-mąż, czując, że koniec jest bliski, kazał wezwać ją i dzieci do siebie. „Oto idę do mojego Boga” – powiedział książę. „Ty, moja droga księżniczko, bądź ojcem i matką moich dzieci, pouczaj je i umacniaj w pobożności, aby były posłuszne przykazaniom Boga, bały się Pana i czciły Cię przez całe życie”. W swoim testamencie duchowym książę wyraził w pełni, jak bardzo szanował swoją żonę, jakie nadzieje wiązał z jej inteligencją i cnotami. Podzieliwszy volostów na swoje dzieci, powiedział: „Wy, moje dzieci, mieszkajcie razem i bądźcie posłuszni swojej matce we wszystkim. Jeśli jeden z moich synów umrze, moja księżniczka da mu dziedzictwo pozostałych moich synów; komukolwiek co daje, to trafia do niego; moje dzieci nie opuszczą jej testamentu. Jeśli ojczyzna jednego z moich synów zmniejszy się wbrew temu, czym go pobłogosławiłem, wówczas moja księżniczka przekaże część dziedzictwa moim synom; a wy, moje dzieci, bądźcie posłuszni swojej matce. Jeśli Bóg zabierze do siebie mojego syna, księcia Wasilija, wówczas jego dziedzictwo przejdzie na syna, który za nim pójdzie, a księżniczka podzieli dziedzictwo ostatniego z moimi synami; a wy, moje dzieci, bądźcie posłuszni swojej matce, cokolwiek ona daje, komu daje, to znaczy... Którykolwiek syn nie będzie posłuszny swojej matce, nie będzie miał mojego błogosławieństwa. Tak mądry Dimitri Ioannovich rozumie swoją żonę. Daje jej niezrozumiałą władzę do rozdzielania ziem ojcowskich synom w niektórych przypadkach. Sam książę przydzielił jej po kilka volostów ze spadków każdego syna, aby po jej śmierci volostowie wrócili do apanaży, do których należeli; ale tymi wolostami, które sam Demetriusz nabył i dał swojej żonie, lub które nabyła sama jego żona, ma ona pełną władzę rozporządzać według własnego uznania – „czy oddać któremukolwiek ze swoich synów, czy też oddać na modlitwę za jej duszę” 72 . Pochowawszy ukochanego męża, księżniczka postanowiła spełnić jego wolę z całą precyzją – zastąpić, na tyle, na ile mogła, ojca dzieci, aby chronić ich życie fizyczne i duchowe. Dlatego niewątpliwie pozostając wdową, nie weszła za przykładem innych księżniczek wdów do klasztoru, choć bardzo tego pragnęła. Jej przedostatni syn Iwan wkrótce zmarł, ale oprócz Wasilija pozostał wielki książę, Jurij, Andriej, Piotr i mały Konstantin. W 1390 r. wraz ze wszystkimi synami z szacunkiem spotkała się ze św. Cyprianem pod Moskwą w Kotle 73. Otrzymawszy z testamentu męża bogate majątki, postanowiła jak najlepiej wywiązać się z długu wdzięczności wobec Matki Bożej za 8 września ku pamięci ukochanego męża: zbudowała na swoim podwórzu kamienny kościół ku czci Narodzenia Matki Bożej i ozdobiła go najlepszymi ikonami, księgami, drogimi naczyniami i innymi przyborami kuchennymi. Święty Cyprian (11 lutego 1393) poświęcił go w obecności całej rodziny Wielkiej Księżnej. Na prośbę pobożnej księżniczki 8 września miał być obchodzony w Moskwie ze szczególną powagą, w podziękowaniu za zwycięstwo w Kulikowie. Bez względu na to, jak bogato zdobiona była konsekrowana cerkiew, pobożna księżniczka chciała zrobić więcej dla domu Matki Bożej. Dwa lata później namalowali go najlepsi malarze ikon – Grek Teofan i Szymon Czarny wraz ze swoimi uczniami 74. Księżniczka hojnie roztrwoniła swoje fundusze na renowację i dekorację cerkwi, z których wiele zostało zniszczonych i zdewastowanych podczas najazdu Tokhtamysza. Na jej koszt w Perejasławiu 75 zbudowano klasztor Goricki. W 1395 r. straszny Tamerlan był gotowy zrobić z Moskwą to samo, jeśli nie więcej, niż Tokhtamysh. Ogólne przerażenie nie mogło powstrzymać się od niepokoju pobożnej księżniczki, jako czułej matki dzieci; razem ze wszystkimi zanosiła modlitwy do Matki Bożej, a Matka Boża ocaliła Moskwę 76. Nie trzeba mówić, że księżniczka była matką wszystkich żebraków; czyniła dobro biednym pustyni, w tym błogosławionemu Cyrylowi z Biełozerskiego na jego północnej, dzikiej pustyni 77 . Księżniczka Evdokia prowadziła ascetyczny tryb życia; ale wiedział o tym tylko Pan i przed ludźmi wyglądała jak wspaniała księżniczka, nosiła bogate stroje, przyozdabiała się perłami i wszędzie pojawiała się z pogodną twarzą. Takie życie księżniczki wdowy zrodziło złe plotki. Ludzie zawsze i wszędzie uwielbiają źle oceniać innych. Zła plotka o matce, która dotarła do dzieci, uraziła je, a Jurij Dmitriewicz nie mógł ukryć swoich obaw przed matką. Miłość do tajnej ascezy popadła teraz w konflikt z miłością do dzieci. Matka księżniczki postanowiła zadowolić ich oboje tak bardzo, jak tylko mogła. Zawołała dzieci do swojej sali modlitewnej, zdjęła część ubrań – synowie przestraszyli się, gdy zobaczyli szczupłość jej ciała, wyczerpanego postem i wyczerpanego łańcuchami. Prosiła dzieci, aby nie ujawniały innym tego, czego się dowiedziały, i poradziła im, aby nie zwracały uwagi na plotki, które krążą na jej temat. Anioł, który się ukazał, oznajmił jej, że jej śmierć jest bliska. Po tej wizji zaniemówiła i czyniła znaki, aby wiedziała, że ​​zostanie do niej napisany anioł; Ukazano jej dwie anielskie twarze i nie była zadowolona; kiedy został przedstawiony obraz Archanioła Michała, uradowała się i zaczęła mówić. On – Archanioł – ukazał mi się dokładnie w tej postaci – powiedziała błogosławiona księżniczka. Obraz ten – mówi starożytny narrator – do dziś stoi w kościele Narodzenia Najświętszej Maryi Panny. Nadszedł czas, aby zamknąć księżniczkę w klasztorze, do którego od dawna dążyła jej dusza. W drodze z kościoła Wniebowzięcia Matki Bożej niewidomy krzyczał do niej: „Kochająca Boga księżniczko, opiekunko nas, żebraków! Obiecałaś mi we śnie: jutro przywrócę ci wzrok, spełnij swoją obietnicę”. Księżniczka, nie zwracając uwagi na niewidomego, jakby przez przypadek, opuściła rękaw koszuli, a niewidomy czując ją w dłoni, przetarł nią oczy i odzyskał wzrok. Przyjęła wizerunek klasztorny o imieniu Euphrosyne i podwoiła swoje wyczyny. Na jej koszt w klasztorze ufundowano murowany kościół. Ale jest już dojrzała do radosnej kontemplacji mieszkań niebieskich. W tym samym roku 1407, w którym ufundowano kamienną cerkiew, zmarła spokojnie 7 lipca. Jej święte relikwie spoczywają w ufundowanej przez nią cerkwi. Ten, który wysławia swoich świętych, wysławił błogosławioną księżniczkę-zakonnicę po jej śmierci. Nieraz świece nad jej trumną same się zapalały 78 . Uroczystość Ikony Matki Bożej z Blachernae Ikona ta, wykonana z wosku, została przywieziona z Jerozolimy do Konstantynopola i umieszczona przez cesarzową Pulcherię w kościele w Blachernae (Blachernae jest częścią Konstantynopola); Cesarz Herakliusz zabrał ją ze sobą podczas swojej kampanii przeciwko Persom. Następnie przechowali go na górze Athos i w 1653 roku wysłali w prezencie carowi Aleksiejowi Michajłowiczowi. Teraz znajduje się w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia, w kaplicy apostołów Piotra i Pawła. Święta Kyriacia cierpiała w Nikomedii w 289 roku wraz z innymi pięcioma dziewicami za wyznawanie imienia Chrystusa. Odpoczynek św. Teofila Mirra-Streaming Rodzice św. Teofila 79 - Słowianie macedońscy z miasta Siczewa 80, życzliwi i pobożni chrześcijanie, zapewnili swojemu synowi doskonałe wychowanie. Od najmłodszych lat syn, który pomyślnie się uczył, nie lubił wesołości i rozproszenia i uwielbiał rozmawiać z mądrymi i życzliwymi ludźmi. Większość czasu poświęcał czytaniu książek chrześcijańskich i uwielbiał wzbogacać swój umysł wiedzą. Dawszy się poznać zarówno dzięki dobremu życiu, jak i wiedzy chrześcijańskiej, przyjął święcenia kapłańskie; w tej randze gorliwie zasiał ziarno pobożności w sercach chrześcijan i w tym celu przenosił się z miejsca na miejsce. Gorliwość o duchową doskonałość zbliżyła go do biskupa Randan Akakiosa, a Teofil pozostał, aby żyć z nim dla duchowego zbudowania. Patriarcha Konstantynopola Nifon otrzymuje listy z Egiptu z wiadomością o cudach dokonanych przez patriarchę Aleksandrii Joachima ku hańbie Żydów i na polecenie patriarchy biskup Akakios wraz z Teofilem i innymi udaje się do Egiptu w celu osobistej komunikacji z patriarchą. Wraz z posłańcami wysłano wiadomość od Patriarchy Konstantynopola do Patriarchy Aleksandrii, wyrażającą radość z powodu miłosierdzia nieba. Wydarzyły się naprawdę wspaniałe rzeczy, chwalebne dla chrześcijaństwa. W Egipcie szalała zaraza: Misir i jego okolice zostały szczególnie dotknięte. Żydowski lekarz, zadeklarowany wróg chrześcijaństwa, rozpowszechnił wśród mahometan pogłoskę, że chrześcijanie, sprawcy śmiertelności, opuszczają krzyż do wody. Wieść dotarła do sułtana. On, szanując patriarchę, po raz pierwszy zignorował doniesienie o złośliwościach. Żydowski lekarz zwrócił się do żydowskiego wezyra, ulubieńca sułtana, i udało mu się doprowadzić sułtana do tego, że wezwano patriarchę do dywanu z prośbą o wyjaśnienia. Sułtan długo rozmawiał z patriarchą, aż w końcu powiedział: „Niech patriarcha, aby uzasadnić słowa Ewangelii, przesunie górę obok Misira”. Patriarcha poprosił o kilka dni na modlitwę. Następnie w oznaczonym dniu wobec tłumu ludzi powiedział do góry: „W imieniu Pana mówię: zejdź z miejsca swego”. A góra zatrzęsła się i poruszyła. Od tego czasu góra ta została nazwana „dur dago” – stała się górą. Ten cud zadziwił wszystkich. Ale Żydzi rozgniewali się jeszcze bardziej. Jest napisane między nimi, powiedzieli sułtanowi: choćby wypili coś śmiertelnego, nie zaszkodzi im to (Mk 16,18). Jeśli to nie jest kłamstwo, niech patriarcha udowodni to na sobie. Sułtan przyjął tę sugestię gniewu i zgodził się, że patriarsze należy podać truciznę. Pełen wiary w moc Krzyża Chrystusa, patriarcha przyćmił kielich śmierci znakiem krzyża i wypił truciznę. Wszyscy spodziewali się, że natychmiast umrze. Patriarcha pozostał nietknięty. Nalawszy szklankę wody, patriarcha powiedział do sułtana: „Niech Żyd to wypije, podawane przez wiarę, która jest dla nich bluźniercza”. Na rozkaz sułtana Żyd wypił i natychmiast umarł. Zdumiony takimi cudami sułtan nakazał ściąć oszczercę wezyra, a na wszystkich Żydów nałożono grzywnę: należy zbudować wodociągi od Nilu do Misiru 81 . Akaki i Teofil zostali przyjęci przez patriarchę Aleksandrii z radością, a błogosławiony Teofil swoim wykształceniem zwrócił szczególną uwagę wielkiego świętego. Po dłuższym czasie spędzonym w Aleksandrii pobożni podróżnicy udali się na Synaj, a stamtąd do Jerozolimy, a następnie do Tabor i Damaszku, gdzie otrzymali listy od patriarchy Antiochii do Konstantynopola. Z Damaszku wrócili do Jerozolimy, gdzie błogosławiony Akakios zachorował i zmarł. Teofil dostarczył listy patriarchy Jerozolimy do patriarchy Pachomiusza, ponieważ Nifon przeszedł na emeryturę. Patriarcha Pachomiusz tak bardzo kochał Teofila, że ​​zatrzymał go przy sobie na stanowisku notariusza i egzarchy wielkiego Kościoła. Teofil był przez wszystkich szanowany za swoje cnoty, lecz ten szacunek go obciążył i wycofał się na Atosa. W klasztorze Vatopedi powierzył się kierownictwu emerytowanego biskupa; Poddając się Jego woli, na co dzień pełnił służbę. Po śmierci biskupa przeniósł się do klasztoru Iveron i tu nauczył się posłuszeństwa od jednego, miłości od drugiego i cierpliwości od trzeciego. Na zlecenie klasztoru zajmował się przepisywaniem ksiąg – a wiele z jego ksiąg listowych zachowało się w Iwer 82. Teofil zasłynął tak ze swojego życia duchowego i wykształcenia, że ​​Tesaloniczan gorąco pragnęli mieć go na swoim arcypasterzu. Sam patriarcha Teoliptus, który czasami przebywał w Salonikach, na prośbę mieszkańców Salonik, napisał do Teofila, wzywając go do Salonik. Ale pokorny Teofil pospieszył z założeniem schematu i odpowiedział patriarsze, że poważna choroba, która zmusiła go do przyjęcia schematu, nie pozwoliła mu przybyć do Salonik. W pobliżu Iver opat Dionizy pracował wówczas w samotności. Błogosławiony Teofil, prosząc go o pozwolenie, zbudował w pobliżu małą celę. Żyli w sobie tak zakochani, że zdawało się, że mają jedną duszę. Następnie błogosławiony mieszkał w Karei ze Starszym Cyrylem. Tutaj, na Świętej Górze, Starszy Serafin, spowiednik Cyryla, zakochał się w Teofilu tak bardzo, że zostali przyjaciółmi aż do grobu. Kiedy silne pragnienie ciszy wciągnęło Teofila do odosobnionej celi św. Bazylego, która należała do klasztoru Pantokratora 83, a tymczasem Teofil nie miał czym naprawić zrujnowanej celi i opłacić klasztor, Starszy Serafin pomógł mu, a następnie porzucając stanowisko arcykapłana, udał się do błogosławionego Teofila. Ich wyjątkowym wyczynem było utrzymanie umysłu poprzez nieustanną Modlitwę Jezusową. Mnich Teofil nie myślał o niczym innym jak o Panu Jezusie; Jezus był jego oddechem, był stale w jego sercu. Wreszcie, pełen dni, mnich przewidział swoją śmierć i zaczął przygotowywać się do przejścia do tego życia. Napisał wyznanie wiary i testament. W piątek na jego prośbę dokonano na nim poświęcenia oliwy; pożegnawszy się ze wszystkimi, wziął udział w Świętych Tajemnicach; Dał przykazanie swojemu uczniowi Izaakowi, aby go nie grzebał, ale aby gdzieś przeciągnął jego zwłoki i rzucił. Mnich oddał ducha Bogu w lipcu 1548 r. Izaak spełnił wolę starszego i zaciągnął jego ciało do lasu. Kiedy po górach rozeszła się pogłoska o śmierci Teofila, wielu znajomych i przyjaciół przybyło, aby oddać cześć grobowi świętego. Izaak wskazał wszystkim jedno miejsce, które zostało wykopane jako grób zmarłego. Tylko mnisi Iwera i Pantokratora z jakiegoś powodu nie ufali Izaakowi. Część z nich zaczęła chodzić po lesie i po znalezieniu relikwii mnicha ukryła je. Kiedy Izaak przybył do wąwozu czterdziestego dnia, ku swemu zdumieniu nie znalazł relikwii starca. Po długim rekonesansie dowiedział się, że relikwie znajdują się w klasztorze Pantokratora. Zwrócił się ze skargą do biskupa Makariusa z Yeris. Zwołał opatów, którzy postanowili zostawić rękę mnicha w klasztorze Pantokratora, a resztę oddać Izaakowi w kościele komórkowym św. Bazylego. Od tego czasu relikwie świętego wydzielają wonną mirrę. Cierpienie św. Nikodema Albański Słowianin, mnich Nikodim 84, z woli rodziców, ożenił się i miał dzieci. Związki i znajomości z Turkami zaciemniły jego duszę, a on, uniesiony zmysłowym życiem mahometanizmu, wyrzekł się wiary w Chrystusa. Jego pasja do mahometanizmu była tak silna, że ​​pomimo łez rodziny odesłał swoje dzieci, z wyjątkiem jednego, które zostało potajemnie wysłane na górę Athos. Kiedy dowiedział się, gdzie ukrywa się jego syn, rozpalony fanatyzmem rzucił się tam, aby wyrwać syna mnichom i pomścić go. Dobry Bóg, który pragnie naszego zbawienia, urządził je na swój sposób. Kiedy Nikodem przybył na Athos i szukał swego syna, wyczyny postu, modlitwy, milczenia pustelników i pokornego traktowania wszystkich poruszyły go do głębi duszy. Pamiętał swoją przeszłość, kiedy nadzieje na wieczną duchową błogość nie były obce jego sercu; porównał raj Mahometa z rajem Chrystusa i zobaczył, że o ile pierwszy był brudny i nieczysty, o tyle drugi był równie jasny i pachnący; porównał życie chrześcijańskich pustelników z życiem mahometan i zobaczył, że podczas gdy oni są łagodni, życzliwi, serdeczni, gotowi poświęcić wszystko dla innych, inni są równie dzicy, nieokiełznani, dumni i samowolni. Pamiętał, że dla grzeszników, jak wszystkich ludzi, jest tylko jedna nadzieja zbawienia – Chrystus, Syn Boży; Co czeka nieszczęśnika, który wyrzekł się Chrystusa? I gorzko płakał nad sobą, nad swoim upadkiem. Nie opuszczając góry, powrócił do chrześcijaństwa, przeklinając Mahometa i przyjął monastycyzm. Przez trzy lata opłakiwał swój upadek i męczył się wyczynami. Usłyszawszy od niektórych ojców, że warto, aby ktoś, kto wyparł się Chrystusa przed ludźmi, wyznał Go przed ludźmi, postanowił dokonać wyczynu męczeństwa. Aby nie dać się zwieść swemu pragnieniu, zwrócił się o radę do błogosławionego starszego Akakiosa, który mieszkał w klasztorze Kawsokaliwskim. Długo płakał u stóp starszego, prosząc go o uzdrowienie chorego. Starzec podniósł go z miłością, pomodlił się za niego, po czym cicho coś do niego powiedział, wręczył mu laskę starca ze słowami: "Idź z Bogiem! Niech ci Bóg pomoże! Dokonasz tego i otrzymasz koronę". Nikodem, ledwo ruszając się z wyczerpania postu, wyruszył z błogosławieństwem starszego. Nawet na Świętej Górze Pan wzmocnił go wizją do wielkiego wyczynu - objawił mu zarówno męki, jakie będzie musiał znosić, jak i miejsce, w którym zostanie mu odcięta głowa. Pocieszony dobrocią Boga, Nikodem stanowczo podjął się swojego wyczynu. Przybył prosto do ojczyzny, a następnie wyznał na przesłuchaniu Turków, że jest chrześcijaninem i uznał mahometanizm za żałosne złudzenie. Turcy przedstawili go Paszy. I przed paszą wyznał, że choć przyjął mahometanizm, to był przekonany, że wiara chrześcijańska jest wiarą, której niczym nie da się zastąpić, a mahometanizm to żałosne złudzenie, straszne dla ceniącego swoją wieczność. Rozwścieczony pasza kazał go zrzucić z tarasu swojego domu. Był pewien, że do upadku chrześcijanin zostanie rozbity na kawałki. Ale Nikodem, dzięki łasce Bożej, pozostał nietknięty - i ponownie ukazał się paszy. Pasza zadrżał, myśląc, że przed nim stoi duch. Tymczasem tłum fanatyków krzyczał i domagał się egzekucji tego, który upokorzył Mahometa. Pasza oddał Nikodema woli szalejącego tłumu. Wściekli fanatycy dręczyli cierpiącego przez trzy dni, zmuszając go do wyrzeczenia się Chrystusa. Kiedy w końcu zobaczyli, że nie mogą pokonać stanowczości spowiednika Chrystusa, pozbawili go głowy w tym samym miejscu, które zostało mu wskazane w wizji. Wyczyn zakończył się 11 lipca 1722 r. Relikwie św. Nikodema, przeniesione na Atosa, przynoszą uzdrowienie tym, którzy dotkną ich z wiarą 85. Spoczynek Błogosławionego Serapiona, Biskupa Włodzimierskiego Mnich Serapion prowadził ascetyczne życie w klasztorze w Kijowie Peczerskim. Okres w jego życiu był najbardziej gorzki. Katastrofy następowały jedna po drugiej, a najgorsza ze wszystkich była niewola Tatarów. W 1230 r., 3 maja, silne trzęsienie ziemi przeraziło wszystkich. Dla klasztoru w Peczersku było to tym bardziej uderzające, że miało to miejsce w dniu pamięci mnicha Teodozjusza. Metropolita Cyryl, wielki książę, bojary i wielu pielgrzymów stali na liturgii w wielkiej cerkwi Peczerskiej, kiedy majestatyczna cerkiew pękła w czterech miejscach; Podczas posiłku w Ławrze kamienie spadły ze sklepienia na podłogę. Trzęsienie ziemi było również odczuwalne na północy, we Włodzimierzu. 14 maja miało miejsce niezwykłe zaćmienie słońca; jesienią tego samego roku mróz zabił rośliny ozime; Potem przez dwa lata szalał głód i zaraza. Wreszcie straszny Batu zdewastował Rosję i nałożył na nią ciężkie jarzmo obywatelstwa. Błogosławiony Serapion poprzez nieszczęścia czasu nauczył się żałować za grzechy i przez bojaźń Bożą wypędził z duszy ataki namiętności. W jednej ze swoich nauk napisał: "Ile razy widzieliśmy martwe słońce, zaćmiony księżyc, zmiany w gwiazdach. Na własne oczy widzieliśmy drżenie ziemi. Ziemia, ugruntowana i nieruchoma, porusza się na rozkaz Boga, odchyla się od naszych grzechów, nie może znieść naszych win... Cóż więc mieliśmy? Czy nie jest to głód? Czy nie jest to kilkakrotnie zaraza? Czy wojny nie są częste? Jednak nie pokutowaliśmy. I nie pokutowaliśmy. I potem, za pozwoleniem Boga, wystąpił przeciwko nam bezlitosny lud, zdewastował naszą ziemię, zajął nasze miasta i zniszczył święte kościoły”87. Za swoje wysokie cnoty błogosławiony Serapion został wybrany i wyświęcony na archimandrytę Ławry Teodozjańskiej. Następnie metropolita Cyryl mianował go na najwyższą rangę. Jak podaje kronika, w 1274 r. arcykapłan przybywający z Kijowa na północ konsekrował Serapiona, archimandrytę klasztoru kijowsko-pieczerskiego, na biskupa Włodzimierza i Niżnego Nowogrodu88, a inskrypcja regulaminu soboru z 1274 r. mówi, że Serapion został konsekrowany na biskupa przez arcypasterzy zgromadzonych na tym soborze we Włodzimierzu. Jednak błogosławiony Serapion nie rządził długo stadem Włodzimierza. I nie jest to zaskakujące: ten, który z takim duchowym zrozumieniem patrzył na smutne wydarzenia 1230 r., był niewątpliwie już bardzo starym człowiekiem w 1274 r. Zmarł 12 lipca 1275 r. i został pochowany w katedrze Wniebowzięcia Włodzimierza 89. Już według spisu z XIV wieku w inskrypcji 3 słowami nazywany jest świętym, w pozostałych trzech - czcigodnym, a w inskrypcji 5 słów - błogosławionym. Według rękopiśmiennych kalendarzy zaliczany jest do grona świętych. Kronika mówi o nim: „był nauczycielem i mocnym w Piśmie Bożym” 90. Obecnie znanych jest 7 jego słów, tchnących szczerą pobożnością chrześcijańskiego pasterza dusz 91. "Dzieci" - mówi w jednym z nauk - "w sercu odczuwam wielki żal z powodu was. Bo wcale nie widzę waszego nawrócenia się od czynów niegodziwych. Matka nie smuci się, gdy widzi chore swoje dzieci, tak jak ja, wasz grzeszny ojciec, smucę się, gdy widzę was chorych przez czyny bezprawia. Rozmawiałem z wami wiele razy, chcąc odwrócić was od złych nawyków. Ale nie widzę w was żadnej zmiany. Czy ktoś z was jest zbójcą? Kontynuuje rabunki. Czy ktoś jest złodziejem? Nie przepuszcza okazji do kradzieży. Czy ktoś nienawidzi swego bliźniego? Nie ma pokoju od wrogości. Czy ktoś obraża drugiego zabierając cudzą własność? Nie zadowala go rabunek. Czy ktoś jest chciwy? Nie przestaje brać łapówek. Ale według słowa proroka na próżno się trwoży, gromadzi skarby i nie wie, do kogo się zbiorę (Ps. 38:7). Biedak, nie pomyśli, że tak jak urodził się nagi, tak umrze, mając tylko wieczne potępienie... Błagam was, bracia i dzieci, poprawcie się, odnawiajcie się dobrą odnową; przestań czynić zło; bójcie się Boga, który was stworzył; drżeć przed Jego straszliwym Sądem. Do kogo pójdziemy? Do kogo się zwracamy, opuszczając to życie? Co powiemy? Jakiej odpowiedzi powinniśmy udzielić? To straszne, dzieci, popaść w gniew Boży... Nasza nędza i męka zbliżają się już do czterdziestu lat, ciężkie daniny nie ustają; i głód, i zaraza, i nie mamy wystarczającej ilości chleba. Wzdychanie i smutek wysuszają nasze kości. Co nas do tego doprowadziło? nasze winy, nasze grzechy, nasze nieposłuszeństwo, nasz brak pokuty. Modlę się do was, bracia: wszyscy zagłębijcie się w wasze myśli, badajcie swoje czyny oczami serca, nienawidźcie ich, wyrzeknijcie się ich, pokutujcie, a minie gniew Boży. Miłosierdzie Pana zostanie na nas wylane. Pan uczynił nas wielkimi, ale przez nieposłuszeństwo stajemy się mali. Nie niszczmy, bracia, naszej wielkości. Zbawieni są ci, którzy nie słyszą o uczynkach i Prawie, lecz ci, którzy Prawo wypełniają (por. Rz 2,13). Czy zgrzeszyliśmy? Uciekajmy się do pokuty, zwróćmy się z miłością do Boga, wylewajmy łzy, biednym dajemy jałmużnę, pomagamy biednym. Powiedzmy też za Dawidem: "Panie, spójrz na naszą pokorę, przebacz nam wszystkie nasze grzechy (por. Ps 24,18). Odwróć od nas swój gniew. Czy będziesz się na nas gniewał na zawsze, czy też przebaczysz swój gniew z pokolenia na pokolenie?" (patrz: Ps. 84:5–6). Jesteś naszym Bogiem; Wysławiamy Cię wraz z Ojcem nie mającym początku i Duchem Świętym, teraz i zawsze, i na wieki wieków”. W słowie o buncie życia mówi: "wielu szlachciców zostało przedwcześnie sprowadzonych do piekła jak psy... Ludzie nic nie wiedzą, wszystko jest kłopotem. Jeden przejął ziemię sąsiada, drugi zabrał majątek i wioskę, a i bez tego zabrano mu cudzy dom. Inni, nie zadowalając się swoim majątkiem, porywają i sprzedają wolnych biednym... Nie ma prawdy na świecie, dzieci hańbią rodziców, ojcowie porzucają swoje dzieci, mężowie dopuszczają się cudzołóstwa z ich żony... Bóg dał nam bogactwo, żebyśmy mogli je dzielić z biednymi, ale obrażamy też sieroty, dopuszczamy się przemocy wobec wdów, rabujemy biednych i oskarżamy sprawiedliwych dla pieniędzy. Tak gorliwy pasterz ganił grzeszników! Czcigodna Sara Ascetka Według starożytnych przekazów błogosławiona dziewica Sara była przeoryszą wspólnoty dziewiczej 92. Przez sześćdziesiąt lat mieszkała w swojej ciasnej celi nad brzegiem Nilu i ani razu nie spojrzała na rzekę. Jej duchowa siła była niesamowita. Przytrafiało jej się wiele różnych pokus, czasem choroba, czasem obelgi; wytrwała, pozostając wierna swemu ślubowi. Irytujące obrazy światowej próżności, czasem urocze i czarujące, zostały wyparte przez bojaźń Bożą. Przez 13 lat zmagała się z pasją rozpusty i nigdy nie prosiła o zakończenie tej walki, a jedynie modliła się: „Daj mi, Panie, siłę”. Któregoś razu, gdy pokusa była silniejsza i bardziej uporczywa, z głęboką skruchą i drżeniem przed Gehenną wyszła na dach swojej celi i oddawała się intensywnej, żarliwej modlitwie. Demon, ukazując się jej w ludzkiej postaci, pokłonił się jej i powiedział: „Pokonałaś mnie, Saro”. Ona, rozumiejąc sens jego pochwały, odpowiedziała: „To Pan Jezus cię pokonał, a nie ja, grzesznik” 93 . Sława jej wysokiego ascezy przyciągała do niej gości. Z pustyni Pelusian przybyło dwóch znanych ascetów, aby zobaczyć Sara. Porozmawiawszy z nią o dobrodziejstwach duszy, pożegnali się: nauczmy staruszkę pokory. „Patrz” – mówili jej – „nie bądź dumna ze swego umysłu i nie mów: «Oto pustelnicy, którzy przychodzą do mnie do kobiet». Sara odpowiedziała: „Tak, zdecydowanie jestem słabą, biedną kobietą; ale staram się, jak tylko mogę, zachować radość i odwagę w mojej duszy. Mówiła to w przekonaniu, że słabość płci nie zwalnia nikogo z obowiązku chrześcijańskiej walki i że tytuł służebnicy Chrystusowej zobowiązuje żonę i mężczyznę do duchowej gorliwości. Powiedziała: „Jeśli chcę, żeby wszyscy byli ze mnie zadowoleni, będę musiała stać z ukłonem przed wszystkimi drzwiami. Ale wolę się modlić, aby moje serce było czyste przed wszystkimi”. Szczególnie często myślała o śmierci i zachęcała się, aby być gotowa stanąć na Sądzie Bożym, a nie ze wstydem i bezużytecznym napięciem. „Kiedy podnoszę stopę, żeby wejść po schodach, wyobrażam sobie śmierć, a potem wchodzę po schodach”. Wśród usłyszanych od niej poleceń najczęstszym było naleganie na miłosierdzie wobec biednych. „Dobrze jest” – mówiła – „dawać ludziom jałmużnę; niech to będzie dawane z miłości do człowieka, ale powtarzane, zamieni się w czystą miłość do Boga” 94. Święta Sara jest również wspominana w Sobotę Serową, kiedy wspomina się wszystkich wielkich ascetów. Wspomnienie Świętych Ojców Sześciu Soborów Ekumenicznych W dniu 16 lipca oraz w 5 lub 6 tygodniu po Zesłaniu Ducha Świętego Kościół wspomina Sześć Świętych Soborów Powszechnych: Pierwszy, który odbył się w 325 roku po narodzeniu Chrystusa w obecności Konstantyna Wielkiego i 318 świętych ojców, którzy w przeciwieństwie do Ariusza, jednomyślnością wiary, zrozumieli w pierwszych ośmiu członkach Credo współistotny charakter w Trzech Hipostazach Boga i jedynego kultu Ojca, Syna i Ducha Świętego, który ustalił czas obchodów Wielkanocy i przekazał zwierzchnictwu Kościoła 20 reguł dekanalnych. Drugi, który przebywał w Konstantynopolu w 381 r. za cesarza Teodozjusza Wielkiego, znalazł się wśród 150 świętych ojców, którzy potwierdzili, pomimo Macedonii, Patriarsze Konstantynopola, równy kult Ducha Świętego wraz z Bogiem Ojcem i Synem; wskazanie wagi i niezmienności wiary głoszonej przez I Sobór Ekumeniczny; który rozpowszechniał wykład ósmej Zasady Wiary; który dodał czterech ostatnich członków i przekazał zwierzchnictwu Kościoła 7 zasad dekanatu. Trzeci, który przebywał w Efezie w roku 431 wśród 200 świętych ojców Teodozjusza II, którzy wyznali przeciwko Nestoriuszowi nierozerwalne zjednoczenie Boskości i człowieczeństwa w osobie Jezusa Chrystusa i Niepokalanej Zawsze Dziewicy, która zrodziła Go bez nasienia, rzeczywiście i prawdziwie Matka Boża; który potwierdził niezmienność Credo i przekazał zwierzchnictwu Kościoła 8 reguł dekanalnych. Czwarty, który przebywał w Chalcedonie w 451 r. pod rządami Marcjana, należał do 630 świętych ojców, którzy wyznawali Pana Jezusa Chrystusa jako doskonałego w Bóstwie i doskonałego w człowieczeństwie, Prawdziwego Boga i prawdziwego człowieka, z duszy i ciała; współistotny Ojcu w Boskości i współistotny z nami w człowieczeństwie; we wszystkim, co jest do nas podobne, z wyjątkiem grzechu; urodzony przed wiekiem Ojca zgodnie z Boskością; dla ludzkości dla naszego zbawienia - od Maryi Dziewicy Maryi; Jeden Chrystus, Syn Pański, Jednorodzony, niezjednoczony w dwóch naturach, niezmiennie, nierozerwalnie poznawalny i uwielbiony w tych dwóch naturach: i mądry Eutyches, archimandryta Konstantynopola, który powiedział, że wielka tajemnica zbawczej Ekonomii została dokonana przez ducha, który wygnał, a wraz z nim Nestoriusz, patriarcha Aleksandrii i Dioskor, arcybiskup Aleksandrii, którego jeden był obrońcą i orędownikiem podziału, a drugi - pomieszaniem Boskości i człowieczeństwa w Jezusie Chrystusie, który przekazał zwierzchnictwu Kościoła 30 kanonów dekanalnych. Piąty, będący pod panowaniem cesarza Justyniana Wielkiego w Konstantynopolu w roku 553, znalazł się w gronie 165 świętych ojców, którzy ustalili prawdziwość nauczania IV Soboru Powszechnego i potępili Teodora z Mopsuetusa – nauczyciela Nestoriańskiego, Orygenesa, Dydyma i Ewagriusza, także napisanego przez Teodoreta wbrew właściwej wierze i przeciwko dwunastu rozdziałom błogosławionego Cyryla oraz tzw. listowi Iwy. Heretycy, potępieni przez sobory w Efezie i Chalcedonie, zbuntowali się przeciwko soborowi Hadkidońskiemu, twierdząc, że potępiwszy Eutychesa, usprawiedliwia Nestoriusza, i na poparcie tego powoływali się na pisma Teodora, biskupa Mopsuet, Teodoreta z Cyrusa i Wierzby z Edessy, które rzekomo nie zostały potępione przez Sobór Chalcedoński, faworyzując naukę Nestoriusza. Teodor chciał oprzeć rozumienie Pisma Świętego i całą naukę wiary na samych zasadach rozumu; dlatego odrzucił najważniejsze dogmaty Cerkwi prawosławnej, nie uznał wcielonego Boga Słowa w Chrystusie, nie oddał czci Swojej Najświętszej Matce jako Bogurodzicy, odrzucił spełnianie się proroctw w osobie Jezusa Chrystusa, wszelkie cuda itp. Teodoret, biskup Cyrusa, który przed swoim błędem i w czasie Soboru Efeskiego pozostawał w przyjacielskich stosunkach z Nestoriuszem, z nieświadomości zmiany myśli Nestoriusza i przez nieostrożność, za co później pokutował, napisał 12 rozdziałów przeciwko dobrze znanym 12 klątwom św. Cyryla Aleksandryjskiego przeciwko Nestoriuszowi. Iwa z Edessy w liście do Mariusza Persa potępiła Rabulę, swojego poprzednika, za to, że rzucił anatemę na Teodora z Mopsuetii, jakby niewinnie i nie szanowając jego dzieł dla dobra Kościoła. Dla niektórych to przesłanie było pokusą, innych pociągał sposób myślenia Teodora, a przez to herezja Nestoriusza. Jednocześnie na Wschodzie zaczęły szerzyć się fałszywe myśli Orygenesa (186–254), które już niejednokrotnie były potępiane przez prawosławnych nauczycieli Kościoła. Potępili ich za życia samego Orygenesa biskup Aleksandrii Demetriusz, następnie Teofil z Aleksandrii (w 399 r.) na soborze biskupów Egiptu i Libii. Tym samym V Sobór Ekumeniczny zatwierdził jedynie wcześniejsze decyzje dotyczące Orygenesa. Fałszywe opinie Orygenesa polegały na tym, że 1) odrzucał równość osób Trójcy Świętej; 2) uważał, że dusze ludzkie zostały stworzone przed ciałami i uwięzione w ciałach jako kara za grzechy popełnione przez dusze przed zjednoczeniem się z ciałami; dusza Jezusa Chrystusa została zjednoczona ze Słowem przed wcieleniem; ciała niebieskie są siłami ożywionymi, w których mieszka rozumna dusza; 5) dobiegną końca męki po śmierci, oraz 6) Jezus Chrystus, Zbawiciel ludzi, będzie cierpiał po raz drugi, aby zbawić demony itp. Didymus i Ewagriusz byli uczniami Orygenesa. Szósty, który był za Konstantyna Pogonata, także w Konstantynopolu w 691 r., w przeciwieństwie do Sergiusza, biskupa Konstantynopola i jego zwolenników, spośród 170 świętych ojców, którzy twierdzili, że w Jezusie Chrystusie dwie naturalne wolę i dwa naturalne uczynki są nierozłączne i niepołączone; zatwierdzanie regulaminów Rad Ekumenicznych i Lokalnych oraz ustalanie 102 regulaminów dekanalnych do zatwierdzenia przez Kościół. Uroczystość Świętych Ojców Sześciu Soborów Powszechnych, która odbywała się w różnym czasie, niewątpliwie nie rozpoczęła się nagle, ale stopniowo się rozprzestrzeniła po Pierwszym Soborze Powszechnym. Na stopniowe ustanawianie celebracji Świętych Sześciu Soborów Ekumenicznych wskazują pisma świętych ojców różnych stuleci. I tak św.Grzegorz Dwojsłow, pisarz z VI w., w swoim liście do Jana, patriarchy Konstantynopola i innych patriarchów tak pisał o czterech Soborach Ekumenicznych: „Przyjmuję i czczę 4 Sobory jako 4 księgi Świętej Ewangelii, to znaczy z całym oddaniem podtrzymuję i całkowicie przestrzegam Nicei, w której obalona została fałszywa nauka Ariusza, Konstantynopol, w którym błąd Eunomiusza i Macedoniusza został zdemaskowany; Efez, gdzie odrzucono niegodziwość Nestoriusza, gdzie odrzucono szaleństwo Eutychesa i Dioskorusa”. W VII wieku święty patriarcha Jerozolimy Sofroniusz w soborowym liście do Sergiusza, patriarchy Konstantynopola, napisał: „Święci Ojcowie, chcąc pokazać, że ich nauczanie nie jest nowe, ale zgodne z soborami, często je wymieniają. Akceptujemy cztery wielkie, święte Sobory Ekumeniczne, które miały na celu ustanowienie Boskich dogmatów Kościoła, jaśniejących ewangelicznym blaskiem i ozdobionych przymiotami ewangelicznymi. Oprócz tych czterech wielkich, najbardziej szanowanych, najświętszych i równych soborów, akceptuję także Piąty Sobór Ekumeniczny, który był obok i po tych soborach, które zebrały się, aby zatwierdzić słynny Sobór Chalcedoński. W XIX wieku Nicefor, arcybiskup Konstantynopola, pisał o sześciu soborach powszechnych i nazywał je świętymi, poruszonymi przez Boga. Wspominając świętych ojców sześciu Soborów Powszechnych, Kościół w czytaniu Ewangelii odmawia modlitwę wstawienniczą Jezusa Chrystusa, wskazaną w pierwszej Ewangelii Męki Pańskiej oraz w 7. tygodniu po Wielkanocy świętych ojców I Soboru Powszechnego (por. J 17, 1-13). A słowami Czytania Apostolskiego uczy: Bądźcie posłuszni swoim nauczycielom i bądźcie ulegli, oni bowiem czuwają nad waszymi duszami jako ci, którzy mają obowiązek zdać sprawę; aby czynili to z radością, a nie z wzdychaniem, gdyż nie jest to dla was dobre (Hbr 13,17). Spoczynek św. Leonida z Ustnedumskiego Błogosławiony Leonid, urodzony wieśniak w powiecie Poshekhonsky, miał sen w 50. roku życia, w którym nakazał mu udać się do Ermitażu Morżewskiej Nikołajewa nad Dźwiną, zabrać tam ikonę Najświętszego Theotokos Hodegetria i wraz z nią zbudować cerkiew na rzece Luza w górach Turynu. Nie odważył się podążać za tą wizją, uważając ją za prosty sen, i udał się do klasztoru Kozheozersky, gdzie złożył śluby zakonne i mieszkał przez około trzy lata 96. Stąd przybył do klasztoru Sołowieckiego, gdzie pracował w piekarni. Sen powtórzył się tutaj ponownie. Przeniósł się do pustelni Morżewskiej, a rok później ujawnił opatowi swoją wizję. Otrzymawszy ikonę Hodegetrii, udał się nad rzekę Luzę i w pobliżu góry Turyńskiej, w pobliżu rzeki Jakucji (80 wiorst od Ustiuga), zbudował sobie chatę z chrustu; następnie, ulegając przemocy mieszkańców wsi, wycofał się dwie mile wzdłuż rzeki Łuzy i tu przy pomocy chłopa zbudował sobie celę i kaplicę; wyświęcony na hieromnicha w 1608 r., wybudował cerkiew pod wezwaniem Ofiarowania Matki Bożej, w której umieścił ikonę Hodegetrii. Teraz jest to 80 wiorst od miasta Lalsk. Bagna otaczające to miejsce sprawiały, że klasztor był wręcz niewygodny dla schroniska. Aby je osuszyć, Leonid wykopał kanał od rzeki Luzy do Czarnego Jeziora, od Czarnego Jeziora do Świętego i od Świętego do Czarnej Rzeki; W sumie wykopał 840 sążni. Podczas tej pracy Leonid został ukąszony przez węża w pobliżu Jeziora Czarnego i początkowo zaniepokoił się myślą o konsekwencjach trucizny; ale potem, ufając Bogu, postanowił nie myśleć i pozostał zdrowy. Z tej okazji nazwał kanał rzeką Niedumą, a klasztor nazwał Ustnedumską. Region, w którym osiedlił się robotnik, był regionem opuszczonym i głuchym. Przez długi czas nazywano ją „Luskaya Permtsey”, czyli częścią krainy dzikiego permu. Teraz jest jasne, jakie znaczenie miała pustynia Leonidas dla tego dzikiego regionu pod względem kościelnym i cywilnym. Mnich Leonid jest słusznie czczony jako oświeciciel permu. Jak wiele zmagał się z niegościnną przyrodą! Kanał zbudowany jego pracą znacznie osuszył bagna; ale Luza zalała opuszczony klasztor podczas powodzi. Dlatego mnich został ostatecznie zmuszony do przeniesienia budynków na przylądek z widokiem na Jezioro Czarne. Zbudowaną tu cerkiew konsekrowano 25 maja 1652 r., a w 1654 r. 17 lipca mnich Leonid zakończył swoje pracowite życie w wieku 100 lat od urodzenia. Jego włosiennica zachowała się do dziś w dawnym klasztorze, obecnie parafii, w kościele Wwiedenskaja; tutaj jego relikwie spoczywają w tajemnicy 97. Czcigodny Leonty Karikhovsky Mnich Leonty założył klasztor Karichow w obwodzie nowogrodzkim, w którym sam zmarł 18 lipca 1492 r. Jego relikwie znajdują się w obecnym kościele parafialnym wsi Karichow. Spoczynek bł. Stefana Łazarewicza, despoty Serbii Po bolesnej śmierci księcia Łazara, jego najstarszy syn Stefan pozostał nieletnim 98. A matka Stefana, inteligentna księżniczka Milica, przejęła sprawy Serbii. Choć sułtan, zwycięzca Serbii, oddał Serbii swoją administrację, Serbia zobowiązana była wystawić 30 000 żołnierzy na każdą wojnę sułtana, a także zobowiązana była do wpłacania co roku do skarbca sułtana 20 000 złotych dukatów 99 . Sytuacja nie jest łatwa! Tymczasem Vuk Brankovic zdołał zdobyć tytuł opiekuna Stefanowa i władcy Serbii. Początkowo Vukowi Brankovicowi udało się zdobyć ponad połowę Serbii. Ale inteligentna despota stopniowo poprawiała sytuację ją i Serbii. Na początku trzeba było dużo pracować, aby jakoś ulepszyć zniszczony wojną region. Na domiar złego doszło do niezgody: niektórzy proponowali zawarcie sojuszu z Węgrami i walkę z nimi przeciwko sułtanowi. Ta myśl urzekła innych do tego stopnia, że ​​powstał spisek mający na celu pozbawienie Szczepana praw despoty. A inni nieżyczliwi zwrócili uwagę sułtana, że ​​Stefan był wrogiem sułtana. Sama Despotissa przyszła do sułtana z wyrazem uległości. Sułtan przyjął ją uprzejmie. Następnie młody despota udał się do Bayazeta. Po uroczystym przyjęciu Stefanowi nie spieszyło się z opuszczeniem pałacu. „Dlaczego zostałeś?” – zapytał z niepokojem sułtan. Stefan odważnie odpowiedział: „Skoro niektórzy źle o mnie mówili Waszej Królewskiej Mości, ja sam chcę powiedzieć o sobie prawdę, choć nieprzychylną. Rzeczywiście, niektórzy doradzali mi, abym zrzekł się swojej władzy i został przyjacielem Węgrów; ale widziałem niestosowność tego związku, pamiętam przysięgę i wasze łaski, a potem stanąłem przed obliczem Waszej Królewskiej Mości: moje życie jest w Waszych rękach: rozporządzajcie nim, jak wam się podoba. Bayazet był zdumiony tą szczerością, zatrzymał się, a następnie wyjaśnił młodemu księciu, że sojusz z Węgrami na pewno nie jest mądrym posunięciem, wkrótce ich upokorzy. „Jeśli ty” – dodał sułtan – „będziesz dzielić moje kampanie, będziesz spokojny, - biorę cię za syna, czuję, że moje dzieci będą się kłócić; wtedy nadejdzie czas, że nie tylko będziecie rządzić w pokoju swoim krajem, ale zdobędziecie sąsiednie; W mojej obecności postępujcie tak: uniżcie swoich mocnych i trzymajcie ich w swoich rękach”. Nikt nie spodziewał się, że potężny sułtan przyjmie młodego Stefana tak po ojcowsku, a tym bardziej radość dla Serbii. Bayazet „poprosił despotę Salome, jej najmłodszą córkę, aby została jego żoną i obiecał przyjąć Stefana jako swojego syna”. W trosce o pokój Serbii mądra Milica zgodziła się spełnić wolę sułtana. Miało to miejsce w roku 1393 100. Rok później, w 1395 r., Stefan i jego armia wyruszyli na kampanię na rzecz Bajazeta, który toczył wojnę z Węgrami; a rok później miał walczyć z wojskami sułtana przeciwko Bośni, ale tym razem przedwczesny głęboki śnieg nie pozwolił wojskom sułtana przedostać się do Bośni. Dzięki temu Serbii oszczędzono porażek zadanych przez Bayazeta krzyżowcom, Węgrom i Grecji. W jednym ze swoich listów Stefan napisał: „Dzięki opatrzności Wszechmogącego Serbia pozbyła się niewoli Izmaila, która rozpoczęła się na polu kosowskim: przybył król Persji i zmiażdżył Hagaryana; Bóg wybawił mnie z rąk Persów”. Straszny Timur zażądał, aby Bayazet ukorzył się przed nim - burzą Wschodu. „Czy nie byłoby lepiej”, pomyślał sułtan, „jeśli pokonam moich wrogów? Wtedy zarówno wschód, jak i zachód będą w moich rękach”. I wysłał do Timura okrutną odmowę, a do Stefana wysłano posłańca, aby Stefan pospieszył z armią do niego. Stefan chciał być wierny swemu dobroczyńcy. W straszliwej bitwie pod Ankyrą wojska Timura otoczyły Bayazeta. Stefan trzykrotnie wdarł się w szeregi wroga, aby uratować Bayazeta. Kiedy jego wojsko zostało zredukowane i nie było już nadziei na zwycięstwo, Stefan przedarł się przez szeregi wroga, uratował życie syna Bajazeta, Sulejmana i dotarł do Konstantynopola. Konstantynopol zadrżał także Timur; lecz zwrócił się do Egiptu i pokonawszy go, udał się do Azji. Stefan wysłał ambasadora do Timura z prośbą o uwolnienie swojej siostry, żony Bayazeta. „Co oznacza bohater Macedonii? Obszedł całą ziemię i ku swemu wstydowi niczego za sobą nie zostawił” – tak Timur powiedział ambasadorowi Stefanowowi i dodał, że „powróci do nich nie drogą morską ze wschodu, ale lądem z północy i przejdzie cały zachód”. Timur miał o sobie tak wysokie mniemanie: a mimo to uwolnił Marię, która do tego czasu naga do pasa przynosiła Timurowi napój, podczas gdy Bayazet jadł pod stołem z psami okruszki 101. Stefan został zatwierdzony w randze despoty przez cesarza bizantyjskiego. Synowie Bajazeta wkrótce się pokłócili: Sulejman zajął doliny zachodnie, a starszy brat wschodnie. Sulejman strzegł Szczepana w drodze z Konstantynopola do Serbii. Stefan udał się do Mityleny, a stamtąd statkiem przybył do Albanii. Jurij, żonaty z ciotką Stefana, tym razem oddał mu swój oddział, a Stefan dotarł bezpiecznie ze swoim bratem Vukiem do swojej stolicy, Srebrenicy 102. Ale potem Brankovic zjednoczył się z paszami Sulejmana, aby podporządkować Serbię sułtanowi. Stefan oddał połowę armii pod dowództwo swego brata Vuka, drugą zaś wdał się w bitwę z paszami i zręcznym manewrem pokonał paszów na ich głowach; Vuk nie był szczęśliwy; Jurij zniszczył prawie cały swój oddział. Było to w roku 1402. Najstarszy syn Bajazeta zawarł wówczas sojusz ze Stefanem, już jako niezależny właściciel. Ale Vuk, urażony swoim bratem, pospieszył do Sulejmana; Milica pospieszyła za nim, aby go przekonać; Nie dogoniwszy go w Serbii, nieustraszona kobieta przybyła do siedziby Sulejmana i udało jej się pogodzić sułtana ze Stefanem 103. Po ślubie z córką cesarza Kantakuzena (w 1403 r.) Szczepan miał w niej życzliwą, pobożną żonę; tyle że ona okazała się bezpłodna i to zasmuciło ich oboje. Sędziwa Milica-Evfrosiniya została mnichem pod imieniem Eugeniusz w klasztorze Ljubotinia, który zbudowała między Karanavacem a Krusevacem, i wkrótce (11 listopada 1405) zmarła. Szczęśliwy był Stefan, który miał taką matkę jak księżna Milica; Inteligentna, energiczna, pobożna, w znacznym stopniu łagodziła trudną sytuację ludu, nad którym zaczął ciążyć miecz Turków, odnawiała kościoły ludowe, na przykład klasztor Decani, pocieszała biedę i bezdomne wdowieństwo. Kronika mówi o Milicy: „Po śmierci męża niedaleko Kruszewca w Rosji zbudowała klasztor zwany Lubostinya i tam złożyła śluby zakonne i kopulowała z wieloma siostrami, zwłaszcza wielkimi damami, które miały dość wdów za swoich mężów bitych z Łazarem w Kosowie. Tam umarła i została pochowana. A o tym, jak podobała się tam Bogu, świadczą codzienne cuda dokonywane na słabych, którzy przychodzą do jej grobu, a z jej grobu wielokrotnie wypływa mirra”. Zmarła w Wielkim Schemacie 11 listopada 1405 r. 104. Stefan swoimi inteligentnymi rządami uporządkował i ożywił swoją ojczyznę. W listach pisał: „Za łaską Boga, władcy całej ziemi serbskiej oraz krajów Pomorii i naddunajskich” 105. Sąsiedzi szanowali go. Król węgierski Zygmunt zabiegał o sojusz z nim. Korzystając z ciszy, Stefan zaczął dekorować Belgrad, który wybrał na swój pobyt. Zbudowawszy sobie dom książęcy i cerkiew św. Mikołaja, założył przy nim rozbudowany szpital. Następnie przystąpił do budowy klasztoru Zaduszbina; znajduje się na górze w pobliżu rzeki Ressavy, w powiecie Branichevsky. Cerkiew zbudowano ku czci Trójcy Świętej, a jej dekorację wykonali najlepsi artyści; Zapraszano mnichów, zwłaszcza z góry Athos. Patriarcha Cyryl został zaproszony na konsekrację cerkwi wraz z radą serbskich arcypasterzy; byli tu także honorowi świeccy ludzie księstwa. W uroczystość Trójcy Przenajświętszej w 1408 roku cerkiew konsekrowano z pełną uroczystością 106. Według życia cerkiew była ozdobiona marmurem i kosztowną muzyką; kronikarz tak mówi o jego obrazie: „Nigdzie nie można znaleźć złota Banska i pism Resavy” 107. Do gościnności zapraszani byli mnisi, zwłaszcza z góry Athos. Brat Vulk zbuntował się przeciwko Stefanowi. Obiecawszy Sulejmanowi, że będzie jego dopływem, on i jego armia wyruszyli, by zdewastować Serbię. Stefano to złamał. Vulk sprowadził potężniejsze hordy mahometańskie. Stefan, nie mogąc walczyć z tak wieloma wrogami, z żalem modlił się do Pana: „Widzisz, czy jestem niesprawiedliwy” i oddał Vulkowi połowę Serbii. Vulka nie poszedł na marne w swoich kłamstwach. Wkrótce rozpoczęła się zacięta walka między trzema synami Bayazeta. Najstarszy syn Musy, nie tyle okrutny, co pijany, został wypędzony z dywanu sułtana po 5 latach rządów; Sulejman pozostał suwerenny. Ale Musa znalazł pomoc u Wołochów. Młodszy brat Mahmud również powstał przeciwko Sulejmanowi. Za radą cesarza bizantyjskiego Brankovichi i Lazarevici, z wyjątkiem jednego Stefana, przeszli do Sulejmana. Musa został pokonany w Azji, ale w Adrianopolu ci, którzy go zdradzili, wpadli w jego ręce i wszyscy, z wyjątkiem Jurija Wukowicza, zostali skazani na śmierć. Musa zatriumfował nad Sulejmanem; ale syn brata, którego zabił, Orkan, powstał, chcąc zemścić się za swojego ojca. Musa zaczął okrucieństwem odnosić się do tych, których uważał za niewiernych. Bułgarski gubernator Yusuf i Jurij Brankowicz uciekli pod ochroną Stefana. W 1413 roku Musa wstąpił do Serbii, aby wszystko w niej zniszczyć. Mahmud i Orkan rzucili się na pomoc Stefanowi, podobnie jak Węgrzy. Doszło do straszliwej rzezi, podobnej do tej w Kosowie; Musa został pokonany, a po złapaniu stracony. Szczepan został potwierdzony w randze despoty przez Mahmuda 108. Kiedy w regionie się uspokoiło, Stefan kontynuował rozpoczęte wcześniej dzieło wewnętrznego usprawnienia kraju. Ustanowił następujący porządek zarządzania: najwyższe kierownictwo - rada bojarów pod jego bezpośrednim dowództwem; tutaj konsultował się z najlepszymi ludźmi w sprawie poprawy Ojczyzny. Przyjęte założenia przekazano do izby środkowej w celu nowych dyskusji; jego decyzje były wykonywane przez izbę niższą. Książę nie pozwolił, aby podwładni mu służący pozwalali sobie na znieważanie siebie nawzajem lub w jakikolwiek sposób obrażali pobożność. Szczerze pobożny, swój wolny czas poświęcał modlitwie i sprawom duchowym. On bardziej niż ktokolwiek inny zajmował się tłumaczeniem dzieł greckich, między innymi polemiki Zigabenowej z Bogomilami 109, a sam pisał dzieła 110. Dawał jałmużnę biednym hojnie i najczęściej w tajemnicy przed innymi; czasami w nocy, niezauważony przez innych, chodził po schroniskach biedy i zostawiał pieniądze albo w oknie, albo w innym miejscu chaty. Pewnej nocy spotkał go znany mu złodziej; Wręczył mu także monetę z napisem: „Bierz, złodzieju, i nie kradnij”. Odpowiedział: „To nie ja jestem złodziejem, ale ty, bo kradniesz sobie Królestwo Niebieskie, wymieniając je na ziemskie” 111 . W nocy cztery razy przychodził do niego żebrak po jałmużnę. Ostatnim razem despota powiedział mu: „Bierz, złodzieju, i przestań kraść”. Odpowiedział: „A ty jesteś złodziejem, ale mądrzejszym ode mnie, - kradniesz dla siebie niebo dla ziemi” 112. Jeśli usłyszał o jakimś pustelniku żyjącym dla Pana, spieszył się z przesłaniem mu tego, czego potrzebował na modlitwę. W liście do Hilandara napisał: „Od młodości i młodych paznokci wszystko czyniłem Bogu, w wielu złych i nie do zniesienia pokusach, nawet gdyby pozwolono im umrzeć... I wybaw mnie Pan od nich wszystkich... Teraz otworzyły się skarby wielkiej dobroci Bożej. Ukorzyliśmy się (uspokoiliśmy) i westchnieniem i chmury ciemności rozstąpiły się i dano nam całe światło słoneczne. I mówimy za Apostołem: teraz czas łaski, teraz dzień zbawienia” 113. Zawsze miał pokój dla wędrowców. Udzielał wsparcia urzędnikom odchodzącym ze służby, tak samo jak pomagał wszystkim ofiarom pożaru lub innej katastrofy. Nie lubił żadnych światowych rozrywek - ani muzyki, ani tańca. Nie uniosła go żadna kobieca piękność – żył po prostu jak mnich, ku zaskoczeniu wszystkich 114. Nabrał do siebie takiej miłości i szacunku, że nawet księża jego ojca modlili się na głos: „Modlimy się także za despotę Szczepana i kraj serbski”. Rycerze Zachodu uważali za wielki zaszczyt otrzymanie tytułu rycerskiego z ręki Szczepana. „Sam despota Stefan uczynił mnie rycerzem” – powiedzieli później. Kiedy sułtan Mahmud był przez wielu proszony o uwolnienie Begu Michaiła, odpowiedział: „Nie wypuszczę go, dopóki nie poproszę o radę mojego brata despoty”. Stefan, znając przebiegłość więźnia, udzielił następującej odpowiedzi: „Jeśli chcesz nakarmić węża w domu, usuń jego użądlenie”. I Mahmud nie wypuścił więźnia aż do jego śmierci. Orkan dał mu wolność i słono za to zapłacił. Kiedy Mahmud zmarł w Adrianopolu, bliscy mu ludzie poradzili Stefanowi, aby skorzystał z okazji i przejął Adrianopol w posiadanie. „Przysiągłem sułtanowi, że zrobię wszystko dobrze dla jego dzieci” – odpowiedział Stefan. Zasadniczo chodziło o to, że przy podziale władzy i jej środków pomiędzy appanagowymi właścicielami Serbii Despota Stefana nie był na tyle silny, aby szczęśliwie zakończyć walkę z spadkobiercą Mahmuda o całkowitą wolność Serbii. Właściciele apanażu zbyt zazdrośnie bronili swoich osobistych korzyści, jak Stefan widział z doświadczeń swojego życia; stare zwyczaje niestety zgadzały się z bolesną organizacją Serbii. Stefan po raz kolejny musiał przekonać się na własnej skórze, jak trudno jest walczyć ze starą chorobą polityczną. Po śmierci władcy Zety Jurija Bakšicia (1420) despota, opierając się zarówno na pokrewieństwie, jak i zwłaszcza na chęci wzmocnienia jedną siłą twierdzy Serbii, dwukrotnie oblegał Skadrę; lecz Zetanie wytrzymali pod panowaniem apanażu Czerniewicza, który pojawił się wśród nich. W ostatnich latach życia Stefan cierpiał na nogi. Czując zbliżającą się śmierć, zaprosił swojego zięcia Jurija, patriarchę, biskupów i wielkich bojarów. W obecności wszystkich podziękował swoim wiernym sługom i ogłosił Jerzego swoim następcą. „Odtąd uznawaj go za swojego suwerena, a nie mnie” – powiedział. Jednak tym razem Stefan został uwolniony od groźnej choroby. Walczył z Amuratem jeszcze dwa razy i zawarł z nim pokój. W tym czasie, przekazując klasztorowi Mileszewskiemu pięć wiosek, napisał: "Dzięki ich modlitwom (serbskich świętych) wielokrotnie zostałem ocalony, na morzu i na lądzie, w bitwach i w różnych potrzebach oraz w obecności obcych. Nawet moja przeklęta dusza powróciła z bram śmierci" 116. Wreszcie zmarł spokojnie 19 lipca 1427 r. 117. Serbia gorzko płakała po śmierci Stefana, czując, że nie będzie już miała tak mądrego, tak odważnego i tak życzliwego strażnika swojego pokoju. Współczesny Szczepanowi, rozumiejąc znaczenie Szczepana, pisał z ożywieniem: "A teraz Ty, nasz Boże, okazałeś swoją moc wśród swego ludu, nie pozostawiając całkowicie swojego dziedzictwa na rzecz grabieży języków. A teraz zostawiłeś tych, którzy w słabości swojej natury nie zgięli kolan przed Baalem. Byli silni w walce, woleli cierpieć z ludem Bożym, niż pić chwilową słodycz grzechu. Cierpieli za trzodę Chrystusową... To naturalne, że ci, którzy wołają, szukają ulgi w dotyku przykłady. Tak więc ja, znalazłszy sobie statek, płynę na nim jak gdyby przez głębiny morskie... Szczepan przewyższał wielu władców mądrością, ale nikt nie przewyższył go miłosierdziem i wiarą” 118. Siostra Bazylego Wielkiego. Życie jej i innej siostry Bazylego Wielkiego, Czcigodnej Teosewii, opisane jest w życiu ich matki, świętej Emilii, 8 maja. Czcigodny Diy, opat i cudotwórca Z Antiochii Sira, gdzie w młodości ascetował się w pobożności, mnich Diy przybył do Konstantynopola i tu najpierw zamieszkał w opuszczonej celi, a następnie za fundusze otrzymane od cesarza Teodozjusza Młodszego założył klasztor; zmarł w 430 r. Spokój Czcigodnego Awramija z Chukhloma (Galicz) od najmłodszych lat kochał Pana i został mnichem tonsurowanym przez św. Sergiusza; w swoim klasztorze najpierw sprawował posłuszeństwo w piekarni i kuchni, następnie niósł braciom drewno na opał i wodę; po długiej próbie, jako umocniony w życiu duchowym, otrzymał stopień kapłaństwa, prosząc jednak św. Sergiusza o pozwolenie na spędzenie czasu w zupełnej ciszy. Następnie w dążeniu do najwyższej doskonałości duchowej, za błogosławieństwem Sergiusza, wycofał się do dzikiej wówczas krainy Galich i tu rozpoczął zmagania. Któregoś razu modlił się pod górą i usłyszał głos: „Abrami, idź na górę, tam jest ikona Matki Bożej”. Wspiął się na górę i zobaczył w jasnym świetle ikonę stojącą na drzewie. Założył tu komórkę. Suchy chleb zaspokoił jego głód, a czysta woda ze źródła ostudziła pragnienie. Wieśniak niespodziewanie znalazł pod górą pustelnika i na jego prośbę obiecał potajemnie przynosić mu jeden bochenek chleba tygodniowo. Wtedy książę galijski Dymitr Fiodorowicz usłyszał o cudownym pustelniku i jego cudownej ikonie i ledwo błagał mnicha, aby odwiedził Galicz 120. Mnich dotarł do Galicz nad jeziorem i został powitany przez duchowieństwo i ludność przy wejściu do miasta, gdzie obecnie znajduje się klasztor Starotorżski Nikołajewski; pobożny książę spotkał świętą ikonę w kościele Spasskim; Tutaj mnich odśpiewał nabożeństwo do Matki Bożej z błogosławieństwem wody, a wielu chorych otrzymało uzdrowienie. Pobożny książę zapewnił mnichowi środki na założenie cerkwi i klasztoru ku czci Zaśnięcia Matki Bożej w miejscu pojawienia się świętej ikony. A jezioro, nad brzegiem którego osiadł pustelnik Awramij, nazywa się Czukłomski lub Czudski, a wzgórze, na którym spędził ostatnie lata, według pomników nazywa się „miastem Czudskim” 122. To już pokazuje, z jakimi ludźmi miał do czynienia mnich Abramiusz. Chociaż Chud z kraju Galiczów był już zaznajomiony z chrześcijaństwem, było ono powierzchowne i słabe; zwyczaje i moralność były niegrzeczne, pogaństwo wciąż żyło w sercach i objawiało się w czynach; Mędrcy z czasów starożytnych znaczyli dla wielu więcej niż tylko czystą świętą wiarę. Oto, co życie św. Awramii mówi o cudzie w Galiczu. Należało więc ukazać chwałę chrześcijaństwa zarówno specjalnym cudem, jak i specjalnym ascetą. Mnich zmagał się po stronie Chudów zarówno z potrzebami klasztoru, jak i z chamstwem Chudów. Często gromadził przy sobie ludzi przesądnych i namawiał ich do porzucenia przesądów, wskazując na cuda chrześcijaństwa; a jeszcze częściej modlił się za nich przed ikoną Matki Bożej. A jego trudy były bezowocne. Ci, którzy otrzymali uzdrowienie od ikony Matki Bożej, sami byli szczerze przekonani o wyższości świętej wiary i przekonywali o tym innych. Klasztor Wniebowzięcia rozkwitł i stał się zatłoczony; Mnich mianował na jej rektora swojego ucznia Porfiriusza, a sam udał się na pustynię 123. 30 mil od klasztoru Wniebowzięcia NMP, nad brzegiem małego jeziora, znalazł piękne miejsce i zaczął tu pracować jako pustelnik. Po pewnym czasie uczniowie dowiedzieli się o miejscu, w którym zniknął ich ukochany nauczyciel, i przyszli błagać go, aby wrócił do ich klasztoru. Mnich zgodził się jedynie, aby część uczniów pozostała z nim. Dla nich zbudował cerkiew ku czci pozycji pasa Matki Bożej; Przy pomocy pobożnych ludzi wkrótce powstał tu klasztor wspólnotowy. Nazywano ją wielką pustynią Abrahama 124. Uciekając przed tłumami, Avramiy wycofał się nad rzekę Wocha. Uczniowie znaleźli go tutaj i zaczęli zakładać cele w pobliżu jego chaty. Kochający ojciec pobłogosławił ich, aby zbudowali cerkiew ku czci Katedry Najświętszej Marii Panny. Powstał tu także klasztor, dla którego Abramiusz mianował na opata swojego ucznia hieromonka Pafnutiusa. Mnich po raz kolejny ukrył się przed swoimi uczniami. Trzynaście mil od klasztoru Vocha znalazł miejsce, w którym jego pobyt, bardziej niż gdziekolwiek indziej, mógł przynieść dobroczynne skutki. Osiadł pod górą, na której znajdowało się „miasto Peipus”; było to gniazdo starego przesądu o cudach; tutaj potrzebne było dużo światła i niebiańskiej mocy, aby rozproszyć pozostałe ciemności pogaństwa. Kiedy zgromadzili się tu fanatycy życia duchowego, Abramy z miłością ufundował w mieście Peipus cerkiew ku czci wstawiennictwa Matki Bożej; On sam niósł ziemię na swoich starych ramionach, aby wzmocnić stromy brzeg i gorliwie współpracował ze swoimi uczniami przy budowie klasztoru. Wkrótce w nowym klasztorze wstawienniczym było już aż 100 braci. Społeczność wielbicieli pobożności wywiera cudowny wpływ na serca. „Biedny człowiek, który odwiedził klasztor mnichów” – mówi św. Chryzostom – „wychodzi z klasztoru z pocieszeniem z powodu biedy; bogacz odwiedza mnichów i wraca od nich lepszy, z rozsądnymi poglądami na sprawy; gdy przychodzi do nich ktoś obdarzony godnością, znika wszelka arogancja; tutaj wilki zamieniają się w owce; jeśli w kimkolwiek rozpaliła się chęć prowadzenia tak wspaniałego życia, a pragnienie to płonie w tobie, pospiesz się do Aniołów, a spłoniesz jeszcze bardziej”. 125. Takie było znaczenie Awramii po stronie Peipusa! On sam żył samotnie pod górą; lecz jego uczniowie przyszli do niego, aby wyznać swoje myśli; Przychodzili tu także okoliczni mieszkańcy i otrzymywali przydatne instrukcje. Kraj Czukhloma uhonorował go jako swojego wychowawcę. Na rok przed śmiercią przekazał kierownictwo klasztoru swojemu uczniowi Innocentemu i resztę czasu spędził w zupełnym milczeniu. Po przyjęciu Komunii świętej spoczął spokojnie 20 lipca 1375 roku. Jego relikwie spoczywają w kaplicy cerkwi pod wezwaniem jego imienia 126. Wspomnienie św. Onufrego z Peczerska Paterikon nie opisuje życia św. Onufrego z Peczerska. W Kalnofojskim nazywany jest starcem i cudotwórcą, w kanonie Ławry - miłośnikiem ciszy. Jego relikwie spoczywają w Jaskini Antoniego 127. Spoczynek św. Korneliusza z Pereyaslavl Mnich Korneliusz, na świecie Konon 128, syn kupca z Ryazan, w młodości zniknął z domu rodziców i w Pustelni Lukyanova, 25 wiorst od Pereyaslavla, mieszkał przez 5 lat ze Starszym Pawłem. Następnie przybył do perejasławskiego klasztoru świętych Borysa i Gleba, który znajduje się na piaskach; Było wtedy tylko trzech mnichów i budowniczy Sergiusz; klasztor był najbiedniejszy. Sergiusz długo nie zgadzał się na przyjęcie Konona, gdyż był jeszcze młody – sądząc po jego wyglądzie, myślano, że ma „nie więcej niż 15 lat” – poza tym nic o sobie nie mówił; ale cierpliwość Conona doprowadziła go do celu. Nie opuścił bram klasztoru i został przyjęty do klasztoru, uznając go za głuchoniemego. Konon pilnie chodził do cerkwi i pilnie pracował w posłuszeństwie: mielił żyto, niósł drwa na posiłek, niósł wodę – wykonywał wszystko, co mu nakazano; i przy posiłkach nie siadał ze starszymi, ale ostatecznie zadowalał się tym, co zostało; Co więcej, jadł jedzenie tylko trzy razy w tygodniu. Żył tak przez 5 lat i na jego prośbę został tonsurowany jako mnich. Odtąd nikt nie widział go śpiącego na swoim łóżku, a on nadal z całą pilnością spełniał swoje posłuszeństwo. Liczba braci w klasztorze już wzrosła, a niektórzy wyśmiewali Korneliusza jak świętego głupca; wytrzymał i milczał. Trzy lata później poprosił budowniczego o pozwolenie na zamieszkanie w odosobnieniu. Budowniczy, widząc jego ascetyczne życie, zbudował mu celę i pobłogosławił, aby w niej mieszkał. Korneliusz zamknął się w sobie i beznadziejnie trudził się postem i modlitwą. Ponieważ jednak znaleźli go w celi ledwo żywego, cela była zamknięta od wewnątrz i otwarte było tylko okno. Korneliusz leżał chory przez trzy miesiące i nic nie jadł, pił jedynie wodę i sok. Po wyzdrowieniu pozostał, zgodnie z przekonaniem opata, aby mieszkać z braćmi, pilnie chodził do kościoła, poprawiał stanowisko zakrystii, służył do posiłku, kopał ziemię, sadził warzywa i drzewa owocowe. W jego ogrodzie rosły doskonałe jabłka, które z miłością rozdawał bez żadnych pieniędzy. Surowe posty i trudy tak go wysuszyły, że wyglądał jak suche drzewo; a mimo to nie przestał pracować. Własnymi rękami wykopał braciom studnię, a woda z jego studni była bardzo smaczna i czysta. Nie przerwał milczenia nawet teraz, kiedy mieszkał z braćmi. Żył tak przez 30 lat, w opinii innych pozostając głuchym i niemym. Przed śmiercią, którą dał poznać znakami, udał się do swego wspólnego ojca duchowego, opata klasztoru św. Mikołaja w Varlaam, wyspowiadał się, przyjął komunię Świętych Tajemnic i na jego prośbę przyoblekł się w schemat; Dopiero teraz, na prośbę spowiednika, opowiedział o sobie, kim był, skąd pochodzi, jak potoczyło się jego życie? Po powrocie do klasztoru namaścił się świętym olejem i tego samego dnia zmarł. Był 22 lipca 1693 roku. Został pochowany w kaplicy, niedaleko pierwotnego schematu-mnicha Adriana, który został zamordowany. Dziewięć lat później, podczas budowy nowej cerkwi, odnaleziono jej niezniszczalne relikty. Podczas poświęcenia cerkwi ku czci Smoleńskiej Ikony Matki Bożej w 1705 roku św. Demetriusz z Rostowa, na którego jurysdykcji znajdował się wówczas Perejasław, złożył świadectwo o relikwiach, które umieszczono pod przykryciem w nowym kościele. Święty napisał do mnicha troparion i kontakion; W tym samym czasie namalowano ikonę świętego. Odręcznie spisane życie odnotowuje jedynie 17 cudów, które miały miejsce przy relikwiach świętego do lipca 1717 r.; jego imię znajduje się także w odręcznym kalendarzu. Jego ikona z napisem: „Obraz św. Korneliusza, Cudotwórcy z Pereyaslavla”. Kontakion do księdza, dzieło św. Demetriusza: "Chcąc otrzymać to, co na wysokościach, bez lenistwa pracowałeś dla tego, co na wysokościach, błogosławiony; tak, odziedziczywszy to, co na górze, wzgardziłeś tym, co na dole, nie tylko odwracając oczy od oglądania marności, ale także narzucając ciszę na wargi i nie mówiąc o marności; a jednak w cichym sercu śpiewałeś Bogu. Na razie nie milcz, gdy się modlisz nas, wielebny Cornelius. 129 Święci Olimpia Diakonisa, Kandyda i Gelassia pochodził z arystokratycznej rodziny konstantynopolitańskiej i był bardzo bogaty. Jej ojcem był senator Anisius Secundus, a matką córka pobożnego Eulawiusza, prefekta pretorium za błogosławionego Konstantyna. W młodym wieku straciła rodziców. Dlatego też opiekę nad jej majątkami powierzono wujowi Prokopiusowi, a jej wychowaniem zajął się Teodozja, inteligentna i cnotliwa ciotka św. Amfilochiusza i św. Grzegorza z Nazjanzy, której powierzył ją ojciec. Ponieważ była bogata i wykształcona, wielu zabiegało o jej rękę, a gdy była jeszcze młoda, została zaręczona z Nebridiusem, prefektem stolicy. Piękne wiersze przysłał (w 384 r.) cudowny św. Grzegorz jako prezent dla Olimpii, która zawierała małżeństwo w 131 r. Jednak 20 miesięcy po zaręczynach Nebrydiusz zmarł; Olimpia pozostała wdową i jednocześnie dziewicą 132. Wielu po tym starało się o rękę igrzysk olimpijskich. Sam cesarz Teodozjusz Wielki zaproponował jej poślubienie Elpidiusza, młodego hiszpańskiego arystokraty, krewnego króla. Ale ona odrzuciła tę ofertę. „Gdyby Pan chciał, żebym została jego żoną, nie odebrałby mi Nebrydiusza” – odpowiedziała. Teodozjusz powtórzył swoją ofertę, ale również otrzymał odmowę. Cesarz poczuł się urażony i wyruszając na wojnę z Maksymusem (388 r.), nakazał prefektowi stolicy przejąć opiekę nad jej majątkiem do ukończenia przez nią 30 lat. Prefekt, służąc Elpidii, zachował się obraźliwie wobec Olimpii: zabroniono jej odwiedzać biskupów i nie wpuszczano jej do cerkwi Bożej, tylko po to, by zmusić ją do małżeństwa. Olimpiada zniosła wszystko z zadowoleniem. Chciała jeszcze bardziej się ośmieszyć. Napisała do cesarza: „Panie! Okazaliście mi miłosierdzie godne nie tylko władcy, ale i biskupa; Dzięki opiece nad majątkami jestem wolny od wielu zmartwień. Dla mojego większego szczęścia racz rozkaż, aby wszystko zostało rozdane kościołom i ubogim. Od dawna obawiam się skłonności próżności, które tak łatwo powstają przy podziale majątków. Być może tymczasowe błogosławieństwa mogłyby oddalić moje serce od prawdziwych błogosławieństw, duchowych i wiecznych”. Teodozjusz przebywał wówczas na Zachodzie i gdy po trzyletniej nieobecności powrócił do stolicy, oddał (w 391 r.) wszystkie majątki do jej pełnej dyspozycji. „Taka cnotliwa i inteligentna dziewczyna wie lepiej od nas, jak korzystać z błogosławieństw czasu” – powiedział władca. Otrzymawszy wolność od swoich majątków, błogosławiona Olimpia hojną ręką roztrwoniła swoje fundusze na dzieła miłosierdzia. Nie było miasta, wsi, pustyni, gdzie nie cieszyliby się z łask słynnych igrzysk olimpijskich. Dostarczała dary do kościołów, klasztorów, katedr, hospicjów, więzień i miejsc zesłań. Nie sposób zliczyć niewolników, którym zapewniła wolność, płacąc pieniędzmi ich panom 133 . Święty Chryzostom porównał swoje miłosierdzie do obfitej rzeki, która niesie swoje wody aż po krańce ziemi i wzbogaca morze. I przekonał ją, a ona pokornie posłuchała, aby ograniczyła swoją hojność i mierzyła ją nie prośbami, ale potrzebami. Pomimo swego bogactwa Olimpia prowadziła życie pokornej służebnicy Bożej. Wychowana w przepychu i luksusie, porzuciła wszelkie przyjemności świata i prowadziła proste życie. Nigdy nie jadła mięsa; nie kąpałem się, tak potrzebnych w gorącym klimacie. Nocne czuwania weszły jej w nawyk, a czas poświęcała głównie modlitwie. Jej zachowanie wobec innych tchnęło chrześcijańską skromnością i szczerością. „Jej wygląd jest otwarty, jej usposobienie jest szczere, jej ubranie, nawet ubrane w łachmany, wydawałoby się bezwartościowe; jej łagodność była tak wielka, że przewyższała prostotę dziecięcą” – mówi naoczny świadek 134. Święty Chryzostom, pocieszając ją w smutkach, pisał do niej z niewoli: „Z natury otrzymałaś ciało najdelikatniejsze i najsłabsze; szlachetna rasa zapewniła ci wszelkie sposoby na luksusowe odżywianie, ale tak bardzo je wyczerpałaś różnymi cierpień, że teraz nie jest już lepsze niż śmierć. Dobrowolnie stworzyłeś w swoim ciele taki rodzaj choroby, że ani sztuka lekarzy, ani siła medycyny nie są w stanie ich wyleczyć... Nie ogarnia cię pasja cielesnych przyjemności i dlatego nie ma dla ciebie trudności z powstrzymaniem się od nich. Wytrenowałeś swoje ciało, aby akceptowało tyle chleba i napojów, aby uniknąć śmierci. Powiem kilka słów o tej prostocie i niewyrafinowaniu, które obserwujecie w kwestii sukienki. Ta cnota wydaje się być gorsza od innych; ale jeśli przyjrzysz się temu uważnie, przekonasz się, że jest bardzo majestatyczny, że wymaga dla siebie inteligentnej duszy, stojącej ponad wszystkimi ziemskimi rzeczami, wznoszącej się do nieba. Z tego powodu nie tylko w nowym, ale i starym testamencie Bóg zakazał namiętności do ubioru i powiedział: córki Syjonu są wywyższone i chodzą z wydatnymi szyjami, ze skrzyżowanymi oczami i nogami stąpającymi, wlokąc swoje szaty po ścieżce i bawiąc się nogami: i Pan poniży przednie córki Syjonu... I zamiast smrodu będzie smród, a zamiast pasa się przepasają (Izaj. 3:16-23)... Paweł, zwracając się do kobiet świeckich, nie tylko zabrania im noszenia złotych szat, ale nie pozwala im ubierać się w wartościowe szaty (por. 1 Tm 2,3). Wiedział bowiem, wiedział dobrze, że polot to poważna choroba duszy; choroba, z którą trudno walczyć, jest najpewniejszą oznaką uszkodzenia serca” 135. Nawet św. Nektarios, patriarcha Konstantynopola, wyświęcił świętą Olimpię na diakonisę. Czym zajmowała się Olimpia jako diakonisa? Pierwszą troską jest opieka nad cierpiącymi i nieszczęśliwymi żonami. „O świcie widać: wiele starych kobiet i wdów tłoczy się wokół lochu; nawet sławni służą więźniarce i spędzają z nią całą noc; przynoszą pyszne smakołyki i czytają im święte księgi” – tak poganin pisał o chrześcijańskich diakonisach. Diakonisy uczyły płeć żeńską Prawa Bożego, zwłaszcza w okresie przygotowań do chrztu. Czwarty Sobór w Kartaginie zadecydował: „Wdowy lub wtajemniczeni wybierani do posługi podczas chrztu żon muszą być tak przygotowani do pełnienia tego stanowiska, aby mogły uczyć proste wiejskie kobiety, stosując jasne i kościelne zasady, jak reagować na kobietę przyjmowaną podczas chrztu i jak żyć po chrzcie”. Diakonisy służyły kobietom podczas sprawowania nad nimi Sakramentów, przy chrzcie, przy komunii, przy spowiedzi, podczas małżeństwa; nadzorowali przyzwoitość żon w domu modlitwy, dekorowali cerkwie i czuwali nad ich czystością. Posługiwanie sakramentami i siostrom było dla Olimpii przyjemnym przeżyciem. Naoczny świadek jej życia napisał: „Wychowywała kapłaństwo, szanowała duchowieństwo, pomagała wdowom, karmiła sieroty, odwiedzała chorych, płakała z grzesznikami, przywracała zagubionych na drogę dobrych, wiele żon, które wychodziły za pogan, uczyła ich wiary i dawała środki do życia”. 136 Cnoty Olimpii były przedmiotem zachwytu i pocieszenia całego Kościoła. Z głębokim szacunkiem wypowiadali się o niej znani święci tamtych czasów. Św. Amfilochusz, św. Epifaniusz, św. Piotr z Sebasty, św. Optatus biskup skorzystali z jej hojnej miłości i wielbili za nią Pana. Własnymi rękami zakryła oczy umierającego patriarchy Nektariosa i biskupa Optata. Dobrze czyniła także tym arcypasterzom, którzy nie wyróżniali się wzrostem moralnym, jak Akakios, Antioch, Sewerian; szanowała ich wysoką rangę. Od chwili rozpoczęcia prześladowań Chryzostoma nad świętą olimpiadą nastała burza kłopotów. Pierwszy wróg Chryzostoma, Teofil z Aleksandrii, był pierwszym wrogiem błogosławionej Olimpii. Z miłością przyjęła go w swoim domu, gdy był w stolicy, traktowała go i obdarowywała prezentami. Kiedy przyjęła, tak jak przyjęła wszystkich mnichów i cierpiących, wielkich braci wypędzonych z Egiptu przez pychę Teofila, Teofil zaczął ją hańbić podłymi oszczerstwami. Gniew cesarzowej, która prześladowała Chryzostoma, szalał także na Olimpii, która szanowała Chryzostoma i była szanowana w świecie i Kościele. Zwłaszcza gdy pożar zniszczył cerkiew św. Zofii i Senat, gniew wrogów Chryzostoma spadł na tych, którzy bronili Chryzostoma. Powiedzieli, że pożar to ich sprawa. Prefekt Optatus, poganin, zabrał Olimpię na przesłuchanie. „Dlaczego wzniecono ten pożar?” - zapytał ją. „Moje życie, jakie dotychczas wiodłam” – odpowiedziała Olimpia – „uwalnia mnie od podejrzeń wyrażanych przez Ciebie. Ktokolwiek rozdawał tyle pieniędzy na budowę kościołów, oczywiście nie jest w stanie ich spalić”. Prefekt nakazał niewinnemu wniesienie proporcjonalnej (ogromnej) sumy pieniędzy na pokrycie szkód w skarbie 137 . Przytłoczona smutkami Olimpia zapadła na chorobę, która nękała ją przez całą zimę. Na początku wiosny nakazano jej opuścić stolicę. Długo wędrowała z miejsca na miejsce, nie wiedząc, gdzie głowę położyć. W połowie jesieni 405 roku nakazano jej powrót do stolicy. Już teraz oskarżano ją o rzekome powodowanie niezgody w Kościele. Nie mogła nie uważać Chryzostoma za niewinnie wygnanego, a cierpienia wielkiego świętego spowodowały głębokie cierpienie jej duszy 138 . Tym bardziej jednak wypełniła jego przykazanie i nie odłączyła się od Kościoła zgodnie z jego wolą. „Z całą pobożnością podporządkowała się swoim biskupom” – mówi współczesny i dodaje: „nikt z jej bliskich nie zauważył, aby ta niosąca Chrystusa kobieta komukolwiek robiła wyrzuty” 139 . Wielokrotnie wzywali ją do sądu; bezwstydni słudzy zniesławili ją; podarli jej sukienkę. Część jej majątków została sprzedana na aukcji publicznej, inne zostały zrujnowane przez tłum, a jeszcze inne ciągnęły ją po sądach. Jej słudzy, dla których dobrze czyniła jako matka, zbuntowali się przeciwko niej za namową jej wrogów. Jej dusza bardzo cierpiała; Św. Chryzostom pisał do niej: „Przestań płakać, przestań zadręczać się smutkiem, nie patrz na te nieszczęścia, które nieustannie do ciebie przychodzą, jedno po drugim bez przerwy, pomyśl o wolności, która jest tak blisko, pomyśl o niewysłowionej nagrodzie, jaką przyniosą ci twoje nieszczęścia... Co to znaczy zostać wyrzuconym z ojczyzny, przeniesionym z miejsca na miejsce, być w niewoli, wszędzie być prześladowanym, żyć na wygnaniu, być ciąganym po sądach, otrzymywać obelgi od ludzi, którzy otrzymali tysiące zasiłków, być torturowani zarówno przez niewolników, jak i wolnych – co to wszystko znaczy, skoro za to wszystko nagrodą jest całe niebo” 140. „Nauczyła wiele innych żon” – pisze o Świętej Olimpii Heraklides, a dla samej Olimpii święty Chryzostom pisał: „Jestem szczególnie zadowolony, że uwolniwszy się od sporów i zadań, położyłeś kres im godnym siebie. Nie odrzuciłeś ich tchórzliwie, nie zwlekałeś z nimi na próżno, nie upokorzyłeś się w sądach i kłopotach związanych z procesami sądowymi” 141. Zarówno słowa Heraklidesa, jak i ze słów Chryzostoma jasno wynika, że w ostatnich latach swego życia błogosławiona Olimpia była przeoryszą sióstr zakonnych. Zrywając więzi ze światem, błogosławiona chciała uchronić się przed awanturami dworskimi, a także przed oskarżeniami, które bezkrytycznie spadały na nią, jak gdyby to ona, pierwsza diakonisa, była powodem, dla którego wielu nie chciało poznać nowego patriarchy. Świat nie lubi się o nic obwiniać; w jego oczach zawsze ma rację, a winni są tylko inni; ślepy na namiętności, nie widzi ani siebie, ani innych. Dlatego gniew świata nawiedzał Olimpię w jej samotności. Za panowania Attyki wspólnota sióstr Olimpii została wypędzona ze stolicy do więzienia w Kyzikosie. Święty Chryzostom pisał wówczas do igrzysk olimpijskich: "Jak chwalebna jest cnota, która gardzi wszelkimi wstrząsami prawdziwego życia! Przez tych, którzy ją próbują poniżać, czyni swoich ascetów silniejszymi, wyższymi, bardziej niepokonanymi... Tak powinnaś, moja najmiłościwsza Boga Pani, zabawiać siebie i tych, którzy z Tobą walczą w obecnej chwalebnej walce! W ten sposób zatwierdzasz myśli i ducha wszystkich (dziewic), tworząc swój oddział" 142. Święta Dziewica Olimpia pozostała w niewoli aż do swojej śmierci, która nastąpiła w 410 r. „Najlepsi mieszkańcy Konstantynopola – pisał Palladiusz w 420 r. – „zaliczają ją do spowiedników i mają ufność, że Ona, która cierpiała dla prawdy i dla Boga, odziedziczyła błogosławione życie” 143. Jej święte ciało, złożone w cerkwi nieznanego miasta, dokonywało cudów. 200 lat później dzicy spalili cerkiew, ale ciało świętego pozostało nietknięte. Kiedy go przenoszono do Konstantynopola, popłynęła z niego krew jak z żywego człowieka, na znak niewinnych cierpień doznanych w życiu ziemskim. Relikwie umieszczono w klasztorze założonym przez świętego 144. „Śladami olimpiady” – mówi Palladiusz – „błogosławiona Kandyda, córka wodza Trajana, prowadziła pobożnie swoje życie. Osiągnęła wysoką czystość, mądrze zdobione kościoły, przez cześć dla Tajemnic Chrystusa, czciła biskupów i szanowała całe duchowieństwo. Nauczywszy córkę zasad życia dziewiczego, oddała ją Chrystusowi w darze serca. Następnie sama, rozdając swój majątek, poszła za córką i spędziła życie Aby wyczerpać swoje ciało, pracowała całymi nocami, własnoręcznie mieląc mąkę i piecząc prosphorę, powiedziała, dodaję do tego wyczerpujące czuwanie, aby stłumić pożądliwość Ezawa. W ogóle nie jadła mięsa zwierzęcego, jadła tylko ryby, masło i warzywa, a w inne dni zadowalała się wodą zmieszaną z octem i suchym chlebem, ta znakomita żona upadła w błogi sen i teraz cieszy się wiecznymi błogosławieństwami przygotowanymi dla tych, którzy kochają cnotliwe życie” 145. Podobnie jak ta pobożna żona, chwalebna Gelasia, córka trybuna, gorliwie kroczyła ścieżką prawości i pobożnie nosiła jarzmo dziewictwa. Ta cudowna Dziewica miała tę szczególną cnotę, że słońce nigdy nie zachodziło nad jej gniewem na niewolnika, czy służącą, czy kogokolwiek innego (por. Ef 4,26). Gelasia bała się pamiętać zniewagę lub kłopoty spowodowane przez innych. Przebaczajcie, a będzie wam przebaczone (Łk 6,37), taka jest wola Boga, powtarzała sobie. Nie kochając bliźniego, nie można kochać Pana; i nie ma miłości w tym, kto złości się na drugiego, kto nie przebacza mu wszystkiego. Gniew jest dziełem zepsutej duszy (patrz: Jan 5:20). Gniew jest opętaniem demonicznym (patrz: Przysłów 27:4). W sercu głupca mieszka gniew (patrz: Kazn. 7:10). Niestety, niczyi gniew nie jest tak brzydki jak gniew żony (patrz: Syr. 27, 33). Dalej, dalej od niego, może jest to dziecięca życzliwość: tak podoba się Panu. Powiedział nam: jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego. Kto się uniży jak to dziecko, ten jest największy w Królestwie Niebieskim (Mt 18,3-4). W ten sposób poprzez dziecięcą dobroć błogosławiony wszedł w błogosławione życie 146. Wspomnienie św. Klemensa, biskupa Velich i jego współpracowników: Angelara, Gorazda, Nauma i Sawy Oświeciciele Słowian, święci Cyryl i Metody, wychowali gorliwych, bezinteresownych pracowników i szczerych sług Bożych dla Kościoła Bożego. Taki był święty Klemens, późniejszy arcybiskup Velichsky. Takimi byli jego współpracownicy Gorazd, Naum, Angelarius i Savva 147. Św. Metody, arcybiskup całych Moraw, przepowiadając swą rychłą śmierć (6 kwietnia 885 r.), mianował na swego następcę najbardziej doświadczonego ze swoich współpracowników, św. Gorazda, Morawiana z urodzenia, doskonale znającego języki słowiański, grecki i łaciński 148. Duchowieństwo niemieckie, samolubne i zepsute przez rzymskość, widząc, z jaką gorliwością nowy arcybiskup zaczął kierować powierzoną mu owczarnią, zrozumiało, że drugi Metody, tak zgorzkniały dla Niemców, mógł w nim zmartwychwstać. Dlatego pośpieszono użyć wszelkich środków, aby umieścić Wikinga na jego miejscu. Kim był ten Wiking? Został wyznaczony przez Metodego na swojego asystenta, ale był jego najbardziej podstępnym i najbardziej złośliwym wrogiem. Wiking o złym sercu był przepojony herezją (o pochodzeniu Ducha Świętego i od Syna) i próbował nią odurzyć Światopełka i innych, za co wyklął go św. Metody. Następnie sami Niemcy wypędzili Wikinga jako notorycznie złego człowieka. Ale teraz go potrzebowali i robili wszystko zgodnie z jego wolą, zgodnie ze swoimi intencjami. Lud czcił Świętego Metodego i cenił jego uczniów, natomiast Niemcy działali poprzez Światopełka. Donieśli księciu, że uczniowie Metodego szerzą wśród ludu fałszywe nauki, niezgodne z naukami papieża, a ponadto spiskują przeciwko władzy księcia. Światopełk, wysłuchawszy oskarżonych i oskarżycieli, uznał, że ten pierwszy ma rację, i oskarżył drugiego. Ale Światopełk był zajęty wojną z Arnulfem i dał duchowieństwu rzymskiemu swobodę działania zgodnie z własną wolą. Niemcy rozpoczęli przemoc. „Któż potrafi wyrazić” – mówi współczesny – „jak wiele złego oni (Niemcy) wyrządzili tą przemocą, zmuszając prawosławnych do przyjęcia złego dogmatu (π o νηρ ϖ δ o γματι), niektórzy zostali odstępcami od prawosławia”. Ale byli też tacy, którzy postanowili bronić swoich przekonań. Jak pokazały konsekwencje, przebiegły Wiking stanął po stronie wroga Światopełka, Arnulfa; ale wiedział, jak ominąć Światopełka, więc pozwolił mu działać w swoim imieniu. Wiking nakazał pojmanie i uwięzienie Gorazda, Klemensa, Nauma, Angelariusa i wielu innych wyznawców prawosławia. Po 80 dniach, widząc stanowczość wyznawców prawdy ewangelicznej, wyprowadzono ich z więzienia i po ciężkich torturach przekazano żołnierzom w celu eskortowania przez Dunaj i to więcej niż jedną drogą. „Idąc za przykładem Zbawiciela” – kontynuuje współczesny, „który nakazał apostołom, w przypadku wygnania ich z jednego miasta, aby udali się do innego, spowiednicy udali się do Bułgarii, gdzie mieli nadzieję znaleźć dla siebie pocieszenie. Klemens, Naum i Angelyar udali się do Biełgorodu, a Sawwa i Gorazd inną drogą dotarli do posiadłości księcia Borysa” 149. O obecności św. Gorazda w południowo-zachodniej Bułgarii świadczą dwa starożytne zabytki: jeden to spis arcybiskupów bułgarskich sporządzony około 1156 r., gdzie umieszczany jest on w gronie arcybiskupów bułgarskich między Metodym a Klemensem, drugi to cerkiew i klasztor św. Gorazda, położony niedaleko Beratu w Albanii, gdzie w tajemnicy spoczywają relikwie świętego 150. Piotr Sycylijczyk, który za patriarchy napisał swój esej o Manichejczykach Focjusza (przed 889 r.) i zadedykował go bułgarskiemu arcybiskupowi, zadedykował go oczywiście oświeconemu świętemu, jakim był Gorazd, który zmarł najprawdopodobniej nie wcześniej niż 896 r. 151. Ponieważ św. Sawwa wyjechał z Gorazdem do Bułgarii, oczywiście pracował z nim w południowo-zachodniej Bułgarii. Święci Klemens, Angelar i Naum, kiedy po raz pierwszy przybyli do Bułgarii, napotkali trudną pokusę. "Nad brzegiem Dunaju w pewnej wiosce, zmęczeni podróżą i brakiem jedzenia, szukali dziwnego, kochającego i bogobojnego człowieka, który mógłby je pochować. Znaleźli go i zostali przyjęci. Miał syna, kwitnącego pięknem młodości. Gdy tylko obcy weszli do domu, umarł ten syn, piękny z wyglądu, jedyna radość, nadzieja rodziny. Czy możesz sobie wyobrazić, jak ojciec cierpiał, czego nie powiedział w takim smutku, doznawszy nieszczęścia w wejście obcych? „Dobra nagroda za bycie dziwnym” – powiedział. „Dlatego otworzyłem przed tobą dom, aby został zamknięty na zawsze, pozostawiony bez dziedzica!... Ale nie unikniesz kary, nawet gdybyś znał wszystkie zaklęcia”. Jesteś w rękach ojca, który opłakuje syna od ciebie. Za wszystkie swoje uczynki zapłacisz więzieniem i egzekucją”. Cierpieli nie mniej niż ich ojciec. Dusze czułe i współczujące odważyły ​​się zrobić jeszcze więcej. Postanowili zwrócić się do modlitwy. Łagodząc irytację zasmuconego i wściekłego ojca, powiedzieli: „Nie jesteśmy magikami, mężu Boży; przeklinamy tych, którzy rzucają zaklęcia i służą Prawdziwemu Bogu; jeśli uważasz, że jesteśmy winni śmierci twojego syna, bądź spokojny, mamy nadzieję, że Pan da mu życie za nas”. Modlili się nad chłopcem i – oto! - przedstawili swojego żyjącego syna pogrążonego w żałobie ojca. Zachwycony ojciec poprosił sługi Boże o przebaczenie swojej bezczelności i ofiarował im wszystko, co miał, w podziękowaniu za uratowanie syna. Zadowoleni z jego dobrego usposobienia, przyjęli to, co było im potrzebne do podróży i w Belgradzie przybyli do komendanta Boritokan. "Zapytał ich, kim są i widząc, że są sługami Bożymi, dał znać o nich księciu Borysowi, dla którego był dowódcą: wiedział, że Borys kocha takich ludzi. Dawszy im spokój po długiej podróży, wysłał księciu ten kosztowny podarunek, tłumacząc mu, że to właśnie takich ludzi, których tak pilnie szukał. Kiedy przybyli do Borysa, zostali przyjęci z honorami godnymi ludzi godnych honoru i szacunku. Książę zapytał ich o życie. " Opowiedzieli mu o sobie od początku do końca. Książę, wysłuchawszy wszystkiego, serdecznie dziękował Bogu, że zesłał takich ministrów, tak potrzebnych Bułgarii, którzy obdarzyli nauczycieli i krzewicieli wiary, nie byle jakich zwykłych, ale spowiedników i męczenników. Dawszy im ubrania odpowiednie dla osób sakralnych, wyznaczył najlepsze komnaty na ich zakwaterowanie i nakazał zapewnić wszelkie niezbędne utrzymanie. On sam chciał z nimi codziennie rozmawiać, słuchać starożytnych opowieści i legend o życiu świętych i przez ich usta czytać na nowo to, co było w pismach świętych”. Ci, którzy na jego dworze wyróżniali się szlachetnością i bogactwem, przychodzili do świętych, jak uczniowie do nauczycieli, i pytali o to, co jest konieczne do zbawienia duszy, i czerpiąc z tych źródeł, przekazywali domownikom wodę duchową. Każdy prosił, aby odwiedzili go w jego domu, uważając odwiedzanie nauczycieli za uświęcenie i wierząc, że gdzie ci trzej nauczyciele byli w ciele, tam był Sam Pan. Święci unikali tłumów. Domy odwiedzali jedynie na polecenie i pozwolenie księcia. Zatem jeden z Bułgarów, dostojnik imieniem Ekhach, poprosił księcia, aby pozwolił mu przyjąć w swoim domu Nauma i błogosławionego Klemensa, a gdy książę pozwolił, przyjął nauczycieli ze szczerą radością i wszelkimi honorami. A dom Cheslava zostaje uświęcony instalacją Angelarium; Książę okazał mu miłosierdzie, pozwalając mu przyjąć nauczyciela, lecz Cheslav nie musiał długo cieszyć się obecnością błogosławionego: Angelarius, mieszkając z nim przez jakiś czas, ze spokojem oddał ducha w ręce Aniołów. Klemens i Naum żyli z Echachem w pełnym szacunku; ale zapewnili mu cenniejsze dary, siejąc rzeczy duchowe i zbierając materialne 152 . „Książę Borys” – opowiada starożytny biograf – „ponieważ nie przestawał dokładać wszelkich starań, aby święci ludzie mieli każdą okazję do wypełnienia dzieła Bożego, zgodnie z napomnieniem Bożym, oddziela Kutmichivitsa od Kotoki i powierza nad nim Dovetę; Gołębica daje błogosławionego Klemensa, albo jeszcze lepiej, powierza Dovete Klemensowi. Klemensa wysyła nauczyciel Kutmichivitsa i wydano rozkazy mieszkańcom całego kraju, aby z gorliwością przyjmowali tego świętego i zapewniali mu wszystkiego w obfitości... Sam Borys udostępnił błogosławionemu Klemensowi trzy pałace w Deboli, a ponadto w okolicach Ochrydy i Glavenicy zapewnił mu miejsca odpoczynku. Klemens nie zawiódł nadziei księcia. Podróżując po kraju, „głośno głosił poganom zbawienie Boże” i wyjaśniał wszystkim koncepcje dogmatów i przykazań zbawczych. W każdym okręgu wybrał uczniów, a ich liczba wzrosła do 3050; „W rozmowie z nimi odsłonił głębsze fragmenty Pisma Świętego. „Szczególnie przybliżył nas niegodnych” – mówi autor biografii – „bliżej siebie”. I nigdy nie widzieliśmy go bezczynnego: albo uczył dzieci, pokazując niektórym różnicę między literami, innym wyjaśniając znaczenie tego, co jest napisane, innym prowadząc rękę do pisania, albo oddawał się modlitwie, słuchał czytania, pisał książki. Nawet za Borysa, gdy nie był biskupem, zbudował klasztor św. Pantelejmona w Ochrydzie. Widząc, że książę Borys otoczył Bułgarię siedmioma kościołami katedralnymi, postanowił zbudować własny klasztor w Ochrydzie. I tak w Ochrydzie były trzy kościoły, jedna katedra i dwa zbudowane przez św. Klemensa, które były mniejsze, ale wydawały się przyjemniejsze w swojej okrągłości”. Pociągnął więc Bułgarów do pobożności pięknem budowli sakralnych 153. „Był to ósmy rok nauczania Klimentowa” i był to ostatni rok panowania Borysowa. "Przywództwo obejmuje jego syn Włodzimierz 154; Żyjąc już czwarty rok z władzą, stał się prostym człowiekiem; jego brat Symeon 155 został dziedzicem wszystkiego. Ponieważ plotka bardzo wychwalała Klemensa, książę Symeon zaprosił go do siebie. Osobiste spotkanie i rozmowy całkowicie przekonały księcia Klemensa o wysokich zasługach. Następnie Klemens zostaje mianowany biskupem Drembicy lub Wielicy" 156, do krainy Dregowiczów i Sakulatów, którzy od VII w. zaczęli stopniowo przyjmować chrześcijaństwo za natchnieniem niebiańskiego wodza, wielkiego męczennika Demetriusza z Salonik 157. Na nieszczęście dla nich nie mieli jeszcze bułgarskiego biskupa. Klemens „jest pierwszym z Bułgarów, który został biskupem”. Miało to miejsce w roku 896 158. Błogosławiony w czasie swego nauczania przygotował wielu ludzi, którzy potrafili zdać sprawę ze swojej wiary. Teraz w randze biskupa, z pocieszeniem, „mianował spośród nich lektorów, subdiakonów, diakonów i prezbiterów” 159. Ale wciąż musiał dużo pracować, aby wychowywać swoją owczarnię i pracował niestrudzenie. Ludność i większość duchowieństwa nie była zaznajomiona z nabożeństwami kościelnymi, a zwłaszcza z ich wysokim znaczeniem. Święty „nie zasnął oczom”, nauczając wszystkich i wprowadzając harmonijny porządek w posłudze; „uczył duchownych o ulepszaniu kościoła i wszystkim, co było związane z psalmodią i modlitwami, aby w końcu duchowieństwo jego owczarni nie było gorsze od innych, którzy słynęli z tego rodzaju... Nie było nauk świątecznych w języku bułgarskim”; kapłani, nie znając języka greckiego, sami nie znali i nie wyjaśniali ludziom znaczenia świąt. Klemens „ułożył słowa proste i zrozumiałe na wszystkie święta i stał się dla Bułgarów drugim Pawłem. Z jego słów zaczęli poznawać tajemnice uroczystości obchodzonych na chwałę Chrystusa i Matki Bożej. Chrzciciel nie pozostał bez pochwał, a dowiecie się o cudownych nabytkach jego głowy; poznacie życie proroków, apostołów, męczenników. Chcesz wiedzieć, jak żyli mnisi? Wiele na ten temat napisze po bułgarsku mądry Klemens” 160. Wczesna legenda głosi: „wynalazł także inne znaki pisarskie, inne niż te, które wymyślił mądry Cyryl. I poprzez ich słowa pochwalne i pieśni sakralne zobowiązał się do pisania” 161. Najprawdopodobniej wczesny narrator widział dzieła Klemensa pisane głagolicą 162. Nie ulega obecnie wątpliwości, że Słowianie przed wynalezieniem alfabetu Kiriłłowa posiadali własne pismo, tyle że pisma te były pod wieloma względami niewygodne 163. Po tym należy przyjąć, że błogosławiony Klemens za pomocą wynalazku Kirilłowa ulepszył starożytne cięć i w ten sposób powstał alfabet głagolicy 164. W Glavenitsa, jak podaje bułgarski gawędziarz, zachowały się „filary, na których wyryty jest list o jedności całego ludu z Chrystusem”. Według starożytnego życia, podczas gdy porośnięty dzikimi lasami kraj bułgarski nie miał drzew owocowych, Klemens zamówił drzewa owocowe z Grecji, a dzikie uszlachetnił szczepieniem. Według współczesnego Bóg wysławił błogosławionego Klemensa łaską cudów. Pewnego razu wracał z Glavenicy do Ochrydy i spotkał dwóch paralityków i niewidomego. Litując się nad ich nieszczęściem, wzniósł oczy ku niebu, dotknął nieszczęśliwych, a paralityk podskakiwał jak drzewa, a dla niewidomego zajaśniało światło. Skłoniony starością i wyczerpany pracą chciał zrezygnować z kierowania diecezją. „Daj mi” – zwrócił się do księcia – „kilka dni, abym mógł porozmawiać ze sobą i Bogiem w moim klasztorze”. Książę zasmucił się taką prośbą i odpowiedział: "Co mówisz, nasz ojcze? Czy mogę pozwolić, żeby ktoś inny za twojego życia zasiadł na twojej ambonie? Jeżeli w jakikolwiek sposób cię zasmuciłem, przebacz grzech niewiedzy". Starszy poddał się woli księcia. Ale kiedy wrócił do klasztoru, zachorował i przewidując rychłą śmierć, zostawił Bułgarii pożegnalny prezent. Uzupełnił już brakujący triodion, ten śpiewany od nowego tygodnia aż do Zesłania Ducha Świętego. Sporządził testament dotyczący spisanych przez siebie ksiąg i innego majątku, pozostawiając jedną część departamentowi, drugą klasztorowi. Do Pana przeniósł się 27 lipca 6924 r. (916), a jego święte ciało złożono w klasztorze, w przygotowanym przez siebie grobie, po prawej stronie kruchty 165. Relikwie św. Klemensa spoczywają obecnie w Ochrydzie, a ikony z jego twarzą często znajdują się w bułgarskich kościołach 166. Święty Naum - według swego życia, choć nie starożytnego, najmłodszy z uczniów świętych Cyryla i Metodego, towarzyszył Klemensowi do Devoli (kraju sąsiadującego z Jeziorem Ochrydzkim), był jego pomocnikiem w głoszeniu Ewangelii na dzikiej krainie i „pomagał mu we wszystkim aż do śmierci. Resztę czasu (stąd po 916 r.) spędził w Devoli i tu prowadził ludzi swoją mądrą nauką, uwalniając ich od wieloletnich ojcowskich błędów i kierując na drogę prawosławia. Żyjąc w świętości i pobożności, po wielu trudach i czynach wstąpił do Sędziego wszystkich czynów i pozostawił swoje święte relikwie jako źródło uzdrowienia” 167 . Konstantyn, bułgarski prezbiter, mówi, że po skazaniu ojca Nauma zaczął w 896 r. przygotowywać rozmowy na niedziele. Do dziś na południowo-wschodnim krańcu Jeziora Ochrydzkiego istnieje klasztor św. Nauma, bardzo rozległy i o mocnej zabudowie. Według miejscowej legendy klasztor został zbudowany przez księcia Borysa-Michaiła i służył jako schronienie dla mnicha Nauma. Wśród klasztoru stoi niewielki, ale już zrujnowany i zapadający się, kamienny kościół św. Nauma. Na południowej ścianie cerkwi w 1711 r. namalowano św. Nauma w szatach klasztornych; przy północnej ścianie znajduje się kaplica ze starożytną ikoną mnicha Nauma i tutaj pod osłoną jego relikwii. Przychodzą tu chorzy, szczególnie na duszy, nie tylko chrześcijanie, ale także mahometanie i kładą się na grobie świętego: mnich Naum jest znany wszystkim jako cudotwórca. W cerkwi znajduje się szafa z mocnym zamkiem dla przetrzymywanych tu więźniów 168. W Kościele Metropolitalnym w Ochrydzie znajdują się starożytne ikony przedstawiające św. Klemensa w szatach biskupich i św. Nauma w szatach klasztornych; w cerkwi Bitola znajdują się dwie kaplice ich imienia 169. Spoczynek świętego Jozafata, metropolity moskiewskiego Błogosławiony Jozaf, jeden ze szlachciców Skrypitsynów, przyjął monastycyzm w klasztorze św. Sergiusza i od 1529 r. był jego opatem. Wielki książę Wasilij kochał go i szanował. Opat Jozaf przyjął (1530) od chrzcielnicy następcę tronu Jana. Następnie, zgodnie z wieloletnim pragnieniem wielkiego księcia Wasilija, przed śmiercią przyodział chorego w monastycyzm 170. 6 lutego 1539 r. Jozafat został wybrany metropolitą moskiewskim, zastępując Daniela, który odmówił przyjęcia stolicy 171. W swoim wyznaniu wiary mianowany metropolita napisał: „We wszystkim naśladuję starożytnych, najświętszych patriarchów, którzy przestrzegają prawdziwej, nieskazitelnej wiary chrześcijańskiej, ustanowionej przez św. apostołów i zdradzonych przez niosących Boga ojców, a nie to, co Izydor przywiózł z bezbożnego Soboru Łacińskiego, który błyszczał niegodziwością. Poza tym obiecuję, że nie zrobię nic tylko po to, by zadowolić księcia lub wielu książąt, choćby grozili mi śmiercią, zmuszając mnie do zrobienia czegoś sprzecznego z Boskimi i świętymi zasadami” 172. Błogosławiony Jozaf dotrzymał słowa z całą stanowczością. W dzieciństwie Johna bojarowie robili, co chcieli, a Shuisky dopuścili się nikczemności. Trzeba było położyć kres krwawym zamachom Szuisków, a książę Belski był do tego bardziej zdolny. Święty (w marcu 1540 r.) zwrócił się do wielkiego księcia o rozkaz uwolnienia księcia Belskiego z więzienia, a mądry, miły bojar został przedstawiony Najwyższej Radzie Bojarów. Łatwo było przewidzieć, że Szuiskowie okrutnie odwdzięczą się za to dobremu pasterzowi; lecz poddał się woli Bożej. Nadzieje pokładane w Belskim zaczęły się potwierdzać: zaprzestano rozbojów i przemocy 173. Metropolita zrobił wszystko, co mógł dla dobra Rosji. Trzymał Wielkiego Księcia w Moskwie i zarażał wszystkich odwagą, gdy zbliżał się do Moskwy Sagibgirey 174. Na jego prośbę zwrócono łaski i ojcostwo księciu Włodzimierzowi Andriejewiczowi, bratu Wielkiego Księcia, a wolność otrzymał cierpiący książę Dymitr Andriejewicz, który przez 49 lat przebywał w więzieniu i w łańcuchach 175. Ale księciu Iwanowi Szujskiemu (w styczniu 1542 r.) udało się schwytać i wysłać Belskiego do niewoli Beloozero, gdzie został uduszony. Wtedy szalony tłum prawie zabił świętego: rzucali kamieniami w jego celę; nie znalazł ochrony w komnatach samego Wielkiego Księcia; w Trójcy Metochion byli gotowi go zabić i dopiero w imieniu św. Sergiusza opat Aleksy błagał o oszczędzenie życia świętego. Został zesłany do niewoli w klasztorze Beloozersky 176. W 1553 r. Były metropolita moskiewski Joasaf spotkał się z królem zdobywcy Kazania w Ławrze Sergiusza 177. Prosił o łaskę spędzenia ostatnich lat życia w miejscu ślubów zakonnych. I tu miał kłopoty: wówczas mieszkali z nim ci, którzy sami nie mieli ochoty mieszkać w klasztorze i których do klasztoru sprowadziły jedynie troski życia doczesnego; często obrażali błogosławionego Jozafata napadami swojej ziemskiej samowoly 178; Przez mimowolne i dobrowolne smutki błogosławiony Jozaf oczyścił swoją duszę dla jasnych radości nieba i zmarł spokojnie 27 lipca 1555 roku. Jego relikwie spoczywają w południowej kruchcie Katedry Świętej Trójcy 179. Święty pilnie zajmował się poprawianiem ksiąg dla dobra wspólnego. W jego zbiorze czytamy: "Z łaską Bożą i przy pomocy Najczystszej Matki Bożej ojciec przepisał życie świętych czcigodnych. Pisałem z różnych list, próbując znaleźć tę właściwą. I znalazłem w listach wiele rzeczy, które nie zostały poprawione. I w miarę możliwości dla mojego złego umysłu, poprawiłem to; Ale jeśli to niemożliwe, odłożę to na bok, aby ci, którzy mają większe zrozumienie od nas, poprawili nieskorygowane i uzupełnili niewystarczające” 180. Zachowało się jego sakkos, zbudowane, jak głosi inskrypcja, „w drugim roku świętości”, złoty glaset (altabas), ze srebrnym czteroramiennym krzyżem, na którym w niello 181 narysowano kolejny, ośmioramienny krzyż. Czcigodny Paweł z Xiropotamii Paweł, w świecie Prokopius, był synem cesarza greckiego Michała Kuropalata, zwanego Rangave. Jego narodziny radośnie i uroczyście świętowano w Konstantynopolu; Tymczasem nie królewska chwała, ale blask w nędznej celi, przewyższający swoim cichym blaskiem wszelką światową chwałę, miał być później widziany przez dziecko zrodzone dla tronu… Gdy tylko Prokopiusz został odstawiony od piersi, jego ojciec, człowiek pobożny, miłujący pokój, przytłoczony niepokojami dworskimi i w ogóle całą próżnością świata, tym bardziej zauważalny, im wyżej znajdował się człowiek na swoim stanowisku, porzucił tron ​​​​i wstąpił do zbudowanego przez siebie klasztoru, zwanego Mireleon, gdzie zmarł w monastycyzmie. Tron po Michale Kuropalatusie zajął Leon Ormianin i obawiając się przyszłego rywala o prawa do tronu w młodym Prokopiuszu, postanowił go okaleczyć poprzez barbarzyńską kastrację. Prokopiuszowi zapewniono jednak środki do wyższego wykształcenia, które dzięki swoim wrodzonym, bogatym darom umysłowym, w połączeniu z wdzięcznymi przymiotami duchowymi odziedziczonymi po pobożnych rodzicach, doskonale wykorzystywał, tak że nie wahał się zasłynąć wśród współczesnego świata. Ale mądry zarówno w swym rozwoju umysłowym, jak i duchowym, Prokopiusz wcześnie zdał sobie sprawę z całej pustki wspaniałości i wielkości ziemi; Był także obciążony własną chwałą, a nawet bał się jej, jako niebezpiecznej pokusy dla naturalnej ludzkiej pychy, i dlatego zdecydował się opuścić świat. Pewnego dnia przebrany za żebraka opuścił Konstantynopol i udał się na górę Athos. Po pierwszym zbadaniu klasztoru i przestudiowaniu życia mnichów, po raz pierwszy poczuł niewypowiedziany spokój i pozostał, aby zamieszkać w klasztorze Xiropotamus, założonym przez cesarzową Pulcherię i wkrótce wcześniej zdewastowanym przez piratów, którzy pobili tamtejszych mnichów. Tutaj, na ruinach klasztoru, zbudował sobie małą celę i osiedlił się w niej w celach modlitewnych, do których tak sprzyjała zarówno cudowna przyroda w najbardziej malowniczym miejscu, jak i niczym niezakłócona cisza pustynnej samotności. Niedaleko niego mieszkał inny pustelnik, Kosma; Prokopius zbliżył się do niego i przyjął od niego śluby zakonne na imię Paweł. Potem zaczął dążyć do ciężkiego wyczynu: spał nawet na gołej ziemi, mając kamień zamiast zagłówka. Surowe życie Pawła zaskoczyło samych mnichów i posłużyło im za wzór do naśladowania. Choć przed wszystkimi ukrywał swój tytuł i swoją naukę, nie potrafił ukryć swojej cnoty, która wysławiała go z dala od świata i mniej więcej przyczyniła się do tego, że ludzie poznali drogę do niego i wyprowadzili go z jego tajemnego schronienia, aby zapożyczyć od niego dobro i prawdę. A dobroć rozlała się na świat z duszy pokornego i mądrego Pawła, przygotowanego i dojrzewającego w samotnej ascezie. Cesarz Roman, który wstąpił na tron ​​​​grecki, chciał odnaleźć Prokopiusa, jego krewnego. Wysłani w tym celu w końcu odnaleźli go na Świętej Górze, rozpoznając go w mnichu Pawle i pomimo jego niechęci do rozstania się z ukochaną samotnością, przekonali go, aby udał się z nimi do Konstantynopola, aby spotkać się z władcą i innymi krewnymi, którzy tego chcieli. Konstantynopol po raz kolejny uroczyście i radośnie powitał monarchę – już jednak nie niemowlę, a ascetę, który pojawił się w stolicy w całym upokorzeniu swej rangi zakonnej. Szlachta i zwykli ludzie zwracali się do niego jak do anioła i prosili o błogosławieństwo. A dla większej chwały sam Bóg uwielbił go, uzdrawiając ciężko chorego wówczas cesarza Romana, gdy tylko Paweł modlił się za chorego i położył na nim ręce. Kochając Pawła całą duszą i chcąc skorzystać z jego rozmów, cesarz poprosił go, aby pozostał na dworze i dbał o wychowanie i edukację swoich dzieci. Kochający Paweł nie porzucił tego dzieła i przez pewien czas cesarz cieszył się jako ojciec, widząc swoje dzieci pod najcenniejszym wpływem męża Bożego. Ale znowu, teraz bardziej niż poprzednio, serce pustelnika zasmuciło się wśród wszystkich uroczystości i wspaniałości życia na dworze, a zniesienie widoku niepokoju i szczytu ludzkich namiętności przekraczało jego siły. Dusza jego tęskniła za kojącą pustynią i pewnego dnia powiedział do cesarza: "Władco, jak ryba bez wody, mnich nie może żyć bez warunków życia celi i pustynnej ciszy. Jest martwy dla Boga i pozbawiony życia, aby dokładnie wypełnić swój obowiązek i zobowiązania wobec Boga. Świat nie jest żywiołem monastycznym. Pozwólcie mi zatem powrócić na moją pustynię, gdzie rozmowa z Bogiem jest najwyższym dobrem mojej duszy." Cesarz nie chciał rozstawać się ze swoim niezastąpionym mentorem i dziećmi, nie chciał też przetrzymywać go na siłę, dlatego wypuścił go na Athosa, zapewniając mu środki na przywrócenie zniszczonego przez piratów klasztoru Xiropotamii w całej okazałości pod królewską opieką. Radość przyszła także dla Atosa wraz z powrotem chwalebnego mnicha Pawła. Dzięki jego wysiłkom udało się odbudować klasztor z ruin, w którym zgromadziło się wielu mnichów pragnących godnie prowadzić życie monastyczne pod mądrym przewodnictwem doświadczonego Pawła. Jednakże obciążony plotkami i tłumami Paweł, zakładając klasztor i powierzając zarządzanie nim jednemu z najpobożniejszych braci, sam udał się na emeryturę u podnóża Athos, gdzie miał nadzieję znaleźć zupełną ciszę wśród ścisłej samotności. Ale nawet tutaj przyszli do niego jego wyznawcy i w krótkim czasie pustynia, na której osiedliło się aż 60 uczniów Pawła, przybrała wygląd klasztoru, który trzeba było zbudować w oparciu o zasady i warunki życia na pustyni, a jednocześnie chronić przed atakami z zewnątrz ze względu na niebezpieczne położenie, otwarte od morza. W ten sposób dzięki staraniom Pawła powstał nowy klasztor pod wezwaniem św. Jerzego, który do dziś zachował imię Światosławskiego na pamiątkę swojego założyciela. Wkrótce po założeniu tego klasztoru, w którym sam Paweł był opatem, przyszedł czas na jego śmierć, którą z góry przewidział. Żegnając się z braćmi, którzy za nim płakali, umierający zaczął płakać i powiedział do nich: "Przestańcie płakać, bracia! Nie niepokojcie mojego serca swoimi łzami. Co robić! Nadszedł czas, którego dusza moja ciągle pragnęła, ale ciało się lękało..." Po rozmowie z braćmi z ostatnimi ojcowskimi wskazówkami, wziął udział w Świętych Tajemnicach i odmawiając swoją zwyczajową modlitwę: „Moją nadzieją jest Ojciec, moją ucieczką jest Syn, moją ochroną jest Duch Święty, Trójca Święta, chwała Tobie!” z twarzą promieniującą nieziemskim zachwytem oddał duszę Bogu. Był 28 lipca 820 r. W Konstantynopolu odbył się uroczysty pochówek Pawła w obecności cesarza, patriarchy i całego duchowieństwa 182. Następnie, w czasie klęski Konstantynopola przez krzyżowców, relikwie św. Pawła z Xiropotamii przewieziono do Wenecji. Zachowały się następujące pomniki wysokiego nastroju duchowego i wykształcenia św. Pawła: Kazanie o wejściu do cerkwi Najświętszej Bogurodzicy, kanon czterdziestu męczenników i kanon (napisany wersetem jambicznym) o Drogocennym Krzyżu. Cesarz Roman Starszy w swoim przywileju królewskim (chrisovul), nadanym Pawłowi w celu założenia klasztoru na górze Athos, nazywa go największym z filozofów 183 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F00520065006600340033003200390037003100360034003900000000 . Święci Apostołowie z 70: Prochor, Nikanor, Tymon i Parmena Spośród pierwszych siedmiu diakonów Kościoła apostolskiego (por. Dz 6,5) Prochor był towarzyszem apostoła Piotra, a następnie Jana Teolog; założył stolicę biskupią w Nikomedii i podczas głoszenia kazań w Antiochii został zabity przez pogan. Nikanor został zabity przez Żydów w tym samym czasie, gdy cierpiał Stefan archidiakon. Timon był biskupem w Bostrze w Arabii, a Parmen w wyniku swoich wyczynów głoszenia umarł jako męczennik i został pochowany w mieście Soli na Cyprze. 70. wspomina się w katedrze 4 stycznia, Nikanora 28 grudnia i Timona 30 grudnia. Spokój Czcigodnego Romana Kirzhachskiego Według odręcznych kalendarzy wśród świętych znajduje się „Wielebny Roman, budowniczy klasztoru Wwedeńskiego, także na Kirzhach, uczeń św. Sergiusza Cudotwórcy”. Kiedy niepokoje światowej samowoly przeniknęły na pustynię św. Sergiusza, Sergiusz, pozostawiając ludzi ich sumieniu, wycofał się z klasztoru wraz ze swoim uczniem Romanem, aby znaleźć inne miejsce do samotnych wyczynów. Osiadł w klasztorze na wsi Kirżacz, przekazanym z woli księcia Jana Kality (1328) klasztorowi spoczynku świętego księcia Aleksandra Newskiego. To jest w lasach dzisiejszego rejonu Pokrowskiego. Starsi wielkiego klasztoru Sergiusza modlili się do św. Aleksego, aby zwrócił im ojca. Ulegając woli świętego, mnich Sergiusz powierzył Romanowi dokończenie budowy nowego pustynnego klasztoru i bycie mentorem dla jego mieszkańców, sam zaś powrócił na swoje poprzednie miejsce. Błogosławiony Rzymianin wypełnił przykazania swego ojca: zbudował klasztor i był dla mnichów przykładem ascetycznego życia. Zmarł spokojnie 29 lipca 1392 r. Jego relikwie spoczywają w kościele, obecnie parafii, w prowincjonalnym mieście Kirzhach ‎ 184 . Spoczynek św. Konstantego Kosińskiego Mnich Konstantyn studiował życie duchowe pod kierunkiem mnicha Varlaama i jego następcy, mnicha Antoniego. Około 1220 roku opuścił klasztor w Chutynie i 3 wiorsty od Starej Russy, na odosobnionej wyspie, założył klasztor pod wezwaniem św. Mikołaja. Klasztor ten nazwano Kosina, ponieważ rzeki Polist i Śnieżna, obmywając wyspę, tworzą mierzeję 185. W odręcznym kalendarzu odnotowano, że „Wielebny Konstantyn, uczeń Warlaama z Chutyna, opata klasztoru poza Rosją, spoczął w lipcu 29 dnia”, ale nie wskazano roku śmierci; tutaj mnich Konstantyn nazywany jest cudotwórcą. Święta Męczennica Teodotia i jej troje dzieci Młoda wdowa Teodotia, pochodząca z Nicei i mieszkająca w Tesalonice, uczestniczyła w pobożnych trudach świętej Anastazji Twórcy Wzorów (22 grudnia) i za to została oskarżona przed Dioklecjanem. Jeden z dostojników ze orszaku królewskiego, imieniem Leukadiusz, widząc Teodotię przygotowującą się na męki, był zdumiony jej urodą i błagał ją dla siebie. Nie mając jednak czasu ani namówić jej do wyrzeczenia się Chrystusa, ani do wyjścia za mąż, odesłał ją do domu, do prokonsula Bitynii Nikitiusza, który nakazał torturować Teodotię i wszystkie jej dzieci, po czym wszystkie wrzucono do pieca i spalono około 304 roku. (Wspomina się ją po raz drugi wraz ze św. Anastazją Twórczynią Wzorów 22 grudnia). Święty Męczennik Eustatiusz z Mcchety W 541 r. syn kapłana (maga) imieniem Brobandav, lat 30, przybył z perskiej wioski Arbuketi, która należała do miasta Ganrakili, do miasta Mccheta i zaczął tu mieszkać, utrzymując się ze swojej pracy. W tym czasie w Mcchecie mieszkało wielu chrześcijan. Widząc ich pobożne życie i szczerą służbę Bogu Chrystusowi, syn kapłana zakochał się w wierze tych ludzi i dowiedziawszy się, na czym polega nauka chrześcijańska, całą duszą uwierzył w Chrystusa, przyjął chrzest święty, na którym otrzymał imię Eustacjusz, i zaczął prowadzić czyste życie chrześcijańskie, poślubiając jednocześnie żonę chrześcijańską. Nawrócenie Persa na wiarę chrześcijańską przez jakiś czas umykało uwadze współplemieńców, zostało jednak odkryte, gdy nie pojawił się na żadnym z ich świąt religijnych, a zapytany, dlaczego nie bierze udziału w wypełnieniu tego, czego wymagało ich prawo, odpowiedział wprost, że jest chrześcijaninem i oświecony jasną prawdą nie może brać udziału w święcie ciemności obchodzonym przez nieoświeconych ludzi... Słysząc to, dawni przyjaciele Eustachego zgłosili naczelnikowi twierdzy Mccheta, że ​​w mieście mieszka ich dawny współwyznawca, który podaje się za chrześcijanina i bluźni wierze i prawu ludu. Komendant kazał przyprowadzić do siebie Eustacjusza. Nawrócony początkowo był zmartwiony na duchu, a nawet chciał się ukryć, ale po namyśle powiedział: "Oto moi dawni przyjaciele stali się moimi wrogami... ale czy naprawdę będę się ich bał? Pójdę, stanę przed władcą i wyznam przed nim Chrystusa, ponieważ znam słowa mojego Boga, który mówi w Ewangelii: Każdy, kto się do mnie przyzna przed ludźmi, wyznam i ja przed moim Ojcem Niebieskim, a kto się mnie wyrzeknie przed ludźmi, i ja się wyprę przed moim Ojcem Niebieskim." (Mateusza 10:32-33). Następnie, zasłoniwszy się znakiem krzyża, powiedział: „Pan jest ze mną!” - i poszedł za wojownikiem do komendanta. Na pytania komendanta o jego stopień, pochodzenie i wiarę Eustatiusz odpowiadał: "Byłem mieszkańcem wsi Arbuketi, mój ojciec był magiem i on też mnie przygotowywał do bycia magiem, ale nie lubiłem tej pracy. Nie chciałem być magiem. Nawet w mojej wsi zdałem sobie sprawę, że wiara chrześcijańska jest lepsza od naszej, a teraz poznałem Chrystusa i wierzę w Niego i tylko Jemu chcę służyć..." Komendant próbował odwieść spowiednika od wiary chrześcijańskiej, jednak widząc jego stanowczość w nowej wierze, odprowadził go do Tyflisu, do satrapy Kartalina Arvand-Gubnaba, który jako jedyny w całej Gruzji miał władzę egzekucji lub ułaskawienia. Tutaj, po ponownym przesłuchaniu i po tym, jak Eustacjusz odmówił wyrzeczenia się Chrystusa, był torturowany i wtrącony w kajdany do więzienia. Po sześciu miesiącach więzienia został jednak na prośbę gruzińskiej szlachty skierowany do Arvand-Gubnaba zwolniony, dzięki czemu „uwolnił obywateli Mcchety więzionych za przyjęcie chrześcijaństwa” i wraz z innymi wrócił do domu. Ale trzy lata później, kiedy w Gruzji mianowano satrapę Bezhan-Buzmila, człowieka o okrutnym usposobieniu, Eustatiusz został ponownie wezwany do Tyflisu pod naciskiem poprzednich informatorów. Tym razem nie było już nadziei na miłosierdzie; spokojnie i bez lęku, ale wiedząc, że już w tym życiu żegna się na zawsze z ukochaną rodziną, Eustatiusz wyruszył w swoją ostatnią podróż do Tyflisu... Po przybyciu do Tyflisu został ponownie przesłuchany; Odpowiadając świadectwem o swojej randze i pochodzeniu, Eustatiusz mówił dalej: „Po przeprowadzce do Gruzji, mówiłem sobie, porównam wiarę Chrystusa z naszą wiarą i tę, która okaże się lepsza, z całą duszą przyjmę. W ciągu dnia ojciec uczył mnie magii, a nocą potajemnie chodziłem do kościoła chrześcijańskiego i wchodząc do środka słuchałem chrześcijańskiego nabożeństwa. Modlitwa chrześcijan i ich śpiew wydawały mi się śpiewem anielskim i z największą przyjemnością słuchałem ich nabożeństwa. Któregoś razu, wchodząc do cerkwi, gdy próbowałem ruszyć naprzód, aby lepiej słyszeć śpiew, podszedł do mnie archidiakon Samuel, który dobrze znał Prawo i Pismo Święte, i zapytał mnie: dlaczego z taką gorliwością starasz się udać do cerkwi? Odpowiedziałem mu: „Panie, wiesz kim jestem, nie podoba mi się moja rodzima wiara i chciałbym, żeby mi ktoś wytłumaczył zarówno wiarę żydowską, jak i chrześcijańską, a która okazuje się świętą, pokocham ją całym sercem i przyjmę”. Wtedy Samuel powiedział do mnie: „Jeśli chcesz poznać prawdę, to ci powiem, ale wybór prawdziwej wiary nie zależy od ciebie, ale od woli Pana”. Zacząłem go pytać i mówiłem: „Pokaż mi, którą wiarę przyjąć, a którą odrzucić...” Następnie archidiakon rozpoczął swoją opowieść o wierze żydowskiej i o przyjściu na świat Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, i o tym, jak cierpiał od narodu żydowskiego, i o zmartwychwstaniu, i o wniebowstąpieniu Chrystusa do nieba, i o zstąpieniu Ducha Świętego na apostołów, jak później rozprzestrzeniła się wiara chrześcijańska i jaką przemianę to spowodowało w ludziach cudowną, prawdziwą wiarę... i o losach Żydzi rozproszeni po całym świecie. A kiedy dowiedziałem się o tym szczegółowo od archidiakona Samuela 186, uwierzyłem w Boga, Niepochodzącego i Jednorodzonego Syna Jezusa Chrystusa, i Jego Ducha Świętego, i przyjąłem chrzest w imię Trójcy Przenajświętszej, i teraz nikt nie może mnie odwrócić od Pana Jezusa Chrystusa. Pozostanę Mu wierna aż do śmierci. Ale o wierze moich przodków nie chcę nawet rozmawiać; Jak mogę, rozpoznawszy Stwórcę, czcić Jego stworzenie? Stworzenie stworzone dla dobra i służby samego człowieka…” Satrapa Buzmil, po wysłuchaniu Eustathiusa, zaczął go namawiać, aby wyrzekł się wiary innych i uratował życie dla własnej rodziny. „Jeśli już znosiłem męki srogie i sprzeciwiłem się władcy, który był przed tobą, czy teraz cię wysłucham? Nie, to się nigdy nie stanie” – odpowiedział spowiednik. Zdając sobie sprawę z tych słów, że nie ma sposobu, aby odwieść Eustachego od chrześcijaństwa, satrapa kazał go uwięzić i potajemnie obciąć mu głowę, aby chrześcijanie nie mogli oddać czci jego ciału, a następnie po ścięciu kazał go wyrzucić za miasto na pożarcie przez ptaki i zwierzęta. Kiedy żołnierze zaczęli wykonywać wyrok władcy w więzieniu, Eustacjusz poprosił ich, aby dali mu czas na modlitwę i w tych słowach wyraził swą ostatnią modlitwę do Pana: „Panie Boże Wszechmogący, który chcesz zbawienia wszystkich ludzi, którzy z wiarą ufają Twojemu Najświętszemu Imieniu, Ty, który wysłuchałeś modlitwy dawnych męczenników, pomordowanych od mieczy Żydów, i tych, którzy dla Twojego imienia zostali wrzuceni do jeziora podczas straszliwego zimna i umarli w Twojej spowiedzi, i spaleni przez ogniem i dla wyznawania Twojego imienia zostali rozszarpani i zjedzeni przez zwierzęta, odziedziczywszy wieczne błogosławieństwa, które obiecałeś! Daj mi Panie, abym był uczestnikiem ich niebieskiej radości, bo pozwoliłeś mi być także męczennikiem i wyznawcą w ostatnich czasach, Panie, Panie, mój Boże, Jezu Chryste, że nie przedłożyłem mojego ojca, mojej matki, moich braci, mojej rodziny, moich krewnych i przyjaciół od Twojego Najświętszego! Imię, umiłowałem Ciebie samego, Panie mój, całym sercem i całą duszą i dla imienia Twojego pochylam głowę. Mój panie! Również proszę i modlę się o Twoją dobroć, aby moje ciało tu nie pozostało; nie pozwólcie, aby zjadały go psy i ptaki, ale każcie go pochować w Mcchecie, gdzie objawiliście mi się i gdzie przyjąłem chrzest święty!” „Teraz jestem gotowy” – zwrócił się męczennik do żołnierzy po modlitwie – „zróbcie ze mną to, co wam nakazano”. Żołnierze wahali się, czy zabić świętego spowiednika. Ale wiedząc, że w przeciwnym razie wraz z nim zginą, odcięli głowę męczennikowi Eustatiuszowi i zabrawszy jego ciało za miasto, zostawili je na polu. Dowiedziała się o tym część chrześcijan, która zdołała zabrać ciało męczennika i potajemnie przewieźć je do Mcchety. Miejscowi chrześcijanie zwrócili na to uwagę katolikosa Samuela, który z wielkim honorem pochował ciało męczennika pod tronem patriarchalnej katedry w Mcchecie, zbudowanej ku czci Dwunastu Apostołów, gdzie Bóg wysławił go cudownymi uzdrowieniami z chorób, które trwają do dziś. Stało się to dla katolikosa Samuela II podstawą do kanonizacji męczennika Eustacjusza i ustanowienia uroczystości ku czci jego pamięci na 29 lipca, w dzień jego śmierci 187. Antiochianka, wychowana w domu szlachcianki z rodziny senatorskiej. Za wyznawanie Chrystusa została skazana na hańbę, lecz kiedy dwóch młodych mężczyzn, wysłanych w tym celu, doznało odprężenia, została ubiczowana, a następnie ścięta (za panowania Hadriana 117–138). Odkrycie relikwii św. Hermana z Sołowieckiego Początkowo pracował samotnie nad rzeką Wygą, niedaleko kaplicy. Tutaj odnalazł go błogosławiony Savvaty, szukający cichego miejsca. Herman wskazał Savvatiyę na Wyspę Sołowiecką jako najcichsze miejsce. W 1429 roku on i Savvaty przepłynęli łodzią Morze Białe, zbudowali celę pod górą Sekirnaya i mieszkali tu jako pustelnicy przez sześć lat. Po śmierci Savvaty'ego Herman znalazł kolejnego zwolennika cichego życia i wraz z błogosławioną Zosimą (w 1436 r.) ponownie osiadł na surowej wyspie. Błogosławiony Zosima zbudował sobie celę dwie mile od obecnego klasztoru, a pół mili od niego Niemiec zaczął mieszkać w krzakach. Przez ponad 50 lat żył na zimnej wyspie. Nie był człowiekiem książkowym, ale dzięki swoim wyczynom zdobył doświadczenie duchowe, które odróżniało zjawiska duchowe od naturalnych. Przekonany, że życie wielkich ascetów przynosi wielu zbudowanie, Herman, jak pisze jego współczesny, „nie wiedząc, jak pisać zgodnie z księgą, ale napomniany przez Opatrzność Bożą, nakazał duchownym spisać na pamięć wszystko, co widział za życia błogosławionego Savvaty'ego, jak przybył z nim na Wyspę Sołowiecką, różne wydarzenia z życia błogosławionych ojców; takich notatek było sporo” 189. Błogosławiony Herman lubił budujące lektury i zbierał książki. W Bibliotece Sołowieckiej w nienaruszonym stanie zachowała się kolekcja, która według inskrypcji należała do mnicha Hermana. To zamiłowanie do budowniczych ksiąg zostało przekazane jemu i jego uczniowi Dositheusowi: godny uczeń wzbogacił klasztor w najbardziej przydatne księgi, wybierając w Nowogrodzie najlepsze księgi zarówno pod względem treści, jak i pisma oraz zatrudniając najlepszych skrybów, aby przepisali je dla klasztoru 190. Bł. Herman starał się być jak najbardziej użyteczny dla klasztoru. Zarówno za życia mnicha Zosimy, jak i po nim, nie raz wyjeżdżał na stały ląd, aby zaspokoić potrzeby klasztoru. Jego święta miłość nie patrzyła na niebezpieczeństwa żeglowania po zwodniczym morzu ani na inne niedogodności podróży, które nie były łatwe zwłaszcza dla zniedołężniałej starości. Zmarł w służbie klasztoru. Pod rządami opata Arseniusza, następcy św. Zosimy, abba Germana, wysłany do Nowogrodu dla potrzeb klasztoru, w klasztorze św. Antoniego Rzymskiego, przeczuł zbliżanie się swojej śmierci, wyspowiadał się, przyjął Święte Tajemnice i spokojnie przekazał swego ducha Bogu. Jego uczniowie zabrali jego ciało do klasztoru Sołowieckiego, ale z powodu błotnistych dróg zmuszeni byli go zostawić na brzegu rzeki Svir w pobliżu kaplicy wsi Chawronyina. 5 lat później (w 1484 r.) za opata Izajasza postanowiono przenieść trumnę opata do klasztoru Sołowieckiego; kiedy posłańcy wkopali się w ziemię i otworzyli trumnę Abby, odkryli, że jego relikwie są nienaruszone; Przewożoną trumnę z honorami postawiono w pobliżu ołtarza, po prawej stronie kościoła św. Mikołaja, obok relikwii św. Savvaty'ego. Obecnie relikwie abba Hermana spoczywają w kaplicy noszącej jego imię 191. Tutaj stoi także kamienny czteroramienny krzyż, który stał w celi św. Savvaty i przed którym modlił się z nim abba Herman 192. Oto starożytny troparion do Abba Germana: „Przyozdobiwszy się mądrze postnym życiem, byłeś szybszym i współmieszkałeś z ojcem morza, czcigodnym ojcem Zosimą i Savvatym, walcząc w modlitwach, trudzie i poście, wielebny ojcze Hermanie, ale jakbyś miał śmiałość wobec Boga, módl się, aby nas wybawił od wroga i zbawił nasze dusze”. Troparion ten został napisany w 1602 roku w starej Totmie przez prezbitera Grzegorza na polecenie Hermana, który mu się objawił i został później przez niego zatwierdzony. Zgodnie z tą samą wizją namalowano wizerunek mnicha Hermana wraz z Zosimą i Savvatym i z tego obrazu popłynęło kilka uzdrowień dla chorych 193. 4. Ks. Andriej Rublow Informacje o św. Andrzeju Rublowie są bardzo skąpe. Oto życie św. Nikona z Radoneża, wydanie krótkie i obszerne; „Odpowiedź pożądliwym” św. Józefa z Wołocka; „Opowieść o świętych malarzach ikon” z końca XVI – początków XVII w. oraz wzmianki kronikarskie. Ważnym uzupełnieniem skąpych informacji o św. Andrzeju są jego dzieła – ikony i obrazy. Zgodnie ze znaną uchwałą VII Soboru Powszechnego Cerkiew prawosławna czci obraz „wraz z krzyżem i Ewangelią”. Dlatego stworzenie ikony jest wyczynem pobożności, implikującym pełną łaski pomoc z góry. Wyczyn pobożności może przerodzić się w świętość. Stąd szczególna ranga w prawosławnej hierarchii świętości – ranga świętych malarzy ikon, na czele której stoi święty Apostoł i Ewangelista Łukasz, który według legendy namalował wizerunek Matki Bożej. W Kościele rosyjskim za malarzy ikon kanonizowano św. Alipiusza z Peczerska i św. Dionizjusza z Głuszyckiego. Największym rosyjskim malarzem ikon był święty Andriej Rublow. Jego główne dzieła: ikonostas i obrazy Soboru Zwiastowania na Kremlu moskiewskim, obrazy i ikonostas Soboru Wniebowzięcia we Włodzimierzu, ikona „Matki Bożej Włodzimierskiej” dla katedry Wniebowzięcia w mieście Włodzimierz; obrazy i ikonostas katedry Wniebowzięcia w Zvenigorodzie, obrządek Deesis z katedry Narodzenia Najświętszej Marii Panny w klasztorze Savvino-Storozhevsky, obrazy i ikonostas katedry Trójcy w klasztorze Trójcy-Sergiusza, ikona „Świętej Trójcy” z tej samej katedry; obrazy katedry Spasskiej klasztoru Spaso-Andronikov w Moskwie. Najbardziej znanym z jego dzieł jest ikona „Świętej Trójcy”, która według jednomyślnej opinii ekspertów została przez niego stworzona. Nie ma wątpliwości, że święty Andrzej stworzył znacznie więcej ikon i obrazów niż te wymienione powyżej, nie zachowały się jednak żadne dowody na istnienie jego innych dzieł. Informacje historyczne o mnichu Andrieju Rublowie są niezwykle skąpe. Nic nie wiadomo o jego pochodzeniu. Pewne światło rzuca fakt, że nosił przydomek „Rublew”, którego zachował jako mnich. Najwyraźniej „Rublev” to pseudonim rodzinny z końcówką charakterystyczną dla rosyjskich nazwisk, czyli w zasadzie nazwiskiem. W XIV-XV w. i znacznie później nazwiska nosili jedynie przedstawiciele wyższych warstw społeczeństwa, co sugeruje, że pochodził on ze środowisk wykształconych. Rok urodzenia mnicha Andrzeja nie jest znany. Prawdopodobnie - 1360. Rozpoczął szkolenie od dzieciństwa i wkrótce osiągnął znaczne umiejętności. Uważa się, że święty Andrzej we wczesnym okresie swojego życia mógł studiować i pracować w Bizancjum i Bułgarii. Zakonnik żył w epoce ważnych wydarzeń historycznych, często bardzo trudnych dla Rusi. W 1380 r. na Polu Kulikowo rozegrała się krwawa bitwa, która zapoczątkowała wyzwolenie Rusi spod jarzma tatarskiego. Dwa lata później Moskwa została spustoszona i spalona przez Tochtamysza. Prawdopodobnie te i inne podobne wstrząsy zadecydowały o wyborze św. Andrzeja – ścieżki monastycznej. W 1395 roku Ruś została poddana nowemu najazdowi - tym razem napadły na nią hordy Tamerlana (Temir-Aksaka). Cudowna ikona Matki Bożej Włodzimierskiej została przywieziona do Moskwy z Włodzimierza. Wszyscy ludzie pod przewodnictwem metropolity Cypriana wyszli na spotkanie sanktuarium w miejscu, w którym później założono klasztor Sretensky na pamiątkę tego wydarzenia. Stał się cud: Matka Boża ukazała się Tamerlanowi we śnie i groźnie zabroniła mu jechać do Moskwy. Tamerlane odwrócił się i zniknął równie nagle, jak się pojawił. Niedługo potem, za błogosławieństwem metropolity Cypriana, św. Andrzej napisał kopię obrazu Matki Bożej Włodzimierskiej. Nie jest pewne także miejsce, w którym wykonano tonsurę św. Andrzejowi. Najprawdopodobniej jest to klasztor Spaso-Andronikov w Moskwie - jeden z klasztorów, z którymi związane było jego życie. Drugim takim klasztorem był klasztor Trójcy-Sergiusza. W duchu św. Andrzej jest niewątpliwym uczniem św. Sergiusza, choć tradycja sięgająca końca XVI w. mówi o św. Andrzeju jako o duchowym synu św. Nikona z Radoneża. Przebywając w klasztorze Spaso-Andronikov, mnich Andriej żył w duchowym środowisku uczniów św. Sergiusza, z którymi utrzymywał ścisły kontakt podczas podróży związanych ze spełnianiem święceń. Oprócz mnicha Nikona najwyraźniej znał świętego Savvę ze Storożewskiego, ponieważ na przełomie XIV i XV wieku pracował w Zvenigorodzie i samym klasztorze Savvino-Storozhevsky. Powinien był znać także bratanka mnicha Sergiusza, św. Teodora, arcybiskupa Rostowa, który przez pewien czas pełnił funkcję opata w klasztorze Simonow, sąsiadującym z Andronikowem. Inny opat tego klasztoru i rozmówca mnicha Sergiusza, św. Cyryl, wyjechał do Beloozero w 1392 r., ale mnich Andriej niewątpliwie wiedział o nim jako o bystrej osobowości. Wreszcie kolejną taką osobą był bezpośredni uczeń św. Sergiusza, św. Andronik, założyciel i pierwszy opat klasztoru. Żyjąc w wysoce duchowym środowisku, w atmosferze świętości, mnich Andriej uczył się zarówno na historycznych przykładach świętości, jak i na żywym przykładzie otaczających go ascetów. Mnich Andriej i Epifaniusz Mądry znali dobrze, a także innych wysoko wykształconych ludzi swoich czasów, z którymi ściśle się komunikował. Wśród nich jest św. Cyprian, metropolita moskiewski. Świat duchowy św. Cypriana, który przeszedł szkołę monastycyzmu atonickiego, był bliski mnichowi Andriejowi. Ponieważ metropolita Cyprian był uczniem świętego patriarchy Filoteusza, uczniem św. Grzegorza Palamasa, duchowa genealogia św. Andrzeja poprzez komunikację ze świętym sięga obu rozdziałów hezychazmu atonickiego. Podniesienie „umysłu i myśli” z kontemplacji świętych ikon do „niematerialnego i boskiego światła” („podniesienie zmysłowego oka”) - ta cecha nie została przypadkowo nadana przez Józefa Wolotskiego mnichowi Andrzejowi i jego współkapłanowi Daniilowi ​​Czernemu. Niewątpliwie mnich Andriej dobrze znał św. Focjusza, metropolitę moskiewskiego, który także należał do grona wysoko wykształconych, duchowych i aktywnych hierarchów. Jest właścicielem wielu wiadomości, które niewątpliwie znał mnich Andriej. „Przewyższający wszystkich mądrością”, jak to ujął św. Józef, mnich Andrzej dobrze znał dzieła wielu świętych ojców i nauczycieli Kościoła. Krótka opowieść o św. Józefie ukazuje nam zaskakująco jasny obraz dwóch ascetycznych artystów - Andrieja Rublowa i Daniila Czernego, prawdziwych mnichów i ascetów. Udało im się to dzięki Bożej Miłości, która objawiła się im i przyciągnęła ich do siebie. Nabyciem wielkiej łaski Bożej mnich Józef wyjaśnia ich całkowite odejście od wszelkich ziemskich trosk, „jakby nigdy nie zajmowali się sprawami ziemskimi”. Kontemplacja ikon to dla nich święto napełniające serce „boską radością i lekkością”, gdyż podnosi umysł „z materialnych oparów”, czyli z materialnej, prymitywnej, nieruchomej imitacji do niematerialnego Prototypu, z którego emanuje życie świata. Stąd szczególne znaczenie ikony jako dowodu prawdy, stąd szczególnie uduchowione podejście do każdego ruchu pędzla. „Z tego powodu”, to znaczy ze względu na tak wzniosły i tak duchowy sposób życia, „Pan Chrystus uwielbił ich aż do ostatniej godziny śmierci”. Już po śmierci św. Andrzeja jego współpasażer Daniel, który nie był od niego oddzielony w sercu, a po jego śmierci, umierając, otrzymuje objawienie o uwielbieniu swego duchowego brata w Królestwie Niebieskim: „widok... Andrzeja w wielkiej chwale i z radością wzywającego go do wiecznej i nieskończonej szczęśliwości”. Klasztor SpasoAndronikov stał się miejscem wiecznego spoczynku obu ascetów. Przez cały XVI-XVII wiek pamięć o obu malarzach ikon, a zwłaszcza o św. Andrzeju, była otaczana głębokim szacunkiem. Uchwałą soboru w Stoglawach (1551) błogosławiono malowanie obrazu „Trójcy Świętej”, na wzór Andrieja Rublowa i „znanych malarzy greckich”. W oryginale obrazu ikon Stroganowa (koniec XVI w.), cieszącym się autorytetem wśród nadwornych malarzy ikon, czytamy: „Wielebny ojciec Andriej z Radoneża, malarz ikon, zwany Rublowem, namalował wiele świętych ikon, wszystkie cudowne... a wcześniej żył w posłuszeństwie Czcigodnemu Ojcu Nikonowi z Radoneża. Rozkazał napisać z nim obraz Trójcy Przenajświętszej na cześć swego ojca, świętego Sergiusza Cudotwórcy...” Imię Św. Andrzej (wraz z Danielem) pojawia się także w starych księgach miesięczników. Przytoczone źródła potwierdzają, że w XV-XVII w. czczono świętość Andrieja Rublowa i wielką prawość Daniela. Według tradycji w Ławrze Trójcy Sergiusza wspomnienie św. Andrzeja obchodzono 4 lipca, w dzień pamięci św. Andrzeja z Krety. Dzień ten wyznaczono także dla upamiętnienia świętego po ogólnokościelnej gloryfikacji dokonanej przez Radę Lokalną Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w 1988 roku. Wiek XVIII-XIX to czas zapomnienia wielu tradycji prawosławnych, a zwłaszcza kanonicznego malowania ikon. Sława św. Andrzeja rozbłysła ponownie dopiero na początku XX w., kiedy wzrosło zainteresowanie tradycjami prawosławnego malarstwa ikonowego. Dzięki oczywistej opatrzności Bożej to właśnie w XX wieku „Trójca Święta” św. Andrzeja, a także inne jego dzieła, nabrały znaczenia świadczenia o prawdzie prawosławia wobec całego świata. Mnich Andrzej został kanonizowany na podstawie swojego wyczynu malowania ikon, w którym podobnie jak ewangelista świadczył i nadal głosi ludziom nieprawdziwą prawdę o Bogu uwielbionym w Trójcy Świętej. 5. Czcigodna Męczenniczka Wielka Księżna Elżbieta i Zakonnica Varvara Wielka księżna Elżbieta Fiodorowna urodziła się 20 października 1864 roku. Była córką wielkiego księcia Hesji-Darmstadt Ludwiga IV i księżniczki Alicji, córki angielskiej królowej Wiktorii. Wraz ze stratą matki dzieciństwo 14-letniej Elisavety zakończyło się. Według wspomnień współczesnych piękny wygląd Elżbiety był zgodny z jej cechami duchowymi. Jego głównymi cechami wyróżniającymi była religijność i miłość do innych. Uważa się, że już we wczesnej młodości księżniczka Elżbieta oddała swoje serce wielkiemu księciu Siergiejowi Aleksandrowiczowi, synowi cesarza Aleksandra II. 3 czerwca 1884 roku w Petersburgu, w Wielkiej Cerkwi Pałacu Zimowego, odbył się ślub wielkiego księcia Siergieja Aleksandrowicza i wielkiej księżnej Elżbiety Fiodorowna według obrządku prawosławnego, a następnie w jednym z salonów pałacu odbył się ślub w obrządku protestanckim (wychodząc za mąż Elizawieta Fiodorowna pozostała protestantką). W Ilyinsky, majątku wielkiego księcia na Moskverku pod Moskwą, Elisaveta Fedorovna prowadziła proste życie na wsi i bardzo pomagała okolicznym chłopom. Dla nich para zbudowała szpital, w którym często odbywał się chrzest noworodków, a odbiorcami byli Siergiej Aleksandrowicz i Elizawieta Fiodorowna. Stopniowo Elżbieta Fiodorowna stawała się coraz bardziej wewnętrznie bliższa Rosji i prawosławiu. W październiku 1888 roku wielki książę Siergiej Aleksandrowicz i wielka księżna Elżbieta Fiodorowna w imieniu cesarza Aleksandra III odwiedzili Palestynę, aby poświęcić wspaniały kościół św. Marii Magdaleny, zbudowany w Getsemane. Wracając z Ziemi Świętej, pełna niezatartych wrażeń, Elżbieta Fiodorowna postanowiła przejść na prawosławie. Jednak jej bliscy z Darmstadt jej nie rozumieli i nie wspierali. Zachęcała ją tylko babcia, królowa Anglii Wiktoria. W odpowiedzi wdzięczna Elżbieta napisała do niej: "...Nie możesz sobie wyobrazić, jak mocno i głęboko poruszyło mnie wszystko, co napisałeś... Pan dodał mi odwagi... Robię to, przynależąc całą duszą do tego Kościoła tutaj i czuję, że okłamałam wszystkich i swoją starą religię, pozostając nadal protestantką. To wielka sprawa sumienia, gdzie tylko osoba z tym związana może naprawdę zrozumieć całą głębię tego kroku." W sobotę, w Niedzielę Palmową, 13 kwietnia 1891 roku, nastąpiło przejście Wielkiej Księżnej Elżbiety na prawosławie. Teraz mogła słusznie powiedzieć swojemu mężowi i każdemu prawosławnemu Rosjaninowi słowami Moabitki Rut: Twój lud będzie moim ludem, a twój Bóg będzie moim Bogiem (Rut 1:16). Przechodząc na prawosławie, wielka księżna nie chciała rozstać się ze swoim imieniem, a jedynie wybrała nową niebiańską patronkę - świętą prawą Elżbietę, matkę Poprzednika i Chrzciciela Pana Jana, której pamięć Cerkiew prawosławna obchodzi 5 września. W 1891 r. Wielki książę Siergiej Aleksandrowicz został mianowany generalnym gubernatorem Moskwy. Tutaj działalność charytatywna Elisavety Fedorovny rozwinęła się w całej okazałości. Stale odwiedzając liczne moskiewskie kościoły, Wielka Księżna wszędzie widziała obdartych żebraków na werandach, wołających o pomoc. Odwiedzała także szpitale dla ubogich, domy opieki, schroniska dla dzieci ulicy i więzienia. I wszędzie, gdzie starała się zrobić coś, aby złagodzić ludzkie cierpienie, rozdawała żywność i odzież. Mieszkańcy Moskwy bardzo szybko docenili jej życzliwość, a Wielka Księżna zdobyła ich szczerą miłość. Kiedy 20 października 1894 roku zmarł cesarz Aleksander III, przyszła cesarzowa, siostra Elżbiety Fiodorowna, księżniczka Alicja, przeszła na prawosławie i przyjęła imię Aleksander. Elisaveta Fedorovna brała w tym czynny udział. Lipiec 1903 roku upłynął pod znakiem wielkiego wydarzenia w życiu Rosji: kanonizacji św. Serafina z Sarowa. Cała rodzina cesarska udała się do Sarowa. „Tyle pięknych i zdrowych wrażeń!…” – napisała Elisaveta Fedorovna. – Jaką słabość, jakie choroby widzieliśmy, ale i jaką wiarę. Wydawało się, że żyjemy w czasach ziemskiego życia Zbawiciela”. Wkrótce dla Rosji rozpoczęła się tragiczna wojna rosyjsko-japońska 1904–1905. Elisaveta Fedorovna, która miała już duże doświadczenie w działalności charytatywnej, natychmiast rozpoczęła aktywną pracę na rzecz frontu. Utworzyła kilka dobrze wyposażonych pociągów pogotowia ratunkowego i założyła w Moskwie szpitale, w których przyjmowano rannych. Nie zapominała o potrzebach duchowych narodu rosyjskiego, wysyłała kościoły obozowe do wojska i zaopatrywała je we wszystko, co potrzebne do kultu. 5 lutego 1905 roku na Kremlu terrorysta Iwan Kalajew rzucił bombę w wielkiego księcia Siergieja Aleksandrowicza, która rozerwała go na kawałki. Wykazując niesamowity hart ducha, Wielka Księżna odwiedziła mordercę w więzieniu, zostawiła mu Świętą Ewangelię i poprosiła cesarza o ułaskawienie. Przeżywszy straszny szok, Elżbieta Fiodorowna jeszcze głębiej pogrążyła się w modlitwie i z jeszcze większą gorliwością oddała się działalności charytatywnej. Elizawieta Fiodorowna kupiła posiadłość z czterema domami i rozległym ogrodem w Moskwie, przy ulicy Bolszaja Ordynka. Tutaj postanowiła stworzyć klasztor ku czci świętych Marty i Marii. Klasztor miał przypominać dom Łazarza, który często odwiedzał Chrystus Zbawiciel. Siostry klasztoru zostały powołane do zjednoczenia w swoim dziele zarówno wysokiego losu Marii, która słucha wiecznych czasowników życia, jak i posługi Marty, ponieważ z miłością przyjęły Chrystusa w osobie Jego młodszych braci. W tym celu oprócz cerkwi utworzono w klasztorze szpital, aptekę i schronisko. Elisaveta Feodorovna zbudowała wokół budynków piękny ogród. Klasztor Marfo-Mariinskaya rozpoczął swoją działalność 10 lutego 1909 roku. W momencie otwarcia klasztoru było w nim tylko sześć sióstr; w ciągu roku ich liczba wzrosła do trzydziestu, a w 1914 r. osiągnęła sto. 9 kwietnia 1910 roku, zgodnie z obrzędem opracowanym przez Święty Synod, biskup Tryfon (Turkiestan) wyświęcił 17 sióstr klasztoru pod przewodnictwem Wielkiej Księżnej Elżbiety do rangi sióstr krzyżowych miłości i miłosierdzia. Wszyscy złożyli uroczyste ślubowanie poświęcenia się służbie Bogu i bliźnim. Będąc we wszystkim szczerą i posłuszną córką Cerkwi prawosławnej, przełożona nie chciała wykorzystywać swojej pozycji Wielkiej Księżnej. Prowadząc surowe ascetyczne życie, Elisaveta Fedorovna nie wymagała tego samego od swoich sióstr. Dbała o to, aby mieli dobry stolik i wystarczająco dużo czasu na sen. Ona sama spała nie więcej niż trzy godziny dziennie, na twardym łóżku, jadła trochę warzyw i mleka i ściśle przestrzegała postów. W nocy długo się modliłam, a potem chodziłam po oddziałach szpitalnych. Przeorysza wzięła na siebie wszystkie najtrudniejsze obowiązki. Opiekowała się beznadziejnymi pacjentami, często spędzała z nimi całą noc i asystowała przy operacjach. Pacjenci twierdzili, że sama obecność przeoryszy dawała im spokój, łagodziła cierpienia i ułatwiała poddanie się operacjom. Poczuli emanującą od niej uzdrawiającą moc. Szpital klasztorny cieszył się w Moskwie taką sławą, że czasami wysyłano tu najciężej chorych pacjentów z innych szpitali. A przeorysza zadziwiła moskiewskich lekarzy swoją bezinteresowną opieką nad chorymi i niesamowitymi wynikami. Jak sama powiedziała, dzielenie się smutkiem oznacza jego zmniejszenie, a dzielenie się radością oznacza jego zwiększenie. W klasztorze Marty i Marii, dzięki staraniom przeoryszy, wybudowano kilka kościołów: w imię świętych kobiet Marty i Marii, w imię wstawiennictwa Najświętszego Theotokos, a w 1914 r. pod tą cerkwią wybudowano kościół - grobowiec dla sióstr w imię Mocy Niebieskich i Wszystkich Świętych. Elisaveta Fedorovna myślała, że ​​jej ciało spocznie tam po jej śmierci. Tam często oddawała się modlitwie. Przeorysza klasztoru miała nadzieję kształcić tam specjalne siostry do duchowego pocieszenia ciężko chorych pacjentów stojących na krawędzi grobu. „Czy to nie przerażające” – powiedziała – „że kierując się fałszywym człowieczeństwem, próbujemy uśpić takich cierpiących nadzieją na ich wyimaginowane wyzdrowienie. Wyświadczylibyśmy im lepszą przysługę, gdybyśmy przygotowali ich z wyprzedzeniem na chrześcijańskie przejście do wieczności”. Elżbieta Fiodorowna uwielbiała podróżować do odległych klasztorów, gdzie mogła całkowicie poświęcić się modlitwie i działalności charytatywnej kościelnej. Szczególnie wielką pomoc otrzymały od niej biedne parafie i klasztory. Z szacunkiem św. Serafina z Sarowa, wielka księżna Elżbieta wielokrotnie udawała się do Sarowa, aby modlić się przy relikwiach świętego Bożego. Podróżowała także do Pskowa, Kijowa, Optiny Pustyn i odwiedzała najmniejsze klasztory w odległych zakątkach Rosji, gdzie komunikowała się z wieloma rosyjskimi ascetami zakonnymi. Odziedziczywszy po swoim zmarłym mężu przewodnictwo w Towarzystwie Palestyńskim, Elżbieta Fiodorowna okazywała szczególną troskę rosyjskim pielgrzymom udającym się do Ziemi Świętej. Z inicjatywy Elisavety Fiodorowna we Włoszech, w Bari, zakupiono dużą działkę, na której rozpoczęto budowę cerkwi i dziedzińca. Wiadomość o rozpoczęciu I wojny światowej znalazła opatę klasztoru Marty i Marii w odległym klasztorze Serafinów-Aleksiejewskich w diecezji permskiej. Kiedy wróciła do Moskwy, kilka sióstr poprosiło ją, aby pozwoliła im udać się na front. Po konsultacji ze spowiednikiem klasztoru wyraziła zgodę. W szpitalach przeorysza klasztoru Marfo-Mariinsky odwiedziła rannych. Jako chrześcijanka okazała miłosierdzie żołnierzom wroga. To jednak dało początek oszczerczym fabrykacjom, a nawet jawnym przejawom nienawiści wobec niej, co było dla niej bardzo trudne i zmusiło ją do zaprzestania odwiedzania rannych więźniów. Aby znaleźć spokój ducha, Elisaveta Fedorovna udała się na kilka dni do starszych Optiny. W całej Moskwie zaczęły rozprzestrzeniać się szalone fikcje na temat klasztoru Marfo-Mariinsky jako centrum niemieckiego szpiegostwa. Zdając sobie sprawę, że niepowodzenia militarne nie mogły nie wpłynąć na nastroje filistyńskie, Elisaveta Fedorovna próbowała znaleźć wymówkę dla ludzi. "Wszyscy są bardzo zmęczeni. Ludzie to dzieci" - powiedziała potulnie. "W teraźniejszości są niewinni. Został wprowadzony w błąd przez wrogów Rosji. " Pewnego jesiennego dnia 1916 roku u bram klasztoru zebrał się wściekły tłum podekscytowany plotkami. „Precz z Niemcem! Oddaj szpiega!” – kamienie wleciały w okna. Kiedy tłum zaczął wdzierać się do bram klasztoru, otworzyły się i ukazała się przed wszystkimi – zupełnie sama! - Matka przełożona. Zasugerowała przeszukanie wszystkich pomieszczeń, upewnienie się, że w klasztorze nie ma szpiegów i nie przeszkadzanie chorym hałasem. W całym kraju nasiliły się katastrofalne niepokoje. Zaniepokojona losem rodziny królewskiej Elizawieta Fiodorowna powiedziała do arcybiskupa Anastazji (Gribanowskiego) z pewną oświeconą łagodnością: „To posłuży ich moralnemu oczyszczeniu i zbliży ich do Boga”. Na wielokrotne propozycje dyplomatów obcych mocarstw o ​​opuszczenie Rosji w tym niespokojnym i niebezpiecznym czasie odpowiedziała, że ​​choć przewiduje nadejście strasznych czasów, podzieli los kraju, który ją przyjął, nie opuści sióstr klasztornych i modli się do Boga, aby dał jej siłę do wypicia kielicha cierpienia. Trzeciego dnia Wielkanocy 1918 r. (dzień obchodów Ikony Matki Bożej Iveron) Jego Świątobliwość Patriarcha Tichon odwiedził Klasztor Marty i Marii, gdzie odprawił nabożeństwo modlitewne, a następnie pozostał do czwartej po południu, rozmawiając z przeżywającą duchową udrękę przeoryszą, spodziewając się czegoś strasznego. Pół godziny po wyjeździe Jego Świątobliwości Patriarchy pod klasztor podjechał samochód z komisarzem i żołnierzami Armii Czerwonej i kazano natychmiast jechać z nimi Elizawiecie Fiodorowna. Została aresztowana i wywieziona z Moskwy. Dowiedziawszy się o tym, co się stało, Jego Świątobliwość Patriarcha Tichon bezskutecznie próbował doprowadzić do uwolnienia Elżbiety Fiodorowna. Z przeoryszą poszły dwie siostry – towarzyszka celi Varvara Yakovleva i Ekaterina Yanysheva. W Permie wygnana przeorysza oraz jej towarzyszki Varvara i Ekaterina zostały umieszczone w klasztorze, gdzie potraktowano je ze szczerym współczuciem. Wielką pociechą była dla nich możliwość uczestniczenia w nabożeństwach w kościele klasztornym. 20 maja 1918 r. więźniów przywieziono do Ałapajewska. Umieszczono ich w szkole na obrzeżach miasta. Początkowo mogli chodzić do kościoła, pracować w ogrodzie, spacerować po polu, ale od 21 czerwca wszystko to zostało im zakazane, a ich warunki życia gwałtownie się pogorszyły. Mniej więcej w tym samym czasie Elisaveta Fiodorowna została oddzielona od swoich towarzyszy. Bali się męki, jaką będzie musiała znosić Elizawieta Fiodorowna. Jednak Varvara Yakovleva odpowiedziała, że ​​​​jest gotowa podpisać się swoją krwią: chce podzielić los przeoryszy. Gdy była już starsza, wróciła do Ałapajewska. Zakonnica Varvara pozostała wierna swojej matce do końca i wraz z nią dobrowolnie poszła na cierpienie i śmierć, wypełniając przymierze Chrystusa: Nikt nie ma większej miłości od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich (J 15,13). 5 lipca, kiedy Cerkiew prawosławna obchodzi wspomnienie św. Sergiusza z Radoneża (dzień anioła zmarłego męża Elżbiety Fiodorowna, wielkiego księcia Siergieja Aleksandrowicza), Elżbieta Fiodorowna i zakonnica Barbara Jakowlewa zostały obudzone w nocy i zabrane drogą w kierunku wsi Siniaczicha. Razem z nimi na kilku wozach byli członkowie rodziny cesarskiej: wielki książę Siergiej Michajłowicz ze swoim sekretarzem Fiodorem Remezem, synowie wielkiego księcia Konstantego Konstantynowicza Jana, Konstanty i Igor, a także książę Włodzimierz Paley. Około 18 kilometrów od Ałapajewska, niedaleko drogi, znajdowała się opuszczona kopalnia. Do realizacji swojego brutalnego planu oprawcy wybrali jeden z szybów kopalni, Niżną Selimską. Kopalnia była głęboka na około sześćdziesiąt metrów, jej ściany z bali były na wpół przegniłe, a pod spodem znajdowała się woda. Bijąc niewinne ofiary kolbami karabinów, oprawcy zaczęli wrzucać je do kopalni, skazując je na powolną, straszliwą śmierć. Widział to miejscowy chłop, który akurat był w pobliżu kopalni. Pierwszą wepchniętą do ziejącej dziury była wielka księżna Elżbieta. Czyniąc znak krzyża, modliła się głośno: „Panie, przebacz im, nie wiedzą, co czynią!” Pozostali męczennicy, z wyjątkiem wielkiego księcia Siergieja Michajłowicza, który walczył z oprawcami i został postrzelony w głowę, także zostali żywcem zepchnięci do kopalni. Kiedy wszystkich powalili, kaci zaczęli wrzucać do kopalni granaty ręczne. Jednak, jak wykazały kolejne wykopaliska, z wyjątkiem Fiodora Remeza, pozostali męczennicy najwyraźniej zmarli powolną śmiercią z pragnienia, ran i głodu. Wielka księżna Elżbieta spadła nie na dno szybu, lecz na półkę znajdującą się na głębokości około 15 metrów. Podczas wykopalisk obok niej znaleźli księcia Jana z zabandażowaną głową - męczennica Elżbieta, sama ciężko ranna, w ciemności zrobiła mu bandaż od swojego apostoła. Chłop, przypadkowy świadek, usłyszał pieśń cherubinów dobiegającą z głębi kopalni. Śpiewali ją nowi męczennicy. Kiedy odnaleziono ciało męczennicy, okazało się, że palce jej prawej ręki były zgięte w znak krzyża. Palce zakonnicy Varvary i księcia Jana zostały złożone w ten sam sposób. Ikona Zbawiciela została znaleziona na piersi Elżbiety Fiodorowna. Na odwrotnej stronie ikony widniał napis „Sobota Palmowa, 13 kwietnia 1891”. Jest to data przejścia wielkiej księżnej Elżbiety Fiodorowna na prawosławie. Przytuliła ikonę do siebie w modlitwie w czasie strasznych godzin umierania. Ciała męczenników umyto, ubrano na biało i złożono w drewnianych trumnach. Wieczorem 5 października 1918 r. licznie duchowni odprawili całonocne czuwanie pogrzebowe. Następnego dnia odbyła się procesja religijna z Katedry Świętej Trójcy do kościoła cmentarnego, gdzie została odprawiona msza żałobna. Przy akompaniamencie śpiewu „Święty Boże…” wniesiono trumny do katedry. Tam po liturgii pogrzebowej odbył się pogrzeb męczenników. W związku ze zbliżaniem się oddziałów zbrojnych Czerwonej Gwardii ciała męczenników przewieziono do Czyty i zainstalowano w klasztorze Pokrowskim. W klasztorze otwarto trumny. Ciało męczennicy, wielkiej księżnej zakonnicy Elżbiety, nie zostało dotknięte rozkładem. Zakonnice umyły ciała męczenników Wielkiej Księżnej Elżbiety i mniszki Varvary i ubrały je w szaty klasztorne. W kwietniu 1920 roku ich ciała przewieziono do Pekinu. Siostra i brat Elżbiety Fiodorowna, dowiedziawszy się, gdzie znajdują się szczątki zmarłych, życzyli sobie, aby nienaruszone ciała Wielkiej Księżnej Elżbiety i mniszki Barwary zostały przetransportowane do Jerozolimy i pochowane w kościele św. Marii Magdaleny, przy konsekracji, której Elżbieta Fiodorowna była obecna w 1888 r. Życzenie się spełniło i trumny złożono w grobowcu kościoła św. Marii. Magdalena. Wielka księżna i męczennica Elżbieta przeszły przez ziemię rosyjską jak jasna, piękna wizja. Porzuciwszy swą błyskotliwą pozycję, pokonując bariery religijne i narodowe, ona, z urodzenia i wychowania niemiecka protestantka, przyjęła prawosławie, założyła prawosławny klasztor monastyczny, dokonała wielu czynów miłosierdzia i dobrowolnym męczeństwem zakończyła swoje ziemskie życie, pozostając do końca wierna swemu chrześcijańskiemu obowiązkowi. Obecnie relikwie czcigodnych męczennic, Wielkiej Księżnej Elżbiety i zakonnicy Varwary znajdują się w kościele św. Marii Magdaleny w Jerozolimie. Aktem Konsekrowanej Rady Biskupów Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego z 1992 roku czcigodna męczennica wielka księżna Elżbieta i mniszka Varwara zostały kanonizowane jako święte w celu oddania czci w całym Kościele. Wspomina się ich w dniu męczeństwa 5 lipca oraz w dniu Soboru Nowych Męczenników i Wyznawców Rosji (święto ruchome w ostatnią niedzielę stycznia). 19. Czcigodny Serafin z Sarowa Mnich Serafin z Sarowa urodził się 19 lipca 1759 r. (według innych źródeł - 1754 r.) w starożytnym Kursku, w wybitnej rodzinie kupieckiej Izydora i Agathii Moshninów. Podczas chrztu świętego otrzymał imię Prochor na cześć apostoła siedemdziesięciu lat i jednego z pierwszych siedmiu diakonów Kościoła Chrystusowego. Jego rodzice, którzy zajmowali się budową kamiennych budynków i cerkwi, byli ludźmi pobożnego życia, naznaczonymi cnotą i ciężką pracą. Krótko przed śmiercią (1762) Isidor Moshnin rozpoczął budowę majestatycznej cerkwi ku czci Kazańskiej Ikony Matki Bożej i Czcigodnego Sergiusza z Radoneża (od 1833 r. - katedra Kursk Sergiusza-Kazańskiego). Jego budowę ukończyła matka Prochora. Przykładem swego życia wychowała syna w pobożności chrześcijańskiej i nieustannej radości w Bogu. Opieka Boża nad Prochorem była widoczna od najmłodszych lat: Pan zachował dziecko bez szwanku, gdy potknęło się i spadło z budowanej dzwonnicy. Jako młodzieniec Prochor został cudownie wybawiony z poważnej choroby poprzez modlitwę przed cudowną ikoną Najświętszego Theotokos „Znak”: podczas swojej choroby otrzymał wizję Matki Bożej, która obiecała, że ​​wkrótce ponownie go odwiedzi i uzdrowi. Od tego momentu modlitewne uwielbienie Królowej Niebios stało się dla mnicha stałym elementem. Po chorobie Prokhor z zapałem kontynuował naukę. Szybko opanował umiejętność czytania i pisania w kościele, codziennie czytał Pismo Święte, książki duchowe i budujące, odsłaniając bystry umysł i jasną pamięć, ozdabiając się łagodnością i pokorą. Z biegiem czasu Prochora zaczęto uczyć handlu, którym zajmował się jego brat Aleksiej. Ta praca nie przyciągnęła chłopca i wykonywał instrukcje wyłącznie posłuszny starszym. Przede wszystkim Prochor uwielbiał ciągłe przebywanie w cerkwi, serdeczną modlitwę i nieustanną medytację o Bogu, woląc samotność i ciszę od zgiełku świata. Jego pragnienie życia monastycznego wzrosło. Pobożna matka nie sprzeciwiła się temu i pobłogosławiła syna miedzianym krucyfiksem, który aż do śmierci zawsze nosił otwarcie na piersi. Przed złożeniem ślubów zakonnych Prochor wraz z pięcioma rówieśnikami, z których czterech za jego przykładem poświęciło swoje życie służbie Bogu, udał się do Kijowa, aby oddać cześć świętym Peczersku i uzyskać instrukcje od starszych. Przenikliwy stary pustelnik Dozyteusz, który pracował w pobliżu Ławry 194 i był odwiedzany przez Prochora, pochwalił zamiar młodzieńca przyjęcia monastycyzmu i wskazał pustelnię Sarowa jako miejsce jego zbawienia i wyczynów: "Przyjdź, dziecko Boże, i pozostań tam. To miejsce będzie twoim zbawieniem. Z Bożą pomocą zakończysz tam swoją ziemską wędrówkę. Duch Święty, Skarb wszelkiego dobra, sprawi, że prowadźcie swoje życie w świętości.” 20 listopada 1778 roku, w wigilię wejścia Najświętszej Bogurodzicy do Cerkwi, Prochor przybył do klasztoru w Sarowie, gdzie jako nowicjusz został życzliwie przyjęty przez jego rektora, cichego i pokornego hieromnicha Pachomiusza, i otrzymał zadanie nauczania starszego hieromnicha Józefa, skarbnika. Naśladując starszych, Prochor przyszedł do cerkwi wcześniej niż inni, stał nieruchomo z zamkniętymi oczami aż do końca nabożeństwa i jako ostatni wyszedł, żałując, że człowiek nie może stale, podobnie jak aniołowie, służyć Bogu. Będąc w posłuszeństwie celi, Prochor pokornie wykonywał inne prace monastyczne: w piekarni, prosforze i stolarstwie był budzikiem i kościelnym. Nigdy nie był bezczynny, ale ciągłą pracą starał się chronić przed nudą, uważając ją za jedną z najniebezpieczniejszych – rodzi się ona bowiem z tchórzostwa, nieostrożności i próżnej rozmowy – pokus dla nowych mnichów, na które leczy modlitwa, wstrzemięźliwość od próżnych rozmów, wykonalne rękodzieło, czytanie słowa Bożego i cierpliwość. Idąc za przykładem niektórych mnichów pustyni, Prochor, prosząc swojego mentora o błogosławieństwa, w wolnych chwilach udaje się do lasu w poszukiwaniu samotności, Modlitwy Jezusowej i duchowej refleksji. Jego asceza przyciągnęła uwagę braci i zdobyła ojcowską miłość starszych. Tak więc podczas poważnej choroby Prochora byli stale przy nim, dbając o jego powrót do zdrowia. Przez prawie trzy lata z rezygnacją znosił dotkliwe cierpienia, odrzucając pomoc medyczną i oddając się całkowicie „prawdziwemu Doktorowi dusz i ciał – naszemu Panu Jezusowi Chrystusowi i Jego Przeczystej Matce”. Kiedy stan Prochora znacznie się pogorszył, odprawiono całonocne czuwanie i Boską Liturgię w intencji jego zdrowia. Otrzymawszy Święte Tajemnice Chrystusa, wkrótce doznał cudownej wizji Najświętszego Theotokos. Kładąc rękę na głowie chorego, zapewniła mu powrót do zdrowia, mówiąc do towarzyszących Jej apostołów Piotra i Jana Teologa: „Ten jest z naszego pokolenia”. W miejscu objawienia się Najświętszej Maryi Panny, zgodnie z Opatrznością Bożą, wybudowano kościół szpitalny. W ramach nowego posłuszeństwa Prochor wziął na siebie zbieranie datków na jego budowę. Wykonał także tron ​​​​z drewna cyprysowego dla jednej z kaplic - mnichów Zosimy i Savvaty'ego z Sołowieckiego, cudotwórców, w którym na pamiątkę wielkiego miłosierdzia Bożego dla niego ustanowił regułę uczestniczenia w Świętych Tajemnicach Chrystusa do końca swoich dni. 18 sierpnia 1786 roku Hieromonk Pachomiusz, rektor klasztoru Prochor, przyjął tonsurę mnicha o imieniu Serafin 195, co tak dobrze wyrażało jego żarliwą miłość do Pana, a rok później przyjął święcenia hierodeakona z rąk biskupa Wiktora z Włodzimierza i Murom (Onisimow; 1817). Przez sześć lat codziennie odprawiał nabożeństwa, cały czas wolny od posłuszeństwa zakonnego spędzał w cerkwi. Pan wzmocnił go niebiańskimi wizjami: mnich wielokrotnie kontemplował świętych Aniołów służących z braćmi i śpiewających w cerkwi, a podczas Boskiej Liturgii w Wielki Czwartek miał zaszczyt ujrzeć Pana Jezusa Chrystusa otoczonego Niebiańskimi Mocami Eterycznymi. Wizja ta wzmogła w ascecie pragnienie samotności: w dzień pracował w klasztorze, a wieczorem udawał się do lasu, gdzie nocą w opuszczonej celi oddawał się modlitwie i kontemplacji Boga. 2 września 1793 r. na prośbę starszych mnich Serafin został wyświęcony na hieromnicha przez biskupa Teofila z Tambowa i Penzy (Raev; 1811). „Łaska dana nam przez Komunię” – powiedział do księdza wspólnoty Diveyevo, księdza Wasilija Sadowskiego – „jest tak wielka, że bez względu na to, jak niegodny i bez względu na to, jak grzeszny jest człowiek, jeśli tylko w pokornej świadomości swojej całkowitej grzeszności zbliży się do Pana, który odkupi nas wszystkich, nawet jeśli od stóp do głów pokryty jest wrzodami grzechów, - i zostanie oczyszczony łaską Chrystusa, coraz jaśniejszy, całkowicie oświecony i będzie zbawiony...”. Każdy, kto z czcią uczestniczy w Świętych Tajemnicach Chrystusa (i rozpoczyna Komunię św., według św. Serafina, „im częściej, tym lepiej”), „będzie zbawiony, pomyślny i trwały na samej ziemi”. Ucząc innych, sam starszy kierował się tą zasadą niezmiennie przez całe życie. Rok 1794 przyniósł smutne wydarzenie dla klasztoru: zmarł proboszcz pustyni Hieromonk Pachomiusz, który zrobił tak wiele dla jego organizacji. Na prośbę zmarłego proboszcza św. Serafin przejmuje opiekę nad wspólnotą żeńską w Diveyevo 196 i nie pozostawia sióstr bez opieki duchowej i wsparcia materialnego. 20 listopada 1794 roku, w rocznicę przybycia do klasztoru w Sarowie, mnich poprosił opata Hieromonka Izajasza o błogosławieństwo dla nowego wyczynu – życia na pustyni – i osiadł w gęstym lesie kilka kilometrów od klasztoru. Zgodnie z pobożnym zwyczajem nadaje nazwy różnym miejscom wokół swojej drewnianej chaty na pamiątkę wydarzeń z ziemskiego życia Zbawiciela: Jaskinia Betlejemska, miasto Jerozolima, rzeka Jordan, Potok Cedron, Golgota… W „odległej pustelni”, jak święty starszy lubił nazywać swój odosobniony dom, codziennie spełnia regułę modlitewną według surowych zasad starożytnych pustynnych klasztorów, a także według obrzędu, który sam opracował i znany jest jako „reguła celi Ojca Serafina”, często składając się z tysiąca łuków. Z nieustanną gorliwością czyta księgi patrystyczne i liturgiczne, Pismo Święte, a zwłaszcza Ewangelię, z którą nigdy się nie rozstawał, w tygodniu czytając cały Nowy Testament (w poniedziałek – Ewangelię Mateusza, we wtorek – Ewangelię Marka, w środę – Ewangelię Łukasza, w czwartek – Ewangelię Jana, w piątek – Dzieje Apostolskie, w sobotę – Listy Apostołów katolickich i Listy Apostoła Pawła, w niedzielę – Dzieje Apostolskie). Apokalipsa) i nazywanie go „zaopatrzeniem duszy” (czyli zachowaniem, zbawieniem od wszystkiego, co szkodliwe), według którego wskazówek należy układać swoje życie. W godzinach pracy starszy rąbie drewno w lesie, zbiera mech na bagnach, pracuje w pasiece i uprawia ogród warzywny zbudowany w pobliżu cel, śpiewając na pamięć hymny kościelne. Ubraniem świętego była ta sama biała lniana szata; Nosił też starą kamiławkę i łykowe buty, a w niepogodę sutannę z czarnego grubego sukna oraz półpłaszcz skórzany i pończochy. Nigdy nie zakładał łańcuchów ani włosia dla umartwienia, mówiąc: „Kto nas obraża słowem lub czynem i jeśli znosimy obelgi w sposób ewangeliczny, oto nasze łańcuchy, oto włosiennica”. Styl życia starszego był niezwykle surowy. Nawet podczas silnych mrozów jego cela nie była ogrzewana. Spał siedząc na podłodze, plecami do ściany lub z kamieniem lub kłodą pod głową. Uczynił to „ze względu na umartwiające namiętności”. Zaopatrując się w żywność, mnich przestrzegał bardzo rygorystycznego postu, jedząc raz dziennie głównie warzywa i czerstwy chleb, których niewielkimi zapasami dzielił się z ptakami i dzikimi zwierzętami. Nieraz widzieli, jak starzec karmił z rąk ogromnego niedźwiedzia, który mu służył. Nie jedząc pożywienia w środę i piątek oraz w pierwszym tygodniu Wielkiej Wielkiej Pięćdziesiątnicy, mnich Serafin ostatecznie odmówił pomocy klasztoru, wzmógł wstrzemięźliwość i post, jedząc przez około trzy lata jedynie trawę 197, którą sam suszył, przygotowując się na zimę. Dążąc do ciszy, starszy chronił się przed gośćmi, ale mnichów pragnących samotności przyjmował życzliwie, nie odmawiając instrukcji, ale starał się nie udzielać błogosławieństwa za taki wyczyn, wiedząc, jakie pokusy diabła trzeba znosić w samotności. I rzeczywiście, wróg rodzaju ludzkiego zmusił św. Serafina „wojną umysłową” do porzucenia swoich wyczynów i wyrzeczenia się zbawienia swojej duszy. Ale z Bożą pomocą, chroniąc się modlitwą i znakiem krzyża, starszy pokonał kusiciela. Wspinając się od siły do ​​siły, asceta intensyfikował swoją pracę, podejmując się specjalnego wyczynu - handlu filarami. Każdego wieczoru o zachodzie słońca mnich wspinał się na duży granitowy kamień, który leżał w lesie w połowie drogi od klasztoru do jego celi i aż do świtu z rękami wzniesionymi do nieba powtarzał modlitwę celnika: „Boże, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem”. Z nastaniem poranka wrócił do swojej celi i w niej, aby zrównać wyczyny nocne z dziennymi, stanął na innym, przyniesionym z lasu kamieniu, zostawiając modlitwę jedynie dla krótkiego odpoczynku i wzmocnienia ciała skąpym pożywieniem. Przez tysiąc dni i nocy, pomimo mrozu, deszczu, upału i zimna, kontynuował tę modlitewną postawę. Zawstydzony diabeł, uznając, że nie jest w stanie duchowo pokonać starszego, planował go zabić i wysłał zbójców, którzy grożąc przemocą, zaczęli żądać od niego pieniędzy. Nie napotkawszy oporu, brutalnie pobili ascetę, złamali mu głowę i złamali kilka żeber, po czym zniszczywszy wszystko w celi i nie znajdując nic poza ikoną i kilkoma ziemniakami, uciekli, wstydząc się swojej zbrodni. Rano mnich z trudem dotarł do klasztoru. Przez osiem dni cierpiał z powodu nieznośnego bólu, odmawiając pomocy lekarzy powołanych przez opata, pozostawiając swoje życie woli Pana i Jego Przeczystej Matki. A gdy wydawało się, że nadzieja na wyzdrowienie zniknęła, Najświętsza Bogurodzica ukazała się starszemu w subtelnym śnie w towarzystwie apostołów Piotra i Jana Teologa i udzieliła mu uzdrowienia, wypowiadając słowa: „To jest z mojego pokolenia”. Tego samego dnia mnich wstał z łóżka, ale pozostał w klasztorze przez kolejne pięć miesięcy, aż do całkowitego wyzdrowienia. Starzec pozostał na zawsze pochylony i chodził, opierając się na toporze lub lasce, ale przebaczył winowajcom i poprosił, aby ich nie karać. Wracając na „odległą pustynię”, św. Serafin nie zmienił swojego dotychczasowego sposobu życia. Po śmierci opata i duchowego przywódcy Hieromnicha Izajasza złożył ślub milczenia, porównując go do krzyża, „na którym człowiek musi się ukrzyżować ze wszystkimi swoimi namiętnościami i pożądliwościami”. Jego życie staje się jeszcze bardziej ukryte przed otaczającymi go ludźmi: milczą nie tylko pustynie, ale także usta starca, który wyrzekł się wszelkich światowych myśli, milczą. „Przede wszystkim należy przyozdobić się ciszą” – lubił później powtarzać wskazówki Ojców Kościoła, „bo przez ciszę widziałem wielu zbawionych, ale przez wiele słów, ani jednego… Milczenie jest sakramentem przyszłych czasów”, który „przybliża człowieka do Boga i czyni go jakby ziemskim aniołem”, „słowa są narzędziami tego świata”. Mnich Serafin nie wychodził już do gości, a jeśli spotkał kogoś w lesie, padał na twarz i nie wstawał, dopóki przechodzień nie wyszedł. Ze względu na chorobę nóg nie mógł już odwiedzać klasztoru. Raz w tygodniu nowicjusz przynosił mu jedzenie, którego starszy spotykał z rękami założonymi na piersi i odprawiał, nie patrząc na niego ani nie mówiąc ani słowa. Tylko czasami kładł na tacy kawałek chleba lub małą kapustę, informując w ten sposób, co należy przynieść w najbliższą niedzielę. Mnich spędził w milczeniu około trzech lat. Błogosławionym owocem jego ascetycznego życia było osiągnięcie „pokoju duszy”, który uważał za cenny dar Boży, najważniejszą rzecz w życiu chrześcijanina. „Post, modlitwa, czuwanie i wszystkie inne uczynki chrześcijańskie” – powiedział mnich do zwracających się do niego mnichów – „nieważne, jak dobre są same w sobie, celem naszego życia chrześcijańskiego nie jest samo ich wykonywanie, chociaż służą one jako środek do jego osiągnięcia. Prawdziwym celem naszego życia chrześcijańskiego jest zdobycie Bożego Ducha Świętego”. „Moja radości” – poinstruował starszy – „modlę się do ciebie, nabierz ducha pokoju, a wtedy tysiące dusz wokół ciebie zostanie zbawionych”. Zaniepokojeni długą nieobecnością starszego nowy opat Hegumen Nifont wraz ze starszyzną braci pustynnych zaproponowali, aby św. Serafin albo przychodził do klasztoru w niedziele, aby uczestniczyć w nabożeństwach i przyjmować komunię Świętych Tajemnic Chrystusa, albo w ogóle wrócił do klasztoru. Starszy wybrał to drugie, nie mogąc podróżować na duże odległości. Ale osiadłszy 15 lat później w swojej dawnej celi, kontynuował wyczyn milczenia, nigdzie nie wychodząc i nie przyjmując nikogo poza służbą szpitala i księdzem, który przyniósł mu Komunię Świętą. Życie zaczynało się w odosobnieniu przed ikoną Matki Bożej „Czułość”, którą mnich z miłością nazywał „Radością Wszystkich Rad”. Dębowa trumna, wykonana jego rękami i zainstalowana na jego prośbę w przedpokoju, przypominała mu godzinę śmierci. Wyczyny starszego w odosobnieniu są nieznane, ale wiadomo, że to właśnie wtedy mnich Serafin zyskał podziw dla Niebiańskich siedzib. Wspominając błogość, jakiej doznał w tym czasie, święty starzec pouczał nowicjusza w następujący sposób: "Gdybyś wiedział, jaka słodycz czeka duszę sprawiedliwego w niebie, zdecydowałbyś się w swoim tymczasowym życiu znosić smutki, prześladowania i oszczerstwa z dziękczynieniem. Gdyby właśnie ta nasza cela (jednocześnie wskazał na swoją) była pełna robaków i gdyby te robaki jadły nasze ciało przez całe nasze tymczasowe życie, to musielibyśmy zgodzić się na to ze wszystkimi pragnienia, aby nie utracić tej Niebiańskiej radości, którą Bóg przygotował dla tych, którzy Go kochają. Nie ma chorób, nie ma smutku, nie ma wzdychania, jest tam niewysłowiona słodycz i radość; tam sprawiedliwi będą świecić jak słońce. Ale jeśli sam święty Apostoł Paweł nie potrafiłby wytłumaczyć tej Niebiańskiej chwały i radości, to jaki inny ludzki język może wyjaśnić piękno Górskiej Wioski, w której mieszkają dusze sprawiedliwych? Nie sposób opisać radości i niebiańskiej słodyczy, jakie tam zakosztowałem.” Zdaniem nowicjusza, pod koniec rozmowy starszy uległ takiej przemianie, że stał się jakby nie z tego świata, odsłaniając na własne oczy obraz ziemskiego Anioła i Niebiańskiego Człowieka. Po pięciu latach odosobnienia mnich na mocy specjalnego objawienia otworzył drzwi swojej celi wszystkim poszukującym duchowego przewodnictwa, ale szybko nie zniósł ślubu milczenia. Ucząc tych, którzy przyszli jedynie na przykładzie milczącego życia, zaczął przygotowywać się do służenia ludziom. 25 listopada 1825 roku Najświętsza Bogurodzica w towarzystwie świętych Klemensa Rzymskiego i Piotra z Aleksandrii ukazała się św. Serafinowi we śnie i nakazała mu wyjść z odosobnienia, aby uzdrawiać słabe dusze ludzkie. Rozpoczęło się wspinanie na najwyższy poziom osiągnięć monastycznych - starostwo. Do tego czasu mnich Serafin uzyskał czystość duszy i otrzymał od Pana dar jasnowidzenia i czynienia cudów. Widział przeszłość i przewidywał przyszłość oraz udzielał rad przepełnionych duchem mądrości i dobroci. Na pytanie rozmówcy, w jaki sposób może, nawet nie wsłuchując się w potrzeby wędrowca, zobaczyć jego serce, starzec odpowiedział: „Jak wykuwam żelazo, tak oddaję siebie i swoją wolę Panu Bogu: jak Mu się podoba, tak działam; nie mam własnej woli, ale co się Bogu podoba, to przekazuję”. „Serce ludzkie jest otwarte na jednego Pana i jeden Bóg jest Znawcą Serca... A ja, grzeszny Serafin, pierwszą myśl, która pojawia się w mojej duszy, uważam za oznakę Boga i mówię, nie wiedząc, co jest w duszy mojego rozmówcy, ale wierzę tylko, że w ten sposób objawia mi się wola Boża dla jego dobra”. Dzięki modlitwie mnicha wielu zostało uzdrowionych, a poważne choroby nie były możliwe do ziemskiego uzdrowienia. Pierwszą osobą, na której objawiła się jego cudowna moc, był Michaił Wasiljewicz Manturow, właściciel ziemski w Niżnym Nowogrodzie, zmuszony do opuszczenia służby wojskowej z powodu nieuleczalnej choroby. W pamięci naocznych świadków zachowały się szczegóły tego wydarzenia, które miało miejsce w celi starszego na dwa lata przed jego zwolnieniem z odosobnienia. Otrzymawszy szczere i żarliwe zapewnienia od Manturowa o bezwarunkowej wierze w Boga, mnich zwrócił się do niego ze słowami: "Moja radość! Jeśli tak wierzysz, to wierz także, że dla wierzącego wszystko jest możliwe od Boga. Dlatego wierz, że Pan i ciebie uzdrowi. A ja, biedny Serafin, będę się modlić. " Oznaczając chorego oliwą, święty starzec powiedział: „Według łaski danej mi przez Pana, najpierw cię uzdrowię”. Natychmiast dochodząc do siebie, Manturow z radością rzucił się do stóp ascety, ale natychmiast został podniesiony przez mnicha, który surowo mu powiedział: „Czy sprawą Serafina jest zabijać i żyć, sprowadzać do piekła i podnosić? To jest dzieło Jedynego Pana, który pełni wolę tych, którzy się Go boją i wysłuchuje ich modlitw. Dziękujcie Panu Wszechmogącemu i Jego Przeczystej Matce!” W dowód wdzięczności za miłosierdzie Boże „Miszeńka”, jak lubił go nazywać mnich, podjął się dobrowolnego ubóstwa i całe swoje życie poświęcił organizacji klasztoru żeńskiego Diveyevo, realizując biznesowe zlecenia starszego. Wśród tych, którzy wstali z łóżek chorych, „sługą” świętego był właściciel ziemski w Symbirsku Nikołaj Aleksandrowicz Motowiłow, który przez cały kolejny czas znajdował się pod przewodnictwem starszego i w komunikacji z nim spisał swoje wspaniałe nauki o celu życia chrześcijańskiego. Opuszczając rekolekcje, asceta, zgodnie ze zwyczajem, zaczął udawać się do swojej nowej, „pobliskiej pustelni”, zbudowanej niedaleko klasztoru, w lesie, obok „teologicznego” źródła, którego woda dzięki jego modlitwie zaczęła dokonywać cudownych uzdrowień. Spędzając tu dzień na pracy duchowej i fizycznej, starszy wrócił wieczorem do klasztoru. Jednocześnie szedł, wsparty na lasce, niosąc w dłoni topór, a za ramionami plecak wypełniony piaskiem i kamieniami, na którym zawsze leżała Ewangelia. Kiedy zapytano go, dlaczego dźwiga takie brzemię, starzec pokornie odpowiedział słowami św. Efraima Syryjczyka: „Dręczę tego, który mnie dręczy”. Z całej Rosji ludzie spieszyli do klasztoru w Sarowie, chcąc otrzymać błogosławieństwo od świętego Bożego. Od wczesnego rana do późnego wieczora drzwi jego celi w „bliskiej pustelni” były otwarte dla wszystkich, a serce mnicha nie widziało różnicy między nimi. Nie był obciążony liczbą odwiedzających i ich stanem ducha. Starzec traktował wszystkich z miłością, widząc w nim obraz Boga, pozdrawiał wszystkich ukłonem do ziemi, pocałunkiem i niezmiennym pozdrowieniem wielkanocnym: „Moja radości, Chrystus zmartwychwstał!” Dla każdego miał szczególne słowo, które rozgrzewało serce, usuwało łuski z oczu, oświecało umysł, wywierało najgłębsze wrażenie nawet na małowiernych, kierując ich na drogę zbawczej pokuty. W ostatnich latach swojego życia mnich Serafin stale opiekował się wspólnotą dziewiczą Melnichnaya. Zbudowany na polecenie Najświętszej Bogurodzicy w Diveyevo, klasztor ten był czwartym Przeznaczeniem Królowej Nieba na ziemi, miejscem Jej pierwotnej łaskawej opieki. Według zeznań starszego, po tej ziemi przechadzała się sama Matka Boża, składając mu przyrzeczenie, że będzie jej zawsze obecną Matką Przełożoną. Następnie wokół gminy założono rów, którego zapoczątkował ks. "Ten rowek" - powiedział - "to stosy Matki Bożej. Tutaj sama Królowa Nieba chodziła wokół niej. Ten rowek jest wysoko do Nieba. A kiedy nadejdzie Antychryst, przejdzie wszędzie, ale nie przeskoczy tego rowu. " Mimo podeszłego wieku starszy pilnie pracował przy budowie pierwszych zabudowań klasztornych – młyna, celów i kościoła Narodzenia Pańskiego, pozyskując na ten cel drewno, zakupione za datki od przyjezdnych. Ułożył także regulamin klasztoru, który wychowywał siostry w duchu miłości, posłuszeństwa i nieustannej pracy. Znosząc oszczerstwa i obelgi za ojcowską opiekę nad sierotami Diveyevo, starzec w ten sposób odpowiedział mnichom, którzy potępiali jego dzieła: „Wyznaję i zaświadczam Bogu, że nie rzuciłem nimi z własnej woli ani jednego kamyka, nie powiedziałem do nich ani jednego słowa i nie przyjąłem ani jednego z nich na własną prośbę, wbrew woli Królowej Niebios”. Kronika klasztoru Serafinów-Diwiejewa zawiera proroctwa mnicha dotyczące losów klasztoru i wszystkie z nich miały się spełnić. W schyłkowym wieku mnich Serafin został zaszczycony jeszcze jedną, dwunastą i ostatnią w życiu wizytą w Najświętszym Theotokos, która nastąpiła 25 marca 1832 roku, w święto Jej Zwiastowania, i była niejako zapowiedzią jego błogosławionej śmierci: dając starszemu obietnicę pomocy i wstawiennictwa w ziemskich pracach, przy zakładaniu klasztoru Diveyevo, Królowa Niebios powiedziała: „Wkrótce, Mój ukochany, będziesz z Nami”. Otrzymawszy objawienie o zbliżającej się śmierci, mnich zaczął się do niej pilnie przygotowywać. Siła starszego wyraźnie osłabła; nie mógł jak dawniej chodzić do swojej pustelni i przyjmować licznych gości. „Nie zobaczymy się już” – powiedział swoim duchowym dzieciom. - Moje życie się skraca; w duchu wydaje mi się, że już się narodziłem, ale w ciele wszystko jest martwe”. Szukał samotności, oddając się długo smutnym rozmyślaniom o niedoskonałości życia ziemskiego, zasiadając przy trumnie przygotowanej na wypadek jego śmierci. Ale nawet w tych dniach, przygotowując się w duchu do przeniesienia się do siedzib niebieskich, starszy nie przestawał troszczyć się o zbawienie dusz ludzkich, wzywając wszędzie pasterzy, aby siali nauczane im słowo Boże: „Ten na dobrej ziemi, ten na piasku, ten na kamieniu, ten po drodze, ten i między cierniem; wszystko gdzieś wegetuje, rośnie i przynosi owoce, choć nieprędko. W wigilię dnia swojej śmierci mnich Serafin przybył zgodnie ze zwyczajem do swojego ukochanego szpitala Zosimo-Savatievskaya Church na Boską Liturgię, wziął udział w Świętych Tajemnicach Chrystusa, pokłonił się do ziemi przed wizerunkami Pana Jezusa Chrystusa i Matki Bożej, przyłożył świece do wszystkich ikon i oddał im cześć, pobłogosławił i ucałował braci, pożegnał się ze wszystkimi i powiedział: „Ratujcie się, nie traćcie ducha, Nie śpijcie, dziś szykują dla nas korony. Tego dnia kilkakrotnie udawał się do miejsca w pobliżu katedry, które wybrał na swój pochówek, i tam długo się modlił. Wieczorem z jego celi słychać było pieśni wielkanocne, a rankiem 2 stycznia 1833 roku znaleziono starszego Hieromnicha Serafina klęczącego z rękami skrzyżowanymi na piersi przed ikoną Matki Bożej „Czułość”: jego czysta dusza została w czasie modlitwy zabrana do Tronu Pana Wszechmogącego. Ciało zmarłego starszego złożono w wykonanej własnoręcznie dębowej trumnie i pochowano po prawej, południowej stronie ołtarza katedry Wniebowzięcia. Przez siedemdziesiąt lat od śmierci starszego Ojca Serafina wiele osób z wiarą w jego wstawiennictwo przed Panem przychodziło do grobu ascety, znajdując tu pocieszenie w swoich smutkach i ulgę w cierpieniach. Oczekiwanie na uwielbienie i zaufanie do tego było tak silne wśród ludzi, że na długo przed jego kanonizacją przygotowano trony ku czci Cudotwórcy Sarowa, stworzono biografię i obraz kościoła. Wierzący ludzie widzieli w Starszym Serafinie najdroższe i najbardziej ukryte cechy ascety prawosławia, na zawsze stawiając go jako Duchowego Ojca Ziemi Rosyjskiej na równi z innym dla nas żałobnikiem i modlitewnikiem, opatem Ziemi Rosyjskiej - św. Sergiuszem z Radoneża. 26 stycznia 1903 roku decyzją Świętego Synodu Starszy Hieromonk Serafin został ogłoszony świętym. 19 lipca, w dniu urodzin świętego, z wielkim triumfem, w obecności rodziny królewskiej i przed licznym tłumem ludzi, nastąpiło odkrycie jego uczciwych i uzdrawiających relikwii. Święty starzec przewidział to wydarzenie, a także losy Rosji, ostrzegając ją przed nadchodzącymi trudnymi próbami i prześladowaniami ludu prawosławnego: "Jaką radość będziemy mieć my (w Sarowie! W środku lata zaśpiewają Wielkanoc! A ludzie, ludzie - ze wszystkich stron! - I po krótkiej chwili dodał: - Ale ta radość będzie bardzo krótka; co będzie dalej... taki smutek, jakiego nie było od początku świata! Aniołowie nie nadążają za tym) przyjmowania dusz”. Na te słowa z jego oczu popłynęły łzy. Pomimo tego, że po rewolucji klasztory Sarowski i Divejewo zostały zamknięte, a relikwie św. Serafina zniknęły, lud prawosławny żył nadzieją, że prędzej czy później bezcenne sanktuarium zostanie odnalezione. I Pan zaszczycił nas tą duchową radością. 11 stycznia 1991 roku w mieście nad Newą, po wielu latach ukrywania, odnaleziono uczciwe relikwie św. Serafina i przekazano Jego Świątobliwości Patriarsze Moskwy i całej Rusi Aleksemu II. 7 lutego zostali uroczyście przeniesieni do Moskwy, do Katedry Patriarchalnej Objawienia Pańskiego, w celu kultu wierzących, a 23 lipca w procesji krzyżowej zostali zabrani do klasztoru Trójcy Serafinów-Diwiewskiego, na miejsce ziemskich czynów starszego. Cześć ascety Sarowa jest szczególna wśród wierzących. Zarówno w życiu, jak i we wstawiennictwie modlitewnym jest blisko duszy prawosławnego, niewidzialnie towarzysząc mu w jego cierpieniach, próbach i nadziejach. Dlatego w całej Rosji, zarówno w kościołach, jak i domach, znajdują się jego święte ikony. Św. Serafin jest czczony zarówno przez Kościoły prawosławne, jak i nieprawosławnych. W wielu krajach imię Cudotwórcy Sarowa jest nierozerwalnie związane z ideami nie tylko rosyjskiego monastycyzmu prawosławnego i jego bogactwa moralnego, ale także ogólnie charakterystycznych cech duchowości prawosławnej. Jego dziedzictwo, to niewyczerpane źródło mądrości, jest badane, a jego życiorysy publikowane są w Grecji, Francji, Austrii, Belgii, USA i innych krajach. Spełnia się przepowiednia starszego dana N.A. Motowiłowowi: „Pan pomoże ci zachować to (naukę o Duchu Świętym) na zawsze w twojej pamięci… zwłaszcza, że ​​nie tylko tobie było dane to zrozumieć, ale przez ciebie całemu światu”. Nasz czcigodny i niosący Boga ojciec Serafin z Sarowa, cudotwórca całej Rosji, gorliwy mąż modlitwy i orędownik przed Panem za wszystkich pokrzywdzonych i potrzebujących pomocy. Słowa, które Starszy wypowiedział na krótko przed śmiercią, skierowane są do nas i naszych potomków: "Kiedy mnie już nie będzie, przyjdziecie do mojego grobu! Idźcie, jak wam pasuje, a im częściej, tym lepiej. Wszystko, co jest w waszej duszy, niezależnie od tego, co wam się przydarza, przyjdźcie do mnie i zanieście ze sobą cały swój smutek do mojego grobu! Przyklęknij na ziemię, opowiadaj wszystko, jakby było żywe, a ja cię wysłucham, a cały twój smutek ustąpi i przeminie! Jak zawsze mówiłeś do żyję, więc oto jestem! Dla Ciebie żyję i będę na zawsze!” Wspomnienie mnicha Serafina z Sarowa obchodzone jest dwa razy w roku: 2 stycznia – spoczynek (1833) i drugie odkrycie relikwii (1991) oraz 19 lipca – odkrycie relikwii (1903). 27. Czcigodny Herman z Alaski Mnich Herman urodził się w Serpuchowie w pobożnej rodzinie kupieckiej około 1758 roku. Już od najmłodszych lat młody Herman odznaczał się wielką gorliwością pobożną iw wieku szesnastu lat został mnichem. Najpierw wszedł do pustelni Trójcy-Sergiusza w okolicach Petersburga. Po pięciu lub sześciu latach życia w Ermitażu Sergiusza przeniósł się do klasztoru Walaam. Całą duszą zakochał się w majestatycznym klasztorze Valaam; zakochał się w swoim niezapomnianym oopie, wielkim starszym Nazariuszu i wszystkich braciach. Na Walaamie ojciec Herman poddał się różnym posłuszeństwom. Doświadczywszy swojej zazdrości w pracy wspólnoty, mądry starzec, ojciec Nazariusz, wypuścił go później, aby żył na pustyni. Pustynia ta znajdowała się w gęstym lesie, półtora mili od klasztoru. Wyczyny świętego na Walaamie trwały piętnaście lat. Był to czas rozszerzenia granic Rosji na północ: Wyspy Aleuckie zostały odkryte dzięki działalności rosyjskich przemysłowców. Wraz z odkryciem wysp ukazała się potrzeba oświecania ich mieszkańców światłem Ewangelii. Do tego świętego dzieła, z błogosławieństwem Świętego Synodu, Jego Eminencja Metropolita Gabriel polecił Starszemu Nazariusowi, aby wybrał zdolnych ludzi spośród braci Valaama. Wybrano dziesięć osób, w tym ks. Hermana. W 1793 roku Misja Duchowa, utworzona w celu głoszenia chrześcijaństwa i chrzczenia pogan – mieszkańców Alaski i przyległych wysp, wyruszyła z Petersburga na wyspę Kodiak i dotarła do celu w 1794 roku. Dzięki świętej gorliwości kaznodziejów światło głoszenia Ewangelii szybko rozprzestrzeniło się wśród nowych synów Rosji: kilka tysięcy pogan przyjęło chrześcijaństwo; utworzono szkołę dla nowo ochrzczonych dzieci, a w miejscu zamieszkania misjonarzy zbudowano kościół. Pan pobłogosławił mnicha Hermana, aby pracował w Nowym Świecie dłużej niż inni. Pod przewodnictwem szefa Archimandryty Joasafa (Bołotowa) Misja odniosła wielki sukces. W 1794 r. konsekrowano pierwszą cerkiew Zmartwychwstania Chrystusa na wyspie Kodiak. W 1799 r. archimandryta Joasaf w Irkucku został konsekrowany na biskupa Kodiak. Wracając z Irkucka, Jego Miłość Joasaf i jego towarzysze zginęli podczas burzy w oceanie. Starszy Herman faktycznie zaczął służyć jako szef Misji Kodiak. Chcieli wyświęcić go na hieromonka i uhonorować stopniem archimandryty z późniejszym powołaniem do Pekinu, lecz mnich odmówił awansu i pozostał do końca swoich dni jako prosty mnich, dokonując wielkiego wyczynu starości. Mnich Herman naprawdę był dobrym pasterzem i bronił mieszkańców Kodiaku przed tyranią kolonistów i przedsiębiorców. Ortodoksyjni misjonarze przybywali do mieszkańców Alaski i jej wysp głosząc miłość i pokój, a przybywających do nich mieszkańców traktowali jak braci. Ojciec Herman mieszkał najpierw w pobliżu kościoła misyjnego na Kodiak, a później przeniósł się na pobliską wyspę Spruce Island, którą nazwał „Nowym Valaam”. Jego współcześni byli stałymi świadkami ascetycznej pracy księdza Hermana, jego opieki nad chorymi w czasie katastrofalnych epidemii i jego nieustraszonego wstawiennictwa za ofiarami przemocy. Wyczyny starszego i modlitwy w komórkach pozostały prawie nieznane światu, ale światło jego życia pełnego łaski, pełnego wyrzeczeń i niechęci, nie mogło ukryć się przed otaczającymi go ludźmi. Rozmowa starszego wywarła niezatarte wrażenie na słuchaczach. Jego rozmówców szczególnie uderzyła jasność jego myśli, jasność i głębia jego sądów. Jak ojciec Herman patrzył na rdzennych mieszkańców Ameryki, jak rozumiał swój stosunek do nich i jak współczuł ich potrzebom, sam wyraża w jednym z listów do władcy kolonii: „Naszej drogiej ojczyźnie” – pisał – „Stwórca zdawał się raczyć dać nowonarodzone dziecko; ten region, który nie ma jeszcze sił na jakąkolwiek wiedzę i sens, wymaga nie tylko ochrony, ale ze względu na swoją bezsilność i słabą ze względu na niemowlęctwo, samego wsparcia, ale nadal nie ma możliwości aby zwrócić się do kogokolwiek z prośbą w tej sprawie. I jak nieznana do pewnego czasu zależność dobra tego ludu od Niebiańskiej Opatrzności została oddana w ręce znajdujących się tu władz rosyjskich, które teraz oddały się Waszej mocy, dlatego ja, najniższy sługa miejscowej ludności i niania, w imieniu tych, którzy stali przed wami, ze łzami krwi piszę do was moją prośbę. Bądźcie naszym ojcem i opiekunem. Oczywiście nie znamy elokwencji; ale z głupotą, językiem niemowlęcia, mówimy: „Otrzyjcie łzy bezbronnych sierot, ochłodź serca roztapiające się żarem smutku, zrozummy, co znaczy radość!” Jak starszy czuł, tak działał. Pomagał potrzebującym jak tylko mógł, a Aleuci i ich dzieci często go odwiedzali. Kto prosił o radę, kto skarżył się na ucisk, kto szukał ochrony, kto chciał pomocy – każdy otrzymywał możliwą satysfakcję od starszego. Miłość ojca Hermana do Aleutów osiągnęła punkt bezinteresowności. Pewnego razu na statku ze Stanów Zjednoczonych na wyspę Sitkha, a stamtąd na wyspę Kodiak, przywieziono powszechną chorobę zakaźną. Śmiertelność była tak wysoka, że ​​przez trzy dni nie było kto kopać grobów, a ciała leżały niepochowane. W czasie tej strasznej choroby, która trwała ze stopniowym osłabieniem przez cały miesiąc, mnich nie oszczędzając się, niestrudzenie odwiedzał chorych, napominając ich, aby znosili, modlili się, pokutowali lub przygotowywali na śmierć. Starszy szczególnie starał się o moralny sukces Aleutów. W tym celu założyli szkołę dla sierot; sam uczył ich Prawa Bożego i śpiewu kościelnego. W tym samym celu w niedziele i święta w kaplicy obok swojej celi gromadził Aleutów na modlitwę. Tutaj jego uczeń czytał za nich różne modlitwy, a sam starszy czytał Apostoła, Ewangelię i nauczał ich ustnie. Słuchało się go tak przyjemnie, że rozmawiający z nim Aleuci dali się ponieść jego słowom i często niechętnie opuszczali go dopiero o zachodzie słońca. Mnich Herman otrzymał od Boga wiele nadprzyrodzonych darów. Pewnego razu ojciec Herman nawrócił kapitana morskiego z wiary luterańskiej na prawosławie. Ten człowiek był bardzo wykształcony; oprócz wielu nauk znał języki, ale nie mógł oprzeć się przekonaniom i dowodom księdza Hermana i wstąpił do Kościoła prawosławnego. Kiedy opuszczał Amerykę, starszy powiedział mu na pożegnanie: „Spójrz, jeśli Pan zabierze ci żonę, to nie poślubisz Niemki; jeśli poślubisz Niemkę, ona z pewnością zaszkodzi twojemu prawosławiu”. Kapitan dał słowo, ale go nie dotrzymał. Ostrzeżenie starszego okazało się prorocze. Kilka lat później żona kapitana faktycznie zmarła, a on poślubił Niemkę; Prawdopodobnie porzucił lub osłabił swoją wiarę i zmarł nagle, bez skruchy. Z delikatną miłością, pomimo ich twarzy, potępiał wiele z ich pijackiego życia, niegodnego zachowania i ucisku Aleutów. Ujawniona złośliwość zbroiła się przeciwko niemu, sprawiała mu wszelkiego rodzaju kłopoty i oczerniała go, oskarżając czcigodnego starszego o oburzenie Aleutów na władzę. Na kontrole i dochodzenia wysyłano „władze”. Pewnego dnia służba przeszukała celę ojca Hermana, spodziewając się znaleźć przy nim duży przedmiot. Gdy nie znaleźli nic wartościowego, jeden z nich zaczął siekierą wybijać deski podłogowe. „Przyjacielu” – powiedział mu wtedy ojciec Herman – „na próżno wziąłeś topór, ta broń odbierze ci życie!” Po pewnym czasie potrzebni byli ludzie w odległym forcie i wysłano tam rosyjską służbę z Kodiaka, w tym ten człowiek; i tam miejscowi odcięli mu głowę siekierą. Pewnego dnia na Spruce Island doszło do powodzi. Mieszkańcy ze strachem pobiegli do starca; następnie zaniósł ikonę Matki Bożej na mieliznę i zaczął się modlić. Na zakończenie modlitwy, zwracając się do obecnych, powiedział: „Nie bójcie się, woda nie popłynie dalej niż to miejsce, gdzie stoi święta ikona”. Słowo starszego się spełniło. Starszy obiecał taką samą pomoc na przyszłość. Baron F.P. Wrangel na prośbę starszego napisał pod jego dyktando list do metropolity. Kiedy list był już ukończony i przeczytany, starszy pogratulował baronowi stopnia admirała. Baron był zdumiony; Była to dla niego wiadomość, która tak naprawdę została potwierdzona dopiero po długim czasie, kiedy wyjechał do Petersburga. „Współczuję ci, drogi ojcze chrzestny” – powiedział ojciec German do władcy kolonii – „zmiana będzie dla ciebie nieprzyjemna!” Dwa lata później, kiedy władca został zwolniony ze stanowiska, został wysłany związany na wyspę Sith. Pewnego dnia las na Spruce Island stanął w płomieniach. Będąc ze swoim uczniem Ignacym w gęstym lesie, starzec narysował na ziemi linię i powiedział: „Uspokój się, ogień nie przekroczy tej linii!” Następnego dnia ogień z dużą siłą dotarł do linii, ale przebiegwszy wzdłuż niej, zatrzymał się, nie dotykając gęstego lasu znajdującego się za linią. Starszy często mówił, że Ameryka będzie miała własnego biskupa, choć nikt o tym nie myślał i nie było nadziei, że Ameryka będzie miała własnego arcypasterza, ale jego proroctwo spełniło się we właściwym czasie. Krótko przed śmiercią Starszy Herman stracił wzrok, zachował jednak całkowitą jasność umysłu i niesamowitą pamięć. Przepowiedział swoim duchowym dzieciom czas swojej śmierci i okoliczności pochówku. Rozkazując zapalenie świec przed ikonami, starszy odpoczywał błogo, czytając Dzieje Apostolskie. Jego śmierć nastąpiła w 81. roku życia, 13 grudnia 1837 r. Nad grobem św. Hermana postawiono prosty drewniany krzyż, a następnie wzniesiono drewnianą cerkiew, konsekrowaną w imię św. Sergiusza i Hermana z Walaamu, cudotwórców. W latach 60. XIX w. w Rosji wiedziano już o miejscowym kulcie św. Hermana w Kodiaku. W 1867 roku jeden z biskupów Alaski napisał notatkę o swoim życiu i cudach. Uzdrowienia dzięki modlitwie Starszego Hermana notowane były przez długi okres (od jego życia do 1970 r.). Po raz pierwszy informacja o życiu św. Hermana została opublikowana w klasztorze Walaam w 1894 r. W 1927 r. na wyspę Elovy przybył rosyjski archimandryta Gerasim (Schmalts) i pozostał tam do ostatnich dni swojego życia. W 1952 roku opracowano życiorys i akatystę św. Hermana. W 1969 roku Archimandryta Gerasim odkrył święte relikwie św. Hermana i umieścił je w specjalnie wybudowanej małej kaplicy. 9 sierpnia 1970 roku, w dniu pamięci świętego wielkiego męczennika i uzdrowiciela Pantelejmona, na wyspie Kodiak dokonano gloryfikacji Starszego Hermana, którego życie i dzieła należą do chwalebnych kart historii Rosyjskiej Misji Prawosławnej w Ameryce Północnej. Decyzją Świętego Synodu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z dnia 1 grudnia 1970 r. w księdze miesięcznej wpisano imię św. Hermana z Alaski. Jego wspomnienie obchodzimy 27 lipca. 28. Święty Pitirim, biskup Tambowa Święty Pitirim, biskup Tambowa, w świecie Prokopius, urodził się 27 lutego 1645 (lub 1644) w mieście Wiazma w guberni smoleńskiej. Jego rodzice byli pobożnymi chrześcijanami i zaszczepili w swoich dzieciach miłość do Boga i Kościoła Świętego. Nauczyli Prokopiusa czcić święte ikony i zachowywać prawosławne rytuały i tradycje. Po ukończeniu studiów umiejętności Prokopiusz szczególnie lubił czytać Słowo Boże oraz życie świętych ojców i ascetów Kościoła Chrystusowego. Przyczyniło się to do ukształtowania duchowego obrazu przyszłego świętego. Chłopiec zaskoczył otaczających go ludzi swoją ciężką pracą, rozległą wiedzą i dojrzałością sądu. Częste wizyty w kościele rozwinęły w nim miłość do kultu i śpiewu kościelnego. Obdarzony subtelną wrażliwością artystyczną, Prokopiusz był utalentowanym śpiewakiem, a także malarzem. Później namalował kopie cudownych ikon smoleńskich czczonych w Wiazmie. Prokopius rygorystycznie przestrzegał postów, lubił się modlić i unikał próżnych rozrywek, dziecięcych psikusów i zabaw, co świadczyło o jego wysokim ascetycznym nastroju. Z czcią wobec wszystkich świętych Prokopius szczególnie czcił swojego niebiańskiego patrona, Czcigodnego Procopiusa Decapolitusa (VIII; upamiętniany 27 lutego), w którego dzień pamięci się urodził. Osiągnąwszy pełnoletność i decydując się całkowicie poświęcić Bogu, Prokopiusz poprosił rodziców o błogosławieństwo i wstąpił do klasztoru św. Jana Chrzciciela Wiazemskiego, założonego przez mnicha Gerasima z Boldina (1554; upamiętnienie 1 maja). Klasztor ten, położony w pobliżu Vyazmy, wyróżniał się surowością zasad wprowadzonych przez jego świętego założyciela. Wkroczywszy na drogę wyczynów monastycznych, mnich Prokopiusz zaczął gorliwie zabiegać o post, czuwanie i modlitwę. Gorliwie wypełniając powierzone mu posłuszeństwa zakonne, do obowiązków obowiązkowych dodawał pracę ochotniczą, starając się nigdy nie pozostawać bezczynną, czytając instrukcje i żywoty świętych ojców, starając się naśladować w swoim życiu ich wyczyny. W dwudziestym pierwszym roku życia Prokopiusz został mnichem o imieniu Pitirim. Po pewnym czasie otrzymał święcenia hierodeakona i hieromonka. Swoim ascetycznym życiem przyszły święty zaskarbił sobie szacunek braci klasztornych i został wybrany na opata. Doświadczony w życiu duchowym święty opat umiejętnie rządził braćmi, naprawiając zagubionych z miłosierdziem i łagodnością, a przykład swego życia zachęcał mnichów do większych wyczynów. W 1684 roku został podniesiony do rangi archimandryty. W trosce o utwierdzenie w mnichach ducha ścisłej ascezy św. Pitirim w swej posłudze okazywał szczególną miłość do przepychu kościołów. Pod przewodnictwem mądrego mentora Klasztor Forerunner osiągnął duchowy rozkwit. Święty Pitirim wyróżniał się głęboką pokorą i łagodnością. W swojej pracy całą nadzieję pokładał w Bożej pomocy. Od 1681 r., Kiedy Wiazma stała się częścią diecezji smoleńskiej, w klasztorze Predtechenskim osiadł wikariusz biskup metropolity smoleńskiego. 1 września 1684 r. św. Pitirim, za błogosławieństwem patriarchy Joachima (1674–1690), otrzymał nowe posłuszeństwo kościelne – został mianowany stolicą Tambowską. 15 lutego 1685 roku, w niedzielę syna marnotrawnego, Jego Świątobliwość Patriarcha Joachim wyświęcił go na biskupa w katedrze Wniebowzięcia w Moskwie. Jednak święty nie udał się od razu do Tambowa. Oczywiście przez jakiś czas pozostawał u patriarchy. Podczas pobytu w Moskwie św. Pitirim zapoznał się z sytuacją i potrzebami diecezji Tambowskiej i opracował plan niezbędnych działań mających na celu wzmocnienie pobożności w jego owczarni i szerzenie chrześcijaństwa wśród pogan, którzy stanowili większość ludności tego regionu. Byli to poganie (Mordowianie, Czeremis, Meszchera), mahometanie (Tatarzy), a także schizmatycy, nieoświeceni światłem wiary chrześcijańskiej. Było tu także wielu wygnańców i zbiegłych przestępców. Święty Pitirim musiał walczyć z pogaństwem, sekciarstwem i surową moralnością. Umocniwszy się na nadchodzący wyczyn postem i modlitwą oraz prosząc o błogosławieństwo relikwii moskiewskich świętych i cudotwórców oraz św. Sergiusza, święty Pitirim na początku 1686 r. wyjechał do Tambowa. Po drodze zatrzymał się w Woroneżu na duchową rozmowę ze św. Mitrofanem z Woroneża (23 listopada i 7 sierpnia). Uroczyste spotkanie w pierwszym mieście diecezji tambowskiej – Kozłowie – zawstydziło pokornego świętego, więc przybył do Tambowa jeszcze przed wschodem słońca w towarzystwie kilku mnichów i celi Wasilija, a tylko kilku pobożnych chrześcijan spotkało się z nim w kościele na wczesnym nabożeństwie. Spośród czynów św. Pitirima zachowanych w aktach pierwszym po przybyciu do Stolicy Tambowskiej jest wydanie klasztorowi Kozłowskiemu w dni Wielkiej Wielkanocy 1686 r. przywileju na budowę kamiennego kościoła katedralnego pod wezwaniem Trójcy Świętej. Wszędzie zaczęto budować cerkwie, do których wspaniałej dekoracji święty Pitirim przywiązywał szczególną wagę. Ta sprawa była szczególnie trudna, ale umiejętne kierownictwo świętego pozwoliło osiągnąć znaczące rezultaty przy niewielkich środkach. W Tambowie zbudowano kilka kościołów - po jednym dla każdej osady miasta. Po śmierci świętego w diecezji było 168 kościołów. Święty otaczał klasztory szczególną troską duszpasterską. Z jego inicjatywy męski Trigulyaevsky imienia Chrzciciela Jana (1691) został zbudowany siedem mil od Tambowa, w opuszczonym miejscu otoczonym lasami, a damski Wozniesenski w Tambowie (1692), którego przeoryszą była siostra św. Katarzyny. Subtelnie odczuwając piękno swojej rodzimej natury, które budziło w nim modlitewną wdzięczność Stwórcy świata widzialnego, święty Pitirim, gdy tylko było to możliwe, przechadzał się w okolice Tambowa i oddawał się myślom o Bogu. Któregoś dnia (był 15 września 1688 r.), spacerując ze św. Mitrofanem z Woroneża i odwiedzającym go pobożnym mnichem Innocentym, poprosił ich o radę, gdzie wybrać miejsce na klasztor męski. W ten sposób na miejscu pobłogosławionym przez trzech pobożnych mężczyzn powstał klasztor Trigulyaevsky. Starając się pięknie ozdobić kościoły i klasztory, święty Pitirim dbał także o to, aby wygląd miast i wsi był chrześcijański. Tak więc natychmiast po przybyciu do Tambowa, na bramach twierdzy i w osadach miejskich, w pobliżu posterunków wartowniczych, zainstalował ukrzyżowanie Chrystusa Zbawiciela i ikonę Matki Bożej, którą ze sobą zabrał. Ogrodząc miasto ikonami, święty powierzył je opiece Pana i Matki Bożej oraz wzbudził pobożność wśród mieszkańców. Kopia cudownej Smoleńskiej Ikony Matki Bożej przywiezionej przez św. Pitirima, prawdopodobnie namalowanej przez niego samego, została umieszczona w katedrze Przemienienia Pańskiego w Tambowie. Ikona ta, przyniesiona przez świętego Kazania (prawdopodobnie również przez niego namalowana) oraz ikona Iljinsko-Czernigowska, która później otrzymała nazwę Ikona Tambowska, oraz ikona św. Mikołaja zasłynęły ze swoich cudów. Ikona Matki Bożej Devpeteruvskaya (Pitirim), błogosławieństwo rodzicielskie (święty nie rozstał się z nią do końca życia), została przekazana katedrze przez świętego Pitirima przed śmiercią. Święty włożył wiele wysiłku w chrzczenie pogan i mahometan oraz napominanie schizmatyków. Region, w którym wcześniej kwitły rozboje i rozboje, stał się regionem religijnym dzięki pracy i modlitwie św. Pitirima. Przemówienia świętego do swojej owczarni wyróżniały się łagodnością i przystępnością. Podróżując po swojej diecezji głosząc naukę Chrystusa, świętego, słowami szczerej miłości do swojej owczarni, łagodności i pokory, zasiali w duszach ziarna wiary i pobożności. Świętego wyróżniała zadziwiająca protekcjonalność nawet wobec ludzi upadłych moralnie. W stosunku do wszystkich był jednakowo równy i łagodny, jak prawdziwy przyjaciel i brat. Jednocześnie był wymagający po ojcowsku. Drzwi jego domu były otwarte dla każdego, kto przychodził po radę i pomoc. Mało wymagający w życiu osobistym, wszystkie swoje pieniądze wydawał na kościoły, klasztory i potrzeby swoich sąsiadów. Unikając wszelkich wygód, święty podróżował po diecezji prostym powozem. Nowo otwarte kościoły wymagały nowych pasterzy. Jedną z trosk św. Pitirima było przygotowanie kandydatów do kapłaństwa. Surowo domagał się, aby parafianie wybierali na kandydatów wyłącznie osoby wykształcone. W swoim domu założył szkołę specjalną, w której sam przygotowywał wybranych do przyjęcia święceń kapłańskich. W 1694 roku św. Pitirim rozpoczął budowę kamiennej katedry. Nie tylko uważnie nadzorował budowę cerkwi, ale także sam brał udział w pracach budowlanych. Katedra została ukończona po śmierci świętego. Za jego czasów poświęcono jedynie południową kaplicę na parterze – imienia św. Mikołaja Cudotwórcy. Święty zaopatrzył nową katedrę na własny koszt w niezbędne sprzęty i szaty (jedna z szat św. Pitirima została później przekazana św. Innocentemu z Irkucka). Święty Pitirim od dzieciństwa kochał nabożeństwo. Często służył i dbał o pełną czci służbę, zrozumiały śpiew i czytanie. Często sam stawał w chórze, aby uczyć śpiewaków prawidłowego śpiewania. Święty uczył swoją trzodę, aby z szacunkiem odnosić się do przedmiotów sakralnych. Dbając o powagę nabożeństw, w święta ustanowił procesje religijne z kościoła katedralnego do kościoła, w którym odbywały się uroczystości patronalne. Sława świętych prac arcypasterza tambowskiego rozeszła się poza granice diecezji. Był dobrze znany na dworze władców moskiewskich Jana i Piotra Aleksiejewiczów, którzy wielokrotnie przychylali się do próśb św. Pitirima w sprawie potrzeb diecezji. W 1690 r. św. Pitirim uczestniczył w Soborze Kościoła Rosyjskiego, który wybrał Jego Świątobliwość Patriarchę Adriana (1690–1700). Na stolicy biskupiej św. Pitirim nie tylko nie osłabił swoich ascetycznych wysiłków, ale jeszcze bardziej wzmocnił swoje monastyczne wyczyny. Wśród pobożnych zajęć duchowych nie porzucił pracy fizycznej. W pobliżu domu biskupa święty własnoręcznie wykopał studnię, nad którą później zbudowano kaplicę. Od 1868 roku zaczęto organizować procesje religijne do studni, aby oświetlić wodę. Pewnego razu, podczas ciężkiej choroby świętego Pitirima, Pan pocieszył go cudowną wizją. Święty w swojej modlitwie nie prosił o zdrowie i przedłużenie życia, ale z miłością i nadzieją prosił o przebaczenie grzechów i dar życia wiecznego w Królestwie Niebieskim. Prosił o wstawiennictwo swojego patrona, do którego modlił się przez całe życie, św. Prokopa Dekapolita. Podczas tej modlitwy ukazał mu się mnich Prokopiusz i zaczął modlić się do Pana za niego. Poprzez modlitwę świętego Zbawiciel pojawił się w chmurze i pobłogosławił świętego Pitirima, który po śmierci świętego został przedstawiony na ikonie nad jego grobowcem. Po chorobie, podczas której Pan i mnich Prokopius ukazali się świętemu, święty Pitirim żył jeszcze około trzech lat. Ale siły do ​​niego nie wróciły, ciągle źle się czuł i dlatego nie mógł ukończyć wielu swoich przedsięwzięć, w szczególności dokończenia budowy katedry. Śmierć świętego nastąpiła 28 lipca 1698 roku, miał on wówczas 53 lata. Został pochowany z honorami w poświęconej przez niego kaplicy św. Mikołaja nowej katedry. Nad grobem zbudowano rzeźbiony drewniany grobowiec. Po błogosławionej śmierci św. Pitirima jego duchowe połączenie z owczarnią nie zostało przerwane. Wspomnienie świętego obchodzono lokalnie w diecezji Tambowskiej. Z jego grobu dokonywano uzdrowień chorych. Na początku XIX wieku w katedrze w Tambowie zaczęto prowadzić księgę, w której odnotowano przypadki cudownych uzdrowień. Z zapisów tych wynika, że ​​nie tylko prawosławni chrześcijanie, ale także poganie zwracali się z prośbami do św. Pitirima. Boskie objawienia skłoniły ludzi z całej Rosji do udania się do Tambowa po błogosławioną pomoc płynącą z grobu nieuwielbionego jeszcze świętego. 28 lipca 1914 roku św. Pitirim został kanonizowany jako święty Kościoła rosyjskiego z postanowieniem obchodzenia dnia pamięci kościelnej lipca – dnia jego sprawiedliwej śmierci. 31-go. Hieromęczennik Beniamin, metropolita Piotrogrodu i jemu podobni zamordowani, Hieromęczennik Archimandryta Sergiusz oraz męczennicy Jurij i Jan Hieromęczennik Beniamin urodził się w 1873 r. w rodzinie wiejskiego księdza diecezji ołonieckiej Pawła Kazańskiego i jego żony Marii i na chrzcie świętym otrzymał imię Wasilij. Po ukończeniu studiów Ołoniec Seminarium Teologicznego Wasilij Kazanski wstąpił do Akademii Teologicznej w Petersburgu. W latach studenckich wzmocniła się jego determinacja, by całe życie poświęcić służbie Kościołowi Chrystusowemu. Na drugim roku, w 1895 r., złożył śluby zakonne pod imieniem Beniamin, przyjął święcenia kapłańskie do stopnia hierodeakona, a w roku następnym do stopnia hieromnicha. W 1897 r. Hieromonk Beniamin ukończył Akademię Teologiczną ze stopniem kandydata i został mianowany nauczycielem Pisma Świętego w Seminarium Teologicznym w Rydze. Wkrótce władze Petersburga zwróciły uwagę na młodego hieromnicha. W 1898 r. był już inspektorem w Seminarium Teologicznym w Chołmie, a rok później został przeniesiony na to samo stanowisko w Seminarium Teologicznym w Petersburgu. W 1902 roku został podniesiony do rangi archimandryty i mianowany rektorem Seminarium Teologicznego w Samarze. W 1905 r. archimandryta Weniamin powrócił ponownie do Petersburga, po otrzymaniu nominacji na rektora stołecznego seminarium duchownego. Kilka lat później Pan powołuje archimandrytę Benjamina do wysokiej posługi biskupiej. 24 stycznia 1910 roku archimandryta Weniamin został konsekrowany na biskupa Gdowa i mianowany wikariuszem diecezji petersburskiej. Święty Beniamin szczególnie lubił służyć i głosić słowo Boże w kościołach na przedmieściach robotniczych Petersburga (od 1914 r. – Piotrogrodzie), a szczególnie w kościołach fabryk Putiłowa i Obuchowa. Biskup Benjamin zrobił wiele, aby ratować upadłe kobiety. Wpływ nabożeństw, urok osobisty i wpływ wskazówek biskupa Beniamina były tak wielkie, że wielu z nich, budząc się z grzesznego snu, porzuciło swoje zgubne zajęcie i wróciło do uczciwego życia. Był naprawdę kochany przez lud Boży. Jak dobry pasterz, Władyka Veniamin zawsze znajdowała drogę do serc zwykłych mieszkańców Petersburga. I dlatego, gdy w diecezji piotrogrodzkiej odbyły się alternatywne wybory na rządzącego biskupa, duchowieństwo i świeccy, a zwłaszcza robotnicy petersburscy, wybrali na wydział swojego ukochanego księdza. 13 sierpnia 1917 r., w przededniu otwarcia Rady Lokalnej Kościoła Rosyjskiego, arcybiskup Weniamin został podniesiony do godności metropolity piotrogrodzkiego. Nowe wysokie stanowisko nie tylko nie oddzieliło arcypasterza od jego owczarni, ale jeszcze bardziej zbliżyło go do niej duchowo. Po rewolucji październikowej posługa św. Beniamina przy Kościele Chrystusowym, podobnie jak wielu arcypasterzy i pastorów, przyjęła kierunek związany z ochroną praw ludu prawosławnego. 10 stycznia 1918 roku metropolita Beniamin zwrócił się do Rady Komisarzy Ludowych z oświadczeniem potępiającym projekt dekretu o rozdziale Kościoła od państwa. „Realizacja tego projektu grozi wielkim smutkiem i cierpieniem prawosławnego narodu rosyjskiego” – napisała Władyka. 13 stycznia podjęto próbę zajęcia Ławry Aleksandra Newskiego przez uzbrojony oddział marynarzy i Czerwonej Gwardii. 19 stycznia ponowiono próbę schwytania. Dowódca oddziału zbrojnego marynarzy i Czerwonej Gwardii zażądał, aby św. Beniamin oczyścił komnaty metropolitalne i aby biskup Prokopius przekazał im cały majątek Ławry. Za odmowę spełnienia tego żądania aresztowano biskupa Prokopiusa i wszystkich członków Rady Duchownej. W tym czasie w dzwonnicy Ławry rozległ się alarm. Do Ławry zaczęły gromadzić się tłumy ludzi. Rozległy się okrzyki: „Prawosławni, ratujcie kościoły!” Oddział i jego dowódca zostali rozbrojeni, a aresztowani zwolnieni. Mnisi uspokoili oburzony tłum. Jeden z nich, ratując dowódcę oddziału, poprowadził go przez cmentarz Tichwin z dala od tłumu. Tymczasem przybył nowy oddział uzbrojony. Rozległy się strzały. Arcykapłan Piotr Skipetrow został śmiertelnie ranny. Powstrzymanie ludzi przed przeciwstawieniem się najeźdźcom Ławry wymagało wiele wysiłku ze strony duchowieństwa. Następnego dnia delegacje pracowników fabryk szkła i porcelany, a później pracowników Ekspedycji Pozyskania Papierów Państwowych odwiedziły metropolitę Beniamina i wyraziły mu gotowość ochrony Ławry. W kolejnych dniach wielu wierzących przez wiele dni nie opuszczało Ławry. Ale sprawa nie ograniczała się do pojedynczych przypadków konfiskaty majątku kościelnego, bluźnierstw, wyśmiewania pastorów, ich aresztowań, a nawet morderstw. Nowe władze odważnie zaatakowały samo istnienie Cerkwi prawosławnej. Zwołany w Moskwie Święty Sobór, oceniając dekret i działania władz, skierował „Apel" do ludu prawosławnego, w którym napisano: "Od wieków na naszej Świętej Rusi dzieje się coś niespotykanego. Ludzie, którzy doszli do władzy i nazywali siebie komisarzami ludowymi, sami obcy chrześcijaninowi, a niektórzy z nich jakiejkolwiek wiary, wydali dekret (ustawę) zatytułowany "o wolności sumienia", ale w istocie ustanawiający całkowitą przemoc wobec sumienia wierzących. Zgodnie z tym prawem wszystkie kościoły Bóg i święte klasztory wraz z ich cerkwiami i majątkiem mogą zostać nam odebrane... Te sanktuaria są waszą własnością. Wasi pobożni przodkowie, a wy stworzyliście i ozdobiliście cerkwie Boga i święte siedziby oraz poświęciliście tę własność Bogu. Chrońcie i chrońcie najlepszą dekorację ziemi rosyjskiej, stworzoną przez wieki - cerkwie Boże, nie pozwólcie, aby przedostały się w bezczelne i nieczyste ręce niewierzących, nie pozwólcie na popełnienie tego straszliwego świętokradztwa. Lepiej zrzucić swoje krew i otrzymać koronę męczeństwa, niż pozwolić, aby wiara prawosławna została zbezczeszczona przez waszych wrogów. Odwagi, Święta Ruś! Idź na swoją Golgotę! Z Tobą jest Krzyż Święty, broń niezwyciężona... A Głowa Kościoła – Chrystus Zbawiciel – mówi do każdego z nas: Bądź wierny aż do śmierci, a dam ci koronę życia (Ap 2,10).” Tymczasem wojna światowa trwała nadal. Metropolita Beniamin wydał rozkaz, aby w tym trudnym dla miasta i diecezji czasie wszyscy duchowni diecezjalni pozostali na swoich miejscach. Nie należało usuwać ikon czyniących cuda i innych czczonych cerkwi - powinny one pozostać z ludźmi dla ich duchowego pocieszenia i wzmocnienia. 29 maja do Piotrogrodu przybył Jego Świątobliwość Patriarcha Tichon. Jego obecność i modlitwy dodały otuchy owczarni Piotrogrodu, na czele której stał metropolita Weniamin, w przededniu dni naprawdę bolesnych. I takie dni nadeszły. Pozycja Cerkwi prawosławnej stawała się coraz trudniejsza. Nawet przedstawiciele innych wyznań wyrazili dla niej współczucie. Latem 1918 r. aresztowano i rozstrzelano arcykapłana Filozofa Ornackiego, słynnego kaznodzieję, który prowadził wiele działalności charytatywnej i organizował sierocińce dla biednych; Arcykapłan Aleksy Stawrowski, rektor Katedry Admiralicji, a jesienią - arcykapłan Kronsztad Grigorij Pospelow. Patriarcha Tichon, odważnie potępiając bezprawie „arbitrów losów Ojczyzny”, napisał: „Krew naszych braci, bezlitośnie zamordowana na Twoje wezwanie, przelana w rzekach, woła do nieba i zmusza nas do powiedzenia Ci gorzkiego słowa prawdy. Podzieliłeś cały naród na wrogie obozy i pogrążyłeś go w bratobójstwie o bezprecedensowym okrucieństwie. Otwarcie zastąpiliście miłość Chrystusa nienawiścią i zamiast pokoju sztucznie podsycali wrogość klasową i końca wojny, którą wywołaliście, nie widać, gdyż staracie się przy pomocy rosyjskich robotników i chłopów zatriumfować widmo rewolucji światowej”. Rok 1919 nie przyniósł ulgi Cerkwi prawosławnej. Kontynuowano zamykanie klasztorów, wydano rozkaz „całkowitej likwidacji relikwii”, a w następnym roku duchowieństwo zostało pozbawione wielu praw obywatelskich. Najtrudniejsze lata wojny domowej szczególnie boleśnie przeżyliśmy w Piotrogrodzie. Miasto zostało usunięte z prowincji zbożowych, co wzmogło cierpienie głodu. Wielu mieszkańców uciekło: przedstawiciele klas zamożnych – za granicę lub na południe Rosji, robotnicy – ​​do wsi, gdzie łatwiej było się wyżywić. Wielu zmarło z głodu i ubóstwa. Pod koniec wojny domowej w Piotrogrodzie pozostała zaledwie jedna dziesiąta przedwojennej ludności. Głód w kraju nasilił się i w 1921 r. osiągnął przerażające rozmiary, zwłaszcza w rejonie Wołgi. Latem 1921 roku Jego Świątobliwość Patriarcha Tichon skierował apel „do narodów świata i do ludu prawosławnego”, a także do zwierzchników poszczególnych Kościołów chrześcijańskich (patriarchów prawosławnych, papieża, arcybiskupa Canterbury i biskupa Yorku), wzywając wszystkich w kraju i za granicą do zareagowania na klęskę narodową, która spadła na Rosję. W tym samym czasie Jego Świątobliwość Patriarcha założył Wszechrosyjski Komitet Kościelny ds. Pomocy Głodowi. Święty Tichon pobłogosławił ofiarowanie cennych dekoracji kościelnych i przedmiotów nie mających zastosowania liturgicznego. Święty Beniamin bez wahania zgodził się udzielić takiej pomocy, deklarując, że Cerkiew prawosławna, kierując się przykazaniami Chrystusa Zbawiciela i przykładem wielkich świętych, aby ocalić od śmierci tych, którzy ginęli, zawsze w chwilach nieszczęścia ukazywała obraz wysokiej miłości chrześcijańskiej, poświęcając majątek kościelny. Jednocześnie uważał za konieczne, aby datki były wyłącznie dobrowolne. Rząd jednak uznał Komitet Kościelny za zbędny, a dobrowolne oddawanie kosztowności w ofierze za zbędny przejaw liberalizmu w stosunku do Kościoła. Przymusowa konfiskata kosztowności kościelnych pod pretekstem pomocy głodowi rozpoczęła się w Piotrogrodzie w marcu 1922 r. Duchowieństwo parafialne, zastraszone wydarzeniami ostatnich lat, na konfiskatę zareagowało w większości biernie. Rozumiał jednak, że jeśli działania metropolity nie będą zgodne z zamierzeniami władz, zostanie on natychmiast wyeliminowany. W tym samym czasie „duchowni” zaczęli brać czynny udział w życiu kościelnym – tak nazywa się duża grupa działaczy świeckich, głównie inteligencji, dla których wydarzenia rewolucji wywołały wielki wybuch religijny. W Piotrogrodzie powstało duże Towarzystwo Zjednoczonych Parafii Prawosławnych Piotrogrodu, które obejmowało większość parafii miasta. Prezesem zarządu tego towarzystwa był Jurij Pietrowicz Nowicki, profesor na Wydziale Prawa Karnego Uniwersytetu Piotrogrodzkiego. Przymusowa konfiskata kosztowności kościelnych wywołała masowe protesty wśród wiernych. Wszędzie ludzie strzegli kościołów; w przypadku zlecenia konfiskaty kosztowności, wiernych wszczynano alarm. Zwykli ludzie byli oburzeni i znacznie bardziej radykalni niż duchowieństwo, często działając nie tylko bez ich zgody, ale wręcz wbrew protestom księży. Zajęciu z całą stanowczością sprzeciwiali się pracownicy zakładów Putiłowa. Władze nie przeprowadziły otwarcie akcji w cerkwi Putiłowa; Musiałem to zrobić w nocy, potajemnie. Władze początkowo twierdziły, że jedynym celem dekretu o konfiskacie była pomoc głodującym. Wkrótce jednak ujawniono prawdziwe, „ściśle tajne” cele rządu: nie pomoc głodującym, ale utrwalenie bezbożnej władzy, „wściekłe i bezlitosne” niszczenie duchowieństwa. Pod adresem Kościoła rzucano fałszywe oskarżenia o kontrrewolucję, stawianie oporu władzom i niechęć do niesienia pomocy głodującym. Równolegle z konfiskatą kosztowności postawiono zadanie wywołania rozłamu wśród duchowieństwa – władze otwarcie objęły opiekę księży opowiadających się za konfiskatą. 24 marca 1922 r. W Pietrogradskiej Prawdzie ukazał się list podpisany przez przyszłych filarów Żywego Kościoła: Kraśnickiego, Wwiedenskiego, Biełkowa, Bojarskiego i innych. Autorzy listu oskarżali duchowieństwo o kontrrewolucję, zabawę w politykę, powszechny głód i żądali natychmiastowego i bezwarunkowego oddania wszelkich wartości kościelnych rządowi sowieckiemu itp. (Wwiedeński, jak sam później przyznał, udał się do Kościoła, aby „zostać reformatorem i wysadzić go od środka”). Tak rozpoczęła się schizma, która pod wpływem czynników zewnętrznych miała się rozszerzyć i pogłębić. Wiosną 1922 roku, korzystając z postawienia przed sądem patriarchy Tichona, przybyła do Moskwy Piotrogrodzka grupa „duchowieństwa rewolucyjnego”, składająca się z Wwiedenskiego, Kraśnickiego, Biełkowa i innych, oszukując patriarchę, przejęła najwyższą władzę kościelną w Kościele, tworząc własną, samozwańczą „Wyższą Administrację Cerkiewną”. Po powrocie do Piotrogrodu Wwiedenski 25 maja stawił się przed metropolitą Weniaminem i wręczył mu „Zaświadczenie”, w którym stwierdzono, że „zgodnie z uchwałą Jego Świątobliwości Patriarchy Tichona jest członkiem pełnomocnym Wszechrosyjskiego Kościoła Centralnego i jest wysyłany w sprawach kościelnych do Piotrogrodu i innych obszarów Republiki Rosyjskiej”. „Dlaczego nie ma tu podpisu Jego Świątobliwości Patriarchy?” – zapytał metropolita Benjamin. „Ale istnieje VCU, a patriarchalna uchwała jest podana czarnym tuszem na białym papierze” – odpowiedział chytrze Wwiedenski. Metropolita Beniamin zdemaskował fałszerstwo i zdając sobie sprawę z pełnego zakresu swojej arcyduszpasterskiej odpowiedzialności, zdecydowanie wypędził nowo wybranych uzurpatorów władzy kościelnej i ekskomunikował ich od komunii z Kościołem Świętym, dopóki nie przyniosą, zgodnie z kanonami Kościoła, pokuty przed swoim biskupem. Każdy, kto do nich dołączył, podlegał takiej ekskomunice. Wkrótce po ekskomunice Wwiedenski ukazał się metropolicie Weniaminowi w towarzystwie przewodniczącego Piotrogrodzkiej Czeka. Postawili świętemu ultimatum: albo anuluje swój dekret w sprawie Wwedieńskiego, albo zostanie zorganizowany proces przeciwko niemu i pewnej liczbie duchownych w sprawie konfiskaty kosztowności kościelnych, w wyniku czego zginie zarówno on, jak i jego najbliżsi. Metropolita ze spokojem wysłuchał gróźb i odpowiedział kategoryczną odmową. Wkrótce został aresztowany. W dniu aresztowania święty Beniamin, wracając na swoje miejsce w Ławrze Aleksandra Newskiego, zastał w jego komnatach śledczego, licznych funkcjonariuszy ochrony i strażników. Podczas przeszukania biura Wwiedenski był także obecny jako przedstawiciel VCU, który przybył po odbiór biura. Widząc metropolitę, zwrócił się do niego o błogosławieństwo. „Ojcze Aleksandrze, nie jesteśmy w Ogrodzie Getsemane” – powiedział biskup spokojnie i uprzejmie, nie udzielając błogosławieństwa. Ksiądz został poinformowany, że przeciwko niemu i innym osobom wszczęto postępowanie karne za stawianie oporu zajęciu kosztowności kościelnych. Aresztowany metropolita Weniamin został przewieziony do „domu tymczasowego aresztowania”, gdzie przebywał przez resztę czasu, aż do swojej męczeństwa. Oprócz metropolity na niesprawiedliwy proces doprowadzono większość członków Zarządu Towarzystwa Parafii Prawosławnych, proboszczów niektórych kościołów, część duchowieństwa, profesorów Akademii Teologicznej, Instytutu Teologicznego i Uniwersytetu, studentów i po prostu osoby schwytane podczas ulicznych zamieszek przy konfiskacie kosztowności – łącznie 86 osób, z których większość trafiła do aresztu. Nawet w sądzie metropolita Benjamin pozostał taki, jaki był zawsze: prosty, spokojny i łaskawy. Był w centrum całego procesu. Zarówno jego wrogowie, jak i wyznawcy, którzy go kochali, ogromnie skupiali na nim swoją uwagę. Kolejną niezwykłą osobą na procesie był Archimandryta Sergiusz 198. Pragnął cierpieć za swoją wiarę. Stąd jego ogniste i natchnione przemówienia na rozprawie. Naocznym świadkom procesu Archimandryta Sergiusz przypominał męczennika pierwszych wieków chrześcijaństwa, radośnie triumfującego w obliczu zdumionych oprawców, metropolita natomiast ukazywał wizerunek starożytnego ascety, łaskawego, spokojnego, wycofanego ze świata i całkowicie pogrążonego w kontemplacji i modlitwie. Oprócz nich dwojga, Yu. P. Novitsky 199 otrzymał koronę męczeństwa Wszyscy oskarżeni zachowywali się z godnością, niektórzy odważnie wyznawali solidarność z Metropolitą. „Sprawę” ułożono w taki sposób, że poszczególne epizody, które miały miejsce podczas konfiskaty kosztowności w różnych cerkwiach Piotrogrodu i w różnym czasie, zostały ze sobą powiązane i uznane za wynik złośliwego podżegania ze strony „społeczności przestępczej” składającej się z metropolity i innych osób – głównie członków Zarządu Towarzystwa Parafii Prawosławnych Piotrogrodu. "Pytacie, gdzie widzimy organizację przestępczą? – mówiła prokurator w przemówieniu na procesie. - Ale ona jest przed wami! Ta organizacja to sama Cerkiew prawosławna, ze swoją ściśle ustaloną hierarchią, zasadą podporządkowania duchowieństwa niższego wyższym i nieskrywanymi zamierzeniami kontrrewolucyjnymi!" W swoim ostatnim słowie święty męczennik powiedział: "Nie wiem, co mi w swoim wyroku ogłosisz - życie czy śmierć. Ale cokolwiek w nim powiesz, z równą czcią zwrócę wzrok na górę, z równą czcią zwrócę na siebie znak krzyża (w tym momencie metropolita przeżegnał się szeroko) i powiem: chwała Tobie, Panie Boże, za wszystko..." Profesor Yu. P. Novitsky wskazał, że jego zaangażowanie w sprawę można wytłumaczyć jedynie faktem, że był przewodniczącym Zarządu Towarzystwa Zjednoczonych Parafii Prawosławnych. Jest całkowicie niewinny zarzucanych mu czynów. Jeśli jednak w tej sprawie potrzebne są ofiary, jest on gotowy bez szemrania stawić czoła śmierci, prosząc jedynie, aby ograniczyli się do tego i oszczędzili resztę zaangażowanych. I.M. Kovsharov oświadczył, że wie, jaki los go czeka. Jeżeli na rozprawie składał wyjaśnienia na swoją obronę, to tylko po to, by utwierdzić w świadomości społecznej, że umiera niewinny. Ostatnie słowo Archimandryty Sergiusza zrobiło ogromne wrażenie. Powiedział, że mnich, wyrzekając się wszelkich doświadczeń i zmartwień świata zewnętrznego, oddając się całkowicie myśli o Bogu i modlitwie, pozostaje związany z tym życiem tylko jedną słabą nicią fizyczną. „Czy naprawdę” – powiedział – „czy trybunał uważa, że zerwanie choćby tej ostatniej nitki mogłoby być dla mnie straszne? Rób swoje. Współczuję Ci i modlę się za Ciebie…” 5 lipca trybunał ogłosił wyrok. Dziesięć osób zostało skazanych na śmierć: metropolita Veniamin, archimandryta Sergiusz, Yu. Novitsky, I. Kovsharov, a także biskup Kronstadt Venedikt (Płotnikow), arcykapłan N. Czukow (rektor katedry kazańskiej i rektor Instytutu Teologicznego, późniejszy metropolita leningradzki i nowogrodzki), arcykapłan L. Bogoyavlensky (rektor soboru św. Izaaka), archiprezbiter M. Cheltsov (rektor katedry Trójcy Izmailowskiej), N. F. Ognev (profesor Akademii Prawa Wojskowego) i N. A. Elachich. Były długie dni oczekiwania. Biskup Benjamin zaocznie pożegnał się ze swoją ukochaną owczarnią, a pozostałe dni wykorzystał na ostateczne zbudowanie. Słowa jego ostatnich listów do uczniów i współpasterzy brzmią jak testament, jak pożegnalne słowo na trudne lata i dziesięciolecia, które nadchodzą: „Czy my, chrześcijanie, a nawet księża, nie możemy wykazać się odwagą aż do śmierci, jeśli choć trochę wierzymy w Chrystusa, w życiu przyszłego stulecia?!” W nocy 31 lipca czterech skazanych zostało zabranych z więzienia i rozstrzelanych kilka mil od Piotrogrodu. Konsekrowana Rada Biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w 1992 roku kanonizowała nowych męczenników: świętych męczenników metropolitę Beniamina i Archimandrytę Sergiusza, męczenników Jurija i Jana, ustanawiając ich wspomnienie 31 lipca – w dniu ich męczeństwa – oraz w dniu Soboru Nowych Męczenników i Wyznawców Rosyjskich. Życie świętego Focjusza zostało szczegółowo opisane w: Gorsky A.V., Arcykapłan. Focjusz, metropolita kijowski i całej Rosji / Dodatki do dzieł Ojców Świętych. M., 1852. nr 11 (dalej – Gorsky A.V., arcykapłan Focjusz, metropolita kijowski i całej Rosji. – wyd.). „Katedra, wielebny. Patriarcha Cyrus Mateusz wyświęcił świętego na Metropolię Kijowską dla całej Rusi” – mówi Focjusz w swoim testamencie duchowym (patrz: Księga Mocy (zwana dalej Księgą Władzy – wyd.). Według statutu biurowego (Akta Historyczne, zebrane i opublikowane przez Komisję Archeograficzną: W 5 tomach. St. Petersburg, 1841–1843, t. 2). 1. nr 254 (dalej – Akty Historyczne – wyd.), jest poświęcony 11 marca 1393 r. przez Antoniego. Należy przyjąć, że w testamencie Focjusza znajduje się soborowa decyzja o wysłaniu Focjusza do Rosji w randze metropolity całej Rosji. Lato 6917 (1408) 1 września Focjusz został szybko mianowany metropolitą przez patriarchę Mateusza”. (Nikon. l. 5, 17), „w drodze soborowych wyborów dawny Focjusz został powołany do metropolii Kijowa i Wszechrusi – w l. 6917” (Księga stopni. Część 2). Kolekcja l. 6. 144, 145; Nikona. l. 5, 100–108; Książka jest uspokajająca. Część 2. Testament Focjusza w innym tłumaczeniu oraz z pewnymi skrótami i dodatkami. Szewrew pisze z całą pewnością, że tym Pachomiuszem jest słynny serbski pisarz biograficzny Pachomiusz Logofet (Szewyrew S.P. Historia literatury rosyjskiej, głównie starożytnej: W 4 tomach. M., 1846–1860. Tom 3. Przedmowa. P. XVIII (zwany dalej Szewrewem S.P. Historia literatury rosyjskiej. - wyd.). Ale a) pisarz jest Serbem i Logotetem, oraz ten, który przyszedł z Focjuszem, jest Bułgarem; b) współczesna notatka mówi o pisarzu Pachomiuszu: „który przybył z ziemi serbskiej do wielkiej księgi Wasilija Wasiljewicza” (w: Carski nr 20, s. 51); c) jest całkowicie niewiarygodne, że Pachomiusz, który przybył do Rosji w 1408 r. jako hieromnich, a zatem nie młodszy niż 30 lat, mógł wędrować po Rosji w 1461 r. (patrz: Filaret, arcybiskup Czernigowa. Przegląd rosyjskiej literatury duchowej, 862–1720. Charków, 1859–1861. Księga 1, § 99 (dalej - Filaret, arcybiskup Czernigowa. Przegląd rosyjskiej literatury duchowej – wyd.). Akty historyczne. T. 1. Nr 254. Kodeksy Pasiniego Manuscripti Bibliothecae Regii Taurinensis Athenaei. Turyn, 1749. Fallmerayer, Jakob Philipp. Geschichte der Halbinsel Morea im Mittelalter. Stuttgart, 1830–1836. „Nie gardźcie moją pokorą, bo nie jestem biegły w pisaniu i języku” (Dodatki do Aktów Historycznych, zebrane i wydane przez Komisję Archeograficzną: W 12 tomach. St. Petersburg, 1846–1872. T. 1 (zwane dalej „Dodatkami do Aktów Historycznych” - wyd.), „M. Focjusz do języka rosyjskiego jeszcze nie ogarnąłem” (Książka jest uspokajający, część 2). Nikona. l. 5, 29. 32; Książka jest uspokajająca. Część 1. Witowt: „i nie chcieliśmy przyjąć metropolity Focjusza, a on przysiągł, że tu znowu będzie i zbuduje cerkiew” (Dzieje z dziejów Rosji Zachodniej: W 5 tomach. St. Petersburg, 1846–1853. t. 1 (zwane dalej „Aktami Rosji Zachodniej. – wyd.”). Kolekcja l. 6, 132. 5, 258; Książka jest uspokajająca. Część 1. Kolekcja l. 6, 145; Nikona. l. 5, 33; Książka jest uspokajająca. Część 1. Nauczanie zob.: Rkp. sob. Klasztor Józefa Wołokołamskiego, nr 411; Gorsky A.V., arcykapłan. Focjusz, metropolita kijowski i całej Rosji. Jeśli chodzi o list (Dzieje Historyczne t. 1, nr 255), którym Focjusz rzekomo zwracał się do sumienia złodziei skarbu metropolii, dotyczy on zupełnie innej sprawy – kradzieży mienia prywatnego złożonego w cerkwi na przechowanie. Nikona. l. 5, 39, 40; Książka jest uspokajająca. Część 1. Książka jest uspokajająca. Część 2; Kolekcja l. 5, 256. 6, 139; Nikona. l. 5, 37–39. Ten ostatni pokazuje błędnie 1411, wszystkie pozostałe pokazują 1410. Nikona. l. 5, 39, 40; Książka jest uspokajająca. Część 2; Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia rosyjskiej hierarchii: za 6 godzin. Moskwa, 1807–1815. Część VI (dalej - Ambroży (Ornatsky), archimandryt. Historia rosyjskiej hierarchii. - wyd.). Gdzie jednak Jezioro Sineg mylnie jest brane za jedno z Jeziorem Świętym i pustynią, na której mieszkał Metropolita. Cypryjczyk. Nikona. l. 5, 41; Kolekcja l. 6, 139; Książka jest uspokajająca. Część 2. O małżeństwie Anny zob.: Dukas. Historia Bizantyny. Paryż, 1649. Starożytności państwa rosyjskiego, opublikowane przez najwyższe zamówienie suwerennego cesarza Mikołaja Ï W 6. dziale. Petersburg, 1849–1853. Oddział IV (dalej – Starożytności Państwa Rosyjskiego – wyd.); Indeks do przeglądania Moskiewskiej Zakrystii Patriarchalnej (obecnie Synodalnej) / Comp. archi. Savva. M., 1858 (dalej – Indeks Zakrystii Synodalnej – wyd.). Nikona. l. 5, 51. 53; Książka jest uspokajająca. Część 2. RKP. wiadomość prowadziła książkę Wasilij Dmitriewicz w RCP. sob. Klasztor Józefa Wołokołamskiego, nr 414. Nikona. l. 5, 33. 107; Kolekcja l. 6, 145; Książka jest uspokajająca. Część 2. Wielki książę pogodził się z żądaniami Focjusza: świadczy o tym fakt, że oszczercy zostali zmuszeni do ucieczki na Litwę (Nikon. l. 5, 53. 54). Ratshin A. Kompletny zbiór informacji historycznych o wszystkich dawnych i obecnie istniejących klasztorach. M., 1852 (dalej - Ratshin A. Pełny zbiór informacji o klasztorach. - wyd.); Starożytność rosyjska w zabytkach architektury kościelnej i cywilnej / Comp. A. A. Martynov, tekst I. M. Snegireva: w 3 tomach: w 18 tomach. M., 1846–1859. T. 3 (dalej - Rosyjska starożytność w zabytkach. - wyd.). Rosyjska starożytność w zabytkach. T. 2. Nikona. l. 5, 48–51; Prolog 9 lipca; Książka jest uspokajająca. Część 1. Współczesna notatka na temat RKP: „a tego lata (1413) z miasta Mozhaisk, 10 wiorst, we wsi Andriej, książę Dmitriewicz, z ikony Naszej Najświętszej Pani Theotokos pojawiło się wiele wynagrodzeń i przebaczeń dla ludzi niewidomych, kulawych, sparaliżowanych, głuchych i innych: nie jeść z mocą, mówić im lub niszczyć; ludzki umysł nie jest w stanie wyrazić, ile miłości Bóg ma dla ludzkości i jakie tam miłosierdzie jest na ludziach” (Wiadomości Wydziału Języka i Literatury Rosyjskiej Cesarskiej Akademii Nauk. T. VI (zwane dalej IORYAS. - wyd.). Rosyjska Vivliofika, czyli zbiór materiałów do rosyjskiej historii, geografii, statystyki i starożytnej literatury rosyjskiej / wyd. N. Polewoj. M., 1833. s. 361. Kolekcja l. 5, 259; Nikona. l. 5, 51–59; Książka jest uspokajająca. Część 2. Akty zachodniej Rosji. T. 1. nr 24, 25; Nikona. l. 5, 59–64. Nikona. l. 5, 53, 54; Kolekcja l. 7, 87; Książka jest uspokajająca. Część 2. Wymienione są tu dwie osoby: Savva Avraamiev i Foma Lazarev, którzy handlowali na Litwie. Akty historyczne. T. 1. nr 19. Kolekcja l. 4, 116. Gdzie jest krótko zaproponowany list okręgowy Focjusza i gdzie jest mowa o soborze, który „przy okazji” się zebrał, potępiając Grzegorza. Focjusz wspomina o swym przesłaniu okręgowym w orędziu z dnia 6 września 1416 r. (Dzieje Historyczne. t. 1, nr 20). Kolekcja l. 3, 116. 6, 140; Lwów. l. 2, 256, 257. Akty historyczne. T. 1. Nr 20. Nikona. l. 5, 73; Kolekcja l. 8, 90. Na końcu jednej z Ewangelii zanotowano: „lato 6928 (1420) ind. 13-tego metropolita rosyjski Grzegorz Tsamblak odpoczął” (Antonin (Kapustin), archimandryta. Notatki wielbiciela Świętej Góry. K., 1864 (zwany dalej Antoninem (Kapustin), archimandryta. Notatki wielbiciel Świętej Góry – wyd.). Kolekcja l. 4, 117;Jan Długosz. Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae, lib. I-XII. Lib. XI (dalej – Długosz. Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae – wyd.). "Jeszcze raz z Chrystusem udekoruj swój Kościół pokojem i wprowadź moją pokorę do Twojego Kościoła, za radą szlachetnego, chwalebnego przywódcy. Księga Aleksandra (Vytautas)" (Dodatki do Dziejów Historycznych. Tom 1). Hierodeakon Zosima oczywiście skorzystał z tego świata i przed wyjazdem do Jerozolimy mieszkał przez sześć miesięcy w Kijowie. „Z kraju rosyjskiego i ze stolicy Moskwy” – pisze, z wielkiej Ławry św. Opata Sergiusza próbował zrozumieć chwalebne miasto Kijów, które było matką wszystkich rosyjskich miast. A dotarwszy z łaski Bożej do miasta Kijów, przez pół roku przebywał w Ławrze, zwanej Kijowską Peczerą, przy grobie św. Antoniego i opata Teodozjusza. A tam z myślą i pragnieniem zobaczenia miejsc świętych, po których Chrystus chodził swoimi stopami.” Ignacy Daniłowicz. Latopisiec Litwy i Kronika Ruska. Wilno, 1827; Karamzin N. M., Smirdin A. F. Notatki o historii państwa rosyjskiego, tomy 4–6. Petersburg, 1852. Uwaga. 225 do 5 t. Księga genealogiczna // Tymczasowe czasopismo Moskiewskiego Towarzystwa Historii i Starożytności Rosyjskich. 1851. Książka. 10 (dalej – Tymczasowe Towarzystwo Historii i Starożytności – wyd.). „Z woli Bożej Aleksiej pragnął przyjąć chrzest i wysłać go do Kijowa, toteż metropolita kijowski ochrzcił go w wierze chłopskiej i nadał mu imię książę Aleksander na chrzcie świętym”. Jest tu też napisane, że ojciec Oleksy, Książę. Mansur-Kiyata założył miasta Glińsk, Glinetsa i Połteva (Połtawa), a syn po ojcu był właścicielem tych miast. Kolekcja l. 4, 203. 5, 24; Nikona. l. 5, 75, 79. Karamzin N. M., Smirdin A. F. Notatki o historii państwa rosyjskiego, tomy 4–6. Petersburg, 1852. Uwaga. 222, 258, 386 do 5 t. Dodatki do aktów historycznych. T. 1. nr 180–183. Kolekcja l. 5, 23; Knyazev A. S. Historyczny i statystyczny opis katedry pskowskiej. M., 1858. Zbiór statutów i umów państwowych: W 5 godzinach M., części 1–4, 1813–1828, część 5, 1894. Część 1, nr 41–42 (zwany dalej Zbiorem statutów i umów państwowych – wyd.). Nikona. l. 5, 82–85; Kolekcja l. 8, 92. 93; Książka jest uspokajająca. Część 2. W statutach (Zbiór statutów i umów państwowych. Część 1, nr 43, 44) książka. Jurij rozpoznał swojego siostrzeńca jako Wielkiego Księcia. Wiadomość do Pskowa w sprawie aktu oskarżenia z 1426 r. (Dzieje historyczne. t. 1. nr 30). Nikona. l. 5, 98–100; Książka jest uspokajająca. Część 2. Długosz. Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae. Lib. XI. Nikona. l. 5, 96, 97; Książka jest uspokajająca. Część 2; Długosz. Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae. Lib. XI. Akty zachodniej Rosji. T. 1. Około. 32. Kolejny esej przeciwko Latynosom na Synodzie. b-ke. Kolekcja l. 4.206.5.264.6.144; Nikona. l. 5, 97, 98; Książka jest uspokajająca. Część 2. Tylko w tym ostatnim następuje śmierć błogosławionych. Photia 2 lipca, we wszystkich pozostałych - 1 lipca. Prolog 29 maja; Książka jest uspokajająca. Część 2; Lwów. l. 3, 26. Filaret, arcybiskup. Czernigowski. Przegląd rosyjskiej literatury duchowej. Księga 1, § 84; Shevyrev S.P. Historia literatury rosyjskiej. T. 3. Wiadomość w zbiorach Muzeum Rumiancewa nr 358, l. 382. RKP. Synod. śliniaki z XVI w. nr 466, l. 260; Makaryevskaya Menaion m. sierpień l. 815. Autor przekazu podaje, że Konstantynopol został zajęty przez Turków „na te lata”. Konstantynopol został zdobyty w roku 1453, zatem przesłanie spisano około roku 1470. Indeks do zakrystii synodalnej. Akty historyczne. T. 1. Nr 21, 33, 34. Jego nauki publikowano w „Ortodoksyjnym rozmówcy” (1860 i 1861). „Niedzielne czytanie” (1856–1858) przekazuje w rosyjskim tłumaczeniu abba Izajasza do bł. Teodory wypowiedzi świętych niewiast. Zobacz: Ratshin A. Kompletny zbiór informacji historycznych o wszystkich klasztorach, które istniały w starożytności i istnieją obecnie. M., 1852. Hierokles, uznawany za współczesnego cesarzowi. Justynian (562) wskazuje następujące miasta w Małej Scytii: „w okręgu scytyjskim podlegającym wojewodzie znajduje się 15 miast: Tomis, Dionysopolis, Acres, Callatis, Istres (Dunaec), Constantina, Zeldepa, Tropea, Axioupol, Capidava, Kars, Trosmis, Noviodun (Nowy Dunajec), Egisson, Almyris”. To samo z Konstantynem w Mysi. Ponfirog. wyd. Niebur. T. 3. P. 391, 47, 292, 293, 409, 410. Jordanes (ok. 552): „Słowianie mieszkają od miasta Nowitunskiego i jeziora Musianus aż do Dniestru i wzdłuż Wisły na północ” (Jordanes. De origine actibusque Getarum). Safarik (Safarik P.Y. Słowiańskie starożytności / Tłumaczenie z czeskiego. O. Bodyanskago. M., 1852. Dodatek (zwany dalej Safarik. Słowiańskie starożytności. -red.)) dodaje, że jezioro Musianskoe to to samo, co jezioro Miris w pobliżu miasta Almiris, obecnie Ramzin, na południowej odnodze Dunaju; a miasto Nowitunski – inaczej zwane Nowiotunem – to teraz Isakczi. Zatem mieszkańcy Almiris są Słowianami. Chetii-Minei 8 lipca; Acta Sanctorum, iulii. II; Życie i cierpienia św. Epikteta i Astiona // Vitis sanctorum. Patrol. łac. T. 73. Wydawca tego ostatniego zauważa, że ​​opis jest psuty przez późne wstawki. Karamzin N. M., Smirdin A. F. Notatki o historii państwa rosyjskiego, tomy 4–6. Petersburg, 1852. Uwaga. 4 do 5 t. Karamzin N. M. Historia państwa rosyjskiego. W 12 tomach. Petersburg, 1803–1826. T. V., ok. 70 (dalej – Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. – wyd.). Nikona. l. 4, 132–138; Kolekcja l. 6, wew. 100–103. Prolog 7 lipca; Kolekcja l. 6, 134, 8, 81; Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T. V., ok. 137. Zbiór statutów i umów państwowych. Część 1, nr 34; Nikona. l. 4, 188–191. Kolekcja l. 6, 123; Nikona. l. 4, 254; Prolog 7 lipca; Snegirev I. M. Zabytki starożytności Moskwy. M., 1842–1845 (dalej – Snegirev I.M. Zabytki starożytności Moskwy. -Wyd.); Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T. V., ok. 254. Akty zgromadzone w bibliotekach i archiwach Cesarstwa Rosyjskiego przez Ekspedycję Archeograficzną Cesarskiej Akademii Nauk / Dodaj. i wyd. Ustalono najwyższą prowizję: W 4 tomach. St. Petersburg, 1836. Tom 1 (zwane dalej Aktami zebranymi przez Ekspedycję Archeograficzną. -red.). Książka jest uspokajająca. Część 1; Prolog 7 lipca; RCP jej życie w Tołstoju (3, nr 69); Wierszyński D. S. Miesiące Kościoła prawosławnego-katolickiego. Petersburg, 1856 (zwany dalej Vershinsky D.S. Mesyatslov. -red.). Życie św. Teofila z rękopisu celi Pantokratora św. Bazylego (Athos Patericon, czyli Biografia świętych, którzy świecili na Świętej Górze Athos: W 2 częściach. St. Petersburg, 1860. Część 2 (zwana dalej Athonite Patericon. -red.)). Sichevo nie jest daleko od Salonik i Bregalnicy. O wydarzeniach tych wspominają: a) Trifon Korobeinikov, który przebywał w Egipcie w 1583 r. (Podróż moskiewskich kupców Trifona Korobeinikowa i Jurija Grekowa do miejsc świętych w 1582 r. // Opowieści narodu rosyjskiego, zebrane przez I. P. Sacharowa. St. Petersburg, 1849); b) Patr. Nektariusz w Lequen (Michel Le Quien. Oriens christianus in quatuor patriarchatus trawienny, in quo exhibentur Ecclesiae patriarchae caeterique praesules totius Orientis. 3 tomy. Paryż, 1740. V. II (dalej - Le Quien. Oriens christianus. - wyd.)). Oj Patr. Joachim patrz: Czytanie chrześcijańskie. 1856. Nr 1. O Słowianach w Iverze zob.: Antonin (Kapustin), archimandryta. Notatki wielbiciela Świętej Góry. Klasztor Pantokratora i jego klasztory były i są szczególnie wybierane przez Rosjan na swój pobyt. Patrz: Antonin (Kapustin), archimandryta. Notatki wielbiciela Świętej Góry; Sergiusz (Vesnin), hierochim. Listy Światogorca do przyjaciół o Świętej Górze Athos: W 2 księgach. Petersburg, 1850. Książka. 2 (zwany dalej Sergiuszem (Vesninem), hieroschim. Listy Svyatogorets. -Wyd.). Cierpienie św. Nikodema z Νε o ν μαρτυρ o λ. Zobacz także: Athonite Patericon. Część 2. Na ścianie cerkwi klasztoru Rylskiego przedstawiony jest „Święty Nikodem, streamer mirry” (Wędrówki Wasilija Grigorowicza-Barskiego po świętych miejscach Wschodu od 1723 do 1747 / Pod red. N. Barsukowa: W 4 godziny. St. Petersburg, 1885–1887. Część III). Kolekcja l. 1, 193, 3, 128, 129, 4, 29, 7, 136, 137; Książka jest uspokajająca. Część 1. Słowo 1 // Dodatek do dzieł Ojców Świętych. M., 1843. Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T. IV, ok. 154. Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T. IV, ok. 153, 154. W Złotym Łańcuchu Ławry z XIV wieku znaleziono cztery słowa. i opublikowane w „Dodatku do dzieł Ojców Świętych” (M., 1843). Piąty został znaleziony i opublikowany przez Szewrewa (Szewyrew S. Wycieczka do klasztoru Kirillo-Belozersky, w 1847 r.: W 2 częściach M., 1850. Część 2). Dwa kolejne ukazały się w „Rozmówcy prawosławnym” (lipiec 1860 r.). Część życiowa. Lib. V, ok. 7, przyp. 19. Dicebant de abbatissa beatae memoriae virgine Sarra et cet. Lib. V, ok. 5, przyp. 10/ Narraverunt de abbatissa Sarra et cet. Część życiowa. Lib. V, ok. 5, przyp. 10, 11. Część życiowa. Lib. V, ok. 7, przyp. 18. Lib. VI, ok. 4, rz. 23. Wśród Koptów św. Sara 15 marca (11) i 25 kwietnia (20). Ludolfi. Ad soam historiam aethiopicam komentarze. Frankof., 1691. Klasztor Kozheozersky // Gazeta Moskiewska. 1852. nr 33–34. Tutaj był piwnicznym i dlatego żył dłużej niż rok. Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część VI; Ratshin A. Kompletny zbiór informacji o klasztorach. Według statutu z 1691 r. „za pustynią Niedumską” znajdowało się „15 gospodarstw połownikowych” tych, którzy uprawiali ziemię klasztorną, a połowa dochodów zatrzymywana była na ich własny użytek. Grigorowicz pisze: „Życie Stefana Despoty, napisane najprawdopodobniej przez Konstantego Kostenskiego, jest o wiele ważniejsze (życie Deczańskiego) dla historii Bizancjum i Serbii... O ile się domyślam, istnieje kilka recenzji tego życia. Jedna jest autentyczna ze szczegółami, druga to ta, która przechadza się po Rosji, trzecia jest zawarta w Kronice Carostavnika i Nikona” (Wiadomości Cesarskiej Akademii Nauk, VII). W Bodyansky (O. Bodyansky. O czasie powstania pism słowiańskich. M., 1855 (zwany dalej O. Bodyansky. O czasie powstania pism słowiańskich. -Wyd.)) „Życie pobożnego pana despoty Szczepana, skopiowane na polecenie i przymus św. Patriarchy ziemi Sebrskiego Cyrusa Nikona” itp. Biograf mówi: „ze Świętego Cyrusa Nikona, Patriarchy ziem serbskich i pomorskich, który przybył do Belgradu (na pochówek bł. Stefana), od namiestnika wojskowego (księcia Jerzego) i innych najlepszych osobistości otrzymaliśmy polecenie spisania życia tego świętego despoty, jednak ze względu na niesprzyjające okoliczności sprawa została odroczona. Cztery lata po jego odejściu sam błogosławiony pojawił się we śnie, zagroził mu karą za nieposłuszeństwo i nakazał spełnić obietnicę. Dlatego próbowałem napisać życie. Rajic nie wiedział, kto był autorem życia Stefanowa (Raich Jovan. Historia różnych ludów słowiańskich, zwłaszcza Bułgarów, Chorwatów i Serbów: O godzinie 4. Wiedeń, 1794–1795. Część 3 (zwana dalej Raich. Historia różnych ludów słowiańskich. -red.). Ale serbska kronika mówi: „każde życie jest pisane przez filozofa Konstantyna ze względu na modlitwę, synlit” (Safarik. I pismenech crunorizca Chrabra. Pamatky drevniho pisemnictvi Jihoslovanuv. Praga, 1851 (zwany dalej Safarik. Pamatky drevniho pisemnictvi. -Ed.)). Kronika w: Glaśnik Srpsk. naukowiec Drusztwa. Księga 5 (dalej – Glaśnik. -red.). Raicha. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 3; Nikona. l. 3, 244. Laonicis Chalcocondylae. Alheniensis Historiarum: libri decem. Bonnae., 1843. Lib. II; Nikona. l. 3, 245–248. Carostavnik patrz: Raich. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 3. Carostavnik patrz: Raich. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 3. Życie Szczepana, patrz: Notatki Cesarskiego Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego. Tom XIII (zwany dalej Notatkami Towarzystwa Geograficznego – wyd.). Glaśnik. Księga 5. W statucie Stefana Lazarevicha z dnia 2 grudnia 1405 roku, nadanym Dubrownikowi, matka Stefana nazywa się zmarłym Cyrusem Euphrosyne. Wpis typu Vulkovsky Hilandar: „m. 11 listopada opuśćcie wszystkich mnichów z Eufrozyny, przyjaciół świętego księcia Łazara”. W statutach hilandarskich: „Jestem błogosławionym mnichem Eugenią i z moimi synami danymi przez Boga” (Franz von Miklosich. Monumenta Serbica Spectantia Historiam Serbiae, Bosniae, Ragusii. Nr 246–251 (dalej – Miklosich. Monumenta Serbica. – wyd.)). Według tych zabytków księga. Przed śmiercią Milica przyjęła wielki schemat i jednocześnie imię swego chrztu, imię Eufrozyny; a po śmierci męża została zakonnicą Eugenią. O klasztorze w Lubostinii zob. „Czytanie chrześcijańskie” (1865. Część 2). Napis na jego monetach (patrz: Notatki Cesarskiego Rosyjskiego Towarzystwa Archeologicznego. T. 1, 9; Glaśnik. Księga 5) Raicha. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 3. Zobacz: Safarik. Pamatky drevniho pisemnictvi. Raicha. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 3; Notatki Towarzystwa Geograficznego. T. XIII. „Wiele wersetów zostało przetłumaczonych z pism greckich, zwłaszcza niektóre z tych pierwszych” (Safarik. Pamatky drevniho pisemnictvi). „Ispisasowa księga tego do wielkiego pana Srublema, despoty Stefana”, jak jest napisane w rękopisie drugiej księgi „Panoplia Dogmatica” Zigabena od wielebnego. Agafangel (patrz: Gazeta Diecezjalna Vyatka. 1864. Nr 4). Ponadto na jego polecenie rozmowy Chryzostoma na temat Księgi Rodzaju zostały przetłumaczone z języka greckiego na serbski, przy czym jedna część została przetłumaczona przez Hieronima. Jakuba, drugi – św. Benedykta. W drugiej części na l. 351 jest napisane: „w l. 6934 (1426) za dni pobożnego, błogosławionego i ukoronowanego przez Boga pana wszystkich ziem serbskich i pomorskich oraz wielu czcigodnych ziem ugrodzkich i bośniackich, mądrego, słodkiego i chwalebnego despoty Szczepana, te jasne i Boskie księgi, sześciodniowa księga Jana Chryzostoma, transkrypcja papieża Benedykta na Świętej Górze z języka greckiego Srbska, do chwała Boża itp. Matka Boża Leszczajska” (Opis Synodu. RKP. Nr 62, s. 48). Miklosich ma na księdze napis: „W czasach wiernego i miłującego Chrystusa pana despoty Szczepana - w 24 roku jego panowania księga ta została napisana ręką grzesznego eromnicha Jana na pustyni Leszczianskiej, pod dowództwem samego pana despoty - potem minęło lato 6920 (1412)” (Miklosich. Monumenta Serbica. nr 258). Dowcipne powiedzenia ukazały się w Glaśniku (Księga 11) i w IORYAS (tom VIII). Zobacz: Glaśnik. Księga 5; Raicha. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 3. Zobacz: Abramowicz. Opis serbskich zabytków na górze Athos. Belgrad, 1847. Nr 16 (dalej – Abramowicz. Opis serbskich starożytności. -Wyd.); Miklosicha. Pomnik Serbii. nr 269, 493, 494. Dwa ostatnie to listy darowizny od Stefana Hilandara. Zobacz Carostavnik w: Raich. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 3. Kroniki i statuty zob.: Maykov A.A. Historia języka serbskiego według pomników napisanych cyrylicą, w powiązaniu z historią narodu. M., 1857 (zwany dalej A.A. Maikov. Historia języka serbskiego. -Wyd.); Raicha. Dzieje różnych ludów słowiańskich. Część 3. Majkow obwinia despotę za niewykorzystanie majątków dzieci Bajazeta i wspólnie z Paleologiem i Zygmuntem za niewypędzenie Turków z Europy. Kiedy jednak osiągnął dorosłość, zawarł sojusz z Węgrami i Bizancjum; Czy to wystarczyło, aby wypędzić Turków z Europy? Nie. Porażka Serbii wynikała przede wszystkim z faktu, że Serbia cierpiała z powodu fragmentacji władzy. Przy takiej organizacji albo jej własny brat odebrał Stefanowi połowę Serbii, albo Brankovichi albo Balsici walczyli ze Stefanem, ledwo miał siły walczyć ze swoimi krajowymi wrogami. Europa pochwaliła odwagę Stefana, jego osobistą bezinteresowność i inteligencję. Czy po tym wszystkim pan Majkow nie chciałby, aby Stefan przeszedł do historii jako Don Kichot? Certyfikat został opublikowany w czasopiśmie „Sklep Serbsko-Dalmatyński” (1844). Zobacz też: Maikov A.A. Historia języka serbskiego. W prologu z XV w. pod 19 lipca: „nadszedł koniec tymczasowego życia, pobożny i miłujący Chrystusa mistrz Sreblem i mnożący się despota Szczepan w l. 6935” (Glasnik. Księga 10). Ten sam rok śmierci błogosławionego despoty w Carostavniku i w kronikach (patrz: Safarik. Pamatky drevniho pisemnictvi; Glasnik. Księga 5). Ten sam czas (19 lipca 1427 r.) widnieje w inskrypcji na kamiennym pomniku wzniesionym w miejscu jego śmierci, na zamku w Jasenicy (Miklosich. Monumenta Serbica. nr 294, 295). Życie św. Szczepana Despoty. RKP. życie św. Awramii, zob.: Lipcowe Menaion Sergiusza Ławry nr 5; biblioteka cesarska nr 710. Pisarz życiorysu podaje: „cudzoziemcy tego klasztoru przywieźli niewiele tekstów napisanych o życiu św. Abrahama, są stare i zniszczone, ale ledwo je czytam”; dalej: "Zdarzyło mi się, grzesznikowi Protazemu, być w tym klasztorze i widzieć cuda. ​​W klasztorach przebywałem trzy lata, trzymając laskę trzody." Autorem jest więc opat Protazy z Chukhloma. To raczej nie ten sam opat Protazy, który w 1546 r. odsłonił relikwie św. Pawła Obnorskiego i pozostawił notatkę o św. Pawle. RKP. Życie: "Następnie w Galiczu pobłogosław miasto i ziemię galiczską. księga Dmitrij Fiodorowicz, wnuk błogosławieństw. księga Wasilij Konstantynowicz, a Konstantin poprowadził czwartego syna. księga Jarosław Wsiewołodowicz." Dalej jest napisane, że to on dowodził. książka Dmitrij Ioannovich wyrzucił księcia. Dmitrij Fiodorowicz z Galicz i dał Galicz swojemu synowi, księciu. Jurij. Zobacz: Księga genealogiczna // Tymczasowe czasopismo Towarzystwa Historii i Starożytności. Książka 10. RKP. życie Abrahama; Chwała naszej Najświętszej Pani Theotokos i Zawsze Dziewicy Maryi, objawiona w objawieniach Jej cudownych ikon w Rosji: o godz. 15.00. Moskwa, 1853. Część 3 (zwana dalej Chwałą Naszej Najświętszej Pani Theotokos. -red.). Akty historyczne. T. 1. W kronikarzu Soligalickiego klasztoru Zmartwychwstania jezioro Czukhloma nazywa się Peipus (Dziennik Ministerstwa Spraw Wewnętrznych. T. XXII (zwany dalej Dziennikiem Ministerstwa Spraw Wewnętrznych. -red.)) Według inwentarza z 1662 r. za klasztorem Wniebowzięcia Awramiewa znajduje się 310 gospodarstw wiejskich. Według inwentarza z 1662 roku za wielką pustynią Abrahama znajdują się 82 dziedzińce. Zobacz: Interpretacja naszego świętego ojca Jana Chryzostoma, arcybiskupa Konstantynopola, na temat św. Mateusza Ewangelisty. Rozmowa 68, § 3, 4; Rozmowa 69, § 3, 4. Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część III; Ratshin A. Kompletny zbiór informacji o klasztorach. RKP. Święci: „Św. Abraham opat z Gorodeckiego, także nad jeziorem Chukhloe, cudotwórca Galicz, uczeń Siergijewa, spoczął w L. 6883 (1375) miesięcy. Lipiec o 20 dniach.” Ten sam rok śmierci występuje także w życiu św. Abrahama według spisu cesarzy. b-ki. Według spisu z 1662 r. za klasztorem Gorodecki Awramiew Pokrowski znajduje się 310 gospodarstw domowych. Jewgienij (Bolkowitinow), metropolita. Opis Ławry Kijowsko-Peczerskiej. Kijów, 1826 r. (dalej – Jewgienij (Bolkowitinow), metropolita. Opis Ławry Kijowsko-Peczerskiej – wyd.). W RKP. Święci: „Św. Ojcowie Onufry i Anatolij”. Relikwie św. Onufrego w Kalnofoiskach - na linii Jaskini Północnej, w pobliżu Jana Długo Cierpiącego; i pod Gerbinią (1675) – już w tym samym miejscu co obecnie, przy stole ojców. RKP. życie św. Korneliusza w Undolskim oraz w kościele Perejasława Borysa i Gleba. Jest to niemal dosłownie, w tłumaczeniu rosyjskim, wydrukowane przez św. Svirelina: Svirelin A.I. Czcigodny Korneliusz, Perejasław Cudotwórca M., 1878. Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Części I, III; Ratshin A. Kompletny zbiór informacji o klasztorach. Cuda opisuje Svirelin. Jej życie według: Palladiusz z Elenopola. Ławsaik, czyli Opowieść o życiu świętych i błogosławionych Ojców. St. Petersburg, 1850 (zwany dalej Palladem Elenopolskim. Ławsaik. - wyd.); Chetiy-Minea 25 lipca dzień. W języku greckim z rękopisów znane są dwa życia (Labricii bibl. gr. X, 300). Grzegorz Teolog. Wskazówki dotyczące igrzysk olimpijskich // Kreacje. / os. Moskiewska Akademia Teologiczna: O godzinie 6 M., 1843–1848. Część 5. W Dialogu Palladiusza, biskupa Helenopolis, z Teodorem, diakonem rzymskim, opowiadającym o życiu bł. Jana, biskupa Konstantynopola, Chryzostoma: „pozostała sierotą, mimo że została wydana za mąż, według powszechnej opinii nie została pozbawiona czystości dziewictwa: żyła z mężem przez około 20 miesięcy, a on nieoczekiwanie oddał hołd naturze śmiercią”. W Ławsaiku: „w rzeczywistości nie była niczyją żoną”. W Menologii Bazylego: „nazywano ją oblubienicą, ale nie była żoną: ten, który ją poślubił, poszedł do Pana, a ona pozostała dziewicą i jednocześnie wdową”. Palladiusz w „Ławsaiku” jako naoczny świadek opowiada o Jej czynach miłosierdzia: „Na własne oczy widziałem życie i anielskie usposobienie tej błogosławionej Dziewicy, jako jej duchowej i szczerej przyjaciółki oraz najbliższej krewnej, dlatego poleciła mi rozdzielić jej majątek”. Pallad Elenopolskiego. Lovesaik. Ch. 126. Nasz Ojciec Święty Jan Chryzostom o swoich listach do diakonisy Olimpii / Trans. z greckiego Petersburga, 1853 (dalej - Jan Chryzostom. Listy do Olimpiady - wyd.). Jan Chryzostom. Listy do Olimpiady. Pallad Elenopolskiego. Lovesaik. Ch. 126. Chryzostom udając się na wygnanie, powołał diakonisę Olimpię, Peutadię i Proklię oraz dobrą wdowę Salwinę na chrzciciela i rzekł do nich: „Nie wiem, czy was zobaczę, ale proszę was, nie odłączajcie się od Kościoła ze względu na biskupa, który zostanie ustanowiony na moje miejsce, ale bądźcie mu posłuszni, tak jak byliście posłuszni Janowi”. Pallad Elenopolskiego. Lovesaik. Ch. 126. W Menologu: "Ozdobiona koroną spowiedzi. Za mówienie prawdy została wygnana i doznała wielu boleści". Jej wspomnienie w Kościele greckim przypada 25 lipca, w Kościele rzymskim 17 grudnia. Pallad Elenopolskiego. Lovesaik. Ch. 126. W „Martyrologium” Usuarda, 29 sierpnia, „śmierć świętej dziewicy Candida”. Josepha Frangoisa Bourgoina de Villefore’a. Les Vies des SS. Peres des Deserts et des Saintes Solitaires d'Orient et d'Occident: avec des figures qui reprezentant l'austeri. Amsterdam, 1714. T. 2. Pallad Elenopolskiego. Lovesaik. Ch. 128. Teofilakt (Ochryda), arcybiskup. Życie Klemensa z Ochrydy / przeł. z języka greckiego // Materiały do ​​historii pism wschodnich, greckich, rzymskich i słowiańskich. M., 1856. Pisarz nazywa siebie najbliższym uczniem Klemensa, a na koniec wspomina o mieczu scytyjskim, pijanym bułgarską krwią. Ten ostatni nawiązuje do wojny Światosława z Bułgarami (967). „Bardzo dobrze zna oba języki, słowiański i grecki” (Teofilakt (z Ochrydy), arcybiskup. Życie Klemensa z Ochrydy / przetłumaczone z języka greckiego). Według życia św. Metodego „to jest wasza kraina wolności, człowiek dobrego nauczany w księgach łacińskich”. Franza von Miklosicha. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum: gracja. Wiedeń, 1847 (dalej – Miklosich. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum. – wyd.). Mapy Ochrydy i okolic można znaleźć w: Grigorowicz-Barski V. Esej z podróży do europejskiej Turcji. Kazań, 1848 (zwany dalej W. Grigorowiczem. Esej z podróży – wyd.). Istnieją także badania dotyczące apostołów słowiańskich. Rosenkampf G.A. Recenzja Księgi Sternika w formie historycznej. M., 1829. Uwaga. 73. Petrus siculus. Historia Manichaeorum. Ingolstadt, 1604. Klemens i Naum zostali wysłani do południowo-zachodniej Bułgarii w 886 r., a Klemens został arcybiskupem Bułgarii dopiero w 896 r. To ostatnie można wytłumaczyć faktem, że św. żył jeszcze wcześniej. Gorazd, arcybiskup Bułgarii. Miklosicha. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum. Miklosicha. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum; Krótkie życie św. Klemensa / wyd. V. Grigorowicz // Dziennik Ministerstwa Edukacji Publicznej. 1847. nr 1 (dalej – Krótkie życie św. Klemensa – wyd.). Kompilator krótkiego życia napisał nie wcześniej niż w XII wieku. niektórzy pod przewodnictwem długiego życia, o którym sam mówi, inni – według żywych pomników, a jeszcze inni – według plotek i zupełnie błędnych, na przykład o chrzcie księcia. Borysa, mniej więcej w czasie konsekracji Klemensa na biskupa. „Ósmy rok nauczania Klimentowa” nie był ostatnim rokiem życia księcia. Borys, jak inni rozumieli, był dopiero ostatnim rokiem panowania Borysowa. W ten sposób biograf Klimentow pokazuje związek między mową. Daremne są zatem wątpliwości Palauzowa co do czasu śmierci Borysa (Palauzow S. Wiek bułgarskiego cara Symeona. St. Petersburg, 1852 (dalej Palauzow S. Wiek bułgarskiego cara Symeona. -red.)); Równie niesprawiedliwa jest opinia Biuletynu Charkowskiego (1864. nr 2) na temat czasu przybycia Klemensa do południowo-zachodniej części Bułgarii. Biograf Klemensa pod wpływem chęci wypowiadania się elokwentnie wypowiada się czasem niejasno i nieprecyzyjnie, nie zawsze przedstawia wydarzenia w kolejności czasu. Także bułgarski. W prologu z XIV w.: „A on (Borys) nadal mieszka w zakonie i na jego miejscu Włodzimierz, jego pierworodny syn, dostąpił błogosławieństwa Bożego i Michała na Semeonie i przyjął stół, wypędzając swego brata”. Miklosicha. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum. W wykazie diecezji imp. Leon ukazuje dwie „Wieliczki”: jedną w okręgu metropolii Philippopolis Tracji, drugą podlegającą jurysdykcji metropolity „Filippi Macedonii” (Tafel. De Thessalonica ejusque agro dissertatio geogrphica. Berolini, 1839 (dalej – Tafel. De Thessalonica. -red.)). Klemens był na stolicy wielickiej Macedonii (Le Quien. Oriens christianus. V. II). Grecka lista arcybiskupów bułgarskich podaje: „Klement, mianowany biskupem Tyberiopolis lub Wieliczki, otrzymany później od cara bułgarskiego Borysa do administrowania trzecią częścią królestwa bułgarskiego, tj. od Salonik do Jerycha i Kanina lub Supiaty”. Jeśli Wieliczka Klimenta to to samo co Tiberiopolis, to Słowianie nazywali ją Strumnitsą inaczej. Inne wymienione tutaj miasta położone są na wybrzeżu południowej Albanii: Jerycho i Kanina – niedaleko Avlonu, Sopoti – w dystrykcie Delvin. Grigorowicz zbadał dwie Glavenitsy i był pewien, że Glavenitsa Klemensa to ta, która znajdowała się w prowincji Drach, na drodze z Elbasan do Drach (Krótkie życie św. Klemensa). Według wykazu imp. Lew, w metropolii Drach departament „Glavenica lub Acrokeravnia” (Tafel. De Thessalonica). Na zachodzie Ochrydy środkowy pas dzisiejszej Albanii, od Drach do Zatoki Akrokeravnia, był okupowany przez Słowian na początku VII wieku; Podbili także dawne kolonie wołosko-rzymian. Klemensa nie przeniesiono z Wieliczki do Ochrydy: w wiadomościach o jego uczniu miejsce jego katedry przed śmiercią różniło się od klasztoru ochrydzkiego. Kiedy niezależny bułgarski arcybiskup zaczął mieszkać w Ochrydzie, nie wiadomo, choć wiadomo, że chochlik. Bazyli II statutem z 1017 r. zatwierdził prawa niezależnego bułgarskiego arcybiskupa dla arcybiskupa Jana z Ohril (Notatki Cesarskiej Akademii Nauk. tom 5; Tymczasowe Towarzystwo Historii i Starożytności. tom 5). Niemniej jednak jasne jest, że św. Klemens, będąc arcypasterzem Velich, sprawował także pieczę nad Ochrydą. Filaret, arcybiskup. Czernigowski. Święty Wielki Męczennik Demetriusz z Tesaloniki i Słowianie z Tesaloniki // Czytaj. OIDR. 1847. Książka. 6. Jeśli św. Klemens przybył do Bułgarii we wrześniu 885 roku i pozostał nauczycielem przez 11 lat; został konsekrowany na biskupa we wrześniu 896; podczas gdy książka Borys żył jako mnich w klasztorze. O dziełach św. Klemensa, obecnie znanych, zob.: Filaret z Czernigowa. Nauczanie historyczne o Ojcach Kościoła: w 3 tomach. Petersburg, 1859 (dalej – Filaret, arcybiskup Czernigowa. Nauka historyczna o ojcach Kościoła. -red.). Nie ma tam wzmianki jedynie o „Przykazaniach świątecznych”, ale nauka ta znajduje się w zbiorze z XII wieku. Sergiusz Ławra. Krótkie życie św. Klemensa. W najstarszym spisie alfabetu głagolicy nazywa się go „bułgarskim”. Do dziś zachowały się rękopisy pisane w języku macedońskim, głagolicy, a sam ich język jest starosłowiański z odcieniami dialektu bułgarskiego (patrz dzieła I. I. Sreznevsky'ego w: Christian Antiquities and Archaeology. St. Petersburg, 1865. Zeszyty 9, 10; News of the Imperial Russian Archaeological Society. W 10 tomach. St. Petersburg, 1859–1884. T. I (zwane dalej „Wiadomościami Towarzystwa Archeologicznego” – wyd.)). Dowody: a) Mnich Khrabr: „Istnieją Słowianie, dranie (poganie), z łonami i ranami na chtyakhu i gatahu”; b) „Kronika Wielkanocna” (Chronicon paschale / wyd. B. Niebur. Bonnae, 1832): „ludy posiadające własne pisma – Scytowie, Sarmaci” i tak dalej; c) Konstantyn Porfirogenita. De Administrator Imperio podaje, że Chorwaci, przyjmując chrześcijaństwo, potwierdzili własnymi podpisami przysięgę, że nie będą walczyć z chrześcijanami greckimi i rzymskimi; d) „Sąd Lyubushi” mówi o tablicach prawości; e) Ibn-Fotslan przedstawia słowiańskie inskrypcje na filarach nagrobnych, Ibn-el-Nedim – dowody wycięte w drewnie, Masudi – napisy na kamieniach. W alfabecie głagolicy znaki „f” i „sh” zostały zaczerpnięte z cyrylicy i dlatego te pierwsze powstały pod wpływem drugiego. Safarik też tak myślał, choć później dwukrotnie zmieniał zdanie (patrz prace Safarika P.P. w: IORYAS. T. I, II). Niedogodności alfabetu głagolicy, niejednoznaczność jego liter, na które wskazuje Sreznevsky (News of the Archaeological Society. Vol. I), wskazują również na jego powstanie z krojów ludowych. Ponieważ zachował dawne znaki ludowe, właśnie to było powodem, dla którego alfabet głagolicy, pomimo zagmatwanego znaczenia liter i ich brzydoty, tak długo pozostał u Słowian. Jeśli chodzi o opinię, że alfabet głagolicy wynaleźli bogomiłowie (Palauzow S. Wiek bułgarskiego cara Symeona), opinii tej nie tylko nie potwierdzają żadne dowody historyczne, ale zaprzecza jej także fakt, że Ewangelie, interpretacje proroków i prawosławne księgi liturgiczne pisane były literami głagolicy i nie widać ani jednego dzieła bogomila napisanego głagolicą. Miklosicha. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum. Palauzow napisał: „Klement pozostał w randze biskupa wielkiego przez prawie 28 lat”. Nie, jeśli konsekrację przyjął w 896 r., to był biskupem przez 20 lat. Grigorowicz V. Esej podróżniczy. W „Krótkim życiu”: „po przejściu życia błogosławionego pozostawił tu (w Ochrydzie) święty grób, bezcenny skarb... Codziennie leczy się tu różne choroby, klasztor św. stał się gabinetem lekarskim dla wszystkich biegnących do grobu”. Prawny dzień pamięci św. Klemensa - 27 lipca, ale czasami odwiedzał go w inne dni. Patrz: Antonin (Kapustin), archimandryta. Notatki miłośnika Świętej Góry. Życie św. Nauma Bułgarii / Tłum. z greckiej // rosyjskiej rozmowy. 1859. II. Składa się prawie wyłącznie z fragmentów z Życia Klemensa; bardzo niewiele mówi się o samym Nahumie. Grigorowicz V. Esej podróżniczy. Grigorowicz V. Esej podróżniczy. W 1634 r. opat klasztoru św. przybył do Moskwy po jałmużnę. Nauma z listem podpisanym przez wszystkich arcypasterzy Kościoła bułgarsko-serbskiego (A.N. Muravyov. Stosunki między Rosją a Wschodem w sprawach kościelnych. Części 1–2. St. Petersburg, 1858–1860. Część 2 (dalej: A.N. Muravyov. Stosunki między Rosją a Wschodem. -red.)). Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego. T.VII, ok. 312, 328, 331. Nikona. l. 7, 19; Lwów. l. 4, 116; Księga królewska, czyli Kronikarz panowania cara Jana Wasiljewicza, od 7042 do 7061 / Przedruk. RCP Patriarchalny b-ki. Petersburg, 1769 (zwana dalej Księgą Królewską - wyd.). Akta zebrane przez Ekspedycję Archeograficzną. T. 1. Nikona. l. 7, 23–27; Książka królewska. Nikona. l. 7, 33; Książka jest uspokajająca. Część 2; Księga królewska; Lwów. l. 4, 138, 139. Księga. Dmitrij – brat św. Księgi Jana Ignacego. Księga królewska; Nikona. l. 7, 33, 34; Akty historyczne. T. 1; Lwów. l. 4, 152–154. Księga królewska; Książka jest uspokajająca. Część 2. Akty historyczne. T. 1; Historyczny opis Trójcy Świętej Sergiusza Ławry. M., 1842. Historyczna księga kościelna Ławry Trójcy Świętej. M., 1850. Historyczny opis Trójcy Świętej Sergiusza Ławry. Indeks do zakrystii synodalnej. Inni uważają, że św. Paweł został pochowany w klasztorze Perivleptos, będącym obecnie ormiańskim klasztorem Sulu (patrz: Muravyov A.N. Listy ze Wschodu w latach 1849–1850: W 2 częściach. St. Petersburg, 1851. Część 1. Zobacz: Patericon of Athos, czyli biografia świętych, którzy zabłysnęli na górze Athos: Za 2 godziny. Petersburg, 1860. Część 1. Epifaniusz (Mądry). Życie naszego czcigodnego i niosącego Boga ojca, opata Sergiusza Cudotwórcy; Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część IV; Ratshin A. Kompletny zbiór informacji o klasztorach. Ambroży (Ornacki), archimandryta. Historia hierarchii rosyjskiej. Część IV; Ratshin A. Kompletny zbiór informacji o klasztorach. Który był później patriarchą Iversky. Sabinin M.P. Pełna biografia świętych Kościoła gruzińskiego. Petersburg, 1871 (zwany dalej Sabininem M.P. Pełna biografia świętych Kościoła gruzińskiego. -red.). O życiu św. Hermana opowiada jego uczeń Dozyteusz w życiu św. Zosimy i Savvatiyi. Na początku XVI wieku napisano szczególne życie. nieznanego, który uzupełnił legendy Dosifei historią kogoś, kto widział przeniesienie relikwii Abby w 1484 roku. Posłowie Dosifei do życia św. Zosimy i Savvaty (Moskwa. 1846. Część VI). Biblioteka klasztoru Sołowieckiego // Prawosławny rozmówca. 1859. Nr 1. RKP. życie Hermana, napisane na podstawie słów kogoś, kto widział przeniesienie jego relikwii (Dosifei, archimandryt. Opis geograficzny, statystyczny i historyczny stawropegalskiego klasztoru Sołowieckiego pierwszej klasy. M., 1836 (zwany dalej - Dosifei (Niemczinow), archimandryt. Opis klasztoru Sołowieckiego. -Wyd.). Prawda Świętego Klasztoru Sołowieckiego przeciwko nieprawdzie prośby o wiarę zwanej Sołowieckiej. Ofiara dla klasztoru Świętego Sołowieckiego. Petersburg, 1844; Dosifey (Niemczinow), archimandryta. Opis klasztoru Sołowieckiego. Panna (stara kobieta) o wysokim życiu duchowym o imieniu „Dosifey” pracowała w odosobnieniu w klasztorze Kitaev (na świecie Daria Tyapkina; f 1776). „Serafin” - z hebrajskiego „ognisty”. Serafini to najwyższe i najbliższe Bogu szeregi Aniołów, darzące Go żarliwą miłością. Założony w 1780 roku przez właścicielkę ziemską Agafię Siemionowną Melgunową (w życiu monastycznym – Aleksandra; f 1789) w celu wspólnego zamieszkania pobożnych wdów. W 1842 r. połączono ją ze wspólnotą dziewcząt Młyńskich, założoną przez św. Serafina w 1827 r. pod kierunkiem Najświętszej Bogurodzicy. Obie wspólnoty tworzyły wspólnotę Serafin-Diweewo, która w 1861 roku została przekształcona w klasztor – największy wówczas w Rosji (na początku XX w. liczyło w nim około 1000 sióstr). Pierwszą opatką była opatka Maria. W 1991 roku klasztor powrócił do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Pomidor to wieloletnia roślina zielna, młode pędy są jadalne; inne nazwy: barszcz, deglitsa, kapusta zajęcza. Archimandryta Sergiusz (na świecie Wasilij Pawłowicz Szein) urodził się w 1866 roku we wsi. Kolpna, powiat nowoselski, prowincja Tula. Ukończył Wyższą Szkołę Prawniczą (1893), był członkiem IV Dumy Państwowej, a w latach 1917–1918 członkiem Sekretariatu Rady Lokalnej. Nowicki Jurij Pietrowicz urodził się w 1882 roku w mieście Humań w obwodzie kijowskim. Ukończył szkołę średnią i uniwersytet w Kijowie. Od 1914 r. profesor nadzwyczajny, następnie profesor wydziału prawa karnego Uniwersytetu w Piotrogrodzie. Iwan Michajłowicz Kowszarow pochodzący z Odessy jest z wykształcenia prawnikiem. W chwili rozprawy miał 44 lata.