Июль

Упокојување на свети Фотиј, митрополит Московски По смртта на свети Кипријан (16 септември 1406 година), поминаа повеќе од две години додека новиот митрополит пристигна во Русија 1. Великиот војвода Василиј Дмитриевич понизно им ја достави на патријархот и на соборот работата за новиот митрополит на Русија. Витаутас, великиот војвода на Литванија, го испратил Теодосиј, епископ Полотски, во Константинопол со итно барање и за негово осветување за митрополит и за тој да биде посебен митрополит Литвански. Долгогодишната желба на владетелите на југозападниот дел на Русија овојпат да имаат посебен митрополит беше откриена во остра форма бидејќи Витаутас и великиот војвода Василиј во тоа време водеа војна меѓу себе. Патријархот Матеј овојпат не ја препознал потребата од отстапување од древниот обичај и му го испратил добро познат Фотиј 2 во чинот митрополит на цела Русија. За својот живот пред да замине за Русија, вака пишува блажениот Фотиј во својот тестамент на умирање: „Од мал сакав да живеам за добродетели; затоа се воздржував од задоволствата на бракот, почестите на светот не ме заведуваа и не посакував привремена човечка слава. Ја замислував земната среќа во вид на брод и што не гледаат зад неа. Пред тоа сакав, едно нешто ми беше важно - да ја претставам својата бесмртна душа на Бога и мојот Господар, штом се разделив со светот, под превезот на Божјата благодат ги насочив мислите и душата кон светлите небесни села, се просветлив со упатствата на светиот старец Акакиј младоста, кога му се доверив на овој свет ментор, мојата душа тогаш сè уште не го знаеше злото, и уште од младоста, под негово водство и упатства, на мојата душа го втиснав образот на благочестието. Големиот светител ме сакаше и секогаш разговараше со мене како со сакан син, ме зацврстуваше со вера, го чуваше моето тело чисто, ми го исполнуваше умот со корисно знаење, ме поучуваше како да живеам, како да бидам мртов за светот. И јас сакав да живеам не во врска со сенишните слики на привремениот живот, туку барав со мојата душа да размислувам за чистите, свети, светли предмети на тој живот. И тогаш јас, кутрата, наидов на неочекувана несреќа. По волјата на светиот старец, големиот меѓу светите Кир Акакиј, пристигнав од Мореја во Цариград, а суверениот цар Мануил ми стави товар за да го добијам големиот степен на светост; Бог знае дека советот ме принудуваше да го правам тоа долго време, но не можев да се ослободам од тоа; Неговата Светост Патријархот Кир Матеј назначи собор, а јас отидов во пресветата руска митрополија" 3. Од овие зборови јасно се гледа дека на блажениот Фотиј не му било лесно да се раздели со Истокот. ги натера луѓето да го сакаат. Од Константинопол, пријателски односи со него одржувал најобразованиот човек на своето време, благочестивиот учител на Цариградската црква, јеромонахот Јосиф Бриениј. Патријархот, во своето биро писмо, го одобрува Фотиј како многу способен ментор во верата и побожноста 5 . Монемвазиската црква, каде што ревносно ги извршуваше добрите наредби на својот архипастир Акакиј, во молитвите се сеќаваше на него како „кој ја зголеми со својот труд и ја украси со своите приноси“ 6 . Бидејќи во Мореја имало многу Словени во времето на блажениот Фотиј, 7 дури и да немал време накратко да го научи нивниот јазик, како што самиот признава, 8 барем духот и обичаите на Словените му биле познати, што, се разбира, многу значело за неговата служба во Руската црква. На 1 септември 1409 година, блажениот Фотиј пристигна во Киев на 9. Бидејќи на југозапад се пожалија дека не го виделе митрополитот 10, Фотиј останал таму повеќе од 7 месеци, лично испитувајќи ја состојбата на работите и решавајќи поплаки за прекршување на редот. На неговата пустинољубива душа особено ѝ беше задоволство да ги види пештерите на Божјите подвижници и тука да побара помош во својата нова служба од пештерите. Конечно, тој отиде во Москва. Во пресрет на Велигден (22 април 1410 година), големиот војвода и целото московско свештенство се сретнаа со Фотиј 11 далеку надвор од градот. Фотиј видел многу горчливи работи во Москва. По инвазијата на Едигеј (во декември 1408 година), сите градови на Русија од Рјазан до Ростов и од Нижни до Твер и Серпухов биле опустошени; Московскиот Кремљ беше спасен, но изгореа сите предградија на Москва. Во градската куќа, каде што сопственикот отсуствувал толку долго, Фотиј „ништо не нашол“; дури и недвижните имоти на метрополата биле ограбени 12. Фотиј „почна да ги обновува црковните имоти и приходите на метрополата и почна да бара каде сè недостасува, што беше однесено со незадоволство од кнезовите и болјарите, што беше украдено од други себични луѓе, села, волости, приходи, должности на домот на Пречистата Богородица“ 13. Откако ја собра ситуацијата на големиот војвода до мене точни информации. заштитете ја Црквата од волјата на луѓето. „Се молам на твојата побожност, синко“, напиша тој, „со твоето писмо да го потврдиш она што е донесено како дар на Црквата Божја, да ги заштитиш сите нејзини вообичаени права, да ги зајакнеш нејзините должности“ 14. Потоа отиде да прегледа друг катедрален град на неговата митропола - Владимир. Владимирската катедрална црква неодамна беше живописана од најдобрите иконописци Даниил и Андреј Рубљов 15 и беше познат по своето богатство. Фотиј му наложил на Патрициј, кој пристигнал со него, да ја чува катедралата и отишол во Свјатоузерск Ермитаж, омилената резиденција на свети Кипријан. Но, тој едвај го напуштил Владимир кога (3 јули 1410 година), на поттик на принцот Даниил Борисович од Нижни Новгород, Царевич Талич го нападнал Владимир со толпа Татари. Разбојниците опустошиле и палеле села и цркви, упаднале во црквата Владимирска катедрала, ги искинале светите икони и од Патрициј ги побарале богатствата на храмот скриени од него - садови и ризница. Патрик, верен на својата должност, не ја подари. Го запалија, го извалкаа, го влечеа низ градот, го врзаа за опашката на коњот и, откако го мачеа до смрт, не го принудија да го предаде 16 . Талиха ги испрати Татарите да го фатат самиот светител, но блажениот Фотиј се повлече со Пахомиј во длабоките шуми на езерото Синег, кое сега се наоѓа во областа Покровски. Тивкото, спокојно место наликуваше на пустината на блажениот Акаки. Фасциниран од убавината на самотијата, блажениот Фотиј овде ја изградил црквата Рождество Богородица. Замислувајќи ги грижите и трудот на пастирската служба, тој со скрушеност повтори: „Дали мислев да се разделам со тишината и да плачам за моите гревови што ми беа толку драги? А што се случи со мене? После таков мир, толку многу вознемиреност, возбуда и работа!“ Опасноста од Татарите одамна помина, помина повеќе од еден месец од нивното заминување од Владимир, а пустинољубивиот овчар не помисли да ја напушти својата мила тишина. Големиот војвода испрати до него со барање да се врати во одделот. Требаше да се оди во Москва 17. Царот со радост го поздрави митрополитот г. По разговорот за минатите неволји, големиот војвода му ја пренесе на овчарот пријатната вест за желбата на царот да се ожени со ќерката на московскиот принц и внукот на Витовт со неговиот син. Светителот го благослови овој сојуз, бидејќи ветуваше многу придобивки за Светата Црква 18. По склучувањето на бракот, на благонаклонетиот светител и молитвеник од Константинопол бил испратен саккос со извезени слики на младата кралска двојка, великиот војвода, неговата сопруга и самиот Фотиј; По должината на рабовите на сакото, Символот на верата е извезен во злато на грчки јазик, без да се додаде зборот: „вистинито“ 19. Во меѓувреме, Фотиј продолжил да ги следи случаите во врска со имотот на метрополата. Ова предизвика силно незадоволство против него; дури и големиот војвода не беше целосно задоволен со оваа работа, бидејќи некои приходи од спорните земји одеа во неговата каса; а помошните луѓе се обидоа да го зголемат незадоволството на великиот војвода против митрополитот со клевета. Гневот и невистина го опсипуваат блажениот Фотиј со клевета 20 . Овчарот, не вреднувајќи ништо земно, грижејќи се само за исполнување на својата должност, во писмото до великиот војвода ги наведува примерите на големите цареви Константин и Теодосиј и институцијата цар Мануил во однос на црковниот имот. „Но, сега сè старо молчи“, рече тој понатаму, „и зборуваат многу нови работи. Ме обвинуваат. Не ми е важно дали ќе ме фалат или караат. Вината не ме растажува, а за пофалба нема да станам полош. И да ме караат или да ме фалат, ќе останам ист каков што бев: зашто сум Божји слуга, иако грешник. Оној кој во сè се предава на волјата Божја и прави сè за слава Божја, нема што повеќе да гледа. Нека ти биде познато, синко, дека си човек и царуваш со Бога над Неговото избрано стадо; затоа, тој мора да се стреми кон Своето стадо и кон Својата вистина против секој бунт, дури и до крвопролевање. Знај, синко, дека ја навредуваш Црквата Божја со тоа што насилно и го одземаш она што не ти припаѓа. Зборувај, синко, на Црквата Христова и на мене, твојот татко: „Згрешив, оче, прости ми, отсега ќе најдеш во мене должен син во сè што налага законот; ќе ги вратам нарушените права на Црквата, дадени и одобрени од моите предци, но потоа, напуштен и осиромашен за многу години, ќе се вратам. Ова е мојата молба до Божјиот човек и Големиот војвода на цела Русија“ 21. Со таква упорност, овчарот, иако не брзо, иако со таги, успеа да врати на одделот сè што му припаѓаше и успеа повторно да стекне нешто, било со купување или од доброволни приноси 22 . Светиот пастир ги ублажил грижите за земните работи со разговори со современите подвижници на побожноста, како што се монасите Никон Радонежски, Сергиј и Павел од Обнор, Дионисиј Глушицки, Ферапонт Можајски. Од љубов кон монашкиот живот, Фотиј го основал манастирот Новински во негова близина на земјиште кое припаѓа на метрополата 23 . Одвреме-навреме се повлекуваше во Голенишчево во близина на Москва, сакан од свети Кипријан 24 . Во 1413 година, Москва била воодушевена од појавата на чудотворната икона на Богородица на Колох, а блажениот Фотиј свечено се сретнал со светата икона во Москва 25. Подеднакво утешен настан е преобраќањето во светата вера на тврдоглавите пагани од земјата Мценск. Незнабожците ги отфрлија сите опомени што им беа понудени од проповедниците на светата вера. „Великиот војвода Василиј Дмитриевич испрати војска, а митрополитот Фотиј испрати свештеник“. Тврдоглавите пагани наеднаш ослепеа. „Преплашени од силата на оружјето, а уште повеќе од ненадејното слепило, тие ја слушаа проповедта, а жителите и на самиот град и на неговата околина се крстија“ 26. Дојде тешко време за блажениот светител. Витаутас, откако ги свикал руските кнезови под негова контрола, изјавил дека е неопходно да се ускрати контролата на Фотиј врз литванските цркви и да има посебен митрополит. Со заедничка одлука испратија да побараат од царот и патријархот посебен митрополит. Царот и патријарх Ефтимиј не нашле за потребно да ги исполнат желбите на Витаута, а Григориј Цамвлак, кого сакале да го видат за митрополит, се вратил без ништо. Витаутас ги свикал епископите и архимандритите од својот регион и им ја понудил својата желба и одбивањето на Истокот. Свештенството, како што вели Витаутас, се согласило дека „поради оддалеченоста на митрополитот, од нивната епархија доаѓаат многу немири и дека можат да го осветат митрополитот без патријархот“. Според хрониките, свештенството долго време не се согласувало со желбата на Витаутас и укажувало на црковното владеење (IV Вселенски собор, правило 12); но му се заканувале со несреќи на Црквата и присилна согласност. Потврда за точноста на веста за хрониката е дека по конференциите, Витаутас повторно го испратил своето претходно барање до Цариград. Испраќајќи амбасадори во март 1415 година, тој побарал да биде испратен одговор најдоцна до 15 август, додавајќи дека во спротивно ќе биде избран и осветен митрополит од локалните епископи. Кога на почетокот на ноември не бил испратен одговор од Константинопол, тогаш на 14 ноември Григориј бил издигнат до степен на митрополит на Литванска Русија 27 . Литванско-руските епископи објавија две писма, едното до Фотиј, другото до целата руска црква. Во првата, тие објавуваат дека при првата посета на Фотиј на Киев, забележале кај него постапки што се спротивни на црковните правила, а потоа слушнале за чин што го изложил на ерупција; но тие не сакаат да го обесчестат и само одбиваат да го послушаат. Во вториот, тие го оправдуваат поставувањето на Григориј за митрополит: тие укажуваат на недостатоците што ги претрпе Киевската црква од престојот на митрополитот во Москва - на примерите на поставувањето на митрополитите Иларион и Климент, на Апостолското владеење и, конечно, на незаконитоста на самоволието на царот. Витовт издаде писмо во свое име, во кое изрази остри поплаки против императорот, патријархот и Фотиј, и рече дека постапил во согласност со волјата на кнезовите и само за чест на Руската црква. Москва. Овчарот на Русија не можеше а да не го даде својот глас за толку важен настан како што е поделбата на метрополата. Блажениот Фотиј напишал околиско послание. Но, ниту во ова ниту во другите писма тој не кажува ниту збор за неговата личност во одбрана на обвиненијата што му ги подигнаа епископите и Витаутас. Ова е извонредна особина и сосема соодветна за овчар! Но, секој аутсајдер има право и мора да ја каже вистината за блажениот Фотиј. Витовт напишал дека од Киев во Москва биле однесени скапоцени прибор, „свети мошти, штици на Христовото страдање, жезолот на Пресвета Богородица, Нејзината облека и сандала“. Ако ова беше вистина, тогаш споменатите свети предмети ќе и беа познати на Москва од хрониките и пописите на Москва; тие, се разбира, би биле зачувани до доцните времиња; и никој никогаш не знаел за нив во Москва. Епископите зборуваат за некои постапки на Фотиј во Киев, за кои дошле информации. Но, според правилата на Црквата, требаше да се бараат објаснувања од обвинетиот, а потоа да се донесе одлука, згора на тоа, во однос на митрополитот, и двете требаше да се направат само со дозвола на патријархот. Без никакво сомневање, навредливите критики на Витаутас и епископите за Фотиј беа засновани на гласини што ги ширеле лоши луѓе кои избегале од Москва во Литванија. „Лошите луѓе“, се вели во хрониката, „направија многу клевети против него; тоа се оние од неговото домаќинство кои побегнаа од Москва кај владетелот Чернигов, а оттаму во Литванија во Витаутас“ 29. Во своето окружно писмо, Фотиј ги брани императорот и патријархот, го оправдува единството на метрополата со нејзината антика, ги потсетува бискупите од Литванија на нивната заклетва да не примат друг митрополит освен оној испратен од Константинопол, и наведува едно по друго до 30 правила за да потврди дека оние што незаконски ја прифаќаат власта не се вистинити на оние што ја прифаќаат власта. без дозвола 30 . Оваа порака, како и целата работа за Григориј, била разгледана на соборот на овчари кои се собрале во март 1416 година да го осветат Новгородскиот архипастир 31 . Во одбрана на блажениот Фотиј и на целата московска црква во тоа време беа извршени неколку чуда од моштите на првиот митрополит московски Свети Петар - а Киев беше ограбен и запален од Татарите. неправедни списи на оние кои ги прекршуваат светите правила. Ако некој од таа бунтовничка земја, од Литванија, дојде да живее кај вас, примете го кај вас како православни христијани кои ја избегнуваат неправедноста“ 33. Тажното време на поделената метропола не траеше долго. Григориј починал во 1419 година 34. Свидригаило, ослободен од затвор (во 1418 година) од пријатели на православието и секогаш подготвен да дејствува во одбрана на православните, го исплашил Витаутас и го принудил да ги остави настрана плановите на Јогаила за папизам 35 . Затоа, по смртта на Григориј, Витовт се согласил Фотиј повторно да ги преземе епархиите на југозапад. Блажениот Фотиј отишол да ја прегледа југозападната метропола 36. Во 1420 година бил во Новгород со Витовт и во Мстислав со кнезот Симеон Лугвен, а во Слуцк го крстил својот син со кнезот Александар. Потоа од Киев во 1421 година бил во Лвов; го поминал празникот Рождество Христово во Владимир Волински, на денот на Богојавление пристигнал во Вилна 37. Веројатно во тоа време го крстил внукот на Мамаев, принцот Олекса, предок на кнезовите Глински: Олекса ја крстил митрополитот во Киев 38. Тагата не престана да го угнетува грижливиот овчар. Три години по ред (1420-1422) во Русија немаше леб, а цената за него се искачи на екстремни 39. Од 1417 година, поморот се движеше од едно место на друго, а од 1420 година почна да дејствува со зголемена сила во страшни форми. 41 . Во овие таги, светителот бил утешен со помошта на Богородица: со носењето на Кирската икона Одигитрија во Псков, чумата стивнала во Псков (1420 г.), а митрополитот ја благословил Кирската икона да се празнува во Псков, на 16-ти ден од јули 42 година, како што биле откриени Св. триумф на духот над смртта и расипаноста, а во исто време, свети Никита, Перејаславскиот стилист, стана познат по своите чуда. Но, тука има уште неколку грижи. На почетокот на февруари 1425 година, на 29-тиот ден, умре великиот војвода Василиј Дмитриевич, оставајќи го зад себе синот Василиј, 10 години, и четворица браќа. Тројца помлади браќа, за време на животот на Василиј Дмитриевич, го препознаа својот внук како Големиот војвода. Јуриј Дмитриевич, принцот од Галич и Звенигород, не ја запечатил духовната волја со негова согласност, како што направиле браќата 43. Штом умрел великиот војвода, истата вечер митрополитот Фотиј го испратил својот бојар во Звенигород да го повика Јуриј во Москва за да го одреди неговиот однос со престолот на големиот војвода. Но, Јури не отиде и почна да собира полици во Галич. Трупите на големиот војвода исто така се преселиле. Принуден да побегне, Јури побарал примирје. Москва ја виде потребата за зајакнување на договорот во потрајна форма. И така, според општиот глас, свети Фотиј отишол во Галич да го убеди Јуриј да се потчини целосно. Тој толку брзал да исполни важна задача што и покрај сите барања не останал во Јарослав за да отслужи Литургија на денот на Светиот Претеча (24 јуни). Јуриј го примил блажениот Фотиј со чест надвор од градот, додека толпи луѓе собрани од селата се наоѓале на повидок покрај планината за да го исплашат Фотиј. Митрополитот, разбирајќи ја мислата на Јуриј, рече: „Синко, принцот Јуриј! Никогаш не сум видел толку многу луѓе во овча волна“. Светителот го поттикна големиот војвода да ги прекине своите претензии за престолот и да склучи вечен мир. Јури не се согласи. Светецот го напушти градот без да даде светителски благослов. А деструктивната болест, која веќе беше активна на различни места и во самата Москва, веднаш почна да беснее во Галич. Луѓето се згрозиле, а Јуриј ја научил Божјата опомена. Тој побрза по светецот што се повлече и со солзи го молеше да се врати во градот; се согласил на мир за во договорот спорот околу тронот да биде оставен на одлуката на ханот 44 . Така, со напорите на блажениот Фотиј, беа прекинати крвавите граѓански судири. Последните години на блажениот светител беа особено тешки поради тагите предизвикани од засилената страшна инфекција меѓу народот. Детељубивиот архипастир длабоко сочувствувал со страдањата на неговото стадо. „Господ знае“, напиша тој, „колку беа тешки моите таги поради разделбата од нас на благочестивиот војвода Василиј Дмитриевич. Но, тогаш дојде уште поголема катастрофа и морав да плачам и да плачам. И таму паднав во подлабока тага. Ме изеде сожалувањето и, заедно со пророкот, очите ми исчезнаа од солзите за христијанското стадо на безбожноста и стадото на смртта. ни се случи поради нашето непокајание пред Бога“. Вака се исповеда блажениот пастир во својот тестамент на умирање. Во неговите пораки и учења 45 ги искажуваше истите чувства на сочувство и поучуваше на спасителна утеха. „Господ го бара нашето спасение, а не нашето уништување“, напиша тој во Псков, кога болеста таму почна да се намалува. - Удирајќи многу пати, го чува коренот за да може да се појави плодот. Исто така, ја имавме истата посета на Бога во Москва и околните градови, во Твер и други места. Ние им благодариме на неистражливите патишта на Божјата љубов кон човештвото; не наеднаш, не наеднаш, ја краде смртта, туку на болниот му дарува христијанска смрт, со чисто покајание, осветување на маслото и со причестување со Светото и Животворно Тело Христово и Неговата Животворна Крв. И многумина одат кај Бога во рангот на големиот ангелски лик. За оние кои заминуваат со таква подготовка, се надевам во Божјата љубов кон човештвото.“46 Во 1430 година, кога поминаа 20 години архипастирска служба во Москва, дојде гласник кој го покани блажениот Фотиј во друг свет. Во Светлата недела во четврток (20 април), по Матин, Фотиј легнал да се одмори. Одеднаш блесна извонредна светлина. А светителот виде пред себе светол човек, со круна на главата и стап во раката. Во страв, Фотиј прашал: „Кој си ти и како се појави овде кога вратите се заклучени? „Јас не сум еден од луѓето“, одговори посетителот, „туку ти беше испратен Ангел Божји од Семоќниот Господ Саваот. Господ ми заповеда да ти кажам збор за твоја потврда. Внимавај на себе и на своето стадо. Христос Бог ти дава една недела да го разгледаш својот живот и да наредиш за твоето стадо“. Слушајќи ги овие зборови, светителот падна во страв пред нозете на Божјиот гласник, но тој стана невидлив. Ова видение и зборовите на ангелот толку го шокирале Фотиј што долго време лежел на подот, додека не влегле монасите кои живееле со него и го легнале на креветот. Тој молчеше и не ги отвори очите. Потоа се вразумил и го кажал видението 47 ; светителот се подложи на волјата Божја и ја продолжи службата што му беше доверена. 5 месеци по видението, првосвештеникот, заедно со големиот војвода, поради посебни околности бил во Литванија со Витаутас. Назад во 1429 година, императорот Сигисмунд предложил на Литванската диета да се подигне Витаутас на ранг на крал. Во исто време, поттикнат од барањата на императорот Јован Палеолог и очигледните немири на западната хиерархија, тој ја објавил својата цврста намера да се зафати со обединувањето на Црквите, а неговите мисли воопшто не биле во корист на Римската црква 48 . Во август 1430 година требаше да се одржи конгрес на кнезовите и суверените во Литванија, а потоа требаше да биде крунисан Витаутас. Големиот војвода од Москва отиде во Вилна, а со него отиде и митрополитот Фотиј, бидејќи по чин беше роднина со владетелите на Москва и Литванија. Сонот на постариот Витовт не се оствари. Полјаците ги пресретнаа амбасадорите испратени од царот со круната. Витаутас, погоден од тага, од ден на ден се доближувал до смртта, а таа следела на 29 октомври 1430 година. Фотиј останал во Вилна речиси до смртта на Витаутас. Подоцна го видел новиот Голем војвода од Литванија, Свидригејл, кого сите Руси го сакале поради неговата поволна наклонетост кон Православието 49 . Без сомнение, во тоа време, кога размислувале за помирување на источната и западната црква, блажениот Фотиј ги подготвил своите дела за поворката на Светиот Дух и за разликата помеѓу Источната и Западната црква 50 . Со нив го подготвил и младиот суверен на Москва и другите од неговото стадо за работа на обединување на Црквите. И, се разбира, Руската црква имала корист од упатствата на блажениот овчар во тоа што младиот велики војвода толку цврсто го отфрлил сојузот на Исидор. Конечно, умре времето одредено за блажениот Фотиј да се подготви за вечноста. Починал мирно на 1 јули 1431 51 година. Неговите мошти биле пронајдени во 1471 52 година. Светецот зад себе оставил многу учења и пораки 53. Некои од нив подоцна добиле особено значење за Црквата. Ова е неговата порака до Псков од 12 август 1419 година. Овде тој им рече на Псковјаните: „Во врска со она што ми го пишувате за алелуја во слава, кажете го ова: „Слава на Отецот и Синот и Светиот Дух, сега и секогаш и во вечни векови, амин: халелујел, алелујел, алелујел, алелујел2 повеќе пати“ 54 . На оваа порака уште во 15 век укажал писателот на писмото „до Атанасиј, ктиторот на големата Лавра на Свети Никола, на тристраната алелуја“. „Треба, оче, да слушнете како Самиот Христос, митрополитот Киевски, Московски и на цела Русија, Фотиј, ни напиша во домот на Света Троица во Псков, испрати писмо, запечатено со печат со воплотувањето на Божјиот Син во Пречистата Дева Марија, Богородица, која буква уште вели: алелуја, слава Ти Боже“. 55 Впечатливо е што во грчкиот триод на свети Фотиј αλγαλ за υια се пишува трипати 56. Во една од трите пораки против Стриголники 57 Блажениот Фотиј напишал: „Ако правилата на светите апостоли и Вселенските собори забрануваат, дури и со закана за проклетство, свештеничкиот чин да формира посебни состаноци: многу повеќе му забрануваат на лаикот да се осмели да прави нешто слично. против епископ или свештеник: не треба да се екскомуницира од комуникација со него додека не се спроведе судење и не му се одземе титулата“. Обраќајќи им се на свештениците, тој им вели: „Со сето внимание опоменете ги, ако не се преобратат, исклучете ги од православната вера, за да не бидат меѓу вас како какол меѓу пченица“. Во друго писмо тој напишал: „Слушам дека некои од вас, не грижејќи се за своето христијанско име, не го ставаат на ништо големото Божјо свештенство и монаштво... Христијанската вера е воспоставена со учењето и авторитетот на апостолите; истата моќ, според Христовата заповед, им се дава на хиерархиските и свештеничките чинови. На Божјото свештенство му е дадена моќ да ги простува гревовите. Ако не се преобратат, не примајте приноси од нив и отсечете ги, како гнили членови, од здравото тело - Црквата Христова“. Тој напишал: „Како што небото е оддалечено од земјата, така и нашето достоинство е над сите световни работи, така и Христовата света Тајна е над сè во светот. Самиот Христос го изврши светиот чин, давајќи ни ги Своето Тело и Крв за јадење и пиење, а преку апостолите остави во аманет да го правиме истото. Пред сè, свештеничката рака: го допира Божествениот јаглен. Откако прифати смрдлив и мртов човек, Христос со силата на благодатта го создаде како Бог, доверувајќи ни ја задачата што му припаѓа на Единиот Бог - да ги простиме човечките гревови. Од учењата на блажениот Фотиј, неговите учења дадени за време на јавни катастрофи 58 се поучни. Преподобен Исаија, Египетски пустиник Во манастирската пустина, јужно од Нитриа, каде што до поместувачките песоци можеше да се стигне само по насока на ѕвездите, авва Исаија, современик на монахот Орсисиј, ученик на монахот Пахомиј (15 јуни), живеел пустински живот во 4 век. Зад себе остави многу прекрасни дела по неговата смрт; некои од нив преживеале 59. Неговите изреки се сместени меѓу незаборавните изреки на отците. Патем, Исаија рекол: „Нема ништо покорисно за новиот монах од срамот: како дрво што се наводнува, така е и новиот монах што е прекорен и кој трпи срам...“ Преподобен светилник на Чудотворецот Монахот Лампад се трудел во пост и молитва во една пештера близу Иринопол, во Исаурија, и бил прославен со дарот на чудата. Живеел во 10 век. Преподобни Теодосиј и Атанасиј Череповецки Ученици на свети Сергиј Радонежски, ктитори на манастирот Воскресение во местото каде што сега е градот Череповец (провинција Новгород); Поради уништувањето на манастирот од страна на Полјаците на почетокот на 17 век, во една книга со распуштени листови се зачувани само малку информации за нив. Монахот Атанасиј се упокои во 1382 година. Моштите на светителите почиваат скриени во Воскресната градска катедрала (манастирот е укинат во 1764 година) 60 Светите маченици Марин и Марта и други со нив Марин и Марта, благородни Персијци, со своите синови Авдифакс и Аввакум, пострадаа во Рим, каде што пристигнаа на Богомолија, под царот Клавдиј II, во 269 година. Марин и синовите се обезглавени, а Марта се удави. Нивните мошти сега се во црквата Свети Јован Кушник во Рим. Со нив страдаа и многу други кои беа фатени во молитва. Свети Тома Малеин и Акакиј, спомнати во Лествичник Монахот Тома порано бил воин, познат по својата сила и храброст; потоа го остави светот и сè во него и се повлече во планинскиот рт Малеја (источниот дел на Атон), каде што водел подвижнички живот, блескајќи од добродетели и чуда. Починал во 10 век. Монахот Акакиј, спомнат во „Лествицата“ на Јован Климак, бил ученик на некој Синајски старешина, многу груб и злонамерен, кој често му нанесувал рани и тага. Живеејќи со старецот девет години во трпение и послушност, тој умре млад околу 550 година. Кога тој ѕверски старец известил за смртта на Акаки еден голем подвижник, тој не поверувал и, доаѓајќи на гробот (пет дена по погребот), извикал: „Брате Акаки! дали си мртов? невозможно е послушникот да умре“. Тогаш тој старец се покаја за својата суровост и, затскриен во близина на гробот на Акакиев, го помина остатокот од својот живот таму во солзи (види: „Лествица“). Страдањето на Свети Евангел, епископ Томиски, Епиктет Презвитер и Астион Блажениот Епиктет презвитер се трудел како подвижник и вредно ги поучувал другите за патиштата на спасението. Малиот син на сенаторот Астион случајно дошол кај него и бил толку занесен од неговите упатства што добил крштевање од него, но за да ја напушти својата земја. Учителот и ученикот дојдоа кај Словените во Мала Скитија и почнаа да живеат во затскриена колиба во близина на градот Алмирис 61. Строгиот живот, добротворната љубов, нежни разговори почнаа да привлекуваат слушатели кон нив. Една богата жена му го носи на Епиктет својот син, петнаесетгодишен, нем, глув, исушен. „Назарејаните, слушнав, лекуваат болни во името на Христос Исус, исцели го мојот син“, рече сопругата. „Ако веруваш“, одговори Епиктет, „во Единиот Бог и Христос Исус, твојот син ќе биде здрав“. Потоа, откако го излечи момчето, го праша: „Во кого веруваш? „Морате да верувате во Христос Исус: Тој им прави многу добро на луѓето“, одговориле младите. Жителите на Алмирис, гледајќи такво чудо, се крстија, до илјада луѓе од двата пола. Блажениот Астион, излегувајќи на Дунав да земе вода, сретна еден демон и, откако се молеше за него, го исцели. Тој беше исцелен и неговите родители исто така беа крстени. Гувернерот на Скитија Латронијан (ова беше под Диоклецијан, 284-306) побара Епиктет и Астион да им се суди. "Кој си ти?" – праша гувернерот. „Христијани“, одговориле блажените. „Од која земја? - „Од царството Христово, каде што не се поклонуваат бездушни идоли“. По наредба на гувернерот, тие долго ги тепале исповедниците, ги запалиле со оган, а потоа ги фрлиле во затвор. Еден од слугите што ја изврши нечовечката волја на управителот над страдалниците, поверува во Христа Исуса, слушајќи ги упатствата во затворот од исповедниците и тука се крсти. Различни мачења на мачениците продолжија 30 дена, а на крајот им беа одземени главите. Родителите на Астион, кои дознале за него од очевидец на страдањата, пристигнале во Алмирис по смртта на страдалниците. Ги покрсти блажениот Евангел, епископ Томиски. На почетокот на гонењето тој се криел од гонителите за доброто на своето стадо. Конечно Господ го повика на крајот на мачеништвото. Еден антички епиграм вели за него: Препознајте го Евангелието како ангел, Тој оди во рајот, отсечен од меч 62. Во една западна мачениологија е забележано дека светите Епиктет и Астион пострадале во 290 година. Според мачениците, јасно е дека за време на Светото Евангелие во Томи се појавиле многу маченици кои ја пролеале својата крв за учењето Христово. Во мачеништвото на Јероним и Рабан на 5 јули „во Томес мачеништвото (dues natalis) на Стратон, Маринус, Теодот, Родефија, Секунд, Тома, Макрин“; 9 јули „во томите - светите Зенон, Мена, Виталиј, Руфина, Евангел, Урис (Урос), Агнес“; 10 јули „во градот Томах страдањата на Марсијал, Домнус, Тромед, Џон, Сесин, Емилијан и други 36“. Во сите западни мачениологии, под 20-ти јуни, пишува: „во градот Томах“ „Светите Павле и Киријак, Тома и Феликс, Мартирија и Фелисијана, Виталиј и Криспин“ умреа како маченици; На 27 август, Маркелин, трибунот и неговата сопруга Манеа, неговиот син Јован, свештеникот Серапион и воинот Петар настрадаа „во градот Томах“. Во некои списоци се додаваат следните информации за второто: „Тие, под Пресес Кулчиан, откако припитомуваат жестоки животни, откако ќе го изгаснат огнот, се сечат со меч, а нивните тела изгорени“. Трибунот Маркелин и неговата сопруга, се разбира, беа протерани од Рим во Томи; но од другите страдалници, повеќето, ако не и сите, припаѓале на Скитија и биле Словени по раѓање. Упокојување на блажената Евдокија - Ефросина, големата војвотка Московска Блажената Евдокија, ќерка на Димитри Константинович, принцот од Суздал, во 1367 година станала сопруга на великиот војвода Димитриј Јоанович 63. „Руската земја беше среќна поради овој брак“, вели античкиот наратор 64, и имало на што да се радува. Соединувањето на ќерката на принцот Димитри од Суздал со принцот Димитриј Јоанич служеше како гаранција за завршување на борбата на принцот од Суздал со принцот од Москва, која пролеа многу руска крв. А младиот принц, откако стапи во брак, ги воодушеви сите: „Додека беше млад“, вели истиот раскажувач, „тој беше посветен на духовни работи, не сакаше празни разговори, не поднесуваше срамни зборови, ги избегнуваше лошите луѓе, но сакаше да разговара со добри луѓе, го слушаше Светото писмо со почит, се грижеше за руските храмови, се грижеше за храмовите на Русија. дете со злоба, но полн човек со интелигенција“ 65. Принцезата се радуваше кога најде таков маж. И со својот живот покажа дека е достојна за него. Таа беше нежна, кротка, побожна сопруга. „Двајцата сопружници“, продолжува нараторот, „живееја чисто во брак, не препуштајќи се на аспирациите за сензуалност и беа внимателни кон нивното спасение“. Имаше кој да ги поддржи таквите расположенија на младите сопружници. Свети Алексеј им бил татко и чувар во сè. Нивниот исповедник бил свети Теодор, игумен на Симонов и внук на свети Сергиј. Принцезата родила и воспитувала деца во страв Божји. Наследник на еден од синовите бил монахот Сергиј. Принцезата го поддржуваше својот сопруг во неговата борба со разни таги, го поддржуваше со нејзината молитва и нејзината љубов. Кога великиот војвода Димитри одлучил да тргне против застрашувачките орди на Мамаи, тогаш, целосно подготвен за походот, се молел во храмот на Архангел Михаил, повикувајќи ги молитвите на небесните; Неговата жена се молеше со него овде; Овде, во горчливи солзи, таа се прости од него 66. За целото страшно време на војната, „Големата војвотка Евдокија, вели летописот, им даваше многу милостина на сиромашните и таа постојано одеше во црква, се молеше дење и ноќе“ 67. Христијанските надежи не останаа во срам. На 8 септември, принцот Димитри извојува таква победа над Татарите што од тоа време повеќе не се плашеше Русија од ордата, туку ордата која почна да се плаши од силите на Русија. Димитри му се заблагодари на Господа, Москва триумфално го поздрави победникот на Куликовски; Принцезата го сретнала својот сопруг на портата Спаски и се помолила со него во катедралите. Побожниот кнез го овековечи споменот на битката кај Куликово со воспоставување на спомен саботата на Димитриј. Во првата прилика, големата војвотка реши да ја долови со споменик нејзината благодарност до Богородица за големото дело на 8 септември 68 година. „Во Русија имаше радост“, се вели во хрониката, „но имаше и сожалување: земјата беше исцрпена од команданти и војници“. Исцрпеноста на Русија им даде на Татарите лесна можност да одржат привремен успех над Русија. Две години по битката кај Куликово, Тохтамиш, зајакнат со уништувањето на Мамаи, брзо се приближи до Москва со огромен број војници; Димитри замина за Кострома за да собере полкови, додека кнезовите на Рјазан, Суздал и Твер побрзаа да побараат милост од Тохтамиш со тивко потчинување. Во исплашениот Кремљ започна возбудата, настанаа расправии и од расправии се претворија во тепачки; едни сакаа да се борат, други брзаа да ограбат и кукавички бегаа, но никој не сакаше да послуша. Ниту на митрополитот Кипријан ниту на големата војвотка не им беше дозволено да излезат од Кремљ и едвај конечно беа ослободени. Татарите речиси ја заробија Големата војвотка во Перејаслав - таа се повлече во Кострома преку Ростов. Татарите упаднаа во Кремљ и го наполнија со трупови и пепел, а потоа се распрснаа за да ги ограбат околните градови; но штом слушнаа дека принцот Владимир стои во Волок, а големиот војвода ги водел полковите од Кострома, побрзаа да излезат од Русија. Принцот и принцезата пролеаја многу солзи кога уништени се вратија во Москва; За сметка на великиот војвода биле погребани до 24.000 луѓе 69. Побожната принцеза, повеќе од порано, ги свртела тајните мисли на својата душа кон задгробниот живот. Во 1383 година, нејзиниот најстар син Василиј беше приведен во ордата, а во истата година почина нејзиниот татко: едната тага ја зголеми другата. Нејзиното благочестиво дело - основањето на манастирот Вознесение - датира од ова тажно време. „Наградете го манастирот со чест“, вели за него Степенот; „Внатре во владејачкиот град Москва е подигнат најчесниот момински манастир, во името на Вознесението на Христос, нашиот Бог“, се вели во прологот. Според хрониката, овој манастир го гледаме веќе во 1387 година 70. Во 1389 година, најтешката тага ја посети блажената принцеза. Големиот војвода Димитри имал 39 години; но тој беше толку исцрпен што повеќе не се надеваше дека ќе живее и подготви духовен тестамент. Принцезата штотуку го роди својот последен син. Принцот-сопруг, чувствувајќи дека крајот е близу, нареди да ја повикаат неа и децата кај него. „Еве, одам кај мојот Бог“, рече принцот. „Ти, драга моја принцезо, биди и татко и мајка на моите деца, поучи ги и зајакни ги во побожност, за да бидат послушни на Божјите заповеди, да се плашат од Господа и да те почитуваат во текот на нивниот живот“. 71 Во својот духовен тестамент, принцот целосно изразил колку високо ја почитува својата сопруга, какви надежи имал за нејзината интелигенција и доблести. Откако им ги подели гласовите на своите деца, тој рече: „Вие, мои деца, живеете заедно и во сè послушајте ја мајка си. Ако еден од моите синови умре, тогаш мојата принцеза ќе му го даде наследството на останатите мои синови; на кој што ќе му даде, тоа му оди; моите деца нема да ја напуштат нејзината волја. Ако татковината на еден од моите синови се намали, спротивно на она со што го благословив, тогаш мојата принцеза ќе одвои дел од наследството на моите синови; а вие, деца мои, послушајте се на својата мајка. Ако Бог го земе мојот син, принцот Василиј, при Себе, тогаш неговото наследство ќе му припадне на синот што го следи, а принцезата ќе ги подели моите синови со наследството на последниот; а вие, деца мои, послушајте се на мајка си - што и да даде на кого ќе даде, тоа е... Кој син не ја послуша мајка си, нема да го има мојот благослов“. Вака паметниот Димитри Јоанович ја разбира својата сопруга. Тој ѝ дава неодговорна моќ да им подели татковска земја на синовите во одредени случаи. Самиот принц ѝ доделил неколку волости од наследствата на секој син, за по нејзината смрт овие волости да се вратат во апанажите на кои им припаѓале; но оние волости што самиот Димитриј ги стекнал и ѝ ги подарил на својата жена или што жена му сама ги стекнала, таа има целосна моќ да располага по сопствена проценка - „дали да ги даде на некој од нејзините синови или да даде на молитви за нејзината душа“ 72 . Откако го погреба својот сакан сопруг, принцезата реши прецизно да ја исполни неговата волја - да го замени, колку што може, таткото на децата, за да го заштити нивниот физички и духовен живот. Затоа, без сомнение, откако остана вдовица, таа, по примерот на другите принцези вдовици, не влезе во манастирот, иако сакаше да го направи тоа. Нејзиниот претпоследен син Иван наскоро починал, но покрај Василиј останале и големиот војвода, Јуриј, Андреј, Петар и бебето Константин. Во 1390 година, заедно со сите нејзини синови, таа со почит се сретна со свети Кипријан надвор од Москва во Казанот 73. Откако добила богат имот од тестаментот на нејзиниот сопруг, таа решила на најдобар можен начин да го исполни долгот на благодарноста кон Богородица за 8 септември во спомен на нејзиниот драг сопруг: изградила камена црква во својот двор на Бога во чест на Бога. икони, книги, скапи садови и други прибори. Свети Кипријан (11 февруари 1393 година) го освети во присуство на целото семејство на Големата Војвотка. На барање на благочестивата принцеза, 8 септември требаше да се прослави во Москва со посебна свеченост, како благодарност за победата Куликово. Колку и да бил богато украсен осветениот храм, благочестивата принцеза сакала да направи повеќе за домот на Богородица. Две години подоцна го насликаа најдобрите иконописци - Теофан Грк и Симон Црн со нивните ученици 74. Принцезата великодушно ги расфрлаше своите средства за реставрација и украсување на храмовите, од кои многу беа уништени и опустошени за време на инвазијата на Тохтамиш. На нејзин трошок бил изграден манастирот Горицки во Перејаслав 75. Во 1395 година, страшниот Тамерлан бил подготвен да и го направи истото на Москва, ако не и повеќе од Тохтамиш. Општиот ужас не можеше да не ја вознемири побожната принцеза, како нежна мајка на деца; заедно со сите други, таа излеа молитви кон Богородица, а Богородица ја спаси Москва 76. Нема потреба да се каже дека принцезата била мајка на сите просјаци; таа им направи добро на сиромашните од пустината, вклучувајќи го и блажениот Кирил од Белоезерски во неговата северна, дива пустина 77 . Принцезата Евдокија водела аскетски живот; но тоа го знаеше само Господ и пред луѓето се појави како величествена принцеза, носеше богата облека, се украсуваше со бисери и насекаде се појавуваше со весело лице. Таквиот живот како вдовица принцеза предизвика лоши гласини. Луѓето секогаш и секаде сакаат лошо да ги судат другите. Лошата гласина за мајката што стигна до децата ги навреди, а Јуриј Дмитриевич не можеше да ја скрие својата загриженост од мајка си. Љубовта кон тајното подвизување сега дојде во судир со љубовта кон децата. Мајката принцеза решила да ги задоволи и двајцата колку што може. Ги повикала децата во својата молитвена соба, соблекла од нејзината облека - синовите се исплашиле кога ја виделе тенкоста на нејзиното тело, исцрпени од постот и истрошени од синџири. Таа ги замолила децата да не им откриваат на другите што научиле и ги советувала да не обрнуваат внимание на гласините на луѓето за неа. Ангел кој се појавил и објавил дека нејзината смрт е неизбежна. Таа остана без зборови по ова видение и даде знаци да ѝ даде до знаење дека ќе ѝ биде напишан ангел; ѝ беа претставени две ангелски лица, и таа не беше задоволна; кога беше претставен ликот на Архангел Михаил, таа се израдува и почна да зборува. Тој - Архангелот - ми се појави токму во оваа форма, рече блажената принцеза. Оваа слика, вели античкиот наратор, сè уште стои во црквата Рождество Богородица. Дојде време принцезата да биде затворена во манастирот во кој нејзината душа долго се стреми. На пат од црквата Успение на Богородица, слепиот и викнал: „Богољубива принцеза, доилка на нас питачите! во сон ми вети: утре ќе ти дадам вид, исполни го ветувањето“. Принцезата, не обрнувајќи му внимание на слепиот, како случајно, го спушти ракавот на кошулата, а слепиот, чувствувајќи го во раката, со неа ги избриша очите и го доби видот. Таа доби монашки лик со името Ефросина и ги удвои своите подвизи. На нејзина сметка во манастирот била основана камена црква. Но, таа е веќе зрела за радосната контемплација на Небесните живеалишта. Во истата 1407 година, во која бил основан камениот храм, таа починала мирно на 7 јули. Нејзините свети мошти почиваат скриени во храмот што таа го основала. Оној кој ги прославува Своите светии, ја прославил блажената принцеза-монахиња по нејзината смрт. Повеќе од еднаш свеќите над нејзиниот ковчег осветлени сами 78 . Прославување на Блахерната икона на Богородица Оваа икона, направена од восок, била донесена од Ерусалим во Константинопол и била поставена од царицата Пулхерија во црквата во Блахерна (Блахерна е дел од Константинопол); Императорот Ираклиј ја имаше со себе во неговиот поход против Персијците. Потоа го чувале на Света Гора и во 1653 година го испратиле како подарок на царот Алексеј Михајлович. Сега е во московската катедрала Успение, во капелата на апостолите Петар и Павле. Света Киријакија пострада во Никомидија во 289 година, заедно со други пет девици, затоа што го исповедаа Христовото име. Упокојување на св.Теофил Мирото Родители на свети Теофил 79 - Македонските Словени од градот Сичева 80, љубезни и благочестиви христијани, на својот син му дале одлично воспитување. Од млада возраст, синот, откако студирал успешно, не сакал веселост и расеаност и сакал да разговара со паметни и љубезни луѓе. Поголемиот дел од своето време го посветил на читање христијански книги и сакал да го збогатува својот ум со знаење. Откако стана познат и по добриот живот и по своето христијанско знаење, беше ракоположен за свештеник; во овој ранг ревносно го посеал семето на благочестието во христијанските срца и за ова сеење се преселил од едно место на друго. Ревноста за духовно усовршување го зближила со ранданскиот епископ Акакиј, а Теофил останал да живее со него за духовно издигнување. Цариградскиот патријарх Нифон добива писма од Египет со вести за чудата што ги направил Александрискиот патријарх Јоаким за срам на Евреите, а по наредба на патријархот епископот Акакиј со Теофил и други оди во Египет на лична комуникација со патријархот. Со гласниците беше испратена и порака од Цариградскиот патријарх до Александрискиот патријарх, во која се изразува радост за милоста на небото. Се случија навистина прекрасни работи, славни за христијанството. Чумата беснееше во Египет: Мисир и неговата околина беа особено тешко погодени. Еден еврејски лекар, отворен непријател на христијанството, раширил гласина меѓу Мухамеданците дека христијаните, виновниците за смртноста, го спуштаат крстот во водата. Зборот стигна до султанот. Тој, почитувајќи го патријархот, за прв пат ја игнорирал пријавата за злоба. Еврејскиот лекар се обратил кон еврејскиот везир, миленикот на султанот, и тој успеал да го доведе султанот до точка што патријархот бил побаран во Диванот за објаснување. Султанот долго разговарал со патријархот и на крајот рекол: „Патријархот, за да ги оправда зборовите на Евангелието, нека ја помести планината до Мисир“. Патријархот побара неколку дена за молитва. Потоа, на определениот ден, во присуство на мноштво народ, тој и рече на планината: „Во името на Господа велам: слези од своето место“. И планината се затресе и се помести. Оваа планина оттогаш се нарекува „дур даго“ - стана планина. Ова чудо ги воодушеви сите. Но, Евреите уште повеќе се налутија. Меѓу нив пишува, му рекле на султанот: и да испијат нешто смртно, тоа не им штети (Марко 16,18). Ако ова не е лага, нека си го докаже тоа патријархот. Султанот го прифати овој предлог на гнев и се согласи да му се послужи отров на патријархот. Полн со вера во силата на Крстот Христов, патријархот ја засени смртната чаша со крстот и испи отров. Сите очекуваа веднаш да умре. Патријархот остана неповреден. Откако истури чаша со вода, патријархот му рече на султанот: „Ова нека го пие Евреинот, послужено со верата што е богохулна за нив“. По наредба на султанот, Евреинот се напил и умрел веднаш. Восхитен од таквите чуда, султанот наредил да се отсече главата на везирскиот клеветник и на сите Евреи им била изречена казна: да се изградат водоводи од Нил до Мисир 81 . Акаки и Теофил Александрискиот патријарх ги прими со радост, а блажениот Теофил со своето образование го привлече посебното внимание на големиот светител. По некое време поминато во Александрија, благочестивите патници отидоа на Синај, а оттаму во Ерусалим, беа во Тавор и Дамаск, каде што добија писма од Антиохискиот патријарх до Константинопол. Од Дамаск се вратија во Ерусалим, каде што блажениот Акакиј се разболе и умре. Теофил му ги предаде писмата на Ерусалимскиот патријарх до патријархот Пахомиј, бидејќи Нифон се пензионираше. Патријархот Пахомиј толку многу го сакаше Теофил што го држеше кај себе на местото нотар и егзарх на големата Црква. Теофил бил почитуван од сите за своите доблести, но тој се оптоварил со оваа почит и се повлекол во Атос. Во манастирот Ватопед се доверил на раководството на пензионираниот епископ; Покорувајќи се на неговата волја, служел секој ден. По смртта на епископот се преселил во Иверонскиот манастир и тука од еден научил послушание, од друг љубов, а од трет трпение. Во име на манастирот, тој се занимавал со препишување книги - и многу од неговите писма останале во Ивер 82. Теофил станал толку познат по својот духовен живот и образование што Солунјаните силно сакале да го имаат за свој архипастир. Самиот патријарх Теолипт, кој по некоја прилика бил во Солун, на барање на Солунчани, му пишал на Теофил, повикувајќи го во Солун. Но, скромниот Теофил побрза да ја стави шемата и му одговори на патријархот дека тешката болест што го натерала да ја преземе шемата не му дозволила да пристигне во Солун. Во близина на Ивер, игуменот Дионисиј тогаш работел во осаменост. Блажениот Теофил, откако побарал дозвола од него, изградил мала ќелија во близина. Тие живееја во таква љубов еден со друг што се чинеше дека имаат една душа. Тогаш блажениот живееше во Кареја кај старецот Кирил. Овде, на Света Гора, старецот Серафим, Кириловиот исповедник, толку многу се заљубил во Теофил што останале пријатели до гроб. Кога силната желба за тишина го вовлекла Теофил во затскриената ќелија на Свети Василиј, која му припаѓала на манастирот Пантократор, 83 и во меѓувреме Теофил немал ништо со што да ја поправи трошната ќелија и да го плати манастирот, старецот Серафим му помогнал, а потоа, напуштајќи ја положбата на архиереј, отишол да живее кај протојереј. Нивниот исклучителен подвиг беше одржување на нивниот ум преку непрестајната Исусова молитва. Монахот Теофил не мислел на ништо друго освен на Господ Исус; Исус беше неговиот здив, постојано беше во неговото срце. Конечно, полн со денови, монахот однапред ја позна својата смрт и почна да се подготвува за премин во тој живот. Тој напиша исповед на верата и тестамент. Во петокот, по негово барање, му беше извршено осветување масло; откако се прости со сите, се причести со Светите Тајни; Тој му заповеда на својот ученик Исак да не го закопа, туку да го одвлече некаде неговиот труп и да го фрли. Монахот му го предаде својот дух на Бога во јули 1548 година. Исак ја исполни волјата на старецот и го одвлече неговото тело во шумата. Кога гласините за смртта на Теофил се проширија низ планината, многумина, познаници и пријатели, дојдоа да го почитуваат гробот на светителот. Исак на сите им посочил едно место што било ископано како гроб на покојникот. Само монасите на Ивер и Пантократор, поради некоја причина, не му верувале на Исак. Некои од нив почнале да шетаат низ шумата и, откако ги нашле моштите на монахот, ги скриле. Кога Исак дошол во клисурата на 40-тиот ден, на свое чудење не ги нашол моштите на старецот. По долго извидување дознал дека моштите се во манастирот Пантократор. Тој се жалел со жалба до епископот Јерис Макариј. Ги свикал игумените и тие решиле да ја остават раката на монахот во манастирот Пантократор, а остатокот да му го дадат на Исак во ќелијната црква Свети Василиј. Од тоа време, моштите на светителот зрачат со миризливо миро. Страдањето на свети Никодим Албанскиот Словен, монахот Никодим 84, по волја на неговите родители бил оженет и имал деца. Врските и познанствата со Турците му ја помрачиле душата, а тој понесен од сетилниот живот на мухамеданството се откажал од верата Христова. Неговата страст за мухамеданството била толку силна што и покрај солзите на семејството, тој ги испратил своите деца, освен еден, кој тајно бил испратен на Света Гора. Кога дознал каде се крие неговиот син, разгорен од фанатизам дотрчал таму да му го грабне синот од монасите и да му се одмазди. Добриот Бог, кој го бара нашето спасение, го среди тоа на свој начин. Кога Никодим пристигнал во Атон и го барал својот син, подвизите на постот, молитвата, тишината на пустиниците и кроткото постапување со сите го погодиле до длабочината на неговата душа. Се сеќаваше на своето минато, кога на неговото срце не му беа туѓи надежите за вечност на духовно блаженство; тој го спореди рајот на Мухамед со Рајот Христов и виде дека колку што е првиот валкан и нечист, другиот е исто толку светол и миризлив; тој го споредил животот на христијанските пустиници со животот на Мухамеданците и видел дека додека тие се кротки, љубезни, приврзани, подготвени да жртвуваат сè за другите, другите се исто толку диви, нескротливи, горди и самоволни. Се сети дека има само една надеж за спасение за грешниците, како што се сите луѓе, - Христос Синот Божји; Што го чека несреќниот човек кој се одрекол од Христа? И плачеше горко за себе, за својот пад. Без да ја напушти планината, тој се вратил во христијанството, проколнувајќи го Мухамед и го прифатил монаштвото. Три години го оплакуваше својот пад и се исцрпуваше со подвизи. Откако слушнал од некои отци дека е корисно некој што се одрекол од Христа пред луѓето да Го исповеда пред луѓето, решил да го преземе маченичкиот подвиг. За да не биде измамен во својата желба, тој се обратил за совет кај блажениот старец Акакиј, кој живеел во манастирот Кавсокаливски. Долго плачеше пред нозете на старецот, барајќи од него да го излечи неговиот болен човек. Старецот го зеде со љубов, се помоли за него, а потоа тивко му рече нешто, му го даде стапот на својот старец со зборовите: „Оди со Бога! Господ нека ти е на помош! Никодим, едвај движејќи се од исцрпеноста на постот, тргна со благослов на старецот. И на Света Гора Господ со видение го зацврсти за голем подвиг - му ги откри и маките што ќе ги поднесе и местото каде што ќе му ја отсечат главата. Утешен од Божјата добрина, Никодим цврсто тргнал кон својот подвиг. Тој пристигна директно во својата татковина, а потоа на сослушувањето на Турците призна дека е христијанин и го призна мухамеданството како патетична заблуда. Турците му го претставија на пашата. И пред пашата тој призна дека иако го прифатил мухамеданството, бил убеден дека христијанската вера е вера што не може да се замени со ништо, а мухамеданството е патетична заблуда, страшна за оној што ја цени својата вечност. Разбеснетиот паша наредил да го фрлат од терасата на неговата куќа. Тој беше сигурен дека христијанинот ќе биде скршен на парчиња до падот. Но Никодим, по милоста Божја, остана неповреден - и повторно му се јави на пашата. Паша трепереше мислејќи дека пред него има дух. Во меѓувреме, толпа фанатици врескаа и бараа егзекуција за оној што го понижи Мохамед. Паша го даде Никодим на волјата на разбеснетата толпа. Бесните фанатици три дена го мачеле страдалникот, принудувајќи го да се одрече од Христа. Кога најпосле виделе дека не можат да ја надминат цврстината на Христовиот исповедник, му ја одзеле главата на самото место што му било посочено во видението. Подвигот заврши на 11 јули 1722. Моштите на свети Никодим, пренесени на Атон, зрачат со исцеление за оние кои со вера ги допираат 85. Упокојување на блажениот Серапион, епископ Владимирски Монахот Серапион се подвизуваше во Киевскиот Печерски манастир. Времето од неговиот живот беше најгорчливо. Следуваа катастрофи една по друга, а најлошата од сите беше татарското ропство. Во 1230 година, на 3 мај, силен земјотрес ги згрози сите. За Печерскиот манастир тоа беше уште повпечатливо бидејќи се случи на денот на сеќавањето на монахот Теодосиј. Митрополитот Кирил, великиот војвода, болјарите и многу аџии стоеја на Литургијата во големата Печерска црква, кога величествениот храм пукна на четири места; За време на оброкот Лавра, од трезорот паднале камења на подот. Овој земјотрес беше почувствуван и на север, во Владимир. На 14 мај имаше извонредно затемнување на сонцето; во есента истата година зимските посеви беа убиени од мраз; потоа гладот ​​и поморот беснееја две години 86. Конечно, страшниот Бату ја опустоши Русија и и наметна тежок јарем на државјанство. Блажениот Серапион низ временските несреќи научил да се кае за гревовите и преку страв Божји ги избркал нападите на страстите од својата душа. Во едно од неговите учења тој напишал: „Колку пати сме го виделе мртвото сонце, затемнетата месечина, промените во ѕвездите. Со свои очи видовме тресење на земјата. Земјата, воспоставена и неподвижна, се движи по Божја заповед, се ниша од нашите гревови, не може да ги поднесе нашите беззаконија... Што имавме тогаш? Зар не е често гладна војна неколку пати? Но, ние не се покајавме, а потоа, по Божјо дозвола, против нас дојде немилосрден народ, ја опустоши нашата земја, ги зазеде нашите градови и ги уништи светите цркви. Тогаш митрополитот Кирил го постави во највисок чин. Според хрониката, во 1274 година, првосвештеникот, пристигнувајќи од Киев на север, го осветил Серапион, архимандрит на Киевскиот Печерски манастир, за епископ Владимирски и Нижни Новгород, 88 и натписот на правилата на Соборот од 1274 година, вели дека Серапион бил посветен на епископот на Владимирскиот собор. Меѓутоа, блажениот Серапион не владеел долго со Владимирското стадо. И тоа не е изненадувачки: оној што ги видел тажните настани од 1230 година со такво духовно разбирање, без сомнение, веќе бил многу стар човек во 1274 година. Тој починал на 12 јули 1275 година и бил погребан во Владимирската Успение катедрала 89. Веќе според списокот на трите зборови во 14 век се нарекува во другиот збор, во 3. преподобен, а во натписот 5 збора - благословен. Според рачно напишаните календари, тој е сместен меѓу светителите. Летописот за него вели: „Тој беше учител и силен во Божественото писмо“ 90. Сега се познати 7 негови зборови, дишејќи со искрената побожност на христијанскиот пастир на душите 91. „Деца“, вели тој во едно учење, „Во срцето чувствувам голема тага за вас. Зашто воопшто не го гледам вашето преобраќање од беззаконските дела. Мајката не тагува кога ќе ги види своите деца болни, како што јас, вашиот грешен татко, тагувам кога те видов болен од беззаконски дела. Многупати зборував со тебе, не сакам да те одвратам од некоја лоша навика. разбојник? Одржува чекор со грабеж. Дали некој е крадец? Не пропушта прилика да краде. Дали некој го мрази својот сосед? Нема мир од непријателство. Дали некој навредува друг земајќи туѓ имот? Не се задоволува со грабеж. Дали некој е лаком? Не престанува да зема мито. Но, според словото на пророкот, тој залудно се вознемирува, богати богатства, и не знае кај кого ќе соберам (Пс. 38, 7). Кутриот, нема да мисли дека како што се роди гол, така и ќе умре, немајќи ништо друго освен вечно проклетство... Ве молам, браќа и деца, исправете се, обновете се со добра обнова; престанете да правите зло; плашете се од Бога кој ве создал; трепери пред Неговиот страшен Суд. Кај кого ќе одиме? Кому му приоѓаме додека го напуштаме овој живот? Што да кажеме? Каков одговор да дадеме? Страшно е, деца, да паднеме под гневот Божји... Нашиот мрморење и мачење веќе се наближуваат четириесет години, тешките почести не престануваат; и глад и помор, и не можеме да јадеме доволно леб. Воздивнувањето и тагата ни ги сушат коските. Што нè доведе до ова? нашите беззаконија, нашите гревови, нашата непослушност, нашето непокајание. Ви се молам, браќа: сите навлезете во вашите мисли, испитувајте ги вашите дела со очите на своето срце, мразете ги, одречете се од нив, покајте се и гневот Божји ќе помине. Милоста Господова ќе се излее врз нас. Господ не направи големи, но преку непослушноста стануваме мали. Да не ја уништуваме, браќа, нашата големина. Спасени се оние што не слушаат за делата и законот, туку оние што го извршуваат законот (види: Рим. 2:13). Дали згрешивме? Да прибегнеме кон покајание, да се обратиме со љубов кон Бога, ќе лееме солзи, ќе даваме милостина на сиромашните, ќе им помагаме на сиромашните. Да речеме и со Давид: „Господи, види ја нашата понизност, прости ги сите наши гревови (види: Пс. 24:18) Отстрани го од нас Твојот гнев. (види: Пс. 84:5–6). Ти си нашиот Бог; Те славиме со беспочетниот Отец и со Пресветиот Дух, сега и секогаш и во вечни векови“. Во зборот за бунтот на животот вели: „Многу благородници се предвреме донесени во пеколот, како кучиња... Луѓето не знаат ништо, се е неволја. Едниот му ја зеде земјата на комшијата, другиот му го одзеде имотот и селото, а и без тоа му ја одзедоа туѓата куќа. татковците ги напуштаат своите деца, мажите блудуваат со своите жени... Бог ни дал богатство за да го делиме со сиромашните: но ги навредуваме и сираците, вршиме насилство врз вдовиците, ги ограбуваме сиромашните и ги обвинуваме праведните за пари“. Вака ревносниот пастир ги прекоруваше грешниците! Преподобна Сара Подвижничка Според античките информации, блажената девица Сара била игуманија на моминската заедница 92. Живеела шеесет години во својата тесна ќелија на брегот на Нил и ниту еднаш не погледнала во реката. Нејзината духовна сила беше неверојатна. Многу различни искушенија и се случуваа, понекогаш болест, понекогаш навреди; таа издржа, останувајќи верна на својот завет. Досадните слики на световната суета, понекогаш шармантни и волшебни, беа избркани од стравот Божји. Таа 13 години се бореше со страста на блудот и никогаш не побара прекин на борбата, туку само се молеше: „Дај ми, Господи, сила“. Еднаш, кога искушението беше посилно и поупорно, таа, во длабока скрушеност и треперење пред Геена, се искачи на покривот на својата ќелија и се препушти на силна, горлива молитва. Демонот, појавувајќи ѝ се во човечки облик, ѝ се поклонил и ѝ рекол: „Ме победи, Сара“. Таа, разбирајќи го значењето на неговата пофалба, одговорила: „Господ Исус те победи тебе, а не јас грешникот“ 93 . Славата на нејзиниот висок подвиг ги повикуваше посетителите кај неа. Двајца познати подвижници дојдоа од пелузиската пустина да видат Сара. Разговарајќи со неа за придобивките од душата, тие се збогуваа: ајде да ја научиме старицата на смирение. „Види“, ѝ рекоа, „не се гордее со својот ум; не вели: „Еве ги пустиниците што доаѓаат кај мене кај жените“. Сара одговорила: „Да, дефинитивно сум слаба, сиромашна жена; но се трудам, колку што можам, да ја одржам мојата душа весела и храбра“. Тоа го кажала во тие мисли дека слабоста на полот никого не ослободува од должноста на христијанскиот подвиг и дека титулата слуга на Христос ја обврзува жената, но и мажот, на духовна ревност. Таа рече: „Ако сакам сите луѓе да бидат задоволни од мене, тогаш ќе морам да стојам со лакови пред сечија врата. Но, повеќе би сакал да се молам моето срце да биде чисто пред сите“. Таа особено често размислувала за смртта и се поттикнувала да биде подготвена да застане на Судот Божји, а не со срам и бескорисна стегање. „Кога ја кревам ногата за да се качам по скалите, ја замислувам смртта, а потоа се качувам по скалите“. Меѓу инструкциите што се слушнаа од неа, најзастапено беше нејзиното инсистирање да биде милостив кон сиромашните. „Добро е“, рече таа, „да се дава милостина на луѓето; нека се дава од љубов кон човештвото, но да се повтори, тоа ќе се претвори во прашање на чиста љубов кон Бога“ 94. Света Сара се празнува и во Сирна сабота, кога се сеќаваат на сите големи подвижници. Спомен на светите отци на шесте вселенски собори На 16-тиот ден од јули и во 5-та или 6-та недела по Педесетница, Црквата го одбележува споменот на Светите Шест Вселенски Собори: Првиот, кој се одржа во 325 година по Рождеството Христово во присуство на Константин Велики и 318 свети отци, кои, спротивно на Ариј, ја разбраа првата вера во едногласноста на верата. Трите Божји Ипостаси и едното богослужение на Отецот, Синот и Светиот Дух, кои го одредиле времето на празнувањето на Велигден и на раководството на Црквата му предале 20 деканатски правила. Вториот, кој бил во Константинопол во 381 година под царот Теодосиј Велики, бил меѓу 150-те свети отци кои потврдиле, и покрај Македонија, Цариградскиот патријарх, еднакво обожавање на Светиот Дух, заедно со Бог Отецот и Синот; укажувајќи на важноста и непроменливоста на верата проповедана од Првиот вселенски собор; кој го дистрибуираше излагањето на осмиот член на верата; кој ги дополни последните четворица членови и на раководството на Црквата му предаде 7 декантски правила. Третиот, кој беше во Ефес во 431 година меѓу 200 свети отци под Теодосиј II, кои против Несториј го исповедаа нераскинливото соединување на Божеството и човештвото во личноста на Исус Христос и беспрекорната вечна Дева која Го роди без семе, всушност и вистински Богородица; кој ја потврдил непроменливоста на Символот на верата и на раководството на Црквата му предал 8 деканатски правила. Четвртиот, кој беше во Халкидон во 451 година, под Маркијан, беше меѓу 630-те свети отци кои Го исповедаа Господ Исус Христос како совршен во Божеството и совршен во човештвото, Вистински Бог и вистински човек, од душа и тело; истосуштински со Отецот во Божественост и суштински со нас во човештвото; во сè слично на нас освен гревот; роден пред возраста на Отецот според Божеството; за човештвото заради нашето спасение - од Марија Дева Марија; Еден Христос, Син Господов, единороден, несоединет во две природи, непроменливо, неразделно препознатлив и прославен во овие две природи: и мудриот Евтихиј, архимандрит Цариградски, кој рекол дека големата мистерија на спасителната економија била извршена од страна на изгонетиот дух од Него и Папа, Папа и духот, Диоскор, архиепископ Александриски, од кој едниот беше бранител и поборник на поделбата, а другиот - конфузијата на Божеството и човештвото во Исус Христос, и кој ги предаде 30-те деканатски канони на раководството на Црквата. Петтиот, кој бил под царот Јустинијан Велики во Константинопол во 553 година, бил меѓу 165-те свети отци кои ја утврдиле вистинитоста на учењето изнесено од Четвртиот вселенски собор и кои го осудиле Теодор Мопсуетски - Несторискиот учител, Ориген, Дидим и Евагриј, исто така, напишано од поглавјето Б. Кирил, и таканареченото писмо на Ива. Еретиците, осудени од соборите во Ефес и Халкидон, се побунија против Адкидонскиот собор, тврдејќи дека, откако го осудил Евтихе, го оправдал Несториј, и како поткрепа на тоа тие укажале на списите на Теодор, епископот Мопсует, Теодорет од Кир и врбата од Едеса, кои не биле осудени од Соборот од Едеса, додека тие ги фаворизираа учењата на Несториј. Теодор сакал да го заснова разбирањето на Светото писмо и целото учење на верата само на принципите на разумот; затоа ги отфрли најважните догми на Православната Црква, не го препозна воплотениот Бог на Словото во Христа, не ја почитуваше Неговата Света Мајка како Богородица, го отфрли исполнувањето на пророштвата во личноста на Исус Христос, сите чуда итн. Несториевата промена на мислите и преку невнимание, за која подоцна се покаја, напиша 12 поглавја против познатите 12 анатеми на свети Кирил Александриски против Несториј. Ива од Едеса, во писмото до Мариј Персиецот, ја осуди Рабула, неговиот претходник, дека го анатемисал Теодор Мопсуетиски како невин и не ги почитувал неговите дела за доброто на Црквата. Оваа порака за некои послужи како искушение, додека други беа привлечени од начинот на размислување на Теодор, а преку тоа и од ереста на Несториј. Во исто време, на Исток почнаа да се шират лажните мисли на Ориген (186–254), кои веќе не еднаш беа осудени од православните учители на Црквата. Тие беа осудени за време на самиот Ориген од епископот Александриски Димитриј, потоа од Теофил Александриски (во 399 година) на епископскиот собор на Египет и Либија. Така, Петтиот вселенски собор ги одобрил само претходните одлуки за Ориген. Лажните мислења на Ориген беа дека тој 1) ја отфрлил еднаквоста на лицата на Света Троица; 2) тој сметал дека човечките души се создадени пред телата и затворени во тела како казна за гревовите направени од душите пред да се соединат со телата; душата на Исус Христос била соединета со Словото пред воплотувањето; небесните тела се живи сили во кои живее разумната душа; 5) маките по смртта ќе имаат крај, - и 6) Исус Христос, Спасителот на луѓето, ќе пострада вторпат за да спаси демони итн. Дидим и Евагриј биле ученици на Ориген. А Шестиот, кој беше под Константин Погонат, исто така во Константинопол во 691 година, спротивно на Сергиј, епископ Цариградски, и неговите следбеници, меѓу 170-те свети отци, кои потврдија дека во Исус Христос две природни волји и две природни дејства се неразделни и неповрзани; потврдувајќи ги правилата на Вселенскиот и Помесниот собор и утврдувајќи 102 деканатски правила за одобрување на Црквата. Празнувањето на Светите Отци на Шесте Вселенски Собори, кое се одржувало во различни периоди, несомнено не започнало ненадејно, туку се проширило малку по малку, по Првиот Вселенски собор. На постепеното воспоставување на празнувањето на Светите Шест Вселенски Собори укажуваат списите на светите отци од различни векови. Така, свети Григориј Двоеслов, писател од 6 век, во своето писмо до Јован, патријархот на Константинопол и другите патријарси напишал за четирите Вселенски собори: „Јас ги прифаќам и ги почитувам 4-те собори како 4-те книги на Светото Евангелие, односно со сета посветеност го одржувам и целосно го чувам учењето на Никеја; Константинопол, во кој беше разоткриена грешката на Евномиј и Македониј, каде што беше отфрлено злобата на Несториј, каде што беше отфрлено лудилото на Евтих и Диоскор; Во VII век, светиот патријарх ерусалимски Софрониј, во соборното писмо до Сергиј, патријархот Цариградски, напишал: „Светите отци, сакајќи да покажат дека нивното учење не е ново, туку доследно на соборите, често ги наведуваат. Прифаќаме четири големи, свети Вселенски собори, кои беа за воспоставување на Божествените догми на Црквата, блескајќи со евангелски сјај и украсени со евангелски квалитети. Покрај овие четири големи, најпочитувани, најсвети и рамноправни собори, јас го прифаќам и Петтиот Вселенски собор, кој покрај и по тие собори се состана за да го потврди познатиот Халкидонски собор“. Во векот, Никифор, архиепископ Константинополски, пишувал за шесте Вселенски собори и ги нарекува светци, поттикнати од Бога. Кога се слави споменот на светите отци од шесте Вселенски собори, Црквата во евангелското читање ја нуди посредничката молитва на Исус Христос, наведена во првото Страсно Евангелие и во 7-мата недела по Велигден на светите отци на Првиот Вселенски Собор (види: Јован 17:1-13). И според зборовите на Апостолското читање тој учи: Послушајте ги вашите учители и бидете покорни, зашто тие будно бдеат над вашите души како оние кои се должни да дадат сметка; така што тоа го прават со радост, а не со стенкање, зашто тоа не е добро за вас (Евр. 13:17). Упокојување на свети Леонид Устнедунски Блажениот Леонид, роден како селанец во областа Пошехонски, сонувал во 50-тата година, заповедајќи му да оди во Моржевската Николаевска Емитаж, на Двина, да ја однесе иконата на Пресвета Богородица Одигитриа и со неа да изгради храм на реката Луза во Торино. Тој не се осмели да ја следи оваа визија, сметајќи ја за едноставен сон, и отиде во манастирот Кожеозерски, каде што зеде монашки завети и живееше околу три години 96. Оттука дошол во манастирот Соловецки, каде што работел во пекара. Сонот повторно се повтори овде. Тој се преселил во испосницата Моржевскаја и една година подоцна му ја открил својата визија на игуменот. Откако ја прими иконата на Одигитрија, отиде до реката Луза и во близина на планината Торино, во близина на реката Јакутица (80 верса од Устјуг), си изгради колиба направена од четкано дрво; потоа, попуштајќи се на насилството на селаните, се повлекол две милји покрај реката Луза и тука, со помош на еден селанец, си изградил ќелија и капела; ракоположен за јеромонах во 1608 година, изградил храм во име на Воведение на Богородица, каде што положил икона на Одигитрија. Сега е 80 версти од градот Лалск. Мочуриштата што го опкружуваат ова место го направија манастирот речиси непогоден за конак. За да ги исцеди, Леонид ископал канал од реката Луза до Црното езеро, од Црното езеро до Светиот и од Светиот до Црната Река; Вкупно, тој ископал 840 фатоми. За време на оваа работа, Леонид бил каснат од змија во близина на Црното езеро и на почетокот се вознемирил од помислата на последиците од отровот; но потоа, со доверба во Бога, реши да не размислува и остана здрав. Во оваа прилика, тој го нарече каналот реката Недумаја, а манастирот беше наречен Устнедумскаја. Регионот во кој се населил работникот бил пуст и глув регион. Долго време потоа се викаше „Лускаја Пермцеј“, односно дел од земјата на дивите Пермци. Сега е јасно какво значење имала пустината Леонидас за овој див регион во црковна и граѓанска смисла. Монахот Леонид со право се почитува како просветител на Пермјаните. Колку борба издржа со негостољубивата природа! Каналот изграден со неговиот труд значително ги исцеди мочуриштата; но Луза го поплави напуштениот манастир при поплави. Затоа, монахот конечно бил принуден да ги премести зградите на ртот со поглед на Црното езеро. Храмот изграден овде бил осветен на 25 мај 1652 година, а во 1654 година на 17 јули, монахот Леонид го завршил својот напорен живот на 100-годишна возраст од раѓање. Неговата кошула за коса сè уште е зачувана во поранешниот манастир, сега парохија, црквата Введенскаја; овде почиваат неговите мошти во тајност 97. Преподобен Леонтиј Кариховски Монахот Леонтиј го основал манастирот Карихов во Новгородската област, во кој и самиот починал на 18 јули 1492 година. Неговите мошти почиваат скриени во сегашната парохиска црква во селото Карихова. Упокојување на блажениот Стефан Лазаревич, деспот на Србија По болната смрт на принцот Лазар, неговиот најстар син Стефан останал малолетен 98. А мајката на Стефан, интелигентната принцеза Милица, ги презела работите во Србија. Иако султанот, победникот на Србија, ѝ ја дал на Србија својата управа, Србија била обврзана да издвојува 30.000 војници за секоја војна на султанот, а исто така била обврзана да дава 20.000 златни дукати во султановата каса секоја година 99 . Ситуацијата не е лесна! Во меѓувреме, Вук Бранковиќ успеа да си ја добие титулата чувар на Стефанов и владетел на Србија. Најпрвин Вук Бранковиќ успеа да си добие повеќе од половина Србија. Но, интелигентната деспотица малку по малку ги подобри нејзините и работите на Србија. Отпрвин требаше многу да се работи за некако да се подобри регионот опустошен од војна. За да биде навреда на повредата, настана несогласување: некои предложија да стапат во сојуз со Унгарија и да се борат со неа против султанот. Оваа мисла ги плени другите до тој степен што беше смислен заговор да му се одземат правата на Стефан како деспот. И други лошо добронамерници му предочија на султанот дека Стефан е непријател на султанот. Самата Деспотиса дојде кај султанот со израз на покорност. Султанот љубезно ја примил. Тогаш младиот деспот отишол во Бајазет. По свечениот пречек, Стефан не брзал да ја напушти палатата. „Зошто остана?“ – загрижено праша султанот. Стефан храбро одговори: „Бидејќи некои луѓе зборуваа лошо за мене пред Вашето Височество, јас самиот сакам да ја кажам вистината за себе, иако неповолна. Навистина, некои ме советуваа да се откажам од вашиот авторитет и да станам пријател на Унгарците; но ја видов несоодветноста на оваа заедница, се сеќавам на заклетвата и на вашите услуги, а потоа се појавив пред лицето на вашето височество: мојот живот е во ваши раце: располагајте со него како што сакате“. Бајазет се зачуди од искреноста, застана и потоа му објасни на младиот принц дека сојузот со Унгарците дефинитивно не е паметна работа, тој наскоро ќе ги понижи. „Ако ти“, додаде султанот, „ќе ги споделиш моите походи, ќе бидеш мирен, - те земам за син, моите деца, чувствувам, ќе се караат; тогаш ќе дојде време дека не само што ќе владееш со својата земја во мир, туку и ќе ги стекнеш соседните; Во мое присуство, направете го ова: понижете ги вашите силни и држете ги во ваши раце“. Никој не очекуваше дека страшниот султан толку татковски ќе го прими младиот Стефан, а уште повеќе имаше радост за Србија. Бајазет „ја замоли деспотисата Саломе, нејзината најмлада ќерка, да му биде сопруга и вети дека ќе го прифати Стефан за свој син“. За мир на Србија, паметната Милица се согласи да ги исполни желбите на султанот. Ова беше во 1393 100 година. Една година потоа, во 1395 година, Стефан и неговата војска тргнале во поход да му помогнат на Бајазет, кој војувал со Унгарија; а една година подоцна тој требаше да се бори со султановите трупи против Босна, но овој пат ненавремен длабок снег не им дозволи на султановите трупи да стигнат во Босна. За ова Србија била поштедена од поразите што ги нанел Бајазет на крстоносците, Унгарија и Грција. Во едно од своите писма Стефан напишал: „Србија со промисла на Семоќниот се ослободи од ропството на Измаил, кое започна со Косовското поле: дојде кралот на Персија и го скрши Агаријан; Бог ме избави од рацете на Персијците“. Страшниот Тимур бараше Бајазет да се смири пред него - громот на Истокот. „Зарем не би било подобро“, помисли султанот, „да ги победам моите непријатели? Тогаш и истокот и западот ќе бидат во мои раце“. И му испрати сурово одбивање на Тимур, а на Стефан му испрати гласник за Стефан да побрза со војската кај него. Стефан сакал да му биде верен на својот добротвор. Во страшната битка кај Анкира, Тимуровите трупи го опколија Бајазет. Стефан трипати сечел во непријателските редови за да го спаси Бајазет. Кога неговите трупи биле намалени и веќе немало надеж за победа, Стефан се борел низ редовите на непријателот, го спасил животот на синот на Бајазет Сулејман и пристигнал во Цариград. И Константинопол го затрепери Тимур; но тој се сврте кон Египет и, откако го победи, отиде во Азија. Стефан испратил амбасадор кај Тимур со барање да ја ослободи сестра му, сопругата на Бајазет. „Што значи херојот на Македонија? Ја обиколи цела земја и не чуваше ништо зад себе, за срам“, вака му рече Тимур на амбасадорот Стефанов и додаде дека „ќе им се врати не по море од исток, туку по копно од север и ќе го помине целиот запад“. Тимур толку многу се сметаше за себе: а сепак ја ослободи Марија, која дотогаш, гола до половината, му носеше пијалок на Тимур, додека Бајазет јадеше трошки под масата со кучињата 101. Стефан беше потврден во чинот деспот од византискиот император. Синовите на Бајазет набргу се скарале: Сулејман ги зазел западните долини, а постариот брат ги окупирал источните. Сулејман го чувал Стефан на пат од Константинопол кон Србија. Стефан заминал за Митилена и оттаму со брод пристигнал во Албанија. Јуриј, оженет со тетката на Стефан, овој пат му ја дал својата чета, а Стефан пристигнал безбедно со својот брат Вук во главниот град Сребреница 102. Но, после тоа, Бранковиќ се обединил со пашиите на Сулејман за да ја потчини Србија на султанот. Стефан ја дал половината војска под команда на својот брат Вук, а со другата влегол во битка со пашите и со вешто маневар ги поразил пашите на главите; Вук не беше среќен; Јуриј го уништи речиси целиот свој одред. Тоа било во 1402 година. Најстариот син на Бајазет тогаш склучил сојуз со Стефан, сега како независен сопственик. Но Вук, навреден од својот брат, побрза кај Сулејман; Милица побрза по него да го убеди; Бидејќи не го достигнала во Србија, незаплашената жена дошла во штабот на Сулејман и успеала да го помири султанот со Стефан 103. Откако стапи во брак со ќерката на императорот Кантакузен (во 1403 година), Стефан имаше љубезна, побожна жена во неа; само таа испадна неплодна, а тоа ги растажи и двајцата. Старата Милица-Евфросинија се замонашила под името Евгениј во манастирот Љуботинија, кој го изградила меѓу Каранавац и Крушевац, а набргу (11.11.1405) умрела. Среќен беше Стефан, кој имаше таква мајка каква што беше принцезата Милица; Интелигентна, енергична, побожна, таа во голема мера ја ублажи маката на народот над кој почна да тежи мечот на Турците, ги обнови народните цркви, на пример Дечанскиот манастир, ја тешеше сиромаштијата и бездомничкото вдовство. Во хрониката за Милица се вели: „По смртта на нејзиниот сопруг, недалеку од Крушевец, во Русија, таа изгради манастир наречен Љубостиња, и таму зеде монашки завети и се дружеше со многу сестри, особено големи госпоѓи, кои беа уморни од вдовици поради нивните сопрузи претепани со Лазар во Косово. И таму умре и беше погребана. А колку таа му угодуваше на Бога таму сведочат секојдневните чуда на слабите кои доаѓаат на нејзиниот гроб, а од нејзиниот гроб многупати тече миро“. Таа почина во Големата шема на 11 ноември 1405 година 104. Стефан со своето интелигентно владеење стави ред и ја оживеа својата татковина. Во писмата напишал: „По милоста Божја, господару на целата српска земја и Поморија и дунавските земји“ 105. Соседите го почитувале. Унгарскиот крал Сигизмунд побарал сојуз со него. Искористувајќи го молкот, Стефан почнал да го украсува Белград, кој го избрал за престој. Откако си изградил кнежествена куќа и храм на Свети Никола, поставил голема болница со вториот. Потоа почнал да гради монашки манастир Задушбина; тоа е на планина во близина на реката Ресава, во областа Браничевски. Храмот бил изграден во чест на Света Троица, а бил украсен од најдобрите уметници; Беа поканети монаси, особено од Света Гора. Патријархот Кирил бил поканет на осветувањето на храмот со собор на српски архипастири; Тука беа и почесни световни луѓе на кнежевството. На празникот Света Троица во 1408 година, храмот бил осветен со целосно празнување 106. Според животот, храмот бил украсен со мермер и скапа мусија; хроничарот зборува за неговото сликарство: „Златото на Банско и списите на Ресава никаде не се наоѓаат“ 107. Во конакот биле поканети монаси, особено од Света Гора. Брат Вулк се побуни против Стефан. Откако му ветил на Сулејман дека ќе му биде притока, тој и неговата војска тргнале да ја опустошат Србија. Стефан го скрши. Вулк донесе пострашни мухамедански орди. Стефан, бидејќи не се нашол во состојба да се бори против толку многу непријатели, со тага му рекол на Господа: „Гледаш дали сум неправеден“ и му отстапил половина Србија на Вулк. Вулка не беше залуден со своите лаги. Наскоро започнала тврдоглава борба меѓу тројцата синови на Бајазет. Најстариот син на Муса, не толку суров колку пијан, беше избркан од султановиот тепих по 5 години владеење; Сулејман остана суверен. Но, Муса нашол помош од Власите. Против Сулејман се крена и помладиот брат Махмуд. По совет на византискиот император Бранковичи и Лазаревици, со исклучок на еден Стефан, отидоа кај Сулејман. Муса беше поразен во Азија, но во Адријанопол оние што го предадоа паднаа во неговите раце и сите, освен Јуриј Вукович, беа осудени на смрт. Муса триумфираше над Сулејман; но синот на братот што го убил, Оркан, станал со одмазда за својот татко. Муса почна да излева суровост врз оние кои ги сметаше за неверни кон него. Бугарскиот гувернер Јусуф и Јуриј Бранкович побегнале под заштита на Стефан. Во 1413 година Муса се искачил во Србија за да уништи сè во неа. Махмуд и Оркан притрчаа да му помогнат на Стефан, како и Унгарците. Се случи страшен колеж, сличен на косовскиот; Муса бил поразен и, кога бил фатен, погубен. Стефан бил потврден во рангот на деспот од Махмуд 108. Кога регионот се смири, Стефан продолжи со работата за внатрешно подобрување на земјата започната порано. Тој го воспостави следниот ред на управување: највисоко раководство - совет на болјари под негова директна команда; овде се консултираше со најдобрите луѓе за подобрување на Татковината. Направените претпоставки беа пренесени во средната комора на нови дискусии; неговите одлуки ги спроведуваше долниот дом. Принцот не им дозволуваше на оние што служеа под него да дозволат каква било навреда еден кон друг или на кој било начин да ја навредуваат побожноста. Искрено побожен, слободното време го посвети на молитва и духовни подвизи. Тој, повеќе од кој било друг, се занимавал со превод на грчки дела, меѓу другото, со полемиката на Зигабенова против Богомилите 109, а тој самиот ги напишал делата 110. На сиромашните им даваше милостина великодушно и најчесто тајно од другите; понекогаш ноќе, невиден од другите, ги обиколуваше засолништата на сиромаштијата и оставаше пари или на прозорецот или на друго место од колибата. Една ноќ го сретнал нему познат крадец; Му подаде и паричка со зборовите: „Земи ја, краде, и не кради“. Тој одговори: „Не сум јас крадецот, туку ти, затоа што си го крадеш Небесното Царство од себе, менувајќи го за земно“ 111 . Еден просјак му доаѓал четири пати во текот на ноќта за да добие материјал. Последен пат деспотот му рекол: „Земи го, краде, и престани да крадеш“. Тој одговори: „А ти си крадец, но попаметен од мене, - ти го крадеш Рајот за себе за земјата“ 112. Ако чул за некој пустиник кој живее за Господа, тој побрзал да му испрати што му треба за молитва. Во писмото до Хиландар, тој напишал: „Од младоста и младоста, сè му правам на Бога, во многу зли и неподносливи искушенија, дури и да им се дозволи да умрат... И Господ ме избави од сите нив... Сега се отворија ризниците на големата Божја добрина. А ние со апостолот велиме: сега е време на благосостојба, сега е денот на спасението“ 113. Тој секогаш имал мир за скитниците, им давал поддршка на службениците кои се пензионирале од службата, како што им помагал на сите жртви на пожар или друга катастрофа. Не сакаше никаква светска забава - ниту музика, ниту танцување. Не го понесе ниту една женска убавина - живееше чисто како монах, на изненадување на сите 114. Стекнал таква љубов и почит кон себе што дури и свештениците на неговиот татко гласно се молеле: „Ние се молиме и за деспотот Стефан и за српската земја“. Западните витези сметале дека е голема чест ако ја добијат титулата витез од раката на Стефан. „Самиот деспот Стефан ме направи витез“, рекоа подоцна. Кога многумина го замолија султанот Махмуд да му даде слобода на Бегу Михаил, тој одговори: „Нема да го пуштам додека не побарам совет од брат ми деспот“. Стефан, знаејќи ја итрината на затвореникот, го дал следниов одговор: „Ако сакаш да нахраниш змија во куќата, тргни ѝ го убодот“. А Махмуд не го ослободил затвореникот до неговата смрт. Оркан му даде слобода и скапо ја плати. Кога Махмуд умрел во Адрианопол, неговите блиски го советувале Стефан да ја искористи можноста да го заземе Адријанопол. „Му се заколнав на султанот да направи се што е добро за неговите деца“, одговори Стефан. Во суштина, поентата беше дека со поделбата на власта и нејзините средства меѓу сопствениците на апанажата на Србија, деспотот Стефан не беше толку силен за среќно да ја заврши борбата со наследникот на Махмуд за целосна слобода на Србија. Овие сопственици на апанажа премногу љубоморно ги бранеа своите лични придобивки, како што виде Стефан од искуствата од неговиот живот; старите обичаи, за жал, застанаа на едно со болната организација на Србија. Стефан уште еднаш мораше сам да доживее колку е тешко да се бориш со една стара политичка болест. По смртта на владетелот Зета Јуриј Бакшиќ (1420), деспотот, потпирајќи се и на сродството и особено на желбата да ја зацврсти тврдината Србија со единствена сила, двапати ја опсадил Скадра; но Зетанците се држеле под апанажниот владетел Черневич 115 кој се појавил меѓу нив. Во последните години Стефан страдаше од нозете. Чувствувајќи го приближувањето на смртта, тој го покани својот зет Јуриј, патријархот, епископите и големите болјари. Во присуство на сите им се заблагодари на своите верни слуги и го прогласи Георгиј за свој наследник. „Од сега па натаму, препознајте го како ваш суверен наместо мене“, рече тој. Меѓутоа, овој пат Стефан се ослободи од опасната болест. Уште два пати се бореше со Амурат и склучи мир со него. Во тоа време, подарувајќи пет села на манастирот Милешевски, тој напишал: „Преку нивните молитви (српските светители) бев спасен многупати, на море и на копно, во борби и во разни потреби и во присуство на странци. Дури и мојата проклета душа се врати од портите на смртта“ 116. Конечно умре мирно на 219114 јули 2011 година. Србија горко плачеше поради смртта на Стефан, чувствувајќи дека повеќе нема да има толку паметен, толку храбар и толку љубезен чувар на својот мир. Еден современик на Стефан, разбирајќи го значењето на Стефан, напишал со анимација: „И сега Ти, Боже наш, ја покажа Својата сила меѓу Твојот народ, не оставајќи го целосно Твоето наследство на ограбување на јазиците. И сега ги остави оние кои не му се клањаа на Ваал, во слабоста на својата природа. Тие беа силни во битката со слаткото пиење отколку да страдаат. за стадото Христово... Природно е за оние што плачат да бараат олеснување во трогателни примери, така што јас, како да се најдов брод, пловив на него низ длабочините на морето... Стефан надмина многу владетели по мудрост, но никој не го надминува по милост и вера“ 118. Сестра на Василиј Велики. Животот на неа и на другата сестра на Василиј Велики, преподобната Теосевија, е опишан во животот на нивната мајка Света Емилија на 8 мај. Преподобен Диј, игумен и чудотворец Од Антиохија Сираска, каде што во младоста се подвизувал во побожност, монахот Диј пристигнал во Цариград и тука прво живеел во напуштена ќелија, а потоа, со средства дадени од царот Теодосиј Помладиот, основал манастир; починал во 430 година. Упокојување на преподобниот Аврамиј Чухлома (Галич) уште од мал Го засака Господа и се замонаши од свети Сергиј; во својот манастир најпрвин извршувал послушанија во пекарницата и готвачот, а потоа носел дрва за огрев и вода за браќата; по долго искушение, бидејќи се зацврстил во духовниот живот, го добил чинот на свештенството, но побарал од свети Сергиј дозвола да помине извесно време во потполна тишина. Потоа, стремејќи се кон највисокото духовно совршенство, со благослов на Сергиј, се повлекол во тогашната дива земја Галич и тука почнал да се бори. Едно време се молел под планината и слушнал глас: „Абрами, оди на планината, таму има икона на Богородица“. Се искачи на планината и на силно светло виде икона како стои на дрво. Овде постави ќелија. Сувиот леб му ја задоволи гладта, а чистата вода на изворот му ја разладуваше жедта. Селанецот неочекувано нашол пустиник под планината и на негово барање му ветил дека тајно ќе му носи по еден леб неделно. Тогаш галичкиот принц Димитри Феодорович слушнал за чудесниот пустиник и неговата прекрасна икона и едвај го молел монахот да го посети Галич 120. Монахот стигнал до Галич покрај езерото, а свештенството и народот го пречекале на влезот во градот, каде што сега се наоѓа манастирот Староторжски Николаевски; благочестивиот принц ја пречека светата икона во црквата Спаски; Овде монахот и пееше молебен на Богородица со благослов на вода, а многу болни добија исцеление. Благочестивиот кнез му обезбедил на монахот средства да основа храм и манастир во чест на Успението на Богородица на местото на појавувањето на светата икона. А езерото на чиј брег се населил пустиникот Аврамиј се вика Чухломски, или Чудски, а ридот на кој ги поминал последните години се нарекува, според спомениците, „Чудски град“ 122. Ова веќе покажува со какви луѓе морал да се справи монахот Абрамиј. Иако Чудот од Галичката земја веќе бил запознаен со христијанството, тоа било површно и слабо; обичаите и моралот беа груби, паганството сè уште живееше во срцата и се откриваше со дела; Магите од античко време за многумина значеле дури и повеќе од чистата света вера. Вака вели житието на свети Абрамија за галичкото чудо. Значи, имало потреба да се покаже славата на христијанството и со посебно чудо и со посебен подвижник. Монахот се бореше на чудската страна и со потребите на манастирот и со чудската грубост. Често ги собирал суеверните луѓе кај себе и ги убедувал да се откажат од своите суеверија, укажувајќи на чудата на христијанството; а уште почесто се молеше за нив пред иконата на Богородица. И неговите трудови беа неплодни. Оние кои примиле исцеление од иконата на Богородица и самите искрено се увериле во супериорноста на светата вера, а во истото ги убедувале и другите. Успенскиот манастир процвета и стана преполн; Монахот го постави својот ученик Порфириј за нејзин ректор, а тој самиот се повлече во пустината 123. На 30 милји од Успенскиот манастир, на брегот на едно мало езеро, нашол прекрасно место и овде почнал да работи како пустиник. По некое време, учениците дознаа за местото каде што исчезна нивниот сакан учител и дојдоа да го молат да се врати во нивниот манастир. Монахот се согласил само некои од учениците да останат со него. За нив изградил храм во чест на положбата на Богородичниот појас; Со помош на благочестиви луѓе, набргу овде бил основан општински манастир. Се нарекуваше големата пустина на Авраам 124. Избегајќи од толпата, Аврамиј се повлече во реката Воча. Учениците го најдоа овде и почнаа да поставуваат ќелии во близина на неговата колиба. Еден љубезен татко ги благословил да изградат храм во чест на катедралата Пресвета Богородица. Тука бил формиран и манастир, за кој Аврамиј за игумен го поставил својот ученик јеромонах Пафнутиј. Монахот уште еднаш се сокри од своите ученици. На 13 милји од манастирот Воча, тој нашол место каде што неговиот престој, повеќе од каде било, може да има корисни последици. Тој се населил под планината на која се наоѓал „градот Пејпус“; тоа беше гнездото на старото чудо суеверие; овде беше потребна многу светлина и Небесна сила за да се отфрли преостанатиот мрак на паганството. Кога овде се собрале ревнители на духовниот живот, Аврам со љубов основал храм во градот Пејп во чест на Посредништвото на Богородица; Тој самиот носел земја на старите рамења за да го зацврсти стрмниот брег и ревносно работел со своите ученици во изградбата на манастирот. Наскоро во новиот Посреднички манастир имаше до 100 браќа. Заедницата на приврзаниците на побожноста создава прекрасен ефект врз срцата. „Сиромавиот, откако го посети манастирот на монасите“, вели свети Златоуст, „доаѓа од манастирот со утеха за сиромаштијата; богат ги посетува монасите и се враќа од нив подобро, со здрави идеи за нештата; кога кај нив ќе дојде некој достоинствен вложен, секаква ароганција исчезнува; овде волците се претвораат во таков прекрасен живот, ако некој сака таков живот во јагне; гори во тебе, побрзај кај Ангелите и уште повеќе ќе изгориш“ 125. Такво беше значењето на Аврамија во страната Пејп! Тој самиот живеел во осаменост под планината; но неговите ученици дојдоа овде кај него да ги исповедаат своите мисли; Овде дојдоа и околните жители кои добија корисни инструкции. Земјата Чухлома го почести како свој воспитувач. Една година пред смртта, тој му го предал управата на манастирот на својот ученик Инокентиј и остатокот од времето го поминал во целосна тишина. Откако се причести, мирно се упокои на 20 јули 1375 година. Неговите мошти почиваат скриени во капелата на храмот посветен на неговото име 126. Спомен на свети Онуфриј Печерски Животот на свети Онуфриј Печерски не е опишан во Патерикон. Во Калнофојски го нарекуваат старец и чудотворец, во канонот на Лавра - љубител на тишината. Неговите мошти отворено почиваат во Ентониевата пештера 127. Упокојување на преподобниот Корнелиј Перејаславски Монахот Корнелиј, во светот Конон 128, син на трговец од Рјазан, во младоста исчезнал од куќата на своите родители, а во Ермитажот Лукјанова, 25 верса од Перејаслав, живеел 5 години со старец Павле. Потоа дојде во Перејаславскиот манастир на светите Борис и Глеб, кој е на песоците; Тогаш имало само тројца монаси и градител Сергиј; најсиромашен бил манастирот. Сергиј не се согласи да го прифати Конон долго време, бидејќи тој беше сè уште млад - според неговиот изглед мислеа дека е „не повеќе од 15 години“ - освен тоа, тој не кажа ништо за себе; но трпението на Конон го доведе до целта. Тој не ги напушти портите на манастирот и беше примен во манастирот, препознавајќи го како глув и нем. Конон ревносно отиде во храмот и работеше вредно во послушание: мелеше 'рж, носеше дрва за јадење, носеше вода - правеше сè што беше наредено; а на оброците не седеше со постарите, но сепак се задоволуваше со она што остана; Покрај тоа, тој јадеше храна само три пати неделно. Така живеел 5 години и по негово барање се замонашил. Оттогаш никој не го виде како спие на својот кревет, а тој продолжи да го извршува своето послушание со целосна ревност. Бројот на браќата веќе беше зголемен во манастирот, а некои му се смееја на Корнелиј како света будала; издржа и молчеше. Три години подоцна, тој побарал дозвола од градителот да живее во изолација. Градителот, гледајќи го неговиот подвижнички живот, му изградил ќелија и го благословил да живее во неа. Корнелиј се затворил и безнадежно се трудел во пост и молитва. Но, бидејќи го нашле во неговата ќелија едвај жив, ќелијата била заклучена одвнатре и отворен бил само прозорецот. Корнелиј лежеше болен три месеци и не јадеше ништо, туку земаше само вода и сок. Откако се опорави, тој остана, според убедувањето на игуменот, да живее со браќата, вредно отиде во црква, ја поправи положбата на секстонот, служеше во оброкот, ја ископа земјата, засади зеленчук и овошни дрвја. Во неговата градина растеа одлични јаболка, а тој со љубов ги даваше без пари. Строгиот пост и трудот го исушија толку многу што личеше на суво дрво; а сепак не престанал да работи. Со свои раце им ископал бунар на браќата, а водата од неговиот бунар била многу вкусна и чиста. Не го прекина молкот ниту сега, кога живееше со своите браќа. Така живееше 30 години, останувајќи глувонем според мислењето на другите. Пред својата смрт, која ја објави со знаци, отиде кај својот заеднички духовен отец, игуменот на манастирот Свети Никола Варлаам, се исповеда, се причести со Светите Тајни и, на негово барање, се облече во шемата; Дури сега по барање на својот исповедник раскажа за себе, кој е, од каде е, како му се одвивал животот? Враќајќи се во манастирот, тој се залепи со свето масло и умре истиот ден. Беше 22 јули 1693 година. Тој беше погребан во капелата, во близина на првобитниот шема-монах Адријан, кој беше убиен. Девет години подоцна, при изградбата на нов храм, биле пронајдени неговите нераспадливи мошти. За време на осветувањето на храмот во чест на Смоленската икона на Богородица во 1705 година, свети Димитриј Ростовски, во чија јурисдикција тогаш бил Перејаслав, сведочел за моштите и тие биле ставени во новата црква, под капак. Светецот му напиша на монахот тропар и кондак; Во исто време беше насликана икона на светителот. Ракописниот живот запишува само 17 чуда што се случиле кај моштите на светителот до јули 1717 година; неговото име е вклучено и во рачно напишаниот календар. Неговата икона со натпис: „Слика на свети Корнелиј, Чудотворец од Перејаслав“. Кондак до пречесниот, дело на свети Димитриј: „Сакајќи да го примиш она што е високо, без мрзливост се трудеше за оној кој е висок, благословен; Боже за сега, немој да молчиш кога се молите за нас, пречесниот Корнелиј. 129 Света Олимпија ѓаконика, Кандида и Геласија потекнувал од аристократско цариградско семејство и бил многу богат. Нејзиниот татко бил сенаторот Анисиј Секунд, а нејзината мајка била ќерка на благочестивиот Евлавиј, префект на преториумот под блажениот Константин. Таа ги изгубила родителите на млада возраст. Затоа, старателството на нејзините имоти му било доверено на нејзиниот вујко Прокопиј, а нејзиното воспитување го извршила Теодосија, тетката на свети Амфилохиј и свети Григориј Назијанзиски, умна и доблесна, на која и била доверена од нејзиниот татко. Бидејќи била богата и учена, многумина ја барале нејзината рака, а додека била млада била свршена за Небридиј, префектот на главниот град. Прекрасни песни биле испратени (во 384 година) од чудесниот свети Григориј како подарок на Олимпија, која стапувала во брак 131. Но, 20 месеци по свршувачката, Небридиј умрел; Олимпија останала вдовица и во исто време девица 132. Многумина после тоа ја барале раката на Олимпијадата. Самиот император Теодосиј Велики и предложил да се омажи за Елпидиј, млад шпански аристократ, роднина на кралот. Но, таа ја одби понудата. „Ако Господ сакаше да му бидам жена, немаше да ми го земе Небридиј“, одговори таа. Теодосиј ја повторил својата понуда, но добил и одбивање. Царот се навредил и, одејќи во војна со Максим (388), му наредил на префектот на престолнината да го преземе старателството над нејзиниот имот до нејзината 30-та година. Префектот, додека ѝ служел на Елпидија, се однесувал навредливо кон Олимпија: ѝ било забрането да посетува епископи, а не ѝ било дозволено да влезе во Божјиот храм, само за да ја принудат да се омажи. Олимпијадата самозадоволно издржа се. Сакаше уште повеќе да се засрами. Таа му напиша на царот: „Господине! ти ми покажа милост што е достојна не само за суверен, туку и за епископ; Со старателство над имотите се ослободувам од многу грижи. За моја поголема среќа, почести да заповедам се да се дели на црквите и сиромашните. Долго време се плашам од склоностите на суетата, кои толку лесно се појавуваат при делење имот. Привремените благослови, можеби, би можеле да го оддалечат моето срце од вистинските благослови, духовни и вечни“. Теодосиј тогаш живеел на Запад и кога, по тригодишно отсуство, се вратил во главниот град, ги вратил (во 391 година) сите имоти на целосно располагање. „Таква доблесна и интелигентна девојка знае подобро од нас како да ги користи благословите на времето“, рече суверенот. Откако доби слобода од своите имоти, блажената Олимпија со дарежлива рака ги расфрлаше своите средства на дела на милосрдие. Немаше град, село, пустина каде што не уживаа во благодетите на славната Олимпијада. Таа доставувала жртви во цркви, манастири, катедри, конаци, затвори и места на егзил. Невозможно е да се избројат оние робови на кои таа им дала слобода со плаќање пари на нивните господари 133 . Свети Златоуст нејзината милост ја спореди со изобилна река, која ги носи своите води до самите граници на земјата и го збогатува морето. И тој ја убеди, а таа понизно послуша, да ја ограничи својата великодушност, да ја мери не со барања, туку со потреби. И покрај нејзиното богатство, Олимпија го водеше животот на смирен Божји слуга. Воспитана во раскош и луксуз, таа ги напушти сите задоволства на светот и водеше едноставен живот. Таа никогаш не јадела месо; не се бањаше, што е толку неопходно во топла клима. Ноќните бдеење ѝ станале навика, а времето ѝ било посветено главно на молитвата. Нејзиното однесување со другите дишеше со христијанска скромност и искреност. „Нејзиниот изглед е отворен, нејзината диспозиција е искрена, нејзината облека, дури и облечена во партали, би изгледала безвредна; нејзината кроткост беше таква што ја надминуваше едноставноста на децата“, вели еден очевидец 134. Свети Златоуст, утешувајќи ја во нејзините таги, и напишал од заробеништво: „Ти по природа си го примила најнежното тело и слабото тело. храни го луксузно, но толку многу го исцрпивте со разни страдања што сега доброволно сте создале во вашето тело таква болест што ниту уметноста на лекарите, ниту силата на медицината не можат да ги излечат. Не ве обзема страста за телесните задоволства и затоа не ви е тешко да се воздржите од нив. Го трениравте вашето тело да прифаќа толку многу леб и пие само за да избегнете умирање. Ќе кажам неколку зборови за оваа едноставност и непрефинетост што ја забележувате во однос на фустанот. Се чини дека оваа доблест е инфериорна во однос на другите; но ако го испитате внимателно, ќе откриете дека е многу величествен, дека за себе бара интелигентна душа, која стои над сите световни работи, издигнувајќи се до небото. Затоа, не само во новиот, туку и во стариот завет, Бог ја забрани страста кон облеката и рече: ќерките на Сион се воздигнуваат и одат со висок врат, и со прекрстени очи и со нозете газејќи, влечејќи ја облеката по патеката и си играат со нивните нозе: и Господ ќе ги понижи главните ќерки, наместо ќерки на Сион... појас ќе го појасат ( Иса. 3:16-23) ... Павле, зборувајќи со световните жени, не само што ги отфрла да носат златна облека, туку не им дозволува да се облекуваат во вредна облека (види: 1. Тим. 2:3). Зашто тој знаеше, знаеше добро, дека болката е тешка болест на душата; болест со која е тешко да се бориме е најсигурниот знак за оштетено срце“ 135. Дури и свети Нектариј, патријарх Цариградски, ја ракоположи Света Олимпија за ѓакона. Какви биле активностите на Олимпија како ѓакона? Првата грижа е грижата за страдањата и несреќните сопруги. „Во зори можеш да видиш: многу стари жени и вдовици се гужваат околу занданата; дури и познатите ѝ служат на затвореникот и ја поминуваат цела ноќ со неа; се носат вкусни задоволства и им се читаат свети книги“, вака пишувал паганот за христијанските ѓаконики. Ѓаконите го учеле женскиот пол за Божјиот закон, особено за време на подготовката за крштевање. Четвртиот собор на Картагина донесе декрет: „Вдовиците или иницијаторите избрани во служба при крштевањето на сопругите мора да бидат толку подготвени за позицијата што ќе можат да ги научат едноставните рурални жени со јасни и црковни правила како да одговорат на жената што се крсти при крштевањето и како да живеат по крштевањето“. Ѓакониките им служеа на жените за време на извршувањето на Светите Тајни над нив, на Крштението, на Причеста, на Исповедта, на бракот; тие ја надгледуваа пристојноста на сопругите во молитвениот дом, ги украсуваа храмовите и ја следеа нивната чистота. Служењето на светите тајни и на сестрите беше пријатно искуство за Олимпија. Еден очевидец на нејзиниот живот напишал: „Таа го негуваше свештенството, го почитуваше свештенството, им помагаше на вдовиците, ги хранеше сираците, ги посетуваше болните, плачеше со грешниците, ги враќаше изгубените на патот на доброто, многу жени кои беа во брак со незнабошците, ги поучуваше во верата и им даваше средства за егзистенција“. 136 Доблестите на Олимпија биле предмет на чудење и утеха за целата Црква. За неа со длабока почит зборуваа познатите светци од тоа време. Свети Амфилохиј, Свети Епифаниј, Свети Петар Севастиски, Свети Оптат Епископот ја искористија нејзината дарежлива милосрдие и го пофалија Господа за тоа. Таа со свои раце ги покрила очите на умирачкиот патријарх Нектариј и епископот Оптат. Таа им направи добро и на оние архипастири кои не се одликуваа по моралните височини, како Акакиј, Антиох, Северијан; го почитувала нивниот висок чин. Бура од неволји настана над светата Олимпијада од времето кога започна прогонството на Златоуст. Првиот непријател на Златоуст, Теофил Александриски, бил првиот непријател на блажената Олимпија. Таа со љубов го прими во својата куќа кога беше во главниот град, го почести и му подари подароци. Кога ги прифатила, како што ги прифатила сите монаси и страдалници, големите браќа избркани од Египет поради гордоста на Теофил, Теофил почнал да ја срамни со гнасни клевети. Гневот на царицата, кој го прогонуваше Златоуст, беснееше и против Олимпија, која го почитуваше Златоуст и беше почитувана во светот и во Црквата. Особено кога пожарот ги опустоши храмот Света Софија и Сенатот, гневот на непријателите на Златоуст падна врз оние што го бранеа Златоуст. Рекоа дека пожарот е нивна работа. Префектот Оптат, паганот, ја одвел Олимпија на испрашување. „Зошто настанал овој пожар? - ја праша. „Мојот живот, што го водев до сега“, одговори Олимпија, „ме ослободува од сомнежот што го искажуваш. Кој дал толку пари за изградба на цркви, се разбира, не е во состојба да ги запали“. Префектот и наредил на невината странка да придонесе со пропорционална (огромна) сума пари за покривање на штетата во благајната 137 . Тежнета од таги, Олимпија падна во болест, која ја мачеше цела зима. На почетокот на пролетта и беше наредено да го напушти главниот град. Долго време талкаше од едно место до друго, не знаејќи каде да ја положи главата. Во средината на есента 405 година, ѝ било наредено да се врати во главниот град. Дури и сега таа беше обвинета дека наводно предизвикува раздор во Црквата. Таа не можеше да не го смета Златоуст за невин прогонет, а страдањата на големиот светител ѝ предизвикаа длабоко страдање на душата 138 . Но, дотолку повеќе таа ја испочитувала неговата заповед и не се одвоила од Црквата според неговата волја. „Таа им се покоруваше на своите епископи со сета побожност“, вели еден современик и додава: „Никој од нејзините блиски никогаш не забележал дека оваа Христоносна жена некого прекорува“ 139 . Многупати ја повикуваа на суд; бесрамните слуги ја посрамотија; и го искинаа фустанот. Некои од нејзините имоти беа продадени на јавно наддавање, други беа уништени од толпата, а за други ја влечеа по судови. Нејзините слуги, на кои таа им прави добро како мајка, се побуниле против неа на поттик на нејзините непријатели. Нејзината душа многу страдаше; Свети Златоуст ѝ напишал: „Престани да плачеш, престани да се измачуваш со тага, не гледај на овие несреќи што непрестајно доаѓаат кон тебе, кои доаѓаат една по друга без интервал; размисли за слободата, која е толку блиску, размисли за неискажливите награди што ќе ти ги донесат твоите несреќи... Што значи татко ти да бидеш фрлен од земја во место, да бидеш префрлен. да бидеш прогонет насекаде, да живееш во егзил, да бидеш влечен по судови, да примаш навреди од луѓе кои добиле илјадници бенефиции, да бидат измачувани и од робови и од слободни - што значи сето тоа кога за сето тоа наградата е целото небо“ 140. „Таа научи многу други жени“, пишува Хераклид за Света Олимпија, а свети Златоуст напиша за самата Олимпија: „Посебно ми е задоволство што, откако се ослободивте од судски спорови и задачи, ставивте крај на нив достојни за вас. 141. И зборовите на Хераклид и зборовите на Златоуст јасно покажуваат дека во нејзините последни години блажената Олимпија била игуманија на сестрите монахињи. Прекинувајќи ги врските со светот, блажената сакаше да се заштити од препукувањата на дворот, како и од обвинувањата што неселективно врнеа врз неа, како таа, првата ѓакона, да беше причина што многумина не сакаа да го запознаат новиот патријарх. Светот не сака да се обвинува себеси за ништо; тој е секогаш во право во неговите очи, а виновни се само другите; слеп од страсти, не се гледа себеси, ниту другите. Затоа, гневот на светот ја прогонуваше Олимпија во нејзината осаменост. Под Атика, заедницата на сестрите на Олимпија била протерана од главниот град на затвор во Кизик. Свети Златоуст тогаш за Олимпијадата напишал: „Колку е славна доблеста, која ги презира сите превирања на вистинскиот живот! Таа преку оние што се обидуваат да ја понижат, ги прави своите подвижници посилни, повисоки, понепобедливи... Така, најбогољубива моја госпоѓо, треба да се забавуваш себе си и оние што се борат со тебе, колку е славна мисла со тебе! (девици), поставете го вашиот одред“ 142. Светата девица Олимпија останала во заробеништво до нејзината смрт, која следела во 410 година. „Најдобрите жители на Константинопол“, напишал Паладиј во 420 година, „ја вбројуваат меѓу исповедниците и се уверени дека таа, која страдала за вистината и за Бога, наследила блажен живот“ 143. Нејзиното свето тело, сместено во храмот на непознат град, правело чуда. 200 години подоцна, дивјаци го запалиле храмот, но телото на светителот останало неповредено. Кога го однеле во Цариград, од него течела крв како од жив човек, во знак на невиното страдање претрпено во земниот живот. Моштите биле положени во манастирот основан од светецот 144 г. „По стапките на Олимпијадата“, вели Паладиј, „благословената Кандида, ќерката на заповедникот Трајан, го водеше својот живот на богоугоден начин. Таа постигна висока чистота, мудро украсени цркви, од почит кон Христовите Тајни, ги почитуваше епископите и го почитуваше целото свештенство. Таа, откако го разделила својот имот, ја следела својата ќерка и го минувала својот живот во чистота и целомудрие, таа работела цели ноќи, мелејќи брашно со свои раце и печејќи просфора, рече таа, на тоа му додавам исцрпувачко бдение за да ме здроби, туку и да ме насладува дека само за време на празниците се задоволувала со вода помешана со оцет и сув леб, оваа славна сопруга западнала во блажен сон и сега ужива во вечните благослови подготвени за оние што го сакаат доблесниот живот“ 145. Како оваа побожна жена, славната Геласија, ќерка на трибина, ревносно чекореше по патот на праведноста и благочестиво го носеше јаремот на девственоста. Оваа прекрасна девица имала посебна доблест што сонцето никогаш не заоѓало на нејзиниот гнев на роб, ниту на слугинка, ниту на кој било друг (види: Еф. 4:26). Геласија се плашеше да се сети на навредата или неволјата предизвикана од другите. Простете и ќе ви биде простено (Лука 6:37), таква е волјата Божја, си рече таа. Без да го сакаш својот ближен, не можеш да Го сакаш Господа; и нема љубов во оној кој се лути на друг, кој не му простува за се. Гневот е дело на расипана душа (види: Јован 5:20). Гневот е демонско опседнување (види: Изреки 27:4). Гневот почива во срцето на будалата (види: Проп. 7:10). За жал, ничиј гнев не е толку грд како гневот на жената (види: Господине 27, 33). Понатаму, подалеку од него, можеби тоа е детска љубезност: таа му е толку пријатна на Господа. Тој ни рече: ако не се обратите и не станете како деца, нема да влезете во Царството Небесно. Кој се понижува како ова дете, тој е најголем во Царството Небесно (Матеј 18:3-4). На тој начин, преку детската добрина, блажениот влезе во блажениот живот 146. Спомен на свети Климент, епископ Велички и неговите соработници: Ангелар, Горазд, Наум и Сава Словените просветители, светите Кирил и Методиј, за Црквата Божја подигнаа ревносни, несебични работници и искрени слуги Божји. Таков бил свети Климент, подоцна архиепископ Велички. Такви биле неговите соработници Горазд, Наум, Ангелариј и Савва 147. Свети Методиј, архиепископот на цела Моравија, ја предвидел неговата непосредна смрт (6 април 885 година), за свој наследник го назначил најискусниот од своите соработници, Свети Горазд, Моравец по потекло, кој совршено ги знаел јазиците словенски, грчки и латински. стадото што му беше доверено, сфати дека во него може да воскресне вториот Методиј, кој беше толку огорчен за Германците. Затоа, побрза да ги искористи сите мерки за да постави Викинг на негово место. Кој беше овој Викинг? Тој бил посветен од Методиј да му биде помошник, но бил неговиот најподмолен и најзлобен непријател. Викингот, со лошо срце, бил проткаен со ерес (за поворката на Светиот Дух и од Синот) и се обидел со неа да го опие Свјатополк и другите, за што свети Методиј го анатемисал. Последователно, самите Германци го истераа Викингот како озлогласена лоша личност. Но, сега им требаше и направија сè по негова желба, доследно на нивните намери. Народот го почитувал свети Методиј и ги ценел неговите ученици, но Германците дејствувале преку Свјатополк. Тие му пријавиле на принцот дека учениците на Методиј шират лажни учења меѓу народот, неусогласени со учењето на папата, а згора на тоа, тие подготвуваат заговор против моќта на принцот. Свјатополк, откако ги сослуша обвинетите и обвинетите, откри дека првиот е во право и го обвини вториот. Но, Свјатополк беше зафатен со војната со Арнулф и му даде слобода на свештенството на романизмот да постапува по своја волја. Германците почнаа со насилство. „Кој може да изрази“, вели еден современик, „колку зло направија тие (Германците) со ова насилство, принудувајќи ги православните да прифатат лоша догма (π o νηρ ϖ δ o γματι); некои станаа отпадници од православието. Но, имаше и такви кои решија да ги бранат своите верувања. Лукавиот Викинг беше на страната на непријателот на Свјатополк, Арнулф, како што покажаа последиците; но знаел да го заобиколи Свјатополк, па му дозволил да дејствува во негово име. Викингот наредил Горазд, Климент, Наум, Ангелариј и многу други приврзаници на православието да бидат запленети и затворени. По 80 дена, гледајќи ја цврстината на исповедниците на евангелската вистина, ги извадиле од затворот и по тешки маки им ги предале на војниците за да бидат спроведени преку Дунав, а згора на тоа, по повеќе од еден пат. „Следејќи го примерот на Спасителот“, продолжува современикот, „кој им заповеда на апостолите, ако бидат протерани од еден град, да одат во друг, исповедниците отидоа во Бугарија, каде што се надеваа дека ќе најдат утеха за себе. Климент, Наум и Ангелјар отидоа во Белгород, а Савва и Горазд стигнаа до поседите на принцот9“. Два антички споменици сведочат за присуството на Свети Горазд во југозападна Бугарија: едниот е список на бугарски архиепископи составен околу 1156 година, каде што тој е сместен меѓу бугарските архиепископи меѓу Методиј и Климент, другиот е храмот и манастирот на Свети Горазд, кој се наоѓа во близина на Берат во Албанија, каде што ги напишал остатокот од сицилијанската мошти. есеј за Манихејците под патријархот Фотиј (пред 889 г.) и го посветил на бугарскиот архиепископ, го посветил, се разбира, на просветлен светител каков што е Горазд, кој умрел најверојатно не пред 896 година 151. Бидејќи свети Савва отишол во Бугарија со Горазд, се разбира, тој работел со него во југозападна Бугарија. Свети Климент, Ангелар и Наум, кога првпат влегле во Бугарија, наишле на тешко искушение. „На брегот на Дунав во едно село, уморни од патувањето и недостигот на храна, бараа чуден и богобојазлив човек кој можеше да ги одмори. Најдоа еден и беа примени. Имаше син, расцветан од убавината на младоста. Штом странците влегоа во куќата, овој син умре, јо убав татко, можеш ли да се надеваш на семејството како страда само тој. не рече во таква тага, откако претрпе несреќа на влезот на странците, рече тој: „Затоа ти ја отворив куќата, за да биде засекогаш затворена, оставена без наследник!... Вие сте во рацете на татко кој го оплакува својот син од вас - ќе платите за сите ваши дела - со затвор и егзекуција“. Тие страдаа не помалку од нивниот татко. Нежните и сочувствителни души се осмелија да направат уште повеќе. Решиле да се обратат на молитва. Ублажувајќи ја иритацијата на тажниот и разгневен татко, тие рекоа: „Ние не сме волшебници, човеку Божји, ги проколнуваме оние што се занимаваат со магии и му служат на Вистинскиот Бог; ако мислиш дека ние сме виновни за смртта на твојот син, биди уверен, се надеваме дека Господ ќе ни даде живот“. Се помолија над момчето и - ете! - му го подарија живиот син на тажниот татко. Воодушевениот татко побарал прошка од Божјите слуги за својата дрскост и им понудил сè што имал во знак на благодарност што го спасил својот син. Задоволни од неговите добри расположенија, тие го прифатиле потребното за нивното патување и во Белград дошле кај командантот Боритокан. „Ги праша кои се и, гледајќи дека се Божји слуги, му даде до знаење за нив принцот Борис, за кого беше командант: знаеше дека Борис ги сака таквите луѓе. Откако им дозволи да се смират од долгиот пат, тој му го испрати на принцот овој скап подарок, објаснувајќи му дека тоа се токму луѓето што тој толку вредно ги бараше. ги праша за нивните животи. Му кажаа за себе од почеток до крај. Принцот, слушајќи сè, срдечно му се заблагодари на Бога, кој испрати такви министри, толку потребни за Бугарија, кои дадоа учители и садници на верата, не обични, туку исповедници и маченици. Откако им ја дал облеката погодна за свети личности, тој ги одредил најдобрите одаи за нивно сместување и наредил да се обезбеди целото потребно одржување. Самиот тој сакаше да разговара со нив секој ден, слушаше древни приказни и легенди за животот на светците и преку нивните усни да го препрочитува она што е во Светото писмо“. Оние кои се одликуваа со благородништво и богатство на неговиот двор, доаѓаа кај светителите, како студенти до учители, и прашуваа што е неопходно за спасение на душата и, земајќи од овие извори, му предаваа духовна вода на нивното домаќинство. Секој од нив бараше да го посетат во неговата куќа, сметајќи ја посетата на учителите како осветување, верувајќи дека таму каде што се овие тројца учители во телото, таму е Самиот Господ. Светците избегнуваа гужви. Тие ги посетувале куќите само по инструкции и дозвола на принцот. Така, еден од Бугарите, достоинственик по име Ехач, побара од кнезот да му дозволи да ги прими Наум и блажениот Климент во својата куќа и, кога кнезот дозволи, тој ги прими учителите со искрена радост и со сета чест. И домот на Чеслав е осветен со поставувањето на Ангелариумот; Принцот му покажа милост да му дозволи да го прими учителот, но Чеслав не требаше долго да ужива во присуството на блажениот: Ангелариј, откако живееше со него извесно време, спокојно го предаде својот дух во рацете на ангелите. Климент и Наум живееја со Ехах во целосна чест; но му обезбедија поскапи подароци, сеејќи духовни работи и жнеејќи материјални 152 . „Принцот Борис“, раскажува античкиот биограф, „бидејќи не престанал да се грижи за светите луѓе да ја постигнат секоја можност да го исполнат Божјото дело, според Божјата опомена, тој ја одделува Кутмичивица од Котокиј и ја поставува Довета над неа; Довете му дава на блажениот учител Клемент или уште подобро. од Кутмичивица, а на жителите ширум земјата им се дадоа наредби да го примат овој светител со ревност и да му обезбедат сè во изобилие... Самиот Борис на блажениот Климент му обезбеди три палати во Дебола и, покрај тоа, во близина на Охрид и Главеница му даде места за одмор“. Климент не ги измамил надежите на принцот. Патувајќи низ земјата, тој „гласно им го проповедаше спасението Божјо на паганите“ и на сите им ги објасни концептите за спасување на догми и заповеди. Во секоја област тој избираше ученици, а нивниот број се прошири на 3050; „Додека разговараше со нив, тој откри подлабоки делови од Светото Писмо. „Особено нè донесе недостојни“, вели биографскиот писател, „поблиску до себе“. И никогаш не го видовме без работа: или ги подучуваше децата, на некои им ја покажуваше разликата меѓу буквите, на другите им го објаснуваше значењето на напишаното, други ја водеше раката да пишува, или се оддаваше на молитва, слушаше читање, пишуваше книги“. Уште под Борис, кога не бил епископ, го изградил манастирот Свети Пантелејмон во Охрид. Гледајќи дека принцот Борис ја опколил Бугарија со седум катедрални цркви, решил да изгради свој манастир во Охрид. Така, во Охрид имало три цркви, една катедрала и две изградени од свети Климент, кои биле помали, но изгледале попријатни во својата заобленост“. Така ги привлекол Бугарите кон побожност со убавината на светите градби 153. „Тоа беше осмата година од учењето на Климентов“, а ова беше последната година од владеењето на Борисов. „Неговиот син Владимир 154 го презема раководството; Откако живееше со власт четврта година, тој стана едноставен човек; неговиот брат Симеон 155 стана наследник на сè. Бидејќи гласините многу го пофалија Климент, кнезот Симеон го покани на негово место. Личната средба и разговорите целосно го убедија кнезот на Климентовата висока заслуга за тогашниот епископ. 156, до земјата на Дреговичи и Сакулати, кои од VII век почнале постепено да го прифаќаат христијанството по инспирација на небесниот водач, великомаченикот Димитриј Солунски 157. За нивна несреќа, тие сè уште немале бугарски епископ. Климент „е прв од Бугарите епископ“. Ова беше во 896 158 година. За време на своето поучување, блажениот подготви многу луѓе кои можеа да дадат отчет за својата вера. Сега во епископски чин, со утеха, „од нив постави читатели, ипоѓакони, ѓакони и презвитери“ 159. Но, сепак мораше многу да се потруди да го воспита своето стадо и неуморно работеше. Народот и поголемиот дел од свештенството не биле запознаени со црковните служби, а особено со неговото високо значење. Светителот „не им даде сон на очите“, поучувајќи ги сите и воведувајќи хармоничен ред во службата; „го поучуваше свештенството за усовршување на црквата и сè што е поврзано со псалмодијата и молитвите, така што конечно свештенството на неговото стадо не беше пониско од другите што беа познати во овој вид... Немаше празнични учења на бугарскиот јазик“; свештениците, не знаејќи го грчкиот јазик, самите не знаеле и не му го објаснувале на народот значењето на празниците. Климент „за сите празници составил зборови едноставни и разбирливи и станал втор Павле за Бугарите, од неговите зборови почнале да ги учат тајните на празниците што се празнуваат во слава на Христа и Богородица. Крстител не останал без пофалби, а ќе дознаете за прекрасните набавки на неговата глава; ќе го сретнеш животот на пророците, апостолите, мачениците. Дали сакате да знаете како живееле монасите? За ова ќе најдете многу напишано на бугарски од мудриот Климент“ 160. Една рана легенда вели: „Тој измислил и други знаци за пишување, различни од оние што ги измислил мудриот Кирил. И преку нивните пофални зборови и сакрални пеења тој се обврза да пишува“ 161. Најверојатно е дека раниот раскажувач ги видел делата на Климент напишани со глаголица 162. Нема сомнеж сега дека Словените имале свое пишување пред пронаоѓањето на кириловската азбука, само тие записи биле на многу начини неповолно, Aftersum the must be helped with it 163. на пронајдокот на Кирилов, ги подобрил античките резови и на тој начин била составена глаголицата 164. Во Главеница, вели бугарскиот раскажувач, се зачувани „столбови на кои е испишано писмо за заедницата на целиот народ со Христос“. Според античкиот живот, додека бугарската земја, покриена со диви шуми, немала овошни дрвја, Климент нарачал овошни дрвја од Грција, а дивите ги облагородил со калемење. Според еден современик, Бог го прославил блажениот Климент со благодатта на чудата. Еднаш се враќал од Главеница во Охрид и сретнал двајца парализирани и еден слепец. Сочувствителен за нивната несреќа, ги подигна очите кон небото, ги допре несреќните, а парализираниот скокна како дрвја, а на слепиот му светна светлина. Поклонен од старост и исцрпен од трудот, сакал да се откаже од управувањето со епархијата. „Дај ми“, му рече на принцот, „неколку дена за да можам да разговарам со себе и со Бога во мојот манастир“. Принцот се растажил од таквото барање и одговорил: „Што велиш, татко наш? Може ли да дозволам друг да седне на говорницата за време на твојот живот? Ако сум те растажил на некој начин, прости го гревот на незнаењето“. Старешината попушти на волјата на принцот. Но, кога се вратил во манастирот, се разболел и, гледајќи ја својата непосредна смрт, и оставил на Бугарија разделен подарок. Сега го комплетираше триодот што недостасуваше, оној што се пееше од новата седмица до Духовден. Тој направи тестамент за книгите што ги напишал и за другиот имот, оставајќи еден дел на одделот, другиот на манастирот. Тој се преселил кај Господа на 27 јули 6924 година (916 година), а неговото свето тело било положено во манастирот, во гробот што самиот го подготвил, од десната страна на тремот 165. Моштите на Свети Климент сега почиваат во Охрид, а икони со неговиот лик често се наоѓаат во бугарските цркви 166. Свети Наум - според неговиот живот, иако не антички, најмладиот од учениците на светите Кирил и Методиј, придружувал Климент во Девола (земјата непосредна близина на Охридското Езеро), бил негов помошник во проповедањето на Евангелието во дивината и „му помагал во сè до неговата смрт. од долгогодишните татковски заблуди и упатувајќи ги на патот на православието, поживеан во светост и побожност, помина низ многу трудови и подвизи, се вознесе кај Судијата на сите дела и ги остави своите свети мошти како извор на исцеление“ 167 . Константин, бугарскиот презвитер, вели дека по убедувањето на отец Наум почнал да составува разговори за неделите во 896 година. До денес на југоисточниот врв на Охридското Езеро постои манастирот Свети Наум, многу обемен и со силни градби. Според локалната легенда, манастирот бил изграден од кнезот Борис-Михаил и служел како засолниште на монахот Наум. Меѓу манастирот стои мала, но веќе дотраена и опуштена, камена црква Свети Наум. На јужниот ѕид на храмот во 1711 година, свети Наум бил насликан во монашки одежди; на северниот ѕид има параклис со античка икона на монахот Наум и тука под капакот на неговите мошти. Оние што се болни, особено по душа, не само христијаните, туку и мухамеданите доаѓаат овде и лежат на гробот на светителот: монахот Наум на сите им е познат како чудотворец. Во храмот има плакар со цврста брава за оние што се тука затворени. во битолскиот храм има две параклиси на нивното име 169. Упокојување на свети Јоасаф, митрополит Московски Блажениот Јоасаф, еден од благородниците на Скрипицин, го прифатил монаштвото во манастирот Свети Сергиј и од 1529 година бил негов игумен. Големиот војвода Василиј го сакаше и го почитуваше. Игуменот Јоасаф го примил (1530) престолонаследникот Јован од фонтот. Потоа, во согласност со долгогодишната желба на великиот војвода Василиј, тој го облекол својот болен човек, пред неговата смрт, во монаштво 170. На 6 февруари 1539 година, Јоасаф бил избран за митрополит Московски, на местото на Даниел, кој го одбил 171. Во своето исповедање на верата, најстариот назначен за мене напишал: патријарсите, кои ја почитуваат вистинската безгрешна христијанска вера, воспоставена од светите апостоли и предадени од богоносните отци, а не она што го донесе Исидор од несветиот латински собор, кој блескаше со зло, освен тоа, ветувам дека нема да правам ништо само за да му угодам на принцот или на многу кнезови, дури и ако ми се закануваат со смрт. Блажениот Јоасаф го исполни своето ветување со целосна цврстина. За време на детството на Џон, болјарите го правеа она што го сакаа, а шуиските направија злобност. Беше неопходно да се стави граница на крвавите гневови на Шуиски, а принцот Белски беше поспособен за тоа. Светителот (во март 1540 година) побара од големиот војвода наредба да го ослободи принцот Белски од затвор, а паметниот, љубезен болјар беше претставен на Врховниот совет на Бојарите. Беше лесно да се предвиди дека Шуиските сурово ќе му се оддолжат на добриот пастир за тоа; но тој се предаде на волјата Божја. Надежите за Белски почнаа да се оправдуваат: грабежите и насилството беа запрени 173. Митрополитот направи сè што можеше за доброто на Русија. Тој го чуваше големиот војвода во Москва и ги инспирираше сите со храброст кога се приближи до Москва Сагибгиреј 174. На негово барање, услугите и татковството му беа вратени на принцот Владимир Андреевич, братот на големиот војвода, а слободата му беше дадена на страдалниот принц Димитри Андреевич, кој беше во затвор и синџири 49 години, а 175 г. до Белозеро, каде што бил задавен. Тогаш избезумената толпа за малку ќе го убиеше светителот: фрлаа со камења по неговата ќелија; тој не најде заштита во одаите на самиот велики војвода; на Троица Метохион биле подготвени да го убијат и само во името на свети Сергиј игуменот Алексиј го молел да му го поштеди животот на светителот. Тој бил испратен во заробеништво во Белозерскиот манастир 176. Во 1553 година, поранешниот митрополит московски Јоасаф се сретнал со кралот на освојувачот на Казан во Лаврата на Сергиј 177. Тој молеше за благодат да ги помине последните години на местото на монашките завети. Тој имал неволји и овде: оние што тогаш живееле со него биле оние кои и самите имале мала желба да живеат во манастирот и кои биле протерани во манастирот само од неволјите на световниот живот; тие често го навредувале блажениот Јоасаф со напади на нивната световна самоволја 178; Преку неволни и доброволни таги, блажениот Јоасаф ја очисти својата душа за светлите радости на небото и мирно се упокои на 27 јули 1555 година. Неговите мошти почиваат скриени во јужниот трем на катедралата Троица 179. Светителот ревносно се занимавал со поправки на книги за општо добро. Во неговата збирка читаме: „Со милоста Божја и со помош на Пречистата Богородица, отецот ги препиша житијата на светите преподобни. Пишував од различни списоци, обидувајќи се да го најдам вистинскиот. И најдов многу работи во списоците што не беа поправени. И колку што е можно за мојот лош ум, го исправив ова; некорегираат и надополнуваат недоволно“ 180. Неговиот саккос е сè уште недопрен, изграден, според натписот, „во втората година од неговата светост“, златна глазура (алтабас), со сребрен четирикрак крст, на која е исцртан уште еден, осумкрак крст во ниело 181. Преподобен Павле Ксиропотамиски Павле, во светот Прокопиј, бил син на грчкиот император Михаил Куропалат, со прекар Рангаве. Неговото раѓање радосно и свечено го прослави Константинопол; Во меѓувреме, не кралска слава, туку сјај во бедна ќелија, која во својот тивок сјај ја надминува сета световна слава, потоа требало да види детето родено за престолот... Веднаш штом Прокопиј бил одвикнат, татко му, благочестив, мирољубив човек, оптегнат од дворските немири и воопшто од сета суета на светот, толку позабележително колку повисоко се поставувал човекот на својата положба, го напуштил престолот и влегол во манастирот што самиот го изградил, наречен Мирелеон, каде што умрел во монаштво. Престолот по Михаил Куропалат бил окупиран од Лав Ерменецот и плашејќи се од иден ривал за правата на престолот кај младиот Прокопиј, тој решил да го осакати преку варварска емакулација. Меѓутоа, на Прокопиј му биле обезбедени средства за високо образование, кои тој, благодарение на природните богати умствени дарови, во комбинација со благодатните духовни квалитети наследени од благочестивите родители, одлично ги искористил, така што не се двоумел да стане познат меѓу современиот свет. Но, мудар и во менталниот и во духовниот развој, Прокопиј рано ја согледал целата празнина на раскошот и големината на земјата; Тој исто така бил оптоварен со сопствената слава, па дури и се плашел од неа, како опасно искушение за природната човечка гордост, и затоа решил да го напушти светот. Еден ден, облечен како просјак, го напуштил Константинопол и отишол на Света Гора. Откако најпрво го прегледал манастирот и го проучувал животот на монасите, за прв пат почувствувал неискажлива смиреност и останал да живее во манастирот Ксиропотам, основан од царицата Пулхерија, а непосредно пред тоа опустошен од пиратите кои ги претепале тамошните монаси. Овде, на урнатините на манастирот, тој си изгради мала ќелија и се смести во неа за молитвени подвизи, на кои толку им принесуваше и чудесната природа во најживописната област и ненарушената тишина на пустинската осаменост. Недалеку од него живееше друг пустиник, Козма; Прокопиј му се зближил и од него добил монашки завети со името Павле. Потоа почна да се стреми кон тежок подвиг: дури и спиеше на гола земја, имајќи камен наместо глава. Строгиот живот на Павле ги изненадил самите монаси и им послужил како пример. Иако од сите ја криеше својата титула и своето учење, не можеше да ја сокрие својата доблест која го прослави далеку од светот и горе-долу придонесе луѓето да го научат патот до него и да го извадат од неговото тајно прибежиште за да позајмат од него добрина и вистина. А добрината се излеа во светот од душата на смирениот и мудар Павле, подготвена и созреана во осамениот подвиг. Царот Роман, кој се качил на грчкиот трон, посакал да го најде Прокопиј, негов роднина. Испратените за таа цел најпосле го најдоа на Света Гора, препознавајќи го во монахот Павле, и покрај тоа што не сакаше да се раздели со неговата сакана осаменост, го убедија да оди со нив во Цариград за да се види со суверенот и другите роднини кои го сакаа тоа. Повторно, Цариград свечено и радосно го пречека царскиот - но веќе не бебе, туку подвижник кој се појави во престолнината во сето понижување на неговиот монашки чин. Благородниците и обичните луѓе паднаа пред него како на ангел и побараа негов благослов. А за поголема слава, Самиот Бог го прослави со исцелување на царот Роман, кој во тоа време беше тешко болен, штом Павле се помоли за болниот и ги положи рацете врз него. Бидејќи го сакал Павле со сета своја душа и сакајќи да извлече корист од неговите разговори, царот го замолил да остане на дворот за да се грижи за воспитувањето и образованието на своите деца. Љубезниот Павле не го напуштил ова дело, а царот извесно време се радувал како татко - гледајќи ги своите деца под најскапоценото влијание на Божјиот човек. Но, повторно, и сега повеќе од порано, срцето на пустиникот тагуваше среде сите прослави и раскош на животот на дворот, и беше над неговите сили да го поднесе спектаклот на немирот и висината на човечките страсти. Неговата душа копнееше по смирувачката пустина и еден ден му рече на царот: „Суверен, како риба без вода, монахот не може да живее без условите на клеточниот живот и пустинската тишина; тој е мртов за Бога и безживотен за точно да ги исполни својата должност и обврски кон Бога. Царот не сакаше да се одвои од својот незаменлив ментор и неговите деца, не сакаше ниту да го задржи насилно и затоа го пушти на Атон, обезбедувајќи му средства да го обнови Ксиропотамскиот манастир уништен од пиратите во сиот негов сјај под кралска заштита. За Атон дојде радост и со враќањето на славниот монах Павле. Со неговиот труд, манастирот бил обновен од урнатините, во кои се собрале многу монаси кои сакале достоинствено да го живеат монашкиот живот под мудро водство на искусниот Павле. Меѓутоа, оптоварен од гласини и гужви, Павле, откако основал манастир и го доверил неговото управување на еден од најпобожните браќа, самиот се повлекол во подножјето на Атон, каде што се надевал дека ќе најде целосна тишина меѓу строгата осаменост. Но, дури и овде дојдоа кај него неговите поклоници, а за кратко време пустината, во која се населиле до 60 ученици на Павле, доби изглед на манастир, кој требаше да биде изграден врз основа на правилата и условите на пустинскиот живот и во исто време да се заштити од надворешни напади со оглед на неговата небезбедна положба, отворен од морето. Така, со напорите на Павле, во името на свети Ѓорѓи настанал нов манастир, кој до ден денес го задржал името Свјатославски во спомен на својот ктитор. Набргу по основањето на овој манастир, во кој самиот Павле бил игумен, дошло времето за неговата смрт, која тој однапред ја предвидел. Збогувајќи се од своите браќа кои плачеле по него, умирачкиот почнал да плаче и им рекол: „Престанете да плачете, браќа! Не ми го вознемирувајте срцето со вашите солзи. Што да правам! Разговарајќи со браќата со последните татковски упатства, тој се причести со Светите Тајни и кажувајќи ја својата вообичаена молитва: „Мојата надеж е Отецот, моето прибежиште е Синот, мојата заштита е Светиот Дух, Света Троица, слава Ти! со лицето кое му блескаше од неземна радост, му ја предаде душата на Бога. Беше на 28 јули 820 година. Погребот на Павле беше свечено извршен во Константинопол во присуство на царот, патријархот и целото свештенство 182. Потоа, за време на поразот на Константинопол од крстоносците, моштите на свети Павле Ксиропотамиски беа пренесени во Венеција. Зачувани се следните споменици на високото духовно расположение и воспитување на свети Павле: Беседата за Влегувањето во храмот на Пресвета Богородица, канонот на четириесетте маченици и канонот (напишан во јамбиски стих) на Чесниот Крст. Царот Роман Постариот, во својата кралска повелба (хрисовул), дадена на Павле за основање на манастир на Света Гора, го нарекува најголемиот меѓу филозофите 183 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F00520065006600340033003200390037003100030 Светите апостоли од 70: Прохор, Никанор, Тимон и Пармена Од првите седум ѓакони на Апостолската црква (види: Дела 6:5), Прохор бил придружник на апостол Петар, а потоа и Јован Богослов; го основал епископското седиште во Никомидија и додека проповедал во Антиохија бил убиен од незнабошците. Никанор бил убиен од Евреите во исто време кога пострадал Стефан архиѓаконот. Тимон бил епископ во Бостра Арабија, а Пармен, во своите подвизи на проповедање, умрел маченички и бил погребан во градот Соли, на островот Кипар. Седумдесетте се паметат во катедралата на 4 јануари, Никанор на 28 декември и Тимон на 30 декември. Упокојување на преподобниот Римјан Киржачки Според рачно напишаните календари, меѓу светителите е „пречесниот Роман, градител на манастирот Введенски, исто така на Киржах, ученик на свети Сергиј Чудотворец“. Кога вознемиреноста на световната самоволја продрела во пустината на свети Сергиј, Сергиј, оставајќи ги луѓето на нивната совест, се повлекол од манастирот со својот ученик Роман за да најде друго место за осамени подвизи. Се населил во манастирот на селото Киржач, даден со волјата на принцот Јован Калита (1328) на манастирот на почивалиштето на светиот кнез Александар Невски. Ова е во шумите на сегашната област Покровски. Старешините на големиот манастир Сергиј му се молеа на свети Алексиј да им го врати таткото. Покорен на волјата на светителот, монахот Сергиј му доверил на Роман да ја заврши изградбата на новиот пустински манастир и да биде ментор на неговите жители, а тој самиот се вратил на своето претходно место. Блажениот Роман ги исполнил заповедите на својот татко: изградил манастир и бил пример за подвижнички живот за монасите. Починал мирно на 29 јули 1392 година. Неговите мошти почиваат скриени во црква, сега парохија, во провинцискиот град Киржах ‎ 184 . Упокојување на свети Константин Косински Монахот Константин го проучувал духовниот живот под водство на монахот Варлаам и неговиот наследник, монахот Антониј. Околу 1220 година, тој го напуштил манастирот Хутин и, 3 верса од Стараја Руса, на затскриен остров, го основал својот манастир во името на Свети Никола. Овој манастир бил наречен Косина затоа што реките Полист и Снежнаја, кои го мијат островот, формираат плукање 185. Во календарот што пишува ракопис е забележано дека „пречесниот Константин, ученик на Варлаам од Кутин, игумен на манастирот надвор од Русија, упокоен во јули на 29-тиот ден, не е прикажана годината; овде монахот Константин се нарекува чудотворец. Светата маченичка Теодотија и нејзините три деца Младата вдовица Теодотија, по потекло од Никеја и живеела во Солун, ги споделувала благочестивите подвизи на Света Анастасија Шаротворец (22 декември) и за тоа била обвинета пред Диоклецијан. Еден достоинственик од кралската свита, по име Левкадиј, гледајќи ја Теодотија како се подготвува за маки, бил погоден од нејзината убавина и ја молел за себе. Но, без да има време ниту да ја убеди да се одрече од Христа или да се омажи за себе, ја испратил дома кај проконзулот на Витинија Никитиј, кој наредил Теодотија и сите нејзини деца да бидат мачени, по што сите биле фрлени во рерната и запалени околу 304 година. (Таа се одбележува по втор пат заедно со Света Анастасија Шаротворец на 22 декември). Светиот маченик Евстатиј Мцхетски Во 541 година, синот на еден свештеник (волшебник), по име Бробандав, 30-годишен, пристигнал од персиското село Арбукети, кое му припаѓало на градот Ганракили, во градот Мцхета, и почнал да живее тука, издржувајќи се со својот труд. Во тоа време во Мцхета живееле многу христијани. Гледајќи го нивниот благочестив живот и искреното служење на Бога Христос, синот на свештеникот се заљубил во верата на овие луѓе и, откако дознал во што се состои христијанското учење, поверувал во Христа со сета своја душа, го прифатил Светото Крштение, на кое го добил името Евстатиј и почнал да живее чист христијански живот, во исто време да се ожени со жена христијанка. Преобраќањето на Персиецот во христијанската вера некое време го избегна вниманието на неговите соплеменски сограѓани, но беше откриено кога тој не се појави на еден од нивните религиозни празници, а на прашањето зошто не учествуваше во исполнувањето на она што го бара нивниот закон, тој директно одговори дека е христијанин и, просветлен од светлата вистина, не може да учествува во празникот на темнината, забележани од неосветлените луѓе... Слушајќи го ова, поранешните пријатели на Евстатиј му пријавиле на началникот на тврдината Мцхета дека нивниот поранешен соверник живеел во градот, кој себеси се нарекувал христијанин и ја хулил верата и законот на народот. Командантот наредил да му го доведат Евстатиј. Отпрвин, преобратеникот беше вознемирен по дух и дури сакаше да се сокрие, но размислувајќи, рече: „Еве, моите поранешни пријатели ми станаа непријатели... но дали навистина ќе се плашам од нив? Ќе одам, ќе се појавам пред лицето на владетелот и ќе го исповедам Христос пред него, зашто ги знам зборовите на мојот Бог, кој вели во Евангелието: секој што ќе Ме исповеда пред луѓето, ќе ме исповеда, но ќе се исповедам пред луѓето. ме одрекува пред луѓето, и Јас ќе се одречам пред Мојот Отец Небесен“ (Матеј 10:32-33). Потоа, откако се засени со знакот на крстот, рече: „Господ е со мене! - и го следеше воинот до командантот. На прашањата на командантот за неговиот чин, потекло и вера, Евстатиј одговорил: „Јас бев жител на селото Арбукети, татко ми беше волшебник и ме подготви да бидам волшебник, но јас не ја сакав оваа работа. Не сакав да бидам волшебник; дури и во моето село сфатив дека христијанската вера и сега сакам да дојдам над нашите. Сам тој...“ Командантот се обидел да го одврати исповедникот од неговите христијански верувања, но гледајќи ја неговата цврстина во новата вера, го придружил до Тифлис, кај сатрапот на Карталин Арванд-Губнаб, кој сам во цела Грузија имал моќ да погуби или да помилува. Овде, по новото испрашување и откако Евстатиј одбил да се откаже од Христа, бил мачен и фрлен во окови во затвор. По шестмесечен затвор, тој, сепак, беше ослободен на барање на грузиските благородници кај Арванд-Губнаб, така што тој ги „ослободи граѓаните на Мцхета затворени поради нивното прифаќање на христијанството“ и заедно со другите се врати дома. Но, три години после тоа, кога во Грузија бил назначен сатрапот Бежан-Бузмил, човек со сурово расположение, Евстатиј повторно бил повикан во Тифлис на инсистирање на претходните доушници. Овој пат немаше надеж за милост; мирно и без страв, но знаејќи дека сега во овој живот засекогаш се збогува со своето драго семејство, Евстатиј тргна за Тифлис, на своето последно патување... По доаѓањето во Тифлис, тој повторно беше испрашуван; Одговори со сведочењето за неговиот чин и потекло, Евстатиј продолжи: „Кога се преселив во Грузија, си реков: ќе ја споредам верата Христова со нашата вера, а која и да се покаже подобра, ќе ја прифатам со сета моја душа. Дење татко ми ме учеше на магија, а ноќе тајно одев во христијанска црква и влегував внатре и ја слушав нивната молитва како христијанинот. ангелско пеење, и со најголемо задоволство ја слушав нивната служба. Еднаш, влегувајќи во храмот, кога се обидов да одам напред за подобро да го слушам пеењето, ми пријде архиѓаконот Самуил, кој добро го познаваше законот и Светото писмо и ме праша: зошто со таква ревност се трудиш да одиш во храмот? Јас му одговорив: „Господине, знаете кој сум јас, не ми се допаѓа мојата родна вера и би сакал некој да ми ја објасни и еврејската вера и христијанската вера, и што се испостави дека е свето, ќе го сакам тоа со сето мое срце и ќе го прифатам“. Тогаш Самоил ми рече: „Ако сакаш да ја знаеш вистината, тогаш ќе ти кажам, но изборот на вистинската вера не зависи од тебе, туку од волјата на Господа“. Почнав да го прашувам и му реков: „Покажи ми која вера да ја прифатам, а која да ја отфрлам...“ Тогаш архиѓаконот ја започна својата приказна за еврејската вера и доаѓањето во светот на Исус Христос, Синот Божји, и како тој пострада од еврејскиот народ, и за воскресението, и за вознесувањето на Христос на небото, и за верата, како се шири подоцна и како христијанскиот дух. промена на ова направи во луѓето прекрасна, вистинска вера...и за судбината на Евреите расфрлани низ светот. И кога за сето тоа подетално дознав од архиѓаконот Самуил 186, поверував во Бога, без потекло и Единороден Син Исус Христос, и во Неговиот Свет Дух, и се крстив во името на Пресвета Троица, и сега никој не може да ме одврати од Господ Исус Христос. Ќе му останам верен до мојата смрт. Но, јас дури и не сакам да зборувам за верата на моите предци; Како можам, откако го препознав Создателот, да му се поклонувам на Неговото создание? Креација создадена за добробит и служба на самиот човек...“ Сатрап Бузмил, слушајќи го Евстатиј, почна да го убедува да се откаже од верата на другите и да го спаси својот живот за сопственото семејство. „Ако веќе претрпев тешки маки и не го послушав владетелот кој беше пред тебе, ќе те слушам ли сега? Не, ова никогаш нема да се случи“, одговорил исповедникот. Сфаќајќи од овие зборови дека нема начин да го одвратат Евстатиј од христијанството, сатрапот наредил да го затворат и тајно да му ја отсечат главата за да не можат христијаните да му оддадат почит на неговото тело, а потоа, по обезглавувањето, наредил да го фрлат надвор од градот за да го проголтаат птици и ѕверови. Кога војниците почнаа да ја извршуваат пресудата на владетелот во затвор, Евстатиј ги замоли да му дадат малку време за молитва и со овие зборови ја изрази својата смртна молитва до Господа: „Господи Боже Семоќен, Кој сакаш да се спасат сите луѓе, кои се надеваат со вера во Твоето Пресвето Име; Ти, кој ја чу молитвата на поранешните маченици, убиени од мечовите на Евреите, кои беа фрлени во името на Евреите. ужасен студ и умрел во Твојата исповед, и изгорени од оган, и за исповедањето на Твоето име беа растргнати и изедени од ѕверови, наследувајќи ги вечните благослови што Ти си ги ветил, да бидам учесник во нивната небесна радост, откако ме гарантираше и за Неодамнешните времиња! знај, Господи, Боже мој Исусе Христе, дека не го претпочитав татко ми, мајка ми, браќата мои, моето семејство, моите роднини и пријатели, пред Твоето Пресвето Име, Господи мој, единствено Те сакав со сето мое срце и со сета своја душа, и заради Твоето име ја положив главата. Господару мој! Исто така, молам и се молам за Твојата добрина да не остане моето тело овде; не дозволувај да го јадат кучиња и птици, туку заповедај да го погребат во Мцхета, каде што Ти ми се откри, каде што го примив светото Крштение!“ „Сега сум подготвен“, им се обрати маченикот на војниците по молитвата, „направете го она што ви беше заповедано да го правите со мене“. Војниците се двоумеле да го убијат светиот исповедник. Но, знаејќи дека во спротивно ќе загинат заедно со него, му ја отсекоа главата на маченикот Евстатиј и, вадејќи го неговото тело надвор од градот, го оставија во полето. Некои христијани дознале за тоа, успеале да го однесат телото на маченикот и тајно го пренеле во Мцхета. Месните христијани го предочија ова на католикосот Самуил, кој со голема чест го погреба телото на маченикот под престолот на Патријаршиската катедрала Мцхета, изградена во чест на дванаесетте апостоли, каде што Бог го прослави со чудесни исцеленија од болести кои продолжуваат до денес. Ова послужи како основа за католикосот Самоил II да го прогласи за светец на маченикот Евстатиј и да воспостави прослава во чест на неговиот спомен на 29 јули, денот на неговата смрт 187 година. Антиохијанец, израснат во куќата на благородна госпоѓа од сенаторско семејство. Поради тоа што го исповедала Христа, била осудена на обесчестување, но кога двајца млади момчиња, испратени за таа цел, биле погодени од опуштање, била камшикувана, а потоа обезглавена (за време на владеењето на Адријан 117–138). Откривање на моштите на свети Герман Соловецки Отпрвин работел во осаменост на реката Вига, во близина на капелата. Овде го најде блажениот Савати, барајќи тивко место. Херман ја посочи Савватија на островот Соловецки како најтивко место. Во 1429 година, тој и Савати го преминале Белото Море на брод, изградиле ќелија под планината Секирнаја и живееле тука како пустиници шест години. По смртта на Савати, Херман најде друг приврзаник на тивкиот живот и заедно со блажената Зосима (во 1436 година), повторно се насели на суровиот остров. Блажениот Зосима си изгради ќелија на две милји од сегашниот манастир, а на половина километар од него Герман почна да живее во грмушка. Тој живеел на студен остров повеќе од 50 години. Тој не бил книгољубив човек, но со своите подвизи стекнал духовно искуство, кое ги разликувало духовните феномени од природните. Убеден дека животот на големите подвижници им носи издигнување на мнозина, Херман, како што пишува неговиот современик, „не знаејќи да пишува според книгата, туку опоменет од Божјата Промисла, му наредил на свештенството да запише за сеќавање сè што видел за време на животот на блажениот Саввати, како дошол со него на Соловецкиот отец за време на многу неретко од животот на островот, немало многу настани“. 189. Блажениот Герман сакаше да го подига читањето и да собира книги. Сè уште недопрена во библиотеката Соловецки е збирката што, според натписот, му припаѓала на монахот Герман. Оваа љубов за воспитување книги ја пренел и нему и на неговиот ученик Доситеј: достојниот ученик го збогатил манастирот со најкорисните книги, избирајќи ги во Новгород најдобрите книги и по содржина и по пишување и ангажирајќи ги најдобрите писари да ги препишуваат за манастирот 190. Блажениот Герман се трудел да биде што е можно покорисен за манастирот. И за време на животот на монахот Зосима и по него, не еднаш патувал на цврста земја за да ги исполни потребите на манастирот. Неговата света љубов не гледаше на опасностите од пловењето по измамливото море, ниту на другите непријатности на патувањето, кои не беа лесни особено за изнемоштената старост. Починал во служба на манастирот. Под игуменот Арсениј, наследникот на свети Зосима, авва Герман, испратен во Новгород за потребите на манастирот, во манастирот Свети Антониј Римски, го почувствувал приближувањето на неговата смрт, се исповедал, ги примил Светите Тајни и мирно го пренел својот дух на Бога. Неговите ученици го однеле неговото тело во манастирот Соловецки, но поради калливите патишта биле принудени да го остават на брегот на реката Свир во близина на капелата на селото Хавронина. 5 години подоцна (во 1484 година), под игуменот Исаија, тие решиле да го преместат ковчегот на Ава во манастирот Соловецки; кога гласниците копаа во земјата и го отворија ковчегот на Ава, ги најдоа неговите мошти нераспаднати; Пренесениот ковчег со чест беше поставен во близина на олтарот, од десната страна на црквата Свети Никола, покрај моштите на Свети Савват. Моштите на авва Херман денес почиваат во параклисот наречен по него 191 година. Овде стои и камениот четирикрак крст, кој стоел во ќелијата на свети Саватиј и пред кој авва Герман се молел со него 192 год. Еве го античкиот тропар на авва Герман: „Кога мудро се украсивте со живот на постот, постете и се соживтевте со морскиот отец, преподобниот отец Зосима и Саватиј, борејќи се во молитвите и трудовите и во постот, почитувајте го отец Герман, но како да имате храброст да го спасите непријателот од нашиот Бог“. Овој тропар е напишан во 1602 година во стара Тотма од презвитер Григориј, по наредба на Херман, кој му се јавил, а подоцна бил одобрен од него. Според истото видение, насликан е ликот на монахот Герман, заедно со Зосима и Саввати, и од таа слика течеле неколку исцеленија на болните 193. 4-ти. Свештеникот Андреј Рубљев Информациите за Свети Андреј Рубљов се многу ретки. Ова е житието на свети Никон Радонежски, кратко и долго издание; „Одговор на похотливите“ од Свети Јосиф Волотски; „Приказна за светите иконописци“ од крајот на 16 - почетокот на 17 век и референци за хрониката. Важен додаток на ограничените информации за Свети Андреј се неговите дела - икони и слики. Според добро познатата резолуција на VII Вселенски Собор, Православната Црква го почитува ликот „заедно со Крстот и Евангелието“. Затоа, создавањето на икона е подвиг на побожност, што подразбира помош исполнета со благодат одозгора. Подвигот на побожност може да се развие во светост. Оттука и посебниот ранг во православната хиерархија на светоста - чинот на светите иконописци, на чело со светиот апостол и евангелист Лука, кој, според легендата, го насликал ликот на Богородица. Во Руската црква Свети Алипиј Печерски и Свети Дионисиј Глушицки се канонизирани како иконописци. Најголемиот руски иконописец бил свети Андреј Рубљов. Неговите главни дела: иконостасот и сликите на катедралата Благовештение во московскиот Кремљ, сликите и иконостасот на Успението во Владимир, иконата „Пресвета Богородица Владимирска“ за Успение катедрала во градот Владимир; слики и иконостас на Успенската катедрала во Звенигород, обредот Диезис од Соборниот храм на Рождеството на Богородица во манастирот Саввино-Сторожевски, слики и иконостас на катедралата Троица во Троица-Сергиј иконискиот манастир „Троица-Сергиј икононашиот храм“; слики на катедралата Спаски на манастирот Спасо-Андроников во Москва. Најпознато од неговите дела е иконата „Света Троица“, која, според едногласното мислење на експертите, е создадена од него. Нема сомнение дека Свети Андреј создал многу повеќе икони и слики од оние наведени погоре, но доказите за неговите други дела не се сочувани. Историските информации за монахот Андреј Рубљов се исклучително ретки. Ништо не се знае за неговото потекло. Одредена светлина фрла со фактот дека тој го имал прекарот „Рублев“, кој го задржал како монах. Очигледно, „Рублев“ е семеен прекар со завршна карактеристика на руските презимиња, т.е., во суштина, презиме. Во 14-15 век и многу подоцна презимиња носеле само претставниците на повисоките слоеви на општеството, што укажува на тоа дека тој потекнувал од образовани кругови. Годината на раѓањето на монахот Андреј не е позната. Веројатно - 1360. Тој го започна своето тренирање уште од детството и набрзо постигна значителна вештина. Се верува дека свети Андреј во раниот период од својот живот можел да студира и да работи во Византија и Бугарија. Монахот живеел во ера на големи историски настани, честопати многу тешки за Русија. Во 1380 година, на Куликово поле се случила крвава битка, која го означила почетокот на ослободувањето на Русија од татарскиот јарем. Две години подоцна, Москва беше опустошена и изгорена од Тохтамиш. Веројатно овие и други слични потреси го одредиле изборот на свети Андреј - монашкиот пат. Во 1395 година, Русија беше подложена на нова инвазија - овој пат ордите на Тамерлан (Темир-Аксак) паднаа врз неа. Чудотворната икона на Владимирската Богородица е донесена во Москва од Владимир. Целиот народ, на чело со митрополитот Кипријан, излезе да го пречека светилиштето на местото каде што подоцна беше основан манастирот Сретенски во спомен на овој настан. Се случи чудо: Богородица му се јави на Тамерлан на сон и заканувачки му забрани да оди во Москва. Тамерлан се свртел назад и исчезнал ненадејно како што се појавил. Набргу потоа, со благослов на митрополитот Кипријан, свети Андреј напишал примерок од ликот на Богородица Владимирска. Местото каде што бил тониран свети Андреј исто така не е со сигурност познато. Најверојатно, ова е манастирот Спасо-Андроников во Москва - еден од манастирите со кои бил поврзан неговиот живот. Втор таков манастир бил Троица-Сергиевиот манастир. Во духот, свети Андреј е несомнен ученик на свети Сергиј, иако традицијата датира од крајот на 16 век зборува за свети Андреј како духовен син на свети Никон Радонежски. Додека бил во манастирот Спасо-Андроников, монахот Андреј живеел во духовното опкружување на учениците на свети Сергиј, со кои блиску комуницирал при патувањата поврзани со исполнувањето на наредбите. Покрај монахот Никон, тој очигледно го познавал и свети Савва Сторожевски, бидејќи на преминот од 14-15 век работел во Звенигород и во самиот Саввино-Сторожевски манастир. Требаше да го познава и внукот на монахот Сергиј, свети Теодор, архиепископ Ростовски, кој извесно време служеше како игумен во манастирот Симонов, веднаш до Андроников. Друг игумен на овој манастир и соговорник на монахот Сергиј, свети Кирил, заминал во Белозеро во 1392 година, но монахот Андреј несомнено знаел за него како светла личност. Конечно, уште еден таков човек бил директниот ученик на свети Сергиј, свети Андроник, ктиторот и прв игумен на манастирот. Живеејќи во високо духовно опкружување, во атмосфера на светост, монахот Андреј учеше и од историските примери на светост и од живиот пример на подвижниците околу него. Монахот Андреј и Епифаниј Мудриот добро ги познавале и другите високообразовани луѓе од неговото време, со кои блиску комуницирал. Меѓу нив е и свети Кипријан, митрополит Московски. Духовниот свет на свети Кипријан, кој поминал низ атонското монаштво, бил близок со монахот Андреј. Бидејќи митрополитот Кипријан бил ученик на светиот патријарх Филотеј, ученик на свети Григориј Палама, духовната генеалогија на свети Андреј преку комуникацијата со светителот се навраќа на двете поглавја на атонскиот исихазам. Издигнувањето на „умот и мислата“ од созерцанието на светите икони до „нематеријалната и божествената светлина“ („подигнувањето на сензуалното око“) - оваа карактеристика не случајно ја даде Јосиф Волоцки на монахот Андреј и неговиот колега свештеник Даниил Черни. Несомнено, монахот Андреј добро го познавал свети Фотиј, митрополит Московски, кој исто така припаѓал на бројот на високообразовани, духовни и активни архиереи. Тој поседува голем број пораки кои монахот Андреј несомнено ги знаел. „Над сите по мудрост“, како што рекол свети Јосиф, монахот Андреј добро ги познавал делата на многу свети отци и учители на Црквата. Кратката приказна за Свети Јосиф ни носи изненадувачки светла слика на двајца аскетски уметници - Андреј Рубљов и Даниил Черни, вистински монаси и подвижници. Тие успеаја во божествената Љубов која им се откри и ги привлече кон себе. Со стекнувањето на голема божествена благодат, монахот Јосиф го објаснува нивното целосно отстапување од сите земни грижи, „како никогаш да не се занимавале со земните работи“. Контемплацијата на иконите за нив е празник што го исполнува срцето со „божествена радост и леснотија“, бидејќи го издигнува умот „од материјални испарувања“, односно од материјална, груба, неподвижна имитација во нематеријален Прототип што го зрачи животот на светот. Оттука и посебното значење на иконата како доказ за вистината, па оттука и особено душевниот однос кон секое движење на четката. „Заради тоа“, односно заради таков висок и таков духовен начин на живот, „Господ Христос ги прослави дури и во последниот час на смртта“. Веќе по смртта на свети Андреј, неговиот сопосстец Даниил, кој не се одвојуваше од него во срцето и по неговата смрт, умирајќи, добива откровение за прославувањето на неговиот духовен брат во Царството Небесно: „погледот на ... Андреј во голема слава и со радост повикувајќи го во вечно и бескрајно блаженство“. Манастирот СпасоАндроников стана вечно почивалиште на двајцата подвижници. Во текот на 16-17 век, споменот на двајцата иконописци, а особено на свети Андреј, бил длабоко почитуван. Со резолуција на Советот на Стоглави (1551), беше благословено да се наслика ликот на „Света Троица“, како Андреј Рубљов и „озлогласените грчки сликари“. Во оригиналот на иконописот на Строганов (крајот на 16 век), кој уживал авторитет меѓу дворските иконописци, се вели: „Пречесниот отец Андреј Радонежски, иконописец, наречен Рублев, насликал многу свети икони, сите чудесни... и претходно живеел во послушност на преподобниот отец Тринонеж со заповед на Радонеж. него, во пофалба на својот татко, свети Сергиј Чудотворец...“ Името на свети Андреј (заедно со Даниил) се среќава и во стари месечни книги. Наведените извори потврдуваат дека во 15-17 век била почитувана светоста на Андреј Рубљев, како и високата праведност на Даниел. Според традицијата, во Троица-Сергиевската лавра споменот на свети Андреј се празнувал на 4 јули, денот на сеќавањето на свети Андреј Критски. Овој ден беше назначен и за одбележување на светецот по целоцрковното прославување на Месниот собор на Руската православна црква во 1988 година. 18-19 век беа време на заборав на многу православни традиции и, особено, канонско иконопис. Славата на свети Андреј повторно блесна дури од почетокот на 20 век, кога се појави интерес за традициите на православното иконопис. По очигледна Божја промисла, токму во 20 век „Светата Троица“ на свети Андреј, како и другите негови дела, го добија значењето на сведочењето за вистината на Православието пред целиот свет. Монахот Андреј беше канонизиран врз основа на неговиот подвиг на иконописот, во кој тој, како и евангелистот, сведочеше и продолжува да им ја објавува на луѓето невистинитата вистина за Бога, прославена во Троица. 5-ти. Преподобната маченичка Голема Војвотка Елизабета и монахиња Варвара Големата војвотка Елисавета Федоровна е родена на 20 октомври 1864 година. Таа била ќерка на големиот војвода од Хесен-Дармштат Лудвиг IV и принцезата Алиса, ќерка на англиската кралица Викторија. Со загубата на нејзината мајка заврши детството на 14-годишната Елисавета. Според мемоарите на современиците, прекрасниот изглед на Елизабета бил во согласност со нејзините духовни квалитети. Неговите главни карактеристични својства беа религиозноста и љубовта кон другите. Се верува дека уште во раната младост, принцезата Елизабета го дала своето срце на големиот војвода Сергеј Александрович, синот на императорот Александар II. На 3 јуни 1884 година, во Санкт Петербург, во Големата црква на Зимскиот дворец, според православниот обред се одржа венчавката на великиот војвода Сергеј Александрович и големата војвотка Елисавета Федоровна, а потоа во една од дневните простории на палатата имаше свадба според протестантскиот обред (кога се венчаваат како венчавка, се венчаат). Во Илински, имотот на големиот војвода на Москверек во близина на Москва, Елисавета Федоровна водеше едноставен селски живот и многу им помагаше на околните селани. За нив, двојката изградила болница, во која често се вршело крштевање на новороденчиња, а приматели биле Сергеј Александрович и Елисавета Федоровна. Постепено, Елисавета Федоровна внатрешно се повеќе се зближувала со Русија и православието. Во октомври 1888 година, големиот војвода Сергеј Александрович и големата војвотка Елисавета Федоровна, во име на императорот Александар III, ја посетија Палестина за да ја осветат прекрасната црква Света Марија Магдалена, изградена во Гетсиманија. Враќајќи се од Светата земја, полна со неизбришливи впечатоци, Елисавета Федоровна реши да се преобрати во православието. Сепак, нејзините роднини од Дармштад не ја разбрале и не ја поддржале. Ја охрабрувала само нејзината баба, англиската кралица Викторија. Во писмото за одговор, благодарната Елизабета ѝ напиша: „...Не можете да замислите колку силно и длабоко ме трогна сето она што го напиша... Господ ми даде храброст... Го правам тоа, со сета своја душа и припаѓам на оваа овдешна црква, и чувствувам дека ги излажав сите и мојата стара религија, продолжувајќи да останам протестант. Во сабота, Цветници, 13 април 1891 година, се случи преобраќањето на Големата војвотка Елизабета во православие. Сега таа со право можеше да му каже на својот сопруг и на секој православен Русин, според зборовите на Моавката Рут: Твојот народ ќе биде мој народ, а твојот Бог ќе биде мој Бог (Рут 1:16). Преобраќајќи се во православието, големата војвотка не сакаше да се раздели со своето име, туку само избра нова небесна покровителка - светата праведна Елизабета, мајката на Претечата и Крстител на Господ Јован, чиј спомен Православната црква го слави на 5 септември. Во 1891 година, големиот војвода Сергеј Александрович беше назначен за генерален гувернер на Москва. Овде, добротворните активности на Елисавета Федоровна се одвиваа во сета своја ширина. Постојано посетувајќи бројни московски цркви, Големата војвотка насекаде гледала парталави питачи на тремовите, кои викаат за помош. Таа, исто така, посети болници за сиромашни, домови за стари лица, прифатилишта за деца на улица и затвори. И секаде каде што се обидувала да направи нешто за да ги ублажи страдањата на луѓето, таа делела храна и облека. Жителите на Москва многу брзо ја ценеа нејзината добрина, а големата војвотка ја освои нивната искрена љубов. Кога императорот Александар III умрел на 20 октомври 1894 година, идната царица, сестрата на Елизабета Федоровна, принцезата Алис, преминала во православие и го зела името Александар. Елисавета Федоровна зеде активно учество во ова. Јули 1903 година беше обележан со голем настан во животот на Русија: Свети Серафим Саровски беше прогласен за светец. Целото царско семејство отпатува за Саров. „Толку многу убави и здрави впечатоци!...“, напиша Елисавета Федоровна. – Каква слабост, какви болести видовме, но и каква вера. Се чинеше дека живееме во времето на земниот живот на Спасителот“. Наскоро за Русија започна трагичната руско-јапонска војна од 1904-1905 година. Елисавета Федоровна, која веќе имаше долгогодишно искуство во добротворна работа, веднаш започна активна работа за да му помогне на фронтот. Таа формираше неколку добро опремени возови за брза помош и постави болници во Москва за да ги примат ранетите. Таа не заборави на духовните потреби на рускиот народ, таа испрати камп цркви во армијата и ги снабдуваше со се што е потребно за богослужба. На 5 февруари 1905 година, во Кремљ, терористот Иван Каљаев фрли бомба врз големиот војвода Сергеј Александрович, која го распарчи. Покажувајќи неверојатна цврстина, големата војвотка го посетила убиецот во затворот, му го оставила Светото Евангелие и побарала од царот помилување. Откако доживеа страшен шок, Елисавета Федоровна навлезе уште подлабоко во молитвата и со уште поголема ревност се посвети на добротворни цели. Елисавета Федоровна купи имот со четири куќи и огромна градина во Москва, на Болшаја Ординка. Овде решила да создаде манастир во чест на светите Марта и Марија. Манастирот требало да биде како куќата на Лазар, каде што често ја посетувал Христос Спасителот. Сестрите од манастирот беа повикани да го соединат во својот подвиг и високиот судир на Марија, која ги слуша вечните глаголи на животот, и служењето на Марта, бидејќи тие со љубов го примија Христос во лицето на Неговите помлади браќа. За таа цел, покрај храмот, во манастирот се создадени и болница, аптека и засолниште. Елисавета Федоровна изгради прекрасна градина околу зградите. Конвентот Марфо-Мариинскаја започна со своите активности на 10 февруари 1909 година. Кога се отвори манастирот, во него имаше само шест сестри; за една година нивниот број се зголеми на триесет, а до 1914 година достигна сто. На 9 април 1910 година, во согласност со обредот развиен од Светиот синод, епископот Трифун (Туркестан) ги ракоположи 17 сестри од манастирот, предводени од големата војвотка Елизабета, во ранг на крстни сестри на љубовта и милоста. Сите тие дадоа свечен завет дека ќе се посветат на служење на Бог и на своите ближни. Како искрена и послушна ќерка на православната црква во сè, игуменијата не сакаше да ја искористи својата позиција на голема војвотка. Водејќи строг аскетски живот, Елисавета Федоровна не го бараше истото од нејзините сестри. Таа се погрижи да имаат добра маса и доволно време за спиење. Таа самата спиеше не повеќе од три часа на ден, на тврд кревет, јадеше малку зеленчук и млеко и строго почитуваше пост. Навечер се молев долго, а потоа шетав по болничките одделенија. Игуменијата ги презеде на себе сите најтешки обврски. Таа се грижела за безнадежни пациенти, често ја поминувала цела ноќ со нив и помагала за време на операциите. Пациентите рекоа дека самото присуство на игуманијата им дава мир, им ги олесни маките и им помага лесно да се подложат на операции. Тие ја почувствуваа исцелителната моќ што произлегува од неа. Манастирската болница уживала таква репутација во Москва што понекогаш овде ги испраќале најтешко болните пациенти од другите болници. А игуменијата ги воодушеви московските лекари со нејзината несебична грижа за болните и неверојатни резултати. Како што кажа и самата, споделувањето на тагата значи да се намали, а споделувањето на радоста значи да се зголеми. Во манастирот Марта и Марија, со трудољубивост на игуманијата, биле изградени неколку цркви: во името на светите жени Марта и Марија, во име на Посредништвото на Пресвета Богородица, а во 1914 година под овој храм била изградена црква - погребен свод за сестрите во името на Светата и Сенебесната сила. Елисавета Федоровна мислеше дека нејзиното тело ќе почива таму по нејзината смрт. Таму таа често се оддавала на молитва. Игуменијата на манастирот се надеваше дека таму ќе обучи специјални сестри за духовна утеха на тешко болните пациенти кои стојат на работ од гробот. „Зарем не е страшно“, рече таа, „што од лажна човечност се обидуваме да ги заспиваме таквите страдалници со надеж за нивното имагинарно закрепнување. Ќе им направиме подобра услуга ако однапред ги подготвиме за христијанската транзиција во вечноста“. Елисавета Федоровна сакаше да патува во оддалечените манастири, каде што можеше целосно да се посвети на молитвата, како и на црковното добротворство. Од неа особено голема помош добивале сиромашните парохии и манастири. Со почит почитувајќи го свети Серафим Саровски, големата војвотка Елизабета постојано одела во Саров да се помоли на моштите на светецот Божји. Патувала и во Псков, Киев, Оптина Пустин и ги посетила најмалите манастири во оддалечените места во Русија, каде што комуницирала со многу руски монашки подвижници. Откако го наследи претседавањето со Палестинското друштво од нејзиниот покоен сопруг, Елисавета Федоровна покажа посебна грижа за руските аџии кои се упатија кон Светата земја. На иницијатива на Елисавета Федоровна во Италија, во Бари, се набави голема парцела, каде што започна изградбата на храм и двор. Веста за почетокот на Првата светска војна ја најде игуманијата на манастирот Марта и Марија во оддалечениот манастир Серафим-Алексеевски на Пермската епархија. Кога се вратила во Москва, некои сестри ја замолиле да ги пушти да одат на фронтот. По консултација со исповедникот на манастирот, таа дала согласност. Кога беше во болниците, игуменијата на манастирот Марфо-Марински ги посети ранетите. Како христијанка, таа покажа милост кон непријателските војници. Тоа, сепак, доведе до клеветнички измислици, па дури и отворени изрази на омраза кон неа, што и беше многу тешко и ја принуди да престане да ги посетува ранетите затвореници. За да најде мир на умот, Елисавета Федоровна отиде кај старешините на Оптина неколку дена. Дивите фикции за манастирот Марфо-Марински како центар на германската шпионажа почнаа да се шират низ Москва. Сфаќајќи дека воените неуспеси не може да влијаат на филистејското расположение, Елисавета Федоровна се обиде да најде изговор за луѓето. „Сите се многу уморни. Луѓето се деца“, рече таа кротко, „тие се невини во сегашноста. Тој е заведен од непријателите на Русија“. Еден ден во есента 1916 година, лута толпа, возбудена од гласините, се собрала пред портите на манастирот. „Долу Германецот! Откажи го шпионот! – летаа камења во прозорците. Кога толпата почнала да се пробива во портите на манастирот, тие се отвориле, а таа се појавила пред сите - сосема сама! - Мајка супериорна. Таа предложи да се прегледаат сите простории, да се увери дека нема шпиони во манастирот и да не се вознемируваат болните со бучава. Катастрофалните немири се засилија низ целата земја. Загрижена за кралското семејство, Елисавета Федоровна со одредена просветлена благост му рече на архиепископот Анастасиј (Грибановски): „Ова ќе послужи за нивното морално прочистување и ќе ги приближи до Бога“. На повторените предлози од дипломатите на странските сили да ја напуштат Русија во ова немирно и опасно време, таа одговори дека иако го предвидела почетокот на ужасните времиња, ќе ја сподели судбината на земјата што ја примила, нема да ги остави сестрите од манастирот и се молела на Бога да и даде сила да ја испие чашата на страдањето. На третиот ден од Велигден 1918 година (денот на празнувањето на Иверонската икона на Богородица), Неговата Светост Патријарх Тихон го посети манастирот Марта и Марија, каде што служеше молитва, а потоа остана до четири часот попладне, разговарајќи со игуманијата, која доживуваше нешто страшна духовна болка. Половина час по заминувањето на Неговата Светост Патријархот, автомобил со комесар и војници на Црвената армија се упати кон манастирот, а на Елисавета Федоровна и беше наредено веднаш да оди со нив. Таа беше уапсена и однесена од Москва. Откако дозна за тоа што се случило, Неговата Светост Патријархот Тихон залудно се обидуваше да постигне ослободување на Елизабета Федоровна. Две сестри отидоа со игуманијата - придружник на ќелија Варвара Јаковлева и Екатерина Јанишева. Во Перм, протераната игуманија и нејзините придружнички Варвара и Екатерина биле сместени во манастир, каде што биле третирани со искрено сочувство. Голема утеха за нив беше можноста да присуствуваат на богослужбите во манастирската црква. На 20 мај 1918 година затворениците биле донесени во Алапаевск. Тие беа сместени во училиште на периферијата на градот. Отпрвин можеле да одат во црква, да работат во градината, да шетаат на поле, но од 21 јуни сето тоа им било забрането и условите за живот нагло им се влошиле. Во исто време, Елисавета Федоровна беше одвоена од нејзините придружници. Тие се плашеа од маките што ќе мора да ги поднесе Елисавета Федоровна. Сепак, Варвара Јаковлева одговори дека е подготвена да потпише со нејзината крв: сака да ја сподели судбината на игуманијата. Бидејќи била постара, била вратена во Алапаевск. Калуѓерката Варвара ѝ останала верна на мајка си до крај и заедно со неа доброволно отишла во страдање и смрт, исполнувајќи го Христовиот завет: Поголема љубов нема никој од оваа, некој да го положи животот за своите пријатели (Јован 15, 13). На 5 јули, кога Православната црква го слави споменот на свети Сергиј Радонежски (денот на ангелот на починатиот сопруг на Елизабета Федоровна, великиот војвода Сергеј Александрович), Елисавета Феодоровна и монахињата Варвара Јаковлева беа разбудени ноќе и однесени по патот на селото Сињачихак. Заедно со нив, неколку коли ги превезувале членовите на царското семејство: великиот војвода Сергеј Михајлович со неговиот секретар Фјодор Ремез, синовите на великиот војвода Константин Константинович Јован, Константин и Игор, како и принцот Владимир Пејли. На околу 18 километри од Алапаевск, недалеку од патот, имаше напуштен рудник. Џелатите избраа една од рудничките окна, Нижњаја Селимскаја, за да го спроведат својот брутален план. Рудникот беше длабок околу шеесет метри, ѕидовите од трупците беа полурасипани, а долу имаше вода. Тепајќи ги невините жртви со кундаци од пушки, џелатите почнаа да ги фрлаат во рудникот, осудувајќи ги на бавна, страшна смрт. Ова го видел локален селанец кој случајно се нашол во близина на рудникот. Првата што беше турната во дупката беше големата војвотка Елизабета. Правејќи го крстот, таа гласно се молела: „Господи, прости им, не знаат што прават!“ Останатите маченици, освен големиот војвода Сергеј Михајлович, кој се бореше со џелатите и беше застрелан во главата, исто така беа живи турнати во рудникот. Кога ги фрлија сите надолу, џелатите почнаа да фрлаат рачни бомби во рудникот. Меѓутоа, како што покажаа последователните ископувања, освен Фјодор Ремез, останатите маченици очигледно умреле бавна смрт од жед, рани и глад. Големата војвотка калуѓерка Елизабета падна не на дното на шахтата, туку на полицата лоцирана на длабочина од околу 15 метри. При ископувањата, до неа, го нашле принцот Џон со преврзана глава - маченичката Елизабета, и самата тешко ранета, во темнината му направила завој од својот апостол. Еден селанец, случаен минувач, ја слушнал херувичката песна слушната од длабочините на рудникот. Го пееја новомачениците. Кога беше откриено телото на маченичката, се испостави дека прстите на нејзината десна рака се свиткани за да се направи знакот на крстот. Прстите на калуѓерката Варвара и принцот Јован беа преклопени на ист начин. На градите на Елизабета Федоровна е пронајдена икона на Спасителот. На задната страна на иконата беше натписот „Цветници сабота, 13 април 1891 година“. Ова е датумот на преминот на големата војвотка Елизабета Федоровна во православието. Таа со молитва ја фати иконата за себе во ужасните умирачки часови. Телата на мачениците беа измиени, облечени во бела облека и ставени во дрвени ковчези. Вечерта на 5 октомври 1918 година, беше отслужено погребно целоноќно бдение од страна на бројни свештеници. Следниот ден беше направена верска поворка од соборниот храм Света Троица до гробишната црква, каде што се служеше реквиемска миса. Во придружба на пеењето на „Свети Боже...“ ковчезите беа пренесени во катедралата. Таму, по погребната литургија, се изврши погребот на мачениците. Во врска со приближувањето на вооружените одреди на Црвената гарда, телата на мачениците беа пренесени во Чита и инсталирани во манастирот Покровски. Во манастирот беа отворени ковчезите. Телото на маченичката голема војвотка калуѓерка Елизабета не беше допрено од распаѓање. Монахињите ги измиле телата на мачениците Големата војвотка Елизабета и монахињата Варвара и ги облекле во монашки одежди. Во април 1920 година, нивните тела биле однесени во Пекинг. Сестрата и братот на Елисавета Федоровна, откако дознаа каде се наоѓаат посмртните останки на мртвите, посакаа нераспадливите тела на големата војвотка Елисавета и калуѓерката Варвара да бидат пренесени во Ерусалим и погребани во црквата Света Марија Магдалена, на чие осветување беше исполнета Елисавета Феодоровна. гробот на црквата Света Марија Магдалена. Големата војвотка и маченичката Елизабета одеа низ руската земја како светла, убава визија. Напуштајќи ја својата блескава позиција, надминувајќи ги верските и националните бариери, таа, германска протестантка по раѓање и воспитување, го прифати православието, создаде руски православен монашки манастир, изврши многу подвизи на милосрдие и го заврши својот земен живот со доброволно мачеништво, останувајќи верна на својата христијанска должност до крај. Во моментов, моштите на преподобните маченици, Големата војвотка Елизабета и монахињата Варвара, престојуваат во црквата Света Марија Магдалена во Ерусалим. Со чинот на Осветениот архиерејски собор на Руската православна црква во 1992 година, преподобната маченичка Големата војвотка Елизабета и монахињата Варвара беа прогласени за светци за целоцрковно почитување. Тие се одбележуваат на денот на нивното мачеништво, 5 јули, и на денот на Соборот на новомачениците и исповедниците на Русија (подвижна прослава во последната недела од јануари). 19-ти. Преподобен Серафим Саровски Монахот Серафим Саровски е роден на 19 јули 1759 година (според други извори - 1754 година) во антички Курск, во еминентното трговско семејство на Исидор и Агата Мошнин. Во Светото Крштение го добил името Прохор во чест на апостолот седумдесет и еден од првите седум ѓакони на Црквата Христова. Неговите родители, кои се занимавале со изградба на камени градби и храмови, биле луѓе со богоугоден живот, обележани со доблест и труд. Непосредно пред неговата смрт (1762 година), Исидор Мошнин започнал изградба на величествениот храм во чест на Казанската икона на Богородица и преподобниот Сергиј Радонежски (од 1833 година - катедрала Курск Сергиј-Казан). Неговата изградба ја заврши мајката на Прохор. По примерот на својот живот, таа го воспитала својот син во христијанска благочестие и постојана радост во Бога. Заштитата на Бога над Прохор била очигледна уште од неговите рани години: Господ го чувал бебето неповредено кога тој се сопнал и паднал од камбанаријата во изградба. Како млад, Прохор беше чудесно избавен од тешка болест преку молитва пред чудотворната икона на Пресвета Богородица „Знак“: за време на неговата болест, му беше доделено видение на Богородица, која вети дека наскоро повторно ќе го посети и ќе го исцели. Оттогаш, молитвеното прославување на Кралицата Небесна станало постојано за монахот. По неговата болест, Прохор со ревност продолжил со своето учење. Брзо ја совлада црковната писменост, секојдневно читаше Свето писмо, духовни и поучителни книги, притоа откривајќи светлен ум и бистра меморија, украсувајќи се со кроткост и смирение. Со текот на времето, Прохор почнал да го учи трговскиот бизнис, во кој се занимавал неговиот брат Алексеј. Оваа работа не го привлекувала момчето, а тој ги извршувал упатствата исклучиво во послушност на неговите постари. Најмногу од сè, Прохор сакаше постојан престој во храмот, срдечна молитва и непрестајна медитација за Бога, претпочитајќи ја осаменоста и тишината од вревата на светот. Неговата желба за монашки живот се зголемила. На тоа не се спротивставила благочестивата мајка и го благословила својот син со бакарен Распетие, кој секогаш го носел отворено на градите до неговата смрт. Пред да даде монашки завети, Прохор, заедно со пет врсници, од кои четворица, по неговиот пример, го посветија својот живот на служење на Бога, отидоа во Киев за да им се поклонат на светите светци од Печерск и за упатства од старешините. Разбирливиот стар осаменик Доситеј, кој работеше во близина на Лавра, 194 и го посети Прохор, ја одобри намерата на младичот да го прифати монаштвото и го посочи Саровскиот скит како место на неговото спасение и подвизи: „Дојди, чедо Божјо, и остани таму. Духот, ризницата на сите добри работи, ќе го води вашиот живот во светост“. На 20 ноември 1778 година, во пресрет на празникот Влегување на Пресвета Богородица во храмот, Прохор пристигнал во манастирот Саровски, каде што со љубов бил примен како почетник од неговиот ректор, кроток и смирен јеромонах Пахомиј, и бил даден да го подучува постариот јеромонах Јосиф. Имитирајќи ги старешините, Прохор дојде во храмот порано од другите, стоеше неподвижен, со затворени очи, до крајот на службата и последен замина, жалејќи се што човекот не може постојано, како Ангелите, да му служи на Бога. Додека бил во својата ќелија послушание, Прохор понизно извршувал други монашки работи: во пекарницата, просфората и столаријата, бил будилник и секстон. Никогаш не бил без работа, но со постојана работа се трудел да се заштити од здодевноста, сметајќи ја за една од најопасните - зашто се раѓа од кукавичлук, невнимание и празно зборување - искушенија за новите монаси, што се лекува со молитва, воздржување од празно зборување, изводливо ракотворство, читање на словото Божјо и трпение. По примерот на некои пустински монаси, Прохор, барајќи благослов од својот ментор, во слободните часови оди во шумата на осаменост, Исусова молитва и духовно размислување. Неговото подвиг го привлече вниманието на браќата и ја освои татковската љубов на постарите. Така, за време на тешката болест на Прохор, тие постојано беа со него и се грижеа за неговото закрепнување. Речиси три години тој резигнирано трпеше силно страдање, отфрлајќи ја медицинската помош и целосно му се посвети на „вистинскиот Доктор на душите и телата - нашиот Господ Исус Христос и Неговата Пречиста Мајка“. Кога состојбата на Прохор значително се влошила, за неговото здравје се отслужи целоноќно бдение и Божествена Литургија. Откако ги прими Светите Христови Тајни, набрзо му беше дадено чудесно видение на Пресвета Богородица. Полагајќи ја раката на главата на болниот, таа му дала оздравување, велејќи им на апостолите Петар и Јован Богослов кои ја придружувале: „Овој е од нашето поколение“. На местото на појавувањето на Пречиста Богородица, според Божјата Промисла, била изградена болничка црква. Прохор го презеде на себе собирањето донации за неговата изградба како ново послушание. Направил и престол од чемпресово дрво за една од параклисите - монасите Зосима и Савати од Соловецки, чудотворци, во која, во спомен на големата Божја милост кон него, го поставил за правило да се причестува со Светите Христови Тајни до крајот на неговите денови. На 18 август 1786 година, јеромонахот Пахомиј, ректор на манастирот, Прохор бил замонашен со името Серафим 195, што толку добро ја изразувало неговата жестока љубов кон Господ, а една година подоцна бил ракоположен за јероѓакон од епископот Владимирски и Муромски Виктор (1817); Шест години вршеше божествени служби секој ден, поминувајќи цело време ослободен од монашките послушанија во храмот. Господ го зајакна со небесни виденија: монахот постојано размислуваше за светите ангели кои служат со браќата и пеат во храмот, а на Божествената Литургија на Велики четврток имал привилегија да го види Господ Исус Христос опкружен со Небесните етерични сили. Ова видение ја засилило ревноста на подвижникот за осаменост: дење работел во манастирот, а навечер се повлекувал во шумата, каде во напуштена ќелија ноќе се посветувал на молитва и созерцание на Бога. На 2 септември 1793 година, на барање на старешините, монахот Серафим бил ракоположен за јеромонах од епископот Тамбовско-пензански Теофил (Раев; 1811). „Благодатта што ни е дадена со Причеста“, му рече тој на свештеникот на заедницата Дивеево, отец Василиј Садовски, „е толку голема што колку и да е недостоен и колку и да е грешен човекот, ако само во скромната свест за неговата целосна грешност се приближува до Господа, кој нè откупува сите нас, дури и ако од глава до пети нè откупува, милоста на Христос е почист, толку повеќе покриен со милоста на Христос. и уште посветли, потполно просветли се и спаси се...“ Секој што со почит се причестува со Светите Христови Тајни (и за да започне Причест, според свети Серафим, „колку почесто, толку подобро“), тој „ќе биде спасен, успешен и долговечен на самата земја“. Додека ги поучувал другите, самиот старешина го следел ова правило непроменливо во текот на својот живот. 1794 година беше обележана со тажен настан за манастирот: умре пустинскиот старешина, јеромонах Пахомиј, кој направи толку многу за неговата организација. На барање на починатиот ректор, свети Серафим ја презема одговорноста за женската заедница Дивејево 196 и не ги остава своите сестри без духовна грижа и материјална поддршка. На 20 ноември 1794 година, на годишнината од неговото пристигнување во Саровскиот манастир, монахот побарал благослов од игуменот јеромонах Исаија за нов подвиг – живеење во пустина – и се сместил во густа шума на неколку километри од манастирот. Според побожниот обичај, тој им дава имиња на различни места околу својата дрвена колиба во спомен на настаните од земниот живот на Спасителот: Витлеемската пештера, градот Ерусалим, реката Јордан, потокот Кидрон, Голгота... Во „далечниот испосник“, како што сакал да го нарече светиот старец својот затскриен дом, тој секојдневно го извршува молитвеното правило според строгите правила на древните пустински манастири, како и според обредот што тој самиот го составил и познат како „ќелиното правило на отец Серафим“, често правејќи до илјада поклони. Со постојана ревност, тој чита светоотечки и литургиски книги, Светото Писмо и особено Евангелието, со кое никогаш не се разделил, читајќи го целиот Нов завет во текот на неделата (во понеделник - Евангелието по Матеј, во вторник - Евангелието по Марко, во среда - Евангелието по Лука, во четврток - Евангелието според Јован, во петок - Евангелието според Јован, во петок - Евангелието по Свети Јован, Посланија на апостолите и посланија на апостол Павле, во недела - Апокалипса) и го нарекуваат „снабдување на душата“ (т.е. зачувување, спасение од сè штетно), според чие водство треба да се уредува својот живот. За време на работните часови, старецот сече дрва во шумата, жнее мов во мочуриштето, работи во пчелната градина и ја обработува градинарската градина изградена во близина на ќелиите, пеејќи црковни химни на памет. Облеката на светителот беше истата бела ленена облека; Носеше и стара камилавка и баст чевли, а на лошо време, расо од црна густа ткаенина и кожна полумантија и чорапи. Тој никогаш не облекуваше синџири и кошули за коса, велејќи: „Кој нè навредува со збор или дело, и ако носиме навреди на евангелски начин, еве ги нашите синџири, еве ја кошулата за коса“. Животниот стил на старешината беше исклучително суров. Дури и при големи мразови, неговата ќелија не се загревала. Спиеше седејќи на подот со грбот до ѕидот или со камен или трупци под главата. Тој го направи тоа „заради ужасни страсти“. Набавувајќи ја својата храна, монахот држел многу строг пост, јадејќи еднаш дневно главно зеленчук и бајат леб, од кои мали резерви ги делел со птици и диви животни. Не еднаш виделе како старецот ја хранел од рацете огромната мечка што му служела. Нејадејќи храна во среда и петок и во првата недела од Светата Голема Педесетница, монахот Серафим на крајот ја одбил помошта од манастирот, ја засилил апстиненцијата и постот, јадејќи околу три години само тревата 197, која самиот ја сушел подготвувајќи се за зимата. Стремејќи се кон тишина, старецот се заштитуваше од посетителите, но љубезно ги прими монасите кои сакаа осаменост, без да одбиваат упатства, но се трудеше да не даде благослов за таков подвиг, знаејќи какви искушенија од ѓаволот треба да се издржат во самотија. И навистина, непријателот на човечкиот род го принудил свети Серафим со „душевна војна“ да се откаже од своите подвизи и да се откаже од спасението на својата душа. Но, со Божја помош, заштитувајќи се со молитва и знакот на крстот, старецот го победи искушувачот. Издигнувајќи се од силата до силата, подвижникот ги засили своите подвизи преземајќи посебен подвиг - џвакање столбови. Секоја вечер на зајдисонце, монахот се качуваше на голем гранитен камен што лежеше во шумата на половина пат од манастирот до неговата ќелија, и до зори, со кренати раце кон небото, ја повторуваше молитвата на митникот: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот“. Со почетокот на утрото, тој се вратил во својата ќелија и во неа, за да ги изедначи ноќните подвизи со дневните, застанал на друг, мал камен донесен од шумата и ја оставил молитвата само за краток одмор и зајакнување на телото со скудна храна. Илјада денови и ноќи, и покрај мразот, дождот, жештината и студот, тој продолжи со ова молитвено стоење. Засрамениот ѓавол, наоѓајќи се себеси немоќен духовно да го победи старецот, планирал да го убие и испрати разбојници кои, заканувајќи се со насилство, почнале да му бараат пари. Бидејќи не наишле на отпор, тие брутално го претепале подвижникот, му ја скршиле главата и скршиле неколку ребра, а потоа, откако уништиле сè во ќелијата и не наоѓајќи ништо освен икона и неколку компири, побегнале засрамени од своето злосторство. Утрото монахот тешко тргнал кон манастирот. Осум дена трпеше од неподносливи болки, одбивајќи ја помошта на лекарите кои ги повика игуменот, оставајќи го својот живот на волјата на Господ и Неговата Пречиста Мајка. И кога се чинеше дека надежта за оздравување исчезна, Пресвета Богородица му се јави на старецот во суптилен сон, придружувана од апостолите Петар и Јован Богослов, и му даде исцеление изговарајќи ги зборовите: „Ова е од мојата генерација“. Истиот ден монахот станал од креветот, но останал во манастирот уште пет месеци додека целосно не оздравел. Старецот останал засекогаш свиткан и одел потпирајќи се на секира или стап, но им простил на престапниците и барал да не ги казнуваат. Враќајќи се во „далечната пустина“, свети Серафим не го промени својот претходен начин на живот. По смртта на својот игумен и неговиот духовен водач, јеромонахот Исаија, тој се завети на молчење, споредувајќи го со крстот, „на кој човек треба да се распне со сите свои страсти и похоти“. Неговиот живот станува уште повеќе скриен од оние околу него: не молчат само пустините, туку молчат и усните на старецот, кој се откажал од сите световни мисли. „Најмногу треба да се украсува со тишина“, тој подоцна сакаше да ги повторува упатствата на отците на Црквата, „зашто со тишината видов мнозина да се спасуваат, но со многу зборови, ниту еден... Тишината е светата тајна на идниот век“, кој „го приближува човекот до Бога и го прави, како да се каже, орудие на овој свет земски ангел. Монахот Серафим повеќе не излегуваше кај посетителите и, ако сретне некого во шумата, паѓаше со лице и не стануваше додека минувачот не си замине. Поради болест на нозете повеќе не можел да го посети манастирот. Еднаш неделно му носеше храна од некој послушник, кого старецот го сретнуваше со рацете накрсно склопени на градите и го отпушташе без да го погледне или да каже ни збор. Само понекогаш ставаше парче леб или малку зелка на послужавникот, а со тоа им даваше до знаење што треба да се донесе следната недела. Монахот поминал околу три години во тишина. Благословен плод на неговиот подвижнички живот беше стекнувањето „душен мир“, кој го сметаше за скапоцен Божји дар, најважното нешто во животот на христијаните. „Пост, молитва, бдение и сите други христијански дела“, им рекол монахот на монасите што му се обратиле, „колку и да се добри сами по себе, целта на нашиот христијански живот не е само да ги правиме, иако тие служат како средство за да го постигнеме тоа. Вистинската цел на нашиот христијански живот е стекнување на Светиот Дух Божји“. „Радост моја“, рекол старецот, „Те молам, стекнај мирен дух и тогаш илјадници души ќе се спасат околу тебе“. Загрижени за долгото отсуство на старецот, новиот игумен Хегумен Нифонт и старешините на пустинските браќа му предложиле на свети Серафим или да дојде во манастирот во недела да учествува во божествените служби и да се причести со Светите Христови Тајни, или целосно да се врати во манастирот. Постариот го избрал второто, бидејќи не можел да патува на долги растојанија. Но, откако се населил 15 години подоцна во својата поранешна ќелија, тој продолжил со подвигот на тишина, не одејќи никаде и не примајќи никого освен болничкиот слуга и свештеникот што му ја причестувале. Животот започнал изолирано пред иконата на Богородица „Нежност“, која монахот со љубов ја нарекол „Радост на сите радости“. Дабот ковчег, направен од неговите раце и поставен на негово барање на влезот, го потсети на часот на смртта. Подвизите на старецот во изолација се непознати, но се знае дека токму тогаш на монахот Серафим му се оддава восхит на небесните живеалишта. Сеќавајќи се на блаженството што го доживеал во тоа време, светиот старец потоа го поучил послушникот на следниов начин: „Кога би знаел каква сладост ја чека душата на праведниците на небото, тогаш би решил во својот привремен живот да трпиш тага, прогонство и клеветење со благодарност. овие црви го јадеа нашето тело во текот на целиот наш привремен живот, тогаш ние ќе треба да се согласиме со тоа со секоја желба, за да не ја изгубиме небесната радост што Бог ја подготвил за оние што Го сакаат. тогаш кој друг човечки јазик може да ја објасни убавината на Планинското село, во кое ќе живеат душите на праведниците?! Невозможно е да ви кажам за радоста и небесната сладост што ги вкусив таму“. Според послушникот, на крајот од разговорот старецот бил толку преобразен што станал како да не е од овој свет, откривајќи со свои очи ликот на земен Ангел и Небесен човек. По пет години изолираност, монахот, со посебно откровение за него, ги отвори вратите на својата ќелија за сите оние кои бараат духовно водство, но не го укина набрзо својот завет на молчење. Поучувајќи ги оние што дојдоа само со примерот на тивко живеење, тој почна да се подготвува да им служи на луѓето. На 25 ноември 1825 година, Пресвета Богородица, придружувана од светите Климент Римски и Петар Александриски, му се јави на свети Серафим во сон и му заповеда да излезе од осаменоста за да ги исцели слабите човечки души. Започна искачувањето на највисокото ниво на монашко достигнување - старешина. Дотогаш, монахот Серафим стекнал чистота на душата и од Господ му бил даден дар на јасновидство и чудотворство. Тој подеднакво го гледаше минатото и ја предвидуваше иднината и даваше совети исполнети со духот на мудроста и добрината. На прашањето на соговорникот како може, дури и без да ги слуша потребите на скитникот, да го види своето срце, старецот рече: „Како што ковам железо, така и се предадов себеси и мојата волја на Господ Бог: како што сака, така и постапувам; немам своја волја, но што сака Бог, тоа го пренесувам“. „Човечкото срце е отворено за еден Господ, а единствениот Бог е познавач на срцето... А јас, грешниот Серафим, првата мисла што се појавува во мојата душа ја сметам за показател за Бога и зборувам, не знаејќи што има во душата на мојот соговорник, туку само верувам дека вака ми се укажува Божјата волја за негова корист“. Преку монашката молитва излекувале многумина чии тешки болести не биле подложни на земно исцелување. Првиот човек на кој се покажа неговата чудотворна моќ беше Михаил Василевич Мантуров, земјопоседник од Нижни Новгород, кој беше принуден да ја напушти воената служба поради неизлечива болест. Сеќавањата на очевидците ги сочувале деталите за овој настан, кој се случил во ќелијата на старецот две години пред неговото ослободување од изолација. Откако доби искрени и жестоки уверувања од Мантуров за безусловна вера во Бога, монахот му се обрати со зборовите: „Радост моја! Ако веруваш така, тогаш верувај дека за верникот сè е можно од Бога. Затоа, верувај дека Господ ќе те исцели и тебе. А јас, кутриот Серафим, ќе се молам“. Означувајќи го болниот со масло, светиот старец рекол: „Според благодатта што ми ја дал Господ, јас прво те исцелувам тебе“. Веднаш закрепнувајќи се, Мантуров со задоволство се фрли пред нозете на подвижникот, но веднаш го подигна монахот, кој строго му рече: „Дали на Серафим му е да убива и да живее, да сведува во пеколот и да подига? Ова е дело на Едниот Господ, Кој ја врши волјата на оние кои се бојат од Него и ја слуша нивната молитва. Благодарете му на Семоќниот Господ и Неговата Пречиста Мајка!“ Во знак на благодарност за Божјата милост, „Мишенка“, како што сакаше да го нарекува монахот, го презеде на себе подвигот на доброволна сиромаштија и целиот свој живот го посвети на организацијата на женскиот манастир Дивејево, исполнувајќи ги деловните наредби на старецот. Меѓу оние што станаа од своите болнички кревети, „слугата“ на светителот беше земјопоседникот на Симбирск Николај Александрович Мотовилов, кој цело време беше под водство на старецот и, во комуникација со него, ги запиша неговите прекрасни учења за целта на христијанскиот живот. Напуштајќи го засолништето, подвижникот, според обичајот, почнал да се повлекува во својот нов, „близок испосник“, изграден недалеку од манастирот, во шумата, до „теолошкиот“ извор, чија вода, преку неговата молитва, почнала да врши чудесни исцеленија. Поминувајќи го денот овде во духовни и телесни трудови, старецот вечерта се вратил во манастирот. Во исто време, тој одеше, потпирајќи се на стап, носејќи секира во раката, а зад рамениците ранец исполнет со песок и камења, на кој секогаш лежеше Евангелието. Кога го прашале зошто носи таков товар, старецот понизно одговорил со зборовите на свети Ефрем Сирин: „Го мачам оној што ме мачи“. Од цела Русија луѓето се упатиле кон манастирот Саровски, сакајќи да добијат благослов од светецот Божји. Од рано утро до доцна навечер вратата од неговата ќелија во „блискиот испосник“ беше отворена за сите, а срцето на монахот не ја знаеше разликата меѓу нив. Не го оптоваруваа ниту бројот на посетители, ниту нивната душевна состојба. Старецот се однесуваше со љубов кон сите, гледајќи го во него ликот Божји, поздравувајќи ги сите со поклонување до земја, бакнеж и непроменливата велигденска честитка: „Радост моја, Христос воскресе!“ За секого имаше посебен збор кој го стопли срцето, ја вадеше вагата од очите, го осветлуваше умот, остави најдлабок впечаток дури и на оние со мала вера, свртувајќи ги кон патот на спасоносното покајание. Монахот Серафим во последните години од својот живот постојано се грижел за моминската заедница Мелничка. Изграден по наредба на Пресвета Богородица во Дивејево, овој манастир бил четвртата судбина на небесната кралица на земјата, место на Нејзината примарна благодатна грижа. Според сведочењето на старецот, самата Богородица шетала низ оваа земја, давајќи му ветување дека ќе биде нејзината секогаш присутна Мајка Супериорна. Последователно, околу заедницата беше поставен ров, кој го започна пречесниот. „Овој жлеб“, рече тој, „се купиштата на Богородица. Овде околу неа шеташе и самата небесна кралица. Овој жлеб е високо до небото. И кога ќе дојде Антихристот, тој ќе помине насекаде, но нема да го прескокне овој ров“. И покрај поодминатите години, старецот ревносно работеше на изградбата на првите манастирски згради - воденица, ќелии и црквата Рождество Христово, берејќи дрва за тоа, купени со донации од неговите посетители. Тој ги составил и правилата на манастирот, кои ги воспитувале сестрите во духот на љубовта, послушноста и постојаното достигнување. Издржувајќи ги клеветите и навредите за неговата татковска грижа за сирачињата Дивеје, старецот им одговорил на монасите кои вака ги осудувале неговите дела: „Признавам и сведочам пред Бога дека не им ставив ниту едно камче по своја волја, не им кажав ниту еден збор од моја страна и не прифатив ниту една молба на кралицата против нив“. Хрониката на Серафим-Дивеевскиот манастир ги содржи пророштвата на монахот за судбината на манастирот и сите тие биле предодредени да се остварат. Во своите опаѓачки години, монахот Серафим беше удостоен со уште една, дванаесетта и последна за време на неговиот живот, посета на Пресвета Богородица, која следеше на 25 март 1832 година, на празникот Нејзиното Благовештение, и беше, како да се каже, показател за неговата блажена смрт: му дал на старецот ветување за земска помош и посредување, Небесната кралица рече: „Наскоро, сакана моја, ќе бидеш со нас“. Откако добил откровение за неговата претстојна смрт, монахот почнал ревносно да се подготвува за тоа. Силата на старешината значително слабееше; не можеше како порано секој ден да оди во својот испосник и да прими многубројни посетители. „Нема да ве видиме повеќе“, им рекол тој на своите духовни чеда. - Животот ми се скратува; во духот се чини дека сум роден сега, но во телото сè е мртво“. Ја бараше самотијата, долго време препуштајќи се во тажни мисли за несовршеноста на земниот живот, седејќи на ковчегот подготвен во случај на неговата смрт. Но, дури и во овие денови, подготвувајќи се со дух да се пресели во Небесните живеалишта, старецот не престана да се грижи за спасението на човечките души, повикувајќи ги овчарите насекаде да го посеат словото Божјо што им е поучено: „Овој на добрата земја, овој на песокот, овој на каменот, овој на патот, овој и меѓу горните; сè ќе вегетира некаде и ќе порасне и ќе вроди со плод, иако не наскоро“. Во пресрет на денот на својата смрт, монахот Серафим дојде, според обичајот, во својата сакана болница Зосимо-Саватиевска црква на Божествената Литургија, се причести со Светите Христови Тајни, се поклони до земја пред ликовите на Господ Исус Христос и Богородица, им стави свеќи на сите икони, ги поклони и ги поклони. сите и рекоа: „Спасете се, не губете срце, останете будни, денес ни се подготвуваат круни“. Неколку пати тој ден се приближуваше до местото во близина на катедралата што го избра за погреб и таму се молеше долго време. Вечерта, од неговата ќелија се слушаа велигденски пеења, а утрото на 2 јануари 1833 година, старецот јеромонах Серафим беше пронајден клекнат, со рацете свиткани напречно на градите, пред иконата на Богородица „Нежност“: неговата чиста душа беше однесена на престолот на Господ Алм. Телото на починатиот старешина беше ставено во дабов ковчег направен од неговите сопствени раце и погребан на десната, јужна страна од олтарот на Успение соборен храм. Седумдесет години од смртта на старецот отец Серафим, многу луѓе, со вера во неговото застапништво пред Господа, доаѓаа на гробот на подвижникот, наоѓајќи тука утеха во својата тага и олеснување во страдањата. Очекувањата за глорификација и доверба во тоа беа толку силни кај народот што долго пред неговата канонизација беа подготвени престоли во чест на Саровскиот чудотворец, создадена биографија и црковна слика. Верниот народ во старец Серафим ги виде најмилите и најскриените црти на подвижникот на православието, ставајќи го засекогаш како Духовен Отец на Руската земја на исто ниво со уште еден оплакувач и молитвеник за нас, игуменот на руската земја - свети Сергиј Радонежски. На 26 јануари 1903 година, со одлука на Светиот синод, старецот јеромонах Серафим бил прославен за светител. На 19 јули, роденденот на светителот, со голем триумф, во присуство на кралското семејство и пред голема толпа народ, се случи откривањето на неговите чесни и многулековити мошти. Светиот старец го предвидел овој настан, како и судбината на Русија, предупредувајќи ја на претстојните тешки искушенија и прогонства на православниот народ: „Каква радост ќе имаме (во Саров!) Среде лето ќе пеат Велигден! се случи од почетокот на светот, ангелите нема да бидат во чекор со примање души“. На овие зборови му течеа солзи од очите. И покрај тоа што по револуцијата беа затворени манастирите во Саров и Дивеево, а моштите на свети Серафим исчезнаа, православниот народ живееше со надеж дека порано или подоцна непроценливото светилиште повторно ќе се најде. И Господ нè удостои со оваа духовна радост. На 11 јануари 1991 година, во градот на Нева, по долгогодишно криење, чесните мошти на свети Серафим беа повторно откриени и пренесени на Неговата Светост Патријархот Московски и на цела Русија Алексиј II. На 7 февруари тие беа свечено пренесени во Москва, во Патријаршиската катедрала Богојавление, на поклонение на верниците, а на 23 јули во поворка на крстот беа однесени во манастирот Троица Серафим-Дивеевски на местото на земните подвизи на старецот. Почитувањето на Саровскиот подвижник е посебно кај верниот народ. И во животот и во молитвеното застапништво тој е близок до душата на православниот човек, невидливо да биде со него во неговите страдања, искушенија и надежи. Затоа, низ цела Русија, и во црквите и во куќите, постојат неговите свети икони. Свети Серафим го почитуваат и православните цркви и неправославните христијани. Во голем број земји, името на Саровскиот чудотворец е нераскинливо поврзано со идеите не само за руското православно монаштво и неговото морално богатство, туку и за карактеристичните карактеристики на православната духовност воопшто. Неговото наследство, овој неисцрпен извор на мудрост, се проучува, а неговите животи се објавуваат во Грција, Франција, Австрија, Белгија, САД и други земји. Се исполнува предвидувањето на старецот дадено на Н.А. Нашиот преподобен и богоносен отец Серафим Саровски, чудотворец на цела Русија, ревносен човек на молитва и застапник пред Господа за сите обесправени и оние на кои им е потребна помош. Нам и на нашите потомци се упатени зборовите што ги кажа старецот непосредно пред смртта: „Кога ќе ме нема, ќе дојдеш на мојот гроб! Како што ти одговара времето, оди, и што почесто толку подобро. Сè што е во твојата душа, што и да ти се случи, дојди кај мене и донеси ја сета тага со себе во мојот гроб! смири се и помини како што секогаш им велеше на живите, така е тука за тебе и ќе бидам засекогаш! Споменот на монахот Серафим Саровски се празнува двапати годишно: на 2 јануари - упокојувањето (1833) и второто откривање на моштите (1991) и на 19 јули - откривањето на моштите (1903). 27-ми. Преподобен Герман Алјаски Монахот Герман е роден во Серпухов во благочестиво трговско семејство околу 1758 година. Уште од мали нозе, младиот Герман имал голема ревност за побожност и на шеснаесет години се замонашил. Најпрво влегол во скитот Троица-Сергиј во околината на Санкт Петербург. Откако пет-шест години живеел во Сергијскиот Ермитаж, се преселил во Валаамскиот манастир. Со сета своја душа се заљуби во величествениот Валаамски манастир; се заљубил во својот незаборавен игумен, големиот старец Назариј и сите браќа. На Валаам, отец Герман претрпе различни послушанија. Откако ја доживеа својата љубомора во трудот на заедницата, мудриот старец отец Назариј подоцна го пушти да живее во пустината. Оваа пустина се наоѓала во густа шума, на една и пол милја од манастирот. Подвизите на светителот на Валаам траеле петнаесет години. Ова беше време на проширување на границите на Русија на север: Алеутските острови беа откриени од активностите на руските индустријалци. Со откривањето на островите, се откри потребата да се просветлат нивните жители со светлината на Евангелието. За ова свето дело, со благослов на Светиот Синод, Неговото Високопреосвештенство Митрополитот Гаврил го задолжи старец Назариј да избере способни луѓе од браќата Валаамови. Беа избрани десет луѓе, меѓу кои и отец Херман. Во 1793 година, Духовната мисија, формирана за да го проповеда христијанството и да ги крсти паганите - жители на Алјаска и соседните острови, тргна од Санкт Петербург кон островот Кодијак и пристигна на нивната дестинација во 1794 година. Со светата ревност на проповедниците, светлината на евангелската проповед брзо се проширила меѓу новите синови на Русија: неколку илјади пагани го прифатиле христијанството; било формирано училиште за воспитување на новокрстени деца, а во местото на живеење на мисионерите била изградена црква. Господ го благослови монахот Герман да работи во Новиот свет подолго од другите. Под раководство на поглаварот архимандрит Јоасаф (Болотов), Мисијата постигна голем успех. Во 1794 година била осветена првата православна црква на Воскресението Христово на островот Кодијак. Во 1799 година, архимандритот Јоасаф во Иркутск бил посветен за епископ на Кодијак. Враќајќи се од Иркутск, неговата милост Јоасаф и неговите придружници загинаа за време на бура во океанот. Старецот Херман всушност почна да служи како шеф на мисијата Кодијак. Сакале да го ракоположат за јеромонах и да го удостојат со чин архимандрит со последователно назначување во Пекинг, но монахот го одбил унапредувањето и останал до крајот на своите денови како прост монах, извршувајќи го големиот подвиг на старешина. Монахот Херман навистина бил добар овчар и ги бранел жителите на Кодијак од тиранијата на колонистите и претприемачите. Православните мисионери доаѓале кај жителите на Алјаска и нејзините острови проповедајќи љубов и мир и со жителите кои доаѓале кај нив се однесувале како браќа. Отец Херман прво живеел во близина на црквата Мисијата на Кодијак, а подоцна се преселил на блискиот остров Спрус, кој го нарекол „Нов Валаам“. Неговите современици биле постојани сведоци на подвижничките подвизи на отец Герман, неговата грижа за болните за време на катастрофални епидемии и неговото бестрашно посредување за оние што биле подложени на насилство. Подвизите и молитвите на старецот останаа речиси непознати за светот, но светлината на неговиот живот исполнет со благодат, полн со самоодрекување и нелакомост, не можеше да се сокрие од оние околу него. Разговорот на старецот остави неизбришлив впечаток кај оние што го слушаа. Неговите соговорници особено ги погоди јасноста на неговите мисли, јасноста и длабочината на неговите расудувања. Како отец Херман ги гледал домородните жители на Америка, како го разбирал неговиот однос кон нив и како сочувствувал со нивните потреби, тој самиот изразува во едно од своите писма до владетелот на колонијата: „На нашата мила татковина“, напиша тој, „Творецот се чинеше дека се удостои да даде новороденче; овој регион, кој сè уште нема ниту сила, ниту немоќ, туку не бара само никакво значење, но не бара никаква заштита. за доброто на детството, тој сè уште нема способност да го упати своето барање до никого за ова и како зависноста на доброто на овој народ од Небесната Промисла, до одредено време, беше дадена во рацете на руските власти лоцирани овде, кои сега се доверија на твојата моќ, поради тоа, јас, најнизок слуга од тебе, пред тебе. молба со солзи крв Биди наш татко и заштитник. Се разбира, не ја знаеме елоквентноста; но со нем, на јазикот на доенчето, велиме: „Избришете ги солзите на незаштитените сирачиња, изладете ги растопените срца со топлината на тагата, да разбереме што значи радост!“ Како што чувствувал постариот, така и постапил. Тој им помагаше на оние на кои им беше потребна на секој начин, а Алеутите и нивните деца често го посетуваа. Кој барал совет, кој се жалел на угнетување, кој барал заштита, кој барал помош - сите добиле можно задоволство од старецот. Љубовта на отец Херман кон Алеутите достигнала точка на несебичност. Еднаш, на брод од Соединетите Држави, на островот Ситка беше донесена раширена заразна болест, а оттаму на островот Кодијак. Стапката на смртност била толку висока што три дена немало кој да ги ископа гробовите, а телата лежеле незакопани. Во текот на целата оваа страшна болест, која траела, со постепено слабеење, цел месец, монахот, не штедејќи се, неуморно ги посетувал болните, ги опоменувал да трпат, да се молат, да се покајат или да ги подготвуваат за смрт. Постариот особено се трудел за моралниот успех на Алеутите. За таа цел формираа училиште за деца без родители; тој самиот ги научил на Божјиот закон и црковното пеење. За истата цел, во параклисот во близина на неговата ќелија во неделите и празниците ги собирал Алеутите на молитва. Овде неговиот ученик им читал разни молитви, а самиот старец го читал Апостолот, Евангелието и усно ги поучувал. Беше толку пријатно да се слуша што Алеутите што разговараа со него беа понесени од неговите зборови и честопати неволно го оставаа само на зајдисонце. На монахот Герман му биле дадени многу натприродни дарови од Бога. Еднаш, отец Херман претворил во православие еден поморски капетан од лутеранската вера. Овој човек беше многу образован; покрај многуте науки знаел и јазици, но не можел да одолее на убедувањата и доказите на отец Герман и се приклучил на православната црква. Кога заминувал од Америка, старецот при разделбата му рекол: „Гледај, ако Господ ти ја земе жената, тогаш нема да се омажиш за Германка; ако се омажиш за Германка, таа сигурно ќе го оштети твоето православие“. Капетанот дал збор, но не го исполнил. Предупредувањето на старецот се покажало како пророчко. Неколку години подоцна, сопругата на капетанот всушност умре и тој се ожени со Германка; Веројатно ја напуштил или ја ослабнал својата вера и ненадејно умрел без покајание. Со нежна љубов, и покрај нивните лица, тој осуди многу од нивните пијани животи, недостојното однесување и угнетувањето на Алеутите. Откриената злоба се вооружила против него, му правела секакви неволји и го клеветела, обвинувајќи го преподобниот старец за огорченост на Алеутите против властите. „Властите“ беа испратени на увид и истраги. Еден ден, слугите ја пребарале ќелијата на отец Херман, очекувајќи да најдат голем имот кај него. Кога не нашле ништо вредно, еден од нив почнал да ги исфрла подните даски со секира. „Пријателе мој“, му рече тогаш отец Херман, „залудно ја зеде секирата; ова оружје ќе ти го одземе животот! По некое време, луѓето беа потребни на далечна тврдина и таму беа испратени руски слуги од Кодијак, вклучувајќи го и овој човек; и таму мештаните со секира му ја отсекле заспаната глава. Еден ден имаше поплава на островот Спрус. Жителите исплашени истрчаа кај старецот; потоа ја однел иконата на Богородица до брегот на песокот и почнал да се моли. На крајот од молитвата, свртувајќи се кон присутните, тој рече: „Не плашете се, водата нема да тече подалеку од ова место каде што стои светата икона“. Зборот на старецот се оствари. Старецот ја ветил истата помош за во иднина. Барон Ф.П. Врангел, на барање на старецот, напишал писмо под негов диктат до еден митрополит. Кога писмото беше завршено и прочитано, старецот му честиташе на баронот за чинот адмирал. Баронот се зачуди; Ова беше вест за него, која навистина се потврди дури долго подоцна кога замина за Санкт Петербург. „Жал ми е за тебе, драг куме“, му рече отец Герман на владетелот на колонијата, „промената ќе биде непријатна за тебе! Две години подоцна, кога владетелот бил ослободен од функцијата, бил испратен врзан на островот Сит. Еден ден се запали шумата на островот Спрус. Додека бил со својот ученик Игнатиј во густинот на шумата, старецот нацртал линија на земјата и рекол: „Бидете мирни, огнот нема да ја премине оваа линија! Следниот ден, пожарот со силен притисок стигна до линијата, но, трчајќи по неа, престана без да ја допре густата шума што беше надвор од линијата. Старешината честопати велеше дека Америка ќе има свој епископ, додека никој не размислуваше за ова и немаше надеж дека Америка ќе има свој архипастир, но неговото пророштво се оствари во свое време. Кратко пред неговата смрт, старецот Херман го изгубил видот, но ја задржал целосната јасност на умот и неверојатната меморија. Тој им го предвидел на своите духовни чеда времето на неговата смрт и околностите на неговиот погреб. Откако заповеда да се палат свеќи пред иконите, старецот блажено се одмори додека ги читаше Делата на светите апостоли. Неговата смрт следела на 81-та година од неговиот живот, на 13 декември 1837 година. Над гробот на свети Герман бил поставен едноставен дрвен крст, а потоа бил изграден дрвен храм, осветен во името на свети Сергиј и Герман Валаамски, чудотворци. Во 60-тите години на 19 век во Русија веќе беше познато за локалното почитување на свети Герман во Кодијак. Во 1867 година, еден од епископите од Алјаска напишал белешка за неговиот живот и чуда. Исцеленија преку молитвата на старец Герман биле забележани во долг период (од времето на неговиот живот до 1970 година). За прв пат, информациите за животот на свети Герман биле објавени во манастирот Валаам во 1894 година. Во 1927 година, рускиот архимандрит Герасим (Шмалтс) пристигнал на островот Елов и таму останал до последните денови од својот живот. Во 1952 година се составени живот и акатист на Свети Герман. Во 1969 година архимандритот Герасим ги открил светите мошти на свети Герман и ги сместил во специјално изградена мала капела. На 9 август 1970 година, на денот на сеќавањето на светиот великомаченик и исцелител Пантелејмон, на островот Кодијак беше извршено прославување на старец Герман, чиј живот и дела припаѓаат на славните страници од историјата на Руската православна мисија во Северна Америка. Со определување на Светиот синод на Руската православна црква на 1 декември 1970 година, името на свети Герман Алјаски беше вклучено во месечната книга. Неговиот спомен се празнува на 27 јули. 28-ми. Свети Питирим, епископ Тамбовски Свети Питирим, епископ Тамбовски, светски Прокопиј, е роден на 27 февруари 1645 година (или 1644 година) во градот Вјазма, провинцијата Смоленск. Неговите родители биле благочестиви христијани и во своите деца всадиле љубов кон Бога и Светата Црква. Тие го научија Прокопиј со почит да ги почитува светите икони и да ги чува православните ритуали и традиции. Студирајќи ја писменоста, Прокопиј особено го сакаше читањето на Словото Божјо и житијата на светите отци и подвижници на Црквата Христова. Ова придонесе за формирање на духовната слика на идниот светител. Момчето ги изненадило оние околу него со својата напорна работа, големо знаење и зрелост за расудување. Честото посетување на црквата кај него развило љубов кон богослужбата и црковното пеење. Надарен со суптилна уметничка перцепција, Прокопиј бил вешт пејач и сликар. Подоцна, тој насликал копии од чудотворните икони на Смоленск, почитувани во Вјазма. Прокопиј строго држел пости, сакал да се моли и избегнувал празно забавно, детски шегобијки и забави, што го покажувало неговото високо аскетско расположение. Со почит пред сите светители, Прокопиј особено го почитувал својот небесен покровител, преподобниот Прокопиј Декаполит (VIII; спомен на 27 февруари), на чиј спомен ден е роден. Откако наполнил полнолетство и решил целосно да му се посвети на Бога, Прокопиј побарал благослов од своите родители и влегол во манастирот Свети Јован Крстител Вјаземски, основан од монахот Герасим Болдин (1554 година; спомен на 1 мај). Овој манастир, кој се наоѓа во близина на Вјазма, се одликуваше со строгоста на правилата што ги воведе неговиот свет основач. Тргнувајќи по патот на монашките подвизи, монахот Прокопиј почнал со ревност да се труди во пост, бдение и молитва. Искрено исполнувајќи ги монашките послушанија што му беа доверени, на задолжителните им додаде доброволни подвизи, трудејќи се никогаш да не остане без работа, да ги чита упатствата и житијата на светите отци, обидувајќи се да ги имитира нивните подвизи во својот живот. Во дваесет и првата година од својот живот, Прокопиј се замонаши со името Питирим. По извесно време бил ракоположен за јероѓакон и јеромонах. Со својот подвижнички живот, идниот светител ја заслужил почитта на манастирските браќа и бил избран за игумен. Искусниот во духовниот живот, светиот игумен вешто владеел со браќата, поправајќи ги изгубените со милост и кроткост, а примерот на неговиот живот ги поттикнал монасите на поголеми подвизи. Во 1684 година бил издигнат во чин архимандрит. Загрижен за зајакнувањето на духот на строго подвиг кај монасите, свети Питирим во својата служба покажал посебна љубов кон раскошот на црквите. Под водство на мудар ментор, манастирот Претеча доживеа духовно процут. Свети Питирим се одликуваше со длабока смирение и кротост. Во своите трудови, сета своја надеж ја положил на Божјата помош. Од 1681 година, кога Вјазма стана дел од Смоленската епархија, викарниот епископ на митрополитот Смоленск се населил во манастирот Предтеченски. Св. На 15 февруари 1685 година, во неделата на блудниот син, Неговата Светост Патријархот Јоаким го ракоположи за епископ во Успение соборен храм во Москва. Меѓутоа, светителот не отишол веднаш на Тамбов. Очигледно, тој извесно време остана со патријархот. За време на престојот во Москва, Свети Питирим ги проучувал состојбите и потребите на Тамбовската епархија и развил план на неопходни мерки за зајакнување на побожноста во неговото стадо и ширење на христијанството меѓу незнабошците кои го сочинувале мнозинството од населението во тој регион. Тоа беа пагани (Мордовци, Череми, Мешчера), Мухамеданци (Татари), а исто така и расколници, непросветлени од светлината на христијанската вера. Тука имало и многу прогонети и пребегнати криминалци. Свети Питирим морал да се бори против паганството, секташтвото и суровиот морал. Откако се зацврсти за претстојниот подвиг со пост и молитва и барајќи благослов од моштите на московските светци и чудотворци и свети Сергиј, Свети Питирим на почетокот на 1686 година замина за Тамбов. По пат застанал во Воронеж на духовен разговор со свети Митрофан Воронежски (23 ноември и 7 август). Свечената средба во првиот град на Тамбовската епархија - Козлов - го засрами смирениот светител, па тој влезе во Тамбов уште пред изгрејсонце, придружуван од неколку монаси и неговиот ќелија придружник Василиј, а во црквата на раната богослужба го пречекаа само неколку благочестиви христијани. Од таписите на Свети Питирим зачувани во записите, првиот по неговото пристигнување во Тамбовската столица е издавањето повелба на манастирот Козловски во деновите на Светиот Велигден во 1686 година за изградба на камена катедрална црква во името на Света Троица. Насекаде почнале да се градат храмови, на чија прекрасна декорација свети Питирим придавал особено значење. Оваа работа беше особено тешка, но вештото раководство на светителот овозможи да се постигнат значајни резултати со малку ресурси. Во Тамбов биле изградени неколку цркви - по една за секоја населба во градот. По смртта на светителот во епархијата имало 168 цркви. Светецот покажал посебна пастирска грижа за манастирите. На негова иницијатива, машкиот Тригуљаевски во името на Крстител Јован (1691) бил изграден на седум милји од Тамбов, во пусто место опкружено со шуми, а женскиот Вознесенски во Тамбов (1692), чија игуманија била сестрата на Света Катерина. Суптилно чувствувајќи ја убавината на својата родна природа, која во него буди молитвена благодарност кон Создателот на видливиот свет, свети Питирим, секогаш кога можеше, одеше во околината на Тамбов и се препушташе на мислата на Бога. Еден ден (беше 15 септември 1688 година), додека се шеташе со свети Митрофан Воронежски и благочестивиот монах Инокентиј, кои го посетија, тој ги праша за совет каде да избере место за машки манастир. Така, на местото благословено од тројца побожни луѓе, се појави манастирот Тригуљаевски. Обидувајќи се убаво да ги украси црквите и манастирите, Свети Питирим се погрижил и изгледот на градовите и селата да биде христијански. Така, веднаш по пристигнувањето во Тамбов, на портите на тврдината и во градските населби, во близина на стражарските пунктови, го поставил распнувањето на Христос Спасителот и иконата на Богородица, која ја донел со себе. Оградувајќи го градот со икони, светителот го доверил на заштита на Господ и Богородица и предизвикал побожност кај жителите. Копија од чудотворната Смоленска икона на Богородица донесена од Свети Питирим, веројатно насликана од него, била поставена во катедралата „Преображение“ во Тамбов. Оваа икона, донесена од светецот од Казан (се претпоставува дека и тој ја насликал) и Илинско-черниговската икона, која подоцна го добила името Тамбовска икона, а иконата на Свети Никола станала позната по своите чуда. Иконата Девпетерувскаја (Питирим) на Богородица, родителски благослов (светителот не се разделил со неа до крајот на животот), свети Питирим ја оставил во аманет во катедралата пред неговата смрт. Светецот вложил многу труд во крштевањето на паганите и мухамеданите и опоменување на расколниците. Регионот, каде што претходно цветале грабежите и разбојништвата, станал религиозен регион благодарение на работата и молитвата на Свети Питирим. Обраќањата на светителот кон своето стадо се одликувале со кроткост и пристапност. Патувајќи низ својата епархија проповедајќи го Христовото учење, светителот, со зборови на искрена љубов кон своето стадо, кроткост и смирение, го посеал семето на верата и благочестието во душите. Светецот се одликуваше со својата неверојатна снисходливост дури и кон морално паднатите луѓе. Со сите беше подеднакво рамномерен и кроток, како вистински пријател и брат. Во исто време, тој исто така бараше татковски. Вратите од неговата куќа беа отворени за сите што доаѓаа за совет и помош. Непребирлив во личниот живот, сите пари ги потрошил на цркви, манастири и потреби на соседите. Избегнувајќи ги сите удобности, светителот патувал низ епархијата со обична кочија. Новоотворените цркви бараа нови овчари. Една од грижите на Свети Питирим била подготовката на кандидати за свештенство. Тој строго бараше парохијаните да избираат само писмени луѓе за кандидати. Во својата куќа основал специјално училиште, каде што самиот ги подготвувал избраните да примаат свети наредби. Во 1694 година, Свети Питирим започнал со изградба на камена катедрала. Тој не само што внимателно ја следел изградбата на храмот, туку и самиот учествувал во градежните работи. Соборниот храм бил завршен по смртта на светителот. Во негово време беше осветена само јужната капела на долниот кат - во името на Свети Николај Чудотворец. Светителот на свој трошок ја снабдил новата катедрала со потребните прибор и одежди (едната одежда на Свети Питирим подоцна била пренесена во Свети Инокентиј Иркутск). Свети Питирим од детството го сакал богослужението. Тој често служел и бил загрижен за почитното служење, разбирливото пеење и читањето. Често тој самиот стоеше на хорот за да ги научи пејачите како правилно да пеат. Светителот го научил своето стадо да се однесува со почит кон светите предмети. Грижејќи се за свеченоста на богослужбите, на празниците воспоставил верски поворки од катедралната црква до црквата каде што се одржувале патроните. Славата на светите подвизи на тамбовскиот архипастир се прошири надвор од границите на епархијата. Тој беше добро познат на дворот на московските суверени Јован и Петар Алексеевич, кои постојано ги одобруваа молбите на Свети Питирим за потребите на епархијата. Св. Кај архиерејското седиште, свети Питирим не само што не ги ослабнал своите подвижнички подвизи, туку уште повеќе ги зацврстил своите монашки подвизи. Меѓу побожните духовни активности, тој не се откажа од физичкиот труд. Во близина на епископската куќа светителот со свои раце ископал бунар над кој подоцна бил изграден параклис. Од 1868 година, до бунарот почна да се одржува религиозна поворка за да се осветли водата. Еднаш, за време на тешката болест на свети Питирим, Господ го утеши со чудесно видение. За време на својата молитва светителот не бараше здравје и продолжување на животот, туку со љубов и надеж побара прошка на гревовите и дар за вечен живот во Царството Небесно. Го замоли својот патрон, кому цел живот му се молел, да се застапува за ова, свети Прокопиј Декаполит. При оваа молитва му се јави монахот Прокопиј и почна да Му се моли на Господ за него. Преку молитвата на светителот, Спасителот се јави во облак и го благослови Свети Питирим, кој по смртта на светителот беше прикажан на иконата над неговиот гроб. По неговата болест, за време на која на светителот му се јавиле Господ и монахот Прокопиј, свети Питирим живеел уште околу три години. Но, неговата сила не се врати кај него, тој постојано не беше добро и затоа не можеше да заврши многу од неговите заложби, особено да ја заврши изградбата на катедралата. Смртта на светителот следела на 28 јули 1698 година, тој имал 53 години. Со чест е погребан во капелата Свети Никола на новата катедрала, осветена од него. Над гробот бил изграден резбарен дрвен гроб. По блажената смрт на свети Питирим, неговата духовна врска со неговото стадо не била прекината. Споменот на светителот локално беше одбележан во Тамбовската епархија. Од неговиот гроб се вршеа исцелувања на болните. На почетокот на 19 век во Тамбовската катедрала била започната книга во која биле забележани случаи на чудесно исцелување. Овие записи покажуваат дека не само православните христијани, туку и не-Евреите се обратиле кон Свети Питирим со барања. Божествените откровенија ги поттикнаа луѓето од цела Русија да одат во Тамбов за благословената помош што тече од гробот на сè уште непрославениот светец. Св. На 31. свештеномаченик Венијамин, митрополит Петроградски, и оние што беа убиени како него, свештеномаченикот архимандрит Сергиј и мачениците Јуриј и Јован. Свештеномаченик Бенјамин е роден во 1873 година во семејството на селскиот свештеник на епархијата Олонец, Павел Казански и неговата сопруга Марија, и го добил името Василиј во Светото Крштение. По дипломирањето Теолошката семинарија Олонец, Василиј Казански влезе во теолошката академија во Санкт Петербург. За време на студентските години, се зацврсти неговата решеност целиот свој живот да го посвети на служење на Христовата Црква. Во својата втора година, во 1895 година, дал монашки завети со името Венијамин, бил ракоположен во јероѓакон, а следната година во чин јеромонах. Во 1897 година, јеромонахот Бенјамин дипломирал на Богословската академија со кандидатска диплома и бил назначен за учител по Светото писмо на Богословската семинарија во Рига. Наскоро властите во Санкт Петербург привлекоа внимание на младиот јеромонах. Во 1898 година тој веќе бил инспектор во холмската теолошка семинарија, а следната година бил преместен на истата позиција во теолошката семинарија во Санкт Петербург. Во 1902 година бил издигнат во чин архимандрит и назначен за ректор на Самарската теолошка семинарија. Во 1905 година, архимандритот Венијамин повторно се вратил во Санкт Петербург, откако добил назначување за ректор на семинаријата во главниот град. Неколку години подоцна, Господ го повикува архимандритот Венијамин на висока епископска служба. На 24 јануари 1910 година, архимандритот Вениамин бил ракоположен за епископ Гдовски и назначен за викар на Петербуршката епархија. Свети Бенјамин особено сакал да служи и да го објавува Божјото слово во црквите на работните предградија на Санкт Петербург (од 1914 година - Петроград) и особено во црквите на фабриките Путилов и Обухов. Владиката Бенјамин направи многу за да ги спаси паднатите жени. Влијанието на богослужбите, личниот шарм и влијанието на упатствата на епископот Бенјамин беа толку големи што многумина од нив, будејќи се од грешниот сон, го напуштија своето погубно занимање и се вратија на чесниот живот. Тој беше навистина сакан од Божјиот народ. Како добар овчар, Владика Вениамин секогаш наоѓаше пат до срцата на обичните луѓе од Санкт Петербург. И затоа, кога се одржаа алтернативни избори за владејачки епископ во петроградската епархија, свештенството и мирјаните, а особено петербуршките работници, го избраа својот сакан свештеник во одделот. На 13 август 1917 година, во предвечерието на отворањето на Помесниот собор на Руската црква, архиепископот Венијамин бил издигнат во чин митрополит петроградски. Новата висока функција не само што не го отуѓи архипастирот од неговото стадо, туку духовно уште повеќе го доближи до неа. По Октомвриската револуција, служењето на свети Венијамин на Христовата црква, како и многу архипастири и пастири, зазеде насока поврзана со заштитата на правата на православниот народ. На 10 јануари 1918 година, митрополитот Бенјамин се обратил до Советот на народните комесари со изјава во која се осудува нацрт-декретот за одвојување на црквата од државата. „Имплементацијата на овој проект претставува закана за голема тага и страдање за православниот руски народ“, напиша Владика. На 13 јануари, беше направен обид да се заземе лаврата Александар Невски од вооружен одред на морнари и Црвена гарда. На 19 јануари обидот за фаќање беше повторен. Водачот на вооружениот одред на морнари и Црвена гарда побарал Свети Венијамин да ги расчисти митрополитските одаи, а епископот Прокопиј да им го предаде целиот имот на Лавра. Поради одбивањето да се исполни ова барање, епископот Прокопиј и сите членови на Духовниот совет беа уапсени. Во тоа време алармот се огласил од камбанаријата Лавра. Толпи луѓе почнаа да се собираат кон Лавра. Се слушаа извици: „Православни, спасете ги црквите! Одредот и неговиот водач биле разоружани, а уапсените биле ослободени. Монасите ја смириле огорчената толпа. Еден од нив, спасувајќи го водачот на одредот, го однесе низ гробиштата Тихвин далеку од толпата. Во меѓувреме пристигна нов вооружен одред. Одекнаа истрели. Смртно е ранет протоерејот Пјотр Скипетров. Потребен бил многу труд од свештенството за да ги спречи луѓето да се спротивстават на освојувачите на Лавра. Следниот ден, пратеници од работниците од фабриките за стакло и порцелан, а подоцна и од работниците на Експедицијата за набавка на државни хартии, го посетија митрополитот Бенјамин и му ја изразија својата подготвеност да ја заштитат Лавра. Во следните денови голем број верници со денови не ја напуштаа Лавра. Но, работата не беше ограничена на поединечни случаи на одземање на црковен имот, богохулење, исмејување на пастирите, нивно апсење, па дури и убиство. Новите власти смело го нападнаа самото постоење на Православната Црква. Светиот собор одржан во Москва, оценувајќи го указот и дејствијата на властите, упати „Апел“ до православниот народ, во кој се вели: „Со векови се случува нешто нечуено во нашата Света Русија. Луѓето кои дојдоа на власт и се нарекуваа народни комесари, се туѓи на христијаните, а некои од нив се нарекуваат „слободи, на која било вера (на која било верба). совеста“, но всушност воспоставувајќи целосно насилство врз совеста на верниците. Според овој закон, сите Божји цркви и светите манастири со нивните светилишта и имот може да ни бидат одземени... Овие светилишта се ваша сопственост. Вашите благочестиви предци и вие ги создадовте и украсивте храмови Божји и светите живеалишта и го посветивте овој имот на Бога. не дозволувајте да преминат во дрските и нечисти раце на неверниците, не дозволувајте да се изврши ова страшно светољубие, подобро е да ја пролеете вашата крв и да го примите маченичкиот венец отколку да дозволите православната вера да биде сквернавена од вашите непријатели. Имај храброст, Света Рус! Одете на вашата голгота! Со вас е светиот крст, непобедливо оружје... А поглаварот на Црквата – Христос Спасителот – му зборува на секој од нас: Бидете верни и до смрт, и јас ќе ви го дадам венец на животот (Отк. 2, 10)“. Во меѓувреме, светската војна продолжи. Митрополитот Бенјамин даде наредба во ова тешко време што го доживеа градот и епархијата, сите епархиски свештенства да останат на своите места. Чудотворните икони и другите почитувани светилишта не требаше да се вадат - тие требаше да останат кај народот за негова духовна утеха и зајакнување. На 29 мај, Неговата Светост Патријархот Тихон пристигна во Петроград. Неговото присуство и молитви го охрабрија петроградското стадо, на чело со митрополитот Венијамин, во пресрет на навистина тажни денови. И дојдоа такви денови. Позицијата на Православната црква станувала сè потешка. Дури и претставници на други вери изразија сочувство за неа. Во летото 1918 година, протоерејот филозоф Орнацки, познат проповедник кој правел многу добротворни работи и организирал сиропиталишта за сиромашните, бил уапсен и стрелан; Протоереј Алекси Ставровски, ректор на Адмиралската катедрала, а наесен - Кронштатски протоереј Григориј Поспелов. Патријархот Тихон, храбро осудувајќи го беззаконието на „арбитрите на татковинските судбини“, напиша: „Крвта на нашите браќа, безмилосно убиени на вашиот повик, пролеана во реки, извикува до небото и нè принудува да ви го кажеме горчливиот збор на вистината. отворено ја замени Христовата љубов со омраза и, наместо мир, вештачки поттикна класно непријателство и нема крај на војната што ја предизвикавте, бидејќи се трудите, со помош на руските работници и селани, да донесете триумф на сеништето на светската револуција. 1919 година не ѝ донесе олеснување на Православната црква. Затворањето на манастирите продолжи, беше издадена наредба „за целосна ликвидација на моштите“, а следната година свештенството беше лишено од многу граѓански права. Најтешките години од граѓанската војна беа особено болно доживеани во Петроград. Градот бил отстранет од провинциите за жито, што го зголемило страдањето од глад. Многу жители избегаа: претставници на богатите класи - во странство или на југ од Русија, работници - во селата каде што беше полесно да се хранат. Многумина умреле од глад и немаштија. До крајот на граѓанската војна, само една десетина од предвоеното население остана во Петроград. Гладот ​​во земјата се засили и во 1921 година достигна застрашувачки размери, особено во регионот на Волга. Во летото 1921 година, Неговата Светост Патријархот Тихон упати апел „До народите во светот и до православниот народ“, како и до поглаварите на поединечни христијански цркви (православни патријарси, папата, архиепископот од Кентербери и бискупот од Јорк), повикувајќи ги сите, и дома и во странство, да реагираат на катастрофата во Русија. Во исто време, Неговата Светост Патријархот го основа Серускиот црковен комитет за ослободување од глад. Свети Тихон го благослови дарувањето на скапоцени црковни украси и предмети кои немаа литургиска употреба. Свети Венијамин, без двоумење, се согласил да пружи таква помош, изјавувајќи дека Православната Црква, следејќи ги заповедите на Христос Спасителот и примерот на големите светци, за да ги спаси од смртта оние што гинеле, секогаш во време на катастрофа покажувала слика на висока христијанска љубов, жртвувајќи го црковниот имот. Во исто време, тој смета дека е неопходно донациите да бидат само доброволни. Но, владата го призна Црковниот комитет како непотребен, а доброволното предавање на жртвуваните скапоцености како непотребна манифестација на либерализмот во однос на Црквата. Во март 1922 година во Петроград започна насилното одземање на црковните скапоцености под изговор за помагање на гладот. Парохиското свештенство, исплашено од настаните од последните години, на запленувањето во најголем дел реагираше пасивно. Сепак, се разбра дека ако постапките на митрополитот не одговараат на намерите на властите, тој веднаш ќе биде елиминиран. Во исто време, „црковните луѓе“ почнаа да земаат активно учество во црковниот живот - ова е името дадено на голема група лаици активисти, главно од интелигенцијата, за кои настаните од револуцијата предизвикаа голем верски подем. Во Петроград се појави големо друштво на обединети петроградски православни парохии, во кое беа вклучени најмногу од сите парохии на градот. Претседател на Одборот на ова друштво беше Јуриј Петрович Новицки, професор на Катедрата за кривично право на Универзитетот во Петроград. Насилното одземање на црковните вредни предмети предизвика масовни протести кај верниците. Насекаде луѓето ги чуваа црквите; во случај на провизија за одземање вредни предмети, алармот ги повикал верниците. Обичните луѓе беа огорчени и беа многу порадикални од свештенството, честопати дејствувајќи не само без нивна согласност, туку дури и спротивно на протестите на свештениците. Работниците на комбинатот Путилов најенергично се спротивставија на заплената. Властите не успеаја отворено да спроведат акција во црквата Путилов; Морав да го направам тоа ноќе, тајно. На почетокот, властите изјавија дека единствената цел на декретот за заплена е да им се помогне на гладните. Но, наскоро станаа очигледни вистинските, „многу тајни“ цели на владата: не помагање на гладните, туку консолидирање на безбожната моќ, „бесно и безмилосно“ уништување на свештенството. Беа упатени лажни обвинувања против Црквата за контрареволуција, за отпор кон властите и за нејзината неподготвеност да им помогне на гладните. Паралелно со конфискацијата на вредните предмети, беше поставена задача да се создаде раскол во свештенството - властите отворено ги зедоа под заштита на свештениците кои се залагаа за конфискација. На 24 март 1922 година, во Петроградскаја Правда се појави писмо потпишано од идните столбови на Живата црква: Красницки, Введенски, Белков, Бојарски и други. Авторите на писмото го обвинија свештенството дека е контрареволуционерно, дека игра политика, за глад на народот и бара итно и безусловно предавање на сите црковни вредности на советската влада итн. (Введенски, како што самиот подоцна призна, отиде во Црквата за да „стане реформатор и да ја разнесе одвнатре.“) Така започна расколот, кој беше предодреден да се прошири и продлабочи под надворешни влијанија. Во пролетта 1922 година, искористувајќи го приведувањето на патријархот Тихон на суд, петроградската група „револуционерно свештенство“ што пристигна во Москва, составена од Введенски, Красницки, Белков и други, со измама на патријархот, ја зазеде највисоката црковна моќ во Црквата, формирајќи своја „Со самоименувана Света Црква“. Враќајќи се во Петроград, Введенски се појави пред митрополитот Венијамин на 25 мај и му врачи „Уверение“ во кое се вели дека „во согласност со резолуцијата на Неговата Светост Патријарх Тихон, тој е ополномоштен член на Серуската централна црква и е испратен за црковни работи во Петроград и други области на Руската Република“. „Зошто овде нема потпис на Неговата Светост Патријархот? – праша митрополитот Бенјамин. „Но, постои VCU, а патријархалната резолуција е дадена со црно мастило на бела хартија“, лукаво одговори Введенски. Митрополитот Венијамин го разоткри фалсификатот и, сфаќајќи го целосниот обем на својата архипастирска одговорност, решително ги избрка новосоздадените узурпатори на црковната власт и ги екскомуницира од заедницата со Светата Црква додека не изнесат, според црковните канони, покајание пред својот епископ. Секој што им се придружил бил предмет на таква екскомуникација. Набргу по неговото екскомуникација, Введенски му се јави на митрополитот Венијамин, придружуван од претседателот на Петроградската Чека. Тие му поставија ултиматум на светецот: или ќе го откаже својот указ за Введенски, или ќе се организира процес против него и голем број свештеници во врска со конфискацијата на црковните вредни предмети, како резултат на што ќе загинат и тој и најблиските. Митрополитот мирно ги слушаше заканите и категорично одбиваше. Набрзо бил уапсен. На денот на неговото апсење, Свети Бенјамин, враќајќи се на своето место во лаврата Александар Невски, го нашол истражителот, бројни безбедносни службеници и чувари во неговите одаи. За време на претресот во канцеларијата, како претставник на ВЦУ бил присутен и Введенски, кој дошол да ја прими канцеларијата. Гледајќи го митрополитот, тој му пријде за благослов. „Оче Александар, не сме во Гетсиманската градина“, рече владиката мирно и учтиво, без да даде благослов. Свештеникот бил известен дека против него и други лица е отворен случај за давање отпор при одземање на црковни вредни предмети. Уапсениот митрополит Вениамин бил однесен во „куќата на прелиминарен притвор“, каде останал остатокот од времето до неговото мачеништво. Покрај митрополитот, на неправедно судење беа изведени и мнозинството членови на Одборот на Друштвото на православните парохии, ректорите на некои цркви, дел од свештенството, професорите на Богословската академија, Богословскиот институт и универзитетот, студенти и едноставно луѓе заробени за време на улични немири при конфискација на вредни предмети - вкупно 86 лица беа приведени. Дури и на обвинителна клупа, митрополитот Бенјамин остана како што секогаш бил: едноставен, смирен и љубезен. Тој беше центарот на целиот процес. И неговите непријатели и верниците кои го сакаа неизмерно го фокусираа своето внимание на него. Друга извонредна личност на судењето беше архимандритот Сергиј 198. Тој копнееше да страда поради својата вера. Оттука и неговите огнени, инспирирани говори на судењето. На очевидците на судењето, архимандритот Сергиј наликуваше на маченик од првите векови на христијанството, радосно победуваше во лицето на вчудоневидените џелати, додека митрополитот покажа лик на древен подвижник, милостив, смирен, повлечен од светот и целосно потопен во созерцание и молитва. Покрај нив двајца, Ју. П. Новицки 199 година беше награден со маченичка круна Сите обвинети се однесуваа достоинствено, некои бестрашно ја признаа својата солидарност со митрополитот г. „Случајот“ е составен на тој начин што поединечните епизоди што се случиле за време на конфискацијата на вредни предмети во различни цркви во Петроград и во различни периоди биле поврзани и прогласени за резултат на злонамерно поттикнување од страна на „злосторничка заедница“ составена од митрополитот и други лица - главно членови на Одборот на Православното друштво на Петроград во Париз. „Прашувате каде гледаме криминална организација? - рече обвинителката во говорот на судењето. - Но, таа е пред вас! Оваа организација е самата православна црква, со својата строго воспоставена хиерархија, нејзиниот принцип на потчинување на пониските свештенства на повисоките и со своите нескриени контрареволуционерни намери! Во својот последен збор, светиот маченик рече: „Не знам што ќе ми објавиш во својата пресуда - живот или смрт. Но што и да објавиш во неа, јас со еднаква почит ќе ги свртам очите кон планината, ќе го ставам знакот на крстот (на тоа митрополитот широко се прекрсти) и ќе речам: слава Ти, Господи Боже, за сè...“ Професорот Ју. П. Новицки посочи дека неговата вмешаност во случајот може да се објасни само со фактот дека тој бил претседател на Одборот на Друштвото на Обединетите православни парохии. Тој е целосно невин за делата што му се припишуваат. Но, ако е потребна жртва во ова прашање, тој е подготвен да се соочи со смртта без мрморење, барајќи само да се ограничат на ова и да ги поштедат останатите инволвирани. И.М.Ковшаров изјави дека знае каква судбина го чека. Ако на судењето даваше објаснувања во своја одбрана, тоа беше само за да се зацементира во јавната свест дека умира невин. Силен впечаток остави последниот збор на архимандритот Сергиј. Тој рече дека монахот, откако се откажа од сите искуства и грижи на надворешниот свет, целосно посветувајќи се на мислата за Бога и молитвата, остана врзан за овој живот само со една слаба физичка нишка. „Дали навистина“, рече тој, „дали трибуналот мисли дека кршењето дури и на оваа последна нишка може да биде страшно за мене? Направете го своето. Жал ми е за вас и се молам за вас...“ На 5 јули, Трибуналот ја објави пресудата. Десет лица беа осудени на смрт: митрополитот Венијамин, архимандрит Сергиј, Ју. Новицки, И. Ковшаров, како и епископот Кронштатски Венедикт (Плотников), протоереј Н. Катедралата Троица Измаиловски), Н.Ф. Огнев (професор на Академијата за воено право) и Н.А. Елачич. Имаше долги денови на чекање. Епископот Бенјамин во отсуство се прости од своето сакано стадо и преостанатите денови ги искористи за последните воспитувања. Зборовите од неговите последни писма до неговите ученици и сопастори звучат како завет, како разделна реч за тешките години и децении што доаѓаат: „Не можеме ли ние, христијаните, па дури и свештениците, да покажеме храброст дури до смрт, ако имаме некаква вера во Христа, во животот на следниот век?!“ Ноќта на 31 јули, четворица осудени беа изведени од затвор и застрелани неколку милји од Петроград. Осветениот архиерејски собор на Руската православна црква во 1992 година ги канонизираше новомачениците: светите маченици митрополитот Венијамин и архимандрит Сергиј, мачениците Јуриј и Јован, воспоставувајќи го нивниот спомен на 31 јули - денот на нивното мачеништво - и на денот на Соборот на новомачениците и руските новомаченици. Житието на свети Фотиј е детално опишан во: Горски А.В., протоереј. Фотиј, митрополит Киевски и цела Русија / Дополнувања на делата на Светите Отци. М., 1852. бр. 11 (во натамошниот текст – Горски А.В., протоереј Фотиј, митрополит Киевски и цела Русија. – Ед.). "Катедралата, пречесно. Кир Патријархот Матеј го ракоположи светецот во Киевската митропола за цела Русија", вели Фотиј во неговиот духовен тестамент (види: Книга на моќта (во натамошниот текст: Книга на моќта. - Ед.). 1841–1843 година. бр. 254 (во понатамошниот текст - Историски акти - Ед.), тој е посветен на 11 март 1393 година од Антониј. 1 Фотиј брзо бил поставен за митрополит од патријархот Матеј“ (Никон. л. 5, 17), „со соборен избор поранешниот Фотиј бил назначен во митрополата Киев и цела Русија - во 1. 6917 година“ (Книга на степени. 2). Колекција l. 6. 144, 145; Никон. л. 5, 100-108; Книгата е седативна. Дел 2. Заветот на Фотиј во друг превод и со некои кратенки и дополнувања. Шевирев со сета сигурност пишува дека овој Пахомиј е познатиот српски писател на биографија Пахомиј Логофет (Шевирев С.П. Историја на руската литература, главно античка: Во 4 тома. М., 1846–1860. Том 3. Предговор. П. XVIII (во натамошниот текст: Руската литература. С. писателот е Србин и Логотет, а тој што дошол со Фотиј е Бугарин; б) една модерна белешка вели за писателот Пахомиј: „кој дошол од српската земја во велика. книга Василиј Василевич“ (во Царски бр. 20, стр. 51); в) сосема е неверојатно дека Пахомиј, кој пристигнал во Русија во 1408 година како јеромонах и, според тоа, не помлад од 30 години, можел да талка низ Русија во 1461 година (види: Филарет, архиепископ Черниговски. Преглед на руската духовна литература, 862–1720. Книга, 189–189, 185. (во натамошниот текст - Филарет, архиепископ Черниговски. Преглед на руската духовна литература. - Ед.). Историски акти. Т. 1. бр.254. Кодексите на Пасини Manuscripti Bibliothecae Regii Taurinensis Athenaei. Торино, 1749 година. Фалмерајер, Јакоб Филип. Geschichte der Halbinsel Morea im Mittelalter. Штутгарт, 1830-1836. „Не презирај ја мојата понизност, зашто не сум вешт во твоето пишување и јазик“ (Additions to the Historical Acts, собрани и објавени од Archaeographic Commission: In 12 volumes. St. уште не успеал да го направи“ (Книгата е седативна. Дел 2). Никон. л. 5, 29. 32; Книгата е седативна. Дел 1. Витовт: „и ние не сакавме да го прифатиме митрополитот Фотиј, и тој се заколна повторно да биде овде и да изгради црква“ (Дела што се однесуваат на историјата на Западна Русија: Во 5 тома. Санкт Петербург, 1846–1853. Том. 1 (во натамошниот текст Дела на Западна Русија. - Ед.). Колекција l. 6, 132. 5, 258; Книгата е седативна. Дел 1. Колекција l. 6, 145; Никон. л. 5, 33; Книгата е седативна. Дел 1. За наставата види: Ркп. Саб. Јосиф-Волоколамски манастир, бр.411; Горски А.В., протоереј. Фотиј, митрополит Киевски и на цела Русија. Што се однесува до писмото (Историски акти. том 1, бр. 255), со кое Фотиј наводно се обратил до совеста на крадците на митрополитската ризница, тоа се однесува на сосема друга работа - кражба на приватен имот поставен во храмот на чување. Никон. л. 5, 39, 40; Книгата е седативна. Дел 1. Книгата е седативна. Дел 2; Колекција l. 5, 256. 6, 139; Никон. л. 5, 37-39. Последниот погрешно ја покажува 1411 година: сите други покажуваат 1410 година. Никон. л. 5, 39, 40; Книгата е седативна. Дел 2; Амвросиј (Орнатски), архимандрит. Историја на руската хиерархија: за 6 часа. Москва, 1807-1815 година. Дел VI (во натамошниот текст - Амвросиј (Орнатски), архимандрит. Историја на руската хиерархија - Ед.). Меѓутоа, каде што езерото Синег погрешно се смета за едно со Светото Езеро и со пустината, каде што живеел Митрополитот. Кипријан. Никон. л. 5, 41; Колекција l. 6, 139; Книгата е седативна. Дел 2. За бракот на Ана, види: Дукас. Historia Byzantina. Париз, 1649 година. Антиквитети на руската држава, објавени по највисок ред на суверениот император Николај Ï Во 6-тиот оддел. Санкт Петербург, 1849–1853. Одд. IV (во натамошниот текст - Антиквитети на руската држава. - Ед.); Индекс за гледање на Московската патријаршиска (сега Синодална) Сакристија / Комп. архим. Савва. М., 1858 година (во натамошниот текст - Индекс на Синодалната Сакристија. - Ед.). Никон. л. 5, 51. 53; Книгата е седативна. Дел 2. РКП. порака водена книга Василиј Дмитриевич во RCP. Саб. Манастир Јосиф-Волоколамски бр.414. Никон. л. 5, 33. 107; Колекција l. 6, 145; Книгата е седативна. Дел 2. Големиот војвода се помирил со барањата на Фотиј: тоа се гледа од фактот дека клеветниците биле принудени да побегнат во Литванија (Nikon. l. 5, 53. 54). Ратшин А. Комплетна збирка на историски информации за сите поранешни и моментално постоечки манастири. М., 1852 година (во натамошниот текст - Ратшин А. Целосна збирка информации за манастирите. - Ед.); Руската антика во споменици на црковна и граѓанска архитектура / Комп. А. А. Мартинов, текст на И. М. Снегирев: во 3 тома: во 18 тома. М., 1846-1859. T. 3 (во натамошниот текст - руска антика во споменици. - Ед.). Руската антика во споменици. Т. 2. Никон. л. 5, 48-51; Пролог 9 јули; Книгата е седативна. Дел 1. Модерна забелешка за РКП: „и ова лето (1413 година) од градот Можајск, 10 верса, во селото Андреј, принцот Дмитриевич, од иконата на Пресвета Богородица Богородица се појавија многу плати и простување на луѓето, слепи, куци, не можат да ги уништат другите моќни и парализирани, како да ги уништат или да ги уништат; многу љубов има Бог за човештвото и каква милост има кон луѓето“ (Вести од Катедрата за руски јазик и литература на Царската академија на науките. T. VI (во натамошниот текст: IORYAS. - Ed.). Руска Вивлиофика, или збирка материјали за руската историја, географија, статистика и античка руска литература / Ед. N. Полевој. М., 1833. стр. 361. Колекција l. 5, 259; Никон. л. 5, 51-59; Книгата е седативна. Дел 2. Дела на Западна Русија. Т. 1. бр. 24, 25; Никон. л. 5, 59-64. Никон. л. 5, 53, 54; Колекција l. 7, 87; Книгата е седативна. Дел 2. Тука се именувани две лица: Савва Авраамиев и Фома Лазарев, кои тргувале во Литванија. Историски акти. Т. 1. бр. 19. Колекција l. 4, 116. Каде е накратко предложено окружното писмо на Фотиј и каде се вели за соборот „по повод“ што се собрал, осудувајќи го Григориј. Фотиј ја споменува својата обласна порака во порака од 6 септември 1416 година (Историски акти. том 1. бр. 20). Колекција l. 3, 116. 6, 140; Лавов. л. 2, 256, 257. Историски акти. Т. 1. бр. 20. Никон. л. 5, 73; Колекција l. 8, 90. На крајот од едно евангелие е забележано: „лето 6928 (1420) в.д. На 13. се упокои митрополитот руски Григориј Цамблак“ (Антонин (Капустин), архимандрит. Белешки на обожавател на Света Гора. архимандрит. Колекција l. 4, 117; Јан Длугош. Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae, lib. I-XII. Либ. XI (во натамошниот текст ― Dlugosz. Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae. ― Ед.). „Повторно, со Христа, украси ја Твојата Црква со мир и внеси го моето смирение во Твојата Црква, со совет на благороден, славен водач. книга Александра (Витаутас)“ (Додатоци кон историските акти. том 1). Ероѓаконот Зосима, се разбира, го искористи овој мир и живееше во Киев шест месеци пред да замине во Ерусалим. „Од руската земја и од главниот град Москва“, пишува тој, од големата Лавра на свети игумен Сергиј, се обидел да го разбере славниот град Киев, кој бил мајка на сите руски градови. И откако стигна до градот Киев по милоста Божја, остана во Лавра, наречена Киевска Печера, кај гробот на свети Антониј и игумен Теодосиј половина година. И таму сонувавме и копнеевме да ги видиме светите места каде Христос чекореше со своите нозе“. Игнаси Данилович. Латописец Литви и хроника руска. Вилно, 1827 година; Карамзин Н.М., Смирдин А.Ф. Белешки за историјата на руската држава, тома 4–6. Санкт Петербург, 1852. Забелешка. 225 до 5 т. Генеалошка книга // Привремено списание на Московското друштво за историја и руски антиквитети. 1851. Книга. 10 (во натамошниот текст ― Привремено на Друштвото за историја и антиквитети. ― Ед.). „По Божја волја, желбата на Алекс беше да се крсти и испрати во Киев, а киевскиот митрополит го крсти во селска вера и му го даде името принц Александар во Светото Крштение“. Тука, исто така, се вели дека таткото на Олекса, Принцот. Мансур-Кијата ги основал градовите Глинск, Глинеца и Полтева (Полтава), а синот, по неговиот татко, ги поседувал овие градови. Колекција l. 4, 203. 5, 24; Никон. л. 5, 75, 79. Карамзин Н.М., Смирдин А.Ф. Белешки за историјата на руската држава, томови 4–6. Санкт Петербург, 1852. Забелешка. 222, 258, 386 до 5 т. Дополнувања на историски акти. T. 1. бр. 180–183. Колекција l. 5, 23; Књазев А.С. Историски и статистички опис на катедралата Псков. М., 1858 година. Збирка на државни повелби и договори: За 5 часа М., делови 1–4, 1813–1828, дел 5, 1894. Дел 1, бр. 41–42 (во натамошниот текст Збирка на државни повелби и договори. — Ед.). Никон. л. 5, 82-85; Колекција l. 8, 92. 93; Книгата е седативна. Дел 2. Во повелби (Зборник на државни повелби и договори. Дел 1, бр. 43, 44) кн. Јуриј го препознал својот внук како Големиот војвода. Порака до Псков за обвинението од 1426 година (Историски акти. том 1. бр. 30). Никон. л. 5, 98-100; Книгата е седативна. Дел 2. Длугош. Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae. Либ. XI. Никон. л. 5, 96, 97; Книгата е седативна. Дел 2; Длугош. Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae. Либ. XI. Дела на Западна Русија. Т. 1. Прибл. 32. Уште еден есеј против Латините во Синодот. б-ке. Колекција l. 4, 206. 5, 264. 6, 144; Никон. л. 5, 97. 98; Книгата е седативна. Дел 2. Само во второто е смртта на блажениот. Фотија 2 јули, во сите други - 1 јули. Пролог 29 мај; Книгата е седативна. Дел 2; Лавов. л. 3, 26. Филарет, Архиепископ. Черниговски. Преглед на руската духовна литература. Книга 1, § 84; Шевирев С.П. Историја на руската литература. Т. 3. Порака во колекцијата на музејот Румјанцев бр. 358, л. 382. РКП. Синодот. лигавчиња од 16 век бр.466, л. 260; Макаревскаја Менаион м. август л. 815. Писателот на пораката вели дека Константинопол бил заземен од Турците „за овие години“. Константинопол бил заземен во 1453 година, па затоа пораката била напишана околу 1470 година. Индекс на Синодалната сакристија. Историски акти. Т. 1. бр. 21, 33, 34. Неговото учење е објавено во Православниот соговорник (1860 и 1861 година). „Неделно читање“ (1856–1858) во рускиот превод на авва Исаија на блажената Теодора и ги пренесува изреките на светите жени. Види: Ratshin A. Комплетна збирка на историски информации за сите манастири кои постоеле во античко време и постојат во моментов. М., 1852 година. Хиерокле, признат како современик на императорот. Јустинијан (562) ги прикажува следниве градови во Мала Скитија: „во скитскиот регион, подлежен на војводата, има 15 градови: Томис, Дионисополис, Акрес, Калатис, Истрес (Дунаец), Константина, Зелдепа, Тропеа, Аксиупол, Капидава, Карс, Тросмајис, Дјунајис. Истото со Константин во Мизија. Понфирог. ед. Нибур. T. 3. P. 391, 47, 292, 293, 409, 410. Јорданес (околу 552): „Словените живеат од градот Новитунски и езерото наречено Мусијанус, до Днестар и на север по Висла“ (Јорданес. De origine actibusque). Сафарик (Safarik P.Y. Словенски антиквитети / Превод од чешки. O. Bodyanskago. M., 1852. Додаток (во натамошниот текст Сафарик. Словенски антиквитети. -Ед.)) додава дека езерото Мусијанское е исто како и езерото Мирис во близина на градот Алмирис, јужниот дел на Данбе; а градот Новитунски - инаку наречен Новиотун - сега е Исакчи. Значи, жителите на Алмирис се Словени. Четии-Минеи 8 јули; Acta Sanctorum, iulii. II; Животот и страдањето на свети Епиктет и Астион // Vitis sanctorum. Патрола. лат. T. 73. Издавачот на второто забележува дека описот е расипан со доцните вметнувања. Карамзин Н.М., Смирдин А.Ф. Белешки за историјата на руската држава, томови 4–6. Санкт Петербург, 1852. Забелешка. 4 до 5 т. Карамзин Н.М. Историја на руската држава. Во 12 тома. Санкт Петербург, 1803–1826 година. T. V, прибл. 70 (во натамошниот текст – Карамзин Н.М. Историја на руската држава. – Ед.). Никон. л. 4, 132-138; Колекција l. 6, лок. 100–103. Пролог 7 јули; Колекција l. 6, 134, 8, 81; Карамзин Н.М. Историја на руската држава. T. V, прибл. 137. Збирка на државни повелби и договори. Дел 1, бр.34; Никон. л. 4, 188-191. Колекција l. 6, 123; Никон. л. 4, 254; Пролог 7 јули; Снегирев I. M. Споменици на антиката во Москва. М., 1842–1845 (во натамошниот текст – Снегирев И.М. Споменици на московската антика. -Ед.); Карамзин Н.М. Историја на руската држава. T. V, прибл. 254. Дела собрани во библиотеки и архиви на Руската империја од Археографската експедиција на Царската академија на науките / Додај. и ед. Формирана највисока комисија: Во 4 тома. Санкт Петербург, 1836 година. Том 1 (во натамошниот текст: Дела собрани од Археографската експедиција. - Ед.). Книгата е седативна. Дел 1; Пролог 7 јули; РКП. нејзиниот живот во Толстој (3, бр. 69); Vershinsky D. S. Месеци на православно-католичката црква. Санкт Петербург, 1856 година (во натамошниот текст Вершински Д.С. Месјацлов. -Ед.). Житието на свети Теофил од ракописот на ќелијата на Пантократор на свети Василиј (Атос Патерикон, или Житие на светите кои блескаа на Света Гора Атос: Во 2 дела. Санкт Петербург, 1860. Дел 2 (во натамошниот текст Атонски Патерикон. -Ед). Сичево е недалеку од Солун и Брегалница. За овие настани зборува: а) Трифон Коробејников, кој бил во Египет во 1583 година (Патувањето на московските трговци Трифон Коробејников и Јуриј Греков до светите места во 1582 година // Приказни за рускиот народ, собрани од И. П. Сахаров. Санкт Петербург, 1849); б) Патр. Нектариј во Лекен (Michel Le Quien. Oriens christianus in quatuor patriarchatus digestus, in quo exhibentur Ecclesiae patriarchae caeterique praesules totius Orientis. 3 vols. Paris, 1740. V. II (во натамошниот текст - Le. Quiens.). О Патр. Јоаким види: Христијанско читање. 1856. бр.1. За Словените во Ивер види: Антонин (Капустин), архимандрит. Белешки од приврзаник на Света Гора. Манастирот Пантократор и неговите манастири биле и се особено избрани од Русите за нивниот престој. Види: Антонин (Капустин), архимандрит. Белешки од поклоник на Света Гора; Сергиј (Веснин), јерошим. Писма на Свјатогореците до неговите пријатели за Света Гора Атон: Во 2 книги. Санкт Петербург, 1850. Книга. 2 (во натамошниот текст Сергиј (Веснин), јерошим. Писма на Свјатогорец. -Ед.). Страдањето на свети Никодим од Νε o ν μαρτυρ o λ. Видете исто така: Атонит Патерикон. Дел 2. На ѕидот на храмот на манастирот Рилски е прикажан „Свети Никодим мироносец“ (Скитници на Василиј Григорович-Барски во светите места на Истокот од 1723 до 1747 година / Уреди Н. Барсуков: За 4 часа. Санкт Петербург, III5–788). Колекција l. 1, 193. 3, 128. 129. 4, 29. 7, 136. 137; Книгата е седативна. Дел 1. Збор 1 // Дополнување на делата на светите отци. М., 1843 година. Карамзин Н.М. Историја на руската држава. T. IV, прибл. 154. Карамзин Н.М. Историја на руската држава. T. IV, прибл. 153, 154. Во Златниот ланец на Лавра од 14 век се пронајдени четири збора. и објавено во „Прилог кон делата на светите отци“ (М., 1843). Петтиот е пронајден и објавен од Шевирев (Шевирев С. Патување до манастирот Кирило-Белозерски, во 1847 година: Во 2 дела М., 1850. Дел 2). Во Православниот соговорник (јули 1860) се објавени уште две. Витае дел. Либ. V, в. 7, n. 19. Dicebant de abbatissa beatae memoriae virgine Sarra et c. Либ. V, в. 5, n. 10/ Narraverunt de abbatissa Sarra и т.н. Витае дел. Либ. V, в. 5, n. 10, 11. Витае дел. Либ. V, в. 7, n. 18. Либ. VI, в. 4, n. 23. Меѓу Коптите, Света Сара 15 март (11) и 25 април (20). Лудолфи. Рекламни истории етиопични коментари. Франкоф., 1691 година. Манастир Кожеозерски // Московски весник. 1852. бр. 33–34. Овде тој беше визба и, според тоа, живееше повеќе од една година. Амвросиј (Орнатски), архимандрит. Историја на руската хиерархија. Дел VI; Ratshin A. Комплетна збирка на информации за манастирите. Според повелбата од 1691 година, „надвор од пустината Недумскаја“ имало „15 половски домаќинства“ од оние што ја обработувале манастирската земја, а половина од приходот бил задржан за нивна корист. Григорович пишува: „животот на Стефан Деспот, напишан по секоја веројатност од Константин Костенски, е многу поважен (животот на Дечански) за историјата на византиската и српската... Колку што можам да претпоставам, има неколку осврти за овој живот. Еден е вистински со детали; другиот е оној што шета низ Русија; Царската академија на науките, VII). Во Бодјански (О. Бодјански. За времето на потеклото на словенските списи. М., 1855 година (во натамошниот текст О. Бодјански. За времето на потеклото на словенските списи. -Ед.)) „животот на благочестивиот господар деспот Стефан, копиран со заповед и присилба на Кирскиот земјопоседник, итн. биографот вели: „од светиот Кир Никон, патријархот на српската и померанската земја, кој дојде во Белград (за погребот на блажениот Стефан), од воениот управител (кнезот Георгиј) и од другите најдобри луѓе добивме наредба да го напишеме животот на овој свет деспот, но поради неповолни околности работата се одложи. Четири години по неговото заминување, самиот блажен се јавил во сон, му се заканил дека ќе го казни за непослушност и му наредил да го исполни ветувањето. Затоа се обидов да напишам живот“. Раих не знаел кој е авторот на животот на Стефанов (Раих Јован. Историја на разни словенски народи, особено Бугари, Хрвати и Срби: На 4 часа. Виена, 1794–1795. Дел 3 (во понатамошниот текст Рајх. Историја на разни словенски народи е напишана од српскиот народ. -E. филозоф, заради молитвата, синклит“ (Safarik. I pismench crunorizca Chrabra. Pamatky drevniho pisemnictvi Jihoslovanuv. Прага, 1851 година (во натамошниот текст: Safarik. Pamatky drevniho pisemnictvi. -Ed.). Хроника во: Гласник Српск. научник Друштва. Книга 5 (во натамошниот текст – Гласник. -Уред.). Рајч. Историја на разни словенски народи. Дел 3; Никон. л. 3, 244. Laonicis Chalcocondylae. Alheniensis Historiarum: libri decem. Bonnae., 1843. Lib. III; Никон. л. 3, 245-248. Цароставник види: Раич. Историја на разни словенски народи. Дел 3. Цароставник види: Раич. Историја на разни словенски народи. Дел 3. Животот на Стефан, види: Белешки на царското руско географско друштво. Том XIII (во натамошниот текст: Белешки на географското друштво. -Ед.). Гласник. Книга 5. Во повелбата на Стефан Лазаревич на 2 декември 1405 година, дадена на Дубровник, мајката на Стефан се нарекува починатиот Кир Ефросина. Влез во типот Вулковски Хиландар: „м. 11 ноември, оставете ги сите монаси на Ефросина, пријатели на светиот кнез Лазар“. Во Хиландарските повелби: „Јас сум блажениот монах Евгенија и со моите синови од Бога“ (Franz von Miklosich. Monumenta Serbica Spectantia Historiam Serbiae, Bosniae, Ragusii. бр. 246–251 (во натамошниот текст – Miklosich. Ed. – Serbic.). Според овие споменици, кн. Пред смртта, Милица ја прифати големата шема и во исто време името на нејзиното крштевање, името на Ефросина; а по смртта на нејзиниот сопруг станала монахиња Евгенија. За манастирот Љубостинија, види „Христијанско читање“ (1865. Дел 2). Натписот на неговите монети (види: Белешки на царското руско археолошко друштво. том 1, 9; Гласник. Книга 5) Рајч. Историја на разни словенски народи. Дел 3. Видете: Сафарик. Pamatky drevniho pisemnictvi. Рајч. Историја на разни словенски народи. Дел 3; Белешки на Географското друштво. T. XIII. „Многу свети списи се преведени од грчките списи, особено некои од поранешните“ (Safarik. Pamatky drevniho pisemnictvi). „Исписасе книга за ова на големиот господар Срублем деспот Стефан“, како што се вели во ракописот на втората книга на „Паноплија догматика“ од Жигабен од пречесниот. Агафангел (види: Вјатка епархиски весник. 1864. бр. 4). Покрај тоа, по негова наредба, разговорите на Златоуст за Битие беа преведени од грчки на српски: еден дел од Јероним. Јаков, другиот - свети Бенедикт. Во вториот дел на л. 351 е напишано: „во л. 6934 (1426) во деновите на побожниот и блажениот и богокрунисан господар на сите српски и померански земји и на многуте чесни угрички и босански земји, мудриот и сладок и славен деспот Стефан, овие светли и божествени книги, книжевниот хоксадент на Јован Света Гора од грчкиот јазик Србски, на слава Божја итн. Богородица Лешчаински“ (Опис на Синодот. РКП. бр. 62, стр. 48). Миклосич има натпис на книгата: „во деновите на верниот и христољубив господар деспот Стефан - во 24-та година од неговото владеење, оваа книга е напишана од раката на грешниот еромонах Јован во пустината Лешчијанскаја, заповедан од самиот господар деспот - тогаш летото помина 6920 година. 258). Духовитите изреки беа објавени во Гласник (книга 11) и во IORYAS (том VIII). Види: Гласник. Книга 5; Рајч. Историја на разни словенски народи. Дел 3. Видете: Абрамович. Опис на српските антиквитети на Света Гора. Београд, 1847. бр. 16 (во натамошниот текст – Абрамович. Опис на српските антиквитети. -Уред.); Миклошич. Споменик Србија. Бр. 269, 493, 494. Последните две се донаторски писма од Стефан Хиландар. Види Цароставник во: Раич. Историја на разни словенски народи. Дел 3. За хроники и повелби, види: Мајков А.А. Историја на српскиот јазик според спомениците напишани на кирилица, во врска со историјата на народот. М., 1857 година (во натамошниот текст А.А. Маиков. Историја на српскиот јазик. -Уред.); Рајч. Историја на разни словенски народи. Дел 3. Маиков го обвинува деспотот што не ги искористил имотите на децата на Бајазет и, заедно со Палеолог и Сигизмунд, што не ги протерал Турците од Европа. Но, кога достигнал полнолетство, бил во сојуз со Унгарија и Византија; Дали беше доволно да ги истераме Турците од Европа? Не. Неуспехот на Србија најмногу зависеше од фактот дека Србија страдаше од фрагментација на моќта. Со таква организација или нејзиниот брат му одзеде половина Србија на Стефан, или Бранковичи или Балшици се тепаа со Стефан, тој едвај имаше сила да се бори со домашните непријатели. Европа ја поздрави храброста на Стефан, неговата лична несебичност и интелигенција. После тоа, зарем господинот Маиков не сакаше Стефан да се појави во историјата како Дон Кихот? Сертификатот е објавен во списанието „Српско-далматинска продавница“ (1844). Видете исто така: Маиков А.А. Историја на српскиот јазик. Во прологот на 15 век. под 19 јули: „дојде крајот на привремениот живот, благочестивиот и христољубив господар Среблем и умножениот деспот Стефан во л. 6935 година“ (Гласник. Книга 10). Истата година на смртта на блажениот деспот во Цароставник и во летописите (види: Safarik. Pamatky drevniho pisemnictvi; Гласник. Книга 5). Истото време (19 јули 1427 г.) е прикажано во натписот на камениот споменик подигнат на местото на неговата смрт, во замокот Јасеница (Миклосич. Monumenta Serbica. бр. 294, 295). Житието на Свети Стефан Деспот. РКП. живот на св. Аврамија, види: јули Менајон на Сергиевската Лавра бр. 5; Царска библиотека бр. 710. Писателот на животот вели: „странците од тој манастир донесоа малку нешто напишано за животот на свети Авраам, старо е и искинато, но едвај го читам“; понатаму: „Мене, грешникот Протасиј, ми се случи да бидам во тој манастир и да видам чуда, три лета останав во манастирите, држејќи го стапот на стадото“. Значи, автор е игуменот Протасиј од Чухлома. Тоа е едвај истиот игумен Протасиј, кој во 1546 година ги открил моштите на свети Павел Обнорски и оставил белешка за свети Павле. РКП. Животот: „Тогаш во Галич, благословени го градот и земјата Галич. книга Дмитриј Феодорович, внук на благословите. книга Василиј Константинович и Константин го предводеше четвртиот син. книга Јарослав Всеволодович“. Понатаму пишува дека тој водел. книга Дмитриј Јоанович го избрка принцот. Дмитриј Федорович од Галич и го даде Галич на својот син, принцот. Јуриј. Види: Генеалошка книга // Привремено списание на Друштвото за историја и антиквитети. Книга 10. РКП. животот на Авраам; Славата на нашата Пресвета Богородица Богородица и Вечно Дева Марија, откриена во привиденијата на Нејзините чудотворни икони во Русија: Во 15 часот. Москва, 1853. Дел 3 (во натамошниот текст: Слава на Пресвета Богородица Богородица. -Ед.). Историски акти. Т. 1. Во Солигаличкиот хроничар на манастирот Воскресение, езерото Чухлома се нарекува Пејпус (Весник на Министерството за внатрешни работи. Т. XXII (во натамошниот текст Весник на Министерството за внатрешни работи. -Ед.)) Според пописот од 1662 година зад Успение Аврамиевскиот манастир има 310 селски домаќинства. Според инвентарот од 1662 година, има 82 дворови надвор од големата пустина на Авраам. Види: Толкување на светиот отец наш Јован Златоуст, архиепископ Цариградски, на свети евангелист Матеј. Разговор 68, § 3, 4; Разговор 69, § 3, 4. Амвросиј (Орнатски), архимандрит. Историја на руската хиерархија. Дел III; Ratshin A. Комплетна збирка на информации за манастирите. РКП. Светци: „Свети Авраам игумен Городецки, исто така на езерото Чухлое, Галички чудотворец, ученик на Сергиев, се упокои во Л. 6883 (1375) месеци. јули 20 дена. Истата година на смртта е и во животот на свети Авраам според списокот на цареви. б-ки. Според пописот од 1662 година, зад манастирот Городецки Аврамиев Покровски има 310 домаќинства. Евгениј (Болховитинов), митрополит г. Опис на Киевско-Печерската лавра. Киев, 1826 година (во натамошниот текст – Евгениј (Болховитинов), митрополит. Опис на киевско-печерската лавра. – Ед.). Во РКП. Светци: „Свети отци Онуфриј и Анатолиј“. Моштите на свети Онуфриј кај Калнофоиски - на линијата на Северната пештера, кај Јован Долготтрпелив; и под Гербинија (1675) - веќе на истото место како сега, на трпезата на татковците. РКП. животот на свети Корнелиј во Ундолски и во црквата Перејаслав Борис и Глеб. Тоа е речиси буквално, во руски превод, отпечатено од свети Свирелин: Свирелин А.И. Преподобен Корнелиј, Перејаславски чудотворец М., 1878 г. Амвросиј (Орнатски), архимандрит. Историја на руската хиерархија. Делови I, III; Ratshin A. Комплетна збирка на информации за манастирите. Чудата ги опишува Свирелин. Нејзиниот живот според: Паладиј Еленополски. Лавсаик, или нарација за животот на светите и блажени Отци. Санкт Петербург, 1850 година (во натамошниот текст како Паладиум од Еленополски. Лавсаик. - Ед.); Четиј-Минеа 25 јули ден. На грчки, два животи се познати од ракописи (Labricii bibl. gr. X, 300). Григориј Богослов. Совети за Олимпијадата // Креации. / Пер. Московска теолошка академија: во 6 часот М., 1843–1848 година. Дел 5. Во Дијалогот на Еленополскиот епископ Паладиј со Теодор, римски ѓакон, кој раскажува за животот на блажениот Јован, епископ цариградски Златоуст: „останува сираче, иако била омажена, според општото мислење, не била лишена од чистотата на сопругот, а околу невиноста била платена со месеци: почит на природата со смрт“. Во Лавсаик: „во реалноста таа не беше ничија сопруга“. Во Менологијата на Василиј: „Таа ја нарекуваа невеста, но не беше жена: оној што се ожени со неа отиде кај Господа, а таа остана девица, а во исто време и вдовица“. Паладиј во „Лавсаик“ говори за нејзините дела на милосрдие како очевидец на нив: „Со свои очи го видов животот и ангелското расположение на оваа блажена девица, како нејзина духовна и искрена пријателка и најблиска роднина, па таа ме заповеда да го поделам нејзиното богатство. Паладиум од Еленополски. Ловсаик. Гл. 126. Нашиот свет отец Јован Златоуст на неговите писма до ѓакониката Олимпија / Прет. од грчкиот Санкт Петербург, 1853 година (во натамошниот текст Јован Златоуст. Писма до Олимпијадата. -Ед.). Јован Златоуст. Писма до Олимпијадата. Паладиум од Еленополски. Лавсаик. Гл. 126. Златоуст, одејќи во егзил, ги повика ѓаконизите Олимпија, Пеутадија и Проклија и добрата вдовица Салвина да бидат крстителка и им рече: „Не знам дали ќе ве видам, но ве молам, не се одвојувајте од Црквата за епископот кој ќе му биде покорен на моето место“. Паладиум од Еленополски. Лавсаик. Гл. 126. Во Менологот: „накитена со круната на исповедта. Таа беше протеран затоа што ја кажа вистината и претрпе многу таги“. Нејзиниот спомен е во Грчката црква на 25 јули, во Римската црква на 17 декември. Паладиум од Еленополски. Лавсаик. Гл. 126. Во „Мартирологија“ на Усуард, на 29 август, „смртта на светата девица Кандида“. Џозеф Франгоа Бургоин де Вилфор. Les Vies des SS. Peres des Deserts et des Saintes Solitaires d'Orient et d'Occident: avec des figures qui presentent l'austeri. Амстердам, 1714. Т. 2. Паладиум од Еленополски. Лавсаик. Гл. 128. Теофилакт (Охрид), архиепископ. Житието на Климент Охридски / Транс. од грчки // Материјали за историјата на источните, грчките, римските и словенските списи. М., 1856. Писателот се нарекува себеси најблизок ученик на Климент и на крајот го спомнува скитскиот меч, пијан со бугарска крв. Вториот навестува војната меѓу Свјатослав и Бугарите (967 г.). „Многу познавач на двата јазика, словенски и грчки“ (Теофилакт (охридски), архиепископ. Житие на Климент Охридски / Превод од грчки). Според житието на свети Методиј, „ова е твојата земја на слободата, човек научен добро во латински книги“. Франц фон Миклосич. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum: graece. Виена, 1847 година (во натамошниот текст – Miklosich. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum. – Ед.). За карти на Охрид и неговата околина види: Григорович-Барски В. Есеј за патување во европска Турција. Казан, 1848 година (во натамошниот текст В. Григорович. Есеј за патувањето. – Ед.). Истражувања има и за словенските апостоли. Розенкампф Г.А. Преглед на книгата на кормиларот во историска форма. М., 1829. Забелешка. 73. Петрус сикулус. Historia Manichaeorum. Инголштад, 1604. Климент и Наум биле испратени во југозападна Бугарија во 886 година, а Климент станал архиепископ бугарски дури во 896 година. Последново може да се објасни со фактот дека св. Горазд, архиепископ бугарски. Миклошич. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum. Миклошич. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum; Краток житие на свети Климент / Ед. В. Григорович // Весник на Министерството за јавно образование. 1847. бр. 1 (во натамошниот текст – Кратко житие на св. Климент. -Уред.). Составувачот на краткиот живот напишал не порано од 12 век. едни под водство на долг живот, за кој самиот зборува, други - според живи споменици, а други - според гласини и сосема неточни, на пример, за крштевањето на Принцот. Борис, за времето на Климентовото посветување за епископ. „Осмата година од учењето на Климентов“ не беше последната година од животот на принцот. Борис, како што разбраа другите, беше само последната година од владеењето на Борисов. Вака биографот Климентов ја покажува врската меѓу говорот. Затоа, сомнежот на Палаузов за времето на смртта на Борис е залуден (Палаузов С. Добата на бугарскиот цар Симеон. Санкт Петербург, 1852 година (во натамошниот текст Палаузов С. Добата на бугарскиот цар Симеон. -Ед.)); Подеднакво неправедно е и мислењето на Харковскиот билтен (1864. бр. 2) за времето на доаѓањето на Климент во југозападниот регион на Бугарија. Климентовиот биограф, под влијание на желбата да зборува елоквентно, понекогаш се изразува нејасно и непрецизно и не секогаш ги прикажува настаните по редослед на времето. Исто така бугарски. Во прологот од 14 век: „А тој (Борис) сè уште живее во монаштво, а на негово место Володимер, неговиот прв син, имаше благослов од Бога и Михаил на Семеон и ја прими трпезата, избркајќи го својот брат“. Миклошич. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum. Во списокот на епархии имп. Лео покажува две „Виелички“: едната во областа на митрополитот Филипополис Тракија, другата под јурисдикција на митрополитот „Филипи Македонски“ (Tafel. De Thessalonica ejusque agro dissertatio geogrphica. Berolini, 1839 -E. Климент бил во Виличка Македонија (Le Quien. Oriens christianus. V. II). Грчкиот список на бугарски архиепископи вели: „Климент, назначен за епископ на Тивериопол или Виеличка, подоцна добил од бугарскиот цар Борис да управува со третиот дел од бугарското кралство, т.е. од Солун до Ерихон и Канин или Супијата“. Ако Виличка Климента е иста со Тивериопол, тогаш Словените ја нарекувале Струмница поинаку. Други градови споменати овде се наоѓаат на брегот на јужна Албанија: Ерихон и Канина - во близина на Авлон, Сопоти - во областа Делвин. Григорович ги прегледал двете Главеници и останал уверен дека Климентовата Главеница била онаа што се наоѓала во провинцијата Драх, на патот од Елбасан кон Драх (Краток житие на св. Климент). Според листата на имп. Лев, во метрополата Драх, департманот „Главеница или Акрокеравнија“ (Tafel. De Thessalonica). На запад од Охрид, средниот појас на денешна Албанија, од Драх до Акрокеравнискиот Залив, бил окупиран од Словените на почетокот на VII век; Ги освоиле и поранешните колонии на Влашко-Римјаните. Климент не бил преместен од Виеличка во Охрид: во веста за неговиот ученик, местото на неговиот оддел, пред неговата смрт, се разликува од охридскиот манастир. Кога во Охрид почнал да живее независниот бугарски архиепископ, останува непознато, иако се знае дека имп. Василиј II, со повелба во 1017 година, му ги одобрил правата на независен бугарски архиепископ за архиепископот Јован Охрилски (Белешки на Царската академија на науките. том 5; Привремени на друштвото за историја и антиквитети. том 5). Сепак, јасно е дека свети Климент, како Велички архипастир, бил задолжен и за Охрид. Филарет, Архиепископ. Черниговски. Свети великомаченик Димитриј Солунски и Солунските Словени // Читај. ОИДР. 1847. Книга. 6. Ако свети Климент пристигнал во Бугарија во септември 885 година и останал учител 11 години; бил за епископ во септември 896 година; додека книгата Борис живеел како монах во манастир. За делата на свети Климент, сега познат, види: Филарет Черниговски. Историско учење за отците на црквата: во 3 тома. Санкт Петербург, 1859 година (во натамошниот текст – Филарет, архиепископ Черниговски. Историско учење за отците на црквата. -Уред.). Таму не се спомнати само „Заповедите за празниците“, но ова учење е во збирка од 12 век. Сергиј Лавра. Кратко житие на свети Климент. Во најстариот список на глаголицата се нарекува „бугарска“. Сè уште има ракописи напишани во Македонија, глаголица, а нивниот јазик сам по себе е старословенски со нијанси на бугарскиот дијалект (види делата на И. И. Срезневски во: Христијански антиквитети и археологија. Санкт Петербург, 1865 година. Тетратки 9, 10; News of the Imperial Society Russianys. 1859–1884 T. I (во натамошниот текст Вести на Археолошкото друштво. -Ед.)). Доказ: а) Монах Храбр: „Словени, копилиња (пагани) постојат, со утроби и исеченици до чтјаху и гатаху“; б) „Велигденска хроника“ (Chronicon paschale / Ed. B. Niebur. Bonnae, 1832): „народи кои имаат свои списи - Скити, Сармати“ и така натаму; в) Константин Порфирогенито. Де Администратор Империо вели дека Хрватите, прифаќајќи го христијанството, со свои потписи ја потврдиле заклетвата дека нема да се борат со грчките и римските христијани; г) „Судот на Љубуши“ зборува за одбори на праведност; д) Ибн-Фотслан ги прикажува словенските натписи на гробните столбови, Ибн-ел-Недим - докази исечени на дрво, Масуди - натписи на камења. Во глаголицата, знаците „ѓ“ и „ш“ се земени од кирилицата и, според тоа, првото е формирано под влијание на второто. Така мислеше и Сафарик, иако подоцна двапати ги промени мислите (види делата на Сафарик П.П. во: IORYAS. T. I, II). Непријатностите на глаголицата, двосмисленоста на нејзините букви, на кои укажува Срезневски (Вести од археолошкото друштво. том I), исто така укажуваат на нејзиното формирање од народни резови. Бидејќи ги задржала древните народни знаци, само тоа е причината зошто глаголицата, и покрај збунувачкото значење на буквите и нивната грдотија, останала кај Словените толку долго. Што се однесува до мислењето дека глаголицата е измислена од Богомилите (Палаузов С. Добата на бугарскиот цар Симеон), ова мислење не само што не е потврдено со ниту еден историски доказ, туку е контрадикторно и со тоа што евангелијата, толкувањата на пророците и богослужбените православни и говоромилските книги не биле напишани во писмо. Се гледа глаголицата. Миклошич. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum. Палаузов напишал: „Климент остана во чинот на Велики епископ скоро 28 години“. Не, ако бил осветен во 896 година, бил епископ 20 години. Григорович В. Есеј за патување. Во „Краткиот живот“: „поминувајќи во блажен живот, го остави овде (во Охрид) светиот гроб, непроценливо богатство... Секојдневно овде се лекуваат разни болести; Свети манастир стана лекарска ординација за сите што трчаа кон гробот. Законскиот ден на сеќавање на свети Климент - 27 јули, но во некои прилики го посетувал и во други денови. Види: Антонин (Капустин), архимандрит. Белешки од љубител на Света Гора. Житието на свети Наум Бугарски / Транс. од грчки // руски разговор. 1859. II. Речиси целосно се состои од извадоци од Климентовиот живот; многу малку се зборува за самиот Наум. Григорович В. Есеј за патување. Григорович В. Есеј за патување. Во 1634 година, за милостина во Москва дошол игуменот на манастирот Св. Наум со писмо потпишано од сите архипастири на Бугарско-српската црква (А.Н. Муравјов. Односите меѓу Русија и Истокот за црковните работи. Делови 1–2. Санкт Петербург, 1858–1860. Дел 2 (во натамошниот текст: А.Н. Муравјов. Односите меѓу Русија и Истокот). Карамзин Н.М. Историја на руската држава. T. VII, прибл. 312, 328, 331. Никон. л. 7, 19; Лавов. л. 4, 116; Кралската книга, односно хроничарот на владеењето на царот Јован Василевич, од 7042 до 7061 година / Препечати. РКП. Патријаршиски б-ки. Санкт Петербург, 1769 година (во натамошниот текст Кралската книга - Ед.). Дела собрани од Археографската експедиција. Т. 1. Никон. л. 7, 23-27; Кралска книга. Никон. л. 7, 33; Книгата е седативна. Дел 2; Кралска книга; Лавов. л. 4, 138, 139. Книга. Дмитриј - брат на свети книга Јован, Игнатиј. Кралска книга; Никон. л. 7, 33, 34; Историски акти. Т. 1; Лавов. л. 4, 152-154. Кралска книга; Книгата е седативна. Дел 2. Историски акти. Т. 1; Историски опис на Света Троица Сергиј Лавра. М., 1842 година. Црковниот историски месец книга на Троица Лавра. М., 1850 година. Историски опис на Света Троица Сергиј Лавра. Индекс на Синодалната сакристија. Други веруваат дека свети Павле бил погребан во манастирот Перивлептос, кој сега е ерменски манастир Сулу (види: Муравјов А.Н. Писма од Исток во 1849–1850: Во 2 дела. Санкт Петербург, 1851. Дел 1. Види: Патерикон Атонски или житието на светителите кои заблескаа на Света Гора: За 2 часа. Санкт Петербург, 1860. Дел 1. Епифаниј (мудриот). Животот на нашиот преподобен и богоносен отец, игуменот Сергиј Чудотворец; Амвросиј (Орнатски), архимандрит. Историја на руската хиерархија. Дел IV; Ratshin A. Комплетна збирка на информации за манастирите. Амвросиј (Орнатски), архимандрит. Историја на руската хиерархија. Дел IV; Ratshin A. Комплетна збирка на информации за манастирите. Кој подоцна беше патријарх Иверски. Сабинин М.П. Комплетна биографија на светците на грузиската црква. Санкт Петербург, 1871 година (во натамошниот текст Сабинин М.П. Целосна биографија на светците на Грузиската црква. -Ед.). За животот на свети Герман зборува неговиот ученик Доситеј во житието на свети Зосима и Савватија. Посебен живот е напишан на почетокот на 16 век. непознат, кој ги дополнил легендите за Досифеи со приказната за некој што го видел пренесувањето на моштите на Ава во 1484 година. Поговор од Досифеј за житието на свети Зосима и Саввати (Москва. 1846. Дел VI). Библиотека на манастирот Соловецки // православен соговорник. 1859. бр.1. РКП. животот на Херман, напишан од зборовите на некој што го видел пренесувањето на неговите мошти (Досифеи, архимандрит. Географски, статистички и историски опис на Ставропегалскиот првокласен манастир Соловецки. М., 1836 година (во натамошниот текст - Досифеи (Немчинов), Опис на архимандрите.Еловецки. Вистината на Светиот Соловецки манастир против невистината на петицијата, наречена Соловецки, за верата. Понуда на Светиот Соловецки манастир. Санкт Петербург, 1844 година; Досифеј (Немчинов), архимандрит. Опис на манастирот Соловецки. Со името „Досифеј“, девојка (старица) со висок духовен живот работеше повлечено во манастирот Китаев (во светот Дарија Тјапкина; f 1776). „Серафим“ - од хебрејски „огнен“. Серафимите се највисоките и најблиските редови на ангелите до Бога, кои имаат жестока љубов кон Него. Основана во 1780 година од земјопоседникот Агафија Семјонова Мелгунова (во монашкиот живот - Александра; f 1789) за заеднички живот на побожни вдовици. Во 1842 година таа била поврзана со заедницата на девојките Мил, основана од свети Серафим во 1827 година, по наредба на Пресвета Богородица. Двете заедници ја сочинуваа заедницата Серафим-Дивеево, која во 1861 година беше претворена во манастир - најголемиот во тоа време во Русија (до почетокот на 20 век во него имаше околу 1000 сестри). Првата игуманија беше игуманијата Марија. Во 1991 година, манастирот е вратен на Руската православна црква. Доматот е повеќегодишно тревно растение, младите пука се јадливи; други имиња: трева, деглица, зајак зелка. Архимандритот Сергиј (во светот Василиј Павлович Шеин) е роден во 1866 година во с. Колпна, област Новоселски, провинција Тула. Дипломирал на Правниот факултет (1893), бил пратеник во IV Државна дума и бил член на Секретаријатот на Месниот совет во 1917–1918 година. Новицки Јуриј Петрович е роден во 1882 година во градот Уман, провинцијата Киев. Завршил средно училиште и Киевски универзитет. Од 1914 година, вонреден професор, потоа професор на катедрата за кривично право на Универзитетот во Петроград. Иван Михајлович Ковшаров, по потекло од Одеса, е адвокат со обука. За време на судењето тој имал 44 години.