Июль

Odpočinek svatého Fotia, metropolity Moskvy Po smrti svatého Cypriána (16. září 1406) uplynuly více než dva roky, než nový metropolita dorazil do Ruska 1. Velkokníže Vasilij Dmitrijevič pokorně předložil patriarchovi a radě záležitost nového metropolity Ruska. Vytautas, velkovévoda litevský, vyslal Theodosia, biskupa z Polotska, do Konstantinopole s naléhavou žádostí jak o jeho vysvěcení na metropolitu, tak o to, aby byl samostatným metropolitou Litvy. Dlouhá touha vládců jihozápadního Ruska mít tentokrát zvláštního metropolitu se ukázala v ostré podobě, protože Vytautas a velkovévoda Vasilij mezi sebou v té době vedli válku. Patriarcha Matouš tentokrát neuznal potřebu odchýlit se od prastarého zvyku a poslal jemu dobře známého Fotia 2 do hodnosti metropolity celé Rusi. O svém životě před odjezdem do Ruska píše ve své závěti blahoslavený Fótius toto: „Od mládí jsem chtěl žít pro ctnost; Proto jsem se zdržel manželských radostí, pocty světa mě nesvedly a netoužil jsem po dočasné lidské slávě. Představoval jsem si pozemské štěstí v podobě lodi, která, nehledíc na to, co je za ní, nehledíc na překážku, jsem chtěl Záleželo mi na jedné věci - představit svou nesmrtelnou duši čistou Bohu a svému Mistrovi, jakmile jsem se rozloučil se světem, pod rouškou Boží milosti jsem byl osvícen pokyny svatého starce Akakiose, velkého, rovného pradávným velkým otcům, kterým jsem byl králem, patriarchou a já sám jsem stále ctěn a svatý duše tehdy ještě nepoznala zlo a od mládí jsem pod jeho vedením a pokyny vtiskl své duši obraz zbožnosti. Velký světec mě miloval a vždy se mnou mluvil jako s milovaným synem, posiloval mě Vírou, udržoval mé tělo čisté, naplňoval mou mysl užitečným poznáním, poučoval mě, jak mám žít, jak mám být světu mrtvý. A já jsem nechtěl žít ve spojení s strašidelnými obrazy dočasného života, ale snažil jsem se svou duší kontemplovat čisté, svaté, jasné předměty tohoto života. A pak mě, chudáka, potkalo nečekané neštěstí. Z vůle svatého staršího, velkého mezi svatými, Cyra Akakiose, jsem přijel z Morey do Cařihradu a suverénní císař Manuel na mě uvalil břemeno, abych získal velký stupeň svatosti; Bůh ví, že mě k tomu koncil dlouho nutil, ale nemohl jsem se toho zbavit; Jeho Svatost patriarcha Cyrus Matouš jmenoval koncil a já jsem šel do nejsvětější ruské metropole" 3. Z těchto slov je zřejmé, že pro blahoslaveného Fotia nebylo snadné rozdělit se s Východem. Aby utěšil svou duši, vzal si k sobě hieromoniky: Pachomia z Bulharů, s nimiž žil s blahoslaveným Akakiosem 4, a Patricius ho milovali v obou lidech More. Z Konstantinopole s ním udržoval přátelské vztahy nejvzdělanější muž své doby, zbožný učitel konstantinopolské církve hieromonk Joseph Bryennius. Patriarcha ve svém dopise schválil Fotia jako velmi schopného rádce ve víře a zbožnosti 5 . Monemvasiánská církev, kde horlivě plnil dobré příkazy svého arcipastýře Akakiose, na něj v modlitbách vzpomínala jako na toho, „který ji zvětšil svou prací a ozdobil svými dary“ 6 . Vzhledem k tomu, že za blaženého Fotia bylo v Morei mnoho Slovanů, 7 i když se nestihl krátce naučit jejich řeči, jak sám přiznává, 8 alespoň mu byl znám duch a zvyky Slovanů, což ovšem pro jeho službu v ruské církvi znamenalo mnoho. 1. září 1409 dorazil blahoslavený Fótius do Kyjeva dne 9. Protože si na jihozápadě stěžovali, že neviděli metropolitu 10, Fótius tam zůstal déle než 7 měsíců, osobně zkoumal stav věcí a řešil stížnosti na porušení řádu. Pro jeho duši milující poušť bylo obzvláště potěšující vidět jeskyně Božích asketů a zde žádat o pomoc ve své nové službě obyvatele jeskyní. Nakonec odjel do Moskvy. V předvečer Velikonoc (22. dubna 1410) se velkovévoda a všichni moskevští duchovní setkali s Fotiem 11 daleko za městem. Fotius viděl v Moskvě spoustu hořkých věcí. Po invazi do Edigeje (v prosinci 1408) byla všechna města Ruska od Rjazaně po Rostov a od Nižného po Tver a Serpuchov zpustošena; Moskevský Kreml byl zachráněn, ale všechna moskevská předměstí vyhořela. V metropolitním domě, kde byl majitel tak dlouho nepřítomen, Fótius „nic nenašel“; i nemovité statky metropole byly vypleněny 12. Fotios „začal obnovovat církevní statky a příjmy metropole a začal hledat, kde co chybí, co s nelibostí vzali knížata a bojaři, co ukradli jiní sobečtí lidé, vesnice, volosty, příjmy, povinnosti patřící domu nejčistší Matky Boží“ 13. Poté, co shromáždil nejpřesnější informace o situaci Církve od vévody, požádal velkoměsta, aby ochránil majetek velkoměsta. lidí. "Modlím se k tvé zbožnosti, můj synu," napsal, "abych potvrdil svým dopisem, co bylo přineseno jako dar církvi Boží, ochránil všechna její zvyková práva, posílil její povinnosti" 14. Potom se vydal na prohlídku dalšího katedrálního města své metropole - Vladimíra. Vladimirský chrámový chrám nedávno namalovali nejlepší malíři ikon Daniil a Andrej Rublev 15 a byl proslulý svým bohatstvím. Fotius nařídil Patriciovi, který přijel s ním, aby hlídal katedrálu, a odešel do Svyatoozerské Ermitáže, oblíbeného sídla svatého Cypriána. Sotva však opustil Vladimír, když (3. července 1410) na popud knížete Daniila Borisoviče z Nižního Novgorodu carevič Talyč zaútočil na Vladimíra se davy Tatarů. Lupiči zdevastovali a vypálili vesnice a kostely, vnikli do chrámu Vladimirské katedrály, strhávali svaté ikony a požadovali od Patricia poklady chrámu, které ukryl - nádoby a pokladnici. Patrick, věrný své povinnosti, to nedal. Zapálili ho, stáhli z kůže, vláčeli po městě, přivázali ke koňskému ocasu a umučili ho k smrti, nedonutili ho zradit 16 . Talycha poslal Tatary, aby zajali samotného světce, ale blahoslavený Fotios se s Pachomiem stáhl do hlubokých lesů jezera Sineg, které je nyní v okrese Pokrovsky. Tiché, klidné místo připomínalo poušť požehnaného Akakiho. Blahoslavený Fotios, uchvácen krásou samoty, zde postavil kostel Narození Matky Boží. Představoval si starosti a dřinu pastorační služby a kajícně opakoval: "Napadlo mě rozloučit se s mlčením a plakat nad svými hříchy, které mi byly tak drahé? A co se mi stalo? Po takovém klidu, tolika úzkosti, vzrušení a práce!" Nebezpečí ze strany Tatarů už dávno pominulo, od jejich odchodu z Vladimíra uplynul více než měsíc a poušť milující pastýř ani nepomyslel na to, aby opustil své milé mlčení. Velkovévoda k němu poslal žádost, aby se vrátil na oddělení. Bylo nutné jet do Moskvy 17. Císař metropolitu přivítal s radostí. Po rozhovoru o minulých problémech sdělil velkovévoda pastýři příjemnou zprávu o císařově přání vzít si dceru moskevského prince a vnuka Vitovta se svým synem. Svatý požehnal tomuto spojení, protože sliboval mnoho výhod pro svatou církev 18. Po svatbě byla dobrotivému světci a modlitební knize z Konstantinopole zaslána sakkos s vyšívanými obrazy mladého královského páru, velkovévody, jeho manželky a samotného Fotia; Podél okrajů sakkos je vyznání vyznání víry v řečtině zlatem, bez přidání slova: „pravda“ 19. Photius mezitím pokračoval v pronásledování případů týkajících se majetku metropole. To proti němu vzbudilo silnou nelibost; dokonce ani velkovévoda nebyl s touto záležitostí úplně spokojen, protože některé příjmy ze sporných zemí šly do jeho pokladny; a užiteční lidé se pokusili zvýšit velkovévodovu nelibost vůči metropolitovi pomluvami. Hněv a nepravda zasypaly požehnaného Photia pomluvou 20 . Pastýř, který si nevážil ničeho pozemského, staral se pouze o plnění své povinnosti, v dopise velkovévodovi uvedl příklady velkých císařů Konstantina a Theodosia a instituce císaře Manuela ohledně církevního majetku. "Ale teď všechno starověké mlčí," řekl dále, "a mluví spousta nových věcí. Obviňují mě. Nezáleží na tom, jestli mě chválí nebo kárají." Vina mě nemrzí a za chválu se nezhorším. Ať mi budou nadávat nebo mě chválit, zůstanu stejný, jaký jsem byl: neboť jsem služebník Boží, i když hříšný. Ten, kdo se ve všem odevzdává do vůle Boží a dělá vše pro Boží slávu, už nemá na co hledět. Ať je ti známo, můj synu, že jsi muž a kraluješ s Bohem nad Jeho vyvoleným stádem; proto musí usilovat o své stádo a o svou pravdu proti každé vzpouře, dokonce až do krveprolití. Věz, můj synu, že urážíš církev Boží tím, že jí násilně bereš to, co ti nepatří. Promluv, můj synu, ke Kristově církvi a ke mně, tvému ​​otci: „Zhřešil jsem, otče, odpusť mi, od nynějška ve mně najdeš poslušného syna ve všem, co zákon vyžaduje; obnovím porušená práva Církve, daná a schválená mými předky, ale pak, opuštěná a zbídačená na mnoho let, se vrátím. Toto je má prosba Božímu muži a velkovévodovi celého Ruska“ 21. S takovou vytrvalostí se pastýři, i když ne rychle, i když se smutkem, podařilo vrátit do oddělení vše, co k němu patřilo, a podařilo se mu znovu něco získat, ať již koupí nebo dobrovolnými dary 22 . Svatý pastýř zmírnil obavy o pozemské záležitosti rozhovory s moderními askety zbožnosti, jako byli mniši Nikon z Radoneže, Sergius a Pavel z Obnoru, Dionýsius z Glushitsky, Ferapont z Mozhaisk. Z lásky ke mnišskému životu založil Fotios poblíž sebe na pozemcích metropole 23 klášter Novinskij. Čas od času odešel na odpočinek do Golenishčeva u Moskvy, milovaného svatým Cypriánem 24 . V roce 1413 byla Moskva potěšena objevením se zázračné ikony Matky Boží na Kolochu a blahoslavený Fotios se slavnostně setkal se svatou ikonou v Moskvě 25. Neméně uklidňující událostí bylo obrácení ke svaté víře zarputilých pohanů Mtsenské země. Pohané odmítli všechna napomenutí, která jim byla nabízena kazateli svaté víry. "Velkovévoda Vasilij Dmitrijevič poslal armádu a metropolita Fotius poslal kněze." Tvrdohlaví pohané náhle oslepli. „Vyděšení silou zbraní a ještě více náhlou slepotou vyslechli kázání a obyvatelé města samotného i jeho okolí byli pokřtěni“ 26. Pro blahoslaveného světce nastala těžká doba. Vytautas poté, co svolal ruská knížata pod svou kontrolou, prohlásil, že je nutné odepřít Fotiovi kontrolu nad litevskými kostely a mít zvláštního metropolitu. Společným rozhodnutím poslali požádat císaře a patriarchu o zvláštního metropolitu. Císař a patriarcha Euthymius nepovažovali za nutné splnit Vytautasova přání a Gregory Tsamvlak, kterého chtěli vidět jako metropolitu, se vrátil bez ničeho. Vytautas svolal biskupy a archimandrity svého regionu a nabídl jim své přání a odmítnutí Východu. Duchovní, jak říká Vitautas, souhlasili s tím, že „kvůli vzdálenosti metropolity přichází z jejich diecéze mnoho nepokojů a že mohou vysvětit metropolitu bez patriarchy“. Podle kronik duchovní po dlouhou dobu nesouhlasili s Vytautasovou touhou a poukazovali na církevní pravidlo (IV. ekumenický koncil, pravidlo 12); ale vyhrožovali mu katastrofami církve a vynuceným souhlasem. Potvrzení správnosti zpráv z kroniky je, že po konferencích Vytautas znovu poslal svou předchozí žádost do Konstantinopole. V březnu 1415 vyslal vyslance a požadoval, aby byla odpověď zaslána nejpozději do 15. srpna s tím, že jinak bude metropolita zvolen a vysvěcen místními biskupy. Když na začátku listopadu nepřišla z Konstantinopole žádná odpověď, byl 14. listopadu Řehoř povýšen na hodnost metropolity Litevské Rusi 27 . Litevsko-ruští biskupové zveřejnili dva dopisy, jeden Fotiovi a druhý celé ruské církvi. V prvním oznamují, že při první Fotiově návštěvě Kyjeva u něj zaznamenali jednání, které bylo v rozporu s církevními pravidly, a pak slyšeli o činu, který ho vystavil erupci; ale nechtějí ho zneuctít a pouze ho odmítají poslouchat. Ve druhém ospravedlňují dosazení Řehoře za metropolitu: poukazují na nevýhody, které kyjevská církev utrpěla metropolitním pobytem v Moskvě – na příklady dosazení metropolitů Hilariona a Klimenta, na Apoštolskou řeholi a konečně na nezákonnost svévole císaře. Vitovt vydal svým jménem dopis, kde vyjádřil ostré stížnosti na císaře, patriarchu a Fotia, a řekl, že jednal v souladu s vůlí knížat a pouze pro čest ruské církve 28. Blahoslavený Fotius chtěl odvrátit hrozící neštěstí osobním vysvětlením s Vytautasem, ale byl nucen vrátit se na hranici Litvy, byl okraden do Moskvy. Pastýř Ruska si nemohl pomoci, ale nedal svůj hlas o tak důležité události, jako je rozdělení metropole. Blahoslavený Fotios napsal okresní epištolu. Ale ani v tomto ani v jiných dopisech neříká ani slovo o své osobnosti na obranu proti obviněním, která proti němu vznesli biskupové a Vytautas. To je pozoruhodná vlastnost a docela vhodná pro ovčáka! Ale každý cizinec má právo a musí říkat pravdu o blaženém Fotiovi. Vitovt napsal, že vzácné náčiní, „svaté relikvie, desky Kristova utrpení, žezlo Nejsvětější Bohorodice, Její roucho a sandály“ byly odvezeny z Kyjeva do Moskvy. Pokud by to byla pravda, pak by zmíněné posvátné předměty byly známy Moskvě z kronik a inventářů Moskvy; byly by ovšem zachovány až do pozdních dob; a nikdo o nich v Moskvě nikdy nevěděl. Biskupové hovoří o některých Fotiových akcích v Kyjevě, o kterých se k nim donesly informace. Ale podle církevních pravidel bylo nutné od obviněného požadovat vysvětlení a následně vypracovat rozhodnutí, navíc ve vztahu k metropolitovi se obojí muselo dít jen se svolením patriarchy. Nepochybně byly urážlivé recenze Vytautase a biskupů o Fotiovi založeny na fámách šířených zlými lidmi, kteří uprchli z Moskvy do Litvy. „Zlí lidé,“ říká kronika, „na něj vymysleli mnoho pomluv; to jsou ti z jeho domácnosti, kteří uprchli z Moskvy k vládci Černigova a odtud do Litvy k Vytautasovi“ 29. Fotios ve svém okresním dopise hájí císaře a patriarchu, ospravedlňuje jednotu metropole její starobylostí, připomíná litevským biskupům jejich přísahu nepřijímat jiného metropolitu kromě toho, který byl poslaný z Konstantinopole, a cituje jedno po druhém až 30 pravidel, která mají potvrdit, že ti, kteří nezákonně přijímají moc, nejsou skutečnými pastýři bez povolení a jsou vystaveni pastýřům. Toto poselství, stejně jako celá záležitost o Řehořovi, bylo zváženo na radě pastýřů, kteří se sešli v březnu 1416, aby vysvětili novgorodského arcipastýře 31 . Na obranu blahoslaveného Fotia a celé moskevské církve v této době bylo vykonáno několik zázraků z ostatků prvního moskevského metropolity, svatého Petra, - a Kyjev byl oloupen a zapálen Tatary 32. Blahoslavený Fotius napsal v Pskově: „Nebuďte překvapeni tím, co se stalo... Čas dodává své služebníky. Zachovejte své pravé pravoslavné a nespravedlivé písmo a porušujte své zvyky. svatá pravidla. Pokud k vám někdo z té vzpurné země, z Litvy, přijede žít, přijměte ho jako pravoslavné křesťany, kteří se vyhýbají nespravedlnosti“ 33. Smutná doba rozdělené metropole na sebe nenechala dlouho čekat. Řehoř zemřel v roce 1419 34. Svidrigailo, propuštěný z vězení (v roce 1418) přáteli pravoslaví a vždy připravený jednat na obranu pravoslavných, vyděsil Vytautase a donutil ho odložit Jogailovy plány na papežství 35 . Proto po smrti Řehoře Vitovt souhlasil, že Fótius opět převezme diecéze jihozápadu. Blahoslavený Fotios se vydal na průzkum jihozápadní metropole 36. Roku 1420 byl v Novgorodu s Vitovtem a v Mstislavlu s knížetem Simeonem Lugvenem a ve Slutsku pokřtil svého syna u prince Alexandra. Potom z Kyjeva r. 1421 byl ve Lvově; strávil svátek Narození Krista ve Vladimíru Volynském, v den Zjevení Páně dorazil do Vilna 37. Pravděpodobně v této době pokřtil Mamajevova vnuka prince Oleksu, předka knížat Glinských: Oleksa pokřtil metropolita v Kyjevě 38. Smutky nepřestaly utlačovat starostlivého pastýře. Tři roky po sobě (1420-1422) nebyl v Rusku chléb a cena za něj stoupla do extrému 39. Od roku 1417 se mor přesouval z jednoho místa na druhé a od roku 1420 začal působit se stále větší silou v hrozných formách 40. Světec posílal poselství a učení jedna za druhou a nekajícné volal k pokání11. V těchto bolestech byl světec utěšován pomocí Matky Boží: přenesením ikony Chir z Hodegetrie do Pskova mor v Pskově utichl (1420) a metropolita požehnal ikoně Chir, která se měla slavit v Pskově, 16. července 42. O dva roky později byl objeven triumf sv. a korupce, a přibližně ve stejné době se sv. Nikita, perejaslavský stylista, proslavil svými zázraky. Ale tady jsou další starosti. Začátkem února 1425, 29. dne, zemřel velkokníže Vasilij Dmitrijevič a zanechal po sobě svého desetiletého syna Vasilije a čtyři bratry. Tři mladší bratři za života Vasilije Dmitrieviče poznali svého synovce jako velkovévodu. Jurij Dmitrijevič, princ z Galichu a Zvenigorodu, nezpečetil duchovní vůli svým souhlasem, jak to udělali bratři 43. Jakmile velkokníže zemřel, vyslal ještě té noci metropolita Fotios svého bojara do Zvenigorodu, aby povolal Jurije do Moskvy, aby určil jeho vztah k trůnu velkovévody. Ale Jurij nešel a začal montovat police v Galichu. Vojska velkovévody se také přesunula. Yuri byl nucen uprchnout a požádal o příměří. Moskva viděla potřebu posílit dohodu v trvanlivější podobě. A tak podle všeobecného hlasu šel svatý Fotios za Galichem, aby přesvědčil Yuriho, aby se úplně podřídil. Tak spěchal, aby splnil důležitý úkol, že přes všechny žádosti nezůstal v Jaroslavli slavit liturgii v den svatého předchůdce (24. června). Yuri přijal požehnaného Fotia se ctí mimo město, zatímco davy lidí shromážděných z vesnic se nacházely na dohled podél hory, aby Fotia vyděsily. Metropolita pochopil Yuriho myšlenku a řekl: "Synu, princi Juri! Nikdy jsem neviděl tolik lidí v ovčí vlně." Světec naléhal na velkovévodu, aby ukončil své nároky na trůn a uzavřel věčný mír. Jurij nesouhlasil. Světec opustil město, aniž by dal světcovo požehnání. A ničivá nemoc, která již byla aktivní na různých místech a v samotné Moskvě, začala v Galichovi okamžitě zuřit. Lidé byli zděšeni a Jurij se dozvěděl Boží napomenutí. Spěchal za ustupujícím světcem a se slzami ho prosil, aby se vrátil do města; souhlasil s mírem, aby ve smlouvě byl spor o trůn ponechán na rozhodnutí chána 44 . Tak byly díky úsilí blahoslaveného Fotia zastaveny krvavé občanské spory. Poslední léta blaženého světce byla obzvláště obtížná kvůli bolestem způsobeným sílící hroznou infekcí mezi lidmi. Arcipastýř milující děti hluboce soucítil s utrpením svého stáda. "Bůh ví," napsal, "jak těžké byly mé zármutky nad odloučením od nás zbožného velkovévody Vasilije Dmitrieviče. Ale pak přišla ještě větší katastrofa a já musel plakat a vzlykat. A tam jsem upadl do hlubšího zármutku. Lítost mě sežrala a spolu s prorokem mi zmizely oči ze slz pro stádo Kristovo, z našeho nesmírného Božího zpustošení, smrtelnosti před námi." Takto se blažený pastýř vyznal ve své umírající vůli. Ve svých poselstvích a učení 45 vyjadřoval stejné pocity soucitu a učil spásné útěchy. „Pán hledá naši spásu, a ne naše zničení,“ napsal v Pskově, když tam nemoc začala ustupovat. - Mnohokrát udeřil a zachovává kořen, aby se mohlo objevit ovoce. Stejnou návštěvu Boha jsme měli také v Moskvě a okolních městech, v Tveru a na dalších místech. Vzdáváme díky nevyzpytatelným cestám Boží lásky k lidstvu; ne náhle, ne náhle, krade smrt, ale dává nemocnému křesťanskou smrt s čistým pokáním, posvěcením oleje a s přijímáním svatého a životodárného těla Kristova a jeho životodárné krve. A mnozí jdou k Bohu v hodnosti velkého andělského obrazu. Pro ty, kteří odcházejí s takovou přípravou, věřím v Boží lásku k lidstvu.“46 V roce 1430, když uplynulo 20 let arcipastorační služby v Moskvě, přišel posel a pozval blahoslaveného Fotia do jiného světa. Ve čtvrtek (20. dubna) ve čtvrtek (20. dubna) se Fótius po matunech uložil k odpočinku. Najednou zazářilo neobyčejné světlo. A svatý uviděl před sebou zářícího muže s korunou na hlavě a holí v ruce. Photius se v úžasu zeptal: "Kdo jsi a jak ses tu objevil, když jsou dveře zamčené?" "Nejsem jedním z lidí," odpověděl návštěvník, "ale byl k tobě poslán anděl Boží od Pána Všemohoucího zástupů. Hospodin mi přikázal, abych ti řekl slovo pro tvé potvrzení. Dávej pozor na sebe a své stádo. Bůh Bůh ti dává týden, abys zhodnotil svůj život a pořádek ve svém stádu." Když světec uslyšel tato slova, padl ve strachu k nohám posla Božího, ale stal se neviditelným. Tato vize a slova anděla tak šokovala Fotia, že ležel na podlaze dlouhou dobu, dokud nepřišli mniši, kteří s ním žili, a nepoložili ho na postel. Mlčel a neotevřel oči. Pak přišel k rozumu a řekl vizi 47 ; světec se podřídil vůli Boží a pokračoval ve službě, která mu byla svěřena. 5 měsíců po vidění byl velekněz spolu s velkovévodou kvůli zvláštním okolnostem v Litvě s Vytautasem. V roce 1429 navrhl císař Zikmund na litevském sněmu povýšení Vytautase do královské hodnosti. Současně, podněcován žádostmi císaře Jana Palaiologa a zjevnými nepokoji západní hierarchie, prohlásil, že pevně hodlá ujmout se záležitosti sjednocení církví, a jeho myšlenky nebyly vůbec nakloněny římské církvi 48 . V srpnu 1430 měl být v Litvě sjezd knížat a panovníků a poté měl být Vytautas korunován. Moskevský velkovévoda šel do Vilny a metropolita Fotios šel s ním, protože byl hodnostně příbuzný s vládci Moskvy a Litvy. Sen postaršího Vitovta se nesplnil. Poláci zadrželi vyslance vyslané císařem s korunou. Vytautas, zasažený žalem, se den za dnem blížil smrti a následovala 29. října 1430. Fotius zůstal ve Vilnu téměř až do smrti Vytautase. Později uviděl nového litevského velkovévodu Svidrigaila, kterého všichni Rusové milovali pro jeho příznivý postoj k pravoslaví 49 . Bezpochyby v této době, když uvažovali o smíření východní a západní církve, blahoslavený Fotios připravil svá díla o procesí Ducha svatého a o rozdílu mezi východní a západní církví 50 . S nimi připravoval jak mladého moskevského panovníka, tak ostatní ze svého stáda na dílo sjednocení církví. A samozřejmě ruská církev těžila z pokynů blaženého pastýře v tom, že mladý velkovévoda tak pevně odmítl svazek Isidora. Konečně čas určený pro blahoslaveného Fotia, aby se připravil na věčnost, zemřel. Zemřel pokojně 1. července 1431 51. Jeho relikvie byly nalezeny v roce 1471 52. Světec po sobě zanechal mnoho učení a poselství 53. Některá z nich později nabyla pro církev zvláštního významu. Toto je jeho poselství Pskovu z 12. srpna 1419. Zde řekl Pskovcům: „Pokud jde o to, co mi píšete o haleluja ve slávě, řekněte toto: „Sláva Otci a Synu a Duchu svatému, nyní a vždycky a na věky věků, amen: aleluja, aleluja, časy, 5 haleluja, sláva Bože. Na toto poselství poukázal již v 15. století pisatel dopisu „Athanasiovi, ktitorovi z velké Lávry sv. Mikuláše, na trojcípé aleluja“. "Měl bys, otče, poslouchat, jak nám sám Kristus, metropolita Kyjeva, Moskvy a celého Ruska Fotius, napsal do domu Nejsvětější Trojice v Pskově, poslal dopis, zapečetěný pečetí s vtělením Syna Božího v čisté Panně Marii, Matce Boží, kterýžto dopis stále leží u Nejsvětější Trojice; říká ti toto: Ouelujah, sláva, hale." 55 Je pozoruhodné, že v řeckém triodiu svatého Fotia αλγαλ o υια se píše třikrát 56. V jednom ze tří poselství proti Strigolniki 57 Blahoslavený Fótius napsal: "Pokud pravidla svatých apoštolů a ekumenických svatých koncilů zakazují, i když hrozí zatracení, kněžská hodnost tvořit oddělená setkání: mnohem více zakazují laikovi, aby se odvážil něco takového udělat. Laik není obdařen svatými příkazy; on, slovní kněz, je povinen proti příkazu uposlechnout církevní věci: bla... člověk by neměl být vyloučen z komunikace s ním, dokud nebude proveden soud a nebude zbaven svého titulu.“ Ke kněžím promlouvá: „Napomeňte je se vší pozorností, pokud se neobrátí, vylučte je z pravoslavné víry, aby mezi vámi nebyli jako koukol mezi pšenicí. V dalším dopise napsal: „Slyšel jsem, že někteří z vás, kteří se nestarají o své křestní jméno, kladou velké Boží kněžství a mnišství na nulu... Křesťanská víra byla založena učením a autoritou apoštolů; stejná moc je podle Kristova přikázání dána hierarchickým a kněžským řadám. Kněžství Boží dostalo moc odpouštět hříchy. Pokud se neobrátí, nepřijímejte od nich oběti a odřízněte je jako prohnilé údy od zdravého těla – Církve Kristovy.“ Napsal: „Jako je nebe vzdálené od země, tak je naše důstojnost nade vše světské, tak je Kristova posvátná svátost nade vším na světě. Sám Kristus vykonal posvátný akt, dal nám své Tělo a Krev za jídlo a pití, a prostřednictvím apoštolů odkázal, aby činili totéž. Především kněžská ruka: dotýká se Božského uhlí. Když Kristus přijal páchnoucího a mrtvého muže, mocí milosti jej stvořil jako Boha a svěřil nám úkol, který náleží jedinému Bohu – odpouštět lidské hříchy. Z učení blaženého Fotia je jeho učení předané během veřejných katastrof 58 poučné. Ctihodný Izajáš, egyptský poustevník V klášterní poušti jižně od Nitrie, kam se k pohyblivým pískům dalo dostat jen podle směru hvězd, žil ve 4. století poustevnický život Abba Isaiah, současník mnicha Orsisia, žák mnicha Pachomia (15. června). Po své smrti po sobě zanechal mnoho nádherných děl; některých se jich dochovalo 59. Jeho výroky jsou umístěny mezi památné výroky otců. Mimochodem, Izajáš řekl: „Pro nového mnicha není nic užitečnějšího než pohana: jako strom, který je zaléván, je i nový mnich, který je potupován a který snáší potupy...“ Ctihodná lampa Divotvorce Mnich Lampad se postil a modlil v jeskyni poblíž Irinople v Isaurii a byl oslavován darem zázraků. Žil v 10. století. Ctihodný Theodosius a Athanasius z Čerepovce Učedníci sv. Sergia Radoněžského, zakladatelé kláštera vzkříšení v místě, kde je nyní město Čerepovec (provincie Novgorod); Kvůli zničení kláštera Poláky na počátku 17. století se o nich dochovaly jen skrovné informace v jedné volné knize. Mnich Athanasius zemřel v roce 1382. Relikvie svatých jsou ukryty v městské katedrále Vzkříšení (klášter byl zrušen v roce 1764) 60 Svatí mučedníci Marin a Marta a další s nimi Marin a Marta, urození Peršané, se svými syny Avdifaxem a Avvakumem trpěli v Římě, kam dorazili na Bogomolyu za císaře Claudia II. v roce 269. Marin a jeho synové jsou sťati a Marta je utopena. Jejich relikvie jsou nyní v kostele sv. Jana Kuschnika v Římě. Spolu s nimi trpělo i mnoho dalších, kteří byli přistiženi k modlitbě. Svatí Thomas Malein a Akakios, zmínění v Žebříku Mnich Thomas byl dříve válečník, proslulý svou silou a odvahou; pak opustil svět a vše v něm a odešel na hornatý mys Maleya (východní část Athosu), kde vedl asketický život, zářící ctnostmi a zázraky. Zemřel v 10. stol. Mnich Akakios, zmíněný v „Žebříku“ Jana Climacuse, byl žákem jistého sinajského staršího, velmi hrubý a zlomyslný, který mu často způsoboval rány a zármutek. Poté, co žil se starším devět let v trpělivosti a poslušnosti, zemřel mladý kolem roku 550. Když onen bestiální stařešin informoval jistého velkého askety o smrti Akakiho, nevěřil tomu, a když přišel do hrobu (pět dní po pohřbu), zvolal: „Bratře Akaki! jsi mrtvý? A byla slyšet odpověď: „Neumřel jsem, otče, Je nemožné, aby poslušný zemřel." Potom tento starší litoval své krutosti a v ústraní poblíž Akakijevovy hrobky tam strávil zbytek života v slzách (viz: „Žebřík“). Utrpení svatého Evangela, biskupa Tomiského, Epikteta Presbytera a Astiona Blahoslavený Epiktétos, presbyter, pracoval jako asketa a pilně učil ostatní způsoby spasení. Senátorův malý syn Astion k němu náhodou přišel a jeho pokyny ho natolik uchvátily, že od něj přijal křest, ale aby opustil svou zemi. Učitel a žák přišli ke Slovanům do Malé Skythie a začali bydlet na samotě u města Almiris 61. Přísný život, dobročinná láska, jemné rozhovory k nim začaly přitahovat posluchače. Bohatá žena přivádí k Epiktetovi svého patnáctiletého syna němého, hluchého, vyschlého. „Nazaretští, slyšela jsem, uzdravují nemocné ve jménu Krista Ježíše, uzdravují mého syna,“ řekla manželka. "Jestliže věříš," odpověděl Epiktétos, "v jediného Boha a Krista Ježíše, tvůj syn bude zdravý." Potom, když chlapce uzdravil, zeptal se ho: "V koho věříš?" „Musíte věřit v Krista Ježíše: On dělá lidem tolik dobrého,“ odpověděl mladík. Obyvatelé Almiris, kteří viděli takový zázrak, byli pokřtěni, až tisíc lidí obou pohlaví. Blahoslavený Astion, když šel k Dunaji pro vodu, potkal démona, a když se za něj pomodlil, uzdravil ho. Byl uzdraven a jeho rodiče byli také pokřtěni. Guvernér Skythie Latronian (to bylo za Diokleciána, 284-306) požadoval Epikteta a Astiona k soudu. "Kdo jsi?" “ zeptal se guvernér. "Křesťané," odpověděli blažení. "Z jaké země?" - "Z království Kristova, kde se neuctívají bezduché modly." Na příkaz místodržitele zpovědníky dlouho bili, pálili ohněm a pak je uvrhli do vězení. Jeden ze služebníků, kteří plnili nelidskou vůli místodržitele nad trpícími, uvěřil v Krista Ježíše, když ve vězení vyslechl pokyny zpovědníků, a byl zde pokřtěn. Různá mučení mučedníků trvala 30 dní a nakonec byli zbaveni hlavy. Astionovi rodiče, kteří se o něm dozvěděli od očitého svědka utrpení, dorazili do Almyris po smrti trpících. Blahoslavený Evangel, biskup z Tomis, je pokřtil. Na začátku pronásledování se ve prospěch svého stáda před pronásledovateli skrýval. Nakonec ho Pán povolal ke konci mučednictví. Starověký epigram o něm říká: Poznej evangelium jako anděla, Jde do nebe, sťat mečem 62. V jednom západním martyrologii je zaznamenáno, že svatí Epiktétos a Astion trpěli v roce 290. Podle martyrologií je jasné, že během svatého evangelia v Tomi se objevilo mnoho mučedníků, kteří prolili svou krev za učení Kristovo. V martyrologii Jeronýma a Rabana 5. července „v Tomes mučednictví (dues natalis) Strato, Marinus, Theodotus, Rodefia, Secundus, Thomas, Macrinus“; 9. července „ve svazcích – svatí Zeno, Mena, Vitalij, Rufina, Evangel, Uris (Uros), Agnes“; 10. července „ve městě Tomakh utrpení Martiala, Domnuse, Tromeda, Johna, Sesina, Emiliana a dalších 36“. Ve všech západních martyrologiích se pod 20. červnovým dnem píše: „ve městě Tomakh“ zemřeli jako mučedníci „svatí Pavel a Cyriacus, Tomáš a Felix, Martyria a Feliciana, Vitalij a Crispinus“; 27. srpna trpěli „ve městě Tomakh“ tribun Marcellinus a jeho žena Mannea, jeho syn John, kněz Serapion a válečník Petr. V některých seznamech jsou o posledně jmenovaném přidány následující informace: „Oni, pod Presesem Kulchianem, po zkrocení divokých zvířat, po uhašení ohně, jsou sťati mečem a jejich těla jsou spálena. Tribun Marcellinus a jeho manželka byli samozřejmě vyhoštěni z Říma do Tomiho; ale z ostatních trpících většina, ne-li všichni, patřila do Skythie a byli rodem Slované. Odpočinek blahoslavené Evdokie - Euphrosyne, velkovévodkyně Moskvy Blahoslavená Evdokia, dcera Dimitrije Konstantinoviče, knížete ze Suzdalu, se roku 1367 stala manželkou velkovévody Dimitrije Ioannoviče 63. „Ruská země měla z tohoto sňatku radost,“ říká antický vypravěč 64 a bylo se z čeho radovat. Spojení dcery prince Dimitrije Suzdalského s princem Dimitrijem Ioannovičem posloužilo jako záruka ukončení zápasu suzdalského prince s moskevským knížetem, který prolil mnoho ruské krve. A mladý princ, který vstoupil do manželství, všechny potěšil: „Zatímco byl ještě mladý,“ říká stejný vypravěč, „byl oddán duchovním záležitostem, neměl rád prázdné řeči, nesnášel hanebná slova, vyhýbal se zlým lidem, ale rád mluvil s dobrými lidmi, poslouchal Písmo svaté s úctou, staral se o chrámy Boží, odvážně stál na stráži před dítětem s plnou zlobou“6, ale se zlomyslností hlídal ruskou zemi. princezna byla šťastná, když našla takového manžela. A svým životem ukázala, že je ho hodna. Byla to něžná, pokorná a zbožná manželka. „Oba manželé,“ pokračuje vypravěč, „žili čistě v manželství, neoddávali se touhám po smyslnosti a byli pozorní ke svému spasení.“ Byl někdo, kdo takové dispozice mladých manželů podporoval. Svatý Alexej byl jejich otcem a strážcem ve všem. Jejich zpovědníkem byl svatý Theodor, opat Simonov a synovec svatého Sergia. Princezna porodila a vychovávala děti v bázni Boží. Nástupcem jednoho ze synů byl mnich Sergius. Princezna podporovala svého manžela v jeho boji s různými smutky, podporovala ho svou modlitbou a svou láskou. Když se velkovévoda Dimitri rozhodl jít proti impozantním hordám Mamai, pak, zcela připraven na tažení, se modlil v chrámu archanděla Michaela a vzýval modlitby nebeských; Jeho žena se zde s ním modlila; Zde se s ním v hořkých slzách rozloučila 66. Po celou strašlivou dobu války „velkovévodkyně Evdokia, praví kronika, rozdávala mnoho almužen chudým a sama neustále chodila do kostela, modlila se dnem i nocí“ 67. Křesťanské naděje nezůstaly v hanbě. 8. září získal princ Dimitri takové vítězství nad Tatary, že od té doby už se hordy nebálo Rusko, ale horda, která se začala bát ruských sil. Dimitrij děkoval Pánu, Moskva vítězně pozdravila Kulikovského vítěze; Princezna se setkala se svým manželem u Spasské brány a modlila se s ním v katedrálách. Zbožný kníže zvěčnil památku bitvy u Kulikova založením pamětní soboty Demetriovy. Při první příležitosti se velkokněžna rozhodla zachytit pomníkem svou vděčnost Matce Boží za velký čin z 8. září 68. „V Rusi byla radost,“ říká kronika, „ale také soucit: země byla vyčerpána o velitele a vojáky.“ Vyčerpání Ruska dalo Tatarům snadnou příležitost udržet si dočasný úspěch nad Ruskem. Dva roky po bitvě u Kulikova se Tokhtamysh, posílený zničením Mamai, rychle přiblížil k Moskvě s obrovským počtem vojáků; Dimitrij odjel do Kostromy, aby shromáždil pluky, zatímco knížata Rjazaně, Suzdalu a Tveru spěchala žádat o milost u Tokhtamyshe s tichou podřízeností. Ve vyděšeném Kremlu začalo vzrušení, vznikly hádky a z hádek přešly do bojů; někteří chtěli bojovat, jiní spěchali loupit a zbaběle prchat, ale nikdo nechtěl poslechnout. Metropolita Cyprián ani velkovévodkyně nesměli z Kremlu odejít a sotva byli konečně propuštěni. Tataři téměř zajali velkokněžnu v Pereyaslavl - odešla do Kostromy přes Rostov. Tataři vtrhli do Kremlu a naplnili ho mrtvolami a popelem, pak se rozprchli, aby drancovali okolní města; jakmile však uslyšeli, že kníže Vladimír stojí u Voloku a velkokníže vede pluky z Kostromy, spěchali, aby se dostali z Ruska. Princ a princezna prolili mnoho slz, když se zničení vrátili do Moskvy; Na náklady velkovévody bylo pohřbeno až 24 000 lidí 69. Zbožná princezna více než dříve obrátila tajné myšlenky své duše k posmrtnému životu. V roce 1383 byl její nejstarší syn Vasilij zadržen v hordě a ve stejném roce zemřel její otec: jeden smutek zvětšil druhý. Do této truchlivé doby se datuje její zbožný čin – založení kláštera Nanebevzetí. „Odměňte klášter ctí,“ říká o tom Titulní kniha; „Uvnitř vládnoucího města Moskvy byl ve jménu Nanebevstoupení Krista, našeho Boha, postaven nejpočestnější panenský klášter,“ říká prolog. Podle kroniky spatřujeme tento klášter již v roce 1387 70. Roku 1389 zastihl blahoslavenou kněžnu nejtěžší zármutek. Velkoknížeti Dimitrimu bylo 39 let; ale byl tak vyčerpaný, že už nedoufal, že bude žít a připravil si duchovní testament. Princezna právě porodila svého posledního syna. Princ-manžel, který cítil, že se blíží konec, nařídil, aby ji a děti zavolali k sobě. "Tady jdu ke svému Bohu," řekl princ. "Ty, má drahá princezno, buď otcem i matkou mým dětem, uč je a posiluj je ve zbožnosti, aby byly poslušné přikázání Božích, bály se Pána a ctily tě po celý život." 71 Princ ve svém duchovním závěti plně vyjádřil, jak si své ženy velmi váží, jaké naděje vkládá do její inteligence a ctností. Když rozdělil volosty svým dětem, řekl: „Vy, mé děti, žijte spolu a ve všem poslouchejte svou matku. Jestliže jeden z mých synů zemře, pak mu má princezna dá dědictví ostatních mých synů; komu co dá, tomu jde; mé děti neopustí její vůli. Pokud ubude vlast jednoho z mých synů, v rozporu s tím, čím jsem mu požehnal, pak má princezna přidělí část dědictví mým synům; a vy, mé děti, poslouchejte svou matku. Jestliže si Bůh vezme mého syna, prince Vasilije, k sobě, pak jeho dědictví připadne synovi, který ho následuje, a princezna rozdělí mé syny s dědictvím posledního; a vy, mé děti, poslouchejte svou matku - cokoli dá, komu dá, to znamená... Který syn neposlouchá svou matku, nebude mít mé požehnání.“ Takhle rozumí své ženě chytrý Dimitri Ioannovich. Dává jí nezodpovědnou moc v určitých případech rozdělovat otcovské pozemky synům. Sám princ jí přidělil několik volostů z dědictví každého syna, aby se po její smrti tyto volosty vrátily do apanáží, k nimž patřily; ale s těmi volosty, které Demetrius sám získal a dal své ženě nebo které nabyla jeho žena sama, má plnou moc nakládat podle svého uvážení – „zda dát některému ze svých synů, nebo dát na modlitby za svou duši“ 72 . Po pohřbu milovaného manžela se princezna rozhodla splnit jeho vůli se vší přesností - nahradit, jak jen mohla, otce dětí, aby ochránila jejich fyzický i duchovní život. Proto nepochybně, zůstala vdovou, po vzoru jiných vdovských princezen nevstoupila do kláštera, ač si to přála. Její předposlední syn Ivan brzy zemřel, ale kromě Vasilije zůstali velkovévoda, Jurij, Andrej, Petr a dítě Konstantin. V roce 1390 se spolu se všemi svými syny uctivě setkala se svatým Cypriánem za Moskvou v Kotli 73. Po obdržení bohatých statků z manželovy vůle se rozhodla co nejlépe splnit dluh Matky Boží za 8. září na památku svého drahého manžela: postavila na svém dvoře kamenný kostel, na počest Matky Boží, ozdobila jej drahými knihami a dalšími ikonami Narození Páně. nádobí. Svatý Cyprián (11. února 1393) jej vysvětil za přítomnosti celé rodiny velkovévodkyně. Na žádost zbožné princezny mělo být 8. září oslaveno v Moskvě se zvláštní vážností, z vděčnosti za vítězství Kulikovo. Bez ohledu na to, jak bohatě vyzdobený byl zasvěcený chrám, chtěla zbožná princezna udělat pro dům Matky Boží více. O dva roky později jej namalovali nejlepší malíři ikon - Theophan the Greek a Simon the Black se svými studenty 74. Princezna štědře utrácela své prostředky na obnovu a výzdobu chrámů, z nichž mnohé byly zničeny a zdevastovány během invaze do Tokhtamyshe. Na její náklady byl v Pereyaslavl 75 postaven klášter Goritsky. V roce 1395 byl hrozný Tamerlán připraven udělat totéž Moskvě, ne-li víc, než Tokhtamysh. Všeobecná hrůza nemohla nerušit zbožnou princeznu jako něžnou matku dětí; spolu se všemi ostatními vylila modlitby k Matce Boží a Matka Boží zachránila Moskvu 76. Není třeba říkat, že princezna byla matkou všech žebráků; činila dobro chudým pouště, včetně blahoslaveného Kirilla z Beloezerského v jeho severní, divoké poušti 77 . Princezna Evdokia vedla asketický život; ale to věděl jen Pán a před lidmi se zjevovala jako nádherná princezna, nosila bohaté šaty, zdobila se perlami a všude se objevovala s veselou tváří. Takový život jako vdova princezna dal vzniknout špatným pověstem. Lidé vždy a všude rádi špatně soudí ostatní. Špatná zvěst o matce, která se dostala k dětem, je urazila a Jurij Dmitrijevič nemohl před matkou skrýt své obavy. Láska k tajnému asketismu se nyní dostala do rozporu s láskou k dětem. Maminka princezna se rozhodla uspokojit oba, jak jen mohla. Zavolala děti do své modlitebny, svlékla si část šatů - synové se vyděsili, když viděli vyhublost jejího těla, vyčerpaná půstem a opotřebovaná řetězy. Požádala děti, aby neprozrazovaly ostatním, co se naučily, a doporučila jim, aby nevěnovaly pozornost fámám lidí o ní. Anděl, který se zjevil, jí oznámil, že její smrt se blíží. Po tomto vidění oněměla a dělala znamení, aby věděla, že jí bude napsán anděl; byly jí předloženy dvě andělské tváře a ona nebyla spokojená; když byl představen obraz archanděla Michaela, zaradovala se a začala mluvit. On – archanděl – se mi zjevil přesně v této podobě, řekla požehnaná princezna. Tento obraz, říká starověký vypravěč, stále stojí v kostele Narození Matky Boží. Nastal čas, aby byla princezna uvězněna v klášteře, do kterého její duše dlouho toužila. Cestou z kostela Nanebevzetí Matky Boží na ni slepý křičel: "Bohomilující princezno, chůva nás žebráků! Slíbila jsi mi ve snu: zítra ti dám zrak, splň svůj slib." Princezna nevšímaje slepce, jakoby náhodou, spustila rukáv košile a slepec, cítil to v ruce, otřel si jím oči a viděl. Vzala na sebe klášterní obraz se jménem Euphrosyne a zdvojnásobila své činy. Na její náklady byl v klášteře založen kamenný kostel. Ale už je zralá pro radostné rozjímání o Nebeských příbytcích. Ve stejném roce 1407, ve kterém byl kamenný chrám založen, zemřela pokojně 7. července. Její svaté relikvie spočívají ukryté v chrámu, který založila. Ten, kdo oslavuje své svaté, oslavil blahoslavenou princeznu-jeptišku po její smrti. Nejednou se samy od sebe rozsvítily svíčky nad její rakví 78 . Oslava Blachernské ikony Matky Boží Tato ikona, vyrobená z vosku, byla přivezena z Jeruzaléma do Konstantinopole a byla umístěna císařovnou Pulcherií v kostele Blachernae (Blachernae je součástí Konstantinopole); Císař Heraclius ji měl s sebou na tažení proti Peršanům. Následně si ji ponechali na hoře Athos a v roce 1653 ji poslali jako dar caru Alexeji Michajloviči. Nyní je v moskevské katedrále Nanebevzetí Panny Marie, v kapli apoštolů Petra a Pavla. Svatá Kyriacia trpěla v Nikomedii roku 289 spolu s dalšími pěti pannami za vyznání Kristova jména. Odpočinek svatého Theofila proudícího myrhou Rodiče svatého Teofila 79 - Makedonští Slované z města Sicheva 80, laskaví a zbožní křesťané, dali svému synovi vynikající výchovu. Od mladého věku syn, který úspěšně studoval, neměl rád veselí a rozptýlení a rád mluvil s chytrými a laskavými lidmi. Většinu času věnoval četbě křesťanských knih a rád obohacoval svou mysl vědomostmi. Poté, co se stal známým jak pro svůj dobrý život, tak pro své křesťanské znalosti, byl vysvěcen na kněze; v této hodnosti horlivě zaséval semena zbožnosti do křesťanských srdcí a pro toto zasetí se stěhoval z jednoho místa na druhé. Horlivost pro duchovní dokonalost ho sblížila s randanským biskupem Akakiosem a Theophilus s ním zůstal žít kvůli duchovnímu vzdělávání. Konstantinopolský patriarcha Niphon dostává dopisy z Egypta se zprávami o zázracích, které k hanbě Židů vykonal alexandrijský patriarcha Joachim, a na pokyn patriarchy odjíždí biskup Akakios s Theophilem a dalšími do Egypta k osobní komunikaci s patriarchou. S posly bylo posláno poselství konstantinopolského patriarchy alexandrijskému patriarchovi, ve kterém byla vyjadřována radost z nebeského milosrdenství. Staly se skutečně úžasné věci, slavné pro křesťanství. V Egyptě zuřil mor: Misir a jeho okolí byly obzvláště těžce zasaženy. Židovský lékař, zapřisáhlý nepřítel křesťanství, rozšířil mezi mohamedány pověst, že křesťané, viníci smrtelnosti, spouštějí kříž do vody. Zpráva se donesla k sultánovi. On, respektující patriarchu, poprvé ignoroval zprávu o zlomyslnosti. Židovský doktor se obrátil k židovskému vezírovi, sultánovu oblíbenci, a podařilo se mu přivést sultána do té míry, že patriarcha byl požádán o vysvětlení k Divanovi. Sultán mluvil s patriarchou dlouho a nakonec řekl: „Ať patriarcha, aby ospravedlnil slova evangelia, přesune horu vedle Misira. Patriarcha požádal o několik dní na modlitbu. V určený den pak v přítomnosti zástupu lidí řekl hoře: "Ve jménu Páně říkám: sestup ze svého místa." A hora se otřásla a pohnula. Tato hora se od té doby nazývá „dur dago“ – staň se horou. Tento zázrak všechny ohromil. Židé se však ještě více rozzlobili. Je mezi nimi napsáno, řekli sultánovi: i když vypijí něco smrtelného, ​​neublíží jim to (Marek 16:18). Není-li to lež, ať si to patriarcha prokáže sám na sobě. Sultán přijal tento náznak hněvu a souhlasil, že jed by měl být podán patriarchovi. Patriarcha, plný víry v moc Kristova kříže, zastínil kalich smrti znamením kříže a vypil jed. Všichni očekávali, že okamžitě zemře. Patriarcha zůstal nezraněn. Patriarcha nalil sklenici vodou a řekl sultánovi: „Ať to Žid vypije, sloužil vírou, která se jim rouhá. Na příkaz sultána se Žid napil a okamžitě zemřel. Sultán, ohromen takovými zázraky, nařídil sťat hlavu vezírova pomlouvače a všem Židům byla uložena pokuta: od Nilu do Misiru by měla být postavena vodovodní potrubí 81 . Akaki a Theophilus byli přijati alexandrijským patriarchou s radostí a blahoslavený Theophilus svým vzděláním přitahoval zvláštní pozornost velkého světce. Po delší době strávené v Alexandrii se zbožní cestovatelé vydali na Sinaj a odtud do Jeruzaléma, byli v Táboru a Damašku, kde dostali dopisy od antiochijského patriarchy do Konstantinopole. Z Damašku se vrátili do Jeruzaléma, kde blažený Akakios onemocněl a zemřel. Theophilus doručil dopisy jeruzalémského patriarchy patriarchovi Pachomiovi, protože Niphon odešel do důchodu. Patriarcha Pachomius miloval Theofila natolik, že si ho ponechal u sebe ve funkci notáře a exarchy velké církve. Theophilus byl všemi respektován pro jeho ctnosti, ale on byl touto úctou zatížen a odešel na Athos. V klášteře Vatopedi se svěřil vedení penzionovaného biskupa; Podrobil se jeho vůli a každý den vykonával službu. Po smrti biskupa se přestěhoval do kláštera Iveron a zde se od jednoho naučil poslušnosti, od druhého lásce a od třetího trpělivosti. Jménem kláštera se zabýval opisováním knih – a mnoho z jeho knih dopisů zůstalo v Iveru 82. Theophilus se proslavil svým duchovním životem a vzděláním natolik, že Soluňané velmi toužili po tom, aby byl jejich arcipastorem. Sám patriarcha Theoliptus, který byl příležitostně v Soluni, na žádost lidu Soluně, napsal Theophilovi a povolal ho do Soluně. Ale pokorný Theophilus si pospíšil s uvedením schématu a odpověděl patriarchovi, že vážná nemoc, která ho přinutila vzít si schéma, mu nedovolila dorazit do Soluně. Poblíž Iveru pak opat Dionysius dřel o samotě. Blahoslavený Theophilus, když ho požádal o svolení, postavil poblíž malou celu. Žili spolu v takové lásce, že se zdálo, že mají jednu duši. Potom blažený žil v Kareya se starším Kirillem. Zde, na Svaté Hoře, se starší Seraphim, Cyrilův zpovědník, zamiloval do Theophila natolik, že zůstali přáteli až za hrob. Když silná touha po tichu vtáhla Theophila do odlehlé cely svatého Basila, která patřila klášteru Pantokrator, 83 a Theophilus mezitím neměl nic, čím by zchátralou celu opravit a klášter zaplatit, pomohl mu starší Seraphim a poté, opouštěje pozici arcikněze, odešel bydlet k blahoslavenému Theophilovi. Jejich výjimečným počinem bylo udržovat si mysl prostřednictvím neustálé Ježíšovy modlitby. Mnich Theophilus nemyslel na nic jiného než na Pána Ježíše; Ježíš byl jeho dechem, byl neustále v jeho srdci. Nakonec, když byl mnich plný dní, předpověděl svou smrt a začal se připravovat na přechod do tohoto života. Sepsal vyznání víry a závěť. V pátek mu bylo na jeho žádost provedeno svěcení oleje; rozloučil se se všemi a účastnil se svatých tajemství; Svému učedníkovi Izákovi dal přikázání, aby ho nepohřbíval, ale aby jeho mrtvolu někam odtáhl a odhodil. července 1548 mnich odevzdal svého ducha Bohu. Izák splnil vůli staršího a odvlekl jeho tělo do lesa. Když se pověsti o Theophilově smrti rozšířily po celé hoře, mnozí, známí a přátelé, přišli uctít hrob světce. Izák všem ukázal na jedno místo, které bylo vykopáno jako hrob zesnulého. Pouze mniši z Ivera a Pantokratora z nějakého důvodu nevěřili Izákovi. Někteří z nich začali procházet lesem a poté, co našli mnichovy relikvie, je ukryli. Když Izák 40. dne přišel do rokle, ke svému úžasu nenašel ostatky starého muže. Po dlouhém průzkumu se dozvěděl, že relikvie jsou v klášteře Pantokrator. Obrátil se se stížností na biskupa Macariuse z Yeris. Svolal opaty a ti se rozhodli nechat ruku mnicha v klášteře Pantokrator a zbytek dát Izákovi v cele kostela svatého Basila. Od té doby vyzařují ostatky světce voňavá myrha. Utrpení svatého Nikodéma Albánský Slovan, mnich Nikodim 84, byl z vůle svých rodičů ženatý a měl děti. Spojení a známosti s Turky zatemnily jeho duši a on, unášen smyslným životem mohamedánství, se zřekl víry Kristovy. Jeho vášeň pro mohamedánství byla tak silná, že navzdory slzám své rodiny poslal své děti pryč, kromě jednoho, který byl tajně poslán na horu Athos. Když zjistil, kde se jeho syn skrývá, vrhl se tam rozpálený fanatismem, aby svého syna vyrval mnichům a pomstil ho. Dobrý Bůh, který hledá naši spásu, to zařídil po svém. Když Nikodém dorazil na Athos a hledal svého syna, do hloubi duše ho zasáhly činy půstu, modlitby, mlčení poustevníků a pokorné zacházení se všemi. Vzpomněl si na svou minulost, kdy naděje na věčnost duchovní blaženosti nebyly jeho srdci cizí; porovnal ráj Mohamedův s rájem Kristovým a viděl, že stejně jako první byl špinavý a nečistý, druhý byl právě tak jasný a voňavý; srovnával život křesťanských poustevníků se životem mohamedánů a viděl, že zatímco oni jsou mírní, laskaví, přítulní, připraveni obětovat vše pro druhé, ostatní jsou stejně divocí, nespoutaní, pyšní a svévolní. Pamatoval si, že pro hříšníky, jako všichni lidé, je jen jedna naděje na spásu – Kristus, Syn Boží; Co čeká nešťastníka, který se zřekl Krista? A hořce plakal sám nad sebou, nad svým pádem. Aniž by opustil horu, vrátil se ke křesťanství, proklel Mohameda a přijal mnišství. Tři roky truchlil nad svým pádem a vyčerpal se zálety. Poté, co slyšel od některých otců, že je užitečné, aby někdo, kdo zapřel Krista před lidmi, Ho před lidmi vyznal, rozhodl se podstoupit mučednický čin. Aby se nenechal oklamat svou touhou, obrátil se o radu na blaženého staršího Akakiose, který žil v klášteře Kavsokalivsky. Dlouho plakal u nohou staršího a žádal ho, aby uzdravil jeho nemocného. Starší ho s láskou zvedl, pomodlil se za něj, pak mu něco potichu řekl, dal mu starcovu hůl se slovy: "Jdi s Bohem! Bůh ti pomáhej! Splníš ten čin a dostaneš korunu." Nikodém, sotva se pohnul z vyčerpání půstu, vyrazil s požehnáním staršího. I na Svaté Hoře ho Pán posílil k velkému činu viděním – odhalil mu jak muka, která bude snášet, tak místo, kde mu useknou hlavu. Nikodém, utěšený Boží dobrotou, se pevně pustil do svého činu. Přijel přímo do své vlasti a pak se přiznal před Turky, že je křesťan a uznal mohamedánství za ubohý blud. Turci ho představili pašovi. A před pašou se přiznal, že ačkoli přijímá mohamedánství, je přesvědčen, že křesťanská víra je víra, kterou nelze ničím nahradit, a mohamedánství je ubohý klam, strašný pro toho, kdo si váží své věčnosti. Rozzuřený paša ho nařídil shodit z terasy jeho domu. Byl si jistý, že křesťan bude pádem rozbit na kusy. Nikodém však z Boží milosti zůstal nezraněn – a znovu se ukázal pašovi. Paša se třásl, myslel si, že před ním je duch. Mezitím dav fanatiků křičel a požadoval popravu pro toho, kdo ponížil Mohameda. Paša dal Nikodéma vůli běsnícímu davu. Zuřiví fanatici trýznili trpícího tři dny a nutili ho zříci se Krista. Když konečně viděli, že nemohou překonat pevnost vyznavače Krista, připravili ho o hlavu právě na místě, které mu bylo naznačeno ve vidění. Tento čin skončil 11. července 1722. Relikvie svatého Nikodéma, přenesené na Athos, vyzařují uzdravení těm, kdo se jich dotýkají vírou 85. Odpočinek blahoslaveného Serapiona, biskupa vladimirského Mnich Serapion vedl asketický život v Kyjevskopečerském klášteře. Doba jeho života byla nejtrpčí. Katastrofy následovaly jedna za druhou a nejhorší ze všeho byla tatarská poroba. V roce 1230, 3. května, všechny vyděsilo silné zemětřesení. Pro Pečerský klášter to bylo o to markantnější, že k němu došlo v den památky mnicha Theodosia. Metropolita Kirill, velkovévoda, bojaři a mnozí poutníci stáli na liturgii ve velkém Pečerském kostele, když majestátní chrám praskl na čtyřech místech; Během jídla Lavra padaly kameny z klenby na podlahy. Toto zemětřesení bylo cítit i na severu, ve Vladimiru. 14. května došlo k mimořádnému zatmění Slunce; na podzim téhož roku ozimy zabil mráz; pak dva roky zuřil hlad a mor 86. Nakonec strašlivý Batu zpustošil Rusko a uvalil na něj těžké jho občanství. Blahoslavený Serapion se přes pohromy času naučil činit pokání z hříchů a strachem z Boha zahnal útoky vášní ze své duše. V jednom ze svých učení napsal: "Kolikrát jsme viděli mrtvé slunce, zatemněný měsíc, změny ve hvězdách. Na vlastní oči jsme viděli chvění země. Země, ustálená a nehybná, se pohybuje na Boží příkaz, kolébá se z našich hříchů, nemůže snést naše nepravosti... Co jsme však měli? Copak to nemáme hlad? A nemáme často válka, pokání. Několikrát to není pokání. Několikrát pokání. pak se proti nám z Božího svolení postavil nemilosrdný lid, zpustošil naši zemi, vzal naše města a zničil svaté kostely.“87 Pro své vysoké ctnosti byl blažený Serapion zvolen a vysvěcen archimandritem Theodosiánské lávry. Poté ho metropolita Kirill jmenoval do nejvyšší hodnosti. Podle kroniky v roce 1274 velekněz, přijíždějící z Kyjeva na sever, vysvětil Serapiona, archimandritu Kyjevskopečerského kláštera, na biskupa vladimirského a nižního Novgorodu, 88 a nápis pravidel koncilu z roku 1274 říká, že Serapion byl vysvěcen na tohoto arcipapírského koncilu, který byl shromážděn pro biskupa Vladimíra. Blahoslavený Serapion však nevládl vladimirskému hejnu dlouho. A není se čemu divit: ten, kdo viděl smutné události roku 1230 s takovým duchovním pochopením, byl bezpochyby již velmi starým mužem v roce 1274. Zemřel 12. července 1275 a byl pohřben v katedrále Nanebevzetí Vladimíra 89. Již podle seznamu ze 14. století je v nápisu 3 slovy nazýván dalšími třemi, 5 vznešenými slovy - vznešenými slovy. požehnaný. Podle ručně psaných kalendářů je řazen mezi světce. Kronika o něm říká: „byl učitelem a silným v Písmu Božím“ 90. Nyní je známo 7 jeho slov, dýchajících upřímnou zbožností křesťanského pastýře duší 91. "Děti," říká v jednom učení, "v srdci cítím velký zármutek pro vás. Vůbec nevidím vaše obrácení z nezákonných skutků. Matka se netruchlí, když vidí své děti nemocné, jako já, váš hříšný otec, truchlím, když vás vidím nemocného z nezákonných skutků. Mnohokrát jsem s vámi mluvil, chtěl jsem vás odvrátit od špatných návyků. lupič? Drží krok s loupeží. Je někdo zloděj? Nepropásne příležitost ke krádeži. Nenávidí někdo svého souseda? Nemá klid od nepřátelství. Uráží někdo druhého tím, že bere cizí majetek? S loupeží se nespokojí. Je někdo chtivý? Nepřestává brát úplatky. Ale podle slova proroka se nadarmo trápí, poklady střeží a neví, ke komu shromáždím (Ž 38,7). Ubohý, nebude si myslet, že jako nahý se narodil, tak zemře, nemajíc nic než věčné zatracení... Prosím vás, bratři a děti, opravte se, obnovte se dobrou obnovou; přestat dělat zlo; bojte se Boha, který vás stvořil; třást se před Jeho strašlivým soudem. ke komu jdeme? Ke komu se přibližujeme, když opouštíme tento život? co budeme říkat? Jakou odpověď bychom měli dát? Děsí se, děti, padnout hněvem Božím... Naše malátnost a muka se již blíží ke čtyřiceti letům, těžké holdy neustávají; a hlad a mor a nemůžeme jíst dost chleba. Vzdech a smutek vysušují naše kosti. Co nás k tomu přivedlo? naše nepravosti, naše hříchy, naše neposlušnost, naše nekajícnost. Modlím se k vám, bratři: všichni se ponořte do vašich myšlenek, zkoumejte své skutky očima svého srdce, nenáviďte je, zříkejte se jich, čiňte pokání a Boží hněv pomine. Milosrdenství Páně se na nás vylije. Pán nás učinil velkými, ale neposlušností se stáváme malými. Neničme, bratři, naši velikost. Ti, kdo neslyší o skutcích a Zákoně, budou spaseni, ale ti, kdo Zákon plní (viz: Řím 2:13). Zhřešili jsme? Uchýlme se k pokání, obracejme se s láskou k Bohu, budeme ronit slzy, almužnu dávat chudým, chudým pomáhat. Řekněme také s Davidem: "Pane, pohleď na naši pokoru, odpusť nám všechny hříchy (viz: Ž 24,18). Odvrať od nás svůj hněv. Budeš se na nás navždy hněvat, nebo odpustíš svůj hněv z pokolení na pokolení?" (viz: Žalm 84:5–6). Ty jsi náš Bůh; Oslavujeme Tě s Otcem bez počátku a s Duchem Svatým, nyní i vždycky a na věky věků." Ve slově o vzpouře života říká: "Mnoho šlechticů bylo předčasně přivedeno do pekla, jako psi... Lidé nic nevědí, všechno je průšvih. Jeden se zmocnil sousedova pozemku, druhý sebral majetek a vesnici, a i bez toho mu byl odebrán dům někoho jiného. Jiní, nespokojeni se svým majetkem, zabavují a prodávají svobodné lidi chudým, děti zneuctění jejich manžela páchají, děti nehanobí jejich manžela na světě smilstvo s jejich ženami... Bůh nám dal bohatství, abychom se o něj dělili s chudými: ale také urážíme sirotky, dopouštíme se násilí na vdovách, okrádáme chudé a obviňujeme spravedlivé pro peníze.“ Takto horlivý pastýř káral hříšníky! Ctihodná Sarah Asketička Podle starověkých informací byla požehnaná panna Sarah abatyší dívčí komunity 92. Žila šedesát let ve své stísněné cele na břehu Nilu a ani jednou se nepodívala na řeku. Její duchovní síla byla úžasná. Stávalo se jí mnoho různých pokušení, někdy nemoc, někdy urážky; vydržela a zůstala věrná svému slibu. Otravné obrazy světské marnivosti, někdy okouzlující a okouzlující, byly zahnány strachem z Boha. S vášní smilstva bojovala 13 let a nikdy nežádala o ukončení zápasu, ale pouze se modlila: „Dej mi, Pane, sílu. Jednou, když bylo pokušení silnější a vytrvalejší, v hluboké lítosti a chvění před Gehennou vystoupila na střechu své cely a oddávala se intenzivní, vroucí modlitbě. Démon, který se jí zjevil v lidské podobě, se jí uklonil a řekl: "Porazila jsi mě, Sarah." Ona pochopila význam jeho chvály a odpověděla: „Porazil tě Pán Ježíš, a ne já, hříšník“ 93 . Sláva její vysoké askeze k ní volala návštěvníky. Z Pelúské pouště se přišli podívat dva slavní asketové Sarah. Když s ní mluvili o výhodách duše, rozloučili se: naučme starou ženu pokoře. "Vidíš," řekli jí, "nebuď hrdá na svou mysl; Neříkej: "Tady jsou poustevníci, kteří ke mně přicházejí k ženám." Sarah odpověděla: „Ano, jsem rozhodně slabá, ubohá žena; ale snažím se, jak jen mohu, udržovat svou duši veselou a odvážnou.“ Řekla to v těchto myšlenkách, že slabost pohlaví nikoho nezbavuje povinnosti křesťanského boje a že titul služebnice Kristovy zavazuje manželku, stejně jako muže, k duchovní horlivosti. Řekla: „Pokud chci, aby se mnou byli všichni lidé spokojeni, pak budu muset stát s poklonami u všech dveří. Ale raději bych se modlil, aby mé srdce bylo čisté přede všemi." Zvláště často myslela na smrt a povzbuzovala se, aby byla připravena stát před Božím soudem, ne s hanbou a zbytečnou upjatostí. "Když zvednu nohu, abych vyšel po schodech, představím si smrt, a pak jdu po schodech." Mezi pokyny, které od ní slyšela, bylo nejčastější její trvání na tom, aby byla milosrdná k chudým. "Je dobré," řekla, "dávat almužnu lidem; ať je dávána z lásky k lidem, ale opakováním se to změní ve věc čisté lásky k Bohu" 94. Svatá Sára se připomíná také o Sýrové sobotě, kdy se vzpomíná na všechny velké askety. Vzpomínka na Svaté Otce šesti ekumenických koncilů Šestnáctého července a v 5. nebo 6. týdnu po Letnicích si církev připomíná svatých šest ekumenických koncilů: První, který se konal v roce 325 po narození Krista za přítomnosti Konstantina Velikého a 318 svatých otců, kteří na rozdíl od Aria, s jednomyslnou povahou víry, chápali osm členů boha hypostana v prvních kreacích. a jediné uctívání Otce, Syna a Ducha svatého, který určil čas slavení Velikonoc a předal vedení církve 20 pravidel děkanství. Druhý, který byl v Konstantinopoli roku 381 za císaře Theodosia Velikého, byl mezi 150 svatými otci, kteří navzdory Makedonii konstantinopolskému patriarchovi potvrdili rovné uctívání Ducha svatého spolu s Bohem Otcem a Synem; naznačující důležitost a neměnnost víry hlásané Prvním ekumenickým koncilem; který distribuoval výklad osmého článku víry; který doplnil poslední čtyři členy a předal vedení Církve 7 pravidel děkanství. Třetí, který byl v Efezu v roce 431 mezi 200 svatými otci za Theodosia II., kteří vyznávali proti Nestoriovi nerozlučné spojení Božství a lidstva v osobě Ježíše Krista, a neposkvrněné Věčné Panně, která Ho porodila bez semene, ve skutečnosti a skutečně Matka Boží; který potvrdil neměnnost vyznání víry a předal vedení církve 8 pravidel děkanství. Čtvrtý, který byl v Chalcedonu v roce 451 za Marciana, byl mezi 630 svatými otci, kteří vyznali Pána Ježíše Krista jako dokonalého v Božství a dokonalého v lidství, pravého Boha a pravého člověka, z duše i těla; shodný s Otcem v Božství a souvislý s námi v lidství; ve všem nám podobném kromě hříchu; narozený před věkem Otce podle Božství; pro lidstvo pro naši spásu - od Marie Panny Marie; Jeden Kristus, Syn Páně, jednorozený, nespojený ve dvou přirozenostech, neměnně, neoddělitelně rozpoznatelný a oslavený v těchto dvou přirozenostech: a moudrý Eutyches, Archimandrite z Konstantinopole, který řekl, že velké tajemství spasitelné ekonomiky bylo uskutečněno duchem, který vyhnal, a s ním byl Alexandrijský, Alexandrijský patriarcha a Dioskup z Alexandrie. obránce a bojovník za rozdělení a druhý - zmatení Božství a lidskosti v Ježíši Kristu a který předal 30 kánonů děkanství vedení církve. Pátý, který byl za císaře Justiniána Velikého v Konstantinopoli v roce 553, byl mezi 165 svatými otci, kteří potvrdili pravdu učení stanoveného Čtvrtým ekumenickým koncilem a kteří odsoudili Theodora z Mopsuetus – nestoriánského učitele, Origena, Didyma a Evagria, také napsaný Theodorem a Bodoretem proti kapitule pravé víry a Bodoret proti kapitule dvanácti. Iva. Heretici, odsouzení koncilem v Efesu a Chalcedonu, se vzbouřili proti koncilu v Hadkidonu a tvrdili, že když odsoudil Eutycha, ospravedlnil Nestoria, a na podporu toho poukázali na spisy Theodora, biskupa z Mopsuetu, Theodoreta z Cyrusu a Willow z Edessy, které údajně odsoudili Chalcedonské učení, zatímco koncil údajně neodsoudil. Theodore chtěl založit chápání Písma svatého a celého učení víry pouze na principech rozumu; proto odmítl nejdůležitější dogmata pravoslavné církve, neuznával vtěleného Boha Slova v Kristu, nectil Jeho svatou Matku jako Theotokos, odmítl naplnění proroctví v osobě Ježíše Krista, všechny zázraky atd. Theodoret, biskup z Cyru, který byl v přátelském vztahu s Nestoriem, před jeho omylem a během nevědomosti, přes myšlenkový koncil z Ephesu za což později činil pokání, napsal 12 kapitol proti známým 12 anathemám svatého Cyrila Alexandrijského proti Nestoriovi. Iva z Edessy v dopise Mariovi Peršanovi odsoudila Rabulu, svého předchůdce, za to, že jakoby nevinně proklel Theodora z Mopsuetie a nerespektoval jeho díla ve prospěch církve. Tato zpráva sloužila jako pokušení pro některé, zatímco jiné přitahoval způsob myšlení Theodora a tím i kacířství Nestoria. Ve stejné době se na Východě začaly šířit falešné myšlenky Origena (186–254), které již byly nejednou odsouzeny pravoslavnými učiteli církve. Za života samotného Origena je odsoudil biskup Demetrius Alexandrijský, poté Theophilus Alexandrijský (v roce 399) na radě biskupů Egypta a Libye. Pátá ekumenická rada tedy schválila pouze předchozí rozhodnutí o Origenes. Origenes falešné názory byly, že 1) odmítl rovnost osob Nejsvětější Trojice; 2) považoval lidské duše za stvořené před těly a uvězněné v tělech jako trest za hříchy spáchané dušemi předtím, než byly sjednoceny s těly; duše Ježíše Krista byla před vtělením spojena se Slovem; nebeská tělesa jsou živé síly, ve kterých přebývá rozumná duše; 5) muka po smrti skončí, - a 6) Ježíš Kristus, Spasitel lidí, bude trpět podruhé, aby zachránil démony atd. Didymus a Evagrius byli žáci Origena. A Šestý, který byl za Konstantina Pogonata, také v Konstantinopoli v roce 691, na rozdíl od Sergia, konstantinopolského biskupa, a jeho následovníků mezi 170 svatými otci, kteří tvrdili, že v Ježíši Kristu jsou dvě přirozené vůle a dvě přirozené činy neoddělitelné a nesloučené; potvrzující pravidla ekumenické a místní rady a stanovující 102 pravidel děkanství ke schválení církve. Slavnost svatých otců šesti ekumenických koncilů, která se konala v různých časech, bezpochyby nezačala náhle, ale postupně se rozšířila po prvním ekumenickém koncilu. Postupné nastolení slavení svatých šesti ekumenických koncilů naznačují spisy svatých otců různých staletí. Svatý Řehoř Dvoeslov, spisovatel 6. století, ve svém dopise Janovi, konstantinopolskému patriarchovi a dalším patriarchům napsal o čtyřech ekumenických koncilech: „Přijímám a ctím 4 koncily jako 4 knihy svatého evangelia, to znamená, že se vší oddaností zachovávám a zcela zachovávám Nicejskou, na níž bylo falešné učení Ariovo a falešné učení Enomomplena; Macedonius byl odhalen Efes, kde byla odmítnuta zkaženost Chalcedon, kde bylo odmítnuto šílenství Eutycha a Dioskora. V 7. století svatý jeruzalémský patriarcha Sophronius v koncilním dopise Sergiovi, patriarchovi konstantinopolskému, napsal: „Svatí otcové, kteří chtějí ukázat, že jejich učení není nové, ale v souladu s koncily, je často uvádějí. Přijímáme čtyři velké, posvátné ekumenické koncily, které byly pro ustanovení božských dogmat Církve, zářící nádherou evangelia a ozdobené kvalitami evangelia. Kromě těchto čtyř velkých, nejváženějších, nejposvátnějších a nejrovnoprávnějších koncilů přijímám také pátý ekumenický koncil, který byl vedle a po těch koncilech, které se sešly k potvrzení slavného chalcedonského koncilu.“ Ve století psal Nicephorus, arcibiskup z Konstantinopole, o šesti ekumenických koncilech a nazývá je svatými, pohnutými Bohem. Při připomínání svatých otců šesti ekumenických koncilů církev v evangelijním čtení nabízí přímluvnou modlitbu Ježíše Krista, naznačenou v prvním pašijovém evangeliu a v 7. týdnu po Velikonocích svatých otců Prvního ekumenického koncilu (viz: Jan 17:1-13). A slovy Apoštolského čtení učí: Poslouchejte své učitele a buďte poddajní, neboť oni bedlivě bdí nad vašimi dušemi jako ti, kdo jsou povinni skládat účty; aby to dělali s radostí a ne sténání, protože to pro vás není dobré (Židům 13:17). Odpočinek svatého Leonida Ustnedumského Blahoslavený Leonid, narozený vesničan v okrese Poshekhonsky, měl v 50. roce sen, který mu přikázal jít do Morževské Nikolajevské poustevny na Dvině, vzít tam ikonu Nejsvětější Bohorodice Hodegetrie a s ní postavit chrám na řece Luza v Turínské hoře. Neodvážil se následovat tuto vizi, považoval ji za prostý sen, a odešel do Kozheozerského kláštera, kde složil mnišské sliby a žil asi tři roky 96. Odtud přišel do Soloveckého kláštera, kde pracoval v pekárně. Sen se zde znovu opakoval. Přestěhoval se do Morževské poustevny a o rok později odhalil svou vizi opatovi. Poté, co přijal ikonu Hodegetrie, odešel k řece Luze a poblíž Turínské hory, poblíž řeky Jakutitsa (80 verst od Ustyugu), si postavil chýši z klestu; pak se podvolil násilí vesničanů a ustoupil dvě míle podél řeky Luzy a zde si s pomocí rolníka postavil celu a kapli; vysvěcen na hieromona v roce 1608, postavil chrám ve jménu Uvedení Matky Boží, kam umístil ikonu Hodegetrie. Nyní je to 80 verst od města Lalsk. Bažiny obklopující toto místo činily klášter téměř nepohodlným pro ubytovnu. Aby je odvodnil, vykopal Leonid kanál od řeky Luzy k Černému jezeru, od Černého jezera ke Svatému a od Svatého k Černé řece; Celkem vykopal 840 sáhů. Během této práce byl Leonid u Černého jezera uštknut hadem a zprvu ho znepokojila myšlenka na následky jedu; ale pak se s důvěrou v Boha rozhodl nemyslet a zůstal zdravý. Při této příležitosti pojmenoval kanál řeka Nedumaya a klášter se jmenoval Ustnedumskaya. Kraj, kde se dělník usadil, byl opuštěný a hluchý kraj. Ještě dlouho poté se jmenovala „Luskaja Permcey“, tedy část země divokých Permoníků. Nyní je jasné, jaký význam měla poušť Leonidas pro tento divoký kraj z církevního i občanského hlediska. Mnich Leonid je právem uctíván jako osvícenec permoníků. Jak velký boj snášel s nehostinnou přírodou! Kanál vybudovaný jeho prací výrazně vysušil bažiny; ale Luza při povodních zatopila opuštěný klášter. Proto byl mnich nakonec nucen přesunout stavby na mys s výhledem na Černé jezero. Zde postavený chrám byl vysvěcen 25. května 1652 a v roce 1654 17. července ukončil mnich Leonid svůj úmorný život ve věku 100 let od narození. Jeho vlasová košile je dodnes zachována v bývalém klášteře, nyní farním, kostele Vvedenskaja; zde jeho relikvie spočívají v tajnosti 97. Ctihodný Leonty Karikhovsky Mnich Leonty založil klášter Karichov v okrese Novgorod, ve kterém sám zemřel 18. července 1492. Jeho relikvie spočívají ukryty v současném farním kostele vesnice Karikhova. Odpočinek blahoslaveného Stefana Lazareviče, despoty Srbska Po bolestné smrti prince Lazara zůstal jeho nejstarší syn Stefan nezletilý 98. A Stefanova matka, inteligentní princezna Milica, převzala záležitosti Srbska. Ačkoli sultán, vítěz Srbska, předal Srbsku svou správu, Srbsko bylo povinno postavit 30 000 vojáků pro každou sultánovu válku a bylo také povinno každoročně přispívat 20 000 zlatých dukátů do sultánovy pokladny 99 . Situace není jednoduchá! Mezitím se Vukovi Brankovičovi podařilo získat titul Stefanovův strážce a vládce Srbska. Nejprve se Vuku Brankovičovi podařilo získat více než polovinu Srbska. Ale inteligentní despotissa postupně zlepšovala její a srbské záležitosti. Zpočátku bylo potřeba hodně pracovat, aby se válkou zpustošený kraj nějak zlepšil. Aby toho nebylo málo, vznikly neshody: někteří navrhovali uzavřít spojenectví s Maďarskem a bojovat s ním proti sultánovi. Tato myšlenka uchvátila ostatní do té míry, že bylo vymyšleno spiknutí, které mělo Stephena zbavit jeho práv despoty. A další nepřátelé upozornili sultána, že Stefan je sultánovým nepřítelem. Sama Despotissa přišla k sultánovi s výrazem podřízenosti. Sultán ji laskavě přijal. Potom mladý despota odešel do Bayazetu. Po slavnostní recepci Stefan nijak nespěchal s odchodem z paláce. "Proč jsi zůstal?" “ zeptal se sultán úzkostlivě. Stefan směle odpověděl: „Protože o mně někteří lidé vašemu Veličenstvu mluvili špatně, chci sám o sobě říci pravdu, i když nepříznivou. Někteří mi skutečně radili, abych se vzdal vaší autority a stal se přítelem Maďarů; ale viděl jsem nepatřičnost tohoto spojení, pamatuji si přísahu a vaši laskavost, a pak jsem se objevil před tváří vašeho Veličenstva: můj život je ve vašich rukou: naložte s ním, jak chcete.“ Bayazet žasl nad upřímností, odmlčel se a pak mladému princi vysvětlil, že spojenectví s Maďary rozhodně není chytrá věc, brzy je pokoří. "Jestliže," dodal sultán, "budeš sdílet moje tažení, budeš v klidu - beru tě za syna, moje děti se budou hádat; pak přijde čas, že budeš nejen v míru vládnout své zemi, ale získáš sousední; V mé přítomnosti udělejte toto: pokořte své silné a držte je ve svých rukou." Nikdo nečekal, že impozantní sultán přijme mladého Stefana tak otcovsky, a ještě větší byla radost ze Srbska. Bayazet „požádal despotissu Salome, její nejmladší dceru, aby se stala jeho manželkou, a slíbil, že přijme Stefana jako svého syna“. Pro mír Srbska chytrá Milica souhlasila, že splní sultánova přání. To bylo v roce 1393 100. O rok později, v roce 1395, se Stefan a jeho armáda vydali na tažení na pomoc Bayazetovi, který byl ve válce s Uhry; a o rok později měl bojovat se sultánovými jednotkami proti Bosně, ale tentokrát předčasný hluboký sníh neumožnil sultánovým jednotkám dosáhnout Bosny. Za to bylo Srbsko ušetřeno porážek, které Bajazet uštědřil křižákům, Maďarsku a Řecku. V jednom ze svých dopisů Stefan napsal: „Prozřetelností Všemohoucího se Srbsko zbavilo zotročení Izmailu, které začalo kosovským polem: přišel perský král a rozdrtil Hagarjana; Bůh mě vysvobodil z rukou Peršanů. Hrozný Timur požadoval, aby se před ním Bayazet pokořil - bouře Východu. "Nebylo by lepší," pomyslel si sultán, "když porazím své nepřátele? Pak bude východ i západ v mých rukou." A poslal Timurovi kruté odmítnutí a ke Stefanovi byl vyslán posel, aby Stefan pospíšil s armádou k němu. Stefan chtěl být věrný svému dobrodinci. V hrozné bitvě u Ankyry Timurovy jednotky obklíčily Bayazet. Stefan třikrát sekl do řad nepřítele, aby zachránil Bayazeta. Když byly jeho jednotky zredukovány a už nebyla žádná naděje na vítězství, Stefan se probojoval mezi nepřátelské řady, zachránil život Bayazetovu synovi Sulejmanovi a dorazil do Konstantinopole. Konstantinopol se také třásla Timura; ale obrátil se k Egyptu a porazil jej, odešel do Asie. Stefan vyslal k Timurovi velvyslance s žádostí o propuštění jeho sestry, Bayazetovy manželky. „Co znamená hrdina Makedonu? Obešel celou zemi a ke své hanbě si nic nenechal za sebou," řekl Timur velvyslanci Stefanovovi. A dodal, že se k nim vrátí ne po moři z východu, ale po zemi ze severu a projde celý západ." Timur si o sobě myslel tak vysoko: a přesto vysvobodil Marii, která do té doby nahá po pás přinášela Timurovi pití, zatímco Bayazet jedl drobky pod stolem se psy 101. Stefan byl byzantským císařem potvrzen v hodnosti despoty. Bayazetovi synové se brzy pohádali: Sulejman obsadil západní údolí a starší bratr obsadil východní. Sulejman střežil Štěpána na jeho cestě z Konstantinopole do Srbska. Stefan odjel do Mytilény a odtud dorazil lodí do Albánie. Jurij, ženatý se Stefanovou tetou, mu tentokrát dal svůj oddíl a Stefan bezpečně dorazil se svým bratrem Vukem do svého hlavního města Srebrenice 102. Poté se však Brankovič spojil se Sulejmanovými paši, aby podrobil Srbsko sultánovi. Stefan dal polovinu vojska pod velení svého bratra Vuka a s tou druhou vstoupil do boje s paši a obratným manévrem porazil pašy na hlavu; Vuk nebyl šťastný; Yuri zničil téměř celý svůj oddíl. To bylo v roce 1402. Bayazetův nejstarší syn poté vstoupil do spojenectví se Stefanem, nyní jako nezávislý vlastník. Ale Vuk, uražen svým bratrem, spěchal k Sulejmanovi; Militsa spěchal za ním, aby ho přesvědčil; Neohrožená žena, která ho nedostihla v Srbsku, přišla do Sulejmanova sídla a podařilo se jí usmířit sultána se Stefanem 103. Štěpán vstoupil v roce 1403 do manželství s dcerou císaře Cantacuzena a měl v ní laskavou, zbožnou manželku; jen ona se ukázala jako neplodná, a to je oba zarmoutilo. Starší Milica-Evfrosiniya se stala mnichem pod jménem Eugene v klášteře Ljubotinia, který postavila mezi Karanavac a Krusevac, a brzy (11. listopadu 1405) zemřela. Šťastný byl Stefan, který měl takovou matku, jakou byla princezna Militsa; Inteligentní, energická, zbožná, výrazně zmírnila bídu lidí, nad kterými začal tížit meč Turků, obnovila lidové kostely, například klášter Decani, utěšovala chudobu a vdovství bez domova. Kronika o Milice říká: „Po smrti svého manžela nedaleko Kruševce v Rusku postavila klášter, zvaný Ljubostinya, a tam složila mnišské sliby a kopulovala s mnoha sestrami, zvláště velkými dámami, které byly unavené z vdov po jejich manželech bitých s Lazarem v Kosovu. A tam zemřela a byla pohřbena. A jak se tam zalíbila Bohu, o tom svědčí každodenní zázraky na slabých, kteří přicházejí k jejímu hrobu, a myrha z jejího hrobu mnohokrát vytéká.“ Zemřela ve Velkém schématu 11. listopadu 1405 104. Stefan svou inteligentní vládou dal do pořádku a oživil svou vlast. V dopisech napsal: „Z Boží milosti, pán celé srbské země a Pomoří a podunajských zemí“ 105. Sousedé si ho vážili. Uherský král Zikmund s ním hledal spojenectví. Stefan využil ticha a začal zdobit Bělehrad, který si pro svůj pobyt vybral. Postavil si knížecí dům a chrám sv. Mikuláše, zřídil s ním rozsáhlý špitál. Poté začal stavět klášterní klášter Zadušbina; je to na hoře poblíž řeky Ressava, v okrese Branichevsky. Chrám byl postaven na počest Nejsvětější Trojice a byl vyzdoben nejlepšími umělci; Byli pozváni mniši, zejména z hory Athos. Patriarcha Kirill byl pozván na vysvěcení chrámu s radou srbských arcipastýřů; byli zde i čestní světští lidé knížectví. Na svátek Nejsvětější Trojice v roce 1408 byl chrám vysvěcen s plnou oslavou 106. Podle života byl chrám vyzdoben mramorem a draho. kronikář o jeho obraze hovoří: „Zlato z Banska a spisy Resavy nelze nikde najít“ 107. Do hostelu byli pozváni mniši, zejména z hory Athos. Bratr Vulk se vzbouřil proti Stefanovi. Poté, co slíbil Sulejmanovi, že bude jeho přítokem, šel se svou armádou zpustošit Srbsko. Stefan to zlomil. Vulk přinesl impozantnější mohamedánské hordy. Stefan, protože nebyl schopen bojovat s tolika nepřáteli, řekl se zármutkem v modlitbě k Pánu: „Vidíš, jestli jsem nespravedlivý,“ a postoupil polovinu Srbska Vulkovi. Vulka nebyl se svými lžemi marný. Brzy začal tvrdohlavý boj mezi třemi syny Bayazeta. Nejstarší syn Musy, ne tak krutý jako opilý, byl po 5 letech vlády vyhnán ze sultánova koberce; Suleiman zůstal suverénní. Musa ale našel pomoc u Valachů. Proti Sulejmanovi povstal i mladší bratr Mahmud. Na radu byzantského císaře Brankovichi a Lazarevici, s výjimkou jednoho Stefana, přešli k Suleimanovi. Musa byl poražen v Asii, ale v Adrianopoli ti, kteří ho zradili, padli do jeho rukou a všichni, kromě Jurije Vukoviče, byli popraveni. Musa zvítězil nad Sulejmanem; ale syn bratra, kterého zabil, Orkan, povstal s pomstou za svého otce. Musa začal chrlit krutost na těch, které viděl jako nevěrné. Bulharský guvernér Yusuf a Jurij Brankovič uprchli pod Stefanovou ochranou. V roce 1413 Musa vystoupil do Srbska, aby zničil vše, co v něm bylo. Mahmud a Orkan přispěchali Stefanovi na pomoc, stejně jako Maďaři. Proběhla strašná jatka, podobná té kosovské; Musa byl poražen a když byl dopaden, popraven. Stephen byl potvrzen v hodnosti despoty Mahmudem 108. Když se region uklidnil, Stefan pokračoval v dříve započaté práci na vnitřním zlepšení země. Ustanovil následující řád řízení: nejvyšší vedení – rada bojarů pod jeho přímým velením; zde se radil s nejlepšími lidmi o zvelebení Otce vlasti. Vytvořené předpoklady byly přeneseny do prostřední komory k novým diskusím; jeho rozhodnutí prováděla dolní komora. Kníže nedovolil těm, kteří pod ním sloužili, aby se navzájem uráželi nebo jakkoli uráželi zbožnost. Upřímně zbožný svůj volný čas věnoval modlitbě a duchovním skutkům. Více než kdo jiný se zabýval překládáním řeckých děl, mimo jiné Zigabenovy polemiky proti Bogomilům 109 a sám psal díla 110. Chudým štědře a nejčastěji tajně dával almužny od ostatních; někdy v noci, neviděn ostatními, obcházel úkryty chudoby a nechával peníze buď na okně, nebo na jiném místě chatrče. Jednou v noci ho potkal jemu známý zloděj; Podal mu také minci se slovy: "Vezmi si ji, zloději, a nekradeš." Odpověděl: „Nejsem to já, kdo je zloděj, ale vy, protože kradete Nebeské království sami sobě a vyměňujete je za pozemské“ 111 . Jeden žebrák k němu přišel v noci čtyřikrát pro nadílku. Naposledy mu despota řekl: "Vezmi si to, zloději, a přestaň krást." Odpověděl: "A ty jsi zloděj, ale chytřejší než já, - kradeš si nebe pro sebe pro zemi" 112. Pokud slyšel o nějakém poustevníkovi, který žije pro Pána, pospíšil mu poslat, co potřeboval k modlitbě. V dopise Hilandarovi napsal: „Od svého mládí a mladých nehtů jsem dělal Bohu vše, v mnoha zlých a nesnesitelných pokušeních, i když jim bylo dovoleno zemřít... A Pán mě ode všech vysvoboď... Nyní byly otevřeny poklady velké Boží dobroty Byli jsme pokořeni (uklidněni) a s povzdechem a mračna temnoty se rozestoupila a vše se rozešlo. A říkáme s apoštolem: nyní je čas přízně, nyní je den spásy“ 113. Pro tuláky měl vždy pokoj. Poskytoval podporu úředníkům, kteří odešli ze služby, stejně jako poskytoval pomoc všem obětem požáru nebo jiné katastrofy. Neměl rád žádnou světskou zábavu – ani hudbu, ani tanec. Nenechal se unést žádnou ženskou krásou – žil čistě jako mnich, k překvapení všech 114. Získal k sobě takovou lásku a úctu, že i kněží jeho otce se nahlas modlili: „Modlíme se také za despotu Štěpána a srbskou zemi. Rytíři Západu považovali za velkou čest, pokud obdrželi rytířský titul z ruky Štěpána. "Sám despota Stefan ze mě udělal rytíře," řekli později. Když mnozí požádali sultána Mahmuda, aby dal svobodu Begu Michailovi, odpověděl: „Nepropustím ho, dokud nepožádám o radu svého bratra despotu. Stefan, který věděl o důmyslnosti vězně, odpověděl takto: "Chceš-li nakrmit hada v domě, seber mu žihadlo." A Mahmud nepropustil vězně až do jeho smrti. Orkan mu dal svobodu a draze za to zaplatil. Když Mahmud zemřel v Adrianopoli, jeho blízcí doporučili Stephenovi, aby využil příležitosti zmocnit se Adrianopole. "Přísahal jsem sultánovi, že udělám všechno dobré pro jeho děti," odpověděl Stefan. V podstatě šlo o to, že s rozdělením moci a jejích prostředků mezi vlastníky apanáže v Srbsku nebyl despota Stefan tak silný, aby šťastně ukončil boj s dědicem Mahmuda za úplnou svobodu Srbska. Tito majitelé apanáže příliš žárlivě hájili své osobní výhody, jak Stefan viděl ze svých životních zkušeností; staré zvyky bohužel stály za jedno s bolestnou organizací Srbska. Stefan si opět musel na vlastní kůži vyzkoušet, jak těžké je bojovat se starou politickou nemocí. Po smrti vládce Zety Jurije Bakšiće (1420), despota, spoléhající se jak na příbuzenství, tak především na touhu posílit pevnost Srbska jedinou mocností, dvakrát oblehl Skadru; ale Zetanové vydrželi pod apanážním vládcem Černěvičem 115, který se mezi nimi objevil. V posledních letech trpěl Stefan nohy. Když cítil blížící se smrt, pozval svého zetě Jurije, patriarchu, biskupy a velké bojary. V přítomnosti všech poděkoval svým věrným služebníkům a prohlásil George svým dědicem. "Od nynějška ho považujte za svého panovníka místo mě," řekl. Tentokrát však byl Stefan osvobozen od nebezpečné nemoci. S Amuratem se ještě dvakrát utkal a uzavřel s ním mír. V této době daroval pět vesnic Mileševskému klášteru a napsal: "Skrze jejich modlitby (srbských svatých) jsem byl mnohokrát zachráněn, na moři i na souši, v bitvách a v různých potřebách a v přítomnosti cizinců. I má zatracená duše se vrátila z bran smrti." 116. Nakonec zemřel pokojně 11. července 111 Srbsko hořce plakalo nad Stefanovou smrtí a mělo pocit, že už nebude mít tak chytrého, tak statečného a tak laskavého ochránce svého míru. Stephenův současník, který pochopil význam Štěpána, s animací napsal: "A nyní jsi, náš Bože, ukázal svou moc mezi svým lidem, aniž jsi zcela ponechal své dědictví drancování jazyků. A nyní jsi nechal ty, kteří nesklonili koleno před Baalem, ve slabosti své přirozenosti. Byli silní v boji, raději trpěli s lidem Božím, než aby pili dočasnou sladkost, aby trpěli pro úlevu pro Kristovo stádo, aby hledali úlevu v Kristu. dojemné příklady, když jsem nalezl loď, jak to bylo, pluji na ní mořskými hlubinami... Štěpán předčil mnoho vládců moudrostí, ale nikdo ho nepřevyšuje v milosrdenství a víře“ 118. Sestra Basila Velikého. Život její a další sestry Basila Velikého, ctihodné Theosevie, je popsán v životě jejich matky, svaté Emilie, 8. května. Ctihodný kutil, opat a zázračný pracovník Ze Sírské Antiochie, kde v mládí asketizoval ve zbožnosti, přijel mnich Diy do Konstantinopole a zde nejprve bydlel v opuštěné cele a poté z prostředků císaře Theodosia mladšího založil klášter; zemřel v roce 430. Odpočinek ctihodného Avramije z Chukhlomy (Galich) od mládí miloval Pána a byl sv. Sergiem tonsurován jako mnich; ve svém klášteře vykonával nejprve poslušnosti v pekárně a kuchařce, pak nosil dříví a vodu pro bratry; po dlouhé zkoušce, protože se posílil v duchovním životě, získal hodnost kněžství, ale požádal sv. Sergia o svolení strávit nějaký čas v naprostém tichu. Potom se ve snaze o nejvyšší duchovní dokonalost s požehnáním Sergia stáhl do tehdy divoké země Galich a zde začal bojovat. Jednou se modlil pod horou a zaslechl hlas: „Abrami, jdi na horu, tam je ikona Matky Boží. Vyšplhal na horu a v jasném světle uviděl ikonu stojící na stromě. Zřídil si zde celu. Suchý chléb utišil jeho hlad a čistá voda pramene zchladila jeho žízeň. Vesničan nečekaně našel pod horou poustevníka a na jeho žádost mu slíbil, že mu bude tajně nosit jeden bochník chleba týdně. Pak se o podivuhodném poustevníkovi a jeho podivuhodné ikoně doslechl galichský princ Dimitrij Feodorovič a sotva prosil mnicha, aby navštívil Galicha 120. Mnich došel do Galicha u jezera a setkali se s duchovenstvem a lidmi u vchodu do města, kde je nyní klášter Starotorzhsky Nikolaevsky; zbožný princ se setkal se svatou ikonou ve Spasském kostele; Zde mnich zazpíval modlitbu k Matce Boží s požehnáním vody a mnoho nemocných dostalo uzdravení. Zbožný princ poskytl mnichovi prostředky k založení chrámu a kláštera na počest Usnesení Matky Boží na místě výskytu svaté ikony. A jezero, na jehož břehu se poustevník Avramij usadil, se jmenuje Čuchlomskij, nebo Čudskij, a pahorek, na kterém prožil svá poslední léta, se podle památníků jmenuje „Čudské město“ 122. Už to ukazuje, s jakými lidmi se musel mnich Abramius potýkat. Ačkoli Chud z Galichovy země již znal křesťanství, bylo povrchní a slabé; zvyky a mravy byly hrubé, pohanství stále žilo v srdcích a zjevovalo se v skutcích; mágové z dávných dob znamenali pro mnohé ještě víc než jen čistá svatá víra. To říká život svaté Abramie o Galichově zázraku. Bylo tedy potřeba demonstrovat slávu křesťanství jak zvláštním zázrakem, tak zvláštním asketou. Mnich zápasil na čudské straně jak s potřebami kláštera, tak s chudovskou hrubostí. Často k sobě shromažďoval pověrčivé lidi a přesvědčoval je, aby se vzdali svých pověr, poukazoval na zázraky křesťanství; a ještě častěji se za ně modlil před ikonou Matky Boží. A jeho práce byla neplodná. Ti, kteří přijali uzdravení od ikony Matky Boží, byli sami upřímně přesvědčeni o nadřazenosti svaté víry a přesvědčili o tom i ostatní. Klášter Nanebevzetí vzkvétal a stal se přeplněným; Mnich jmenoval svého žáka Porfiryho jejím rektorem a on sám odešel do pouště 123. 30 mil od kláštera Nanebevzetí Panny Marie, na břehu malého jezera, našel krásné místo a začal zde pracovat jako poustevník. Po nějaké době se učedníci dozvěděli o místě, kde zmizel jejich milovaný učitel, a přišli ho prosit, aby se vrátil do jejich kláštera. Mnich souhlasil pouze s tím, aby s ním zůstali někteří učedníci. Pro ně postavil chrám na počest postavení pásu Matky Boží; S pomocí zbožných lidí zde brzy vznikl komunitní klášter. Říkalo se tomu velká Abrahamova poušť 124. Avramiy unikl davům a odešel k řece Vocha. Zde ho našli učedníci a začali zakládat cely poblíž jeho chatrče. Milující otec jim požehnal, aby postavili chrám na počest katedrály Panny Marie. Vznikl zde také klášter, pro který Abramius ustanovil opatem svého žáka hieromonka Paphnutia. Mnich se znovu skryl před svými učedníky. Třináct mil od kláštera Vocha našel místo, kde jeho pobyt, více než kde jinde, mohl mít blahodárné následky. Usadil se pod horou, na níž bylo „město Peipus“; bylo to hnízdo staré zázračné pověry; zde bylo zapotřebí mnoho světla a nebeské síly k rozptýlení zbývající temnoty pohanství. Když se zde sešli horlivci duchovního života, Abramy s láskou založil ve městě Peipus chrám na počest Přímluvy Matky Boží; Sám nesl zemi na svých starých bedrech, aby zpevnil strmý břeh, a horlivě pracoval se svými učedníky na stavbě kláštera. Brzy bylo v novém klášteře přímluv až 100 bratří. Komunita oddaných zbožnosti má úžasný vliv na srdce. „Chudák, který navštívil klášter mnichů,“ říká svatý Zlatoústý, „přichází z kláštera s útěchou pro chudobu; bohatý muž navštěvuje mnichy a vrací se od nich lépe, se zdravými představami o věcech; když k nim přijde někdo důstojně obdařený, zmizí veškerá arogance; zde se vlci proměňují v jehňata; je-li touha vést v někom takový báječný život, je touha po takovém podivuhodném životě hořet a budeš hořet ještě víc“ 125. Takový byl význam Avramie na straně Peipus! Sám žil na samotě pod horou; ale jeho učedníci sem k němu přišli, aby vyznali své myšlenky; Přicházeli sem i okolní obyvatelé a dostávali užitečné instrukce. Čuchlomská země ho poctila jako svého vychovatele. Rok před svou smrtí předal správu kláštera svému žáku Innocentovi a zbytek času strávil v naprosté tichosti. Po svatém přijímání pokojně spočinul 20. července 1375. Jeho relikvie spočívají ukryté v kapli chrámu zasvěcené jeho jménu 126. Vzpomínka na svatého Onufria Pečerského Život svatého Onufra Pečerského není v Paterikonu popsán. V Kalnofoisky je nazýván starým mužem a divotvorcem, v kánonu Lavra - milovníkem ticha. Jeho relikvie spočívají otevřeně v Anthony's Cave 127. Odpočinek ctihodného Kornelia z Pereyaslavlu Mnich Cornelius, ve světě Konon 128, syn ryazanského kupce, v mládí zmizel z domu svých rodičů a v Lukyanova Ermitage, 25 verst z Pereyaslavlu, žil 5 let se starším Paulem. Pak přišel do perejaslavského kláštera svatých Borise a Gleba, který je na písku; Tehdy byli jen tři mniši a stavitel Sergius; klášter byl nejchudší. Sergius dlouho nesouhlasil s přijetím Konona, protože byl ještě mladý - podle jeho vzhledu si mysleli, že mu není „více než 15 let“ - kromě toho o sobě nic neřekl; ale Cononova trpělivost ho přivedla k cíli. Brány kláštera neopustil a byl do kláštera přijat a poznal ho jako hluchoněmého. Konon pilně chodil do chrámu a pilně pracoval v poslušnosti: mlel žito, nosil dříví na jídlo, nosil vodu – dělal vše, co bylo nařízeno; a u jídla neseděl se staršími, ale nakonec se spokojil s tím, co zbylo; Navíc jedl jídlo jen třikrát týdně. Takto žil 5 let a na jeho žádost byl tonsurován jako mnich. Od té doby ho už nikdo neviděl spát na své posteli a dál s plnou pílí vykonával svou poslušnost. V klášteře již přibylo bratří a někteří se Kornéliovi smáli jako svatému bláznovi; vydržel a mlčel. O tři roky později požádal stavebníka o povolení žít v ústraní. Stavitel, když viděl jeho asketický život, postavil mu celu a požehnal mu, aby v ní žil. Cornelius se uzavřel a beznadějně se namáhal v půstu a modlitbách. Ale protože ho našli v jeho cele sotva živého, cela byla zevnitř zamčená a otevřené bylo jen okno. Cornelius ležel tři měsíce nemocný a nic nejedl, bral jen vodu a šťávu. Po uzdravení zůstal, podle přesvědčení opata, bydlet u bratří, pilně chodil do kostela, opravoval postavení šestinedělky, sloužil při jídle, kopal zemi, sázel zeleninu a ovocné stromy. Na zahradě mu rostla vynikající jablka a on je s láskou rozdával bez peněz. Přísný půst a práce ho vysušily natolik, že vypadal jako suchý strom; a přesto nepřestal pracovat. Vlastníma rukama vykopal pro bratry studnu a voda z jeho studny byla velmi chutná a čistá. Své mlčení neprolomil ani nyní, když žil se svými bratry. Takto žil 30 let a podle mínění ostatních zůstal hluchý a němý. Před svou smrtí, kterou dal najevo znameními, odešel ke svému společnému duchovnímu otci, opatovi mikulášského kláštera Varlaamovi, vyzpovídal se, přijal přijímání svatých tajemství a na jeho žádost byl oděn do schématu; Až nyní na žádost svého zpovědníka o sobě řekl, kdo je, odkud je, jak šel jeho život? Když se vrátil do kláštera, pomazal se svatým olejem a téhož dne zemřel. Bylo to 22. července 1693. Byl pohřben v kapli, poblíž původního mnicha-schéma Adriana, který byl zabit. O devět let později, při stavbě nového chrámu, byly nalezeny jeho nezničitelné relikvie. Při vysvěcení chrámu na počest smolenské ikony Matky Boží v roce 1705 sv. Demetrius z Rostova, v jehož jurisdikci byla tehdy Pereyaslavl, svědčil o relikviích a byly umístěny v novém kostele pod krytem. Světec napsal troparion a kontakion mnichovi; Současně byla namalována ikona světce. Ručně psaný život zaznamenává pouze 17 zázraků, které se u ostatků světce odehrály do července 1717; jeho jméno je také uvedeno v ručně psaném kalendáři. Jeho ikona s nápisem: "Obraz svatého Kornélia, Divotvorce z Pereyaslavlu." Kontakion k reverendovi, dílo svatého Demetria: "Toužící přijmout věci na výsostech, pracoval jsi bez lenosti pro toho na výsostech, blahoslavený; Ano, když jsi zdědil věci nahoře, pohrdal jsi věcmi dole, nejen že jsi odvracel oči, aby neviděl marnost, ale také vnucoval ticho na své rty a nemluvil teď s tichým srdcem, abys mlčel, abys mlčel o marnosti: modli se za nás, reverende Corneliuse." 129 Svatá Olympias Diakonka, Candida a Gelassia pocházel ze šlechtické konstantinopolské rodiny a byl velmi bohatý. Její otec byl senátor Anisius Secundus a její matka byla dcerou zbožného Eulavia, prefekta praetoria za blaženého Konstantina. V mladém věku ztratila rodiče. Proto byla poručenstvím jejích statků pověřen její strýc Prokopius a její výchovu prováděla Theodosia, teta svatého Amfilochia a svatého Řehoře z Nazianzy, inteligentní a ctnostná, jíž byla svěřena svým otcem. Protože byla bohatá a vzdělaná, mnozí ji žádali o ruku, a když byla ještě mladá, byla zasnoubena s Nebridiem, prefektem hlavního města. Krásné básně poslal (v roce 384) podivuhodný svatý Řehoř jako dar Olympii, která vstupovala do manželství 131. Ale 20 měsíců po zasnoubení Nebridius zemřel; Olympias zůstala vdovou a zároveň pannou 132. Mnozí poté usilovali o ruku olympiády. Sám císař Theodosius Veliký navrhl, aby se provdala za Elpidia, mladého španělského aristokrata, příbuzného krále. Ta ale nabídku odmítla. "Kdyby Pán chtěl, abych byla jeho manželkou, nevzal by mi Nebridia," odpověděla. Theodosius zopakoval svou nabídku, ale také obdržel odmítnutí. Císař byl uražen a jdouc do války s Maximem (388), nařídil prefektovi hlavního města, aby převzal opatrovnictví nad jejím panstvím až do jejích 30 let. Prefekt, když sloužil Elpidii, jednal vůči Olympii urážlivě: bylo jí zakázáno navštěvovat biskupy a nesměla do chrámu Božího, jen aby ji donutil ke sňatku. Olympiáda vše snášela spokojeně. Chtěla se ještě více ztrapnit. Napsala císaři: „Pane! prokázal jsi mi milosrdenství, které je hodné nejen panovníka, ale i biskupa; S opatrovnictvím nad statky jsem osvobozen od mnoha starostí. Pro mé větší štěstí si dovolte přikázat, aby bylo vše rozděleno církvím a chudým. Už dlouho se bojím sklonů marnivosti, které tak snadno vznikají při rozdávání statků. Dočasná požehnání by možná mohla vzdálit mé srdce od skutečných požehnání, duchovních a věčných.“ Theodosius poté žil na Západě, a když se po tříleté nepřítomnosti vrátil do hlavního města, vrátil mu (v roce 391) všechny statky k plné dispozici. "Taková ctnostná a inteligentní dívka ví lépe než my, jak využít požehnání času," řekl suverén. Blahoslavená Olympias, která získala svobodu od svých statků, štědrou rukou promrhala své prostředky na skutky milosrdenství. Nebylo města, vesnice, pouště, kde by se netěšili přízni slavné olympiády. Přinášela obětiny do kostelů, klášterů, katedrál, hospiců, věznic a exilových míst. Je nemožné spočítat ty otroky, kterým poskytla svobodu vyplácením peněz jejich pánům 133 . Svatý Zlatoústý přirovnal její milosrdenství k vydatné řece, která své vody unáší až k samotným hranicím země a obohacuje moře. A přesvědčil ji, a ona pokorně poslechla, aby omezila svou štědrost, aby ji neměřila žádostmi, ale potřebami. Navzdory svému bohatství vedla Olympias život pokorné Boží služebnice. Vyrostla v okázalosti a luxusu, opustila všechna potěšení světa a vedla jednoduchý život. Nikdy nejedla maso; nebral koupele, které jsou v horkém klimatu tak nutné. Noční bdění se pro ni stalo zvykem a její čas byl věnován hlavně modlitbě. Její chování k ostatním dýchalo křesťanskou skromností a upřímností. "Její vzhled je otevřený, její povaha je upřímná, její oblečení, dokonce i oblečené v hadrech, by se zdálo bezcenné; její mírnost byla taková, že převyšovala jednoduchost dětí," říká očitý svědek 134. Svatý Zlatoústý, utěšující ji v jejích smutcích, jí ze zajetí napsal: "Od přírody jsi vyživila to nejvznešenější, ale nejslabší tělo, které jsi vyživila; je to tolik s různými utrpeními, že to teď není o nic lepší než smrt. Dobrovolně sis vytvořil ve svém těle takovou nemoc, kterou nemůže vyléčit ani umění lékařů, ani síla medicíny... Nepřemohla vás vášeň pro tělesné radosti, a proto pro vás není obtížné se jich zdržet. Vycvičili jste své tělo, aby přijalo tolik chleba a pití, jen abyste nezemřeli. Řeknu pár slov o této jednoduchosti a neupravenosti, kterou pozorujete u šatů. Tato ctnost se zdá být nižší než ostatní; ale když ho pozorně prozkoumáš, zjistíš, že je velmi majestátní, že pro sebe vyžaduje inteligentní duši, stojící nad všemi světskými věcmi, vznášející se k nebi. Z tohoto důvodu nejen v Novém, ale i ve starém zákoně Bůh zakázal vášeň pro oděv a řekl: Sionské dcery jsou vyvýšeny a chodí s vysokými šíjemi, se zkříženýma očima a nohama přešlapují, táhnou své šaty po stezce a hrají si s nohama: a Pán pokoří hlavní dcery Sionu a místo toho budou cítit zápach... (Iz. 3:16-23) ... Pavel, když mluví se sekulárními ženami, nejenže jim odmítá nosit zlaté šaty, ale nedovoluje jim oblékat se do cenných šatů (viz: 1. Tim. 2:3). Věděl, dobře věděl, že panache je vážná nemoc duše; nemoc, se kterou se těžko bojuje, je nejjistější známkou poškozeného srdce“ 135. Dokonce i svatý Nektarios, patriarcha Konstantinopole, vysvětil svatou Olympii jako jáhenku. Jaké byly činnosti Olympias jako jáhen? První starostí je péče o trpící a nešťastné manželky. „Za úsvitu můžete vidět: mnoho starých žen a vdov, které se tísní kolem žaláře; i slavní slouží vězenkyni a tráví s ní celou noc; přinášejí se lahodné pochoutky a čtou se jim svaté knihy,“ takto psal pohan o křesťanských jáhenkách. Diakonky učily ženské pohlaví Boží zákon, zvláště během přípravy na křest. Čtvrtý kartágský koncil nařídil: „Vdovy nebo zasvěcenci zvolení do služby při křtu manželek musí být na tuto pozici připraveni natolik, že mohou jednoduché venkovské ženy s jasnými a církevními pravidly naučit, jak reagovat na ženu, která je pokřtěna při křtu, a jak žít po křtu. Diakonky sloužily ženám při vykonávání svátostí nad nimi, při křtu, při přijímání, při zpovědi, při manželství; dohlíželi na slušnost manželek v modlitebně, zdobili chrámy a dohlíželi na jejich čistotu. Vysluhování svátostí a sester bylo pro Olympias příjemným zážitkem. Očitý svědek jejího života napsal: „Pestovala kněžství, vážila si duchovenstva, pomáhala vdovám, živila sirotky, navštěvovala nemocné, plakala s hříšníky, vrátila ztracené na cestu dobra, mnoho manželek, které se provdaly za pohany, učila je víře a dávala jim prostředky k obživě. 136 Ctnosti Olympie byly předmětem úžasu a útěchy pro celou církev. Slavní světci té doby o ní mluvili s hlubokou úctou. Svatý Amphilochius, svatý Epiphanius, svatý Petr ze Sebaste, svatý Optatus biskup využili její štědré lásky a chválili za to Pána. Vlastníma rukama zakryla oči umírajícího patriarchy Nektariose a biskupa Optata. Prokázala dobro také těm arcipastýřům, kteří se nevyznačovali svými mravními výškami, jako byli Akakios, Antiochus, Severian; respektovala jejich vysokou hodnost. Od doby, kdy začalo pronásledování Zlatoústého, se nad svatou olympiádou strhla bouře potíží. První nepřítel Zlatoústého, Theophilus Alexandrijský, byl prvním nepřítelem blažené Olympie. S láskou ho přijala ve svém domě, když byl v hlavním městě, ošetřila ho a dala mu dárky. Když přijala, stejně jako přijala všechny mnichy a trpící, velké bratry, které Theofilova pýcha vyhnala z Egypta, začal ji Theophilus hanobit ohavnými pomluvami. Hněv císařovny, která pronásledovala Zlatoústého, zuřil i proti Olympii, která Zlatoústého respektovala a byla respektována ve světě i církvi. Zvláště když oheň zničil Chrám sv. Sofie a Senát, hněv Zlatoústých nepřátel padl na ty, kdo Zlatoústého bránili. Řekli, že požár je jejich věc. Prefekt Optatus pohan vzal Olympias k výslechu. "Proč vznikl tento požár?" - zeptal se jí. "Můj život, který jsem až dosud vedla," odpověděla Olympias, "mě osvobozuje od vámi vysloveného podezření. Kdo dal tolik peněz na stavbu kostelů, samozřejmě je nemůže spálit." Prefekt nařídil nevinné straně, aby přispěla úměrnou (obrovskou) částkou na úhradu škod do státní pokladny 137 . Obtěžkána smutkem Olympias upadla do nemoci, která ji trápila celou zimu. Na začátku jara dostala rozkaz opustit hlavní město. Dlouho se toulala z jednoho místa na druhé a nevěděla, kam složit hlavu. V polovině podzimu 405 dostala rozkaz vrátit se do hlavního města. I nyní byla obviněna z údajného vyvolávání neshod v církvi. Nemohla si pomoci a považovala Zlatoúsého za nevinně vyhnaného a utrpení velkého světce způsobilo její duši hluboké utrpení 138 . Ale tím spíše ctila jeho přikázání a neodloučila se od církve podle jeho vůle. „Se vší zbožností se podřídila svým biskupům,“ říká současník a dodává: „nikdo z jejích blízkých si nikdy nevšiml, že by tato žena s Kristem někomu něco vyčítala“ 139 . Mnohokrát ji volali k soudu; nestydatí služebníci ji zostudili; roztrhali jí šaty. Některé její statky byly prodány ve veřejné dražbě, jiné zruinoval dav a pro další ji vláčeli po soudech. Její vlastní služebníci, kterým dělala dobro jako matka, se proti ní vzbouřili na popud nepřátel. Její duše velmi trpěla; Svatý Zlatoústý jí napsal: „Přestaň plakat, přestaň se trýznit smutkem; nedívej se na tato neštěstí, která k tobě bez přestání přicházejí, přicházejí jedno za druhým bez přestávky; přemýšlej o svobodě, která je tak blízko; přemýšlej o nevýslovné odměně, kterou ti tvé neštěstí přinesou... Co to znamená být vyhozen z místa do vlasti, být převezen do vlasti, být převezen všude, žít v exilu, být vláčen po soudech, přijímat urážky od lidí, kteří dostali tisíce výhod, být mučen otroky i svobodnými – co to všechno znamená, když za to všechno je odměnou celé nebe“ 140. "Učila mnoho dalších manželek," píše Herakleides o svaté Olympii a svatý Zlatoústý napsal pro samotnou Olympii: "Jsem obzvláště potěšen, že jsi se osvobodil od soudních sporů a úkolů a učinil jsi s nimi hodný konec. Zbaběle jsi je neodmítl, zbytečně je nezdržoval." Hérakleides a slova Zlatoústého objasňují, že v posledních letech byla blahoslavená Olympia abatyší sester jeptišek. Blahoslavená se tím, že přerušila styky se světem, chtěla uchránit před hádkami soudu i před obviněními, která na ni bez rozdílu pršela, jako by právě ona, první jáhenka, byla příčinou toho, že mnozí nechtěli nového patriarchu poznat. Svět se nerad z něčeho obviňuje; v jeho očích má vždy pravdu a mohou za to jen jiní; slepý od vášní, nevidí ani sebe, ani druhé. Proto hněv světa pronásledoval Olympias v její samotě. Za Attiky byla komunita sester Olympias vypovězena z hlavního města do vězení v Cyzicus. Svatý Zlatoústý tehdy pro olympiádu napsal: "Jak slavná je ctnost, která pohrdá všemi otřesy skutečného života! Skrze ty, kteří se ji snaží ponížit, činí své askety silnějšími, vyššími, neporazitelnějšími... Takhle bys, má nejmilovanější paní, měla pobavit sebe i ty, kdo s tebou bojují v tomto panenském boji v tomto panenském duchu! četa“ 142. Svatá panna Olympias zůstala v zajetí až do své smrti, která následovala roku 410. „Nejlepší obyvatelé Konstantinopole,“ napsal Palladius v roce 420, „ji počítají mezi vyznavače a jsou přesvědčeni, že ona, která trpěla pro pravdu a pro Boha, zdědila blažený život“ 143. Její svaté tělo umístěné v chrámu neznámého města dokázalo zázraky. O 200 let později divoši chrám vypálili, ale tělo světce zůstalo nezraněno. Když ho vezli do Konstantinopole, tekla z něj krev jako ze živého člověka, na znamení nevinného utrpení vytrpěného v pozemském životě. Relikvie byly uloženy v klášteře založeném světcem 144. "Po stopách olympiády," říká Palladius, "blahoslavená Candida, dcera velitele Trajana, vedla svůj život zbožným způsobem. Dosáhla vysoké čistoty, moudře vyzdobila kostely, z úcty k tajemstvím Kristovým, ctila biskupy a vážila si celého duchovenstva. Poté, co naučila svou dceru pravidlům panenského života, dala sebe jako svůj život panenskému životu. následovala svou dceru a prožila svůj život v čistotě a cudnosti, celé noci pracovala, vlastníma rukama mlela mouku a pekla prosforu, protože půst nestačí, říkám, přidávám k tomu vyčerpávající bdění, abych rozdrtil Ezauův chtíč, vůbec nejedla zvířecí maso, ale o svátcích jedla jen suchou vodu, s máslem a s máslem chléb, která vedla tak drsný život, upadla do blaženého spánku a nyní se těší z věčných požehnání připravených pro ty, kteří milují ctnostný život“ 145. Jako tato zbožná manželka i slavná Gelasia, dcera tribuna, horlivě kráčela po cestě spravedlnosti a zbožně nesla jho panenství. Tato podivuhodná panna měla zvláštní ctnost, že slunce nikdy nezapadalo nad svým hněvem na otroka nebo služebnou, ani na nikoho jiného (viz: Ef 4:26). Gelasia se bála vzpomenout si na urážku nebo potíže způsobené ostatními. Odpusť a bude ti odpuštěno (Lukáš 6:37), taková je vůle Boží, řekla si. Bez lásky k bližnímu nemůžete milovat Pána; a není lásky v tom, kdo se na druhého zlobí, kdo mu všechno neodpouští. Hněv je dílem zkažené duše (viz: Jan 5:20). Hněv je posedlost démonem (viz: Přísloví 27:4). Hněv spočívá v srdci blázna (viz: Kaz 7:10). Bohužel, hněv nikoho není tak ošklivý jako hněv manželky (viz: Sir. 27, 33). Dále, dále od něj je to možná dětská laskavost: tak se to Pánu líbí. Řekl nám: dokud se neobrátíte a nebudete jako děti, nevstoupíte do Království nebeského. Kdokoli se pokoří jako toto dítě, je největší v Království nebeském (Matouš 18:3-4). Takto skrze dětskou laskavost vstoupil blažený do blaženého života 146. Vzpomínka na svatého Klimenta, biskupa z Velichu, a jeho spolupracovníků: Angelara, Gorazda, Nauma a Sávy Osvícenci Slovanů, svatí Cyril a Metoděj, vychovali pro Boží církev horlivé, obětavé pracovníky a upřímné Boží služebníky. Takový byl svatý Kliment, pozdější arcibiskup Velichský. Takoví byli jeho spolupracovníci Gorazd, Naum, Angelarius a Savva 147. Svatý Metoděj, arcibiskup celé Moravy, když předpověděl svou blízkou smrt (6. dubna 885), ustanovil za svého nástupce nejzkušenějšího ze svých spolupracovníků, svatého Gorazda, původem Moravana, který dokonale znal jazyky slovanské, řecké a latinské 148. Německé duchovenstvo, sobecké a zkorumpované romanismem, když vidělo, s jakou horlivostí ho začal arcishop chovat, uvědomil si, že druhý Metoděj, který byl pro Němce tak zahořklý, v něm mohl být vzkříšen. Proto spěchalo použít všechna opatření k umístění Vikinga na jeho místo. Kdo byl tento Viking? Metoděj ho zasvětil jako svého pomocníka, ale byl jeho nejzákeřnějším a nejzlomyslnějším nepřítelem. Viking se zlým srdcem byl prodchnut kacířstvím (o průvodu Ducha svatého a od Syna) a snažil se jím omámit Svjatopolka a další, za což ho svatý Metoděj proklel. Následně Němci sami vyhnali Vikinga jako notoricky známého špatného člověka. Ale teď ho potřebovali a udělali vše podle jeho přání, v souladu se svými záměry. Lidé uctívali svatého Metoděje a vážili si jeho žáků, ale Němci jednali prostřednictvím Svyatopolka. Knížeti oznámili, že Metodějovi učedníci šíří mezi lidmi falešná učení, která se neslučují s učením papeže, a navíc spikli proti moci knížete. Svyatopolk, který vyslechl obviněné a žalobce, shledal, že první má pravdu, a obvinil druhé. Ale Svyatopolk byl zaneprázdněn válkou s Arnulfem a dal duchovním římského náboženství svobodu jednat podle své vlastní vůle. Němci zahájili násilí. "Kdo může vyjádřit," říká současník, "kolik zla napáchali (Němci) tímto násilím, které donutilo pravoslavné přijmout špatné dogma (π o νηρ ϖ δ o γματι); někteří se stali odpadlíky od pravoslaví." Našli se ale i tací, kteří se rozhodli své přesvědčení bránit. Vychytralý Viking byl na straně Svyatopolkova nepřítele Arnulfa, jak ukázaly důsledky; ale věděl, jak obejít Svyatopolka, a tak mu dovolil jednat jeho jménem. Viking nařídil zatknout a uvěznit Gorazda, Klementa, Nauma, Angelaria a mnoho dalších přívrženců pravoslaví. Po 80 dnech, když viděli pevnost vyznavačů evangelní pravdy, byli vyvedeni z vězení a po těžkém mučení předáni vojákům, aby je eskortovali přes Dunaj a navíc po více než jedné cestě. „Po vzoru Spasitele,“ pokračuje současník, „který apoštolům přikázal, aby, pokud byli vyhnáni z jednoho města, šli do jiného, ​​odjeli zpovědníci do Bulharska, kde doufali, že najdou útěchu pro sebe. Klement, Naum a Angelyar šli do Belgorodu a Savva a Gorazd se dostali k majetku prince Borise jinou cestou.“ 149 O přítomnosti svatého Gorazda v jihozápadním Bulharsku svědčí dvě antické památky: jedna je seznam bulharských arcibiskupů sestavený kolem roku 1156, kde je zařazen mezi bulharské arcibiskupy mezi Metoděje a Klementa, druhá je chrám a klášter sv. Gorazda, který se nachází nedaleko Beratu v Albánii, kde jsou ostatky světce zapsány v tajnosti. Manichejci pod patriarchou Fotiem (před rokem 889) a zasvětili jej bulharskému arcibiskupovi, věnovali jej samozřejmě osvícenému světci, jakým byl Gorazd, který zemřel nejspíše ne dříve než v roce 896 151. Protože svatý Savva odešel s Gorazdem do Bulharska, samozřejmě s ním pracoval v jihozápadním Bulharsku. Svatý Klement, Angelar a Naum, když poprvé vstoupili do Bulharska, narazili na těžké pokušení. "Na břehu Dunaje ve vesnici, unaveni cestou a nedostatkem jídla, hledali podivně milujícího a bohabojného člověka, který by je mohl uspat. Jednoho našli a byli přijati. Měl syna, kvetoucího krásou mládí. Jakmile cizinci vstoupili do domu, tento syn zemřel, krásný vzhled, jediná radost, trpěl nadějí rodiny, řekni, co utrpěl při takové neštěstí u otce. vstup cizinců "Dobrá odměna za lásku k podivnosti," řekl "Proto jsem ti otevřel dům, aby byl navždy uzavřen, zůstal bez dědice!... Ale trestu neunikneš, i kdybys znal všechna kouzla." Jste v rukou otce, který od vás oplakává svého syna – za všechny své činy zaplatíte – vězením a popravou.“ Netrpěli o nic méně než jejich otec. Něžné a soucitné duše se odvážily udělat ještě víc. Rozhodli se obrátit k modlitbě. Zmírnili podráždění zarmouceného a rozzlobeného otce a řekli: „Nejsme kouzelníci, muž Boží; proklínáme ty, kdo se zabývají kouzly a slouží pravému Bohu; pokud si myslíš, že jsme vinni smrtí tvého syna, buďte si jisti, doufáme, že mu Pán dá život za nás. Modlili se za chlapce a - ejhle! - svého živého syna darovali truchlícímu otci. Natěšený otec požádal Boží služebníky o odpuštění za jeho drzost a nabídl jim vše, co měl, jako vděčnost za záchranu svého syna. Potěšeni jeho dobrými povahami přijali, co bylo pro jejich cestu nezbytné, a v Bělehradě přijeli za velitelem Boritokanem. "Zeptal se jich, kdo jsou, a když viděl, že jsou služebníky Božími, dal o nich vědět princi Borisovi, jemuž byl velitelem: věděl, že Boris takové lidi miluje. Když jim dovolil uklidnit se z dlouhé cesty, poslal princi tento drahý dárek a vysvětlil mu, že to jsou přesně ti lidé, které tak usilovně hledal. Když přišli k Borisovi, ptali se jich, že jejich životy mají čest a čest. Vyprávěli mu o sobě od začátku do konce. Kníže, když vše vyslechl, srdečně děkoval Bohu, který poslal takové služebníky, tolik potřebné pro Bulharsko, který dal učitele a pěstitele víry, nejen obyčejné, ale zpovědníky a mučedníky. Poté, co jim dal oblečení vhodné pro posvátné osoby, určil pro jejich ubytování nejlepší komnaty a nařídil zajistit veškerou nezbytnou údržbu. Sám s nimi chtěl mluvit každý den, naslouchal dávným příběhům a legendám o životě svatých a jejich rty znovu četl, co bylo v písmech.“ Ti, kteří se na jeho dvoře vyznačovali vznešeností a bohatstvím, přicházeli ke svatým jako studenti k učitelům a ptali se, co je nutné ke spáse duše, a z těchto zdrojů přenášeli duchovní vodu do své domácnosti. Každý je požádal, aby ho navštívili v jeho domě, přičemž návštěvy učitelů považovali za posvěcení a věřili, že tam, kde jsou tito tři učitelé v těle, je sám Pán. Svatí se vyhýbali davům. Domy navštěvovali pouze na pokyn a svolení knížete. A tak jeden z Bulharů, hodnostář jménem Echach, požádal prince, aby mu dovolil přijmout Nauma a blahoslaveného Klimenta ve svém domě, a když princ dovolil, přijal učitele s upřímnou radostí a se vší ctí. A Cheslavův domov je posvěcen instalací Angelária; Kníže mu prokázal milost, že mu dovolil přijmout učitele, ale Cheslav se nemusel dlouho těšit z přítomnosti blaženého: Angelarius, který s ním nějakou dobu žil, klidně odevzdal svého ducha do rukou andělů. Klement a Naum žili s Echachem v plné cti; ale opatřovali jemu dražšími dary, rozsévali věci duchovní a sklízeli hmotné 152 . „Princ Boris,“ vypráví starověký životopisec, „protože nepřestal věnovat veškerou možnou péči tomu, aby posvátní lidé mohli dosáhnout každé příležitosti k naplnění Božího díla, podle Božího napomenutí odděluje Kutmichivitsu od Kotokiy a dává nad ním do rukou Dovetu; Dovete dává požehnaného Klementa, nebo ještě lépe Cvelementa posílá Cvelement s učitelem. Kutmichivitsa a obyvatelům po celé zemi byly dány příkazy, aby tohoto světce přijali s horlivostí a poskytli mu všeho v hojnosti... Sám Boris poskytl blahoslavenému Klementovi tři paláce v Debole a navíc mu u Ochridu a Glavenice dal místa k odpočinku.“ Klement neoklamal princovy naděje. Cestoval po zemi a „hlasitě kázal pohanům o spáse Boží“ a vysvětloval všem koncepty spásných dogmat a přikázání. V každém okrese vybral učedníky a jejich počet se rozšířil na 3050; "Když s nimi mluvil, odhalil hlubší pasáže Písma svatého. "Zejména nás přivedl k sobě nehodnými," říká autor životopisu." A nikdy jsme ho neviděli nečinného: buď učil děti, některým ukazoval rozdíl mezi písmeny, vysvětloval ostatním význam toho, co bylo napsáno, jiní vedli jeho ruku k psaní, nebo se oddával modlitbám, poslouchal čtení, psal knihy.“ Ještě za Borise, když nebyl biskupem, postavil klášter svatého Panteleimona v Ohridu. Když viděl, že princ Boris obklopil Bulharsko sedmi katedrálními kostely, rozhodl se postavit vlastní klášter v Ohridu. Takže v Ochridu byly tři kostely, jedna katedrála a dva postavené svatým Klementem, které byly menší, ale svou kulatostí působily příjemněji.“ Krásou sakrálních staveb 153 tedy přilákal Bulhary ke zbožnosti. „Byl to osmý rok Klimentova vyučování,“ a to byl poslední rok Borisovovy vlády. "Jeho syn Vladimir 154 přebírá vedení; Poté, co žil čtvrtým rokem u moci, stal se prostým mužem; jeho bratr Simeon 155 se stal dědicem všeho. Protože pověst velmi chválila Klementa, pozval ho princ Simeon k sobě. Osobní setkání a rozhovory zcela přesvědčily prince Klementa o vysokých zásluhách." Poté je Klement jmenován biskupem ve Velitsu56. Dregovichi a Saculates, kteří od 7. století začali postupně přijímat křesťanství na podnět nebeského vůdce, velkého mučedníka Demetria ze Soluně 157. Bohužel pro ně ještě neměli bulharského biskupa. Klement „je první z Bulharů, který je biskupem“. Bylo to v roce 896 158. Požehnaný během svého vyučování připravil mnoho lidí, kteří byli schopni skládat účty ze své víry. Nyní v hodnosti biskupa s útěchou „ustanovil z nich čtenáře, subjáhne, jáhny a presbytery“ 159. Musel však ještě hodně pracovat, aby své stádo vychovával, a pracoval neúnavně. Lidé a většina kléru neznala bohoslužby a zvláště její vysoký význam. Světec „nedal spát svým očím“, učil všechny a zaváděl harmonický řád do služby; „učil duchovenstvo o zvelebování kostela a všem, co se týkalo psalmodie a modliteb, takže duchovenstvo jeho stáda nebylo o nic nižší než ostatní, kteří byli v tomto druhu slavní... V bulharštině neexistovalo žádné prázdninové učení“; kněží, neznaje řečtiny, sami neznali a nevysvětlili lidu význam svátků. Klement „skládal slova jednoduchá a srozumitelná pro všechny svátky a stal se pro Bulhary druhým Pavlem, z jeho slov začali poznávat tajemství slavností slavených ve slávě Krista a Matky Boží. Baptista nezůstal bez chvály a dozvíte se o nádherných akvizicích jeho hlavy; setkáte se s životem proroků, apoštolů, mučedníků. Chcete vědět, jak žili mniši? Hodně o tom v bulharštině napsal moudrý Klement“ 160. Jedna raná legenda říká: „Vynalezl také jiné znaky písma, odlišné od těch, které vynalezl moudrý Cyril. A skrze jejich slova chvály a posvátné zpěvy se zavázal psát“ 161. Je velmi pravděpodobné, že raný vypravěč viděl Klementova díla psaná hlaholským písmem 162. Nyní není pochyb o tom, že Slované měli své vlastní písmo již před vynálezem Kirillovy abecedy, pouze tyto spisy byly v mnoha ohledech nepohodlné, s pomocí bible je třeba předpokládat, že po tomto 163 . Kirillovův vynález zlepšil starověké řezy, a tak byla sestavena hlaholice 164. Bulharský vypravěč říká, že v Glavenitse se zachovaly „sloupy, na kterých je napsán dopis o společenství celého lidu s Kristem“. Podle starověkého života, zatímco bulharská země, pokrytá divokými lesy, neměla ovocné stromy, objednal Klement ovocné stromy z Řecka a ty divoké zušlechtil roubováním. Podle současníka Bůh oslavil blahoslaveného Klimenta milostí zázraků. Jednou se vracel z Glavenice do Ohridu a potkal dva ochrnuté muže a slepého muže. Soucitný nad jejich neštěstím zvedl oči k nebi, dotkl se nešťastníků a ochrnutý vyskočil jako stromy a pro slepce svítilo světlo. Skloněn stářím a vyčerpaný prací se chtěl vzdát řízení diecéze. "Dej mi," řekl princi, "několik dní, abych mohl mluvit sám se sebou a s Bohem ve svém klášteře." Princ byl z takové žádosti zarmoucen a odpověděl: "Co to říkáš, otče? Mohu dovolit, aby na tvém kazatelně seděl za tvého života někdo jiný? Pokud jsem tě nějak zarmoutil, odpusť hřích nevědomosti." Starší se podvolil vůli prince. Když se však vrátil do kláštera, onemocněl a předvídaje svou blízkou smrt zanechal Bulharsku dar na rozloučenou. Nyní doplnil chybějící triodion, ten zpívaný od nového týdne až do Letnic. O knihách, které napsal, a dalším majetku sepsal závěť, jednu část ponechal oddělení, druhou klášteru. K Pánu se přestěhoval 27. července 6924 (916) a jeho svaté tělo bylo uloženo v klášteře, do jím připraveného hrobu, na pravé straně verandy 165. Relikvie svatého Klimenta nyní spočívají v Ochridu a ikony s jeho tváří se často nacházejí v bulharských kostelech 166. Svatý Naum - podle svého života, i když ne dávného, nejmladší z učedníků svatých Cyrila a Metoděje, doprovázel Klementa do Devoly (země sousedící s Ochridským jezerem), byl jeho pomocníkem při kázání evangelia v divoké krajině a „ve všem mu pomáhal až do jeho smrti. Zbytek času (potažmo po roce 916) strávil v Devole se svým svobodným otcem, kde je vedl a vedl je od svého otce a vedl je od svého otce. na cestu pravoslaví, žil ve svatosti a zbožnosti, prošel mnoha útrapami a skutky, vystoupil k Soudci všech skutků a zanechal své svaté ostatky jako zdroj uzdravení“ 167 . Konstantin, bulharský presbyter, říká, že po přesvědčení otce Nauma začal v roce 896 sestavovat rozhovory na neděle. Na jihovýchodním cípu Ochridského jezera dodnes existuje klášter sv. Nauma, velmi rozsáhlý a se silnými budovami. Podle místní legendy nechal klášter postavit princ Boris-Michail a sloužil jako úkryt pro mnicha Nauma. Mezi klášterem stojí malý, ale již zchátralý a propadlý kamenný kostelík sv. Nauma. Na jižní stěně chrámu byl v roce 1711 namalován svatý Naum v mnišském rouchu; u severní zdi je kaple se starobylou ikonou mnicha Nauma a zde pod krytem jeho relikvií. Ti, kteří jsou nemocní, zejména na duši, nejen křesťané, ale i mohamedáni sem přicházejí a uléhají na hrob světce: mnich Naum je všem znám jako divotvorce. U chrámu je skříň se silným zámkem pro ty, kteří jsou zde vězněni 168. V Ochridském metropolitním kostele jsou starobylé ikony znázorňující sv. Klimenta v biskupském rouchu a sv. Nauma v mnišském rouchu; v chrámu Bitola jsou dvě kaple na jejich jméno 169. Odpočinek svatého Joasafa, metropolity moskevského Blahoslavený Joasaph, jeden ze skrypitsynských šlechticů, přijal mnišství v klášteře sv. Sergia a od roku 1529 byl jeho opatem. Velkovévoda Vasilij ho miloval a vážil si ho. Opat Joasaph přijal (1530) následníka trůnu Jana z křtitelnice. Poté, v souladu s dlouholetým přáním velkovévody Vasilije, oblékl svého nemocného před jeho smrtí mnišstvím 170. 6. února 1539 byl Joasaph zvolen metropolitou moskevského, kde nahradil Daniela, který odmítal stolici 171. Ve svém vyznání víry ten, který byl metropolitovi ustanoven, napsal: „Ve všem, co dodržuji, patriarcha, nejvěrnější křesťané, kteří ustanovili prastarou neposkvrněnou víru, svatí apoštolové a zrazeni bohanosnými otci, a ne to, co přinesl Isidor z nesvatého latinského koncilu, který se blýskl špatností, navíc slibuji, že neudělám nic, jen abych se zalíbil princi nebo mnoha knížatům, i kdyby mi vyhrožovali smrtí, přinutili mě udělat něco, co je v rozporu s jeho božským a posvátným pravidlem s bezúhonností. Během Johnova dětství si bojaři dělali, co chtěli, a Shuiskyové se dopustili darebáctví. Bylo nutné omezit krvavé rozhořčení Shuiskyů a princ Belsky toho byl schopnější. Světec (v březnu 1540) požádal velkovévodu o rozkaz propustit prince Belského z vězení a chytrý, laskavý bojar byl představen Nejvyšší radě Bojarů. Bylo snadné předvídat, že Shuisky se za to dobrému pastýři krutě odvděčí; ale podřídil se vůli Boží. Naděje pro Belského začaly být oprávněné: loupeže a násilí byly zastaveny 173. Metropolita udělal pro dobro Ruska vše, co mohl. Nechal velkovévodu v Moskvě a všechny inspiroval odvahou, když se přiblížil k Moskvě Sagibgirey 174. Na jeho žádost byla milost a otcovství vráceno princi Vladimíru Andrejevičovi, bratru velkovévody, a svoboda byla dána trpícímu princi Dimitriji Andrejevičovi, který byl ve vězení a okovech 49 let 175. Beloozero, kde byl uškrcen. Pak zběsilý dav světce málem zabil: házeli kameny na jeho celu; nenašel žádnou ochranu v komnatách samotného velkovévody; v Trinity Metochion byli připraveni ho zabít a pouze ve jménu svatého Sergia prosil opat Alexy, aby ušetřil život světce. Byl poslán do zajetí v Beloozerském klášteře 176. V roce 1553 se bývalý moskevský metropolita Joasaph setkal s králem dobyvatele Kazaně v Lávře Sergia 177. Prosil o milost strávit svá poslední léta na místě mnišských slibů. I zde měl potíže: s ním tehdy žili ti, kteří sami pramálo toužili po životě v klášteře a které do kláštera zahnaly jen potíže světského života; často uráželi blahoslaveného Joasafa záchvaty své světské svévole 178; Skrze nedobrovolné i dobrovolné smutky očistil blažený Joasaph svou duši pro jasné nebeské radosti a pokojně zemřel 27. července 1555. Jeho relikvie spočívají ukryty na jižní verandě katedrály Nejsvětější Trojice 179. Světec se pilně zabýval opravováním knih pro obecné dobro. V jeho sbírce čteme: "S milostí Boží a pomocí Nejčistší Matky Boží otec přepsal životy svatých ctihodných. Psal jsem z různých seznamů, snažil jsem se najít ten správný. A našel jsem v seznamech spoustu věcí, které nebyly opraveny. A co nejvíce pro svou špatnou mysl jsem to opravil; Ale pokud je to nemožné a je to nemožné a nepochopitelné, nechám ty, kteří jsou nenapraveni, větší než toto pochopení. doplnit nedostatečné“ 180. Jeho sakkos je stále neporušený, postavený, podle nápisu „v druhém roce jeho svatosti“, zlatým glasem (altabas), se stříbrným čtyřhrotým křížem, na kterém byl nakreslen další, osmihrotý kříž v niello 181. Ctihodný Pavel z Xiropotámie Pavel, ve světě Prokopius, byl synem řeckého císaře Michaela Kuropaláta, přezdívaného Rangave. Jeho narození bylo radostně a slavnostně oslaveno Konstantinopolí; mezitím dítě narozené pro trůn mělo následně spatřit ne královskou slávu, ale záři v ubohé cele, převyšující ve svém tichém lesku veškerou světskou slávu... Jakmile byl Prokopius odkojen, jeho otec, zbožný, mírumilovný muž, zatížený dvorskými nepokoji a vůbec veškerou marnivostí světa, tím znatelněji, čím výše byl člověk postaven do svého postavení, opustil trůn a vstoupil do kláštera, který sám vybudoval, zvaného Mireleon, kde zemřel v mnišství. Trůn po Michaelu Kuropalatovi obsadil Armén Leo a ze strachu z budoucího soupeře o práva na trůn v mladém Prokopovi se ho rozhodl zmrzačit barbarskou emaskulací. Prokopiovi však byly poskytnuty prostředky k vyššímu vzdělání, které díky svým přirozeným bohatým duševním darům, spojeným s půvabnými duchovními vlastnostmi zděděnými po zbožných rodičích, skvěle využil, takže neváhal proslavit se v moderním světě. Ale, moudrý ve svém duševním i duchovním vývoji, si Prokopius brzy uvědomil celou prázdnotu nádhery a velikosti země; Byl také zatížen vlastní slávou a dokonce se jí obával, jako nebezpečného pokušení přirozené lidské pýchy, a proto se rozhodl odejít ze světa. Jednoho dne, oblečený jako žebrák, opustil Konstantinopol a vydal se na horu Athos. Poté, co nejprve prozkoumal klášter a prostudoval život mnichů, pocítil poprvé nevýslovný klid a zůstal žít v klášteře Xiropotamus, založeném císařovnou Pulcherií a krátce předtím zdevastovaném piráty, kteří tam zbili mnichy. Zde, na troskách kláštera, si postavil malou celu a usadil se v ní k modlitebním úkonům, k nimž tak prospívala jak podivuhodná příroda v nejmalebnější oblasti, tak nerušené ticho pouštní samoty. Nedaleko od něj žil další poustevník, Kosmas; Prokopius se s ním sblížil a přijal od něj mnišské sliby se jménem Pavel. Pak začal usilovat o tvrdý výkon: dokonce spal na holé zemi a místo čela měl kámen. Pavlův přísný život překvapil i samotné mnichy a sloužil jim jako vzor. Přestože před všemi skrýval svůj titul a svou učenost, nedokázal zakrýt svou ctnost, která ho oslavovala daleko od světa a víceméně přispěla k tomu, že se k němu lidé dozvěděli cestu a vzali ho z jeho tajného útočiště, aby si od něj vypůjčili dobro a pravdu. A dobro se vylévalo do světa z duše pokorného a moudrého Pavla, připraveného a zralého v osamělé askezi. Císař Romanus, který nastoupil na řecký trůn, si přál najít Prokopa, svého příbuzného. Ti, kteří byli za tímto účelem vysláni, ho nakonec našli na Svaté Hoře, poznali ho v mnichovi Pavlovi, a navzdory jeho neochotě rozloučit se s milovanou samotou ho přesvědčili, aby s nimi odjel do Konstantinopole za panovníkem a dalšími příbuznými, kteří si to přáli. Konstantinopol znovu slavnostně a radostně přivítala královské - ale už ne miminko, ale asketa, který se v hlavním městě objevil ve vší ponížení své mnišské hodnosti. Šlechtici i prostí lidé k němu padali jako anděl a žádali ho o požehnání. A pro větší slávu jej oslavil sám Bůh tím, že uzdravil tehdy těžce nemocného císaře Romana, jakmile se Pavel za nemocného pomodlil a vložil na něj ruce. Císař, který miloval Pavla celou svou duší a chtěl mít prospěch z jeho rozhovorů, ho požádal, aby zůstal u dvora a staral se o výchovu a vzdělání svých dětí. Milující Pavel toto dílo neopustil a císař se nějakou dobu radoval jako otec – viděl své děti pod nejcennějším vlivem Božího muže. Ale znovu, a nyní více než dříve, srdce poustevníka truchlilo mezi všemi oslavami a nádherou života u dvora a bylo nad jeho síly unést podívanou neklidu a vrchol lidských vášní. Jeho duše toužila po uklidňující poušti a jednoho dne řekl císaři: "Pane, jako ryba bez vody, mnich nemůže žít bez podmínek života v cele a pouštního ticha; je pro Boha mrtvý a bez života, aby mohl přesně plnit své povinnosti a závazky vůči Bohu. Svět není klášterní živel. Proto mě dovolte vrátit se do své pouště, kde je rozhovor s mou duší nejvyšším dobrem." Císař nechtěl být odloučen od svého nenahraditelného rádce a svých dětí, také si ho nechtěl násilím držet, a proto ho propustil na Athos a poskytl mu prostředky k obnově piráty zničeného Xiropotamského kláštera v celé jeho nádheře pod královskou ochranou. Radost přišla i pro Athos s návratem slavného mnicha Pavla. Jeho prací se podařilo obnovit klášter z trosek, do kterého se shromáždilo mnoho mnichů, kteří chtěli důstojně žít mnišský život pod moudrým vedením zkušeného Pavla. Pavel, zatížený pověstmi a davy, založil klášter a svěřil jeho správu jednomu z nejzbožnějších bratří a sám se uchýlil na úpatí Athosu, kde doufal, že nalezne úplné ticho mezi přísnou samotou. Ale i zde za ním přišli jeho oddaní a poušť, v níž se usadilo až 60 Pavlových učedníků, nabyla v krátké době podobu kláštera, který musel být vybudován na základě pravidel a podmínek pouštního života a zároveň chráněn před vnějšími útoky vzhledem k jeho nebezpečné poloze, otevřený od moře. Pavlovým úsilím tak vznikl nový klášter ve jménu svatého Jiří, který si dodnes na památku svého zakladatele uchoval jméno Svjatoslavskij. Brzy po založení tohoto kláštera, v němž byl sám Pavel opatem, nastala doba jeho smrti, kterou předem předvídal. Když se umírající rozloučil se svými bratry, kteří pro něj plakali, začal plakat a řekl jim: "Přestaňte plakat, bratři! Nerušte mé srdce svými slzami. Co dělat! Nastal čas, po kterém má duše neustále žíznila, ale mé tělo se bálo..." Po rozhovoru s bratry s posledními otcovskými pokyny přijal Svatá tajemství a řekl svou obvyklou modlitbu: „Mou nadějí je Otec, mým útočištěm je Syn, mou ochranou je Duch Svatý, Nejsvětější Trojice, sláva Tobě! s tváří zářící nadpozemskou rozkoší odevzdal svou duši Bohu. Bylo to 28. července 820. Pavlův pohřeb byl slavnostně proveden v Konstantinopoli za přítomnosti císaře, patriarchy a celého duchovenstva 182. Následně byly při porážce Konstantinopole křižáky převezeny ostatky svatého Pavla Xiropotámského do Benátek. Na vysoké duchovní naladění a vzdělanost sv. Pavla se zachovaly tyto památky: Kázání o vstupu do chrámu Přesvaté Bohorodice, kánon čtyřiceti mučedníků a kánon (psaný jambickým veršem) k vzácnému kříži. Císař Romanus starší ho ve své královské listině (chrisovul), dané Pavlovi za zřízení kláštera na hoře Athos, nazývá největším z filozofů 183 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F00520065006600340033003200390037003100030000000000310003000 Svatí apoštolové od roku 70: Prochorus, Nikanor, Timon a Parmena Z prvních sedmi jáhnů apoštolské církve (viz: Skutky 6:5) byl Prochorus společníkem apoštola Petra a poté Jana teolog; založil biskupský stolec v Nikomedii a při kázání v Antiochii byl zabit pohany. Nicanor byl zabit Židy ve stejnou dobu, kdy trpěl Štěpán Arciděkan. Timon byl biskupem v Bostře v Arábii a Parmen při svých kazatelských skutcích zemřel jako mučedník a byl pohřben ve městě Soli na ostrově Kypr. Na 70 se v katedrále vzpomíná 4. ledna, Nikanor 28. prosince a Timon 30. prosince. Odpočinek ctihodného Romana Kirzhachského Podle ručně psaných kalendářů je mezi svatými „reverend Roman, stavitel Vvedenského kláštera, také na Kiržachu, žák svatého Sergia Divotvorce“. Když úzkosti ze světské svévole pronikly do pouště svatého Sergia, Sergius nechal lidi svému svědomí a odešel se svým učedníkem Romanem z kláštera, aby si našel jiné místo pro osamělé činy. Usadil se v klášteře vesnice Kirzhach, který byl ze závěti knížete Jana Kality (1328) věnován klášteru odpočinku svatého prince Alexandra Něvského. To je v lesích toho, co je nyní Pokrovsky okres. Starší z velkého kláštera Sergius se modlili ke svatému Alexisovi, aby jim vrátil jejich otce. Mnich Sergius, podřízený vůli světce, pověřil Romana dokončením stavby nového pouštního kláštera a rádcem jeho obyvatel, zatímco on sám se vrátil na své předchozí místo. Blahoslavený Roman splnil přikázání svého otce: postavil klášter a byl pro mnichy příkladem asketického života. Zemřel pokojně 29. července 1392. Jeho ostatky spočívají ukryté v kostele, nyní farním, v provinčním městě Kirzhach ‎ 184 . Odpočinek sv. Konstantina Kosinského Mnich Konstantin studoval duchovní život pod vedením mnicha Varlaama a jeho nástupce, mnicha Anthonyho. Kolem roku 1220 opustil klášter Khutyn a 3 versty od Staré Russy na odlehlém ostrově založil svůj klášter ve jménu svatého Mikuláše. Tento klášter se nazýval Kosina, protože řeky Polist a Sněžnaja, omývající ostrov, tvoří kosu 185. V ručně psaném kalendáři je poznamenáno, že „reverend Konstantin, žák Varlaama z Khutyně, opata kláštera mimo Rusko, odpočíval v červenci 29. dne“, ale rok smrti není uveden; zde je mnich Konstantin nazýván zázračným pracovníkem. Svatá mučednice Theodotia a její tři děti Mladá vdova Theodotia, původem z Nicaea a žijící v Soluni, sdílela zbožnou práci svaté Anastasie Tvůrce vzorů (22. prosince) a byla za to obviněna před Diokleciánem. Jeden hodnostář z královy družiny jménem Leucadius, který viděl Theodotie připravovat se na muka, byl ohromen její krásou a prosil ji pro sebe. Aniž však měl čas ji přesvědčit, aby se zřekla Krista, nebo aby se provdala, poslal ji domů k prokonzulovi Bithynie Nikitiovi, který nařídil Theodotii a všechny její děti mučit, načež byli všichni kolem roku 304 vhozeni do pece a upáleni. (Podruhé je připomínána spolu se svatou Anastázií Tvůrce vzorů 22. prosince). Svatý mučedník Eustathius z Mtskhety V roce 541 přišel syn kněze (kouzelníka), jménem Brobandav, 30 let, z perské vesnice Arbuketi, která patřila městu Ganrakili, do města Mtskheta a začal zde žít a živit se svou prací. V Mtskheta v té době žilo mnoho křesťanů. Když syn kněze viděl jejich zbožný život a upřímnou službu Bohu Kristu, zamiloval se do víry těchto lidí, a když poznal, v čem spočívá křesťanské učení, uvěřil v Krista celou svou duší, přijal svatý křest, při kterém dostal jméno Eustathius, a začal žít čistým křesťanským životem a zároveň se oženil s křesťanskou manželkou. Peršanova konverze na křesťanskou víru nějakou dobu unikala pozornosti jeho spoluobčanů, ale byla objevena, když se neobjevil na jednom z jejich náboženských svátků, a na otázku, proč se nepodílel na plnění toho, co ukládají jejich zákony, přímo odpověděl, že je křesťan a osvícený jasnou pravdou se nemůže zúčastnit festivalu temnoty, který pozorovali neosvícení lidé... Když to Eustathiovi bývalí přátelé slyšeli, oznámili vedoucímu pevnosti Mtskheta, že ve městě žije jejich bývalý souvěrce, který se nazýval křesťanem a rouhal se víře a zákonu lidí. Velitel nařídil, aby k němu přivedli Eustatia. Obrácený byl nejprve znepokojen v duchu a chtěl se dokonce schovat, ale po zamyšlení řekl: "Hle, mí bývalí přátelé se stali mými nepřáteli... ale opravdu se jich budu bát? Půjdu, ukážu se před tváří vladaře a vyznám před ním Krista, protože znám slova svého Boha, který říká v evangeliu: každého, kdo mě vyzná před lidmi, vyznám také před svým nebeským Otcem, zapřem také před svým nebeským Otcem. Nebeský Otče“ (Matouš 10:32-33). Potom, když se zastínil znamením kříže, řekl: "Pán se mnou!" - a následoval válečníka k veliteli. Na velitelovy otázky týkající se jeho hodnosti, původu a víry Eustathius odpověděl: „Byl jsem obyvatelem vesnice Arbuketi, můj otec byl kouzelník a také mě připravoval na kouzelníka, ale tato práce mě nebavila. Nechtěl jsem být kouzelníkem; Dokonce i ve své vesnici jsem si uvědomil, že křesťanská víra je nadřazená nám a já chci věřit v Krista…“ Velitel se pokusil odvrátit zpovědníka od jeho křesťanské víry, ale když viděl jeho pevnost v nové víře, doprovodil ho do Tiflisu, k satrapovi Kartalinu Arvand-Gubnabovi, který jediný v celé Gruzii měl moc popravit nebo omilostnit. Zde byl po novém výslechu a poté, co se Eustathius odmítl vzdát Krista, mučen a v řetězech uvržen do vězení. Po šestiměsíčním věznění byl však na žádost gruzínských šlechticů propuštěn do Arvandu-Gubnaba, aby „propustil občany Mtskhety uvězněné za přijetí křesťanství“ a spolu s dalšími se vrátil domů. Ale tři roky poté, když byl v Gruzii jmenován satrapa Bezhan-Buzmil, muž kruté povahy, byl Eustathius na naléhání předchozích informátorů znovu povolán do Tiflis. Tentokrát nebyla naděje na milost; klidně a beze strachu, ale s vědomím, že se nyní navždy v tomto životě loučí se svou drahou rodinou, se Eustathius vydal do Tiflis, na svou poslední cestu... Po příjezdu do Tiflis byl znovu vyslýchán; Eustathius odpověděl svědectvím o své hodnosti a původu a pokračoval: „Když jsem se přestěhoval do Gruzie, řekl jsem si; porovnám Kristovu víru s naší vírou, a cokoli bude lepší, přijmu celou svou duší. Přes den mě otec učil magii a v noci jsem tajně chodil do křesťanského kostela a když jsem vešel dovnitř, poslouchal jsem jako největší modlitbu křesťanů a jejich zpěv a jejich křesťanskou službu a jejich modlitbu. rád jsem poslouchal jejich služby. Když jsem jednou při vstupu do chrámu chtěl pokročit vpřed, abych lépe poslouchal zpěv, ke mně přišel arciděkan Samuel, který dobře znal zákon a Písmo svaté, a zeptal se mě: proč se s takovou horlivostí snažíš jít do chrámu? Odpověděl jsem mu: "Pane, vy víte, kdo jsem; nemám rád svou rodnou víru a přeji si, aby mi někdo vysvětlil židovskou i křesťanskou víru, a která se ukáže být svatá, budu to milovat z celého srdce a přijmu to." Potom mi Samuel řekl: "Chceš-li znát pravdu, řeknu ti to, ale volba pravé víry nezávisí na tobě, ale na vůli Páně." Začal jsem se ho ptát a řekl: „Ukaž mi, jakou víru přijmout a kterou odmítnout...“ Potom arciděkan začal vyprávět o židovské víře a příchodu na svět Ježíše Krista, Božího Syna, a jak trpěl od židovského národa, a o vzkříšení a o nanebevzetí Krista a o sestupu Ducha svatého na apoštoly a o tom, jakou podivuhodnou víru na křesťany, a jak se tato víra později rozšířila o apoštoly, a jak se tato víra rozšířila... osud Židů rozptýlených po celém světě. A když jsem se o tom všem podrobně dozvěděl od arcijáhna Samuela 186, uvěřil jsem v Boha, v Nepůvodného a Jednorozeného Syna Ježíše Krista a v Jeho Svatého Ducha a byl jsem pokřtěn ve jménu Nejsvětější Trojice, a nyní mě nikdo nemůže odvrátit od Pána Ježíše Krista. Zůstanu mu věrný až do své smrti. Ale o víře svých předků ani mluvit nechci; Jak mohu, když jsem poznal Stvořitele, uctívat Jeho stvoření? Stvoření stvořené pro užitek a službu člověku samotnému...“ Satrap Buzmil, který vyslechl Eustatia, ho začal přesvědčovat, aby se vzdal víry druhých a zachránil svůj život pro svou rodinu. „Jestliže jsem již vytrpěl těžká muka a neposlechl jsem vládce, který byl před tebou, budu tě teď poslouchat? Ne, to se nikdy nestane,“ odpověděl zpovědník. Satrap, který si z těchto slov uvědomil, že neexistuje způsob, jak odvrátit Eustatia od křesťanství, nařídil, aby byl uvězněn a tajně mu usekl hlavu, aby křesťané nemohli vzdát čest jeho tělu, a poté, co byl sťat, nařídil, aby byl vyhozen za město, aby ho sežrali ptáci a zvířata. Když vojáci začali ve vězení vykonávat vladařův rozsudek, Eustathius je požádal, aby mu dali trochu času na modlitbu, a těmito slovy vyjádřil svou umírající modlitbu k Pánu: „Pane Bože všemohoucí, který chceš, aby byli spaseni všichni lidé, kteří důvěřují ve Tvé nejsvětější jméno; Ty, který jsi vyslyšel modlitbu bývalých mučedníků, zabit mečem tvého jména během chladu tvého, a zemřeli ti, kdož v Tvém jménu byli uvrženi do chladu Židů. vyznání a spáleni ohněm a pro vyznání Tvého jména byli roztrháni na kusy a sežráni šelmami, zdědili věčná požehnání, zaslíbil jsi mě, ó Pane, abych byl účastníkem jejich nebeské radosti, když jsi mě zaručil, že pro Tvé svaté jméno budu také mučedníkem a zpovědníkem, kterého v poslední době neznáš svého Pána Ježíše, svého Pána, Pána! bratři, má rodina, moji příbuzní a přátelé, k tvému nejsvětějšímu jménu, miloval jsem tě samotného, můj Pane, celým svým srdcem a celou svou duší a pro tvé jméno pokládám svou hlavu. Můj pane! Také prosím a modlím se za Tvou dobrotu, aby mé tělo nezůstalo zde; nedovol, aby ho sežrali psi a ptáci, ale přikaž, aby byl pohřben v Mtskhetě, kde jsi se mi zjevil, kde jsem přijal svatý křest! "Nyní jsem připraven," obrátil se mučedník k vojákům po modlitbě, "udělejte, co vám bylo přikázáno, abyste mi udělali." Vojáci váhali zabít svatého zpovědníka. Ale věděli, že jinak zahynou spolu s ním, usekli hlavu mučedníkovi Eustathiovi a odnesli jeho tělo z města a nechali je na poli. Někteří křesťané se o tom dozvěděli, podařilo se jim odnést tělo mučedníka a tajně ho převézt do Mcchety. Místní křesťané na to upozornili katolíka Samuela, který s velkou ctí pohřbil tělo mučedníka pod trůnem patriarchální katedrály Mtskheta, postavené na počest dvanácti apoštolů, kde ho Bůh oslavil zázračným uzdravením nemocí, které trvají dodnes. To posloužilo jako základ, aby katolikos Samuel II. svatořečil mučedníka Eustatia a založil oslavu na počest jeho památky 29. července, v den jeho smrti 187. Antiochijec, vychovaný v domě urozené dámy ze senátorské rodiny. Za vyznání Krista byla odsouzena k potupě, ale když dva mladíci, vyslaní za tímto účelem, byli zasaženi uvolněním, byla zbičována a poté sťata (za vlády Hadriána 117–138). Nález ostatků svatého Heřmana Soloveckého Nejprve pracoval o samotě na řece Vyga poblíž kaple. Zde ho našel blahoslavený Savvaty, který hledal tiché místo. Herman ukázal Savvatiya na Solovecký ostrov jako na nejtišší místo. V roce 1429 přeplul se Savvatym na lodi Bílé moře, postavili celu pod horou Sekirnaya a žili zde šest let jako poustevníci. Po smrti Savvatyho našel Heřman dalšího přívržence tichého života a spolu s blahoslaveným Zosimou (roku 1436) se opět usadil na drsném ostrově. Blahoslavený Zosima si postavil celu dvě míle od nynějšího kláštera a půl míle od něj začal v křoví žít German. Žil na chladném ostrově více než 50 let. Nebyl to knihomol, ale svými skutky získal duchovní zkušenosti, které odlišovaly duchovní jevy od přírodních. Přesvědčen, že život velkých asketů přináší mnohým poučení, Herman, jak píše jeho současník, „neznal, jak psát podle knihy, ale napomenut Boží Prozřetelností, nařídil duchovenstvu, aby si zapsalo do paměti vše, co viděl během života blahoslaveného Savvatyho, jak s ním přišel na Solovecký ostrov, různých událostí během života blahoslavených bylo poměrně málo; Herman miloval poučnou četbu a sbíral knihy. V Solovecké knihovně je stále nedotčená sbírka, která podle nápisu patřila mnichu Heřmanovi. Tato láska k osvětovým knihám se přenesla na něj i na jeho žáka Dosithea: hodný student obohatil klášter o nejužitečnější knihy, vybíral v Novgorodu ty nejlepší knihy jak obsahem, tak i písmem a najímal nejlepší písaře, aby je opisovali pro klášter 190. Blahoslavený Heřman se snažil být pro klášter co nejužitečnější. Za života mnicha Zosimy i po něm nejednou putoval na pevnou půdu, aby naplnil potřeby kláštera. Jeho svatá láska nehleděla na nebezpečí plavby po klamném moři, ani na jiné nepříjemnosti cesty, které nebyly jednoduché zejména pro sešlé stáří. Zemřel ve službách kláštera. Za opata Arsenyho, nástupce svatého Zosimy, Abba German, který byl poslán do Novgorodu pro potřeby kláštera, v klášteře svatého Antonína Římského, pocítil blížící se smrt, vyzpovídal se, přijal svatá tajemství a pokojně přenesl svého ducha k Bohu. Jeho učedníci odnesli jeho tělo do Soloveckého kláštera, ale kvůli blátivým cestám ho museli nechat na břehu řeky Svir poblíž kaple vesnice Khavronyina. O 5 let později (v roce 1484) se za opata Izajáše rozhodli přestěhovat Abbovu rakev do Soloveckého kláštera; když se poslové zaryli do země a otevřeli Abbovu rakev, našli jeho relikvie neporušené; Převezená rakev byla se ctí uložena poblíž oltáře, na pravé straně kostela sv. Mikuláše, vedle ostatků sv. Savvatyho. V kapli pojmenované po něm 191 dnes spočívají ostatky Abby Hermana. Zde také stojí kamenný čtyřhrotý kříž, který stál v cele svatého Savvatyho a před kterým se s ním 192 modlil abba Herman. Zde je prastarý tropar pro Abba Germana: „Když jsi se moudře ozdobil postním životem, byl jsi rychlejší a spolubydlící s otcem moře, ctihodným otcem Zosimou a Savvatym, usiloval jsi v modlitbách a práci a v půstu, ctihodný otec Herman: ale jako bys měl smělost vůči Bohu od nepřítele, modli se, abys nás vysvobodil. Tento tropar byl napsán v roce 1602 ve staré Totmě presbyterem Řehořem na příkaz Heřmana, který se mu zjevil a později jej schválil. Podle téže vize byl namalován obraz mnicha Hermana spolu se Zosimou a Savvatym a z tohoto obrazu plynulo několik uzdravení nemocným 193. 4. Rev. Andrej Rublev Informace o Saint Andrei Rublev jsou velmi skoupé. Toto je život svatého Nikona z Radoneže, krátké a dlouhé vydání; „Odpověď chtivých“ od svatého Josefa z Volotska; „Příběh svatých malířů ikon“ z konce 16. – počátku 17. století a odkazy v kronikách. Důležitým doplňkem k omezeným informacím o svatém Ondřeji jsou jeho díla – ikony a obrazy. Podle známého usnesení VII. ekumenického koncilu pravoslavná církev uctívá obraz „spolu s křížem a evangeliem“. Proto je vytvoření ikony činem zbožnosti, což znamená pomoc shůry plnou milosti. Úkon zbožnosti se může vyvinout ve svatost. Odtud zvláštní hodnost v pravoslavné hierarchii svatosti - hodnost malířů svatých ikon v čele se svatým apoštolem a evangelistou Lukášem, který podle legendy namaloval obraz Matky Boží. V ruské církvi jsou svatý Alypius Pečerský a svatý Dionysius Glushitsky kanonizováni jako malíři ikon. Největším ruským malířem ikon byl svatý Andrej Rublev. Jeho hlavní díla: ikonostas a obrazy katedrály Zvěstování v moskevském Kremlu, obrazy a ikonostas katedrály Nanebevzetí Panny Marie ve Vladimiru, ikona „Nanebevzetí Panny Marie“ pro katedrálu Nanebevzetí Panny Marie ve městě Vladimir; obrazy a ikonostas katedrály Nanebevzetí Panny Marie ve Zvenigorodu, rituál Deesis z katedrály Narození Panny Marie v klášteře Savvino-Storozhevsky, obrazy a ikonostas katedrály Nejsvětější Trojice v klášteře Trojice-Sergius, ikona „Nejsvětější Trojice“ ze stejné katedrály; obrazy Spasské katedrály kláštera Spaso-Andronikov v Moskvě. Nejznámější z jeho děl je ikona „Nejsvětější Trojice“, kterou podle jednomyslného názoru odborníků vytvořil on. Není pochyb o tom, že svatý Ondřej vytvořil mnohem více ikon a obrazů než těch, které jsou uvedeny výše, ale důkazy o jeho dalších dílech se nedochovaly. Historické informace o mnichovi Andreji Rublevovi jsou extrémně vzácné. O jeho původu není nic známo. Trochu světla vrhá skutečnost, že měl přezdívku „Rublev“, kterou si zachoval jako mnich. „Rublev“ je zjevně rodinná přezdívka s koncovou charakteristikou ruských příjmení, tedy v podstatě příjmení. Ve 14.-15. století i mnohem později nosili příjmení pouze představitelé vyšších vrstev společnosti, což napovídá, že pocházel ze vzdělaných kruhů. Rok narození mnicha Andrewa není znám. Pravděpodobně - 1360. Začal trénovat od dětství a brzy dosáhl značné dovednosti. Věří se, že svatý Ondřej v raném období svého života mohl studovat a pracovat v Byzanci a Bulharsku. Mnich žil v době velkých historických událostí, které byly pro Rus často velmi obtížné. V roce 1380 se na Kulikově poli odehrála krvavá bitva, která znamenala začátek osvobození Rusi z tatarského jha. O dva roky později byla Moskva zpustošena a vypálena Tochtamyšem. Je pravděpodobné, že tyto a další podobné otřesy určily volbu svatého Ondřeje – klášterní cestu. V roce 1395 byla Rus vystavena nové invazi - tentokrát na ni dopadly hordy Tamerlánů (Temir-Aksak). Z Vladimíra byla do Moskvy přivezena zázračná ikona vladimírské Matky Boží. Všichni lidé v čele s metropolitou Cypriánem vyšli vstříc svatyni na místě, kde byl následně na památku této události založen Sretenský klášter. Stal se zázrak: Matka Boží se Tamerlánovi zjevila ve snu a výhružně mu zakázala jít do Moskvy. Tamerlán se otočil a zmizel stejně náhle, jako se objevil. Brzy poté, s požehnáním metropolity Cypriána, napsal svatý Ondřej kopii obrazu Matky Boží Vladimírovy. Místo, kde byl svatý Ondřej tonsurován, také není s jistotou známo. S největší pravděpodobností se jedná o klášter Spaso-Andronikov v Moskvě - jeden z klášterů, se kterými byl spojen jeho život. Druhým takovým klášterem byl klášter Trinity-Sergius. V duchu je svatý Ondřej nepochybným učedníkem svatého Sergia, i když tradice sahající až do konce 16. století hovoří o svatém Ondřeji jako o duchovním synovi svatého Nikona z Radoněže. V klášteře Spaso-Andronikov žil mnich Andrej v duchovním prostředí učedníků sv. Sergia, s nimiž úzce komunikoval při cestách spojených s plněním rozkazů. Kromě mnicha Nikona zřejmě znal i svatého Savvu ze Storozhevského, neboť na přelomu 14.-15. století působil ve Zvenigorodu a v samotném Savvino-Storozhevském klášteře. Měl také znát synovce mnicha Sergia, svatého Theodora, arcibiskupa z Rostova, který nějakou dobu sloužil jako opat v klášteře Simonov vedle Andronikova. Další opat tohoto kláštera a partner mnicha Sergia, svatý Cyril, odešel do Beloozera v roce 1392, ale mnich Andrej o něm nepochybně věděl jako o bystré osobnosti. Konečně další takovou osobou byl přímý žák svatého Sergia, sv. Andronik, zakladatel a první opat kláštera. Život ve vysoce duchovním prostředí, v atmosféře svatosti, se mnich Andrej učil jak z historických příkladů svatosti, tak ze živého příkladu asketů kolem sebe. Mnich Andrej a Epiphanius Moudrý dobře znali a další vysoce vzdělaní lidé své doby, s nimiž úzce komunikoval. Mezi nimi je svatý Cyprián, metropolita moskevský. Duchovní svět svatého Cypriána, který prošel školou athonitského mnišství, byl blízký mnichovi Andreji. Protože metropolita Cyprián byl žákem svatého patriarchy Filothea, žákem svatého Řehoře Palamy, duchovní genealogie svatého Ondřeje prostřednictvím komunikace se světcem sahá až do obou kapitol athonského hesychasmu. Povýšení „mysli a myšlenky“ od rozjímání o svatých ikonách k „nehmotnému a božskému světlu“ („povýšení smyslného oka“) – tuto charakteristiku ne náhodou dal Joseph Volotsky mnichovi Andrewovi a jeho kolegovi knězi Daniilu Chernymu. Mnich Andrej nepochybně dobře znal svatého Fotia, moskevského metropolitu, který také patřil k řadě vysoce vzdělaných, duchovních a aktivních hierarchů. Vlastní řadu zpráv, které mnich Andrej nepochybně znal. Mnich Andrej dobře znal dílo mnoha svatých otců a učitelů Církve, jak řekl svatý Josef, „nad všemi moudrostí“. Krátký příběh o svatém Josefovi nám přináší překvapivě jasný obraz dvou asketických umělců – Andreje Rubleva a Daniila Černého, ​​opravdových mnichů a asketů. Uspěli v božské Lásce, která se jim zjevila a přitáhla je k sobě. Získáním velké božské milosti vysvětluje mnich Joseph jejich úplný odklon od všech pozemských starostí, „jako by se nikdy necvičili v pozemských věcech“. Rozjímání o ikonách je pro ně svátkem, který naplňuje srdce „božskou radostí a lehkostí“, protože pozvedá mysl „z hmotných výparů“, tedy z hmotné, hrubé, nehybné imitace k nehmotnému Prototypu, který vyzařuje život světa. Odtud zvláštní význam ikony jako důkazu pravdy, odtud zvláště oduševnělý přístup ke každému pohybu štětce. "Proto," to jest pro tak vysoký a tak duchovní způsob života, "je Pán Kristus oslavil i v poslední hodině smrti." Již po smrti svatého Ondřeje se jeho spolurychlitel Daniel, který od něj nebyl ve svém srdci odloučen a po jeho smrti umírá, dostává zjevení o oslavení svého duchovního bratra v Království nebeském: „pohled na... Ondřeje ve velké slávě as radostí, která ho volá do věčné a nekonečné blaženosti“. Klášter SpasoAndronikov se stal místem věčného odpočinku obou asketů. V průběhu 16.-17. století byla památka obou ikonopisců a především svatého Ondřeje hluboce uctívána. Usnesením rady Stoglavy (1551) bylo požehnáno namalovat obraz „Svaté Trojice“, jako Andrej Rublev a „notoricky známí řečtí malíři“. V originálu Stroganovovy ikonomalby (konec 16. století), který se těšil autoritě mezi dvorními malíři ikon, se uvádí: „Ctihodný otec Andrej z Radoněže, malíř ikon, přezdívaný Rublev, maloval mnoho svatých ikon, všechny zázračné... a předtím žil v poslušnosti ctihodnému otci Nikonovi z Radoněže. Přikázal, aby jeho otec v Nejsvětější Triniti napsal obraz jeho nejsvětějšího Serga, jeho chválu Nejsvětější Trojici. Wonderworker...“ Jméno svatého Ondřeje (spolu s Danielem) najdeme také ve starých měsíčních knihách. Citované zdroje potvrzují, že v 15.-17. století byla uctívána svatost Andreje Rubleva, stejně jako Danielova vysoká spravedlnost. Podle tradice se v Trinity-Sergius Lavra slavila památka svatého Ondřeje 4. července, v den památky svatého Ondřeje Krétského. Tento den byl také určen k uctění památky světce po celocírkevní glorifikaci na Místní radě Ruské pravoslavné církve v roce 1988. 18.-19. století byla dobou zapomnění mnoha pravoslavných tradic a zejména kanonické ikonomalby. Sláva sv. Ondřeje znovu zazářila až od počátku 20. století, kdy vznikl zájem o tradice pravoslavné ikonomalby. Zjevnou Boží prozřetelností to bylo ve 20. století, kdy „Nejsvětější Trojice“ sv. Ondřeje, stejně jako jeho další díla, nabyly významu svědectví o pravdě pravoslaví tváří v tvář celému světu. Mnich Ondřej byl svatořečen na základě svého ikonopisného činu, ve kterém stejně jako evangelista svědčil a nadále hlásá lidem nepravdivou pravdu o Bohu, oslavovaném v Trojici. 5. Ctihodná mučednice velkovévodkyně Alžběta a jeptiška Varvara Velkovévodkyně Elisaveta Fjodorovna se narodila 20. října 1864. Byla dcerou velkovévody z Hesenska-Darmstadtu Ludwiga IV. a princezny Alice, dcery anglické královny Viktorie. Ztrátou matky skončilo dětství 14leté Elisavety. Podle vzpomínek současníků byl Alžbětin krásný vzhled v souladu s jejími duchovními vlastnostmi. Jeho hlavními charakteristickými vlastnostmi byla religiozita a láska k druhým. Předpokládá se, že již v raném mládí dala princezna Alžběta své srdce velkovévodovi Sergeji Alexandrovičovi, synovi císaře Alexandra II. června 1884 se v Petrohradě ve Velkém kostele Zimního paláce konala svatba velkovévody Sergeje Alexandroviče a velkovévodkyně Elisavety Fjodorovny podle pravoslavného obřadu a poté se v jednom z obývacích pokojů paláce konala svatba podle protestantského obřadu (když zůstala vdaná Fedoraveta, Elisaveta). V Iljinském, panství velkovévody na Moskvěreku u Moskvy, vedla Elisaveta Fedorovna prostý vesnický život a hodně pomáhala okolním rolníkům. Pro ně manželé postavili nemocnici, ve které se často prováděl křest novorozenců, a příjemci byli Sergej Alexandrovič a Elisaveta Fedorovna. Elisaveta Fjodorovna se postupně stále více vnitřně sbližovala s Ruskem a pravoslavím. V říjnu 1888 velkovévoda Sergej Alexandrovič a velkovévodkyně Elisaveta Fjodorovna jménem císaře Alexandra III. navštívili Palestinu, aby vysvětili nádherný kostel sv. Máří Magdaleny, postavený v Getsemanech. Elisaveta Fedorovna se po návratu ze Svaté země, plná nesmazatelných dojmů, rozhodla konvertovat k pravoslaví. Její příbuzní z Darmstadtu ji však nechápali a nepodporovali. Povzbuzovala ji až její babička, anglická královna Viktorie. V dopise s odpovědí jí vděčná Alžběta napsala: „...Neumíš si představit, jak silně a hluboce se mě dotklo všechno, co jsi napsal... Pán mi dal odvahu... Dělám to, patřím celou svou duší k této Církvi zde a mám pocit, že jsem lhal všem a svému starému náboženství a nadále zůstávám protestantem. To je velká věc svědomí, kde jen člověk, který je s tím spojený, může skutečně pochopit celou hloubku tohoto kroku.“ V sobotu na Květnou neděli 13. dubna 1891 se konala konverze velkovévodkyně Alžběty k pravoslaví. Nyní mohla oprávněně říci svému manželovi a každému pravoslavnému Rusovi slovy moábské Ruth: Váš lid bude mým lidem a váš Bůh bude mým Bohem (Rut 1:16). Přestoupením k pravoslaví se velkokněžna nechtěla rozloučit se svým jménem, ale zvolila pouze novou nebeskou patronku - svatou spravedlivou Alžbětu, matku Předchůdce a Křtitele Pána Jana, jejíž památku pravoslavná církev slaví 5. září. V roce 1891 byl velkovévoda Sergej Alexandrovič jmenován generálním guvernérem Moskvy. Zde se charitativní aktivity Elisavety Fedorovny rozvinuly v celé své šíři. Velkokněžna neustále navštěvovala četné moskevské kostely a všude viděla na verandách otrhané žebráky, kteří volali o pomoc. Navštívila také nemocnice pro chudé, pečovatelské domy, útulky pro děti ulice a věznice. A všude, kde se snažila udělat něco pro zmírnění lidského utrpení, rozdávala jídlo a oblečení. Obyvatelé Moskvy velmi brzy ocenili její laskavost a velkokněžna si získala jejich upřímnou lásku. Když 20. října 1894 zemřel císař Alexandr III., budoucí císařovna, sestra Alžběty Fjodorovny princezna Alice, konvertovala k pravoslaví a přijala jméno Alexandra. Elisaveta Fedorovna se toho aktivně účastnila. Červenec 1903 byl poznamenán velkou událostí v životě Ruska: sv. Serafín ze Sarova byl svatořečen. Do Sarova odcestovala celá císařská rodina. "Tolik krásných a zdravých dojmů!" napsala Elisaveta Fedorovna. – Jakou slabost, jaké nemoci jsme viděli, ale také jakou víru. Zdálo se, že žijeme v době Spasitelova pozemského života.“ Brzy začala pro Rusko tragická rusko-japonská válka v letech 1904–1905. Elisaveta Fedorovna, která již měla bohaté zkušenosti s charitativní činností, okamžitě začala aktivně pracovat na pomoci frontě. Vytvořila několik dobře vybavených sanitních vlaků a zřídila nemocnice v Moskvě pro příjem zraněných. Nezapomněla na duchovní potřeby ruského lidu, poslala armádě táborové kostely a zásobila je vším potřebným pro bohoslužby. 5. února 1905 v Kremlu terorista Ivan Kaljajev hodil na velkovévodu Sergeje Alexandroviče bombu, která ho roztrhala na kusy. Velkokněžna prokázala úžasnou statečnost a navštívila vraha ve vězení, zanechala mu svaté evangelium a požádala císaře o odpuštění. Když Elisaveta Fedorovna zažila strašlivý šok, zašla ještě hlouběji do modlitby a s ještě větší horlivostí se věnovala charitě. Elisaveta Fjodorovna koupila panství se čtyřmi domy a rozlehlou zahradou v Moskvě na Bolšaje Ordynce. Zde se rozhodla vytvořit klášter na počest svatých Marty a Marie. Klášter měl být jako dům Lazarův, kam často chodil Kristus Spasitel. Sestry kláštera byly povolány, aby ve svém činu spojily jak vysoký úděl Marie, která naslouchá věčným slovesům života, tak službu Marty, protože s láskou přijaly Krista v osobě Jeho mladších bratrů. Za tímto účelem byla v klášteře kromě chrámu vytvořena nemocnice, lékárna a útulek. Elisaveta Feodorovna kolem budov vybudovala krásnou zahradu. Klášter Marfo-Mariinskaya zahájil svou činnost 10. února 1909. Když byl klášter otevřen, bylo v něm pouze šest sester; za rok se jejich počet zvýšil na třicet a v roce 1914 dosáhl sta. 9. dubna 1910, v souladu s obřadem vypracovaným Svatým synodem, biskup Tryphon (Turestán) vysvětil 17 sester kláštera, vedených velkokněžnou Alžbětou, do hodnosti křížových sester lásky a milosrdenství. Všichni složili slavnostní slib, že se budou věnovat službě Bohu a svým bližním. Jako upřímná a ve všem poslušná dcera pravoslavné církve nechtěla abatyše využít svého postavení velkovévodkyně. Elisaveta Fedorovna, která vedla přísný asketický život, nevyžadovala totéž od svých sester. Postarala se, aby měli dobrý stůl a dostatek času na spaní. Ona sama spala maximálně tři hodiny denně, na tvrdé posteli, jedla trochu zeleniny a mléka a přísně dodržovala půsty. V noci jsem se dlouho modlil, pak jsem se procházel po nemocničních odděleních. Abatyše vzala na sebe všechny nejtěžší povinnosti. Starala se o beznadějné pacienty, často s nimi trávila celou noc a asistovala při operacích. Pacienti říkali, že pouhá přítomnost abatyše jim dala klid, zmírnila jejich utrpení a pomohla jim snadno podstoupit operace. Cítili léčivou sílu, která z ní vyzařovala. Klášterní nemocnice se v Moskvě těšila takové pověsti, že sem někdy byli posíláni i nejvážněji nemocní pacienti z jiných nemocnic. A abatyše ohromila moskevské lékaře svou nezištnou péčí o nemocné a úžasnými výsledky. Jak sama řekla, sdílet svůj smutek znamená zmenšit ho a sdílet radost znamená zvětšit. V klášteře Marty a Marie bylo díky píli abatyše postaveno několik kostelů: ve jménu svatých žen Marty a Marie, ve jménu přímluvy Nejsvětější Theotokos, a v roce 1914 byl pod tímto chrámem postaven kostel - pohřební klenba pro sestry ve jménu Nebeských sil a Všech svatých. Elisaveta Fedorovna si myslela, že tam její tělo po smrti spočine. Tam se často oddávala modlitbě. Abatyše kláštera doufala, že tam vycvičí zvláštní sestry pro duchovní útěchu těžce nemocných pacientů stojících na okraji hrobu. "Není to děsivé," řekla, "že se z falešné lidskosti snažíme takové trpící ukolébat ke spánku s nadějí na jejich imaginární uzdravení. Prokázali bychom jim lepší službu, kdybychom je předem připravili na křesťanský přechod do věčnosti." Elisaveta Fjodorovna ráda cestovala do odlehlých klášterů, kde se mohla zcela věnovat modlitbě a také církevní charitě. Obzvláště velké pomoci od ní získaly chudé farnosti a kláštery. Velkovévodkyně Alžběta, která uctivě uctívala svatého Serafima ze Sarova, opakovaně chodila do Sarova modlit se u ostatků svatého Božího. Procestovala také Pskov, Kyjev, Optinu Pustyn a navštívila nejmenší kláštery na odlehlých místech Ruska, kde komunikovala s mnoha ruskými mnišskými askety. Elisaveta Fedorovna, která zdědila předsednictví Palestiny po svém zesnulém manželovi, projevila zvláštní zájem o ruské poutníky mířící do Svaté země. Z iniciativy Elisavety Feodorovny v Itálii, v Bari, byl získán velký pozemek, kde začala stavba chrámu a nádvoří. Zpráva o začátku první světové války zastihla abatyši kláštera Marty a Marie ve vzdáleném klášteře Seraphim-Alekseevsky permské diecéze. Když se vrátila do Moskvy, některé sestry ji požádaly, aby je nechala jít na frontu. Po poradě se zpovědníkem kláštera dala souhlas. Když byli v nemocnicích, abatyše Marfo-Mariinského kláštera navštívila zraněné. Jako křesťanka prokazovala milosrdenství nepřátelským vojákům. Z toho však vznikaly pomlouvačné výmysly a dokonce i otevřené projevy nenávisti vůči ní, což bylo pro ni velmi těžké a donutilo ji přestat navštěvovat zraněné vězně. Aby Elisaveta Fedorovna našla klid, odešla na několik dní ke starším Optiny. Moskvou se začaly šířit divoké fikce o klášteře Marfo-Mariinsky jako centru německé špionáže. Elisaveta Fedorovna si uvědomila, že vojenské neúspěchy nemohly ovlivnit šosáckou náladu a pokusila se najít pro lidi omluvu. "Všichni jsou velmi unavení. Lidé jsou děti," řekla pokorně, "v současnosti jsou nevinní. Ruští nepřátelé ho svedli." Jednoho dne na podzim roku 1916 se u bran kláštera shromáždil rozhněvaný dav, vzrušený pověstmi. "Pryč s Němcem! Vzdejte se špióna!" – do oken létaly kameny. Když dav začal pronikat do brány kláštera, otevřely se a ona se objevila přede všemi – úplně sama! - Matka představená. Navrhla prohlédnout všechny prostory, ujistit se, že v klášteře nejsou žádní vyzvědači a nerušit nemocné hlukem. Katastrofální nepokoje zesílily v celé zemi. Elisaveta Fjodorovna, znepokojená královskou rodinou, řekla arcibiskupovi Anastasymu (Gribanovskému) s určitou osvícenou jemností: „To poslouží k jejich morální očistě a přiblíží je k Bohu. Na opakované návrhy diplomatů cizích mocností, aby opustila Rusko v této neklidné a nebezpečné době, odpověděla, že ačkoli předvídá nástup hrozných časů, bude sdílet osud země, která ji přijala, neopustí sestry kláštera a prosí Boha, aby jí dal sílu vypít kalich utrpení. Třetího velikonočního dne roku 1918 (den oslav Iveronské ikony Matky Boží) Jeho Svatost patriarcha Tikhon navštívil klášter Marty a Marie, kde sloužil modlitební bohoslužbu, a pak zůstal až do čtyř hodin odpoledne a mluvil s abatyší, která prožívala duchovní muka a očekávala něco hrozného. Půl hodiny po odjezdu Jeho Svatosti patriarchy přijelo do kláštera auto s komisařem a vojáky Rudé armády a Elisaveta Fjodorovna dostala rozkaz, aby okamžitě jela s nimi. Byla zatčena a odvezena z Moskvy. Když se Jeho Svatost patriarcha Tikhon dozvěděl o tom, co se stalo, marně se snažil dosáhnout propuštění Alžběty Fjodorovny. S abatyší šly dvě sestry - ošetřovatelka cely Varvara Yakovleva a Ekaterina Yanysheva. V Permu byla exilová abatyše a její společnice Varvara a Jekatěrina umístěny do kláštera, kde s nimi bylo zacházeno s upřímnou sympatií. Velkou útěchou jim byla možnost zúčastnit se bohoslužeb v klášterním kostele. 20. května 1918 byli vězni přivezeni do Alapajevska. Byli umístěni ve škole na okraji města. Zpočátku mohli chodit do kostela, pracovat na zahradě, chodit na pole, ale od 21. června jim bylo toto vše zakázáno a jejich životní podmínky se prudce zhoršily. Přibližně ve stejnou dobu byla Elisaveta Feodorovna oddělena od svých společníků. Báli se trápení, které bude muset Elisaveta Fjodorovna snášet. Varvara Yakovleva však odpověděla, že je připravena podepsat svou krví: chtěla sdílet osud abatyše. Protože byla starší, byla vrácena do Alapajevska. Jeptiška Varvara zůstala své matce věrná až do konce a spolu s ní šla dobrovolně do utrpení a smrti, čímž naplnila Kristovu smlouvu: Nikdo nemá větší lásku než ten, kdo položí život za své přátele (Jan 15,13). 5. července, kdy pravoslavná církev slaví památku svatého Sergia z Radoněže (den zesnulého manžela Alžběty Fjodorovny, velkovévody Sergeje Alexandroviče), byly Elisaveta Fjodorovna a jeptiška Varvara Jakovleva v noci probuzeny a odvezeny po silnici směrem k vesnici Sinyachikha. Spolu s nimi několik vozíků vezlo členy císařské rodiny: velkovévoda Sergej Michajlovič se svým tajemníkem Fjodorem Remezem, synové velkovévody Konstantina Konstantinoviče John, Konstantin a Igor a také princ Vladimir Paley. Asi 18 kilometrů od Alapajevska, kousek od silnice, byl opuštěný důl. Popravčí si k uskutečnění svého brutálního plánu vybrali jednu z důlních šachet, Nižňaja Selimskaja. Důl byl hluboký asi šedesát metrů, jeho srubové stěny byly napůl shnilé a dole byla voda. Popravčí bili nevinné oběti pažbami pušek a začali je házet do dolu, čímž je odsoudili k pomalé, hrozné smrti. Viděl to místní rolník, který byl náhodou poblíž dolu. První, kdo byl zatlačen do zející díry, byla velkovévodkyně Elizabeth. Udělala znamení kříže a hlasitě se modlila: "Pane, odpusť jim, nevědí, co činí!" Zbytek mučedníků, kromě velkovévody Sergeje Michajloviče, který bojoval s popravčími a byl střelen do hlavy, byl také zahnán do dolu živý. Když všechny shodili, kati začali házet do dolu ruční granáty. Jak však ukázaly následné vykopávky, kromě Fjodora Remeze i zbytek mučedníků zřejmě umíral pomalou smrtí žízní, ranami a hladem. Velkokněžna jeptiška Alžběta nespadla na dno šachty, ale na římsu umístěnou v hloubce asi 15 metrů. Při vykopávkách vedle ní našli prince Jana s obvázanou hlavou - mučednice Alžběta, sama těžce zraněná, mu ve tmě udělala obvaz od svého apoštola. Rolník, náhodný kolemjdoucí, slyšel cherubskou píseň slyšenou z hlubin dolu. Noví mučedníci ji zpívali. Když bylo nalezeno tělo mučednice, ukázalo se, že prsty její pravé ruky byly složeny, aby vytvořily znamení kříže. Prsty jeptišky Varvary a prince Jana byly složeny stejným způsobem. Na hrudi Alžběty Fjodorovny byla nalezena ikona Spasitele. Na zadní straně ikony byl nápis „Plmová sobota, 13. dubna 1891“. Toto je datum přechodu velkovévodkyně Alžběty Fjodorovny k pravoslaví. Přitiskla si ikonu k sobě s modlitbou během strašných hodin umírání. Těla mučedníků byla umyta, oblečena do bílých šatů a uložena do dřevěných rakví. Večer 5. října 1918 se konala pohřební celonoční vigilie četnými duchovními. Následujícího dne se od katedrály Nejsvětější Trojice vydalo náboženské procesí do hřbitovního kostela, kde byla sloužena zádušní mše. Za zpěvu „Svatý Bože...“ byly rakve přeneseny do katedrály. Tam se po pohřební liturgii konal pohřeb mučedníků. V souvislosti s přístupem ozbrojených oddílů Rudé gardy byla těla mučedníků převezena do Čity a instalována v Pokrovském klášteře. V klášteře byly otevřeny rakve. Těla mučednice velkovévodkyně jeptišky Alžběty se rozklad nedotkl. Jeptišky umývaly těla mučedníků velkovévodkyně Alžběty a jeptišky Varvary a oblékaly je do mnišských šatů. V dubnu 1920 byla jejich těla převezena do Pekingu. Sestra a bratr Elisavety Fjodorovny, když se dozvěděli, kde se nacházejí ostatky mrtvých, si přáli, aby byla neporušená těla velkovévodkyně Elisavety a jeptišky Varvary převezena do Jeruzaléma a pohřbena v kostele sv. Máří Magdalény, při jehož vysvěcení byla v roce 1888 přítomna Elisaveta Fjodorovna, kostel sv. Marie a kostel sv. Magdalena. Velkokněžna a mučednice Alžběta procházela ruskou zemí jako jasná, krásná vize. Poté, co opustila své skvělé postavení, překonala náboženské a národnostní bariéry, přijala pravoslaví, vytvořila ruský pravoslavný klášterní klášter, vykonala mnoho skutků milosrdenství a ukončila svůj pozemský život dobrovolným mučednictvím a zůstala věrná své křesťanské povinnosti až do konce. V současné době jsou relikvie ctihodných mučedníků, velkovévodkyně Alžběty a jeptišky Varvary, uloženy v kostele sv. Máří Magdalény v Jeruzalémě. Aktem Posvěcené rady biskupů Ruské pravoslavné církve v roce 1992 byly ctihodná mučednice velkovévodkyně Alžběta a jeptiška Varvara kanonizovány jako svaté k celocírkevní úctě. Připomínají se v den jejich mučednické smrti, 5. července, a v den koncilu nových mučedníků a vyznavačů Ruska (pohyblivá slavnost poslední lednovou neděli). 19. Ctihodný Seraphim ze Sarova Mnich Serafim ze Sarova se narodil 19. července 1759 (podle jiných zdrojů - 1754) ve starověkém Kursku do významné kupecké rodiny Isidora a Agátie Moshninových. Ve svatém křtu byl jmenován Prokhor na počest sedmdesátiletého apoštola a jednoho z prvních sedmi jáhnů Církve Kristovy. Jeho rodiče, kteří se zabývali stavbou kamenných budov a chrámů, byli lidé zbožného života, poznamenaní ctností a tvrdou prací. Krátce před svou smrtí (1762) zahájil Isidor Moshnin stavbu majestátního chrámu na počest kazanské ikony Matky Boží a ctihodné Sergius z Radoneže (od roku 1833 - katedrála Kursk Sergius-Kazan). Jeho stavbu dokončila Prokhorova matka. Příkladem svého života vychovávala svého syna v křesťanské zbožnosti a neustálé radosti z Boha. Boží ochrana nad Prokhorem byla zřejmá od jeho raných let: Pán udržel dítě nezraněné, když klopýtlo a spadlo z rozestavěné zvonice. V mládí byl Prokhor zázračně vysvobozen z vážné nemoci prostřednictvím modlitby před zázračnou ikonou Nejsvětější Theotokos „Znamení“: během své nemoci získal vidění Matky Boží, která slíbila, že ho brzy znovu navštíví a uzdraví. Od té doby se modlitební oslavování Královny nebes stalo pro mnicha neustálým. Po nemoci pokračoval Prokhor ve svém učení s horlivostí. Rychle si osvojil církevní gramotnost, denně četl Písmo svaté, duchovní a poučné knihy, přičemž odhaloval bystrou mysl a jasnou paměť, zdobil se mírností a pokorou. Postupem času se Prokhor začal učit řemeslu, kterému se věnoval jeho bratr Alexey. Tato práce chlapce nepřitahovala a pokyny plnil pouze v poslušnosti svým starším. Prokhor ze všeho nejvíc miloval neustálý pobyt v chrámu, upřímnou modlitbu a neustálé rozjímání o Bohu, dával přednost samotě a tichu před ruchem světa. Jeho touha po mnišském životě rostla. Tomu zbožná matka neodolala a požehnala svému synovi měděný Krucifix, který až do smrti nosil vždy otevřeně na hrudi. Před složením mnišských slibů se Prokhor spolu s pěti vrstevníky, z nichž čtyři podle jeho příkladu zasvětili svůj život službě Bohu, odebral do Kyjeva uctívat svaté pečerské svaté a pro pokyny od starších. Bystrý starý samotář Dositheus, který pracoval poblíž Lavry, 194 a byl navštíven Prokhorem, schválil mladíkův záměr přijmout mnišství a ukázal na sarovskou poustevnu jako místo jeho záchrany a vykořisťování: „Pojď, dítě Boží, a zůstaň tam. Toto místo bude tvou spásou, dokončíš tam svou cestu Boží Treas The Holy. ze všech dobrých věcí povede tvůj život ve svatosti." 20. listopadu 1778, v předvečer svátku vstupu Přesvaté Bohorodice do chrámu, Prokhor dorazil do Sarovského kláštera, kde byl jako novic láskyplně přijat jeho rektorem, mírným a pokorným hieromonkem Pachomiem, a dostal vyučovat staršího hieromonka Josefa, pokladníka. Napodobujíc starší, přišel Prokhor do chrámu dříve než ostatní, stál bez hnutí se zavřenýma očima až do konce bohoslužby a jako poslední odešel, litoval, že člověk nemůže nepřetržitě, jako andělé, sloužit Bohu. Zatímco v cele Prokhor pokorně vykonával další mnišské práce: v pekárně, prosfore a tesařině byl budíkem a šestinedělím. Nikdy nezahálel, ale neustálou prací se snažil chránit před nudou, považoval ji za jednu z nejnebezpečnějších – rodí se totiž ze zbabělosti, nedbalosti a planých řečí – pokušení pro nové mnichy, které léčí modlitba, zdržování se planých řečí, proveditelná ruční práce, četba Božího slova a trpělivost. Po příkladu některých pouštních mnichů Prokhor, který požádal svého mentora o požehnání, ve svých volných hodinách odchází do lesa na samotu, Ježíšovu modlitbu a duchovní rozjímání. Jeho askeze přitahovala pozornost bratří a získala otcovskou lásku starších. Takže během Prokhorovy vážné nemoci byli neustále s ním a starali se o jeho uzdravení. Téměř tři roky rezignovaně snášel intenzivní utrpení, odmítal lékařskou pomoc a zcela se věnoval „pravému Lékaři duší a těl – našemu Pánu Ježíši Kristu a Jeho Nejčistší Matce“. Když se Prokhorův stav výrazně zhoršil, bylo za jeho zdraví slaveno celonoční bdění a božská liturgie. Když přijal svatá Kristova tajemství, brzy se mu dostalo zázračného vidění Nejsvětější Bohorodice. Položila ruku na hlavu nemocného a poskytla mu uzdravení a řekla apoštolům Petrovi a Janovi Teologovi, kteří Ji doprovázeli: „Tento je z naší generace. Na místě zjevení Nejčistší Panny Marie byl podle Prozřetelnosti Boží postaven špitální kostel. Prokhor vzal na sebe sbírku darů na její stavbu jako novou poslušnost. Z cypřišového dřeva vyrobil také trůn pro jednu z kaplí – mnichy Zosima a Savvaty ze Soloveckého, divotvorce, v níž na památku velkého Božího milosrdenství k němu stanovil pravidlo účastnit se svatých Kristových tajemství až do konce svých dnů. 18. srpna 1786 byl Hieromonk Pachomius, rektor kláštera, Prokhor tonsurován mnichem se jménem Seraphim 195, které tak dobře vyjadřovalo jeho vroucí lásku k Pánu, a o rok později byl biskupem Viktorem z Vladimiru a Muromu (Onisimov) vysvěcen na hierodiakona.; 18. Šest let každý den vykonával bohoslužby a celý čas trávil bez mnišských poslušností v chrámu. Pán ho posílil nebeskými vizemi: mnich opakovaně kontemploval svaté anděly sloužící s bratřími a zpívající v chrámu a při božské liturgii na Zelený čtvrtek měl výsadu spatřit Pána Ježíše Krista obklopeného Nebeskými jemnohmotnými mocnostmi. Tato vize zesílila asketické nadšení pro samotu: přes den pracoval v klášteře a večer odešel do lesa, kde se v opuštěné cele v noci oddal modlitbě a rozjímání o Bohu. 2. září 1793 byl na žádost starších mnich Serafim vysvěcen na hieromonka biskupem Theophilem z Tambova a Penzy (Raev; 1811). „Milost, která nám byla dána přijímáním,“ řekl knězi Divejevské komunity, otci Vasiliji Sadovskému, „je tak velká, že bez ohledu na to, jak nehodný a jakkoli hříšný je člověk, i když jen s pokorným vědomím své naprosté hříšnosti přistupuje k Pánu, který nás všechny vykupuje, i když od hlavy až k patě bude úplně pokryt vředy od hříchů, bude více očištěn, očištěn od hříchů – a bude více očištěn, vyčištěn. osvícen a být spasen...“ Každý, kdo se s úctou zúčastní svatých Kristových tajemství (a začít přijímání, podle sv. Serafima „čím častěji, tím lépe“), „bude spasen, bude prosperující a dlouhotrvající na zemi samotné“. Když starší poučoval ostatní, sám se tímto pravidlem neustále řídil po celý život. Rok 1794 byl pro klášter poznamenán smutnou událostí: zemřel pouštní rektor Hieromonk Pachomius, který se tolik zasloužil o jeho organizaci. Na žádost zesnulého rektora se St. Seraphim ujímá vedení ženské komunity Diveyevo 196 a nenechává své sestry bez duchovní péče a materiální podpory. 20. listopadu 1794, v den výročí svého příchodu do Sarovského kláštera, požádal mnich opata hieromonka Izajáše o požehnání pro nový čin – život v poušti – a usadil se v hustém lese několik kilometrů od kláštera. Podle zbožného zvyku pojmenovává různá místa kolem své dřevěné chýše na památku událostí Spasitelova pozemského života: Betlémská jeskyně, město Jeruzalém, řeka Jordán, potok Kidron, Golgota... V „vzdálené poustevně“, jak svatý starší s oblibou nazýval svůj odlehlý domov, vykonává denně modlitební pravidlo podle přísných pravidel starověkých pouštních klášterů a také podle obřadu, který sám sestavil a který je známý jako „buněčné pravidlo otce Serafíma“, často tvořící až tisíc úklonů. S neustálým zápalem čte patristické a liturgické knihy, Písmo svaté a především evangelium, se kterým se nikdy nerozloučil, během týdne čte celý Nový zákon (v pondělí - Matoušovo evangelium, v úterý - Markovo evangelium, ve středu - Lukášovo evangelium, ve čtvrtek - Janovo evangelium, v pátek - Skutky svatých apoštolů - apoštolů apoštolů a apoštolů apoštolů v sobotu Pavla, v neděli - Apokalypsa) a nazývat to „zásobením duše“ (tj. zachováním, spásou od všeho škodlivého), podle jehož vedení by si měl člověk zařídit svůj život. Starší během hodin práce štípe dřevo v lese, sklízí mech v bažině, pracuje ve včelí zahrádce a obdělává zeleninovou zahrádku postavenou u cel, přičemž zpaměti zpívá církevní hymny. Oděním světce bylo stejné bílé lněné roucho; Nosil i starou kamilavku a lýkové střevíce, za nevlídného počasí sutanu z černého silného plátna a kožený polopláště a punčochy. Nikdy si nenavlékl řetězy a košile do vlasů, aby se umrtvil, a řekl: „Kdo nás uráží slovem nebo skutkem, a pokud neseme urážky podle evangelia, zde jsou naše řetězy, zde je vlasová košile.“ Život starce byl velmi drsný. Ani ve velkých mrazech jeho cela nebyla vytápěna. Spal vsedě na podlaze zády opřený o zeď nebo s kamenem či polenem pod hlavou. Udělal to „kvůli umrtvujícím vášním“. Mnich si obstarával vlastní jídlo a dodržoval velmi přísný půst, jedl jednou denně hlavně zeleninu a zvětralý chléb, o jejichž malé zásoby se dělil s ptáky a divokými zvířaty. Nejednou viděli, jak starý muž krmí z rukou obrovského medvěda, který mu sloužil. Nejedl jídlo ve středu a v pátek a v prvním týdnu Svatých Velkých Letnic, mnich Serafín nakonec odmítl pomoc z kláštera, zintenzivnil abstinenci a půst, jedl asi tři roky pouze trávu, kterou si sám sušil a připravoval na zimu. Starší se snažil mlčet a chránil se před návštěvníky, ale přijal mnichy, kteří chtěli samotu, laskavě, aniž by odmítali pokyny, ale snažil se nedat požehnání pro takový čin, protože věděl, jaká pokušení od ďábla musí člověk snášet o samotě. A skutečně, nepřítel lidské rasy donutil svatého Serafima „mentálním bojem“, aby opustil své činy a zřekl se spásy své duše. Ale s Boží pomocí, chránící se modlitbou a znamením kříže, starší pokušitele porazil. Asketik stoupal od síly k síle a zintenzivnil svou práci tím, že se ujal zvláštního výkonu – štvaní sloupů. Každý večer při západu slunce mnich vylezl na velký žulový kámen, který ležel v lese na půli cesty od kláštera k jeho cele, a až do svítání s rukama zdviženýma k nebi opakoval publikánskou modlitbu: „Bože, buď milostivý mně, hříšníkovi. S příchodem rána se vrátil do své cely a v ní, aby vyrovnal noční užitky s těmi denními, postavil se na jiný, malý kámen přinesený z lesa, a nechal modlitbu jen kvůli krátkému odpočinku a posílení těla skrovným jídlem. Po tisíc dní a nocí, navzdory mrazu, dešti, horku a chladu, pokračoval v tomto modlitebním postavení. Zahanbený ďábel, který zjistil, že není schopen duchovně porazit staršího, ho plánoval zabít a poslal lupiče, kteří po něm začali hrozit násilím. Když nenarazili na žádný odpor, surově zbili asketu, rozbili mu hlavu a zlomili několik žeber, a poté, co zničili všechno v cele a nenašli nic kromě ikony a pár brambor, uprchli, stydící se za svůj zločin. Ráno se mnich dostal do kláštera s obtížemi. Osm dní trpěl nesnesitelnými bolestmi, odmítal pomoc lékařů povolaných opatem a ponechal svůj život vůli Pána a Jeho Nejčistší Matky. A když se zdálo, že naděje na uzdravení zmizela, nejsvětější Theotokos se staršímu zjevila v jemném snu v doprovodu apoštolů Petra a Jana Teologa a poskytla mu uzdravení se slovy: „Toto je z mé generace. Téhož dne mnich vstal z postele, ale zůstal v klášteře dalších pět měsíců, dokud se úplně neuzdravil. Starší zůstal navždy ohnutý a chodil, opíral se o sekeru nebo hůl, ale provinilcům odpustil a požádal je, aby je netrestali. Po návratu do „vzdálené pouště“ St. Seraphim nezměnil svůj předchozí způsob života. Po smrti svého opata a svého duchovního vůdce hieromonka Izajáše složil slib mlčení a přirovnal jej ke kříži, „na kterém se člověk musí ukřižovat se všemi svými vášněmi a žádostmi“. Jeho život se ještě více skrývá před okolím: mlčí nejen pouště, ale mlčí i rty starce, který se zřekl všech světských myšlenek. „Nejvíc ze všeho by se měl člověk zdobit mlčením,“ později rád opakoval pokyny církevních otců, „neboť mlčením jsem viděl mnoho spasených, ale mnoha slovy, ne jediným... Mlčení je svátostí budoucího věku“, která „přibližuje člověka k Bohu a činí ho jakoby pozemským andělem“, „slova jsou nástrojem tohoto světa“. Mnich Serafín už nevycházel k návštěvám, a pokud někoho v lese potkal, padl na tvář a nevstal, dokud kolemjdoucí neodešel. Kvůli nemoci nohou již nemohl klášter navštívit. Jídlo mu nosil jednou týdně novic, kterého starší potkal s rukama založenýma na hrudi a propustil, aniž by se na něj podíval nebo řekl slovo. Jen někdy dal na tác kousek chleba nebo trochu zelí, čímž jim dal vědět, co mají příští neděli přinést. Mnich strávil v tichosti asi tři roky. Požehnaným plodem jeho asketického života bylo získání „klidu duše“, který považoval za vzácný Boží dar, za nejdůležitější věc v životě křesťanů. "Půst, modlitba, bdění a všechny ostatní křesťanské skutky," řekl mnich mnichům, kteří ho oslovili, "bez ohledu na to, jak jsou samy o sobě dobré, cílem našeho křesťanského života není dělat je samotné, ačkoli slouží jako prostředek k jeho dosažení. Skutečným cílem našeho křesťanského života je získání Ducha svatého Božího." "Moje radost," nařídil starší, "modlím se k tobě, získej mírumilovného ducha a pak budou kolem tebe zachráněny tisíce duší." Nový opat Hegumen Nifont a starší pouštních bratří, znepokojeni dlouhou nepřítomností staršího, navrhli, aby svatý Serafim buď přišel v neděli do kláštera, aby se účastnil bohoslužeb a přijal přijímání Svatých Kristových tajemství, nebo se do kláštera úplně vrátil. Starší si vybral to druhé, protože nebyl schopen cestovat na dlouhé vzdálenosti. Když se však o 15 let později usadil ve své bývalé cele, pokračoval v mlčení, nikam nechodil a nepřijímal nikoho kromě nemocničního sluhy a kněze, který mu přinesl svaté přijímání. Život začal v ústraní před ikonou Matky Boží „Něhy“, kterou mnich láskyplně nazval „Radost ze všech radostí“. Dubová rakev, vyrobená jeho rukama a umístěná na jeho žádost ve vstupní chodbě, mu připomínala hodinu smrti. Činnosti starce v ústraní jsou neznámé, ale je známo, že právě tehdy byl mnich Serafim oceněn obdivem k Nebeským sídlům. Svatý starší si připomněl blaženost, kterou během této doby prožíval, a následně instruoval novice takto: „Kdybyste věděl, jaká sladkost čeká na duši spravedlivého v nebi, rozhodl byste se ve svém dočasném životě snášet smutek, pronásledování a pomluvy s díkůvzdáním. Kdyby právě tato naše cela (a zároveň ukázal na celou naši wormsh) byla plná našich worms dočasný život, pak bychom s tím museli souhlasit s každou touhou, abychom neztratili tu Nebeskou radost, kterou Bůh připravil pro ty, kdo Ho milují Není tam žádná nemoc, žádný smutek, žádný vzdych; tam je nevýslovná sladkost a radost, budou spravedliví zářit jako slunce Ale pokud by sám svatý apoštol Pavel nedokázal vysvětlit tu lidskou slávu a radost v nebesích. spravedliví budou bydlet?! Není možné vám vyprávět o radosti a nebeské sladkosti, kterou jsem tam ochutnal.“ Podle novice byl na konci rozhovoru starší tak proměněn, že se stal, jako by nebyl z tohoto světa, a na vlastní oči odhalil obraz pozemského anděla a nebeského člověka. Po pěti letech odloučení mu mnich na základě zvláštního zjevení otevřel dveře své cely všem, kdo hledali duchovní vedení, ale svůj slib mlčení brzy nezrušil. Učil ty, kteří přišli, pouze příkladem tichého života, a začal se připravovat na službu lidem. 25. listopadu 1825 se přesvatá Bohorodice v doprovodu svatých Klementa Římského a Petra Alexandrijského zjevila svatému Serafimovi ve snovém vidění a přikázala mu, aby vyšel z ústraní a uzdravil slabé lidské duše. Začal výstup na nejvyšší úroveň klášterních úspěchů - staršovstvo. V té době mnich Serafim získal čistotu duše a dostal od Pána dar jasnovidectví a zázraků. Stejně tak viděl minulost a předvídal budoucnost a dával rady naplněné duchem moudrosti a dobra. Na otázku účastníka rozhovoru, jak může i bez naslouchání potřebám poutníka vidět jeho srdce, starší řekl: „Jak kuji železo, tak jsem odevzdal sebe a svou vůli Pánu Bohu: jak se mu zlíbí, tak jednám; nemám svou vlastní vůli, ale to, co si Bůh přeje, to sděluji. "Lidské srdce je otevřené jednomu Pánu a jeden Bůh je znalcem srdce... A já, hříšný Serafim, považuji první myšlenku, která se objeví v mé duši, za znamení Boha a mluvím, aniž bych věděl, co je v duši mého partnera, ale pouze věřím, že tak je mi naznačena Boží vůle k jeho prospěchu." Modlitbou mnicha byli uzdraveni mnozí, jejichž vážné nemoci nebyly přístupné pozemskému uzdravení. Prvním člověkem, na kterém se projevila jeho zázračná moc, byl Michail Vasiljevič Manturov, statkář Nižnij Novgorod, který byl kvůli nevyléčitelné nemoci nucen opustit vojenskou službu. Ve vzpomínkách očitých svědků se zachovaly podrobnosti této události, která se odehrála v cele staršího dva roky před jeho propuštěním z ústraní. Poté, co mnich obdržel od Manturova upřímné a horlivé ujištění o bezpodmínečné víře v Boha, obrátil se k němu se slovy: "Moje radost! Pokud tomu věříš, pak také věř, že věřícímu je od Boha všechno možné. Proto věř, že i tebe Pán uzdraví. A já, ubohý Serafim, se budu modlit." Svatý starší označil nemocného olejem a řekl: „Podle milosti, kterou mi dal Pán, uzdravuji nejprve tebe. Manturov se okamžitě vzpamatoval a vrhl se s potěšením k nohám askety, ale byl okamžitě zvednut mnichem, který mu přísně řekl: „Je Seraphimovou věcí zabíjet a žít, srážet dolů do pekla a vstávat? Toto je dílo jediného Pána, který činí vůli těch, kdo se ho bojí, a naslouchá jejich modlitbě. Vzdávejte díky Všemohoucímu Pánu a Jeho Nejčistší Matce!“ Na znamení vděčnosti za Boží milosrdenství „Mishenka“, jak mu rád říkal mnich, na sebe vzal dobrovolnou chudobu a celý svůj život zasvětil organizaci ženského kláštera Diveyevo, plnil obchodní příkazy staršího. Mezi těmi, kteří vstali z lůžek, byl „služebník“ světce simbirský statkář Nikolaj Aleksandrovič Motovilov, který byl po celou dobu pod vedením staršího a ve spojení s ním sepsal své úžasné učení o účelu křesťanského života. Když asketa opustil útočiště, podle zvyku se začal stahovat do své nové „nedaleké poustevny“, postavené nedaleko kláštera, v lese, vedle „teologického“ pramene, jehož voda díky jeho modlitbě začala zázračně uzdravovat. Strávil zde den duchovními a fyzickými pracemi a večer se vrátil do kláštera. Přitom kráčel, opíral se o hůl, v ruce nesl sekeru a za rameny batoh plný písku a kamení, na kterém vždy leželo evangelium. Když se ho zeptali, proč nese takové břemeno, starší pokorně odpověděl slovy svatého Efraima Syřana: „Týkám toho, kdo trápí mě.“ Z celého Ruska se lidé hrnuli do kláštera Sarov a chtěli získat požehnání od svatého Božího. Od časného rána až do pozdního večera byly dveře jeho cely v „blízké poustevně“ pro všechny otevřené a srdce mnicha mezi nimi neznalo rozdíl. Nebyl zatížen počtem návštěvníků ani jejich duševním rozpoložením. Starší se ke všem choval s láskou, viděl v něm Boží obraz, všechny zdravil poklonou k zemi, polibkem a neměnným velikonočním pozdravem: "Radost moje, Kristus vstal z mrtvých!" Pro každého měl zvláštní slovo, které zahřálo u srdce, odstranilo šupiny z očí, osvítilo mysl, udělalo nejhlubší dojem i na malověřící a obrátilo je na cestu spásného pokání. Během posledních let svého života se mnich Serafim neustále staral o komunitu dívek Melnichnaja. Tento klášter, postavený na příkaz Přesvaté Bohorodice v Divejevu, byl čtvrtým Osudem Královny nebes na zemi, místem Její primární milostivé péče. Podle svědectví staršího sama Matka Boží chodila po této zemi a dávala mu slib, že bude její všudypřítomnou Matkou představenou. Následně byl kolem obce položen příkop, který zahájil reverend. "Tato rýha," řekl, "jsou hromady Matky Boží. Zde kolem ní procházela samotná Královna nebes. Tato rýha je vysoko k nebi. A až přijde Antikrist, projde všude, ale nepřeskočí tento příkop." Starší i přes svůj pokročilý věk pilně pracoval na stavbě prvních klášterních budov - mlýna, cel a kostela Narození Krista, těžil k tomu dřevo zakoupené z darů svých návštěvníků. Vypracoval také řád kláštera, který sestry vychovával v duchu lásky, poslušnosti a neustálého úspěchu. Snášel pomluvy a urážky za svou otcovskou péči o sirotky z Divejeva a odpověděl mnichům, kteří takto odsuzovali jeho díla, starší: „Vyznávám a svědčím Bohu, že jsem k nim ze své vlastní vůle nepoložil jediný kamínek, neřekl jsem jim ani jediné vlastní slovo a ani jediné z nich jsem nepřijal na vlastní žádost Královny nebes, proti vůli Královny Nebe.“ Kronika kláštera Seraphim-Diveyevo obsahuje proroctví mnicha o osudu kláštera a všechna byla předurčena k naplnění. Ve svých ubývajících letech byl mnich Serafim poctěn ještě jednou, dvanáctou a poslední za svého života, návštěvou přesvaté Bohorodice, která následovala 25. března 1832, na svátek Jejího zvěstování, a byla jakoby znamením jeho požehnané smrti: když dal staršímu zřízení příslib pomoci a přímluvy královny na pozemskou práci, královnu. Nebe řeklo: "Brzy, má milovaná, budeš s námi." Když se mnich dozvěděl o své blížící se smrti, začal se na ni pilně připravovat. Síla staršího znatelně slábla; nemohl chodit do své poustevny každý den jako dříve a přijímat četné návštěvy. "Už tě neuvidíme," řekl svým duchovním dětem. - Můj život se zkracuje; v duchu se zdá, že jsem se teď narodil, ale v těle je všechno mrtvé." Vyhledával samotu, dlouho se oddával smutným myšlenkám o nedokonalosti pozemského života, seděl u rakve připravené pro případ jeho smrti. Ale ani v těchto dnech, když se v duchu připravoval na stěhování do nebeských příbytků, nepřestal starec dbát o spásu lidských duší a vyzýval pastýře všude, aby rozsévali slovo Boží, které jim bylo naučeno: „Tento na dobré zemi, tento na písku, tento na kameni, tento na cestě, tento a mezi trním; všechno někde vegetuje a poroste a přinese ovoce, i když ne brzy." V předvečer dne své smrti přišel mnich Serafim podle zvyku do svého milovaného nemocničního kostela Zosimo-Savatievskaja na božskou liturgii, účastnil se Svatých Kristových tajemství, poklonil se až k zemi před obrazy Pána Ježíše Krista a Matky Boží, položil svíčky ke všem ikonám a uctíval je a řekl všem, požehnal sbohem a kve sebe, neztrácej odvahu, zůstaň vzhůru, dnes se pro nás připravují koruny.“ Několikrát toho dne se přiblížil k místu poblíž katedrály, které si vybral pro svůj pohřeb, a dlouho se tam modlil. Večer se z jeho cely ozývaly velikonoční zpěvy a ráno 2. ledna 1833 byl nalezen starší Hieromonk Seraphim klečící s rukama založenýma na hrudi před ikonou Matky Boží „Něhy“: jeho čistá duše byla během modlitby vzata na trůn Všemohoucího Pána. Tělo zesnulého stařešina bylo uloženo do dubové rakve vyrobené vlastníma rukama a pohřbeno na pravé jižní straně oltáře katedrály Nanebevzetí Panny Marie. Po sedmdesát let od smrti staršího otce Serafima přicházelo mnoho lidí s vírou v jeho přímluvu před Pánem k hrobu askety, nacházeli zde útěchu ve svých bolestech a úlevu v utrpení. Očekávání oslavení a důvěra v to byly mezi lidmi tak silné, že dlouho před jeho kanonizací byly připraveny trůny na počest Sarova Wonderworker, byla vytvořena biografie a církevní obraz. Věřící lid viděl ve starším Serafimovi nejdražší a nejskrytější rysy askety pravoslaví a navždy ho postavil na roveň jiného truchlícího a modlitební knihy za nás, opata ruské země - svatého Sergia z Radoněže. 26. ledna 1903 byl rozhodnutím Svatého synodu starší Hieromonk Seraphim oslaven jako svatý. 19. července, v den světcových narozenin, s velkým triumfem, v přítomnosti královské rodiny a před velkým davem lidí, došlo k objevení jeho upřímných a mnohonásobně léčebných relikvií. Svatý starší předvídal tuto událost, stejně jako osud Ruska, varoval je před nadcházejícími těžkými zkouškami a pronásledováním pravoslavného lidu: "Jakou radost budeme mít my (v Sarově)! Uprostřed léta budou zpívat Velikonoce! A lid, lid - ze všech stran! - A po krátké pauze dodal: - Ale tato krátká doba, která se od té doby už nestane, taková radost nebude, co se od té doby nestane... světa, andělé nebudou držet krok s přijímáním duší." Při těchto slovech mu z očí tekly slzy. Navzdory tomu, že po revoluci byly kláštery Sarov a Divejevo uzavřeny a ostatky sv. Serafína zmizely, žili pravoslavní lidé v naději, že dříve nebo později bude tato neocenitelná svatyně znovu nalezena. A Pán nás poctil touto duchovní radostí. Dne 11. ledna 1991 byly ve městě na Něvě po mnoha letech utajování znovuobjeveny poctivé ostatky sv. Serafína a předány Jeho Svatosti patriarchovi z Moskvy a celé Rusi Alexiji II. 7. února byli slavnostně přeneseni do Moskvy, do patriarchální katedrály Zjevení Páně, k uctívání věřících, a 23. července v průvodu kříže byli odvedeni do kláštera Trinity Seraphim-Diveevsky na místo pozemských skutků starce. Uctívání Sarova askety je mezi věřícím lidem zvláštní. V životě i v modlitebních přímluvách je blízko duši pravoslavného člověka, neviditelně je s ním v jeho utrpeních, zkouškách a nadějích. Proto po celém Rusku, jak v kostelech, tak v domech, jsou jeho svaté ikony. Sv. Serafín je uctíván jak pravoslavnými církvemi, tak nepravoslavnými křesťany. V řadě zemí je jméno Sarov Wonderworker neodmyslitelně spjato s představami nejen o ruském pravoslavném mnišství a jeho morálním bohatství, ale také o charakteristických rysech pravoslavné spirituality obecně. Jeho odkaz, tento nevyčerpatelný zdroj moudrosti, je studován a jeho životy jsou publikovány v Řecku, Francii, Rakousku, Belgii, USA a dalších zemích. Naplňuje se starcova předpověď daná N.A. Motovilovovi: „Pán vám pomůže navždy uchovat toto (učení o Duchu svatém) ve vaší paměti... zvláště proto, že to nebylo dáno tobě samotnému, abys to pochopil, ale skrze tebe pro celý svět.“ Náš ctihodný a bohabojný otec Serafim ze Sarova, zázračný pracovník celého Ruska, horlivý muž modlitby a přímluvce před Pánem za všechny znevýhodněné a ty, kteří potřebují pomoc. Slova, která pronesl starší krátce před svou smrtí, jsou adresována nám a našim potomkům: "Až odejdu, přijdeš k mému hrobu! Jdi, jak ti bude čas, a čím častěji, tím lépe. Všechno, co je ve tvé duši, ať se ti stane cokoliv, přijď ke mně a přines si všechen svůj smutek s sebou do mého hrobu! Skrč se k zemi a všechno tě uslyším a všechno pominu, všechno pomineme pryč, jak jsi vždycky říkal živým, tak je to tady pro tebe jsem naživu a budu navždy! Památka mnicha Serafima ze Sarova se slaví dvakrát ročně: 2. ledna - spočinutí (1833) a druhé objevení relikvií (1991) a 19. července - objevení relikvií (1903). 27. Ctihodný Herman z Aljašky Mnich Heřman se narodil v Serpuchově do zbožné kupecké rodiny kolem roku 1758. Již od útlého věku měl mladý Heřman velký zápal pro zbožnost a v šestnácti letech se stal mnichem. Nejprve vstoupil do Trinity-Sergius poustevny v okolí Petrohradu. Poté, co pět nebo šest let žil v Ermitáži, se přestěhoval do kláštera Valaam. Z celé své duše se zamiloval do majestátního kláštera Valaam; se zamiloval do svého nezapomenutelného opata, velkého staršího Nazaria a všech bratří. Na Valaamu podstoupil otec Herman různé poslušnosti. Moudrý stařec otec Nazarius, který prožil svou žárlivost v práci komunity, ho později propustil, aby žil v poušti. Tato poušť se nacházela v hustém lese, jeden a půl míle od kláštera. Světcovy činy na Valaamu trvaly patnáct let. To byla doba rozšíření ruských hranic na sever: Aleutské ostrovy byly objeveny činností ruských průmyslníků. S objevením ostrovů byla zjevena potřeba osvítit jejich obyvatele světlem evangelia. Pro toto svaté dílo s požehnáním Svatého synodu Jeho Eminence metropolita Gabriel instruoval staršího Nazaria, aby vybral schopné lidi z bratří z Valaam. Bylo zvoleno deset lidí, včetně otce Hermana. V roce 1793 se z Petrohradu na ostrov Kodiak vydala Duchovní misie, která vznikla za účelem kázání křesťanství a křtu pohanů - obyvatel Aljašky a přilehlých ostrovů, a do cíle dorazila v roce 1794. Se svatou horlivostí kazatelů se světlo kázání evangelia rychle rozšířilo mezi nové syny Ruska: několik tisíc pohanů přijalo křesťanství; byla zřízena škola pro výchovu novokřtěných dětí a v místě bydliště misionářů byl postaven kostel. Pán požehnal mnichovi Hermanovi, aby pracoval v Novém světě déle než ostatní. Pod vedením šéfa Archimandrita Joasapha (Bolotova) dosáhla mise velkého úspěchu. V roce 1794 byl vysvěcen první pravoslavný kostel Vzkříšení Krista na ostrově Kodiak. V roce 1799 byl archimandrita Joasaph v Irkutsku vysvěcen na biskupa v Kodiaku. Po návratu z Irkutska Jeho Milost Joasaph a jeho společníci zemřeli během bouře v oceánu. Starší Herman ve skutečnosti začal sloužit jako vedoucí mise Kodiak. Chtěli ho vysvětit na hieromonka a poctit ho hodností archimandrita s následným jmenováním do Pekingu, ale mnich odmítl povýšení a zůstal až do konce svých dnů jako prostý mnich vykonávající velký čin staršovstva. Mnich Herman byl skutečně dobrým pastýřem a bránil obyvatele Kodiaku před tyranií kolonistů a podnikatelů. Ortodoxní misionáři přicházeli k obyvatelům Aljašky a jejích ostrovů, kázali lásku a mír a jednali s obyvateli, kteří k nim přišli, jako s bratry. Otec Herman nejprve žil poblíž misijního kostela na Kodiaku a později se přestěhoval na nedaleký Spruce Island, který nazval „New Valaam“. Jeho současníci byli stálými svědky asketických prací otce Hermana, jeho péče o nemocné během katastrofálních epidemií a jeho nebojácné přímluvy za ty, kteří byli vystaveni násilí. Starcovy činy a modlitby v cele zůstaly světu téměř neznámé, ale světlo jeho života plného milosti, plného sebezapření a nežádoucnosti, se před jeho okolím nemohlo skrýt. Starcova konverzace udělala nesmazatelný dojem na ty, kteří mu naslouchali. Jeho partnery zvláště ohromila jasnost jeho myšlenek, jasnost a hloubka jeho úsudků. Jak se otec Herman díval na domorodé obyvatele Ameriky, jak chápal svůj postoj k nim a jak soucítil s jejich potřebami, sám vyjadřuje v jednom ze svých dopisů vládci kolonie: „Naší milé vlasti,“ napsal, „zdálo se, že Stvořitel se rozhodl dát novorozeně; tato oblast, která stále nemá sílu pro žádné poznání ani smysl, vyžaduje nejen svou dětskou podporu, ale i bezmocnost; stále nemá možnost o tom komukoli prosit A jak se závislost dobra tohoto lidu od Nebeské prozřetelnosti, do jisté doby neznámá, dostala do rukou zde umístěných ruských úřadů, které se nyní svěřily do vaší moci, z tohoto důvodu já, nejnižší služebník místních národů a chůva, jménem těch, kteří před vámi stáli a ochraňovali, vám pište svou prosbou. Samozřejmě, že neznáme výmluvnost; ale s němou řečí nemluvňat říkáme: „Utři slzy bezbranných sirotků, ochlazuj tající srdce žárem smutku, pochopme, co znamená radost! Jak starší cítil, tak jednal. Pomáhal potřebným, jak jen mohl, a Aleuti a jejich děti ho často navštěvovali. Kdo žádal o radu, kdo si stěžoval na útlak, kdo hledal ochranu, kdo chtěl pomoc – každý dostal možné zadostiučinění od staršího. Láska otce Hermana k Aleutům dosáhla bodu nezištnosti. Jednou byla na lodi ze Spojených států přivezena rozšířená infekční nemoc na ostrov Sitkha a odtud na ostrov Kodiak. Úmrtnost byla tak vysoká, že tři dny neměl kdo kopat hroby a těla ležela nepohřbená. Po celou dobu této hrozné nemoci, která s postupným slábnutím trvala celý měsíc, mnich nešetřil neúnavně nemocné, napomínal je, aby vydrželi, modlili se, činili pokání nebo je připravoval na smrt. Starší se obzvláště snažil o morální úspěch Aleutů. K tomu účelu zřídili školu pro sirotky; sám je učil Božímu zákonu a církevnímu zpěvu. Za stejným účelem v kapli poblíž své cely o nedělích a svátcích shromažďoval Aleuty k modlitbě. Zde za ně jeho učedník četl různé modlitby a sám starší četl apoštola, evangelium a učil je ústně. Bylo tak příjemné ho poslouchat, že Aleuti, kteří s ním hovořili, byli uneseni jeho slovy a často ho neochotně opouštěli až při západu slunce. Mnich Herman dostal od Boha mnoho nadpřirozených darů. Jednou otec Herman obrátil námořního kapitána z luteránské víry na pravoslaví. Tento muž byl velmi vzdělaný; kromě mnoha věd znal jazyky, ale neodolal přesvědčení a důkazům otce Hermana a vstoupil do pravoslavné církve. Když odcházel z Ameriky, starší mu při rozchodu řekl: „Podívej, když ti Pán vezme tvoji ženu, pak si nevezmeš Němku; když si vezmeš Němku, určitě to poškodí tvé pravoslaví. Kapitán slovo dal, ale nesplnil. Starcovo varování se ukázalo jako prorocké. O několik let později kapitánova žena skutečně zemřela a on si vzal Němku; Pravděpodobně opustil nebo oslabil svou víru a náhle zemřel bez pokání. S něžnou láskou, navzdory jejich tvářím, odsoudil mnohé z jejich opileckých životů, nedůstojného chování a útlaku Aleutů. Odhalená zloba se proti němu ozbrojila, způsobila mu nejrůznější potíže a pomlouvala ho, obviňujíc ctihodného staršího z rozhořčení Aleutů vůči úřadům. „Úřady“ byly vyslány ke kontrole a vyšetřování. Jednoho dne služebnictvo prohledalo celu otce Hermana v očekávání, že na něm najdou velký majetek. Když nenašli nic cenného, ​​jeden z nich začal sekyrou vyvracet prkna podlahy. "Příteli," řekl mu tehdy otec Herman, "vzal jsi sekeru nadarmo, tahle zbraň tě připraví o život!" Po nějaké době byli potřeba lidé na vzdálené pevnosti a z Kodiaku tam byli posláni ruští služebníci, včetně tohoto muže; a tam mu místní usekli sekerou ospalou hlavu. Jednoho dne byla na Smrkovém ostrově povodeň. Obyvatelé vyděšeně běželi ke starci; pak vzal ikonu Matky Boží na písčinu a začal se modlit. Na konci modlitby se obrátil k přítomným a řekl: „Nebojte se, voda nepoteče dále než toto místo, kde stojí svatá ikona. Starcovo slovo se splnilo. Starší slíbil stejnou pomoc do budoucna. Baron F.P. Wrangel na žádost staršího napsal dopis pod jeho diktátem metropolitovi. Když byl dopis dokončen a přečten, starší poblahopřál baronovi k hodnosti admirála. Baron byl ohromen; To pro něj byla novinka, která se skutečně potvrdila až po dlouhé době při odchodu do Petrohradu. "Je mi tě líto, drahý kmotru," řekl otec German vládci kolonie, "ta změna pro tebe bude nepříjemná!" O dva roky později, když byl vládce zbaven své pozice, byl poslán svázaný na ostrov Sith. Jednoho dne začal hořet les na Smrkovém ostrově. Starší se svým učedníkem Ignácem v houštině lesa nakreslil na zem čáru a řekl: "Buď klidný, oheň tuto čáru nepřekročí!" Následujícího dne se oheň dostal k linii silným tlakem, ale když ji proběhl, zastavil se, aniž by se dotkl hustého lesa, který byl za linií. Starší často říkal, že Amerika bude mít svého vlastního biskupa, zatímco o tom nikdo nepřemýšlel a nebyla žádná naděje, že Amerika bude mít vlastního arcipastýře, ale jeho proroctví se v pravý čas splnilo. Krátce před svou smrtí starší Herman ztratil zrak, ale zachoval si naprosto jasnou mysl a úžasnou paměť. Svým duchovním dětem předpověděl čas své smrti a okolnosti pohřbu. Po přikázání, aby se před ikonami zapalovaly svíčky, starší blaženě odpočíval při čtení Skutků svatých apoštolů. Jeho smrt následovala v 81. roce jeho života, 13. prosince 1837. Nad hrobem sv. Heřmana byl umístěn jednoduchý dřevěný kříž a následně byl postaven dřevěný chrám zasvěcený jménu sv. Sergia a Heřmana z Valaamu, divotvorců. V 60. letech 19. století se v Rusku vědělo o místní úctě sv. Heřmana v Kodiaku. V roce 1867 napsal jeden z aljašských biskupů poznámku o svém životě a zázracích. Uzdravení prostřednictvím modlitby staršího Hermana byla zaznamenávána po dlouhou dobu (od doby jeho života až do roku 1970). Poprvé byly informace o životě sv. Heřmana zveřejněny v klášteře Valaam v roce 1894. V roce 1927 dorazil na Elový ostrov ruský archimandrita Gerasim (Schmalts) a zůstal tam až do posledních dnů svého života. V roce 1952 byl sestaven život a akatist Saint Hermanovi. V roce 1969 objevil Archimandrite Gerasim svaté ostatky sv. Heřmana a umístil je do speciálně postavené malé kaple. 9. srpna 1970, v den památky svatého velkého mučedníka a léčitele Panteleimona, bylo na ostrově Kodiak vykonáno oslavení staršího Hermana, jehož život a dílo patří ke slavným stránkám historie Ruské pravoslavné misie v Severní Americe. Rozhodnutím Posvátného synodu Ruské pravoslavné církve dne 1. prosince 1970 bylo jméno sv. Heřmana z Aljašky zařazeno do měsíční knihy. Jeho památka se slaví 27. července. 28. Svatý Pitirim, biskup tambovský Svatý Pitirim, biskup tambovský, ve světě Prokopius, se narodil 27. února 1645 (nebo 1644) ve městě Vjazma, provincie Smolensk. Jeho rodiče byli zbožní křesťané a vštěpovali svým dětem lásku k Bohu a svaté církvi. Učili Prokopa uctívat svaté ikony a zachovávat ortodoxní rituály a tradice. Prokopius, který studoval gramotnost, zvláště miloval čtení Božího slova a životy svatých otců a asketů Církve Kristovy. To přispělo k vytvoření duchovního obrazu budoucího světce. Chlapec překvapil své okolí svou pracovitostí, rozsáhlými znalostmi a zralostí úsudku. Časté návštěvy kostela v něm rozvinuly lásku k bohoslužbám a kostelnímu zpěvu. Prokopius, nadaný jemným uměleckým vnímáním, byl zručný zpěvák a také malíř. Později maloval kopie smolenských zázračných ikon uctívaných ve Vjazmě. Prokopius přísně dodržoval půsty, rád se modlil a vyhýbal se planým zábavám, dětským žertům a zábavám, které svědčily o jeho vysoké asketické náladě. Uctivě před všemi svatými Prokopius zvláště ctil svého nebeského patrona, ctihodného Prokopa Decapolita (VIII.; připomínáno 27. února), v jehož pamětní den se narodil. Když Prokopius dosáhl plnoletosti a rozhodl se zcela oddat Bohu, požádal své rodiče o požehnání a vstoupil do kláštera Vjazemského sv. Jana Křtitele, který založil mnich Gerasim z Boldinu (1554; připomínáno 1. května). Tento klášter, který se nachází nedaleko Vyazmy, se vyznačoval přísností pravidel zavedených jeho svatým zakladatelem. Poté, co se mnich Prokopius vydal na cestu klášterních činů, začal se horlivě snažit v půstu, bdění a modlitbě. Pečlivě plnil mnišské poslušnosti, které mu byly svěřeny, k povinným přidal dobrovolné práce, snažil se nikdy nezahálet, četl pokyny a životy svatých otců a snažil se napodobovat jejich činy ve svém životě. Ve dvacátém prvním roce svého života byl Prokopius tonsurován mnichem jménem Pitirim. Po nějaké době byl vysvěcen na hierodiakona a hieromona. Svým asketickým životem si budoucí světec vysloužil úctu klášterních bratří a byl zvolen opatem. Svatý opat, zkušený v duchovním životě, obratně vládl bratřím, napravoval ztracené s milosrdenstvím a mírností a příklad jeho života povzbuzoval mnichy k větším výkonům. V roce 1684 byl povýšen do hodnosti archimandrita. Svatý Pitirim, znepokojený posílením ducha přísné askeze v mniších, projevoval ve své službě zvláštní lásku k nádheře kostelů. Pod vedením moudrého mentora dosáhl klášter Forerunner duchovního rozkvětu. Svatý Pitirim se vyznačoval hlubokou pokorou a mírností. Ve svém úsilí vkládal veškerou svou naději do Boží pomoci. Od roku 1681, kdy se Vjazma stala součástí smolenské diecéze, se v Předtěčenském klášteře usadil vikář biskup smolenského metropolity. 1. září 1684 přijal svatý Pitirim s požehnáním patriarchy Joachima (1674–1690) novou církevní poslušnost – byl jmenován do Tambovského stolce. 15. února 1685, v neděli marnotratného syna, jej Jeho Svatost patriarcha Joachim vysvětil na biskupa v katedrále Nanebevzetí Panny Marie v Moskvě. Světec však nešel hned do Tambova. Je zřejmé, že byl nějakou dobu ponechán s patriarchou. Svatý Pitirim během svého pobytu v Moskvě studoval situaci a potřeby tambovské diecéze a vypracoval plán nezbytných opatření k posílení zbožnosti ve svém stádě a šíření křesťanství mezi pohany, kteří tvořili většinu obyvatelstva tohoto regionu. Byli to pohané (Mordovci, Cheremis, Meshchera), Mohamedáni (Tatarové) a také schizmatici, neosvícení světlem křesťanské víry. Bylo zde také mnoho vyhnanců a uprchlých zločinců. Svatý Pitirim musel bojovat proti pohanství, sektářství a tvrdým mravům. Poté, co se svatý Pitirim posilnil pro nadcházející čin půstem a modlitbou a požádal o požehnání z ostatků moskevských svatých a divotvorců a svatého Sergia, odjel svatý Pitirim na začátku roku 1686 do Tambova. Cestou se zastavil ve Voroněži na duchovní rozhovor se svatým Mitrofanem Voroněžským (23. listopadu a 7. srpna). Slavnostní setkání v prvním městě tambovské diecéze – Kozlovu – uvedlo pokorného světce do rozpaků, a tak vstoupil do Tambova ještě před východem slunce v doprovodu několika mnichů a jeho cely Vasilij a jen několik zbožných křesťanů se s ním setkalo v kostele na rané bohoslužbě. Z listin svatého Pitirima dochovaných v záznamech je první po jeho příjezdu k Tambovskému stolci vydání zakládací listiny Kozlovskému klášteru ve dnech Velikonoc v roce 1686 na stavbu kamenného katedrálního kostela ve jménu Nejsvětější Trojice. Všude se začaly stavět chrámy, jejichž nádherné výzdobě přikládal svatý Pitirim zvláštní význam. Tato záležitost byla obzvláště obtížná, ale zručné vedení světce umožnilo dosáhnout významných výsledků s malými prostředky. V Tambově bylo postaveno několik kostelů - jeden pro každou osadu města. Po smrti světce bylo v diecézi 168 kostelů. Světec prokázal zvláštní pastorační péči o kláštery. Z jeho iniciativy byl postaven mužský Triguljajevskij na jméno Křtitele Jana (1691) sedm mil od Tambova, na opuštěném místě obklopeném lesy, a ženský Voznesensky v Tambově (1692), jehož abatyší byla sestrou svaté Kateřiny. Jemně pociťující krásu své rodné přírody, která v něm vzbuzovala modlitební vděčnost Stvořiteli viditelného světa, svatý Pitirim, kdykoli to bylo možné, procházel se v okolí Tambova a oddával se myšlenkám na Boha. Jednoho dne (bylo 15. září 1688) při procházce se svatým Mitrofanem z Voroněže a zbožným mnichem Innocentem, který ho navštívil, požádal je o radu, kde vybrat místo pro mužský klášter. Na místě požehnaném třemi zbožnými muži tak vznikl Triguljajevský klášter. Svatý Pitirim se snažil krásně vyzdobit kostely a kláštery a staral se také o to, aby vzhled měst a vesnic byl křesťanský. Takže hned po příjezdu do Tambova, na branách pevnosti a v městských osadách, poblíž strážních stanovišť, instaloval ukřižování Krista Spasitele a ikonu Matky Boží, kterou přinesl s sebou. Tím, že světec oplotil město ikonami, svěřil je do ochrany Páně a Matky Boží a vzbuzoval v obyvatelích zbožnost. Kopie zázračné smolenské ikony Matky Boží, kterou přinesl svatý Pitirim, pravděpodobně sám namaloval, byla umístěna v katedrále Proměnění Páně v Tambově. Tato ikona, kterou přinesl světec z Kazaně (pravděpodobně jím také maloval) a ikona Iljinsko-Černigov, která později dostala název tambovská ikona, a ikona sv. Mikuláše se proslavily svými zázraky. Devpeteruvskou (Pitirimskou) ikonu Matky Boží, rodičovské požehnání (světec se s ním nerozešel až do konce svého života), odkázal svatý Pitirim před svou smrtí katedrále. Světec vynaložil mnoho úsilí, aby křtil pohany a mohamedány a napomínal schizmatiky. Kraj, kde dříve vzkvétaly loupeže a loupeže, se stal náboženským regionem díky práci a modlitbě svatého Pitirima. Světcovy adresy ke svému stádu se vyznačovaly mírností a přístupností. Cestování po jeho diecézi a kázání učení Krista, světce, slovy upřímné lásky ke svému stádu, mírnosti a pokory, zaselo do duší semena víry a zbožnosti. Světec se vyznačoval úžasnou blahosklonností i vůči morálně padlým lidem. Ke všem byl stejně vyrovnaný a pokorný, jako skutečný přítel a bratr. Zároveň byl náročný i otcovsky. Dveře jeho domu byly otevřené pro každého, kdo si přišel pro radu a pomoc. Nenáročný v osobním životě utrácel všechny peníze za kostely, kláštery a potřeby svých sousedů. Světec se vyhýbal veškerému pohodlí a cestoval po diecézi v jednoduchém kočáru. Nově otevřené kostely vyžadovaly nové pastýře. Jednou ze starostí svatého Pitirima byla příprava kandidátů na kněžství. Striktně požadoval, aby farníci volili jako kandidáty pouze gramotné lidi. Ve svém domě zřídil zvláštní školu, kde sám připravoval vyvolené k přijímání svatých příkazů. V roce 1694 zahájil Saint Pitirim stavbu kamenné katedrály. Stavbu chrámu nejen bedlivě sledoval, ale na stavebních pracích se sám podílel. Katedrála byla dokončena po smrti světce. Za jeho doby byla vysvěcena pouze jižní kaple ve spodním patře – ve jménu sv. Mikuláše Divotvorce. Světec dodal nové katedrále na vlastní náklady potřebné náčiní a roucha (jedno z roucha svatého Pitirima bylo později přeneseno na svatého Inocence z Irkutska). Svatý Pitirim miloval uctívání od dětství. Sloužil často a měl starost o pietní službu, srozumitelný zpěv a čtení. Často sám stál na kůru, aby zpěváky naučil správně zpívat. Světec naučil své stádo zacházet s posvátnými předměty s úctou. V péči o slavnost bohoslužeb zavedl o svátcích náboženská procesí z katedrálního kostela do kostela, kde se konaly patronátní slavnosti. Sláva svaté práce tambovského arcipastýře se rozšířila za hranice diecéze. Byl dobře známý na dvoře moskevských panovníků Jana a Petra Alekseeviče, kteří opakovaně vyhověli prosbám svatého Pitirima ohledně potřeb diecéze. V roce 1690 se svatý Pitirim zúčastnil koncilu ruské církve, který zvolil Jeho Svatost patriarchu Adriana (1690–1700). Svatý Pitirim na biskupském stolci nejenže neoslabil své asketické úsilí, ale ještě více posílil své mnišské činy. Mezi zbožnými duchovními činnostmi neopouštěl fyzickou práci. U biskupova domu světec vlastníma rukama vykopal studnu, nad kterou byla později postavena kaple. Od roku 1868 se ke studánce začal konat náboženský průvod k osvětlení vody. Jednou, během vážné nemoci svatého Pitirima, ho Pán utěšil podivuhodným viděním. Při své modlitbě světec neprosil o zdraví a prodloužení života, ale s láskou a nadějí prosil o odpuštění hříchů a dar věčného života v Království nebeském. Požádal svého patrona, k němuž se celý život modlil, aby se za to přimluvil, svatého Prokopa Dekapolita. Během této modlitby se mu zjevil mnich Prokopius a začal se za něj modlit k Pánu. Prostřednictvím modlitby světce se Spasitel zjevil v oblaku a požehnal svatého Pitirima, který byl po smrti světce zobrazen na ikoně nad jeho hrobem. Po nemoci, během níž se světci zjevili Pán a mnich Prokopius, žil svatý Pitirim ještě asi tři roky. Síla se mu však nevrátila, byl neustále nemocný, a proto nemohl dokončit mnoho svých závazků, zejména dokončit stavbu katedrály. Smrt světce následovala 28. července 1698, bylo mu 53 let. Byl se ctí pohřben v jím vysvěcené kapli sv. Mikuláše nové katedrály. Nad hrobem byla postavena vyřezávaná dřevěná hrobka. Po požehnané smrti svatého Pitirima nebylo jeho duchovní spojení se stádem přerušeno. Světcova památka se slavila místně v tambovské diecézi. Uzdravování nemocných se provádělo z jeho hrobu. Na počátku 19. století byla v tambovské katedrále zahájena kniha, ve které byly zaznamenány případy zázračného uzdravení. Tyto záznamy naznačují, že nejen pravoslavní křesťané, ale také pohané se obraceli na svatého Pitirima s žádostmi. Božská zjevení podnítila lidi z celého Ruska, aby šli do Tambova pro požehnanou pomoc proudící z hrobu dosud neoslaveného světce. 28. července 1914 byl svatý Pitirim prohlášen za svatého ruské církve s odhodláním slavit den církevní památky července – den jeho spravedlivé smrti. Dne 31. Hieromučedník Benjamin, petrohradský metropolita a jemu podobní, kteří byli zavražděni, hieromučedník Archimandrita Sergius a mučedníci Jurij a Jan Hieromučedník Benjamin se narodil v roce 1873 do rodiny venkovského kněze olonecké diecéze Pavla Kazanského a jeho manželky Marie a přijal jméno Vasilij ve svatém křtu. Po absolvování Olonecký teologický seminář Vasilij Kazanský vstoupil do Petrohradské teologické akademie. Během studentských let jeho odhodlání věnovat celý svůj život službě Kristově církvi posílilo. Ve svém druhém roce, v roce 1895, složil mnišské sliby se jménem Benjamin, byl vysvěcen do hodnosti hierodiakona a následující rok do hodnosti hieromonka. V roce 1897 Hieromonk Benjamin promoval na teologické akademii s kandidátským titulem a byl jmenován učitelem Písma svatého na teologickém semináři v Rize. Na mladého hieromonka brzy upozornily petrohradské úřady. V roce 1898 byl již inspektorem v Kholmském teologickém semináři a v následujícím roce byl přeložen na stejnou pozici v Petrohradském teologickém semináři. V roce 1902 byl povýšen do hodnosti archimandrity a jmenován rektorem teologického semináře v Samaře. V roce 1905 se archimandrita Veniamin znovu vrátil do Petrohradu poté, co obdržel jmenování rektorem hlavního semináře. O několik let později Pán povolává archimandritu Benjamina do vysoké biskupské služby. 24. ledna 1910 byl archimandrita Veniamin vysvěcen na biskupa v Gdově a jmenován vikářem Petrohradské diecéze. Svatý Benjamin zvláště rád sloužil a hlásal slovo Boží v kostelech na pracovním okraji Petrohradu (od roku 1914 - Petrohrad) a zvláště v kostelech továren Putilov a Obukhov. Biskup Benjamin udělal hodně pro záchranu padlých žen. Dopad bohoslužeb, osobní kouzlo a vliv pokynů biskupa Benjamina byly tak velké, že mnozí z nich, když se probudili z hříšného spánku, opustili své katastrofální zaměstnání a vrátili se k poctivému životu. Byl skutečně milován Božím lidem. Vladyka Veniamin si jako správný pastýř vždy našel cestu k srdcím prostého lidu Petrohradu. A proto, když se v petrohradské diecézi konaly náhradní volby na vládnoucího biskupa, zvolili duchovní i laici a zejména petrohradští dělníci do katedry svého milovaného kněze. 13. srpna 1917, v předvečer otevření Místní rady ruské církve, byl arcibiskup Veniamin povýšen do hodnosti petrohradského metropolity. Nové vysoké postavení nejenže neodcizovalo arcipastýře jeho stádu, ale ještě ho k ní duchovně přiblížilo. Po říjnové revoluci se služba svatého Benjamína v Církvi Kristově, stejně jako mnoho arcipastýřů a pastýřů, ubírala směrem k ochraně práv pravoslavného lidu. 10. ledna 1918 se metropolita Benjamin obrátil na Radu lidových komisařů s prohlášením odsuzujícím návrh dekretu o odluce církve od státu. "Realizace tohoto projektu ohrožuje velký zármutek a utrpení pro pravoslavný ruský lid," napsal Vladyka. 13. ledna se pokusil ozbrojený oddíl námořníků a Rudých gard zmocnit se lávry Alexandra Něvského. 19. ledna se pokus o dopadení opakoval. Vůdce ozbrojeného oddílu námořníků a Rudých gard požadoval, aby svatý Benjamin vyklidil metropolitní komnaty a aby jim biskup Prokopius předal veškerý majetek Lávry. Za odmítnutí vyhovět tomuto požadavku byl biskup Prokopius a všichni členové duchovní rady zatčeni. V tuto dobu se ozval poplach ze zvonice Lávra. Do Lávry začaly proudit davy lidí. Ozývaly se výkřiky: "Pravoslavní, zachraňte církve!" Oddíl a jeho vůdce byli odzbrojeni a zatčení byli propuštěni. Mniši uklidnili rozhořčený dav. Jeden z nich zachránil vůdce oddílu a vzal ho přes Tikhvinský hřbitov pryč od davu. Mezitím dorazil nový ozbrojený oddíl. Zazněly výstřely. Arcikněz Pjotr ​​Skipetrov byl smrtelně zraněn. Duchovenstvo vyžadovalo mnoho úsilí, aby lidé neodolali nájezdníkům z Lávry. Následujícího dne navštívily metropolitu Benjamina deputace pracovníků sklářských a porcelánových továren a později pracovníků Expedice pro obstarání státních listů a vyjádřily mu svou připravenost chránit Lávru. V následujících dnech mnoho věřících neopustilo Lávru celé dny. Věc se však neomezovala na jednotlivé případy zabavení církevního majetku, rouhání, zesměšňování pastorů, jejich zatýkání a dokonce vraždy. Nové úřady směle zaútočily na samotnou existenci pravoslavné církve. Svatý koncil konaný v Moskvě, posuzující dekret a jednání úřadů, adresoval pravoslavnému lidu „Výzvu“, která říkala: „V naší Svaté Rusi se po staletí děje něco neslýchaného. Lidé, kteří se dostali k moci a nazývali se lidovými komisaři, sami křesťanovi cizí, a někteří z nich jakékoli víře, ustanovili dekret (zákon) nazvaný „svoboda svědomí, ale úplné svědomí“. věřící nám mohou být odňaty všechny Boží kostely a svaté kláštery s jejich svatyněmi a majetkem... Tyto svatyně jsou vaším majetkem vaši zbožní předkové a vy jste vytvořili a vyzdobili chrámy Boží a svaté příbytky a tento majetek jste zasvětili Bohu Chraňte a ochraňujte nejlepší výzdobu ruské země, stvořenou v průběhu staletí - nevěřící nevěřící jim nedovolují, aby je dostali do rukou nevěřících. nedovolte, aby byla spáchána tato strašná svatokrádež, je lepší prolít svou krev a přijmout mučednickou korunu, než dopustit, aby byla pravoslavná víra znesvěcena vašimi nepřáteli. Seber odvahu, Svatá Rus! Jdi na svou Golgotu! S tebou je svatý kříž, nepřemožitelná zbraň... A hlava církve – Kristus Spasitel – promlouvá ke každému z nás: Buď věrný až do smrti a dám ti korunu života (Zj 2,10).“ Mezitím světová válka pokračovala. Metropolita Benjamin vydal nařízení, aby v této těžké době města a diecéze všichni diecézní duchovní zůstali na svých místech. Ikony působící na zázraky a další uctívané svatyně neměly být odstraněny - měly zůstat s lidmi pro jejich duchovní útěchu a posílení. 29. května Jeho Svatost patriarcha Tikhon přijel do Petrohradu. Jeho přítomnost a modlitby povzbudily petrohradské stádo, vedené metropolitou Veniaminem, v předvečer skutečně žalostných dnů. A takové dny přišly. Postavení pravoslavné církve bylo stále obtížnější. Sympatie jí vyjadřovali i zástupci jiných vyznání. V létě roku 1918 byl zatčen a zastřelen arcikněz Filosof Ornatskij, slavný kazatel, který dělal mnoho charitativních prací a organizoval sirotčince pro chudé; Archpriest Alexy Stavrovsky, rektor katedrály admirality, a na podzim - Kronštadt Archpriest Grigory Pospelov. Patriarcha Tikhon, odvážně odsuzující nezákonnost „rozhodčích osudů vlasti“, napsal: „Krev našich bratří, nemilosrdně zabitých na tvé volání, prolitá v řekách, křičí k nebi a nutí nás, abychom ti řekli hořké slovo pravdy. Rozdělil jsi celý lid do nepřátelských táborů a uvrhl jsi je nepředvídanou krutou láskou ke Kristu. a místo míru uměle podněcované třídní nepřátelství a válka, kterou jste vyvolali, není v dohledu, protože se snažíte s pomocí ruských dělníků a rolníků přinést triumf strašidlu světové revoluce. Rok 1919 nepřinesl pravoslavné církvi úlevu. Pokračovalo zavírání klášterů, byl vydán příkaz „k úplné likvidaci relikvií“ a v následujícím roce byli duchovní zbaveni mnoha občanských práv. Nejtěžší roky občanské války prožíval Petrohrad obzvlášť bolestně. Město bylo odstraněno z obilných provincií, což zvýšilo utrpení hladem. Mnoho obyvatel uprchlo: zástupci bohatých vrstev - do zahraničí nebo na jih Ruska, dělníci - do vesnic, kde bylo snazší se živit. Mnozí zemřeli hladem a nedostatkem. Do konce občanské války zůstala v Petrohradě jen desetina předválečné populace. Hladomor v zemi zesílil a v roce 1921 dosáhl děsivých rozměrů, zejména v oblasti Povolží. V létě 1921 Jeho Svatost patriarcha Tikhon adresoval výzvu „Národům světa a pravoslavnému lidu“, jakož i hlavám jednotlivých křesťanských církví (pravoslavným patriarchům, papeži, arcibiskupovi z Canterbury a biskupovi z Yorku), a vyzval všechny doma i v zahraničí, aby reagovali na národní katastrofu, která postihla Rusko. Ve stejné době Jeho Svatost patriarcha založil Všeruský církevní výbor pro pomoc při hladomoru. Svatý Tichon požehnal darování vzácné církevní výzdoby a předmětů, které neměly liturgické využití. Svatý Benjamin bez váhání souhlasil s poskytnutím takové pomoci a prohlásil, že pravoslavná církev podle přikázání Krista Spasitele a příkladu velkých svatých, aby zachránila ty, kteří hynuli před smrtí, vždy v dobách katastrofy ukázala obraz vysoké křesťanské lásky a obětovala církevní majetek. Zároveň považoval za nutné, aby dary byly pouze dobrovolné. Ale vláda uznala církevní výbor za zbytečný a dobrovolné odevzdání obětovaných cenností za zbytečný projev liberalismu ve vztahu k církvi. Násilná konfiskace církevních cenností pod záminkou pomoci hladomoru začala v Petrohradě v březnu 1922. Farní duchovenstvo, zastrašené událostmi posledních let, reagovalo na zabavení většinou pasivně. Pochopila však, že pokud metropolita nebude v souladu se záměry úřadů, bude okamžitě odstraněn. Zároveň se „církevníci“ začali aktivně podílet na církevním životě – tak se nazývala početná skupina laických aktivistů, především z řad inteligence, pro kterou revoluční události vyvolaly velký náboženský rozmach. V Petrohradě vznikla velká Společnost sjednocených petrohradských pravoslavných farností, která zahrnovala většinu ze všech farností města. Předsedou představenstva této společnosti byl Jurij Petrovič Novitskij, profesor na katedře trestního práva na Petrohradské univerzitě. Násilné zabavení církevních cenností vyvolalo mezi věřícími masové protesty. Všude lidé hlídali kostely; v případě pověření k zabavení cenností alarm svolal věřící. Obyčejní lidé byli rozhořčeni a byli mnohem radikálnější než duchovní, často jednali nejen bez jejich souhlasu, ale dokonce v rozporu s protesty kněží. Nejenergičtěji se proti zabavení postavili pracovníci závodu Putilov. Úřadům se nepodařilo otevřeně provést akci v putilovském kostele; Musel jsem to dělat v noci, tajně. Úřady nejprve uváděly, že jediným účelem zabavovacího dekretu je pomoci hladovějícím. Brzy se však ukázaly skutečné, „přísně tajné“ cíle vlády: nepomáhat hladovějícím, ale upevňovat bezbožnou moc, „zběsilé a nemilosrdné“ ničení duchovenstva. Církev byla vznesena falešná obvinění z kontrarevoluce, z odporu úřadům a z její neochoty pomáhat hladovějícím. Současně s konfiskací cenností byl stanoven úkol vytvořit rozkol v kléru – úřady si otevřeně vzaly pod ochranu kněze, kteří konfiskaci prosazovali. 24. března 1922 se v Petrogradské pravdě objevil dopis podepsaný budoucími pilíři Živé církve: Krasnickým, Vvedenským, Belkovem, Bojarským a dalšími. Autoři dopisu obvinili duchovenstvo z kontrarevolučnosti, z politického hraní, z lidového hladu a požadovali okamžité a bezpodmínečné odevzdání všech církevních hodnot sovětské vládě atd. (Vvedenskij, jak sám později přiznal, šel do církve, aby se „stal reformátorem a vyhodil ji zevnitř do povětří“.) Tak začalo schizma, které bylo předurčeno k expanzi a prohloubení pod vnějšími vlivy. Na jaře 1922 využila předvedení patriarchy Tichona před soud, petrohradská skupina „revolučního duchovenstva“, která dorazila do Moskvy, skládající se z Vvedenského, Krasnického, Belkova a dalších, podvedením patriarchy, a zmocnila se nejvyšší církevní moci v církvi a vytvořila si vlastní samozvaný „Vyšší církevní administrativu“. Po návratu do Petrohradu Vvedenskij 25. května předstoupil před metropolitu Veniamina a předal mu „Osvědčení“, které uvádělo, že „v souladu s usnesením Jeho Svatosti patriarchy Tichona je zplnomocněným členem Všeruské ústřední církve a je vyslán pro církevní záležitosti do Petrohradu a dalších oblastí Ruské republiky“. "Proč zde není žádný podpis Jeho Svatosti patriarchy?" “ zeptal se metropolita Benjamin. "Ale existuje VCU a patriarchální usnesení je uvedeno černým inkoustem na bílém papíře," odpověděl Vvedensky potutelně. Metropolita Benjamin odhalil padělek a, když si uvědomil plný rozsah své arcipastorační odpovědnosti, rozhodně vyloučil nově vyražené uzurpátory církevní moci a exkomunikoval je ze společenství se svatou církví, dokud podle církevních kánonů nepřinesli svému biskupovi pokání. Každý, kdo se k nim přidal, byl podroben takové exkomunikaci. Brzy po své exkomunikaci se Vvedenskij zjevil metropolitovi Veniaminovi v doprovodu předsedy Petrohradské Čeky. Předložili světci ultimátum: buď zruší svůj dekret o Vvedenském, nebo bude proti němu a řadě duchovních organizován proces ohledně konfiskace církevních cenností, v důsledku čehož zahyne on i jeho nejbližší. Metropolita výhrůžkám klidně vyslechl a odpověděl kategorickým odmítnutím. Brzy byl zatčen. V den svého zatčení našel svatý Benjamin, který se vrátil na své místo v lávře Alexandra Něvského, ve svých komnatách vyšetřovatele, četné bezpečnostní důstojníky a stráže. Při prohlídce v kanceláři byl přítomen i Vvedenskij jako zástupce VCU, který si kancelář přišel převzít. Když uviděl metropolitu, přistoupil k němu pro požehnání. "Otče Alexandere, nejsme v Getsemanské zahradě," řekl biskup klidně a zdvořile, aniž by udělil požehnání. Kněz byl informován, že proti němu a dalším osobám bylo zahájeno trestní stíhání za kladení odporu proti zabavení církevních cenností. Zatčený metropolita Veniamin byl převezen do „domu předběžného zadržení“, kde zůstal po zbytek času až do své mučednické smrti. Kromě metropolity byla před nespravedlivý proces postavena většina členů představenstva Společnosti pravoslavných farností, rektoři některých kostelů, někteří duchovní, profesoři Teologické akademie, Teologického institutu a univerzity, studenti a prostě lidé zajatí při pouličních nepokojích při zabavování cenností - celkem 86 lidí, z nichž většina byla vzata do vazby. I v doku zůstal metropolita Benjamin takový, jaký byl vždy: jednoduchý, klidný a laskavý. Byl středobodem celého procesu. Jeho nepřátelé i věřící, kteří ho milovali, na něj nesmírně zaměřili svou pozornost. Další pozoruhodnou osobou u soudu byl Archimandrite Sergius 198. Toužil trpět pro svou víru. Odtud jeho plamenné, inspirované projevy u soudu. Očitým svědkům procesu připomínal archimandrita Sergius mučedníka z prvních staletí křesťanství, radostně vítězícího tváří v tvář užaslým katům, zatímco metropolita ukazoval obraz starověkého askety, laskavého, klidného, ​​odtrženého od světa a zcela ponořeného do kontemplace a modlitby. Kromě nich dvou, Yu. P. Novitsky 199 byl oceněn mučednickou korunou Všichni obvinění se chovali důstojně, někteří neohroženě vyznávali solidaritu s metropolitou. „Případ“ byl sestaven tak, že jednotlivé epizody, které se odehrály při konfiskaci cenností v různých petrohradských kostelech a v různých časech, byly propojeny a prohlášeny za výsledek zlomyslného podněcování ze strany „zločineckého společenství“ složeného z metropolity a dalších osob – především členů představenstva Společnosti petrohradských pravoslavných farností. "Ptáte se, kde vidíme zločineckou organizaci? - řekla žalobkyně v projevu u soudu. - Ale ona je před vámi! Touto organizací je sama pravoslavná církev se svou přísně stanovenou hierarchií, principem podřízenosti nižšího duchovenstva vyšším a se svými neskrývanými kontrarevolučními záměry!" Ve svém posledním slově svatý mučedník řekl: "Nevím, co mi oznámíš ve svém rozsudku - život nebo smrt. Ale ať v něm hlásáš cokoli, obrátím svůj zrak k hoře se stejnou úctou, dám si na sebe znamení kříže (na to se metropolita zeširoka pokřižoval) a řeknu: sláva Tobě, Pane Bože, za všechno..." Profesor Yu. P. Novitsky naznačil, že jeho zapojení do případu lze vysvětlit pouze tím, že byl předsedou představenstva Společnosti spojených pravoslavných farností. Je zcela nevinný v skutcích, které jsou mu připisovány. Je-li však v této věci zapotřebí oběti, je připraven čelit smrti bez reptání a žádá pouze, aby se na to omezili a ušetřili ostatní zúčastněné. I.M. Kovsharov uvedl, že věděl, jaký osud ho čeká. Pokud u soudu podal vysvětlení na svou obranu, bylo to jen proto, aby se upevnilo v povědomí veřejnosti, že umírá nevinný. Poslední slovo Archimandrita Sergia udělalo silný dojem. Řekl, že mnich, který se zřekl všech zkušeností a starostí vnějšího světa, zcela se oddal myšlence na Boha a modlitbě, zůstal s tímto životem připoután pouze jednou slabou fyzickou nití. "Opravdu," řekl, "si tribunál myslí, že přerušit i toto poslední vlákno by pro mě mohlo být hrozné? Dělej to po svém. Je mi tě líto a modlím se za tebe..." 5. července tribunál oznámil verdikt. Deset lidí bylo odsouzeno k smrti: metropolita Veniamin, Archimandrita Sergius, Yu. Novickij, I. Kovšarov, dále kronštadtský biskup Venedikt (Plotnikov), arcikněz N. Čukov (rektor kazaňského chrámu a rektor Teologického institutu, pozdější metropolita leningradsko-novgorodský), arcikněz L. Bogoyavlenskij (rektor katedrály sv. Izáka), arcikněz (rektor katedrály sv. Izáka), katedrála arcikněz N. Cheltsov z Trinity F. Ognev (profesor Vojenské právní akademie) a N. A. Elachich. Následovaly dlouhé dny čekání. Biskup Benjamin se v nepřítomnosti rozloučil se svým milovaným stádem a zbývající dny využil ke konečnému povznesení. Slova jeho posledních dopisů učedníkům a spolupastorům znějí jako svědectví, jako slovo na rozloučenou pro nadcházející těžké roky a desetiletí: „Copak my, křesťané, a dokonce i kněží, nemůžeme prokázat odvahu až k smrti, máme-li nějakou víru v Krista, v životě příštího století? V noci 31. července byli čtyři odsouzení muži odvedeni z vězení a zastřeleni několik mil od Petrohradu. Zasvěcená rada biskupů Ruské pravoslavné církve v roce 1992 kanonizovala nové mučedníky: svaté mučedníky metropolitu Benjamina a archimandritu Sergia, mučedníky Jurije a Jana, přičemž ustanovila jejich připomínku na 31. července – den jejich mučednické smrti – a na den Rady ruských zpovědníků a nových mučedníků. Život svatého Fotia je podrobně popsán v: Gorsky A.V., Archpriest. Fotius, metropolita Kyjeva a celého Ruska / Dodatky k dílům svatých otců. M., 1852. č. 11 (dále – Gorskij A.V., arcikněz Fotius, metropolita kyjevský a celé Rusi. – vyd.). "Katedrála, reverende. Cyrus patriarcha Matouš vysvětil svatého do Kyjevské metropole pro celou Rus," říká Fotius ve svém duchovním závěti (viz: Kniha moci (dále jen Kniha moci. - Ed.). Podle listiny (Historické akty, shromážděné a vydané Archeografickou komisí: V 5 svazcích. 1841 No. Petrohrad, St. 254 (dále - Historical Acts - Ed.), je věnován 11. březnu 1393 Anthonym Je třeba předpokládat, že ve Fotiově závěti je koncilní rozhodnutí o vyslání Fotia do Ruska, s hodností metropolity celého Ruska“ Léto 6917 (1408) Sept. 17), „koncilními volbami byl bývalý Fotios jmenován do metropole Kyjeva a celé Rusi - v l. 6917“ (Kniha stupňů. Část 2). Sbírka l. 6,144,145; Nikon. l. 5, 100–108; Kniha je klidná. Část 2. Závěť Fotia v jiném překladu a s některými zkratkami a dodatky. Shevyrev píše se vší důvěrou, že tento Pachomius je slavný srbský autor životopisů Pachomius Logofet (Shevyrev S.P. Dějiny ruské literatury, hlavně starověké: Ve 4 sv. M., 1846–1860. Sv. 3. Předmluva. P. XVIII (dále jen Shevyrev S.P. a Ser. Logo) je ruský spisovatel a Edthetes Logo je ruský spisovatel. a ten, kdo přišel s Fotiem, je Bulhar; b) novodobá poznámka říká o spisovateli Pachomiovi: „který přišel ze srbské země do velké. knihy Vasilij Vasiljevič“ (v Carském č. 20, str. 51); c) je zcela neuvěřitelné, že Pachomius, který se do Ruska dostal v roce 1408 jako hieromonek, a tedy ne mladší 30 let, se mohl v roce 1461 toulat po Rusku (viz: Philaret, arcibiskup Černigov. Přehled ruské duchovní literatury, 862–1720. Charkov, 1859 – 1859–1720. z Černigova Přehled ruské duchovní literatury - Ed.). Historické akty. T. 1. č. 254. Pasiniho kodexy Manuscripti Bibliothecae Regii Taurinensis Athenaei. Turín, 1749. Fallmerayer, Jakob Philipp. Geschichte der Halbinsel Morea im Mittelalter. Stuttgart, 1830–1836. „Nepohrdejte mou pokorou, protože nejsem zběhlý ve vašem psaní a jazyce“ (Dodatky k historickým aktům, sebrané a vydané Archeografickou komisí: Ve 12 svazcích. Petrohrad, 1846–1872. T. 1 (dále jen Dodatky k historickým aktům. - Photius the Haven to the Russian yet’ gotthen), „M. (Kniha je klidná. Část 2). Nikon. l. 5, 29,32; Kniha je klidná. Část 1. Vitovt: „a my jsme nechtěli přijmout metropolitu Fotia a on přísahal, že tu bude znovu a postaví kostel“ (Skutky vztahující se k dějinám západního Ruska: V 5 dílech. Petrohrad, 1846–1853. Sv. 1 (dále jen Akty západního Ruska. - Ed.). Sbírka l. 6 132, 5 258; Kniha je klidná. Část 1. Sbírka l. 6,145; Nikon. l. 5, 33; Kniha je klidná. Část 1. K výuce viz: Rkp. So. Klášter Josefa-Volokolamského, čp. 411; Gorsky A.V., arcikněz. Fotius, metropolita Kyjeva a celého Ruska. Pokud jde o dopis (Historické akty. sv. 1, č. 255), jímž se prý Fotios obrátil na svědomí zlodějů metropolitní pokladny, týká se úplně jiné věci - krádeže soukromého majetku umístěného v chrámu do úschovy. Nikon. l. 5, 39, 40; Kniha je klidná. Část 1. Kniha je klidná. Část 2; Sbírka l. 5 256, 6 139; Nikon. l. 5, 37–39. Poslední zobrazuje 1411 nesprávně: všechny ostatní ukazují 1410. Nikon. l. 5, 39, 40; Kniha je klidná. Část 2; Ambrose (Ornatsky), archimandrita. Historie ruské hierarchie: Za 6 hodin. Moskva, 1807-1815. Část VI (dále - Ambrose (Ornatsky), archimandrita. Historie ruské hierarchie. - Ed.). Kde je však jezero Sineg mylně považováno za jedno se Svatým jezerem a pouští, kde žil Metropolitan. Cyprian. Nikon. l. 5,41; Sbírka l. 6,139; Kniha je klidná. Část 2. O Annině svatbě, viz: Ducas. Historia Byzantina. Paříž, 1649. Starožitnosti ruského státu, vydané nejvyšším řádem suverénního císaře Mikuláše Ï V 6. odd. Petrohrad, 1849–1853. oddělení IV (dále ― Starožitnosti ruského státu. ― Ed.); Index pro prohlížení moskevské patriarchální (nyní synodální) sakristie / Comp. archim. Savva. M., 1858 (dále ― Index synodální sakristie. ― Ed.). Nikon. l. 5, 51,53; Kniha je klidná. Část 2. RKP. zpráva vedená kniha Vasily Dmitrievich v RCP. So. Klášter Josefa-Volokolamského, čp. 414. Nikon. l. 5, 33, 107; Sbírka l. 6,145; Kniha je klidná. Část 2. Velkovévoda se smířil s Fotiovými požadavky: to je patrné z toho, že pomlouvači byli nuceni uprchnout do Litvy (Nikon. l. 5, 53. 54). Ratshin A. Kompletní sbírka historických informací o všech bývalých a současně existujících klášterech. M., 1852 (dále - Ratshin A. Kompletní sbírka informací o klášterech. - Ed.); Ruský starověk v památkách církevní a civilní architektury / Comp. A. A. Martynov, text I. M. Snegireva: ve 3 svazcích: v 18 svazcích. M., 1846–1859. T. 3 (dále - Ruský starověk v památkách. - Ed.). Ruský starověk v památkách. T. 2. Nikon. l. 5, 48–51; Prolog 9. července; Kniha je klidná. Část 1. Moderní poznámka k RKP: „a letos v létě (1413) z města Mozhaisk, 10 verst, ve vesnici Andrej, princ Dmitrijevič, od ikony Panny Marie Theotokos se objevilo mnoho platů a odpuštění lidem, slepým, chromým, ochrnutým, hluchým a jiným, jak moc lásky nemůže lidskou mysl zničit, ani je Bůh nezničil; jaké je slitování s lidmi“ (Zprávy katedry ruského jazyka a literatury Císařské akademie věd. T. VI (dále jen IORYAS. - Ed.). Ruská Vivliofika, aneb sbírka materiálů pro ruské dějiny, zeměpis, statistiku a starou ruskou literaturu / Ed. N. Polevoy. M., 1833. S. 361. Sbírka l. 5,259; Nikon. l. 5, 51–59; Kniha je klidná. Část 2. Akty západního Ruska. T. 1. č. 24, 25; Nikon. l. 5, 59–64. Nikon. l. 5, 53, 54; Sbírka l. 7,87; Kniha je klidná. Část 2. Jsou zde jmenováni dva lidé: Savva Avraamiev a Foma Lazarev, kteří obchodovali v Litvě. Historické akty. T. 1. č. 19. Sbírka l. 4, 116. Kde je stručně navržen okresní list Fotia a kde se říká o koncilu „při příležitosti“, který se shromáždil, odsuzující Řehoře. Fotios se o svém okresním poselství zmiňuje ve zprávě ze dne 6. září 1416 (Historické akty. sv. 1. č. 20). Sbírka l. 3 116, 6 140; Lvov. l. 2,256,257. Historické akty. T. 1. č. 20. Nikon. l. 5,73; Sbírka l. 8, 90. Na konci jednoho evangelia je poznamenáno: „léto 6928 (1420) ind. 13. metropolita Ruska Gregorie Tsamblak odpočíval“ (Antonin (Kapustin), archimandrita. Zápisky ctitele Svaté Hory. K., 1864 poznámky anmandrina. obdivovatel Svaté Hory - Ed.). Sbírka l. 4, 117 ;Jan Dlugosz. Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae, lib. I-XII. Lib. XI (dále ― Dlugosz. Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae. ― Ed.). "Opět, s Kristem, ozdobte svou církev pokojem a vneste mou pokoru do své církve s radou ušlechtilého, slavného vůdce. kniha Alexandra (Vytautas)" (Dodatky k historickým aktům, sv. 1). Hierodeacon Zosima samozřejmě využil tohoto míru a žil v Kyjevě šest měsíců, než odjel do Jeruzaléma. „Z ruské země az hlavního města Moskvy,“ píše, z velké Lávry svatého opata Sergia se snažil pochopit slavné město Kyjev, které bylo matkou všech ruských měst. A když z Boží milosti dorazil do města Kyjeva, zůstal půl roku v Lávře, která se nazývá Kyjevská Pečera, u hrobu svatého Antonína a opata Theodosia. A tam jsme snili a toužili vidět svatá místa, kde Kristus chodil svýma nohama.“ Ignacy Danilowicz. Latopisiec Litwy i Kronika ruska. Vilno, 1827; Karamzin N. M., Smirdin A. F. Poznámky k dějinám ruského státu, svazky 4–6. Petrohrad, 1852. Pozn. 225 až 5t. Genealogická kniha // Dočasný časopis Moskevské společnosti historie a ruských starožitností. 1851. Kniha. 10 (dále ― Dočasník Společnosti dějin a starožitností. ― Ed.). "Z Boží vůle bylo Alexovým přáním být pokřtěn a poslán do Kyjeva a kyjevský metropolita ho pokřtil na rolnickou víru a ve svatém křtu mu dal jméno princ Alexandr." Také se zde píše, že Oleksův otec, princ. Mansur-Kiyata založil města Glinsk, Glinetsa a Polteva (Poltava) a syn po otci vlastnil tato města. Sbírka l. 4, 203, 5, 24; Nikon. l. 5, 75, 79. Karamzin N. M., Smirdin A. F. Poznámky k dějinám ruského státu, svazky 4–6. Petrohrad, 1852. Pozn. 222, 258, 386 až 5t. Dodatky k historickým aktům. T. 1. č. 180–183. Sbírka l. 5, 23; Knyazev A. S. Historický a statistický popis katedrály Pskov. M., 1858. Sbírka státních listin a dohod: Za 5 hodin M., díly 1–4, 1813–1828, část 5, 1894. Část 1, č. 41–42 (dále jen Sbírka státních listin a dohod. — Ed.). Nikon. l. 5, 82–85; Sbírka l. 8, 92,93; Kniha je klidná. Díl 2. V listinách (Sbírka státních listin a dohod. Část 1, č. 43, 44) kniha. Yuri poznal svého synovce jako velkovévodu. Poselství do Pskova o obžalobě z roku 1426 (Historické akty. sv. 1. č. 30). Nikon. l. 5, 98–100; Kniha je klidná. Část 2. Dlugosz. Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae. Lib. XI. Nikon. l. 5,96,97; Kniha je klidná. Část 2; Dlugosz. Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae. Lib. XI. Akty západního Ruska. T. 1. Přibl. 32. Další esej proti latiníkům na synodě. b-ke. Sbírka l. 4 206, 5 264, 6 144; Nikon. l. 5, 97,98; Kniha je klidná. Část 2. Pouze v tom posledním je smrt blahoslavených. Photia 2. července, ve všech ostatních - 1. července. Prolog 29. května; Kniha je klidná. Část 2; Lvov. l. 3, 26. Filaret, arcibiskup. Černigovský. Recenze ruské duchovní literatury. Kniha 1, § 84; Shevyrev S.P. Dějiny ruské literatury. T. 3. Zpráva ve sbírce Rumjancevova muzea č. 358, l. 382. RKP. Synod. bryndáčky 16. století č. 466, l. 260; Makaryevskaya Menaion m. srpen l. 815. Pisatel zprávy říká, že Konstantinopol dobyli Turci „na tato léta“. Konstantinopol byla dobyta v roce 1453, proto byla zpráva napsána kolem roku 1470. Rejstřík do synodní sakristie. Historické akty. T. 1. č. 21, 33, 34. Jeho učení bylo publikováno v Orthodox Interlocutor (1860 a 1861). „Nedělní čtení“ (1856–1858) předává v ruském překladu Abba Izajáše blahoslavené Theodoře výroky svatých žen. Viz: Ratshin A. Kompletní sbírka historických informací o všech klášterech, které existovaly ve starověku a v současnosti existují. M., 1852. Hierokles, uznávaný jako současník císaře. Justinian (562) ukazuje tato města v Malé Skythii: „v oblasti Skyth, podléhající vojvodství, je 15 měst: Tomis, Dionysopolis, Acres, Callatis, Istres (Dunaec), Constantina, Zeldepa, Tropea, Axioupol, Capidava, Kars, Almy Trosunsmis (Dunajec, Novi, Dunajec). Totéž s Constantinem v Mysii. Ponphyrog. vyd. Niebur. T. 3. P. 391, 47, 292, 293, 409, 410. Jordanes (asi 552): „Slovani žijí od města Novitunsky a jezera zvaného Musianus, k Dněstru a na sever podél Visly“ (Jordanes. De origine actibusque Getarum). Šafařík (Safarik P.Y. Slovanské starožitnosti / Přeloženo z češtiny. O. Bodyanskago. M., 1852. Příloha (dále jen Šafařík. Slovanské starožitnosti. -Ed.)) dodává, že jezero Musianskoe je totéž jako jezero Miris u města Almiris, nyní Ramzin, na jižním rameni Dunaje; a město Novitunsky – jinak zvané Noviotun – je nyní Isakchi. Obyvatelé Almiris jsou tedy Slované. Chetii-Minei 8. července; Acta Sanctorum, iulii. II; Život a utrpení svatého Epikteta a Astiona // Vitis sanctorum. Hlídka. lat. T. 73. Vydavatel posledního podotýká, že popis je zkažen pozdními vsuvkami. Karamzin N. M., Smirdin A. F. Poznámky k dějinám ruského státu, svazky 4–6. Petrohrad, 1852. Pozn. 4 až 5 t. Karamzin N. M. Historie ruského státu. Ve 12 svazcích. Petrohrad, 1803–1826. T. V, cca. 70 (dále – Karamzin N.M. Dějiny ruského státu. – Ed.). Nikon. l. 4, 132–138; Sbírka l. 6, ext. 100–103. Prolog 7. července; Sbírka l. 6,134,8,81; Karamzin N.M. Historie ruského státu. T. V, cca. 137. Sbírka státních listin a dohod. 1. díl, č. 34; Nikon. l. 4, 188–191. Sbírka l. 6,123; Nikon. l. 4,254; Prolog 7. července; Snegirev I. M. Památky moskevského starověku. M., 1842–1845 (dále – Snegirev I.M. Památky moskevského starověku. -Ed.); Karamzin N.M. Historie ruského státu. T. V, cca. 254. Akty shromážděné v knihovnách a archivech Ruské říše Archeografickou expedicí Císařské akademie věd / Add. a ed. Nejvyšší komise ustanovena: Ve 4 svazcích. Petrohrad, 1836. Svazek 1 (dále jen Akty sebrané Archeografickou expedicí. -Ed.). Kniha je klidná. Část 1; Prolog 7. července; RKP. její život v Tolstém (3, č. 69); Veršinskij D. S. Měsíce pravoslavně-katolické církve. Petrohrad, 1856 (dále jen Veršinskij D.S. Mesjatslov. -Ed.). Život svatého Theofila z rukopisu Pantokratorovy cely svatého Basila (Athos Patericon aneb Životopis svatých, kteří zazářili na Svaté Hoře Athos: Ve 2 částech. Petrohrad, 1860. Část 2 (dále jen Athonitský paterikon. -Ed.)). Sichevo není daleko od Soluně a Bregalnitsy. O těchto událostech mluví: a) Trifon Korobeinikov, který byl v Egyptě v roce 1583 (Cesta moskevských obchodníků Trifona Korobeinikova a Jurije Grekova na svatá místa v roce 1582 // Příběhy ruského lidu, sesbíral I. P. Sacharov. Petrohrad, 1849); b) Patr. Nectary at Lequen (Michel Le Quien. Oriens christianus in quatuor patriarchatus digestus, in quo exhibentur Ecclesiae patriarchae caeterique praesules totius Orientis. 3 sv. Paříž, 1740. V. II (dále - Le Quien. Oriens Ed. christianus)). Oh, Patr. Joachim viz: Křesťanské čtení. 1856. č. 1. O Slovanech v Iveru viz: Antonín (Kapustin), archimandrita. Zápisky od ctitele Svaté Hory. Klášter Pantokrator a jeho kláštery si pro svůj pobyt vybírali a jsou zvláště Rusové. Viz: Antonín (Kapustin), archimandrita. Zápisky od ctitele Svaté Hory; Sergius (Vesnin), hieroschim. Dopisy Svyatogorets svým přátelům o Svaté Hoře Athos: Ve 2 knihách. Petrohrad, 1850. Kniha. 2 (dále jen Sergius (Vesnin), hieroschim. Dopisy Svyatogorets. -Ed.). Utrpení svatého Nikodéma z Νε o ν μαρτυρ o λ. Viz také: Athonite Patericon. Část 2. Na stěně chrámu Rylského kláštera je vyobrazen „Svatý Nikodém, myrhovník“ (Potulky Vasilije Grigoroviče-Barského po svatých místech východu v letech 1723 až 1747 / Upravil N. Barsukov: Za 4 hodiny. Petrohrad, 1885–1887. Část III). Sbírka l. 1, 193, 3, 128, 129, 4, 29, 7, 136, 137; Kniha je klidná. Část 1. Slovo 1 // Dodatek k dílům svatých otců. M., 1843. Karamzin N.M. Historie ruského státu. T. IV, cca. 154. Karamzin N.M. Historie ruského státu. T. IV, cca. 153, 154. Čtyři slova byla nalezena ve zlatém řetězu Lávry ze 14. století. a uveřejněno v „Dodatek k dílům svatých otců“ (M., 1843). Pátý našel a vydal Shevyrev (Shevyrev S. Výlet do kláštera Kirillo-Belozersky, v roce 1847: Ve 2 částech M., 1850. Část 2). Dva další byly publikovány v Ortodox Interlocutor (červenec 1860). Vitae část. Lib. V, c. 7, n. 19. Dicebant de abbatissa beatae memoriae virgine Sarra et cet. Lib. V, c. 5, n. 10/ Narraverunt de abbatissa Sarra et cet. Vitae část. Lib. V, c. 5, n. 10, 11. Vitae část. Lib. V, c. 7, n. 18. Lib. VI, c. 4, n. 23. Mezi Kopty svatá Sarah 15. března (11) a 25. dubna (20). Ludolfi. Ad soam historiam aethiopicam komentáře. Francof., 1691. Klášter Kozheozersky // Moskevský věstník. 1852. č. 33–34. Zde byl sklepníkem, a proto žil déle než jeden rok. Ambrose (Ornatsky), archimandrita. Historie ruské hierarchie. Část VI; Ratshin A. Kompletní sbírka informací o klášterech. Podle listiny z roku 1691 bylo „za pouští Nedumskaja“ „15 polovnických domácností“ těch, kteří obdělávali klášterní půdu, přičemž polovina příjmu si ponechala pro svůj vlastní prospěch. Grigorovič píše: „Život Štěpána Despoty, který se vší pravděpodobností napsal Konstantin Kostenskij, je mnohem důležitější (život Děchanského) pro dějiny byzantské a srbské... Pokud mohu odhadnout, existuje několik recenzí tohoto života. Jedna je opravdová s detaily; druhá je ta, která se prochází po Rusku; třetí je zahrnuta v Tsarostavu z Tsarostavu z I. vědy, VII). V Bodyanském (O. Bodyansky. V době vzniku slovanských spisů. M., 1855 (dále jen O. Bodyansky. V době vzniku slovanských spisů. -Ed.)) „život zbožného pána despoty Štěpána, opsaný příkazem a donucením sv. patriarchy země Svatého Cyruse, životopisec Svatý Cyrus, Nikon Cyrus atd. patriarcha srbských a pomořanských zemí, který přijel do Bělehradu (na pohřeb blaženého Stefana), od vojenského guvernéra (kníže Jiří) a od dalších nejlepších lidí jsme dostali rozkaz sepsat život tohoto svatého despoty, ale pro nepříznivé okolnosti byla věc odložena; Čtyři roky po jeho odchodu se sám blažený zjevil ve snovém vidění, pohrozil mu trestem za neposlušnost a nařídil mu splnit slib. Proto jsem se pokusil napsat život." Raich nevěděl, kdo byl autorem života Stefanova (Raich Jovan. Historie různých slovanských národů, zejména Bulharů, Chorvatů a Srbů: Ve 4 hodiny. Vídeň, 1794–1795. Část 3 (dále jen Raich. Historie různých slovanských národů. -Ed.). Ale srbská kronika říká: „každou modlitbu za život napsal Constantine, synclios thetke“ (Šafář. I pismenech crunorizca Chrabra. Památky dřevěného pisemnictvi Jihoslovanuv. Praha, 1851 (dále jen Šafařík. Pamatky drevniho pisemnictvi. -Ed.)). Kronika v: Glasnik Srpsk. vědec Drushtva. Kniha 5 (dále – Glasnik. -Ed.). Raich. Historie různých slovanských národů. Část 3; Nikon. l. 3,244. Laonicis Chalcocondylae. Alheniensis Historiarum: libri decem. Bonnae., 1843. Lib. III; Nikon. l. 3, 245–248. Carostavnik viz: Raich. Historie různých slovanských národů. Část 3. Carostavnik viz: Raich. Historie různých slovanských národů. Část 3. Život Štěpánův, viz: Zápisky imperiální ruské geografické společnosti. Svazek XIII (dále jen Poznámky geografické společnosti. -Ed.). Glasnik. Kniha 5. V listině Stefana Lazareviče z 2. prosince 1405, předané Dubrovníku, se Stefanova matka nazývá zesnulá Cyrus Euphrosyne. Vstup v typu Vulkovsky Hilandar: „m. 11. listopadu, opusťte všechny mnichy Euphrosyne, přátele svatého prince Lazara.“ V Hilandarských listinách: „Jsem požehnaný mnich Eugenia a se svými syny od Boha“ (Franz von Miklosich. Monumenta Serbica Spectantia Historiam Serbiae, Bosniae, Ragusii. č. 246–251 (dále jen – Miklosich. Monumenta Serbica. – Ed.)). Podle těchto památek kniha. Před svou smrtí přijala Milica velké schéma a zároveň jméno svého křtu, jméno Euphrosyne; a po smrti svého manžela se stala jeptiškou Eugenií. O klášteře Lyubostinia viz „Křesťanské čtení“ (1865. Část 2). Nápis na jeho mincích (viz: Zápisky imperiální ruské archeologické společnosti. Sv. 1, 9; Glasnik. Kniha 5) Raich. Historie různých slovanských národů. Část 3. Viz: Šafařík. Pamatky drevniho pisemnictvi. Raich. Historie různých slovanských národů. Část 3; Zápisky geografické společnosti. T. XIII. „Mnoho písem byla přeložena z řeckých písem, zvláště některá z dřívějších“ (Šafář. Pamatky dřevěného písemnictví). „Ispisase kniha této k velkému lordu Srublem despotovi Stefanovi,“ jak se říká v rukopisu druhé knihy „Panoplia Dogmatica“ od Zigabena od reverenda. Agafangel (viz: Vjatka diecézní věstník. 1864. č. 4). Navíc na jeho příkaz byly Chrysostomovy rozhovory o Genesis přeloženy z řečtiny do srbštiny: jedna část od Jeronýma. Jakub, druhý - svatý Benedikt. Ve 2. části na l. 351 se píše: „v l. 6934 (1426) ve dnech zbožného a požehnaného a Bohem korunovaného pána všech srbských a pomořských zemí a mnoha počestných uherských a bosenských zemí, moudrého a sladkého a slavného despoty Štěpána, tyto lehké a božské knihy, šestidenní knihu Jana Chryeda od Benosta ze Svaté Hory řečtina srbská, ke slávě Boží atd. Matka Boží Leshchaiansky“ (Popis synodu. RKP. č. 62, str. 48). Miklosich má na knize nápis: „za dnů věrného a Krista milujícího pána despota Štěpána – ve 24. roce jeho vlády byla tato kniha napsána rukou hříšného eromonka Jana v Leshchianské poušti, kterému velel sám lord despota – pak léto uplynulo 6920 (1412)“ (Miklosich.8 Monument). Vtipná rčení byla publikována v Glasniku (11. kniha) a v IORYAS (VIII. díl). Viz: Glasnik. Kniha 5; Raich. Historie různých slovanských národů. Část 3. Viz: Abramovič. Popis srbských starožitností na hoře Athos. Bělehrad, 1847. č. 16 (dále – Abramovič. Popis srbských starožitností. -Ed.); Miklosich. Monumenta Serbica. č. 269, 493, 494. Poslední dva jsou darovací listy od Stefana Hilandara. Viz Carostavnik v: Raich. Historie různých slovanských národů. Část 3. Pro kroniky a listiny viz: Maykov A.A. Dějiny srbského jazyka podle památek psaných azbukou, v souvislosti s dějinami lidu. M., 1857 (dále jen A.A. Maikov. Dějiny srbského jazyka. -Vyd.); Raich. Historie různých slovanských národů. Část 3. Maikov viní despotu, že nevyužil panství Bayazetových dětí a ve spojení s Paleologem a Zikmundem, že nevyhnal Turky z Evropy. Ale když dosáhl dospělosti, byl ve spojenectví s Uhry a Byzancí; Stačilo vyhnat Turky z Evropy? Ne. Neúspěch Srbska závisel především na tom, že Srbsko trpělo fragmentací moci. S takovou organizací buď její vlastní bratr vzal Stefanovi polovinu Srbska, nebo Brankovichi nebo Balsici bojovali se Stefanem, sotva měl sílu bojovat se svými domácími nepřáteli. Evropa ocenila Stefanovu odvahu, jeho osobní nezištnost a inteligenci. Nechtěl by potom pan Maikov, aby se Stefan objevil v historii jako Don Quijote? Certifikát byl publikován v časopise „Srbsko-dalmatský obchod“ (1844). Viz také: Maikov A.A. Dějiny srbského jazyka. V prologu 15. stol. pod 19. červencem: „nastal konec dočasného života, zbožný a Krista milující mistr Sreblem a množící se despota Štěpán v l. 6935“ (Glasnik. Kniha 10). Týž rok smrti blaženého despoty v Carostavníku a v kronikách (viz: Šafařík. Pamatky dřevěného písemnictví; Glasník. Kniha 5). Stejnou dobu (19. července 1427) ukazuje nápis na kamenném pomníku postaveném na místě jeho smrti na hradě Jasenici (Miklosich. Monumenta Serbica. č. 294, 295) Život svatého Štěpána Despoty. RKP. život sv. Avramie, viz: Červenec Menaion ze Sergeje lávry č. 5; císařská knihovna č. 710. Spisovatel života říká: „cizinci toho kláštera přinesli málo napsaného o životě svatého Abrahama, je to staré a otrhané, ale sotva to čtu“; dále: "Stalo se mi, hříšníku Protasiovi, být v tom klášteře a vidět zázraky. Zůstal jsem v klášterech tři léta a držel hůl stáda." Autorem je tedy opat Protasius z Chukhlomy. Sotva se jedná o téhož opata Protasia, který v roce 1546 odhalil ostatky sv. Pavla Obnorského a zanechal poznámku o sv. Pavlovi. RKP. Život: "Potom v Galichu udržujte město a zemi Galich požehnané. kniha Dmitrij Feodorovič, vnuk požehnání. kniha Vasilij Konstantinovič a Konstantin vedl čtvrtého syna. kniha Jaroslav Vsevolodovič." Dále se uvádí, že vedl. kniha Dmitrij Ioannovič vykopl prince. Dmitrij Feodorovič z Galichu a dal Galicha svému synovi, princi. Yuri. Viz: Genealogická kniha // Dočasný časopis Společnosti dějin a starožitností. Kniha 10. RKP. život Abrahamův; Sláva naší Nejsvětější Paní Theotokos a Věčné Panny Marie, zjevená ve zjeveních Jejích zázračných ikon v Rusku: V 15 hodin. Moskva, 1853. Část 3 (dále jen Sláva Naší Nejsvětější Paní Bohorodice. -Ed.). Historické akty. T. 1. V Soligalitském kronikáři kláštera Vzkříšení se Chuchlomské jezero nazývá Peipus (Věstník ministerstva vnitra. T. XXII (dále jen Věstník ministerstva vnitra. -Ed.)) Podle soupisu z roku 1662 je za klášterem Nanebevzetí Avramieva 310 vesnických domácností. Podle inventáře z roku 1662 je za velkou Abrahamovou pouští 82 dvorů. Viz: Výklad našeho svatého otce Jana Zlatoústého, arcibiskupa konstantinopolského, o svatém Matoušovi Evangelistovi. Rozhovor 68, § 3, 4; Rozhovor 69, § 3, 4. Ambrose (Ornatsky), archimandrita. Historie ruské hierarchie. Část III; Ratshin A. Kompletní sbírka informací o klášterech. RKP. Svatí: "Svatý Abraham opat z Gorodetského, také na jezeře Čuchloe, Galich divotvorec, žák Sergiev, odpočíval v L. 6883 (1375) měsících. Červenec ve 20 dnech." Stejný rok úmrtí je také v životě svatého Abrahama podle seznamu císařů. b-ki. Podle sčítání lidu z roku 1662 je za klášterem Gorodetsky Avramiev Pokrovsky 310 domácností. Jevgenij (Bolchovitinov), metropolita. Popis Kyjevsko-pečerské lávry. Kyjev, 1826 (dále – Jevgenij (Bolchovitinov), metropolita. Popis Kyjevsko-pečerské lávry. – Ed.). V RKP. Svatí: "Svatí otcové Onuphry a Anatoly." Relikvie sv. Onuphry v Kalnofoisky - na linii Severní jeskyně, poblíž Jana Trpělého; a za Gerbinie (1675) - již na stejném místě jako nyní, u stolu otců. RKP. život sv. Kornélia v Undolském a v perejaslavském kostele Borise a Gleba. Je to téměř doslova, v ruském překladu, vytištěno St. Svirelin: Svirelin A.I. Ctihodný Cornelius, Pereyaslavl Wonderworker M., 1878. Ambrose (Ornatsky), archimandrita. Historie ruské hierarchie. Části I, III; Ratshin A. Kompletní sbírka informací o klášterech. Zázraky popisuje Svirelin. Její život podle: Palladius z Elenopolu. Lavsaik aneb Vyprávění o životě svatých a blahoslavených otců. Petrohrad, 1850 (dále jen Palladium Elenopolského. Lavsaik. - Ed.); Chetiy-Minea 25. července den. V řečtině jsou známy dva životy z rukopisů (Labricii bibl. gr. X, 300). Řehoř teolog. Tipy na olympiádu // Výtvory. / Per. Moskevská teologická akademie: V 6 hodin M., 1843–1848. Část 5. V Dialogu Palladia, biskupa z Helenopolis, s Theodorem, římským jáhnem, vyprávějí o životě blahoslaveného Jana, biskupa z Konstantinopole, Zlatoústého: „Zůstala sirotkem, ačkoli se vdala, podle všeobecného mínění nebyla zbavena čistoty panenství: žila se svým manželem, nečekaně platil hold asi 20 měsíců.“ V Lavsaiku: „ve skutečnosti nebyla manželkou nikoho“. V Basil's Menology: „Byla nazývána nevěstou, ale nebyla manželkou: ta, která si ji vzala, odešla k Pánu a ona zůstala pannou a zároveň vdovou. Palladius v „Lavsaik“ mluví o jejích skutcích milosrdenství jako jejich očitý svědek: „Viděl jsem na vlastní oči život a andělskou povahu této požehnané panny, jako její duchovní a upřímná přítelkyně a nejbližší příbuzná, a tak mi dala pokyn, abych rozdal její bohatství. Palladium Elenopolského. Lovesaik. Ch. 126. Náš Svatý otec Jan Zlatoústý o svých dopisech jáhence Olympii / Přel. z řeckého Petrohradu, 1853 (dále jen Jan Zlatoústý. Listy olympiádě. -Ed.). Jana Zlatoústého. Dopisy na olympiádu. Palladium Elenopolského. Lovesaik. Ch. 126. Zlatoústý, odcházející do exilu, povolal jáhenky Olympii, Peutadii a Prokliu a dobrou vdovu Salvinu za křtitelku a řekl jim: „Nevím, zda vás uvidím, ale prosím vás, neoddělujte se od Církve pro biskupa, který bude dosazen na mé místo, poslouchejte Jana.“ Palladium Elenopolského. Lovesaik. Ch. 126. V Menologu: "ozdobena korunou vyznání. Byla vyhoštěna za to, že mluvila pravdu, a vytrpěla mnoho strastí." Její památka je v řecké církvi 25. července, v římské církvi 17. prosince. Palladium Elenopolského. Lovesaik. Ch. 126. V „Martyrologii“ Usuarda 29. srpna „smrt svaté panny Candidy“. Joseph Frangois Bourgoin de Villefore. Les Vies des SS. Peres des Deserts et des Saintes Solitaires d'Orient et d'Occident: s postavami reprezentujícími Rakousko. Amsterdam, 1714. T. 2. Palladium Elenopolského. Lovesaik. Ch. 128. Theophylact (Ochrid), arcibiskup. Život Klementa Ohridského / Přel. z řečtiny // Materiály k dějinám východních, řeckých, římských a slovanských spisů. M., 1856. Spisovatel se nazývá Klementovým nejbližším žákem a na konci zmiňuje skytský meč, opilý bulharskou krví. Ten naznačuje válku mezi Svyatoslavem a Bulhary (967). „Velmi dobře obeznámen s oběma jazyky, slovanským a řečtinou“ (Theophylact (Ochridský), arcibiskup. Život Klementa Ochridského / Přeloženo z řečtiny). Podle života svatého Metoděje „toto je tvá země svobody, člověk, který se dobře učil v latinských knihách“. Franz von Miklosich. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum: graece. Wien, 1847 (dále – Miklosich. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum. – Ed.). Mapy Ohridu a okolí viz: Grigorovič-Barskij V. Esej o cestě do evropského Turecka. Kazaň, 1848 (dále jen V. Grigorovič. Esej na cestu. – Ed.). Existuje také výzkum o slovanských apoštolech. Rosenkampf G.A. Recenze Kormidelní knihy v historické podobě. M., 1829. Pozn. 73. Petrus siculus. Historia Manichaeorum. Ingolstadt, 1604. Klement a Naum byli posláni do jihozápadního Bulharska v roce 886 a Klement se stal arcibiskupem Bulharska až v roce 896. To lze vysvětlit tím, že před tím byl ještě naživu sv. Gorazd, arcibiskup bulharský. Miklosich. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum. Miklosich. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum; Krátký život sv. Klimenta / Ed. V. Grigorovič // Věstník ministerstva školství. 1847. č. 1 (dále – Stručný život sv. Klimenta. -Ed.). Kompilátor krátkého života psal nejdříve ve 12. století. některé pod vedením zdlouhavého života, o kterém sám mluví, jiné - podle žijících památek a jiné - podle pověstí a zcela nesprávných, například o křtu prince. Borise o době Klementova vysvěcení na biskupa. „Osmý rok Klimentova učení“ nebyl posledním rokem knížecího života. Boris, jak ostatní pochopili, byl teprve posledním rokem Borisovovy vlády. Tak ukazuje životopisec Klimentov souvislost mezi řečí. Proto je Palauzovova pochybnost o době Borisovy smrti marná (Palauzov S. Věk bulharského cara Simeona. Petrohrad, 1852 (dále jen Palauzov S. Věk bulharského cara Simeona. -Ed.)); Stejně nespravedlivý je názor Charkovského bulletinu (1864. č. 2) o době Klementova příjezdu do jihozápadní oblasti Bulharska. Klimentův životopisec se pod vlivem touhy mluvit výmluvně někdy vyjadřuje nejasně a nepřesně a ne vždy podává události v časovém sledu. Také bulharština. V prologu 14. století: „A on (Boris) stále žije v mnišství a místo něj Volodymer, jeho první syn, dostal požehnání Boha a Michaela na Semeona a přijal stůl, odháněje svého bratra. Miklosich. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum. V seznamu diecézí imp. Leo ukazuje dva „Wieliczkas“: jeden v okrese metropolity Philippopolis of Thracia, druhý pod jurisdikcí metropolity „Philippi of Makedonia“ (Tafel. De Thessalonica ejusque agro dissertatio geogrphica. Berolini, 1839 (dále – Tafel. De Thessalonica). -Ed.). Klement byl v Stolci Wieliczka Makedonie (Le Quien. Oriens christianus. V. II). Řecký seznam bulharských arcibiskupů říká: „Klement, jmenovaný biskupem v Tiberiopolis nebo Wieliczka, později obdržel od bulharského cara Borise, aby spravoval třetí část bulharského království, t. j. od Soluně po Jericho a Kanin nebo Supiata.“ Pokud je Wieliczka Klimenta stejná jako Tiberiopolis, pak ji Slované nazývali Strumnitsa jinak. Další zde zmíněná města se nacházejí na pobřeží jižní Albánie: Jericho a Kanina - poblíž Avlonu, Sopoti - ve čtvrti Delvin. Grigorovič prozkoumal dvě Glavenice a zůstal si jistý, že Glavenica z Klementa byla ta, která se nacházela v provincii Drach, na cestě z Elbasanu do Drachu (Krátký život sv. Klimenta). Podle seznamu imp. Lev, v metropoli Drach departement „Glavenica neboli Akrokeravnia“ (Tafel. De Thessalonica). Na západě Ochridu, střední pás dnešní Albánie, od Drachu po Akrokeravnský záliv, obsadili Slované na počátku 7. století; Dobyli i bývalé kolonie olašských Římanů. Klement nebyl přestěhován z Wieliczky do Ohridu: podle zpráv jeho studenta se místo jeho oddělení před jeho smrtí liší od ochridského kláštera. Kdy nezávislý bulharský arcibiskup začal žít v Ohridu, zůstává neznámé, i když je známo, že imp. Basil II. listinou z roku 1017 schválil práva nezávislého bulharského arcibiskupa pro arcibiskupa Jana Ochrilského (Zápisky Imperiální akademie věd. sv. 5; Dočasník Společnosti pro dějiny a starožitnosti. sv. 5). Nicméně je zřejmé, že sv. Kliment jako velichovský arcipastýř měl na starosti i Ohrid. Filaret, arcibiskup. Černigovský. Svatý velký mučedník Demetrius Soluňský a soluňští Slované // Číst. OIDR. 1847. Kniha. 6. Jestliže svatý Kliment přijel do Bulharska v září 885 a zůstal učitelem 11 let; na biskupa byl vysvěcen v září 896; zatímco kniha Boris žil jako mnich v klášteře. O dílech svatého Klimenta, nyní slavného, ​​viz: Filaret z Černigova. Historické učení o církevních otcích: Ve 3 svazcích. Petrohrad, 1859 (dále jen Filaret, arcibiskup Černigov. Historické učení o církevních otcích. -Ed.). Nejsou tam zmíněna pouze „Přikázání o svátcích“, ale toto učení je ve sbírce z 12. století. Sergeje Lávra. Krátký život svatého Klimenta. V nejstarším seznamu hlaholské abecedy se nazývá „bulharština“. Dodnes existují ještě rukopisy psané v Makedonii, hlaholikou a jejich jazyk sám o sobě je staroslověnština s odstíny bulharského dialektu (viz díla I. I. Sreznevského v: Křesťanské starožitnosti a archeologie. Petrohrad, 1865. Zápisníky 9, 10; Zprávy císařské společnosti, svazek 10 ruských. Archaeologická St. 1859–1884 (dále jen Zprávy archeologické společnosti. -Ed.)). Důkaz: a) Mnich Khrabr: „Slovani, bastardi (pohané) existují, s dělohy a řezy na chtyakhu a gatahu“; b) „Velikonoční kronika“ (Chronicon paschale / Ed. B. Niebur. Bonnae, 1832): „lidé, kteří mají své vlastní spisy – Skythové, Sarmati“ a tak dále; c) Konstantin Porfyrogenito. De Administrator Imperio říká, že Chorvati, přijímajíce křesťanství, stvrdili svými podpisy přísahu, že nebudou bojovat s řeckými a římskými křesťany; d) „Soud Lyubushi“ mluví o deskách spravedlnosti; e) Ibn-Fotslan ukazuje Slovanům nápisy na náhrobních sloupech, Ibn-el-Nedim - důkaz vyřezaný na dřevě, Masudi - nápisy na kamenech. V hlaholici jsou znaky „f“ a „sh“ převzaty z cyrilice, a proto první byl vytvořen pod vlivem druhého. To si myslel i Šafařík, i když později své myšlenky dvakrát změnil (viz díla Šafaříka P.P. in: IORYAS. T. I, II). Nepříjemnosti hlaholice, nejednoznačnost jejích písmen, naznačená Srezněvským (Zprávy archeologické společnosti. I. díl), svědčí i o jejím utváření z lidových střihů. Vzhledem k tomu, že si zachovala starověká lidová znamení, už jen toto byl důvod, proč hlaholice, navzdory matoucímu významu písmen a jejich ošklivosti, zůstala u Slovanů tak dlouho. Pokud jde o názor, že hlaholici vynalezli Bogomilové (Palauzov S. Věk bulharského cara Simeona), tento názor nejenže není potvrzen žádným historickým důkazem, ale je také v rozporu se skutečností, že evangelia, výklady proroků a liturgické pravoslavné knihy byly psány hlaholikou, je viditelným písmem hlaholice. Miklosich. Vita S. Clementis Episcopi Bulgarorum. Palauzov napsal: „Klement zůstal v hodnosti biskupa Velkého téměř 28 let. Ne, pokud byl vysvěcen v roce 896, byl biskupem 20 let. Grigorovič V. Cestopisná esej. V „Krátkém životě“: „přešel do blaženého života, zanechal zde (v Ochridu) svatý hrob, neocenitelný poklad... Každý den se zde léčí různé nemoci, sv. klášter se stal lékařskou ordinací pro všechny, kteří utíkají k hrobu.“ Právní den památky svatého Klimenta - 27. července, ale při některých příležitostech navštívil i jiné dny. Viz: Antonín (Kapustin), archimandrita. Zápisky od fanouška Svaté Hory. Život svatého Nauma Bulharského / Přel. z řečtiny // ruská konverzace. 1859. II. Skládá se téměř výhradně z výňatků z Klementova života; velmi málo se mluví o samotném Nahumovi. Grigorovič V. Cestopisná esej. Grigorovič V. Cestopisná esej. V roce 1634 přijel do Moskvy pro almužnu opat kláštera sv. Naum s dopisem podepsaným všemi arcipastory bulharsko-srbské církve (A.N. Muravyov. Vztahy mezi Ruskem a Východem v církevních záležitostech. Části 1–2. Petrohrad, 1858–1860. Část 2 (dále jen A.N. Muravyov. Vztahy mezi Ruskem a Východem). Východ. -Ed. Karamzin N.M. Historie ruského státu. T. VII, cca. 312, 328, 331. Nikon. l. 7, 19; Lvov. l. 4,116; Královská kniha, tedy Kronikář vlády cara Jana Vasiljeviče, od 7042 do 7061 / Dotisk. RKP. Patriarchální b-ki. Petrohrad, 1769 (dále jen Královská kniha - Ed.). Akty shromážděné Archeografickou expedicí. T. 1. Nikon. l. 7, 23–27; Královská kniha. Nikon. l. 7, 33; Kniha je klidná. Část 2; Královská kniha; Lvov. l. 4, 138, 139. Kniha. Dmitrij - bratr sv. knihy Jan, Ignác. Královská kniha; Nikon. l. 7, 33, 34; Historické akty. T. 1; Lvov. l. 4, 152–154. Královská kniha; Kniha je klidná. Část 2. Historické akty. T. 1; Historický popis Nejsvětější Trojice Sergius Lavra. M., 1842. Církevní historická měsíční kniha Trojiční lávry. M., 1850. Historický popis Nejsvětější Trojice Sergius Lavra. Index k synodální sakristii. Jiní se domnívají, že svatý Pavel byl pohřben v klášteře Perivleptos, který je nyní arménským klášterem Sulu (viz: Muravyov A.N. Letters from the East in 1849–1850: In 2 parts. Petrohrad, 1851. Part 1. Viz: Paterikon Athos aneb životopis světců, kteří zazářili na hoře Athos: Za 2 hodiny. Petrohrad, 1860. 1. díl. Epiphanius (Moudrý). Život našeho ctihodného a Boha nesoucího otce, opata Sergia Divotvorce; Ambrose (Ornatsky), archimandrita. Historie ruské hierarchie. Část IV; Ratshin A. Kompletní sbírka informací o klášterech. Ambrose (Ornatsky), archimandrita. Historie ruské hierarchie. Část IV; Ratshin A. Kompletní sbírka informací o klášterech. Který byl později patriarchou Iverského. Sabinin M.P. Kompletní biografie svatých gruzínské církve. Petrohrad, 1871 (dále jen Sabinin M.P. Kompletní životopis světců gruzínské církve. -Ed.). O životě svatého Hermana mluví jeho žák Dositheus v životě svatého Zosimy a Savvatiya. Zvláštní život se psal na počátku 16. století. neznámý, který doplnil legendy o Dosifei o příběh někoho, kdo viděl přenesení relikvií Abba v roce 1484. Dosifei doslov k životu sv. Zosimy a Savvatyho (Moskva. 1846. Část VI). Knihovna Soloveckého kláštera // Ortodoxní partner. 1859. č. 1. RKP. život Heřmana, napsaný ze slov někoho, kdo viděl přenesení jeho relikvií (Dosifei, archimandrita. Geografický, statistický a historický popis stavropegalského prvotřídního Soloveckého kláštera. M., 1836 (dále - Dosifei (Nemchinov), archimandrita. Popis Soloveckého kláštera. -Vekonoce.). Pravda Svatého Soloveckého kláštera proti nepravdě petice zvané Solovecký o víře. Obětování Svatému Soloveckému klášteru. Petrohrad, 1844; Dosifey (Nemchinov), archimandrit. Popis Soloveckého kláštera. Se jménem „Dosifey“ byla dívka (stará žena) vysokého duchovního života, která pracovala v ústraní v klášteře Kitaev (ve světě Daria Tyapkina; f 1776). „Seraphim“ - z hebrejštiny „ohnivý“. Serafové jsou nejvyšší a nejbližší řadám andělů Bohu, kteří Ho mají vroucí lásku. Založena v roce 1780 statkářkou Agafyou Semjonovnou Melgunovou (v mnišském životě - Alexandra; f 1789) pro soužití zbožných vdov. V roce 1842 byla spojena s Mlýnskou dívčí komunitou, kterou založil sv. Serafín v roce 1827 na pokyn Přesvaté Bohorodice. Obě komunity tvořily komunitu Seraphim-Diveevo, která byla v roce 1861 přeměněna na klášter - v té době největší v Rusku (na začátku 20. století v něm bylo asi 1000 sester). První abatyší byla abatyše Maria. V roce 1991 byl klášter vrácen ruské pravoslavné církvi. Rajče je vytrvalá bylina, mladé výhonky jsou jedlé; další názvy: bolševník, deglitsa, zaječí zelí. Archimandrite Sergius (ve světě Vasilij Pavlovič Shein) se narodil v roce 1866 ve vesnici. Kolpna, okres Novoselsky, provincie Tula. Vystudoval právnickou fakultu (1893), byl členem IV Státní dumy a v letech 1917–1918 byl členem sekretariátu místní rady. Novitsky Jurij Petrovič se narodil v roce 1882 ve městě Uman v provincii Kyjev. Vystudoval střední školu a Kyjevskou univerzitu. Od roku 1914 docent, poté profesor katedry trestního práva na Petrohradské univerzitě. Ivan Michajlovič Kovšarov, původem z Oděsy, je vystudovaný právník. V době soudu mu bylo 44 let.