«Статут» преподобного Нілу Сорського

«Статут» – це головне богословське твір прп. Ніла Сорського (авторська назва твору – «Про мислення»). Текст є збором настанов для ченців. Головна мета – досягнення безпристрасності, благодаті та єднання з Богом через розумне діяння, що протиставляється формальному чернецтву. Статут заснований на традиції східного ісіхазму. Преподобний Ніл об'єднав настанови святих отців про боротьбу з гріховними помислами та вчення християнських містиків про розумну молитву. Текст розділено на 11 розділів. Глава I присвячена етапам уявної лайки (приклад, поєднання, складення, полон, пристрасть). У розділі II преподобний Ніл радить уникати розсіяності та зосереджуватися на внутрішній молитві, щоб протистояти зовнішнім спокусам. У розділі III розвивається тема боротьби з помислами, наголошується на важливості тверезості та неспання розуму. У розділі IV автор пояснює, як через безмовність і терпіння долаються внутрішні конфлікти, і досягається мир у душі. Центральне місце займає глава V, у якій докладно розбираються 8 головних пристрастей (обжерливість, блуд, сріблолюбство, гнів, смуток, зневіра, марнославство, гордість). Способи боротьби з пристрастями залежать від духовного рівня подвижника: початкові замінюють злі помисли благими і моляться проти них, що досягли успіху суперечать їм, а досконалі принижують і відганяють. Пристрасть обжерливості є коренем всіх зол (особливо розпуста). Преподобний Ніл вчить, як долати пристрасті за допомогою вдячності та сподівання на Бога, молитви, смиренності, терпіння, нетерпіння та ін. У розділі VI автор підкреслює, що молитва має бути невпинною, а помисли необхідно відсікати без роздумів. Глава VII присвячена пам'яті смертної та Страшного Суду; глава VIII – набуття сліз покаяння; глава IX – тому, як уникати роздратування, зберігаючи світ серце; розділ X – відсічення турбот і відмову від мирських тривог, щоб розум був вільний для Бога. У розділі XI преподобний Ніл закликає до смирення, поміркованості у діяннях, вірності заповідям та постійному прагненню до Бога. Таким чином, автор підкреслює, що шлях до Бога лежить через боротьбу з пристрастями, досягнення безпристрасності, набуття благодаті, а некористування є ідеалом чернечого життя. Сенс цих писань полягає в тому, щоб показати, яке діяння належить мати ченцю, який істинно хоче врятуватися в часи нинішні, як подумки і тілесно за Божественними Писаннями і по життю святих отців наскільки можливо, слід йому подвизатися. З писань святих отців про мислення: заради чого це потрібно і як належить намагатися про те Багато святих отців про серцеве діяння, дотримання помислів і збереження розуму сказали різними словами, як кожен з них навчений був Божою благодаттю, але однаково за змістом, сприйнявши насамперед слово Самого Господа, який сказав: Від серця виходять помисли злі і осквернюють людину (див. Мф.15,19–20 ), і на с. Мф.23,26), і сказав, що у дусі та істині належить поклонятися Отцю (див. Ин.4,24). До цього ж наводить і апостол, що говорить: Якщо молюся язиком, тобто устами, дух мій молиться, тобто голос мій, розум же безплідний. Помолюсь духом, помолюсь і розумом (див. 1Кор.14,14–15). І це апостол заповів про розумну молитву і ще підтвердив, сказавши так: Хочу п'ять слів моїм розумом сказати, ніж темряву слів мовою (див. 1Кор.14,19). І святий Агафон сказав: «Тілесне діяння – тільки лист, а внутрішнє, тобто розумне, – це плід». Страшне вислів виголошує притому святий цей: «Всяке дерево, – каже, – не приносить плоду доброго, тобто зберігання розуму, буває зрубується і вкидається у вогонь (див. Лк.3, 9)». І ще сказали батьки, що [коли] хто вустами тільки молиться, а про розум нехтує, той молиться повітрі, бо Бог слухає розуму. І Варсонофій Великий каже: «Якщо внутрішнє діяння по Богу не допоможе людині – даремно працює у зовнішньому». І святий Ісаак тілесне діяння без розумного назвав подібним до неплідної утроби і сосків сухим, бо до пізнання Бога, – сказав він, – наблизити воно не може. І багато святих отців говорили так, і всі згодні в цьому; так і блаженний Філофей Сінаїт, говорячи про ченців, тільки [зовнішнє] діяння тих, що по простоті ж не знають мисленої лайки, перемог і поразок і тому нехтують про розум, наказує молитися за них і навчати, щоб як вони від виконання злих справ утримуються, так в ще більшій мірі очи. Адже колись колишні святі отці від усього дотримувалися розуму і здобули благодать, і в безпристрасність і чистоту душевну прийшли, не тільки самітники і у внутрішніх пустелях на самоті жили, а й у монастирях, що перебували, - не тільки від світу далеко віддалених, а й у містах, що знаходяться; як Симеон Новий Богослов і старець його Симеон Студійський серед царюючого граду 1 , у великій Студійській обителі (у такому багатолюдному місті!), як світила, просіяли духовними даруваннями. Так само і Микита Стіфат, та інші багато хто. Тому блаженний Григорій Синаїт не тільки пустельників і тих, що живуть на самоті, навчав тверезості й безмовності, тобто дотримуванню розуму, але й тим, хто перебуває в гуртожитках, наказував слухати це і дбати про це, знаючи, що всі святі здобули благодать Духа виконанням Христових заповідей, передусім тілесно, а потім. Бо без того не знаходиться це чудове велике обдарування, – сказали святі отці. І блаженний Ісихій Єрусалимський також говорить: «Як неможливо жити в цьому житті без їжі та пиття, так неможливо душі чогось духовного досягти без збереження розуму, яке називається тверезістю, якщо хтось і примушує себе зі страху мук, щоб не грішити». Бо справжній творець Божих заповідей, – сказали отці, – не тільки на ділі повинен виконувати їх, але й в умі остерігатися переступати заповідане. «Велике ж це, і прекрасне, і світлородне діяння, – сказав Симеон Новий Богослов, – багатьом від навчання приходить; рідкісні ж без навчання, примусом до діяння і теплотою віри від Бога прийняли». Так само говорить і Григорій Сінаїт, та інші святі. Однак чималий подвиг, сказали, здобути цьому дивовижному робленню наставника несподіваного (неприхильним же назвали вони того, хто має роблення і мудрість, що відповідають Божественним Письмам, і духовне міркування набув). І ще сказали святі, що й тоді ледве можна було знайти вчителя таких речей несподіваного; нині ж, за крайнього їх збіднення, належить шукати працелюбно. Якщо ж [такого] не знайдеться, наказали святі отці навчатися з Божественних Писань, чуючи Самого Господа, що каже: Дослідіть Писання і в них знайдете життя вічне (див. Ін.5,39). Адже все, що писано було раніше у Святих Писаннях, написано нам у повчання (Рим.15, 4), - каже святий апостол. I Про розрізнення [стадій] мисленої боротьби, що ведеться з нами, про перемоги і поразки [в ній] і про те, що треба ретельно противитися пристрастям Різноманітні, – сказали отці, – повстання на нас уявної лайки, перемоги та поразки [в ній]: спочатку – прилог, потім – поєднання, потім – упорядкування, потім – полон і потім – пристрасть. ПРИЛОГ, – сказали святі отці (Іоан Лествичник, і Філофей Синаїт, та інші), – це простий помисл або образ того, що сталося, що тільки що в серце вноситься і розуму є. Григорій же Синаїт каже, що прилог - це навіювання, що відбувається від ворога, наприклад: «Зроби це чи те», як і Христу Богу нашому: Скажи, щоб камені ці стали хлібами (Мф.4, 3). Просто сказати, це якась думка, розуму людини принесена. І це, кажуть, безгрішно, ні похвали не заслуговує, ні докору, бо не в нашій владі. Бо неможливо, аби не було до нас чину ворожого помислу. Як каже Симеон Новий Богослов: «З тих пір, як диявол за переслухання зробив людину від раю і від Бога відігнаною, знайшов він доступ з бісами своїми словесність 2 всякого мислити». Адже тільки успішним і досконалим можна непохитно перебувати, але й тим [це] буває на час, як каже святий Ісаак. ПОЄДНАННЯМ же називають співбесіду з пристрастю, що з'явився [прикладом] або пристрасно, інакше кажучи - прийняття навіюваного ворогом помислу, тобто розглядання його і бесіду з ним з нагоди нашого. Це означає [вже] обмірковування будь-якої думки, принесеної розуму. І це, сказали, не зовсім безгрішно. Коли ж хтось богоугодно дозволить, гідно буває й похвали. Дозволяємо ж так: якщо хтось не відсіче прикладу лукавого помислу, але дещо вступить у співбесіду з ним і ворог уже буде вкладати йому пристрасні помисли, то нехай він намагатиметься змінити їх на добрі. Як же на добрі помисли змінювати, після того, як Бог дасть слово, скажемо. Це сказано батьками про мислення, коли мимоволі хтось перемагається помислом, будучи в подвигу, корінь же розуму його в тому затверджений, щоб не грішити і не вчинити беззаконня справою. [І це перший склад. Друге ж], – каже Григорій Синаїт, – коли хтось приймає помисли ворожі за своєю волею, і, співбесідуючи і поєднуючись з ними, переможеться ними, і вже більше не бореться проти пристрасті, але твердо покладе в собі сотворити гріх або навіть спробує [здійснити його], бажаючи на ділі виконати те, виконати те, виконати, часу, або через місце, або через інші причини; і це особливо гріховно і підлягає покаранню. ПЛОНЕННЯ ж - це або насильницьке і мимовільне поневолення серця, або тривале поєднання з помислом, для доброго нашого устрою згубне. [І перше], насильницьке і мимовільне серце поневолення, - це коли полонений буде розум помислами, тобто насильно, хоча б ти [і] не хотів, буде захоплений лукавими думками, але невдовзі з Божою допомогою повернеш його до себе. [Друге ж], тривале поєднання з [помислом], що з'явився, для доброго устрою згубне, - коли розум, немов бурею і хвилями, що носиться і з устрою благого виводиться до лукавих думок, не може в тихий і мирний устрій прийти; це найбільше від суєти буває і від багатьох і непотрібних бесід. Це інакше судиться під час молитви і інакше не під час [її], інакше щодо середніх 3 і інакше щодо лукавих помислів. Якщо полониться [розум] лукавими помислами під час молитви, це більш гріховно, бо під час молитви належить збирати розум до Бога, молитви слухати і від думок усіляких відвертатися. Якщо ж не під час молитви і [помислами] про потрібні життєві потреби, то це безгрішно, оскільки й святі потрібні в цьому житті потреби виконували непогано. Бо в кожному помислі, – сказали отці, – якщо знайдено розум у благочестивому роздумі – з Богом перебуває; від лукавих помислів завжди належить відвертатися. Розумна і вправна лайка, - кажуть батьки, - полягає в тому, щоб відсікати початок прийдешнього помислу, що називається прилогом, і невпинно молитися, бо, - сказали вони, - опирається першому, тобто прикладу помислу, разом відрізає все наступне. Тому розумно бореться відкидає [саму] матір зол, тобто [приступає] до розуму лукавий прилог. І належить під час молитви подвизатися утримувати розум глухим і німим, як сказав Ніл Синайський, і мати серце, – каже Ісихій Єрусалимський, – безмовним від усякого помислу, хоча б той і цілком благим уявлявся; бо, каже, за безпристрасними помислами пристрасні будуть, як досвідом пізнано було, і вхід перших причиною для входу других буває. І оскільки сказано, що, добрим помислам наслідуючи, лукаві входять у нас, то належить примушувати себе мовчати думкою і щодо помислів, що здаються правими, і дивитися постійно в глибину серцеву і говорити: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене» – все; іноді ж половину: «Господи Ісусе Христе, помилуй мене»; і, знову змінивши, кажи: «Сину Божий, помилуй мене», – що й зручніше за початкових, як сказав Григорій Синаїт. "Подобає ж, - каже, - робити зміну не часто, але - зрідка". Додають же нині батьки до молитви слово: сказавши «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене», одразу говори «грішного». І це припустимо, найбільше підходить нам, грішним. І так говори старанно, чи стоячи, чи сидячи, чи лежачи, розум у серці зачиняючи і дихання утримуючи якомога можливо, щоб не часто дихати, як каже Симеон Новий Богослов. І Григорій Сінаїт [сказав]: «Прикликай Господа Ісуса терпляче, з бажанням і очікуванням, відвертаючись від усіх помислів». А що сказали ці святі утримувати дихання, щоб не часто дихати, то й досвід незабаром навчить, як сильно це сприяє зосередженню розуму. Якщо ж не можеш молитися в безмовності серця, без помислів, але бачиш їх тими, що множаться в твоєму розумі, не малодушуй про це, але все ж продовжуй молитися. Блаженний Григорій Синаїт, достовірно знаючи, що неможливо нам, пристрасним, перемогти лукаві помисли, сказав, що ніхто з початкових не стримає розум і не віджене помислів, якщо [Сам] Бог не утримає його і помисли не прожене. Бо утримувати розум і відганяти помисли – [справа] сильних. Але й вони не самі по собі відганяють їх, а з Богом борються проти них, як зодягнені благодаттю і всією зброєю Його. Ти ж, якщо бачиш, – сказав він, – нечистоту лукавих духів, тобто помисли, що висуваються в твоєму розумі, не жахайся, не дивуйся; якщо й добрі роздуми з'являться тобі про деякі речі – не слухай їх, але, утримуючи дихання, наскільки можливо, і ум у серці зачиняючи, замість зброї закликай Господа Ісуса часто і старанно, і відбіжать вони, невидимо палені, як вогнем, Божественним ім'ям. Якщо ж помисли докучають довгий час, тоді, вставши, помолися проти них і знову робися міцно. Адже ширяння думок буває і [тоді], коли ум стоїть у серці і здійснює молитву, бо воно нікому не підвладне, хіба що досконалим у Святому Дусі, що досяг непарності про Христа Ісуса. Говорить же цей преподобний, як сам з досвіду зрозумів, і те, що все старання треба докладати до молитви, а псалмів і стежок покаянних [читати] безпесно небагато, через тісноту зневіри, за словами Ліствичника: «Не співають такі». Бо досить їм у веселощі, що буває про благочестя серцевої хвороби, як сказав святий Марк, і теплоти духовної, на радість і втіху їм подається. Наказує ж [св. Григорій Синаїт] завжди докладати до всякого співу [і] «Трисвяте» з «Алилуія», за чином стародавніх батьків: Варсонофія, і Діадоха, та інших. [Тільки] не знаючим молитви, яка є, за словом Ліствичника, джерелом чеснот, що напоює їх, немов душевні сади, належить співати багато, і без міри, і постійно в багаторізних [робленнях] перебувати, бо інше є чинення безмовності та інше – спільного житія, всяка міра хороша. [Безмовникам же] слід співати в міру, як сказали отці, більше – вправлятися в молитві, а розлінившись – співати чи читати подвижницькі житія батьків. Адже не потрібні кораблю весла, коли вітер натягує вітрила і переносить через море пристрастей; але коли [корабель] стоїть, необхідно на веслах чи човні переправлятися». А тим, хто вказує за любовю до дебатів на святих або на деяких тутешніх отців, що вони робили всеношне стояння і невпинний спів, наказує [Григорій Синаїт] відповісти від Писання так: «Не в усіх усе зовсім за браком старанності чи знемоги сил, але мале 7 у великих не завжди. Бо не завжди всі подвижники, нині чи в давнину, одним і тим самим шляхом йшли або до кінця втрималися [на ньому]». Про тих, що перебувають у успіху і досягли освіти, сказав: «Цим не потрібний спів псалмів, але мовчання, невпинна молитва і споглядання. Адже вони з'єднані з Богом і немає їм потреби відкидати свій розум від Нього і вражати. Бо чинить перелюб розум таких, якщо відступає від пам'яті Божої і за гірші справи старанно береться». Молитвою ж називають [це] отці, оскільки від молитви походить і під час молитви дається святим це невимовне обдарування, і як хочуть, так і заперечують явище те, щоб утвердити душевні помисли 9 ; імен його точно ніхто не знає. Адже коли душа спонукається духовною дією до того Божественного, через незбагненне з'єднання зробиться подібною до Божества і просвітиться променем високого світла у своїх рухах і коли ум спроможеться відчути майбутнє блаженство, то забуває він і себе, і все тутешнє, і більше не має руху ні до чого. І в іншому місці каже [св. Ісаак Сирін], що під час молитви захоплюється розум крім бажання в помисли ангельські, в те, про що почуттям не дано сказати, і спалюється раптово в тобі радість, що [примушує] замовкнути мову від неможливості уподібнити до чогось його насолоди. А тих, хто гаряче кається, всіх милує Господь, і благодійствує, і прославляє тих, хто з любов'ю багатою і страхом шукає Господа, і на Того єдиного дивиться, і чинить Його заповіді. Так все Божественне Писання оповідає. Адже багато стародавніх отців робителями і вчителями цього були, і один одного збудували і зміцнювали, тепер же, через збіднення таких, якщо хтось заревнує про діло Боже, то найбільше [сама] благодать навчить і допомагає йому відтепер і до віку. А тих, що не мають бажання подвизатися, і інших в недбальство і безнадії, що приводять, і говорять, що нині дару давніх обдарувань від Бога не буває, називає апостол тими, хто спокушається і спокушає інших (див. 2Тим.3,13). Дехто ж і чути не хоче, чи є благодать у теперішній час. Ці багатьом непочуттям, нерозумом і маловір'ям затьмарені, – сказав Григорій Сінаїт. Ми ж, пізнавши все це зі Святих Писань, якщо хочемо до діла Божого справжню старанність мати, нехай віддаляємося, коли можливо, від суєти цього світу і постараємося пристрасті применшувати, тобто серце дотримуватися лукавих помислів, тим самим виконуючи заповіді; і зі збереженням серця нехай завжди маємо молитву. "Це - перший ступінь чернечого віку, і по-іншому пристрасті применшити неможливо", - говорить Симеон Новий Богослов. Таке зміцнення в боротьбі під час нашого подвигу, зазначене у всіх Писаннях: нехай не будемо малодушничать і сумувати, коли сильно ополчаться на нас лукаві помисли, і не припинимо руху по дорозі, як [не зупиняються ті, що біжать] по арені. Бо і це є хитрість диявольської злості – сором нам навіювати через поразку поганими помислами, [сором] побачити Бога з покаянням і помолитися проти них. Але ми повсякчасним покаянням і невпинною молитвою нехай перемагаємо їх і нехай не звернемося спиною до ворогів наших, хоча б і по тисячі ран щодня отримували від них. І покладемо в собі ніяк не відступати від живоносного цього діяння доти, доки не помремо, бо потаємно поряд з цим буває і відвідування нас милістю Божою. Адже не тільки у нас, пристрасних і немічних, але й у тих, хто на високому ступені чистоти стоїть і в гідному похвали житті перебуває – у безмовному проживання, у фортеці розуму Господнього, – і в них бувають падіння мисленні, але після того – «мир, і втіха, і помисли цнотливі і лагідні». І це є влаштування Промислу і навчальна смиренність, через яку друге і високе дається від Бога [людині] – Божественна сила, що діє і творить все через нього, завжди його своїм знаряддям бачить, з її допомогою здійснює Божі чудеса». Прислухайся до цього зі страхом: якщо не впокориш мудрість свою, то залишить тебе благодать і зовсім упадеш у тому, в чому тільки помислами ти спокушався. Бо стояння в чеснотах залежить не від тебе, але є [справа] благодаті, що носить тебе на долонях рук своїх, що дотримується всього супротивного. Допомагає ж нам ретельно слухати, щоб не було нашої [власної] провини у зміцненні проти нас лукавих помислів, тому що неправильно б йшли ми шляхом Божим, але розбещено і без охорони. Адже той, хто хоче прилягати Божій любові і істинно спастися, повинен життя проводити, виконуючи все, скільки є сил, у смиренності, благочестиво, з багатьма старанністю і старанністю, тримаючись усіх Божественних Писань, і завжди діло Господнє робити без розлінення, без нехтування. І при всьому цьому завжди перед очима мати Бога, за сказаним Давидом: Завжди бачив я перед собою Господа, бо Він правдивий мене є; і не захитаюся (див. Пс.15,8). Той, хто так поступає, завжди перебуває в молитві. Якщо хто тіло має здорове, личить його втомлювати постом, пильнуванням і робленням, що потребує праці: чи поклони чи рукоділля має здійснювати з утрудненням себе, нехай поневоляється тіло душі і позбавляється пристрастей благодаттю Христовою. Якщо ж тіло немічно – керувати ним треба за силою. Щодо молитви ніколи не треба бути недбайливим ні здоровому, ні немічному. Навіть і при [відправленні] природної потреби розум потаємно нехай повчається, - зі страхом і це належить робити. Адже тілесне діяння стягнеться від здорових і міцних тілом за силою кожного; мислене ж, тобто розум, мати в благоговінні і надії на Бога і любові Його прилежати всім необхідно, навіть у важкій хворобі. Також і до ближніх наших повинні ми, за Господньою заповіддю, мати любов і, якщо біля нас опиняться, словом і ділом її показати, якщо [при цьому] зможемо зберегти і [любов] Божу. Якщо ж вони далеко від нас, то належить з'єднуватися з ними любов'ю подумки, і всяке злопамятство по відношенню до них із наших сердець вигнати, і з упокоренням душею перед ними схилитися, і добрим волею їм благоугодити. Бо якщо Господь побачить нас такими, то й наші гріхи простить, і наші молитви як дар благої прийме, і милості Свої щедро нам подасть. Огляд попереднього та вказівка ​​наступного Ось, благодаттю Божою трохи сказали ми від Святих Писань про мислення, про різні в ньому проти нас ворожі битви і про нашу боротьбу в них, що найкраща боротьба – це без помислів зберігати серце в молитві. І сказавши про вчинення [всього] цього, зухвало ми частково привести Святі Письма, [щоб показати], якої благодаті сподобляються це виконуючі (я ж недостойний і доторкнутися до таких). І ще сказали ми, чим зміцнюватися трудящему в цьому і як досконале проживання проводити тому, хто прагне в тій найкращій і першій боротьбі до великої перемоги, тобто до безмовності розуму і істинної молитви. А потім, після цього, Богом зрозумілі, скажімо і про інші способи різних борінь та перемог. V. Про відмінність [видів] нашої боротьби та перемоги над вісьмома головними пристрасними помислами та над іншими Оскільки сказали батьки, що головних [пристрасних] помислів, від яких та інші багато пристрасних помислів народжуються, вісім: 1) чревооб'єднання, 2) блудний, 3) сріблолюбства, 4) гніву, 5) смутку, 6) зневіри, 7) марнославства, 8 чревооб'їдання, то й ми про нього спершу скажемо, щоб чин премудрих нам, нерозумним, не змінити; але, за словами святих отців, зробимо так. Перший помисел – обжерливість 14 Якщо докучає помисл обжерливості, наводячи на згадку різні і солодкі вишукані страви, щоб без потреби, не вчасно і надміру їсти, належить тоді згадувати перш за все слово, сказане Господом: Нехай не обтяжуються серця ваші об'єднанням і пияцтвом (див. Лк.21,34) покликавши, думати про сказане батьками, що ця пристрасть є корінь всякого зла в ченцях, особливо ж розпусти. І з [самого] початку життя злочин праотця нашого, першої людини Адама, через це сталося, бо, доторкнувшись до забороненої їжі, від раю відпав він і на весь [свій] рід навів смерть, як написано: Прекрасний був виглядом і добрий на смак плід, що умертвив мене (див. стихиру на стиховні), яка подається. З тих пір навіть і до цього дня, як розповідає Святе Письмо, багато хто, підкорившись череві, впали великим падінням. Знай же й те, що солодкість і пахощі їжі за малим часом у злий сморід і гнилизна звертаються і нічого корисного [вже] не мають, говорить Варсонофій Великий; і, зрозумівши це, докори собі, що бажаєш того, чого насолода і пахощі звертаються в такий сморід. І так, в міру і в належний час їдять, перемагай пристрасть. ПРО ЗАХОД ЇЖІ. А міра їжі така, сказали батьки: Якщо хтось встановить собі, скільки приймати її на день, і якщо зрозуміє, що це багато й обтяжує його, то одразу нехай від того зменшить, якщо ж бачить, що це мало і не може тим підтримуватися тіло його, нехай додасть трохи. І таким чином, добре дослідивши, встановить [кількість], якою може зміцнити тілесну силу свою, – не для насолоди, а за потребою, і так приймає, завдяки Богу, себе ж засуджує як недостойного й того малого втіхи. Все ж таки [різноманітність людської] природи одним правилом осягнути неможливо, тому що велику відмінність мають тіла в фортеці, - як мідь і залізо в порівнянні з воском. Втім, загальна міра початківців – перестати [є, будучи] трохи голодним; якщо ж і досить насититься - і це безгрішно. Якщо ж коли пересититься небагато, - нехай докорить себе і так, завдяки падінням, здобуває перемогу. ПРО ЧАС [ПРИНЯТТЯ] ЇЖІ. Про час утримання від їжі сказали батьки: до дев'ятої години слід постити 15 . Якщо більше хтось хоче потерпіти, – це у його волі. Взагалі ж, під час рівнодення, навесні й восени, постановили вони, коли схиляється день, і сонце минає опівдні години дві, і настає година дев'ята. А влітку та взимку в країнах північних день і ніч на багато годин збільшуються і скорочуються – не як у Середземномор'ї, у Палестині чи Константинополі, – і тому чинити нам [тоді] належить відповідно до часу, як зручно. А в день неповний більш раннім належить зробити годину [прийняття] їжі і, якщо потрібно, трохи скуштувати [і] під час вечірньої. ПРО ВІДМІНЕННЯ ЇЖІ. Про розрізнення їжі: «Від усіх наявних насолоджувальних їстів треба приймати потроху – ось міркування розсудливих, – сказав Григорій Синаїт, – а не одне вибирати, інше ж відкладати, – та й Бог дякує, і душа не підноситься, бо так [і] підношення ми уникнемо, і добрим творінням Божим. Немічним же вірою чи душею утримання від їстів корисне, бо, – сказав він, – не вірять вони, що будуть Богом збережені; наказав їм і апостол їсти овочі (див. Рим.14, 2)». Якщо ж шкідлива комусь якась їжа або через немочу якусь, або за єством, нехай не примушує себе приймати її, але нехай приймає корисне йому. Адже каже Василь Великий, що не личить їжам, якими підтримується тіло, ратувати проти нього. ПРО ВІДМІННІСТЬ А ТІЛ. Якщо хтось має тіло здорове і міцне, личить стомлювати його якомога можливіше, нехай позбавляється [воно] від пристрастей і поневоляється душі благодаттю Христовою, а якщо немічне і недуже – давати йому трохи спокою, та не до кінця відпаде [від діяння]. Належить же тому, хто біжить жити в убогості, не насичуючись, і подавати тілу трохи менше потрібного як в їжі, так і в пиття. Під час же плотської лайки, від ворога [воздвигаемой], належить найбільше утримуватися, оскільки багато хто, не утримавши утроби, впали в пристрасті ганебний і невимовний рів скверни; а коли перебуває черево в благочинні помірності, спільний вхід усіх чеснот буває. Бо якщо втримаєш утробу – увійдеш до раю, – каже Василь Великий, – якщо ж не втримаєш – станеш здобиччю смерті. Коли ж хтось із-за праці подорожі або якоїсь важкої справи трохи зійде до тіла і трохи додасть до звичайного потрібного, - це не соромно і в їжі, і в питві, і в кожному спокої, - оскільки з міркуванням, за своєю силою [такої] вчинив. Великий для нас подвиг проти духу блудного і вкрай жорстокий, бо включає двояку боротьбу - в душі і тілі. Тому завжди належить нам міцно старатися, дотримуватися свого серця бадьоро і тверезо від цього помислу, найбільше ж у святих зборах, коли хочемо причаститися Святині, бо тоді намагається ворог наше сумління всіляко осквернити. Коли докучають ці помисли, тоді належить мати страх Божий і нагадувати собі, що не може ніщо приховатись від Бога, аж до тонкого серцевого помислу, і що всьому цьому Суддя та Стягувач – Господь. Згадувати ж і обітницю нашу, яку ми сповідали перед ангелами і людьми, – перебувати в цнотливості та чистоті. Цнотливість же і чистота – не тільки зовнішнє життя, але потаємна серця людина, коли чиста буває від поганих помислів, – це перед Богом багаточесно і улюблено (див. 1Пет.3,4). А той, хто часто складається з блудними помислами за своєю волею, і оскверняючий себе любодіє в серці своєму, сказали отці. Буває ж, коли й до діла доходить. І якщо до діла дійде, усвідомимо те, яке лихо [чекає нас] після закінчення його, бо ні про яку іншу гріху не говориться батьками так, як про це. Адже називають його падінням, тому що позбавляє воно занепалої сміливості і штовхає до відчаю. Корисно ж, думаю, під час блудної лайки і про себе роздумати нам, у якому ми образі та чині, – що в образі ангельському ходимо і як можемо зневажити совість нашу і поглумитися над образом цим святим такою гидотою? Сподобається ж згадати сором і сором перед людьми – та чи не зможемо й цим відобразити той неналежний помисл. Бо якщо побачать нас люди в цій скверні, то чи не побажаємо краще померти, ніж з'явитися в соромі тому? Отже, всіляко, як тільки можливо, слід старанно відсікати цей помисл. Щоб завжди мати цю перемогу над блудними помислами, велику і страшну, треба старанно молитися Богу, як навчають святі отці. Максим Сповідник, [наприклад], так наказав проти блудних помислів молитися, запозичивши з сказаного Давидом: Ті, що переслідують мене, тепер оточили мене; Радість моя, визволи мене від тих, що оточили мене (див. Пс.16,11; 31,7). І Іван Ліствичник, про це ж кажучи, свідка уявляє, щоб проти помислів молитися, що сказав так: Поспішай, Боже, визволити мене... (див. Пс.69,2), тощо. Закликати ж на допомогу потрібно [і] тих, хто подвизався про цнотливість і чистоту; як Данило Скитський наказав братові, боримому блудом, помолитися і покликати на допомогу мученицю Фомаїду, вбиту за цнотливість, і сказати так: «Боже, за молитвами мучениці Фомаїди допоможи мені!» І одразу ж визволений був від блудної пристрасті, помолившись біля її гробу. Ці свідчення маючи, і ми так нехай молимося і закликаємо на допомогу тих, про кого знаходимо у Святому Письмі, що подвизалися вони про цнотливість і чистоту. Коли ж сильно тіснить лайку, «одразу, вставши і до неба очі й руки простягнувши, помолися, – як наказав Григорій Синаїт, – і Бог віджене їх [(помисли)]». Нехай же молись так, як каже святий Ісаак: «Ти сильний, Господи, і Твій є подвиг, Ти й ратуй і переможи в ньому, Господи, за нас». І як Іван Лествичник навчив, кажучи: «Возклич до Можего врятувати [тебе] не хитромудрими словами, але смиренними промовами: Помилуй мене, Господи, бо я немічний (Пс.6,3) – і тоді пізнаєш Всевишнього силу і невидимих ​​невидимо відженеш». «Завжди ж ім'ям Ісуса бий ратників, бо міцніше, – сказав він, – цієї зброї не знайдеш ні на небі, ні на землі». «Вбачає, [однак], час біс, коли не можемо тілесно помолитися проти нього, – каже той самий Лествичник, – і тоді особливо боре нас». Отож, слухай старанно, інок, і ніколи не полінуйся помолитися під час лютої лайки від поганих помислів – так, як ми раніше зобразили; зведи око тілесно чи душевно, дивлячись у часі та мірі сили своєї. І якщо робитимеш це, то досвідом пізнаєш, як невидимою допомогою сили Всевишнього ці [помисли] успішно перемагаються. А якщо полінуєшся, то потім посоромишся, як той, хто має опоганене сумління, переможений ними. Досить же нам розуміти зле хитрощі диявола і в тому, – сказали отці, – якщо з'явиться коли-небудь нашому розуму принесений їм спогад жіночих і юних гарних осіб, нехай і якихось благочестивих; хоч і непристрасним здається, швидко має відсікати те, бо одразу, коли в тому сповільнимо, злий спокусник, поклавши помисли, скине його в мерзенні і погані похоті. Буває, коли й самі через блудні помисли ми засмучуємось і, розмірковуючи про них, докоряємо собі, що бажаємо цих мерзенних [справ], які одним безсловесним пристойні, – сказали отці; а якщо й протиприродні [помисли трапляються], – це й худобам чуже, ми ж і боримі. Але, втім, і в тому зберігати себе личить початківцям, щоб, якось уповільнивши в них, хоч би й думали боротися з ними, не виявитися чинними за пристрастю. Тому краще зовсім відсікати прилоги, тобто початок помислу, бо поєднуватися з цими помислами і богоугодно розрізняти їх здатні [лише] сильні. Зберігай себе від розмов з жінками й від погляду на них і уникай поводження з юними та бачення їхніх наречених і гладких осіб, бо це мережа диявола для ченців, як сказав хтось із батьків. І, якщо можливо, не опиняйся з ними наодинці, як каже Василь Великий, навіть за потреби, бо нічого, – сказав, – немає потрібнішої душі, заради якої Христос помер і воскрес. І не побажай чути нічиїх неподібних розмов, які збуджують пристрасті. Третій помисл - сріблолюбство 18 Сріблолюбство недуга - ззовні єства, від маловір'я і нерозумності буває, - сказали отці. Тому і невеликий подвиг [боротьби] проти нього для тих, хто слухає себе зі страхом Божим і істинно бажає врятуватися. Коли ж [ця недуга] зміцниться в нас, то найгірше виявляється і, якщо підкоримося йому, в таку згубу веде, що апостол не тільки коренем усіх лих (див. 1Тим.6,10) його назвав: гніву, скорботи та іншого, - але найменував і ідолослужінням (див. Кол.). Бо багато хто через сріблолюбство не тільки від життя благочестивого відпав, але й у вірі погрішив, душевно і тілесно постраждав, як розповідається у Святому Письмі. Сказано ж батьками, що той, хто збирає золото і срібло, і той, хто надіється на них, не вірить, що є Бог, що піклується про нього. І ось що говорить [ще] Святе Письмо: якщо хто поневолений буде гордістю чи сріблолюбством – якоюсь однією пристрастю з цих, – то більше біс не боре його іншою пристрастю, тому що досить йому [і] цієї однієї для смерті. Тому личить нам охороняти себе від цієї згубної і душевної пристрасті і благати Господа Бога, нехай віджене від нас дух сріблолюбства. Не тільки золота, срібла та майна належить нам уникати, але й усіх речей понад життєву потребу: і в одязі, і у взутті, і в облаштуванні келій, і в посудинах, і в усяких гарматах; і все це небагатоцінне і незабарвлене, легко придбане і до суєти не спонукаюче личить нам мати, - та не впадемо через те в мирські мережі. Справжнє ж віддалення від сріблолюбства і віщелюбства – не тільки не мати майна, а й не бажати їх набувати. Це нас до душевної чистоти спрямовує. Четвертий помисл - гнівний 19 Якщо нудить дух гніву, примушуючи зберігати злопам'ятство і заохочуючи в люті злом віддати образливому, годиться згадувати слово, Господом сказане: Якщо не відпустіть [кожний] братові [своєму] від сердець ваших гріхів їхніх, то і Отець ваш Небесний не відпустить вам. Мк.11,26). Так що кожен, хто хоче отримати відпущення своїх гріхів, перш повинен братові своєму від серця відпустити, бо залишення боргів наказано просити [нам] у Господа так, як [і] ми залишаємо (Мт.6,12); і якщо ми не залишимо самі – ясно, що й нам не залишиться. Досить знати й те, що коли й думаємо ми про себе, ніби щось добре робимо, від гніву ж не утримуємося, це [Богом] не приймається. Тому що сказано батьками: «Гнівливий якщо й мерця воскресить, молитва його не приймається». Сказано ж це батьками не в тому сенсі, ніби мертвого може гнівливий воскресити, але щоб показати гидоту його молитви. Тому не годиться нам зовсім ні гніватися, ні завдавати братові зло не тільки ділом і словом, а й виглядом, бо можливо й одним поглядом образити свого брата, як сказано батьками. Але треба і гнівні помисли відкидати від серця - це і є серцеве залишення. Велика ж перемога над гнівними помислами – молитися за брата, що образив, як наказав авва Дорофей, і говорити так: «Допоможи, Господи, братові моєму (ім'ярок) і по молитвах його помилуй мене грішного!» Молитися за брата – це любов і милість, а закликати на допомогу його молитви – це смирення. Творити ж і добро йому [мабуть], скільки по силі, - так виконуються заповіді Господа, Який каже: Любіть ворогів ваших, благословляйте тих, що проклинають вас, добро чиніть ненавидить вас і моліться за тих, що вас ображають (Мт.5,44). Наскільки ж велику відплату Господь таким обіцяв – більше, ніж іншим: не Царство Небесне тільки, не втіха і дар [якийсь], як іншим, але синоположение. Бо, – сказав Він, – будете синами Отця вашого, що на небі (див. Мт.5, 45). Сам же Господь Бог наш Ісус Христос, що цю заповідь викладав і таку велику відплату пообіцяв, чого навчив, то й зробив, нам даючи приклад, та й ми наслідувачами будемо тому, скільки за силою. Бо скільки зла зазнав Він від юдеїв заради нас грішних? І не тільки не гнівався на них, а й молився за них Отцеві, говорячи: Отче, відпусти їм гріх цей! (див. Лк.23,34) І всі святі, цим шляхом ходячи, здобули благодать, бо не тільки не воздавали зла образливим, але й добро їм творили, і молилися за них, і покривали недоліки їх, радіючи їх виправленню, і, коли ті до усвідомлення своїх лих приходили, - з любов'ю. П'ятий помисел – сумний 20 Неабиякий подвиг [долає] нам проти духу скорботи, оскільки він вкидає душу в смерть і розпач. І якщо станеться скорбота від людей, – благодушно перетерпіти [її] належить і за тих, що образили молитися, як і раніше сказано було, твердо знаючи, що не без Божого Промислу це з нами трапляється і все на користь посилає нам Бог і для спасіння душ наших; нехай тепер і не здається нам [це] корисним, але після відкриється, що корисно так, як Бог улаштовує, а не як ми хочемо. Тому не личить захоплюватися людськими помислами, але всією душею треба вірити, що всевидюче Боже око все бачить, і без Його волі нічого не може статися з нами, і посилає Він нам це з милості Своєї, щоб ми, випробувані в тому і зазнавши, були ним увінчані. Адже без спокус ніколи ніхто увінчаний не був. Тому належить за все це висилати подяку Господу, як Подачеві благ і Спасителеві нашому. «Бо уста, які завжди дякують, отримають благословення від Бога і в серці того, що дякує, сходить благодать», – говорить святий Ісаак. І охороняти себе потрібно від ремствування на тих, що образили, оскільки він же каже: «Усі немочі людини зносить Бог, постійно ж нарікає не терпить, але карає його». Допоможе ж мати нам скорботу корисну – про гріхи, з надією благою на Бога в покаянні, знаючи достовірно, що немає гріха, який перемагає людинолюбство Боже, але все прощає Бог тим, хто кається і молиться. Ця скорбота буває змішана з радістю і до всякого добра робить людину старанною і в будь-якій хворобі терплячою. Бо скорбота заради Бога, – сказав апостол, – чинить постійне покаяння до спасіння (2Кор.7,10). Скорбота ж протилежна, від демонів, що нам приноситься, належить ретельно від серця відкидати, як і інші злі пристрасті; молитвою, читанням, з духовними людьми спілкуванням та бесідами скасовувати її, бо вона буває причиною всякого зла. Якщо сповільнить вона в нас, то незабаром, обернувшись у відчай, робить душу порожньою і похмурою, неміцною, нетерплячою і лінивою до молитви та читання. Шостий помисл - зневіра 21 Коли ж зневіра сильно повстає проти нас, у великий подвиг душа зводиться. Лют цей дух, найтяжчий, бо пов'язаний він з духом скорботи і сприяє йому. Тих, хто перебуває в безмовності, ця лайка сильно долає. Коли ті хвилі жорстокі повстануть на душу, не думає людина в той час звільнення від них коли-небудь отримати, але такі помисли вкладає йому ворог, що сьогодні так погано, а потім, в інші дні, ще гірше буде, і вселяє йому, що залишений він Богом і не має [Бог] піклування про нього або що трапляється тільки з цим, такого не було і не буває. Але це не так, не так. Бо не тільки нас, грішних, а й святих Своїх, котрі від віку благоугодили Йому, Бог, як чадолубивий батько чад своїх, карає духовним жезлом по любові, заради успіху в чеснотах. Незабаром, неодмінно, буває зміна цього і потім – відвідування, і Божа милість, і втіха. Бо як у ту злісну годину не думає людина, що [може він] витерпіти в подвигу проживання доброго, але все добре мерзотним показує йому ворог, так знову ж після зміни того все приємним видається йому і все, що було скорботним, немовби того й не було; і старанним стає він на добро, і дивується зміни на краще. І ніяк не хоче відступити від шляху доброчесного, зрозуміючи, що Бог з милості Своєї влаштовує йому це на користь – наводить йому таке для навчання по любові, – і загоряється він до Божої любові, знаючи достовірно, що вірний Господь і ніколи не попустить на нас спокусу вище сили нашої (див. 1Кор.10). Ворог же ніяк не може нам нічого зробити без потурання Божого, бо він засмучує душу не скільки хоче, а скільки попуститься йому від Бога. І, зрозумівши те з досвіду, упремудрується [людина] від змін, що відбулися, і терпить доблесно лютих цих [помислів] нанесення, знаючи, що в тому проявляється любов ченця до Бога, – якщо доблесно це терпить; і тому в успіх він приходить. Бо ніщо так ченцю вінців не доставляє, як зневіра, якщо неослабно до божественного діяння примушує він себе, – сказав Іван Ліствичник. Коли буває ця страшна лайка, тоді належить міцно озброюватися проти духу невдячності, боятися ж і хули, бо всім цим боре на той час ворог; і виконується тоді людина сумніву і страху, і вселяє йому диявол, що неможливо йому бути помилованим Богом і отримати прощення гріхів, позбутися вічної муки і врятуватися. І деяких інших злих помислів навала буває, яких неможливо і писанню зрадити, і чи прочитає він [щось] або займеться якимось служінням 22, - не залишають його. Міцно тоді належить себе примушувати, щоб не впасти у відчай, і про молитву не дбати, скільки по силі, і, якщо може, впасти на обличчя в молитві, це дуже корисно. Та нехай молиться так, як говорить Варсонофій Великий: «Господи, поглянь на скорботу мою і помилуй мене! Боже, допоможи мені грішному! І як святий Симеон Новий Богослов наказує [молитися]: «Не попусти на мене, Владико, вище сили моєї спокуса, чи скорбота, чи хвороба, але дай полегшення і фортецю, щоб зміг я зазнати подяки». Іноді, очі на небо звівши і руки простягнувши у висоту, нехай молиться, як наказав проти цієї пристрасті молитися блаженний Григорій Сінаїт, бо ці дві пристрасті назвав він жорстокими – маю на увазі розпусту і зневіру 23 . І так подвизаючись, і читання наскільки можливо прилежи, і до рукоділля примуш себе, бо вони помічники великі під час потреби тієї. Буває ж, коли і до цього вдатися не дозволяє [пристрасть та], тоді - тягар великий, і фортеця багато потрібна, і з усієї сили [мусить] прямувати в молитву. Проти духу невдячності і хули належить говорити так: «Відійди від мене, сатано; Господеві Богові моєму вклонюся і Йому єдиному послужу (див. Мт.4, 10) - і все болісне і скорботне з вдячністю приймаю, як послане від Нього для зцілення моїх гріхів, за написаним: Гнів Господній я нестиму, тому що згрішив перед Ним (Мих.7,9). Невдячність і хула до тебе, на голову твою, нехай повернуться, і тобі запише це Господь. Відступи від мене. Бог, що створив мене за образом Своїм і за подобою, нехай скасує тебе». Якщо ж і після цього ще докучає [дух той], переведи думку на якийсь інший Божественний чи людський предмет. Хай же тримається душа, яка хоче догодити Богу, насамперед терпіння і сподівання, як пише святий Макарій. Адже це є хитрість ворожої злості – зневіра нам вкласти, нехай відступить душа від надії на Бога. Бо ніколи не допускає Бог, щоб душу, що надіялася на Нього, здолали напасти, бо знає Він усі немочі наші. Якщо людям відомо, який тягар можна понести мулу, який ослу і який верблюду, і посильне кожному навантажують, так само і горщику відомо, скільки часу судини тримати у вогні, щоб, довше пробувши, не розтріскалися і, також раніше достатнього випалу вийняті, то не розумілися не так. краще, знає розум Божий, скільки кожній душі належить навести спокус, нехай майстерна буде і придатна до Царства Небесного і не тільки майбутньої слави, але й тут втіхи від Благого Духа сподобиться. Знаючи це, терпіти належить доблесно, мовчачи в келії своїй. Буває ж, коли потрібна і людина, яка досвідчена в проживання і приносить користь у розмові, як каже Василь Великий. Бо часто, - сказав він, - зневіра, що була в душі, може розвіятись від тимчасового і безгрішного відвідування таких і розмови з ними в міру, тому що це, зміцнивши [душу] і малий відпочинок їй доставивши, дає [можливість] старанніше приступити до подвигів благочестя. Однак витерпіти тоді безвихідь у безмовності краще, – кажуть батьки, – самі з досвіду зрозумівши [то]. Сьомий помисл – марнославство 24 Багато нам тверезості потрібно проти духу марнославства, бо дуже сокровенно, всіма хитрощами обкрадає він намір наш, без успіху залишає ченця і намагається перекрутити справу нашу, та не заради Бога буде, але за марнославством і людиноугоддям. Тому у всякий час належить нам випробовувати себе ретельно, [свої] почуття і думки, щоб заради Бога була справа наша і заради душевної користі, і уникати в усьому [похвал] людських, завжди перед очима [уму] маючи сказане святим Давидом: Господь розсипав кості людиноугодників5. помисли, що то хвалять і за людиноугоддям робити що-небудь примушують; і всією душею нехай утверджуємо помисл творити все заради Бога. Якщо ж хто, маючи твердий намір по Богу, і перемагається коли по немочі, мимоволі [пихатим] помислом, але сповідається, молячись Господу, і відвертається від помислів марнославства, то відразу прощається і похваляється Тим, Який знає наміри і серця наші. Будемо ж чинити так: якщо коли по марнославству щось замислюватимемо почнемо, то плач [свій] і сповнене страху на відокремленій молитві нашої предстояння згадаємо, якщо маємо їх, якщо ж ні, то про вихід наш помисл сприймемо - і неодмінно відобразимо безсоромне марнославство. Якщо ж так не [вийде], то хоча б сором, що йде за марнославством, збоїмося. Бо хто підноситься неодмінно і тут, перш за майбутнє [століття], змириться (див. Лк.14, 11), - це говорить Іван Ліствичник. Якщо ж хтось колись хвалити нас почне або розуму нашому приклад помислу марнославного ворогами невидимими принесе буде, що представляє нас гідними честі, і величності, і високих престолів, як великих, ніж інші, – тут же скоріше безліч і тяжкість гріхів наших в умі своєму згадаємо або. І, утримавши його, скажи: «Хіба гідні які роблять таке похвал цих?» І одразу знайдемо себе негідними тих похвал людських, і помисли бісівські відбіжать і вже силою своєю не збентежать нас, – каже Микита Стіфат. Якщо ж, – сказав він, – якихось злих справ немає за тобою, то про досконалість заповідей помисли – і знайдеш себе [так само] недостатнім, як мала купель [порівняно з] величиною моря. І так, завжди стараючись, нехай зберігаємо себе всіляко від марнославства. Якщо ж не тверезимося, але часто складаємося ми з пихатими помислами, то незабаром, утвердившись, вони породять зарозумілість і гордість, що є початок і кінець усіх лих. Восьмий помисел – гордий 25 Про зарозумілість і гординю що й казати? Хоч і розрізняються вони іменами, але мають один сенс і називаються батьками величанням, гордістю, хизуванням і інакше. Все ж це преокаянно, бо Писання говорить: Бог гордим противиться (Як.4,6; 1Пет.5,5), і мерзенний перед Господом всякий гордовитий серцем (див. Припов.16,5) і нечистим називається. Адже той, хто має противником Бога, будучи мерзенний Йому і нечистий перед Ним, коли, в чому і де сподівається знайти якесь благо, ким буде помилуваний і хто очистить його? Тому й говорити про таких гірко. Переможений цим сам собі і біс, і ворог і завжди має готову смерть. Тому личить нам, завжди тремтячи, боятися пристрасті гордої і уникати її, думаючи в собі, що ніяке добро не може бути зроблене без допомоги Божої, але якщо будемо залишені Богом, тоді, як лист хитаючий або порох, вітром возметаемий, так збентежені будемо дияволом і станемо для предмета. І це зрозумівши, з усілякою смиренністю проводитимемо життя. На жаль твоєї і помилки, подібний до біса злий пес, нечистий і поганий, у вогонь і пітьму тому відсилається! Говориться ж це про гординю чернечу, коли через багато праць і подвигів, які здобула людина, і страждань, які зазнала вона за чесноту, приражається йому помисл гордині, через житіє його благоговійного. А якщо місцем монастиря хизуватися і тим, що він кращий і братії в ньому безліч, - це гординя мирських, - сказали отці; або, за звичаєм, що встановився нині, володінням селами, придбанням багатьох маєтків і успіхом у славі мирській [величатися] - про них що і скажемо?! Є ж деякі, які «нічим» звеличуються, тобто добрим голосом при співі чи ясністю вимови в мові, співі та читанні, – яка ж похвала від Бога людині за те, що не її волею здійснюється, але природним називають батьки? А інші мистецтвом у рукоділлі надмуються, – і це так само. Є такі, які й тим хизуються, що [походять] від батьків відомих у світі, або [що] родичів серед тих, що переважають у славі світу, мають, або якщо хтось сам у якомусь сані чи честі у світі був. І це – безумство. Бо це приховувати личить. Якщо ж хто і у своєму проживання після зречення світу славу і честь від людей приймати буде, - це ганебно. Їм належить скоріше соромити себе, ніж підносити, бо слава тих, хто прославляє себе, є сором. Якщо ж через доброчесне життя, як сказано було [уже], буде без сорому приражатись помисл марнославства і гордині, то проти цього іншого [засобу] для перемоги немає, як молитися Богу і говорити: «Господи, Владико, Боже мій! Дух марнославства та гордині віджени від мене; дух же смиренності даруй мені, рабу Твоєму». Треба і докоряти собі, як і раніше було написано. Бо каже Ліствичник, як би від імені марнославства та гордині: «Якщо сам себе перед Господом часто докоряєш, нас за павутину рахуй». Гординею ж святий Ісаак називає не те, коли в умі промайне [гордий] помисл, і не те, якщо перемагається хтось нею часом, бо за один, - сказав він, - мимовільний рух помислу Бог не стратить і не засуджує людину; навіть якщо в якийсь момент і погодимося з [помислом], але відразу ж відкинемо пристрасть, - не звинувачує і не вимагає відповіді Господь за таке наше недбальство, але за те, коли розум [людини] сприймає [цей помисл] за істину, як доречний і корисний йому, і не вважає його жорстоко йому шкідливим. Особливо якщо хтось словом і справою виконає пристрасть, - такий засудиться. Так і про марнославство, і про кожну пристрасть говориться батьками. VI. Загалом про всі помисли Проти всіх помислів злих належить закликати на допомогу Бога, оскільки ми [самі] не завжди маємо силу чинити опір лукавим помислам 27 , як сказав святий Ісаак; немає ж такої допомоги, як Бог. Тому треба молитися Владиці Христові старанно, з зітханням і сльозами, так, як сказав Ніл Синайський: «Помилуй мене, Господи, і не дай мені загинути! Помилуй мене, Господи, бо я немічний! Посором, Господи, борючого мене диявола безтурботності! Пошири шати над головою моєю в день битви бісівської! Боротьба мене ворога побори, Господи! Помисли, що мене обурюють, прикрий тишею Твоєю, Слове Божий! Феодор же Студит, від Давида запозичивши, так наказав проти нечистих помислів молитися: Суди, Господи, що кривдять мене і побори, що борються зі мною! - та інше з псалма (див. Пс.34,1). І як піснописці 28 написали: «Розсіяний мій розум збери, Господи, і заросле бур'яном моє серце очисти! Як Петру, дай мені покаяння; як митареві – зітхання; як блудниці - сльози, нехай кличу до Тебе: "Допоможи мені, від поганих помислів визволи мене!" Бо, як хвилі морські, повстають на мене беззаконня мої і, як корабель у безодні, потопаю я в помислах моїх, але в тихий притулок спрямуй мене, Господи, покаянням і спаси мене! Бо я тяжко сумую через недугу мого розуму: як [і] неохоче страждаю від мимовільного воістину зміни! Тому кричу до Тебе: “Богоначальна Трійця Свята, допоможи мені, у стоянні доброчесних вчини мене!” Це і подібне до цього зі Святих Писань говорячи, проти кожного помислу придатне і для кожного часу необхідне, проти всіх [злих помислів] нехай закликаємо на допомогу Бога, і Той скасує їх. Якщо ж треба буде коли-небудь і нам, немічним, при досадженні нам лукавих помислів вимовити [проти них] заборону, суперечити їм і відігнати [їх], то [не вчиняємо] це не просто, не як станеться, але також іменем Божим, словами Божественних Писань, і, за подобою святих отців, скажеш: Юд.1,9) - і ще: Відступіть від мене, всі, хто чинить беззаконня (Пс.6,9), і ухилиться від мене, всі лукавні, нехай повчуся в заповідях Бога мого (див. Пс.118,73,115). І за прикладом того старця, який говорив: «Відійди, окаянний! Прийди, коханий!» Коли почув це [якийсь] брат і подумав, що з кимось розмовляв він, і запитав його, кажучи: З ким ти розмовляв, отче? - то він сказав: "Злі помисли я відганяв, а добрі закликав". І якщо нам це підходить, то ці й подібні до цих [слова] нехай говоримо. VII. Про пам'ять смертної і Страшного Суду: як повчитися в цьому, щоб здобути ці помисли в серцях наших Батьки кажуть, що у робленні нашому дуже потрібно і корисно завжди пам'ятати про смерть і Страшний суд. І Філофей Сінаїт ніби якийсь чин чиненню цьому встановлює: з ранку, - сказав він, - [належить] проводити [день] у пам'яті Божій, тобто у молитві та зберіганні серця, - навіть до часу трапези; потім, подякувавши Богові, належить до смерті і суду міркувати. Коли ж ми намагатимемося це [виконувати], найкраще мати в собі слово, сказане Господом: Цієї ночі ангели візьмуть душу твою у тебе (див. Лк.12,20); [думати треба і про те], що про пусте слово [доведеться нам] відповідати, як сказав Він, у день судний (див. Мт.12,36) і що серцеві думки осквернюють людину (див. Мт.15,18). Згадувати ж треба [і] святих апостолів вислову: Кінець наблизився (див. 1Пет.4,7) і Прийде день Господній, як тати вночі (див. 1Сол.5,2), Всім же личить нам стати судилищу Христову (див. 2Кор.5,10) і Слово Боже. Евр.4,12). Засновник [монашого проживання] Антоній Великий говорить: «Так належить нам завжди думати в собі, що [і] цей день не будемо весь у цьому житті». І Іван Ліствичник: Поминай свою кончину і на віки не згрішиш (див. Сир.7,39); і в іншому місці він же: «Пам'ять смертна завжди з тобою нехай буде». І Ісаак Сірін: «Назавжди поклади в серці твоїм, людина, що [має] відійти». І не тільки всі святі це діяння мали, а й зовнішня філософія сповіщала про пам'ять смертну. Тому, усвідомлюючи стислість нашого життя, подбаймо про ту смертну годину, не занурюючись у суєту світу цього чи в марні турботи. Бо все земне турбується даремно, як говорить Святе Письмо (див. Пс. 38, 7). Навіть якщо ми здобудемо весь світ, ми все одно переселимося в могилу, не взявши нічого з цього світу: ні краси, ні слави, ні влади, ні честі, ні будь-якої іншої мирської насолоди. "Бо ось ми дивимося в гробниці і бачимо нашу створену красу, потворну і безславну, без форми. І, дивлячись на відкриті кістки, давайте скажемо в собі: хто тут цар чи жебрак, славний чи безславний?" Де краса і насолода цього світу? Чи не все просто гидота і сморід? І ось все шановане і жадане в цьому світі стало зовсім непристойним, «і як квітка, зів'яла, впала, і, як тінь, проходить, - так знищено все людське». І ми здивуємося цьому, кажучи собі: "О диво! Що це за таємниця, що сталася з нами? Як ми піддалися тлінню? Як ти впорався зі смертю? Воістину, як написано, за велінням Божим". Через злочин заповіді підпав Адам хвороби [гріха]; через куштування в давнину в Едемі [плоду] від дерева, коли змій отрута виблискував, увійшла всесвітня смерть, що з'їдає людину». Але глибиною мудрості Своєї невимовної, що вважає терміни нашого життя і провидить смерть «Владика, прийшовши, скинув змія і, воскресіння нам дарувавши», до життя іншого переселяє рабів Своїх. І що, браття, гірше й лютіше страшної та грізної тієї відповіді та видовища, коли побачимо, як усі ті, що згрішили й не покаялися, відсилаються у вічні муки праведним судом Божим, і люто тремтять, і вигукують, і плачуть даремно? Як же не заплачемо ми й не заридаємо, коли представимо в умі страшні і люті ті муки, тобто, як сказано в Писанні, вогонь вічний, темряву непроглядну, пропасти глибоку, черв'я лютого, неусипаючого, скрегіт зубів і всі інші лиха вдачею, з яких перший - я, окаянний? Бо який страх, браття, буде в нас тоді, коли поставляться престоли, і розкриються книги, і Бог для суду сяде зі славою, коли й самі ангели будуть стояти в трепеті? І що робитимемо ми, у багатьох гріхах повинні люди, коли почуємо, як Він кличе благословенних Отця в Царство (див. Мф.25,34), грішних же відсилає на муку і від обраних відлучає? Той, хто має владу залишати гріхи, залиши мені, нехай спочине і нехай не з'явиться перед Тобою мій гріх, яким я згрішив через немічність нашого природи словом, ділом і помислом, у розумі й нерозумі! Хай з'явлюсь перед Тобою при зведенні тіла мого, що не має ніякої скверни на образі душі моєї, і нехай не прийме мене, грішника, темна рука князя цього світу, щоб вкинути мене в глибину пекло, але постани мені і будь мені Спасителем і Заступником. Помилуй, Господи, душу мою, що осквернилася пристрастями житія цього, і прийми її через покаяння і сповідання чистою, і Своєю силою зведи мене на Божественний Твій суд. І коли прийдеш, Боже, на землю зі славою і сядеш, Милостивий, на твоєму престолі вчиняти праведний Твій суд, ми ж усі, голі, станемо непідкупному Твоєму суду як засуджені, і почнеш Ти досліджувати наші гріхи, якими згрішили ми словами, таємне і не посором мене перед ангелами і людьми, але пощади мене, Боже, і помилуй мене. Оскільки про Страшне Твоє судилище думаю я, Преблагий, і дня судного, тремтячи, боюся, совістю моєю викривається, то скорблю я багато про справи моїх лукавих і дивуюся, як відповісти Тобі, безсмертному Царю, так Тебе гірко прогнівавши. З якою сміливістю гляну на Тебе, страшного Суддю, я, поганий і блудний?! Але, Господи слави благоутробний, Отче, і Сину єдинородний, і Душе Святий, помилуй мене, і визволи мене тоді від огню невгасимого, і сподоби мене праворуч Тебе стати, Суддя праведний!» 32 . VIII. Про сльози: що належить робити тим, хто хоче їх знайти Якщо, говорячи це й подібне до цього і [так] думаючи, Божою благодаттю знайдемо притому сльози, личить плакати, скільки сили й фортеці маємо, бо, – сказали отці, – плачемо позбавляємося ми вічного вогню та інших майбутніх мук. Якщо ж не зможемо багато плакати, то примусимо себе хоча б малі краплі з хворобою виточити, «бо, безперечно, добрим нашим Суддею, – каже Ліствичник, – як усі, так і сльози судяться [у міру] природної сили. Бо бачив я, – сказав він, – малі краплі, немов кров, що з хворобою виливаються, і бачив джерела, що без хвороби спливають. Я ж через хворобу більше, а не через сльози про судників, що подвизаються, думаю, що так само і Бог». Якщо ж не зможемо знайти ми навіть малої сльози колись через слабкість і нехтування нашого чи з інших якихось причин, то нехай не відпадемо [від діяння] і не малодушним, але нехай сумуємо і зітхаємо, нарікаємо і сумуємо про стягнення того з доброю надією. «Бо скорбота розуму міру всіх тілесних справ заповнює», – каже святий Ісаак. Особливо Симеон Новий Богослов про це докладно пише: і Давидові вислови згадує, і Ліствичником написане наводить; хто хоче навикнути [цьому твору] на саму книгу і вникне. Якщо тільки природа тіла його не знеможе, адже інакше непотрібно протистояти природі: «Коли тіло несильне примусиш на чинення вище сили його, то до затьмарення душі додаси ще затьмарення і додаси їй більше збентеження», – каже святий Ісаак; та інші батьки погоджуються з цим. Це сказано батьками про істинну немочу, а не про удавану, тобто не про немочу, що [видається тільки] у помислі. В іншому ж добре примушувати себе, як сказав святий Симеон. Він, та інше про те написавши, говорив: «Якщо в такому устрої буде наша душа – ніколи не залишиться без сліз». Ми ж, якщо не можемо в таку міру себе звести, постараємося хоча б малої частини [їх] спромогтися і нехай просимо цього з хворобою серця у Господа Бога. Бо кажуть святі отці, що благодать сліз є дар Божий, один із великих, і наказують у Господа просити його. Бо каже преподобний Ніл Синайський: «Насамперед молися за отримання сліз». Блаженний же Григорій, Святіший Папа Римський, пише: «Якщо інші у справах благих перебувають і спромоглися інших обдарувань, сліз не отримали, то належить просити, щоб заплакати [ним] або через страх суду, або через любов до Царства Небесного, або через зло, яке раніше вони зробили; і тоді в майбутньому туди, де [великі], і ці, горя любов'ю, увійдуть». І приводить він притчу зі Святого Письма про Асхань, дочку Халева, яка, сидячи на ослячці, зітхнувши, просила у батька свого землю з проточною водою, говорячи: Суху ти мені дав, додай і з водою. І дав їй батько її суху на горі та з водою внизу (див. Нав.15,19). І тлумачить він, що Асхань – це душа, що сидить на віслюку, тобто на безсловесних тілесних рухах, а що, зітхнувши, просила вона у батька свого землю з водою проточною – це показує, що з великим зітханням належить просити нам у Творця нашого дар сліз; та інші святі згодні з цим. Як же будемо просити і молитися за це і звідки покладемо початок? Тільки від Божественних Писань: Не здатні ми самі подумати що-небудь від себе, але здатність наша (див. 2Кор.3, 5) - Святе Письмо, як святі написали. АНДРЕЙ КРИТСЬКИЙ. Звідки почну оплакувати справи палкого мого життя? Який початок покладу нинішньому риданню? Але, як Милосердний, дай мені, [Господи], сльози розчулення, так, плачучи, сповідаю Тобі, Творцеві всіх і Творцю нашому Богу, скільки згрішив я перед Тобою окаянною душею моєю і поганою моєю плоттю, так, Твоєю допомогою зміцнюваний, залишу вперед сльози покаяння! ГЕРМАН ЦАРЕГРАДСЬКИЙ. Боже мій, Творче всього світу, Творцю мій, що виточив у давнину джерела вод із нерозсіченого каменю [і] насолодив гіркі води, зіницям очей моїх подай джерела сліз, голову мою наповни водами чистими і брови мої зроби хмарами, що завжди виливають. Бо бруд розуму і душевна погана, Владико, вимагають иссопа Твого людинолюбства, серцеві очі – води, дощу безперестанних сліз, чи озера, чи джерел, що душу очищають. ЄФРЕМ СИРІН. Даруй завжди, Владико, мені недостойному сльози для освіти серця, так, просвітившись серцем, виточу я з насолодою джерела сліз у чистій молитві, щоб вигубилося велике написання моїх гріхів у сльозах малих і щоб згас там від малого цього плачу вогонь палючий! СИМЕОН НОВОГО БОГОСЛОВА. Господи, Творцю всіх! Сам мені дай руку допомоги, і очисти скверну душі моєї, і подай мені сльози покаяння, сльози любові, сльози рятівні, сльози, що очищають морок розуму мого, що світлим мене роблять згори, щоб бажати мені бачити Тебе, світло миру, просвіту моїх окаянних. ПІСНОПИСЦІ. О Христе, Царю всіх, дай мені теплі сльози, та оплачу душу свою, яку зло я погубив. Хмару мені подай, Христе, як Щедрий, сліз божественного розчулення, та оплачу і омою я скверну - породження пристрастей і явлюся Тобі очищеним. Сльози дай мені, Боже, як у давнину дружині-грішниці! І інше з віршів, і інше, подібне до цього, що перебуває у Святих Писаннях, належить старанно вимовляти з глибини серця при випрошуванні сліз; і «часто молитимемося Господу», як каже святий Ісаак, «нехай подасть нам цю благодать сліз, кращу за інші дарування і перевершує їх». Бо якщо здобутимемо її, то нею увійдемо ми в душевну чистоту і духовно отримаємо всі блага. Дехто ж, хто ще не здобув досконалості дару сліз, набуває їх хто від чого: один – через розгляд таїнств людинолюбства Господнього, інший – від читання повістей про життя і подвиги святих та [їх] повчань, інший – від одного виголошення молитви Ісусової. Інший же від деяких молитов, складених святими, в розчулення приходить, інший журиться від деяких канонів і тропарів, інший - гріхи свої згадуючи, а інший - від пам'яті смерті і Суду, інший - від бажання майбутньої насолоди, - та іншими різними образами. І все-таки, від чого б хто не знаходив їх, тим і займатися личить і утримувати плач, коли прийде, оскільки сказали отці: «Хто хоче позбутися гріхів – плачем позбавляється їх, і хто не хоче отримати їх – плачем від них зберігається», бо це шлях покаяння і плід його. Про всяку напасть, що знаходить на нас, і про всяке мислення вороже належить [людині] плакати перед добрістю Божою, щоб Він допоміг йому; і знайде таке заспокоєння незабаром, якщо з розумом молиться. Симеон же Новий Богослов усі чесноти називає військом, а Царем і воєначальником – розчулення та плач. "Оскільки той, - сказав він, - озброює, і навчає, і зміцнює боротися з ворогом у всіх починаннях, і зберігає від ратей супротивника". Якщо ж коли і в непохвальних помислах виявиться ум наш, чи навіть у гріховних, чи в чомусь із чутного чи баченого, чи в любові до природного, чи в скорботі некорисної, – якщо ж і від цього з'являться у нас сльози – личить покласти їх на корисні: або на славослов'я і сповідання Боже, або на [і], або на. - І так плакати. Адже каже Ліствичник: «Сльози від [причин] гріховних чи природних на духовні викладати достойно; коли ж Божою благодаттю душа сама собою, без нашого наміру і старання, зворушиться і заплаче – це є відвідання Господнє і сльози благочестиві. Зберігати їх належить як зіницю ока, доки не відійдуть, бо вони мають велику силу для винищення гріхів і пристрастей – більше, ніж сльози, що бувають від нашого старання та хитрощі». Коли ж завдяки увазі, тобто зберіганню серцевому, від Божественної благодаті з'явиться в молитві духовна дія, влагая теплоту, що зігріває серце і втішає душу, і невимовно розпалюючи в любов до Бога і людей, розум веселячи і насолоду зсередини і радість подаючи, - тоді сльози мимоволі зливаються, хворобливу душу, подібно до немовляти, що в собі плаче і разом світло посміхається», як каже Ліствичник. Цих сліз нехай сподобить нас Господь! Тому що для нас, початкових і ще невмілих, більшого, ніж це, іншого втіхи немає. Коли ж благодаттю Божою це дарування помножиться в нас, тоді полегшення лай буває і помислів умиротворення, розум же, немов рясним харчуванням, молитвою насичується і веселиться, а з серця виточується якась невимовна насолода, і на все тіло раптово знаходить, і у всіх членах хвороба звертається. «Така втіха від плачу народжувана», – говорить святий Ісаак, за словом Господа: кожному за благодаттю, даною йому (див. Рим.12,6). Тоді буває людина в радості, що не знаходить у цьому столітті, і ніхто не знає того, – тільки ті, хто віддав себе всією душею такому робленню. ІХ. Про охорону [себе] після того Коли ж Господь сподобить нас благодаттю Своєю знайти сльози і плакати або чисто помолитися, тоді всіляко належить зберігати себе від духу гніву та інших неналежних помислів. Бо або внутрішньо, помислами, посилюється тоді збентежити нас ворог, або ззовні заколот і лайка навести хитрощів, намагаючись створити нашу справу порочною; як сказав Лествичник: «Коли тверезо помолишся, незабаром на гнів боремо будеш, бо це є намір ворогів. Тому, – сказав він, – будь-яку чесноту, особливо молитву, нехай здійснюємо завжди з багатьма почуттями; також і після молитви [потрібно] намагатися перебувати вище люті, гніву та іншого шкідливого, оскільки, - казав він, - безгнівність у початківців, як деякою вуздечкою, утримується сльозами. І якщо послабимо вуздечку і невигадливо керуватимемо, одразу [гнів] бешкетує». Також і Ніл Постник каже: «Сильно біс заздрить людині, що молиться, і всякими підступами намагається завадити його розуму, невпинно звертаючи в пам'яті помисли про [різні] речі і всі пристрасті піднімаючи за допомогою плоті, щоб змогти перешкодити його доброму перебігу та ході до Бога. Коли ж, багато попрацювавши, не зможе лукавий біс перешкодити молитві старанного, тоді трохи послабить і потім помститься тому, хто молився: або до гніву його розпалив, губить добро, що буває в ньому від молитви, або солодкістю якоїсь безсловесної роздратувавши, затьмарює розум. Тому, - сказав він, - помолившись як годиться, чекай чого не годиться і стань мужньо, зберігаючи свій плід. Бо на це значила поставлений ти був, - щоб робити і зберігати, так що, роблячи, не залишай знайденого працею без охорони. Якщо ж не [будеш] так [чинити], – ніякої не отримаєш користі, молячись». А [слова] робити і зберігати святий цей із Старого [Завіту] привів, бо каже Писання: Створив Бог Адама і ввів його до раю – обробляти та охороняти (див. Бут.2,7,15) рай. І тут райською справою [преподобний Ніл] молитву назвав, зберіганням же – дотримання [себе] після молитви від помислів неналежних. І коли Господь відвідає нас у такому 33 , всіляко нехай зберігаємо себе від неналежних помислів, особливо ж від слів і діл, і почуття старанно нехай дотримуємося тоді, щоб через них не зводилася на нас лайка. Якщо ж мимоволі впаде душа в помисли, одразу вдамося до того, хто її створив з благанням, і Той розорить їх усі. Кращого і безжурнішого цього роблення немає. Так з [допомогою] Бога, що подає силу, душі наші в страху Його ми збережемо, не даючи розуму ні від розслаблюючих помислів розвіятись, ні суєтною веселістю бути розкраденим, щоб не занапастити через неутвердженість слабкого помислу душі набутого розчулення. Отже, після сліз і молитви в тому ж устрої себе нехай зберігаємо. Х. Про відсікання [турбот] і безтурботність істинному, яке є умертвіння для всього Дивні ж ці діяння, про які сказали ми, неодмінно вимагають відсікання піклування, тобто умертвіння для всього, вправи в одній справі Божій і уваги [єдино до нього], як сказали великі батьки. Бо каже Макарій Великий: «Хто хоче приступити до Господа, життя вічного сподобитися, житлом Христа стати і Святого Духа наповнитися, щоб плоди Його за всіма заповідями Господніми змогти чисто і непорочно принести, має почати так. Перше – твердо вірувати в Господа, всього себе віддати словам заповідей Його і зречеться світу в усьому, – нехай не спустошиться розум через щось з видимого, але тільки єдиного Господа і заповіді Його перед очима мати і тільки Тому єдиному прагнути бути угодним. І слід у молитві завжди перебувати, на відвідання Боже і на допомогу Його сподіваючись, помисл розуму свого маючи в тому постійно; і личить, хоч би й не хотіло серце через гріх, що володів ним, примушувати себе завжди до всякого добра, до всіх заповідей Господніх, скільки є сил, віруючи, що, прийшовши, Господь вселиться в нього, [(робителя)], і вдосконалить, і зміцнить його в усіх заповідях; і Сам Господь стане житлом душі. І слід пам'ятати про Господа завжди, сподіваючись на Нього з любов'ю багатою. Тоді Господь, бачачи таку добру волю і ревність [людини], творить з ним Свою милість і рятує його від ворогів його і від гріха, що в ньому живе, виконуючи його Святим Духом. І так надалі без зусиль і без праці творить він усі [заповіді] Господні воістину, швидше ж Господь у ньому, і тоді плоди Духа приносить чисто». І Василь Великий каже: «Початок чистоти душі – безмовність». І Іван Ліствичник сказав: «Справа безмовності – безтурботність про благословенні та недозволені речі, і молитва 34 без лінощів, і, третє, – несерйозне діяння серця». Благословними ж речами не те називає, що нині у звичаї ми маємо: придбання сіл, і зміст багатьох маєтків, та інші зв'язки зі світом, – бо це недозволено, але те, що благотворно відбувається і здається спасительним для душі – бесіди, адже і ті має вести в належний час і в міру, з духовними. Бо якщо [і] їх вестимемо без охорони [себе], то в друге, [недозволяче], неодмінно і мимоволі впадемо. І це ми сказали про перше, тобто про благословенне; друге ж - це словоспів і переслів, нарікання і засудження, приниження і докори та інше зло, в яке від попереднього благословенного впадаємо. «Неможливо, – сказав [Лествичник], – за природним порядком речей, щоб той, хто не вивчив букв, вивчав книги, тим більше неможливо не здобути з [роблень безмовності] першого обидва [наступних] з розумом проходити». І загалом, просто сказати, неможливо не вчився грамоті ні говорити від книг, ні читати, ні канонаршити, тим більше неможливо не здобути першого, тобто безтурботності про благословенні і недозволені речі, або умертвіння для всього, співати з розумом без лінощів і молитву з увагою, тобто серцеве. Молитвою без лінощів називає тут стояння в співі, робленням же серцевим - сидіння в молитві і збереження розуму. І в іншому місці: «Мало волосся турбує око, і мале піклування винищує безмовність». І ще: «Смакуючий молитви часто одним сказаним ним словом осквернює розум і, на молитву уявивши, коханого не знаходить за звичайним». Так само і Симеон Новий Богослов сказав: «Нехай буде в тебе життя безмовно, і безтурботно, і для всього умертвлено», і, це перш за все поставивши, потім, [уже] після того вчить про молитву та увагу. І Ісаак тим, хто хоче істинно мовчати і очищати в молитві, розум каже: «Вдалися від видіння світу, і відсіки бесіди, і не бажай приймати за звичаєм друзів у келію свою навіть під добрим приводом, крім тих одних, які з тобою однорівні, і одновільні, і [твоє; і бійся від розмов душевного збентеження, яке зазвичай мимоволі діє і після того, як припиниться і припиниться спілкування зовнішнє. І це, – каже він, – знаємо з досвіду. Бо, коли припинимо такі бесіди, хоч би й здавалися вони добрими, одразу після припинення співбесід буваємо душею в збентеженні; хоча б і не хотіли ми, вони й мимоволі звертаються до нас і з нами чималий час перебувають. Тому що несвоєчасні та зайві промови, [навіть] і з ближніми, і з коханими нашими, збентежують, сильно розбещують розумне зберігання і таємне повчання». В іншому місці про це ще жорсткіше каже знову [св. Ісаак] так: «Про яке зло - споглядання [людей] і бесіда для тих, хто перебуває в безмовності, істинно! О браття! Більше, ніж для тих, що не дотримуються безмовності. Як суворість заморожування, раптово напавши на верхівки садових [рослин], висушує їх, так і бесіди людські, якщо і гранично короткі, і здаються ведучими до добра, висушують квіти чеснот, що тільки розквітають від благотворної дії безмовності і своєю м'якістю і молодістю оточують сад душі, насаджують. покаяння. І як суворість інею, вражаючи знову проростає, палить те, так і бесіди людські [ушкоджують] корінь розуму, що почав приносити злак чеснот. І якщо розмова з тими, хто в чомусь утримується, а в чомусь малі недоліки має, зазвичай шкодить душі, то наскільки більше – зустріч та співбесіда з [людьми] неосвіченими та нерозумними (не скажу “з мирськими”). Як людина благородна і чесна, коли сп'яніє, то забуває своє благородство, і знечещується чин його, і осміяна буває честь його через чужі помисли, що прийшли йому від сили вина, так і цнотливість душі осквернюється від споглядання [людей] та бесід людських; і забуває вона образ зберігання свого, і згладжується з розуму дотримання [доброго] волі, і викорінюється в ній всяка основа похвального устрою. Отже, якщо розмова і розсіяння себе або [одно] намір до того, що трапляється через багато чого баченого і почутого, можуть у безмовності затьмарення розуму і холодність до божественного зробити і якщо в короткий час таку шкоду завдають, то що скажемо про зустрічі постійних і довгому участі? І в іншому місці той же святий Ісаак каже: «Той, хто любить мирські співбесіди позбавляється життя, і не маю нічого сказати про нього, тільки те, щоб з плачем ридати [про нього] риданням невтішним, слухання якого руйнує тих, хто чує серця». І ще в іншому місці сказав він, що одна споглядання мирських може силу подати пристрастям розслабити подвижника, змінити спосіб думок і намір його. Тому не личить ченцю долучатися до того, що йому протистоїть, але [повинно] віддалятися від наближення до всього, в чому спокушається свобода його. Бо коли людина приходить до Бога, щоб покласти заповіт перед Ним, то повинна віддалятися не тільки від усього цього, але й від видіння всякого чину [людей] мирських і від слухання слів їх [або] чогось про них. І багато ще подібного до того пише цей святий та інші святі; Отже, ми віримо, що це неодмінно істина. ХІ. Про те, що не передчасно і в належний захід ці діяння належить робити І ці добрі й прекрасні діяння належить робити з міркуванням, вчасно й у відповідній мірі; як каже Василь Великий: «Все вчинене [повинно] випереджати міркуванням, бо без міркування і добре в зло буває через несвоєчасність і недотримання міри. Коли ж міркування встановить для доброго час і міру, дивовижний прибуток виходить». І Ліствичник, з Писання запозичивши, каже: «Час всякої речі під небом (Еккл.3,1), у всьому ж і в нашому проживання священному всьому свого часу». І трохи далі сказав: «Час безмовності і час безтурботним піклуванням, час безперервної молитви і час нелицемірного служіння; Отож, нехай не знайдемо, гордою старанністю принаджені, передчасно [того, що прийде у свій] час, [інакше] і вчасно цього не отримаємо. Оскільки є час сіяти праці та є час пожинати колосся благодаті невимовної». І в іншому місці запропонував він притчу: «Небезпечно невмілому від безлічі воїнів відокремитися на єдиноборство і небезпечно ченцю насамперед спокуси та багатого навчання [у боротьбі] з душевними пристрастями почати безмовність, адже один тілесно, інший же душевно зазнає бід». Бо «рідким дано проходити справжнє безмовність – лише тим, хто прийняв Божественну втіху, що полегшує працю, і допомогу в лайках». І Варсонофій Великий братові, який прочитав у «Отечнику», що воістину той, хто хоче врятуватися, повинен спершу серед людей понести досадження, ганьбу, безчестя та інше, подібно до Господа, і тоді [вже може] піти на досконалу безмовність, яка є сходженням на хрест, тобто умертвінням для всіх [неможливо] інакше». І іншому сказав: «Перш ніж людина не набуде себе, безмовність дає привід для зарозумілості; придбання ж себе - це непорочним бути в смиренності». І ще сказав: «Якщо зухвалиш зійти вище міри своєї, тоді зрозумієш, що занапастиш і те, що маєш. Але тримайся середнього, слухаючи волю Божу. Бо якщо хтось захоче залишити піклування передчасно, спільний ворог приготує йому більш збентеження, ніж спокій, і доведе його до того, щоб сказати: Краще б мені не народитися». Сказав же святий це [стільки], оскільки й безліч спокус піде тому, як і Григорій Синаїт каже: «І в давнину, і нині багатьом, у безмовності невмілим, траплялося спокуситись, і після багатьох праць початкові і самочинні накликають на себе більш ганьбу і сміх, без міркувань, без міркувань. Бо пам'ять Божа, тобто розумна молитва, є вищою за всі діяння і голову чеснот, як [і] любов Божа, і той, хто безсоромно і зухвало хоче увійти до Бога і чисто розмовляти з Ним, посилюючись набути Його в собі, легко умертвлюється бісами, якщо буде попущено. Бо зухвалий і зарозумілий, стягнувши з хизуванням те, що вище за гідність його і влаштування, передчасно поспішає того досягти. Але [лише] сильним і досконалим можна наодинці боротися з бісами і меч, тобто дієслово Боже (див. Еф.6,17), проти них витягувати, немічні ж і початкові, як до твердині, вдаючись до благоговіння і страху і від єдиноборства ухиляючись, не сміючи наперед боротися, - уникають смерті ». Нам, хто чує це, належить себе зберігати і передчасно не дерзати на високе, щоб хтось [з нас], пошкодившись, і душу не занапастив. Але в належний час і середньою мірою, як бачиться, проходити зручніше, бо й Писання свідчить, що середній шлях – невідповідний. Відповідний час є те, якому передує навчання серед людей, а середній шлях – це з одним або, більше, з двома братами життя. Як [і] Іоанн Лествичник наказав охочим невпинно працювати Христу обирати місця та образи проживання, придатні для них. «Є три види, – сказав він, – правильного влаштування чернечого проживання: або відокремлене відлюдництво, або з одним, більше – з двома безмовністю, або спільне життя». І з Писання навів: Не ухиляйся ні праворуч, ні ліворуч, але шляхом царським гряди (див. Втор.5,32; Чис.21,22), адже середній з вищевказаних шляхів, тобто безмовність з одним або з двома, для багатьох виявився найбільш підходящим. «Бо горе, – сказав він, – одному: якщо впаде у зневіру чи сон, розлінення чи розпач – нікому з людей підняти його». І Самого Господа слово привів [Лествичник], Який сказав: Де двоє чи троє зібрані в Ім'я Моє, там Я серед них (Мт.18,20). І в іншому місці Писання каже: Двом краще, ніж одному (див. Еккл.4,9), тобто благо батькові з [духовним] сином подвизатися за сприяння Божественного Духа проти [колишніх] пристрастей. І трохи нижче: «Хто без допомоги починає боротися з духами – умертвлюється ними». Добрі ж звичаї деяких перерахувавши, сказав: «Таким перебування серед людей зовсім не корисне, бо можуть вони з безмовності, як з пристані, сходити з наставником на небо, не маючи потреби перебувати серед [тих, що трапляються] в гуртожитку поголосів і спокус». А невмілими і душевними пристрастями переможеним – безмовності, особливо усамітнення, не вели батькам і торкатися. Пристрасті душевні - це марнославство, зарозумілість, лукавство та інші, що від цих [походять]. «Бо хто цим недужить і починає безмовність, той подібний до того, хто зіскочив з корабля і на дошці досягти безпечно землі, що мняє, – сказав Ліствичник. - Тим же, які з поганою борються, тобто з тілесними пристрастями, [на самоту виходити можливо], але і їм не просто, не як трапилося, а в [належне] час, якщо і наставника мають, бо усамітнення вимагає ангельської фортеці». І ще, деякі з душевних пристрастей згадавши, каже, що пригноблений ними «і сліду безмовності бачити та не дерзає, щоб шаленством [розуму] не постраждати». І знаходимо ми у Святих Писаннях, що й інші багато дивних і великих отців так навчали і так чинили. Святий Ісаак найбільше безмовність похвалив і Арсенія Великого досконалим безмовником називає, [однак] і той служителя та учнів мав. Також і Ніл Синайський, і Данило Скитський учнів мали, як про них розповідають писання, і багато інших; і повсюди у Святих Писаннях знаходяться похвали безмовності з одним або з двома. Як і ми самі очевидцями були, у святій горі Афонській, в землях Царгорода та в інших місцях багато хто таким чином живе: якщо знаходиться [десь] духовний старець, що має одного учня або двох, а при потребі іноді й третього, і якщо хтось [ще] поблизу приходить до друга, промовляючи духовними. Бо ми, початкові й нерозумні, один від одного розуміємось і зміцнюємося, як написано: Брате, коли йому допомагає брат, як град міцний (див. Припов.18,19), і маємо вчителя несподіваного – Божественні Писання. Тому нам [і] бачиться зручним перебування з одним чи двома вірними і однодумними у справі Божій братами, щоб від Святих Писань волі Божій [всі] навчалися, і, коли подасть комусь Бог більше розуміння, брат брата нехай наставляв, і один одному ми допомагали, будучи боримі бісами і терзаемі пристрастями; і так, благодаттю Божою, на діла благі себе нехай спрямовуємо. Насамперед, коли хочемо житло безмовності творити, належить приготувати нам себе молитвою – нехай дасть нам Бог для здійснення його [необхідних] властивостей, як сказав Лествичник, тобто терпіння в перебування на одному місці, щоб за становищем підстави не стати [нам] посміховиськом для ворогів і спотиканням для інших діл. Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, по молитвах Пречистої Владичиці нашої Богородиці і всіх святих, що чинили доброчесність. «Зрозуміємо ж і те, що не задля виконання великих правил, щоб їх виконувати, обираємо ми місця безмовні», як сказав святий Ісаак, «бо відомо, що перебування з багатьма більш сприяє цьому» 36 , але щоб відступити від заколотів, і піклуванням непотрібних, і чогось непотрібного, непотрібне своїх або, якщо [недостатньо цього], приймаючи милостиню, звідки побачить добрість Його. Від зайвого ж усіляко [повинно нам] відвертатися, а сварок і позовів через речові придбання, як отрути смертоносної, уникати. І, ці угодні Богу діяння здійснюючи: спів, молитву, читання і повчання в духовному, рукоділля і виконання будь-якої роботи – і внутрішньою людиною з Богом з'єднуючись, скільки по силах, у добрих справах славу нехай посилаємо Отцю, і Сину, і Святому Духу – Єдиному в Єдиному в Єдиному в століть. Амінь. Отже, Божою допомогою укріплювані, ми, нерозумні, написали це в міру поганості нашого розуму на нагадування собі і подібним до мене, у чині тих, хто вчиться, – і якщо мають [до того] волю. Не від себе ж, як і на початку цих писань сказав я, але від богонатхненних Писань святих отців, освічених розумом. Бо все, що тут, не без свідчення Божественних Писань. І якщо знайдеться в цьому щось неугодне Богові і не корисне для душі, через наше нерозумність, нехай не буде [творимо] те, але воля Божа, досконала і сприятлива, нехай сповнюється, а я прощення прошу. Якщо ж хтось щодо цього краще і корисніше розуміє, нехай так і робить, ми тому порадіємо. Якщо ж від цього [писання] хтось користь отримає, нехай і за мене грішного помолиться, нехай знайду милість перед Господом. Духовний заповіт преподобного Нілу До цього і ще я, недостойний Ніл, моїх ближніх панів і братів, які [одного] зі мною духу, благаю: по кончині моїй повалите тіло моє в пустинному місці, нехай згладять його звірі та птахи, бо згрішило воно перед Богом багато і недостойне поховання. Якщо ж так не зробите, то на місці, де живемо, викопавши яму, поховайте мене з усяким безчестям. Бойтеся ж слова, яке наказав Великий Арсеній учням своїм, кажучи: «На суді стану з вами, якщо комусь дасте тіло моє». Бо й у мене, скільки в силах моїх, старання було про те, щоб не сподобитися мені жодної честі та слави цього віку як у житті цьому, так і по смерті моїй. Молю ж усіх, нехай помоляться за душу мою грішну, і прощення прошу у всіх, і від мене прощення нехай буде: Бог нехай простить усіх нас. Словесність - розумова сила душі, розум. Тобто ні добрих, ні злих. Під співом розуміється вкрай повільне, протяжне читання псалмів, тропарів, кондаків та інших молитов. Через труднощі молитовного подвигу святі отці заповідають виконувати молитву Ісусову здебільшого сидячи, вживаючи при цьому низьку лавку. Див: Ігнатій (Брянчанінов), свт. Аскетичні досліди. М., 1993. Т. 2. С. 294 Про болючість при молитовному діянні див.: Ігнатій (Брянчанінов), свт. Аскетичні досліди. М., 1993. Т. 2. С. 282 Тобто, щоб мати ясність, визначеність у розумінні, найменуванні цих речей. Мається на увазі пам'ять Божа, тобто Ісусова молитва, розумне діяння. Тобто під час охолодження благодатної серцевої теплоти, яка, за Григорієм Синайським, є справжнім початок молитви. Поділ - заняття між справою, дрібна робота. Прояви пристрасті чревооб'їдання, згідно з святином Ігнатієм Брянчаніновим, такі: «об'їдання, пияцтво, незберігання і дозвіл постів, таємноєдність, ласощі, взагалі порушення помірності. Неправильне і зайве люблення плоті, її живота і спокою, з чого складається самолюбство, від якого незберігання вірності до Бога, Церкви, чесноти та людей» (див.: Ігнатій (Брянчанінов), свт. Творіння. Репр. відр. вид. С. 168). На нашому обчисленні добового часу – до третьої години після полудня. Прояви блудної пристрасті наступні: «блудне розпалення, блудні відчуття і побажання тіла, блудні відчуття і побажання душі і серця (скоктання), прийняття нечистих помислів, бесіда з ними, насолода ними, довільність їм, повільність у них. Блудні мрії та полону. Осквернення істиканням. Незберігання почуттів, особливо дотику, у чому зухвалість, що занапастила всі чесноти. Неправдивість і читання хтивих книг. Гріхи блудні природні: блуд і перелюб. Гріхи блудні протиприродні: малакія, мужоложство, скотоложство і їм подібні »(див.: Ігнатій (Брянчанінов), свт. Творіння. Репр. відр. вид. 1904 Стрітенський монастир, 1996. С. 168). Тобто вступати в лайку. Прояви пристрасті сріблолюбства, згідно зі святителем Ігнатієм Брянчаніновим, такі: «люблення грошей, взагалі люблення майна, рухомого та нерухомого. Бажання збагатитися. Роздуми про засоби до збагачення. Мріяння багатства. Побоювання старості, ненавмисної злиднів, хворобливості, вигнання. Скупість. Корисливість. Невіра Богу, неуповання на Його Промисл. Пристрасть або болюча, зайва любов до різних тлінних предметів, що позбавляє душу свободи. Захоплення суєтними опіками. Любов подарунків. Присвоєння чужого. Лихва. Жорстокосердя до жебрак і до всіх, хто потребує. Крадіжка. Розбій» (див.: Ігнатій (Брянчанінов), свт. Творіння. Репр. відр. вид. 1904 Стрітенський монастир, 1996. С. 168-169). Прояви пристрасті гніву такі: «запальність, прийняття гнівних помислів; мріяння гніву і помсти, обурення серця люттю, затьмарення нею розуму: непристойний крик, суперечка, лайка, жорсткі й колкі слова, наголос, штовхання, вбивство. Пам'ятозлоб'я, ненависть, ворожнеча, помста, обмова, осуд, обурення та образа ближнього» (див.: Ігнатій (Брянчанінов), свт. Творіння. Репр. відтв. 1904 р. Стрітенський монастир, 1999). Прояви пристрасті смутку, згідно з святином Ігнатієм Брянчаниновим, такі: «гіркість, туга, відсікання надії на Бога, сумнів у обітницях Божих, невдячність Богові за все, малодушність, нетерплячість, несамокоріння, скорбота на ближнього, ремствування, (див.: Ігнатій (Брянчанінов), свт. Творіння. Репр. відтворення видавництва 1904 р. Стрітенський монастир, 1996. С. 169). Прояви пристрасті зневіри такі: «лінощі до будь-якої доброї справи, особливо до молитви. Залишення церковного та келійного правила. Залишення невпинної молитви та душекорисного читання. Неувага та поспішність у молитві. Недбалість. Неблагоговіння. Святковість. Надмірне заспокоєння сном, лежанням і всякого роду негою. Перехід із місця на місце. Часті виходи з келії, прогулянки та відвідування друзів. Святослів'я. Жарти. Кащуни. Залишення поклонів та інших тілесних подвигів. Забуття гріхів своїх. Забуття заповідей Христових. Недбальство. Полон. Позбавлення страху Божого. Жорстокість. Непочуття. Відчай» (див.: Ігнатій (Брянчанінов), свт. Творіння. Репр. відр. вид. 1904 Стрітенський монастир, 1996. С. 169). Тобто якоюсь працею на монастирських послухах. Йдеться про спосіб молитви, зазначений преподобним Григорієм Сінаїтом, про який сказано в описі лайки з блудним помислом: «Встав і до неба руки і очі простягаючи…». Прояви пристрасті марнославства такі: «Шукання слави людської. Вихваляння. Бажання та шукання земних почестей. Любов красивих одягу, екіпажів, прислуги та келійні речі. Увага до краси свого обличчя, приємності голосу та інших якостей тіла. Розташування до наук і мистецтв гинуть, цього століття, шукання встигнути в них для набуття тимчасової, земної слави. Сором сповідувати свої гріхи. Приховування їх перед людьми та отцем духовним. Лукавство. Слововиправдання. Перемова. Складання свого розуму. Лицемірство. Брехня. Лестощі. Людиноугоддя. Заздрість. Приниження ближнього. Мінливість характеру. Вдавання. Безсовість. Вдача і життя бісівські (див.: Ігнатій (Брянчанінов), свт. Творіння. Репр. відр. вид. 1904 Стрітенський монастир, 1996. С. 169-170). Тобто благодаттю у молитві. Мається на увазі псалмоспів. Див. наведену вище цитату преподобного Іоанна Лествичника: «Справа безмовності ...» Тут під «правилами» преподобний Ісаак має на увазі молитву зовнішню, тобто тривалі церковні наслідування та тривалі келійні правила з вичитуванням різноманітних молитвослів'їв, псалмів, канонів тощо; він каже, що вчиненню їх, «через тілесну запопадливість», більше сприяє проживання в гуртожитку. Основне ж безмовність – розумна молитва (див.: Преподобний Ісаак Сирин, Слово 41). Вам може бути цікаво: