„Повеља“ Светог Нила Сорског

„Повеља” је главно теолошко дело светог Нила Сорског (ауторски назив дела је „О умном деловању”). Текст је збирка упутстава за монахе. Основни циљ је постизање бестрасности, благодати и јединства са Богом умним радом, насупрот формалном монаштву. Повеља је заснована на традицији источног исихазма. Монах Нил је спојио упутства светих отаца о борби против грешних помисли и учење хришћанских мистика о умној молитви. Текст је подељен на 11 поглавља. Поглавље И је посвећено фазама менталног ратовања (зависност, комбинација, пресуда, заточеништво, страст). У ИИ поглављу свети Нил саветује избегавање расејаности и усредсређивање на унутрашњу молитву како би се одупрли спољашњим искушењима. Поглавље ИИИ развија тему борбе против мисли, наглашавајући важност трезвености и будности ума. У ИВ поглављу аутор објашњава како се тишином и стрпљењем превазилазе унутрашњи сукоби и постиже мир у души. Централно место заузима В. поглавље, које детаљно испитује 8 главних страсти (прождрљивост, блуд, среброљубље, љутња, туга, малодушност, сујета, гордост). Начини сузбијања страсти зависе од духовног нивоа подвижника: почетници зле помисли замењују добрима и моле се против њих, успешни им противрече, а најсавршенији понижавају и одгоне. Страст прождрљивости је корен свих зала (нарочито блуда). Монах Нил учи како се страсти савладавају уз помоћ захвалности и уздања у Бога, молитве, смирења, стрпљења, несреброљубља итд. У ВИ поглављу аутор наглашава да молитва мора бити непрестана, а мисли се морају одсецати без размишљања. Глава ВИИ посвећена је сећању на смрт и последњи суд; Глава ВИИИ – стицање суза покајања; Поглавље ИКС – како избећи раздраженост уз одржавање мира у срцу; Х глава – одсецање брига и одрицање од световних брига да би ум био слободан за Бога. У глави КСИ монах Нил позива на смирење, умереност у поступцима, верност заповестима и непрестано стремљење ка Богу. Дакле, аутор истиче да пут ка Богу лежи кроз борбу са страстима, постизање бестрасности, стицање благодати, а несреброљубље је идеал монашког живота. Смисао ових списа је да покажу какав посао треба да чини монах који истински жели да се спасе у савремено доба, како умно и телесно, по Божанственом Писму и по житију светих отаца, треба да се труди колико је то могуће. Из списа светих отаца о умној делатности: зашто је то потребно и како се то треба трудити? И још су оци говорили да [ако] се неко моли само уснама и занемарује ум свој, моли се ваздуху, јер Бог слуша ум. А Варсануфије Велики каже: „Ако унутрашњи рад по Богу не помаже човеку, он се узалуд труди у спољашњим стварима. А свети Исак је телесни рад без умног рада назвао сличним неплодној утроби и сувим грудима, јер, рекао је, „не може нас приближити богопознању“. И многи свети оци тако рекоше, и у томе се сви слажу; Тако блажени Филотеј Синаит, говорећи о монасима који имају само [спољашњи] рад, али у својој једноставности не познају умно ратовање, победе и поразе и зато не занемарују ум, заповеда да се за њих моли и поучава, како би као што су уздржани од чињења злих дела, тако и бивша, очишћавала умну моћ. Уосталом, и раније су некадашњи свети оци у свему чували ум и налазили благодат, и долазили у бестрасност и духовну чистоту, не само пустињаци и они који су живели у самоћи у унутрашњим пустињама, него и они који су боравили у манастирима – не само далеко од света, него и у градовима смештеним; како су Симеон Нови Богослов и његов старац Симеон Студијски, усред царског града 1, у великом Студитском манастиру (у тако многољудном граду!), заблистали као светила са духовним даровима. Као и Никита Стифат, и многи други. Стога је блажени Григорије Синаит не само поучавао пустињаке и усамљенике трезвености и безмолвију, односно чувању ума, него је и онима који бораве заповедио да то пазе и да се старају о томе, знајући да су сви свети благодат Духа стицали испуњавањем Христових заповести, прво телесно, а затим [и] Јер без овога се не може наћи овај дивни, велики дар“, рекли су свети оци. И блажени Исихије Јерусалимски каже: „Као што је немогуће живети у овом животу без јела и пића, тако је немогуће да душа постигне било шта духовно без задржавања ума, што се зове трезвеност, ако се неко присиљава из страха од муке, да не би сагрешио. Јер истински извршилац Божијих заповести, говорили су оци, мора не само да их испуњава у пракси, већ и у мислима да се чува да не преступи оно што је заповеђено. „Ово велико, и свепрелепо и блиставо дело“, рекао је Симеон Нови Богослов, „долази многима од учења; ретко су га, без поуке, примали од Бога кроз принуду на рад и топлину вере. Григорије Синаит и други светитељи говоре исто. Међутим, није мали подвиг, рекли су, пронаћи неисквареног ментора за ово дивно дело (неисквареним су назвали онога ко има дело и мудрост који одговарају Божанском писму, а стекао је духовно расуђивање). А и светитељи су говорили да је и тада тешко било наћи неисквареног учитеља таквих ствари; Сада, са њиховим крајњим осиромашењем, умесно је марљиво тражити. Ако се [таквог] не нађе, свети оци заповедише да се учи из Божанственог Писма, чувши самога Господа који говори: Истражите Писмо и у њима ћете наћи живот вечни (в. Јн. 5, 39). Уосталом, све што је раније писано у Светом Писму, писано је за нашу поуку (Рим. 15, 4), каже свети Апостол. Пошто се свети, потрудивши се телесно и умно, потрудише у винограду срца својих и, очистивши ум од страсти, нађоше Господа и стекоше духовно разумевање, а нама, запаљеним пламеном страсти, заповеђено нам је да црпимо воду живу из извора Божанског Писма, способних да угасимо страсти у разуму и разуму, да разумемо све ово, сагоревам у нама и грех, неразуман, сакупио сам од Светих списа које су о томе говорили духоносни оци да бих себе подсетио (међутим, не као извршилац овога у пракси – ја, немаран и лењ, јер [сам] никада ништа добро нисам учинио, него сам био празан духовно и физички, [немајући] врлине, био сам као нека врста купљеног роба у подпромису који им је све прешао у подпромис, припао им све). Пошто нисам од оних који су у здрављу самозадовољства и ћутања од страсти, него сам у оковима болести страсти, рекао сам ово мало не на своју руку, него из Светог Писма, скупљајући по мало од много, као пас од мрвица које падају са вербалног оброка његових господара - да их бар мало блажимо очеве. И О разликовању [етапа] душевне битке која се води код нас, о победама и поразима [у њој], и о томе да се морамо пажљиво одупрети страстима „Различити су“, говорили су оци, „устанци умног ратовања, победа и пораза [у њему] против нас: прво – невоља, затим – комбинација, затим – пресуда, затим – заточеништво и онда – страст. КОМБИНАЦИЈА се назива разговор са неким ко се појавио из страсти или непристрасно, другим речима, прихватање мисли коју сугерише непријатељ, односно испитивање и разговор са њом по нашој вољи. То значи [већ] размишљање о било којој мисли доведеној у ум. А ово, рекли су, није сасвим безгрешно. Када неко даје дозволу на начин који је угодан Богу, то је достојно хвале. Дозвољавамо ово: ако неко не одсече изговор зле мисли, већ помало улази у разговор с њим и непријатељ већ улаже у њега страсне мисли, онда нека покуша да их промени у добре. Како прећи на добре мисли, после, кад Бог да реч, рецимо. Ово говоре оци о душевном самозадовољству, када је неко нехотице побеђен мишљу, налазећи се у подвигу, али се у томе потврђује корен његовог ума, да не згреши и не учини безакоње на делу. [И ово је прво жаљење. Друго,“ каже Григорије Синаит, „када неко својом вољом прихвати мисли непријатеља, и, разговарајући и сједињујући се с њима, буде надвладан њима, и више се не бори против страсти, него чврсто одлучује да у себи почини грех, или чак покушава [да га почини], желећи да заиста испуни оно што је уложио у време, или спречи своју мисао у времену, али спречи место, или из неких других разлога; а ово је нарочито грешно и подложно казни. ЗАТОЧЕНИШТВО је или насилно и невољно поробљавање срца, или дуготрајна комбинација са испољеном мишљу, која је деструктивна за нашу добру диспензацију. [А прво], насилно и нехотично поробљавање срца, јесте када ум буде заробљен мислима, односно силом, чак и ако [нисте] хтели, биће занесени злим мислима, али ћете га ускоро уз Божију помоћ вратити себи. [Друга], продужена комбинација са појавном [мисао], деструктивна је за добру диспензацију – када ум, као ношен олујом и таласима и гоњен из добре диспензације у зле мисли, не може доћи до тихе и мирне диспензације; То углавном долази од сујете и многих бескорисних разговора. Ово се другачије суди у току молитве а другачије не током [ње], другачије у односу на средину 3 и другачије у односу на зле помисли. Ако [ум] за време молитве буде заробљен злим помислима, то је грешније, јер је за време молитве својствено сабрати ум ка Богу, слушати молитву и одвратити се од сваке врсте помисли. Ако не за време молитве и [размишљања] о потребним животним потребама, онда је тако нешто безгрешно, пошто су и светитељи без стида испуњавали потребне потребе у овом животу. Јер у свакој помисли, говорили су оци, ако се ум стиче у побожном размишљању, он пребива са Богом; Увек је исправно одвратити се од злих мисли. СТРАСТ је, како истински кажу, нешто што се, дуго гнездивши се у души, као резултат вежбања претвара у њено расположење; После тога, [човек] се самовољно и сам од себе заноси страшћу, [и она] непрестано [га] обузима страсним мислима, усађеним од непријатеља, учврстивши се комбиновањем и честим разговором и прешавши у навику из многих заљубљености у мисли и снове. То се дешава када непријатељ често поклони човеку нешто што изазива страст, и подстиче у њему зависност од тога више него од нечега другог, и [он], хтео то или не, бива душевно побеђен. То се нарочито дешава ако је неко из нехата претходно више пута спојио и разговарао [са мишљу], односно добровољно размишљао о тој ствари на неприкладан начин. За свакога ово подлеже или сразмерном покајању или будућим мукама. То јест, треба се кајати и молити за избављење од такве страсти, јер [човек] подлеже будућим мукама за непокајање, а не за борбу. Уосталом, да је другачије, онда без савршеног бестрасца неки не би могли добити опроштење [грехова], како каже Петар Дамаскин. Свако ко се бори са било којом страшћу треба да јој се вредно одупире, говорили су оци. Рецимо, на пример, о блуду: ако се неко бори са страшћу према неком лицу, онда приличи [му] да тог човека избегава на сваки могући начин: и од разговора, и од тога да буде са њим, и од додиривања његове одеће, и од мириса. Јер ко не пази на све ово, чини страст и чини прељубу са мислима у [свом] срцу“, говорили су оци, „он сам распаљује пећ страсти [у себи], као што уноси зле мисли у звер. ИИ. О нашој борби са наведеним и [о томе] да [све ово] морамо превазићи сећањем на Бога и чувањем срца, односно молитвом и безмолвијем ума, и како то учинити. Овде говоримо и о талентима Оци одређују да се борба против горенаведеног треба водити силом која је једнака [снази] непријатеља, [када онај против кога се бори] својом вољом или побеђује или бива поражен у свом уму; Лакше је рећи, морамо се одупрети злим мислима онолико колико имамо снаге. Ово је разлог за круне или муке. Круне су за оне који су победили, а муке за оне који су згрешили и нису се покајали у овом животу. Грех подложан мучењу, каже Петар Дамаскин, јесте када је у питању ствар; Али за оне који се тешко боре и не исцрпљују се у јакој борби са непријатељем, преплићу се најсветлије круне. Разумно и вешто ратовање, кажу оци, састоји се у томе да се одсече почетак помисли која долази, која се назива изговором, и да се непрестано моли, јер, рекли су, ко се одупре првом, односно изговору помисли, одмах одсече све што следи. Дакле, онај ко се умно бори, помете [мајку] зала, односно [онај који се] приближава уму са злим изговором. А за време молитве долично је настојати да ум остане глув и нем, као што рече Нил Синајски, и да има срце, вели Исихије Јерусалимски, ћутљиво од сваке помисли, макар она изгледала сасвим добро; јер ће, каже он, за бестрасним помислима следити страсне, како се искуством научи, а улазак првих је разлог [за улазак] других. А шта су ови свеци рекли да задржи дах да не дишеш често, искуство ће ускоро научити колико то доприноси концентрацији ума. Ако не можете да се молите у тишини свог срца, без мисли, али видите да се умножавају у вашем уму, немојте бити малодушни због тога, већ наставите да се молите. Блажени Григорије Синаит, знајући поуздано да је нама, страсним, немогуће победити зле помисли, рекао је да нико од почетника неће задржати ум и одагнати своје помисли ако га [Сам] Бог не задржи и одагна његове помисли. Јер задржати ум и одагнати мисли је [дело] јаких. Али они их не терају сами од себе, него се боре са Богом у борби против њих, као они обучени у благодат и свим оружјем Његовим. Али ако видиш“, рекао је, „нечистоту злих духова, то јест помисли које ти се подижу у уму, немој се ужаснути, не чуди се; Ако ти се о неким стварима јаве и добре мисли, не обраћај пажњу на њих, него, задржавајући дах колико је могуће и затворивши ум у срцу, уместо оружја, често и усрдно призивај Господа Исуса, и они ће побећи невидљиво као огњем, именом Божанским. Ако те мисли дуго муче, онда устани, помоли се против њих и опет се чврсто држи својих претходних поступака. На крају крајева, тишина је“, рекао је он, „заустављање [свих] мисли на неко време, тако да, слушајући их као добре, не уништите више; а Господа треба тражити у срцу, како рече Симеон Нови Богослов, односно умом чувати срце у молитви и увек се у њему окретати. А оно што је негде рекао, правило чињења, верујући да се час треба молити, час читати, час певати и тако дан провести, онда је то добро рекао ако одговара времену, мери и снази сваког од подвижника. И оставио је на вољу [свакога]: или да следе ово, или да немилосрдно посматрају оно најважније, то јест да увек буду у делу Божијем. Када се, милошћу Божијом, молитва наслађује и почиње да делује у срцу, он нам заповеда да се с њом посебно трудимо. "Ако," рекао је, "видиш да молитва делује у твом срцу и да не престаје да се дешава, никада је не остављај и не устај да певаш, осим ако те она по вољи Божијој не напусти. Јер, остављајући Бога унутра, почећеш да Га призиваш споља, клањајући се од висине до ниског, да би тако расејао своју молитву и збунио њен смисао према силу своме ум - силу. – значи бити у миру и тишини, јер [и] Бог је горе мир, метеж и вапај. [Само] они који не знају за молитву, која је, по речи Клима, извор врлина, напојивши их као духовне баште, треба да певају много, и без мере, и да стално остају у многим различитим [делима], јер једно је дело безмолвија, а друго дело заједничког живота, свака мера је добра, по [речима] мудрих. [Ћути] треба да певају умерено, како су говорили оци, да се више упражњавају у молитви, а када су лењиви, певају или читају подвижничка житија отаца. Уосталом, броду нису потребна весла када ветар стеже једра и носи [га] преко мора страсти; али када [брод] мирује, потребно је прећи на весла или у чамцу“. Онима који из љубави према расправи указују светитељима или неким од домаћих отаца да су вршили целоноћно стајање и непрестано певање, [Григорије Синаит] заповеда да одговоре из Писма овако: „Није у свакоме све савршено због недостатка ревности или исцрпљености снага, али мало 7 у великом није увек савршено, а велико није увек мало. Свети Исак, говорећи о таквом [нечем] највишем, пише следеће: када им се јави та неизрецива радост, он одсече молитву са својих усана, јер су тада, рекао је, и усне, и језик, и срце чувар мисли, а ум је пилот осећања, а мисао је птица брзолетна и стидна; а мисао нема више ни молитву, ни кретање, ни власт над собом, него је управљана другом силом, и не [се]а управља, и држи се у заточеништву у тај час, и налази се у несхватљивим стварима, али не зна где. И [преосвећени] ово страхоте и созерцање назива молитвом, а не молитвом. А ум се не моли кроз молитву, него он надилази молитву; а ради налажења нечег бољег напушта се молитва, и [човек] је у помаму, и нема жеље, и, по речи Апостоле, да ли у телу или ван тела, не зна (в. 2. Кор. 12, 2). Он је молитву назвао семеном, а ово је сакупљање снопова, када се жетелац изненади неописивом призору: како је од ситних и голих зрна које је посејао одједном пред њим израсло тако зрело класје. Из срца непрестано кипи извесна сласт и неприметно од свега за време и време одвлачи цело биће човека; и извесно задовољство и радост нападају цело тело, које телесни језик не може [и] да изрази, све док [човек] не уброји све земаљско као пепео и смеће у сећању на 10. том. А када, рекао је, „та сласт дође на човека, кипећи по целом телу, тада му се у тај час чини да нема ништа друго до Царство небеско. А на другом месту каже [Св. Исак]: „Ко је нашао радост у Богу, не само да се неће обазирати на патњу, него се неће осврнути ни на свој живот, јер је љубав Божија слађа од живота, а познање Бога, из кога се рађа љубав, слађе је од меда и саћа. Али ово је неизрециво и неизрециво; како каже Симеон Нови Богослов: „Који ће језик изговорити? Који ће ум рећи? Коју ће реч изразити? Јер је страшна, заиста страшна и неречива. То је јачање у борби за време нашег подвига, назначено у целом Светом писму: не будимо кукави и малодушни када нас зле мисли снажно нападну, и немојмо престати да се крећемо путем, као што [они трче] у арени [не стају]. Јер и ово је трик ђавоље злобе – да нам улије срамоту због пораза злим помислима, [стид] да са покајањем гледамо на Бога и молимо се против њих. Али да их непрестаним покајањем и непрестаном молитвом победимо и не окренимо леђа својим душманима, чак и ако сваког дана од њих добијамо хиљаду рана. И решимо да не одступамо од овог животворног дела док не умремо, јер у тајности, уз ово, долази и посета нас милошћу Божијом. Уосталом, не само међу нама, страсним и слабим, него и међу онима који стоје на високом степену чистоте и живе хвале вредним животом – у тихом животу, у снази ума Господњег – и имају душевне падове, али после тога – „мир, и утеха, и целомудрене и кротке помисли“, како каже Свети Исак. [И даље]: „Колико пута је човек непристојан, и небројено пута од неувежбаности бива рањен и поражен, увек у немоћи! Али дешава се да отме заставу из руку војника синова дивова (видети Бројеве 13:34), и име му је славно и славније од оних који су славнији, и више од оних који су славни. прима круну и драгоцене дарове више од свих својих пријатеља.” И на то нам светитељи поуздано указују и отклањају сумњу из нашег ума, да у душевном подвигу, при пометњи од лоших помисли, наш ум не ослаби и не скренемо у очајање. И опет, када дође посета благодати, не предај се безбрижности, не узноси се, него се исповедај Богу, и захвали Му, и припадни сећању својих сагрешења, која су ти се десила у време покајања: где си тада сишао и како си стекао зверски ум. А ово је диспензација Промисла и васпитног смирења, кроз које се од Бога (човеку) даје друга и највиша – Божанска сила, која кроз њега све делује и ствара, увек га гледа као своје оруђе, уз њу чини чудеса Божија. Са страхом послушај ово: ако не понизиш своју мудрост, онда ће те напустити благодат и потпуно ћеш пасти у оно у чему си био искушаван само својим мислима. Јер стајање у врлинама не зависи од тебе, већ је [ствар] благодати, која те носи на длановима, штитећи те од свега што ти се противи. Доликује нам да пазимо да не будемо сами криви што смо јачали зле помисли на себе, јер бисмо погрешно ишли путем Божијим, али изопачено и без заштите. На крају крајева, свако ко жели да буде вредан у љубави Божијој и да се заиста спасе, мора да проведе свој живот радећи све што је у његовој моћи, у смирењу, побожности, са много ревности и марљивости, држећи се свих Божанских списа, и увек радећи дело Господње без лењости, без немара. ИВ. О одржавању свега што радимо током живота Морамо у свом животу држати да увек и у свему, у сваком подухвату душом и телом, речју, делом и мишљу, остајемо у делу Божијем колико год можемо. „Јер као што пре, живећи у свету, у његовој таштини, свим својим умом и осећањима, робовали смо грешној обмани“, каже блажени Филотеј, „тако и нама, који смо почели да живимо по Богу, доликује да се свим умом и осећањем трудимо за Бога живога и истинитог, и за истину и вољу Божију, која је по свим могућим заповестима, и да се на сваки начин не угађамо и клонимо се Бога. Светом писму које каже: Водио сам се свим заповестима Твојим и мрзео сваки пут неправде (види Пс. 119,128).“ „Постоје различити начини борбе којима побеђујемо зле помисли“, говорили су оци, „по мери сваког од подвижника: молити се против помисли, противречити им, понижавати их и одагнати. Понизити и отерати је [дело] најсавршеније; противречити је и посао почетника, а заменити их слабом мисли. са добрима, јер [и] свети Исак заповеда да се страсти замене врлинама. А Петар Дамаскин каже: „Човек треба да буде спреман да се добра мисао претвори у дело“, а томе уче и други оци, ако смо икада обузети мислима, неспособни да се молимо у миру и у унутрашњем безмолвију, доликује нам да се молимо и да се молимо Свето писмо о овоме. Пошто су оци рекли да постоји осам главних [страсних] помисли, из којих се рађају многе друге страсне помисли: 1) прождрљивост, 2) блуд, 3) среброљубље, 4) љутња, 5) туга, 6) малодушност, 7) сујета, 8) гордост – и прво они о томе ставе [помисао, па пустимо да причамо и о томе] једни, не мењајте чин мудрих; али, по речима светих отаца, учинимо ово. Прва помисао је прождрљивост 14 О ВРЕМЕНУ [УЗИМАЊА] ХРАНЕ. Оци су о времену уздржавања од јела говорили: треба постити до деветог часа 15. Ако неко хоће више да трпи, то је у његовој вољи. Уопште, за време равнодневице, у пролеће и јесен, одређивали су [да се једу] када падне дан, а сунце прође два сата после подне, и дође девети час. И лети и зими у северним земљама дан и ноћ се више сати повећавају и смањују – не као на Медитерану, у Палестини или Цариграду – и зато нам [тада] приличи да поступамо према времену, како је згодно. У дану без поста, прикладно је да се време [једе] раније и, ако је потребно, поједе се мало [и] увече. О РАЗЛИКОВАЊУ ХРАНА. У вези са разликовањем хране: „Треба узети мало од свих доступних слатких јела – то је расуђивање разумних“, рекао је Григорије Синаит, „и не бирати једно, а не одлагати друго – да се Богу захвали, а да се душа не узнесе, јер ћемо тако избећи гомилање, и нећемо презирати оне који су немоћни у вери. корисни, јер“, рекао је, „не верују да ће их Бог сачувати. Апостол им је такође заповедио да једу поврће (видети Рим. 14:2).“ Ако је неко јело некоме штетно, било због неке слабости, било по природи, нека се не приморава да је узима, него нека узме оно што му је корисно. Уосталом, Василије Велики каже да се против тога не приличи борити храном која подржава тело. И ако дође до тога, схватићемо каква нас невоља [очекује] на крају тога, јер оци не говоре ни о једном другом греху као о овом. На крају крајева, они то зову падом, јер оно палим лишава смелости и гура их у очајање. Корисно је, мислим, за време Рата расипника размишљати о себи, у каквом смо обличју и чину – да ходамо у обличју анђела и како да погазимо своју савест и да са таквом гадошћу нарушимо лик овог светитеља? Умесно је да се сетимо срамоте и срамоте пред људима – да не можемо да одразимо ту неумесну мисао. Јер ако нас људи виде у овој прљавштини, зар не бисмо радије пожелели да умремо него да се појавимо у тој срамоти? Дакле, на сваки могући начин треба пажљиво да прекинете ову мисао. Да би се увек имала ова победа над блудним помислима, великим и страшним, треба се усрдно молити Богу, како уче свети оци. Максим Исповедник, [на пример], заповеда да се моли против пожудних помисли, позајмљујући из онога што је Давид рекао: Они који ме гоне сада ме опколише; Радости моја, избави ме од оних око мене (види Пс. 16:11; 31:7). И Јован Климак, говорећи о томе, представља сведока, да би се молио против помисли, који је рекао: Пожури, Боже, да ме избавиш... (види Пс. 69, 2) и сл. Неопходно је призвати у помоћ [и] оне који теже целомудрености и чистоти; како је Данило Скетски заповедио свом брату, који се борио са блудом, да се помоли и призове у помоћ мученицу Томајду, која је убијена због целомудрености, и каже ово: „Боже, молитвама мученице Томаиде, помози ми!“ И одмах се [брат] избави од страсти блуда, помоливши се на њеном гробу. Имајући ова сведочанства, помолимо се и призовимо у помоћ оне које налазимо у Светом Писму, да су се трудили за целомудреност и чистоту. Када је битка веома хитна, „одмах устани и испружи очи и руке ка небу, моли се“, како је заповедио Григорије Синаит, „и Бог ће их одагнати [(мисли)]“. Да, моли се као што каже Свети Исак: „Силан си Господе, и Твој је подвиг, Ти се бориш и побеђујеш у њему, Господе, за нас“. И као што је поучавао Јован Климак, говорећи: „Призовите Онога који може [вас] да спасе не лукавим речима, него понизним беседама: помилуј ме, Господе, јер сам слаб (Пс. 6,3) – и тада ћеш спознати силу Вишњега и невидљиво ћеш невидљиво одагнати. „Увек победи ратнике у име Исусово, јер јаче“, рекао је, „нећете наћи ово оружје ни на небу ни на земљи. „Демон види, [међутим], време када се физички не можемо молити против њега“, каже исти Климак, „и тада се посебно бори против нас“. Болест среброљубља долази изван природе, долази од недостатка вере и неразумности, говорили су оци. Зато је подвиг [борбе] против тога мали за оне који слушају себе са страхом Божијим и истински желе да се спасу. Када [ова болест] ојача у нама, испоставља се да је зло више од свих других и, ако јој се покоримо, води до таквог уништења да је апостол не само да је назвао кореном сваког зала (видети 1. Тим. 6, 10): гневом, тугом и другим стварима, већ је то назвао и идолопоклонством (в. Кол. 3:5). Јер многи, због среброљубља, не само да су отпали од побожног живота, него су и у вери сагрешили и душевно и телесно страдали, како се говори у Светом Писму. Говорили су оци да онај ко скупља злато и сребро и узда се у њих не верује да има Бога коме је стало до њега. А ево шта каже Свето Писмо: ако неко зароби гордошћу или среброљубљем – било којом од ових страсти – онда се демон више не бори против њега другом страшћу, јер му је ова довољна да пропадне. Стога нам доликује да се заштитимо од ове погубне и душегубне страсти и да се молимо Господу Богу да одагна од нас дух среброљубља. Не само да треба да избегавамо злато, сребро и имање, него и све ствари које су мимо животних потреба: одећу, обућу, ћелије за намештај, посуде и све врсте оруђа; а све је то мало вредно и неукрашено, лако се стиче и не подстиче нас на сујету, да због тога не упаднемо у световне замке. Истинско одстрањење од среброљубља и љубави према стварима је не само непоседовање имовине, већ и нежеље да је стекнемо. Ово нас води ка духовној чистоти. Четврта мисао је љута 19 Ако вас мучи дух гнева, који вас тера на љутњу и подстиче вас да у гневу узвратите злом преступнику, долично је да се сетите речи Господње: Ако не опростите [сваком] брату своме [својем] брату из срца својих грехова, онда нећете згрешити, Отац ваш Небески183; Марко 11:26). Дакле, свако ко жели да добије опроштење својих грехова мора најпре од срца опростити брату своме, јер нам је заповеђено да тражимо [нас] од Господа за опроштење дугова, као што и ми опраштамо (Мт. 6, 12); а ако не одемо сами, јасно је да неће остати ни нама. Такође је прикладно знати да чак и ако мислимо о себи да чинимо нешто добро, али се не суздржавамо од гнева, то [од Бога] није прихваћено. Јер оци су говорили: „Чак и гневан подиже мртваца, молитва му се не прима. Оци су то говорили не у смислу да гневан човек може да васкрсне мртве, већ да покажу гнусност своје молитве. Дакле, уопште не приличи да се љутимо, нити да наносимо зло брату, не само делом и речју, него и изгледом, јер је могуће брата увредити једним погледом, како су оци говорили. Велика победа над гневним помислима је молити се за брата који је саблазнио, како је заповедио авва Доротеј, и рећи: „Помози, Господе, брате мој (име), и молитвама његовим помилуј мене грешног! Молитва за брата је љубав и милосрђе, а призивање његових молитава у помоћ је смирење. Он [треба] да чини добро колико може – тако се испуњавају заповести Господње, који каже: Љубите непријатеље своје, благосиљајте оне који вас куну, чините добро онима који вас мрзе, и молите се за оне који вам неправде (Мт. 5, 44). Како је велику награду обећао Господ таквима – већу од других: не само Царство Небеско, не утеху и дар [било какве], као другима, него синовство. Јер,“ рекао је, „ви ћете бити синови Оца свог који је на небесима (види Мат. 5:45). Сам Господ Бог наш Исус Христос, који је овој заповести поучио и обећао тако велику награду, оно што је научио, учинио је, дајући нам пример, а и ми ћемо бити подражавачи онога што можемо. Колико је Он зла поднео од Јевреја ради нас грешних? Пред нама је знатан подвиг против духа туге, који урања душу у пропаст и очајање. А ако туга долази од људи, ваља је самозадовољно трпети и молити се за оне који вређају, као што је раније речено, чврсто знајући да нам се то не дешава без Промисла Божијег и да Бог све шаље на нашу корист и на спасење душа наших; Чак и ако нам се то у садашње време не чини корисним, али касније ће се открити да је корисно како то Бог уређује, а не како ми желимо. Дакле, није долично да се заносимо људским мислима, него морамо свом душом да верујемо да свевидеће око Божије све види, и без Његове воље нам се ништа не може догодити, и Он нам то шаље по милости Својој, да бисмо ми, у томе искушени и претрпели, били од Њега овенчани. Уосталом, нико никада није био крунисан без искушења. Дакле, доликује се за све ово захвалити Господу, као Дародавцу благослова и Спаситељу нашем. „Јер усне које увек захваљују добиће благослов од Бога, а благодат ће сићи ​​у срце које захваљује“, каже Свети Исак. Када се малодушност снажно дигне на нас, душа се уздиже на велики подвиг. Овај дух је жесток, најболнији, јер је повезан са духом туге и промовише га. Они који остају у тишини су у великој мери савладани овим ратовањем. Кад се ти сурови таласи подигну на душу, човек у том часу не замишља да ће икада добити избављење од њих, али му непријатељ убацује такве мисли да је данас тако лоше, а онда, у друге дане, биће још горе, и надахњује га да је напуштен од Бога и да се [Богу] не брине за њега, или да се ово не дешава само са Богом, и да се то не дешава само са Богом и да се то дешава изван њега. не десити. Али није тако, није тако. Не само нас грешне, него и свете Његове, који Му од векова угађамо, Бог, као милостиви отац деце Своје, из љубави кажњава духовним штапом, ради успеха у врлинама. Ускоро, неизоставно, долази до промене у овоме и тада - посета, и милост Божија, и утеха. Када дође до ове страшне битке, онда је долично да се снажно наоружамо против духа незахвалности, и да се плашимо хуле, јер се са свим тим у то време бори непријатељ; и тада се човек испуни сумњом и страхом, а ђаво га надахњује да је немогуће да буде помилован од Бога и добије опроштај грехова, да се ослободи вечних мука и да се спасе. И долази до најезда неких других злих помисли, које се не могу ни записати, и да ли чита [шта] или се бави каквом службом 22, оне га не напуштају. Тада је прикладно да се чврсто приморавате, да не паднете у очајање, и да не занемарите молитву колико год можете, и, ако је могуће, да у молитви паднете ничице – ово је веома корисно. Нека се моли као што каже Варсануфије Велики: "Господе, погледај тугу моју и помилуј ме! Боже, помози мени грешном!" И као што Свети Симеон Нови Богослов заповеда [да се моли]: „Не допусти да ме, Господе, дођу искушење, или туга, или болест преко мојих снага, него дај ми олакшање и снагу, да издржим са благодарношћу. Понекад, подижући очи ка небу и испруживши руке увис, нека се моли, као што је блажени Григорије Синаит заповедио да се моли против ове страсти, јер је ове две страсти назвао суровим – мислим на блуд и малодушност 23 . И зато, док се трудите, будите вредни читајући што је више могуће, и присиљавајте се да радите ручне радове, јер су они велики помоћници у невољи. Бива када [та страст] не дозвољава да се прибегне овоме, онда је бреме велико, и потребна је велика снага, и свом снагом се [мора] хитати у молитву. Против духа незахвалности и хуле ваља рећи ово: „Одлази од мене, сатано; поклонићу се Господу Богу своме и њему једином служићу (видети Мт. 4, 10) – и са захвалношћу прихватам све болно и жалосно, као што је послано од Њега ради исцељења грехова мојих: јер имам Господа по греху, по ономе што је написано. против Њега (Мих. 7:9) нека ти се врати на твоју главу Бог, који ме је створио. Ако те и после овога [тај дух] још нервира, пренеси своју мисао на неки други божански или људски предмет. Нека се душа која жели Богу угодити, пре свега, држи трпљења и наде, како пише свети Макарије. На крају крајева, то је лукавство злобе непријатеља - да нам да малодушност, да се душа повуче од поверења у Бога. Јер Бог никада не дозвољава да душа која се узда у Њега буде савладана невољама, јер Он зна све наше слабости. Ако људи знају какав терет може да носи мазга, шта може да понесе магарац, а шта камила, и шта свако може да поднесе, и грнчар зна колико дуго посуде могу да се држе у ватри, да, одлежавши дуже, не попуцају и, такође, извађене пре довољног пуцања, не испадну безвредне – ако човек има много бољег ума, и више од тога, Бог је паметнији. зна колико свака душа треба да донесе искушења, нека буде вешта и прикладна за Царство Небеско и не само будућу славу, него и овде буде удостојена утехе од Духа Благог. Знајући ово, доликује се храбро издржати, ћутећи у својој келији. То се дешава када вам треба особа која је веома искусна у животу и корисна у разговору, како каже Василије Велики. Јер често, рекао је он, малодушност која је била у души може се распршити благовременом и безгрешном посетом таквим људима и умереним разговором са њима, јер то, окрепивши [душу] и давши јој мало одмора, омогућава да се ревносније започне са побожним делима. Међутим, онда је боље безнадежно трпјети у тишини, кажу оци, схвативши [то] из искуства. Седма мисао – сујета 24 Нама је потребно много трезвености против духа сујете, јер врло тајно, са свим својим лукавствима, отима нашу намеру, оставља монаха без успеха и покушава да изопачи наше дело, не ради Бога, него из сујете и човекоугодне. Стога нам је у свако доба умесно да пажљиво испитујемо себе, [своје] осећања и мисли, да наше дело буде ради Бога и ради духовне користи, и да у свему избегавамо [похвалу] људску, увек имајући пред очима [ума] оно што је рекао свети Давид: Господ је расејао кости људима угодника и тако мислио увек: Пс6. [дело] похвалити и, из угађања човеку, учинити нешто убедљиво; и свом душом потврдимо мисао да све чинимо ради Бога. Ако неко, имајући чврсту намеру за Бога, буде савладан слабошћу, нехотице [сујетном] мишљу, па се исповеди, молећи се Господу, и одврати од помисли сујетних, онда му се одмах опрашта и хвали се Оним који зна наше намере и срца. Учинимо ово: ако из сујете почнемо да размишљамо о нечему, тада ћемо се сетити [свог] плача и страха испуњеног ишчекивањем наше усамљене молитве, ако их имамо, а ако не, онда ћемо уочити помисао о свом исходу – и свакако ћемо одразити бесрамну сујету. Ако ово не успе, онда ћемо се бар плашити срамоте која следи сујету. Јер онај ко се уздиже сигурно ће се понизити овде, пре следећег [века], (видети Лука 14:11), каже Јован Климакус. Ако нас неко икада почне хвалити, или ако нам невидљиви непријатељи доведу изговор за сујетну помисао, који нас представљају као достојне части, величанства и високих престола, као веће од других, тада ћемо се одмах у мислима сетити мноштва и тежине наших грехова, или једног од најгорих. И задржавајући га, реците: „Да ли су они који чине такве ствари достојни ове похвале?“ И одмах ћемо се наћи недостојни тих људских похвала, а демонске помисли ће побећи и неће нас више збуњивати својом силом“, каже Никита Стифат. Ако“, рекао је, „немате никаква зла дела, онда размислите о савршенству заповести – и наћи ћете се [толико] недовољно колико је фонт мали [у поређењу са] величином мора. И зато, увек ревновајући, на сваки могући начин чувајмо се од сујете. Ако нисмо трезвени, али често гајимо сујетне мисли, онда ће оне ускоро, једном успостављене, изазвати охолост и гордост, што је почетак и крај сваког зла. Осма мисао је поносна 25 Шта можемо рећи о бахатости и поносу? Иако се разликују по именима, имају исто значење и називају их оци величанственошћу, надменошћу, надменошћу и на друге начине. Ипак, ово је крајње покајање, јер Писмо каже: Бог се противи гордима (Јак. 4:6; 1. Пет. 5:5), а свако ко је горд у срцу мрзи је Господу (видети Пословице 16:5) и назива се нечистим. Уосталом, онај који има Бога за непријатеља, одвратан му и нечист пред Њим, када, у чему и где се нада да ће наћи какво добро, од кога ће се помиловати и ко ће га очистити? Зато је тужно причати о таквим стварима. Онај ко је овим поражен је и демон и непријатељ себи и увек има спремно уништење у себи. Стога доликује да се, свагда дрхтећи, плашимо страсти гордости и да је избегавамо, мислећи у себи да се ништа добро не може учинити без помоћи Божије, али ако смо напуштени од Бога, онда ћемо, као лист затресен или прашина коју ветар баца, бити узнемирени од ђавола и постати [предмет] и погрда за непријатеља. И схвативши ово, водићемо свој живот са свом понизношћу. Почетак овога је да се стави испод свакога, односно да себе сматра најгрешнијим и најгорим од свих људи и најподлијим од свих створења, да је у противприродном [стању], а недостојан самих демона, силованим и пораженим од њих. Прилично је чинити следеће: да увек бираш последње место и на трпезама и на састанцима међу братијом, да се носиш у најгоре одеће, да волиш срамне трудове и ћутање, да, без лењости, са ниским наклоном претходиш при сусрету са братијом и да се не гордиш у разговорима, да не будеш љубитељ вербалних спорова, не да се покажеш чак и у бесрамној речи изгледало добро. Јер“, говорили су оци, „у искушенику је унутрашњи човек саобразан спољашњем. „Не верујте да је онај ко се није сачувао споља удобан изнутра“, рекао је Василије Велики. Авај на твојој обмани и обмани, ти зли псето као демон, нечист и сав прљав, зато си послат у огањ и таму!“ Ово се каже о монашкој гордости, када му, због многих дела и подвига које је човек стекао, и страдања које је претрпео за врлину, долази помисао на гордост због његовог богобожног живота. Али ако се неко хвали положајем манастира и чињеницом да је бољи и да је у њему много братије, то је гордост овоземаљског, говорили су оци; или, по сада већ устаљеном обичају, поседовање села, стицање многих поседа и успех у световној слави [да се узвиси] – шта тек рећи о њима?! Има оних који се уздижу „ништа“, односно добрим гласом при певању или јасноћом изговора у говору, певању и читању – уосталом, какву хвалу Бог даје човеку за оно што није учињено његовом вољом, него што се од отаца назива природним? А други се надимају уметношћу рукотворина - и ово је слично. Има оних који се хвале да су [потекли] од родитеља познатих у свету, или [да] имају рођаке међу онима који превладавају у светској слави, или да је неко и сам био у каквом чину или почасти у свету. А ово је лудило. Зато што је прикладно сакрити то. Ако неко и у животу након одрицања од света прими славу и част од људи, то је срамотно. Више доликује да се срамоте него да се узвисују, јер је срамота слава оних који се тиме величају. Ако се због врлинског живота, као што је већ речено, без стида насрта на мисао таштине и гордости, онда против тога нема другог [средства] за победу него да се помолиш Богу и кажеш: „Господе, Владико, Боже мој! Одагнај од мене дух сујете и гордости; Дај дух смирења мени, слузи Твоме.” Морамо и сами себи да замеримо, као што је раније писано. Јер Климак каже, као у име таштине и гордости: „Ако се често прекореваш пред Господом, сматрај нас мрежом. Свети Исак назива гордошћу не када [горда] помисао бљесне умом, и не када некога с времена на време савлада, јер прво, рекао је, нехотично кретање мисли, Бог не погубљује и не осуђује човека; чак и ако се у једном тренутку сагласимо са [мисао], али одмах одбацимо страст, Господ не криви и не захтева одговор за такав наш немар, него за оно што ум [човека] прихвати [ову мисао] као истину, као прикладну и за њега корисну, и не сматра да је за њега сурово штетна. Нарочито ако неко испуни страст речју и делом, биће осуђен. Тако оци говоре о сујети и о свакој страсти. ВИ. Уопштено о свим мислима Против свих злих помисли долично је призивати Бога у помоћ, пошто ми [сами] немамо увек снаге да се одупремо злим помислима, 27 како рече свети Исак; Нема друге помоћи као Бог. Зато треба да се молиш Господу Христу усрдно, са уздасима и сузама, како рече Нил Синајски: „Помилуј ме, Господе, и не дај да погинем! Помилуј ме, Господе, јер сам слаб! Срамота, Господе, демоне безбрижности који се бори са мном! Рашири надстрешницу над главом мојом демонском бојом, над мојом демонском бојом! мисли које ме обузимају ћутањем Твојим, Реч Божија!“ Теодор Студит, позајмивши од Давида, заповеди да се моли против нечистих помисли: Суди, Господе, онима који ме саблажњавају и победи оне који се боре са мном! - а остало из псалма (видети Пс.34,1). И као што је песма 28 писала: „Сабери, Господе, мој расејани ум, и очисти срце моје, које је зарасло у коров! Као Петар, дај ми покајање; као цариник – уздишући; као блудница сузе су, па Ти вапијем: Помози ми, избави ме од лоших помисли! Јер, као таласи морски, безакоња моја дижу се на мене и, као лађа у бездану, давим се у мислима својим, али у тихо уточиште упути ме, Господе, покајањем и спаси ме! Јер јако тугујем због слабости свог ума: како нерадо патим од заиста невољне промене! Зато Ти кличем: Света Тројице Богородна, помози ми, научи ме да добро стојим! Говорећи ово и сличне ствари из Светог Писма, призовимо Бога у помоћ, и Он ће их укинути. Ако икад буде потребно да нама, слабим, када нас досађују зле помисли, изрекнемо забрану [против њих], да им противречимо и одагнамо [њих], онда [учинимо] ово не просто, не онако како бива, него и у име Божије, по речима Божанског Писма, по речима Божанског Писма, да кажемо сличност оцу, и нека каже оваква мисао: укори вас Господ (Јуд. 1,9) – и још: Идите од мене сви који чините безакоње (Пс. 6,9), и одступите од мене сви безбожници, да се научим заповестима Бога мога (види Пс. 119,73,115). И по узору на оног старца који је рекао: "Одлази проклети! Дођи, љубљени! Када је неки брат то чуо и помислио да са неким разговара, упита га, говорећи: "С ким си то разговарао, оче?" - затим је рекао: „Одагнах зле мисли, а добре призвах. А ако нам одговара, онда да кажемо ове и сличне [речи]. ВИИ. О сећању на смрт и последњи суд: како научити из овога да бисмо стекли ове мисли у нашим срцима Оци кажу да је у нашем раду веома потребно и корисно да се увек сећамо смрти и Страшног суда. И Филотеј Синајски, такорећи, успоставља одређени ред за ово дело: ујутру, рече, [треба] провести [дан] у сећању на Бога, то јест у молитви и чувању срца, чак и до времена јела; онда, заблагодаривши Богу, ваља размишљати о смрти и суду. Када покушавамо да [то учинимо], најбоље је да у себи имамо реч изговорену од Господа: У ову ноћ анђели ће узети душу твоју од тебе (види Лк. 12,20); [треба да размислимо и о томе] да ћемо [морати] да одговоримо на празне речи, као што је Он рекао, на дан суда (видети Мт. 12:36) и да мисли срца онечишћују човека (видети Мт. 15:18). Морамо да се сетимо и изреке светих апостола: Приближио се крај (види 1. Петр. 4, 7) и дан ће Господњи доћи као разбојник ноћу (видети 1. Сол. 5, 2), али доликује свима нама да станемо пред суд Христов (видети 2. Кор. 5, 10.) срца (видети. Јеврејима 4:12). Оснивач [монашког живота] Антоније Велики каже: „Зато нам доликује да увек у себи мислимо да [чак ни] нећемо провести цео овај дан у овом животу. И Јован Климакус: Сети се своје смрти и никада нећеш згрешити (види Сир.7:39); а на другом месту исто: „Нека смртно сећање увек буде с тобом. И Исак Сирин: „Заувек стави у своје срце, човече, да [мораш] отићи. И не само да су сви свети то чинили, него је и спољашња 29 философија прогласила успомену на смрт. Шта ћемо, страствени и слаби? Како можемо да научимо да то чинимо да бисмо бар успоставили ову мисао у нашим срцима? Стицање овог памћења у себи у савршенству је дар Божији и чудесна благодат, како рече свети Исак. Није нам дозвољено да боравимо и учимо у том лебдењу нашег ума и мрачном забораву. Јер ми много размишљамо о томе и разговарамо једни са другима о смрти, али не можемо продубити и потврдити ове речи у нашим срцима. Али немојмо бити малодушни и не одступимо од тога, јер ћемо то уз Божију помоћ временом стећи трудом. И ако ко има воље, нека тако учини и запамти претходно написане речи, разумевајући колико је то потребно и корисно, јер као што је хлеб најпотребнији од свих јела, тако је и сећање на смрт од других врлина; И као што је гладан немогуће да се не сећа хлеба, тако је немогуће да се не сећа смрти неко ко жели да се спасе“, рекли су оци. Онда нека [човек] усредсреди свој ум на оно што су светитељи рекли у Светом писму о разним страшним смртима, као [на пример], блажени Григорије Саговорник 30 и многи други. Такође ми се чини корисним да се сетим разних смрти које смо видели и о којима смо чули, а које су се догодиле у наше дане. Јер многи (не само мирјани, већ и монаси) који су били у благостању, и који су волели живот овога века, и који су имали наду у дуге дане, још нису били у старости, изненада су били пожњени смрћу. Неки од њих нису били у стању да дају никакав одговор у том самртном часу, већ су се једноставно одушевили, стојећи или седећи; други, док су јели и пили, одрекли су се духа. Други, идући стазом, изненада су умрли; други, лежећи на својим креветима [и] мислећи да одморе своје тело овим малим и привременим сном, заспали су вечним сном. Неки од њих су, као што знамо, у том последњем часу претрпели жестоке тортуре, застрашујуће страхове и тешка застрашивања, чија нас сама сећања могу много уплашити. И присећајући све ово, мислимо: где су наши пријатељи и познаници? А шта су добили од тога што су неки од њих били у части, слави и владари на овоме свету или имали богатство и храну у изобиљу? Није ли се све ово претворило у трулеж, смрад и прашину? И сетимо се химнописаца 31, који о томе говоре: „Каква светска сладост остаје неокрњена тугом? Или која слава остаје непромењена на земљи? Али све слабије од сенке и варљивије од сна [појављује се] за један час – и смрт прихвата све ово.“ Заиста, "свака сујета у овом животу је она која неће остати с нама после смрти. Уосталом, богатство овог живота неће тамо проћи и слава овог века неће сићи ​​[тамо] са нама, али смрт, када дође, уништиће све то." И, схватајући тако сујету овог века, "зашто се џабе бацамо, вежбајући се у животним стварима? На крају крајева, овај пут којим идемо је кратак. Дим - овај живот, пара, прах и пепео, појављује се за кратко време и убрзо умире", а путовање је безначајније, како каже Златоуст. За путника који иде путем, кад хоће у неком правцу, иде, а где неће, не иде; када одседа у хотелу, зна када је дошао и када хоће да оде – можда је дошао увече, а одлази ујутру; Такође има моћ, ако жели, да дуже остане у хотелу. Ми, хтели то или не, напуштамо овај живот и не знамо када ћемо отићи, а немамо снаге [да останемо], ако и даље желимо да останемо овде; али изненада „долази заиста страшна мистерија смрти, и [тада] душа је принуђена да се одвоји од тела, одвојена од састава и комбинација природног сједињења Божијом вољом. И шта ћемо онда ако се пре тог часа не побринемо, не размишљамо о томе и онда се нађемо неспремни? Јер у том горком часу схватићемо какав подвиг има душа када се одвоји од тела! Ајме, како она тада тугује, а нема ко ће се смиловати на њу! Подижући очи к анђелима, напрасно се моли; она пружа руке своје на људе и нема ко да јој помогне” – само добра дела по Богу. Зато, схватајући краткоћу свог живота, водимо рачуна о том самртном часу, не упуштајући се у сујету овога света или у бескорисне бриге. Јер свако земаљско биће узалуд се узнемирава, како каже Писмо (видети Пс. 38,7). Чак и ако задобијемо цео свет, ипак ћемо се преселити у гроб, не узимајући ништа од овога света: ни лепоту, ни славу, ни моћ, ни част, ни било које друго светско задовољство. "Јер, гле, ми гледамо у гробове и видимо своју створену лепоту, ружну и неславну, без облика. И, гледајући откривене кости, да кажемо у себи: ко је овде цар или просјак, славни или неславни?" Где је лепота и задовољство овог света? Није ли све само ружноћа и смрад? И тако је све поштовано и жуђено на овом свету постало потпуно безобразно, „и као цвет, увенуо, отпао, и као сенка прође – тако је све људско уништено“. И бићемо изненађени овоме говорећи себи: "О чудо! Каква је то тајна која нам се догодила? Како смо се предали пропадању? Како сте се носили са смрћу? Заиста, како је писано, по Божијој заповести. Због преступа заповести Адам је пао у болест [грех]; Због једења у Едену [плода] са дрвета, када је змија повратила отров, ушла је смрт међу све народе, прождивши човека.” Али са дубином своје неизрециве мудрости, Онај који поставља услове нашег живота и предвиђа смрт, „Учитељ, дошавши, баци змију и давши нам васкрсење“, пресељава слуге своје у други живот. И опет Матеј: Када дође Син Човечији у слави својој и сви свети анђели са Њим, тада ће сести на престо славе своје; и сви народи ће се сабрати пред Њим; и одвојиће их једне од других, као што пастир одваја овце од јараца, и ставиће овце на своју десну руку, а козе на леву. Тада ће Цар рећи онима са Његове десне стране: Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света (види Мт. 25:31–34). Онима са Његове леве стране ће рећи: Идите од Мене, проклети, у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим (Матеј 25,41). И ови ће отићи у вечне муке, а праведници у живот вечни (види Мт. 25,46). А шта је, браћо, горчије и суровије од тог страшног и претећег одговора и [тог] призора када видимо како су сви који су сагрешили и нису се покајали праведним судом Божијим послани у вечне муке, и жестоко дрхте, и кличу, и плачу напрасно? Како да не плачемо и јецамо кад у мислима замишљамо те страшне и жестоке муке, то јест, како је речено у Писму, вечни огањ, потпуни мрак, дубоки понор, жестоки, бескрајни црв, шкргут зуба и све друге несреће које чекају многе који су се сагрешили са великим Богом и који су први сагрешили Бога својих јесам ли ја, проклети? Уосталом, какав ћемо страх, браћо, имати онда када се престоле поставе, и књиге отворе, и Бог седи у слави на суду, када и сами анђели стану пред [Њим] у трепету? А шта ћемо ми, људи за многа сагрешења, кад чујемо како Он призива блажене Очеве у Царство (в. Мт. 25, 34), шаље грешнике на муке и одваја их од изабраних? И шта ћемо онда одговорити или приговорити, када нам сва дела наша изађу на укор и све наше тајне буду откривене, у чему смо грешили дан и ноћ речју, делом и мишљу? И каква ће нас срамота тада обузети? Јер тада се нико неће моћи одрећи својих грехова, јер ће истина разоткрити и велики страх обузети грешнике. Праведници ће у радости и радости ући у Небеску палату, примајући награду за своја добра дела. А ко ће пренети, браћо, тај страх и језу другог доласка Господњег и тог суда, страшног и нетрулежног? Као што је један од отаца рекао: „Да је тада било могуће умрети, цео свет би умро од страха од тога. Ти који имаш моћ да опрашташ грехе, остави ме да почивам и да се пред Тобом не појави мој грех, којим сам грешио слабошћу наше природе речју, делом и мишљу, разумом и безумљем! Нека се појавим пред Тобом, скинувши тело своје, немајући мрљу на лику душе своје, и нека ме мрачна рука кнеза овога света не прихвати, грешног, да ме баци у дубине пакла, него да ми се јави и буде мој Спаситељ и Заступник. Помилуј, Господе, душу моју, ускврњену страстима овога живота, и прими је покајањем и чистим исповедањем, и силом Твојом приведи ме на Твој Божански суд. И када дођеш, Боже, на земљу са славом и седнеш, Милостиви, на престо свој да извршиш праведни суд Твој, сви ми, голи, појавићемо се пред нетрулежним судом Твојим као осуђени, и Ти почнеш да испитујеш грехе наше, којима смо сагрешили речју, делом и мишљу, тада, Преблаги, и немој да разоткријеш тајне моје, и немој да разоткријеш мене. помилуј ме Боже и помилуј ме. Нарочито о томе детаљно пише Симеон Нови Богослов: подсећа на Давидове изреке, и наводи оно што је написао Климак; ко жели да се навикне на [ову активност] нека се удуби у саму књигу. Осим ако се природа његовог тела не исцрпи, јер је у супротном бескорисно борити се против природе: „Када натерате слабо тело да чини оно што је изнад својих снага, тада ћете тами душе додати још више таме и унети јој већу пометњу“, каже свети Исак; а са овим се слажу и остали оци. Ово су говорили оци о истинској слабости, а не о лажној слабости, односно не о слабости [само] у мислима. У осталом, добро је натерати се, како рече свети Симеон. Пишући о овоме и другим стварима, рекао је: „Ако је наша душа у таквом стању, никада неће остати без суза. Али ако не можемо да се уздигнемо до такве мере, потрудимо се да се удостојимо макар малог дела [њих], и замолимо то болним срцем од Господа Бога. Уосталом, свети оци кажу да је благодат суза дар Божији, један од великих, и заповедају да се за то тражи од Господа. Јер свети Нило Синајски каже: „Пре свега, моли се да примиш сузе“. Блажени Григорије, свети папа римски, пише: „Ако су други у добрим делима и даровани су им други дарови, а нису примили сузе, онда је умесно замолити [њих] да плачу или из страха од суда, или из љубави према Царству небеском, или због зла које су убудуће учинили, где ће и ови [тада] сагорети; уђи.” АНДРЕИ КРИТСКИ. Где ћу почети да оплакујем дела свог страсног живота? Шта ћу започети за садашње јецање? Али, као Милостиви, дај ми, [Господе], сузе нежности, да, плачући, признајем Теби, Творцу свега и Творцу нашем Богу, колико сам сагрешио пред Тобом проклетом душом својом и прљавим телом својим, и да, ојачан Твојом помоћи, од сада ћу Тебе оставити без речи и доносити за собом! ХЕРМАН ЦАРЕГРАДСКИ. Боже мој, Створитељу целог света, Створитељу мој, који си у давна времена извлачио изворе воде из камена нетесаног [и] заслађене горке воде, дај зеницама очију мојих извора суза, напуни моју главу чистим водама, и учини ми обрве облаке који увек теку. Јер прљавштина ума и духовна скверна, Господе, захтевају исоп човекољубља Твога, очи срца захтевају воду, кишу непрестаних суза, или језера, или изворе који чисте душу. ЕФРЕМ СИРИН. Увек дај, Господе, мени недостојном сузе на просветљење срца мога, да, просветивши срце своје, у чистој молитви излим са сладошћу изворе суза, да се у малим сузама разори велико писање сагрешења мојих и да из овог малог вапаја изиђе ужарени огањ! СИМЕОН НОВИ БОГОСЛОВ. Господе, Творче свега! Сами ми дај руку помоћи, и очисти нечистоћу душе моје, и дај ми сузе покајања, сузе љубави, сузе спасоносне, сузе које чисте таму ума мога, чинећи ме светлим одозго, да пожелим да Те видим, светлост света, просветљење очију мојих проклетих! СОНГ СЦРИПТС. Христе, Царе свих, дај ми топле сузе, да платим за душу своју коју сам злом уништио. Дај ми, Христе, облак суза божанске нежности, Христе, да заплачем и сперем прљавштину која је плод страсти, и да Ти се покажем очишћен. Дај ми сузе, Боже, као у давна времена грешној жени! И друге ствари из стихова, и друге сличне овоме, које се налазе у Светом Писму, треба усрдно изговарати из дубине срца при тражењу суза; и „често се молимо Господу“, како каже свети Исак, „да нам подари ову благодат суза, бољу од других дарова и која их превазилази“. Јер ако га стекнемо, онда ћемо кроз њега ући у духовну чистоту и духовно добити све благодети. И овде је [пречасни Нил] молитву назвао небеском ствари, а очување – чувањем [себе] после молитве од неприкладних помисли. А када нас Господ посети на такав начин, 33 чувајмо се на сваки могући начин од неприкладних помисли, а нарочито од речи и дела, и брижљиво чувајмо тада своја осећања, да се кроз њих не би подигла битка против нас. Ако душа нехотице падне у помисли, одмах прибегнимо Ономе који ју је створио молитвом, и Он ће их све уништити. Нема бољег и безбрижнијег начина да се то уради. Дакле, [помоћу] Бога, који даје снагу, сачуваћемо душу своју у страху од Њега, не допуштајући да се ум расејава опуштајућим помислима, нити да буде опљачкан сујетном радошћу, да не бисмо уништили стечену нежност душе услед непостојаности слабе помисли. Дакле, после суза и молитве, одржимо се у истом реду. Кс. О одсецању [брига] и истинској непажњи, која је мрзење за све Ова дивна дела, о којима смо говорили, свакако захтевају одсецање бриге, односно умртвљивање за све, вежбање у [само] делу Божијем и пажњу [само на њега], како су говорили велики оци који су ту мудрост познавали искуством. Јер Макарије Велики каже: „Ко хоће да дође Господу, да се удостоји живота вечног, да постане пребивалиште Христово и да се испуни Духом Светим, да по свим заповестима Господњим чисто и беспрекорно носи плодове Његове, треба да почне тако. свет у свему, тако да ум не буде празан ни због чега видљивог, него само да пред очима имаш једног Господа и Његове заповести и да се трудиш да само Њему будеш угодан. Блажене ствари нису оно што сада имамо у обичају: стицање села, и одржавање многих имања, и друге везе са светом – јер је то недопустиво, али оно што се добро дешава и чини се спасоносно за душу – разговори, уосталом, треба водити у одговарајуће време и умерено, са духовним и пречасним оцима и браћом. Јер ако их водимо не штитећи [себе], онда ћемо сигурно и несвесно упасти у другу [недопустиву]. А ово рекосмо о првом, [то јест] о блаженом; други је препирка и препирка, роптање и осуда, понижење и прекор и друга зла у која упадамо од благослова који му претходи. „Немогуће је“, рекао је [Климакус], „према природном поретку ствари, да неко ко није проучавао писма проучава књиге, а још је немогуће да неко ко није стекао прво [дело ћутања] с разумом прође кроз оба [наредна]“. И уопште, просто да кажем, немогуће је да неко ко није научио да чита и пише да говори из књига, или да чита, или да буде канон; још је више немогуће да неко ко није стекао прво, односно немар о блаженим и недозвољеним стварима, или умртвљеност за све, без лењости изводи појање са разумом и молитву са пажњом, односно рад срца. Молитва без лењости овде 35 [Климакус] позива стајање у певању, а чињење дела срца је седење у молитви и чување ума. И на другом месту: „Мало косе мучи око, а мало бриге уништава тишину. И опет: „Ко је окусио молитву често једном изговореном речју оскврни свој ум и, преставивши се на молитву, не нађе вољену своју као обично. Тако је и Симеон Нови Богослов рекао: „Живот твој нека буде тих, и безбрижан, и умртвљен за све“, и, пре свега, изјављујући то, затим, после тога, поучава о молитви и пажњи. Као што јачина мраза, изненада насрнувши на врхове баште [биљки], исушује их, тако и људски разговори, чак и ако су крајње кратки и изгледају као да воде ка добру, суше цвеће врлина, које само цвета од благотворног дејства тишине и својом мекоћом и младошћу окружују башту душе, засађене на изливу воде3 (П. покајање. И као што жестина мраза, ударивши у оно што поново ниче, спали га, тако и људски разговори [оштећују] корен ума, који је почео да носи зрно врлина. А ако разговор са онима који се у неким стварима уздржавају, а у другима имају мање недостатке, обично штети души, колико је више сусретање и интервјуисање [људи] неуким и неразумним (а нећу рећи „светским“). Као што племенит и поштен човек, кад се напије, заборавља на своју племенитост, и чин му се обешчашћује, и част му се руга због туђих помисли које су му дошле од моћи вина, тако се и целомудреност душе упрља призором [људи] и људским разговорима; и она заборавља начин на који се чува, и поштовање [добре] воље брише се из њеног ума, и сваки темељ хвале вредне диспензације је искорен из ње. И много сличније овоме пише овај светитељ и други светитељи; па верујемо да је [ово] свакако тачно. КСИ. Да ови радови треба да буду обављени не пре времена и у одговарајућој мери И ова веома добра и сјајна дела треба чинити с разумом, благовремено и дужном мером; као што каже Василије Велики: "Свему учињеном [мора] претходити расуђивање, јер се без расуђивања добро претвара у зло због неблаговремености и непоштовања мере. Када се расуђивањем утврђује време и меру за добро, настаје диван профит." А Климак, позајмљујући Писмо, каже: „Све је под небом време (Проп. 3:1), али за све и у нашем светом животу постоји време за све. И мало даље је рекао: „Време за тишину и време за безбрижне бриге, време за непрестану молитву и време за неометано служење; Зато, немојмо, преварени гордом ревношћу, тражити пре времена [онога што ће доћи у своје] време, [иначе] га нећемо примити на време. Јер постоји и време за труд, а постоји време да се тако немој десити. милост.” А на другом месту је изнео параболу: „Није безбедно да се невешт одвоји од многих ратника у појединачној борби, и није безбедно за монаха да почне ћутање пре искуства и много вежбања [у борби] против духовних страсти, јер ће један бити физички, а други духовно подвргнут невољама. Јер „ретким људима је могуће доживети истинску тишину – само онима који су примили Божанску утеху, која им олакшава труд и помоћ у биткама“. И Варсануфије Велики брату своме, који је у „Отачаству“ прочитао да онај ко заиста жели да се спасе, мора најпре као Господ да трпи међу људима гњаве, увреде, срамоте и сл., а затим [може] прећи у потпуну тишину, а то је вазнесење на крст, односно умртвљивање за све, одговорили су, рекли су оци: „а иначе је немогуће“. А другом је рекао: „Пре него што човек стекне себе, ћутање рађа охолост; стећи себе је [ово] бити беспрекоран у понизности. И још је рекао: „Ако се усудиш да се издигнеш изнад своје мере, онда ћеш разумети да ћеш уништити оно што имаш. Али држите се просека, слушајући вољу Божију. Јер ако неко жели да напусти бригу пре времена, заједнички непријатељ ће му припремити више пометње него мир, и довешће га до тога да каже: Боље би ми било да се нисам родио. Светитељ је ово рекао [у мери] јер ће уследити многе обмане, како каже Григорије Синаити: „И у древним временима и сада, многи су се, у ћутању невештих, преварили, и после многих трудова почетници и самоудовољници навуку на себе још прекора и смеха – без расуђивања, мислим, прећутаних. Јер сећање на Бога, односно умна молитва, изнад је свих дела и глава врлина, као [и] љубав Божија, а ко бестидно и смело хоће да уђе у Бога и чисто разговара са Њим, трудећи се да Га стекне у себи, лако бива убијан од демона ако му се дозволи. Јер дрзак и арогантан, тражећи са охолошћу оно што је изнад његовог достојанства и диспензације, жури да то постигне пре времена. Али [само] јаки и савршени могу да се боре сами са демонима и мачем, односно речју Божијом (види. „Онима који се боре са прљавштином, односно са телесним страстима, [може се отићи у самоћу], али им није лако, не као што се догодило, него у [одговарајуће] време, ако имају ментора, јер самоћа захтева анђеоску снагу. А такође, помињајући неке од духовних страсти, каже да се њима потлачени „не усуђује да види ни трага ћутања, да не пати од лудила [умног]“. А у Светом Писму налазимо да су то учили и тако поступали многи други чудесни и велики оци. Свети Исак је више од свих хвалио тишину и Арсенија Великог назива савршеним тихоговорником, [али] он је имао и свештеника и ученике. Такође, Нил Синајски и Данило Скетски имали су ученике, како свето писмо говори о њима, и многе друге; а у целом Светом Писму се хвале ћутање са једним или два. Како смо и сами били очевици, у светој Гори Атону, у цариградским земљама и на другим местима многи живе овако: ако постоји [негде] духовни старац који има једног или два ученика, а ако треба, понекад и трећег, и ако неко [други] у близини ћути, онда, у одговарајуће време, долазе једни другима на духовни разговор. Јер ми, почетници и безумни, поучавамо се и укрепљујемо један по један, као што је писано: Брат, кад му брат помаже, као град је јак (в. Прич. 18, 19), а ми имамо неисквареног учитеља – Божанско Писмо. Зато нам се чини згодним да останемо са једним или два брата верна и истомишљеника у делу Божијем, да би се из Светог Писма [свако] научио вољи Божијој, и кад Бог да некоме веће разумевање, нека брат изграђује брата, а ми помажемо једни другима, бивајући демони и мучени страстима, како каже свети Ефрем; и тако, милошћу Божијом, упутимо се на добра дела. Пре свега, када желимо да створимо стан безмолвија, ваља нам да се припремимо молитвом – нека нам Бог да [потребна] својства да то остваримо, како рече Климак, односно стрпљења да останемо на једном месту, да, по положају темеља, не постанемо подсмех, него да останемо подсмех нашим душманима и осталима радницима да сачувамо своје непријатеље. благодаћу Господа Бога и Спаситеља нашег Исуса Христа, молитвама Пречисте Богородице и свих светих који су засијали у вршењу врлина. „Да схватимо и то да не ради испуњавања великих правила, да бисмо их испунили, бирамо тиха места“, како рече свети Исак, „јер је познато да дружење са многима то више промовише“ 36, него да бисмо се повукли од побуна, и беспомоћних брига, и других ствари које су Богу немиле, и да бисмо остали у Његовим потребама, ако је потребно, за наше заповести, није довољно], примајући милостињу, одакле ће видети Његову доброту. Требало би на сваки могући начин [требати] да се склонимо од претераности, и да избегавамо свађе и парнице око материјалних стицања, као смртоносног отрова. И чинећи ова богоугодна дела: певање, молитву, читање и поучавање у духовном, рукотворству и вршењу било каквог дела – и сједињујући се са унутрашњим човеком са Богом, колико можемо, у добрим делима, узносимо славу Оцу и Сину и Светоме Духу – Јединоме Богу у Тројици, сада и у векове векова, и у векове векова. Амин. На то се и ја, недостојни Ниле, молим својим ближњима и браћи, који су [једног] духа са мном: после смрти моје баците тело моје на пусто место, да га животиње и птице прождеру, јер је много сагрешило пред Богом и недостојно је погреба. Ако то не учиниш, онда у месту где живимо, ископај рупу и сахрани ме са свим срамотама. Бојте се речи коју је Велики Арсеније заповедио својим ученицима, говорећи: „На суђењу ћу стајати с вама ако некоме дате моје тело. Јер и ја сам се, колико сам могао, трудио да ми се не укаже никаква част и слава овога века, како у овом животу, тако и после моје смрти. Молим се свима да се помоле за моју грешну душу, и молим опроштај од свакога, и нека буде опроштај од мене: нека нам Бог свима опрости. Књижевност је ментална снага душе, ума. Односно, ни добро ни зло. Под певањем подразумевамо изузетно лежерно, развучено читање псалама, тропара, кондака и других молитава. Због тешкоће молитвеног подвига, свети оци заповедају да се Исусова молитва обавља углавном седећи, користећи за то ниску столицу. Видети: Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. М., 1993. Т. 2. П. 294 О боловима при молитви видети: Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. М., 1993. Т. 2. П. 282 Односно, имати јасноћу, сигурност у разумевању и именовању ових ствари. То се односи на сећање на Бога, односно на Исусову молитву, умно чињење. Односно, за време хлађења благодатне топлоте срца, што је, по Григорију Синаиту, истински почетак молитве. Дељење је обична активност, мали посао. Манифестације страсти прождрљивости, према Светом Игњатију Брјанчанинову, су следеће: „преједање, пијанство, недржање и допуштање поста, тајно јело, деликатесност и уопште нарушавање уздржања. Неисправна и претерана љубав према телу, њеном стомаку и миру, од којих се самољубље и неуспех састављају веру, од којега се састављају самољубље и неуспех људи“ (видети: Игњатије (Брианчанинов), Свето створење. Реп. репродуковано изд. 1904. Сретенски манастир, 1996. Том 1. Подвижничка искуства. Стр. 168). По нашем прорачуну дневног времена – до трећег сата после подне. Манифестације блуда су следеће: „блуд, блуд, блуднички осећаји и жеље тела, блудничке сензације и жеље душе и срца (ваљање), прихватање нечистих мисли, разговор са њима, наслађивање њима, допуштење за њих, одлагање у њима. Разблудни снови и заточеништва. Оскрнављење чула, посебно је оскрнављеност за очување чула. безобразлук који уништава све врлине и читање раскалашених књига: блуд и прељуба, неприродни греси: малакија, содомија, зверство и сл.“ (види: Игњатије (Брианчанинов), Репрод. Моон. 168). Односно да започне тучу. Манифестације среброљубља, према Светом Игњатију Брјанчанинову, су следеће: „среброљубље, уопште љубав према имању, покретном и непокретном. Жеља за богаћењем. Размишљање о средствима за богаћење. Сањавање о богатству. Страх од старости, неочекивана неимаштина, сиромаштво, несрећа, болест. Недостатак поверења у Његово Провиђење или претерану љубав према разноразним стварима. из 1904. Сретенски манастир, 1996. стр. 168–169). Манифестације страсти гнева су следеће: „врућа нарав, прихватање гневних мисли; снови о гневу и освети, гнев срца гневом, помрачење ума њиме: непристојна вика, свађа, псовке, оштре и заједљиве речи, стрес, гурање, убиство, сећање, сећање, сећање, сећање, огорчење и увреда ближњег“ (видети: Игњатије (Брјанчанинов), Свето створење. Реп. репродуковано изд. 1904, Сретенски манастир, 1996. Стр. 169). Манифестације страсти туге, према светом Игњатију Брјанчанинову, су: „туга, меланхолија, одсецање наде у Бога, сумња у обећања Божија, неблагодарност Богу за све што се дешава, кукавичлук, нестрпљење, недостатак самопрекора, туга за ближњим, роптање, одрицање од крста, одбацивање: Игњатије (Брианчанинов), Св. Стварање Преведено 1904. Сретенски манастир, 1996. С. 169. Манифестације страсти таштине су следеће: "трага за људском славом. Хвалисање. Жеља и трагање за земаљским почастима. Љубав према лепој одећи, кочијама, слугама и ћелијским стварима. Пажња на лепоту свог лица, пријатност гласа и друге особине вашег тела. Склоност према умирућем веку, да их науке и вештине траже у складу с тим. earthly glory. Shame to confess your sins. Hiding them before people and the spiritual father. Craftiness. Verbal justification. Disclaimer. Making up your mind. Hypocrisy. Lie. Flattery. People-pleasing. Envy. Humiliation of one's neighbor. Changeability of character. Pretense. Unconscionability. The morality and life of demons (see: Ignatius (Brianchaninov), Holy Стварање реп., из издања Сретенског манастира, 1996. стр. Односно, благодат у молитви. Ово се односи на псалмодију. Погледајте горњи цитат из Светог Јована Климака: „Дело ћутања...“ Овде под „правилима“ свети Исак подразумева спољашњу молитву, односно дуге црквене обреде и дуга келијска правила са читањем разних молитава, псалама, канона итд.; каже да је живот у хостелу погоднији за њихово извршење, „због телесне ревности“. Главна делатност безмолвија је умна молитва (видети: Св. Исак Сирин, Беседа 41). Можда ће вас занимати: