"Charta" svätého Nílu Sorského

„Charta“ je hlavným teologickým dielom sv. Nila Sorského (názov autora diela je „O duševnom konaní“). Text je zbierkou pokynov pre mníchov. Hlavným cieľom je dosiahnuť oddanosť, milosť a jednotu s Bohom prostredníctvom duševnej práce, na rozdiel od formálneho mníšstva. Charta vychádza z tradície východného hesychazmu. Mních Neil spojil pokyny svätých otcov o boji proti hriešnym myšlienkam a učenie kresťanských mystikov o duševnej modlitbe. Text je rozdelený do 11 kapitol. Kapitola I je venovaná štádiám duševnej vojny (závislosť, kombinácia, súdenie, zajatie, vášeň). V kapitole II svätý Neil radí vyhýbať sa rozptýleniu a sústrediť sa na vnútornú modlitbu, aby ste odolali vonkajším pokušeniam. Kapitola III rozvíja tému boja proti myšlienkam, pričom zdôrazňuje dôležitosť triezvosti a bdelosti mysle. V kapitole IV autor vysvetľuje, ako sa tichom a trpezlivosťou prekonávajú vnútorné konflikty a dosahuje sa pokoj v duši. Ústredné miesto zaujíma V. kapitola, ktorá podrobne rozoberá 8 hlavných vášní (obžerstvo, smilstvo, láska k peniazom, hnev, smútok, skľúčenosť, márnivosť, pýcha). Metódy boja proti vášňam závisia od duchovnej úrovne askéty: začiatočníci nahrádzajú zlé myšlienky dobrými a modlia sa proti nim, tí úspešní im odporujú a tí najdokonalejší ponižujú a odháňajú. Vášeň obžerstva je koreňom všetkého zla (najmä smilstva). Mních Neil učí, ako premáhať vášne pomocou vďačnosti a dôvery v Boha, modlitby, pokory, trpezlivosti, nenásytnosti atď. V kapitole VI autor zdôrazňuje, že modlitba musí byť neprestajná a myšlienky musia byť odrezané bez premýšľania. Kapitola VII je venovaná pamiatke smrti a posledného súdu; Kapitola VIII - získanie sĺz pokánia; Kapitola IX - ako sa vyhnúť podráždeniu a zároveň zachovať pokoj v srdci; Kapitola X - odrezanie starostí a zrieknutie sa svetských starostí, aby bola myseľ slobodná pre Boha. V XI. kapitole mních Neil vyzýva k pokore, umiernenosti v konaní, vernosti prikázaniam a neustálemu úsiliu o Boha. Autor teda zdôrazňuje, že ideálom mníšskeho života je cesta k Bohu cez boj s vášňami, dosiahnutie nezaujatosti, získanie milosti a nežiadúce. Zmyslom týchto spisov je ukázať, akú prácu by mal vykonávať mních, ktorý chce byť skutočne spasený v modernej dobe, ako sa má duševne a telesne podľa Božieho Písma a podľa života svätých otcov čo najviac snažiť. Zo spisov svätých otcov o duševnej činnosti: prečo je to potrebné a ako sa o to treba snažiť? Mnohí svätí otcovia hovorili o práci so srdcom, o udržaní myšlienok a myslení rôznymi slovami, ako každé z nich učila Božia milosť, ale rovnako významovo, keď najprv prijali slovo samotného Pána, ktorý povedal: Zo srdca vychádzajú zlé myšlienky a poškvrňujú človeka (pozri Mt 15:19-20), a kto učil čistiť vnútro nádoby (Mt 2 a 2) (Mt2 a Duch) vhodné pre pravdu uctievať Otca (pozri Ján 4:24). Vedie k tomu aj apoštol, keď hovorí: Ak sa modlím jazykom, čiže perami, modlí sa môj duch, teda môj hlas, ale moja myseľ je neplodná. Budem sa modliť duchom a budem sa modliť aj mysľou (pozri 1. Kor. 14:14-15). A apoštol to odkázal o duševnej modlitbe a ďalej to potvrdil, keď povedal: Chcem povedať päť slov svojou mysľou a nie desaťtisíc slov jazykom (pozri 1. Kor. 14:19). A svätý Agathon povedal: „Telesná práca je len list, ale vnútorná práca, teda duševná práca, je ovocím. Okrem toho tento svätec vyslovuje hrozné príslovie: „Každý strom,“ hovorí, „ktorý neprináša dobré ovocie, to znamená, že zachováva myseľ, je vyťatý a hodený do ohňa (pozri Lukáš 3:9). A otcovia tiež hovorili, že [ak] sa niekto modlí iba perami a zanedbáva svoju myseľ, modlí sa do vzduchu, lebo Boh počúva myseľ. A Barsanuphius Veľký hovorí: „Ak človeku nepomáha vnútorná práca podľa Boha, márne sa namáha vo vonkajších veciach. A svätý Izák nazýval telesnú prácu bez duševnej práce podobnou neplodnému lonu a suchým prsiam, pretože, ako povedal, „nemôže nás priblížiť k poznaniu Boha“. A mnohí svätí otcovia to povedali a všetci v tom súhlasia; A tak blahoslavený Filoteus Sinajský, hovoriac o mníchoch, ktorí majú len [vonkajšiu] prácu, ale vo svojej jednoduchosti nepoznajú duševné boje, víťazstvá a prehry, a preto nezanedbávajú myseľ, prikazuje modliť sa za nich a učiť ich, aby tak, ako sú zdržanliví od páchania zlých skutkov, očistili myseľ, ktorá je ešte väčšou vizuálnou silou duše. Veď predtým bývalí svätí otcovia vo všetkom zachovali myseľ a našli milosť a prišli k nemilosti a duchovnej čistote, nielen pustovníci a tí, čo žili v samote vo vnútorných púštiach, ale aj tí, čo sa zdržiavali v kláštoroch – nielen ďaleko od sveta, ale aj v mestách, ktoré sa nachádzali; ako Simeon Nový teológ a jeho starší Simeon zo Studie, uprostred vládnuceho mesta 1, vo veľkom kláštore Studite (v takom ľudnatom meste!), žiarili ako svietidlá duchovnými darmi. Rovnako aj Nikita Stifat a mnohí ďalší. Preto blahoslavený Gregor Sinajský nielen učil pustovníkov a tých, ktorí žijú v samote, triezvosti a tichu, to znamená strážiť myseľ, ale prikázal aj tým, ktorí sa zdržiavali v ubytovniach, aby to dbali a starali sa o to, vediac, že ​​všetci svätí získali milosť Ducha tým, že plnili Kristove prikázania, najprv fyzicky a potom [a] aj duševne. Lebo bez toho nemožno nájsť tento úžasný, veľký dar,“ povedali svätí otcovia. A blahoslavený Hesychius Jeruzalemský tiež hovorí: „Ako je nemožné žiť v tomto živote bez jedla a pitia, tak je nemožné, aby duša dosiahla niečo duchovné bez zachovania mysle, čo sa nazýva triezvosť, ak sa niekto núti zo strachu pred mukami, aby nezhrešil. Lebo skutočný vykonávateľ Božích prikázaní, povedali otcovia, ich musí nielen plniť v praxi, ale aj vo svojej mysli sa musí mať na pozore, aby neporušil to, čo je prikázané. „Toto veľké, nádherné a žiarivé dielo,“ povedal Simeon, nový teológ, „mnohým prichádza z učenia; zriedka ho bez učenia prijali od Boha z donútenia k práci a vrúcnosti viery. Gregor Sinajský a ďalší svätí hovoria to isté. Nie je to však maličkosť, povedali, nájsť neskazeného mentora pre toto nádherné dielo (neskazeného nazývali toho, kto má prácu a múdrosť zodpovedajúcu Božím Písmam a osvojil si duchovné uvažovanie). A svätí tiež hovorili, že už vtedy sotva bolo možné nájsť neskazeného učiteľa takýchto vecí; Teraz pri ich krajnom ochudobnení je vhodné usilovne pátrať. Ak sa nenájde, svätí otcovia prikázali učiť sa z Božích Písiem, počujúc samotného Pána, ktorý hovorí: Skúmajte Písma a nájdete v nich večný život (pozri Ján 5:39). Veď všetko, čo bolo predtým napísané vo Svätom písme, bolo napísané pre naše poučenie (Rim 15,4), hovorí svätý apoštol. Keďže svätí fyzicky i duševne pracovali vo vinici svojich sŕdc a očistili si myseľ od vášní, našli Pána a nadobudli duchovné porozumenie a my, zapálení plameňmi vášní, sme dostali príkaz čerpať živú vodu zo zdroja Božích Písiem, schopnú uhasiť vášne, ktoré nás spaľujú a poúčajú všetko, čo je pre nás nepochopiteľné a poučujúce pre toto nepochopiteľné. od Svätých som napísal písma, ktoré o tom hovorili duchovne založení otcovia, aby som si to pripomenul (avšak nie ako vykonávateľ tohto v praxi – ja, nedbalý a lenivý, lebo [sám] som nikdy neurobil nič dobré, ale bol som duchovne a fyzicky prázdny, [bez] cnosti, bol som ako nejaký kúpený otrok nevhodných vášní, vo všetkom som im podriadený). Keďže nie som jeden z tých, ktorí sú v zdraví samoľúbosti a mlčania od vášní [pretrváva], ale som vo zväzkoch choroby vášní, povedal som to málo od seba, ale zo Svätého písma, nazbieral som trochu z množstva, ako pes z omrviniek padajúcich zo slovného jedla jeho pánov - aby sme ich aspoň trochu napodobňovali. I O rozlišovaní [fáz] mentálnej bitky, ktorá s nami prebieha, o víťazstvách a porážkach [v nej] a o tom, že musíme opatrne odolávať vášňam „Rôzne,“ povedali otcovia, „sú povstania duševnej vojny, víťazstvá a porážky [v nej] proti nám: najprv – protivenstvo, potom – kombinácia, potom – odsúdenie, potom – zajatie a potom – vášeň. DODATOK, - povedali svätí otcovia (Ján Klimacus a Filoteus Sinajský a iní), - je jednoduchá myšlienka alebo obraz [niečoho], čo sa stalo, práve vnesené do srdca a zjavujúce sa mysli. Gregor Sinaitský hovorí, že zámienka je návrh pochádzajúci od nepriateľa, napríklad: „Urob to alebo ono“, presne ako Kristus, náš Boh: Povedz týmto kameňom, aby sa stali chlebom (Matúš 4:3). Jednoducho povedané, ide o akúkoľvek myšlienku, ktorú človeku napadne. A toto je vraj bez hriechu, nezaslúži si ani pochvalu, ani výčitku, pretože to nie je v našej moci. Je totiž nemožné, aby voči nám neexistovali žiadne nepriateľské myšlienky. Ako hovorí Simeon Nový teológ: „Odkedy diabol stvoril človeka z neba a odohnal ho od Boha pre neposlušnosť, získal prístup k svojim démonom, aby každým duševne otriasol.“ Veď len tí úspešní a dokonalí môžu zostať neotrasiteľní, ale aj na to sa [to] na chvíľu stane, ako hovorí svätý Izák. KOMBINÁCIA sa nazýva rozhovor s niekým, kto sa objavil [predložka] z vášne alebo bez vášne, inými slovami, prijatie myšlienky navrhnutej nepriateľom, to znamená, že ju skúmame a rozprávame sa s ňou podľa našej vôle. To znamená [už] premýšľať o akejkoľvek myšlienke, ktorá vám príde na myseľ. A toto, povedali, nie je úplne bez hriechu. Keď niekto dá povolenie spôsobom, ktorý sa páči Bohu, je to hodné chvály. Dovoľujeme si to: ak niekto neodstrihne zámienku zlej myšlienky, ale trochu sa s ním pustí do rozhovoru a nepriateľ už do neho vkladá vášnivé myšlienky, nech sa ich pokúsi zmeniť na dobré. Ako sa zmeniť na dobré myšlienky potom, keď Boh dá slovo, povedzme. Súcit, povedali, je rozkošný sklon duše k objavenej myšlienke alebo obrazu. Stáva sa to vtedy, keď niekto prijíma myšlienky alebo obrazy prezentované od nepriateľa a v duchu sa s nimi rozpráva, vo svojich myšlienkach do istej miery súhlasí s tým, že by to malo byť tak, ako to naznačuje myšlienka nepriateľa. Toto [sa posudzuje] podľa pokroku askéta. Dispenzácie tých, ktorí bojujú, sú nasledovné: ak sa niekomu darí a dostal pomoc od Boha, aby odohnal myšlienky, ale ak sa stane lenivým a nedbanlivosťou sa nesnaží odvrátiť zlé myšlienky, potom to nie je bez hriechu. Ak niekto, začiatočník a ešte slabý na to, aby odohnal pokušenia Zlého, trochu súhlasí so zlou myšlienkou, ale hneď sa prizná Pánovi, ľutujúc a odsúdi sa a volá Ho o pomoc, ako je napísané: Vyznaj Pána a vzývaj Jeho meno (Ž 104:1), potom mu Boh zo svojej slabosti odpustí pre jeho milosrdenstvo. Toto hovoria otcovia o duševnej spokojnosti, keď je niekto mimovoľne premožený myšlienkou, byť v čine, ale je v tom potvrdený koreň jeho mysle, aby nezhrešil a nedopustil sa bezprávia v skutkoch. [A toto je prvá ľútosť. Po druhé,“ hovorí Gregor Sinajský, „keď niekto z vlastnej vôle prijme myšlienky nepriateľa a pri rozhovore a spojení s nimi je nimi premožený a už nebojuje proti vášni, ale pevne sa rozhodne spáchať hriech v sebe, alebo sa ho dokonca pokúsi [spáchať], chce skutočne splniť to, čo si vložil do myšlienok, ale narazí na prekážku z iných dôvodov, alebo z iných dôvodov; a to je obzvlášť hriešne a podlieha trestu. ZAJATIE je buď násilné a nedobrovoľné zotročenie srdca, alebo dlhodobá kombinácia s prejavenou myšlienkou, ktorá je pre našu dobrú dispenzáciu deštruktívna. [A prvé], násilné a nedobrovoľné zotročenie srdca, je, keď je myseľ uchvátená myšlienkami, teda silou, aj keby ste [nechceli], necháte sa strhnúť zlými myšlienkami, ale čoskoro to s Božou pomocou vrátite k sebe. [Druhá], predĺžená kombinácia so zjavenou [myšlienkou], je deštruktívna pre dobrú dispenzáciu – keď myseľ, akoby unesená búrkou a vlnami a hnaná z dobrej dispenzácie k zlým myšlienkam, nemôže prísť k tichej a pokojnej dispenzácii; Väčšinou to pochádza z márnivosti a mnohých zbytočných rozhovorov. Toto sa inak posudzuje počas modlitby a inak nie počas [ nej], inak vo vzťahu k stredu 3 a inak vo vzťahu k zlým myšlienkam. Ak je [myseľ] počas modlitby uchvátená zlými myšlienkami, je to hriešnejšie, pretože počas modlitby je správne sústrediť myseľ na Boha, počúvať modlitbu a odvrátiť sa od všetkých druhov myšlienok. Ak nie počas modlitby a [myšlienok] o nevyhnutných životných potrebách, potom je niečo také bez hriechu, keďže aj svätí bez hanby napĺňali potrebné potreby v tomto živote. Lebo v každej myšlienke, hovorili otcovia, ak je myseľ získaná v zbožnom rozjímaní, zostáva s Bohom; Vždy je správne odvrátiť sa od zlých myšlienok. VÁŠEŇ, ako sa skutočne hovorí, je niečo, čo sa na dlhý čas uhniezdi v duši a v dôsledku cvičenia sa zmení na jej dispozíciu; Následne je [človek] svojvoľne a sám sebou unášaný vášňou [a tá] neustále [ho] zaplavuje vášnivými myšlienkami vštepenými nepriateľom, ktoré sa ustálili kombináciou a častými rozhovormi a premenili sa na zvyk z mnohých pobláznení myšlienkami a snami. Stáva sa to vtedy, keď nepriateľ často predloží človeku niečo, čo vzrušuje vášeň a podnecuje v ňom závislosť viac ako na niečom inom, a [on], či to chce alebo nie, je [touto závislosťou] duševne premožený. Stáva sa to najmä vtedy, ak niekto z nedbanlivosti predtým opakovane kombinoval a konverzoval [s myšlienkou], teda dobrovoľne premýšľal o tej veci nevhodným spôsobom. Pre každého to podlieha buď primeranému pokániu, alebo budúcemu trápeniu. To znamená, že človek musí činiť pokánie a modliť sa za oslobodenie od takejto vášne, pretože [človek] podlieha budúcim mukám za nekajanie, a nie za boj. Napokon, ak by to bolo inak, potom by niektorí bez dokonalej nespokojnosti nemohli získať odpustenie [hriechov], ako hovorí Peter z Damasku. Každý, kto bojuje s akoukoľvek vášňou, by sa jej mal usilovne brániť, povedali otcovia. Povedzme napríklad o smilstve: ak niekto zápasí s vášňou k nejakej osobe, potom je vhodné [pre neho] sa tejto osobe všetkými možnými spôsobmi vyhýbať: v rozhovore, v bytí s ňou, v dotyku s jej šatami a v ovoňaní. Lebo kto si na to všetko nedáva pozor, dopúšťa sa vášne a cudzoloží myšlienkami v srdci,“ povedali otcovia, „sám roznecuje pec vášní [v sebe], ako keď vnáša zlé myšlienky do šelmy. II. O našom boji s vyššie uvedeným a [o tom, že [toto všetko] musíme prekonať spomienkou na Boha a strážením srdca, teda modlitbou a tichom mysle, a ako to urobiť. Tu hovoríme aj o talentoch Otcovia rozhodujú, že boj proti horeuvedeným by mal byť vedený silou rovnajúcou sa [sile] nepriateľa, [keď ten, proti ktorému sa bojuje] z vlastnej vôle buď vyhrá, alebo je vo svojej mysli porazený; Je ľahšie povedať, že musíme odolávať zlým myšlienkam, koľko máme síl. To je dôvod na koruny alebo muky. Koruny sú pre tých, ktorí vyhrali, a muky pre tých, ktorí zhrešili a nečinili pokánie v tomto živote. Hriech podliehajúci mukám, hovorí Peter z Damasku, je vtedy, keď ide o vec; Ale pre tých, ktorí tvrdo bojujú a nevyčerpajú sa v silnom boji s nepriateľom, sú najjasnejšie koruny prepletené. Rozumná a zručná vojna, hovoria otcovia, spočíva v odrezaní začiatku myšlienky, ktorá prichádza, čo sa nazýva zámienka, a v neprestajnom modlení sa, lebo, ako hovorili, ten, kto vzdoruje prvej, teda zámienke myšlienky, okamžite preruší všetko, čo nasleduje. Preto ten, kto inteligentne bojuje, zmetá [matku zla], teda [toho, kto pristupuje] k mysli so zlou zámienkou. A počas modlitby je vhodné usilovať sa zachovať myseľ hluchú a nemú, ako povedal Níl zo Sinaja, a mať srdce, hovorí Hesychius z Jeruzalema, mlčať od každej myšlienky, aj keď sa zdá byť úplne dobrá; pretože hovorí, že myšlienky bez vášne budú nasledovať vášnivé, ako sa naučila skúsenosť, a vstup prvého je dôvodom [vstupu] druhého. A keďže sa hovorí, že po dobrých myšlienkach do nás vstupujú zlé, potom je správne prinútiť sa mlčať v myšlienkach a vo vzťahu k myšlienkam, ktoré sa nám zdajú správne, a neustále hľadieť do hĺbky svojho srdca a hovoriť: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou“ - to je všetko; niekedy polovičné: „Pane Ježišu Kriste, zmiluj sa nado mnou“; a znova to zmeň a povedz: „Syn Boží, zmiluj sa nado mnou,“ čo je vhodnejšie pre začiatočníkov, [ako] povedal Gregor zo Sinaja. "Je vhodné," hovorí, "zmeniť sa nie často, ale občas." Teraz otcovia pridávajú k modlitbe slovo: keď povedali „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou,“ okamžite povedzte „hriešnik“. A to je dovolené; je pre nás hriešnikov najvhodnejší. A tak hovorte usilovne, či už v stoji, v sede, alebo v ľahu, zatvorte myseľ vo svojom srdci a zadržte dych, ako sa len dá, aby ste nedýchali často, ako hovorí Simeon Nový teológ. A Gregor Sinajský [povedal]: "Vzývajte Pána Ježiša trpezlivo, s túžbou a očakávaním, odvracajúc sa od všetkých myšlienok." A to, čo títo svätci povedali, aby ste zadržali dych, aby ste nedýchali často, skúsenosť čoskoro naučí, ako veľmi to prispieva k sústredeniu mysle. Ak sa nemôžete modliť v tichu svojho srdca, bez myšlienok, ale vidíte, ako sa vo vašej mysli množia, nebuďte z toho bezhlaví, ale pokračujte v modlitbe. Blahoslavený Gregor Sinajský, vediac s istotou, že pre nás, vášnivých, je nemožné prekonať zlé myšlienky, povedal, že nikto zo začiatočníkov si nezachová myseľ a nezaženie svoje myšlienky, pokiaľ ho Boh [sám] nezadrží a nezaženie jeho myšlienky. Lebo udržať myseľ a odohnať myšlienky je [dielom] silných. Ale neodháňajú ich sami, ale zápasia s Bohom v boji proti nim, ako tí, ktorí sú oblečení milosťou a všetkými jeho zbraňami. Ale ak vidíš,“ povedal, „nečistotu zlých duchov, to jest myšlienky vznesené vo vašej mysli, neľakajte sa a nečudujte sa; Ak sa vám o niektorých veciach zdajú čo i len dobré myšlienky, nevšímajte si ich, ale čo najviac zadržte dych a zatvorte myseľ vo svojom srdci, namiesto zbraní často a usilovne vzývajte Pána Ježiša a oni utečú, neviditeľne spálené ako oheň, Božím menom. Ak vás myšlienky dlho obťažujú, potom vstaňte, modlite sa proti nim a opäť sa pevne držte svojich predošlých činov. A ako sa modliť proti myšlienkam - s Božou pomocou vám to povieme neskôr. Ak však ani potom, čo sa proti nim modlíte, ešte nepoznajú hanbu a rozmnožia sa natoľko, že nie je možné ustrážiť svoje srdce rozumom, potom modlitbu hovorte perami nepretržite, dlho, pevne a trpezlivo. Ak sa vás zmocní lenivosť a vyčerpanie, volajte Boha o pomoc a nútiť sa, ako len môžete, bez prestania sa modliť – a toto všetko čoskoro určite pominie, zahnané Božou pomocou. Keď sa myseľ upokojí od myšlienok, znova počúvajte svoje srdce a mentálne alebo mentálne sa modlite. Lebo je veľa ctnostných skutkov, ale všetky sú súkromné v porovnaní s triezvosťou, ale vrúcna modlitba je prameňom všetkého dobra, zalieva dušu ako [vodné] záhrady," povedal Gregor Sinajský. A tak tento blahoslavený, ktorý oznámil písma všetkým otcom nesúcim ducha a nasledoval ostatných [svojich súčasných askétov, aby sme sa vyhýbali zvláštnym myšlienkam, ak je to možné], nariaďuje modlitbe, nielen nám zla, ale aj z údajne dobra. Koniec koncov, ticho,“ povedal, „je pozastavenie [všetkých] myšlienok na určitý čas, aby ste ich počúvaním ako dobré nezničili viac; a treba hľadať Pána v srdci, ako povedal Simeon Nový teológ, teda mysľou, strážiť srdce v modlitbe a vždy sa v ňom obracať. Táto práca – udržiavanie mysle v srdci bez akýchkoľvek myšlienok – je veľmi ťažká pre tých, ktorí na to nie sú zvyknutí, nielen pre začiatočníkov, ale aj pre tých, ktorí už dlho pracujú, ktorí ešte neprijali sladkosť modlitby do srdca a sladkosť modlitby neudržali od pôsobenia milosti; a zo skúsenosti je známe, že aj tým, ktorí sú ešte slabí, je táto úloha veľmi náročná a nepohodlná. Keď niekto nájde milosť, potom sa modlí bez ťažkostí a s láskou, utešený milosťou. Lebo keď sa dostaví účinok modlitby, potom to skutočne podrží myseľ pre seba, rozveselí a vyslobodí zo zajatia, povedal Gregor Sinajský. Preto sa v modlitbe patrí byť trpezlivý, vstať od všetkých a spievať 4 pred časom; v trpezlivosti,“ hovorí, „nech sedíte 5 podľa toho, čo bolo povedané: Vytrvajte v modlitbe (pozri Kol. 4:2), - kvôli bolestnému vyčerpaniu a duševnému plaču mysle nevstávajte skoro. A prorocké slovo vedie: Ako chorá žena, keď sa blíži pôrod, pociťuje bolesť (pozri Iz 26:17) a svätý Efraim hovorí: „Pracujte s bolesťou 6, aby ste sa vyhli bolesti z ľahkomyseľnej (nerozumnej) práce.“ A [Gregory Sinajský] prikazuje, skláňajúc ramená a pociťujúc bolesť hlavy, dlho [a] s horlivosťou vydržať, vzývať Pána Ježiša o pomoc, klaňať sa a zhromažďovať svoju myseľ vo svojom srdci, keby sa len, povedal, otvorilo. A cituje samotného Pána Ježiša, ktorý hovorí, že Kráľovstvo nebeské je vzaté násilím a tí, ktorí používajú silu, ho berú (Matúš 11:12); Hovorí, že Pán nazval námahu pre Neho a bolesť. "Keď," povedal, "plačúca myseľ je unavená a vyčerpaná a telo a srdce sú choré z intenzívneho a častého vzývania Pána Ježiša, potom [môžeme] dovoliť mysli spievať a dopriať jej tak trochu relaxácie a odpočinku. Tento poriadok, ako hovorí, je najlepší a je učením múdrych. A či si sám, alebo so študentom, povedal, aby to urobil, "prikáže mu to urobiť." žalmy, ale počúvaj svoje srdce." Neprijímajte žiadne vizuálne sny alebo predstavy vízií, aby ste sa nenechali oklamať. Veď vzlet myšlienok sa deje aj vtedy, keď myseľ stojí v srdci a modlí sa, lebo sa nepodriaďuje nikomu, iba tým dokonalým v Duchu Svätom, ktorí dosiahli vzlet v Kristovi Ježišovi. Tento svätec hovorí, ako sám zo skúsenosti pochopil, že na modlitbu treba uplatniť všetku usilovnosť a žalmov a tropárov pokánia [na čítanie] je žalostne málo, pre stiesnenosť skľúčenosti, podľa slova Klimaka: „Takíto nebudú spievať. Stačí im totiž radosť zo srdcovej choroby, ktorá sa vyskytuje pri zbožnosti, ako povedal svätý Marek, a z duchovného tepla, ktoré sa im dáva na radosť a útechu. Príkazy [sv. Gregor Sinajský] vždy pridával ku každému spevu [a] „Trisagion“ s „Aleluja“, podľa poriadku starých otcov: Barsanuphius a Diadochus a ďalší. A to, čo niekde povedal, pravidlo robiť, veriť, že sa treba hodinu modliť, hodinu čítať, hodinu spievať a takto stráviť deň, potom povedal dobre, ak to zodpovedá času, miere a sile každého z askétov. A nechal to na vôli [každého]: buď sa týmto riadiť, alebo neúnavne dodržiavať to najdôležitejšie, teda byť stále na Božom diele. Keď z Božej milosti modlitba poteší a začne pôsobiť v srdci, prikazuje nám, aby sme sa o ňu zvlášť usilovali. "Ak," povedal, "vidíš, že modlitba pôsobí v tvojom srdci a neprestáva sa diať, nikdy ju neopúšťaj a nevstávaj spievať, pokiaľ ťa z Božej vôle neopustí. Pretože keď Boha necháš vo svojom vnútri, začneš Ho vzývať zvonku, klaňať sa od výsosti k nízkemu, čím rozptýliš svoju modlitbu a zmätieš svoju myseľ, [prelomenie] jej mena a ticha - znamená ticho, pretože je v tichu. Boh je pokoj, nepokoj a krik hore. [Len] tí, ktorí nepoznajú modlitbu, ktorá je podľa slova Klimaka prameňom cností, zalieva ich ako duchovné záhrady, nech veľa a bez miery spievajú a neustále zotrvávajú v mnohých rozličných [skutkoch], lebo jedno je dielom ticha a druhé dielom spoločného života, podľa [slov] múdrych je každá miera dobrá. [Tichí] by mali spievať s mierou, ako hovorili otcovia, viac by sa mali cvičiť v modlitbe, a keď sú leniví, spievať alebo čítať asketický život otcov. Koniec koncov, loď nepotrebuje veslá, keď vietor stiahne plachty a prenesie ju cez more vášní; ale keď [loď] stojí, je potrebné prejsť veslami alebo na člne.“ Tí, ktorí z lásky k diskusii poukazujú svätým alebo niektorým z miestnych otcov, že celú noc stáli a neprestajne spievali, [Gregory Sinajský] prikazuje odpovedať z Písma takto: „Nie v každom je všetko dokonalé pre nedostatok horlivosti alebo vyčerpania síl, ale malá 7 vo veľkom nie je vždy malá a malá nie je vždy dokonalá vo veľkom. Lebo nie všetci askéti, či už teraz alebo v dávnych dobách, kráčali tou istou cestou a nezostali [na nej] až do konca.“ O tých, ktorým sa darí a dosiahli osvietenie, povedal: „Na to nie je potrebný spev žalmov, ale ticho, neprestajná modlitba a rozjímanie. Koniec koncov, sú zjednotení s Bohom a nie je potrebné, aby od Neho odtrhli svoje mysle a uvrhli ich do zmätku. Lebo myseľ takých sa dopúšťa cudzoložstva, ak sa vzďaľuje od Božej pamäti a horlivo sa zaoberá horšími vecami.“ Svätý Izák, keď hovorí o takom najvyššom, píše toto: keď ich napadne tá nevýslovná radosť, odreže modlitbu zo svojich pier, lebo potom, ako povedal, pery, jazyk a srdce sú strážcami myšlienok a myseľ je pilotom citov a myšlienka je rýchlo letiaci a nehanebný vták; a myšlienka už nemá modlitbu, ani pohyb, ani moc nad sebou, ale je riadená inou silou a neriadi [sama] a je v tú hodinu držaná v zajatí a je v nepochopiteľných veciach, ale nevie kde. A [ctihodný svätý] nazýva túto hrôzu a rozjímanie v modlitbe, a nie modlitbou. A myseľ sa nemodlí modlitbou, ale presahuje modlitbu; a kvôli nájdeniu niečoho lepšieho je modlitba opustená a [človek] je v šialenstve a nemá žiadnu túžbu a podľa slova Apoštola, či je v tele alebo mimo tela, nevie (pozri 2. Kor. 12:2). Modlitbu nazval semenom, a to je zbieranie snopov, keď je kosec prekvapený tým neopísateľným pohľadom: ako z malých a holých zŕn, ktoré zasial, pred ním zrazu vyrástli také zrelé klasy. Otcovia nazývajú [toto] modlitbou, pretože tento nevýslovný dar pochádza z modlitby a je daný svätým počas modlitby, a nazývajú tento jav, ako chcú, aby potvrdili duchovné myšlienky; nikto nevie s istotou jeho meno. Keď je totiž duša duchovným pôsobením pohnutá k tomu Božskému, nepochopiteľným spojením sa stáva podobnou Božskému a vo svojich pohyboch je osvetlená lúčom vysokého svetla, a keď je myseľ hodná pocítiť budúcu blaženosť, potom zabudne na seba a na všetko tu a už nemá pohyb k ničomu. A na inom mieste hovorí [sv. Izák Sýrčan], že počas modlitby sa myseľ teší okrem túžob aj do anjelských myšlienok, do toho, o čom zmysly nie sú dané, aby hovorili, a zrazu sa vo vás rozhorí radosť [spôsobujúca], že jazyk stíchne od nemožnosti prirovnať jeho slasti k čomukoľvek. Istá sladkosť ustavične vrie zo srdca a nebadateľne odťahuje celú bytosť človeka od všetkého na čas a čas; a na celé telo zaútočí istá rozkoš a radosť, ktorú telesný jazyk nedokáže [a] vyjadriť, kým [človek] nepovažuje všetko pozemské za popol a odpadky v spomienke na zväzok 10. A keď,“ povedal, „na človeka príde tá sladkosť, ktorá vrie celým jeho telom, vtedy sa mu v tú hodinu zdá, že neexistuje nič iné ako Kráľovstvo nebeské. A na inom mieste hovorí [sv. Izák]: "Ten, kto našiel radosť v Bohu, nielenže nebude venovať pozornosť utrpeniu, ale ani sa nebude obzerať späť na svoj život. Lebo láska Božia je sladšia ako život a poznanie Boha, z ktorého sa láska rodí, je sladšie ako med a plást." Ale to je nevysloviteľné a nevysloviteľné; ako hovorí Simeon Nový teológ: "Akým jazykom vysloví? Akú myseľ povie? Aké slovo vyjadrí? Lebo je to hrozné, skutočne hrozné a nevysloviteľné." Sediac na posteli uprostred cely, vidím svetlo, ktoré svet nemá; Vidím v sebe Stvoriteľa sveta a zhováram sa s Ním, milujem Ho a ochutnávam Ho, sladko sa živím jediným [Božím] videním, a keď som sa s Ním zjednotil, presahujem nebesia; a to viem isto a pravdivo. Kde je potom telo, neviem." A keď hovoril o Pánovi, povedal: „Miluje ma a berie ma do seba a skrýva ma vo svojom náručí, je v nebi, je v mojom srdci, tu a tam, je mi viditeľný. A vzápätí Pánovi pred Jeho tvárou hovorí: „Toto, Majster, ukazuje, že som rovný anjelom a robí ma to lepším ako oni, lebo si pre nich v podstate neviditeľný, ale od prírody si nedostupný, no mne si úplne viditeľný a moja bytosť je zmiešaná s tvojou prirodzenosťou. Keď to opisuje, [apoštol] hovorí, že oko nevidelo a ucho nepočulo a [to] nevstúpilo do srdca tela (pozri 1. Kor. 2:9). A keď tam bol, nielenže [osoba] nechce opustiť celu, ale chce sa aj schovať v priekope vykopanej v zemi, „aby som tam sám, mimo celého sveta, mohol rozjímať o svojom nesmrteľnom Pánovi a Stvoriteľovi,“ hovorí [Simeon Nový teológ]. V súlade s tým svätý Izák povedal: „Keď je človeku sňatý závoj vášní z duševných očí a on vidí tú slávu, myseľ sa okamžite povznesie v [posvätnej] hrôze. A ak by Boh v tomto živote nestanovil hranicu pre také veci, kým by v nich mali zostať, potom aj keby to bolo dovolené počas celého ľudského života, [nikto] by odtiaľ neprišlo, z uvažovania].“ Ale Boh vo svojom milosrdenstve robí tak, aby sa milosť svätých na chvíľu zmenšila, aby sa aj oni starali a starali sa o bratov, slúžiac im slovom, to jest učením o zbožnosti; ako hovorí svätý Makarius o tých, ktorí vstúpili do miery dokonalosti: „Všetko treba obetovať láske a sladkosti tých úžasných vízií. Ale ak,“ povedal, „[človek] mal vždy milosť rovnajúcu sa tejto, potom by nebolo možné, aby zdvihol námahu a váhu verbálneho učenia, ani odtiaľto niečo počul alebo o čomkoľvek hovoril, ani sa o to ani v najmenšej miere staral.“ A ponúkol podobenstvo o dokonalých v milosti, keď povedal, že je to, ako keby vystúpili dvanásť krokov. "Avšak," povedal, "milosť slabne a keď zostúpia na jednu úroveň, stoja takpovediac na jedenástom... A preto v nich nie je zachovaná miera dokonalosti, aby mali čas starať sa o bratov a venovať sa službe slova." Ale čo tí, ktorí ešte v tomto smrteľnom tele ochutnali nesmrteľné jedlo a aj v tomto krátkom svete boli čiastočne hodní tej radosti, ktorá sa pripravuje v nebeskej vlasti? Takíto ľudia nelipnú na krásach ani sladkostiach tohto sveta, nebudú sa báť smútku ani krutého zla a odvážia sa povedať s apoštolom: Nič nás neodlúči od Božej lásky atď. (pozri Rim 8,39). Ale toto je podľa slova svätého Izáka [majetkom] kontemplatívcov a služobníkov tejto veci; alebo tí, ktorých učili takí otcovia a skutočne učili z ich úst, a ktorí prešli ich životmi v takýchto a podobných hľadaniach. My, neslušní a vinní mnohými hriechmi, sme plní vášní, a preto nie sme hodní počuť takéto slová. Ale v dôvere v Božiu milosť som sa odvážil čiastočne citovať tieto duchovné slová Svätého písma, aby sme aspoň trochu pochopili, akí sme úbohí a aké šialenstvo zrádzame, keď sa snažíme pripojiť sa k tomuto svetu a uspieť v ňom, získavať pre nich veci podliehajúce skaze a spôsobujeme si starosti a pustošenie svojich duší. A myslíme si o sebe, že robíme dobro, a veríme, že si zaslúžime pochvalu. „Beda nám však, že nepoznáme svoju dušu a nerozumieme, do akého života sme boli povolaní,“ ako hovorí svätý Izák, „považujeme život tohto sveta alebo jeho strasti alebo jeho pokoj za niečo. A z lenivosti, lásky k svetu a našej nedbanlivosti hovoríme, že to bolo vhodné pre starých svätých, ale my to nepotrebujeme, je to nemožné. Ale nie je to tak, nie je to tak! Je to nemožné pre tých, ktorí sa z vlastnej vôle oddávajú vášňam, nechcú sa skutočne kajať a horliť za dielo Božie a milovať neužitočné starosti tohto sveta. A tí, ktorí horlivo činia pokánie – Pán sa zľutuje nad každým, koná dobro a oslavuje – tých, ktorí s veľkou láskou a bázňou hľadajú Pána, hľadia len na Neho a zachovávajú Jeho prikázania. Takto hovorí celé Božie Písmo. Veď mnohí starí otcovia boli toho činiteľmi a učiteľmi a navzájom sa zveľaďovali a posilňovali, ale teraz, po ochudobnení takých, ak niekto začne horliť pre dielo Božie, potom ho sama milosť napomína a pomáha mu odteraz až naveky. A tých, ktorí nemajú túžbu usilovať sa a privádzajú druhých do nedbanlivosti a beznádeje a ktorí hovoria, že dar prastarých Božích darov teraz neexistuje, apoštol volá tých, ktorí sú oklamaní, a tých, ktorí klamú iných (pozri 2. Timoteovi 3:13). Niektorí ľudia nechcú ani počuť, či v súčasnosti existuje milosť. Tie sú zatemnené mnohými necitlivosťou, nerozumnosťou a nedostatkom viery,“ povedal Gregory Sinait. Ale my, keď sme sa toto všetko naučili zo Svätého písma, ak chceme mať skutočnú usilovnosť v Božom diele, vzdiaľme sa najprv, pokiaľ je to možné, od márnosti tohto sveta a snažme sa zmenšiť vášne, to znamená, chráňme svoje srdce pred zlými myšlienkami, a tým naplňme prikázania; a so strážou svojho srdca sa vždy modlime. „Toto je prvé štádium mníšskeho veku a nie je možné zmenšovať vášne iným spôsobom,“ hovorí Simeon, nový teológ. Túto prácu treba robiť najmä v noci, povedali otcovia. Lebo,“ povedal blahoslavený Filoteus zo Sinaja, „v noci je myseľ najviac očistená. A svätý Izák hovorí: "Každá modlitba, ktorú prednesieš v noci, nech je v tvojich očiach hodnejšia ako všetky činnosti dňa. Lebo sladkosť, ktorá sa dáva rýchlejším počas dňa, odteká zo svetla nočných činností." A v tomto sa zhodujú aj ostatní svätí. Preto Climacus povedal: „V noci venujte viac [času] modlitbe a menej spevu. A na inom mieste hovorí: „Keď sa robotník unaví, vstane [a] modlí sa. To je tiež to, čo by sme mali robiť: [iba] keď je myseľ unavená modlitbou, dovoľte jej trochu spievať, nech je pravidlo akékoľvek: buď žalmy, alebo nejaké tropary, alebo niečo iné. „Veľa rečí často rozptýli myseľ v modlitbe, ale nedostatok reči ju často spojí,“ hovorí ten istý John Climacus. Keď sú vaše myšlienky rozptýlené, je lepšie usilovne čítať, ako povedal svätý Izák. Ako anjel prikázal Antonovi Veľkému: v čase, keď je vaša myseľ rozptýlená, buďte usilovnejší v čítaní alebo ručných prácach ako v modlitbe. Lebo pre začiatočníkov, keď vtrhnú myšlienky, je veľmi užitočná ručná práca s modlitbou alebo nejaký druh služby, hovorili otcovia; Sú vhodné najmä v období smútku a myšlienok na skľúčenosť. Blahoslavený Hesychius Jeruzalemský rozlišuje v tejto duševnej činnosti štyri spôsoby: buď dávať pozor na výhovorky, alebo mať hlboko tiché srdce od každej myšlienky a modliť sa, alebo volať o pomoc Pána Ježiša Krista, alebo mať smrteľnú pamäť. „Všetci,“ povedal, „odolávajú zlým myšlienkam,“ a bez ohľadu na to, ku ktorej z nich sa človek obráti, to všetko sa nazýva triezvosť, teda duševná činnosť. Keď ich všetky preskúmame, nech sa každý z nás snaží spôsobom, ktorý je mu primeraný. III. O tom, ako a čím sa posilniť počas nástupu duševných bojov Toto je posila v boji počas nášho výkonu, naznačená vo všetkých Písmach: nebuďme zbabelí a skľúčení, keď na nás silne útočia zlé myšlienky, a neprestávajme kráčať po ceste, ako [tí, ktorí bežia] v aréne [neprestávajú]. Lebo toto je tiež trik diablovej zloby – vzbudzovať v nás hanbu pre porážku zlými myšlienkami, [hanba] hľadieť na Boha s pokáním a modliť sa proti nim. Ale neustálym pokáním a neutíchajúcou modlitbou ich porazme a neotočme sa chrbtom k svojim nepriateľom, aj keby sme od nich denne dostali tisíc rán. A rozhodnime sa neodchýliť sa od tohto životodarného diela, kým nezomrieme, lebo v skrytosti spolu s tým je aj naše návšteva Božou milosťou. Koniec koncov, nielen medzi nami, vášnivými a slabými, ale aj medzi tými, ktorí stoja na vysokej úrovni čistoty a žijú chvályhodným životom - v tichom živote, v sile Pánovej mysle - a majú duševné pády, ale potom - „pokoj a útechu a cudné a krotké myšlienky“, ako hovorí svätý Izák. [A ďalej]: "Koľkokrát je človek neslušný a nespočetnekrát je zranený a porazený, vždy bezmocný! Ale stane sa, že vytrhne zástavu z rúk vojakov synov obrov (pozri Numeri 13:34), a jeho meno je vznešené, a je chválený a vzácnejší pre tých, ktorí sa usilujú a prijímajú jeho korunu. priatelia.” A svätí nás na to spoľahlivo upozorňujú a odstraňujú pochybnosť z našej mysle, aby v duševnom boji, pri zmätku zo zlých myšlienok, naša myseľ neochabovala a neodchýlili sme sa do zúfalstva. A opäť, keď dôjde k návšteve milosti, nepodľahnite ľahostajnosti, nevstúpte, ale vyznajte sa Bohu, poďakujte Mu a spomeňte si na svoje hriechy, ktoré sa vám stali v časoch pokánia: kam ste vtedy zostúpili a ako ste nadobudli beštiálnu myseľ. A spomeňte si na zatratenie svojej povahy a spomeňte si na nečisté myšlienky a škaredé „modly“ 11, ktoré boli zasadené do vašej mysle počas zimy 12, a na hodinu zmätku a neporiadku myšlienok, ktoré sa krátko predtým postavili proti vám v zaslepenosti temnoty: ako rýchlo ste sa [potom] odvrátili k vášňam a zhovárali ste sa s nimi v temnote svojej mysle! A pamätajúc na to, čiňte pokánie a hanobte sa. Pochopte, že toto všetko na nás prináša Božia prozreteľnosť, aby sme sa pokorili. Koniec koncov, blahoslavený Gregor Sinajský hovorí: „Ak je človek opustený, porazený a zajatý, zotročený každou vášňou a myšlienkou a duchovne porazený, pričom nedostáva žiadnu pomoc zo skutkov, ani od Boha, ani od ničoho iného, takže dlho nezúfa, nebude vo všetkom znásilňovaný, potom sa nemôže ubrániť ľútosti a bude sa považovať za nižšieho od všetkých, za posledného zo všetkých a za posledného zo všetkých a od démonov. znásilnený a dobytý. A toto je dispenzácia prozreteľnosti a výchovnej pokory, cez ktorú sa dáva od Boha [človeku] to druhé a najvyššie – Božská moc, ktorá koná a všetko skrze neho tvorí, vždy ho vidí ako svoj nástroj, s pomocou ktorého koná Božie zázraky. Dbajte na to so strachom: ak nepokoríte svoju múdrosť, potom vás milosť opustí a úplne upadnete do toho, v čom ste boli pokúšaní iba svojimi myšlienkami. Lebo postavenie v cnostiach nezávisí od teba, ale je to [vec] milosti, ktorá ťa nosí na dlaniach a chráni ťa pred všetkým, čo ti odporuje. Je na nás, aby sme si dávali pozor, aby sme sa uistili, že to nie je naša (vlastná) vina v posilňovaní zlých myšlienok proti nám, pretože by sme nesprávne kráčali po Božej ceste, ale skazene a bez ochrany. Koniec koncov, každý, kto chce byť usilovný v Božej láske a skutočne byť spasený, musí stráviť svoj život tým, že robí všetko, ako najlepšie vie, v pokore, zbožnosti, s veľkou horlivosťou a usilovnosťou, pridŕža sa všetkých Božích Písiem a vždy koná Pánovo dielo bez lenivosti, bez nedbanlivosti. IV. O zachovaní všetkého, čo robíme počas celého života Vo svojom živote musíme dbať na to, aby sme vždy a vo všetkom, v každom podnikaní dušou i telom, slovom, skutkom i myšlienkou, zotrvávali v diele Božom, ako najlepšie vieme. „Lebo ako predtým, keď sme žili vo svete, v jeho márnosti, celou svojou mysľou a citmi sme boli zotročení hriešnemu klamu,“ hovorí blahoslavený Filoteus, „tak aj nám, ktorí sme začali žiť podľa Boha, je vhodné, aby sme celou mysľou a citmi pracovali pre živého a pravého Boha, pre Božiu pravdu a vôľu a aby sme sa všetkým možným a protivným Božím svätým prikázaniam vyhýbali. Písmo, ktoré hovorí: Bol som vedený všetkými Tvojimi prikázaniami a nenávidel som každú cestu neprávosti (pozri Ž 119,128).“ Takže, keď vstanete zo spánku, najprv oslavujte Boha, potom sa k Nemu priznajte a potom sa venujte nasledujúcim činnostiam: modlitbe, spevu, čítaniu, ručným prácam a ak vôbec nejakému remeslu. pretože ten, kto nasadil ucho, všetko počuje a ten, ktorý stvoril oko (pozri Ž 93:9), všade hľadí. A ak dôjde k rozhovoru, veďte ho podľa Boha, dávajte si pozor na reptanie, odsudzovanie, plané reči a hádky; to isté v jedle a nápoji – a prijímajte ich s bázňou Božou. Najmä počas spánku: vnútorne [človek musí byť] úctivý v myšlienkach a navonok – krásny v [polohe] všetkých členov [tela]. Pretože tento krátkodobý spánok je obrazom večného spánku, teda smrti, a ležanie na posteli treba považovať za polohu v rakve. A pri tom všetkom majte Boha vždy pred očami, ako povedal Dávid: Vždy som videl Pána pred sebou, lebo je po mojej pravici; nech nie som otrasený (pozri Ž 15,8). Kto to robí, vždy zostáva v modlitbe. Ak má niekto zdravé telo, je vhodné ho unaviť pôstom, bdením a prácou, ktorá si vyžaduje prácu: či už klaňanie sa alebo ručné práce, treba sa usilovať, aby telo bolo zotročené duši a oslobodené od vášní Kristovou milosťou. Ak je telo slabé, musí byť ovládané silou. Čo sa týka modlitby, človek by nikdy nemal byť nedbanlivý, či už zdravý alebo neduživý. Dokonca aj pri [vysielaní] prirodzených potrieb sa myseľ učí tajne, a to by sa malo robiť so strachom. Veď telesná práca sa vyžaduje od tých, ktorí sú zdraví a silní v tele podľa sily každého človeka; Je potrebné, aby každý aj pri ťažkej chorobe mal duševnú, teda myseľ v úcte a nádeji k Bohu a Jeho láske. Podobne podľa Pánovho prikázania musíme milovať svojich blížnych, a ak sú nám náhodou blízki, prejavovať to slovom i skutkom, ak [súčasne] dokážeme zachovať [lásku] Božiu. Ak sú od nás ďaleko, potom je vhodné sa s nimi v láske duševne zjednotiť a zo srdca vyhnať k nim všetku zášť a s pokorou duše sa pred nimi skloniť as dobrou vôľou ich potešiť. Lebo ak nás tak Pán vidí, potom nám odpustí hriechy a prijme naše modlitby ako dobrý dar a štedro nám dá svoje milosrdenstvo. Prehľad toho, čo bolo povedané, a náznak toho, čo nasleduje Teraz sme z Božej milosti trochu povedali zo Svätého písma o duševnej činnosti, o rôznych nepriateľských bojoch proti nám v nej a o našom boji v nich, že najlepší boj je udržať srdce v modlitbe bez myšlienok. A keď sme už hovorili o dosiahnutí tohto [všetkého], odvážili sme sa čiastočne citovať Sväté písmo, [aby sme ukázali], s akou milosťou sú poctení tí, ktorí to robia (nie som hoden sa takých dotknúť). A povedali sme si aj to, ako v tom posilniť robotníka a ako viesť dokonalý život tomu, kto sa snaží v tom najlepšom a prvotnom zápase o veľké víťazstvo, teda o stíšenie mysle a pravú modlitbu. A potom, po tomto napomenutí Bohom, budeme hovoriť o iných metódach rôznych bojov a víťazstiev. V. O rozdielnosti [typov] nášho boja a víťazstva nad ôsmimi hlavnými vášnivými myšlienkami a nad inými “There are different ways of fighting by which we gain victory over evil thoughts,” the fathers said, “according to the measure of each of the ascetics: praying against thoughts, contradicting them, humiliating and driving them away. To humiliate and drive away is [the work of] the most perfect; to contradict is also the job of the successful. [The job] of beginners and the weak is to pray against them and replace evil thoughts with good ones, for [and] Saint Isaac commands to replace vášne s cnosťami A Peter z Damasku hovorí: „Človek musí byť pripravený premeniť dobrú myšlienku na čin,“ a učia to aj iní otcovia, a preto, ak nás niekedy prepadnú myšlienky a nedokážeme sa modliť v pokoji a vnútornom tichu, je vhodné, aby sme sa modlili proti nim a premenili ich na užitočné Ako sa modliť a prinášať užitočné – o tomto Svätom písme. Keďže otcovia hovorili, že existuje osem hlavných [vášnivých] myšlienok, z ktorých sa rodí mnoho ďalších vášnivých myšlienok: 1) obžerstvo, 2) smilstvo, 3) láska k peniazom, 4) hnev, 5) smútok, 6) skľúčenosť, 7) márnosť, 8) pýcha - a ako prvé povedia [myšlienku na], aby sme nehovorili o obžerstve, potom nehovorme o obžerstve, zmeniť hodnosť múdrych; ale podľa slov svätých otcov to urobme. Prvá myšlienka je obžerstvo 14 Ak vás trápi myšlienka obžerstva, pripomínajúc si rôzne a sladké lahodné pokrmy, aby ste sa mohli najesť bez potreby, v nesprávny čas a nadmieru, potom je vhodné si zapamätať predovšetkým slovo, ktoré povedal Pán: Nech nie sú vaše srdcia zaťažené obžerstvom a opilstvom (pozri Lk 21, 34), a keď ste sa modlili k tomu samotnému Pánovi, myslite na to, čo je základom zla v Neho, o čom je jeho vášeň. mníchov, najmä smilstva. A od samého začiatku života sa kvôli tomu stal zločin nášho praotca, prvého človeka Adama, pretože po tom, čo sa dotkol zakázaného jedla, vypadol z raja a priniesol smrť celej svojej [svojej] rodine, ako je napísané: Ovocie, ktoré ma zabilo, bolo krásne na pohľad a dobré na chuť (pozri stichera na stichere, ktorá sa spieva na prvý týždeň v piatok pôstneho matina). Odvtedy, až dodnes, ako hovorí Sväté písmo, mnohí, ktorí poslúchli lono, upadli do veľkého pádu. Vedzte tiež, že sladkosť a vôňa jedla sa v krátkom čase zmení na zlý smrad a hnije a už nemá nič užitočné,“ hovorí Barsanuphius Veľký; a keď si to uvedomíte, vyčítajte si, že chcete niečo, z čoho sladkosť a vôňa sa zmení na taký smrad. A tak, jedením jedla s mierou a vo vhodnom čase, premôžte vášeň. O MIERU JEDLA. Miera jedla je taká, hovorili otcovia: ak si niekto stanoví, koľko [toho] za deň prijme, a ak si uvedomí, že je to veľa a zaťažuje ho to, nech to hneď zníži, ale ak vidí, že je to málo a nemôže si tým telo užiť, nech si trochu pridá. A tak, po dôkladnom preskúmaní, stanoví [množstvo], ktorým môže posilniť svoju telesnú silu – nie pre potešenie, ale z núdze, a tak prijíma, ďakujúc Bohu, ale odsudzuje seba ako nehodného ani tej malej útechy. Napriek tomu nie je možné pochopiť [rozmanitosť ľudskej] povahy jedným pravidlom, pretože telá majú veľký rozdiel v sile, ako meď a železo v porovnaní s voskom. Avšak všeobecným opatrením pre začiatočníkov je prestať jesť, keď je trochu hladný; ak je dostatočne spokojný, je to bez hriechu. Ak, keď je trochu otrávený, nech sa vyčíta a tak vďaka svojim pádom získa víťazstvo. O ČASE [PRIJÍMANIA] JEDLA. Otcovia hovorili o čase zdržania sa jedla: postiť sa treba do deviatej hodiny 15. Ak chce niekto vydržať viac, je to v jeho vôli. Vo všeobecnosti sa počas rovnodennosti, na jar a na jeseň, nariadili [jesť], keď padol deň a slnko prešlo dve hodiny popoludní a prišla deviata hodina. A v lete a v zime v severných krajinách deň a noc na mnoho hodín pribúda a ubúda – nie ako v Stredomorí, v Palestíne či Konštantínopole – a preto je vhodné, aby sme [vtedy] konali podľa času, ako je to vhodné. V deň bez pôstu je vhodné urobiť si hodinu [jedenia] jedla skôr a v prípade potreby zjesť trochu [a] večer. O ROZLIŠOVANÍ JEDLA. Čo sa týka rozlišovania jedla: „Človek by si mal zo všetkých dostupných sladkých jedál trochu vziať – to je uvažovanie prezieravých,“ povedal Gregor Sinajský, „a nevyberať si jednu vec a neodkladať druhú – aby sa Bohu ďakovalo a duša nebola vyvýšená, lebo sa tak vyhneme hromadeniu a nepohŕdame vierou, že Božím pokrmom je dobré stvorenie, duša je absolútna. povedal: "Neveria, že ich Boh zachová; Apoštol im tiež prikázal jesť zeleninu (pozri Rim 14:2)." Ak niekomu nejaká potravina škodí, či už pre nejakú slabosť, alebo od prírody, nech sa do nej nenúti, ale nech si vezme to, čo sa mu hodí. Bazil Veľký totiž hovorí, že nie je vhodné bojovať proti nej jedlom, ktoré podporuje telo. O ODLIŠNOSTI ROVNAKÝCH TELÁ. Ak má niekto zdravé a silné telo, je vhodné ho čo najviac unaviť, aby sa zbavilo vášní a bolo zotročené Kristovou milosťou, a ak je slabé a choré, doprajte mu trochu odpočinku, aby celkom neodpadlo. Pre askéta sa sluší žiť v chudobe, bez uspokojenia a dávať telu v jedle a pití o niečo menej, ako potrebuje. V čase telesného boja proti nepriateľovi je nanajvýš vhodné zdržať sa hlasovania, keďže mnohí, neschopní ovládať svoje loná, upadli do hanebných vášní a neopísateľnej jamy poškvrny; a keď je lono v poriadku zdržanlivosti, nastáva spoločný vstup všetkých cností. Lebo ak podržíš svoje lono, vstúpiš do neba,“ hovorí Bazil Veľký, „ale ak ho neudržíš, staneš sa korisťou smrti. Keď niekto v dôsledku cestovania alebo nejakej ťažkej úlohy trochu zostúpi k telu a trochu pridá k tomu, čo sa zvyčajne vyžaduje, nie je to hanebné v jedle, v pití a v akomkoľvek druhu odpočinku, pretože to robil rozumne, podľa svojich síl [ako]. Čin proti márnotratnému duchu je pre nás veľký a mimoriadne krutý, pretože zahŕňa [to] dvojitý boj – v duši a v tele. Preto je vždy vhodné, aby sme boli silne horliví, veselo a triezvo strážili svoje srdce pred touto myšlienkou, najmä na svätých stretnutiach, keď chceme mať účasť na Svätom, lebo vtedy sa nepriateľ snaží všemožne znesvätiť naše svedomie. Keď vás tieto myšlienky rozčuľujú, potom je namieste mať bázeň pred Bohom a pripomenúť si, že pred Bohom nemožno ukryť nič, dokonca ani jemné myšlienky srdca, a že Pán je Sudcom a Vykonávateľom toho všetkého. Pamätajme aj na náš sľub, ktorý sme vyznávali pred anjelmi a ľuďmi, zostať v čistote a čistote. Čistota a čistota nie sú len vonkajší život, ale najvnútornejšia osoba v srdci, keď je človek čistý od zlých myšlienok, je to čestné a milované pred Bohom (pozri 1. Pet. 3:4). Ale ten, kto sa často z vlastnej vôle oddáva žiadostivým myšlienkam a poškvrňuje sa, smilní vo svojom srdci, hovorili otcovia. Stáva sa to, keď na to príde. A ak na to príde, uvedomíme si, aké trápenie [nás čaká] na konci, lebo otcovia nehovoria o žiadnom inom hriechu toľko ako o tomto. Koniec koncov, nazývajú to pádom, pretože zbavuje padlých ich smelosti a privádza ich do zúfalstva. Myslím si, že počas Vojny márnotratných je užitočné zamyslieť sa nad sebou samými, v akej sme forme a hodnosti – že chodíme v podobe anjela a ako môžeme šliapať po svojom svedomí a porušovať obraz tohto svätca takouto ohavnosťou? Je vhodné pripomenúť si hanbu a hanbu pred ľuďmi – nech nedokážeme reflektovať tú nevhodnú myšlienku. Lebo ak nás ľudia vidia v tejto špine, nechceli by sme radšej zomrieť, ako sa objaviť v tej hanbe? Takže, všetkými možnými spôsobmi, by ste mali túto myšlienku opatrne prerušiť. Aby sme vždy dosiahli toto víťazstvo nad márnotratnými myšlienkami, veľkými a hroznými, musíme sa usilovne modliť k Bohu, ako to učia svätí otcovia. Maxim Vyznávač [napríklad] prikázal modliť sa proti žiadostivým myšlienkam, vypožičal si z toho, čo povedal Dávid: Tí, čo ma prenasledujú, ma teraz obklopili; Moja radosť, osloboď ma od tých, ktorí sú okolo mňa (pozri Ž 16:11; 31:7). A Ján Climacus, keď o tom hovorí, predkladá svedka, aby sa modlil proti myšlienkam, ktorý povedal toto: Ponáhľaj sa, Bože, vyslobodiť ma... (pozri Ž 69:2) a podobne. Je potrebné volať o pomoc [a] tých, ktorí sa snažia o čistotu a čistotu; ako Daniel zo Scete prikázal svojmu bratovi, ktorý zápasil so smilstvom, aby sa modlil a zavolal na pomoc mučeníka Thomaida, ktorý bol zabitý pre čistotu, a povedal toto: „Bože, prostredníctvom modlitieb mučeníka Thomaida, pomôž mi!“ A hneď bol [brat] oslobodený od vášne smilstva, keď sa pomodlil pri jej hrobe. S týmito svedectvami sa modlime a volajme o pomoc tých, ktorých nachádzame vo Svätom písme, že sa usilovali o čistotu a čistotu. Keď je boj veľmi naliehavý, „okamžite vstaň, vystri oči a ruky k nebu, modli sa,“ ako prikázal Gregor zo Sinaja, „a Boh ich odoženie [(myšlienky)]. Áno, modlite sa, ako hovorí svätý Izák: „Si silný, Pane, a tvoj čin je tvoj, bojuješ a víťazíš v ňom, Pane, za nás. A ako učil Ján Climacus: „Volajte k Tomu, ktorý vás môže zachrániť, nie prefíkanými slovami, ale pokornými rečami: Zmiluj sa nado mnou, Pane, lebo som slabý (Ž 6:3) – a vtedy spoznáte moc Najvyššieho a neviditeľného odoženiete. "Vždy porazte bojovníkov v mene Ježiša, lebo silnejší," povedal, "nenájdete túto zbraň ani v nebi, ani na zemi." "Démon však vidí čas, keď sa proti nemu nemôžeme fyzicky modliť," hovorí ten istý Climacus, "a vtedy s nami zvlášť bojuje." Stáva sa to, keď sa sami rozčúlime pre žiadostivé myšlienky a keď o nich uvažujeme, vyčítame si, že chceme tieto hanebné skutky, ktoré sa hodia len nemým, hovorili otcovia; a ak sú neprirodzené [myšlienky sa dejú], je to cudzie aj surovciam, ale my sme tiež bojovníci. Ale takto by sa mali strážiť aj začiatočníci, aby sa v nich akosi spomalili, aj keď si predstavujú boj s nimi, neskončili v hraní z vášne. Preto je lepšie úplne odrezať predložky, teda začiatok myšlienok, lebo [iba] silní sú schopní spojiť sa s týmito myšlienkami a zbožne ich rozoznať. Nerozprávajte sa so ženami a nepozerajte sa na ne a vyhýbajte sa tomu, aby ste boli s mladými ľuďmi a nevideli ich zženštilé a hladké tváre, pretože toto je diablova osídlo pre mníchov, ako povedal jeden z otcov. A ak je to možné, neocitnite sa s nimi osamote, ako hovorí Bazil Veľký, aj keby to bolo potrebné, pre nič, povedal, nie je potrebnejšie ako duša, pre ktorú Kristus zomrel a vstal z mŕtvych. A nechcete počuť nikoho nevhodné rozhovory, ktoré vzbudzujú vášne. Tretia myšlienka je láska k peniazom 18 Mali by sme sa vyhýbať nielen zlatu, striebru a majetku, ale aj všetkým veciam, ktoré presahujú životné potreby: odevu, obuvi, zariadeniu buniek, nádob a všetkých druhov náradia; a to všetko je málo hodnotné a neprikrášlené, ľahko nadobudnuté a nepodnecuje nás k márnivosti, aby sme kvôli tomu neupadli do svetských osídel. Skutočné zbavenie sa lásky k peniazom a lásky k veciam nie je len nemať majetok, ale ani ho chcieť získať. To nás vedie k duchovnej čistote. Štvrtá myšlienka je nahnevaná 19 Ak vás sužuje duch hnevu, ktorý vás núti zachovať si zášť a povzbudzuje vás, aby ste páchateľovi oplatili zlo v zúrivosti, je vhodné pamätať na slovo, ktoré povedal Pán: Ak neodpustíte [každému] svojmu bratovi [svojmu] bratovi zo srdca ich hriechy, potom vám váš nebeský Otec neodpustí (Mark1:26; Takže každý, kto chce získať odpustenie svojich hriechov, musí najprv zo srdca odpustiť svojmu bratovi, lebo nám je prikázané, aby sme [nás] prosili od Pána o odpustenie dlhov, ako aj my odpúšťame (Matúš 6:12); a ak neopustíme seba, je jasné, že neostane ani po nás. Je tiež vhodné vedieť, že aj keď si o sebe myslíme, že robíme niečo dobré, ale neubránime sa hnevu, nie je to [Bohom] akceptované. Pretože otcovia povedali: „Aj keď nahnevaný človek vzkriesi mŕtveho, jeho modlitba nie je prijatá. Otcovia to povedali nie v tom zmysle, že nahnevaný človek môže vzkriesiť mŕtvych, ale aby ukázal ohavnosť svojej modlitby. Nepatrí sa teda, aby sme sa vôbec hnevali, ani bratovi nespôsobili škodu nielen skutkom a slovom, ale aj zovňajškom, lebo brata možno uraziť jedným pohľadom, ako hovorili otcovia. Ale treba zo srdca vymetať aj nahnevané myšlienky – to je opustenie srdca. Veľkým víťazstvom nad nahnevanými myšlienkami je modliť sa za brata, ktorý sa previnil, ako prikázal Abba Dorotheos, a povedať: „Pomôž, Pane, môj brat (meno) a prostredníctvom jeho modlitieb sa zmiluj nado mnou, hriešnikom! Modliť sa za brata je láska a milosrdenstvo a vzývať jeho modlitby o pomoc je pokora. On [má] robiť dobro, ako len môže – tak sa plnia prikázania Pána, ktorý hovorí: Milujte svojich nepriateľov, žehnajte tým, ktorí vás preklínajú, robte dobre tým, ktorí vás nenávidia, a modlite sa za tých, ktorí vám krivdia (Mt 5,44). Akú veľkú odmenu zasľúbil Pán takým – väčšiu ako ostatní: nielen Kráľovstvo nebeské, nie útechu a dar (akéhokoľvek druhu) ako ostatní, ale synovstvo. Lebo,“ povedal, „budete synmi svojho Otca, ktorý je na nebesiach (pozri Mt 5:45). Sám Pán, náš Boh, Ježiš Kristus, ktorý učil toto prikázanie a sľúbil takú veľkú odmenu, to, čo učil, to urobil, dal nám príklad a aj my budeme napodobňovateľmi toho, čo dokážeme. Lebo koľko zla vytrpel od Židov kvôli nám hriešnikom? Máme pred sebou veľký čin proti duchu smútku, pretože uvrhuje dušu do záhuby a zúfalstva. A ak sa u ľudí objaví smútok, je vhodné ho znášať a modliť sa za tých, ktorí urážajú, ako už bolo povedané, s pevným vedomím, že toto sa nám nedeje bez Božej prozreteľnosti a že Boh všetko posiela na náš prospech a na spásu našich duší; Aj keď sa nám to v súčasnosti nezdá užitočné, ale neskôr sa ukáže, že je to užitočné tak, ako to Boh zariadi, a nie ako chceme. Nepatrí sa teda nechať sa unášať ľudskými myšlienkami, ale musíme celou dušou veriť, že vševidiace oko Božie všetko vidí a bez Jeho vôle sa nám nič nemôže stať a on nám to zo svojej milosti posiela, aby sme boli v tom skúšaní a vytrvaní Ním korunovaní. Koniec koncov, nikto nikdy nebol korunovaný bez pokušenia. Preto je vhodné za toto všetko ďakovať Pánovi ako Darcovi požehnaní a nášmu Spasiteľovi. „Lebo pery, ktoré vždy ďakujú, dostanú požehnanie od Boha a milosť zostúpi do srdca, ktoré vzdáva vďaky,“ hovorí svätý Izák. A musíte sa chrániť pred reptaním proti tým, ktorí sa previnili, pretože tiež hovorí: „Boh znáša všetky ľudské slabosti; netoleruje toho, kto neustále reptá, ale trestá ho. Je vhodné, aby sme mali užitočný smútok - za hriechy, s dobrou nádejou v Boha v pokánie, s istotou vedomia, že neexistuje hriech, ktorý by premohol Božiu lásku k ľudstvu, ale Boh odpúšťa všetko tým, ktorí sa kajajú a modlia. Tento smútok sa mieša s radosťou a pre všetko dobré robí človeka usilovným a trpezlivým v každej chorobe. Lebo zármutok pre Boha, povedal apoštol, spôsobuje nemenné pokánie vedúce k spaseniu (2. Kor. 7:10). Opačný smútok, ktorý nám prinášajú démoni, treba opatrne zmiesť zo srdca, ako iné zlé vášne; zrušte ho modlitbou, čítaním, komunikáciou a rozhovormi s duchovnými ľuďmi, lebo je príčinou všetkého zla. Ak sa to v nás spomalí, potom sa to čoskoro zmení na zúfalstvo a duša bude prázdna a smutná, slabá, netrpezlivá a lenivá v modlitbe a čítaní. Šiesta myšlienka – skľúčenosť 21 Lebo ako si v tej zlej hodine človek nemyslí, že [môže] vydržať v dobrom živote, ale nepriateľ mu ukazuje všetko dobré ako hnusné, tak sa mu po tej zmene opäť všetko zdá príjemné a všetko, čo bolo smutné – akoby sa to ani nebolo stalo; a stane sa horlivým pre dobro a je prekvapený zmenou k lepšiemu. A nechce zísť z cesty cnostných, uvedomujúc si, že to Boh vo svojom milosrdenstve zariadi v jeho prospech – prináša mu to na vyučovanie z lásky – a je zapálený Božou láskou, vediac s istotou, že Pán je verný a nikdy nedovolí, aby nás postihlo pokušenie nad naše sily (pozri 1. Kor. 10:13). Nepriateľ nám nemôže nič urobiť bez Božieho dovolenia, lebo zarmúti dušu nie tak, ako chce, ale ako mu Boh dovolí. A keď to zo skúsenosti pochopí, [človek] sa stáva múdrejším zo zmien, ktoré sa udiali, a statočne znáša spôsobenie týchto prudkých myšlienok, vediac, že ​​v tom sa prejavuje láska mnícha k Bohu – ak ju statočne znáša; a preto prichádza k blahobytu. Lebo nič neprináša koruny mníchovi viac ako skľúčenosť, ak sa neúnavne núti konať božské dielo,“ povedal John Climacus. Keď dôjde k tejto hroznej bitke, vtedy sa patrí silne sa vyzbrojiť proti duchu nevďačnosti a báť sa rúhania, lebo s tým všetkým v tom čase bojuje nepriateľ; a vtedy je človek naplnený pochybnosťami a strachom a diabol ho inšpiruje, že je nemožné, aby mu Boh odpustil a prijal odpustenie hriechov, zbavil sa večných múk a bol spasený. A je tu invázia nejakých iných zlých myšlienok, ktoré sa nedajú ani zapísať, a či už číta [čokoľvek] alebo sa venuje nejakej službe 22, neopúšťajú ho. Vtedy je vhodné prinútiť sa pevne, aby ste neupadli do zúfalstva, a nezanedbávať modlitbu, ako sa len dá, a ak je to možné, padnúť v modlitbe na tvár – to je veľmi užitočné. Nech sa modlí, ako hovorí Barsanuphius Veľký: "Pane, pozri na môj zármutok a zmiluj sa nado mnou! Bože, pomôž mi, hriešnikovi!" A ako svätý Simeon Nový teológ prikazuje [modliť sa]: „Nedovoľ, Pane, aby na mňa prišlo pokušenie, ani smútok, ani choroba, nad moje sily, ale daj mi úľavu a silu, aby som vydržal s vďakou. Niekedy pozdvihnúc oči k nebu a vystreté ruky do výšky, nech sa modlí, ako prikázal blahoslavený Gregor Sinajský modliť sa proti tejto vášni, lebo tieto dve vášne nazval krutými – mám na mysli smilstvo a skľúčenosť 23 . A tak, keď sa namáhate, buďte čo najviac usilovní v čítaní a nútiť sa k ručným prácam, lebo sú skvelými pomocníkmi v núdzi. Stáva sa to, keď [tá vášeň] človeku nedovolí uchýliť sa k tomu, vtedy je bremeno veľké a treba veľa sily a človek sa [musí] ponáhľať do modlitby. Ak ľudia vedia, aké bremeno unesie mulica, čo unesie oslík a čo znesie ťava a čo znesie každý, hrnčiar vie aj to, ako dlho možno nádoby držať v ohni, aby po dlhšom zotrvaní nepraskli a tiež, ak sa vyberú pred dostatočným odpálením, sa nestanú bezcennými – ak má človek takú myseľ, potom vie, ako oveľa lepšie by to mala byť každá duša, oveľa lepšie, pokušenia, nech je zručná a vhodná pre Nebeské kráľovstvo a nielen budúcu slávu, ale aj tu bude hodná útechy od Dobrého Ducha. S týmto vedomím je vhodné vytrvať statočne a mlčať vo svojej cele. Stáva sa to, keď potrebujete človeka, ktorý je v živote veľmi skúsený a užitočný v rozhovore, ako hovorí Bazil Veľký. Často, ako povedal, skľúčenosť, ktorá bola v duši, sa dá rozptýliť včasnou a bezhriešnou návštevou takýchto ľudí a striedmym rozhovorom s nimi, pretože to, keď sa [duša] posilní a dá jej trochu pokoja, umožní to usilovnejšie začať skutky zbožnosti. Potom je však lepšie beznádejne vydržať v tichu, hovoria otcovia, keď to sami pochopili zo skúsenosti. Siedma myšlienka – márnosť 24 Potrebujeme veľa triezvosti proti duchu márnomyseľnosti, pretože veľmi tajne, so všetkými svojimi trikmi, okráda náš úmysel, necháva mnícha bez úspechu a pokúša sa prekrútiť našu prácu nie pre Boha, ale z márnivosti a potešenia človeka. Preto je vždy vhodné, aby sme pozorne skúmali seba, [svoje] pocity a myšlienky, aby naša práca bola pre Boha a pre duchovný úžitok, a aby sme sa vo všetkom vyhýbali ľudskej [chvály], pričom vždy mali pred očami [myseľ] to, čo povedal svätý Dávid: Pán rozptýlil kosti ľudí, ktorí sa potešili (pozri Ž 53, 6, ktoré vždy zmietol chválu), - a tak. páčiť sa človeku, urobiť niečo presvedčivé; a celou svojou dušou potvrdzujme myšlienku robiť všetko pre Boha. Ak niekoho, s pevným úmyslom pre Boha, premôže slabosť, mimovoľne [márno-slávna] myšlienka, ale prizná sa, modlí sa k Pánovi a odvráti sa od myšlienok márnosti, potom je mu okamžite odpustené a chváli sa tým, ktorý pozná naše úmysly a naše srdcia. Urobme to takto: ak z márnivosti začneme o niečom premýšľať, potom si spomenieme na [náš vlastný] plač a strach naplnené očakávanie našej osamelej modlitby, ak ich máme, ale ak nie, potom budeme vnímať myšlienku nášho výsledku – a určite budeme odrážať nehanebnú márnivosť. Ak to nevyjde, budeme sa aspoň báť hanby, ktorá nasleduje po márnosti. Lebo ten, kto vystúpi, určite sa tu poníži, pred ďalším [storočím] (pozri Lukáš 14:11), hovorí Ján Klimacus. Ak nás niekedy niekto začne chváliť, alebo ak nám neviditeľní nepriatelia, ktorí nás predstavujú ako hodných cti, majestátu a vysokých trónov, väčších než ostatní, nám napadnú výhovorku pre márnu myšlienku, potom si v mysli okamžite spomenieme na množstvo a závažnosť našich hriechov, alebo na jeden z najhorších. A zadržte ho a povedzte: „Sú tí, ktorí robia takéto veci, hodní tejto chvály? A hneď zistíme, že nie sme hodní tých ľudských chvál a démonické myšlienky utečú a už nás nebudú mátať svojou silou,“ hovorí Nikita Stifat. Ak,“ povedal, „nemáte žiadne zlé skutky, potom sa zamyslite nad dokonalosťou prikázaní – a zistíte, že ste [takí] nedostatoční, ako je písmo malé [v porovnaní s] veľkosťou mora. A tak, vždy horliví, chráňme sa všemožne pred márnivosťou. Ak nie sme triezvi, ale často sa zamýšľame nad márnymi myšlienkami, potom čoskoro, keď sa utvrdia, vyvolajú aroganciu a pýchu, ktorá je začiatkom a koncom všetkého zla. Ôsma myšlienka je hrdá 25 Čo môžeme povedať o arogancii a pýche? Hoci sa líšia menami, majú rovnaký význam a otcovia ich nazývajú veľkolepo, povýšenecky, arogantne a inak. Toto je však mimoriadne kajúce, lebo Písmo hovorí: Boh sa pyšným protiví (Jakub 4:6; 1 Pet. 5:5) a každý, kto je pyšný v srdci, je ohavnosťou pre Pána (pozri Príslovia 16:5) a nazýva sa nečistým. Veď ten, kto má Boha za nepriateľa, je mu ohavný a pred Ním nečistý, kedy, v čom a kde dúfa, že nájde dobro, u koho sa zmiluje a kto ho očistí? Preto je smutné hovoriť o takýchto veciach. Ten, kto je týmto porazený, je sám sebe démonom aj nepriateľom a vždy má v sebe pripravené zničenie. Preto je vhodné, aby sme, vždy chvejúci sa, báli sa vášne pýchy a vyhýbali sa jej, mysliac si v sebe, že bez Božej pomoci nie je možné konať dobro, ale ak nás Boh opustí, potom nás diabol rozruší ako list alebo prach zmietaný vetrom a staneme sa [predmetom] výčitiek nepriateľa a náreku pre ľudí. A keď to pochopíme, budeme svoj život viesť so všetkou pokorou. Začiatkom toho je postaviť sa pod všetkých, to znamená považovať sa za najhriešnejšieho a najhoršieho zo všetkých ľudí a za najodpornejšieho zo všetkých stvorení, že je v neprirodzenom [stave] a nehodný pre samotných démonov, pretože je nimi znásilnený a porazený. Je vhodné robiť nasledovné: pri stolovaní aj na stretnutiach medzi bratmi si vybrať vždy posledné miesto, nosiť to najhoršie oblečenie, milovať hanebnú prácu a ticho, bez lenivosti predchádzať pri stretnutí s bratmi s poklonou a nebyť hrdý v rozhovoroch, nebyť milovníkom slovných sporov a nehanebnosti, neukazovať sa a nebyť toho, čo sa zdalo dobré. Pretože,“ povedali otcovia, „v nováčikovi je vnútorný človek prispôsobený vonkajšiemu. „Neverte, že ten, kto sa nezachoval navonok, je vnútorne pohodlný,“ povedal Bazil Veľký. Márnosť a pýcha sú prekonané a pokora sa zväčšuje, ak si vyčítame a povieme, ako napísal Gregor Sinajský: "Ako presne poznám ľudské hriechy, aké sú a koľko ich je, či presahujú alebo sa rovnajú mojim neprávostiam? A pre nevedomosť, duša, [uvažujeme], že pod všetkými ľuďmi sme ako zem a popol pod ich nohami. Ako sa nemôžem považovať za najprirodzenejšie zo všetkých stvorení, za tie najprirodzenejšie] pre moje nezmerné neprávosti [byť] nižšie ako príroda, lebo veru, aj zvieratá a dobytok sú čistejšie ako ja, hriešnik, a preto som [som] pod každým pred smrťou, klamem, kto nevie, že hriešnik a démoni sú horší ako ich otrok a nováčik, ktorý je zatvorený v temnote? sú horší ako démoni, a preto si s nimi zdedil priepasť, ty zatratená duša, žiješ na zemi, v pekle a v priepasti pred smrťou, ako si oklamaný svojou mysľou, nazývaš sa spravodlivým, hoci si hriešny a odporný, keď si sa stvoril zlými skutkami podobnými démonovi? Žiaľ, tvoj klam a klam, ty zlý pes ako démon, nečistý a úplne špinavý, je preto poslaný do ohňa a temnoty!“ Hovorí sa to o mníšskej pýche, keď kvôli mnohým dielam a skutkom, ktoré človek nadobudol, a utrpeniam, ktoré znášal pre cnosť, prichádza k nemu myšlienka pýchy kvôli jeho úctivému životu. Ale ak sa niekto chváli polohou kláštora a tým, že je lepší a je v ňom veľa bratov, to je pýcha svetských, hovorili otcovia; alebo podľa teraz ustáleného zvyku držba dedín, nadobudnutie mnohých panstiev a úspech vo svetskej sláve [byť povýšený] – čo o nich povedať?! Sú takí, ktorí sú povznesení „ničom“, teda dobrým hlasom pri speve alebo čistotou výslovnosti v reči, speve a čítaní – napokon, akú chválu vzdáva Boh človeku za to, čo sa nedeje z jeho vôle, ale otcovia to nazývajú prirodzeným? A iní sú nafúknutí umením ručných prác – a toto je podobné. Sú takí, ktorí sa chvália, že [pochádzajú] od rodičov slávnych vo svete, alebo [že] majú príbuzných medzi tými, ktorí prevládajú v sláve sveta, alebo ak niekto sám mal vo svete nejakú hodnosť alebo česť. A toto je šialenstvo. Pretože je vhodné to skrývať. Ak niekto aj vo svojom živote po zrieknutí sa sveta dostáva od ľudí slávu a česť, je to hanba. Je vhodné, aby sa zahanbili, než aby sa vyvyšovali, lebo hanbou je sláva tých, ktorí sa tým oslavujú. Ak sa v dôsledku cnostného života, ako už bolo povedané, bez hanby napáda myšlienka na márnosť a pýchu, potom proti tomu niet iného [prostriedku] na víťazstvo, ako modliť sa k Bohu a povedať: „Pane, Majstre, môj Bože! Zažeň odo mňa ducha márnivosti a pýchy; Daj mi, Tvoj služobník, ducha pokory." Musíme sa tiež vyčítať, ako bolo napísané predtým. Lebo Climacus hovorí, akoby v mene márnivosti a pýchy: „Ak sa často vyčítaš pred Pánom, považuj nás za pavučinu. Svätý Izák nenazýva pýchou, keď mysľou prebleskne [pyšná] myšlienka, a nie vtedy, keď ju niekto z času na čas premôže, pretože, ako povedal, je to mimovoľný pohyb myslenia, Boh človeka nepopraví ani neodsúdi; aj keď v určitom bode súhlasíme s [myšlienkou], ale okamžite odmietneme vášeň, Pán neobviňuje ani nepožaduje odpoveď za takúto našu nedbanlivosť, ale keď myseľ [človeka] prijme [túto myšlienku] ako pravdu, ako vhodnú a užitočnú pre neho a nepovažuje ju za kruto škodlivú. Najmä ak niekto naplní vášeň slovom a skutkom, bude odsúdený. Otcovia teda hovoria o márnivosti a každej vášni. VI. Vo všeobecnosti o všetkých myšlienkach Proti všetkým zlým myšlienkam je vhodné vzývať Boha o pomoc, keďže nie vždy máme silu odolávať zlým myšlienkam, 27 ako povedal svätý Izák; Niet inej pomoci ako Boh. Preto sa treba usilovne modliť k Pánu Kristovi, so vzdychmi a slzami, ako povedal Neil zo Sinaja: "Zmiluj sa nado mnou, Pane, a nenechaj ma zahynúť! Zmiluj sa nado mnou, Pane, lebo som slabý! Hanba, Pane, démon neopatrnosti, ktorý so mnou bojuje! Rozprestri nad mojou hlavou démonický nepriateľ, v deň boja proti Tamemwu! myšlienky, ktoré ma zaplavujú Tvoje mlčanie, Slovo Božie!” Teodor Studita, požičaný od Dávida, prikázal modliť sa proti nečistým myšlienkam: Súď, Pane, tých, čo ma urážajú, a premáhaj tých, čo so mnou bojujú! - a zvyšok zo žalmu (pozri Ž 34:1). A ako písali spevníky 28: „Zhromaždi moju rozptýlenú myseľ, Pane, a očisti moje srdce, ktoré je zarastené burinou! Ako Peter, daj mi pokánie; ako mýtnik - vzdychanie; ako smilnica sú slzy, preto k Tebe volám: "Pomôž mi, zbav ma zlých myšlienok!" Lebo ako morské vlny sa proti mne dvíhajú moje neprávosti a ako loď v priepasti sa utápam vo svojich myšlienkach, ale veď ma do tichého útočiska, Pane, s pokáním a zachráň ma! Lebo veľmi smútim pre slabosť svojej mysle: ako neochotne trpím skutočne nedobrovoľnou zmenou! Preto k Tebe volám: „Svätá Bohom pôvodná Trojica, pomôž mi, nauč ma cnostne stáť! Hovoriac toto a podobné veci zo Svätého písma, volajme Boha o pomoc a On ich zruší. Ak sa niekedy stane, že pre nás, slabých, keď nás hnevajú zlé myšlienky, bude potrebné vysloviť zákaz [proti nim], odporovať im a odohnať [ich], potom [urobme to] nielen jednoducho, nie tak, ako sa to deje, ale aj v mene Boha, podľa slov Božích Písiem a podľa podoby svätého Otca povedzte nám takto: Pokarhajte každého svätých otcov 1:9) - a tiež: Odíďte odo mňa všetci, ktorí sa dopúšťate neprávosti (Ž 6:9), a odvráťte sa odo mňa, všetci zlí, aby som sa naučil prikázaniam svojho Boha (pozri Ž 119:73,115). A podľa príkladu toho starca, ktorý povedal: "Choď preč, ty prekliaty! Poď, milovaný! Keď to počul istý brat a myslel si, že sa s niekým rozpráva, spýtal sa ho: "S kým si sa to rozprával, otec?" - potom povedal: "Odháňal som zlé myšlienky a vzýval som dobré." A ak sa nám to hodí, povedzme tieto a podobné [slová]. VII. O spomienke na smrť a posledný súd: ako sa z toho poučiť, aby sme si tieto myšlienky osvojili v našich srdciach Otcovia hovoria, že v našej práci je veľmi potrebné a užitočné vždy pamätať na smrť a posledný súd. A Philotheus Sinajský, ako to bolo, ustanovil určitý poriadok pre túto prácu: ráno, povedal, [človek má] stráviť [deň] v spomienke na Boha, to znamená v modlitbe a zachovávaní srdca, až do času jedla; potom po poďakovaní Bohu je vhodné uvažovať o smrti a súde. Keď sa o to pokúšame, je najlepšie mať v sebe slovo, ktoré povedal Pán: V túto noc od teba anjeli vezmú tvoju dušu (pozri Lukáš 12:20); [musíme tiež myslieť na], že [budeme musieť] odpovedať na plané slová, ako povedal, v deň súdu (pozri Mt 12:36) a že myšlienky srdca poškvrňujú človeka (pozri Mt 15:18). Musíme pamätať aj na výroky svätých apoštolov: Koniec je blízko (pozri 1Pt 4:7) a Pánov deň príde ako zlodej v noci (pozri 1Tes 5:2), ale pre nás všetkých sa sluší postaviť sa pred Kristovu súdnu stolicu (pozri 2Kor 5:10) a Slovo Božích vidí nielen slová a myšlienky Božích sudcov. 4:12). Zakladateľ [mníšskeho života] Anton Veľký hovorí: „Preto je vhodné, aby sme si v sebe vždy mysleli, že [dokonca] nestrávime celý tento deň v tomto živote. A John Climacus: Pamätaj na svoju smrť a nikdy nezhrešíš (pozri Sir.7:39); a na inom mieste to isté: „Nech je smrteľná pamäť vždy s vami. A Izák Sýrčan: „Navždy si vlož do srdca, ó človeče, že [musíš] odísť. A robili to nielen všetci svätí, ale aj vonkajšia filozofia hlásala spomienku na smrť. Čo budeme robiť, vášniví a slabí? Ako sa to naučiť robiť, aby sme si túto myšlienku aspoň upevnili v srdci? Získať túto spomienku v sebe v dokonalosti je Božím darom a úžasnou milosťou, ako povedal svätý Izák. Nie je nám dovolené prebývať a učiť sa v tom plávaní našej mysle a temnom zabudnutí. Veľa o tom premýšľame a hovoríme si o smrti, ale nemôžeme tieto slová prehĺbiť a potvrdiť vo svojom srdci. Nebuďme však slabí a neustupujme od toho, pretože s Božou pomocou to časom získame prácou. A ak má niekto vôľu, nech tak urobí a spomenie si na predtým napísané slová, pričom pochopí, aké je to potrebné a užitočné, lebo ako chlieb je najpotrebnejší zo všetkých pokrmov, tak aj spomienka na smrť je z iných cností; „A ako je nemožné, aby si hladný nepamätal na chlieb, tak aj ten, kto chce byť spasený, nie je možné, aby si nespomenul na smrť,“ povedali otcovia. Potom nech [človek] sústredí svoju myseľ na to, čo svätí povedali v písmach o rôznych strašných úmrtiach, ako [napríklad] blahoslavený Gregory Rozhovor 30 a mnoho ďalších. Tiež sa mi zdá užitočné pripomenúť si rôzne úmrtia, ktoré sme videli a počuli a ktoré sa stali v našich dňoch. Mnohých (nielen laikov, ale aj mníchov), ktorí boli v blahobyte, a ktorí milovali život tejto doby a ktorí mali nádej na dlhé dni, ešte nedosiahli starobu, zrazu zožala smrť. Niektorí z nich neboli schopní dať žiadnu odpoveď v tej hodine smrti, ale boli jednoducho potešení, stojac alebo sediaci; iní, keď jedli a pili, vzdali sa ducha. Iní, kráčajúc po ceste, náhle zomreli; iní, ležiac ​​na svojich posteliach [a] mysleli na to, že si týmto malým a dočasným spánkom odpočinú svoje telá, zaspali vo večnom spánku. Niektorí z nich, ako vieme, v tej poslednej hodine prežili kruté mučenie, desivý strach a vážne zastrašovanie, na ktoré nás môžu veľmi vystrašiť už len spomienky. A keď si to všetko pripomíname, myslíme si: kde sú naši priatelia a známi? A čo získali z toho, že niektorí z nich boli na cti, sláve a vládcoch na tomto svete alebo mali bohatstvo a hojnosť jedla? Nepremenilo sa to všetko na rozklad, smrad a prach? A spomeňme si na autorov hymnusov 31, ktorí o tom hovoria: "Aká svetská sladkosť zostáva nedotknutá smútkom? Alebo aká sláva zostáva nezmenená na zemi? Ale všetko, čo je slabšie ako tieň a klamnejšie ako sen, [sa objaví] na jednu hodinu - a smrť to všetko prijme." Naozaj, "každá márnosť v tomto živote je to, čo s nami nezostane po smrti. Veď bohatstvo tohto života tam neprejde a sláva tohto veku tam s nami nezostúpi, ale smrť, keď príde, to všetko zničí." A keď pochopíme márnosť tohto veku, "prečo sa márne zmietame a cvičíme vo veciach života? Veď táto cesta, po ktorej kráčame, je krátka. Dym – tento život, para, prach a popol, sa nakrátko objaví a čoskoro zomrie" a cestovanie je bezvýznamnejšie, ako hovorí Chryzostom. Pre cestovateľa, ktorý kráča po ceste, keď chce ísť nejakým smerom, ide, ale kam nechce ísť, tam nejde; keď býva v hoteli, vie, kedy prišiel a kedy chce odísť – možno prišiel večer a ráno odchádza; Má tiež moc, ak chce, zostať v hoteli dlhšie. My, či chceme alebo nie, odchádzame z tohto života a nevieme, kedy odídeme, a nemáme silu [zostať], ak tu ešte chceme zostať; ale zrazu „prichádza skutočne strašné tajomstvo smrti a [potom] je duša nútená oddeliť sa od tela, oddelená od kompozícií a kombinácií prirodzeného spojenia Božou vôľou“. A čo potom urobíme, ak sa pred tou hodinou nestaráme, nepremýšľame o tom a potom sa ocitneme nepripravení? Lebo v tej trpkej hodine pochopíme, aký výkon má duša, keď je oddelená od tela! Oj, ako sa vtedy smúti, a niet nikoho, kto by sa nad ňou zľutoval! Pozdvihnúc oči k anjelom, márne sa modlí; naťahuje ruky k ľuďom a nemá nikoho, kto by jej pomohol,“ - iba dobré skutky podľa Boha. Preto, uvedomujúc si krátkosť svojho života, starajme sa o tú hodinu smrti bez toho, aby sme sa ponorili do márnosti tohto sveta alebo do neužitočných starostí. Lebo márne sa trápi každá pozemská bytosť, ako hovorí Písmo (pozri Ž 38,7). Aj keby sme získali celý svet, aj tak sa presunieme do hrobu a nič si z tohto sveta nevezmeme: ani krásu, ani slávu, ani moc, ani česť, ani iné svetské potešenie. "Veď hľa, pozeráme sa do hrobiek a vidíme našu stvorenú krásu, škaredú a neslávnu, bez formy. A pri pohľade na odhalené kosti si povedzme v sebe: kto je tu kráľ alebo žobrák, slávny alebo neslávny?" Kde je krása a potešenie tohto sveta? Nie je všetko len škaredosť a smrad? A tak sa všetko uctievané a vytúžené na tomto svete stalo úplne obscénnym, „a ako kvet uschol, odpadol a ako tieň prechádza okolo – takže všetko ľudské je zničené“. A budeme z toho prekvapení a povieme si: "Ó, zázrak! Čo je to za tajomstvo, ktoré sa nám stalo? Ako sme podľahli rozkladu? Ako si sa vysporiadal so smrťou? Naozaj, ako je napísané, z Božieho príkazu." Pre prestúpenie prikázania upadol Adam do choroby [hriechu]; Kvôli jedeniu starého [ovocia] zo stromu v Edene, keď had vyvracal jed, vošla medzi všetky národy smrť, ktorá pohltila človeka." Ale s hĺbkou svojej nevýslovnej múdrosti On, ktorý stanovuje podmienky nášho života a predvída smrť, „Pán prišiel, zhodil hada a dal nám vzkriesenie,“ presídli svojich služobníkov do iného života. Vtisnime si teda do svojej mysle druhý príchod Pána, naše zmŕtvychvstanie a posledný súd, samé evanjeliové slová Pána, ako ich zapísal Bohom vyjadrený Matúš: Po súžení tých dní sa zatmie slnko a mesiac nevydá svetlo, hviezdy budú padať z neba a nebeské mocnosti sa budú chvieť. A potom sa objaví znamenie Syna človeka a potom budú všetky kmene zeme smútiť a uvidia Syna človeka prichádzať na nebeských oblakoch s mocou a veľkou slávou. A pošle svojich anjelov s veľkým zvukom trúby a oni zhromaždia Jeho vyvolených zo štyroch vetrov, od jedného konca nebies po druhý (Matúš 24:29-31). Milovaný Pánov učeník Ján zaznamenáva svoje slová takto: Prichádza hodina, keď všetci mŕtvi vo svojich hroboch počujú hlas Božieho Syna, a keď ho počujú, budú žiť. A tí, ktorí konali dobro, vyjdú do vzkriesenia k životu a tí, ktorí páchali zlo, do vzkriesenia na odsúdenie (pozri Ján 5:28–29). A opäť Matúš: Keď príde Syn človeka vo svojej sláve a všetci svätí anjeli s Ním, vtedy zasadne na trón svojej slávy; a všetky národy budú zhromaždené pred Ním; a oddelí ich jeden od druhého, ako pastier oddeľuje ovce od kôz, a postaví ovce po svojej pravici a kozly po svojej ľavej. Potom Kráľ povie tým po svojej pravici: Poďte, požehnaní môjho Otca, zaujmite Kráľovstvo, ktoré je pre vás pripravené od založenia sveta (pozri Mt 25:31–34). Tým po Jeho ľavici povie: Odíďte odo mňa, prekliati, do večného ohňa, ktorý je pripravený diablovi a jeho anjelom (Matúš 25:41). A títo pôjdu do večných múk, ale spravodliví do večného života (pozri Mt 25:46). A čo, bratia, je trpkejšie a krutejšie ako tá strašná a hrozivá odpoveď a [to] divadlo, keď vidíme, ako všetci tí, ktorí zhrešili a nekajali sa, sú poslaní do večných múk spravodlivým Božím súdom a ako sa trasú, volajú a márne plačú? Ako by sme nemohli plakať a nevzlykať, keď si v duchu predstavujeme tie strašné a kruté muky, to znamená, ako sa hovorí v Písme, večný oheň, úplná tma, hlboká priepasť, prudký, nikdy nekončiaci červ, škrípanie zubami a všetky ostatné pohromy, ktoré čakajú mnohých, ktorí zhrešili a ktorí veľmi nahnevali NajDobrého Boha, svojím prvým zlým sklonom? Napokon, aký strach budeme mať, bratia, keď sa tróny postavia a knihy sa otvoria a Boh bude sedieť v sláve na súde, keď sa pred ním budú chvieť anjeli? A čo urobíme, ľudia vinní mnohými hriechmi, keď počujeme, ako povoláva blažených Otca do Kráľovstva (pozri Mt 25:34), posiela hriešnikov do múk a oddeľuje ich od vyvolených? A čo potom odpovieme alebo namietneme, keď všetky naše skutky prídu pred nami na pokarhanie a všetky naše tajomstvá budú odhalené, v čom sme dňom i nocou hrešili slovami, skutkami a myšlienkami? A aká hanba nás potom zavalí? Pretože potom sa nikto nebude môcť zriecť svojich hriechov, pretože pravda sa odhalí a hriešnikov sa zmocní veľký strach. Spravodliví vstúpia do Nebeského paláca v radosti a radosti a prijmú odmenu za svoje dobré skutky. A kto sprostredkuje, bratia, ten strach a hrôzu z druhého príchodu Pána a toho súdu, hrozného a neporušiteľného? Ako povedal jeden z otcov: „Keby bolo vtedy možné zomrieť, celý svet by zomrel od strachu z toho. Preto sa budeme báť a zdesiť a toto si vtlačíme do mysle; aj keď srdce nechce, prinútime ho premýšľať o tom a povedzme svojej duši: "Beda, duša pochmúrna! Tvoj odchod z tela sa blíži! Ako dlho sa neodvraciaš od zla? Ako dlho ležíš v skľúčenosti? Prečo nemyslíš na strašnú hodinu smrti? Prečo sa netrasieš pred strašným súdom prichádza? a obviňujúc ťa odteraz, duša, kým máš čas, ustúp od hanebných činov a objímeň dobrý život, bež, choď a volaj s vierou: „Zhrešil som, Pane, zle som zhrešil pred tebou! Ale poznám Tvoj súcit, ó, Milovník ľudstva. Preto padám a modlím sa k Tvojej dobrote: nech príde ku mne Tvoje milosrdenstvo, Pane! Lebo moja duša je zmätená a bolestivá zo svojho odchodu z môjho prekliateho tela - aby ju nepostretol zástup zlých protivníkov a kopal som ju do tmy za moje neznáme a známe hriechy, ktoré sa stali v tomto živote. Buď ku mne milostivý, Majster, a nech moja duša nevidí temný pohľad zlých démonov, ale nech ho prijmú Tvoji bystrí anjeli. Keďže myslím na Tvoju strašnú Súdnu stolicu, Najdobrú a na deň súdu, chvejúc sa, bojím sa, usvedčený svojím svedomím, potom veľmi smútim pre svoje zlé skutky a rozmýšľam, ako Ti odpovedať, nesmrteľný Kráľ, keď som Ťa tak trpko nahneval. S akou smelosťou sa budem pozerať na Teba, hrozný Sudca, ja, odporný a márnotratný?! Ale, Pane slávy, milostivý, Otec a jednorodený Syn a Svätá duša, zmiluj sa nado mnou a potom ma vysloboď z neuhasiteľného ohňa a daj mi stáť po Tvojej pravici, spravodlivý Sudca! VIII. O slzách: čo majú robiť tí, ktorí ich chcú nájsť? Ak pri tomto a podobných veciach a [takto] uvažovaní nájdeme aj slzy z Božej milosti, je namieste plakať, koľko sily a sily máme, lebo – hovorili otcovia – „plačom sme vyslobodení z večného ohňa a iných budúcich múk“. Ak nemôžeme veľa plakať, potom sa prinútime vylievať aspoň malé kvapky bolesťou, „pretože náš dobrý Sudca nepochybne,“ hovorí Climacus, „ako všetko, aj slzy sú posudzované [v rozsahu] prirodzenej sily. Videl som, ako povedal, malé kvapky ako krv, ktoré sa liali s bolesťou, a videl som pramene vytekať bez bolesti. Súdil som tých, ktorí pracovali podľa choroby, a nie podľa sĺz; Myslím si, že Boh urobil to isté." Ak pre svoju slabosť a nedbanlivosť alebo z nejakého iného dôvodu nikdy nenájdeme čo i len malú slzu, potom neodpadnime [od konania] a nebuďme malomyseľní, ale smúťme a vzdychajme, nariekajme a smúťme, aby sme to hľadali s dobrou nádejou. „Lebo smútok mysle napĺňa mieru všetkých telesných záležitostí,“ hovorí svätý Izák. A Climacus tiež povedal: „Pre tých, ktorí sa kvôli [bezvýslednému] hľadaniu sĺz nazývajú zatratenými a odsudzujú [seba] so vzdychmi, skrúšenosťou a duchovným smútkom, hlbokým nárekom a zmätením, [toto všetko] môže bezpečne nahradiť slzy, hoci sa ničomu nepripisujú. Stáva sa to vtedy, keď pre nejakú slabosť nie sú slzy, ako hovorí svätý Izák; nielen pre toho, kto ich hľadá, ale aj pre toho, kto našiel a prijal dar sĺz, sa zastavia a teplo ochladzuje telesnou slabosťou. A Simeon, Nový teológ, keď hovorí o slzách, vždy nám prikazuje plakať, aj keď z nejakého neopísateľného dišpenzu [Prozreteľnosti] alebo z nejakého iného dôvodu, ktorý sa stal, povedal, tečú [naše] skromne. A znova, keď to prijal z Písma, zdôvodňuje, že okrem toho aj Dávid povedal: Obeta Bohu je zlomený duch: Boh nepohrdne skrúšeným a pokorným srdcom (Ž 50:19), a správne povedal. Preto je vhodné, aby tí, ktorí sú skrúšení a pokorní v duchu a srdci, smútili v mysli, smútili a hľadali slzy. Ak skutočne chceme hľadať, je vhodné hľadať tak, ako nám to prikazuje Sväté písmo. Najmä Simeon Nový teológ o tom podrobne píše: pripomína Dávidove výroky a cituje, čo napísal Climacus; Každý, kto si chce na [túto činnosť] zvyknúť, by sa mal ponoriť do samotnej knihy. Pokiaľ nie je vyčerpaná povaha jeho tela, pretože inak je zbytočné bojovať proti prírode: „Keď slabé telo nútite robiť veci nad jeho sily, potom k temnote duše pridáte ešte viac temnoty a spôsobíte jej väčší zmätok,“ hovorí svätý Izák; a ostatní otcovia s tým súhlasia. A cituje podobenstvo zo Svätého písma o Ašanovej, Kálebovej dcére, ktorá sediaca na osliom osliatku vzdychla a požiadala svojho otca o zem s tečúcou vodou a povedala: Dal si mi súš, pridaj trochu vody. A jej otec jej dal suché jedlo na vrchu a vodu pod ním (pozri Jozue 15:19). A vysvetľuje, že Askhan je duša sediaca na osliom žriebätku, teda na telesných pohyboch bez slov, a že vzdychajúc požiadala svojho otca o zem s tečúcou vodou – to ukazuje, že s veľkým vzdychom je vhodné, aby sme nášho Stvoriteľa prosili o dar sĺz; a ostatní svätí s tým súhlasia. Ako o to máme prosiť a modliť sa a kde začať? Len z Písma Božieho: My sami nie sme schopní nič počať sami, ale našou schopnosťou (pozri 2. Kor. 3:5) je inšpirované Písmo, ako napísali svätí. ANDREY KRITSKY. Kde začnem smútiť za skutkami svojho vášnivého života? Aký začiatok urobím pre súčasné vzlykanie? Ale ako Milosrdný, [Pane], daj mi, [Pane], slzy nežnosti, áno, keď plačem, priznávam sa Ti, Stvoriteľovi všetkého a nášmu Bohu Stvoriteľovi, ako veľmi som pred tebou zhrešil svojou prekliatou dušou a svojím špinavým telom, a áno, posilnený Tvojou pomocou, odteraz zanechám za sebou [svoju] predošlú nemohúcnosť a privádzanie! HERMAN Z CAREGRADU. Môj Bože, Stvoriteľ celého sveta, môj Stvoriteľ, ktorý si v dávnych dobách čerpal pramene vody z nebrúseného kameňa [a] sladené horké vody, daj jabĺčkam mojich očí pramene sĺz, naplň moju hlavu očistnými vodami a urob mi obočie oblakmi, ktoré vždy tečú. Lebo špina mysle a duchovná nečistota, Pane, vyžadujú yzop Tvojej lásky k ľudstvu, oči srdca vyžadujú vodu, dážď neutíchajúcich sĺz alebo jazerá alebo pramene, ktoré očisťujú dušu. EFREM THE SIRIN. Vždy daj, Pane, mne, ktorý som nehodný, slzy na osvietenie môjho srdca, aby som po osvietení svojho srdca sladkosťou vylial pramene sĺz v čistej modlitbe, aby veľké písanie mojich hriechov bolo zničené v malých slzách a aby z tohto malého kriku vyšiel horiaci oheň! SIMEON NOVÝ TEOLÓG. Pane, Stvoriteľ všetkého! Ty mi podaj pomocnú ruku a očisti špinu mojej duše a daj mi slzy pokánia, slzy lásky, spásonosné slzy, slzy, ktoré očisťujú temnotu mojej mysle, robia ma jasným zhora, aby som túžil vidieť Teba, svetlo sveta, osvietenie mojich zatratených očí! skripty piesní. Ó, Kriste, Kráľ všetkých, daj mi teplé slzy, aby som zaplatil za svoju dušu, ktorú som zlomil. Daj mi, Kriste, oblak sĺz božskej nežnosti, aby som mohol plakať a zmyť špinu, ktorá je výplodom vášní, a aby som sa Ti javil ako očistený. Daj mi slzy, Bože, ako za starých čias hriešnej žene! A iné veci z veršov a iné podobné, ktoré sa nachádzajú vo Svätom písme, treba usilovne vyslovovať z hĺbky srdca pri prosbe o slzy; a „často sa modlime k Pánovi,“ ako hovorí svätý Izák, „aby nám dal túto milosť sĺz, lepšiu než iné dary a prevyšuje ich“. Lebo ak si ho osvojíme, potom skrze neho vstúpime do duchovnej čistoty a duchovne získame všetky výhody. Niektorí, ktorí ešte úplne nenadobudli dar sĺz, ich získavajú z jedného zdroja do druhého: jeden – zvažovaním sviatostí Pánovej lásky k ľudstvu, ďalší – čítaním príbehov o živote a skutkoch svätých a [ich] učení, ďalší – jednoduchým vyslovením Ježišovej modlitby. Niektorí sú z určitých modlitieb, ktoré zložili svätí, dojatí k nežnosti, iní sú nariekaní istými kánonmi a tropáriami, iní si spomínajú na svoje hriechy, iní zo spomienky na smrť a súd, iní z túžby po budúcej rozkoši a ďalšie rôzne obrazy [zaslúžia si slzy]. A nech ich už niekto získa z čohokoľvek, tak to má robiť a zdržať sa plaču, keď príde, keďže otcovia hovorili: „Kto sa chce hriechov zbaviť, plačom sa ich zbavuje, a kto ich nechce získať, plačom sa od nich uchráni,“ lebo toto je cesta pokánia a jej ovocie. O každom nešťastí, ktoré nás postihne, a o každej myšlienke na nepriateľa sa sluší [človek] plakať pred dobrotou Božou, aby mu pomohol; a čoskoro nájde pokoj, ak sa bude múdro modliť. Simeon Nový teológ nazýva všetky cnosti vojenskými a cár a vojenský vodca - nežnosť a plač. "Pretože on," povedal, "ozbrojuje, učí a posilňuje, aby bojoval s nepriateľom vo všetkých snahách, a zachraňuje pred nepriateľskými armádami." Ak sa však naša myseľ ocitne v nehanebných myšlienkach alebo dokonca v hriešnych myšlienkach, alebo v niečom, čo sme počuli alebo videli, alebo v láske k prírode, alebo v neužitočnom smútku – ak aj z toho pociťujeme slzy – je správne, aby sme ich premenili na užitočné: buď na oslavu a vyznanie Boha, alebo na [spomienku] na smrť, a podobne, a na výkriky a na vykrikovanie. Koniec koncov, Climacus hovorí: „Slzy z [dôvodov] hriešnych alebo prirodzených pre duchovných sú chvályhodné; keď sa z Božej milosti dotkne samotnej duše, bez nášho úmyslu alebo námahy, a plače – toto je Pánovo navštívenie a zbožné slzy. Mali by byť uchované ako zrenica oka, kým nezmiznú, pretože majú väčšiu silu od sĺz a skazy. prefíkaný.“ Keď sa vďaka pozornosti, teda zachovaniu srdca, z Božej milosti, v modlitbe objaví duchovný čin, ktorý rozdáva teplo, ktoré zohrieva srdce a utešuje dušu a neopísateľne sa rozhorí v láske k Bohu a ľuďom, rozveselí myseľ a sladkosť zvnútra a rozdáva radosť, potom slzy tečú spontánne, bez nátlaku, vytekajú samy od seba ako plačúca a usmievajúca sa duša. čas,“ ako hovorí Climacus. Nech nám Pán ručí za tieto slzy! Pretože pre nás, začiatočníkov a ešte neskúsených, neexistuje väčšia útecha ako táto. Keď sa z milosti Božej v nás tento dar rozmnoží, vtedy príde úľava od bojov a pokoj myšlienok a myseľ, akoby hojným jedlom, sa naplní modlitbou a raduje sa, a zo srdca vyžaruje istá nevýslovná sladkosť, ktorá si zrazu nájde cestu do celého tela a premení bolesť na sladkosť vo všetkých údoch. „Taká je útecha, ktorá pochádza z plaču,“ hovorí svätý Izák podľa slova Pána: každému podľa milosti, ktorá mu bola daná (pozri Rim 12:6). Vtedy sa človek ocitne v radosti, akej sa v tomto veku nenachádza a nikto ju nepozná – iba ten, kto sa z celej duše oddal takejto práci. IX. O ochrane [seba] potom Keď nám Pán zo svojej milosti udelí schopnosť nájsť slzy a plakať alebo sa čisto modliť, potom je vhodné sa všetkými možnými spôsobmi chrániť pred duchom hnevu a inými nevhodnými myšlienkami. Lebo buď vnútorne, myšlienkami, nepriateľ potom zosilnie, aby nás zmiatol, alebo navonok sa snaží spôsobiť vzburu a vojnu, snažiac sa urobiť našu prácu krutou; ako povedal Climacus: "Keď sa budeš modliť triezvo, čoskoro budeš bojovať proti hnevu, pretože to je zámer nepriateľov. Preto," povedal, "konajme každú cnosť, najmä modlitbu, vždy s veľkým citom; Po modlitbe sa tiež musíme snažiť zostať nad hnevom, hnevom a inými vecami škodlivými pre dušu, pretože, ako povedal, neprítomnosť hnevu u začiatočníkov, ako sa roztrháme, je nejaký druh retiazky. a vládnuť nešikovne, hneď sa [hnev] zblázni.“ Nil the Faster tiež hovorí: „Démon veľmi žiarli na modliaceho sa človeka a snaží sa brzdiť jeho myseľ najrôznejšími intrigami, neustále premieňajúc myšlienky na [rôzne] veci do pamäti a vzbudzuje všetky vášne v tele, aby mohol brániť svojmu dobrému chodu a kráčať k Bohu. Keď potom prefíkaný démon veľa pracoval a potom sa uvoľní a potom sa chytľavý démon nemôže pustiť do modlitby, začne mu prekážať. ten, kto sa modlil: buď tým, že ho rozhorčí až do hnevu, zničí dobrú dispenzáciu, ktorá sa v ňom vyskytuje pri modlitbe, alebo tým, že ho podráždi akousi bezslovnou sladkosťou, zatemní myseľ, a preto, keď sa modlil, ako je to vhodné, očakávaj, čo nie je vhodné, a staň sa odvážnym a zachovaj si svoje ovocie. Lebo toto je to, na čo ste boli od začiatku nastavení – robiť a zachovávať, takže keď to urobíte, nenechávajte to, čo ste si prácou zarobili, nestrážené. Ak to neurobíte týmto spôsobom, nebudete mať z modlitby žiaden úžitok.“ A priniesol [slová] robiť a zachovávať sväté zo Starého [zákona], lebo Písmo hovorí: Boh stvoril Adama a priviedol ho do raja – aby pestoval a chránil (pozri Gn 2:7,15) raj. A tu [reverend Neil] nazval modlitbu nebeskou vecou a uchovanie - chrániť sa po modlitbe pred nevhodnými myšlienkami. A keď nás Pán takto navštívi, 33 všemožne sa chráňme pred nevhodnými myšlienkami, najmä pred slovami a skutkami, a vtedy si starostlivo chráňme svoje city, aby sa cez ne neviedol proti nám boj. Ak duša mimovoľne upadne do myšlienok, okamžite sa uchýľme k Tomu, ktorý ju stvoril, s modlitbou a On ich všetkých zničí. Neexistuje lepší a bezstarostnejší spôsob, ako to urobiť. Takže s pomocou Boha, ktorý dáva silu, zachováme svoju dušu v bázni pred Ním a nedovolíme, aby sa myseľ rozptyľovala relaxačnými myšlienkami, ani aby bola drancovaná márnou radosťou, aby sme nezničili nadobudnutú nežnosť duše pre nestálosť slabej myšlienky. Takže po slzách a modlitbe sa držme v rovnakom poriadku. X. O odrezaní [starosti] a skutočnej nedbanlivosti, ktorá je umŕtvovaním pre všetko Tieto úžasné diela, o ktorých sme hovorili, si určite vyžadujú odrezanie starostlivosti, to znamená umŕtvovanie pre všetko, cvičenie [iba] v Božom diele a pozornosť [iba naň], ako povedali veľkí otcovia, ktorí túto múdrosť poznali zo skúsenosti. Lebo Macarius Veľký hovorí: „Kto chce prísť k Pánovi, byť hodný večného života, stať sa Kristovým príbytkom a naplniť sa Duchom Svätým, aby mohol čisto a nepoškvrnene niesť svoje ovocie podľa všetkých prikázaní Pána, musí začať takto. Prvým je pevne veriť v Pána, úplne sa oddať slovám Jeho sveta, ale nie všetko, čo je v mysliach sveta prázdne, pretože to nie je prázdne. viditeľné, ale len preto, aby ste mali pred očami jediného Pána a jeho prikázania a usilovali sa páčiť len Jemu. A človek musí vždy zotrvávať v modlitbe, dúfajúc v Božiu návštevu a Jeho pomoc, pričom v tom neustále udržiavame myšlienky svojej mysle; a je vhodné, aj keď srdce nechce kvôli hriechu, ktorý ho má, vždy sa nútiť ku každému dobru, ku všetkým prikázaniam Pána, koľko má človek sily, veriac, že ​​keď príde, Pán bude prebývať v ňom [(činiteľ)] a zdokonalí ho a posilní vo všetkých prikázaniach; a sám Pán sa stane príbytkom duše. A musíme vždy pamätať na Pána, dôverovať Mu s veľkou láskou. Potom Pán, keď vidí takú dobrú vôľu a horlivosť [človeka], prejavuje mu svoje milosrdenstvo a oslobodzuje ho od jeho nepriateľov a od hriechu, ktorý v ňom žije, a napĺňa ho Duchom Svätým. A tak odteraz, bez námahy a bez námahy, skutočne plní všetky [prikázania] Pána, skôr je Pán v ňom, a potom prináša ovocie Ducha čisto.” A Bazil Veľký hovorí: „Začiatok čistoty duše je ticho. A John Climacus povedal: „Prácou ticha je nedbalosť o požehnané a neprípustné veci a modlitba 34 bez lenivosti a po tretie, práca srdca bez kradnutia. Požehnané veci nie sú to, čo máme teraz vo zvyku: získavanie dedín a udržiavanie mnohých panstiev a iné spojenie so svetom - pretože to je neprípustné, ale čo sa deje dobre a zdá sa, že šetrí dušu - rozhovory by sa mali viesť vo vhodnom čase a s mierou, s duchovnými a úctivými otcami a bratmi. Lebo ak ich vedieme bez toho, aby sme sa chránili, potom určite a nevedomky upadneme do druhého [neprípustného]. A toto sme povedali o prvom, [to je] o blažených; druhým sú hádky a hašterenie, reptanie a odsudzovanie, ponižovanie a výčitky a iné zlá, do ktorých padáme z požehnania, ktoré tomu predchádza. „Je nemožné,“ povedal [Climacus], „podľa prirodzeného poriadku vecí, aby niekto, kto neštudoval písmená, študoval knihy, a ešte viac je nemožné, aby niekto, kto nezískal prvé [dielo mlčania], prešiel oboma [následnými] s rozumom.“ A vo všeobecnosti, jednoducho povedané, je nemožné, aby niekto, kto sa nenaučil čítať a písať, hovoril z kníh, čítal, alebo bol kanonikom; ešte viac je nemožné, aby niekto, kto si neosvojil prvé, to jest nedbanlivosť o požehnané a neprípustné veci, alebo umŕtvovanie pre všetko, spieval s rozumom bez lenivosti a modlil sa s pozornosťou, teda prácou srdca. Modlitba bez lenivosti tu 35 [Climacus] volá stáť v speve a konať prácu srdca znamená sedieť v modlitbe a strážiť myseľ. A na inom mieste: „Trocha vlasov trápi oko a trocha starostlivosti ničí ticho.“ A ešte raz: „Ten, kto okúsil modlitbu, si často pošpiní myseľ jedným vysloveným slovom, a keď sa pristaví k modlitbe, nenájde svoju milovanú ako zvyčajne.“ Podobne aj Simeon Nový teológ povedal: „Nech je tvoj život tichý a bezstarostný a zahanbený za všetko,“ a keď to povedal, potom učí o modlitbe a pozornosti. A Izák hovorí tým, ktorí chcú skutočne mlčať a očisťovať myseľ v modlitbe: „Odstráňte sa z videnia sveta a prerušte rozhovory a neželajte si prijímať priateľov do svojej cely, ako je zvykom, ani pod dobrou zámienkou, okrem tých, ktorí sú sami sebe rovnakí a majú rovnakú vôľu a [vašich] spolutajomníkov, ktorí zvyčajne konajú; aj keď vonkajšia komunikácia prestane a je potlačená, to vieme zo skúsenosti, lebo keď prestaneme s takýmito rozhovormi, aj keď sa nám zdajú byť dobré, hneď po skončení rozhovorov sme v duši zmätení, aj keď sme to nechceli, nedobrovoľne sa zmenia na nás a zostanú s nami dlhý čas.“ Na inom mieste o tom hovorí ešte drsnejšie [sv. Izákovi] takto: "Ach, aký zlý je pohľad [na ľudí] a rozhovory pre tých, ktorí skutočne mlčia! Ó, bratia! Viac ako pre tých, ktorí sa nedržia mlčania. Tak ako krutý mráz, ktorý náhle napadne vrcholky záhradných [rastlín], ich vysuší, tak ľudské rozhovory, aj keď sú veľmi krátke a zdanlivo vedú k dobru, vysušujú kvety cností, ktoré kvitnú len z blahodarného účinku ticha a svojou jemnosťou a mladosťou obklopujú záhradu duše, zasadenú pri odtoku vôd (pozri Ž 1:3) pokánia. A ako krutosť mrazu, ktorá udrie to, čo znovu vyklíči, to spáli, tak ľudské rozhovory [poškodia] koreň mysle, ktorá začala rodiť zrnko cností. A ak konverzácia s tými, ktorí v niektorých veciach abstinujú a v iných majú menšie nedostatky, zvyčajne poškodzuje dušu, o čo viac je stretávanie sa a rozhovory s [ľudmi] ignorantskými a nerozumnými (a nepoviem „svetské“). Tak ako ušľachtilý a čestný človek, keď sa opije, zabudne na svoju vznešenosť a jeho hodnosť je zneuctená a jeho česť zosmiešnená pre cudzie myšlienky, ktoré k nemu prišli z moci vína, tak je cudnosť duše poškvrnená pohľadom na [ľudí] a ľudskými rozhovormi; a zabudne na spôsob, ako sa zachovať, a zachovávanie [dobrej] vôle je vymazané z jej mysle a každý základ chvályhodného oslobodenia je z nej vykorenený. Ak teda rozhovor a rozptýlenie seba samého alebo [jedného] sklonu k tomu, ku ktorému dochádza kvôli mnohým videným a počutým, môže spôsobiť temnotu mysle a chlad voči božskému u toho, kto je v tichu, a ak je takáto škoda spôsobená v krátkej hodine, čo potom môžeme povedať o neustálych stretnutiach a dlhodobej účasti na nich? A na inom mieste ten istý svätý Izák hovorí: „Ten, kto miluje svetské rozhovory, prichádza o život a ja o ňom nemám čo povedať, iba [o ňom] plačem neutíšiteľnými vzlykmi, ktorých počúvanie drví srdcia tých, ktorí počujú. A na inom mieste povedal, že práve pohľad na svetské veci môže dať vášňam silu uvoľniť askéta, zmeniť jeho spôsob myslenia a zámery. Preto nie je vhodné, aby sa mních stýkal s tým, čo mu odporuje, ale [má] sa vyhýbať približovaniu sa ku všetkému, v čom je pokúšaná jeho sloboda. Lebo keď človek prichádza k Bohu, aby pred Ním uzavrel zmluvu, musí nielen odstúpiť od toho všetkého, ale aj od toho, aby videl každý poriadok svetských ľudí a od počúvania ich slov [alebo] čohokoľvek o nich. A oveľa viac podobné tomuto píše tento svätec a iní svätí; takže veríme, že [toto] je určite pravda. XI. Že tieto práce by sa nemali robiť včas a v primeranej miere A tieto veľmi dobré a skvelé skutky by sa mali konať s rozumom, včas a v primeranej miere; ako hovorí Bazil Veľký: "Všetkým vykonaným [musí] predchádzať uvažovanie, pretože bez uvažovania sa dobro mení na zlo v dôsledku nevhodnosti a nedodržania miery. Keď uvažovanie určuje čas a mieru pre dobro, výsledkom je úžasný zisk." A Climacus, vypožičaný z Písma, hovorí: „Všetko pod nebom má svoj čas (Kaz. 3:1), ale vo všetkom av našom posvätnom živote je na všetko čas.“ A o niečo ďalej povedal: "Čas ticha a čas starostí, čas neprestajnej modlitby a čas nepredstieranej služby; Nehľadajme teda, oklamaní pyšnou horlivosťou, pred časom [to, čo príde vo svojom] čase, [inak] ho nedostaneme včas. Pretože je čas siať prácu a je čas žať uši." A na inom mieste ponúkol podobenstvo: „Pre nekvalifikovaného nie je bezpečné oddeliť sa od mnohých bojovníkov v samostatnom boji a pre mnícha nie je bezpečné začať ticho pred skúsenosťou a veľkým tréningom [v boji] proti duchovným vášňam, pretože jeden bude fyzicky a druhý duchovne vystavený ťažkostiam. Lebo „pre vzácnych ľudí je možné zažiť skutočné ticho – iba pre tých, ktorí prijali Božiu útechu, ktorá im uľahčuje námahu a pomáha v bojoch“. A Barsanuphius Veľký svojmu bratovi, ktorý čítal vo „Vlasti“, že ten, kto chce byť skutočne spasený, musí najprv trpieť medzi ľuďmi mrzutosť, výčitky, potupu atď., ako Pán, a potom [môže] prejsť do úplného ticha, čo je vystúpenie na kríž, čiže umŕtvovanie za všetko, odpovedal: „Otcovia to hovoria dobre a [to je] inak nemožné. A inému povedal: „Skôr ako človek získa sám seba, mlčanie vyvoláva aroganciu; získať seba samého znamená byť bezúhonný v pokore. A tiež povedal: „Ak sa odvážiš povzniesť nad svoju mieru, pochopíš, že zničíš to, čo máš. Držte sa však priemeru a počúvajte Božiu vôľu. Lebo ak by niekto chcel opustiť starostlivosť skôr, spoločný nepriateľ mu pripraví viac zmätku ako pokoja a privedie ho k tomu, že povie: Bolo by pre mňa lepšie, keby som sa nenarodil. Svätý to povedal [do tej miery], pretože bude nasledovať mnoho podvodov, ako hovorí Gregor Sinajský: „V dávnych dobách aj teraz sa mnohí, v tichu nekvalifikovaných, stali oklamaní a po mnohých námahoch si začiatočníci a pôžitkári privodia viac výčitiek a smiechu – bez uvažovania, myslím tých tichých. Lebo spomienka na Boha, to jest duševná modlitba, je nadovšetko skutkami a hlavou cností, ako [a] láska k Bohu, a ten, kto chce nehanebne a smelo vstúpiť do Boha a čisto sa s ním zhovárať, snažiac sa Ho získať v sebe, je ľahko zabitý démonmi, ak je to dovolené. Lebo drzý a arogantný, ktorý s aroganciou hľadá to, čo je nad jeho dôstojnosť a dispenzáciu, sa ponáhľa, aby to dosiahol skôr, než príde čas. Ale [iba] silní a dokonalí môžu bojovať sami s démonmi a mečom, to znamená slovom Božím (pozri. Ef. 6:17), vytiahnuť sa proti nim, ale slabí a začiatočníci ako pevnosť, uchyľujúci sa k úcte a strachu a vyhýbajúci sa samostatnému boju, neodvažujúci sa bojovať vopred, vyhýbajú sa smrti.“ Pre nás, ktorí to počujeme, je vhodné, aby sme sa chránili a neodvážili sa robiť vysoké veci vopred, aby sa jeden z nás nepoškodil a nestratil svoju dušu. Ale vo vhodnom čase a s priemernou mierou, ako sa zdá, je pohodlnejšie prejsť [dielo], lebo aj Písmo dosvedčuje, že priemerná cesta nie je prepadnutá. Správny čas je ten, ktorému predchádza učenie sa medzi ľuďmi, a stredná cesta je život s jedným alebo viacerými bratmi. Tak ako Ján Climacus prikázal tým, ktorí chcú neustále pracovať pre Krista, aby si vybrali miesta a spôsoby pobytu, ktoré sú pre nich vhodné. "Sú tri typy," povedal, "správnej štruktúry mníšskeho života: buď osamelá pustovňa, alebo s jedným, čo je dôležitejšie, ticho s dvoma, alebo spoločný život." A z Písma citoval: Neodbočujte napravo ani naľavo, ale kráľovským spôsobom (pozri Dt 5,32; 4Mo 21,22), pretože stred z vyššie uvedených ciest, teda ticho s jedným alebo dvoma, sa ukázal byť pre mnohých najvhodnejší. "Beda," povedal, "je pre jedného: ak upadne do skľúčenosti alebo spánku, lenivosti alebo zúfalstva, medzi ľuďmi nie je nikto, kto by ho zdvihol." A Pán sám priniesol slovo [Klimacus], ktorý povedal: Kde sú dvaja alebo traja zhromaždení v mojom mene, tam som ja medzi nimi (Matúš 18:20). A na inom mieste Písmo hovorí: Dvaja sú lepší ako jeden (pozri Kaz 4:9), to znamená, že je dobré, aby sa otec a jeho [duchovný] syn snažili s pomocou Božieho Ducha proti [bývalým] závislostiam. A o niečo nižšie: „Kto začne bojovať s duchmi bez pomoci, zabijú ho. Po vymenovaní dobrých mravov niektorých povedal: „Pre takých nie je vôbec užitočné byť medzi ľuďmi, pretože môžu z ticha, ako z móla, vystúpiť s mentorom do neba, bez toho, aby museli zostať medzi fámami a pokušeniami [ktoré sa vyskytujú] v spoločenstve.“ Ale otcovia neprikázali tým, ktorí boli neskúsení a premožení duchovnými vášňami, aby sa dotkli ticha, najmä samoty. Vášňami duše sú márnosť, domýšľavosť, klamstvo a iné, ktoré z nich pochádzajú. „Lebo ten, kto týmto trpí a začne mlčať, je ako niekto, kto vyskočil z lode a snaží sa bezpečne dostať na zem na doske,“ povedal Climacus. „Pre tých, ktorí zápasia so špinou, čiže s telesnými vášňami, [je možné ísť do samoty], ale nie je to pre nich ľahké, nie tak, ako sa to stalo, ale vo [vhodnom] čase, ak majú mentora, lebo samota si vyžaduje anjelskú silu. A keď sa zmienil o niektorých duchovných vášňach, hovorí, že ten, kto je nimi utláčaný, „neodvažuje sa vidieť ani stopu ticha, aby netrpel šialenstvom [myseľ]“. A vo Svätom písme nachádzame, že mnohí ďalší úžasní a veľkí otcovia to učili a takto konali. Svätý Izák vychvaľoval ticho viac ako ktokoľvek iný a Arsenia Veľkého nazýva dokonalým tlmičom, [avšak] mal aj kazateľa a učeníkov. Tiež Níl zo Sinaja a Daniel zo Scete mali učeníkov, ako o nich hovoria písma, a mnoho ďalších; a v celom Svätom písme sú chvály mlčania s jedným alebo dvoma. Ako sme my sami boli očitými svedkami, na svätej hore Athos, v krajinách Konštantínopolu a na iných miestach mnohí žijú týmto spôsobom: ak je [niekde] duchovný starší, ktorý má jedného alebo dvoch učeníkov, a ak je to potrebné, niekedy aj tretieho, a ak niekto [iný] nablízku mlčí, potom vo vhodnom čase prichádzajúci [k sebe] sú osvietení duchovnými rozhovormi. Lebo my, začiatočníci a blázni, sa jeden po druhom učíme a posilňujeme, ako je napísané: Brat, keď mu brat pomáha, je ako silné mesto (pozri Príslovia 18:19) a máme neskazeného učiteľa – Božie Písma. Preto sa nám zdá vhodné zostať s jedným alebo dvoma bratmi, ktorí sú verní a rovnako zmýšľajúci vo veci Božej, aby sa zo Svätého písma [každý] dozvedel o Božej vôli, a keď Boh dá niekomu väčšie pochopenie, nech brat vzdeláva brata a pomáhame si navzájom, bojujúc démonmi a sužovaní vášňami, ako hovorí svätý Efraim; a tak sa z Božej milosti upriamme na dobré skutky. V prvom rade, keď si chceme vytvoriť príbytok ticha, je vhodné, aby sme sa pripravili modlitbou – nech nám Boh dá [potrebné] vlastnosti na to, aby sme to dosiahli, ako povedal Climacus, to znamená trpezlivosť zostať na jednom mieste, aby sme sa podľa postavenia základu nestali na posmech pre našich nepriateľov a kameňom úrazu pre ostatných našich milých robotníkov, ale zostali sme v Kristovi dobrom, Spáse, uchráneným Ježišom. prostredníctvom modlitieb Najčistejšej Panny Márie Theotokos a všetkých svätých, ktorí žiarili v praktizovaní cností. „Pochopme tiež, že nie kvôli naplneniu veľkých pravidiel, aby sme ich naplnili, si vyberáme tiché miesta,“ ako povedal svätý Izák, „lebo je známe, že byť s mnohými to ešte viac podporuje“ 36, ale preto, aby sme ustúpili od vzbúr, neužitočných starostí a iných vecí, ktoré sa Bohu nepáčia, a aby sme zostali v Jeho prikázaniach, ak je to potrebné, získavanie našich potrieb alebo získavanie našich potrieb. dosť], prijímajúc almužnu, odkiaľ uvidí Jeho dobrotu. Mali by sme sa všetkými možnými spôsobmi [mali] odvrátiť od prebytku a vyhýbať sa hádkam a súdnym sporom o materiálne akvizície, ako smrteľnému jedu. A robením týchto Bohu milých skutkov: spievaním, modlitbou, duchovným čítaním a vyučovaním, ručnými prácami a vykonávaním akejkoľvek práce - a zjednocovaním sa s vnútorným človekom s Bohom, ako len môžeme, v dobrých skutkoch, vzdávajme slávu Otcovi a Synovi a Duchu Svätému - jedinému Bohu v Trojici, teraz a navždy a na veky vekov. Amen. Takže, posilnení Božou pomocou, my blázni sme to napísali podľa slabosti našej mysle ako pripomienku sebe a mne podobných, ktorí sú v hodnosti tých, ktorí sú učení, a ak máme vôľu. Nie zo seba, ako som povedal na začiatku týchto spisov, ale z Bohom inšpirovaného Písma svätých Otcov, osvietených rozumom. Lebo všetko, čo je tu, nie je bez svedectva Božích Písem [daných]. A ak je v tom niečo, čo sa Bohu nepáči a pre našu hlúposť je to neužitočné pre našu hlúposť, nech sa nestane, ale nech sa stane Božia vôľa, dokonalá a priaznivá, a prosím o odpustenie. Ak tomu niekto najlepšie a najužitočnejšie rozumie, nech tak urobí, budeme sa tomu tešiť. Ak má niekto úžitok z tohto [písma], nech sa modlí za mňa, hriešneho, aby som našiel milosrdenstvo pred Pánom. Duchovný testament svätého Neila K tomu sa aj ja, nehodný Níl, modlím k svojim blížnym a bratom, ktorí sú so mnou rovnakého ducha: po mojej smrti odhoďte moje telo na pusté miesto, aby ho zožrali zvieratá a vtáky, pretože veľmi zhrešilo pred Bohom a nie je hodné pochovania. Ak to neurobíte, potom na mieste, kde žijeme, vykopte jamu a pochovajte ma so všetkou hanbou. Bojte sa slova, ktoré Veľký Arzén prikázal svojim učeníkom: „Na súde budem stáť pri vás, ak niekomu dáte moje telo. Lebo aj ja, ako som len mohol, som sa snažil, aby mi nebola udelená žiadna česť a sláva tohto veku, ani v tomto živote, ani po mojej smrti. Modlím sa ku každému, aby sa modlil za moju hriešnu dušu a všetkých prosím o odpustenie a nech je odpustenie aj odo mňa: nech nám Boh všetkým odpustí. Literatúra je duševná sila duše, mysle. Teda ani dobro, ani zlo. Pod spevom rozumieme mimoriadne pokojné, naťahované čítanie žalmov, tropárov, kontakionov a iných modlitieb. Kvôli obtiažnosti úkonu modlitby svätí otcovia prikazujú vykonávať Ježišovu modlitbu väčšinou v sede, pričom na to používajú nízku stoličku. Pozri: Ignác (Brianchaninov), Asketické zážitky sv. M., 1993. T. 2. P. 294 O bolesti pri modlitbe pozri: Ignác (Brianchaninov), Asketické zážitky sv. M., 1993. T. 2. P. 282 Teda mať jasnosť, istotu v chápaní a pomenovaní týchto vecí. Toto sa vzťahuje na spomienku na Boha, teda na Ježišovu modlitbu, na mentálne konanie. Teda počas ochladzovania milostivého tepla srdca, ktoré je podľa Gregora Sinajského skutočným začiatkom modlitby. Zdieľanie je príležitostná činnosť, drobná práca. Prejavy vášne obžerstva sú podľa svätého Ignáca Brianchaninova nasledovné: „prejedanie sa, opilstvo, nedodržiavanie a povoľovanie pôstu, tajné jedenie, pochúťky a všeobecne porušovanie zdržanlivosti. Nesprávna a prehnaná láska k telu, jeho bruchu a pokoju, z ktorého sa skladá sebaláska, z čoho nevidieť Boha, zachovať vernosť Ignác (Brianchaninov), Rep. vyd. 1904. Kláštor Sretensky, 1996. Sv. Podľa nášho výpočtu denného času - do tretej hodiny po dvanástej. Prejavy smilstva sú nasledovné: "smilstvo, smilstvo, smilné pocity a túžby tela, smilné pocity a túžby duše a srdca (vaľovanie), prijímanie nečistých myšlienok, rozhovor s nimi, rozkoš v nich, dovolenie im, meškanie v nich. Márnotratné sny a zajatia. Znesvätenie oblekom. Neschopnosť zachovať všetky zmysly hmatom, zvlášť ničenie zmyslov. Sprostá reč a čítanie zmyselných kníh: smilstvo a cudzoložstvo, neprirodzené: malakia, sodomia, beštiálnosť a podobne“ (pozri: Ignác (Brianchaninov), Sväté stvorenie. Rep. reprodukované vyd. 1904. Kláštor Sretensky.8, 1996). Teda začať boj. Prejavy vášne lásky k peniazom sú podľa svätého Ignáca Brianchaninova nasledovné: "láska k peniazom, vo všeobecnosti láska k majetku, hnuteľnému a nehnuteľnému majetku. Túžba zbohatnúť. Premýšľanie o spôsoboch zbohatnutia. Snívanie o bohatstve. Strach zo staroby, nečakaná chudoba, choroba, vyhnanstvo. Lakomosť. Sebectvo v Boha, prezieravosť. Netrpezlivosť. pre rôzne pokaziteľné predmety, zbavujúce dušu márnomyseľné starosti. 168 – 169). Prejavy vášne hnevu sú nasledovné: „horká nálada, prijímanie nahnevaných myšlienok; sny o hneve a pomste, pobúrenie srdca zúrivosťou, zatemnenie mysle ním: obscénne krik, hádka, nadávky, drsné a žieravé slová, stres, strkanie, vražda. Spomienka, nenávisť, urážka, pohoršenie, pomsta sused“ (pozri: Ignác (Brianchaninov), Sväté stvorenie. Rep. rozmnožené vyd. 1904, Sretensky kláštor, 1996. S. 169). Prejavy vášne smútku sú podľa svätého Ignáca Brianchaninova nasledovné: „smútok, melanchólia, odrezanie nádeje v Boha, pochybnosť v Božích zasľúbeniach, nevďačnosť Bohu za všetko, čo sa deje, zbabelosť, netrpezlivosť, nedostatok sebaobviňovania, smútok za blížnym, reptanie, zrieknutie sa kríža, pokus zostúpiť z neho“ (Brianchanintov kríž, pokus Stvorenie sv. Reprodukované v roku 1904. Kláštor Sretensky, 1996. S. 169). Prejavy vášne skľúčenosti sú nasledovné: "lenivosť ku každému dobrému skutku, najmä modlitbe. Opustenie kostola a pravidiel v cele. Opustenie neprestajnej modlitby a čítania, ktoré pomáha duši. Nepozornosť a zhon v modlitbe. Zanedbávanie. Neúcta. Lenivosť. Nadmerné upokojovanie spánkom, ležaním a všetkými druhmi prechádzok z cely, nepokojných návštev. Časté presúvanie sa z miest na cely a nepokoje. friends. Celebration. Jokes. Blasphemers. Abandonment of bows and other physical feats. Forgetting your sins. Forgetting the commandments of Christ. Negligence. Captivity. Deprivation of the fear of God. Bitterness. Insensibility. Despair" (see: Ignatius (Brianchaninov), St. Creation. Rep. reproduced from the 1904 edition. Sretensky Monastery, 1996, str. 169). Teda akousi prácou v kláštorných obedienciách. Hovoríme o metóde modlitby naznačenej mníchom Gregorom Sinajským, ktorá sa v popise bitky hovorí so chtivou myšlienkou: „Vstaň a vystri ruky a oči k nebu...“. Prejavy vášne márnivosti sú nasledovné: "hľadanie ľudskej slávy. Chválenie sa. Túžba a hľadanie pozemských poct. Láska ku krásnym šatám, kočom, služobníctvu a bunkám. Pozornosť na krásu tvojej tváre, príjemnosť tvojho hlasu a iné vlastnosti tvojho tela. Naklonenie k umierajúcim vedám a umeniu tohto veku, snaha o získanie svojej dočasnej slávy v nich." them before people and the spiritual father. Craftiness. Verbal justification. Disclaimer. Making up your mind. Hypocrisy. Lie. Flattery. People-pleasing. Envy. Humiliation of one's neighbor. Changeability of character. Pretense. Unconscionability. The morality and life of demons (see: Ignatius (Brianchaninov), Holy Creation. Rep. reproduced from the 1904 edition. Sretensky Kláštor, 1996. s. 169–170). Prejavy vášne pýchy sú podľa svätého Ignáca Brianchaninova nasledovné: "pohŕdanie blížnym. Uprednostňovanie seba samého pred každým. Drzosť. Temnota, tuposť mysle a srdca. Pribíjať ich k pozemskému. Hula. Nedôvera. Milá. Falošná myseľ. Neposlušnosť knižkám a neposlušnosť voči Cirkvi a zákonu Boha a nepravdivosti. vain. Disobedience to authorities. Caustic ridicule. Abandonment of Christ-like humility and silence. Loss of simplicity. Loss of love for God and neighbor. False philosophy. Heresy. Godlessness. Ignorance. Death of the Soul" (see: Ignatius Brianchaninov, Holy Creation. Rep. reproduced from the 1904 edition. Sretensky Monastery, 1996. S. 170). Teda kto to nevie nielen teoreticky, ale aj s citom zo srdca. Teda dostať sa s nimi do konfliktu. Ctihodný Ján z Damasku. „Vonkajšia“ znamená: vo vzťahu k cirkevnej teológii. Svätý Gregor Dvoeslov. Vyššie spomínaný ctihodný Ján z Damasku. Pozri modlitbu mučeníka Eustratia, čítanú počas sobotňajšieho polnočného ofícia (Kniha hodín. M.: Athos Compound, 1994. s. 31–32). Teda milosť v modlitbe. To sa týka psalmódie. Pozri vyššie citát od sv. Jána Klimacusa: „Dielo ticha...“ Svätý Izák tu pod „pravidlami“ znamená vonkajšiu modlitbu, teda dlhé cirkevné rituály a zdĺhavé celové pravidlá s čítaním rôznych modlitieb, žalmov, kánonov atď.; hovorí, že život v hosteli je vhodnejší na ich spáchanie, „kvôli telesnej horlivosti“. Hlavnou činnosťou ticha je duševná modlitba (pozri: Sv. Izák Sýrsky, Homília 41). Mohlo by vás zaujímať: