„Carta” Sf. Nil din Sorsky

„Carta” este principala lucrare teologică a Sfântului Nil Sorsky (titlul autorului lucrării este „Despre acțiunea mentală”). Textul este o colecție de instrucțiuni pentru călugări. Scopul principal este de a obține nepătimirea, harul și unitatea cu Dumnezeu prin muncă mentală, spre deosebire de monahismul formal. Carta se bazează pe tradiția isihasmului oriental. Călugărul Neil a combinat instrucțiunile sfinților părinți privind lupta împotriva gândurilor păcătoase și învățătura misticilor creștini despre rugăciunea mintală. Textul este împărțit în 11 capitole. Capitolul I este dedicat etapelor războiului mental (dependență, combinație, adjudecare, captivitate, pasiune). În capitolul II, Sfântul Neil sfătuiește să evitați distracția și să vă concentrați pe rugăciunea interioară pentru a rezista ispitelor exterioare. Capitolul III dezvoltă tema combaterii gândurilor, subliniind importanța sobrietății și a trezirii minții. În capitolul IV, autorul explică cum prin tăcere și răbdare se depășesc conflictele interne și se realizează pacea în suflet. Locul central este ocupat de Capitolul V, care examinează în detaliu cele 8 pasiuni principale (lacomie, desfrânare, dragoste de bani, mânie, tristețe, descurajare, vanitate, mândrie). Metodele de combatere a patimilor depind de nivelul spiritual al ascetului: începătorii înlocuiesc gândurile rele cu bune și se roagă împotriva lor, cei care au succes le contrazic, iar cei mai desăvârșiți umilesc și alungă. Pasiunea lăcomiei este rădăcina tuturor relelor (în special a curviei). Călugărul Neil ne învață cum să depășești patimile cu ajutorul recunoștinței și încrederii în Dumnezeu, rugăciunea, smerenia, răbdarea, non-lăcomia etc. În capitolul VI, autorul subliniază că rugăciunea trebuie să fie neîncetată, iar gândurile trebuie tăiate fără reflecție. Capitolul VII este dedicat amintirii morții și Judecății de Apoi; Capitolul VIII - dobândirea lacrimilor de pocăință; Capitolul IX - cum să evitați iritația menținând în același timp pacea în inimă; Capitolul X - tăierea grijilor și renunțarea la grijile lumești pentru ca mintea să fie liberă pentru Dumnezeu. În capitolul XI, călugărul Neil face apel la smerenie, moderație în acțiuni, fidelitate față de porunci și străduință constantă pentru Dumnezeu. Astfel, autorul subliniază că calea către Dumnezeu se află prin lupta cu patimile, dobândirea nepătimii, dobândirea harului, iar nelacomia este idealul vieții monahale. Sensul acestor scrieri este acela de a arăta ce fel de lucrare ar trebui să facă un călugăr care dorește cu adevărat să fie mântuit în vremurile moderne, cât de suflet și fizic, după Dumnezeieștii Scripturi și după viața sfinților părinți, ar trebui să se străduiască cât mai mult. Din scrierile sfinților părinți despre activitatea mintală: de ce este necesar și cum ar trebui să încercăm să o facem? Mulți dintre sfinții părinți au vorbit despre lucrul cu inima, păstrarea gândurilor și păstrarea minții în cuvinte diferite, deoarece fiecare dintre ei a fost învățat prin harul lui Dumnezeu, dar la fel de înțeles, primind mai întâi cuvântul Domnului Însuși, care a spus: Din inimă vin gânduri rele și spurcă omul (vezi Matei 15:19-20), și care a învățat interiorul unui vas (Matei 3:26). și a spus că în duh și este potrivit pentru adevăr să ne închinăm Tatălui (vezi Ioan 4:24). La aceasta duce și apostolul când spune: Dacă mă rog cu limba mea, adică cu buzele mele, duhul meu se roagă, adică glasul meu, dar mintea mea este fără rod. Mă voi ruga cu duhul și mă voi ruga și cu mintea (vezi 1 Cor. 14:14-15). Și apostolul a lăsat moștenire acest lucru despre rugăciunea mintală și a confirmat-o în continuare, spunând astfel: Vreau să spun cinci cuvinte cu mintea mea mai degrabă decât zece mii de cuvinte cu limba mea (vezi 1 Cor. 14:19). Iar Sfântul Agaton a spus: „Munca trupească este doar o frunză, dar munca interioară, adică munca mintală, este rodul”. Mai mult, acest sfânt rostește o vorbă îngrozitoare: „Orice pom”, spune el, „care nu aduce roade bune, adică păstrând mintea, este tăiat și aruncat în foc (vezi Luca 3,9).” Și părinții au mai spus că [dacă] cineva se roagă numai cu buzele și își neglijează mintea, se roagă văzduhului, căci Dumnezeu ascultă mintea. Și Barsanuphius cel Mare spune: „Dacă munca interioară conform lui Dumnezeu nu ajută o persoană, el lucrează în zadar în lucrurile exterioare”. Și Sfântul Isaac a numit munca trupească fără muncă mintală asemănătoare cu un pântece sterp și cu sânii uscați, pentru că, spunea el, „nu ne poate aduce mai aproape de cunoașterea lui Dumnezeu”. Și mulți sfinți părinți așa au spus și toți sunt de acord cu aceasta; Așa că fericitul Filoteu din Sinaite, vorbind despre călugării care au numai lucrare [exterioară], dar în simplitatea lor nu cunosc războiul mintal, victoriile și înfrângerile și de aceea nu neglijează mintea, poruncește să se roage pentru ei și să-i învețe, astfel încât, așa cum sunt frânați să facă fapte rele, ei să curețe sufletul până la puterea vizuală și mai mare a sufletului. La urma urmei, înainte, foștii sfinți părinți și-au păstrat mintea în toate și au găsit har, și au ajuns la nepătimire și curăție duhovnicească, nu numai pustnicii și cei care trăiau în singurătate în deșerturile lăuntrice, ci și cei care stăteau în mănăstiri - nu numai departe de lume, ci și în orașele aflate; cum Simeon Noul Teolog si batranul sau Simeon din Studia, in mijlocul orasului domnitor 1, in marea manastire Studite (in oras atat de populat!), au stralucit ca niste lumini cu daruri duhovnicesti. La fel și Nikita Stifat și mulți alții. Prin urmare, Fericitul Grigorie Sinaiul nu numai că i-a învățat pe pustnici și pe cei care trăiesc în singurătate sobrietatea și tăcerea, adică să păzească mintea, dar a poruncit și celor care stăteau în cămine să ia în seamă acest lucru și să aibă grijă de asta, știind că toți sfinții au dobândit harul Duhului prin împlinirea poruncilor lui Hristos, mai întâi fizic și apoi mintal. Căci fără aceasta nu se poate găsi acest minunat, mare dar”, au spus sfinţii părinţi. Și mai spune Fericitul Isihie al Ierusalimului: „Așa cum este cu neputință să trăiești în această viață fără mâncare și băutură, tot așa este cu neputință sufletului să realizeze ceva duhovnicesc fără a păstra mintea, ceea ce se numește sobrietate, dacă cineva se silesește din frica de chin, ca să nu păcătuiască”. Căci adevăratul împlinitor al poruncilor lui Dumnezeu, au spus părinții, nu trebuie doar să le împlinească în practică, ci și în mintea lui să se ferească de a călca ceea ce este poruncit. „Această lucrare măreață, atotfrumoasă și strălucitoare”, a spus Simeon Noul Teolog, „vine la mulți din învățătură; rareori, fără să învețe, ei au acceptat-o ​​de la Dumnezeu prin constrângere de a lucra și prin căldura credinței.” Grigorie Sinaiul și alți sfinți spun același lucru. Totuși, nu este puțin lucru, spuneau ei, să găsești un mentor necorupt pentru această lucrare minunată (au numit necorupt pe cel care are lucrare și înțelepciune corespunzătoare Scripturilor Divine și a dobândit raționament spiritual). Și sfinții mai spuneau că și atunci cu greu era cu putință să găsești un învățător nestricat de astfel de lucruri; Acum, cu sărăcirea lor extremă, se cuvine să căutăm cu sârguință. Dacă nu se găsește, sfinții părinți au poruncit să învețe din Dumnezeieștile Scripturi, auzindu-L pe Însuși Domnul spunând: Cercetează Scripturile și în ele vei găsi viața veșnică (vezi Ioan 5,39). La urma urmei, tot ce s-a scris mai înainte în Sfintele Scripturi a fost scris pentru învăţătura noastră (Rom. 15:4), spune sfântul Apostol. Întrucât sfinții, trudindu-se trupesc și mintal, au lucrat în via inimilor lor și, curățindu-și mintea de patimi, l-au găsit pe Domnul și au dobândit înțelegere duhovnicească, iar nouă, aprinși de flăcările patimilor, ni s-a poruncit să tragem apă vie din izvorul Dumnezeieștilor Scripturi, capabili să stingă patimile care ne pârjolesc, pentru a ne pârjoli și a învăța totul în păcat adevărat și îndrumându-ne în această rațiune. nerezonabile, am adunat de la Sfinți am scris scripturile pe care părinții purtători de duh le-au spus despre asta pentru a-mi aminti (totuși, nu ca un împuternicit al acestui lucru în practică - eu, nepăsător și leneș, căci [eu însumi] n-am făcut nimic bun, ci eram gol spiritual și fizic, [având] nicio virtute, eram ca un fel de sclav, nepotrivit, cumpărându-i tot ceea ce le-am cumpărat sclavi). Întrucât eu nu sunt dintre cei care sunt în sănătatea complezenței și a tăcerii din patimi [rămâne], ci sunt în legăturile bolii patimilor, am spus acest mic nu de unul singur, ci din Sfintele Scripturi, adunând puțin din multe, ca un câine din firimiturile căzute din masa verbală a stăpânilor săi - pe cei binecuvântați să-i imit măcar pe ei, un pic pe ei, pe ei. I Despre deosebirea [etapele] bătăliei mentale care are loc cu noi, despre victorii și înfrângeri [în ea] și despre faptul că trebuie să rezistăm cu grijă patimilor „Diferite”, au spus părinții, „sunt răscoalele războiului mintal, victoriile și înfrângerile [în el] împotriva noastră: mai întâi – adversitatea, apoi – combinație, apoi – adjudecarea, apoi – captivitatea și apoi – pasiunea. ANEXA, - au spus sfinții părinți (Ioan Climacus și Filoteu din Sinai și alții), - este un simplu gând sau imagine a [ceva] care s-a întâmplat, tocmai adus în inimă și apărut în minte. Grigore Sinaitul spune că un pretext este o sugestie venită de la vrăjmaș, de exemplu: „Fă cutare sau cutare”, la fel ca Hristos Dumnezeul nostru: Spune-le acestor pietre să devină pâine (Matei 4:3). Pur și simplu, acesta este orice gând adus în minte unei persoane. Și aceasta, spun ei, este fără păcat, nu merită nici laudă, nici ocară, pentru că nu este în puterea noastră. Căci este imposibil să nu existe gânduri ostile față de noi. După cum spune Simeon Noul Teolog: „De vreme ce diavolul a făcut pe om din ceruri și a alungat de Dumnezeu pentru neascultare, el a căpătat acces cu demonii săi pentru a zdruncina mintal pe toată lumea”. La urma urmei, numai cei care au succes și desăvârșiți pot rămâne de neclintit, dar și pentru asta se întâmplă o vreme, așa cum spune Sfântul Isaac. COMBINAREA se numește interviu cu cineva care a apărut [prepoziție] din pasiune sau fără pasiune, cu alte cuvinte, acceptarea unui gând sugerat de inamic, adică examinându-l și vorbind cu el după voința noastră. Aceasta înseamnă [deja] să te gândești la orice gând adus în minte. Și acest lucru, spuneau ei, nu este complet fără păcat. Când cineva dă permisiunea într-un mod plăcut lui Dumnezeu, este demn de laudă. Permitem asta: dacă cineva nu taie pretextul unui gând rău, ci intră oarecum într-o conversație cu el și inamicul își pune deja gânduri pasionale, atunci să încerce să le schimbe în unele bune. Cum să te schimbi la gânduri bune, după, când Dumnezeu dă cuvântul, să spunem. COMPASIA, spuneau ei, este o înclinație încântătoare a sufletului către un gând sau o imagine apărută. Acest lucru se întâmplă atunci când cineva, acceptând gândurile sau imaginile prezentate de la un inamic și vorbind mental cu el, este oarecum de acord în gândurile sale că ar trebui să fie așa cum sugerează gândul inamicului. Aceasta [se judecă] după progresul ascetului. Dispensările celor care se luptă [sunt] următoarele: dacă cineva [este] prosper și a primit ajutor de la Dumnezeu pentru a alunga gândurile, dar dacă devine leneș și prin neglijență nu încearcă să îndepărteze gândurile rele, atunci aceasta nu este fără păcat. Dacă cineva, fiind începător și încă slab pentru a alunga ispitele celui rău, este oarecum de acord cu gândul rău, dar imediat se mărturisește Domnului, pocăindu-se și osândindu-se și Îl cheamă după ajutor, după cum este scris: Mărturisește pe Domnul și cheamă numele Lui (Ps. 104:1), atunci Dumnezeu va ierta din mila Lui [el] slăbit. Așa o spun părinții despre mulțumirea mintală, când cineva este biruit involuntar de gândire, fiind într-o ispravă, dar rădăcina minții sale este confirmată în aceasta, pentru a nu păcătui și a nu săvârși fărădelege în faptă. [Și acesta este primul regret. În al doilea rând, spune Grigore Sinaitul, când cineva acceptă gândurile vrăjmașului din propria sa voință și, convorbindu-se și combinându-se cu ele, este biruit de ele și nu mai luptă împotriva patimilor, ci hotărăște ferm să comită un păcat în sine, sau chiar încearcă [să-l săvârșească], dorind să-și împlinească efectiv ceea ce și-a pus gândul sau obstacolul în timp. loc sau din alte motive; iar acest lucru este mai ales păcătos și supus pedepsei. CAPTIVITATEA este fie o înrobire violentă și involuntară a inimii, fie o combinație pe termen lung cu un gând manifestat, care este distructiv pentru buna noastră dispensație. [Iar prima], înrobirea violentă și involuntară a inimii, este atunci când mintea este captivată de gânduri, adică prin forță, chiar dacă [nu ai] vrut, vei fi purtat de gânduri rele, dar în curând, cu ajutorul lui Dumnezeu, o vei întoarce la tine. [A doua], o combinație prelungită cu [gândul] apărut, este distructivă pentru o bună dispensare - când mintea, parcă purtată de furtună și valuri și alungată de la o bună dispensație la gânduri rele, nu poate ajunge la o dispensare liniștită și pașnică; Acest lucru vine în mare parte din vanitate și multe conversații inutile. Acest lucru este judecat diferit în timpul rugăciunii și diferit nu în timpul [ea], diferit în raport cu mijlocul 3 și diferit în raport cu gândurile rele. Dacă [mintea] devine captivată de gânduri rele în timpul rugăciunii, aceasta este mai păcătos, căci în timpul rugăciunii se cuvine să adune mintea spre Dumnezeu, să asculte rugăciunea și să se îndepărteze de tot felul de gânduri. Dacă nu în timpul rugăciunii și [gândurilor] despre nevoile necesare vieții, atunci așa ceva este fără păcat, deoarece sfinții și-au împlinit fără rușine nevoile necesare în această viață. Căci în fiecare gând, spuneau părinţii, dacă mintea este dobândită în meditaţie evlavioasă, ea rămâne la Dumnezeu; Este întotdeauna potrivit să te îndepărtezi de gândurile rele. PASIUNEA, cum se spune cu adevărat, este ceva care, cuibărându-se mult timp în suflet, se transformă în dispoziție ca urmare a practicii; Ulterior, [omul] este purtat de pasiune în mod arbitrar și de el însuși, [și] îl copleșește constant cu gânduri pasionale, implantate de inamic, care s-au stabilit prin combinație și conversație frecventă și transformându-se într-un obicei din multe îndrăgostire de gânduri și vise. Acest lucru se întâmplă atunci când un dușman prezintă adesea unei persoane ceva care stârnește pasiunea și incită în el la o dependență de ea mai mult decât de altceva și [el], indiferent dacă vrea sau nu, este depășit [de acea dependență] mental. Acest lucru se întâmplă mai ales dacă cineva, din neglijență, s-a combinat în mod repetat și a conversat [cu un gând], adică s-a gândit voluntar la acel lucru într-un mod nepotrivit. Pentru toată lumea, acest lucru este supus fie căinței proporționale, fie chinului viitor. Adică trebuie să se pocăiască și să se roage pentru eliberarea de o astfel de patimă, căci [o persoană] este supusă chinului viitor pentru necăință și nu pentru luptă. La urma urmei, dacă ar fi altfel, atunci fără o nepătimire desăvârșită unii nu ar putea primi iertarea [păcatelor], așa cum spune Petru Damaschinul. Oricine se luptă cu orice pasiune ar trebui să-i reziste cu sârguință, au spus părinții. Să spunem, de exemplu, despre desfrânare: dacă cineva se luptă cu pasiunea pentru o persoană, atunci este potrivit [pentru el] să evite acea persoană în toate felurile posibile: de la conversație, de a fi cu el, de a-și atinge hainele și de a mirosi. Căci cine nu se îngrijește de toate acestea, săvârșește patimă și comite adulter cu gânduri în [inima lui]”, au spus părinții, „el însuși aprinde cuptorul patimilor [în sine], ca și cum ar introduce gândurile rele într-o fiară. II. Despre lupta noastră cu cele de mai sus și [despre faptul] că trebuie să biruim [toate acestea] prin amintirea lui Dumnezeu și păzirea inimii, adică rugăciunea și tăcerea minții, și cum să facem aceasta. Aici vorbim și despre talente Părinții hotărăsc ca lupta împotriva celor de mai sus să fie dusă cu o forță egală cu [tăria] inamicului, [când cel care este luptat] din propria sa voință fie învinge, fie este învins în mintea lui; Este mai ușor de spus, trebuie să rezistăm gândurilor rele atât cât avem puterea. Acesta este motivul coroanelor sau al chinului. Coroanele sunt pentru cei care au câștigat, iar chinurile sunt pentru cei care au păcătuit și nu s-au pocăit în această viață. Un păcat supus chinului, spune Petru Damaschinul, este atunci când vine vorba de subiect; Dar pentru cei care luptă din greu și nu se epuizează într-o luptă puternică cu inamicul, cele mai strălucitoare coroane se împletesc. Războiul rezonabil și iscusit, spun părinții, constă în a tăia începutul gândului care vine, care se numește pretext, și a neîncetat rugăciunea, căci, spuneau ei, cel ce se împotrivește celui dintâi, adică pretextului gândului, îndată taie tot ce urmează. Așadar, cel ce luptă cu inteligență mătură [pe] mama relelor, adică [cel care se apropie] de minte cu un pretext rău. Iar în timpul rugăciunii se cuvine să ne străduim să păstrăm mintea surdă-mută, precum zicea Nilul Sinaiului, și să avem o inimă, zice Isihie al Ierusalimului, tăcută din orice gând, chiar dacă pare cu totul bună; pentru că, spune el, gândurile lipsite de pasiune vor fi urmate de cele pasionate, după cum s-a învățat prin experiență, iar intrarea celor dintâi este motivul [intrării] celor din urmă. Și de vreme ce se spune că, în urma gândurilor bune, cei rele intră în noi, atunci se cuvine să ne forțăm să tăcem în gând și în raport cu gândurile care ni se par corecte și să privim neîncetat în adâncul inimii noastre și să spunem: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă” - atâta tot; uneori pe jumătate: „Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă”; și, schimbându-l din nou, spune: „Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă”, ceea ce este mai convenabil pentru începători, [cum a spus] Grigore din Sinai. „Este potrivit”, spune el, „să facem o schimbare nu des, ci ocazional”. Părinții adaugă acum cuvântul la rugăciune: după ce au spus „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă”, spune îndată „păcătosul”. Și acest lucru este permis; este cel mai potrivit pentru noi, păcătoșii. Și așa vorbește cu sârguință, fie în picioare, fie în șezut, fie întins, închizând mintea în inimă și ținându-ți răsuflarea cât mai mult, ca să nu respiri des, precum spune Simeon Noul Teolog. Iar Grigore Sinaiul [a zis]: „Cheamă-L pe Domnul Isus cu răbdare, cu dorință și așteptare, abătându-te de la orice gând”. Și ceea ce au spus acești sfinți să-ți țină respirația pentru a nu respira des, experiența va învăța în curând cât de mult contribuie acest lucru la concentrarea minții. Dacă nu te poți ruga în tăcerea inimii tale, fără gânduri, dar le vezi înmulțindu-se în mintea ta, nu fi slăbit în privința asta, ci continuă totuși să te rogi. Fericitul Grigorie Sinaitul, știind cu certitudine că ne este cu neputință nouă, pătimașilor, să biruim gândurile rele, a spus că niciunul dintre începători nu își va reține mintea și nu-și va alunga gândurile decât dacă Dumnezeu [Însuși] îl reține și îi alungă gândurile. Căci a ține mintea și a alunga gândurile este [lucrarea] celor puternici. Dar ei nu-i alungă singuri, ci se luptă cu Dumnezeu în luptă împotriva lor, ca cei îmbrăcați cu har și cu toate armele Lui. Dar dacă vezi”, a spus el, „necurăția duhurilor rele, adică gândurile care se ridică în mintea ta, nu te îngrozi, nu te mira; Dacă ți se vor arăta chiar și gânduri bune despre anumite lucruri, nu le ține seama, ci, ținându-ți răsuflarea cât mai mult și închizând mintea în inimă, în loc de arme, cheamă-te pe Domnul Isus des și cu sârguință, și vor fugi, pe nevăzut pârjoliți ca de foc, de Numele Dumnezeiesc. Dacă gândurile te deranjează mult timp, atunci ridică-te, roagă-te împotriva lor și ține-te din nou tare de acțiunile tale anterioare. Și cum să te rogi împotriva gândurilor - cu ajutorul lui Dumnezeu, îți vom spune mai târziu. Totuși, dacă nici după ce te rogi împotriva lor, ei încă nu cunosc rușinea și se înmulțesc atât de mult încât este imposibil să-ți păzești inima cu mintea, atunci rostește rugăciunea cu buzele continuu, îndelung, ferm și răbdător. Dacă te stăpânesc lenea și oboseala, cheamă-te pe Dumnezeu în ajutor și forță-te, pe cât poți, fără încetare a rugăciunii - și în curând toate acestea vor dispărea cu siguranță, alungate de ajutorul lui Dumnezeu. Când mintea se liniștește de la gânduri, ascultă-ți din nou inima și [fă] o rugăciune mental sau mental. Căci sunt multe fapte de virtute, dar toate sunt private în comparație cu sobrietatea, dar rugăciunea sinceră este izvorul oricărui bine, udă sufletul ca grădinile [de apă]”, a spus Grigore Sinaitul. Și astfel acest fericit, după ce a declarat scripturile tuturor părinților purtători de duh și urmându-le celorlalți [contemporanii] să se ferească de rugăciuni deosebite, să se ferească de rugăciuni deosebite. gânduri în ea, dacă se poate, nu numai de la rău, ci și de la presupusul bine. La urma urmei, tăcerea”, a spus el, „este suspendarea pentru o vreme a [tuturor] gândurilor, pentru ca, ascultându-le ca fiind bune, să nu mai distrugi; și trebuie să-L cauți pe Domnul în inimă, așa cum a spus Simeon Noul Teolog, adică, cu mintea, păzește inima în rugăciune și întoarce-te mereu în ea. Această lucrare - păstrarea minții în inimă fără nici un gând - este foarte grea pentru cei care nu sunt obișnuiți cu ea, nu numai pentru începători, ci și pentru cei care au muncit de mult, care nu au acceptat încă dulceața rugăciunii în inimă și nu au păstrat dulceața rugăciunii de acțiunea harului; și din experiență se știe că până și cei care sunt încă slabi consideră această sarcină foarte greu și incomod de îndeplinit. Când cineva găsește har, atunci se roagă fără dificultate și cu dragoste, mângâiat de har. Căci atunci când vine efectul rugăciunii, atunci ea ține cu adevărat mintea pentru sine și înveselește și eliberează din robie, a spus Grigore Sinaitul. De aceea, în rugăciune se cuvine să ai răbdare, să te ridici de la toți și să cânți 4 înainte de vreme; în răbdare”, spune el, „să fie ședința ta 5 după ce s-a spus: Îndurare în rugăciune (vezi Col. 4,2), - din cauza epuizării dureroase și a plânsului mintal al minții, nu te trezi curând. Iar cuvântul profetic conduce: Ca o femeie bolnavă, când se apropie nașterea, ea experimentează durere (vezi Is. 26,17), iar Sfântul Efrem spune: „Lucrați cu durere 6 pentru a evita durerea muncii nerezonabile (nerezonabile)”. Și [Grigorie Sinaitul] poruncește, plecându-și umerii și suferind o durere de cap, să îndure mult timp [și] cu râvnă, chemând pe Domnul Isus în ajutor, plecându-se și adunându-și mintea în inima lui, dacă numai, zicea el, s-a deschis. Și îl citează pe Însuși Domnul Isus spunând că Împărăția Cerurilor este luată cu forța, iar cei care folosesc forța o iau (Matei 11:12); El spune că Domnul a chemat efortul de dragul și durerea Lui. "Când", a spus el, "mintea plângătoare este obosită și epuizată, iar trupul și inima sunt bolnave de invocarea intensă și frecventă a Domnului Isus, atunci [poate] permite minții să cânte, dându-i [aceștia], parcă, puțină relaxare și odihnă. Această ordine, spune el, este cea mai bună și este învățătura unui student, singur sau cu tine, fie că ești înțelept, fie că ești singur. „Dacă ai un student credincios”, a spus el, „lasă-l să citească psalmii, dar ascultă-ți inima”. Nu accepta niciun vis vizual sau imagini ale viziunilor, ca nu cumva să fii înșelat. La urma urmei, înălțarea gândurilor se întâmplă și [atunci] când mintea stă în inimă și face o rugăciune, căci nu este supusă nimănui, decât celor desăvârșiți în Duhul Sfânt, care au dobândit să se înalțe în Hristos Isus. Acest sfânt spune, după cum a înțeles el însuși din experiență, că toată sârguința trebuie aplicată rugăciunii și, din păcate, sunt puțini psalmi și tropare de pocăință [de citit], din cauza înghesuirii deznădejdii, după cuvântul Climacului: „Aceia nu vor cânta”. Căci le este de ajuns să aibă bucurie în boala de inimă care apare în privința evlaviei, cum spunea Sfântul Marcu, și căldura duhovnicească care le este dată spre bucurie și mângâiere. Porunci [Sf. Grigore Sinaitul] adaugă întotdeauna la fiecare cântare [și] „Trisagionul” cu „Aleluia”, după rânduiala străvechilor părinți: Barsanuphius, și Diadoh și alții. Și ce a spus undeva, regula de a face, crezând că trebuie să te rogi o oră, să citești o oră, să cânți o oră și să-ți petreci ziua așa, apoi a spus-o bine dacă corespunde timpului, măsurării și puterii fiecăruia dintre asceți. Și l-a lăsat în voia [tuturor]: fie să urmeze aceasta, fie să păzească necruțător lucrul cel mai important, adică să fie mereu în lucrarea lui Dumnezeu. Când, prin harul lui Dumnezeu, rugăciunea încântă și începe să acționeze în inimă, el ne poruncește să fim deosebit de sârguincioși cu ea. „Dacă”, a spus el, „dacă vezi că rugăciunea lucrează în inima ta și nu încetează să se întâmple, nu o părăsi niciodată și nu te ridici să cânți, decât dacă, prin voia lui Dumnezeu, ea nu te părăsește. Pentru că, lăsându-L pe Dumnezeu înăuntru, vei începe să-L chemi din afară, înclinându-te de sus în jos, împrăștiindu-ți astfel rugăciunea, tăcerea și încurcătura. semnificația numelui său - înseamnă a fi în pace și tăcere, pentru că [și] Dumnezeu este pace, tulburare și strigăt deasupra. [Numai] cei care nu cunosc rugăciunea, care este, după cuvântul Climacului, izvorul virtuților, udându-le ca niște grădini duhovnicești, să cânte mult și fără măsură și să rămână neîncetat în multe [fapte] diferite, căci una este lucrarea tăcerii și alta este lucrarea vieții comune, fiecare măsură este bună, după [cuvintele] înțelepților. [Cei tăcuți] să cânte cu moderație, așa cum au spus părinții, să exerseze mai mult în rugăciune, iar când leneși, să cânte sau să citească viețile ascetice ale părinților. La urma urmei, o navă nu are nevoie de vâsle atunci când vântul strânge pânzele și o poartă peste marea pasiunilor; dar când [nava] este staționară, este necesar să traversezi cu vâsle sau cu o barcă”. Cei care, din dragoste pentru dezbatere, le atrag atenția sfinților sau unora dintre părinții locului că au săvârșit toată noaptea în picioare și cântând neîncetat, [Grigorie Sinaitul] poruncește să răspundă din Scriptură astfel: „Nu în toată lumea totul este perfect din lipsă de râvnă sau de epuizare a puterii, dar mic 7 în mare nu este întotdeauna desăvârșit, în mic și mare nu este întotdeauna perfect, în mic. Căci nu toți asceții, acum sau în vremuri străvechi, au urmat aceeași cale sau au rămas [pe ea] până la capăt.” Despre cei prosperi și care au atins iluminarea, a spus: „Acestea nu necesită cântatul de psalmi, ci tăcere, rugăciune neîncetată și contemplare. La urma urmei, ei sunt uniți cu Dumnezeu și nu este nevoie ca ei să-și rupă mintea de la El și să-i cufunde în confuzie. Căci mintea unor astfel de persoane comite adulter dacă se îndepărtează de amintirea lui Dumnezeu și preia cu zel lucruri mai rele.” Sfântul Isaac, vorbind despre așa [ceva] cel mai înalt, scrie următoarele: când le apare acea bucurie inexprimată, el taie rugăciunea de pe buzele sale, căci atunci, a spus el, buzele și limba și inima sunt păzitoarele gândurilor, iar mintea este pilotul sentimentelor, iar gândul este o pasăre care zboară rapid și nerușinat; iar gândul nu mai are rugăciune, sau mișcare, sau putere asupra lui însuși, ci este îndreptat de o altă forță, și nu [însăși] direcționează și este ținut în robie la acel ceas și este în lucruri de neînțeles, dar nu știe unde. Și [reverendul sacru] numește această groază și contemplare în rugăciune, și nu rugăciune. Iar mintea nu se roagă prin rugăciune, ci trece dincolo de rugăciune; iar de dragul de a găsi ceva mai bun, rugăciunea este părăsită și [omul] este în frenezie și nu are dorință și, după cuvântul Apostolului, dacă în trup sau în afara trupului, nu știe (vezi 2 Cor. 12,2). El a numit rugăciunea sămânță, iar aceasta este adunarea snopilor, când secerătorul este surprins de vederea de nedescris: cum din boabele mici și goale pe care le-a semănat, au crescut deodată în fața lui spice atât de mature. Părinții numesc [aceasta] rugăciune, întrucât acest dar inefabil vine din rugăciune și este dat sfinților în timpul rugăciunii, și cheamă fenomenul după cum doresc, pentru a confirma gândurile duhovnicești; nimeni nu-i știe cu siguranță numele. La urma urmei, atunci când sufletul este mișcat prin acțiune spirituală către acel Divin, printr-o unire de neînțeles el devine asemănător cu Divinul și este iluminat de o rază de lumină înaltă în mișcările sale, iar când mintea este demnă să simtă beatitudinea viitoare, atunci se uită de sine și de totul aici și nu mai are mișcare către nimic. Si in alt loc zice [Sf. Isaac Sirul] că în timpul rugăciunii mintea se bucură, pe lângă dorințe, în gândurile îngerești, în ceea ce simțurilor nu sunt date să vorbească, și deodată se aprinde în tine o bucurie, [făcând] ca limba să tacă din imposibilitatea de a-și compara desfătările cu nimic. O anumită dulceață fierbe constant din inimă și atrage pe nesimțite întreaga ființă a unei persoane departe de orice pentru timp și timp; și o anumită plăcere și bucurie atacă întregul corp, pe care limba trupească nu poate [și] exprima, până când [omul] socotește tot ce este pământesc ca cenuşă și gunoi în memoria volumului 10. Și când”, a spus el, „acea dulceață vine asupra unei persoane, fierbinte în tot corpul său, atunci i se pare că în acea oră nu este nimic altceva decât Împărăția Lui. Si in alt loc zice [Sf. Isaac]: „Cine a găsit bucurie în Dumnezeu nu numai că nu va acorda atenție suferinței, dar nici nu se va uita înapoi la viața lui. Căci dragostea lui Dumnezeu este mai dulce decât viața, iar cunoașterea lui Dumnezeu, din care s-a născut dragostea, este mai dulce decât mierea și fagurele.” Dar acest lucru este inefabil și inexprimabil; după cum spune Simeon Noul Teolog: „Ce limbă va rosti el? Ce minte va spune? Ce cuvânt va exprima? Căci este îngrozitor, cu adevărat îngrozitor și dincolo de cuvinte. Stând pe un pat în mijlocul chiliei, văd o lumină pe care lumea nu o are; Văd în mine pe Creatorul lumii, și vorbesc cu El, și Îl iubesc și Îl gust, hrănindu-mă cu dulceață din singura [Dumnezeu] viziune și, unitându-mă cu El, depășesc cerurile; și știu asta sigur și cu adevărat. Unde este cadavrul atunci, nu știu.” Și vorbind despre Domnul, a spus: „El mă iubește și mă ia în Sine și mă ascunde în brațele Lui, fiind în ceruri, El este în inima mea, ici și colo, vizibil pentru mine”. Și imediat Domnului, înaintea feței Sale, spune: „Aceasta, Stăpâne, arată că sunt egal cu îngerii și mă face mai bun decât ei, căci pentru ei Tu ești în esență invizibil, dar prin fire ești inabordabil, dar pentru mine ești complet vizibil, iar ființa mea este amestecată cu firea Ta”. Descriind aceasta, [apostolul] spune că ochiul nu a văzut, și urechea nu a auzit și [ea] nu a intrat în inima trupului (vezi 1 Cor. 2:9). Și, fiind acolo, nu numai că [persoana] nu vrea să părăsească chilia, ci vrea și să se ascundă într-un șanț săpat în pământ, „pentru ca acolo”, spune [Simeon Noul Teolog], „singur, în afara lumii întregi, să pot contempla pe Domnul și Creatorul meu nemuritor”. În conformitate cu aceasta, Sfântul Isaac a spus: "Când vălul patimilor este îndepărtat din ochii minții unei persoane și el vede acea slavă, mintea se înalță imediat în groază [sfântă]. Și dacă Dumnezeu nu ar fi pus o limită în această viață atâta timp cât ar trebui să rămână în ele, atunci chiar dacă ar fi fost permis pe toată durata vieții omenești, [nimeni] nu ar fi venit de acolo [nimeni] cu privire la înfăptuirea celor [sfinți] din contemplarea lor". Dar Dumnezeu, în mila Sa, face ca harul sfinților să fie micșorat pentru o vreme, pentru ca și ei să aibă grijă și să aibă grijă de frați, slujindu-i cu cuvântul, adică cu învățătură despre evlavie; așa cum spune Sfântul Macarie despre cei care au intrat în măsura perfecțiunii: "Totul trebuie sacrificat pentru dragostea și dulceața acelor viziuni minunate. Dar dacă", a spus el, "[o persoană] ar avea întotdeauna un har egal cu aceasta, atunci i-ar fi imposibil să ridice osteneala și greutatea învățăturii verbale, sau să audă ceva sau să vorbească despre ceva de aici, chiar și în cea mai mică măsură." Și a oferit o pildă despre cei desăvârșiți în har, [spunând] că este ca și cum ar urca douăsprezece trepte. „Totuși”, a spus el, „harul slăbește și, după ce au coborât la un nivel, ei stau pe al unsprezecelea, ca să spunem așa... Și de aceea măsura desăvârșirii nu este păstrată în ei, astfel încât ei au timp să aibă grijă de frați și să se angajeze în slujirea Cuvântului”. Dar cum rămâne cu cei care, încă în acest trup muritor, au gustat hrana nemuritoare și chiar și în această lume de scurtă durată au fost parțial demni de acea bucurie care este pregătită în Patria Cerească? Astfel de oameni nu se vor lipi de frumusețile sau dulciurile acestei lumi, nu se vor teme de dureri sau de răutăți crunte și îndrăznesc să spună împreună cu apostolul: Nimic nu ne va despărți de dragostea lui Dumnezeu etc. (vezi Rom. 8,39). Dar aceasta, după cuvântul Sfântului Isaac, este [proprietatea] contemplatorilor și slujitorilor acestui lucru; sau cei instruiți de astfel de părinți și cu adevărat învățați din buzele lor și care au trecut prin viața lor în astfel de căutări și similare. Noi, necuviincioși și vinovați de multe păcate, suntem plini de patimi, de aceea suntem nevrednici să auzim astfel de cuvinte. Dar, încrezându-mă în harul lui Dumnezeu, am îndrăznit să citez parțial aceste cuvinte purtătoare de duh ale Sfintelor Scripturi, ca să înțelegem măcar puțin cât de nenorociți suntem și ce nebunie ne trădăm, străduindu-ne să ne alăturăm acestei lumi și să reușim în ea, dobândind lucruri pieritoare, de dragul lor, intrând în necazurile și necazurile noastre. Și ne gândim la noi înșine că facem bine și credem că merităm laude. „Dar vai de noi că nu ne cunoaștem sufletele și nu înțelegem ce fel de viață am fost numiți”, așa cum spune Sfântul Isaac, „socotim că viața acestei lumi, sau durerile ei, sau pacea ei, este ceva”. Și din lene, din dragoste pentru lume și din neglijența noastră, spunem că acest lucru era potrivit pentru sfinții din vechime, dar nu avem nevoie, este imposibil. Dar nu e așa, nu așa! Este imposibil pentru cei care, din propria voință, se complac în patimi, nu vor să se pocăiască cu adevărat și să fie zeloși pentru lucrarea lui Dumnezeu și să iubească grijile nefolositoare ale acestei lumi. Iar cei care se pocăiesc cu ardoare – Domnul are milă de toți, și face binele și slăvește – cei care cu multă dragoste și frică îl caută pe Domnul și se uită numai la El și păzesc poruncile Lui. Așa spune toată Scriptura Divină. La urma urmei, mulți părinți din vechime au fost făcători și învățători ai acestui lucru și s-au zidit și s-au întărit unii pe alții, dar acum, după sărăcirea acestora, dacă cineva devine zelos pentru lucrarea lui Dumnezeu, atunci harul însuși îl mustră și îl ajută de acum înainte și pentru totdeauna. Iar pe cei care nu au dorință să se lupte și care conduc pe alții în neglijență și deznădejde și care spun că acum darul darurilor străvechi de la Dumnezeu nu există, apostolul îi cheamă pe cei înșelați și pe cei care înșală pe alții (vezi 2 Timotei 3,13). Unii oameni nici nu vor să audă dacă există har în prezent. Acestea sunt întunecate de multe insensibilități, nerezonabile și lipsă de credință”, a spus Gregory Sinait. Dar noi, învăţând toate acestea din Sfintele Scripturi, dacă vrem să avem adevărată sârguinţă în lucrarea lui Dumnezeu, să ne îndepărtăm mai întâi, pe cât se poate, de deşertăciunea acestei lumi şi să încercăm să diminuăm patimile, adică să ne ferim inimile de gândurile rele, împlinind astfel poruncile; si cu paza inimii, sa ne rugam mereu. „Aceasta este prima etapă a erei monahale și este imposibil să diminuezi patimile în alt fel”, spune Simeon Noul Teolog. Această lucrare ar trebui făcută mai ales noaptea, au spus părinții. Căci”, a spus Fericitul Filoteu din Sinai, „noaptea mintea este cea mai purificată. Iar Sfântul Isaac spune: "Fiecare rugăciune pe care o faci noaptea, să fie în ochii tăi mai vrednică decât toate activitățile zilei. Căci dulceața dată posturilor în timpul zilei se îndepărtează de lumina activităților nocturne". Și ceilalți sfinți sunt de acord cu aceasta. De aceea Climacus a spus: „Noaptea, acordă mai mult [timp] rugăciunii și mai puțin cântării”. Și în alt loc el spune: „Când muncitorul s-a obosit, se va ridica [și] se va ruga”. Și așa trebuie să facem: [doar] când mintea obosește în rugăciune, lăsați-i să cânte puțin, oricare ar fi regula: ori psalmi, ori niște tropare, ori altceva. „De multe ori vorbirea împrăștie mintea în rugăciune, dar lipsa vorbirii o adună adesea”, spune același John Climacus. Când gândurile tale sunt distrase, este mai bine să citești cu sârguință, așa cum a spus Sfântul Isaac. Așa cum i-a poruncit îngerul lui Antonie cel Mare: într-un moment în care mintea îți este distrasă, fii mai sârguincios în a citi sau a face meșteșuguri decât în ​​rugăciune. Căci pentru începători, când gândurile invadează, meșteșugul cu rugăciune sau un fel de slujire este foarte util, spuneau părinții; Sunt potrivite în special în perioadele de tristețe și gânduri de descurajare. Fericitul Isihie al Ierusalimului distinge patru moduri în această activitate mentală: fie să urmărească scuze, fie să aibă o inimă profund tăcută de la orice gând și rugăciune, fie să cheme în ajutor pe Domnul Isus Hristos, fie să aibă amintire muritor. „Toți”, a spus el, „rezistă gândurilor rele” și indiferent la care dintre ele se îndreaptă, toate acestea se numesc sobrietate, adică activitate mentală. După ce le-am examinat pe toate, fiecare dintre noi să ne străduim în modul potrivit pentru el. III. Despre cum și cu ce să te întărești în timpul declanșării bătăliilor de ispravă mentală Aceasta este întărirea în lupta din timpul isprăvii noastre, indicată în toate Scripturile: să nu devenim lași și descurajați când gândurile rele ne atacă puternic și să nu ne oprim din mișcare pe cale, precum [cei aleargă] în arenă [nu se oprește]. Căci aceasta este și o șmecherie a răutății diavolului - a insufla rușine în noi din cauza înfrângerii prin gânduri rele, [rușine] să privim la Dumnezeu cu pocăință și să ne rugăm împotriva lor. Dar să-i învingem prin pocăință constantă și rugăciune neîncetată și să nu întoarcem spatele vrăjmașilor noștri, chiar dacă primim o mie de răni de la ei în fiecare zi. Și să ne hotărâm să nu ne abatem de la această lucrare dătătoare de viață până când vom muri, căci în secret, împreună cu aceasta, există și o vizitare a noastră prin harul lui Dumnezeu. La urma urmei, nu numai printre noi, cei pasionați și slabi, ci și printre cei care stau la un înalt nivel de curăție și trăiesc într-o viață demnă de laudă - în viață tăcută, în tăria minții Domnului - și au căderi mintale, dar după aceea - „pace și mângâiere și gânduri curate și blânde”, cum spune Sfântul Isaac. [Și mai departe]: „De câte ori este un om indecent și de nenumărate ori din lipsa de pregătire este rănit și învins, tot timpul fiind în neputință! Dar se întâmplă să smulgă steagul din mâinile soldaților fiilor uriașilor (vezi Numeri 13:34), iar numele lui este înălțat, și este cunoscut pentru cei care sunt înălțați, și sunt mai mult decât cei care sunt înălțați și sunt cunoscuți pentru biruitori. primește o coroană și daruri prețioase mai mult decât toți prietenii săi.” Și sfinții ne arată acest lucru cu încredere și îndepărtează îndoiala din mintea noastră, pentru ca în lupta mintală, în timpul confuziei de la gândurile rele, mintea noastră să nu devină slăbită și să nu ne abatem spre disperare. Și iarăși, când are loc o vizită a harului, nu te lăsa în nepăsare, nu te înălța, ci mărturisește-i lui Dumnezeu și mulțumește-I și căde în amintirea păcatelor tale, care ți s-au întâmplat în vremurile pocăinței: unde ai coborât atunci și cum ai dobândit o minte bestială. Și adu-ți aminte de osânda naturii tale și adu-ți în minte gândurile necurate și „idolii” urâți 11 care ți-au fost sădit în mintea în timpul iernii 12, și ceasul de confuzie și dezordine a gândurilor care cu puțin timp înainte s-au ridicat împotriva ta în orbirea întunericului: cât de repede te-ai întors [atunci] la patimi și ai vorbit cu ele în întuneric! Și amintindu-ți asta, pocăiește-te și reproșează-te. Înțelegeți că Providența lui Dumnezeu aduce toate acestea asupra noastră, astfel încât să ne smerim. La urma urmei, Fericitul Grigorie Sinaitul spune: „Dacă cineva este părăsit, învins și prins, înrobit de orice patimă și gând și biruit spiritual, fără să primească ajutor din fapte, nici de la Dumnezeu, nici de la nimic altceva, ca să nu ajungă multă vreme la deznădejde, violat în toate, atunci nu poate să nu vină la sine, mai jos și sclavul tuturor, ca sclavul tuturor și să se considere cel din urmă. cel mai rău dintre demonii înșiși, fiind complet violați și cuceriți de ei. Și aceasta este dispensiunea Providenței și a smereniei educaționale, prin care a doua și cea mai înaltă este dată de la Dumnezeu [omului] - puterea divină, acționând și creând totul prin el, văzându-l mereu ca instrument al său, cu ajutorul ei săvârșind minunile lui Dumnezeu.” Ia seama la asta cu frică: dacă nu îți smeri înțelepciunea, atunci harul te va părăsi și vei cădea cu totul în ceea ce ai fost ispitit doar de gândurile tale. Căci a sta în virtuți nu depinde de tine, ci este [o chestiune] de har, care te poartă în palmele sale, ferindu-te de tot ce ți se opune. Se cuvine să fim atenți să ne asigurăm că nu este vinovăția noastră [propria] în întărirea gândurilor rele împotriva noastră, pentru că am merge incorect pe calea lui Dumnezeu, dar depravați și fără protecție. La urma urmei, oricine vrea să fie sârguincios în dragostea lui Dumnezeu și să fie cu adevărat mântuit, trebuie să-și petreacă viața făcând totul cât mai bine, în smerenie, evlavie, cu multă râvnă și sârguință, aderând la toate Dumnezeieștile Scripturi și făcând mereu lucrarea Domnului fără lene, fără neglijență. IV. Despre menținerea a tot ceea ce facem de-a lungul vieții Trebuie să menținem în viața noastră că mereu și în toate, în fiecare întreprindere cu sufletul și trupul, în cuvânt, faptă și gând, rămânem în lucrarea lui Dumnezeu cât putem. „Căci, la fel ca înainte, trăind în lume, în deșertăciunea ei, cu toate mințile și sentimentele noastre, am fost sclavi înșelăciunii păcătoase”, spune Fericitul Filoteu, „așa din nou se cuvine ca noi, care am început să trăim conform lui Dumnezeu, să lucrăm cu toate mințile și sentimentele noastre pentru Dumnezeul cel viu și adevărat și pentru adevărul și voința lui Dumnezeu, și pentru a ține orice poruncă sfințită și neplăcută de Dumnezeu, ca să păzim toate poruncile Lui neplăcute. cale posibilă, conform Scripturii care spune: M-am călăuzit de toate poruncile Tale și am urât orice cale de nedreptate (vezi Ps. 119,128).” Așadar, după ce s-a trezit din somn, mai întâi slăviți pe Dumnezeu, apoi mărturisiți-L și apoi angajați-vă în următoarele activități: rugăciune, cânt, lectură, meșteșuguri și, dacă este cazul, vreun fel de meșteșuguri 13. Trebuie să avem întotdeauna o minte cu mare evlavie și întăriți în nădejdea lui Dumnezeu și să facem totul pentru a-I plăcea, și nu din deșertăciune, nu din deșertăciune, nu din pricina omului, știind că tot ce este prezent, plăcut și plăcut (vezi rugăciunea către Duhul Sfânt); pentru că cel care a sădit urechea aude totul, iar cel care a creat ochiul (vezi Ps. 93:9) priveşte pretutindeni. Iar dacă are loc o conversație, conduceți-o conform lui Dumnezeu, ferindu-vă de mormăieli, condamnări, vorbe degeaba și ceartă; la fel în mâncare și băutură – și acceptați-i cu frica de Dumnezeu. Mai ales în timpul somnului: în interior [trebuie să fii] reverenți în gânduri, iar în exterior – frumos în [poziția] tuturor membrilor [a corpului]. Deoarece acest somn de scurtă durată este o imagine a somnului veșnic, adică moartea, iar întinderea pe pat ar trebui considerată ca o poziție în sicriu. Și cu toate acestea, să ai mereu pe Dumnezeu înaintea ochilor tăi, după cum a spus David: Întotdeauna am văzut pe Domnul înaintea mea, căci El este la dreapta mea; să nu mă zguduiesc (vezi Ps. 15:8). Cel care face aceasta rămâne mereu în rugăciune. Dacă cineva are trupul sănătos, se cuvine să-l obosești cu post, priveghere și muncă care necesită muncă: fie că ar fi plecăciune, fie meșteșuguri, să se săvârșească cu osteneală, pentru ca trupul să fie rob sufletului și izbăvit de patimi prin harul lui Hristos. Dacă corpul este slab, trebuie controlat de forță. În ceea ce privește rugăciunea, nu trebuie să fii niciodată neglijent, nici sănătos, nici infirm. Chiar și atunci când [trimite] nevoi naturale, mintea este învățată în secret, iar acest lucru ar trebui făcut cu frică. La urma urmei, munca trupească este cerută de la cei sănătoși și puternici în trup, în funcție de puterea fiecăruia; Este necesar ca fiecare să aibă o minte, adică o minte, în reverență și speranță pentru Dumnezeu și iubirea Lui, chiar și în cazul unei boli grave. La fel, conform poruncii Domnului, trebuie să avem dragoste față de aproapele noștri și, dacă se întâmplă să fie aproape de noi, să o arătăm în cuvânt și faptă, dacă [în același timp] putem păstra [dragostea] lui Dumnezeu. Dacă sunt departe de noi, atunci se cuvine să ne unim cu ei în dragoste mental și să alungăm din inimile noastre toată ranchiune față de ei și cu smerenie sufletească să ne închinăm înaintea lor și cu bunăvoință să le facem pe plac. Căci dacă Domnul ne vede ca atare, atunci El ne va ierta păcatele și va primi rugăciunile noastre ca pe un dar bun și ne va dărui cu generozitate îndurările Sale. Revizuirea a ceea ce s-a spus și indicarea a ceea ce urmează Acum, prin harul lui Dumnezeu, am spus puțin din Sfintele Scripturi despre activitatea mintală, despre diferitele bătălii dușmane împotriva noastră în ea și despre lupta noastră în ei, că cea mai bună luptă este să păstrăm inima în rugăciune fără gânduri. Și vorbind despre împlinirea [toate] acestea, am îndrăznit să cităm parțial Sfintele Scripturi, [pentru a arăta] cu ce har sunt cinstiți cei care fac aceasta (nu sunt vrednic să ating așa ceva). Și am mai spus cum să-l întărești pe lucrătorul în aceasta și cum să ducă o viață perfectă celui care se străduiește în acea luptă cea mai bună și primară pentru marea biruință, adică pentru tăcerea minții și rugăciunea adevărată. Și apoi, după aceasta, mustrat de Dumnezeu, vom vorbi despre alte metode ale diferitelor lupte și victorii. V. Despre diferența [tipurile] luptei și victoriei noastre asupra celor opt gânduri pasionale principale și asupra altora "Există diferite moduri de a lupta împotriva gândurilor rele", au spus părinții, "după măsura fiecărui asceți: rugăciunea împotriva gândurilor, contrazicerea lor, umilirea și alungarea lor. A umili și a alunga este [opera] cel mai desăvârșit; a contrazice este și treaba celor reușiți. [Meseria] de a le face rugăciune și de a le înlocui cu gândul răului și al celui bun, începători și rugăciuni. căci [și] Sfântul Isaac poruncește să înlocuim patimile cu virtuți Iar Petru Damaschinul spune: „Trebuie să fii gata să transformi un gând bun în acțiune”, iar alți părinți ne învață așadar, dacă suntem vreodată copleșiți de gânduri, neputând să ne rugăm în pace și în liniște interioară, este potrivit să ne rugăm împotriva lor și să le facem Scripturi de folos. De vreme ce părinții spuneau că există opt gânduri principale [pasionate], din care se nasc multe alte gânduri pasionale: 1) lăcomie, 2) desfrânare, 3) dragoste de bani, 4) mânie, 5) tristețe, 6) deznădejde, 7) deșertăciune, 8) mândrie - și în primul rând ne-au pus [gândul, atunci mai întâi să vorbim și de lacomie, apoi să vorbim. proștii, nu schimbați rangul înțelepților; dar, urmând cuvintele sfinților părinți, să facem aceasta. Primul gând este lăcomia 14 Dacă gândul de lăcomie vă deranjează, aducând în minte feluri de mâncare variate și dulci delicioase, astfel încât să puteți mânca fără nevoie, la momentul nepotrivit și în exces, atunci este potrivit să vă amintiți în primul rând cuvântul rostit de Domnul: Să nu vă fie împovărată inimile de lăcomie și de beție (vezi Luca 21,34) și, după ce S-a rugat și a zis Domnul pentru a ajuta părinţilor, că această patimă este rădăcina tuturor relelor la călugări, în special a curviei. Și de la începutul vieții, crima strămoșului nostru, primul om Adam, s-a petrecut din această cauză, căci, după ce s-a atins de hrana interzisă, a căzut din paradis și a adus moartea întregii sale [sa] familii, după cum este scris: Fructul care m-a omorât era frumos la înfățișare și bun la gust (vezi stichera despre stichera, care este vineri din prima săptămână). De atunci și până în ziua de azi, după cum povestește Sfânta Scriptură, mulți, ascultând de pântece, au căzut într-o mare cădere. Să știi, de asemenea, că dulceața și aroma mâncării se transformă într-un timp scurt în duhoare răutăcioasă și putrezește și nu au nimic folositor [nu mai]”, spune Barsanuphius cel Mare; și, ținând seama de acest lucru, reproșează-ți că vrei ceva a cărui dulceață și parfum se transformă într-o astfel de duhoare. Și astfel, mâncând alimente cu măsură și la momentul potrivit, învinge pasiunea. DESPRE MĂSURA ALIMENTULUI. Măsura hranei este aceasta, ziceau părinții: dacă cineva își stabilește cât să ia [o] pe zi și dacă își dă seama că aceasta este mult și îl împovărează, atunci să-l reducă imediat, dar dacă vede că nu este suficient și că prin aceasta nu-și poate susține trupul, să adauge puțin. Și astfel, cercetând temeinic, stabilește [cantitatea] cu care își poate întări puterea trupească - nu de plăcere, ci de nevoie, și așa acceptă, mulțumind lui Dumnezeu, dar se condamnă ca nevrednic chiar și de acea mică mângâiere. Cu toate acestea, este imposibil să înțelegem [diversitatea naturii umane] cu o singură regulă, deoarece corpurile au o mare diferență de forță, precum cuprul și fierul în comparație cu ceara. Cu toate acestea, măsura generală pentru începători este să se oprească [de a mânca când] este puțin foame; dacă este suficient de mulțumit, este fără păcat. Dacă, când s-a săturat puțin, să-și facă reproșuri și astfel, datorită căderilor sale, să obțină biruință. DESPRE MOMENTUL [LUATĂRII] HRANEI. Părinții au spus despre vremea abținerii de la mâncare: să postească până la ceasul al nouălea 15. Dacă cineva vrea să îndure mai mult, este în voia lui. În general, în timpul echinocțiului, primăvara și toamna, au hotărât [să mănânce] când a căzut ziua, iar soarele a trecut două ore după-amiaza și a sosit ceasul al nouălea. Iar vara și iarna în țările din nord, ziua și noaptea cresc și scad pentru multe ore - nu ca în Mediterana, în Palestina sau în Constantinopol - și de aceea se cuvine ca noi [atunci] să acționăm după timp, așa cum este convenabil. Într-o zi fără post, este indicat să faceți ora de [mâncare] mâncare mai devreme și, dacă este necesar, să mâncați puțin [și] seara. DESPRE DISTINCȚIA ALIMENTULUI. Referitor la discernământul hranei: „Să se ia puțin din toate dulciurile disponibile – acesta este raționamentul celor înțelepți”, a spus Grigore Sinaitul, „și să nu aleagă un lucru și să amâne altul – ca să fie mulțumit lui Dumnezeu și să nu fie înălțat sufletul, căci în felul acesta vom feri de grămadă și nu vom disprețui de cei ce sunt buni sau de credință. Mâncarea este de folos, deoarece”, a spus el, „ei nu cred că vor fi păstrați de Dumnezeu; Dacă vreo mâncare este dăunătoare cuiva, fie din cauza vreunei slăbiciuni, fie din natură, să nu se forțeze să o ia, ci să ia ceea ce îi este de folos. La urma urmei, Vasile cel Mare spune că nu se cuvine să lupți împotriva ei cu hrana care susține organismul. DESPRE DIFERENTA ACEALASALOR CORPURI. Dacă cineva are trupul sănătos și puternic, se cuvine să-l obosească cât mai mult, pentru ca [el] să scape de patimi și să fie rob sufletului prin harul lui Hristos, iar dacă este slab și bolnav, să-i odihnească puțin, ca să nu cadă cu totul [de a face]. Se cuvine ca ascetul să trăiască în sărăcie, fără să fie mulțumit, și să dea corpului puțin mai puțin decât are nevoie atât în ​​mâncare, cât și în băutură. În timpul războiului trupesc împotriva dușmanului, cel mai potrivit este să se abțină, deoarece mulți, neputând să-și stăpânească pântecele, au căzut în patimi rușinoase și într-o groapă de nedescris de pângărire; iar când pântecele este în ordinea abstinenței, are loc intrarea comună a tuturor virtuților. Căci dacă îți ții pântecele, vei intra în rai”, spune Vasile cel Mare, „dar dacă nu-l ții, vei deveni prada morții”. Când cineva, din cauza ostenelii călătoriei sau a vreunei sarcini grele, coboară puțin în trup și adaugă puțin la ceea ce se cere de obicei, aceasta nu este rușinoasă în mâncare, în băutură și în orice fel de odihnă, de vreme ce a făcut-o cu raționament, după puterea lui [așa]. Isprava împotriva spiritului risipitor este grozavă pentru noi și extrem de crudă, pentru că ea include o dublă luptă - în suflet și în trup. De aceea, întotdeauna se cuvine să fim cu râvnă puternică, să ne păzim inimile cu voioșie și cu sobru de acest gând, mai ales în sfintele adunări, când vrem să ne împărtășim cu Sfântul, căci atunci vrăjmașul încearcă să ne profaneze conștiința în toate felurile posibile. Când aceste gânduri te enervează, atunci se cuvine să ai frica de Dumnezeu și să-ți amintești că nimic nu poate fi ascuns lui Dumnezeu, chiar și gândurile subtile ale inimii și că Domnul este Judecătorul și Executorul tuturor acestor lucruri. Să ne amintim și de jurământul nostru, pe care l-am mărturisit înaintea îngerilor și a oamenilor, de a rămâne în castitate și curăție. Castitatea și curăția nu sunt numai viața exterioară, ci persoana cea mai lăuntrică a inimii, când cineva este curat de gândurile rele, aceasta este onorabilă și iubită înaintea lui Dumnezeu (vezi 1 Pet. 3:4). Dar cel care de multe ori se complacă de bunăvoie în gânduri poftitoare și se spurcă, curvie în inima lui, au spus părinții. Se întâmplă când vine vorba de asta. Și dacă se va ajunge la asta, ne vom da seama ce fel de necaz [ne așteaptă] la sfârșitul ei, căci părinții nu vorbesc despre niciun alt păcat atât de mult ca acesta. Până la urmă, ei o numesc cădere pentru că îi privează pe cei căzuți de îndrăzneala lor și îi împinge la disperare. Este util, cred, în timpul Războiului Risipitor să ne gândim la noi înșine, în ce formă și rang suntem - că umblăm în chip de înger și cum putem să ne călcăm în picioare conștiința și să încălcăm imaginea acestui sfânt cu atâta urâciune? Este potrivit să ne amintim rușinea și rușinea în fața oamenilor - să nu putem reflecta acel gând nepotrivit. Căci dacă oamenii ne vor vedea în această mizerie, nu am dori mai degrabă să murim decât să arătăm în acea rușine? Deci, în toate modurile posibile, ar trebui să tăiați cu atenție acest gând. Pentru a avea mereu această biruință asupra gândurilor risipitoare, mărețe și cumplite, trebuie să se roage cu sârguință lui Dumnezeu, precum învață sfinții părinți. Maxim Mărturisitorul, [de exemplu], a poruncit să se roage împotriva gândurilor poftitoare, împrumutând din cele spuse de David: Cei ce mă prigonesc acum m-au înconjurat; Bucuria mea, izbăvește-mă de cei din jurul meu (vezi Ps. 16:11; 31:7). Iar Ioan Climacus, vorbind despre aceasta, prezintă un martor, pentru a se ruga împotriva gândurilor, care a spus aceasta: Grăbește-te, Doamne, să mă izbăvești... (vezi Ps. 69,2) și altele asemenea. Este necesar să se cheme ajutor [și] celor care se străduiesc pentru castitate și curăție; cum Daniel din Scete i-a poruncit fratelui său, care se lupta cu desfrânarea, să se roage și să cheme în ajutor pe mucenicul Tomaida, care a fost omorât pentru castitate, și să spună așa: „Doamne, prin rugăciunile mucenicului Tomaida, ajută-mi!” Și îndată [fratele] a fost izbăvit de patima curviei, rugându-se la mormântul ei. Având aceste mărturii, să ne rugăm și să chemăm în ajutor celor pe care îi găsim în Sfintele Scripturi, că s-au străduit spre castitate și curăție. Când bătălia este foarte presantă, „imediat ridică-te și întinde-ți ochii și mâinile la cer, roagă-te”, așa cum a poruncit Grigore Sinai, „și Dumnezeu îi va alunga [(gândurile)]”. Da, roagă-te așa cum spune Sfântul Isaac: „Tu ești, Doamne, și isprava Ta este a Ta, Tu lupți și câștigi în ea, Doamne, pentru noi”. Și precum ne-a învățat Ioan Climacus, zicând: „Cheamă-L pe Cel ce poate să te mântuiască nu cu cuvinte viclene, ci cu cuvinte smerite: Miluiește-mă, Doamne, că sunt slab (Ps. 6:3) – și atunci vei cunoaște puterea Celui Prea Înalt și vei alunga pe nevăzut pe cel nevăzut”. „Întotdeauna învingeți războinicii în numele lui Isus, pentru că mai puternici”, a spus el, „nu veți găsi această armă nici în cer, nici pe pământ”. „Demonul vede, [totuși], momentul în care nu ne putem ruga fizic împotriva lui”, spune același Climacus, „și apoi se luptă mai ales cu noi”. Așadar, ascultă cu sârguință, călugăre, și nu fi niciodată prea lene să te rogi în timpul unei lupte aprige de gânduri rele – așa cum am descris mai înainte; ridică-ți ochii fizic sau psihic, în funcție de timpul și măsura puterii tale. Și dacă faci asta, atunci vei învăța prin experiență cum, cu ajutorul invizibil al puterii Celui Atotputernic, aceste [gânduri] sunt depășite cu succes. Și dacă devii leneș, atunci mai târziu îți va fi rușine, ca cineva care are conștiința întinată, fiind învins de ei. Se cuvine să înțelegem și în aceasta șmecheria rea ​​a diavolului, ziceau părinții, dacă amintirea pe care a adus-o despre femei și chipuri tinere frumoase, chiar și unele evlavioase, ne-ar apărea vreodată în minte; deși pare nepătimitor, trebuie să-l tăiem repede, căci imediat, dacă întârziam în a face acest lucru, răul înșelător, după ce a transformat gândul, îl va arunca în pofte urâte și urâte. Se întâmplă când noi înșine ne supărăm din cauza gândurilor poftice și, reflectând asupra lor, ne reproșăm că dorim aceste [fapte] josnice, care se potrivesc numai muților, spuneau părinții; și dacă [gândurile se întâmplă] nefirești, acest lucru este străin chiar și brutelor, dar suntem și luptători. Dar, totuși, chiar și începătorii ar trebui să se păzească în acest fel, pentru ca, încetinind cumva în ei, chiar dacă își imaginează că se luptă cu ei, să nu ajungă să acționeze din pasiune. Prin urmare, este mai bine să tăiați complet prepozițiile, adică începutul gândurilor, căci [numai] cei puternici sunt capabili să se îmbine 17 cu aceste gânduri și să le discerne într-o manieră evlavioasă. Ferește-te să nu vorbești cu femeile și să nu te uiți la ele și evită să fii cu tinerii și să le vezi fețele efeminate și netede, căci aceasta este cursa diavolului pentru călugări, așa cum a spus unul dintre părinți. Și, dacă se poate, să nu te găsești singur cu ei, precum spune Vasile cel Mare, chiar dacă este necesar, căci nimic, spunea el, nu este mai necesar decât sufletul pentru care Hristos a murit și a înviat. Și nu vreau să auzi conversațiile nepotrivite ale nimănui care trezesc pasiuni. Al treilea gând este dragostea de bani 18 Boala iubirii de bani vine din afara naturii, vine din lipsă de credință și nerațiune, au spus părinții. De aceea isprava [de a lupta] împotriva ei este mică pentru cei care se ascultă pe ei înșiși cu frica de Dumnezeu și vor cu adevărat să fie mântuiți. Când [această boală] se întărește în noi, se dovedește a fi mai rea decât toți ceilalți și, dacă ne supunem ei, duce la o astfel de distrugere, încât apostolul nu numai că a numit-o rădăcina oricărui rău (vezi 1 Tim. 6:10): mânie, întristare și alte lucruri, ci a numit-o și idolatrie (vezi Col 3:5). Căci mulți, din cauza iubirii de bani, nu numai că s-au îndepărtat de o viață evlavioasă, dar au și păcătuit cu credință și au suferit psihic și fizic, așa cum este relatat în Sfintele Scripturi. S-a spus de către părinți că cel care adună aur și argint și se încrede în ele nu crede că există un Dumnezeu căruia îi pasă de el. Și așa spune Sfânta Scriptură: dacă cineva este înrobit de mândrie sau de dragoste de bani - oricare dintre aceste patimi - atunci demonul nu se mai luptă cu el cu altă patimă, pentru că aceasta îi ajunge să piară. Prin urmare, se cuvine ca noi să ne ferim de această patimă distrugătoare și distrugătoare de suflet și să ne rugăm Domnului Dumnezeu să alunge de la noi spiritul iubirii de bani. Nu numai că ar trebui să evităm aurul, argintul și proprietățile, ci și toate lucrurile dincolo de nevoile vieții: îmbrăcăminte, încălțăminte, celule de mobilare, vase și tot felul de unelte; și toate acestea sunt de puțină valoare și neîmpodobite, ușor de dobândit și nu ne încurajează la deșertăciune, ca să nu cădem în cursele lumești din cauza asta. Adevărata îndepărtare de dragostea de bani și iubirea de lucruri nu înseamnă doar a nu avea proprietate, ci și a nu dori să o dobândești. This guides us towards spiritual purity. The fourth thought is angry 19 Dacă ești chinuit de duhul mâniei, silindu-te să păstrezi o ranchină și încurajându-te să răsplătești pe cel care este rău în mânie, este potrivit să-ți amintești de cuvântul rostit de Domnul: Dacă nu ierți [tuturor] fratelui tău [tu] fratelui tău din inimile tale păcatele, atunci Tatăl tău Ceresc nu te va ierta păcatele (Marcu 1:83; 11:26). Deci, oricine vrea să primească iertarea păcatelor sale trebuie să-și ierte mai întâi pe fratele său din inimă, căci ni s-a poruncit să cerem [ne] de la Domnul iertarea datoriilor, precum și noi iertăm (Matei 6:12); iar dacă nu ne lăsăm, e clar că nici nu ne va lăsa. De asemenea, este potrivit să știm că, chiar dacă ne gândim despre noi înșine că facem ceva bun, dar nu ne reținem de la mânie, acest lucru nu este acceptat [de Dumnezeu]. Pentru că părinţii au spus: „Chiar dacă o persoană supărată ridică un mort, rugăciunea lui nu este acceptată”. Părinții au spus acest lucru nu în sensul că o persoană mânioasă poate învia morții, ci pentru a arăta urâciunea rugăciunii sale. De aceea, nu se cuvine să ne mâniem deloc, nici să facem rău fratelui nostru, nu numai în faptă și în cuvânt, ci și în înfățișare, căci se poate să jignim pe fratele nostru dintr-o privire, precum au spus părinții. Dar trebuie, de asemenea, să îndepărtați gândurile furioase din inimă - aceasta este abandonarea inimii. O mare victorie asupra gândurilor mânioase este să te rogi pentru fratele care a jignit, așa cum a poruncit avva Dorotheos, și să spui: „Ajută, Doamne, fratele meu (nume), și prin rugăciunile lui ai milă de mine, păcătosul!” A te ruga pentru un frate este dragoste și milă, iar a-i chema rugăciunile pentru ajutor este smerenie. El [trebuie] să facă bine cât poate – așa se împlinesc poruncile Domnului, care spune: Iubiți-vă pe vrăjmașii voștri, binecuvântați pe cei ce vă blestemă, faceți bine celor ce vă urăsc și rugați-vă pentru cei care vă nedreptățiesc (Matei 5:44). Cât de mare răsplată le-a promis Domnul unora – mai mare decât alții: nu numai Împărăția Cerurilor, nici mângâiere și dar [de orice fel], ca alții, ci fii. Căci”, a spus El, „veţi fi fii ai Tatălui vostru care este în ceruri (vezi Mat. 5:45). Însuși Domnul Dumnezeul nostru Iisus Hristos, care a învățat această poruncă și a promis o răsplată atât de mare, ceea ce a învățat El, a făcut-o, dându-ne un exemplu și și noi vom fi imitatori ai ceea ce suntem în stare să facem. Căci cât de mult rău a îndurat El de la iudei de dragul nostru, păcătoșii? Și nu numai că nu s-a supărat pe ei, ci s-a și rugat Tatălui pentru ei, zicând: Părinte, iartă-le păcatul acesta! (vezi Luca 23:34) Și toți sfinții, umblând pe această cale, au găsit har, căci nu numai că nu răsplăteau rău celor ce au jignit, ci și le-au făcut bine și s-au rugat pentru ei și și-au acoperit neajunsurile, bucurându-se de îndreptarea lor și, când au ajuns la conștientizarea relelor lor, i-au instruit cu dragoste și milă. Al cincilea gând - trist 20 Avem o ispravă considerabilă în fața noastră împotriva spiritului întristării, deoarece cufundă sufletul în distrugere și disperare. Iar dacă de la oameni apare întristarea, se cuvine să o îndurăm cu mulțumire și să ne rugăm pentru cei care jignesc, așa cum s-a spus mai înainte, știind cu fermitate că nu fără Providența lui Dumnezeu ni se întâmplă asta și că Dumnezeu trimite totul spre folosul nostru și spre mântuirea sufletelor noastre; Chiar dacă în momentul de față nu ni se pare de folos, dar mai târziu se va dezvălui că este folositor așa cum o aranjează Dumnezeu, și nu așa cum vrem noi. De aceea, nu se cuvine să ne lăsăm duși de gândurile omenești, ci trebuie să credem din tot sufletul că ochiul atotvăzător al lui Dumnezeu vede totul, și fără voia Lui nimic nu ni se poate întâmpla, iar El ne trimite aceasta prin mila Sa, pentru ca noi, fiind încercați în aceasta și după ce am îndurat, să fim încununați de El. La urma urmei, nimeni nu a fost niciodată încoronat fără ispită. Prin urmare, se cuvine să-i mulțumim Domnului pentru toate acestea, ca Dătătorul de binecuvântări și Mântuitorul nostru. „Căci buzele care mulțumesc mereu vor primi o binecuvântare de la Dumnezeu, iar harul se va coborî în inima care mulțumește”, spune Sfântul Isaac. Și trebuie să te ferești de murmură împotriva celor care au jignit, pentru că tot el spune: „Dumnezeu poartă toate neputințele omului; nu tolerează pe cel care mormăie neîncetat, ci îl pedepsește”. Se cuvine ca noi să avem întristare utilă - pentru păcate, cu nădejde bună în Dumnezeu în pocăință, știind cu siguranță că nu există păcat care să învingă dragostea lui Dumnezeu pentru omenire, dar Dumnezeu iartă totul celor care se pocăiesc și se roagă. Această tristețe este amestecată cu bucurie și, spre tot binele, face o persoană sârguincioasă și răbdătoare în fiecare boală. Căci întristarea de dragul lui Dumnezeu, a spus apostolul, produce pocăință neschimbată care duce la mântuire (2 Cor. 7:10). Mâhnirea opusă, adusă nouă de demoni, ar trebui îndepărtată cu grijă din inimă, ca și alte patimi rele; desființă-l prin rugăciune, lectură, comunicare și convorbiri cu oameni duhovnicești, pentru că este cauza tuturor relelor. Dacă încetinește în noi, atunci în curând, transformându-se în disperare, face sufletul gol și trist, slab, nerăbdător și leneș în rugăciune și lectură. Al șaselea gând - descurajare 21 Când deznădejdea ia cu putere armele împotriva noastră, sufletul este ridicat la o mare ispravă. Acest spirit este aprig, cel mai dureros, pentru că este asociat cu spiritul durerii și îl promovează. Cei care rămân în tăcere sunt foarte copleșiți de acest război. Când acele valuri crude se ridică asupra sufletului, omul în acel moment nu-și închipuie că va primi vreodată eliberare de ele, dar dușmanul pune în el astfel de gânduri încât astăzi este atât de rău, iar apoi, în alte zile, va fi și mai rău și îi inspiră că a fost părăsit de Dumnezeu și nu are grijă de el, sau că acest lucru s-a întâmplat în afară de el, dar nu numai cu ajutorul altora se întâmplă asta, ci numai cu alții. si nu se intampla. Dar nu este așa, nu este așa. Căci nu numai noi, păcătoșii, ci și sfinții Săi, care I-am plăcut din veac, Dumnezeu, ca tată iubitor al copiilor Săi, pedepsește cu toiagul duhovnicesc din dragoste, de dragul succesului în virtuți. Curând, fără greșeală, există o schimbare în aceasta și apoi - o vizită, și mila lui Dumnezeu și mângâiere. Căci, așa cum în acel ceas rău omul nu crede că [poate] îndura în isprava de a trăi o viață bună, ci dușmanul îi arată tot ce este bun ca ticălos, tot așa, din nou, după acea schimbare, totul i se pare plăcut lui și tot ceea ce a fost întristat - de parcă nu s-ar fi întâmplat niciodată; și devine zelos spre bine și este surprins de schimbarea în bine. Și nu vrea să se abate de la calea celor virtuoși, dând seama că Dumnezeu, în mila Sa, aranjează acest lucru în folosul lui - i-o aduce pentru a învăța din dragoste - și este înflăcărat de iubirea lui Dumnezeu, știind cu siguranță că Domnul este credincios și nu va lăsa niciodată să ne acopere ispita peste puterile noastre (vezi 1 Cor. 10,13). Vrăjmașul nu ne poate face nimic fără permisiunea lui Dumnezeu, căci întristează sufletul nu atât cât vrea, ci atât cât îi îngăduie Dumnezeu. Și, înțelegând acest lucru din experiență, [omul] devine mai înțelept din schimbările care s-au petrecut și îndură cu curaj atragerea acestor [gânduri] înverșunate, știind că în aceasta se manifestă dragostea călugărului față de Dumnezeu - dacă o îndură cu vitejie; și de aceea ajunge la prosperitate. Căci nimic nu aduce coroane unui călugăr mai mult decât deznădejdea, dacă se forțează necruțător să facă lucrare divină”, a spus John Climacus. Când are loc această bătălie îngrozitoare, atunci se cuvine să ne înarmam puternic împotriva duhului ingratitudinii și să ne temem de blasfemie, căci dușmanul se luptă cu toate acestea în acel moment; și atunci omul este plin de îndoială și teamă, iar diavolul îi inspiră că este imposibil pentru el să fie iertat de Dumnezeu și să primească iertarea păcatelor, să scape de chinul veșnic și să fie mântuit. Și există o invazie a altor gânduri rele, care nici măcar nu pot fi scrise, și fie că citește [ceva], fie că se angajează într-un fel de slujire 22, ei nu-l părăsesc. Atunci este potrivit să te forțezi ferm, pentru a nu cădea în deznădejde și să nu neglijezi rugăciunea cât poți de mult și, dacă este posibil, să cazi cu fața în rugăciune - acest lucru este foarte util. Să se roage așa cum spune Barsanufie cel Mare: „Doamne, uită-te la întristarea mea și ai milă de mine! Doamne, ajută-mă, păcătosului!” Și așa cum poruncește Sfântul Simeon Noul Teolog [să se roage]: „Să nu îngăduie să vină peste mine ispite, nici întristare, nici boală, Doamne, peste puterile mele, ci dă-mi alinare și putere, ca să pot răbda cu mulțumire”. Uneori, ridicând ochii la cer și întinzându-și mâinile sus, să se roage, precum a poruncit Fericitul Grigorie Sinaiul să se roage împotriva acestei patimi, căci el a numit aceste două patimi crude – mă refer la desfrânare și descurajare 23 . Și așa, în timp ce te străduiești, fii sârguincios în a citi cât mai mult și silește-te să faci meșteșuguri, căci ei sunt mari ajutoare în vremuri de nevoie. Se întâmplă atunci când [aceasta pasiune] nu permite cuiva să recurgă la asta, atunci povara este mare și este nevoie de multă putere și cu toată puterea cuiva trebuie [trebuie] să se grăbească în rugăciune. Împotriva spiritului de nerecunoștință și de hulă se cuvine să spunem așa: „Depărtează-te de mine, Satana, mă voi închina Domnului Dumnezeului meu și mă voi sluji numai Lui (vezi Mat. 4:10) - și accept cu recunoștință tot ceea ce este dureros și întristat, așa cum a fost trimis de la El pentru vindecarea păcatelor mele, după cum este scris: „Voi păcătui împotriva Domnului, pentru că voi păcătui împotriva Lui. 7:9). Fie ca ingratitudinea și blasfemia să ți se întoarcă pe capul tău, și să te desființeze Domnul, care m-a creat după chipul și asemănarea Lui. Dacă chiar și după aceasta [acel spirit] încă te enervează, transferă-ți gândul la alt obiect Divin sau uman. Sufletul care vrea să-I placă lui Dumnezeu, în primul rând, să se țină de răbdare și speranță, precum scrie Sfântul Macarie. La urma urmei, aceasta este viclenia răutății inamicului - să ne dea descurajare, astfel încât sufletul să se retragă din încrederea în Dumnezeu. Căci Dumnezeu nu îngăduie niciodată unui suflet care se încrede în El să fie biruit de nenorociri, pentru că El cunoaște toate slăbiciunile noastre. Dacă oamenii știe ce povară poate duce un catâr, ce poate duce un măgar și ce poate suporta o cămilă și ce poate suporta toată lumea, olarul știe și cât de mult pot fi ținute vasele în foc, astfel încât, după ce au stat mai mult, să nu crape și, de asemenea, scoase înainte de o ardere suficientă, să nu se dovedească a fi lipsite de valoare - dacă o persoană are o astfel de minte, cu atât mai bine știe Dumnezeu. mult fiecare suflet ar trebui să aducă ispite, să fie priceput și potrivit pentru Împărăția Cerească și nu numai gloria viitoare, dar și aici va fi vrednic de mângâiere de la Duhul Bun. Știind acest lucru, se cuvine să îndurați cu curaj, rămânând tăcut în celula voastră. Se întâmplă atunci când ai nevoie de o persoană foarte experimentată în viață și utilă în conversație, așa cum spune Vasile cel Mare. Căci adesea, spunea el, descurajarea care era în suflet poate fi risipită printr-o vizită la timp și fără păcat la astfel de oameni și o conversație cu ei cu moderație, pentru că aceasta, după ce a întărit [sufletul] și i-a dat puțină odihnă, face posibilă începerea cu mai multă sârguință a faptelor evlaviei. Totuși, atunci este mai bine să îndurați fără speranță în tăcere, spun părinții, înțelegându-vă pe voi înșivă din experiență. Al șaptelea gând – deșertăciunea 24 Avem nevoie de multă sobrietate împotriva duhului deșertăciunii, pentru că foarte pe ascuns, cu toate trucurile lui, ne jefuiește intenția, îl lasă pe călugăr fără succes și încearcă să ne pervertizeze lucrarea, nu de dragul lui Dumnezeu, ci din deșertăciune și pe placul omului. De aceea, în orice moment, se cuvine să ne examinăm cu atenție pe noi înșine, sentimentele și gândurile, pentru ca lucrarea noastră să fie de dragul lui Dumnezeu și de folos duhovnicesc, și să evităm [lauda] omenească în toate, având întotdeauna în fața ochilor [minții] ceea ce a spus Sfântul David: Domnul a împrăștiat oasele oamenilor pe plac), - și depărtați mereu gândurile 53:6. [făptuiește] laudă și, din plăcere omului, fă ceva convingător; și cu tot sufletul să afirmăm gândul de a face totul de dragul lui Dumnezeu. Dacă cineva, având o intenție fermă pentru Dumnezeu, este biruit de slăbiciune, involuntar de un gând [deșar-slăvicios], dar se mărturisește, rugându-se Domnului și se îndepărtează de gândurile deșertăciunii, atunci este îndată iertat și se laudă cu Acela care cunoaște intențiile și inimile noastre. Să facem asta: dacă, din deșertăciune, începem să ne gândim la ceva, atunci ne vom aminti de plânsul [nostru] și de așteptarea plină de frică a rugăciunii noastre solitare, dacă le avem, dar dacă nu, atunci vom percepe gândul la rezultatul nostru - și cu siguranță vom reflecta deșertăciunea nerușinată. Dacă acest lucru nu [iese], atunci măcar ne vom teme de rușinea care urmează deșertăciunii. Căci cel ce urcă cu siguranță se va smeri aici, înainte de [secolul] următor, (vezi Luca 14:11), spune Ioan Climacus. Dacă cineva începe vreodată să ne laude sau dacă ne este adusă în minte o scuză pentru un gând zadarnic de către dușmani invizibili, reprezentându-ne ca vrednici de onoare, maiestate și tronuri înalte, ca mai mari decât alții, atunci ne vom aminti imediat în mintea noastră de mulțimea și gravitatea păcatelor noastre, sau de unul dintre cele mai rele. Și ținându-l înapoi, spune: „Cei care fac astfel de lucruri sunt vrednici de aceste laude?” Și ne vom găsi imediat nedemni de acele laude umane, iar gândurile demonice vor fugi și nu ne vor mai încurca cu puterea lor”, spune Nikita Stifat. Dacă”, a spus el, „nu aveți fapte rele, atunci gândiți-vă la desăvârșirea poruncilor – și vă veți găsi [la fel de] insuficient, cu cât fontul este mic [în comparație cu] mărimea mării. Și așa, fiind mereu zeloși, să ne protejăm în orice mod posibil de vanitate. Dacă nu suntem treji, dar avem adesea gânduri deșarte, atunci în curând, odată stabilite, ele vor da naștere aroganței și mândriei, care este începutul și sfârșitul tuturor relelor. Al optulea gând este mândru 25 Ce putem spune despre aroganță și mândrie? Deși diferă prin nume, au aceeași semnificație și sunt numite de părinți cu măreție, trufie, trufie și în alte feluri. Cu toate acestea, acest lucru este extrem de pocăit, pentru că Scriptura spune: Dumnezeu se împotriveste celor mândri (Iacov 4:6; 1 Petru 5:5), iar oricine este mândru cu inima este o urâciune înaintea Domnului (vezi Proverbe 16:5) și este numit necurat. La urma urmei, cel ce-L are pe Dumnezeu dușman, fiind urâcător de El și necurat înaintea Lui, când, în ce și unde nădăjduiește să găsească vreun bine, de cine va avea milă și cine îl va curăța? De aceea este trist să vorbim despre astfel de lucruri. Cel care este învins de aceasta este atât un demon, cât și un dușman pentru el însuși și are întotdeauna o distrugere gata în sine. De aceea, se cuvine nouă, tremurând mereu, să ne temem de patima mândriei și să o ferim, gândindu-ne în noi înșine că nu se poate face bine fără ajutorul lui Dumnezeu, dar dacă suntem părăsiți de Dumnezeu, atunci, ca o frunză scuturată sau ca țărâna aruncată de vânt, vom fi tulburați de diavol și vom deveni [obiect de] reproș și plângere pentru dușmănia poporului. Și, înțelegând acest lucru, ne vom conduce viața cu toată smerenia. Începutul acesteia este să te plasezi sub toată lumea, adică să te consideri cel mai păcătos și mai rău dintre toți oamenii și cel mai josnic dintre toate făpturile, ca fiind într-o [stare] nefirească și nevrednic de demonii înșiși, ca fiind violat și învins de ei. Se cuvine să faci următoarele: să alegi mereu ultimul loc atât la mese, cât și la întâlnirile dintre frați, să îmbraci cele mai proaste haine, să iubești ostenelile rușinoase și tăcerea, să precedezi, fără lene, cu o plecăciune joasă când te întâlnești cu frații și să nu fii mândru în conversații, să nu fii iubitor de dispute verbale și nerușinat, chiar dacă nu vrei să-ți arate bine și nerușinat în cuvânt. Pentru că”, au spus părinții, „la novice, omul interior este conformat cu exteriorul. „Nu credeți că cel care nu s-a păstrat în exterior se simte confortabil în interior”, a spus Vasile cel Mare. Deșertăciunea și mândria sunt biruite, iar smerenia crește dacă ne reproșăm și spunem așa cum scria Grigore Sinaitul: „Cum știu exact păcatele omenești, care sunt și câte sunt ele, dacă depășesc sau egalează fărădelegile mele? Și, din neștiință, suflete, [vom considera] că sub toți oamenii suntem ca pământul și cenusa lor, nu pot să mă gândesc la cele mai mici făpturi din picioarele lor. starea naturală, așa cum au fost [creați], din cauza fărădelegilor mele nemăsurate [fiind] mai prejos decât fiarele, căci, într-adevăr, atât fiarele, cât și vitele sunt mai curate decât mine, un păcătos, și de aceea [sunt] sub toată lumea, ca și cum ar fi fost coborât în iad înainte de moarte, cine nu știe că un păcătos și demonii sunt închiși cu ei și sclavul lor? a abisului? Într-adevăr, cel care le posedă este mai rău decât demonii și de aceea [împreună] ai moștenit abisul, suflete blestemat, trăind în pământ, în iad și în abis înainte de moarte, cum ești înșelat de mintea ta, numindu-te pe tine însuți păcătos și rău? Vai de înșelăciunea și amăgirea ta, câine rău ca un demon, necurat și atotmurdar, ai deci trimis în foc și întuneric!” Aceasta se spune despre mândria monahală, când, din cauza multor lucrări și isprăvi pe care omul le-a dobândit, și a suferințelor pe care le-a îndurat pentru virtute, îi vine gândul de mândrie din cauza vieții sale evlavioase. Dar dacă cineva se laudă cu locația mănăstirii și cu faptul că este mai bună și sunt mulți frați în ea, aceasta este mândria celor lumești, ziceau părinții; sau, după obiceiul acum stabilit, stăpânirea satelor, dobândirea multor moșii și succesul în gloria lumească [să fie înălțat] – ce putem spune despre ele?! Sunt unii care sunt înălțați de „nimic”, adică o voce bună atunci când cântă sau claritatea pronunției în vorbire, cânt și citit - la urma urmei, ce laudă îi dă Dumnezeu omului pentru ceea ce nu se face prin voia lui, ci este numit firesc de către părinți? Și alții sunt umflați de arta meșteșugurilor - și asta este similar. Sunt aceia care se laudă că [descind] din părinți celebri în lume, sau [că] au rude printre cei care prevalează în slava lumii, sau dacă cineva însuși a fost într-un fel de rang sau cinste în lume. Și asta este o nebunie. Pentru că este potrivit să o ascundem. Dacă cineva, chiar și în viața lui, după ce a renunțat la lume, primește glorie și onoare de la oameni, acest lucru este rușinos. Se cuvine ca ei să se rușineze mai degrabă decât să se înalțe, căci slava celor care se slăvesc pe ei înșiși prin aceasta este rușine. Dacă, din cauza unei vieți virtuoase, așa cum s-a spus deja, gândul deșertăciunii și mândriei este atacat fără rușine, atunci împotriva acesteia nu există alt [mijloc] de biruință decât să te rogi lui Dumnezeu și să spui: „Doamne, Stăpâne, Dumnezeul meu! Alungă de la mine duhul deșertăciunii și al mândriei; Dă-mi duhul smereniei, robul Tău.” De asemenea, trebuie să ne reproșăm nouă înșine, așa cum a fost scris mai înainte. Căci Climacus spune, ca în numele deșertăciunii și mândriei: „Dacă te reproșezi adesea înaintea Domnului, consideră-ne o pânză”. Sfântul Isaac numește mândrie nu atunci când un gând [mândru] trece prin minte și nu atunci când cineva este biruit de el din când în când, căci, mai întâi, spunea el, o mișcare involuntară a gândirii, Dumnezeu nu execută și nici nu condamnă o persoană; chiar dacă la un moment dat suntem de acord cu [gândul], dar respingem imediat patima, Domnul nu dă vina și nu cere un răspuns pentru o astfel de neglijență a noastră, ci pentru atunci când mintea [a unei persoane] acceptă [acest gând] ca adevăr, ca fiind potrivit și util pentru el și nu consideră că îi este crunt dăunător. Mai ales dacă cineva împlinește pasiunea în cuvânt și faptă, va fi condamnat. Așa că părinții vorbesc despre deșertăciune și despre fiecare pasiune. VI. În general, despre toate gândurile Împotriva oricăror gânduri rele, se cuvine să-l chemam în ajutor pe Dumnezeu, întrucât nu [noi înșine] avem întotdeauna puterea de a rezista gândurilor rele, 27 precum a spus Sfântul Isaac; Nu există alt ajutor ca Dumnezeu. De aceea, trebuie să te rogi Domnului Hristos cu sârguință, cu suspine și lacrimi, așa cum a spus Neil din Sinai: „Miluiește-mă, Doamne, și nu mă lăsa să pieri! Miluiește-mă, Doamne, că sunt slab! Rușine, Doamne, demonul nepăsării care mă luptă! Întinde un baldachin peste capul meu, care mă luptă demonic în ziua bătăliei mele! Doamne, îmblânzește gândurile care mă copleșesc cu tăcerea Ta, Cuvântul lui Dumnezeu!” Teodor Studitul, împrumutând de la David, a poruncit să se roage împotriva gândurilor necurate: Judecă, Doamne, pe cei ce mă jignesc și biruiește pe cei ce se luptă cu mine! - iar restul din psalm (vezi Ps.34:1). Și după cum scria imnurile 28: „Strânge-mi, Doamne, mintea împrăștiată, și curăță-mi inima, care este plină de buruieni! Ca și Petru, dă-mi pocăință; ca un vameș – suspinând; ca o curvă sunt lacrimi, așa că strig către Tine: „Ajută-mă, izbăvește-mă de gândurile rele!” Căci, ca valurile mării, nelegiuirile mele se ridică împotriva mea și, ca o corabie în prăpastie, mă înec în gândurile mele, dar călăuzește-mă spre un refugiu liniștit, Doamne, cu pocăință și mântuiește-mă! Căci mă întristesc foarte mult din cauza slăbiciunii minții mele: cu câtă reticență sufăr de o schimbare cu adevărat involuntară! De aceea, strig către Tine: „Sfântă Treime care naște pe Dumnezeu, ajută-mă, învață-mă să stau cu virtute!” Spunând aceasta și lucruri asemănătoare din Sfintele Scripturi, să-l chemăm pe Dumnezeu în ajutor și El le va desființa. Dacă va fi vreodată necesar ca noi, cei slabi, când suntem enervați de gânduri rele, să pronunțăm o interdicție [împotriva lor], să le contrazicem și să-i alungăm, atunci [să facem] aceasta nu pur și simplu, nu așa cum se întâmplă, ci și în numele lui Dumnezeu, în cuvintele Dumnezeieștilor Scripturi și, după asemănarea cu părinții, fiecare gândește astfel: mustrați-vă (Iuda 1:9) - și de asemenea: Depărtați-vă de la Mine, toți cei ce faceți nelegiuirea (Ps. 6:9), și depărtați-vă de la Mine, toți cei răi, ca să învăț poruncile Dumnezeului meu (vezi Ps. 119:73.115). Și urmând exemplul acelui bătrân care a zis: "Plecă, blestematule! Vino, iubitelor! Când un oarecare frate a auzit asta și a crezut că vorbește cu cineva, l-a întrebat, zicând: "Cu cine vorbeai, părinte?" - apoi a spus: „Am alungat gândurile rele și am chemat pe cele bune”. Și dacă ni se potrivește, atunci să spunem acestea și [cuvinte] asemănătoare. VII. Despre amintirea morții și a Judecății de Apoi: cum să învățăm din aceasta pentru a dobândi aceste gânduri în inimile noastre Părinții spun că în munca noastră este foarte necesar și util să ne amintim mereu de moarte și de Judecata de Apoi. Și Filoteu din Sinai, parcă, stabilește o anumită rânduială pentru această lucrare: dimineața, a spus, [ar trebui] să petreacă [ziua] în amintirea lui Dumnezeu, adică în rugăciune și în păzirea inimii, până la ora mesei; apoi, după ce i-a mulțumit lui Dumnezeu, se cuvine să ne gândim la moarte și la judecată. Când încercăm să [facem aceasta], cel mai bine este să avem în noi cuvântul rostit de Domnul: În această noapte îngerii îți vor lua sufletul de la tine (vezi Luca 12,20); [de asemenea, trebuie să ne gândim la] că [va trebui să] răspundem la cuvintele degeaba, așa cum a spus El, în ziua judecății (vezi Mat. 12:36) și că gândurile inimii spurcă o persoană (vezi Mat. 15:18). De asemenea, trebuie să ne amintim de spusele sfinților apostoli: Sfârșitul este aproape (vezi 1 Pet. 4:7) și ziua Domnului va veni ca un hoț în noapte (vezi 1 Tes. 5:2), dar se cuvine ca noi toți să stăm înaintea scaunului de judecată al lui Hristos (vezi 2 Cor. 5:10) inima (vezi Evrei 4:12). Întemeietorul [vieții monahale] Antonie cel Mare spune: „Deci se cuvine să credem mereu în noi înșine că [nici] nu vom petrece toată această zi în această viață”. Și Ioan Climacus: Adu-ți aminte de moartea ta și nu vei păcătui niciodată (vezi Sir.7:39); iar în alt loc la fel: „Lasă ca memoria muritoare să fie mereu cu tine”. Și Isaac Sirul: „Pune în inima ta pentru totdeauna, omule, să pleci”. Și nu numai că toți sfinții au făcut asta, ci și filozofia exterioară 29 proclama amintirea morții. Ce vom face, pasionați și slabi? Cum putem învăța să facem asta pentru a putea măcar să stabilim acest gând în inimile noastre? Dobândirea acestei amintiri în sine în perfecțiune este un dar al lui Dumnezeu și un har minunat, așa cum a spus Sfântul Isaac. Nu avem voie să locuim și să învățăm în acea plutire a minții noastre și în uitarea care se întunecă. Căci ne gândim mult la asta și vorbim unii cu alții despre moarte, dar nu putem adânci și confirma aceste cuvinte în inimile noastre. Dar să nu fim slăbiți de inimă și să nu ne retragem din a face asta, pentru că cu ajutorul lui Dumnezeu o vom câștiga prin muncă în timp. Iar dacă are cineva voință, să facă asta și să-și amintească cuvintele scrise mai înainte, înțelegând cât de necesar și de folositor este aceasta, căci precum pâinea este cea mai necesară dintre toate alimentele, tot așa amintirea morții este de alte virtuți; „Și așa cum este imposibil pentru o persoană flămândă să nu-și amintească de pâine, tot așa pentru cineva care vrea să fie mântuit, este imposibil să nu-și amintească moartea”, au spus părinții. Apoi [o persoană] să-și concentreze mintea asupra a ceea ce sfinții au spus în scripturi despre diferite morți îngrozitoare, cum ar fi, [de exemplu], Fericitul Grigorie Conversatorul 30 și mulți alții. De asemenea, mi se pare util să-mi amintesc diferitele morți despre care am văzut și am auzit și care au avut loc în zilele noastre. Căci mulți (nu numai mireni, ci și călugări) care erau în prosperitate și care iubeau viața veacului acesta și care aveau speranță în zile lungi, nu ajunseseră încă la bătrânețe, au fost secerați deodată de moarte. Unii dintre ei nu puteau da niciun răspuns la acea oră a morții, dar erau pur și simplu încântați, stând în picioare sau stând; alţii, când au mâncat şi au băut, au dat duhul. Alţii, mergând de-a lungul cărării, au murit deodată; alții, întinși pe paturile lor [și] gândindu-se să-și odihnească trupurile cu acest somn mic și temporar, au adormit în somn veșnic. Unii dintre ei, după cum știm, în acea ultimă oră au îndurat torturi aprige, temeri terifiante și intimidări grave, ale căror simple amintiri ne pot înspăimânta foarte mult. Și amintind toate acestea, ne gândim: unde ne sunt prietenii și cunoștințele? Și ce au câștigat din faptul că unii dintre ei erau în cinste, slavă și conducători în această lume sau aveau bogăție și hrană din belșug? Nu s-au transformat toate acestea în putrezire, duhoare și praf? Și să ne amintim de scriitorii de imnuri 31, care vorbesc despre aceasta: "Ce dulce lume rămâne neafectată de tristețe? Sau ce glorie rămâne neschimbată pe pământ? Dar totul mai slab decât o umbră și mai înșelător decât un vis [apare] timp de un ceas - și moartea acceptă toate acestea." Cu adevărat, "toată deșertăciunea din viața aceasta este ceea ce nu va rămâne cu noi după moarte. La urma urmei, bogăția acestei vieți nu va trece acolo și gloria veacului acesta nu va coborî [acolo] cu noi, dar moartea, când va veni, o va distruge pe toate." Și, înțelegând astfel deșertăciunea acestei epoci, „de ce ne zvârlim degeaba, exersându-ne în lucrurile vieții? La urma urmei, această cale pe care o urmăm este scurtă. Fumul – această viață, aburii, praful și cenușa, apare pentru scurt timp și în curând moare”, iar călătoria este mai neînsemnată, așa cum spune Hrisostom. Pentru un călător care merge pe potecă, când vrea să meargă într-o direcție oarecare, merge, dar unde nu vrea, nu merge; când stă la hotel, știe când a venit și când vrea să plece – poate a venit seara și pleacă dimineața; Are și puterea, dacă dorește, să stea mai mult la hotel. Noi, fie că vrem sau nu, părăsim această viață și nu știm când vom pleca și nu avem puterea [de a rămâne], dacă tot vrem să rămânem aici; dar deodată „vine misterul cu adevărat îngrozitor al morții și [atunci] sufletul este forțat să se despartă de trup, separat de compozițiile și combinațiile unirii naturale prin voia lui Dumnezeu”. Și ce vom face atunci dacă nu avem grijă înainte de acea oră, nu ne gândim la asta și apoi ne găsim nepregătiți? Căci în acel ceas amar vom înțelege ce ispravă are sufletul când se va despărți de trup! Vai, cât se întristează atunci, și nu este nimeni care să-i fie milă de ea! Ridicând ochii spre îngeri, se roagă în zadar; ea întinde mâinile către oameni și nu are cine să o ajute,” - numai fapte bune după Dumnezeu. Prin urmare, dându-ne seama de concizia vieții noastre, să avem grijă de acel ceas al morții, fără să ne adâncim în deșertăciunea acestei lumi sau în griji nefolositoare. Căci orice fiinţă pământească este tulburată în zadar, după cum spune Scriptura (vezi Ps. 38,7). Chiar dacă vom câștiga întreaga lume, tot ne vom muta în mormânt, fără să luăm nimic din lumea aceasta: nici frumusețe, nici slavă, nici putere, nici cinste, nici vreo altă plăcere lumească. "Căci iată, ne uităm în morminte și vedem frumusețea noastră creată, urâtă și fără glorie, fără formă. Și, uitându-ne la oasele descoperite, să spunem în noi înșine: cine este aici regele sau cerșetorul, cel slăvit sau cel fără glorie?" Unde este frumusețea și plăcerea acestei lumi? Nu este totul doar urâțenie și duhoare? Și astfel, tot ceea ce este venerat și râvnit în această lume a devenit complet obscen, „și ca o floare, s-a ofilit, a căzut și ca o umbră a trecut - așa că totul uman este distrus”. Și vom fi surprinși de acest lucru, zicându-ne: „O, minune! Ce este această taină care s-a întâmplat cu noi? Cum am cedat la putrezire? Cum ai făcut față morții? Cu adevărat, după cum este scris, prin porunca lui Dumnezeu. Din cauza călcării poruncii, Adam a căzut în boală [păcat]; Din cauza mâncării în Eden din vechime [din fructe] din pom, când șarpele a vărsat otravă, moartea între toate neamurile a intrat, mistuind pe om.” Dar cu profunzimea înțelepciunii Sale inefabile, Cel care stabilește termenii vieții noastre și prevede moartea: „Stăpânul, venind, a aruncat șarpele și ne-a dat învierea”, reașează pe slujitorii Săi într-o altă viață. Deci, să ne întipărim în mintea noastră a doua venire a Domnului, învierea noastră și Judecata de Apoi, chiar cuvintele Evangheliei ale Domnului, așa cum le-a scris cu glasul lui Dumnezeu Matei: După necazul din acele zile, soarele se va întuneca, și luna nu-și va da lumina, și stelele vor cădea din cer și puterile se vor zgudui. Și atunci se va arăta semnul Fiului Omului și atunci toate semințiile pământului vor plânge și vor vedea pe Fiul Omului venind pe norii cerului cu putere și multă slavă. Și El îi va trimite pe îngerii Săi cu un sunet mare de trâmbiță și ei își vor aduna aleșii din cele patru vânturi, de la un capăt la altul al cerului (Matei 24:29-31). Ucenicul iubit al Domnului, Ioan, consemnează cuvintele Sale astfel: Vine ceasul în care toți morții din mormintele lor vor auzi glasul Fiului lui Dumnezeu și, după ce au auzit, vor trăi. Iar cei care au făcut binele vor ieși în învierea vieții, iar cei care au făcut rău în învierea condamnării (vezi Ioan 5:28–29). Și iarăși Matei: Când va veni Fiul Omului în slava Sa și toți sfinții îngeri cu El, atunci El va ședea pe tronul slavei Sale; și toate neamurile vor fi adunate înaintea Lui; şi îi va despărţi unul de altul, precum păstorul desparte oile de capre, şi va pune oile la dreapta Sa şi caprele la stânga Lui. Atunci Regele le va spune celor de la dreapta Sa: Veniți, binecuvântații Tatălui Meu, moșteniți Împărăția pregătită pentru voi de la întemeierea lumii (vezi Mat. 25:31–34). Celor din stânga Lui le va zice: Depărtaţi-vă de la Mine, blestemate, în focul veşnic pregătit diavolului şi îngerilor lui (Matei 25:41). Și aceștia vor merge în chinul veșnic, dar cei drepți vor merge în viața veșnică (vezi Matei 25:46). Și ce este, fraților, mai amar și mai crud decât acel răspuns îngrozitor și amenințător și [acel] spectacol când vedem cum toți cei care au păcătuit și nu s-au pocăit sunt trimiși în chinurile veșnice prin dreapta judecată a lui Dumnezeu și tremură cu înverșunare, strigă și strigă în zadar? Cum să nu plângem și să plângem când ne imaginăm în mintea noastră acele chinuri cumplite și înverșunate, adică după cum se spune în Scriptură, foc veșnic, întuneric total, prăpastie adâncă, vierme înverșunat și nesfârșit, scrâșnire din dinți și toate celelalte nenorociri care îi așteaptă pe mulți care au păcătuit și care au cel mai mult bine, cu mânia lor cel dintâi. blestemat? La urma urmei, ce frică vom avea atunci, fraților, când tronurile vor fi așezate și cărțile vor fi deschise și Dumnezeu stă în slavă pentru judecată, când îngerii înșiși stau înaintea [El] tremurând? Și ce vom face noi, oameni vinovați de multe păcate, când vom auzi cum El îi cheamă pe fericiții Tatălui în Împărăție (vezi Mat. 25:34), îi trimite pe păcătoși în chinuri și îi desparte de cei aleși? Și ce vom răspunde sau vom obiecta atunci, când toate faptele noastre vor veni înaintea noastră pentru mustrare și toate secretele noastre vor fi dezvăluite, în ceea ce am păcătuit zi și noapte în cuvânt, faptă și gând? Și ce rușine ne va copleși atunci? Pentru că atunci nimeni nu se va putea lepăda de păcatele sale, căci adevărul va dezvălui și marea frică va pune stăpânire pe păcătoși. Cei drepți vor intra în Palatul Ceresc cu bucurie și bucurie, acceptând răsplata pentru faptele lor bune. Și cine va transmite, fraților, acea frică și groază de a doua venire a Domnului și acea judecată, îngrozitoare și nestricăcioasă? Așa cum a spus unul dintre părinți: „Dacă ar fi fost posibil să mori atunci, întreaga lume ar fi murit de frica de ea”. Prin urmare, ne vom speria și ne vom îngrozi și vom imprima acest lucru în mintea noastră; chiar dacă inima nu vrea, să o obligăm să se gândească la asta și să spunem sufletului nostru: „Vai, suflete posomorât! Se apropie plecarea ta din trup! Cât timp nu te îndepărtezi de rău? Cât timp zaci în deznădejde? De ce nu te gândești la ceasul groaznic al morții? De ce nu tremi în fața teribilă a judecății tale? vin faptele, condamnându-te și acuzându-te De acum, suflete, cât ai timp, dă înapoi de la fapte rușinoase și îmbrățișează o viață bună, mergi înainte și strigă cu credință: „Am păcătuit, Doamne, am păcătuit înaintea Ta! Dar eu cunosc compasiunea Ta, Iubitorule de Omenire. De aceea, cad și mă rog bunătății Tale: să-mi vină mila Ta, Doamne! Căci sufletul meu este confuz și dureros în legătură cu plecarea lui din trupul meu blestemat - ca să nu fie întâmpinat de o mulțime de adversari răi și am dat-o cu piciorul în întuneric pentru păcatele mele necunoscute și cunoscute care s-au întâmplat în această viață. Fii milostiv cu mine, Stăpâne, și sufletul meu să nu vadă privirea întunecată a demonilor răi, dar să o accepte îngerii Tăi strălucitori. Tu care ai puterea de a ierta păcatele, lasă-mă să mă odihnesc și să nu se arate înaintea Ta păcatul meu, pe care l-am păcătuit prin slăbiciunea firii noastre în cuvânt, faptă și gând, în rațiune și nebunie! Fie ca eu să mă arăt înaintea Ta, dezbrăcându-mi trupul, neavând nici o pată pe chipul sufletului meu, și mâna întunecată a prințului acestei lumi să nu mă primească, păcătosul, ca să mă arunc în adâncul iadului, ci să-mi arăt și să-mi fiu Mântuitorul și Mijlocitorul. Miluiește-te, Doamne, de sufletul meu, pângărit de patimile acestei vieți, și primește-l prin pocăință și mărturisire curată și prin puterea Ta du-mă la judecata Ta dumnezeiască. Și când vei veni, Doamne, pe pământ cu slavă și vei ședi, Milostiv, pe tronul Tău ca să împlinim dreptatea Ta judecată, noi toți, goi, ne vom înfățișa înaintea curții Tale nestricăcioase, ca fiind osândiți, și vei începe să cercetezi păcatele noastre, pe care le-am păcătuit cu cuvânt, faptă și cuget, apoi, Prea Bun, nu-mi dezvălui taina și poporul, ci înaintea mea, nu te îndura pe mine taina și pe mine. Doamne, și ai milă de mine. De când mă gândesc la Teribul Tău Scaun al Judecății, Cel Prea Bun, și la ziua judecății, tremurând, mă tem, convins de conștiința mea, atunci mă întristesc mult pentru faptele mele rele și mă întreb cum să-ți răspund, Împăratul nemuritor, care Te-a mâniat atât de amar. Cu ce ​​îndrăzneală mă voi uita la Tine, groaznicul Judecător, eu, urât și risipitor?! Dar, Doamne al slavei, milostiv, Tată, și Fiul cel Unul-Născut și Suflete Sfânt, miluiește-mă și apoi izbăvește-mă de focul nestins și dă-mi să stau la dreapta Ta, drept Judecător! VIII. Despre lacrimi: ce ar trebui să facă cei care vor să le găsească? Dacă, spunând acestea și lucruri asemănătoare cu aceasta și [așa] gândind, găsim și lacrimi prin harul lui Dumnezeu, se cuvine să plângem, câtă putere și putere avem, pentru că”, au spus părinții, „prin plâns suntem izbăviți de focul veșnic și de alte chinuri viitoare”. Dacă nu putem plânge mult, atunci ne vom forța să vărsăm măcar mici picături de durere, „căci, fără îndoială, de bunul nostru Judecător”, spune Climacus, „ca orice, lacrimile sunt judecate [în măsura] puterii naturale. Căci am văzut, a spus el, picături mici, ca sângele, turnate cu durere, și am văzut izvoare curgând fără durere. I-am judecat pe cei care lucrau mai degrabă după boală decât după lacrimi; Cred că Dumnezeu a făcut la fel.” Dacă nu putem găsi vreodată nici măcar o mică lacrimă din cauza slăbiciunii și neglijenței noastre sau dintr-un alt motiv, atunci să nu ne îndepărtăm [de a face] și să nu fim slăbiți de inimă, ci să ne întristăm și să suspinăm, să ne plângem și să ne întristăm de dragul căutăm cu bună speranță. „Căci întristarea minții umple măsura tuturor treburilor trupești”, spune Sfântul Isaac. Și Climacus a mai spus: „Pentru cei care, din cauza unei căutări [infructuoase] a lacrimilor, se numesc blestemat și se condamnă [să se condamne] cu suspine, regrete și tristețe spirituală, plângeri profunde și nedumerire, [toate acestea] pot înlocui cu siguranță lacrimile, deși nu sunt imputate la nimic”. Se întâmplă când, din cauza unei slăbiciuni, nu există lacrimi, precum spune Sfântul Isaac; nu numai pentru cineva care le caută, ci și pentru cineva care a găsit și acceptat darul lacrimilor, se opresc și căldura se răcește din cauza slăbiciunii trupești. Iar Simeon Noul Teolog, vorbind despre lacrimi, ne poruncește mereu să plângem, chiar dacă, din cauza vreunei dispensă de nedescris [a Providenței] sau dintr-un alt motiv care s-a întâmplat, spunea, ele curg [ale noastre] slabe. Și iarăși, acceptând-o din Scriptură, motivează că, în plus, David a mai spus: Jertfa către Dumnezeu este un duh zdrobit: Dumnezeu nu va disprețui inima smerită și smerită (Ps. 50:19), și a spus pe bună dreptate. Prin urmare, se cuvine ca cei smeriți și smeriți cu duhul și cu inima să se întristeze în minte, să se întristeze și să caute lacrimi. Dacă vrem cu adevărat să căutăm, este potrivit să cercetăm așa cum poruncește Sfânta Scriptură. Mai ales Simeon Noul Teolog scrie despre aceasta în detaliu: el amintește de spusele lui David și citează ceea ce a fost scris de Climacus; Oricine vrea să se obișnuiască cu [această activitate] ar trebui să se adâncească în carte în sine. Dacă firea trupului său nu este epuizată, pentru că altfel este inutil să lupți împotriva naturii: „Când forțezi un trup slab să facă lucruri peste puterea lui, atunci întunericul sufletului vei adăuga și mai mult întuneric și îi vei face mai mare confuzie”, spune Sfântul Isaac; iar ceilalți părinți sunt de acord cu asta. Acest lucru a spus părinții despre slăbiciunea adevărată, și nu despre slăbiciunea prefăcută, adică nu despre slăbiciunea [apariția numai] în gândire. În rest, e bine să te forțezi, cum spunea Sfântul Simeon. După ce a scris despre aceasta și despre alte lucruri, el a spus: „Dacă sufletul nostru se află într-o astfel de dispensație, nu va rămâne niciodată fără lacrimi”. Dar dacă nu ne putem ridica la o asemenea măsură, să încercăm să fim vrednici de măcar o mică parte din [ele] și să cerem asta cu inimile dureroase de la Domnul Dumnezeu. La urma urmei, sfinții părinți spun că harul lacrimilor este un dar al lui Dumnezeu, unul dintre cei mari, și poruncesc să-l ceară Domnului. Căci Sfântul Neil din Sinai spune: „În primul rând, roagă-te să primești lacrimi”. Fericitul Grigorie, Sfântul Papă al Romei, scrie: „Dacă alții sunt în fapte bune și li s-au dat alte daruri, dar nu au primit lacrimi, atunci se cuvine să-i cerem să plângă fie din frica judecății, fie din dragoste pentru Împărăția Cerurilor, fie din pricina răutății pe care le-au făcut mai înainte; și atunci vor intra în dragoste prea mari în viitor.” Și citează o pildă din Sfintele Scripturi despre Așan, fiica lui Caleb, care, șezând pe mânzul unui măgar, a oftat și a cerut tatălui ei pământ cu apă curgătoare, zicând: Mi-ai dat pământ uscat, adaugă apă. Și tatăl ei i-a dat hrană uscată pe munte și apă dedesubt (vezi Iosua 15:19). Și explică că Askhan este un suflet care stă pe mânzul unui măgar, adică pe mișcări trupești fără cuvinte, și că, oftând, ea i-a cerut tatălui ei pământ cu apă curgătoare - asta arată că cu un suspin mare se cuvine să cerem Creatorului nostru darul lacrimilor; iar ceilalţi sfinţi sunt de acord cu aceasta. Cum să cerem și să ne rugăm pentru aceasta și de unde să începem? Numai din Divinele Scripturi: Noi înșine nu putem concepe nimic pe cont propriu, dar capacitatea noastră (vezi 2 Cor. 3:5) este Scriptura inspirată, așa cum au scris sfinții. ANDREY KRITSKY. Unde voi începe să plâng faptele vieții mele pasionale? Ce început voi face pentru plânsul actual? Dar, ca Cel Milostiv, dă-mi, [Doamne], lacrimi de tandrețe, da, plângând, Mărturisesc Ție, Făcătorul tuturor și Dumnezeul nostru Creator, cât de mult am păcătuit înaintea Ta cu sufletul meu blestemat și cu carnea mea murdară și da, întărit de ajutorul Tău, Te voi lăsa de acum înainte neplăceririle și părerile de odinioară! HERMAN DIN ȚAREGRAD. Dumnezeul meu, Făcătorul lumii întregi, Creatorul meu, care în vremurile străvechi a scos izvoare de apă din piatra netăiată [și] ape amare îndulcite, dă ochilor mei izvoare de lacrimi, umple-mi capul cu ape curățitoare și fă sprâncenele mele nori care curg mereu. Pentru murdăria minții și întinarea spirituală, Doamne, cere isopul dragostei Tale pentru oameni, ochii inimii au nevoie de apă, de ploaia de lacrimi neîncetate, sau de lacuri, sau de izvoare care curăță sufletul. EFEM SIRINUL. Dă-mi mereu, Doamne, cel nevrednic, lacrimi pentru luminarea inimii mele, ca, luminându-mi inima, să vărs cu dulceață izvoarele de lacrimi în rugăciune curată, ca să se nimicească în lacrimi mărunte scrierea păcatelor mele și să se stingă acolo focul arzător din acest mic strigăt! SIMEON NOUL TEOLOG. Doamne, Creatorul tuturor! Dă-mi tu însuți o mână de ajutor și curăță murdăria sufletului meu și dă-mi lacrimi de pocăință, lacrimi de iubire, lacrimi mântuitoare, lacrimi care curăță întunericul minții mele, făcându-mă strălucitor de sus, ca să-mi doresc să Te văd pe Tine, lumina lumii, lumina ochilor mei blestemati! Scripturi de cântec. Hristoase, Împăratul tuturor, dă-mi lacrimi calde, ca să-mi plătesc sufletul pe care l-am nimicit de rău. Dă-mi, Hristoase, ca Dărniciosul, un nor de lacrimi de dumnezeiască tandrețe, ca să plâng și să spăl murdăria care este rodul patimilor și să mă arăt Ție curățit. Dă-mi lacrimi, Doamne, ca în vremuri de demult soției păcătoase! Iar alte lucruri din versuri, și altele asemănătoare cu aceasta, aflate în Sfintele Scripturi, să fie rostite cu sârguință din adâncul inimii când se cer lacrimi; și „să ne rugăm deseori Domnului”, cum spune Sfântul Isaac, „ca să ne dea acest har al lacrimilor, mai bun decât alte daruri și întrecendu-le”. Căci dacă o dobândim, atunci prin ea vom intra în curăția spirituală și vom primi spiritual toate beneficiile. Unii, care nu au dobândit încă pe deplin darul lacrimilor, le dobândesc dintr-o sursă în alta: una - prin luarea în considerare a sacramentelor iubirii Domnului pentru omenire, alta - din lectura povestirilor despre viețile și faptele sfinților și despre învățăturile [lor], alta - din simpla rostire a Rugăciunii lui Isus. Unii, din anumite rugăciuni alcătuite de sfinți, sunt mișcați la tandrețe, alții sunt plânși de anumite canoane și troparii, alții își amintesc de păcate, alții sunt din pomenirea morții și a Judecății, alții sunt din dorința de plăcere viitoare, iar alte diferite imagini [câștigă lacrimi]. Și totuși, indiferent de la ce le dobândește cineva, așa trebuie să facă și să se abțină de la plâns când vine, căci părinții ziceau: „Cine vrea să scape de păcate, scăpa de ele plângând, iar cel ce nu vrea să le dobândească se ferește de ele plângând”, căci aceasta este calea pocăinței și rodul ei. Despre fiecare nenorocire care vine asupra noastră și despre fiecare gând al vrăjmașului, se cuvine ca [omul] să plângă înaintea bunătății lui Dumnezeu, ca El să-l ajute; și va găsi în curând pacea dacă se va ruga cu înțelepciune. Simeon Noul Teolog numește toate virtuțile militare, iar țarul și conducătorul militar - tandrețe și plâns. „Pentru că el”, a spus el, „înarmează, învață și întărește să lupte cu inamicul în toate eforturile și salvează de armatele inamicul”. Dacă totuși mintea noastră se găsește în gânduri de nelaudat, sau chiar în gânduri păcătoase, sau în ceva ce am auzit sau văzut, sau în dragoste pentru firesc, sau într-o întristare nefolositoare - dacă chiar din aceasta simțim lacrimi - se cuvine să le transformăm în cele folositoare: fie în slăvire și mărturisire a lui Dumnezeu, fie în [amintirea] morții și judecății, etc. La urma urmei, Climacus spune: „Lacrimile din [motive] păcătoase sau firești pentru cele spirituale sunt de lăudat; când, prin harul lui Dumnezeu, sufletul în sine, fără intenția sau efortul nostru, este atins și plânge - aceasta este o vizită a Domnului și lacrimi evlavioase. Ele trebuie păstrate ca niște prunele ochilor cuiva, până când vor trece mai multă putere, pentru patimi și patimi, pentru nimicirea păcatului - mai mult decât pentru nimicirea păcatului. lacrimile care vin din eforturile și viclenia noastră.” Când, mulțumită atenției, adică păstrării inimii, din harul divin apare o acțiune spirituală în rugăciune, care dă căldură care încălzește inima și mângâie sufletul și se înflăcărează de nedescris în dragoste pentru Dumnezeu și oameni, înveselind mintea și dulceața din interior și dăruind bucurie, atunci lacrimile curg spontan, fără constrângere, curg de la sine, „mângâind și mângâind în interiorul ei. strălucitor în același timp”, așa cum spune Climacus. Domnul să ne dea aceste lacrimi! Pentru că pentru noi, începători și încă neexperimentați, nu există altă consolare mai mare decât aceasta. Când, prin harul lui Dumnezeu, acest dar se înmulțește în noi, atunci există ușurare de lupte și liniște a gândurilor, iar mintea, parcă cu hrană din belșug, se umple de rugăciune și se bucură, iar o anumită dulceață inexprimată emană din inimă și deodată își găsește drumul spre tot trupul și transformă durerea în dulceață în toate mădularele. „Așa este mângâierea care vine din plâns”, spune Sfântul Isaac, după cuvântul Domnului: fiecăruia după harul care i-a fost dat (vezi Rom. 12, 6). Atunci o persoană se găsește în bucurie, care nu se găsește în această epocă și nimeni nu știe asta - doar cei care s-au dedicat cu tot sufletul unei astfel de lucrări. IX. Despre a te proteja după aceea Când Domnul, prin harul Său, ne dă capacitatea de a găsi lacrimi și de a plânge sau de a ne ruga pur, atunci în orice mod posibil este potrivit să ne ferim de spiritul mâniei și de alte gânduri nepotrivite. Căci, fie în interior, cu gânduri, dușmanul se intensifică apoi pentru a ne deruta, fie în exterior, el reușește să provoace răzvrătire și război, încercând să ne facă munca vicioasă; după cum spunea Climacus: „Când te vei ruga cu treabă, vei lupta în curând împotriva mâniei, căci aceasta este intenția dușmanilor. De aceea”, a spus el, „să săvârșim întotdeauna cu multă simțire orice virtute, mai ales rugăciunea; De asemenea, după rugăciune, [trebuie] să încercăm să rămânem mai presus de mânie, mânie și alte lucruri dăunătoare sufletului, de la început, cum a spus el, în absența mâniei. căpăstru, este reținut de lacrimi Și dacă slăbim frâiele și stăpânim fără pricepere, îndată [mânia] se va dezlănțui”. De asemenea, Nil cel Rapid spune: „Demonul este foarte gelos pe cineva care se roagă și încearcă să-și împiedice mintea cu tot felul de intrigi, transformând în mod constant gândurile despre [diverse] lucruri în amintire și ridicând toate pasiunile prin trup, pentru a putea împiedica mersul său bun și mărșălui către Dumnezeu. Când, după ce a lucrat mult, el nu poate amesteca în rugăciunea demonului, atunci zelul unic al rugăciunii. se relaxează puțin și apoi se răzbună pe cel care s-a rugat: fie înflăcărându-l până la mânie, distruge buna dispensă care se întâmplă în el din rugăciune, fie irită-l cu un fel de dulceață fără cuvinte, întunecă mintea, de aceea, a spus el, după ce te-ai rugat, așteaptă-te la ceea ce nu se cuvine și păstrează-ți rodul. Căci pentru asta ai fost porți de la început să faci: să faci și să păstrezi, așa că atunci când faci, nu lăsa nepăzit ceea ce ai câștigat prin muncă. Dacă nu procedați astfel, nu veți obține niciun beneficiu din rugăciune.” Și el a adus [cuvintele] să facă și să sfințească din Vechiul [Testament], pentru că Scriptura spune: Dumnezeu l-a creat pe Adam și l-a adus în paradis - pentru a cultiva și proteja (vezi Geneza 2:7,15) paradisul. Și aici [Reverendul Neil] a numit rugăciunea un lucru ceresc, iar păstrarea - a se feri de gânduri nepotrivite după rugăciune. Iar când Domnul ne vizitează astfel, 33 să ne păzim în toate felurile posibile de gândurile nepotrivite, mai ales de cuvinte și fapte, și să ne păzim atunci cu grijă simțirile, ca prin ele să nu se dea nicio luptă împotriva noastră. Dacă sufletul cade involuntar în gânduri, să apelăm imediat la Cel care l-a creat cu rugăciune, iar El le va distruge pe toate. Nu există o modalitate mai bună și mai lipsită de griji de a face asta. Deci, cu [ajutorul] lui Dumnezeu, care dă putere, ne vom păstra sufletele în frica de El, fără a lăsa mintea distrasă de gânduri relaxante, nici jefuită de bucuria deșartă, pentru a nu distruge tandrețea dobândită a sufletului din cauza nesiguranței unui gând slab. Deci, după lacrimi și rugăciune, să ne păstrăm în aceeași ordine. X. Despre tăierea [preocupărilor] și adevărata nepăsare, care este mortificare pentru toate Aceste lucrări minunate, despre care am vorbit, necesită cu siguranță grija tăietoare, adică mortificarea pentru toate, exercitarea [numai] în lucrarea lui Dumnezeu și atenție [numai la ea], așa cum au spus marii părinți care au cunoscut această înțelepciune prin experiență. Pentru Macarie cel Mare spune: „Cine vrea să vină la Domnul, să fie vrednic de viața veșnică, să devină locașul lui Hristos și să fie umplut de Duhul Sfânt, ca să-și poată aduce roadele după toate poruncile Domnului în mod curat și imaculat, trebuie să înceapă așa. Primul este să creadă cu tărie în Domnul, să se lepede de toate mintea și să se lepede de poruncile Sale în întregime în lumea Lui. nu este gol din cauza a ceva vizibil, ci doar pentru a avea înaintea ochilor tăi pe singurul Domn și poruncile Lui și să te străduiești să fii plăcut numai Lui. Și trebuie să rămânem mereu în rugăciune, sperând în vizita lui Dumnezeu și în ajutorul Lui, păstrând în permanență gândurile minții cuiva în aceasta; şi se cuvine, chiar dacă inima nu vrea din pricina păcatului care o stăpâneşte, să se silească mereu la orice bine, la toate poruncile Domnului, cât are cineva putere, crezând că, venind, Domnul se va sălăşlui în el [(cel împlinitor)], şi îl va desăvârşi şi întări în toate poruncile; iar Domnul Însuși va deveni locuința sufletului. Și trebuie să ne amintim mereu de Domnul, încrezându-ne în El cu multă dragoste. Atunci Domnul, văzând atâta bunăvoință și râvnă [a unei persoane], își arată mila Lui față de el și îl izbăvește de vrăjmașii săi și de păcatul care trăiește în el, umplându-l cu Duhul Sfânt. Și astfel de acum înainte, fără efort și fără trudă, el face toate [poruncile] Domnului cu adevărat, mai degrabă, Domnul este în el și apoi aduce roadele Duhului în mod curat.” Și Vasile cel Mare spune: „Începutul curăției sufletului este tăcerea”. Iar Ioan Climacus a spus: „Lucrarea tăcerii este nepăsarea față de lucrurile binecuvântate și nepermise, și rugăciunea 34 fără lene și, în al treilea rând, lucrarea inimii fără furt”. Lucrurile binecuvântate nu sunt cele pe care le avem acum în obicei: dobândirea de sate și întreținerea multor moșii și alte legături cu lumea - pentru că acest lucru este inadmisibil, dar ceea ce se întâmplă bine și pare să fie mântuitor pentru suflet - conversații, la urma urmei, acestea ar trebui purtate la timpul potrivit și cu moderație, cu părinți și frați duhovnicești și evlavioși. Căci dacă îi conducem fără să ne protejăm [pe noi înșine], atunci vom cădea cu siguranță și fără să vrea în al doilea [inadmisibil]. Și am spus aceasta despre primul, [adică] despre cei binecuvântați; a doua este ceartă și ceartă, mormăi și condamnare, umilință și reproș și alte rele în care cădem din binecuvântarea care o precede. „Este imposibil”, a spus [Climacus], „după ordinea firească a lucrurilor, ca cineva care nu a studiat literele să studieze cărțile și este cu atât mai imposibil ca cineva care nu a dobândit prima [operă a tăcerii] să treacă cu rațiune prin amândouă [următoarea]”. Și în general, pur și simplu să spun, este imposibil ca cineva care nu a învățat să citească și să scrie să vorbească din cărți, sau să citească, sau să fie canon; cu atât mai mult este imposibil ca cineva care nu a dobândit prima, adică nepăsarea față de lucrurile binecuvântate și nepermise, sau mortificarea pentru toate, să cânte cu rațiune fără lene și rugăciunea cu atenție, adică lucrarea inimii. Rugăciunea fără lene aici 35 [Climacus] cheamă să stai în cânt, iar a face lucrarea inimii înseamnă a sta în rugăciune și a păzi mintea. Și în alt loc: „Puțin păr tulbură un ochi, iar puțină grijă distruge tăcerea”. Și iarăși: „Cine a gustat rugăciunea, adesea își întina mintea cu un singur cuvânt rostit și, după ce s-a prezentat la rugăciune, nu-și găsește iubita ca de obicei.” La fel, Simeon Noul Teolog a spus: „Să-ți fie viața tăcută, fără griji și mortificată pentru toate”, și, în primul rând, după ce a afirmat acest lucru, apoi, după aceea, învață despre rugăciune și atenție. Iar Isaac le spune celor care vor să tacă cu adevărat și să-și curețe mintea în rugăciune: „Depărtați-vă de viziunea lumii și întrerupeți conversațiile și nu doriți să primiți prieteni în chilia voastră, așa cum se obișnuiește, chiar și sub un pretext bun, decât numai aceia care sunt de aceeași egalitate cu voi și de aceeași voință și [voastre] co-secretari, care sunt de obicei confuzii de conversații și confuzii mintale; chiar și după ce comunicarea externă încetează și este suprimată, spune el, căci atunci când oprim astfel de conversații, chiar dacă par bune, imediat după încheierea conversațiilor, chiar dacă nu am vrut, ele se transformă involuntar în noi și rămân cu noi pentru o vreme considerabilă, pentru că ne-am întâmpinat și cu aproapele nostru. confuzie și corupe foarte mult depozitarea mentală și învățătura secretă”. În altă parte, el vorbește despre aceasta și mai aspru [Sf. Isaac] astfel: „O, ce rău este vederea [oamenilor] și conversația pentru cei care sunt cu adevărat în tăcere! O, fraților! Mai mult decât pentru cei care nu aderă la tăcere! Așa cum severitatea gerului, care atacă brusc vârfurile grădinii [plantele], le usucă, tot așa conversațiile omenești, chiar dacă sunt extrem de scurte și par să ducă la bine, seacă florile virtuților, care înfloresc doar din efectul benefic al tăcerii și cu moliciunea și tinerețea lor înconjoară grădina sufletului, plantată la izvorul apelor (1:3). Și așa cum severitatea gerului, lovind ceea ce încolțește din nou, îl arde, tot așa conversațiile omenești [deteriorează] rădăcina minții, care a început să poarte bobul virtuților. Și dacă o conversație cu cei care se abțin în unele lucruri și au neajunsuri minore în altele, de obicei dăunează sufletului, atunci cu cât mai mult întâlnirea și intervievarea [oamenilor] este ignorantă și nerezonabilă (și nu voi spune „lumesc”). Precum un om nobil și cinstit, când se îmbătă, își uită noblețea, iar rangul său este dezonorat, iar cinstea lui este batjocorită din cauza gândurilor străine care i-au venit din puterea vinului, tot așa castitatea sufletului este întinată de vederea [oamenilor] și a conversațiilor omenești; și ea uită calea de a se păzi, iar respectarea voinței [bune] este ștearsă din mintea ei și orice temelie a unei dispense demne de laudă este smuls din ea. Deci, dacă conversația și disiparea de sine sau [una] înclinație de a face acest lucru, care se întâmplă din cauza multor văzute și auzite, pot produce întuneric al minții și răceală față de divin în cel care este în tăcere și dacă un astfel de rău este cauzat într-o oră scurtă, atunci ce putem spune despre întâlnirile constante și participarea pe termen lung la ele? Și în altă parte, același Sfânt Isaac spune: „Cine iubește conversațiile lumești își pierde viața și nu am nimic de spus despre el, doar să plâng [despre el] cu suspine de nemângâiat, a căror auzul zdrobește inimile celor ce aud”. Și în alt loc a spus că doar vederea lucrurilor lumești poate da patimilor puterea de a-l relaxa pe ascet, de a-i schimba modul de gândire și intențiile. De aceea, nu se cuvine ca un călugăr să se asocieze cu ceea ce i se opune, ci [trebuie] să evite să se apropie de tot ceea ce îi este ispitită libertatea. Căci atunci când o persoană vine la Dumnezeu pentru a face un legământ înaintea Lui, trebuie să se retragă nu numai de la toate acestea, ci și de a vedea fiecare rânduială de oameni lumești și de a auzi cuvintele lor [sau] orice despre ei. Și mult mai asemănător cu aceasta este scris de acest sfânt și de alți sfinți; deci credem că [acest lucru] este cu siguranță adevărat. XI. Că aceste lucrări să nu fie făcute înainte de timp și în măsura cuvenită Și aceste fapte foarte bune și splendide să fie făcute cu rațiune, la timp și în măsura cuvenită; după cum spune Vasile cel Mare: "Tot ceea ce se face [trebuie] să fie precedat de raționament, pentru că fără raționament, binele se transformă în rău din cauza intemperiilor și a nerespectării măsurii. Când raționamentul stabilește timpul și măsura pentru bine, rezultă un profit minunat." Iar Climacus, împrumutând din Scriptură, spune: „Există un timp pentru orice lucru de sub cer (Ecl. 3:1), dar în toate și în viața noastră sfântă există un timp pentru toate”. Și puțin mai departe a spus: „Un timp de tăcere și un timp de griji fără frământare, un timp de rugăciune neîncetată și un timp de slujire neprefăcută; Așadar, să nu căutăm, înșelați de râvna mândră, înainte de vreme [ceea ce va veni la] vreme, [altfel] nu-l vom primi la timp. har.” Și într-un alt loc a oferit o pildă: „Nu este sigur pentru un nepriceput să se despartă de mulți războinici în luptă unică și nu este sigur pentru un călugăr să înceapă tăcerea înainte de experiență și mult antrenament [în lupta] împotriva patimilor spirituale, pentru că unul va fi supus necazurilor din punct de vedere fizic, iar celălalt spiritual”. Căci „oamenilor rari le este posibil să experimenteze tăcerea adevărată – numai pentru cei care au acceptat consolarea divină, care le uşurează munca şi ajută în lupte”. Iar Barsanufie cel Mare fratelui său, care a citit în „Patrie” că cel care vrea cu adevărat să se mântuiască trebuie mai întâi să sufere printre oameni supărare, ocara, dezonoare etc., ca Domnul, apoi [poate] să meargă la tăcerea deplină, care este înălțarea la cruce, adică mortificarea pentru toate, a răspuns, zicând: „Ei bine, părinții sunt imposibil”. Și i-a spus altuia: „Înainte de a se dobândi pe sine, tăcerea dă naștere la aroganță; a dobândi pe sine înseamnă a fi fără vină în smerenie”. Și a mai spus: „Dacă îndrăznești să te ridici peste măsura ta, atunci vei înțelege că vei distruge ceea ce ai. Dar rămâneți la medie, ascultând voia lui Dumnezeu. Căci, dacă vrea cineva să lase din timp grija, dușmanul comun îi va pregăti mai multă confuzie decât pace și-l va aduce până la punctul de a spune: Mai bine mi-ar fi fost să nu mă fi născut.” Sfântul a spus aceasta [în măsura] pentru că vor urma multe înșelăciuni, precum spune Grigore Sinaitul: „Atât în ​​cele mai vechi timpuri, cât și acum, mulți, în tăcerea celor nepricepuți, s-au întâmplat să fie înșelați, iar după multe osteneli, începătorii și îngăduitorii de sine aduc asupra lor mai multă ocară și râs - fără raționament, cei tăcuți, eu. Căci amintirea lui Dumnezeu, adică rugăciunea mintală, este mai presus de toate lucrările și capul virtuților, ca [și] dragostea lui Dumnezeu, iar cel care dorește cu nerușinare și îndrăzneală să intre în Dumnezeu și pur și simplu să vorbească cu El, încercând să-L dobândească în sine, este ușor ucis de demoni dacă i se permite. Căci cel obrăzător și arogant, după ce a căutat cu aroganță ceea ce este mai presus de demnitatea și dispensa sa, se grăbește să o obțină înainte de vremea lui. Dar [numai] cei puternici și desăvârșiți pot lupta singuri cu demonii și cu sabia, adică cu cuvântul lui Dumnezeu (vezi. Efeseni 6:17), să se retragă împotriva lor, dar cei slabi și începători, ca la o fortăreață, recurgând la evlavie și frică și evitând lupta unică, neîndrăznind să lupte dinainte, evită moartea.” Se cuvine ca noi, cei care auzim asta, să ne protejăm și să nu îndrăznim să facem lucruri înalte dinainte, ca nu cumva unul [dintre noi] să fie rănit și să-și piardă sufletul. Dar la momentul potrivit și cu o măsură medie, după cum se pare, este mai convenabil să parcurgem [lucrarea], căci Scriptura mărturisește și că calea medie este necăzută. Timpul potrivit este cel care este precedat de învățarea printre oameni, iar calea de mijloc este trăirea cu unul sau mai mulți frați. Așa cum Ioan Climacus le-a poruncit celor care doresc să lucreze continuu pentru Hristos să aleagă locuri și modalități de reședință potrivite pentru ei. „Există trei tipuri”, a spus el, „de structura corectă a vieții monahale: fie schitul solitar, fie cu unul, mai important, liniște cu doi, sau viața comună”. Iar din Scriptură a citat: Nu te abate la dreapta sau la stânga, ci pe calea împărătească (vezi Deut. 5,32; Num. 21,22), căci mijlocul cărărilor de mai sus, adică tăcerea cu unul sau doi, s-a dovedit a fi cel mai potrivit pentru mulți. „Căci vai”, a spus el, „este pentru unul: dacă cade în deznădejde sau în somn, în lene sau în deznădejde, nu este nimeni printre oameni care să-l ridice”. Și Domnul Însuși a adus cuvântul [Climacus], care a zis: Unde sunt doi sau trei adunați în numele Meu, acolo sunt Eu în mijlocul lor (Matei 18:20). Și într-un alt loc Scriptura spune: Doi sunt mai buni decât unul (vezi Eclesiastul 4:9), adică este bine ca un tată și fiul său [duhovnicesc] să se străduiască cu ajutorul Duhului Divin împotriva dependențelor [foste]. Și puțin mai jos: „Cine începe să lupte cu spiritele fără ajutor este ucis de ele”. După ce a enumerat bunele moravuri ale unora, a spus: „Pentru astfel, a fi printre oameni nu este deloc util, căci ei pot, din tăcere, ca de pe un dig, să urce cu un mentor la cer, fără a fi nevoiți să rămână printre zvonurile și ispitele [care apar] în comunitate”. Însă părinţii nu au poruncit celor nepricepuţi şi biruiţi de patimile duhovniceşti să atingă tăcerea, mai ales singurătatea. Patimile sufletului sunt deșertăciunea, îngâmfarea, înșelăciunea și altele care [vin din] acestea. „Căci cine suferă din cauza asta și începe să tacă este ca cineva care a sărit de pe o navă și încearcă să ajungă în siguranță pe pământ pe o scândură”, a spus Climacus. „Pentru cei care se luptă cu murdăria, adică cu patimile trupești, [este posibil să meargă în singurătate], dar nu le este ușor, nu așa cum s-a întâmplat, ci la momentul [potrivit], dacă au un mentor, căci singurătatea cere putere îngerească.” Și, de asemenea, după ce a menționat unele dintre patimile spirituale, el spune că cel asuprit de ele „nu îndrăznește să vadă nici o urmă de tăcere, ca să nu sufere de frenezie [a minții]”. Și aflăm în Sfintele Scripturi că mulți alți părinți minunați și mari au învățat acest lucru și au acționat astfel. Sfântul Isaac a lăudat tăcerea mai mult decât oricine altcineva și îl numește pe Arsenie cel Mare un tăcere desăvârșit, [totuși] a avut și slujitor și ucenici. De asemenea, Nil din Sinai și Daniel din Scete au avut ucenici, după cum spun scripturile despre ei, și mulți alții; iar prin Sfintele Scripturi sunt laude ale tăcerii cu unul sau doi. Precum noi înșine am fost martori oculari, în sfântul Munte Athos, în ținuturile Constantinopolului și în alte locuri, mulți trăiesc în felul acesta: dacă este [undeva] un bătrân duhovnicesc care are un ucenic sau doi și, dacă este necesar, uneori un al treilea, și dacă [altceva] în apropiere tăce, atunci, la momentul potrivit, venind [unul la altul], sunt luminați de conversații spirituale. Căci noi, începători și nebuni, suntem învățați și întăriți unul câte unul, după cum este scris: Un frate, când un frate îl ajută, este ca o cetate puternică (vezi Proverbele 18, 19), și avem un învățător nestricat - Dumnezeieștile Scripturi. De aceea, ni se pare convenabil să stăm cu unul sau doi frați credincioși și cu gânduri asemănătoare în cauza lui Dumnezeu, pentru ca din Sfintele Scripturi [fiecare] să învețe voia lui Dumnezeu, iar când Dumnezeu dă cuiva mai mare înțelegere, să zidească fratele pe frate, și ne ajutăm unii pe alții, luptăți de demoni și chinuiți de patimi, precum spune Sf. Efrem; şi astfel, prin harul lui Dumnezeu, să ne îndreptăm spre fapte bune. În primul rând, atunci când vrem să creăm o locuință a tăcerii, se cuvine să ne pregătim cu rugăciune - să ne dea Dumnezeu proprietățile [necesare] pentru a o îndeplini, așa cum a spus Climacus, adică răbdare de a rămâne într-un loc, pentru ca, după poziția temeliei, să nu devenim de râs pentru vrăjmașii noștri, ci păstrați de ceilalți muncitori rămași în bine. harul Domnului Dumnezeu și Mântuitorului nostru Iisus Hristos, prin rugăciunile Preacuratei Maicii Domnului și ale tuturor sfinților care au strălucit în practicarea virtuților. „Să înțelegem și că nu de dragul împlinirii regulilor mari, pentru a le împlini, alegem locuri tăcute”, cum spunea Sfântul Isaac, „căci se știe că a fi cu mulți încurajează aceasta mai mult” 36, ci pentru a ne retrage de la răzvrătiri, de griji nefolositoare și de alte lucruri neplăcute lui Dumnezeu și pentru a rămâne în poruncile noastre, dacă este nevoie sau dobândind din poruncile noastre, dacă este nevoie sau dobândim din poruncile Lui. [asta nu este de ajuns], primind pomana, de unde se va vedea bunătatea Lui. Ar trebui, în orice mod posibil, să ne îndepărtăm de exces și să evităm certurile și litigiile legate de achiziții materiale, ca o otravă mortală. Și făcând aceste fapte plăcute lui Dumnezeu: cântând, rugăciune, citit și învățătură în cele duhovnicești, meșteșuguri și făcând orice lucrare - și unindu-ne cu omul lăuntric cu Dumnezeu, pe cât putem, în fapte bune, să trimitem slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duh - Unul Dumnezeu în Treime, acum și pururea în vecii vecilor. Amin. Așadar, întăriți de ajutorul lui Dumnezeu, noi, nebunii, am scris asta după slăbiciunea minții noastre, ca o amintire pentru noi înșine și pentru cei ca mine, care sunt în rangul celor care sunt învățați și dacă avem voință. Nu de la mine, cum spuneam la începutul acestor scrieri, ci din Scripturile inspirate de Dumnezeu ale Sfinților Părinți, luminate de rațiune. Căci tot ce este aici nu este lipsit de mărturia Dumnezeieștilor Scripturi [date]. Și dacă în aceasta este ceva neplăcut lui Dumnezeu și nefolositor sufletului, din cauza nebuniei noastre, să nu se facă, ci să se facă voia lui Dumnezeu, desăvârșită și favorabilă, și îmi cer iertare. Dacă cineva înțelege cele mai bune și mai utile lucruri despre asta, lăsați-l să o facă, ne vom bucura de asta. Dacă cineva beneficiază de aceasta [scriptura], să se roage pentru mine, păcătosul, ca să găsesc milă înaintea Domnului. Testament spiritual al Sf. Neil La aceasta și eu, nevrednicul Nil, mă rog vecinilor și fraților mei, care sunt [din același] duh cu mine: după moartea mea, aruncați-mi trupul într-un loc pustiu, ca să-l înghită animalele și păsările, pentru că a păcătuit mult înaintea lui Dumnezeu și este nevrednic de îngropare. Dacă nu faci asta, atunci în locul în care locuim, sapă o groapă și îngroapă-mă cu toată dezonoarea. Teme-te de cuvântul pe care Marele Arsenie l-a poruncit ucenicilor săi, spunând: „La judecată voi fi alături de voi dacă veți da trupul meu cuiva”. Căci și eu, pe cât am putut, am încercat să nu mi se acorde vreo cinste și glorie a veacului acesta, atât în ​​această viață, cât și după moartea mea. Mă rog tuturor să se roage pentru sufletul meu păcătos și cer iertare de la toată lumea și să fie iertare de la mine: Dumnezeu să ne ierte pe toți. Literatura este puterea mentală a sufletului, a minții. Adică nici bine, nici rău. Prin cânt ne referim la o lectură extrem de relaxată, îndelungată, a psalmilor, troparelor, condacurilor și a altor rugăciuni. Datorită dificultății faptei rugăciunii, sfinții părinți poruncesc să înfăptuiți Rugăciunea lui Iisus mai ales în timp ce sunt așezați, folosind un scaun jos pentru aceasta. Vezi: Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. M., 1993. T. 2. P. 294 Despre durerea din timpul rugăciunii, vezi: Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. M., 1993. T. 2. P. 282 Adică să avem claritate, certitudine în înțelegerea și denumirea acestor lucruri. Aceasta se referă la memoria lui Dumnezeu, adică la Rugăciunea lui Iisus, la fapta mentală. Adică în timpul răcoririi căldurii pline de har a inimii, care, potrivit lui Grigore Sinai, este adevăratul început al rugăciunii. Împărtășirea este o activitate ocazională, o muncă mică. Manifestările pasiunii lăcomiei, potrivit Sfântului Ignatie Brianchaninov, sunt următoarele: „mâncarea excesivă, beția, nepăzirea și îngăduirea postului, mâncarea în secret, delicatețea și, în general, încălcarea abstinenței. Dragostea incorectă și excesivă a cărnii, pântecele ei și pacea, din care este alcătuită iubirea de sine, din care se alcătuiește iubirea de sine, din care Dumnezeu și eșecul de a menține „fidelitatea față de Dumnezeu”: (Brianchaninov), Sfânta Creație, redată 1904. Mănăstirea Sretensky, 1996. Experiențe ascetice. Conform calculului nostru al timpului zilnic - până la a treia oră după amiază. Manifestările curviei sunt următoarele: „curvia, curvia, senzațiile de curvie și dorințele trupului, senzațiile de desfrânare și dorințele sufletului și inimii (rularea), acceptarea gândurilor necurate, conversația cu ele, încântarea în ele, permisiunea pentru ele, întârzierea în ele. Vise risipitoare și captivități. Profanarea, în special, este păstrarea simțului necurățesc, în mod deosebit. care distruge toate virtuțile și citirea cărților voluptuoase Păcate risipitoare: desfrânarea și adulterul: malachia, sodomia, bestialitatea și altele asemenea” (vezi: Ignatie (Brianchaninov), Sfânta Creație. Rep. ed. 1904. Mânăstirea Sretensky.1996). Adică să înceapă o luptă. Manifestările pasiunii iubirii de bani, după Sfântul Ignatie Brianchaninov, sunt următoarele: „dragostea de bani, în general iubirea de proprietate, mobilă și imobilă. Dorința de a se îmbogăți. Gândirea la mijloacele de a se îmbogăți. Visarea bogăției. Frica de bătrânețe, sărăcia neașteptată, boală, exil. Zgârcenie, neîncredere în Dumnezeu. Neîncredere în Dumnezeu. Dependența sau dragostea excesivă pentru diverse obiecte perisabile, privarea sufletului de preocupări deșartă. 1996. p. 168–169). Manifestările pasiunii furiei sunt următoarele: „temperment fierbinte, acceptare a gândurilor supărate; vise de furie și răzbunare, ultraj al inimii cu furie, întunecare a minții cu ea: strigăte obscene, ceartă, înjurături, cuvinte dure și caustice, stres, împingere, crimă. aproapele cuiva” (vezi: Ignatie (Brianchaninov), Sfânta Creație. Rep. reprodus ed. 1904, Mănăstirea Sretensky, 1996. P. 169). Manifestările pasiunii tristeții, potrivit Sfântului Ignatie Brianchaninov, sunt următoarele: „durere, melancolie, tăierea speranței în Dumnezeu, îndoială în promisiunile lui Dumnezeu, nerecunoștință față de Dumnezeu pentru tot ce se întâmplă, lașitate, nerăbdare, lipsă de reproș de sine, întristare pentru propriul său, mormăi, lepădare de cruce: Ignatius, încercare de a se coborî de la cruce. Sf. Creaţie, reprodusă în 1904. Mănăstirea Sretensky, 1996. P. 169). Manifestările pasiunii deznădejdii sunt următoarele: „lenea față de orice faptă bună, în special rugăciunea. Abandonarea regulilor bisericii și ale chiliei. Abandonarea rugăciunii neîncetate și a lecturii care ajută sufletul. Neatenție și graba în rugăciune. Neglijarea. Ireverenta. Lenefa. Relaxarea excesivă prin somn, culcare și tot felul de mișcări de la loc. cell, walks and visits with friends. Celebration. Jokes. Blasphemers. Abandonment of bows and other physical feats. Forgetting your sins. Forgetting the commandments of Christ. Negligence. Captivity. Deprivation of the fear of God. Bitterness. Insensibility. Despair" (see: Ignatius (Brianchaninov), St. Creation. Rep. reproduced from the 1904 edition. Mănăstirea Sretensky, 1996. P. 169). Adică printr-un fel de muncă în ascultări monahale. Vorbim despre metoda de rugăciune indicată de călugărul Grigorie Sinaitul, despre care se spune în descrierea bătăliei cu un gând poftitor: „Ridică-te și întinde-ți mâinile și ochii spre cer...”. Manifestările pasiunii deșertăciunii sunt următoarele: „căutarea gloriei umane. Lăudărirea. Dorința și căutarea onorurilor pământești. Dragostea de haine frumoase, trăsuri, slujitori și lucruri celulare. Atenție la frumusețea feței tale, la plăcerea vocii tale și la alte calități ale corpului tău. O dispoziție față de științele și artele moribunde ale acestei epoci, o căutare de a dobândi împlinirea temporară în ele, pentru a le dobândi pe pământ. your sins. Hiding them before people and the spiritual father. Craftiness. Verbal justification. Disclaimer. Making up your mind. Hypocrisy. Lie. Flattery. People-pleasing. Envy. Humiliation of one's neighbor. Changeability of character. Pretense. Unconscionability. The morality and life of demons (see: Ignatius (Brianchaninov), Holy Creation. Rep. reproduced from the ediţia 1904 Mănăstirea Sretensky, 1996. p. 169–170). Manifestările pasiunii mândriei, potrivit Sfântului Ignatie Brianchaninov, sunt următoarele: „disprețul față de aproapele. Preferindu-te pe tine însuți în fața tuturor. Insolență. Întunericul, plictisirea minții și a inimii. Pironiindu-le pe pământeni. Hula. Neîncrederea. Drăguț. Mintea falsă. Neascultarea de legea lui Dumnezeu și de Biserica ta. Dezamăgire de la autoritate Abandonul de smerenie și de liniște, nefiind de Dumnezeu. 1996. P. 170). Adică, cine nu știe acest lucru nu numai teoretic, ci și cu un sentiment sincer. Adică să intri în conflict cu ei. Venerabilul Ioan Damaschinul. „Extern” înseamnă: în raport cu teologia bisericească. Sfântul Grigorie Dvoeslov. Mai sus amintitul Venerabil Ioan Damaschinul. Vezi rugăciunea martirului Eustratie, citită în timpul Biroului de la miezul nopții de sâmbătă (Cartea de ore. M.: Athos Compound, 1994. pp. 31–32). Adică harul în rugăciune. Aceasta se referă la psalmodie. Vezi citatul de mai sus din Sfântul Ioan Climacus: „Lucrarea tăcerii...” Aici, prin „reguli”, Sfântul Isaac înseamnă rugăciune exterioară, adică ritualuri bisericești lungi și reguli lungi de chilie cu citirea diverselor rugăciuni, psalmi, canoane etc.; el spune că a trăi într-o pensiune este mai propice pentru comiterea lor, „din cauza zelului trupesc”. Activitatea principală a tăcerii este rugăciunea mintală (vezi: Sf. Isaac Sirul, Omilia 41). Te-ar putea interesa: