„Karta” Świętego Nilu Sorskiego

„Karta” jest głównym dziełem teologicznym św. Nila Sorskiego (tytuł dzieła autora brzmi „O działaniu mentalnym”). Tekst jest zbiorem instrukcji dla mnichów. Głównym celem jest osiągnięcie beznamiętności, łaski i jedności z Bogiem poprzez pracę umysłową, w przeciwieństwie do formalnego monastycyzmu. Karta opiera się na tradycji wschodniego hezychazmu. Mnich Neil połączył wskazówki świętych ojców na temat walki z grzesznymi myślami i nauczanie chrześcijańskich mistyków na temat modlitwy myślnej. Tekst podzielony jest na 11 rozdziałów. Rozdział I poświęcony jest etapom wojny psychicznej (uzależnienie, kombinacje, osądzanie, niewola, namiętność). W rozdziale II św. Neil radzi unikać rozproszeń i skupiać się na modlitwie wewnętrznej, aby oprzeć się pokusom zewnętrznym. Rozdział III rozwija wątek walki z myślami, podkreślając wagę trzeźwości i czuwania umysłu. W rozdziale IV autor wyjaśnia, jak poprzez ciszę i cierpliwość przezwycięża się wewnętrzne konflikty i osiąga pokój w duszy. Centralne miejsce zajmuje rozdział V, w którym szczegółowo omówiono 8 głównych namiętności (obżarstwo, cudzołóstwo, miłość do pieniędzy, złość, smutek, przygnębienie, próżność, pycha). Metody zwalczania namiętności zależą od poziomu duchowego ascety: początkujący zastępują złe myśli dobrymi i modlą się przeciwko nim, ci, którym się to udaje, sprzeciwiają się im, a najdoskonalsi poniżają i odpędzają. Pasja obżarstwa jest korzeniem wszelkiego zła (zwłaszcza rozpusty). Mnich Neil uczy, jak pokonywać namiętności za pomocą wdzięczności i zaufania Bogu, modlitwy, pokory, cierpliwości, braku pożądliwości itp. W rozdziale VI autor podkreśla, że modlitwa musi być nieustająca, a myśli odcinane bez refleksji. Rozdział VII poświęcony jest pamięci śmierci i Sądu Ostatecznego; Rozdział VIII – zdobywanie łez pokuty; Rozdział IX – jak uniknąć irytacji zachowując spokój w sercu; Rozdział X – odcięcie zmartwień i wyrzeczenie się doczesnych zmartwień, aby umysł był wolny dla Boga. W rozdziale XI mnich Neil wzywa do pokory, umiaru w działaniu, wierności przykazaniom i nieustannego dążenia do Boga. Wielu świętych ojców mówiło o pracy sercem, zachowywaniu myśli i utrzymywaniu umysłu innymi słowami, gdyż każdy z nich był nauczany łaską Bożą, ale jednakowo w znaczeniu, otrzymawszy najpierw słowo samego Pana, który powiedział: Z serca pochodzą złe myśli i kalają człowieka (por. Mt 15,19-20), i który uczył czyszczenia wnętrza naczynia (por. Mt 23,26) i mówił, że w duchu i przystoi wielbić Ojca (zobacz Jana 4:24). Do tego prowadzi także apostoł, gdy mówi: Jeśli modlę się językiem, to znaczy ustami, modli się mój duch, to jest mój głos, lecz umysł mój jest bezowocny. Będę się modlił duchem, będę się modlił także umysłem (zob. 1 Kor. 14:14-15). Apostoł zapisał to w pamięci w odniesieniu do modlitwy myślnej i dalej to potwierdzał, mówiąc: Chcę powiedzieć raczej pięć słów umysłem niż dziesięć tysięcy słów językiem (zob. 1 Kor. 14:19). A św. Agathon mówił: „Praca cielesna jest tylko liściem, ale owocem jest praca wewnętrzna, czyli praca umysłowa”. Co więcej, święty ten wypowiada straszne powiedzenie: „Każde drzewo”, mówi, „które nie wydaje dobrego owocu, to znaczy nie zachowuje umysłu, jest wycinane i wrzucane w ogień (por. Łk 3,9)”. A ojcowie powiedzieli także, że jeśli ktoś modli się tylko ustami, a zaniedbuje umysł, modli się w powietrze, bo Bóg wysłuchuje umysłu. A Barsanufiusz Wielki powiada: „Jeśli komuś praca wewnętrzna według Boga nie pomaga, na próżno trudzi się nad rzeczami zewnętrznymi”. A św. Izaak pracę cielesną bez pracy umysłowej nazwał jałowym łonem i suchymi piersiami, gdyż – jak mówił – „nie może nas ona przybliżyć do poznania Boga”. Mówiło to wielu świętych ojców i wszyscy się co do tego zgadzają; Tak więc błogosławiony Filoteusz z Synaju, mówiąc o mnichach, którzy mają tylko pracę [zewnętrzną], ale w swej prostocie nie znają walki mentalnej, zwycięstw i porażek i dlatego nie zaniedbują umysłu, nakazuje modlić się za nich i uczyć ich, aby tak jak są powstrzymywani od czynienia złych uczynków, jeszcze bardziej oczyścili umysł, który jest wizualną mocą duszy. Przecież wcześniej dawni święci ojcowie zachowywali umysł we wszystkim i znajdowali łaskę, i doszli do beznamiętności i duchowej czystości, nie tylko pustelnicy i ci, którzy żyli w samotności na wewnętrznych pustyniach, ale także ci, którzy przebywali w klasztorach - nie tylko odległych od świata, ale także w położonych miastach; jak Symeon Nowy Teolog i jego starszy Symeon ze Studii, w środku panującego miasta 1, w wielkim klasztorze Studytów (w tak zaludnionym mieście!), lśnili niczym luminarze darami duchowymi. Podobnie Nikita Stifat i wielu innych. Dlatego błogosławiony Grzegorz z Synaju nie tylko uczył pustelników i żyjących w samotności trzeźwości i ciszy, czyli strzeżenia umysłu, ale także przebywającym w schroniskach nakazywał tego przestrzegać i o to dbać, wiedząc, że wszyscy święci nabyli łaskę Ducha przez wypełnienie przykazań Chrystusa, najpierw fizycznie, a potem [i] mentalnie. Bez tego bowiem nie można znaleźć tego cudownego, wielkiego daru” – mówili święci ojcowie. A błogosławiony Hesychius z Jerozolimy mówi także: „Tak jak nie można żyć w tym życiu bez jedzenia i picia, tak nie jest możliwe, aby dusza osiągnęła coś duchowego bez zachowania umysłu, co nazywa się trzeźwością, jeśli ktoś ze strachu przed męką zmusza się, aby nie zgrzeszyć”. Prawdziwy wykonawca przykazań Bożych – powiedzieli ojcowie – musi je nie tylko wypełniać w praktyce, ale także w swoim umyśle wystrzegać się przekraczania przykazań. „To wielkie, niezwykle piękne i promienne dzieło” – powiedział Nowy Teolog Symeon – „dla wielu przychodzi z nauką; rzadko, bez nauczania, przyjmowali je od Boga przez przymus pracy i ciepło wiary”. To samo mówią Grzegorz z Synaju i inni święci. Jednak niemałym wyczynem jest, mówili, znaleźć nieskażonego mentora dla tego cudownego dzieła (nazywali nieskażonym tego, kto ma pracę i mądrość odpowiadającą Boskim Pismom oraz nabył duchowe rozumowanie). A święci powiedzieli również, że nawet wtedy trudno było znaleźć nieskażonego nauczyciela takich rzeczy; Teraz, w obliczu ich skrajnego zubożenia, należy pilnie szukać. Jeżeli [takich] nie znaleziono, święci ojcowie nakazali uczyć się z Boskich Pism, słysząc, jak sam Pan mówił: Badajcie Pisma, a znajdziecie w nich życie wieczne (por. J 5,39). Przecież wszystko, co wcześniej napisano w Piśmie Świętym, zostało napisane dla naszego pouczenia (Rzym. 15:4), mówi święty Apostoł. Ponieważ święci, trudząc się fizycznie i umysłowo, pracowali w winnicy swoich serc i oczyściwszy umysły z namiętności, odnaleźli Pana i nabyli duchowego zrozumienia, a nam, rozpaleni płomieniami namiętności, nakazano czerpać wodę żywą ze źródła Boskich Pism, zdolną ugasić palące nas namiętności i pouczyć nas o prawdziwym zrozumieniu wszystkiego, dlatego ja, grzeszny i nierozumny, zebrałem od Świętych I pisałem pisma święte, które nieśli ojcowie duchowi, aby sobie o tym przypomnieć (jednak nie jako wykonawca tego w praktyce - ja, nieostrożny i leniwy, bo [ja sam] nigdy nic dobrego nie zrobiłem, ale byłem pusty duchowo i fizycznie, [nie mając] cnót, byłem jak jakiś kupiony niewolnik niewłaściwych namiętności, im poddany we wszystkim). Ponieważ nie należę do tych, którzy cieszą się zdrowiem samozadowolenia i milczenia namiętności, ale jestem w okowach choroby namiętności, powiedziałem to nie od siebie, ale z Pisma Świętego, zbierając trochę z wielu, jak pies z okruchów spadających z werbalnego posiłku swoich panów – błogosławionych ojców, abyśmy mogli choć trochę ich naśladować. I O rozróżnieniu [etapów] toczącej się z nami walki mentalnej, o zwycięstwach i porażkach [w niej] oraz o tym, że trzeba ostrożnie przeciwstawiać się namiętnościom „Różne” – powiedzieli ojcowie – „są powstania wojny mentalnej, zwycięstwa i porażki [w niej] przeciwko nam: najpierw – przeciwność, potem – kombinacja, potem – osąd, potem – niewola, a potem – namiętność. DODATEK – powiedzieli święci ojcowie (Jan Klimakus, Filoteusz z Synaju i inni) – to prosta myśl lub obraz [czegoś], co się wydarzyło, po prostu wniesione do serca i pojawiające się w umyśle. Grzegorz z Synaiti mówi, że pretekstem jest sugestia pochodząca od wroga, na przykład: „Zrób to czy tamto”, tak jak Chrystus, nasz Bóg: Powiedz tym kamieniom, aby stały się chlebem (Mt 4,3). Mówiąc najprościej, jest to każda myśl, która pojawia się w umyśle danej osoby. A to, mówią, jest bezgrzeszne, nie zasługuje na pochwałę ani naganę, ponieważ nie leży to w naszej mocy. Niemożliwe jest bowiem, aby nie było wobec nas myśli wrogich. Jak mówi Symeon, Nowy Teolog: „Skoro diabeł stworzył człowieka z nieba i wypędzony od Boga za nieposłuszeństwo, zyskał dostęp wraz ze swoimi demonami, aby wszystkimi wstrząsnąć umysłem”. Przecież tylko ci, którzy odnoszą sukcesy i są doskonali, mogą pozostać niewzruszeni, ale nawet w tym przypadku [to] dzieje się przez chwilę, jak mówi św. Izaak. KOMBINACJA nazywa się wywiadem z kimś, kto pojawił się [przyimek] z pasji lub beznamiętnie, innymi słowy, akceptacją myśli podsuniętej przez wroga, czyli zbadaniem jej i rozmową z nią zgodnie z naszą wolą. Oznacza to, że [już] myślę o każdej myśli, która przychodzi nam do głowy. A to, jak mówili, nie jest całkowicie bezgrzeszne. Jeśli ktoś daje pozwolenie w sposób podobający się Bogu, jest to godne pochwały. Pozwalamy na to: jeśli ktoś nie odcina pretekstu złej myśli, ale nieco nawiązuje z nim rozmowę, a wróg już wszczepia w niego namiętne myśli, to niech spróbuje je zmienić na dobre. Jak przejść na dobre myśli, powiedzmy po tym, jak Bóg da słowo. WSPÓŁCZUCIE, mówili, to rozkoszna skłonność duszy do pojawiającej się myśli lub obrazu. Dzieje się tak, gdy ktoś, przyjmując myśli lub obrazy prezentowane przez wroga i rozmawiając z nim w myślach, poniekąd zgadza się w swoich myślach, że powinno być tak, jak sugeruje myśl wroga. To [ocenia się] według postępu ascety. Dyspensacja tych, którzy walczą, jest następująca: jeśli komuś się powodzi i otrzymał od Boga pomoc w odpędzaniu myśli, ale jeśli staje się leniwy i przez zaniedbanie nie stara się odrzucić złych myśli, to nie jest to bez grzechu. Jeśli ktoś, początkujący i jeszcze słaby, by odpędzić pokusy złego, poniekąd zgadza się ze złą myślą, ale natychmiast wyznaje Panu, żałując i potępiając siebie, i wzywa Go na pomoc, jak jest napisane: Wyznaj Pana i wzywaj Jego imienia (Ps 104:1), wtedy Bóg mu przebaczy w swoim miłosierdziu przez wzgląd na jego słabość. NIEWOLA jest albo gwałtownym i mimowolnym zniewoleniem serca, albo długotrwałym połączeniem z przejawioną myślą, która jest destrukcyjna dla naszej dobrej dyspensacji. [A pierwsze], gwałtowne i mimowolne zniewolenie serca, ma miejsce wtedy, gdy umysł zostaje zniewolony myślami, to znaczy na siłę, nawet jeśli [nie chcesz], dasz się ponieść złym myślom, ale wkrótce z Bożą pomocą zwrócisz to sobie. [Drugie], długotrwałe połączenie z pojawiającą się [myślą], jest destrukcyjne dla dobrej dyspensacji - kiedy umysł, jakby niesiony przez burzę i fale i wypędzony z dobrej dyspensacji do złych myśli, nie może dojść do cichej i spokojnej dyspensacji; Dzieje się tak głównie z próżności i wielu bezużytecznych rozmów. PASJA, jak słusznie mówią, to coś, co zagnieżdżając się w duszy na długi czas, w wyniku praktyki zamienia się w jej usposobienie; Następnie [człowieka] daje się ponieść namiętności samowolnie i samodzielnie, [i to] nieustannie przytłacza [go] namiętnymi myślami, wszczepionymi przez wroga, utrwalonymi w wyniku kombinacji i częstych rozmów i przekształcającymi się w nawyk z wielu zauroczeń myślami i snami. Dzieje się tak, gdy wróg często przedstawia komuś coś, co wzbudza namiętność i wzbudza w nim uzależnienie od tego bardziej niż od czegoś innego, a [on], czy tego chce, czy nie, zostaje pokonany [przez to uzależnienie] psychicznie. Dzieje się tak szczególnie wtedy, gdy ktoś przez zaniedbanie wielokrotnie już wcześniej łączył się i rozmawiał [z myślą], czyli dobrowolnie myślał o tej rzeczy w niewłaściwy sposób. Dla każdego oznacza to proporcjonalną skruchę lub przyszłe męki. Oznacza to, że należy pokutować i modlić się o wybawienie od takiej namiętności, gdyż [osoba] podlega przyszłym mękom z powodu braku skruchy, a nie z powodu walki. A skoro mówi się, że za dobrymi myślami wkraczają w nas złe, to wypada zmusić się do milczenia w myślach i w stosunku do myśli, które wydają się słuszne, i stale zaglądać w głąb serca i mówić: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną” – to wszystko; czasem pół: „Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną”; i zmieniając to ponownie, powiedz: „Synu Boży, zmiłuj się nade mną”, co jest wygodniejsze dla początkujących, [jak] powiedział Grzegorz z Synaju. „Właściwie jest wprowadzać zmiany nie często, ale od czasu do czasu”. Teraz ojcowie dodają do modlitwy słowo: powiedziawszy: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną”, natychmiast powiedz „grzeszniku”. I to jest dopuszczalne; jest to najbardziej odpowiednie dla nas, grzeszników. I tak mów pilnie, czy to stojąc, czy siedząc, czy leżąc, zamykając umysł w sercu i wstrzymując oddech tak bardzo, jak to możliwe, aby nie oddychać często, jak mówi Symeon, Nowy Teolog. A Grzegorz z Synaju [powiedział]: „Wzywaj Pana Jezusa cierpliwie, z pragnieniem i oczekiwaniem, odwracając się od wszelkich myśli”. A co ci święci powiedzieli, aby wstrzymać oddech, aby nie oddychać często, doświadczenie wkrótce nauczy, jak bardzo przyczynia się to do koncentracji umysłu. Jeśli nie możesz modlić się w ciszy serca, bez myśli, ale widzisz, jak się one mnożą w twoim umyśle, nie załamuj się tym, ale nadal się módl. Błogosławiony Grzegorz z Synaju, wiedząc na pewno, że my, namiętni, nie jesteśmy w stanie pokonać złych myśli, powiedział, że żaden z początkujących nie zatrzyma umysłu i nie odrzuci swoich myśli, chyba że Bóg [Sam] go powstrzyma i odpędzi jego myśli. Utrzymanie umysłu i odpędzenie myśli jest [dziełem] silnych. Ale nie wypędzają ich sami, lecz walczą z Bogiem w walce z nimi, jako przyobleczeni w łaskę i całą Jego broń. Ale jeśli zobaczycie” – powiedział – „nieczystość złych duchów, to znaczy myśli, które pojawiają się w waszym umyśle, nie przerażajcie się, nie zdziwcie się; Jeśli przychodzą Ci do głowy nawet dobre myśli na jakiś temat, nie zwracaj na nie uwagi, ale wstrzymując oddech, ile się da i zamykając umysł w sercu, zamiast broni, często i pilnie wzywaj Pana Jezusa, a uciekną, niewidzialnie spaleni jak ogniem, na Imię Boże. Jeśli myśli niepokoją cię przez długi czas, wstań, módl się przeciwko nim i ponownie trzymaj się swoich poprzednich działań. I jak modlić się wbrew myślom - z Bożą pomocą opowiemy Ci później. Jeśli jednak nawet po modlitwie przeciwko nim nadal nie znają wstydu i rozmnażają się tak bardzo, że nie da się strzec serca umysłem, to odmawiaj modlitwę ustami nieprzerwanie, przez długi czas, stanowczo i cierpliwie. Jeśli dopadnie cię lenistwo i zmęczenie, wołaj o pomoc Boga i zmuszaj się, jak tylko możesz, nie ustawając w modlitwie - a wkrótce to wszystko na pewno minie, wyparte Bożą pomocą. Kiedy umysł uspokoi się od myśli, ponownie posłuchaj swojego serca i [odmów] modlitwę w myślach lub w myślach. Jest bowiem wiele uczynków cnoty, ale wszystkie są prywatne w porównaniu z trzeźwością, lecz serdeczna modlitwa jest źródłem wszelkiego dobra, podlewając duszę jak [wodne] ogrody” – powiedział Grzegorz z Synaju. Dlatego ten błogosławiony, oznajmiwszy Pisma wszystkim ojcom niosącym ducha i idąc za innymi [jego współczesnymi ascetami], nakazuje nam szczególnie dbać o modlitwę, unikając w niej, jeśli to możliwe, wszelkich myśli nie tylko od zła, ale także od rzekomych dobrze. Przecież cisza” – powiedział – „jest zawieszeniem [wszystkich] myśli na jakiś czas, aby słuchając ich dobrze, nie niszczyć więcej; i trzeba szukać Pana sercem, jak powiedział Symeon Nowy Teolog, czyli umysłem, strzec serca w modlitwie i zawsze w nim się zwracać. Ta praca – utrzymywanie umysłu w sercu bez żadnych myśli – jest bardzo trudna dla tych, którzy nie są do tego przyzwyczajeni, nie tylko dla początkujących, ale także dla tych, którzy pracowali od dawna, którzy nie przyjęli jeszcze słodyczy modlitwy do serca i nie powstrzymali słodyczy modlitwy przed działaniem łaski; a z doświadczenia wiadomo, że nawet ci, którzy są jeszcze słabi, uważają to zadanie za bardzo trudne i niewygodne. Gdy ktoś znajdzie łaskę, modli się bez trudu i z miłością, pocieszony łaską. Gdy bowiem modlitwa przynosi skutek, wówczas naprawdę zatrzymuje umysł dla siebie, raduje i wyzwala z niewoli, powiedział Grzegorz z Synaju. Dlatego na modlitwie należy uzbroić się w cierpliwość, wstać od wszystkich i zaśpiewać 4 przed czasem; w cierpliwości” – mówi – „niech wasza sesja będzie trwała 5 godzin, zgodnie z tym, co zostało powiedziane: Trwajcie w modlitwie (por. Kol. 4,2), - z powodu bolesnego wyczerpania i psychicznego płaczu umysłu nie wstawajcie prędko. A prorocze słowo prowadzi: Jak chora kobieta, gdy zbliża się poród, odczuwa ból (por. Iz 26,17), a św. Efraim mówi: „Pracuj z bólem 6, aby uniknąć bólu pracy błahej (nierozsądnej)”. I [Grzegorz Synajski] nakazuje pochylając ramiona i odczuwając ból głowy, aby długo [i] gorliwie znosił wzywanie Pana Jezusa o pomoc, kłaniając się i skupiając umysł w swoim sercu, gdyby tylko – powiedział – się otworzyło. I cytuje słowa samego Pana Jezusa, że ​​Królestwo Niebieskie jest zdobywane siłą, a ci, którzy używają siły, zabierają je (Mt 11,12); Mówi, że Pan powołał wysiłek ze względu na Niego i ból. „Kiedy” – powiedział – „płaczący umysł jest zmęczony i wyczerpany, a ciało i serce chorują od intensywnego i częstego wzywania Pana Jezusa, wtedy [można] pozwolić umysłowi śpiewać, dając mu jakby trochę relaksu i odpoczynku. Ten porządek, mówi, jest najlepszy i jest nauką mądrych. I czy jesteś sam, czy z uczniem, ci to nakazuje. „Jeśli masz wiernego ucznia” – powiedział – „niech czyta psalmy, ale słuchaj swego serca”. Nie przyjmujcie żadnych wizualnych snów ani obrazów wizji, abyście nie zostali oszukani. Przecież wzlot myśli ma miejsce także wtedy, gdy umysł stoi w sercu i modli się, bo nikomu nie podlega, z wyjątkiem doskonałych w Duchu Świętym, którzy osiągnęli wzniesienie się w Chrystusie Jezusie. Święty ten mówi, jak sam rozumiał z doświadczenia, że ​​w modlitwie należy zachować całą pilność i niestety niewiele jest psalmów i troparionów pokuty [do czytania] z powodu ciasnoty przygnębienia, zgodnie ze słowem Klimaku: „Tacy nie będą śpiewać”. Wystarczy bowiem, że będą mieli radość w chorobie serca, która pojawia się z powodu pobożności, jak powiedział św. Marek, i duchowe ciepło, które jest im dawane dla radości i pocieszenia. Przykazania [św. Grzegorz z Synaju] zawsze dodaje do każdego śpiewu [i] „Trisagion” z „Alleluja”, według porządku starożytnych ojców: Barsanufiusza i Diadocha i innych. I to co gdzieś powiedział, zasada postępowania, wierząc, że trzeba godzinę się modlić, godzinę czytać, godzinę śpiewać i tak spędzić dzień, to potem dobrze to powiedział, jeśli odpowiada to czasowi, miarom i sile każdego z ascetów. I pozostawił woli [wszystkich]: albo postępować zgodnie z tym, albo nieustannie przestrzegać tego, co najważniejsze, czyli zawsze być w dziele Bożym. Kiedy za łaską Boga modlitwa raduje się i zaczyna działać w sercu, nakazuje nam ją szczególnie pilnie wykonywać. "Jeśli" - powiedział - "widzisz, że modlitwa działa w twoim sercu i nie ustaje, nigdy jej nie opuszczaj i nie wstawaj, aby śpiewać, chyba że za wolą Bożą ona cię nie opuści. Ponieważ zostawiając Boga w środku, zaczniesz wołać do Niego z zewnątrz, kłaniając się od wysokości do dołu, rozpraszając w ten sposób twoją modlitwę i zamęt w twoim umyśle, [przerywając] jego ciszę. Cisza bowiem - zgodnie ze znaczeniem jej nazwy - oznacza przebywanie w pokoju i ciszy, ponieważ [a] Bóg jest pokojem, w górze zamieszanie i krzyk. [Tylko] ci, którzy nie znają modlitwy, która według słowa Klimaku jest źródłem cnót, podlewając je jak duchowe ogrody, powinni śpiewać dużo i bez miary i stale trwać w wielu różnych [czynach], bo jedno jest dziełem milczenia, drugie jest dziełem wspólnego życia, każda miara jest dobra według [słów] mądrych. [Cisi] powinni śpiewać z umiarem, jak powiedzieli ojcowie, więcej ćwiczyć na modlitwie, a gdy są leniwi, śpiewać lub czytać ascetyczne życie ojców. Przecież statek nie potrzebuje wioseł, gdy wiatr zaciska żagle i niesie go przez morze namiętności; lecz gdy [statek] stoi, należy przeprawić się wiosłami lub łodzią”. Tym, którzy z zamiłowania do dyskusji wytykają świętym lub niektórym miejscowym ojcom, że śpiewali całą noc na stojąco i bez przerwy, [Grzegorz Synajski] nakazuje odpowiedzieć na podstawie Pisma Świętego w ten sposób: „Nie u wszystkich wszystko jest doskonałe z powodu braku zapału lub wyczerpania sił, ale małe 7 w wielkim nie zawsze jest małe i wielkie 8 w małym nie zawsze jest doskonałe. Nie wszyscy bowiem asceci, ani teraz, ani w starożytności, podążali tą samą ścieżką i nie pozostali [na niej] do końca”. O tych, którym się powodzi i osiągnęli oświecenie, powiedział: „To nie wymaga śpiewania psalmów, ale ciszy, nieustannej modlitwy i kontemplacji. Przecież są zjednoczeni z Bogiem i nie ma potrzeby, aby odwracali swoje myśli od Niego i pogrążali w zamęcie. Umysł takich bowiem popełnia cudzołóstwo, jeśli odchodzi od pamięci o Bogu i gorliwie zajmuje się gorszymi rzeczami”. Św. Izaak, mówiąc o czymś najwyższym, tak pisze: gdy spotyka ich ta niewysłowiona radość, ucina modlitwę ze swoich ust, bo wówczas, jak mówił, usta i język, i serce są stróżami myśli, a umysł pilotem uczuć, a myśl jest szybko lecącym i bezwstydnym ptakiem; a myśl nie ma już nad sobą modlitwy, ani ruchu, ani władzy, ale jest kierowana przez inną siłę i nie [sama] kieruje, i jest trzymana w niewoli w tej godzinie i jest w rzeczach niezrozumiałych, ale nie wie gdzie. I [wielebny sacrum] nazywa tę grozę i kontemplację modlitwą, a nie modlitwą. A umysł nie modli się poprzez modlitwę, ale wykracza poza modlitwę; i w imię znalezienia czegoś lepszego porzuca modlitwę i [człowiek] wpada w szał, nie ma pragnień i według słowa Apostoła nie wie, czy w ciele, czy poza ciałem (por. 2 Kor. 12:2). Modlitwę nazwał ziarnem, a jest to zbieranie snopów, kiedy żniwiarza dziwi się nieopisany widok: jak z drobnych i nagich ziaren, które zasiał, nagle wyrosły przed nim takie dojrzałe kłosy. Ojcowie nazywają to modlitwą, ponieważ ten niewysłowiony dar pochodzi z modlitwy i jest przekazywany świętym podczas modlitwy, i nazywają to zjawisko jak chcą, aby utwierdzić duchowe myśli; nikt nie zna jego imienia na pewno. Wszakże kiedy dusza zostaje poruszona duchowym działaniem w stronę tego Boskości, poprzez niezrozumiałe zjednoczenie upodabnia się do Boskości i zostaje oświetlona promieniem wysokiego światła w swoich ruchach, a gdy umysł jest godny odczuwać przyszłą błogość, wówczas zapomina o sobie i wszystkim, co się tu znajduje, i nie ma już ruchu do niczego. A w innym miejscu mówi [św. Izaaka Syryjczyka], że podczas modlitwy umysł oprócz pragnień rozkoszuje się myślami anielskimi, tym, o czym zmysły nie mają ochoty mówić, i nagle zapala się w tobie radość, [powodując], że język milczy, nie mogąc porównać jego rozkoszy z niczym. Pewna słodycz stale kipi z serca i niepostrzeżenie odciąga całą istotę człowieka od wszystkiego na czas i czas; i pewna przyjemność i radość ogarnia całe ciało, czego cielesny język nie może [i] wyrazić, dopóki [człowiek] nie uzna wszystkiego, co ziemskie, za popiół i śmieci w pamięci tomu 10. A kiedy – powiedział – „ta słodycz spływa na człowieka, wrząc w całym jego ciele, wtedy wydaje mu się w tej godzinie, że nie ma nic innego jak Królestwo Niebieskie. A w innym miejscu mówi [św. Izaaka]: „Ten, kto odnalazł radość w Bogu, nie tylko nie będzie zwracał uwagi na cierpienie, ale i na swoje życie nie będzie się oglądał. Bo miłość Boża jest słodsza niż życie, a poznanie Boga, z którego rodzi się miłość, jest słodsze niż miód i plaster miodu”. Jest to jednak niewysłowione i niewyrażalne; jak mówi Symeon, Nowy Teolog: "Jakim językiem będzie mówił? Jaki umysł powie? Jakie słowo wyrazi? Bo to jest straszne, naprawdę straszne i nie do opisania. Siedząc na łóżku pośrodku celi, widzę światło, jakiego nie ma świat; Widzę w sobie Stwórcę świata i rozmawiam z Nim, kocham Go i kosztuję Go, karmiąc się słodko jedyną [Bożą] wizją, a zjednoczywszy się z Nim, przewyższam niebiosa; i wiem to na pewno i naprawdę. Gdzie w takim razie jest ciało, nie wiem. A mówiąc o Panu, powiedział: „On mnie kocha, bierze mnie do siebie i ukrywa w swoich ramionach, będąc w niebie, jest w moim sercu, tu i tam, widoczny dla mnie”. I od razu do Pana, przed obliczem, mówi: „To pokazuje, Mistrzu, że jestem równy aniołom i czyni mnie lepszym od nich, bo dla nich jesteś w istocie niewidzialny, ale z natury jesteś niedostępny, ale dla mnie jesteś całkowicie widzialny, a moja istota zmieszana jest z Twoją naturą”. Opisując to, [apostoł] mówi, że oko nie widziało i ucho nie słyszało i nie weszło do serca cielesnego (zob. 1 Kor. 2:9). A będąc tam, [człowiek] nie tylko nie chce wychodzić z celi, ale także chce się ukryć w wykopanym w ziemi rowie, „aby tam – mówi [Szymon Nowy Teolog] – „sam, poza całym światem, mógł kontemplować mojego nieśmiertelnego Pana i Stwórcę”. W związku z tym święty Izaak powiedział: "Kiedy zasłona namiętności zostanie usunięta z mentalnych oczu człowieka i ujrzy on tę chwałę, umysł natychmiast wznosi się w [świętym] przerażeniu. A gdyby Bóg nie ustanowił w tym życiu granicy dla takich rzeczy, jak długo powinny w nich pozostać, to nawet gdyby było to dozwolone przez całe życie ludzkie, [nikt] nie wyszedłby stamtąd, kontemplując cudowność tych [rzeczy]. Ale Bóg w swoim miłosierdziu sprawia, że ​​łaska świętych na jakiś czas zostaje zmniejszona, aby i oni troszczyli się i troszczyli o braci, służąc im słowem, to znaczy nauczając o pobożności; jak mówi św. Makary o tych, którzy weszli w miarę doskonałości: "Wszystko trzeba poświęcić dla miłości i słodyczy tych cudownych wizji. Ale gdyby - mówił - [człowiek] zawsze miał łaskę równą tej, to nie byłoby dla niego możliwe udźwignąć trudu i ciężaru nauczania werbalnego, ani stąd nic słuchać, ani o niczym rozmawiać, ani w najmniejszym stopniu się tym przejmować. I podał przypowieść o doskonałych w łasce, [mówiąc], że jest tak, jak gdyby weszli na dwanaście stopni. „Jednakże” – powiedział – „łaska słabnie i schodząc na jeden poziom, znajdują się, że tak powiem, na jedenastym... I dlatego nie zostaje w nich zachowana miara doskonałości, tak że mają czas, aby troszczyć się o braci i angażować się w posługę słowa”. A co z tymi, którzy jeszcze w tym śmiertelnym ciele skosztowali nieśmiertelnego pokarmu i już w tym krótkotrwałym świecie byli po części godni tej radości, która jest przygotowana w Ojczyźnie Niebieskiej? Tacy ludzie nie przylgną do piękna i słodyczy tego świata, nie będą się bać smutków ani okrutnego zła i odważą się powiedzieć za apostołem: Nic nas nie odłączy od miłości Bożej itp. (por. Rz 8,39). Ale to, zgodnie ze słowami św. Izaaka, jest [własnością] kontemplatystów i sług tej rzeczy; lub ci, których poinstruowano przez takich ojców i którzy naprawdę nauczali z ich ust, i którzy przeszli przez swoje życie w takich i podobnych poszukiwaniach. My, nieprzyzwoici i winni wielu grzechów, jesteśmy pełni namiętności, dlatego niegodni jesteśmy takich słów. Ufając jednak łasce Bożej, odważyłem się zacytować częściowo te niosące ducha słowa Pisma Świętego, abyśmy choć trochę zrozumieli, jak bardzo jesteśmy żałośni i w jakim szaleństwie się zdradzamy, starając się przyłączyć do tego świata i odnieść w nim sukces, nabywając dla nich rzeczy przemijające, wdając się w zmartwienia i spory i powodując spustoszenie naszych dusz. I myślimy o sobie, że czynimy dobro i wierzymy, że zasługujemy na pochwałę. „Ale biada nam, że nie znamy naszych dusz i nie rozumiemy, do jakiego życia zostaliśmy powołani”, jak mówi św. Izaak, „uważamy życie tego świata, jego smutki lub jego pokój za coś”. I z lenistwa, miłości do świata i naszego zaniedbania mówimy, że tak było przystoi starożytnym świętym, ale my tego nie potrzebujemy, to niemożliwe. Ale to nie tak, nie tak! Nie jest to możliwe dla tych, którzy z własnej woli oddają się namiętnościom, nie chcą prawdziwie żałować i nie być gorliwymi w dziele Bożym oraz kochają niepożyteczne troski tego świata. A ci, którzy żarliwie pokutują – Pan lituje się nad wszystkimi, czyni dobro i wysławia – tych, którzy z wielką miłością i bojaźnią szukają Pana i na Niego samego patrzą i przestrzegają Jego przykazań. Tak mówi całe Pismo Święte. Przecież wielu starożytnych ojców było tego wykonawcami i nauczycielami, budując i wzmacniając siebie nawzajem, ale teraz, po zubożeniu takich, jeśli ktoś stanie się gorliwy w dziele Bożym, wówczas sama łaska napomina go i pomaga mu odtąd i na wieki. A tych, którzy nie mają ochoty się starać, a innych wprowadzają w zaniedbanie i beznadziejność, i którzy twierdzą, że teraz nie ma daru starożytnych darów Bożych, apostoł nazywa tych, którzy dają się zwieść i tych, którzy innych oszukują (por. 2 Tymoteusza 3:13). Niektórzy ludzie nawet nie chcą słyszeć, czy w obecnym czasie jest łaska. Zaciemnia je wiele braku wrażliwości, nierozsądku i braku wiary” – powiedział Gregory Sinait. Ale my, dowiedziawszy się tego wszystkiego z Pisma Świętego, jeśli chcemy mieć prawdziwą gorliwość w dziele Bożym, oddalmy się najpierw, o ile to możliwe, od marności tego świata i staramy się zmniejszyć namiętności, to znaczy chronić nasze serca przed złymi myślami, wypełniając w ten sposób przykazania; i strzegąc serca, módlmy się zawsze. „To jest pierwszy etap epoki monastycznej i nie da się w żaden inny sposób uśmierzyć namiętności” – mówi Nowy Teolog Symeon. Tę pracę należy wykonywać zwłaszcza w nocy, mówili ojcowie. Bo – mówił błogosławiony Filoteusz z Synaju – „w nocy umysł jest najbardziej oczyszczony. A święty Izaak mówi: "Każda modlitwa, którą odmawiacie w nocy, niech będzie w waszych oczach bardziej godna niż wszystkie czynności w ciągu dnia. Słodycz bowiem, jaką dają poszczącym w ciągu dnia, ulatnia się ze światła nocnych zajęć." I pozostali święci są co do tego zgodni. Dlatego Climacus powiedział: „W nocy poświęć więcej [czasu] na modlitwę, a mniej na śpiewanie”. A w innym miejscu mówi: „Gdy robotnik się zmęczy, wstanie i będzie się modlił”. To też powinniśmy czynić: [tylko] gdy umysł zmęczy się modlitwą, pozwólcie mu trochę pośpiewać, niezależnie od reguły: albo psalmy, albo jakieś tropariony, albo coś innego. „Dużo rozmów często rozprasza umysł na modlitwie, lecz brak mowy często go gromadzi” – mówi ten sam Jan Climacus. Kiedy myśli są rozproszone, lepiej uważnie czytać, jak mówił św. Izaak. Jak anioł nakazał Antoniemu Wielkiemu: w czasie, gdy twój umysł jest rozproszony, bądź bardziej pilny w czytaniu lub wykonywaniu robótek ręcznych niż w modlitwie. Bo dla początkujących, gdy wdzierają się myśli, bardzo przydatne jest rękodzieło połączone z modlitwą lub jakąś służbą, mówili ojcowie; Są szczególnie odpowiednie w chwilach smutku i przygnębionych myśli. Błogosławiony Hesychius z Jerozolimy wyróżnia cztery sposoby tej aktywności umysłowej: albo wypatrywać wymówek, albo mieć głęboko wyciszone serce od każdej myśli i modlitwy, albo wołać o pomoc Pana Jezusa Chrystusa, albo mieć śmiertelną pamięć. „Wszyscy” – powiedział – „przeciwstawiają się złym myślom” i niezależnie od tego, do którego z nich się zwrócimy, wszystko to nazywa się trzeźwością, czyli aktywnością umysłową. Rozpatrzywszy je wszystkie, niech każdy z nas stara się w sposób mu właściwy. III. O tym, jak i czym się wzmocnić podczas rozpoczynających się bitew o wyczyn psychiczny Oto wzmocnienie w walce podczas naszego wyczynu, o którym mówi całe Pismo Święte: nie popadajmy w tchórzostwo i przygnębienie, gdy złe myśli nas silnie atakują, i nie ustawajmy w marszu wzdłuż ścieżki, jak [biegnący] po arenie [nie zatrzymują się]. Jest to bowiem także podstęp złośliwości diabła – aby zaszczepić w nas wstyd z powodu porażki złymi myślami, [wstyd] zwracać się do Boga ze skruchą i modlić się przeciwko nim. Ale przez nieustanną pokutę i nieustanną modlitwę pokonajmy ich i nie odwracajmy się od naszych wrogów, nawet jeśli codziennie otrzymujemy od nich tysiąc ran. I postanowijmy nie odstępować od tego życiodajnego dzieła aż do śmierci, gdyż w tajemnicy towarzyszy temu także nawiedzenie nas przez łaskę Bożą. Przecież nie tylko wśród nas, namiętnych i słabych, ale także wśród tych, którzy stoją na wysokim poziomie czystości i prowadzą życie godne pochwały – żyjąc w milczeniu, w mocy umysłu Pana – i mają upadki psychiczne, ale potem – „pokój i pocieszenie, czyste i ciche myśli”, jak mówi św. Izaak. [I dalej]: "Ile razy człowiek jest nieprzyzwoity i niezliczoną ilość razy z powodu braku wychowania zostaje zraniony i pokonany, zawsze będąc w bezsilności! Ale zdarza się, że wyrywa sztandar z rąk żołnierzy synów gigantów (patrz Liczb 13:34), a jego imię jest wywyższone i jest chwalony bardziej niż ci, którzy walczą i są znani ze zwycięstw, i otrzymuje koronę i cenne dary bardziej niż wszyscy jego przyjaciele. " A święci rzetelnie nam to wskazują i usuwają wątpliwości z naszego umysłu, abyśmy w zmaganiach umysłowych, podczas zamętu złymi myślami nasz umysł nie osłabł i nie popadliśmy w rozpacz. I znowu, gdy nastąpi nawiedzenie łaski, nie poddawajcie się beztrosce, nie wychodźcie na górę, ale wyznajcie Bogu, dziękujcie Mu i przypomnijcie sobie swoje grzechy, które przydarzyły wam się w czasach pokuty: dokąd wtedy zstąpiliście i jak nabyliście zwierzęcy umysł. I pamiętajcie o potępieniu waszej natury i przypomnijcie sobie nieczyste myśli i brzydkie „bożki” 11, które wrosły w wasz umysł zimą 12, oraz godzinę zamętu i nieporządku myśli, które tuż przedtem powstały przeciwko wam w ślepocie ciemności: jak szybko odwróciliście się od namiętności i rozmawialiście z nimi w ciemnościach waszego umysłu! I pamiętając o tym, pokutuj i zrób sobie wyrzuty. Zrozum, że Opatrzność Boża sprowadza to wszystko na nas, abyśmy się ukorzyli. Przecież błogosławiony Grzegorz z Synaju mówi: „Jeśli ktoś jest opuszczony, pokonany i schwytany, zniewolony wszelkimi namiętnościami i myślami i pokonany duchowo, nie otrzymując pomocy ani od Boga, ani od niczego innego, tak że wkrótce popadnie w rozpacz, zgwałcony we wszystkim, to nie może powstrzymać się od skruchy i uważa się za niższego od wszystkich, ostatniego i niewolnika wszystkich, a także najgorszego z samych demonów, jako całkowicie przez nie zgwałconego i pokonanego. I to jest dyspensacja Opatrzności i wychowania pokory, przez którą od Boga [człowiekowi] jest dane drugie i najwyższe – Boska moc, działająca i tworząca wszystko przez Niego, zawsze widząc w Nim swoje narzędzie, za pomocą którego dokonuje cudów Bożych”. Słuchajcie tego z obawą: jeśli nie ukorzycie swojej mądrości, łaska was opuści i całkowicie popadniecie w to, w czym kusiliście tylko swoimi myślami. Trwanie w cnotach nie zależy od ciebie, ale jest [kwestią] łaski, która niesie cię w swoich rękach i chroni przed wszystkim, co ci się sprzeciwia. Należy uważać, aby nie z naszej winy wzmacniać złe myśli przeciwko nam, ponieważ błędnie kroczylibyśmy ścieżką Boga, ale w sposób zdeprawowany i bez ochrony. Przecież każdy, kto chce być pilny w miłości Bożej i naprawdę zostać zbawiony, powinien spędzić swoje życie, robiąc wszystko najlepiej, jak potrafi, w pokorze, pobożności, z wielką gorliwością i pilnością, trzymając się całego Pisma Świętego i zawsze wykonując dzieło Pana, bez lenistwa i zaniedbania. IV. O utrzymaniu wszystkiego, co robimy przez całe życie Musimy utrzymywać w naszym życiu, abyśmy zawsze i we wszystkim, w każdym przedsięwzięciu duszą i ciałem, słowem, czynem i myślą, pozostawali w dziele Bożym najlepiej jak potrafimy. „Jak bowiem dawniej żyjąc w świecie, w jego próżności, całym umysłem i uczuciami zostaliśmy zniewoleni grzesznym zwiedzeniem – mówi błogosławiony Filoteusz – tak i teraz wypada nam, którzy zaczęliśmy żyć według Boga, całym umysłem i uczuciami pracować dla Boga żywego i prawdziwego, dla prawdy i woli Boga, przestrzegać Jego świętych przykazań i unikać wszystkiego, co nie podoba się Bogu, zgodnie z Pismem, które mówi: Ja kierował się wszystkimi Twoimi przykazaniami i nienawidził wszelkiej nieprawości (por. Ps. 119,128).” Zatem wstając ze snu, najpierw oddaj chwałę Bogu, potem wyznaj Mu chwałę, a następnie zajmij się modlitwą, śpiewem, czytaniem, rękodziełem i ewentualnie jakimś rzemiosłem. 13. Zawsze powinniśmy mieć umysł pełen czci i utwierdzeni w nadziei Bożej oraz czynić wszystko, aby się Jemu podobać, a nie z próżności, nie z upodobania ludziom, wiedząc mocno, że On jest zawsze z nami, obecny wszędzie i wszystko dopełnia (patrz modlitwa do Ducha Świętego); ponieważ Ten, który włożył ucho, słyszy wszystko, a Ten, który stworzył oko (por. Ps. 93:9), patrzy wszędzie. A jeśli dojdzie do rozmowy, prowadź ją według Boga, uważając na narzekanie, potępianie, jałowe rozmowy i kłótnie; to samo w jedzeniu i piciu i przyjmujcie je z bojaźnią Bożą. Zwłaszcza podczas snu: wewnętrznie [trzeba być] pełnym czci w myślach, a zewnętrznie – pięknym w [pozycji] wszystkich członków [ciała]. Ponieważ ten krótkotrwały sen jest obrazem snu wiecznego, czyli śmierci, a leżenie na łóżku należy uważać za pozycję w trumnie. A w tym wszystkim miejcie zawsze Boga przed oczami, zgodnie ze słowami Dawida: Zawsze widziałem Pana przed sobą, bo jest po mojej prawicy; niech się nie zachwieję (zobacz Ps 15:8). Kto tak czyni, zawsze pozostaje na modlitwie. Jeśli ktoś ma zdrowe ciało, wypada je męczyć postem, czuwaniem i pracą wymagającą trudu: czy to kłaniając się, czy wykonując rzemiosło, należy wykonywać je z wysiłkiem, aby ciało było zniewolone przez duszę i wyzwolone z namiętności łaską Chrystusa. Jeśli ciało jest słabe, należy je kontrolować siłą. Jeśli chodzi o modlitwę, nigdy nie należy być nieostrożnym, ani zdrowym, ani chorym. Nawet gdy [wysyłamy] naturalne potrzeby, umysł uczy się w tajemnicy i należy to robić ze strachem. Przecież od tych, którzy są zdrowi i silni fizycznie, wymagana jest praca fizyczna, stosownie do sił każdej osoby; Konieczne jest, aby każdy miał umysł, to znaczy umysł, pełen czci i nadziei dla Boga i Jego miłości, nawet w przypadku poważnej choroby. Podobnie, zgodnie z przykazaniem Pana, powinniśmy mieć miłość do bliźnich, a jeśli są nam bliscy, okazywać to słowem i czynem, jeśli [jednocześnie] możemy zachować [miłość] Boga. Jeśli są daleko od nas, wypada zjednoczyć się z nimi w miłości mentalnej i wyrzucić z serca wszelką niechęć do nich, a z pokorą duszy kłaniać się im i z dobrą wolą sprawić im przyjemność. Jeśli bowiem Pan tak nas widzi, to przebaczy nam nasze grzechy, przyjmie nasze modlitwy jako dobry dar i hojnie obdarzy nas swoim miłosierdziem. Przegląd tego, co zostało powiedziane i wskazanie, co następuje Teraz, dzięki łasce Bożej, powiedzieliśmy trochę z Pisma Świętego o aktywności umysłowej, o różnych bitwach wrogów przeciwko nam w niej i o naszej walce w nich, że najlepszą walką jest utrzymywanie serca na modlitwie bez myśli. A mówiąc o dokonaniu się [tego wszystkiego], odważyliśmy się częściowo zacytować Pismo Święte, [aby pokazać], jaką łaską zaszczyceni są ci, którzy to czynią (nie jestem godzien takiego dotykać). I powiedzieliśmy też, jak utwierdzić w tym pracownika i jak prowadzić życie doskonałe temu, który w tej najlepszej i pierwotnej walce dąży do wielkiego zwycięstwa, czyli do wyciszenia umysłu i prawdziwej modlitwy. A potem, po napomnieniu przez Boga, porozmawiamy o innych metodach różnych zmagań i zwycięstw. V. O różnicy [rodzajach] naszej walki i zwycięstwie nad ośmioma głównymi myślami namiętnymi i nad innymi "Są różne sposoby walki, dzięki którym osiągamy zwycięstwo nad złymi myślami" - powiedzieli ojcowie - "w zależności od miary każdego ascety: modlitwa przeciwko myślom, przeciwstawienie się im, upokarzanie i wypędzanie. Poniżanie i przepędzanie jest [dziełem] najdoskonalszym; przeciwstawienie się jest także zadaniem zwycięzców. [Zadaniem] początkujących i słabych jest modlić się przeciwko nim i zastępować złe myśli dobrymi, gdyż [i] św. Izaak nakazuje je zastąpić namiętności z cnotami. A Piotr z Damaszku mówi: „Trzeba być gotowym zamienić dobrą myśl w czyn” i tego uczą inni ojcowie. Dlatego też, jeśli kiedykolwiek przytłoczą nas myśli, niezdolni do modlitwy w spokoju i wewnętrznej ciszy, wypada się przeciwko nim modlić i zamieniać je w pożyteczne. Jak się modlić i ofiarować pożyteczne – przedstawimy na ten temat Pismo Święte. Ponieważ ojcowie powiedzieli, że istnieje osiem głównych [namiętnych] myśli, z których rodzi się wiele innych namiętnych myśli: 1) obżarstwo, 2) rozpusta, 3) miłość do pieniędzy, 4) złość, 5) smutek, 6) przygnębienie, 7) próżność, 8) pycha - a na pierwszym miejscu stawiają [myśl o] obżarstwo, wtedy też o tym porozmawiamy Najpierw powiedzmy, abyśmy my, głupcy, nie zmieniali rangi mądrych; ale idąc za słowami świętych ojców, czyńmy to. Pierwsza myśl to obżarstwo 14 Jeżeli niepokoi Was myśl o obżarstwom, przywodząca na myśl różnorodne i słodkie, pyszne potrawy, abyście mogli jeść bez potrzeby, w niewłaściwym czasie i w nadmiarze, to warto przede wszystkim przypomnieć sobie słowa wypowiedziane przez Pana: Niech serca wasze nie będą obciążone obżarstwom i pijaństwem (por. Łk 21,34) i pomodliwszy się do samego Pana i wzywając Go o pomoc, pomyślcie o tym, co mówili ojcowie, że ta namiętność jest źródłem wszelkiego zła w mnisi, zwłaszcza rozpusta. I od [samego] początku życia z tego powodu dokonała się zbrodnia praojca naszego, pierwszego człowieka Adama, który dotknął się zakazanego pokarmu, spadł z raju i sprowadził śmierć na całą swoją rodzinę, jak jest napisane: Owoc, który mnie zabił, był piękny z wyglądu i dobry w smaku (por. stichera na sticherze, którą śpiewa się w Jutrznię w piątek pierwszego tygodnia Wielkiego Postu). Odtąd aż do dnia dzisiejszego, jak opowiada Pismo Święte, wielu, usłuchawszy łona, popadło w wielki upadek. Wiedz też, że słodycz i aromat jedzenia w krótkim czasie zamieniają się w zły smród i zgniliznę i nie mają już nic pożytecznego” – mówi Barsanufiusz Wielki i uświadomiwszy sobie to, wyrzucaj sobie, że pragniesz czegoś, czego słodycz i zapach zamieniają się w taki smród. I tak, spożywając jedzenie z umiarem i w odpowiednim czasie, pokonaj namiętność. O MIARĘ ŻYWNOŚCI. Miarą pożywienia jest to, mówili ojcowie: jeśli ktoś sobie ustali, ile go dziennie ma brać, i jeśli uzna, że ​​to dużo i go obciąża, niech natychmiast go zmniejszy, a jeśli zobaczy, że to za mało i nie będzie w stanie w ten sposób utrzymać swojego organizmu, niech trochę doda. I tak po dokładnym zbadaniu ustala [ilość], jaką może wzmocnić swoje siły cielesne - nie dla przyjemności, ale z potrzeby, i tak akceptuje, dziękując Bogu, ale potępia siebie jako niegodnego nawet tej małej pociechy. Niemniej jednak nie da się ująć [różnorodności natury ludzkiej] jedną zasadą, gdyż ciała mają wielką różnicę w wytrzymałości, jak miedź i żelazo w porównaniu z woskiem. Jednakże ogólną metodą dla początkujących jest zaprzestanie [jedzenia, gdy] poczują się trochę głodni; jeśli jest wystarczająco usatysfakcjonowany, jest to bezgrzeszne. Jeżeli, gdy będzie miał trochę dość, niech zrobi sobie wyrzuty i dzięki swoim upadkom odniesie zwycięstwo. O CZASIE [Przyjmowania] Pożywienia. Ojcowie mówili o czasie wstrzymywania się od jedzenia: należy pościć do godziny dziewiątej, 15. Jeśli ktoś chce znieść więcej, jest to w jego woli. Ogólnie rzecz biorąc, podczas równonocy, wiosną i jesienią, postanowiono [jeść], gdy zapadł dzień, a słońce minęło dwie godziny po południu i nadeszła godzina dziewiąta. A latem i zimą w krajach północnych dzień i noc rosną i maleją przez wiele godzin – nie tak jak w Morzu Śródziemnym, w Palestynie czy Konstantynopolu – dlatego też wypada nam [wtedy] postępować zgodnie z czasem, tak jak jest to dogodne. W dzień niepostny należy przeznaczyć godzinę [spożywania] posiłku wcześniej i w razie potrzeby zjeść trochę [i] wieczorem. O RÓŻNICY TYCH SAMYCH CIAŁ. Jeśli ktoś ma zdrowe i mocne ciało, wypada go jak najbardziej zmęczyć, aby wyzbył się namiętności i został zniewolony duszą przez łaskę Chrystusa, a jeśli jest słaby i schorowany, dajcie mu trochę odpoczynku, aby całkowicie nie odpadł. Przystoi ascecie żyć w ubóstwie, nie dostając się do syta, i dawać ciału trochę mniej, niż potrzebuje, zarówno w jedzeniu, jak i piciu. W czasie cielesnej walki z wrogiem najlepiej jest powstrzymać się od głosu, ponieważ wielu, nie mogąc zapanować nad swoimi łonami, popadło w haniebne namiętności i nieopisaną otchłań skalania; a kiedy łono jest w stanie wstrzemięźliwości, następuje wspólne wejście wszystkich cnót. Bo jeśli będziesz trzymać swoje łono, wejdziesz do nieba” – mówi Bazyli Wielki – „ale jeśli go nie będziesz trzymać, staniesz się ofiarą śmierci”. Jeśli ktoś z powodu trudu podróży lub jakiegoś trudnego zadania zniża się trochę do ciała i dodaje trochę do tego, czego zwykle potrzeba, nie jest to haniebne w jedzeniu, piciu i jakimkolwiek odpoczynku, ponieważ czynił to rozsądnie, zgodnie ze swoimi siłami [takimi]. Wyczyn przeciwko duchowi marnotrawnemu jest dla nas wielki i niezwykle okrutny, gdyż zawiera w sobie podwójną walkę – w duszy i w ciele. Dlatego zawsze wypada, abyśmy byli bardzo gorliwi, radośnie i trzeźwo strzegli serca przed tą myślą, zwłaszcza podczas świętych spotkań, gdy chcemy uczestniczyć w Najświętszym, bo wtedy wróg próbuje wszelkimi możliwymi sposobami zbezcześcić nasze sumienie. Kiedy te myśli cię irytują, właściwym jest odczuwać bojaźń Bożą i przypominać sobie, że przed Bogiem nie można ukryć niczego, nawet najsubtelniejszych myśli serca, i że Pan jest Sędzią i Wykonawcą tego wszystkiego. Pamiętajmy także o ślubie, który złożyliśmy przed aniołami i ludźmi, zachowania czystości i czystości. Czystość i czystość to nie tylko życie zewnętrzne, ale najgłębsze wnętrze człowieka serca. Kiedy człowiek jest wolny od złych myśli, jest to godne czci i umiłowane przed Bogiem (por. 1 Piotra 3:4). Kto jednak często oddaje się pożądliwym myślom z własnej woli i kala się, popełnia w swoim sercu rozpustę, powiadają ojcowie. Dzieje się tak, gdy o to chodzi. A jeśli do tego dojdzie, zdamy sobie sprawę, jakie kłopoty [czekają nas] na końcu, ponieważ ojcowie nie mówią tak dużo o żadnym innym grzechu. Przecież nazywają to upadkiem, bo to pozbawia upadłych śmiałości i popycha ich do rozpaczy. Myślę, że warto podczas Wojny Marnotrawnej zastanowić się nad sobą, w jakiej formie i randze jesteśmy - że chodzimy w postaci anioła i jak możemy deptać swoje sumienie i z taką obrzydliwością gwałcić wizerunek tego świętego? Należy pamiętać o hańbie i hańbie wobec ludzi – obyśmy nie byli w stanie odzwierciedlić tej niewłaściwej myśli. Bo gdyby ludzie widzieli nas w tym brudzie, czy nie wolelibyśmy raczej umrzeć, niż pojawić się w tej hańbie? Zatem w każdy możliwy sposób powinieneś ostrożnie odciąć się od tej myśli. Aby zawsze odnosić to zwycięstwo nad myślami marnotrawnymi, wielkimi i strasznymi, trzeba gorliwie modlić się do Boga, jak nauczają święci ojcowie. Maksym Wyznawca [na przykład] nakazał modlić się przeciwko pożądliwym myślom, zapożyczając z wypowiedzi Dawida: Ci, którzy mnie prześladują, otoczyli mnie teraz; Radości moja, wybaw mnie od otaczających mnie ludzi (zob. Ps. 16:11; 31:7). A Jan Klimakus, mówiąc o tym, przedstawia świadka, aby modlić się przeciwko myślom, który powiedział: Pospiesz się, Boże, aby mnie wybawić... (por. Ps. 69,2) i tym podobne. Trzeba wołać o pomoc [i] tych, którzy dążą do czystości i czystości; jak Daniel ze Scete nakazał swemu bratu zmagającemu się z rozpustą, aby się modlił i wzywał pomocy męczennika Thomaidy, zabitego za czystość, i mówił w ten sposób: „Boże, przez modlitwy męczennika Thomaidy, pomóż mi!” I natychmiast [brat] został wybawiony od namiętności rozpusty, modląc się przy jej grobie. Mając te świadectwa módlmy się i prośmy o pomoc dla tych, których odnajdujemy w Piśmie Świętym, aby zabiegali o czystość i czystość. Kiedy bitwa jest bardzo pilna, „natychmiast wstań i wyciągnij oczy i ręce ku niebu, módl się”, jak nakazał Grzegorz z Synaju, „a Bóg ich wypędzi [(myśli)]”. Tak, módlcie się, jak mówi św. Izaak: „Ty jesteś mocny, Panie, i Twój wyczyn jest Twój. Walczysz w nim i zwyciężasz, Panie, dla nas”. I jak nauczał Jan Klimakus, mówiąc: „Wzywajcie Tego, który może [was] zbawić, nie przebiegłymi słowami, ale pokornymi słowami: Zmiłuj się nade mną, Panie, bo jestem słaby (Ps. 6:3) – a wtedy poznacie moc Najwyższego i niewidzialnie wypędzicie to, co niewidzialne”. „Zawsze bij wojowników w imię Jezusa, bo silniejszych” – powiedział – „tej broni nie znajdziesz ani w niebie, ani na ziemi”. „Demon widzi jednak czas, kiedy nie możemy się przeciwko niemu fizycznie modlić” – mówi ten sam Climacus, „i wtedy szczególnie z nami walczy”. Zatem słuchaj uważnie, mnichu, i nigdy nie bądź zbyt leniwy, aby modlić się podczas zaciętej walki ze złymi myślami – jak to przedstawiliśmy wcześniej; podnieś wzrok fizycznie lub psychicznie, w zależności od czasu i miary swoich sił. A jeśli to zrobisz, dowiesz się z doświadczenia, jak przy niewidzialnej pomocy mocy Wszechmogącego skutecznie przezwyciężyć te [myśli]. A jeśli staniecie się leniwi, to później będziecie zawstydzeni, jak ktoś, kto ma nieczyste sumienie, że zostaną przez nich pokonani. Nawet w tym wypada zrozumieć złą sztuczkę diabła, mówili ojcowie, jeśli wspomnienie, które przywiózł, o kobietach i młodych, pięknych twarzach, nawet tych pobożnych, kiedykolwiek pojawi się w naszych umysłach; chociaż wydaje się to pozbawione namiętności, musimy je szybko odciąć, bo jeśli będziemy to robić powoli, zły zwodziciel, przekształciwszy tę myśl, rzuci ją w podłe i paskudne pożądliwości. Dzieje się tak, gdy sami denerwujemy się pożądliwymi myślami i rozmyślając o nich, wyrzucamy sobie, że chcemy tych podłych [czynów], które przystoją tylko niemym, mówili ojcowie; a jeśli nienaturalne [zdarzają się myśli], jest to obce nawet zwierzętom, ale my też jesteśmy wojownikami. Jednak nawet początkujący powinni się w ten sposób zabezpieczyć, aby w jakiś sposób zwalniając, nawet jeśli wyobrażają sobie walkę z nimi, nie skończyli na działaniu z pasji. Dlatego lepiej całkowicie odciąć przyimki, czyli początek myśli, gdyż [tylko] silni potrafią połączyć 17 z tymi myślami i pobożnie je rozpoznać. Wstrzymuj się od rozmów z kobietami i nie patrz na nie, unikaj przebywania z młodymi ludźmi i oglądania ich zniewieściałych i gładkich twarzy, bo to jest pułapka diabła na mnichów, jak powiedział jeden z ojców. I jeśli to możliwe, nie przebywaj z nimi sam na sam, jak mówi Bazyli Wielki, nawet jeśli jest to konieczne, bo nic nie jest bardziej potrzebne niż dusza, dla której Chrystus umarł i zmartwychwstał. I nie chcę słyszeć niczyich niestosownych rozmów, które wzbudzają namiętności. Trzecia myśl to miłość do pieniędzy 18 Choroba miłości do pieniędzy pochodzi spoza natury, wynika z braku wiary i nierozsądku, mówili ojcowie. Dlatego wyczyn [walki] z tym jest niewielki dla tych, którzy słuchają siebie z bojaźnią Bożą i naprawdę chcą być zbawieni. Kiedy [ta dolegliwość] się w nas umacnia, okazuje się, że jest ona bardziej zła niż wszystkie inne i jeśli się jej poddamy, prowadzi do takiego zniszczenia, że ​​apostoł nazwał ją nie tylko korzeniem wszelkiego zła (por. 1 Tm 6,10): gniewu, smutku i innych rzeczy, ale nazwał to także bałwochwalstwem (por. Kol 3:5). Wielu bowiem z miłości do pieniędzy nie tylko porzuciło pobożne życie, ale także zgrzeszyło w wierze i cierpiało psychicznie i fizycznie, jak to opisano w Piśmie Świętym. Ojcowie mówili, że kto zbiera złoto i srebro i pokłada w nich nadzieję, nie wierzy, że istnieje Bóg, który się o niego troszczy. I tak mówi Pismo Święte: Jeśli kogoś zniewoli pycha lub umiłowanie pieniędzy – którąkolwiek z tych namiętności – to demon nie będzie już z nim walczył inną namiętnością, bo ta wystarczy mu, aby zginął. Dlatego warto chronić się przed tą niszczycielską i niszczącą duszę namiętnością i modlić się do Pana Boga, aby wypędził z nas ducha miłości do pieniędzy. Nie tylko powinniśmy unikać złota, srebra i majątku, ale także wszystkiego, co nie jest potrzebne do życia: odzieży, obuwia, wyposażenia komórek, naczyń i wszelkiego rodzaju narzędzi; a wszystko to jest mało wartościowe i pozbawione ozdób, łatwe do zdobycia i nie skłania nas do próżności, abyśmy nie wpadli przez to w światowe sidła. Prawdziwe odsunięcie się od miłości do pieniędzy i rzeczy oznacza nie tylko brak własności, ale także niechęć do jej zdobycia. To prowadzi nas do duchowej czystości. Czwarta myśl jest zła 19 Jeśli dręczy cię duch gniewu, który zmusza cię do chowania urazy i zachęca do odpłacenia sprawcy złem w gniewie, warto pamiętać o słowach wypowiedzianych przez Pana: Jeśli nie przebaczycie [wszystkim] swemu bratu [swojemu] bratu z głębi serca ich grzechów, wówczas wasz Ojciec Niebieski nie przebaczy wam waszych grzechów (zob. Mt 18:35; Marek 11:26). Zatem każdy, kto chce otrzymać odpuszczenie grzechów, musi najpierw przebaczyć z serca swemu bratu, gdyż mamy przykazanie prosić Pana o odpuszczenie długów, tak jak i my przebaczamy (Mt 6,12); i jeśli nie opuścimy siebie, jasne jest, że nie zostanie to również dla nas pozostawione. Warto też wiedzieć, że nawet jeśli myślimy o sobie, że robimy coś dobrego, ale nie powstrzymujemy się od gniewu, nie jest to akceptowane [przez Boga]. Ponieważ ojcowie powiedzieli: „Nawet jeśli rozgniewany wskrzesi umarłego, jego modlitwa nie zostanie przyjęta”. Ojcowie powiedzieli to nie w tym sensie, że rozgniewany człowiek może wskrzesić zmarłego, ale aby pokazać obrzydliwość swojej modlitwy. Dlatego nie godzi się nam w ogóle złościć i wyrządzać bratu krzywdę nie tylko czynem i słowem, ale i wyglądem, gdyż jednym spojrzeniem można urazić brata, jak mówili ojcowie. Wielkim zwycięstwem nad gniewnymi myślami jest modlitwa za brata, który obraził, jak nakazał abba Dorotheos, i powiedzenie: „Pomóż, Panie, mojemu bratu (imię) i przez jego modlitwy zmiłuj się nade mną, grzesznikiem!” Modlitwa za brata to miłość i miłosierdzie, a wołanie o pomoc w jego modlitwach to pokora. Powinien czynić dobrze, jak tylko może – tak wypełniają się przykazania Pana, który mówi: Kochajcie swoich wrogów, błogosławcie tym, którzy was przeklinają, dobrze czyńcie tym, którzy was nienawidzą, i módlcie się za tych, którzy was krzywdzą (Mt 5,44). Jak wielką nagrodę Pan obiecał taką - większą od innych: nie tylko Królestwo Niebieskie, nie pocieszenie i dar [jakiegokolwiek rodzaju] jak inni, ale synostwo. Albowiem” – powiedział – „będziecie synami waszego Ojca, który jest w niebie (zob. Mat. 5:45). Sam Pan, nasz Bóg Jezus Chrystus, który nauczał tego przykazania i obiecał tak wielką nagrodę, to czego nauczał, uczynił to, dając nam przykład, a my także będziemy naśladowcami tego, co potrafimy. Ile zła zniósł ze strony Żydów dla nas, grzeszników? Mamy przed sobą nie lada wyczyn w walce z duchem smutku, gdyż pogrąża on duszę w zagładzie i rozpaczy. A jeśli u ludzi pojawia się smutek, należy go znosić z samozadowoleniem i modlić się za tych, którzy obrażają, jak powiedziano wcześniej, wiedząc mocno, że nie dzieje się to bez Opatrzności Bożej i że Bóg zsyła wszystko dla naszego dobra i zbawienia naszych dusz; Nawet jeśli w chwili obecnej nie wydaje nam się to przydatne, ale później okaże się, że jest przydatne tak, jak Bóg to urządzi, a nie tak, jak chcemy. Dlatego nie wypada dać się ponieść ludzkim myślom, ale całą duszą musimy wierzyć, że wszystkowidzące oko Boga widzi wszystko i bez Jego woli nic nam się nie stanie, a On zsyła to na nas przez swoje miłosierdzie, abyśmy my, wypróbowani w tym i wytrwali, zostali przez Niego ukoronowani. Przecież nikt nigdy nie został ukoronowany bez pokusy. Dlatego wypada dziękować za to wszystko Panu, jako Dawcy błogosławieństw i naszemu Zbawicielowi. „Albowiem usta, które zawsze dziękują, otrzymają błogosławieństwo od Boga, a łaska zstąpi do serca, które dziękuje” – mówi św. Izaak. Bo tak jak człowiekowi w tej złej godzinie nie wydaje się, że zdoła znieść wyczyn dobrego życia, lecz wróg ukazuje mu wszystko, co dobre, jako podłe, tak znowu po tej zmianie wszystko wydaje mu się przyjemne i wszystko, co smutne – jakby to nigdy się nie wydarzyło; staje się gorliwy w czynieniu dobra i dziwi się zmianom na lepsze. I nie chce zejść ze ścieżki cnotliwych, wiedząc, że Bóg w swoim miłosierdziu organizuje to dla jego dobra – przynosi mu to do nauczania z miłości – i płonie miłością Bożą, wiedząc na pewno, że Pan jest wierny i nigdy nie dopuści, aby pokusa przekraczała nasze siły (por. 1 Kor 10,13). Wróg nie może nam nic zrobić bez pozwolenia Boga, gdyż zasmuca duszę nie tyle, ile chce, ale tyle, na ile Bóg mu na to pozwala. I zrozumiewszy to z doświadczenia, [człowiek] staje się mądrzejszy w obliczu zmian, które zaszły, i mężnie znosi zadawanie tych gwałtownych [myśli], wiedząc, że w tym objawia się miłość mnicha do Boga – jeśli mężnie ją zniesie; i dlatego osiąga dobrobyt. Nic nie przynosi mnichowi większej korony niż przygnębienie, jeśli bezlitośnie zmusza się do wykonywania boskiego dzieła” – powiedział John Climacus. Czasem wznosząc oczy ku niebu i wznosząc ręce w górę, niech się modli, jak kazał modlić się przeciw tej namiętności bł. Grzegorz z Synaju, bo te dwie namiętności nazwał okrutnymi – mam na myśli rozpustę i przygnębienie 23 . Dlatego starając się, czytaj jak najwięcej i zmuszaj się do wykonywania robótek ręcznych, gdyż są one świetnymi pomocnikami w potrzebie. Dzieje się tak, gdy [ta namiętność] nie pozwala się do tego zabrać, wtedy ciężar jest wielki i potrzeba dużo sił, i z całych sił należy spieszyć się na modlitwę. Przeciwko duchowi niewdzięczności i bluźnierstwa wypada powiedzieć tak: „Odsuń się ode mnie, szatanie, będę czcił Pana, Boga mojego, i służę Mu samemu (por. Mt 4,10) – i z wdzięcznością przyjmę wszystko, co bolesne i smutne, jakie od Niego zesłał na uzdrowienie moich grzechów, zgodnie z tym, co jest napisane: Zniosę gniew Pana, bo zgrzeszyłem przeciwko Niemu (Mich. 7,9). Niech będzie niewdzięczność i bluźnierstwo. wrócił do ciebie, na twoją głowę i niech Pan ci to napisze, oddal się ode mnie. Niech cię Bóg, który mnie stworzył na swój obraz i podobieństwo, zniszczy cię. Jeśli nawet po tym [ten duch] nadal cię denerwuje, przenieś swoją myśl na jakiś inny boski lub ludzki przedmiot. Dusza chcąca podobać się Bogu niech przede wszystkim zachowa cierpliwość i nadzieję, jak pisze św. Makary. W końcu jest to przebiegłość złośliwości wroga - aby dać nam przygnębienie, aby dusza wycofała się z zaufania Bogu. Bóg bowiem nigdy nie pozwala, aby dusza Mu ufająca zwyciężyła przeciwności losu, gdyż zna wszystkie nasze słabości. Jeśli ludzie wiedzą, jakie brzemię może unieść muł, jakie osioł może unieść, co wielbłąd i co każdy może znieść, garncarz wie też, jak długo można trzymać naczynia w ogniu, aby po dłuższym pobycie nie popękały, a także wyjęte przed wystarczającym wypaleniem nie okazały się bezwartościowe - jeśli ktoś ma taki umysł, to czy nie jest o wiele lepiej i ponad miarę lepiej, aby umysł Boży wiedział, jak bardzo każda dusza powinna sprowadzić pokusy, niechaj bądź zdolna i odpowiednia do Królestwa Niebieskiego i nie tylko przyszłej chwały, ale i tutaj będzie godna pocieszenia Dobrego Ducha. Wiedząc o tym, wypada mężnie trwać, milcząc w swojej celi. Dzieje się tak, gdy potrzeba osoby bardzo doświadczonej w życiu i przydatnej w rozmowie, jak mówi Bazyli Wielki. Często bowiem, mówił, przygnębienie, które drzemie w duszy, można rozproszyć poprzez terminowe i bezgrzeszne odwiedzanie takich osób i rozmową z nimi z umiarem, ponieważ to wzmocniwszy [duszę] i dając jej trochę odpoczynku, pozwala pilniej przystąpić do uczynków pobożności. Jednak wtedy lepiej znosić beznadziejnie milczenie, mówią ojcowie, zrozumiewszy to sami z doświadczenia. Myśl siódma – próżność 24 Potrzebujemy dużo wstrzemięźliwości wobec ducha próżności, ponieważ bardzo skrycie, wszystkimi swoimi sztuczkami, okrada nasze intencje, bez powodzenia pozostawia mnicha i próbuje wypaczyć naszą pracę nie ze względu na Boga, ale z próżności i przypodobania się człowiekowi. Dlatego też wypada zawsze dokładnie badać siebie, [nasze] uczucia i myśli, aby nasza praca służyła Bogu i pożytkowi duchowemu, a we wszystkim unikać ludzkiej [chwały], mając zawsze przed oczyma [umysłu] to, co powiedział św. Dawid: Pan rozproszył kości tych, którzy chcą się podobać ludziom (por. Ps 53, 6), - i w ten sposób zawsze usuwaj myśli, które [uczynki] chwalą i dla przypodobania się człowiekowi czynią coś zniewalającego; i całą duszą utwierdzajmy się w myśli czynienia wszystkiego dla Boga. Jeśli ktoś, mając niezachwiane zamiary wobec Boga, mimowolnie pokona słabość [próżno-chwalebną] myślą, ale wyznaje, modląc się do Pana, i odwraca się od próżnych myśli, wówczas natychmiast otrzymuje przebaczenie i chlubi się Tym, który zna nasze intencje i serca. Zróbmy tak: jeśli z próżności zaczniemy o czymś myśleć, wtedy przypomnimy sobie [własny] płacz i pełne lęku oczekiwanie na naszą samotną modlitwę, jeśli je mamy, ale jeśli nie, to dostrzeżemy myśl o naszym wyniku - i z pewnością odzwierciedlimy bezwstydną próżność. Jeśli to się nie powiedzie, to przynajmniej będziemy bać się wstydu, jaki niesie za sobą próżność. Bo ten, kto wstępuje, z pewnością ukorzy się tutaj przed następnym [stuleciem] (zob. Łk 14,11), mówi Jan Climacus. Jeśli kiedykolwiek ktoś zacznie nas wychwalać lub jeśli niewidzialni wrogowie przyjdą nam do głowy wymówkę dla próżnych myśli, przedstawiając nas jako godnych czci, majestatu i wysokich tronów, jako większych od innych, wówczas natychmiast przypomnimy sobie w naszych umysłach ogrom i powagę naszych grzechów lub jeden z najgorszych. A powstrzymując go, powiedz: „Czy ci, którzy czynią takie rzeczy, są godni tej pochwały?” I natychmiast okaże się, że nie jesteśmy godni tych ludzkich pochwał, a demoniczne myśli uciekną i nie będą nas już mylić swoją mocą” – mówi Nikita Stifat. Próżność i pycha zostają przezwyciężone, a pokora wzrasta, jeśli robimy sobie wyrzuty i mówimy, jak napisał Grzegorz z Synaiti: "Skąd mam dokładnie wiedzieć, jakie są grzechy ludzkie, jakie są i ile jest, czy przewyższają moje winy, czy są równe? I z powodu niewiedzy, duszo, [rozważymy], że pod wszystkimi ludźmi jesteśmy jak ziemia i popiół pod ich stopami. Jak mogę nie uważać się za najbardziej brudnego ze wszystkich stworzeń w ich naturalnym stanie, w jakim były [stworzone], z powodu moich niezmierzonych niegodziwości niższych od natury? Bo zaprawdę i zwierzęta, i bydło są czystsze ode mnie, grzesznika, i dlatego jestem pod wszystkimi; Kłamię, jakbym był przed śmiercią zrzucony do piekła. Któż nie wie, że grzesznik i demony są gorsi od swego niewolnika i nowicjusza i że z tego powodu jest z nimi zamknięty w ciemnościach otchłani. Zaprawdę, ten, kto je posiada, jest gorszy od demonów dlatego [wraz] z nimi odziedziczyłaś otchłań, duszo przeklęta, żyjąc na ziemi, w piekle i w otchłani przed śmiercią, jak dajesz się zwieść swemu umysłowi, nazywając siebie sprawiedliwym, będąc grzesznym i podłym, stwarzając się złymi uczynkami na podobieństwo demona? Niestety, z powodu twojego oszustwa i złudzenia, ty zły psie niczym demon, nieczysty i całkowicie brudny, zostałeś zesłany w ogień i ciemność!” Mówi się to o dumie monastycznej, gdy z powodu wielu dzieł i wyczynów, jakie dana osoba nabyła, oraz cierpień, które znosił dla cnoty, przychodzi mu na myśl myśl o dumie z powodu jego pełnego czci życia. Ale jeśli ktoś przechwala się położeniem klasztoru i tym, że jest lepszy i że jest w nim wielu braci, to jest to duma światowców, mówili ojcowie; lub, zgodnie z obecnie ustalonym zwyczajem, posiadanie wsi, zdobywanie wielu majątków i powodzenie w światowej chwale [być wywyższonym] - co możemy o nich powiedzieć?! Założyciel [życia monastycznego] Antoni Wielki mówi: „Wypada więc zawsze myśleć w głębi duszy, że [nawet] nie spędzimy całego dnia w tym życiu”. I John Climacus: Pamiętaj o swojej śmierci, a nigdy nie zgrzeszysz (zobacz Syr 7:39); a w innym miejscu to samo: „Niech zawsze będzie z wami pamięć śmiertelnika”. A Izaak Syryjczyk: „Włóż to w swoje serce na zawsze, człowiecze, abyś [musiał] odejść”. I nie tylko czynili to wszyscy święci, ale także filozofia zewnętrzna głosiła pamięć o śmierci. Następnie niech [człowiek] skupi swój umysł na tym, co święci powiedzieli w Piśmie Świętym o różnych strasznych śmierciach, jak [na przykład] błogosławiony Grzegorz Rozmówca 30 i wielu innych. Wydaje mi się również przydatne przypomnienie sobie różnych zgonów, które widzieliśmy i o których słyszeliśmy, a które miały miejsce w naszych czasach. Wielu (nie tylko świeckich, ale także mnichów), którzy żyli w dobrobycie i kochali życie w tym wieku, i którzy mieli nadzieję na długie dni, a nie osiągnęli jeszcze starości, zostało nagle zebranych przez śmierć. Niektórzy z nich w tej godzinie śmierci nie byli w stanie nic odpowiedzieć, ale po prostu byli zachwyceni, stojąc lub siedząc; inni, gdy jedli i pili, wydawali ducha. Inni, idąc ścieżką, nagle umierali; inni, leżąc na swoich łóżkach [i] myśląc o odpoczynku ciał tym krótkim i tymczasowym snem, zapadli w sen wieczny. Niektórzy z nich, jak wiemy, w ciągu tej ostatniej godziny doświadczyli gwałtownych tortur, przerażającego strachu i poważnych zastraszeń, których samo wspomnienie może nas bardzo przerazić. Dlatego też, zdając sobie sprawę z krótkotrwałości naszego życia, zadbajmy o tę godzinę śmierci, nie zagłębiając się w marność tego świata i bezużyteczne zmartwienia. Bo każda istota ziemska na próżno się trwoży, jak mówi Pismo (por. Ps 38,7). Nawet jeśli pozyskamy cały świat, i tak pójdziemy do grobu, nie zabierając nic z tego świata: ani piękna, ani chwały, ani mocy, ani honoru, ani żadnych innych doczesnych przyjemności. „Oto bowiem patrzymy na grobowce i widzimy piękno, które stworzyliśmy, brzydkie i haniebne, bez formy. I patrząc na odsłonięte kości, pytamy w sobie: kto tu jest królem czy żebrakiem, chwalebnym czy niesławnym?” Gdzie jest piękno i przyjemność tego świata? Czy wszystko nie jest tylko brzydotą i smrodem? I tak wszystko, co czczone i pożądane na tym świecie, stało się całkowicie nieprzyzwoite, „i jak kwiat zwiędły, opadł i jak cień przechodził - tak wszystko, co ludzkie, ulega zniszczeniu”. I będziemy tym zaskoczeni, mówiąc sobie: "O cud! Co to za tajemnica, która nas spotkała? Jak poddaliśmy się rozkładowi? Jak poradziliście sobie ze śmiercią? Zaprawdę, jak jest napisane, z przykazania Bożego. Z powodu przekroczenia przykazania Adam popadł w chorobę [grzech]; Z powodu zjedzenia w dawnym Edenie [owocu] z drzewa, gdy wąż zwymiotował truciznę, wkroczyła śmierć wśród wszystkich narodów, trawiąc człowieka”. Ale z głębią swojej niewysłowionej mądrości Ten, który ustala warunki naszego życia i przewiduje śmierć, „Przyszedł Pan, zrzucił węża i dawszy nam zmartwychwstanie”, przesiedla swoje sługi do innego życia. I cóż wtedy odpowiemy lub zaprotestujemy, kiedy wszystkie nasze czyny staną przed nami w celu nagany i wszystkie nasze tajemnice zostaną ujawnione, w czym dzień i noc grzeszyliśmy słowem, uczynkiem i myślą? I jaki wstyd nas wtedy ogarnie? Bo wtedy nikt nie będzie mógł wyrzec się swoich grzechów, gdyż prawda odsłoni i wielki strach ogarnie grzeszników. Sprawiedliwi wejdą do Pałacu Niebieskiego z radością i radością, przyjmując nagrodę za swoje dobre uczynki. A kto przekaże, bracia, tę obawę i grozę drugiego przyjścia Pana i tego sądu, strasznego i niezniszczalnego? Jak powiedział jeden z ojców: „Gdyby wtedy można było umrzeć, cały świat umarłby ze strachu przed nią”. Ponieważ myślę o Twoim strasznym Trybunale Sądu, Najdobry, i o dniu sądu, drżąc, obawiam się, przekonany przez swoje sumienie, wtedy bardzo smucę się z powodu moich złych uczynków i zastanawiam się, jak odpowiedzieć Tobie, nieśmiertelnemu Królowi, gdy tak gorzko Cię rozgniewałem. Z jaką śmiałością będę patrzeć na Ciebie, straszliwy Sędzio, ja paskudny i marnotrawny?! Ale Panie chwały, łaskawy, Ojcze i Jednorodzony Synu, i Duszo Święta, zmiłuj się nade mną, a potem wybaw mnie od ognia nieugaszonego i daj mi stanąć po prawicy Twojej, sprawiedliwy Sędzio! VIII. O łzach: co powinni zrobić ci, którzy chcą je znaleźć? Klimakus powiedział też: „Dla tych, którzy z powodu [bezowocnego] poszukiwania łez nazywają siebie potępionymi i potępiają [sobie] westchnieniami, skruchą i duchowym smutkiem, głębokim lamentem i zdumieniem, [to wszystko] może bezpiecznie zastąpić łzy, chociaż nie są one do niczego przypisane”. Dzieje się tak, gdy z powodu jakiejś słabości nie ma łez, jak mówi św. Izaak; nie tylko dla kogoś, kto ich szuka, ale także dla kogoś, kto znalazł i przyjął dar łez, ustają, a ciepło ochładza się z powodu słabości cielesnej. A Symeon Nowy Teolog, mówiąc o łzach, zawsze nakazuje nam płakać, nawet jeśli z powodu jakiegoś nieopisanego zarządzenia [Opatrzności] lub z innego powodu, który się wydarzył, powiedział, płyną one [naszych] skromnie. I znowu, przyjmując to z Pisma Świętego, argumentuje, że dodatkowo Dawid powiedział także: Ofiarą Bogu jest duch skruszony: Bóg nie wzgardzi sercem skruszonym i pokornym (Ps. 50:19) i słusznie powiedział. Dlatego przystoi skruszonym i pokornym w duchu i sercu smucić się w umyśle, smucić się i szukać łez. Jeśli naprawdę chcemy szukać, wypada szukać tak, jak nakazuje Pismo Święte. Szczególnie szczegółowo pisze o tym Symeon Nowy Teolog: przywołuje wypowiedzi Dawida i cytuje to, co napisał Klimakus; Każdy, kto chce się do tego przyzwyczaić, powinien zagłębić się w samą książkę. Chyba że wyczerpie się natura jego ciała, bo inaczej nie ma sensu walczyć z naturą: „Kiedy zmusisz słabe ciało do czynienia rzeczy przekraczających jego siły, wówczas do ciemności duszy dodasz jeszcze więcej ciemności i wprowadzisz w nie większe zamieszanie” – mówi św. Izaak; i pozostali ojcowie się z tym zgadzają. EFREM SYRIN. Zawsze udzielaj, Panie, niegodnemu mnie, łez dla oświecenia mojego serca, abym oświeciwszy moje serce, w czystej modlitwie wylał ze słodyczą strumienie łez, aby wielkie pisanie moich grzechów zostało zniszczone małymi łzami i aby z tego małego krzyku wyszedł palący ogień! SZYMEON NOWY TEOLOG. Panie, Stwórco wszystkiego! Podaj mi pomocną dłoń i oczyść brud mojej duszy, i daj mi łzy skruchy, łzy miłości, łzy zbawienia, łzy, które oczyszczają ciemności mojego umysłu, czyniąc mnie jasnym z góry, abym mógł pragnąć ujrzeć Ciebie, światło świata, oświecenie moich przeklętych oczu! SKRYPTY PIOSENEK. O Chryste, Królu wszystkich, obdarz mnie ciepłymi łzami, abym mógł zapłacić za swą duszę, którą zniszczyłem złem. Daj mi, Chryste, jako Szczodry, obłok łez Bożej czułości, abym mógł płakać i zmyć brud powstały z namiętności i abym ukazał się Tobie oczyszczony. Daj mi łzy, Boże, jak za dawnych czasów grzesznej żonie! Niektórzy, którzy nie nabyli jeszcze w pełni daru łez, nabywają go z jednego źródła do drugiego: jedno – poprzez rozważanie sakramentów miłości Pana do człowieka, drugie – poprzez czytanie opowieści o życiu i czynach świętych oraz [ich] naukach, jeszcze inne – po prostu poprzez odmawianie Modlitwy Jezusowej. Jedni z niektórych modlitw ułożonych przez świętych wzruszeni są do czułości, inni opłakiwani przez pewne kanony i troparia, inni wspominają swoje grzechy, jeszcze inni pochodzą z pamięci śmierci i Sądu, jeszcze inni z pragnienia przyszłych przyjemności, a jeszcze inni z różnych obrazów [zarabiają łzy]. A jednak niezależnie od tego, od czego ktoś je nabywa, powinien tak czynić i powstrzymywać się od płaczu, gdy przyjdzie, gdyż ojcowie powiedzieli: „Kto chce się pozbyć grzechów, pozbywa się ich płaczem, a kto nie chce ich nabyć, przez płacz zostaje od nich uchroniony”, bo taka jest droga pokuty i jej owoc. Z powodu każdego nieszczęścia, które nas spotyka i z powodu każdej myśli o wrogu, wypada płakać przed dobrocią Boga, aby mu pomógł; i wkrótce odnajdzie pokój, jeśli będzie się modlił mądrze. I w ogóle, mówiąc najprościej, nie jest możliwe, aby ktoś, kto nie nauczył się czytać i pisać, mówił z ksiąg, czytał lub był kanonikiem; tym bardziej niemożliwe jest, aby ktoś, kto nie nabył tego pierwszego, czyli niedbałości o rzeczy błogosławione i niedopuszczalne, lub umartwienia za wszystko, śpiewał rozsądnie, bez lenistwa i modlił się z uwagą, czyli pracą serca. Modlitwa bez lenistwa tutaj 35 [Klimakus] wzywa do stania w śpiewie, a wykonywanie pracy serca to siedzenie na modlitwie i strzeżenie umysłu. I w innym miejscu: „Odrobina włosa przeszkadza oku, a odrobina troski burzy ciszę”. I znowu: „Ten, kto zakosztował modlitwy, często jednym wypowiedzianym słowem kala swój umysł, a oddawszy się modlitwie, jak zwykle nie znajduje ukochanej”. Podobnie Symeon, Nowy Teolog, powiedział: „Niech wasze życie będzie ciche, beztroskie i umartwione za wszystko” i przede wszystkim, powiedziawszy to, następnie uczy o modlitwie i uważności. Święty Izaak bardziej niż ktokolwiek inny wychwalał ciszę i nazywa Arseniusza Wielkiego doskonałym tłumikiem, [jednak] miał też sługę i uczniów. Również Nil na Synaju i Daniel ze Scete mieli uczniów, jak o nich mówi Pismo, a także wielu innych; a w całym Piśmie Świętym są pochwały ciszy z jednym lub dwoma. Ponieważ sami byliśmy naocznymi świadkami na świętej górze Athos, na ziemiach Konstantynopola i w innych miejscach, wielu żyje w ten sposób: jeśli jest [gdzieś] duchowy starszy, który ma jednego lub dwóch uczniów, a jeśli to konieczne, czasami trzeciego, i jeśli ktoś [inny] w pobliżu milczy, to wtedy, w odpowiednim czasie, przychodząc [do siebie], zostają oświeceni duchowymi rozmowami. Bo my, początkujący i głupi, jesteśmy pouczani i wzmacniani jeden po drugim, jak jest napisane: Brat, gdy brat mu pomaga, jest jak mocne miasto (por. Przysłów 18:19), a my mamy nieskażonego nauczyciela – Boskie Pisma. O to i ja, niegodny Nilu, proszę moich sąsiadów i braci, którzy są ze mną tego samego ducha: po mojej śmierci rzućcie moje ciało na miejsce pustynne, aby zwierzęta i ptaki je pożreły, ponieważ bardzo zgrzeszyło przed Bogiem i niegodne jest pochówku. Jeżeli tego nie uczynicie, to w miejscu, w którym mieszkamy, wykopcie dół i pochowajcie mnie z całą hańbą. Bójcie się słowa, które Wielki Arsenijusz nakazał swoim uczniom, mówiąc: „Na rozprawie stanę przy tobie, jeśli komukolwiek wydasz moje ciało”. Ja też, jak tylko mogłem, starałem się nie otrzymać żadnych zaszczytów i chwały tego wieku, zarówno w tym życiu, jak i po mojej śmierci. Proszę wszystkich o modlitwę za moją grzeszną duszę i proszę wszystkich o przebaczenie, a ja proszę o przebaczenie: niech Bóg przebaczy nam wszystkim. Literatura jest mentalną siłą duszy, umysłu. Czyli ani dobrze, ani źle. Przez śpiewanie rozumiemy niezwykle spokojną, przeciągłą lekturę psalmów, troparionów, kontakiionów i innych modlitw. Przejawami namiętności obżarstwa, zdaniem św. Ignacego Brianczaninowa, są: "przejadanie się, pijaństwo, nieprzestrzeganie i przyzwalanie na post, jedzenie w tajemnicy, delikatność i w ogóle naruszanie wstrzemięźliwości. Niewłaściwa i nadmierna miłość ciała, jego brzucha i pokoju, z której składa się miłość własna, z której wynika niedochowanie wierności Bogu, Kościołowi, cnocie i ludziom" (patrz: Ignacy (Brianchaninov), Holy Creation. Rep., wyd. 1904. Klasztor Sretensky, 1996. Tom 1. Doświadczenia ascetyczne. Według naszego obliczenia czasu dobowego – do trzeciej godziny po południu.