„Повелба“ на Свети Нил Сорски

„Повелбата“ е главното теолошко дело на свети Нил Сорски (насловот на авторот на делото е „За менталното вршење“). Текстот е збирка на упатства за монасите. Главната цел е преку умствена работа да се постигне бестраст, благодат и единство со Бога, наспроти формалното монаштво. Повелбата се заснова на традицијата на источниот исихазам. Монахот Нил ги споил упатствата на светите отци за борбата против грешните помисли и учењето на христијанските мистици за умствената молитва. Текстот е поделен на 11 поглавја. Поглавје I е посветено на фазите на ментална војна (зависност, комбинација, судење, заробеништво, страст). Во поглавје II, свети Нил советува да се избегнува одвраќање и да се фокусира на внатрешната молитва за да се спротивстави на надворешните искушенија. Поглавје III ја развива темата за борбените мисли, нагласувајќи ја важноста на трезвеноста и будноста на умот. Во IV глава, авторот објаснува како преку тишина и трпение се надминуваат внатрешните конфликти и се постигнува мир во душата. Централното место го зазема поглавјето V, кое детално ги разгледува 8-те главни страсти (лакомост, блуд, љубов кон парите, гнев, тага, очај, суета, гордост). Методите на борба со страстите зависат од духовното ниво на подвижникот: почетниците ги заменуваат лошите мисли со добри и се молат против нив, успешните им противречат, а најсовршените ги понижуваат и избркаат. Страста на ненаситноста е коренот на секое зло (особено блудот). Монахот Нил учи како да се надминат страстите со помош на благодарност и доверба во Бога, молитва, смирение, трпение, нелакомост итн. Во VI поглавје, авторот нагласува дека молитвата мора да биде непрестајна, а мислите да се отсечат без размислување. Поглавјето VII е посветено на сеќавањето на смртта и на Страшниот суд; Поглавје VIII - стекнување солзи на покајание; Поглавје IX - како да избегнете иритација додека го одржувате мирот во срцето; Поглавје X - отсекување на грижите и откажување од световните грижи за умот да биде слободен за Бога. Во XI поглавје, монахот Нил повикува на смирение, умереност во постапките, верност на заповедите и постојан стремеж кон Бога. Така, авторот нагласува дека патот до Бога лежи низ борбата со страстите, постигнувањето на бестраст, стекнувањето благодат, а нелакомството е идеалот на монашкиот живот. Смислата на овие списи е да се покаже каква работа треба да направи монахот кој вистински сака да се спаси во денешно време, како ментално и физички, според Божественото писмо и според животот на светите отци, треба да се труди што повеќе. Од записите на светите отци за менталната активност: зошто е тоа потребно и како треба да се обиде да го направи тоа? Многу од светите отци зборуваа за работа со срцето, за чување на мислите и за чување на умот со различни зборови, бидејќи секој од нив беше поучен од Божјата благодат, но подеднакво по значење, откако најпрво го прими словото на Самиот Господ, кој рече: Од срцето излегуваат лоши мисли и го осквернуваат човекот (види Мат. 15:19-20) и кој научи да го чисти садот одвнатре. 23:26), и рече дека во духот и е соодветно за вистината да се поклонуваме на Отецот (види Јован 4:24). До ова води и апостолот кога вели: Ако се молам со јазик, односно со усни, се моли мојот дух, односно гласот, но мојот ум е бесплоден. Ќе се молам со духот, а ќе се молам и со умот (види 1. Кор. 14:14-15). А апостолот го оставил тоа во аманет за умствената молитва и дополнително го потврдил, велејќи го ова: Сакам да кажам пет зборови со мојот ум, а не десет илјади зборови со мојот јазик (види 1. Кор. 14:19). А свети Агатон рекол: „Телесната работа е само лист, но внатрешната работа, односно умствената работа е плод“. Освен тоа, овој светител изговара една страшна изрека: „Секое дрво“, вели тој, „што не дава добар плод, односно чување на умот, се сече и се фрла во оган (види Лука 3:9). И отците, исто така, рекоа дека [ако] некој се моли само со усните и го запоставува својот ум, тој се моли на воздухот, зашто Бог го слуша умот. А Варсануфиј Велики вели: „Ако внатрешната работа според Бога не му помага на човекот, тој залудно се труди во надворешни работи“. А свети Исак ја нарече телесната работа без ментална работа слична на неплодна утроба и суви гради, бидејќи, рече тој, „тоа не може да нè доближи до спознанието за Бога“. И многу свети отци така рекоа, и за тоа сите се согласуваат; Така, блажениот Филотеј Синајтски, говорејќи за монасите кои имаат само [надворешна] работа, но во својата едноставност не знаат душевна војна, победи и порази и затоа не го занемаруваат умот, заповеда да се молат за нив и да ги поучуваат, така што, како што се воздржани од правење лоши дела, така и визуелната сила на душата е поголема, до поголема очистување на душата. А блажениот Исихиј Ерусалимски исто така вели: „Како што е невозможно да се живее во овој живот без храна и пиење, така и душата е невозможно да постигне нешто духовно без чување на умот, што се нарекува трезвеност, ако некој се принудува од страв од маки, за да не греши“. Зашто, вистинскиот извршител на Божјите заповеди, рекоа отците, не само што треба да ги исполнува на дело, туку и во својот ум треба да се чува од престапување на заповеданото. „Ова големо, прекрасно и блескаво дело“, рекол Симеон Новиот Богослов, „на многумина им доаѓа од учење; ретко, без поучување, го прифаќале од Бога преку принуда на работа и топлината на верата“. Григориј Синајски и другите светители го кажуваат истото. Меѓутоа, не е мал подвиг, рекоа, да се најде нерасипан ментор за ова чудесно дело (нерасипаниот го нарекоа оној кој има работа и мудрост соодветни на Божественото писмо, а се здобил со духовно расудување). А светите, исто така, рекоа дека и тогаш тешко може да се најде нерасипан учител за такви работи; Сега, со нивното крајно осиромашување, соодветно е вредно да се бара. I За разликувањето [фазите] на менталната битка што се одвива со нас, за победите и поразите [во неа] и за фактот дека мора внимателно да се спротивставиме на страстите „Различни“, рекоа отците, „се востанија на душевна војна, победи и порази [во неа] против нас: прво – неволја, потоа – комбинација, потоа – судење, потоа – заробеништво и потоа – страст. ПРИЛОГ, - рекоа светите отци (Јован Климак и Филотеј Синајски и други), - е едноставна мисла или слика на [нешто] што се случило, штотуку внесено во срцето и појавување на умот. Григориј Синаитски вели дека изговор е предлогот што доаѓа од непријателот, на пример: „Прави ова или она“, исто како Христос нашиот Бог: Кажи им на овие камења да станат леб (Матеј 4:3). Едноставно кажано, ова е секоја мисла што му е донесена на ум на една личност. И ова, велат тие, е безгрешно, не заслужува ниту пофалба ниту укор, бидејќи не е во наша моќ. Зашто е невозможно да нема непријателски мисли кон нас. Како што вели Симеон Новиот Богослов: „Откако ѓаволот го создаде човекот од небото и го избрка од Бога поради непослушност, тој доби пристап со своите демони да ги потресе сите ментално“. На крајот на краиштата, само оние кои се успешни и совршени можат да останат непоколебливи, но дури и за тоа [ова] се случува некое време, како што вели Свети Исак. КОМБИНАЦИЈА се нарекува интервју со некој што се појавил [предлог] од страст или бестрасно, со други зборови, прифаќање на мисла предложена од непријателот, односно испитување и разговор со неа по наша волја. Ова значи [веќе] размислување за која било мисла донесена на ум. И ова, рекоа, не е целосно безгрешно. Кога некој дава дозвола на начин што му е угоден на Бога, тоа е достоен за пофалба. Ние го дозволуваме ова: ако некој не го прекине изговорот за зла мисла, туку донекаде влезе во разговор со него и непријателот веќе му става страсни мисли, тогаш нека се обиде да ги промени во добри. Како да се смениме во добри мисли, после, кога Бог ќе даде збор, да речеме. Ова го кажуваат отците за душевното самозадоволство, кога некој неволно е совладан од мислата, се наоѓа во подвиг, но коренот на неговиот ум се потврдува во тоа, за да не греши и да не прави беззаконие на дело. [И ова е првото жалење. Второ“, вели Григориј Синајтски, „кога некој по своја волја ги прифаќа мислите на непријателот и, разговарајќи и комбинирајќи се со нив, ќе биде совладан од нив и веќе не се бори против страста, туку цврсто реши да направи грев во себе, па дури и се обидува [да го стори тоа], сакајќи да го исполни она што го ставил во времето на неговата мисла, но ќе го замени. место, или поради некои други причини; а тоа е особено грешно и подложно на казна. ЗАРОБЕНИЕТО е или насилно и неволно ропство на срцето, или долгорочна комбинација со пројавената мисла, што е погубно за нашата добра управа. [И првото], насилно и неволно ропство на срцето, е кога умот е заробен од мисли, односно со сила, дури и да [не] сакал, ќе бидеш занесен од лоши мисли, но наскоро со Божја помош ќе си го вратиш себеси. [Втората], продолжена комбинација со појавената [мисла], е деструктивна за доброто доставување - кога умот, како да го носат бура и бранови и избркан од доброто доставување во зли мисли, не може да дојде до тивко и мирно доставување; Ова најмногу доаѓа од суета и многу бескорисни разговори. Поинаку се суди за време на молитвата, а поинаку не за време на [неа], поинаку во однос на средината 3 и поинаку во однос на лошите помисли. Ако [умот] за време на молитвата се зароби со лоши помисли, тоа е погрешно, бидејќи за време на молитвата е соодветно да се собере умот кон Бога, да се слуша молитвата и да се оттргне од секакви мисли. Ако не за време на молитвата и [мислите] за потребните потреби на животот, тогаш такво нешто е безгрешно, бидејќи и светителите без срам ги исполнувале потребните потреби во овој живот. Зашто во секоја мисла, рекоа отците, ако умот се стекнува во побожна медитација, тој останува со Бога; Секогаш е правилно да се оттргнете од лошите мисли. СТРАСТА, како што навистина велат, е нешто што, долго вгнездувајќи се во душата, како резултат на вежбање се претвора во нејзино расположение; Последователно, [личноста] произволно и самиот е занесен од страста, [и таа] постојано [го обзема] со страсни мисли, всадени од непријателот, воспоставени со комбинирање и чести разговори и претворени во навика од многу занес со мисли и соништа. Ова се случува кога непријателот често му дава на човекот нешто што ја возбудува страста, и кај него поттикнува зависност од тоа повеќе отколку од нешто друго, и [тој], сакал или не, е совладан [од таа зависност] ментално. Ова особено се случува ако некој од невнимание претходно повеќепати комбинирал и разговарал [со некоја мисла], односно доброволно размислувал за таа работа на несоодветен начин. За секого, ова е или предмет на пропорционално покајание или идно мачење. Односно, треба да се покае и да се моли за избавување од таква страст, бидејќи [човекот] е подложен на идни маки поради непокајание, а не за борба. На крајот на краиштата, ако беше поинаку, тогаш без совршено бестраст некои не би можеле да добијат простување [на гревовите], како што вели Петар Дамаскин. Секој што се бори со каква било страст, треба ревносно да и се спротивстави, порачаа отците. Да речеме, на пример, за блудот: ако некој се бори со страста за некоја личност, тогаш е соодветно [нему] да ја избегнува таа личност на секој можен начин: од разговор, и да биде со него, и да ја допира неговата облека и да мириса. Зашто, кој не внимава на сето тоа, прави страсти и врши прељуба со мисли во [своето] срце“, рекоа отците, „самиот ја разгорува печката на страстите [во себе], како да внесува лоши мисли во ѕверот. II. За нашата борба со горенаведеното и [за фактот] дека мораме да го надминеме [сето тоа] со сеќавањето на Бога и чувањето на срцето, односно молитвата и тишината на умот и како да го направиме тоа. Овде зборуваме и за таленти Отците определуваат дека борбата против горенаведеното треба да се води со сила еднаква на [силата] на непријателот, [кога тој што се бори] по своја волја или победува или е поразен во умот; Полесно е да се каже, мора да се спротивставиме на злите мисли онолку колку што имаме сила. Ова е причина за круни или маки. Круните се за оние кои победиле, а маките се за оние кои згрешиле и не се покајале во овој живот. Гревот подложен на маки, вели Петар од Дамаск, е кога станува збор за поентата; Но, за оние кои жестоко се борат и не се исцрпуваат во силна битка со непријателот, се испреплетуваат најсветлите круни. А бидејќи се вели дека, по добрите мисли, во нас влегуваат злите, тогаш редно е да се присилиме да молчиме во мислите и во однос на мислите што изгледаат исправни и постојано да гледаме во длабочините на нашите срца и да велиме: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“ - тоа е сè; понекогаш половина: „Господи Исусе Христе, помилуј ме“; и, пак, менувајќи го, кажи: „Сине Божји, помилуј ме“, што е попогодно за почетниците, [како што рекол] Григориј Синајски. „Погодно е“, вели тој, „да се прави промена не често, туку повремено“. Сега отците го додаваат зборот на молитвата: откако рекле „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“, веднаш кажете „грешен“. И ова е дозволено; тоа е најпогодно за нас грешните. И така зборувајте вредно, стоејќи, седите или легнете, затворајќи го умот во срцето и задржувајќи го колку што е можно повеќе здивот, за да не дишете често, како што вели Симеон Новиот Богослов. А Григориј Синајски [рече]: „Повикувајте го Господа Исуса трпеливо, со желба и очекување, оттргнувајќи се од сите мисли“. А што рекоа овие светци за да го задржите здивот за да не дишете често, искуството наскоро ќе научи колку тоа придонесува за концентрацијата на умот. Ако не можете да се молите во тишината на срцето, без мисли, но ги гледате како се множат во вашиот ум, немојте да бидете со слабо срце поради тоа, но сепак продолжете да се молите. Блажениот Григориј Синаитски, знаејќи со сигурност дека на нас, страсните, е невозможно да ги победиме лошите помисли, рече дека никој од почетниците нема да го задржи својот ум и да ги избрка нивните мисли, освен ако [Самиот Бог] не го задржи и не ги избрка неговите мисли. Зашто да се задржи умот и да се избркаат мислите е [дело на] силните. Но, тие не ги истеруваат сами, туку се борат со Бога во битка против нив, како оние што се облечени во благодатта и со сето Негово оружје. Но, ако ја видите“, рече тој, „нечистотијата на злите духови, односно мислите што се издигнуваат во вашиот ум, не се ужасувајте, не се чудете; Ако ви се појават дури и добри мисли за некои работи, не слушајте ги, туку, задржувајќи го колку што е можно повеќе здивот и затворајќи го умот во срцето, наместо оружје, често и вредно повикувајте го Господа Исуса и тие ќе побегнат, невидливо изгорени како од оган, со Божественото име. Ако мислите ве мачат долго време, тогаш станете, молете се против нив и повторно држете се цврсто на вашите претходни постапки. И како да се молиме против мислите - со Божја помош ќе ви кажеме подоцна. Меѓутоа, ако и откако ќе се молиш против нив, тие сè уште не го познаваат срамот и се множат толку многу што не може да го чуваш твоето срце со умот, тогаш молитвата изговарај ја со усните непрекинато, долго, цврсто и трпеливо. Ако ве зафатат мрзеливоста и исцрпеноста, повикајте го Бога на помош и присилувајте се, колку што можете, без прекин на молитвата - и наскоро сето тоа сигурно ќе исчезне, оттргнато од Божјата помош. Кога умот ќе се смири од мислите, повторно слушајте го своето срце и [направете] молитва умствено или умствено. Зашто има многу дела на доблести, но сите се приватни во споредба со трезвеноста, но срдечната молитва е извор на секое добро, ја наводнува душата како [водени] градини“, рекол Григориј Синајтски. И така овој блажен, откако им ги објавил писмата на сите духовни отци и ги следел другите [неговите современи заповеди за молитвата, избегнувајќи ги сите нас, мислите да ги избегнуваме сите. можно, не само од злото, туку и од наводно доброто. На крајот на краиштата, тишината“, рече тој, „е суспензија на [сите] мисли на одредено време, за, слушајќи ги како добри, да не уништите повеќе; и треба да се бара Господ во срцето, како што рекол Симеон Нов Богослов, односно со умот да се чува срцето во молитвата и секогаш да се врти во него. Оваа работа - чувањето на умот во срцето без никакви помисли - е многу тешко за оние кои не се навикнати на тоа, не само за почетниците, туку и за оние кои долго време работеле, кои сè уште не ја прифатиле сладоста на молитвата во срцето и не ја задржале сладоста на молитвата од дејството на благодатта; и од искуство се знае дека дури и на оние кои се уште се слаби оваа задача им е многу тешка и незгодна за извршување. Кога некој ќе најде благодат, тогаш се моли без мака и со љубов, утешен од благодатта. Зашто, кога ќе дојде ефектот на молитвата, тогаш таа навистина го задржува умот за себе, и развеселува и избавува од заробеништво, рекол Григориј Синаит. Затоа, во молитвата редно е да се биде трпелив, да се стане од сите и да се пее 4 пред време; во трпение“, вели тој, „седењето нека биде 5 според кажаното: истрајување во молитвата (види Кол. 4, 2), - поради болна исцрпеност и душевно плачење на умот, не станувајте наскоро. А пророчката реч води: Како болна жена, кога се приближува породувањето, чувствува болка (види Ис. 26,17), а свети Ефрем вели: „Работи со болка 6 за да ја избегнеш болката од несериозна (неразумна) работа“. И [Григориј Синајски] заповеда, наведнувајќи ги рамениците и доживувајќи главоболка, да се трпи долго [и] со ревност, повикувајќи го Господ Исус на помош, поклонувајќи се и собирајќи го неговиот ум во своето срце, само, рече тој, да се отвори. И го цитира Самиот Господ Исус дека Царството Небесно се одзема со сила, а оние што употребуваат сила го одземаат (Матеј 11:12); Тој вели дека Господ повикал напор заради Него и болка. „Кога“, рече тој, „умот што плаче е уморен и исцрпен, а телото и срцето се разболат од интензивното и често повикување на Господ Исус, тогаш [може] да се дозволи умот да пее, давајќи му на [оние], како на пример, малку опуштање и одмор. Оваа наредба, вели тој, е најдобрата и е учење на ученикот, без разлика дали сте мудар или мудар. „Ако имаш верен ученик“, рекол тој, „нека ги чита псалмите, но слушај го твоето срце“. Не прифаќајте никакви визуелни соништа или слики на визии, за да не бидете измамени. На крајот на краиштата, издигнувањето на мислите се случува и [тогаш] кога умот ќе застане во срцето и ќе се моли, зашто никому не му е подложен, освен на совршените во Светиот Дух, кои постигнале издигнување во Христа Исуса. Овој светител вели, како што и самиот разбрал од искуство, дека сета трудољубивост мора да се примени на молитвата, а за жал има малку псалми и тропари на покајание [за читање], поради тесната на очајот, според зборот на Климакусот: „Таквите нема да пеат“. Зашто, доволно е да се радуваат поради срцевата болест што се јавува за благочестието, како што рече Свети Марко, и духовната топлина што им се дава за радост и утеха. Команди [Св. Григориј Синајтски] секогаш на секое пеење [и] „Трисагија“ додава „Алилуја“, според редот на древните отци: Варсануфиј, Дијадох и други. А тоа што го кажал некаде, правилото за правење, верување дека треба да се молиш еден час, да читаш еден час, да пееш еден час и така да го поминеш денот, тогаш добро го кажал ако одговара на времето, мерката и силата на секој од подвижниците. И остави на волјата на [секој]: или да го следиме ова, или немилосрдно да го набљудуваме најважното, односно секогаш да бидеме во Божјото дело. Кога, по милоста Божја, молитвата насладува и почнува да дејствува во срцето, тој ни заповеда да бидеме особено вредни со неа. „Ако гледаш дека молитвата работи во твоето срце и не престанува, никогаш не ја оставај и не станувај да пееш, освен ако по волја Божја таа не те остави. Зашто, оставајќи го Бога внатре, ќе почнеш да Го повикуваш однадвор, да се поклонуваш од високо кон ниско, а со тоа да ја расфрлаш својата молитва и да го збуниш умот според неговото значење. - значи да се биде во мир и тишина, бидејќи [и] Бог е мир, немир и повикот горе. Зашто, не сите подвижници, сега или во античко време, го следеа истиот пат или останаа [на него] до крај“. За оние кои се просперитетни и постигнале просветлување, тој рече: „Ова не бара пеење на псалми, туку тишина, непрестајна молитва и размислување. На крајот на краиштата, тие се соединети со Бога и нема потреба да го оттргнуваат умот од Него и да ги втурнуваат во конфузија. Зашто, умот на таквите врши прељуба, ако отстапи од Божјото сеќавање и ревносно презема полоши работи“. Свети Исак, зборувајќи за такво [нешто] највисоко, го пишува следново: кога ќе им се јави таа неискажлива радост, тој ја отсекува молитвата од усните, зашто тогаш, рече тој, усните и јазикот и срцето се чувар на мислите, а умот е пилот на чувствата, а мислата е птица безобразна и брза; а мислата веќе нема молитва, ни движење, ни моќ над себе, туку е насочена од друга сила, и не [самата] диригира, и во тој час се држи во заробеништво и е во неразбирливи работи, но не знае каде. И [преподобниот свето] ова ужас и созерцание го нарекува во молитвата, а не молитвата. И умот не се моли преку молитва, туку оди подалеку од молитвата; и заради наоѓање на нешто подобро, молитвата се напушта, и [човекот] е во лудило и нема желба и, според словото на апостолот, дали е во телото или надвор од телото, тој не знае (види 2. Кор. 12,2). Молитвата ја нарече семе, а тоа е собирање снопови, кога жетварот се чуди на неописливата глетка: како од ситните и голи зрна што ги посеал, наеднаш пред него израснале такви зрели класови. Отците [оваа] молитва ја нарекуваат, бидејќи овој неискажлив дар доаѓа од молитвата и им се дава на светиите за време на молитвата, а феноменот го нарекуваат како што сакаат, за да ги потврдат духовните мисли; никој не го знае неговото име со сигурност. На крајот на краиштата, кога душата е придвижена со духовно дејство кон тоа Божествено, преку неразбирливо соединување таа станува слична на Божественото и се осветлува со зрак на висока светлина во нејзините движења, и кога умот е достоен да го почувствува идното блаженство, тогаш заборава себеси и сè овде, и веќе нема движење кон ништо. А на друго место вели [Св. Исак Сирин] дека за време на молитвата умот покрај желбите се насладува и во ангелски мисли, во она за што на сетилата не им е дадено да зборуваат, и одеднаш во тебе се разгорува радост, [што предизвикува] јазикот да замолчи од неможноста неговите задоволства да се споредат со било што. Некоја сладост постојано врие од срцето и незабележливо го одвлекува целото битие на човекот од сè за време и време; и одредено задоволство и радост го напаѓаат целото тело, што телесниот јазик не може [и] да го искаже, сè додека [човекот] не брои сè што е земно како пепел и ѓубре во сеќавањето на том 10. И кога“, рече тој, „таа сладост ќе дојде врз човекот и врие по целото негово тело, тогаш му се чини во тој час дека нема ништо друго освен Царството на Тој. А на друго место вели [Св. Исак]: „Кој нашол радост во Бога, не само што нема да обрнува внимание на страдањата, туку и нема да се осврне на својот живот. Зашто љубовта Божја е послатка од животот, а познавањето на Бога, од Кого се раѓа љубовта, е послатко од медот и од саќето“. Но, ова е неискажливо и неискажливо; како што вели Симеон Нов Богослов: „Каков јазик ќе го изговори, каков ум ќе каже, каков збор ќе изрази, зашто е страшен, навистина страшен и над зборовите. Седејќи на креветот во средината на ќелијата, гледам светлина што светот ја нема; Во себе го гледам Создателот на светот, и разговарам со Него, и го сакам, и го вкусувам, слатко хранејќи се со единствената [Божја] визија и, соединувајќи се со Него, ги надминувам небесата; и ова го знам сигурно и навистина. Каде е тогаш телото, не знам“. И зборувајќи за Господа, тој рече: „Тој ме сака и ме зема во Себе, и ме крие во Неговите прегратки, бидејќи е на небото, Тој е во моето срце, овде и таму, видлив за мене“. И веднаш на Господа, пред Неговото лице, му вели: „Ова, Учителе, покажува дека сум еднаков на ангелите и ме прави подобар од нив, зашто за нив Ти си суштински невидлив, но по природа си недостапен, но за мене си целосно видлив, а моето битие е измешано со Твојата природа“. Опишувајќи го ова, [апостолот] вели дека окото не гледало, а увото не слушало, и [тоа] не влегувало во срцето на телото (види 1. Кор. 2:9). И, откако бил таму, [личноста] не само што не сака да ја напушти ќелијата, туку сака и да се сокрие во ров ископан во земјата, „за таму“, вели [Симеон Новиот Богослов], „сам, надвор од целиот свет, да можам да размислувам за мојот бесмртен Господ и Создател“. Во согласност со ова, свети Исак рекол: „Кога ќе се отстрани превезот на страстите од умствените очи на човекот и тој ќе ја види таа слава, умот веднаш се воздигнува со [свето] ужас. И ако Бог не поставил граница во овој живот на таквите работи додека тие би останале во нив, тогаш дури и да било дозволено во текот на целиот човечки живот, [никој] не би произлегле од таму размислувањата за [никој] воодушевување. Но Бог, во Својата милост, прави така да се намали благодатта на светиите за некое време, па и тие да се грижат и да се грижат за браќата, служејќи им со словото, односно со учењето за благочестието; како што вели свети Макариј за оние кои влегле во мерката на совршенството: „Сè мора да се жртвува на љубовта и сладоста на тие прекрасни визии. Но, ако“, рече тој, „[човек] секогаш имал благодат еднаква на оваа, тогаш ќе му биде невозможно да го подигне трудот и тежината на вербалното учење, или да слушне нешто или да зборува за нешто, дури и во најмала мера“. И принесе парабола за совршените во благодатта, [велејќи] дека е како да се искачиле дванаесет скалила. „Меѓутоа“, рече тој, „милоста слабее и, откако се спуштија на едно ниво, тие стојат на единаесеттото, така да се каже... И затоа мерката на совршенството не се задржува во нив, за да имаат време да се грижат за браќата и да се вклучат во службата на зборот“. Но, што е со оние кои, додека сè уште беа во ова смртно тело, вкусија бесмртна храна, па дури и во овој краткотраен свет делумно беа достојни за таа радост што се подготвува во Небесната Татковина? Таквите луѓе нема да се држат за убавините или слатките на овој свет, нема да се плашат од таги или сурови зла и се осмелуваат да кажат со апостолот: Ништо нема да нè одвои од љубовта Божја итн. (види Рим. 8,39). Но, ова, според словото на свети Исак, е [сопственост на] контемплативците и слугите на оваа работа; или оние поучени од таквите татковци и вистински поучени од нивните усни и поминале низ нивните животи во такви и слични потраги. Ние, непристојни и виновни за многу гревови, сме исполнети со страсти, затоа и сме недостојни да слушаме такви зборови. Но, верувајќи во Божјата милост, се осмелив делумно да ги цитирам овие духовни зборови од Светото писмо, за барем малку да разбереме колку сме бедни и какво лудило се предаваме себеси, стремејќи се да му се придружиме на овој свет и да успееме во него, стекнувајќи расипливи работи, заради нив, паѓајќи во неволја и неволја. И ние мислиме за себе дека правиме добро и веруваме дека заслужуваме пофалби. „Но, тешко нам што не си ја познаваме душата и не разбираме во каков живот сме наречени“, како што вели свети Исак, „животот на овој свет, или неговите таги, или неговиот мир, го сметаме за нешто“. И од мрзеливост, и љубов кон светот и нашата негрижа, велиме дека ова им одговарало на древните светци, но не ни треба, тоа е невозможно. Но, не е така, не е така! Невозможно е за оние кои по своја слободна волја се препуштаат на страстите, не сакаат вистински да се покаат и да бидат ревносни за Божјото дело и да ги сакаат некорисните грижи на овој свет. А оние кои жестоко се каат - Господ се смилува на сите, и прави добро, и прославува - оние кои со многу љубов и страв Го бараат Господа, и единствено се надеваат на Него и ги пазат Неговите заповеди. Така кажува целото Божествено писмо. На крајот на краиштата, многу древни отци биле сторители и учители на тоа, и меѓусебно се воспитувале и зајакнувале, но сега, по осиромашувањето на таквите, ако некој се ревнува за делото Божјо, тогаш самата благодат го опоменува и му помага отсега па натаму и засекогаш. А оние кои немаат желба да се трудат, и кои ги водат другите во небрежност и безнадежност, и кои велат дека сега дарот на древните дарови од Бога не постои, апостолот ги нарекува оние кои се измамени и оние што ги мамат другите (види 2. Тимотеј 3:13). Некои луѓе дури и не сакаат да слушнат дали има благодат во сегашно време. Овие се затемнети од многу бесчувствителност, неразумност и недостаток на вера“, рече Григориј Синаит. Но ние, откако го научивме сето тоа од Светото Писмо, ако сакаме да имаме вистинска трудољубивост во делото Божјо, прво да се оддалечиме, колку што е можно подалеку, од суетата на овој свет и да се обидеме да ги намалиме страстите, односно да ги чуваме нашите срца од лошите помисли, а со тоа да ги исполниме заповедите; и чувајќи ги нашите срца, секогаш да се молиме. „Ова е првиот стадиум на монашкото доба и невозможно е на друг начин да се намалат страстите“, вели Симеон Нов Богослов. Оваа работа треба да се работи особено навечер, рекоа татковците. Зашто“, рекол блажениот Филотеј Синајски, „навечер умот најмногу се прочистува. А свети Исак вели: „Секоја молитва што ја принесувате во текот на ноќта нека биде во вашите очи подостојна од сите дневни активности, бидејќи сладоста што им се дава на постителите во текот на денот се оддалечува од светлината на ноќните активности“. А за ова се согласуваат и другите светци. Затоа Климакус рекол: „Ноќе, дајте повеќе [време] на молитва, а помалку на пеење“. А на друго место вели: „Кога работникот ќе се измори, ќе стане [и] ќе се помоли“. Така треба да правиме и: [само] кога умот ќе се измори во молитвата, дозволете му малку да пее, какво и да е правилото: или псалми, или некои тропари, или нешто друго. „Зашто многу зборување често го расфрла умот во молитвата, но недостатокот на говор често го собира заедно“, вели истиот Џон Климакус. Кога мислите ви се расејуваат, подобро е внимателно да читате, како што рекол Свети Исак. Како што му заповеда ангелот на Антониј Велики: во време кога умот ти е расеан, биди повнимателен во читањето или правењето ракотворби отколку молитвата. За почетниците, кога ќе навлезат мислите, многу е корисно занаетчиството со молитва или некаква служба, рекле отците; Тие се особено погодни за време на тага и мисли на очај. Блажениот Хесихиј Ерусалимски разликува четири начини во оваа умствена активност: или да внимава на изговори, или да има длабоко тивко срце од секоја мисла и да се моли, или да го повикува Господ Исус Христос за помош, или да има смртен спомен. „Сите тие“, рече тој, „се спротивставуваат на злите мисли“, и без разлика на која од нив се сврти, сето тоа се нарекува трезвеност, односно ментална активност. Откако ги испитавме сите, секој од нас нека се труди на начин што му одговара. III. За тоа како и со што да се зајакнете за време на почетокот на битките за ментален подвиг Ова е зајакнувањето во борбата за време на нашиот подвиг, назначено во целото Писмо: да не станеме кукавици и очајни кога злобните мисли силно нè напаѓаат и да не престанеме да се движиме по патеката, како [тие што трчаат] во арената [не застануваат]. Зашто и ова е трик на ѓаволската злоба - да внесе срам во нас поради поразот од лошите помисли, [срамот] да гледаме кон Бога со покајание и да се молиме против нив. Но, ние преку постојано покајание и непрестајна молитва да ги победиме и да не им вртиме грб на непријателите, дури и ако секојдневно добиваме илјада рани од нив. И да решиме да не отстапуваме од ова животворно дело додека не умреме, зашто во тајност, заедно со тоа, има и нас посетување по милоста Божја. На крајот на краиштата, не само меѓу нас, страсните и слабите, туку и меѓу оние кои стојат на високо ниво на чистота и живеат во живот достоен за пофалба - во тивко живеење, во силата на умот Господов - и имаат умствени падови, но потоа - „мир и утеха, и чисти и кротки мисли“, како што вели Свети Исак. [И понатаму]: „Колку пати човек е непристоен, и колку пати е ранет и поразен поради недоволната обука, и секогаш е во немоќ! добива круна и скапоцени подароци повеќе од сите негови пријатели“. А тоа веродостојно ни го укажуваат светителите и ни го отстрануваат сомнежот, за во душевна борба, при збунетост од лошите помисли, да не ни ослабне умот и да не отстапиме во очај. И пак, кога ќе се случи посета на благодатта, не препуштај се на невнимателноста, не вознесувај се, туку исповедај Му на Бога, и заблагодари Му, и падни на сеќавањето на своите гревови, што ти се случија во времето на покајанието: каде се спушти тогаш и како стекна ѕверски ум. И запомни го проклетството на твојата природа и спомни ги нечистите мисли и грдите „идоли“ 11 што беа засадени во твојот ум во текот на зимата 12, и часот на збунетост и неред на мислите што непосредно пред тоа се кренаа против тебе во слепилото на темнината: колку брзо се одврати [тогаш] кон страстите и разговараше со нив во мракот! И сеќавајќи се на ова, покајте се и прекорете се. Разберете дека Божјата Промисла го носи сето ова врз нас за да се понизиме. На крајот на краиштата, блажениот Григориј Синајтски вели: „Ако некој е напуштен, поразен и заробен, поробен на секоја страст и мисла и духовно победен, не добивајќи помош од дела, ниту од Бога, ниту од ништо друго, за да не дојде долго во очај, силуван во сè, тогаш тој не може да се смета себеси за понизок и понизок од сè. најлошите од самите демони, како целосно од нив силувани и освоени. А тоа е достоинството на Промислата и воспитното смирение, преку кое се дава второто и највисокото од Бога [на човекот] - Божествената сила, дејствувајќи и создавајќи сè преку него, гледајќи го секогаш како свој инструмент, со помош на која ги извршува Божјите чуда. Внимавајте на ова со страв: ако не ја понижите својата мудрост, тогаш благодатта ќе ве остави и целосно ќе паднете во она во кое сте биле искушувани само од вашите мисли. Зашто стоењето во доблести не зависи од вас, туку е [прашање] на благодатта, која ве носи на дланки, заштитувајќи те од сè што ви се спротивставува. Нам ни треба да внимаваме да не бидеме наша вина во зајакнувањето на лошите мисли против нас, бидејќи неправилно би оделе по Божјиот пат, но развратно и без заштита. На крајот на краиштата, секој што сака да биде вреден во љубовта кон Бога и вистински да се спаси, мора да го помине својот живот правејќи сè најдобро што може, во понизност, побожност, со многу ревност и трудољубивост, придржувајќи се до сите Божествени списи и секогаш вршејќи ја работата Господова без мрзеливост, без невнимание. IV. За одржување на сè што правиме во текот на нашиот живот Во нашиот живот мораме да одржуваме дека секогаш и во сè, во секој потфат со душа и тело, со збор, со дело и со мисла, остануваме во Божјото дело колку што можеме. „Зашто, како и порано, живеејќи во светот, во неговата суета, со сите наши умови и чувства, бевме робови на грешната измама“, вели блажениот Филотеј, „така и нам, кои почнавме да живееме според Бога, ни прилега да работиме со сиот наш ум и чувства за живиот и вистински Бог и за Божјата вистина и волја, што е возможно да се држиме до Божјата заповед. начин, според Светото Писмо кое вели: Ме водеа сите Твои заповеди и ги мразев сите патишта на неправедност (види Пс. 119,128). И со сето ова, секогаш имајте го Бога пред вашите очи, според она што го рече Давид: Секогаш го видов Господа пред мене, зашто Тој е од мојата десна страна; да не се потресувам (види Пс. 15:8). Оној што го прави тоа секогаш останува во молитва. Ако некој има здраво тело, соодветно е да го измори со пост, бдение и работа која бара труд: без разлика дали се поклонува или ракотворби, треба да се изврши со труд, за телото да ѝ робува на душата и да се избави од страстите со Христовата благодат. Ако телото е слабо, мора да се контролира со сила. Во однос на молитвата, никогаш не треба да се биде невнимателен, ниту здрав, ниту немоќен. Дури и кога [испраќате] природни потреби, умот се учи тајно, а тоа треба да се прави со страв. На крајот на краиштата, потребна е телесна работа од оние кои се здрави и силни по телото според силата на секој човек; Потребно е секој да има умствен, односно ум, во почит и надеж кон Бога и Неговата љубов, дури и при тешка болест. Исто така, според Господовата заповед, ние мора да имаме љубов кон нашите ближни и, ако тие се блиску до нас, да ја покажеме со збор и дело, ако [истовремено] можеме да ја зачуваме [љубовта] Божја. Сега, по милоста Божја, малку рековме од Светото Писмо за умствената активност, за различните непријателски борби против нас во неа и за нашата борба во нив, дека најдобрата борба е да го задржиме срцето во молитва без мисли. И кога зборувавме за исполнувањето на [сето] ова, се осмеливме делумно да го цитираме Светото Писмо, [за да покажеме] со каква благодат се почестени оние што го прават тоа (не сум достоен да допрам такви). А рековме и како да го зајакнеме работникот во ова и како да водиме совршен живот на оној што се стреми во таа најдобра и примарна борба за големата победа, односно за тишината на умот и вистинската молитва. А потоа, по ова, опомена од Бога, ќе зборуваме за други методи на разни борби и победи. V. За разликата [видовите] на нашата борба и победа над осумте главни страсни мисли и над другите „Постојат различни начини на борба со кои извојуваме победа над лошите помисли“, рекле отците, „според мерката на секој од подвижниците: молење против мислите, противречување, понижување и избркање. Понижувањето и истерувањето е [работа на] најсовршениот; противречноста е и работа на успешниот, а слабиот е да се започне со мислата и да се замени со мислата успешниот. добри, зашто [и] свети Исак заповеда да се заменат страстите со доблести, а Петар Дамаскин вели: „Човек треба да биде подготвен да ја претвори добрата мисла во дело“, а другите отци го учат тоа, ако некогаш сме обземени од мисли, неспособни да се молиме во мир и внатрешна тишина, соодветно е да се молиме и да се поклониме против нив Писмо за ова. Бидејќи отците рекоа дека има осум главни [страсни] мисли, од кои се раѓаат многу други страсни мисли: 1) ненаситност, 2) блуд, 3) љубов кон парите, 4) лутина, 5) тага, 6) очај, 7) суета, 8) гордост - и прво од сè, нека зборуваме за тоа [нејазичноста], а потоа да зборуваме за неа ние, безумните, не го менуваме чинот на мудрите; но, следејќи ги зборовите на светите отци, да го направиме тоа. Првата мисла е ненаситност 14 Ако ви пречи помислата за ненаситност, присетувајќи ги на ум разни и слатки вкусни јадења, за да можете да јадете без потреба, во погрешно време и прекумерно, тогаш е соодветно да се сетите пред сè на зборот кажан од Господ: Нека вашите срца да бидат оптоварени со ненаситност и пијанство (види Лука 21:34) и, молејќи се за тоа што рекол Господ за помош, молејќи се за тоа. отци, дека оваа страст е коренот на сите зла кај монасите, особено на блудот. И уште од [самиот] почеток на животот, поради тоа се случи злосторството на нашиот прататко, првиот човек Адам, зашто, откако ја допре забранетата храна, падна од рајот и му донесе смрт на целото свое семејство, како што е напишано: Овошјето што ме уби беше убав по изглед и добар по вкус (види стихира на стихирата на стихирата на првата недела од петокот, што е во петок). Оттогаш, па до денес, како што раскажува Светото Писмо, мнозина, откако ја послушале утробата, паднале во голем пад. Знајте исто така дека сладоста и мирисот на храната за кратко време се претвораат во зла смрдеа и гнили и немаат ништо корисно [повеќе не]“, вели Варсануфиј Велики; и откако го сфативте тоа, прекорете се што сакате нешто чија сладост и мирис се претвораат во таква смрдеа. И така, јадете храна умерено и во соодветно време, победете ја страста. ЗА МЕРКАТА НА ХРАНА. Мерката на храната е ова, рекле татковците: ако некој си одреди колку да зема [неа] дневно, и ако сфати дека тоа е многу и го оптоварува, веднаш нека ја намали, но ако види дека не е доволно и не може со тоа да го поддржи телото, нека додаде малку. И така, темелно истражен, ја утврдува [количината] со која може да ја зајакне својата телесна сила - не поради задоволство, туку од потреба, и затоа прифаќа, благодарејќи му на Бога, но се осудува себеси како недостоен и за таа мала утеха. Сепак, невозможно е да се сфати [различноста на човековата] природа со едно правило, бидејќи телата имаат голема разлика во силата, како бакар и железо во споредба со восокот. Сепак, општата мерка за почетниците е да престанат да [јадат кога] малку се гладни; ако е доволно задоволен, тоа е безгрешно. Ако, кога е малку презаситен, нека се прекорува себеси и така, благодарение на неговите падови, да извојува победа. ЗА ВРЕМЕТО НА [ЗЕМАЊЕ] ХРАНА. Отците за времето на воздржување од храна рекле: треба да се пости до деветтиот час 15. Ако некој сака повеќе да издржи, тоа е во неговата волја. Општо земено, за време на рамноденицата, во пролет и есен, тие одредиле [да јадат] кога ќе падне денот, а сонцето ќе помине два часа попладне и ќе дојде деветтиот час. И во лето и зима во северните земји, денот и ноќта се зголемуваат и се намалуваат со многу часови - не како во Медитеранот, во Палестина или Константинопол - и затоа е соодветно за нас [тогаш] да постапиме според времето, како што е погодно. Во непосниот ден, соодветно е часот на [јадење] храна да се направи порано и, доколку е потребно, да се јаде малку [и] навечер. ЗА РАЗЛИКАТА НА ХРАНАТА. Што се однесува до расудувањето на храната: „Треба да се земе малку од сите достапни слатки јадења - ова е размислувањето на разумните“, рекол Григориј Синајски, „и да не се избира едно, а друго да се одложува - за да му се заблагодари на Бога, а душата да не се возвишува, зашто на тој начин ќе избегнеме натрупаност и нема да ги презираме оние што се слаби од верата Божја, од добрата креација. бидејќи“, рече тој, „тие не веруваат дека ќе бидат сочувани од Бога и апостолот им заповедал да јадат зеленчук (види Рим. 14:2). Ако некоја храна е штетна за некого, или поради некоја слабост, или по природа, нека не се присилува да ја земе, туку нека го земе она што му е корисно. На крајот на краиштата, Василиј Велики вели дека не е соодветно да се бориме против тоа со храната што го поддржува телото. ЗА РАЗЛИКАТА НА ИСТИ ТЕЛА. Ако некој има здраво и силно тело, соодветно е да го измори што повеќе, за да се ослободи од страстите и да ѝ робува на душата по благодатта Христова, а ако е слабо и болно, дајте и малку одмор, за да не отпадне целосно [од правењето]. На подвижникот му прилега да живее во сиромаштија, без да се заситува и да му дава на телото малку помалку отколку што му треба и во храна и во пијалок. За време на телесното војување против непријателот, најсоодветно е да се воздржуваме, бидејќи многумина, не можејќи да ги контролираат своите утроби, паднале во срамни страсти и во неопислива јама на нечистотија; а кога утробата е во редот на воздржување, настанува заедничко влегување на сите доблести. Зашто, ако ја држиш својата утроба, ќе влезеш во рајот“, вели Василиј Велики, „но ако не ја држиш, ќе станеш плен на смртта“. Кога некој, поради макотрпна патување или некоја тешка задача, ќе се спушти малку до телото и ќе додаде малку на она што обично се бара, тоа не е срамно во храната, во пиењето и во било каков одмор, бидејќи тоа го правел со расудување, според неговите сили [таков]. Подвигот против расипничкиот дух е за нас голем и крајно суров, бидејќи вклучува двојна битка - во душата и во телото. Затоа, секогаш ни е прикладно да бидеме силно ревносни, весело и трезвено да ги чуваме нашите срца од оваа помисла, особено на светите состаноци, кога сакаме да се причестиме со Светињата, зашто тогаш непријателот се обидува на секој можен начин да ја сквернави нашата совест. Кога овие мисли те изнервираат, тогаш е соодветно да се има страв Божји и да се потсетиш дека ништо не може да се сокрие од Бога, дури и суптилните мисли на срцето, и дека Господ е Судија и Извршител на сето тоа. Да се ​​потсетиме и на нашиот завет, кој го исповедавме пред ангелите и луѓето, да останеме во целомудрие и чистота. Целочеста и чистотата не се само надворешен живот, туку и највнатрешната личност на срцето, кога некој е чист од лоши мисли, тоа е чесно и сакано пред Бога (види 1. Пет. 3:4). Но, оној што често по своја волја се впушта во похотливи помисли и се осквернува, прави блуд во своето срце, рекле отците. Тоа се случува кога се сведува на тоа. За секогаш да се има оваа победа над расипничките мисли, голема и страшна, треба ревносно да се моли на Бога, како што учат светите отци. Максим Исповедник, [на пример] заповедал да се молиме против похотливите мисли, позајмувајќи се од она што го рекол Давид: Оние што ме прогонуваат сега ме опкружија; Радост моја, избави ме од оние околу мене (види Пс. 16:11; 31:7). А Јован Климакус, зборувајќи за тоа, дава сведок, за да се моли против мислите, кој го рекол ова: Побрзај, Боже, да ме избавиш... (види Пс. 69,2) и слично. Неопходно е да се повикаат на помош [и] оние кои се стремат кон целомудрие и чистота; како Даниел Скитски му заповедал на својот брат, кој се борел со блудот, да се помоли и да ја повика на помош маченичката Томаида, убиена за целомудрие, и да каже вака: „Боже, преку молитвите на маченичката Томаида, помогни ми!“ И веднаш [братот] се избави од страста на блудот, молејќи се на нејзиниот гроб. Имајќи ги овие сведоштва, да се молиме и да ги повикаме на помош оние што ги наоѓаме во Светото Писмо, дека се труделе за целомудрие и чистота. Кога битката е многу итна, „веднаш стани и испружи ги очите и рацете кон небото, молете се“, како што заповедал Григориј Синајски, „и Бог ќе ги избрка [(мислите)]“. Да, моли се како што вели свети Исак: „Силен си Господи, а Твојот подвиг е Твој, Ти се бориш и победуваш во него, Господи, за нас“. И како што поучуваше Џон Климакус, велејќи: „Повикај го Оној што може да [те спаси] не со лукави зборови, туку со скромни говори: помилуј ме, Господи, зашто сум слаб (Пс. 6:3) – и тогаш ќе ја запознаеш силата на Севишниот и невидливо ќе го избркаш невидливото“. „Секогаш тепајте ги воините во името на Исус, за посилни“, рече тој, „нема да го најдете ова оружје ниту на небото ниту на земјата“. „Демонот, сепак, го гледа времето кога не можеме физички да се молиме против него“, вели истиот Климакус, „и тогаш тој особено се бори со нас“. Затоа, слушај внимателно, монах, и никогаш не биди премногу мрзлив да се молиш за време на жестока борба од лошите помисли - како што претходно ја прикажавме; подигнете го окото физички или психички, во зависност од времето и мерката на вашата сила. И ако го направите ова, тогаш со искуство ќе научите како, со невидлива помош на моќта на Семоќниот, овие [мисли] успешно се надминуваат. А ако станеш мрзлив, тогаш подоцна ќе се срамиш, како некој што има извалкана совест, да бидеш поразен од нив. Нам ни треба да го разбереме злобниот трик на ѓаволот и во ова, рекоа отците, ако некогаш ни се појави споменот што тој го донесе за жени и млади убави лица, дури и некои побожни; иако изгледа нестрасно, мораме брзо да го прекинеме, зашто веднаш, ако сме бавни во тоа, лошиот измамник, откако ќе ја преобрази мислата, ќе ја фрли [неа] во гнасни и гадни похоти. Тоа се случува кога самите ќе се вознемириме поради похотливите помисли и размислувајќи за нив, се прекоруваме што ги сакаме овие гнасни [дела], кои само на немите им одговараат, рекоа отците; и ако се случат неприродни [мисли], ова е туѓо дури и за бруталните, но ние сме и борци. Но, сепак, и почетниците треба така да се чуваат, за, некако успорувајќи во нив, дури и да замислат да се борат со нив, да не завршат да глумат од страст. Затоа, подобро е целосно да се отсечат предлозите, односно почетокот на мислите, зашто [само] силните се способни да спојат 17 со овие мисли и да ги препознаат на побожен начин. Чувај се да не разговараш со жени и да не ги гледаш, а не да бидеш со млади луѓе и да ги гледаш нивните женствени и мазни лица, зашто тоа е ѓаволска замка за монасите, како што рекол еден од отците. И, ако е можно, немојте да се најдете сами со нив, како што вели Василиј Велики, дури и ако треба, зашто ништо, рече тој, не е попотребно од душата за која Христос умре и воскресна. И не сакате да слушате ничии несоодветни разговори што будат страсти. Третата мисла е љубовта кон парите 18 Болеста на љубовта кон парите доаѓа надвор од природата, доаѓа од немање вера и неразумност, рекоа отците. Затоа е мал подвигот [борбата] против неа за оние кои се слушаат себеси со страв Божји и навистина сакаат да се спасат. Кога [оваа болест] ќе зајакне во нас, се покажува дека е полоша од сите други и, ако ѝ се потчиниме, тоа води до такво уништување што апостолот не само што ја нарекол корен на секое зло (види 1. Тим. 6:10): гнев, тага и други работи, туку го нарекол и идолопоклонство (види Кол. 3:5). За многумина, поради љубовта кон парите, не само што се оддалечиле од благочестивиот живот, туку и згрешиле со вера и страдале душевно и телесно, како што е наведено во Светото писмо. Отците рекле дека тој што собира злато и сребро и се надева на нив, не верува дека има Бог кој се грижи за него. А вака вели Светото Писмо: ако некој е поробен на гордоста или љубовта кон парите - некоја од овие страсти - тогаш демонот повеќе не се бори со него со друга страст, бидејќи оваа му е доволна да загине. Затоа, нам ни прилега да се заштитиме од оваа погубна и душевно уништувачка страст и да Му се молиме на Господ Бог да го избрка од нас духот на љубовта кон парите. Не само што треба да избегнуваме злато, сребро и имот, туку и сè што е надвор од потребите на животот: облека, обувки, опремување ќелии, садови и секакви средства; а сето тоа е малку вредно и неукрасено, лесно се стекнува и не поттикнува на суета, за да не паднеме поради тоа во световни замки. Вистинското отстранување од љубовта кон парите и љубовта кон нештата не е само немање имот, туку и несакање да се стекне со него. Ова нè води кон духовна чистота. Четвртата мисла е лута 19 Но, мора да се избришат и лутите мисли од срцето - ова е напуштање на срцето. Голема победа над лутите мисли е да се моли за братот што навредил, како што заповедал авва Доротеј и да кажеш: „Помогни, Господи, брате мој (име), и преку неговите молитви помилуј ме мене, грешникот! Молитвата за брат е љубов и милост, а повикувањето на неговите молитви за помош е смирение. Тој [треба] да прави добро колку што може - вака се исполнуваат заповедите Господови, кој вели: Сакајте ги непријателите свои, благословувајте ги оние што ве проколнуваат, правете добро на оние што ве мразат и молете се за оние што ви згрешуваат (Матеј 5:44). Колку голема награда вети Господ таква - поголема од другите: не само Царство Небесно, не утеха и дар [од секаков вид], како другите, туку синство. Зашто“, рече Тој, „ќе бидете синови на вашиот Татко кој е на небесата (види Мат. 5:45). Самиот Господ, нашиот Бог Исус Христос, кој ја поучуваше оваа заповед и вети толку голема награда, она што го поучи, го направи тоа, давајќи ни пример, и ние ќе бидеме имитатори на она што можеме да го направиме. За колку зло претрпел од Евреите заради нас грешните? И не само што не им се налутил, туку и за нив се молел на Отецот, велејќи: Оче, прости им го овој грев! (види Лука 23:34) И сите светци, одејќи по овој пат, најдоа благодат, зашто не само што не возвраќаа зло на оние што навредуваа, туку им правеа и добро, и се молеа за нив и ги прикриваа нивните недостатоци, радувајќи се на нивното поправање, и кога дојдоа до сознанието за нивните зла, ги сакаа и ги поучија со милост. Петта мисла - тажно 20 Ни претстои значителен подвиг против духот на тагата, бидејќи тој ја втурнува душата во уништување и очај. И ако тагата се јавува кај луѓето, соодветно е да ја трпиме самозадоволно и да се молиме за оние што навредуваат, како што беше кажано претходно, цврсто знаејќи дека тоа не ни се случува без Божја Промисла и дека Бог испраќа сè за наша корист и за спасение на нашите души; Дури и ако во сегашно време не ни изгледа корисно, но подоцна ќе се открие дека е корисно како што Бог го уредува, а не како што сакаме. Затоа, не е достојно да нè занесуваат човечките мисли, туку мораме со сета душа да веруваме дека севидното око Божјо гледа сè, и без Неговата волја ништо не може да ни се случи, а Тој ни го испраќа тоа со Својата милост, за да бидеме испитани во ова и издржани, да бидеме крунисани од Него. На крајот на краиштата, никој никогаш не бил крунисан без искушение. Затоа, достојно е да му се заблагодариме на Господа за сето тоа, како Давател на благослови и наш Спасител. „Зашто усните кои секогаш благодарат ќе добијат благослов од Бога, а благодатта ќе се спушти во срцето што благодари“, вели Свети Исак. И треба да се заштитиш од мрморење против оние што навредиле, бидејќи тој исто така вели: „Бог ги поднесува сите човечки немоќи, не го поднесува оној што постојано ропта, туку го казнува“. Добро ни е да имаме корисна тага - за гревовите, со добра надеж во Бога во покајанието, знаејќи со сигурност дека нема грев што ја победува Божјата љубов кон човештвото, туку Бог им простува сè на оние што се каат и се молат. Оваа тага е измешана со радост и, за сè добро, го прави човекот вреден и трпелив во секоја болест. Заради тагата заради Бога, рече апостолот, предизвикува непроменливо покајание кое води кон спасение (2. Кор. 7:10). Спротивната тага, која ни ја донесоа демоните, треба внимателно да се избриша од срцето, како и другите зли страсти; укинете го преку молитва, читање, комуникација и разговор со духовни луѓе, затоа што тоа е причина за сите зла. Ако се успори во нас, тогаш наскоро, претворајќи се во очај, ја прави душата празна и тажна, слаба, нетрпелива и мрзелива во молитвата и читањето. Шеста мисла - очај 21 Кога очајот силно го фаќа оружјето против нас, душата се издигнува на голем подвиг. Овој дух е жесток, најболен, бидејќи е поврзан со духот на тагата и го промовира. Оние кои остануваат во тишина се многу поразени од оваа војна. Кога тие сурови бранови се креваат врз душата, човекот во тој час не замислува дека некогаш ќе добие избавување од нив, но непријателот му става такви мисли што денес е толку лошо, а потоа, во други денови, ќе биде уште полошо, и го инспирира дека е напуштен од Бога и дека [Бог] не се грижи за него, или дека ова не се случува само со него, туку и со другите. се случи. Но, не е така, не е така. Зашто не само нас грешните, туку и Неговите светители, кои Му угодувавме од векови, Бог, како љубезен татко на Своите деца, казнува со духовен стап од љубов, заради успех во добродетелите. Наскоро, без промашување, има промена во ова и тогаш - посета, и милоста Божја и утеха. Зашто, како што во тој лош час човек не мисли дека [може] да издржи во подвигот да живее добар живот, туку непријателот му покажува сè добро како подло, така повторно, по таа промена, сè му изгледа угодно и сè што беше тажно - како никогаш да не се случило; и тој станува ревносен за добро, и се чуди на промената на подобро. И тој не сака да отстапи од патот на добродетелите, сфаќајќи дека Бог, во Својата милост, го уредува тоа за негова корист - му го донесува за поучување од љубов - и се разгорува од љубовта Божја, знаејќи со сигурност дека Господ е верен и никогаш нема да дозволи искушението да нè сретне над нашите сили (види 1 Кор. 10:1). Непријателот не може ништо да ни направи без Божја дозвола, зашто ја тагува душата не колку што сака, туку колку што Бог му дозволува. И, откако го сфати тоа од искуство, [човекот] станува помудар од промените што се случија и храбро го поднесува нанесувањето на овие жестоки [мисли], знаејќи дека во тоа се манифестира љубовта на монахот кон Бога – ако храбро ја поднесе; и затоа доаѓа до просперитет. Зашто, ништо не му носи на монахот круни повеќе од очајот, ако тој немилосрдно се присилува себеси да врши божествено дело“, рекол Јован Климакус. Кога ќе се случи оваа страшна битка, тогаш е редно силно да се вооружиме против духот на неблагодарноста и да се плашиме од богохулење, зашто непријателот во тоа време се бори со сето тоа; и тогаш човекот се исполнува со сомнеж и страв, а ѓаволот го вдахнува дека е невозможно да биде помилуван од Бога и да добие простување на гревовите, да се ослободи од вечните маки и да се спаси. И има инвазија на некои други зли мисли, кои не можат ни да се запишат, и дали тој чита [било] или се занимава со некаква служба 22, тие не го напуштаат. Тогаш е соодветно да се натерате цврсто, за да не паднете во очај и да не ја запоставите молитвата колку што можете повеќе и, ако е можно, да паднете со лице во молитва - ова е многу корисно. Нека се моли како што вели Варсануфиј Велики: „Господи, погледни ја мојата тага и помилуј ме! Боже, помогни ми грешник!“ И како што заповеда [да се моли] свети Симеон Нов Богослов: „Не дозволувај, Господи, над моите сили да дојде врз мене искушенија, ни тага, ни болест, туку дај ми олеснување и сила, за да можам да издржам со благодарност“. Понекогаш, кревајќи ги очите кон небото и испружејќи ги рацете високо, нека се помоли, како што заповеда блажениот Григориј Синајски да се моли против оваа страст, зашто овие две страсти ги нарече сурови - мислам на блудот и малодушноста 23 . И затоа, додека се трудите, бидете вредни во читањето што е можно повеќе и присилувајте се да се занимавате со ракотворби, зашто тие се одлични помагачи во моменти на потреба. Се случува кога [таа страст] не дозволува да се прибегне кон тоа, тогаш товарот е голем, и потребна е многу сила, и со сета сила човек [мора] да се брза во молитва. Наспроти духот на неблагодарност и хулење, редно е да се каже ова: „Тргни се од мене, сатано, ќе му се поклонувам на Господа, мојот Бог и ќе му служам само Нему (види Мат. 4:10) - и со благодарност прифаќам сè што е болно и тажно, како што е испратено од Него за исцелување на моите гревови, според она што е напишано на Господа: Него (Мик. 7:9) нека ти се врати неблагодарноста и богохулењето, а Господ да ти го запише тоа, да те укине. Ако и после ова [тој дух] сè уште ве нервира, префрлете ја вашата мисла на некој друг Божествен или човечки предмет. Душата која сака да Му угоди на Бога, најпрво нека се држи за трпение и надеж, како што пишува свети Макариј. На крајот на краиштата, ова е лукавство на злобата на непријателот - да ни даде очај, така што душата ќе се повлече од довербата во Бога. Зашто Бог никогаш не дозволува душата што има доверба во Него да биде совладана од неволја, бидејќи Тој ги знае сите наши слабости. Ако луѓето знаат каков товар може да носи мазга, што може да носи магарето, што може да поднесе камилата и што може секој да поднесе, грнчарот знае и колку долго може да се чуваат садовите во огнот, за, откако ќе се задржат подолго, да не пукнат и, исто така, извадени пред доволно отпуштање, да не испаднат безвредни - ако човек има таков ум и не му е подобро, тогаш е подобро. многу секоја душа треба да носи искушенија, нека биде вешта и погодна за Царството Небесно и не само идната слава, туку и овде ќе биде достојна за утеха од Добриот Дух. Знаејќи го ова, пристојно е да се издржи храбро, да молчиш во својата ќелија. Тоа се случува кога ви треба човек кој е многу искусен во животот и корисен во разговорот, како што вели Василиј Велики. Честопати, рече тој, очајот што беше во душата може да се расипе со навремена и безгрешна посета на таквите луѓе и умерен разговор со нив, бидејќи тоа, откако ја зајакна [душата] и ѝ даде малку одмор, овозможува повнимателно да се започне со делата на побожност. Меѓутоа, тогаш е подобро безнадежно да се издржите во тишина, велат отците, откако самите го сфативте [тоа] од искуство. Седма мисла – суета 24 Потребна ни е многу трезвеност против духот на суетата, бидејќи многу тајно, со сите свои лукавства, ни ја ограбува намерата, го остава монахот без успех и се обидува да ни ја изопачи работата, не заради Бога, туку од суета и човечко угодно. Затоа, во секое време ни е соодветно внимателно да се испитаме себеси, [нашите] чувства и мисли, за нашата работа да биде заради Бога и заради духовна корист, и да избегнуваме човечка [пофалба] во сè, имајќи го секогаш пред очите на [умот] она што го кажал свети Давид: Господ ги расеал коските на луѓето кои угодуваат (види 3: 6-5 мислите) пофали и, од човековото задоволство, направи нешто привлечно; и со сета наша душа да ја потврдиме мислата да правиме сè заради Бога. Ако некој, имајќи цврста намера за Бога, го совлада слабоста, неволно со [залудна-славна] мисла, но се исповеда, молејќи се на Господа и се оддалечи од мислите на суетата, тогаш веднаш му се простува и се фали со Оној Кој ги знае нашите намери и срца. Да го направиме ова: ако, од суета, почнеме да размислуваме за нешто, тогаш ќе се сетиме на [нашиот] плач и исчекување исполнето со страв на нашата осамена молитва, ако ги имаме, но ако не, тогаш ќе ја согледаме мислата за нашиот исход - и секако ќе ја одразиме бесрамната суета. Ако ова не [работи], тогаш барем ќе се плашиме од срамот што ја следи суетата. Зашто, оној што се искачува, секако ќе се понизи овде, пред следниот [век], (види Лука 14:11), вели Јован Климакус. Ако некој почне да нè фали или ако невидливи непријатели ни наведат изговор за суетна мисла, претставувајќи нè достојни за чест, величество и високи престоли, како поголеми од другите, тогаш веднаш ќе се потсетиме на мноштвото и сериозноста на нашите гревови или на еден од најлошите. И држејќи го назад, кажи: „Дали тие што прават такви работи се достојни за овие пофалби? И веднаш ќе се најдеме недостојни за тие човечки пофалби, а демонските мисли ќе бегаат и повеќе нема да не збунуваат со нивната моќ“, вели Никита Стифат. Ако“, рече тој, „немате никакви зли дела, тогаш размислете за совршенството на заповедите - и ќе се најдете [толку] недоволни колку што фонтот е мал [во споредба со] големината на морето. И така, секогаш ревносни, да се заштитиме на секој можен начин од суетата. Ако не сме трезвени, но честопати сме со залудни мисли, тогаш наскоро, откако ќе се утврдат, тие ќе раѓаат ароганција и гордост, што е почеток и крај на секое зло. Осмата мисла е горда 25 Што можеме да кажеме за ароганцијата и гордоста? Иако се разликуваат по имињата, тие имаат исто значење и се нарекуваат од татковците со величественост, ароганција, надменост и на други начини. Сепак, ова е крајно покајно, бидејќи Писмото вели: Бог им се спротивставува на горделивите (Јаков 4:6; 1 Пет.5:5), а секој што е горд по срце е одвратен пред Господа (види Изреки 16:5) и се нарекува нечист. На крајот на краиштата, оној што го има Бога за непријател, одвратен за Него и нечист пред Него, кога, во што и каде се надева дека ќе најде добро, од кого ќе се смилува и кој ќе го очисти? Затоа е тажно да се зборува за такви работи. Оној што е победен од ова е и демон и непријател на себе и секогаш има подготвено уништување во себе. Затоа, нам ни прилега, секогаш треперејќи, да се плашиме од страста на гордоста и да ја избегнуваме, мислејќи во себе дека не може да се направи добро без Божја помош, но ако сме напуштени од Бога, тогаш, како лист растреперен или прашина фрлена од ветрот, ќе бидеме вознемирени од ѓаволот и ќе станеме [предмет на] срам за луѓето и ќе станеме оплак за непријателот. И откако го сфативме ова, ќе го водиме својот живот со сета понизност. Почетокот на ова е да се стави себеси под секого, односно да се смета себеси за најгрешен и најлош од сите луѓе и најгнасен од сите суштества, како во неприродна [состојба] и недостоен за самите демони, како силуван и поразен од нив. Соодветно е да го правите следново: секогаш да го избирате последното место и на оброците и на состаноците меѓу браќата, да ја носите најлошата облека, да ги сакате срамните трудови и тишината, да претходите, без мрзеливост, со низок поклон при средбата со браќата и да не се гордеете во разговорите, да не бидете љубител на вербални расправии, да не сакате да го покажете и да се срамите. добро. Затоа што“, рекоа татковците, „кај почетник внатрешниот човек е усогласен со надворешниот. „Не верувајте дека на кој не се чувал однадвор, му е удобно внатрешно“, рекол Василиј Велики. Суетата и гордоста се победуваат, а смирението се зголемува ако се прекориме себеси и речеме како што напиша Григориј Синаитски: „Од каде точно да ги знам човечките гревови, кои се тие и колку се, дали ги надминуваат или се изедначуваат со моите беззаконија? И поради незнаењето, душо, [ќе сметаме] дека под сите луѓе сме како земја и пепел како најприродното под нивните нозе. Како што беа [создадени], поради моите неизмерни беззаконија, бидејќи, навистина, и ѕверовите и добитокот се почисти од мене, грешници, и затоа јас [сум] под секого, како да се спуштам во пеколот пред смртта, а јас лежам во чувството 26 дека тој е грешен и полош од нив. Навистина, тој што ги поседува е полош и од демони, и затоа (заедно) ја наследивте бездната, проклета душа, живеејќи во земјата, во пеколот и во бездната пред смртта, како сте измамени од вашиот ум, нарекувајќи се себеси праведен и сличен на ѓаволот? За жал за твојата измама и заблуда, злобно куче како демон, нечисто и целосно гнасно, затоа е испратено во оган и темнина! Ова се вели за монашката гордост, кога поради многуте дела и подвизи што ги стекнал човекот и страдањата што ги поднесувал заради добродетел, му доаѓа помислата за гордоста поради неговиот благочестив живот. Но, ако се пофали со местоположбата на манастирот и со тоа што е подобар и во него има многу браќа, тоа е гордоста на световните, рекоа отците; или, според сега воспоставениот обичај, поседување села, стекнување на многу имоти и успех во световна слава [да се воздигне] - што да кажеме за нив?! Има и такви кои се возвишени со „ништо“, односно добар глас при пеење или јасност на изговорот во говорот, пеењето и читањето - на крајот на краиштата, каква пофалба му дава Бог на човекот за она што не е направено по негова волја, туку е наречено природно од отците? А другите се надуени од уметноста на ракотворби - и ова е слично. Има и такви кои се фалат дека [потекнуваат] од родители познати во светот, или [дека] имаат роднини меѓу оние кои преовладуваат во славата на светот, или ако некој самиот бил во некаков ранг или чест во светот. И ова е лудост. Затоа што е соодветно да се сокрие. Ако некој, дури и во својот живот откако се откажал од светот, добива слава и чест од луѓето, тоа е срамота. Ним им одговара повеќе да се срамат себеси отколку да се воздигнуваат, зашто славата на оние што се слават со тоа е срам. Ако поради доблесниот живот, како што веќе беше кажано, без срам се напаѓа мислата на суетата и гордоста, тогаш против тоа нема друго [средство] за победа освен да се моли на Бога и да се каже: „Господи, Учителе, Боже мој! Избркај го од мене духот на суетата и гордоста; Дај ми дух на понизност, Твојот слуга“. Исто така, мора да се прекоруваме, како што беше напишано претходно. Зашто Климакус вели, како во име на суета и гордост: „Ако често се прекорувате пред Господа, сметајте нè за мрежа“. Свети Исак гордост ја нарекува не кога некоја [горда] мисла ќе мине низ умот, ниту кога некој одвреме-навреме ќе биде совладан од неа, зашто едно, рече тој, неволно движење на мислата, Бог не погубува и не осудува личност; дури и ако во одреден момент се согласуваме со [мислата], но веднаш ја отфрлиме страста, Господ не ја обвинува ниту бара одговор за таквата наша негрижа, туку кога умот [на личноста] ќе ја прифати [оваа мисла] како вистина, како што му одговара и корисно, и не смета дека тоа е сурово штетно за него. Особено ако некој ја исполни страста со збор и дело, ќе биде осуден. Така отците зборуваат за суета и за секоја страст. VI. Општо за сите мисли Како Петар, дај ми покајание; како митник - воздивнува; како блудница има солзи, па ти викам: „Помогни ми, избави ме од лоши мисли!“ Зашто, како морските бранови, против мене се креваат моите беззаконија и како брод во бездната се удавам во мислите, но во тивко прибежиште упати ме, Господи, со покајание и спаси ме! Зашто многу тагувам поради слабоста на мојот ум: колку неволно страдам од навистина неволна промена! Затоа Ти викам: „Света Божја потекнувачка Троица, помогни ми, научи ме да стојам доблесно! Кажувајќи го ова и слични работи од Светото Писмо, да го повикаме Бога на помош, и Тој ќе ги укине. Ако некогаш нам, слабите, кога нè нервираат зли помисли, ни биде неопходно да изречеме забрана [на нив], да им противречиме и да ги избркаме, тогаш [да го направиме тоа] не едноставно, не како што се случува, туку и во името на Бога, според зборовите на Божественото Писмо, и нека ни каже вака на секоја мисла на Господа слична на секоја мисла: изобличувај ве (Јуда 1:9) - и исто така: Одете од мене сите што правите беззаконие (Пс. 6:9) и одвратете се од мене, сите зли, за да ги научам заповедите на мојот Бог (види Пс. 119:73,115). И по примерот на тој старец кој рече: „Оди си, проклет! Дојди сакана! Кога некој брат го слушна ова и помисли дека разговара со некого, го праша, велејќи: „Со кого зборуваше, татко? - потоа рече: „Ги избркав лошите мисли и ги повикав добрите“. И ако ни одговара, тогаш да ги кажеме овие и слични [зборови]. VII. За сеќавањето на смртта и Последниот суд: како да научиме од ова за да ги стекнеме овие мисли во нашите срца Отците велат дека во нашата работа е многу потребно и корисно секогаш да се сеќаваме на смртта и на Страшниот суд. А Филотеј Синајски, како да се каже, воспоставува одреден ред за оваа работа: наутро, рече тој, [треба] да се помине [денот] во спомен на Бога, односно во молитва и чување на срцето, дури и до времето на оброкот; тогаш, откако му се заблагодаривме на Бога, соодветно е да се размислува за смртта и судот. Кога се обидуваме [да го направиме тоа], најдобро е да го имаме во нас зборот кажан од Господ: Во оваа ноќ ангелите ќе ти ја земат душата (види Лука 12:20); [исто така треба да размислиме] дека [ќе мораме] да одговориме на празни зборови, како што рекол Тој, на денот на судот (види Мат. 12:36) и дека мислите на срцето го осквернуваат човекот (види Мат. 15:18). Мора да се сеќаваме и на зборовите на светите апостоли: Крајот е близу (види 1. Пет. 4:7) и Господовиот ден ќе дојде како крадец во ноќта (види 1. Сол. 5:2), но на сите ни прилега да застанеме пред Христовиот суд (види 2. Кор. 5:10, зборовите на Бога и судиите, не само на зборовите и на судиите). срцето (види. Евреите 4:12). Основачот [на монашкиот живот] Антониј Велики вели: „Затоа, ни одговара секогаш да мислиме во себе дека [дури и] нема да го поминеме целиот овој ден во овој живот“. И Џон Климакус: Сети се на својата смрт и никогаш нема да згрешиш (види Сир.7:39); а на друго место истото: „Смртниот спомен секогаш нека биде со вас“. И Исак Сирин: „Стави во своето срце засекогаш, човече, дека [мора] да заминеш! И не само што сите светци го правеа тоа, туку и надворешната 29 филозофија го прогласи споменот на смртта. Што ќе правиме, страсни и слаби? Како можеме да научиме да го правиме тоа за да можеме барем да ја воспоставиме оваа мисла во нашите срца? Стекнувањето на овој спомен во себе во совршенство е дар Божји и чудесна благодат, како што рекол свети Исак. Не ни е дозволено да живееме и учиме во тоа лебдење на нашиот ум и помрачниот заборав. Зашто ние многу размислуваме за ова и разговараме меѓу себе за смртта, но не можеме да ги продлабочиме и потврдиме овие зборови во нашите срца. Но, да не бидеме со слабо срце и да не се повлекуваме од тоа, бидејќи со Божја помош ќе го добиеме со труд со текот на времето. И ако некој има волја, нека го направи тоа и нека сети се на претходно напишаните зборови, разбирајќи колку е тоа неопходно и корисно, зашто како што лебот е најпотребен од сите јадења, така и сеќавањето на смртта е од други доблести; „И како што е невозможно гладниот човек да не се сеќава на лебот, така и за некој што сака да се спаси, невозможно е да не се сеќава на смртта“, велат отците. Тогаш нека [човек] го концентрира својот ум на она што светите го кажале во светите списи за разни страшни смртни случаи, како, [на пример], блажениот Григориј Разговорник 30 и многу други. Исто така, ми се чини корисно да се сетам на различните смртни случаи за кои сме виделе и слушнале, а кои се случиле во нашите денови. Зашто мнозина (не само мирјани, туку и монаси) кои беа во благосостојба и кои го сакаа животот на овој век и кои имаа надеж долги денови, сè уште не наполнија старост, ненадејно беа пожнеани од смртта. Некои од нив не можеа да дадат никаков одговор во тој час на смртта, туку едноставно беа воодушевени, стоеја или седеа; други, додека јаделе и пиеле, се откажале од духот. Други, одејќи по патеката, ненадејно умреле; други, лежејќи на своите кревети [и] мислејќи да ги одморат своите тела со овој мал и привремен сон, заспаа во вечен сон. Некои од нив, како што знаеме, во тој последен час претрпеа жестоки мачења, застрашувачки стравови и тешки заплашувања, чии само сеќавања можат многу да нè исплашат. И спомнувајќи го сето ова, размислуваме: каде се нашите пријатели и познаници? А што добиле од тоа што некои од нив биле во чест, слава и владетели на овој свет или имале богатство и обилна храна? Зарем сето ова не се претвори во распаѓање, смрдеа и прашина? И да се потсетиме на химнописците 31, кои зборуваат за ова: „Која светска сладост останува незасегната од тагата? Или која слава останува непроменета на земјата? Но сè што е послабо од сенка и поизмамливо од сон [се појавува] еден час - и смртта го прифаќа сето тоа“. Навистина, „сета суета во овој живот е она што нема да остане со нас по смртта. На крајот на краиштата, богатството на овој живот нема да помине таму и славата на овој век нема да слезе [таму] со нас, но смртта, кога ќе дојде, ќе го уништи сето тоа“. И, така разбирајќи ја суетата на овој век, „зошто залудно се вртиме, се вежбаме во животните работи? На крајот на краиштата, овој пат по кој одиме е краток. Чадот – овој живот, пареа, прашина и пепел, се појавува за кратко и наскоро умира“, а патувањето е побезначајно, како што вели Златоуст. За патникот што оди по патеката, кога сака да оди во некоја насока, тој оди, но каде што не сака да оди, не оди; кога престојува во хотел, знае кога дошол и кога сака да замине - можеби дошол навечер, а заминува наутро; Тој исто така има моќ, ако сака, да остане подолго во хотелот. Ние, сакале или не, го напуштаме овој живот и не знаеме кога ќе заминеме, и немаме моќ [да останеме], ако сè уште сакаме да останеме овде; но одеднаш „доаѓа навистина страшната мистерија на смртта, и [тогаш] душата е принудена да се одвои од телото, одделена од составите и комбинациите на природното соединување по Божја волја“. И што ќе правиме тогаш ако не се грижиме пред тој час, не размислуваме за тоа и потоа се најдеме неподготвени? Зашто во тој горчлив час ќе разбереме каков подвиг има душата кога ќе се одвои од телото! Ај, како тогаш тагува, а нема кој да ја помилува! Подигнувајќи ги очите кон ангелите, залудно се моли; таа ги подава рацете кон луѓето и нема кој да и помогне“, - само добри дела според Бога. Затоа, сфаќајќи ја краткоста на нашиот живот, да се погрижиме за тој час на смртта, без да навлегуваме во суетата на овој свет или во некорисни грижи. Зашто секое земно суштество е залудно вознемирено, како што вели Светото писмо (види Пс. 38:7). Дури и да го придобиеме целиот свет, сепак ќе се вселиме во гробот, не земајќи ништо од овој свет: ниту убавина, ниту слава, ниту моќ, ниту чест, ниту некое друго светско задоволство. „Зашто, ете, гледаме во гробовите и ја гледаме нашата создадена убавина, грда и неславна, без форма. И, гледајќи ги откриените коски, да кажеме во себе: кој е тука кралот или просјакот, славниот или неславниот? Каде е убавината и задоволството на овој свет? Зарем сè не е само грдотија и смрдеа? И така, сè што е почитувано и посакувано на овој свет стана целосно непристојно, „и како цвет, исушен, падна, и како сенка поминува - така се уништува сè човечко“. И ние ќе се изненадиме од ова, велејќи си: „О, чудо, каква е оваа мистерија што ни се случи? Како се препуштивме на распаѓањето? Како се справивте со смртта? Навистина, како што е напишано, по Божја заповед. Поради престапот на заповедта, Адам падна во болест [грев]; Поради јадењето во Еден од старите [од плодот] од дрвото, кога змијата повраќаше отров, влезе смртта меѓу сите народи, што го изеде човекот“. Но, со длабочината на Неговата неискажлива мудрост, Оној што ги поставува условите на нашиот живот и ја предвидува смртта, „Учител, откако дојде, ја фрли змијата и ни даде воскресение“, ги преселува Своите слуги во друг живот. Така, да го втиснеме во нашите умови второто Господово доаѓање, нашето воскресение и Страшниот суд, самите евангелски зборови Господови, како што ги запишал богогласниот Матеј: По неволјата во тие денови, сонцето ќе се затемни, и месечината нема да ја даде својата светлина, а ѕвездите ќе паднат од небото, а тој ќе се разниша. И тогаш ќе се појави знакот на Синот Човечки, и тогаш сите племиња на земјата ќе тагуваат и ќе го видат Синот Човечки како доаѓа на небесните облаци со сила и многу слава. И ќе ги испрати Своите ангели со силен звук на труба, и тие ќе ги соберат Неговите избраници од четирите ветра, од едниот до другиот крај на небесата (Матеј 24:29-31). Возљубениот ученик Господов, Јован, ги запишува Неговите зборови вака: Доаѓа часот во кој сите мртви во своите гробови ќе го слушнат гласот на Божјиот Син, и откако ќе го слушнат, ќе живеат. И оние што правеле добро ќе излезат во воскресението на животот, а оние што правеле зло во воскресението на осудата (види Јован 5:28–29). И пак Матеј: Кога ќе дојде Синот Човечки во Својата слава и сите свети ангели со Него, тогаш ќе седне на престолот на Својата слава; и сите народи ќе се соберат пред Него; и ќе ги оддели еден од друг, како што пастирот ги одвојува овците од козите, и ќе ги стави овците на десната рака, а козите на левата рака. Тогаш Царот ќе им рече на оние од Неговата десница: Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го Царството подготвено за вас од основањето на светот (види Мат. 25:31–34). На оние од левата страна Тој ќе им рече: Одете од Мене, проколнати, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели (Матеј 25:41). И овие ќе одат во вечни маки, а праведниците во вечен живот (види Мат. 25:46). А што е, браќа, погорчливо и посурово од тој страшен и застрашувачки одговор и [оној] спектакл кога гледаме како сите оние што згрешиле и не се покајале се испратени во вечни маки со праведниот Божји суд, и жестоко треперат, воскликнуваат и залудно плачат? Како да не плачеме и да не плачеме кога во умот си ги замислуваме тие страшни и жестоки маки, односно, како што се вели во Светото писмо, вечен оган, целосна темнина, длабока бездна, жесток, бескраен црв, чкртање со заби и сите други несреќи што ги чекаат мнозина кои згрешиле и кои со нив се најдобриот Бог. проколнатиот? На крајот на краиштата, каков страв ќе имаме тогаш, браќа, кога ќе се постават престоли, и кога ќе се отворат книгите, а Бог ќе седне во слава на суд, кога самите ангели ќе застанат пред [Него] треперејќи? И што ќе правиме, луѓе виновни за многу гревови, кога ќе слушнеме како Тој ги повикува блажените од Отецот во Царството (види Мт. 25,34), ги испраќа грешниците на маки и ги одделува од избраните? И што ќе одговориме или ќе приговараме тогаш, кога сите наши дела ќе дојдат пред нас за укор и ќе се откријат сите наши тајни, во она што сме грешиле дење и ноќе со зборови, дела и мисли? И каков срам тогаш ќе не обзема? Затоа што тогаш никој нема да може да се откаже од своите гревови, бидејќи вистината ќе ги разоткрие и голем страв ќе ги заземе грешниците. Праведниците ќе влезат во Небесната палата во радост и радост, прифаќајќи награда за своите добри дела. А кој ќе го пренесе, браќа, тој страв и ужас од второто Господово доаѓање и тој суд, страшен и нераспадлив? Како што рекол еден од отците: „Да беше можно да се умре тогаш, целиот свет ќе умреше од страв од тоа“. Затоа, ќе се плашиме и ужасуваме, и ќе го втиснеме тоа во нашите умови; дури и ако срцето не сака, да го присилиме да размисли за тоа и да ѝ кажеме на душата: „За жал, мрачна душо! Наближува твоето заминување од телото! До кога не се оддалечуваш од злото? До кога лежиш во очај? Зошто не размислуваш за страшниот час на смртта? Зошто не трепериш пред страшниот страв, што ќе одговориш? Доаѓаат твоите дела, те осудуваат и те обвинуваат Отсега па натаму, се додека имаш време, отстапи од срамните дела и прегрни го добриот живот, оди напред и викај со вера: „Згрешив, Господи, згрешив пред Тебе! Но, јас го знам Твоето сочувство, љубител на човештвото. Затоа, паѓам и се молам на Твојата добрина: нека ми дојде Твојата милост, Господи! Зашто мојата душа е збунета и болна поради нејзиното заминување од моето проклето тело - за да не ја сретнат мноштво зли противници и јас ја клоцнав во темнината за моите непознати и познати гревови што се случија во овој живот. Биди милостив кон мене, Учителе, и мојата душа да не го гледа темниот поглед на злите демони, но твоите светли ангели да го примат. Ти, кој имаш моќ да простуваш гревови, остави ме да се одморам и да не се појави мојот грев пред Тебе, кој го згрешив преку слабоста на нашата природа во зборови, дела и мисли, во разум и безумност! Да се ​​појавам пред Тебе, откако ќе го соблечам телото, немајќи дамка на ликот на мојата душа, и темната рака на кнезот на овој свет да не ме прифати мене, грешникот, да ме фрли во длабочините на пеколот, туку да ми се појави и да биде мој Спасител и Посредник. Помилуј, Господи, на мојата душа, извалкана од страстите на овој живот, и прими ја преку покајание и чиста исповед и со Твојата сила доведе ме до Твојот Божествен суд. И кога ќе дојдеш, Боже, на земјата со слава и ќе седнеш на Твојот престол за да го извршиш Твојот праведен суд, сите ние, голи, ќе се појавиме пред Твојот нераспадлив суд како осудени, и ќе почнеш да ги испитуваш нашите гревови, кои сме ги згрешиле со зборови, дела и мисли, тогаш, Најдобриот, не разобличувај ме пред ангелот и не откривај ја мојата тајна. Мене, Боже, и помилуј ме. Бидејќи размислувам за Твоето страшно судско столче, Најдобриот, и за судниот ден, треперејќи се, се плашам, осудуван од совеста, тогаш многу тагувам за моите лоши дела и се прашувам како да Ти одговорам, Цалу бесмртен, кој толку горко Те налути. Со каква смелост ќе те гледам Тебе, страшниот Судија, јас, гаден и расипник?! Но, Господи на славата, милостив, Оче и единороден Сине и Пресвета Душо, помилуј ме, а потоа избави ме од неизгасливиот оган и дарувај ми да застанам од десната страна Твоја, праведен Судијо! VIII. За солзите: што треба да прават оние што сакаат да ги најдат? Ако, велејќи го ова и слично на ова и [така] размислувајќи, наоѓаме и солзи по Божјата благодат, соодветно е да плачеме, колку сила и сила имаме, затоа што – рекоа отците – „со плачење се избавуваме од вечниот оган и од другите идни маки“. Ако не можеме многу да плачеме, тогаш ќе се присилиме да истуриме барем мали капки со болка, „зашто, несомнено, од нашиот добар Судија“, вели Климакус, „како и сè, така и солзите се оценуваат [до степен на] природна сила. Зашто видов, рече тој, мали капки, како крв, излеани од болка, и видов извори како течат без болка. На оние кои се трудеа им судев повеќе од болест отколку со солзи; Мислам дека Бог го направи истото“. Ако никогаш не можеме да најдеме ни мала солза поради нашата слабост и небрежност или поради некоја друга причина, тогаш да не отстапиме [од правењето] и да не бидеме со слабо срце, туку да тагуваме и воздивнуваме, да жалиме и да тагуваме заради тоа да го бараме со добра надеж. „Зашто тагата на умот ја исполнува мерката на сите телесни работи“, вели свети Исак. А Климакус, исто така, рече: „За оние кои поради [бесплодна] потрага по солзи, се нарекуваат себеси проклети и се осудуваат со воздишки, скрушеност и духовна тага, длабока оплакување и збунетост, [сето ова] може безбедно да ги замени солзите, иако тие не се припишуваат на ништо“. Тоа се случува кога поради некоја слабост нема солзи, како што вели свети Исак; не само за некој што ги бара, туку и за некој што го нашол и го прифатил дарот на солзите, тие престануваат и топлината се лади поради телесната слабост. А Симеон Новиот Богослов, зборувајќи за солзите, секогаш ни заповеда да плачеме, дури и ако поради некоја неопислива промисла [на Промислата] или поради некоја друга причина што се случи, рече тој, тие скудно течат [наши]. И повторно, откако го прифатил од Светото Писмо, тој образложува дека, покрај тоа, Давид исто така рекол: Жртвата за Бога е скршен дух: Бог нема да го презира скрушеното и понизното срце (Пс. 50:19) и со право рекол. Затоа, на оние кои се скрушени и понизни по дух и срце им одговара да тагуваат во умот, да тагуваат и да бараат солзи. Ако навистина сакаме да бараме, соодветно е да бараме како што заповеда Светото Писмо. Особено Симеон Новиот Богослов пишува за ова во детали: тој се сеќава на изреките на Давид и го наведува она што е напишано од Климакус; Секој што сака да се навикне на [оваа активност] треба да навлезе во самата книга. Освен ако не се исцрпи природата на неговото тело, бидејќи во спротивно е бескорисно да се бориме против природата: „Кога слабото тело ќе го присилиш да прави работи што ги надминуваат неговите сили, тогаш на темнината на душата ќе додадеш уште повеќе темнина и ќе ѝ предизвикаш поголема збунетост“, вели свети Исак; а со ова се согласуваат и другите татковци. Ова го рекоа отците за вистинска слабост, а не за фингирана слабост, односно не за слабост [само што се појавува] во мислата. За останатото, добро е да се присилите, како што рече Свети Симеон. Пишувајќи за ова и за други работи, тој рече: „Ако нашата душа е во таков дом, никогаш нема да остане без солзи“. Но, ако не можеме да се издигнеме до таква мерка, да се обидеме да бидеме достојни барем за мал дел од [нив] и тоа да го побараме со болно срце од Господ Бог. На крајот на краиштата, светите отци велат дека милоста на солзите е дар Божји, еден од големите, и заповедаат да го молиме Господ за тоа. Зашто свети Нил Синајски вели: „Најпрво, молете се за да добиете солзи“. Блажениот Григориј, Светиот римски папа, пишува: „Ако другите прават добри дела и им се дадени други дарови, но не примиле солзи, тогаш е соодветно да се замолиме да плачат или од страв од суд, или од љубов кон Царството Небесно, или поради злото што тие го направиле претходно, каде што љубовта горела во иднината. И наведува парабола од Светото Писмо за Ашана, ќерката на Халев, која, седејќи на магарешко осле, воздивнала и побарала од татка си земја со проточна вода, велејќи: Ти ми даде суво, додај вода. И нејзиниот татко ѝ дал сува храна на планината и вода долу (види Исус Навин 15:19). И објаснува дека Ашан е душа која седи на магарешко осле, односно на телесни движења без зборови, и дека воздивнувајќи од татка си побарала земја со проточна вода - ова покажува дека со голема воздишка ни одговара да го молиме нашиот Создател за дарот на солзите; а со ова се согласуваат и другите светци. Како да бараме и да се молиме за ова и од каде да почнеме? Само од Божественото писмо: Ние самите не сме способни сами да замислиме ништо, но нашата способност (види 2. Кор. 3:5) е вдахновеното Писмо, како што напишале светителите. АНДРЕЈ КРИТСКИ. Каде ќе почнам да жалам за делата на мојот страстен живот? Каков почеток ќе направам за сегашното липање? Но, како Милостив, дај ми [Господи] солзи на нежност, да, додека плачам, Ти признавам Ти, Создателот на сите и нашиот Создател Боже, колку згрешив пред Тебе со мојата проклета душа и моето нечисто тело, и да, зајакнат со Твојата помош, отсега ќе оставам без говор зад [моето] плачење! ХЕРМАН ЦАРЕГРАДСКИ. Боже мој, Создателу на целиот свет, Создателу мој, кој во старите времиња вадеше извори на вода од неизделкан камен [и] засладени горчливи води, дај им на јаболкниците од моите очи извори на солзи, наполни ми ја главата со прочистувачки води и направи ги моите веѓи облаци кои секогаш течат. За нечистотијата на умот и духовната нечистотија, Господи, бара исопот на Твојата љубов кон човештвото, очите на срцето бараат вода, дожд од непрестајни солзи или езера или извори што ја чистат душата. ЕФРЕМ СИРИН. Секогаш дарувај ми, Господи, мене недостојниот, солзи за просветлување на моето срце, та, откако го просветли моето срце, да ги излеам со сладост изворите на солзи во чиста молитва, така што големиот запис на моите гревови ќе биде уништен во мали солзи и за да изгасне вжарениот оган од овој мал плач! СИМЕОН НОВИОТ ТЕОЛОГ. Господи, Создателу на сè! Самиот дај ми рака за помош, и очисти ми ја нечистотијата на мојата душа, и дај ми солзи на покајание, солзи љубовни, солзи спасители, солзи кои ми ја чистат темнината на умот, правејќи ме одозгора светла, за да посакам да Те видам, светлина на светот, просветлување на моите проклети очи! СЦЕНАРИ ЗА ПЕСНА. Христе, Цалу на сите, дај ми топли солзи, за да ја платам мојата душа, која со злото ја уништив. Дај ми облак, Христе, како Дарежлив, од солзи божествена нежност, за да плачам и да ја измијам нечистотијата што е производ на страстите и да Ти се јавам очистен. Дај ми солзи, Боже, како во старите времиња на жената грешница! А други работи од стиховите, и други слични на ова, кои се наоѓаат во Светото Писмо, треба внимателно да се изговараат од длабочината на срцето кога се бара солзи; и „да Му се молиме често на Господа“, како што вели Свети Исак, „да ни ја даде оваа милост од солзи, подобра од другите дарови и над нив“. Зашто, ако го стекнеме, тогаш преку него ќе влеземе во духовна чистота и духовно ќе ги примиме сите придобивки. Некои, кои сè уште не го стекнале целосно дарот на солзите, ги стекнуваат од еден извор до друг: еден - преку разгледување на тајните на љубовта Господова кон човештвото, друг - од читање приказни за животот и делата на светците и [нивните] учења, друг - од едноставно кажување на Исусовата молитва. Некои, од одредени молитви составени од светителите, се придвижуваат кон нежност, други се оплакуваат со одредени канони и тропари, други се сеќаваат на своите гревови, други се од сеќавањето на смртта и Судот, други се од желбата за идно задоволство, а други разни слики [заработуваат солзи]. А сепак, од што и да ги стекнува некој, тоа треба да прави и да се воздржува од плачење кога ќе дојде, бидејќи отците рекле: „Кој сака да се ослободи од гревовите, се ослободува од нив со плачење, а кој не сака да ги стекне, се чува од нив со плачење“, зашто тоа е патот на покајанието и неговиот плод. За секоја несреќа што ни доаѓа и за секоја мисла на непријателот, прилега [човек] да плаче пред добрината Божја, за да му помогне; и наскоро ќе најде мир ако мудро се моли. Симеон Нов Богослов сите доблести ги нарекува војнички, а царот и војсководецот - нежност и плачење. „Затоа што тој“, рече тој, „вооружува, поучува и зајакнува да се бори против непријателот во сите напори и спасува од непријателските војски“. Меѓутоа, ако нашиот ум се најде во непофални мисли, па дури и во грешни мисли, или во нешто што сме слушнале или виделе, или во љубов кон природното, или во некорисна тага - ако дури и од ова искусуваме солзи - редно е да ги претвориме во корисни: или во прославување и исповедање на Бога, или во [сеќавање на] суд, слична на смрт и тортура. На крајот на краиштата, Климакус вели: „Солзите од [причини] грешни или природни за духовни се за пофалба; кога, по Божја благодат, душата сама по себе, без наша намера или напор, е допрена и плаче - ова е посета на Господ и побожни солзи. Тие треба да се чуваат како јаболко од окото додека не исчезнат поголема сила од гревовите, зашто тие не исчезнат. кои произлегуваат од нашите напори и лукавство“. Кога, благодарение на вниманието, односно зачувувањето на срцето, од Божествената благодат во молитвата се појавува духовно дејство, кое дава топлина што го грее срцето и ја утешува душата и неописливо се разгорува во љубов кон Бога и луѓето, развеселувајќи го умот и сладоста однатре и давајќи радост, тогаш солзите течат спонтано, без присила да течат на душата „како сопствена присила. плаче во себе и во исто време светло се смешка“, како што вели Климакус. Господ нека ни ги чува овие солзи! Затоа што за нас, почетниците и сеуште неискусните, поголема утеха од оваа нема. Кога по милоста Божја овој дар ќе се умножи во нас, тогаш доаѓа до ослободување од битките и мир на мислите, а умот, како со обилна храна, се исполнува со молитва и се радува, а од срцето извира одредена неискажлива сладост и наеднаш го наоѓа својот пат до целото тело и болката ја претвора во сладост во сите членови. „Таква е утехата што доаѓа од плачењето“, вели свети Исак, според словото Господово: секому според благодатта што му е дадена (види Рим. 12, 6). Исто така, Постот Нил вели: „Демонот е многу љубоморен на човек кој се моли и се обидува да му го попречи умот со секакви интриги, постојано претворајќи ги мислите за [различни] работи во сеќавање и подигајќи ги сите страсти преку телото, за да може да го попречи неговиот добар пат и да маршира кон Бога. малку, а потоа му се одмаздува на оној што се молел: или со тоа што го разгорува до степен на гнев, тој го уништува доброто ослободување што му се случува од молитвата, или раздразнувајќи го со некаква сладост без зборови, го затемнува умот, - рече тој, - „доколку се молел како што треба, очекувајте го она што не е соодветно и бидете храбри. Зашто тоа е она што сте го поставиле да го правите од почетокот - да го правите и да го чувате, па кога го правите, не оставајте го нечувано она што сте го заработиле со труд. Ако не [правете] на овој начин, нема да имате никаква корист од молитвата“. И тој ги донесе [зборовите] да се прави и да се свети од Стариот [Завет], бидејќи Светото Писмо вели: Бог го создаде Адам и го доведе во рајот - да го негува и заштити (види 1. Мој. 2:7,15) рајот. И овде [пречесниот Нил] ја нарече молитвата небесна работа, а зачувувањето - чување [себеси] по молитвата од несоодветни мисли. А кога Господ нѐ посети на таков начин, 33 да се чуваме на секој можен начин од непримерни мисли, особено од зборови и дела, и тогаш внимателно да ги чуваме своите чувства, за преку нив да не ни се крева никаква битка. Ако душата неволно падне во мисли, веднаш да прибегнеме кон Оној што ја создал со молитва и Тој ќе ги уништи сите. Нема подобар и побезгрижен начин да го направите ова. Така, со [помош] Бога, Кој дава сила, ќе ја зачуваме својата душа во стравот од Него, не дозволувајќи умот да биде одвлечен од мисли за опуштање, ниту да биде ограбен од суетна радост, за да не ја уништиме стекнатата нежност на душата поради нестабилноста на слабата мисла. Така, по солзи и молитва, да се задржиме во истиот редослед. X. За отсекувањето [загриженоста] и вистинската невнимание, што е смрт за сè Овие прекрасни дела, за кои зборувавме, секако бараат отсекување на грижата, односно морничавост за сè, вежбање [само] во Божјото дело и внимание [само кон него], како што рекоа големите отци кои оваа мудрост ја познаваа со искуство. Зашто, Макариј Велики вели: „Кој сака да дојде кај Господа, да се удостои за вечен живот, да стане Христово живеалиште и да се исполни со Светиот Дух, за да може да ги носи Неговите плодови според сите Господови заповеди чисто и беспрекорно, нека почне вака. сè, за да не биде умот празен поради ништо видливо, туку само да го имаш единствениот Господ и Неговите заповеди пред твоите очи и да се трудиш само Нему да му бидеш угоден. И секогаш треба да се остане во молитва, надевајќи се на Божјата посета и Неговата помош, постојано чувајќи ги мислите на својот ум во тоа; и соодветно е, дури и ако срцето не сака поради гревот што го поседува, секогаш да се присилува себеси на секое добро, на сите Господови заповеди, колку што има сила, верувајќи дека, откако ќе дојде, Господ ќе престојува во него [(извршителот)] и ќе го усоврши и зајакне во сите заповеди; и Самиот Господ ќе стане живеалиште на душата. И ние мораме секогаш да се сеќаваме на Господа, надевајќи се во Него со многу љубов. Тогаш Господ, гледајќи ја таквата добра волја и ревност [на човекот], ја покажува Својата милост кон него и го избавува од неговите непријатели и од гревот што живее во него, исполнувајќи го со Светиот Дух. И така отсега, без напор и без труд, тој навистина ги извршува сите [заповеди] Господови, туку Господ е во него, а потоа чисто ги носи плодовите на Духот“. А Василиј Велики вели: „Почеток на чистотата на душата е тишината“. А Јован Климакус рече: „Делото на тишината е негрижа за благословени и недозволиви работи, а молитвата 34 без мрзеливост и, трето, работата на срцето без крадење“. Блажените работи не се она што сега го имаме во обичај: стекнување села и одржување на многу имоти и други врски со светот - зашто тоа е недозволиво, но она што се случува добро и се чини дека е спасоносно за душата - разговорите, на крајот на краиштата, тие треба да се водат во соодветно време и умерено, со духовни и благочестиви отци и браќа. Зашто, ако ги водиме без да се заштитиме, тогаш сигурно и несвесно ќе паднеме во втората [недозволива]. И ова го кажавме за првиот, [тоа е] за блажениот; второто е кавгање и препукување, мрморење и осуда, понижување и прекор и други зла во кои запаѓаме од благословот што му претходи. „Невозможно е“, рече [Климакус], „според природниот поредок на нештата, некој што не ги проучувал буквите да учи книги, а уште поневозможно е некој што не го стекнал првото [дело на тишината] да ги помине двете [последни] со разум“. И воопшто, едноставно да се каже, невозможно е некој што не научил да чита и пишува да зборува од книги, или да чита, или да биде канон; уште поневозможно е некој што не го стекнал првото, односно невниманието за благословени и недозволиви работи, или морничавост за сè, да изведува пеење со разум без мрзеливост и молитва со внимание, односно работа на срцето. Молитва без мрзеливост овде 35 [Климакус] повикува стоењето во пеењето, а вршењето на работата на срцето е седење во молитва и чување на умот. И на друго место: „Малку коса го мачи окото, а малку грижа ја уништува тишината“. И повторно: „Кој ја вкусил молитвата честопати го осквернува својот ум со еден изговорен збор и, откако се претставил на молитва, не ја наоѓа својата сакана како и обично“. Исто така, Симеон Новиот Богослов рекол: „Животот да ви биде тивок, безгрижен и мртов за сè“, и пред сè, откако го кажа ова, а потоа, потоа, поучува за молитвата и вниманието. А Исак им вели на оние кои навистина сакаат да молчат и да го очистат умот во молитвата: „Отстранете се од визијата за светот и прекинете ги разговорите и не сакате да примате пријатели во својата ќелија, како што е вообичаено, дури и под добар изговор, освен оние кои се исти со вас, и со иста волја, и [вашиот ум, непријатниот разговор, вообичаено да се грижите за срамот. Неволно делува дури и откако ќе престане и ќе биде потисната надворешната комуникација, а тоа, вели тој, го знаеме од искуство, зашто кога ги прекинуваме разговорите, дури и ако изгледаат добри, веднаш по завршувањето на разговорите сме збунети во душата, тие неволно се претвораат во нас и остануваат со нас и со нашиот близок долго време оние, предизвикува конфузија и во голема мера го расипува менталното складирање и тајното учење“. На друго место тој зборува за ова уште поостро [Св. Исак] вака: „О, колку е лош погледот [на луѓето] и разговорот за оние што навистина молчат! О браќа! Како што јачината на мразот, кој наеднаш ги напаѓа врвовите на градината, ги суши, така и човечките разговори, дури и ако се крајно кратки и изгледаат како да водат кон добро, ги сушат цветовите на доблестите, кои само цветаат од благотворното дејство на тишината и со својата мекост и младост ја опкружуваат градината на растението (3) во течението на душата. на покајанието. И како што јачината на мразот, удирајќи го она што повторно никнува, го гори, така и човечките разговори [го оштетуваат] коренот на умот, кој почна да го носи зрното на доблестите. И ако разговорот со оние кои се воздржуваат во некои работи, а имаат помали недостатоци во други, обично ѝ штети на душата, тогаш колку повеќе е неуко и неразумно средбата и интервјуирањето [луѓето] (и нема да кажам „световно“). Како што благороден и чесен човек, кога се опива, ја заборава својата благородност, а чинот му се обесчестува, а честа му се потсмева поради туѓи мисли што му дошле од моќта на виното, така и целомудрието на душата се осквернува со погледот на [луѓето] и човечките разговори; и таа го заборава начинот на чување, и почитувањето на [добрата] волја е избришано од нејзиниот ум, и секоја основа на пофална постела е искорена од неа. Значи, ако разговорот и расфрлањето на самиот себе или [еден] склоност кон тоа, што се случува поради многуте видени и слушнати, може да предизвика темнина на умот и студенило кон божественото кај оној што е во тишина, и ако таквата штета е предизвикана за краток час, тогаш што можеме да кажеме за постојаните состаноци и долгорочното учество во нив? А на друго место истиот свети Исак вели: „Кој сака световни разговори, го губи животот, а јас немам што да кажам за него, само да плачам [за него] со неутешни липања, чие слушање ги гмечи срцата на оние што слушаат“. А на друго место рекол дека само погледот на световните работи може да им даде на страстите моќ да го опуштат подвижникот, да му го променат начинот на размислување и намерите. Затоа, на монахот не му прилега да се дружи со она што му се спротивставува, туку [треба] да избегнува да пристапува кон сè во што е искушувана неговата слобода. Зашто, кога човек доаѓа кај Бога да склучи завет пред Него, тој мора да се повлече не само од сето ова, туку и од гледањето на секој ред на световните луѓе и од слушањето на нивните зборови [или] што било за нив. И многу повеќе слично на ова пишува овој светител и другите светци; па веруваме дека [ова] е секако вистина. XI. Дека овие работи треба да се направат не пред време и во соодветна мерка И овие многу добри и величествени дела треба да се прават со разум, навреме и во соодветна мерка; како што вели Василиј Велики: „На сè што е направено [мора] да му претходи расудување, бидејќи без расудување, доброто се претвора во зло поради ненавременоста и неуспехот да се почитува мерката. Кога расудувањето одредува време и мерка за доброто, произлегува прекрасен профит“. А Климакус, позајмувајќи се од Светото Писмо, вели: „За секое нешто има време под небото (Проп. 3:1), но во сè и во нашиот свет живот има време за сè“. И малку понатаму рече: „Време за тишина и време за немирни грижи, време за непрестајна молитва и време за неизмерно служење; затоа, измамени од горделива ревност, да не бараме пред времето [она што ќе дојде во своето] време, [во спротивно] нема да го примиме на време. неискажлива благодат“. Нам што го слушаме ова ни прилега да се заштитиме и да не се осмелиме да правиме високи работи пред време, да не се оштети некој [од нас] и да ја загуби душата. Но, во соодветно време и со просечна мерка, како што изгледа, попогодно е да се помине низ [делото], зашто и Писмото сведочи дека просечниот пат е непаднат. Правилно време е она на кое му претходи учење меѓу луѓето, а средниот пат е живеење со еден или повеќе од двајца браќа. Исто како што Јован Климакус им заповеда на оние кои сакаат постојано да работат за Христос да изберат места и начини на живеење соодветни за нив. „Постојат три вида“, рече тој, „на правилната структура на монашкиот живот: или осамен испосник, или со еден, уште поважно, тишина со двајца или заеднички живот“. А од Светото Писмо цитираше: Не свртувајте се ни десно, ни лево, туку по царски пат (види 5,32; Бр. 21,22), бидејќи средината на горенаведените патеки, односно тишината со еден или два, се покажа како најпогодна за многумина. „Зашто тешко е за некого“, рече тој: ако западне во очај или сон, мрзеливост или очај, нема кој меѓу луѓето да го подигне. И Самиот Господ го донесе зборот [Климакус], кој рече: Каде што двајца или тројца се собрани во Мое име, таму сум и јас меѓу нив (Матеј 18:20). А на друго место Писмото вели: Двајца се подобри од еден (види Проп. 4:9), односно, добро е таткото и неговиот [духовен] син да се борат со помош на Божествениот Дух против [поранешните] зависности. И малку подолу: „Кој ќе почне да се бори со духовите без помош, тој е убиен од нив“. Набројувајќи го добриот морал на некои, тој рече: „За таквите, да се биде меѓу луѓето воопшто не е корисно, бидејќи тие можат, од тишина, како од пристаниште, да се искачат со ментор до небото, без да мора да останат меѓу гласините и искушенијата [што се случуваат] во заедницата“. Но, отците не им наредиле на оние кои биле неискусни и совладани од духовни страсти да ја допрат тишината, особено самотијата. Страстите на душата се суета, вообразеност, измама и други што [потекнуваат] од нив. „Зашто, кој страда од ова и почнува да молчи, е како некој што скокнал од брод и се обидува безбедно да стигне до земјата на штица“, рече Климакус. „За оние кои се борат со нечистотија, односно со телесните страсти, [можно е да одат во осаменост], но не им е лесно, не како што се случило, туку во [соодветното] време, ако имаат ментор, зашто осаменоста бара ангелска сила. А исто така, спомнувајќи некои од духовните страсти, тој вели дека угнетуваниот од нив „не се осмелува да види ни трага од тишина, за да не страда од бес [на умот]“. И во Светото Писмо наоѓаме дека многу други чудесни и големи отци поучувале на тоа и така постапувале. Св. Исто така, Нил Синајски и Даниел Скитски имаа ученици, како што кажува Светото писмо за нив, и многу други; а низ Светото Писмо има пофалби на тишината со еден или два. Како што и самите бевме очевидци, во Светата Гора Атон, во земјите на Константинопол и на други места, мнозина живеат вака: ако има [некаде] духовен старешина кој има еден или двајца ученици, а ако треба понекогаш и трет, и ако некој [друг] во близина молчи, тогаш, во соодветно време, духовно се расветлуваат со разговорот еден со друг. Зашто, ние, почетниците и безумните, еден по еден се поучуваме и зајакнуваме, како што е напишано: Братот, кога брат му помага, е како силен град (види Изреки 18,19), а ние имаме нерасипан учител - Божественото писмо. Затоа, ни се чини згодно да останеме со еден или двајца браќа кои се верни и истомисленици во Божјата кауза, за да ја научиме од Светото Писмо [сите] волјата Божја, а кога Бог ќе даде некому поголемо разбирање, братот нека го изградува братот, а ние да си помагаме, борејќи се од демони и мачени од страстите, како што вели св. и така, по милоста Божја, да се насочиме кон добри дела. Најпрво, кога сакаме да создадеме живеалиште на тишина, соодветно е да се подготвиме со молитва - Бог да ни ги даде [потребните] својства за да го постигнеме тоа, како што рече Климакус, односно трпение да останеме на едно место, за, според позицијата на фондацијата, да не станеме за потсмев за нашите непријатели, но зачувани од другите работници. Господ Бог и Спасител наш Исус Христос, преку молитвите на Пречистата Богородица Богородица Богородица и сите светии кои блескаа во практикувањето на добродетелите. „Да разбереме, исто така, дека не е заради исполнување на големи правила, за да ги исполниме, да избираме тивки места“, како што рекол свети Исак, „бидејќи се знае дека тоа што е со многумина го промовира тоа повеќе“ 36, туку за да се повлечеме од бунтови и некорисни грижи и други работи што не му се угодни на Бога и за да останеме во нашите потреби, ако е потребно, од нашите заповеди. [тоа не е доволно], примајќи милостина, од каде ќе ја види Неговата добрина. На секој можен начин [треба] да се оттргнеме од вишокот и да избегнуваме кавги и судски спорови за материјални набавки, како смртоносен отров. И правејќи ги овие Божји угодни дела: пеење, молитва, читање и поучување во духовното, ракотворби и вршење на каква било работа - и соединувајќи се со внатрешниот човек со Бога, колку што можеме, во добри дела, да испратиме слава на Отецот и Синот и Светиот Дух - Единиот Бог во Троица, во вековите и во вековите, сега и во вековите. Амин. Така, зајакнати од Божјата помош, ние безумните го напишавме ова според слабоста на нашиот ум како потсетник за нас самите и за оние како мене кои се во ранг на поучените и ако имаме волја. Не од себе, како што реков на почетокот на овие списи, туку од Богодахновените Писма на Светите Отци, просветлени од разумот. Зашто сè што е овде не е без сведоштвото на Божествените списи [дадено]. И ако има нешто во ова што е непријатно на Бога и некорисно за душата, поради нашата безумност, нека не се прави, туку да се направи волјата Божја, совршена и поволна, и јас барам прошка. Ако некој ги разбира најдобрите и најкорисните работи за ова, нека го направи тоа, ќе се радуваме. Ако некој има корист од ова [Светото писмо], нека се моли за мене, грешникот, за да најдам милост пред Господа. Духовен тестамент на Свети Нил На тоа и јас, недостоен Ниле, им се молам на моите ближни и браќа, кои се [од истиот] дух со мене: по мојата смрт, фрлете го моето тело на пусто место, за да го проголтаат животните и птиците, зашто многу згреши пред Бога и не е достојно за погребување. Ако не го направите ова, тогаш во местото каде што живееме, ископајте дупка и закопајте ме со сета срам. Плашете се од зборот што Големиот Арсениј им го заповедал на своите ученици, велејќи: „На судењето ќе стојам со вас, ако некому го дадете моето тело“. Зашто и јас, колку што можев, се трудев да не ми се додели никаква чест и слава на овој век, и во овој живот и по мојата смрт. Се молам сите да се молат за мојата грешна душа, и од сите барам прошка, и од мене нека има прошка: Господ да ни прости на сите. Литературата е ментална моќ на душата, умот. Односно, ниту добро ниту зло. Под пеење мислиме на крајно лежерно, исцрпено читање на псалми, тропари, кондаци и други молитви. Поради тешкотијата на молитвениот подвиг, светите отци заповедаат Исусовата молитва да се извршува најмногу седејќи, а за тоа се користи ниска столица. Види: Игнатиј (Бријанчанинов), Св. аскетски искуства. М., 1993. Т. 2. стр. 294 За болката при молитва, види: Игнатиј (Бријанчанинов), Св. Подвижнички искуства. М., 1993. Т. 2. стр. 282 Односно, да има јасност, сигурност во разбирањето и именувањето на овие работи. Ова се однесува на сеќавањето на Бога, односно на Исусовата молитва, умственото дело. Односно, за време на разладувањето на благодатната топлина на срцето, која според Григориј Синаиски е вистинскиот почеток на молитвата. Споделувањето е случајна активност, мала работа. Манифестации на страста на ненаситноста, според свети Игнатиј Брјанчанинов, се следниве: „прејадување, пијанство, недржење и дозволување пост, тајно јадење, деликатес и општо кршење на воздржувањето. Неправилна и прекумерна љубов кон телото, неговата утроба и мирот, од кои се состои неуспехот на црквата. доблест и луѓе“ (види: Игнатиј (Бријанчанинов), Свето создание. Реп. репродуцирано изд. 1904. Сретенски манастир, 1996. том. 1. Аскетски искуства. стр. 168). Според нашата пресметка на дневното време - до третиот час по пладне. Манифестации на блуд се следните: „блуд, блуд, блудни чувства и телесни желби, блудни чувства и желби на душата и срцето (тркалање), прифаќање на нечисти мисли, разговор со нив, уживање во нив, дозвола за нив, одложување во нив. што ги уништува сите доблести и читањето на сладострасните книги: блудот и прељубата: малакија, содомија, бестијалност и слично“ (види: Игнатиј (Бријанчанинов), Свето создание. 168). Односно да се започне борба. Манифестациите на страста за љубовта кон парите, според свети Игнатиј Брјанчанинов, се следните: „љубовта кон парите, воопшто љубовта кон имотот, движен и недвижен. Желба да се збогати. Размислување за средствата за збогатување. Сонување богатство. Страв од старост, неочекувана сиромаштија, неочекувана сиромаштија, себичност во Бога. Недостаток на доверба во Неговата Промисла или прекумерна љубов кон разни предмети што се расипуваат, одземајќи ја страста за љубовта кон туѓите браќа. Издание од 1904 година Сретенски манастир, 1996. стр. 168–169). Манифестациите на страста на гневот се следните: „жежок темперамент, прифаќање на лути мисли; соништа за гнев и одмазда, бес на срцето со гнев, затемнување на умот со него: непристојно викање, расправија, пцовки, груби и навредливи зборови, стрес, туркање, убиство. сеќавање, сеќавање, сеќавање, сеќавање, сеќавање индигнација и навреда на ближниот“ (види: Игнатиј (Бријанчанинов), Свето создание. Манифестации на страста на тагата, според свети Игнатиј Брјанчанинов, се следниве: „тага, меланхолија, отсекување на надежта во Бога, сомнеж во Божјите ветувања, неблагодарност кон Бога за сè што се случува, кукавичлук, нетрпеливост, недостаток на самопрекорување, тага за ближниот, тага за ближниот, негодување од него“. (види: Игнатиј (Бријанчанинов), Св. Создавање. Репродуцирано во 1904 година. Манастир Сретенски, 1996. стр. 169). Манифестациите на страста на очајот се следниве: „мрзеливост кон секое добро дело, особено молитвата. Напуштање на црковните и ќелиските правила. напуштање на непрестајна молитва и читање што помага во душата. Невнимание и брзање во молитвата. Занемарување. Непочитување. exits from the cell, walks and visits with friends. Celebration. Jokes. Blasphemers. Abandonment of bows and other physical feats. Forgetting your sins. Forgetting the commandments of Christ. Negligence. Captivity. Deprivation of the fear of God. Bitterness. Insensibility. Despair" (see: Ignatius (Brianchaninov), St. Creation. Rep. reproduced од изданието од 1904 година Сретенски манастир, 1996. Стр. 169). Односно, со некаков труд во монашките послушанија. Станува збор за начинот на молитва што го посочува монахот Григориј Синаит, кој во описот на битката со похотлива мисла се вели: „Стани и испружеј ги рацете и очите кон небото...“. Манифестациите на страста на суетата се следните: „потрага по човечка слава. Фалење. Желба и потрага по земни почести. Љубов кон убави облеки, кочии, слуги и ќелии. Внимание на убавината на твоето лице, пријатноста на гласот и другите квалитети на твоето тело. Склоност кон умирачките науки и уметности за да се здобијат со најпримерните науки и уметности на овој век. glory. Shame to confess your sins. Hiding them before people and the spiritual father. Craftiness. Verbal justification. Disclaimer. Making up your mind. Hypocrisy. Lie. Flattery. People-pleasing. Envy. Humiliation of one's neighbor. Changeability of character. Pretense. Unconscionability. The morality and life of demons (see: Ignatius (Бријанчанинов), Свето создание репродуцирано од изданието Сретенски, 1996. стр. 169–170). Односно, благодат во молитвата. Ова се однесува на псалмодијата. Видете го горниот цитат од Свети Јован Климакус: „Делото на тишината...“ Св. тој вели дека живеењето во хостел е попогодно за нивно обврзување, „поради телесна ревност“. Главната активност на тишината е умствената молитва (види: Свети Исак Сирин, проповед 41). Можеби ќе ве интересира: