სორსკის წმინდა ნილოსის „ქარტია“.

„ქარტია“ არის წმინდა ნილ სორსკის მთავარი საღვთისმეტყველო ნაშრომი (ნაწარმოების ავტორის სათაურია „გონებრივი საქმის შესახებ“). ტექსტი არის ბერების მითითებების კრებული. მთავარი მიზანია გონებრივი შრომით ღმერთთან უვნებლობის, მადლისა და ერთობის მიღწევა, ფორმალური მონაზვნობისგან განსხვავებით. ქარტია ეფუძნება აღმოსავლური ისიქაზმის ტრადიციას. ბერი ნილმა გააერთიანა წმინდა მამების მითითებები ცოდვილი აზრების წინააღმდეგ ბრძოლის შესახებ და ქრისტიანი მისტიკოსების სწავლება გონებრივი ლოცვის შესახებ. ტექსტი დაყოფილია 11 თავად. I თავი ეძღვნება ფსიქიკური ომის ეტაპებს (დამოკიდებულება, კომბინაცია, განსჯა, ტყვეობა, ვნება). II თავში წმინდა ნილი გვირჩევს, თავი აარიდოს ყურადღების გაფანტვას და ყურადღება გაამახვილო შინაგან ლოცვაზე, რათა წინააღმდეგობა გაუწიო გარეგნულ ცდუნებებს. III თავი ავითარებს მებრძოლი აზრების თემას, ხაზს უსვამს გონების სიფხიზლისა და სიფხიზლის მნიშვნელობას. IV თავში ავტორი განმარტავს, თუ როგორ დუმილითა და მოთმინებით იძლევა შინაგანი კონფლიქტები და მიიღწევა სულში სიმშვიდე. ცენტრალური ადგილი უკავია V თავს, რომელიც დეტალურად განიხილავს 8 მთავარ ვნებას (სიძვა, სიძვა, ფულის სიყვარული, ბრაზი, სევდა, სასოწარკვეთა, ამაოება, სიამაყე). ვნებებთან ბრძოლის მეთოდები დამოკიდებულია ასკეტის სულიერ დონეზე: დამწყები ბოროტ აზრებს ცვლიან სიკეთით და ლოცულობენ მათ წინააღმდეგ, წარმატებულები ეწინააღმდეგებიან მათ, ხოლო ყველაზე სრულყოფილი ამცირებენ და განდევნიან. სიძულვილის ვნება არის ყოველგვარი ბოროტების (განსაკუთრებით სიძვის) ფესვი. ბერი ნილი გვასწავლის, თუ როგორ უნდა დაძლიოთ ვნებები ღვთისადმი მადლიერებითა და ნდობით, ლოცვით, თავმდაბლობით, მოთმინებით, არასიხარბევით და ა.შ. მეექვსე თავში ავტორი ხაზს უსვამს, რომ ლოცვა უნდა იყოს განუწყვეტელი, აზრები კი ასახვის გარეშე უნდა მოიკვეთოს. VII თავი ეძღვნება სიკვდილის ხსოვნას და ბოლო განკითხვას; თავი VIII - სინანულის ცრემლების მოპოვება; თავი IX - როგორ ავიცილოთ თავიდან გაღიზიანება გულში სიმშვიდის შენარჩუნებისას; თავი X - საზრუნავის მოწყვეტა და ამქვეყნიური საზრუნავის უარყოფა, რათა გონება თავისუფალი იყოს ღმერთისთვის. XI თავში ბერი ნილი მოუწოდებს თავმდაბლობას, ზომიერებას ქმედებებში, მცნებების ერთგულებასა და ღმერთისკენ მუდმივ სწრაფვას. ამგვარად, ავტორი ხაზს უსვამს, რომ ღმერთისკენ მიმავალი გზა ვნებებთან ბრძოლით გადის, უვნებლობის მიღწევა, მადლის მოპოვება და არასიხარბე არის სამონასტრო ცხოვრების იდეალი. ამ თხზულების მნიშვნელობა არის იმის ჩვენება, თუ როგორი საქმე უნდა გააკეთოს ბერმა, რომელსაც ჭეშმარიტად სურს გადარჩენა თანამედროვე დროში, რამდენად უნდა იბრძოდეს იგი გონებრივად და ფიზიკურად, საღვთო წერილისა და წმინდა მამათა ცხოვრების მიხედვით. წმინდა მამათა თხზულებიდან გონებრივი აქტივობის შესახებ: რატომ არის ეს საჭირო და როგორ უნდა ეცადოს ამის გაკეთებას? ბევრი წმინდა მამა საუბრობდა გულთან მუშაობაზე, აზრების შენარჩუნებაზე და გონების შენარჩუნებაზე სხვადასხვა სიტყვებით, რადგან თითოეულ მათგანს ასწავლიდა ღვთის მადლი, მაგრამ იგივე მნიშვნელობით, პირველმა მიიღო სიტყვა თავად უფლისა, რომელმაც თქვა: გულიდან გამოდის ბოროტი აზრები და ბილწავს ადამიანს (იხ. მათ. 15:19-20) და ვინ ასწავლიდა ჭურჭლის გაწმენდას. 23:26) და თქვა, რომ სულითა და ჭეშმარიტებისთვის შესაფერისია მამისადმი თაყვანისცემა (იხ. იოანე 4:24). ამას მიჰყავს მოციქულიც, როცა ამბობს: ენით რომ ვლოცულობ, ანუ ბაგეებით, სული ჩემი ლოცულობს, ანუ ხმა, მაგრამ გონება უნაყოფოა. სულით ვლოცულობ და გონებითაც ვილოცებ (იხ. 1 კორ. 14:14-15). მოციქულმა კი ეს გონებით ლოცვის შესახებ უანდერძა და კიდევ დაადასტურა და თქვა: მე მინდა ვთქვა ხუთი სიტყვა ჩემი გონებით, ვიდრე ათი ათასი სიტყვა ჩემი ენით (იხ. 1 კორ. 14:19). ხოლო წმიდა აგათონმა თქვა: „სხეულებრივი შრომა მხოლოდ ფოთოლია, მაგრამ შინაგანი შრომა, ანუ გონებრივი შრომა არის ნაყოფი“. უფრო მეტიც, ეს წმინდანი წარმოთქვამს საშინელ გამონათქვამს: „ყოველი ხე, რომელიც არ იძლევა კარგ ნაყოფს, ანუ გონების დაცვას, ჭრიან და ცეცხლში აგდებენ“ (იხ. ლუკა 3:9). და მამებმა ასევე თქვეს, რომ [თუ] ვინმე მხოლოდ ტუჩებით ლოცულობს და გონებას უგულებელყოფს, ის ლოცულობს ჰაერზე, რადგან ღმერთი უსმენს გონებას. ხოლო ბარსანუფიუს დიდი ამბობს: „თუ ღმერთის შინაგანი შრომა არ ეხმარება ადამიანს, ის ამაოდ შრომობს გარეგნულ საქმეებში“. წმიდა ისააკმა სხეულებრივ შრომას გონებრივი მუშაობის გარეშე უწოდა უნაყოფო საშვილოსნოსა და მშრალ მკერდს, რადგან, მისი თქმით, „ეს არ შეიძლება დაგვაახლოოს ღმერთის შეცნობასთან“. და მრავალი წმიდა მამა ამბობდა ამას და ამას ყველა თანახმაა; ასე რომ, ნეტარი ფილოთე სინაელი, საუბრობს ბერებზე, რომლებსაც მხოლოდ [გარეგანი] საქმე აქვთ, მაგრამ უბრალოებით არ იციან გონებრივი ომი, გამარჯვებები და დამარცხებები და ამიტომ არ უგულებელყოფენ გონებას, ბრძანებს, ილოცონ მათთვის და ასწავლონ, რათა როგორც ბოროტი საქმისგან არიან დაკავებულნი, ისე განიწმინდონ სული, რაც უფრო დიდია გონების განწმენდისთვის. ყოველივე ამის შემდეგ, ადრე, ყოფილი წმიდა მამები ყველაფერში ჭკუას იკავებდნენ და მადლს ჰპოვებდნენ, უვნებლობას და სულიერ სიწმინდეს მიადგნენ, არა მარტო მოღუშულნი და შიდა უდაბნოებში განმარტოებულები, არამედ მონასტრებში მყოფნიც - არა მხოლოდ სამყაროსგან შორს, არამედ მდებარე ქალაქებშიც; როგორ ბრწყინავდნენ სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი და მისი მოხუცი სიმეონ სტუდიელი, მეფურ ქალაქ 1-ის შუაგულში, სტუდიტის დიდ მონასტერში (ასეთ ხალხმრავალ ქალაქში!), სულიერი ნიჭებით მნათობნივით ბრწყინავდნენ. ასეა ნიკიტა სტიფატი და მრავალი სხვა. მაშასადამე, ნეტარი გრიგოლ სინაელი არა მარტო ასწავლიდა მოღუშულებს და განმარტოებულებს, სიფხიზლესა და დუმილს, ანუ გონების დაცვას, არამედ უბრძანა ჰოსტელებში მყოფებს, მოეხედათ ეს და იზრუნოთ მასზე, რადგან იცოდნენ, რომ ყველა წმინდანმა სულიწმიდის მადლი შეიძინა ქრისტეს მცნებების აღსრულებით, ჯერ ფიზიკურად და შემდეგ. რადგან ამის გარეშე ეს მშვენიერი, დიდი ძღვენი ვერ მოიძებნება“, - ამბობდნენ წმიდა მამები. და ნეტარი ჰესიქი იერუსალიმელი ასევე ამბობს: „როგორც შეუძლებელია ამ ცხოვრებაში ცხოვრება სასმელ-საჭმლის გარეშე, ასევე შეუძლებელია სულმა მიაღწიოს რაიმე სულიერს გონების შენარჩუნების გარეშე, რასაც სიფხიზლე ჰქვია, თუ ვინმე აიძულებს თავს ტანჯვის შიშით, რათა არ შესცოდოს“. მამების თქმით, ღვთის მცნებების ჭეშმარიტმა შემსრულებელმა არა მხოლოდ პრაქტიკაში უნდა შეასრულოს ისინი, არამედ გონებაშიც უფრთხილდებოდეს ნაბრძანების დარღვევას. „ეს დიდი, ყოვლად მშვენიერი და გაბრწყინებული ნაწარმოები, - თქვა სიმეონ ახალმა ღვთისმეტყველმა, - ბევრს სწავლის შედეგად მოჰყვება; იშვიათად, სწავლების გარეშე, ღვთისგან მიიღეს შრომის იძულებით და რწმენის სითბოთი. იგივეს ამბობს გრიგოლ სინაელი და სხვა წმინდანები. თუმცა, მათი თქმით, არცთუ მცირე საქმეა, ამ მშვენიერი საქმისთვის უხრწნელი მენტორის პოვნა (უვარგისი უწოდეს მას, ვისაც აქვს საღვთო წერილის შესაბამისი შრომა და სიბრძნე და შეიძინა სულიერი მსჯელობა). წმიდანებმაც თქვეს, რომ მაშინაც ძნელად შეიძლებოდა ასეთი რამის უხრწნელი მოძღვრის პოვნა; ახლა, მათი უკიდურესი გაღატაკებით, მიზანშეწონილია გულმოდგინედ ძებნა. თუ [ასეთი] ვერ იქნა ნაპოვნი, წმიდა მამებმა ბრძანეს სწავლა საღმრთო წერილებიდან, მოისმინეს თვით უფლის ნათქვამი: გამოიკვლიეთ წერილები და მათში იპოვით საუკუნო სიცოცხლეს (იხ. იოანე 5:39). ყოველივე ამის შემდეგ, რაც ადრე წმინდა წერილში იყო დაწერილი, ჩვენთვის იყო დაწერილი (რომ. 15,4), ამბობს წმიდა მოციქული. ვინაიდან წმიდანებმა, ფიზიკურად და გონებრივად შრომობდნენ, გულის ვენახში მუშაობდნენ და გონებას ვნებებისგან განწმენდდნენ, იპოვეს უფალი და შეიძინეს სულიერი გაგება, და ჩვენ, ვნებათა ალივით ანთებულებს, გვიბრძანეს საღმრთო წერილის წყაროდან ცოცხალი წყალი გამოგვეღო, რომელსაც შეეძლო ჩაექრო ვნებები ჩვენში ამ ჭეშმარიტი და ჭეშმარიტი გონებით. უსაფუძვლოდ, შევაგროვე წმინდანთაგან, მე დავწერე წმინდა წერილები, რომლებიც ამის შესახებ თქვეს სულისმოყვარე მამებმა, რომ შევახსენო (თუმცა, არა როგორც ამის შემსრულებელი პრაქტიკაში - მე, უყურადღებო და ზარმაცი, რადგან [მე თვითონ] არასდროს არაფერი გამიკეთებია კარგი, მაგრამ სულიერად და ფიზიკურად ცარიელი ვიყავი, [არ მქონდა] სათნოება, მე ვგავარ რაღაც ნაყიდ მონობას, ვემორჩილებოდი მათ). ვინაიდან მე არ ვარ იმათგანი, ვინც ვნებებისგან დუმილსა და ვნებათაგან დუმილს, არამედ ვნებების სნეულებაში ვარ, ეს ცოტა ჩემით კი არა, წმიდა წერილებიდან ვთქვი, ბევრიდან ცოტას ვაგროვებ, როგორც ძაღლი, რომელიც ცვივა უფლის სიტყვიერი ტრაპეზიდან გამოვარდნილი ძაღლისაგან, ცოტათი მაინც რომ მივბაძოთ მათ. I ჩვენთან მიმდინარე გონებრივი ბრძოლის [ეტაპების] გარჩევის შესახებ, გამარჯვებებსა და დამარცხებებზე [მასში] და იმაზე, რომ ფრთხილად უნდა გავუწიოთ წინააღმდეგობა ვნებებს. „სხვადასხვა, - ამბობდნენ მამები, - გონებრივი ომის აჯანყებები, გამარჯვებები და დამარცხებები ჩვენ წინააღმდეგ: ჯერ - უბედურება, შემდეგ - შერწყმა, შემდეგ - განსჯა, შემდეგ - ტყვეობა და შემდეგ - ვნება. დანართი, - ამბობდნენ წმიდა მამები (იოანე კლიმაკუსი, ფილოთეოსი სინაელი და სხვები), - ეს არის უბრალო აზრი ან გამოსახულება იმის შესახებ, რაც მოხდა, უბრალოდ გულში ჩასმული და გონებაში გამოჩენილი. გრიგოლ სინაელი ამბობს, რომ საბაბი არის მტრისგან წამოსული წინადადება, მაგალითად: „აკეთე ესა თუ ის“, ისევე როგორც ქრისტე, ჩვენი ღმერთი: უთხარი ამ ქვებს პური გახდეს (მათე 4:3). მარტივად რომ ვთქვათ, ეს არის ნებისმიერი აზრი, რომელიც მოტანილია ადამიანის გონებაში. და ეს, მათი თქმით, უცოდველია, არ იმსახურებს არც ქებას და არც საყვედურს, რადგან ეს ჩვენს ძალაში არ არის. რადგან შეუძლებელია ჩვენს მიმართ მტრული აზრები არ იყოს. როგორც სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი ამბობს: „მას შემდეგ, რაც ეშმაკმა შექმნა ადამიანი ზეციდან და განდევნა ღმერთს ურჩობის გამო, მან თავის დემონებთან ერთად მოიპოვა წვდომა, რათა გონებით შეარყიოს ყველა“. ყოველივე ამის შემდეგ, მხოლოდ წარმატებული და სრულყოფილი შეიძლება დარჩეს ურყევი, მაგრამ ამისთვისაც [ეს] ხდება ცოტა ხნით, როგორც წმინდა ისაკი ამბობს. კომბინაცია ეწოდება ინტერვიუს იმ ადამიანთან, ვინც გაჩნდა [წინასწარი] ვნებით ან უვნებლად, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მტრის მიერ შემოთავაზებული აზრის მიღება, ანუ მისი გამოკვლევა და მასთან საუბარი ჩვენი ნების შესაბამისად. ეს ნიშნავს [უკვე] ფიქრს გონებაში მოტანილ ნებისმიერ აზრზე. და ეს, მათი თქმით, არ არის სრულიად უცოდველი. როცა ვინმე ღმერთის მოსაწონად იძლევა ნებას, ეს ქების ღირსია. ჩვენ ამას დავუშვებთ: თუ ვინმე არ წყვეტს ბოროტი აზრის საბაბს, მაგრამ გარკვეულწილად შედის მასთან საუბარში და მტერი უკვე მასში ჩადებს მგზნებარე აზრებს, მაშინ ეცადოს, შეცვალოს ისინი კარგზე. როგორ გადავიდეთ კარგ აზრებზე, მას შემდეგ, რაც ღმერთი გასცემს სიტყვას, ვთქვათ. თანაგრძნობა, მათი თქმით, არის სულის სასიამოვნო მიდრეკილება მოჩვენებითი აზრის ან გამოსახულებისკენ. ეს ხდება მაშინ, როდესაც ვინმე იღებს მტრისგან წარმოდგენილ აზრებს ან სურათებს და გონებრივად ესაუბრება მათ, გარკვეულწილად ეთანხმება თავის აზრებს, რომ ეს უნდა იყოს ისე, როგორც მტრის აზრი გვთავაზობს. ეს [განიხილება] ასკეტის პროგრესის მიხედვით. ვინც იბრძვის ასეთია: თუ ვინმე წარმატებულია და ღმერთისგან მიიღო დახმარება აზრების განდევნაში, მაგრამ თუ ზარმაცდება და დაუდევრობით არ ცდილობს ბოროტი აზრების განდევნას, მაშინ ეს ცოდვის გარეშე არ არის. თუ ვინმე, როგორც დამწყები და ჯერ კიდევ სუსტია ბოროტის განსაცდელების განდევნაში, გარკვეულწილად ეთანხმება ბოროტ აზრს, მაგრამ მაშინვე აღიარებს უფალს, ინანიებს და სჯის საკუთარ თავს და დახმარებას სთხოვს მას, როგორც დაწერილია: აღიარე უფალი და მოუხმე მისი სახელი (ფსალმ. 104:1), მაშინ ღმერთი აპატიებს მას უძლურებას. ამას მამები ამბობენ გონებრივ თვითკმაყოფილებაზე, როცა ვინმეს უნებურად სძლევს ფიქრი, ბედში ყოფნა, მაგრამ მისი გონების ფესვი ამაშია დადასტურებული, რათა არ შესცოდოს და საქმით უკანონობა არ ჩაიდინოს. [და ეს არის პირველი სინანული. მეორეც, - ამბობს გრიგოლ სინაელი, - როცა ვინმე თავისი ნებით იღებს მტრის აზრებს და ესაუბრება და ერწყმის მათ, სძლევს მათ და აღარ ებრძვის ვნებას, არამედ მტკიცედ გადაწყვეტს ცოდვის ჩადენას საკუთარ თავში, ან თუნდაც ცდილობს [ჩაიდინოს], სურს შეასრულოს ის, რაც ჩაუდენია თავის აზრს, მაგრამ დაუთმობს თავის აზრს. ადგილი, ან სხვა მიზეზების გამო; და ეს განსაკუთრებით ცოდვილია და დასჯას ექვემდებარება. ტყვეობა არის ან ძალადობრივი და უნებლიე გულის დამონება, ან გრძელვადიანი კომბინაცია გამოვლენილ აზრთან, რაც დამღუპველია ჩვენი კარგი დარიგებისთვის. [და პირველი], გულის ძალადობრივი და უნებლიე დამონება, არის როცა გონება აზრებით იპყრობს, ანუ ძალით, თუნდაც [არ გინდოდეს], ბოროტმა აზრებმა გაგიტაცონ, მაგრამ მალე ღვთის შემწეობით დაუბრუნებ საკუთარ თავს. [მეორე], გახანგრძლივებული კომბინაცია მოჩვენებულთან [აზრთან], დამღუპველია კარგი დარიგებისთვის - როცა გონება, თითქოს ქარიშხალი და ტალღები იტვირთება და კარგი დარიგებიდან ბოროტ აზრებამდეა განდევნილი, ვერ მივა წყნარ და წყნარ დარიგებამდე; ეს ძირითადად ამაოებიდან და ბევრი უსარგებლო საუბრებიდან მოდის. ეს განიხილება სხვაგვარად ლოცვის დროს და სხვაგვარად არა [მის] დროს, სხვაგვარად შუა 3-თან მიმართებაში და სხვაგვარად ბოროტ აზრებთან მიმართებაში. თუ ლოცვის დროს [გონება] ბოროტი აზრებით იპყრობს, ეს უფრო ცოდვაა, რადგან ლოცვის დროს მართებულია გონება ღვთისკენ შეკრება, ლოცვის მოსმენა და ყოველგვარი ფიქრისგან განდევნა. თუ არა ლოცვის დროს და [ფიქრები] ცხოვრების აუცილებელ მოთხოვნილებებზე, მაშინ ასეთი რამ უცოდველია, ვინაიდან წმინდანებიც ურცხვად ასრულებდნენ ამ ცხოვრებაში საჭირო მოთხოვნილებებს. რადგან ყოველ ფიქრში, მამები ამბობდნენ, თუ გონება ღვთისმოსავი მედიტაციით არის შეძენილი, ის ღმერთთან რჩება; ყოველთვის მიზანშეწონილია ბოროტი აზრებისგან თავის დაღწევა. ვნება, როგორც ჭეშმარიტად ამბობენ, არის ის, რაც სულში დიდი ხნის განმავლობაში ბუდობს, პრაქტიკის შედეგად იქცევა მის განწყობაში; შემდგომში, [ადამიანს] თვითნებურად და საკუთარ თავზე ატაცებს ვნება, [და ის] გამუდმებით ავსებს [მას] ვნებიანი ფიქრებით, მტრის მიერ ჩადებული, კომბინაციითა და ხშირი საუბრით ჩამოყალიბებული და ფიქრებითა და სიზმრებით მრავალი გატაცებისგან ჩვევად გადაქცევა. ეს ხდება მაშინ, როცა მტერი ხშირად აჩუქებს ადამიანს რაიმე ნივთს, რომელიც აღძრავს ვნებას და მასში უფრო მეტად უბიძგებს მასზე დამოკიდებულებას, ვიდრე სხვაზე და [მას], უნდა თუ არა, გონებრივად სძლევს [ამ დამოკიდებულებით]. ეს განსაკუთრებით ხდება, თუ ვინმეს დაუდევრობით ადრე არაერთხელ შეუთავსებია და ესაუბრებოდა [აზრს], ანუ ნებაყოფლობით ფიქრობდა ამ საკითხზე შეუფერებლად. ყველასთვის ეს ექვემდებარება პროპორციულ მონანიებას ან მომავალ ტანჯვას. ანუ უნდა მოინანიო და ილოცო ასეთი ვნებათაგან თავის დასაღწევად, რადგან [ადამიანი] ექვემდებარება მომავალ ტანჯვას სინანულის გამო და არა ბრძოლისთვის. ყოველივე ამის შემდეგ, სხვაგვარად რომ ყოფილიყო, მაშინ სრულყოფილი უვნებლობის გარეშე ზოგიერთი ვერ მიიღებდა მიტევებას [ცოდვათა], როგორც პეტრე დამასკელი ამბობს. ვინც რაიმე ვნებას ებრძვის, გულმოდგინედ უნდა აღუდგეს მას, ამბობდნენ მამები. ვთქვათ, სიძვის შესახებ: თუ ვინმეს რაიმეს მიმართ ვნება ებრძვის, მაშინ მიზანშეწონილია თავი აარიდოს ამ ადამიანს ყოველმხრივ: საუბრისგან, მასთან ყოფნისგან, მის ტანსაცმელზე შეხებისგან და ყნოსვისგან. რადგან ვინც ამ ყველაფერს არ უფრთხილდება, ვნებას სჩადის და მრუშობს გულში ფიქრებით, - ამბობდნენ მამები, - თვითონ ანთებს ვნებების ღუმელს, როგორც მხეცში ბოროტ აზრებს. II. ჩვენი ბრძოლის შესახებ ზემოაღნიშნულთან და [იმაზე], რომ ჩვენ უნდა დავძლიოთ [ეს ყველაფერი] ღვთის ხსოვნისა და გულის დაცვით, ანუ ლოცვით და გონების დუმილით და როგორ გავაკეთოთ ეს. აქ ნიჭებზეც ვსაუბრობთ მამები ადგენენ, რომ ზემოაღნიშნულთან ბრძოლა უნდა წარიმართოს მტრის [ძლიერების] ტოლი ძალით, [როდესაც ებრძვის] თავისი ნებით ან იმარჯვებს, ან გონებით დამარცხდება; უფრო ადვილი სათქმელია, ბოროტ აზრებს უნდა გავუწიოთ წინააღმდეგობა, რამდენადაც ძალა გვაქვს. ეს არის გვირგვინების ან ტანჯვის მიზეზი. გვირგვინები მათთვისაა, ვინც გაიმარჯვა, ტანჯვა კი მათთვის, ვინც შესცოდა და არ მოინანია ამ ცხოვრებაში. ცოდვა ექვემდებარება ტანჯვას, ამბობს პეტრე დამასკელი, როცა საქმე საქმეს ეხება; მაგრამ მათთვის, ვინც მძიმედ იბრძვის და არ იღლება მტერთან ძლიერ ბრძოლაში, ყველაზე ნათელი გვირგვინები ერთმანეთშია გადაჯაჭვული. გონივრული და ოსტატური ომი, ამბობენ მამები, არის მოსული აზრის საწყისის მოწყვეტა, რასაც საბაბი ჰქვია, და განუწყვეტლივ ლოცვას, რადგან, როგორც ამბობენ, ის, ვინც წინააღმდეგობას უწევს პირველს, ანუ აზრის საბაბს, მაშინვე წყვეტს ყველაფერს, რაც მოჰყვება. მაშასადამე, ვინც ჭკვიანურად ებრძვის, ბოროტების დედას აშორებს, ანუ ბოროტი საბაბით გონებას უახლოვდება. ლოცვის დროს კი მიზანშეწონილია ვისწრაფოდეთ, რომ გონება ყრუ-მუნჯი შევინარჩუნოთ, როგორც თქვა ნილე სინაელმა, და გქონდეთ გული, ამბობს ჰესიქი იერუსალიმელი, ჩუმად ყოველი ფიქრისგან, თუნდაც ის სრულიად კარგი ჩანდეს; რადგან, მისი თქმით, უვნებელ აზრებს მოჰყვება ვნებიანი აზრები, როგორც ეს გამოცდილებამ შეიტყო, ხოლო პირველის შესვლა არის მეორის [შესვლის] მიზეზი. და რადგან ნათქვამია, რომ კეთილი აზრების შემდეგ ჩვენში ბოროტები შემოდიან, მაშინ მართებულია ვაიძულოთ თავი ჩუმად ვიყოთ ფიქრებში და აზრებთან მიმართებაში, რომლებიც მართებულად გვეჩვენება და გამუდმებით ჩავიხედოთ გულის სიღრმეში და ვთქვათ: „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისა, შემიწყალე მე“ - ეს ყველაფერია; ზოგჯერ ნახევარი: „უფალო იესო ქრისტე, შემიწყალე მე“; და კვლავ შეცვალე, თქვი: „ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე“, რაც უფრო მოსახერხებელია დამწყებთათვის, [როგორც] თქვა გრიგოლ სინაელმა. ”მიზანშეწონილია, - ამბობს ის, - ცვლილება არა ხშირად, არამედ ზოგჯერ. ახლა მამები ლოცვას ამატებენ სიტყვას: „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე“, მაშინვე თქვით „ცოდვილი“. და ეს დასაშვებია; ჩვენთვის ცოდვილებისთვის ყველაზე შესაფერისია. და ასე ილაპარაკე გულმოდგინედ, ფეხზე დგომით, მჯდომარეობით, დაწოლით, გულში ჩაკეტე გონება და შეძლებისდაგვარად შეიკავე სუნთქვა, რათა ხშირად არ ისუნთქო, როგორც ამბობს სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი. ხოლო გრიგოლ სინაელმა [თქვა]: „მოუწოდეთ უფალ იესოს მოთმინებით, სურვილითა და მოლოდინით, ყოველგვარი ფიქრისგან განშორებით“. და ის, რაც ამ წმინდანებმა თქვეს, რომ სუნთქვა შეგეკავებინა ისე, რომ ხშირად არ ისუნთქო, გამოცდილება მალე ასწავლის, რამდენად უწყობს ეს გონების კონცენტრაციას. თუ არ შეგიძლია ლოცვა შენი გულის სიჩუმეში, აზრების გარეშე, მაგრამ ხედავ მათ გამრავლებას შენს გონებაში, ნუ იდარდებ ამაზე, მაგრამ მაინც განაგრძე ლოცვა. ნეტარმა გრიგოლ სინაელმა დანამდვილებით იცოდა, რომ ჩვენ, ვნებიანთათვის შეუძლებელია ბოროტი აზრების დაძლევა, თქვა, რომ არც ერთი დამწყები არ შეინარჩუნებს გონებას და განდევნის მათ აზრებს, თუ ღმერთი [თვითონ] არ შეაკავებს მას და არ განდევნის მის აზრებს. რადგან გონების შეკავება და აზრების განდევნა ძლიერთა საქმეა. მაგრამ ისინი არ განდევნიან მათ საკუთარ თავზე, არამედ ებრძვიან ღმერთს მათ წინააღმდეგ ბრძოლაში, როგორც მადლითა და მთელი მისი იარაღით შემოსილი. მაგრამ თუ ხედავთ, - თქვა მან, - ბოროტი სულების უწმინდურებას, ანუ თქვენს გონებაში გაჩენილ აზრებს, ნუ შეშინდებით, ნუ გაოცდებით; თუ კარგი აზრებიც კი გაგიჩნდებათ რაღაც საკითხებზე, ყური დაუგდეთ მათ, მაგრამ იარაღის ნაცვლად, რაც შეიძლება მეტი სუნთქვა შეიკავეთ და გულში ჩაიკეტეთ, ხშირად და გულმოდგინედ მოუხმეთ უფალ იესოს და ისინი გაიქცნენ, უხილავად, როგორც ცეცხლით დამწვარი, ღვთის სახელით. თუ აზრები დიდხანს გაწუხებთ, მაშინ ადექით, ილოცეთ მათ წინააღმდეგ და კვლავ მტკიცედ მოეკიდეთ თქვენს წინა ქმედებებს. და როგორ უნდა ვილოცოთ აზრების წინააღმდეგ - ღვთის დახმარებით მოგვიანებით გეტყვით. თუმცა, თუკი მათ წინააღმდეგ ლოცვის შემდეგაც არ იციან სირცხვილი და ისე მრავლდებიან, რომ შეუძლებელია შენი გულის დაცვა გონებით, მაშინ ილოცეთ ტუჩებით განუწყვეტლივ, დიდხანს, მტკიცედ და მოთმინებით. თუ სიზარმაცე და დაღლილობა შეგაწუხებთ, დახმარებისთვის მიმართეთ ღმერთს და აიძულეთ თავი, რამდენადაც შეგიძლიათ, ლოცვის შეწყვეტის გარეშე - და მალე ეს ყველაფერი აუცილებლად გაქრება, განდევნილი ღვთის დახმარებით. როცა გონება ფიქრებისგან დამშვიდდება, კვლავ მოუსმინე გულს და [ილოცე] გონებრივად თუ გონებით. სათნოების საქმეები ბევრია, მაგრამ სიფხიზლესთან შედარებით ისინი პირადია, მაგრამ გულწრფელი ლოცვა არის ყოველგვარი სიკეთის წყარო, რწყავს სულს, როგორც [წყლის] ბაღები“, - თქვა გრიგოლ სინაელმა. შესაძლებელია, არა მხოლოდ ბოროტებისგან, არამედ ვითომ სიკეთისგანაც. ბოლოს და ბოლოს, დუმილი, - თქვა მან, - არის [ყველა] აზრის შეჩერება გარკვეული დროით, რათა მათი კარგი მოსმენით მეტი არ გაანადგუროთ; და გულში უნდა ეძიო უფალი, როგორც თქვა სიმეონ ახალმა ღვთისმეტყველმა, ანუ გონებით დაიცვა გული ლოცვით და მუდამ მობრუნდეს მასში. ეს საქმე - გულში გონების ყოველგვარი ფიქრის გარეშე შენარჩუნება - ძალზე ძნელია მათთვის, ვინც არ არის მიჩვეული, არა მხოლოდ დამწყებთათვის, არამედ მათთვის, ვინც დიდხანს მუშაობდა, ვისაც ჯერ კიდევ არ მიუღია ლოცვის სიტკბო გულში და არ შეუნარჩუნებია ლოცვის სიტკბო მადლის მოქმედებას; გამოცდილებიდან კი ცნობილია, რომ ჯერ კიდევ სუსტებსაც კი უჭირთ ამ დავალების შესრულება. როცა ვინმე მადლს პოულობს, მაშინ მადლით ნუგეშისმცემელი ლოცულობს უპრობლემოდ და სიყვარულით. ვინაიდან, როცა ლოცვის ეფექტი მოდის, მაშინ ის ჭეშმარიტად ინახავს გონებას თავისთვის, ახარებს და იხსნის ტყვეობიდან, თქვა გრიგოლ სინაელმა. ამიტომ ლოცვაში მოთმინებაა, ყველასგან ადგომა და დროზე ადრე მღერა; მოთმინებით, - ამბობს ის, - თქვენი ჯდომა 5 იყოს ნათქვამის მიხედვით: ლოცვაში მოთმინება (იხ. კოლ. 4:2), - მტკივნეული დაღლილობისა და გონების გონებრივი ტირილის გამო, მალე ნუ ადექით. და წინასწარმეტყველურ სიტყვას მივყავართ: ავადმყოფი ქალი მშობიარობის მოახლოებისას განიცდის ტკივილს (იხ. ეს. 26:17), წმიდა ეფრემი კი ამბობს: „იმუშავე ტკივილებით 6, რათა თავიდან აიცილო არაგონივრული (არაგონივრული) სამუშაოს ტკივილი“. და [გრიგოლი სინაელი] ბრძანებს, მხრებს დახარებს და თავის ტკივილს განიცდის, დიდხანს მოითმინოს [და] გულმოდგინებით, ევედრებოდეს უფალ იესოს დახმარებას, თაყვანი სცეს და გულში მოიკრიფოს გონება, თუ მხოლოდ, თქვა, გაიხსნა. და მოჰყავს თვით უფალი იესოს სიტყვები, რომ ცათა სასუფეველი ძალით არის აღებული და ვინც ძალით იყენებს მას (მათე 11,12); ის ამბობს, რომ უფალმა ღონე გამოიძახა მისი გულისთვის და ტკივილისთვის. „როცა მტირალი გონება დაიღალა და გამოფიტულია და სხეული და გული სნეულდება უფალი იესოს მძაფრი და ხშირი მოწოდებით, მაშინ [შეიძლება] გონებას ნება მიეცით იმღეროს, მცირეოდენი დასვენება და დასვენება მისცეს. "თუ გყავს ერთგული მოსწავლე, - თქვა მან, - დაე, წაიკითხოს ფსალმუნები, მაგრამ მოუსმინე შენს გულს." არ მიიღოთ ვიზუალური სიზმრები ან ხილვების გამოსახულებები, რომ არ მოგატყუოთ. ყოველივე ამის შემდეგ, აზრების ამაღლებაც ხდება [მაშინ], როდესაც გონება დგას გულში და ლოცულობს, რადგან ის არავის ემორჩილება, გარდა სულიწმიდით სრულყოფილებისა, რომლებმაც მიაღწიეს ამაღლებას ქრისტე იესოში. ეს წმინდანი ამბობს, როგორც თავად მიხვდა გამოცდილებიდან, რომ მთელი მონდომება უნდა გამოიყენოს ლოცვაზე და, სამწუხაროდ, ცოტაა სინანულის ფსალმუნები და ტროპარები [წაკითხული], სასოწარკვეთის სიმძიმის გამო, კლიმაკუსის სიტყვის მიხედვით: „ასეთი არ იმღერებს“. რადგან მათთვის საკმარისია სიხარულის გულის დაავადება, რომელიც ხდება ღვთისმოსაობის გამო, როგორც წმიდა მარკოზი ამბობდა, და სულიერი სითბო, რომელიც მათ სიხარულისა და ნუგეშისთვის ეძლევა. ბრძანებები [წმ. გრიგოლ სინაელი] ყოველ გალობას [და] „ტრისაგიონს“ ყოველთვის უმატებს „ალილუიას“, ძველი მამების: ბარსანუფიუსის, დიადოქეს და სხვათა ბრძანების მიხედვით. და რაც სადღაც თქვა, კეთების წესი, სჯერა, რომ ერთი საათი უნდა ილოცო, ერთი საათი იკითხო, ერთი საათი იმღერო და დღე ასე გაატარო, მაშინ კარგად თქვა, თუ ეს შეესაბამება თითოეული ასკეტის დროს, ზომას და ძალას. და მან ეს დატოვა [ყველას] ნებაზე: ან მიჰყვეს ამას, ან დაუნდობლად დაიცვან ყველაზე მთავარი, ანუ ყოველთვის იყოთ ღვთის საქმეში. როდესაც ღვთის მადლით ლოცვა აღფრთოვანებულია და იწყებს მოქმედებას გულში, ის გვიბრძანებს, რომ განსაკუთრებული გულმოდგინებით ვიყოთ მასთან. "თუ ხედავ, რომ ლოცვა შენს გულში მოქმედებს და არ ჩერდება, არასოდეს მიატოვო იგი და არ ადგე საგალობლად, თუ ღვთის ნებით არ მიგატოვებს. რადგან ღმერთის შიგნიდან დატოვების შემდეგ დაიწყებ მის მოხმობას გარედან, მაღლიდან დაბლა იხრება, რითაც გაფანტავ შენს ლოცვას და აბნევს მის აზრს. - ნიშნავს მშვიდობასა და სიჩუმეში ყოფნას, რადგან [და] ღმერთი არის მშვიდობა, არეულობა და ღაღადი ზემოთ. [მხოლოდ] ვინც არ იცის ლოცვა, რომელიც, კლიმაკუსის სიტყვით, სათნოების წყაროა, სულიერი ბაღებივით რწყავს მათ, უნდა იმღეროს ბევრი და უზომოდ და მუდმივად დარჩეს სხვადასხვა [საქმეში], რადგან ერთია დუმილის საქმე, მეორე კი საერთო ცხოვრების, ყოველი საზომი კარგია, ბრძენთა [სიტყვის] მიხედვით. [მდუმარეებმა] ზომიერად უნდა იმღერონ, როგორც მამები ამბობდნენ, უფრო მეტად უნდა ივარჯიშონ ლოცვაში, ხოლო როცა ეზარებათ, იმღერონ ან წაიკითხონ მამათა ასკეტური ცხოვრება. ხომალდს ხომ არ სჭირდება ნიჩბები, როცა ქარი აჭიმავს იალქნებს და ვნებების ზღვაზე გადაჰყავს; მაგრამ როდესაც [გემი] სტაციონარულია, საჭიროა ნიჩბებით ან ნავით გადაკვეთა“. ისინი, ვინც კამათის სიყვარულის გამო აღნიშნავენ წმინდანებს ან ზოგიერთ ადგილობრივ მამას, რომ ისინი ასრულებდნენ ღამისთევით და განუწყვეტელ გალობას, [გრიგოლი სინაელი] ბრძანებს, რომ წმინდა წერილიდან ასე უპასუხონ: „ყველაში არ არის ყველაფერი სრულყოფილი გულმოდგინების ან ძალის დაღლილობის გამო, მაგრამ პატარა 7 დიდში ყოველთვის არ არის სრულყოფილი. რადგან ყველა ასკეტი არც ახლა და არც ძველ დროში ერთსა და იმავე გზას არ გაჰყვა ან ბოლომდე არ დარჩენილა“. მათ შესახებ, ვინც აყვავებულნი არიან და განმანათლებლობას მიაღწიეს, მან თქვა: „ამისთვის საჭიროა არა ფსალმუნების გალობა, არამედ დუმილი, განუწყვეტელი ლოცვა და ჭვრეტა. ისინი ხომ ღმერთთან არიან გაერთიანებულნი და არ არის საჭირო, რომ გონების მოშორება და დაბნეულობაში ჩაძირვა. რადგან ასეთის გონება მრუშობს, თუ შორდება ღვთის ხსოვნას და გულმოდგინედ იპყრობს უარესს“. წმიდა ისაკი, რომელიც ასეთ უმაღლესზე საუბრობს, შემდეგს წერს: როცა მათ ეს გამოუთქმელი სიხარული მოაქვს, ის ლოცვას წყვეტს ბაგეებიდან, რადგან, მისი თქმით, ტუჩები, ენა და გული აზრების მცველია, გონება კი გრძნობების მფრინავია, აზროვნება კი მფრინავი ჩიტია. და აზრს აღარ აქვს ლოცვა, არც მოძრაობა, არც ძალა თავის თავზე, არამედ მიმართულია სხვა ძალის მიერ და არ ხელმძღვანელობს და იმ საათში ტყვეობაში იმყოფება და გაუგებარ საკითხებშია, მაგრამ არ იცის სად. და [მეუფე წმინდანი] ამ საშინელებასა და ჭვრეტას ლოცვაში უწოდებს და არა ლოცვას. და გონება ლოცვით კი არ ლოცულობს, არამედ ლოცვას სცილდება; და უკეთესის საპოვნელად ლოცვას ტოვებენ, და [ადამიანი] გაშმაგებულია და არა აქვს სურვილი, და მოციქულის სიტყვით, სხეულში თუ სხეულს გარეთ, არ იცის (იხ. 2 კორ. 12,2). ლოცვას თესლს უწოდა და ეს არის თაიგულების შეკრება, როცა მკის უკვირს ენით აღუწერელი სანახაობა: როგორ ამოიზარდა უცებ მის თვალწინ ასეთი მოწიფული ყურმილიდან, რომელიც დათესა. მამები [ამას] ლოცვას უწოდებენ, ვინაიდან ეს უთქმელი ნიჭი ლოცვიდან მოდის და ლოცვის დროს წმინდანებს ეძლევა და ფენომენს როგორც სურთ, სულიერი აზრების დასადასტურებლად უწოდებენ; არავინ იცის მისი სახელი დანამდვილებით. ბოლოს და ბოლოს, როცა სული სულიერი მოქმედებით მიისწრაფვის ამ ღვთიურისკენ, გაუგებარი კავშირის საშუალებით იგი ემსგავსება ღვთაებას და მის მოძრაობებში განათდება მაღალი შუქის სხივით, და როცა გონება იმსახურებს მომავალი ნეტარების გრძნობას, მაშინ ივიწყებს საკუთარ თავს და ყველაფერს აქ და აღარ აქვს მოძრაობა არაფრისკენ. ხოლო სხვაგან ამბობს [წმ. ისააკ სირიელი], რომ ლოცვის დროს გონება სურვილების გარდა, ანგელოზურ აზრებს ახარებს, რაზეც გრძნობებს არ ეძლევა საუბარი და უცებ შენში სიხარული აღიძვრება, [რაც] ენა გაჩუმდება მისი სიამოვნების რაიმესთან შედარების შეუძლებლობის გამო. გულიდან გამუდმებით დუღს გარკვეული სიტკბო და შეუმჩნევლად აშორებს ადამიანის მთელ არსებას დროისა და დროისთვის ყველაფრისგან; და გარკვეული სიამოვნება და სიხარული თავს ესხმის მთელ სხეულს, რომელსაც ხორციელი ენა ვერ [და] გამოხატავს, სანამ [ადამიანი] ყველაფერს მიწიერ ფერფლად და ნაგავს არ ჩათვლის მე-10 ტომის ხსოვნაში. ხოლო სხვაგან ამბობს [წმ. ისაკი]: „ვინც ღმერთში სიხარულს იპოვა, არათუ ყურადღებას არ მიაქცევს ტანჯვას, არამედ თავის სიცოცხლესაც არ მოუხედავს, რადგან ღვთის სიყვარული სიცოცხლეზე ტკბილია და ღვთის ცოდნა, ვისგანაც სიყვარული იბადება, უფრო ტკბილია ვიდრე თაფლი და თაფლი“. მაგრამ ეს უთქმელი და გამოუთქმელია; როგორც სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი ამბობს: „რა ენას იტყვის, რას იტყვის გონება, რა სიტყვას გამოთქვამს, რადგან საშინელებაა, ჭეშმარიტად საშინელებაა და სიტყვებს აღემატება. საკნის შუაგულში საწოლზე მჯდომი ვხედავ სინათლეს, რომელიც სამყაროს არ აქვს; მე ვხედავ ჩემში სამყაროს შემოქმედს და ვესაუბრები მას, მე მიყვარს იგი და ვგემოვნებივარ მას, ტკბილად ვიკვებები ერთი [ღმერთის] ხილვით და, მასთან შეერთებით, ვაჯობებ ცას; და მე ვიცი ეს ნამდვილად და ნამდვილად. სად არის მაშინ ცხედარი, არ ვიცი. ” და უფალზე საუბრისას მან თქვა: „მას ვუყვარვარ, მიმყავს თავისში და მიმალავს თავის მკლავებში, სამოთხეში მყოფი, ის არის ჩემს გულში, აქ და იქ, ხილული ჩემთვის“. და მაშინვე უფალს, მისი სახის წინაშე, ეუბნება: „ეს, მოძღვარო, გვიჩვენებს, რომ მე ანგელოზების თანაბარი ვარ და მათზე უკეთესი ვარ, რადგან მათთვის შენ არსებითად უხილავი ხარ, მაგრამ ბუნებით მიუწვდომელი ხარ, მაგრამ ჩემთვის სრულიად ხილული ხარ და ჩემი არსება შერეულია შენს ბუნებასთან“. ამის აღწერისას [მოციქული] ამბობს, რომ თვალმა არ დაინახა, ყურმა არ გაიგო და [იგი] არ შევიდა ხორცის გულში (იხ. 1 კორ. 2:9). და იქ ყოფნისას [ადამიანს] არა მხოლოდ არ სურს საკნიდან გასვლა, არამედ სურს მიწაში გათხრილ თხრილში დამალვა, „რათა იქ, - ამბობს [სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი], - მარტომ, მთელი სამყაროს გარეთ, ჩემს უკვდავ უფალსა და შემოქმედზე ჭვრეტა. ამის მიხედვით, წმიდა ისააკმა თქვა: „როდესაც ადამიანს გონებრივი თვალებიდან ვნებების ფარდა აშორებს და ამ დიდებას დაინახავს, ​​მაშინვე ამაღლდება გონება [წმინდა] საშინელებით. და ღმერთს რომ არ დაუსვა ამ ცხოვრებაში ზღვარი, სანამ ისინი მათში უნდა დარჩეს, მაშინაც კი, ნებადართულიც რომ ყოფილიყო ადამიანური ცხოვრების მანძილზე, [არავინ] ფიქრი იქიდან გამოვიდოდა. მაგრამ ღმერთი თავისი წყალობით აკეთებს ისე, რომ წმიდათა მადლი ცოტა ხნით შემცირდეს, რათა ისინიც ზრუნავდნენ და ზრუნავდნენ ძმებზე, ემსახურებიან მათ სიტყვით, ანუ ღვთისმოსაობის სწავლებით; როგორც წმიდა მაკარი ამბობს სრულყოფილების საზომში მოხვედრილთა შესახებ: „ყველაფერი უნდა შეეწიროს იმ მშვენიერი ხილვების სიყვარულს და სიტკბოებას. მაგრამ თუ,“ თქვა მან, „[ადამიანს] ყოველთვის ამის ტოლი მადლი ჰქონდა, მაშინ შეუძლებელი იქნებოდა აეწია სიტყვიერი სწავლების შრომა და სიმძიმე, ან მოესმინა რაიმე ან რაიმეზე ზრუნავდეს აქედან, თუნდაც მსუბუქად“. და წარმოთქვა იგავი მადლით სრულყოფილების შესახებ, [ამბობდა], თითქოს თორმეტ საფეხურზე ავიდნენ. ”თუმცა, - თქვა მან, - მადლი სუსტდება და, ერთ საფეხურზე ჩამოსვლის შემდეგ, მეთერთმეტეზე დგანან, ასე ვთქვათ... და ამიტომ მათში სრულყოფილების საზომი არ არის დაცული, რათა დრო ჰქონდეთ ძმებზე ზრუნვისა და სიტყვის მსახურებაში ჩართვისთვის. მაგრამ რა შეიძლება ითქვას მათზე, ვინც ჯერ კიდევ ამ მოკვდავ სხეულში ყოფნისას უკვდავი საჭმელი გასინჯა და ამ ხანმოკლე სამყაროშიც კი ნაწილობრივ იმსახურებდნენ იმ სიხარულის, რომელიც მზადდება ზეციურ სამშობლოში? ასეთი ადამიანები ამქვეყნიური მშვენიერებისა და ტკბილეულისკენ არ მიისწრაფვიან, არ შეეშინდებათ მწუხარებისა და სასტიკი ბოროტების და გაბედავენ თქვან მოციქულთან ერთად: არაფერი დაგვაშორებს ღვთის სიყვარულს და ა.შ. (იხ. რმ. 8,39). მაგრამ ეს, წმიდა ისაკის სიტყვით, არის [საკუთრება] მოაზროვნეთა და მსახურთა ამ ნივთისა; ან ისეთი მამების მიერ დავალებულნი და ჭეშმარიტად ასწავლიდნენ მათ ბაგეებს და მათ ცხოვრებას გაუვლიდნენ ასეთ და მსგავს ძიებებში. ჩვენ, უწესო და მრავალი ცოდვის დამნაშავე, ვნებებით ვართ აღვსილი, ამიტომ უღირსები ვართ ასეთი სიტყვების მოსმენა. მაგრამ, ღვთის მადლის მინდობით, გავბედე წმიდა წერილის ამ სულისშემძვრელი სიტყვების ნაწილობრივ ციტირება, რათა ოდნავ მაინც გვესმოდეს, რა უბედურები ვართ და რა სიგიჟეს ვღალატობთ, ვცდილობთ შევუერთდეთ ამ სამყაროს და მივაღწიოთ მას წარმატებას, შევიძინოთ წარმავალი ნივთები, მათი გულისთვის, ჩვენი სულის დაღუპვისთვის. ჩვენ საკუთარ თავზე ვფიქრობთ, რომ სიკეთეს ვაკეთებთ და გვჯერა, რომ ვიმსახურებთ ქებას. "მაგრამ ვაი ჩვენ, რომ არ ვიცით ჩვენი სულები და არ გვესმის, როგორი ცხოვრება გვერქვა", როგორც წმინდა ისაკი ამბობს, "ჩვენ ვთვლით ამქვეყნიურ ცხოვრებას, ან მის მწუხარებას, ან მის სიმშვიდეს, როგორც რაღაცას". და სიზარმაცით, სამყაროს სიყვარულით და ჩვენი დაუდევრობით, ჩვენ ვამბობთ, რომ ეს ძველ წმინდანებს შეეფერებოდათ, მაგრამ ჩვენ ეს არ გვჭირდება, ეს შეუძლებელია. მაგრამ ეს ასე არ არის, ასე არ არის! შეუძლებელია მათთვის, ვინც თავისი ნებით იპყრობს ვნებებს, არ უნდა ჭეშმარიტად მონანიება და ღვთის საქმის მოშურნეობა და უყვარს ამქვეყნიური უსარგებლო საზრუნავი. ხოლო ვინც გულმოდგინედ ინანიებს - უფალი შეიწყალებს ყველას, აკეთებს სიკეთეს და ადიდებს - ვინც დიდი სიყვარულით და შიშით ეძებს უფალს და მხოლოდ მას უყურებს და იცავს მის მცნებებს. ასე ამბობს მთელი საღვთო წერილი. ყოველივე ამის შემდეგ, მრავალი ძველი მამა იყო ამის შემსრულებელი და მოძღვარი, აძლიერებდა და აძლიერებდა ერთმანეთს, მაგრამ ახლა, ასეთი გაღატაკების შემდეგ, თუ ვინმე მოშურნე ხდება ღვთის საქმისთვის, მაშინ თავად მადლი შეაგონებს და ეხმარება მას ამიერიდან და სამუდამოდ. ხოლო მათ, ვისაც არ აქვს ბრძოლის სურვილი და ვინც სხვებს უგულებელყოფასა და უიმედობაში მიჰყავს, და ვინც ამბობს, რომ ახლა ღვთისგან უძველესი ძღვენი არ არსებობს, მოციქული უწოდებს მათ, ვინც ატყუებს და ვინც ატყუებს სხვებს (იხ. 2 ტიმოთე 3:13). ზოგს არც კი სურს გაიგოს, არის თუ არა მადლი ამჟამად. ეს დაბნელებულია მრავალი უგრძნობელობით, უგუნურობით და რწმენის ნაკლებობით“, - თქვა გრიგოლ სინაიტმა. მაგრამ ჩვენ, წმინდა წერილებიდან რომ ვისწავლეთ ეს ყველაფერი, თუ გვინდა ჭეშმარიტი მონდომება გვქონდეს ღვთის საქმეში, პირველ რიგში, შეძლებისდაგვარად მოვშორდეთ ამქვეყნიურ ამაოებას და ვეცადოთ შევამციროთ ვნებები, ანუ დავიცვათ გული ბოროტი ფიქრებისგან და ამით აღვასრულოთ მცნებები; და ჩვენი გულების დაცვით ყოველთვის ვილოცოთ. „ეს არის სამონასტრო ხანის პირველი საფეხური და სხვაგვარად შეუძლებელია ვნებების დაკნინება“, - ამბობს სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი. ეს საქმე განსაკუთრებით ღამით უნდა გაკეთდესო, ამბობდნენ მამები. რადგან, - თქვა ნეტარმა ფილოთეოსმა სინაიტელმა, - ღამით გონება ყველაზე მეტად განიწმინდება. წმიდა ისაკი კი ამბობს: „ყოველი ლოცვა, რომელსაც ღამით აღასრულებ, შენს თვალში უფრო ღირსი იყოს, ვიდრე დღის ყველა საქმე, რადგან დღისით მარხვისთვის მიცემული სიტკბო შორდება ღამის საქმის შუქს“. და სხვა წმინდანები ამას თანხმდებიან. ამიტომ თქვა კლიმაკუსმა: „ღამით მეტი დრო დაუთმეთ ლოცვას და ნაკლები სიმღერას“. და სხვაგან ამბობს: „როცა მუშა დაიღალა, აღდგება [და] ილოცებს“. ჩვენც ასე უნდა მოვიქცეთ: [მხოლოდ] როცა გონება დაიღლება ლოცვისას, მიეცით საშუალება ცოტა იმღეროს, როგორიც არ უნდა იყოს წესი: ან ფსალმუნები, ან ტროპარები, ან სხვა. „ბევრი ლაპარაკი ხშირად ფანტავს გონებას ლოცვაში, მაგრამ მეტყველების ნაკლებობა ხშირად აერთიანებს მას“, - ამბობს იგივე ჯონ კლიმაკუსი. როცა აზრები გაფანტულია, ჯობია გულმოდგინედ წაიკითხო, როგორც წმინდა ისააკმა თქვა. როგორც ანგელოზმა უბრძანა ანტონი დიდს: იმ დროს, როცა გონება გაფანტულია, უფრო გულმოდგინედ იყავი კითხვაში ან ხელსაქმის კეთებაში, ვიდრე ლოცვა. რადგან დამწყებთათვის, როცა აზრები შემოიჭრება, ხელობა ლოცვით ან რაიმე სახის მსახურებით ძალიან სასარგებლოაო, ამბობდნენ მამები; ისინი განსაკუთრებით შესაფერისია მწუხარების და სასოწარკვეთილების ფიქრების დროს. ნეტარი იერუსალიმელი ჰესიქიუსი ამ გონებრივ საქმიანობაში ოთხ გზას გამოყოფს: ან ადევნო თვალი საბაბს, ან ღრმად მდუმარე გული ყოველი ფიქრისგან და ილოცოს, ან უფალ იესო ქრისტეს მიმართოს დახმარებისთვის, ან ჰქონდეს მოკვდავი მეხსიერება. ”ყველა მათგანს, - თქვა მან, - წინააღმდეგობას უწევს ბოროტ აზრებს და არ აქვს მნიშვნელობა რომელ მათგანს მიმართავს, ამ ყველაფერს სიფხიზლე ჰქვია, ანუ გონებრივი აქტივობა. ყველა მათგანის გამოკვლევის შემდეგ, მოდით, თითოეულმა ჩვენგანმა იბრძოლოს მის შესაფერისად. III. იმის შესახებ, თუ როგორ და რითი უნდა გააძლიეროთ თავი გონებრივი სიკეთის ბრძოლების დაწყებისას ეს არის გაძლიერება ბრძოლაში ჩვენი ღვაწლის დროს, რაც მითითებულია ყველა წმინდა წერილში: ნუ გავხდებით მშიშრები და სასოწარკვეთილნი, როცა ბოროტი აზრები ძლიერად შემოგვეტევა და არ შევწყვიტოთ მოძრაობა გზაზე, როგორც [რბენები] არენაზე [არ ჩერდებიან]. რადგან ესეც ეშმაკის ბოროტების ხრიკია - სირცხვილის ჩანერგვა ჩვენში ბოროტი აზრებით დამარცხების გამო, [სირცხვილი] მონანიებით შევხედოთ ღმერთს და ვილოცოთ მათ წინააღმდეგ. ოღონდ მუდმივი მონანიებითა და განუწყვეტელი ლოცვით დავამარცხოთ ისინი და ზურგი არ შევაქციოთ მტერს, თუნდაც მათგან ყოველდღიურად მივიღოთ ათასი ჭრილობა. და გადავწყვიტოთ, რომ არ გადავუხვიოთ ამ მაცოცხლებელ საქმეს სიკვდილამდე, რადგან ფარულად, ამასთან ერთად, ღვთის მადლით არის ჩვენთან ვიზიტიც. ყოველივე ამის შემდეგ, არა მხოლოდ ჩვენში, ვნებიანთა და სუსტთა შორის, არამედ მათ შორისაც, ვინც დგას სიწმინდის მაღალ დონეზე და ცხოვრობს საქებარი ცხოვრებით - ჩუმად ცხოვრებით, უფლის გონების სიძლიერით - და აქვთ გონებრივი დაცემა, მაგრამ ამის შემდეგ - "მშვიდობა, და ნუგეში, და სისუფთავე და თვინიერი აზრები", როგორც ამბობს წმინდა ისაკი. [და შემდგომ]: „რამდენჯერ არის ადამიანი უხამსი და უთვალავჯერ არის დაჭრილი და დამარცხებული, მუდამ უძლურებაში მყოფი! მაგრამ ხდება, რომ ის დროშას ხელიდან ართმევს გიგანტების ძეთა ჯარისკაცებს (იხ. რიცხვები 13:34) და მისი სახელი ადიდებულია და უფრო ცნობილია, ვიდრე მათზე. იღებს გვირგვინს და ძვირფას საჩუქრებს, ვიდრე ყველა თავის მეგობარს“. წმინდანები კი ამას საიმედოდ მიგვანიშნებენ და გონებიდან ეჭვს აშორებენ, რათა გონებრივ ბრძოლაში, ცუდი ფიქრებისგან დაბნეულობისას, გონება არ დასუსტდეს და სასოწარკვეთილებაში არ გადავიდეთ. და კიდევ, როცა მადლის მონახულება მოხდება, არ დანებდე უყურადღებობას, არ ახვიდე, არამედ აღიარე ღმერთს და მადლობა გადაუხადე მას და დაემახსოვრე შენი ცოდვები, რაც დაგემართა მონანიების დროს: სად ჩამოხვედი მაშინ და როგორ შეიძინე ცხოველური გონება. და დაიმახსოვრე შენი ბუნების წყევლა და გაიხსენე უწმინდური აზრები და მახინჯი „კერპები“ 11, რომლებიც ჩაეყარა შენს გონებაში 12 ზამთარში, და ფიქრების დაბნეულობისა და არეულობის ჟამი, რომელიც ცოტა ხნის წინ შენს წინააღმდეგ წამოიწია სიბნელის სიბრმავეში: რა სწრაფად გადაუხვიე ვნებებს და ესაუბრებოდი მათ გონებას სიბნელეში! და გაიხსენე ეს, მოინანიე და გაკიცხე საკუთარი თავი. გვესმოდეს, რომ ღვთის განგებულება მოაქვს ამ ყველაფერს ჩვენზე, რათა თავი დავიმდაბლოთ. ნეტარი გრიგოლ სინაელი ხომ ამბობს: „თუ ადამიანი მიტოვებული, დამარცხებული და დატყვევებულია, დამონებულია ყოველგვარ ვნებასა და ფიქრში და სულიერად დაიპყრო, არ იღებს დახმარებას არც ღვთისაგან და არც სხვაგან, ისე რომ დიდხანს არ ჩავარდეს სასოწარკვეთილებაში, გააუპატიუროს ყველაფერში, მაშინ მას არ შეუძლია თავი დააღწიოს ყველაფერზე დაბლა. თავად დემონებიდან ყველაზე უარესი, როგორც მთლიანად მათ მიერ გააუპატიურეს და დაიპყრეს. და ეს არის განზრახვისა და აღმზრდელობითი თავმდაბლობის დარიგება, რომლის მეშვეობითაც მეორე და უმაღლესი ეძლევა ღმერთს [ადამიანს] - ღვთაებრივი ძალა, მოქმედებს და ქმნის მის მეშვეობით ყველაფერს, ყოველთვის ხედავს მას, როგორც თავის ინსტრუმენტს, მისი დახმარებით ახდენს ღვთის სასწაულებს. ყური დაუგდე ამას შიშით: თუ არ დაიმდაბლებ შენს სიბრძნეს, მაშინ მადლი მიგატოვებს და მთლიანად ჩავარდები იმაში, რომელშიც მხოლოდ შენი აზრები გამოგცდია. რამეთუ სათნოებებში დგომა შენზე კი არ არის დამოკიდებული, არამედ მადლის [საქმე]ა, რომელიც ხელებში გატარებს და გიცავს ყველაფრისგან, რაც გეწინააღმდეგება. ჩვენ გვევალება, ვიყოთ ფრთხილად, რათა დავრწმუნდეთ, რომ ეს არ არის ჩვენი [საკუთარი] დანაშაული ჩვენს წინააღმდეგ ბოროტი აზრების განმტკიცებაში, რადგან არასწორად ვივლით ღვთის გზას, მაგრამ გარყვნილად და დაცვის გარეშე. ყოველივე ამის შემდეგ, ვისაც სურს გულმოდგინე იყოს ღვთის სიყვარულში და ჭეშმარიტად გადარჩეს, უნდა გაატაროს თავისი ცხოვრება იმაში, რაც მას შეუძლია, თავმდაბლობით, ღვთისმოსაობით, დიდი მონდომებითა და შრომისმოყვარეობით, ყველა საღვთო წერილის დაცვით და მუდამ უფლის საქმეს სიზარმაცის გარეშე, დაუდევრობის გარეშე. IV. იმის შესახებ, რომ შევინარჩუნოთ ყველაფერი, რასაც ვაკეთებთ მთელი ცხოვრების განმავლობაში ჩვენ უნდა შევინარჩუნოთ ჩვენს ცხოვრებაში, რომ ჩვენ ყოველთვის და ყველაფერში, ყოველ საქმეში სულითა და სხეულით, სიტყვით, საქმითა და აზროვნებით, შეძლებისდაგვარად ვრჩებით ღვთის საქმეში. „როგორც ადრე, ქვეყნიერებაში, მის ამაოებაში, მთელი გონებითა და გრძნობებით ვცხოვრობდით, ცოდვილი მოტყუების მონანი ვიყავით, - ამბობს ნეტარი ფილოთეოსი, - ჩვენც, ვინც დავიწყეთ ღვთის მიხედვით ცხოვრება, მთელი ჩვენი გონებითა და გრძნობებით ვიმუშაოთ ცოცხალი და ჭეშმარიტი ღმერთისთვის, ღვთის ჭეშმარიტებისა და ნების მიმართ, და შევინარჩუნოთ ყველაფერი, რაც შესაძლებელია და ღვთის ნებაა. გზა, საღვთო წერილის თანახმად, რომელიც ამბობს: მე ვხელმძღვანელობდი ყველა შენი მცნებებით და მძულდა უსამართლობის ყოველი გზა (იხ. ფს. 119,128). მაშ ასე, ძილიდან აღდგომის შემდეგ ჯერ განადიდეთ ღმერთი, შემდეგ აღიარეთ მას და შემდეგ დაკავდით შემდეგი საქმიანობით: ლოცვა, სიმღერა, კითხვა, ხელსაქმე და რაიმე სახის ხელობა. ყველაფრის აღსრულება (იხ. ლოცვა სულიწმიდისადმი); რადგან ყური დარგეს ყველაფერი ესმის და ვინც შექმნა თვალი (იხ. ფს. 93:9) ყველგან იყურება. და თუ საუბარი მოხდა, წარმართეთ იგი ღვთის მიხედვით, ერიდეთ წუწუნს, გმობას, უსაქმურ ლაპარაკს და კამათს; იგივეა საჭმელში და სასმელში - და მიიღე ისინი ღვთის შიშით. განსაკუთრებით ძილის დროს: შინაგანად [ადამიანი უნდა იყოს] თაყვანისმცემელი ფიქრებში, ხოლო გარეგნულად - ლამაზი [სხეულის] ყველა წევრის [პოზიციაში]. რადგან ეს ხანმოკლე ძილი მარადიული ძილის გამოსახულებაა, ანუ სიკვდილი და საწოლზე დაწოლა კუბოში პოზიციად უნდა ჩაითვალოს. და ამ ყველაფერთან ერთად ყოველთვის გქონდეთ ღმერთი თქვენს თვალწინ, როგორც დავითმა თქვა: მე ყოველთვის ვხედავ უფალს ჩემს წინაშე, რადგან ის არის ჩემს მარჯვნივ; ნუ შემაძრწუნებ (იხ. ფსალმ. 15,8). ის, ვინც ამას აკეთებს, ყოველთვის ლოცვაში რჩება. თუ ვინმეს ჯანმრთელი სხეული აქვს, მიზანშეწონილია დაიღალოს მარხვით, სიფხიზლითა და შრომით საჭირო შრომით: მშვილდოსანი თუ ხელსაქმე, ძალისხმევით უნდა შეასრულოს თავი, რათა სხეული სულს დაემონოს და ვნებათაგან განთავისუფლდეს ქრისტეს მადლით. თუ სხეული სუსტია, ის ძალით უნდა კონტროლდებოდეს. ლოცვასთან დაკავშირებით არასოდეს უნდა იყოს უყურადღებო, არც ჯანმრთელი და არც უძლური. ბუნებრივი მოთხოვნილებების [გაგზავნისასაც კი, გონება ფარულად ისწავლება და ეს უნდა გაკეთდეს შიშით. ყოველივე ამის შემდეგ, სხეულებრივი შრომა საჭიროა მათგან, ვინც ჯანმრთელი და ძლიერია სხეულით თითოეული ადამიანის ძალის მიხედვით; აუცილებელია ყველას ჰქონდეს გონებრივი, ანუ გონება, ღვთისა და მისი სიყვარულის პატივისცემა და იმედი, თუნდაც მძიმე ავადმყოფობისას. ასევე, უფლის მცნების თანახმად, ჩვენ უნდა გვქონდეს სიყვარული მოყვასის მიმართ და, თუ ისინი ჩვენთან ახლოს იქნებიან, ეს გამოვავლინოთ სიტყვითა და საქმით, თუ [ამავდროულად] შეგვიძლია ღვთის [სიყვარულის] შენარჩუნება. თუ ისინი ჩვენგან შორს არიან, მაშინ მიზანშეწონილია მათთან სიყვარულით გავერთიანდეთ გონებრივად და განდევნოთ ყოველგვარი სიძულვილი მათ მიმართ ჩვენი გულებიდან და სულის სიმდაბლით ქედს ვიხრიოთ მათ წინაშე და კეთილი ნებით მოვიწონოთ ისინი. რადგან თუ უფალი გვხედავს ასეთებად, მაშინ ის მოგვიტევებს ცოდვებს და მიიღებს ჩვენს ლოცვას, როგორც კეთილ ძღვენს და გულუხვად მოგვცემს თავის წყალობას. ნათქვამის მიმოხილვა და შემდგომი მითითება ახლა, ღვთის მადლით, წმინდა წერილებიდან ცოტა რამ ვთქვით გონებრივი აქტივობის შესახებ, მასში მტრის სხვადასხვა ბრძოლებზე და მათში ჩვენს ბრძოლაზე, რომ საუკეთესო ბრძოლა არის გული ლოცვაში ფიქრის გარეშე. და როცა ვისაუბრეთ ამ [ყოველის] აღსრულებაზე, გავბედეთ წმიდა წერილის ნაწილობრივ მოყვანა, [საჩვენებლად] რა მადლით აფასებენ ამას, ვინც ამას აკეთებს (არ ვარ ღირსი შევეხო ასეთებს). ჩვენ ასევე ვთქვით, როგორ გავაძლიეროთ მუშაკი ამაში და როგორ მივაღწიოთ სრულყოფილ ცხოვრებას იმ საუკეთესო და უპირველეს ბრძოლაში დიდი გამარჯვებისთვის, ანუ გონების დუმილისა და ჭეშმარიტი ლოცვისთვის. შემდეგ კი, ამის შემდეგ, ღვთის შეგონებით, ვისაუბრებთ სხვადასხვა ბრძოლისა და გამარჯვების სხვა მეთოდებზე. V. ჩვენი ბრძოლისა და გამარჯვების სხვაობის შესახებ რვა მთავარ ვნებიან აზრზე და სხვებზე „არის ბრძოლის სხვადასხვა ხერხი, რომლითაც ჩვენ ვიმარჯვებთ ბოროტ აზრებზე, - ამბობდნენ მამები, - თითოეული ასკეტის ზომით: აზრების წინააღმდეგ ლოცვა, წინააღმდეგობა, მათი დამცირება და განდევნა. კეთილები, რადგან [და] წმიდა ისაკი ბრძანებს ვნებების შეცვლას სათნოებით, ხოლო პეტრე დამასკელი ამბობს: „ადამიანი უნდა იყოს მზად, რომ კარგი აზრი აქციოს“ და ამას სხვა მამები ასწავლიან, თუკი ჩვენ ოდესმე შეგვძლია ვილოცოთ მშვიდობითა და შინაგანი დუმილით, მიზანშეწონილია ვილოცოთ და ვილოცოთ მათ წინააღმდეგ წმინდა წერილები ამის შესახებ. ვინაიდან მამებმა თქვეს, რომ არსებობს რვა მთავარი [ვნებიანი] აზრი, საიდანაც მრავალი სხვა ვნებიანი აზრები იბადება: 1) უზრდელობა, 2) სიძვა, 3) ფულის სიყვარული, 4) ბრაზი, 5) სევდა, 6) სასოწარკვეთა, 7) ამაოება, 8) სიამაყე - და პირველ რიგში, ჩვენ ვამბობთ ამის შესახებ ფიქრს. ჩვენ, უგუნურებო, არ ვიცვლით ბრძენთა წოდებას; მაგრამ, წმინდა მამების სიტყვების მიხედვით, მოდით ეს გავაკეთოთ. პირველი აზრი არის სიხარბე 14 თუ სიძუნწეზე ფიქრი გაწუხებთ, გახსენებთ სხვადასხვა და ტკბილ გემრიელ კერძებს, რათა საჭიროების გარეშე მიირთვათ არასწორ დროს და ზედმეტად, მაშინ მიზანშეწონილია დაიმახსოვროთ უპირველეს ყოვლისა უფლის მიერ ნათქვამი სიტყვა: ნუ დაიტვირთებათ თქვენი გულები ჭირვეულობითა და ლოთობით (იხ. ლუკა 21:34) მამებო, რომ ეს ვნება არის ბერებში ყოველგვარი ბოროტების, განსაკუთრებით სიძვის საფუძველი. და სიცოცხლის დასაწყისიდანვე ამის გამო მოხდა ჩვენი წინაპრის, პირველი კაცის ადამის დანაშაული, რადგან აკრძალულ საჭმელს რომ შეეხო, სამოთხიდან გადმოვარდა და მთელ თავის ოჯახს სიკვდილი მოუტანა, როგორც წერია: ნაყოფი, რომელმაც მომკლა, გარეგნულად ლამაზი იყო და კარგი გემოთი (იხ. მას შემდეგ, დღემდე, როგორც წმინდა წერილი მოგვითხრობს, ბევრი, დაემორჩილა საშვილოსნოს, დაეცა დიდ დაცემაში. იცოდეთ ისიც, რომ საკვების სიტკბო და არომატი უმოკლეს დროში გადაიქცევა ცუდ სურნელად და ლპობად და არაფრის მომტანი [აღარ აქვს], - ამბობს ბარსანუფიუსი დიდი და, როცა ეს მიხვდით, საყვედურობთ საკუთარ თავს იმის გამო, რომ გსურთ ისეთი სურნელი, რომლის სიტკბო და სურნელი გადაიქცევა ასეთ სუნში. კვების ღონისძიების შესახებ. საკვების საზომი ასეთიაო, ამბობდნენ მამები: თუ ვინმე თავისთვის დაადგენს, რამდენი უნდა მიიღოს დღეში და თუ მიხვდება, რომ ეს ბევრია და ამძიმებს, მაშინვე შეამციროს, მაგრამ თუ ხედავს, რომ ეს საკმარისი არ არის და ამით ვერ ამაგრებს სხეულს, ცოტა დაუმატოს. და ამგვარად, საფუძვლიანად გამოკვლევის შემდეგ, ადგენს [რაოდენობას], რომლითაც მას შეუძლია გააძლიეროს თავისი სხეულის ძალა - არა სიამოვნებისთვის, არამედ საჭიროების გამო, და ამიტომ იღებს ღმერთს მადლობას, მაგრამ გმობს საკუთარ თავს, როგორც იმ მცირე ნუგეშის ღირსად. მიუხედავად ამისა, შეუძლებელია [ადამიანის მრავალფეროვნების] ბუნების გაგება ერთი წესით, რადგან სხეულებს აქვთ სიმტკიცეში დიდი განსხვავება, როგორც სპილენძი და რკინა ცვილთან შედარებით. თუმცა, დამწყებთათვის ზოგადი ზომაა შეწყვიტონ [ჭამა, როცა] ცოტა მშიერია; თუ ის საკმარისად კმაყოფილია, ეს უცოდველია. თუ ცოტა მობეზრდა, მიეცი საყვედური თავის თავს და ამით თავისი დაცემის წყალობით მოიპოვოს გამარჯვება. საკვების [აღების] დროის შესახებ. ჭამისგან თავის შეკავების დროზე მამებმა თქვეს: მეცხრე საათამდე იმარხულო 15. თუ ვინმეს მეტი მოთმინება უნდა, ეს მის ნებაშია. ზოგადად, ბუნიობის დროს, გაზაფხულზე და შემოდგომაზე, ისინი ბრძანებდნენ [ჭამას], როდესაც დღე დადგებოდა და მზე გავიდა შუადღის ორი საათის განმავლობაში და დადგა მეცხრე საათი. ხოლო ზაფხულსა და ზამთარში ჩრდილოეთის ქვეყნებში დღე და ღამე მატულობს და მცირდება მრავალი საათის განმავლობაში - არა როგორც ხმელთაშუა ზღვაში, პალესტინაში ან კონსტანტინოპოლში - და ამიტომ მიზანშეწონილია ვიმოქმედოთ დროის მიხედვით, როგორც ეს მოსახერხებელია. უმარხვო დღეს მიზანშეწონილია საკვების [ჭამის] საათი უფრო ადრე დადგეს და საჭიროების შემთხვევაში ცოტათი [და] საღამოს ჭამაც. საკვების განსხვავების შესახებ. რაც შეეხება საკვების გამჭრიახობას: „მცირე უნდა აიღო ყველა არსებული ტკბილი საკვებიდან - ეს არის გონიერების მსჯელობა, - თქვა გრიგოლ სინაელმა, - არ აირჩიო ერთი და მეორე გადადო, რათა ღმერთს მადლობდეს და სული არ ამაღლდეს, რადგან ამგვარად მოვერიდებით დაგროვებას და არ შეურაცხყოფთ ღვთის სარწმუნოებისა და კეთილსინდისიერების ზიზღს. რადგან, - თქვა მან, - არ სჯერათ, რომ მათ ღმერთი შეუნარჩუნდებათ. თუ რაიმე საჭმელი ვინმესთვის საზიანოა, ან რაიმე სისუსტის გამო, ან ბუნებით, ნუ აიძულოს თავი მიიღოს, არამედ მიიღოს ის, რაც მისთვის სასარგებლოა. ბასილი დიდი ხომ ამბობს, რომ არ არის მიზანშეწონილი მის წინააღმდეგ ბრძოლა იმ საკვებით, რომელიც სხეულს უჭერს მხარს. იგივე სხეულების განსხვავების შესახებ. თუ ვინმეს ჯანმრთელი და ძლიერი სხეული აქვს, მიზანშეწონილია, შეძლებისდაგვარად დაიღალოს, რათა განთავისუფლდეს ვნებები და დაემონოს სულს ქრისტეს მადლით, ხოლო თუ სუსტი და სნეული აქვს, ცოტა მოისვენე, რომ მთლად არ ჩამოშორდეს [საქმეს]. ასკეტს შეეფერება სიღარიბეში ცხოვრება, დაკმაყოფილების გარეშე და სხეულს მისცეს ცოტა ნაკლები, ვიდრე სჭირდება საკვებშიც და სასმელშიც. მტრის წინააღმდეგ ხორციელი ომის დროს ყველაზე მიზანშეწონილია თავი შეიკავოთ, რადგან ბევრი, ვერ აკონტროლებდა საშვილოსნოს, ჩავარდა სამარცხვინო ვნებებში და ბილწობის ენით აუწერელ ორმოში; და როდესაც საშვილოსნო არის თავშეკავების წესრიგში, ხდება ყველა სათნოების ერთობლივი შესვლა. თუ საშვილოსნო დაიჭერთ, შეხვალთ სამოთხეში, - ამბობს ბასილი დიდი, - მაგრამ თუ არ დაიჭერთ, სიკვდილის მტაცებელი გახდებით. როცა ვინმე, მოგზაურობის შრომის ან რაიმე რთული დავალების გამო, ცოტას ეშვება სხეულში და ცოტას უმატებს ჩვეულებრივ საჭიროებას, ეს არ არის სამარცხვინო არც საჭმელში, არც სასმელში და არც რაიმე სახის დასვენებაში, რადგან მან ეს გააკეთა მსჯელობით, თავისი ძალის მიხედვით [ასეთი]. უძღები სულის წინააღმდეგ ბრძოლა ჩვენთვის დიდი და უკიდურესად სასტიკია, რადგან მასში შედის ორმაგი ბრძოლა - სულში და სხეულში. ამიტომ ყოველთვის მიზანშეწონილია ვიყოთ ძლიერად მოშურნე, მხიარულად და ფხიზელი დავიცვათ გული ამ ფიქრისგან, განსაკუთრებით წმინდა კრებებზე, როცა გვინდა წმიდასთან ზიარება, რადგან მაშინ მტერი ყველანაირად ცდილობს ჩვენი სინდისის შეურაცხყოფას. როცა ეს აზრები გაღიზიანებს, მაშინ მიზანშეწონილია გქონდეს ღვთის შიში და შეახსენო საკუთარ თავს, რომ ღმერთს არაფერი დაუმალავს, თუნდაც გულის დახვეწილი აზრები და რომ უფალი არის ამ ყველაფრის მსაჯული და აღმსრულებელი. ასევე გავიხსენოთ ჩვენი აღთქმა, რომელიც ვაღიარეთ ანგელოზებისა და ხალხის წინაშე, რომ ვიყოთ უბიწოებაში და სიწმინდეში. უბიწოება და სიწმინდე არა მხოლოდ გარეგანი ცხოვრებაა, არამედ გულის ყველაზე შინაგანი ადამიანი, როცა ადამიანი განწმენდილია ცუდი ფიქრებისგან, ეს საპატიო და საყვარელია ღვთის წინაშე (იხ. 1 პეტ. 3:4). მაგრამ ვინც თავისი ნებით ხშირად ეშვება ვნებათაღელვაში და ბილწავს საკუთარ თავს, სიძვას სჩადის გულშიო, ამბობდნენ მამები. ეს ხდება მაშინ, როდესაც საქმე ეხება. და თუ საქმე მივიდა, მივხვდებით, რა უბედურება გველოდება დასასრულს, რადგან სხვა ცოდვაზე მამები ისე არ საუბრობენ. ამას ხომ დაცემას ეძახიან, რადგან დაცემულს სითამამეს ართმევს და სასოწარკვეთილებამდე უბიძგებს. სასარგებლოა, ვფიქრობ, უძღები ომის დროს საკუთარ თავზე ვიფიქროთ, რა სახით და რა წოდებით ვართ - ანგელოზის სახით რომ ვივლით და როგორ შეგვიძლია სინდისი გავათელოთ და ამ წმიდანის სახე ასეთი სისაძაგლეთ შევლახოთ? მიზანშეწონილია გავიხსენოთ სირცხვილი და სირცხვილი ხალხის წინაშე - ნუთუ ვერ მოვახერხეთ ეს უადგილო აზრი. თუკი ხალხი ამ სიბინძურეში დაგვინახავს, ​​განა არ გვსურს სიკვდილი, ვიდრე ამ სირცხვილში გამოჩენა? ასე რომ, ყოველმხრივ, ფრთხილად უნდა მოწყვიტოთ ეს აზრი. იმისათვის, რომ ყოველთვის გქონდეს ეს გამარჯვება უძღები აზრებზე, დიდი და საშინელი, გულმოდგინედ უნდა ევედრებოდეს ღმერთს, როგორც ამას წმიდა მამები ასწავლიან. მაქსიმე აღმსარებელმა, [მაგალითად] ბრძანა, ლოცვა ვნებათაღელვათა წინააღმდეგ, ისესხა დავითის ნათქვამიდან: ისინი, ვინც მე მდევნიან, ახლა შემომეხვივნენ; ჩემო სიხარულო, მიხსენი ჩემს გარშემო მყოფთაგან (იხ. ფს. 16:11; 31:7). და იოანე კლიმაკუსი, ამის შესახებ ლაპარაკობს, მოწმობს, რათა ილოცოს აზრების წინააღმდეგ, რომელმაც ეს თქვა: იჩქარე, ღმერთო, მიხსენი... (იხ. ფსალმ. 69,2) და სხვა. საჭიროა დახმარებისთვის [და] მოწოდება მათ, ვინც უბიწოებისა და სიწმინდისკენ ისწრაფვის; როგორ უბრძანა დანიელმა სკიტელმა თავის ძმას, რომელიც სიძვას ებრძოდა, ელოცა და დაეხმარა უბიწოებისთვის მოკლულ წამებულ თომაიდას და ეთქვა ეს: „ღმერთო, მოწამე თომაიდას ლოცვით, მიშველე! და მაშინვე [ძმა] განთავისუფლდა სიძვის ვნებისაგან, ლოცულობდა მის საფლავთან. ამ მოწმობებით, მოდით ვილოცოთ და მოვუწოდოთ დახმარება მათ, ვისაც წმინდა წერილში ვპოულობთ, რომ ისინი ცდილობდნენ უბიწოებასა და სიწმინდეს. როდესაც ბრძოლა ძალზე მწვავეა, „მაშინვე ადექი და გაწიე თვალები და ხელები ზეცისკენ, ილოცეთ“, როგორც ბრძანა გრიგოლ სინაელმა, „და ღმერთი განდევნის მათ [(ფიქრებს)]“. დიახ, ილოცეთ, როგორც წმინდა ისააკი ამბობს: „ძლიერი ხარ, უფალო, და შენი საქმე შენია, შენ იბრძვი და გაიმარჯვებ მასში, უფალო, ჩვენთვის“. და როგორც იოანე კლიმაკუსი ასწავლიდა: „მოუხე მას, ვისაც შეუძლია [შენი გადარჩენა] არა მზაკვრული სიტყვებით, არამედ თავმდაბალი სიტყვებით: შემიწყალე მე, უფალო, რადგან სუსტი ვარ (ფსალმ. 6:3) – და მაშინ შეიცნობ უზენაესის ძალას და უხილავად განდევნი უხილავს“. ”ყოველთვის სცემე მეომრები იესოს სახელით, უფრო ძლიერებისთვის”, - თქვა მან, ”ამ იარაღს ვერ იპოვით არც ზეცაში და არც დედამიწაზე.” „დემონი ხედავს [თუმცა] დროს, როცა ფიზიკურად არ შეგვიძლია მის წინააღმდეგ ვილოცოთ, — ამბობს იგივე კლიმაკუსი, — და შემდეგ ის განსაკუთრებით გვებრძვის“. ასე რომ, გულმოდგინედ მოუსმინე, ბერო, და არასოდეს დაიზარო ლოცვა ცუდი ფიქრებისგან სასტიკი ბრძოლის დროს - როგორც ადრე გამოვხატეთ; აწიეთ თვალი ფიზიკურად ან გონებრივად, თქვენი ძალის დროისა და ზომის მიხედვით. და თუ ამას გააკეთებთ, მაშინ გამოცდილებით გაიგებთ, თუ როგორ, ყოვლისშემძლე ძალის უხილავი დახმარებით, ეს [აზრები] წარმატებით დაძლეულია. და თუ გაზარმაცდები, მერე შერცხვენილი იქნები, როგორც სინდისის ბილწი, მათგან დამარცხებული. ჩვენ გვევალება, ამაშიც გავიგოთ ეშმაკის ბოროტი ხრიკი, - ამბობდნენ მამები, თუ ოდესმე ჩვენს გონებაში გაჩნდება მისი მოგონება ქალებისა და ახალგაზრდა ლამაზი სახეების, თუნდაც ზოგიერთი ღვთისმოსავი; მიუხედავად იმისა, რომ ეს არ არის ვნებიანი, ჩვენ სწრაფად უნდა გავწყვიტოთ იგი, რადგან მაშინვე, თუ ამას ვანელებთ, ბოროტი მატყუარა, აზროვნების გარდაქმნის შემდეგ, გადააგდებს [მას] საზიზღარ და საზიზღარ ვნებებში. ეს ხდება მაშინ, როცა ჩვენ თვითონ ვნერვიულობთ ვნებათაღელვა აზრების გამო და მათზე ფიქრით ვსაყვედურობთ საკუთარ თავს, რომ გვსურს ეს საზიზღარი [საქმეები], რაც მხოლოდ მუნჯებს შეეფერებათ, ამბობდნენ მამები; და თუ არაბუნებრივი [აზრები ხდება], ეს უცხოა თუნდაც უხეში, მაგრამ ჩვენ ასევე მებრძოლები ვართ. თუმცა, დამწყებებმაც კი უნდა დაიცვან თავი ამ გზით, რათა მათში როგორმე შენელება, თუნდაც მათთან ბრძოლა წარმოიდგინონ, არ დასრულებულიყვნენ ვნების გამო მოქმედებით. მაშასადამე, სჯობს მთლიანად ამოჭრათ წინადადებები, ანუ აზრების დასაწყისი, რადგან [მხოლოდ] ძლიერებს ძალუძთ ამ აზრებთან 17-ის შერწყმა და მათი ღვთიური გზით გარჩევა. მოერიდე ქალებთან საუბარს და მათ ყურებას, მოერიდე ახალგაზრდებთან ყოფნას და მათი ქალბატონი და გლუვი სახეების დანახვას, რადგან ეს არის ეშმაკის მახე ბერებისთვის, როგორც ამბობდა ერთ-ერთი მამა. და, თუ შეიძლება, ნუ აღმოჩნდებით მათთან მარტო, როგორც ბასილი დიდი ამბობს, თუნდაც საჭირო იყოს, არაფერია, თქვა, უფრო საჭირო სული, რომლისთვისაც ქრისტე მოკვდა და აღდგა. და არ გინდათ ვინმეს უადგილო საუბრების მოსმენა, რომელიც ვნებებს აღძრავს. მესამე აზრი არის ფულის სიყვარული 18 ფულის სიყვარულის დაავადება ბუნების გარედან მოდის, ის რწმენის ნაკლებობასა და უგუნურობას იწვევს, ამბობდნენ მამები. ამიტომ მის წინააღმდეგ [ბრძოლა] მცირეა მათთვის, ვინც ღვთის შიშით უსმენს საკუთარ თავს და ნამდვილად სურს გადარჩენა. როცა [ეს სნეულება] ძლიერდება ჩვენში, ის ყველა სხვაზე ბოროტი აღმოჩნდება და თუ დავემორჩილებით, ისეთ განადგურებამდე მივყავართ, რომ მოციქულმა არა მხოლოდ უწოდა მას ყოველგვარი ბოროტების ფესვი (იხ. 1 ტიმ. 6:10): ბრაზი, მწუხარება და სხვა, არამედ კერპთაყვანისმცემლობაც (იხ. კოლ. 3:5). ბევრისთვის, ფულის სიყვარულის გამო, არა მხოლოდ განშორდა ღვთისმოსავი ცხოვრება, არამედ რწმენით შესცოდა და იტანჯებოდა სულიერად და ფიზიკურად, როგორც ეს წმინდა წერილშია ნათქვამი. მამები ამბობდნენ, ვინც ოქროსა და ვერცხლს აგროვებს და მათ ენდობა, არ სჯერა, რომ არსებობს ღმერთი, რომელიც მასზე ზრუნავს. და აი რას ამბობს წმიდა წერილი: თუ ვინმე დამონებულია ამპარტავნებით ან ფულის სიყვარულით - რომელიმე ამ ვნებათაგანი - მაშინ დემონი აღარ ებრძვის მას სხვა ვნებას, რადგან ეს საკმარისია მის დასაღუპავად. ამიტომ, ჩვენთვის შესაფერისია დავიცვათ თავი ამ დამღუპველი და სულის დამღუპველი ვნებისგან და ვილოცოთ უფალ ღმერთს, განდევნოს ჩვენგან ფულის სიყვარულის სული. არა მარტო ოქროს, ვერცხლისა და ქონებას უნდა მოვერიდოთ, არამედ ყველაფერს, რაც ცხოვრების საჭიროებას არ წარმოადგენს: ტანსაცმელს, ფეხსაცმელს, საკნებს, ჭურჭელს და ყველა სახის ხელსაწყოს; და ყოველივე ეს მცირედ ღირებული და ულამაზესი, ადვილად შეძენილი და არ გვამხნევებს ამაოებისკენ, რათა ამის გამო ამქვეყნიურ მახეში არ ჩავვარდეთ. ჭეშმარიტი მოშორება ფულის სიყვარულიდან და ნივთების სიყვარულიდან არის არა მხოლოდ საკუთრების არქონა, არამედ მისი შეძენის სურვილიც. ეს სულიერი სიწმინდისკენ გვიბიძგებს. მეოთხე აზრი გაბრაზებულია 19 თუ რისხვის სული გტანჯავს, გაიძულებს ბრაზი შეინარჩუნო და გაიძულებს, რომ დამნაშავეს გაბრაზებული ბოროტებით გადაუხადო, მიზანშეწონილია გაიხსენო უფლის მიერ ნათქვამი სიტყვა: თუ [ყველას] ძმას [თქვენს] ძმას გულიდან არ აპატიებთ ცოდვებს, მაშინ მამაზეციერი არ გაპატიებთ თქვენს ცოდვებს (მარკ. 11:26). ასე რომ, ვისაც სურს მიიღოს ცოდვების მიტევება, ჯერ უნდა აპატიოს ძმას გულით, რადგან ჩვენ ნაბრძანები ვართ, როგორც ჩვენ ვაპატიოთ, ვთხოვოთ უფლისგან ვალების მიტევება (მათე 6:12); და თუ თავს არ დავტოვებთ, გასაგებია, რომ არც ჩვენ დაგვრჩება. ასევე მიზანშეწონილია ვიცოდეთ, რომ თუნდაც საკუთარ თავზე ვიფიქროთ, რომ რაღაც კარგს ვაკეთებთ, მაგრამ არ ვიკავებთ თავს ბრაზისგან, ეს არ არის მიღებული [ღმერთის მიერ]. რადგან მამებმა თქვეს: „გაბრაზებულმაც რომ აღადგინოს მკვდარი, მისი ლოცვა არ მიიღება“. მამებმა ეს თქვეს არა იმ გაგებით, რომ გაბრაზებულ ადამიანს შეუძლია მკვდარი აღადგინოს, არამედ იმისთვის, რომ გამოავლინოს თავისი ლოცვის სისაძაგლე. ამიტომ, სულაც არ არის მიზანშეწონილი, რომ გავბრაზდეთ და არც ძმას ზიანი მივაყენოთ, არა მხოლოდ საქმითა და სიტყვით, არამედ გარეგნულადაც, რადგან შესაძლებელია, როგორც მამები ამბობდნენ, ერთი შეხედვით ძმის შეურაცხყოფა. მაგრამ გულიდან გაბრაზებული აზრებიც უნდა მოიშორო - ეს არის გულის მიტოვება. დიდი გამარჯვება მრისხანე აზრებზე არის ლოცვა ძმისთვის, ვინც შეურაცხყოფა მიაყენა, როგორც აბბა დოროთეოსმა ბრძანა, და თქვა: "მიშველე, უფალო, ჩემო ძმაო (სახელი) და მისი ლოცვებით შემიწყალე მე, ცოდვილი!" ძმისთვის ლოცვა სიყვარული და წყალობაა, ხოლო მისი ლოცვით დახმარებისთვის მოწოდება თავმდაბლობაა. მან [უნდა] აკეთოს სიკეთე, როგორც შეუძლია – ასე სრულდება უფლის მცნებები, რომელიც ამბობს: გიყვარდეთ თქვენი მტრები, აკურთხეთ ისინი, ვინც გმობენ თქვენ, სიკეთე გაუკეთეთ თქვენს მოძულეებს და ილოცეთ მათთვის, ვინც შეგისწორებთ (მათე 5:44). რა დიდ ჯილდოს დაჰპირდა უფალი ასეთს - სხვებზე დიდი: არა მხოლოდ ცათა სასუფეველი, არა ნუგეში და ძღვენი, როგორც სხვები, არამედ შვილობა. რადგან, - თქვა მან, - იქნებით თქვენი ზეციერი მამის შვილები (იხ. მათ. 5:45). თვით უფალმა ჩვენმა ღმერთმა იესო ქრისტემ, რომელმაც ასწავლა ეს მცნება და დაპირდა ამხელა ჯილდოს, რასაც ასწავლიდა, ეს გააკეთა, მაგალითი მოგვცა და ჩვენც მივბაძავთ იმას, რისი გაკეთებაც შეგვიძლია. რამდენი ბოროტება დაითმინა მან იუდეველთაგან ჩვენი ცოდვილების გამო? და არათუ არ განრისხდა მათზე, არამედ ევედრებოდა მამას მათთვის და ეუბნებოდა: მამაო, მიუტევე მათ ეს ცოდვა! (იხილე ლუკა 23:34) და ამ გზაზე მიმავალმა წმინდანებმა მადლი ჰპოვეს, რადგან ისინი არა მხოლოდ ბოროტებას არ უხდიდნენ შეურაცხყოფას, არამედ სიკეთესაც უკეთებდნენ მათ, ლოცულობდნენ მათთვის, დაფარავდნენ ნაკლოვანებებს, უხაროდათ მათი გამოსწორებით, და როცა მიადგნენ თავიანთი ბოროტების გაცნობიერებას, სიყვარულით და მოწყალებით ასწავლიდნენ მათ. მეხუთე აზრი - სევდიანი 20 ჩვენ წინ გვაქვს მნიშვნელოვანი ღვაწლი მწუხარების სულის წინააღმდეგ, რადგან ის სულს ანადგურებს და სასოწარკვეთილებაში აყენებს. და თუ მწუხარება ჩნდება ადამიანებისგან, მიზანშეწონილია მოითმინოთ [ეს] თვითკმაყოფილად და ვილოცოთ შეურაცხმყოფელებისთვის, როგორც ადრე ითქვა, მტკიცედ ვიცით, რომ ღვთის განგებულების გარეშე არ ხდება ეს ჩვენთვის და ღმერთი ყველაფერს გვიგზავნის ჩვენს სასარგებლოდ და ჩვენი სულების ხსნისთვის; მაშინაც კი, თუ ახლა ეს არ გვეჩვენება სასარგებლო, მაგრამ მოგვიანებით გაირკვევა, რომ ის სასარგებლოა ისე, როგორც ღმერთს აწყობს და არა როგორც ჩვენ გვინდა. მაშასადამე, არ არის მართებული ადამიანური აზრებით გატაცება, მაგრამ მთელი სულით უნდა გვჯეროდეს, რომ ღმერთის ყოვლისმხედველი თვალი ყველაფერს ხედავს და მისი ნების გარეშე ვერაფერი შეგვემართება და ამას თავისი წყალობით გვიგზავნის, რათა ამაში გამოსაცდელები და გაძნელებულები გვირგვინოსანდეთ. ცდუნების გარეშე ხომ არავინ დაგვირგვინებულა. ამიტომ, მართებულია მადლობა გადავუხადოთ უფალს ამ ყველაფრისთვის, როგორც კურთხევის მომცემი და ჩვენი მხსნელი. „რადგან ბაგეები, რომლებიც მუდამ მადლობელნი არიან, მიიღებენ კურთხევას ღვთისაგან და მადლი ჩამოვა გულში, რომელიც მადლობს“, - ამბობს წმინდა ისააკი. და თქვენ უნდა დაიცვათ თავი დრტვინვისგან, ვინც შეურაცხყოფს მიაყენეს, რადგან ის ასევე ამბობს: „ღმერთი იტანს ადამიანის ყველა უძლურებას; ის არ მოითმენს მას, ვინც გამუდმებით წუწუნებს, არამედ სჯის მას“. ჩვენთვის მიზანშეწონილია გვქონდეს სასარგებლო მწუხარება - ცოდვებისთვის, ღმერთის კარგი იმედით მონანიებაში, დანამდვილებით ვიცით, რომ არ არსებობს ცოდვა, რომელიც სძლევს ღვთის სიყვარულს კაცობრიობის მიმართ, მაგრამ ღმერთი ყველაფერს აპატიებს მათ, ვინც ინანიებს და ლოცულობს. ეს მწუხარება სიხარულს ერევა და ყოველგვარი სიკეთისთვის, ადამიანს ყოველგვარ სნეულებაში შრომისმოყვარე და მომთმენი ხდის. ღვთის გულისთვის მწუხარების გამო, თქვა მოციქულმა, წარმოშობს უცვლელ მონანიებას, რომელიც ხსნას იწვევს (2 კორ. 7:10). საპირისპირო მწუხარება, რომელიც დემონებმა მოგვიტანეს, გულიდან გულდასმით უნდა განადგურდეს, როგორც სხვა ბოროტი ვნებები; გააუქმეთ იგი ლოცვით, კითხვით, კომუნიკაციით და სულიერ ადამიანებთან საუბრით, რადგან ეს არის ყოველგვარი ბოროტების მიზეზი. თუ ის ჩვენში ნელდება, მაშინ მალე, სასოწარკვეთილებამდე გადაქცევა, სულს აცლის და სევდიანს, სუსტს, მოუთმენელს და ზარმაცს ხდის ლოცვასა და კითხვაში. მეექვსე აზრი - სასოწარკვეთა 21 როდესაც სასოწარკვეთილება ძლიერ იარაღს ართმევს ჩვენს წინააღმდეგ, სული ამაღლებულია დიდ სიხარულამდე. ეს სული მრისხანეა, ყველაზე მტკივნეულია, რადგან ის ასოცირდება მწუხარების სულთან და ხელს უწყობს მას. ისინი, ვინც ჩუმად რჩებიან, დიდად სძლევენ ამ ომს. როცა ეს სასტიკი ტალღები სულს აწვება, იმ დროს ადამიანს არ წარმოუდგენია, რომ ოდესმე მათგან იხსნის, მაგრამ მტერი მასში ისეთ აზრებს აყენებს, რომ დღეს ეს იმდენად ცუდია, შემდეგ კი, სხვა დღეებში, კიდევ უფრო უარესი იქნება და შთააგონებს, რომ ღმერთმა მიატოვა და არ ზრუნავს მასზე, ან რომ ეს მხოლოდ მას არ ხდება და არ ზრუნავს მასზე. მოხდეს. მაგრამ ეს ასე არ არის, ასე არ არის. რადგან არა მარტო ჩვენ ცოდვილებს, არამედ მის წმიდანებსაც, რომლებიც მას უკუნითი უკუნისამდე სიამოვნებდა, ღმერთი, როგორც შვილების მოსიყვარულე მამა, სიყვარულით სჯის სულიერი კვერთხით, სათნოებებში წარმატებისთვის. მალე, უშეცდომოდ, ხდება ცვლილება ამა და მერე - სტუმრობა, ღვთის წყალობა და ნუგეში. რადგან, როგორც იმ ბოროტ საათში ადამიანი არ ფიქრობს, რომ [შეუძლია] გაუძლოს კეთილგანწყობილ ცხოვრებას, მაგრამ მტერი უჩვენებს მას ყოველივე კარგს, როგორც საზიზღარს, ასევე, ამ ცვლილების შემდეგ, მისთვის ყველაფერი სასიამოვნო ეჩვენება და ყველაფერი რაც სევდიანი იყო - თითქოს არასოდეს მომხდარა; და სიკეთის მოშურნე ხდება და უკეთესობისკენ ცვლილებით უკვირს. და მას არ სურს გადაუხვიოს სათნოების გზიდან, ხვდება, რომ ღმერთი თავისი წყალობით აწყობს ამას მის სასიკეთოდ - მას სიყვარულით მოაქვს მას სასწავლებლად - და ის ღვთის სიყვარულით არის ანთებული, იცის, რომ უფალი ერთგულია და არასოდეს დაუშვებს ცდუნებას, ჩვენს ძალებს აღემატებოდეს (იხ. 1 კორ. 10:1). მტერი ღვთის ნებართვის გარეშე ვერაფერს გვიკეთებს, რადგან ის აწუხებს სულს არა იმდენად, რამდენადაც მას სურს, რამდენადაც ღმერთი უშვებს მას. და, გამოცდილებით რომ ესმის, [ადამიანი] ხდება უფრო ბრძენი მომხდარი ცვლილებებისგან და ვაჟკაცურად ითმენს ამ სასტიკი [ფიქრების] მიყენებას, იცის, რომ ამაში ვლინდება ბერის სიყვარული ღვთისადმი - თუ იგი გაბედულად გაუძლებს ამას; და ამიტომ მოდის იგი კეთილდღეობამდე. არაფერი მოაქვს ბერს გვირგვინებს იმაზე მეტად, ვიდრე სასოწარკვეთა, თუ იგი დაუნდობლად აიძულებს თავს ღვთაებრივი საქმის კეთებას“, - თქვა იოანე კლიმაკუსმა. როცა ეს საშინელი ბრძოლა ხდება, მაშინ მართებულია უმადურობის სულის წინააღმდეგ ძლიერად შევიარაღოთ და ღვთის გმობის გვეშინოდეს, რადგან ამ დროს მტერი ამ ყველაფერს ებრძვის; შემდეგ კი ადამიანი ეჭვითა და შიშით ივსება და ეშმაკი შთააგონებს მას, რომ შეუძლებელია ღმერთმა შეიწყალოს და ცოდვათა შენდობა მიიღოს, საუკუნო ტანჯვისგან თავის დაღწევა და გადარჩენა. და ხდება სხვა ბოროტი აზრების შემოსევა, რომელთა ჩაწერაც კი შეუძლებელია, და წაიკითხავს თუ არა რაიმე სახის მსახურებას 22, ისინი არ ტოვებენ მას. მაშინ მიზანშეწონილია, მტკიცედ აიძულოთ თავი, რათა არ ჩავარდეთ სასოწარკვეთილებაში, და მაქსიმალურად არ უგულებელყოთ ლოცვა და, თუ ეს შესაძლებელია, ლოცვაში პირქვე დავარდეთ - ეს ძალიან სასარგებლოა. ისე ილოცოს, როგორც ბარსანუფიოს დიდმა თქვა: "უფალო, შეხედე ჩემს მწუხარებას და შემიწყალე, ღმერთო, მიშველე ცოდვილო!" და როგორც წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი ბრძანებს [ლოცვას]: „ნუ დამიშვებ, უფალო, განსაცდელს, ან მწუხარებას, ან სნეულებას, ჩემს ძალებს აღემატება, არამედ მომეცი შვება და ძალა, რათა მადლიერებით გავძლო“. ხანდახან ზეცისკენ აღაპყრო თვალი და ხელები მაღლა გაშალა, ილოცოს, როგორც უბრძანა ნეტარი გრიგოლ სინაელმა ლოცვა ამ ვნების წინააღმდეგ, რადგან ამ ორ ვნებას სასტიკს უწოდებდა - მე ვგულისხმობ სიძვას და სასოწარკვეთას 23 . და ამიტომ, როგორც თქვენ იბრძვით, შეძლებისდაგვარად გულმოდგინედ მოეკიდეთ კითხვას და აიძულეთ საკუთარი თავი ხელსაქმის გაკეთებას, რადგან ისინი დიდი დამხმარეები არიან გაჭირვების დროს. ეს ხდება მაშინ, როცა [ეს ვნება] არ აძლევს საშუალებას, რომ მიმართოს ამას, მაშინ ტვირთი დიდია და დიდი ძალაა საჭირო და მთელი ძალით [უნდა] იჩქარო ლოცვაში. უმადურობისა და მკრეხელობის სულის საწინააღმდეგოდ, მართებულია ამის თქმა: „განმშორდი, სატანა, მე თაყვანს ვცემ უფალს, ჩემს ღმერთს და მხოლოდ მას ვემსახურები (იხ. მათ. 4:10) - და მადლიერებით ვიღებ ყველაფერს, რაც მტკივნეულს და მწუხარებას, როგორც მისგან გამოგზავნილი ჩემი ცოდვების განსაკურნებლად, მე შევცოდე, როგორც დაწერილია უფალმა: მას (მიქ. 7:9) დაგიბრუნდეს უმადურობა და მკრეხელობა და დაგიწეროს უფალმა, რომელმან შემქმნა ხატად და მსგავსებით. თუ ამის შემდეგაც [ეს სული] მაინც გაღიზიანებთ, გადაიტანეთ თქვენი აზრი სხვა ღვთაებრივ ან ადამიანურ ობიექტზე. სული, რომელსაც სურს ღმერთს ასიამოვნოს, უპირველეს ყოვლისა, შეინარჩუნოს მოთმინება და იმედი, როგორც წმინდა მაკარი წერს. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს არის მტრის ბოროტმოქმედების ეშმაკობა - მოგვცეს სასოწარკვეთა, რათა სული უკან დაიხიოს ღმერთისადმი ნდობაზე. რადგან ღმერთი არასოდეს უშვებს მასზე მინდობილ სულს, რომ უბედურება დაძლიოს, რადგან მან იცის ჩვენი ყველა სისუსტე. თუ ადამიანებმა იციან, რა ტვირთის ატანა შეუძლია ჯორს, რისი ატანა შეუძლია ვირს, რის ატანა შეუძლია აქლემს და რისი ატანა შეუძლია ყველას, მეთუნემაც იცის, რამდენ ხანს შეიძლება ცეცხლში შეინახოს ჭურჭელი, რომ არ გაიბზაროს და საკმარისად გასროლამდე ამოღებულიც არ გამოდგეს უსარგებლო. თითოეულმა სულმა უნდა მოიტანოს ცდუნება, იყოს იგი ცოდვილი და შესაფერისი ზეციური სასუფევლისთვის და არა მხოლოდ მომავალი დიდებისთვის, არამედ აქაც იქნება ღირსი ნუგეშისცემა კეთილი სულისგან. ამის ცოდნა, მართებულია ვაჟკაცურად გაძლება, ჩუმად ყოფნა შენს საკანში. ეს მაშინ ხდება, როცა გჭირდება ცხოვრებაში ძალიან გამოცდილი და საუბარში სასარგებლო ადამიანი, როგორც ბასილი დიდი ამბობს. ხშირად, მისი თქმით, სულში არსებული სასოწარკვეთილება შეიძლება განადგურდეს ასეთ ადამიანებთან დროული და უცოდველი ვიზიტით და მათთან ზომიერად საუბრით, რადგან ამით [სულის] გაძლიერება და მცირე მოსვენების მინიჭება შესაძლებელს ხდის უფრო გულმოდგინედ დაიწყოს ღვთისმოსაობის საქმეები. თუმცა, მაშინ ჯობია, უიმედოდ გაძლო ჩუმად, ამბობენ მამები, გამოცდილებიდან რომ მიხვდნენ. მეშვიდე აზრი - ამაოება 24 ჩვენ გვჭირდება დიდი სიფხიზლე ამაოების სულის წინააღმდეგ, რადგან ის ძალიან ფარულად, მთელი თავისი ხრიკებით ძარცვავს ჩვენს განზრახვას, უშედეგოდ ტოვებს ბერს და ცდილობს ჩვენი საქმის დამახინჯებას არა ღვთის გულისთვის, არამედ ამაოებისა და კაცთმოყვარეობის გამო. ამიტომ, ყოველთვის მიზანშეწონილია, გულდასმით გამოვიკვლიოთ საკუთარი თავი, გრძნობები და აზრები, რათა ჩვენი საქმე იყოს ღვთის გულისთვის და სულიერი სარგებლობისთვის და ყველაფერში მოვერიდოთ ადამიანურ [ქებას], ყოველთვის გვქონდეს [გონების] თვალწინ, რაც თქვა წმიდა დავითის მიერ: უფალმა მიმოფანტა მსიამოვნებელთა ძვლები (იხ. ქება და, კაცთმოყვარეობის გამო, რაიმე დამაჯერებელი; და მთელი ჩვენი სულით დავამტკიცოთ აზრი, რომ ყველაფერი გავაკეთოთ ღვთის გულისთვის. თუ ვინმეს, რომელსაც ღმერთის მიმართ მტკიცე განზრახვა აქვს, უძლურება, უნებურად [ამაო-დიდებული] აზრი სძლევს, მაგრამ აღიარებს, ლოცულობს უფალს და შორდება ამაო ფიქრებს, მაშინვე ეპატიება და ამაყობს ჩვენი ზრახვებისა და გულების მცოდნე. მოდით ასე მოვიქცეთ: თუ ამაოების გამო დავიწყებთ რაიმეზე ფიქრს, მაშინ გავიხსენებთ [ჩვენს] ტირილს და შიშით სავსე მოლოდინს ჩვენი განმარტოებული ლოცვის შესახებ, თუ გვაქვს ისინი, მაგრამ თუ არა, მაშინ მივიღებთ აზრს ჩვენი შედეგის შესახებ - და აუცილებლად ვირეკლავთ უსირცხვილო ამაოებას. თუ ეს არ გამოდგება, მაშინ მაინც გვეშინია სირცხვილის, რომელიც ამაოებას მოჰყვება. რადგან ის, ვინც ამაღლდება, აუცილებლად დაიმდაბლებს თავს აქ, მომდევნო [საუკუნემდე] (იხ. ლუკა 14:11), ამბობს იოანე კლიმაკუსი. თუ ვინმე დაიწყებს ჩვენს ქებას, ან თუ ამაო აზრის საბაბს მოგვაგონებენ უხილავი მტრები, რომლებიც წარმოგვიდგენენ პატივის, დიდებულებისა და მაღალი ტახტების ღირსად, სხვებზე უფრო დიდად, მაშინვე გავიხსენებთ ჩვენი ცოდვების სიმრავლესა და სიმძიმეს, ან ერთ-ერთ ყველაზე უარესს. და შეაჩერე იგი და უთხარი: „ისინი, ვინც ასეთ რამეს აკეთებენ, იმსახურებენ ამ ქებას? და ჩვენ მაშინვე აღმოვჩნდებით უღირსად იმ ადამიანური ქება-დიდებისა და დემონური აზრები გაიქცევიან და აღარ დაგვაბნევენ თავიანთი ძალით“, - ამბობს ნიკიტა სტიფატი. თუ თქვენ არ გაქვთ რაიმე ბოროტი საქმე, თქვა მან, იფიქრეთ მცნებების სრულყოფაზე - და აღმოჩნდებით არასაკმარისი, როგორც შრიფტი მცირეა ზღვის ზომასთან შედარებით. და ამიტომ, მუდამ გულმოდგინედ, ყველანაირად დავიცვათ თავი ამაოებისგან. თუ ფხიზელი არ ვიქნებით, მაგრამ ხშირად ვატარებთ ამაო აზრებს, მაშინ მალე, დამკვიდრებისთანავე, ისინი წარმოშობენ ამპარტავნებას და ამპარტავნებას, რაც ყოველგვარი ბოროტების დასაწყისი და დასასრულია. მერვე აზრი ამაყობს 25 რა შეგვიძლია ვთქვათ ქედმაღლობაზე და სიამაყეზე? თუმცა სახელებით განსხვავდებიან, მაგრამ ერთი და იგივე მნიშვნელობა აქვთ და მამები დიდებულებით, ამპარტავნებით, ამპარტავნებით და სხვაგვარად უწოდებენ. თუმცა ეს უკიდურესად მონანიებაა, რადგან წმინდა წერილში ნათქვამია: ღმერთი ეწინააღმდეგება ამპარტავანს (იაკ. 4:6; 1 პეტ.5:5) და ყოველი, ვინც გულით ამაყობს, სისაძაგლეა უფლისთვის (იხ. იგავები 16:5) და უწმიდურს უწოდებენ. ვისაც ღმერთი მტერი ჰყავს, მის წინაშე საზიზღარი და უწმინდურია, როდის, რაში და სად აქვს რაიმე სიკეთის პოვნის იმედი, ვის შეიწყალებს და ვინ განწმენდს მას? ამიტომ სამწუხაროა ასეთ რამეებზე საუბარი. ის, ვინც ამით დამარცხებულია, საკუთარი თავის დემონიცაა და მტერიც და მუდამ მზადაა განადგურება საკუთარ თავში. მაშასადამე, მართებულია, ყოველთვის ვკანკალებდეთ, გვეშინოდეს ამპარტავნების ვნებისა და თავიდან ავიცილოთ იგი, საკუთარ თავში ვიფიქროთ, რომ ღვთის შემწეობის გარეშე სიკეთის გაკეთება არ შეიძლება, მაგრამ თუ ღვთისგან მიგვატოვებს, მაშინ, როგორც ფოთოლი შეძვრა ან ქარმა ააგდო, ეშმაკი შეგვაწუხებს და მტრის საყვედურს გავხდებით. და ეს რომ გავიგოთ, მთელი თავმდაბლობით გავატარებთ ჩვენს ცხოვრებას. ამის დასაწყისია საკუთარი თავის დაყენება ყველასგან დაბლა, ანუ ადამიანთა შორის ყველაზე ცოდვილი და უარესი და ყველა არსებაზე ყველაზე ბოროტი, არაბუნებრივი [მდგომარეობით] მყოფი და თვით დემონებისთვის უღირსად, მათ მიერ გაუპატიურებულად და დამარცხებულად მიჩნევა. მიზანშეწონილია შემდეგი აკეთოთ: ყოველთვის აირჩიოთ ბოლო ადგილი, როგორც ჭამის დროს, ასევე ძმებს შორის შეხვედრებზე, ჩაიცვათ ყველაზე ცუდი სამოსი, გიყვარდეთ სამარცხვინო შრომა და სიჩუმე, წინ უსწრებდეთ სიზარმაცის გარეშე, ძმებთან შეხვედრისას დაბალი მშვილდი და არ ვიამაყოთ საუბარში, არ იყოთ სიტყვიერი კამათის მოყვარული, არ იყოთ სიტყვიერი კამათის მოყვარული. კარგი. რადგან, - ამბობდნენ მამები, - ახალბედაში შინაგანი ადამიანი გარეგნულს ემსგავსება. „არ დაიჯერო, რომ ის, ვინც გარეგნულად არ ინარჩუნებს თავს, შინაგანად კომფორტულია“, - თქვა ბასილი დიდმა. ამაოება და ამპარტავნება დაიძლევა და თავმდაბლობა გაიზრდება, თუ საკუთარ თავს ვყვედრებით და ვიტყვით, როგორც გრიგოლ სინაელი წერდა: „საიდან ვიცი ზუსტად ადამიანური ცოდვები, რა არის და რამდენია ისინი, აღემატება თუ უტოლდება ჩემს ურჯულოებას? აცხადებენ, რომ ისინი [შექმნილნი] არიან ჩემი განუზომელი ურჯულოების გამო, რადგან, ჭეშმარიტად, მხეცები და პირუტყვი ჩემზე უფრო სუფთანი არიან, ცოდვილი, და ამიტომაც, თითქოს ჯოჯოხეთში ვარ ჩავარდნილი, ვინ არ იცის, რომ ის არის ცოდვილი და უარესი მათთან ერთად. უფსკრულის სიბნელე, ჭეშმარიტად, ის, ვინც მათ ფლობს, დემონებზე უარესია და, შესაბამისად, თქვენ დაიმკვიდრეთ უფსკრული, დაწყევლილი სული, რომელიც ცხოვრობთ დედამიწაზე, ჯოჯოხეთში და უფსკრულში, როგორ ატყუებთ საკუთარ თავს, ცოდვილს და ბოროტს? ვაი შენს მოტყუებასა და სიცრუეს, დემონივით ბოროტი ძაღლი, უწმინდური და ყოვლისმომცველი, ცეცხლსა და სიბნელეში იგზავნება!” ეს ნათქვამია მონაზვნურ ამპარტავნებაზე, როცა ადამიანმა მრავალი საქმისა და ღვაწლის გამო, რაც შეიძინა ადამიანმა და სათნოებისთვის გადატანილი ტანჯვა, ამპარტავნებაზე ფიქრი უჩნდება მისი პატივმოყვარე ცხოვრების გამო. მაგრამ თუ ვინმე დაიკვეხნის მონასტრის მდებარეობით და იმით, რომ ის უკეთესია და მასში ბევრი ძმაა, ეს არის ამქვეყნიური სიამაყეო, ამბობდნენ მამები; ან, აწ უკვე დამკვიდრებული ჩვეულებისამებრ, სოფლების ფლობა, მრავალი მამულის მოპოვება და წარმატებები ამქვეყნიურ დიდებაში [ამაღლებულად] – მათზე რას ვიტყვით?! არიან ისეთებიც, რომლებსაც ამაღლებს „არაფერი“, ანუ კარგი ხმა მღერის დროს ან გამოთქმის სიცხადე მეტყველებაში, სიმღერასა და კითხვაში - ბოლოს და ბოლოს, რა ქებას აძლევს ღმერთი ადამიანს იმის გამო, რაც მისი ნებით არ კეთდება, მაგრამ მას მამები ბუნებრივად უწოდებენ? და სხვები აღფრთოვანებულნი არიან ხელსაქმის ხელოვნებით - და ეს მსგავსია. არიან ისეთებიც, რომლებიც ტრაბახობენ იმით, რომ მსოფლიოში ცნობილი მშობლებისგან არიან, ან [რომ] ჰყავთ ნათესავები იმათ შორის, ვინც ამქვეყნიურ დიდებას აჭარბებს, ან თუ ვინმე თავად ყოფილა ამქვეყნად რაიმე წოდებითა თუ პატივით. და ეს სიგიჟეა. რადგან მიზანშეწონილია მისი დამალვა. თუ ვინმე, თუნდაც სამყაროზე უარის თქმის შემდეგ, ადამიანთაგან დიდებასა და პატივს იღებს, ეს სამარცხვინოა. მათ უხდებათ საკუთარი თავის შერცხვენა, ვიდრე საკუთარი თავის ამაღლება, რადგან სირცხვილია მათი დიდება, ვინც ამით ადიდებს თავს. თუ სათნო ცხოვრების გამო, როგორც უკვე ითქვა, ამაოებისა და ამპარტავნების აზრს სირცხვილის გარეშე დაესხმიან თავს, მაშინ ამის წინააღმდეგ გამარჯვების სხვა [საშუალება] არ არსებობს, თუ არა ღმერთს ლოცვა და თქვა: „უფალო, მოძღვარო, ღმერთო ჩემო! განდევნე ჩემგან ამაოების სული და სიამაყე; მომეცი მე, შენს მსახურს, თავმდაბლობის სული“. ჩვენ ასევე უნდა ვაკიცხოთ საკუთარი თავი, როგორც ადრე ეწერა. რადგან კლიმაკუსი ამბობს, თითქოს ამაოებისა და სიამაყის სახელით: „თუ ხშირად ილანძღები საკუთარ თავს უფლის წინაშე, გვითხარი ქსელად“. წმიდა ისაკი სიამაყეს არ უწოდებს არა მაშინ, როცა გონებაში [ამაყი] აზრი ტრიალებს და არა მაშინ, როცა ვინმეს ეს დროდადრო სძლევს, რადგან ერთი რამ, მისი თქმით, აზრის უნებლიე მოძრაობაა, ღმერთი არ აღასრულებს და არ გმობს ადამიანს; მაშინაც კი, თუ რაღაც მომენტში ვეთანხმებით [აზრს], მაგრამ მაშინვე უარვყოფთ ვნებას, უფალი არ ადანაშაულებს და პასუხს არ ითხოვს ჩვენს ასეთ დაუდევრობაში, არამედ როცა [ადამიანის] გონება [ამ აზრს] ჭეშმარიტებად, მისთვის შესაფერისად და სასარგებლოდ მიიღებს და არ თვლის მას სასტიკად საზიანოდ. მით უმეტეს, თუ ვინმე სიტყვითა და საქმით აღასრულებს ვნებას, ის დაგმობილი იქნება. ასე რომ, მამები საუბრობენ ამაოებაზე და ყოველგვარ ვნებაზე. VI. ზოგადად ყველა აზრზე ყოველგვარი ბოროტი აზრების საწინააღმდეგოდ, მიზანშეწონილია ღმერთს მოვუწოდოთ დახმარებისთვის, რადგან ჩვენ [თვითონ] ყოველთვის არ გვაქვს ძალა წინააღმდეგობა გავუწიოთ ბოროტ აზრებს, 27 როგორც წმინდა ისააკმა თქვა; ღმერთის მსგავსი სხვა დახმარება არ არსებობს. ამიტომ, გულმოდგინედ, კვნესითა და ცრემლებით უნდა ილოცოთ უფალო ქრისტეს, როგორც ნილ სინაელმა თქვა: „შემიწყალე მე, უფალო, და ნუ მომიკვდებ! შემიწყალე, უფალო, რადგან სუსტი ვარ! ფიქრები, რომლებიც დამპყრობს შენი დუმილით, ღვთის სიტყვით!” თეოდორე სტუდიტე, დავითისგან ნასესხები, უბრძანა, ილოცეთ უწმინდური აზრების წინააღმდეგ: განიკითხე, უფალო, ვინც შემაწუხებს და დაამარცხე ჩემთან მებრძოლი! - და დანარჩენი ფსალმუნიდან (იხ. ფსალმ.34:1). და როგორც საგალობლები 28 წერდნენ: „შემოკრიბე ჩემი გაფანტული გონება, უფალო, და განწმინდე ჩემი გული, რომელიც სარეველებით არის გადაჭედილი! პეტრესავით მომეცი მონანიება; როგორც მებაჟე - კვნესა; როგორც მეძავს ცრემლები სდის, ამიტომ გეძახი: "მიშველე, მიხსენი ცუდი ფიქრებისგან!" რამეთუ, ვითარცა ზღვის ტალღები, ჩემი ურჯულოებანი აღმადგეს ჩემს წინააღმდეგ და, ვითარცა გემი უფსკრულსა, ვიხრჩობ ჩემს ფიქრებში, ოღონდ მიმმართე მშვიდ თავშესაფარში, უფალო, სინანულით და მიხსენი! რადგან ძალიან ვწუხვარ ჩემი გონების სისუსტის გამო: რა უხალისოდ ვიტანჯები ჭეშმარიტად უნებლიე ცვლილებას! ამიტომ გევედრები: „წმიდაო ღვთისმშობელო სამება, მიშველე, მასწავლე სათნოდ დგომა! წმინდა წერილებიდან ეს და მსგავსი რამ რომ ვთქვათ, ღმერთს მოვუხმოთ დახმარებისთვის და ის გააუქმებს მათ. თუ ჩვენ, სუსტებს, როცა გვაღიზიანებს ბოროტი აზრები, აკრძალვის გამოცხადება [მათ წინააღმდეგ], დაპირისპირება და განდევნა [მათ] საჭირო გახდება, მაშინ [მოდით გავაკეთოთ] ეს არა უბრალოდ, როგორც ხდება, არამედ ღვთის სახელითაც, საღმრთო წერილის სიტყვებით, და ვუთხრათ თითოეულს ასე მსგავს აზრზე. გსაყვედურობთ თქვენ (იუდა 1:9) - და ასევე: განმშორდით ჩემგან, ვინც ურჯულოებას სჩადიხართ (ფსალმ. 6:9) და მომშორდით, ბოროტნო, რათა ვისწავლო ჩემი ღმერთის მცნებები (იხ. ფს. 119:73,115). და იმ მოხუცის მაგალითზე, რომელმაც თქვა: "წადი, წყეულო! მოდი, საყვარელო! ეს რომ გაიგო ვიღაც ძმამ და იფიქრა, რომ ვიღაცას ელაპარაკებოდა, ჰკითხა: "ვის ელაპარაკებოდი, მამაო?" - შემდეგ მან თქვა: ”მე განვიდევნე ბოროტი აზრები და მოვუწოდე კარგებს”. და თუ გვიწყობს, მაშინ ეს და მსგავსი [სიტყვები] ვთქვათ. VII. სიკვდილის ხსოვნისა და უკანასკნელი განკითხვის შესახებ: როგორ ვისწავლოთ აქედან, რომ ეს აზრები ჩვენს გულებში შევიძინოთ მამები ამბობენ, რომ ჩვენს საქმიანობაში ძალიან საჭირო და სასარგებლოა ყოველთვის გვახსოვდეს სიკვდილი და უკანასკნელი განკითხვა. ფილოთეოს სინაელი კი, თითქოსდა, აწესებს გარკვეულ წესრიგს ამ საქმისთვის: დილით, თქვა, [უნდა] გაატარო [დღე] ღვთის ხსოვნაში, ანუ ლოცვაში და გულის შენახვაში, ჭამამდეც კი; მაშინ, როცა მადლობა ღმერთს, მიზანშეწონილია ვიფიქროთ სიკვდილზე და განკითხვაზე. როდესაც ჩვენ ვცდილობთ [ამის გაკეთებას], უმჯობესია ჩვენში გვქონდეს უფლის მიერ ნათქვამი სიტყვა: ამ ღამეს ანგელოზები წაგართმევენ შენს სულს (იხ. ლუკა 12:20); [ჩვენ ასევე უნდა ვიფიქროთ] იმაზე, რომ [მოიწევს] პასუხის გაცემა უსაქმურ სიტყვებზე, როგორც მან თქვა, განკითხვის დღეს (იხ. მათ. 12:36) და რომ გულის აზრები ბილწავს ადამიანს (იხ. მათ. 15:18). ასევე უნდა გვახსოვდეს წმიდა მოციქულთა სიტყვები: აღსასრული მოახლოებულია (იხ. 1 პეტ. 4:7) და უფლის დღე მოვა, როგორც ქურდი ღამით (იხ. 1 თეს. 5:2), მაგრამ ჩვენ ყველას უხდებათ ქრისტეს სამსჯავროს წინაშე დგომა (იხ. 2 კორ. 5:10 და არა მხოლოდ ღვთის სიტყვა, არამედ მსაჯულთა აზრები). გული (იხ. ებრაელთა 4:12). [მონაზვნური ცხოვრების] დამაარსებელი ანტონი დიდი ამბობს: „ასე რომ, ჩვენთვის მართებულია ყოველთვის ვიფიქროთ საკუთარ თავში, რომ [თუნდაც] არ გავატაროთ მთელი დღე ამ ცხოვრებაში“. და იოანე კლიმაკუსი: გაიხსენე შენი სიკვდილი და არასოდეს შესცოდავ (იხ. სერ.7:39); და სხვაგან იგივე: „მოკვდავი მეხსიერება ყოველთვის შენთან იყოს“. და ისააკ სირიელი: „მარადიულად ჩადე შენს გულში, ადამიანო, რომ [უნდა] წახვიდე“. და არა მხოლოდ ყველა წმინდანმა გააკეთა ეს, არამედ გარეგანი ფილოსოფია გამოაცხადა სიკვდილის ხსოვნას. რას ვიზამთ, ვნებიანი და სუსტი? როგორ ვისწავლოთ ამის გაკეთება, რომ ეს აზრი მაინც დავამკვიდროთ ჩვენს გულებში? ამ მეხსიერების სრულყოფილებაში მოპოვება არის ღვთის საჩუქარი და საოცარი მადლი, როგორც წმინდა ისააკმა თქვა. ჩვენ არ გვაქვს უფლება ვიცხოვროთ და ვისწავლოთ ჩვენი გონების ამ ცურვაში და ჩაბნელებულ დავიწყებაში. რადგან ამაზე ბევრს ვფიქრობთ და სიკვდილზე ვსაუბრობთ ერთმანეთს, მაგრამ გულში ამ სიტყვების გაღრმავება და დადასტურება არ შეგვიძლია. ოღონდ არ ვიყოთ გულგატეხილი და არ დავიხიოთ ამის გაკეთება, რადგან ღვთის შემწეობით ამას დროთა განმავლობაში შრომით მოვიპოვებთ. და თუ ვინმეს აქვს ნება, მოიქცეს და დაიმახსოვროს ადრე დაწერილი სიტყვები, გაიგოს, რამდენად საჭირო და სასარგებლოა ეს, რადგან როგორც პურია ყველაზე საჭირო ყველა საკვებს შორის, ასევე სიკვდილის ხსოვნა სხვა სათნოებაა; „როგორც მშიერს შეუძლებელია პური არ ახსოვდეს, ასევე გადარჩენის მსურველს, შეუძლებელია სიკვდილი არ ახსოვდეს“, - ამბობდნენ მამები. მაშინ ნება მიეცით [ადამიანმა] ყურადღება გაამახვილოს იმაზე, თუ რას ამბობდნენ წმინდანები წმინდა წერილებში სხვადასხვა საშინელი სიკვდილის შესახებ, როგორიცაა, [მაგალითად], ნეტარი გრიგოლ მოსაუბრე 30 და მრავალი სხვა. ასევე სასარგებლო მეჩვენება გავიხსენო სხვადასხვა სიკვდილი, რომელიც გვინახავს და გვსმენია და რაც მოხდა ჩვენს დღეებში. ბევრი (არამარტო ერისკაცი, არამედ ბერიც), ვინც კეთილდღეობაში იმყოფებოდა და უყვარდა ამ პერიოდის ცხოვრება და რომელთაც დიდი ხნის იმედი ჰქონდათ, ჯერ კიდევ სიბერეს არ მიუღწევიათ, მოულოდნელად მოიმკიდა სიკვდილი. ზოგიერთმა მათგანმა ვერ შეძლო რაიმე პასუხის გაცემა სიკვდილის იმ საათზე, მაგრამ ისინი უბრალოდ აღფრთოვანებულები იყვნენ, იდგნენ თუ ისხდნენ; სხვებმა, როცა ჭამდნენ და სვამდნენ, სული გასცეს. სხვები, ბილიკზე მიმავალი, მოულოდნელად დაიღუპნენ; სხვები, თავიანთ საწოლზე დაწოლილნი [და] ფიქრობდნენ ამ მცირე და დროებით ძილში სხეულების დასვენებაზე, მარადიულ ძილში ჩაეძინათ. ზოგიერთმა მათგანმა, როგორც ვიცით, იმ ბოლო საათში გადაიტანა სასტიკი წამება, საშინელი შიშები და მძიმე დაშინება, რომელთა უბრალო მოგონებამ შეიძლება ბევრი შეგვაშინოს. და ამ ყველაფრის გახსენებისას ვფიქრობთ: სად არიან ჩვენი მეგობრები და ნაცნობები? და რა მოიგეს იმით, რომ ზოგიერთი მათგანი იყო ამქვეყნად პატივი, დიდება და მმართველი ან ჰქონდა სიმდიდრე და უხვი საკვები? განა ეს ყველაფერი არ გადაიქცა გახრწნად, სუნად და მტვერად? და გავიხსენოთ ჰიმნისტები 31, რომლებიც ამაზე საუბრობენ: "რა ამქვეყნიური სიტკბო რჩება სევდაზე უცვლელი? ან რა დიდება რჩება უცვლელი დედამიწაზე? მაგრამ ყველაფერი ჩრდილზე სუსტი და სიზმარზე უფრო მატყუარა ერთი საათის განმავლობაში [ჩნდება] - და სიკვდილი იღებს ამ ყველაფერს." ჭეშმარიტად, "ყოველი ამაოება ამ ცხოვრებაში არის ის, რაც ჩვენთან არ დარჩება სიკვდილის შემდეგ. ყოველივე ამის შემდეგ, ამ ცხოვრების სიმდიდრე იქ არ გაივლის და ამ საუკუნის დიდება არ ჩამოვა ჩვენთან ერთად, მაგრამ სიკვდილი, როცა მოვა, გაანადგურებს ყველაფერს." და ამ ეპოქის ამაოების გაგება, "რატომ ვტრიალებთ ტყუილად, ვვარჯიშობთ ცხოვრებისეულ საქმეებში? ბოლოს და ბოლოს, ეს გზა, რომელსაც ჩვენ მივყვებით, ხანმოკლეა. კვამლი - ეს სიცოცხლე, ორთქლი, მტვერი და ფერფლი, ცოტა ხნით ჩნდება და მალე კვდება" და მოგზაურობა უფრო უმნიშვნელოა, როგორც ოქროპირი ამბობს. ბილიკზე მიმავალი მოგზაურისთვის, როცა რაღაც მიმართულებით უნდა წასვლა, მიდის, მაგრამ სადაც არ უნდა, არ მიდის; როცა სასტუმროში რჩება, იცის, როდის მოვიდა და როდის უნდა წასვლა - შეიძლება საღამოს მოვიდა და დილით წავიდეს; მას ასევე აქვს ძალა, თუ მოინდომებს, უფრო დიდხანს დარჩეს სასტუმროში. ჩვენ, გვინდა თუ არ გვინდა, მივდივართ ამ ცხოვრებიდან და არ ვიცით როდის წავალთ და არ გვაქვს ძალა [დარჩენა], თუ მაინც გვინდა აქ დარჩენა; მაგრამ უეცრად „სიკვდილის ჭეშმარიტად საშინელი საიდუმლო დგება და [შემდეგ] სული იძულებულია განშორდეს სხეულს, განცალკევდეს ღვთის ნებით ბუნებრივი გაერთიანების შემადგენლობიდან და კომბინაციებისაგან“. და რა ვქნათ მაშინ, თუ იმ საათამდე არ ვიზრუნოთ, არ ვიფიქროთ და მერე აღმოვჩნდეთ მოუმზადებელი? რადგან იმ მწარე საათში ჩვენ გავიგებთ, რა სიკეთე აქვს სულს, როდესაც ის განშორდება სხეულს! ვაი, როგორ სწუხს მერე და არავინაა, ვინც შეიწყალებს! თვალებს ანგელოზებისკენ აწევს, ამაოდ ლოცულობს; ხელებს უწვდის ადამიანებს და არავინ ჰყავს დამხმარე“ - მხოლოდ კეთილი საქმეები ღვთისა. მაშასადამე, ჩვენი ცხოვრების ხანმოკლეობის გაცნობიერებით, ვიზრუნოთ სიკვდილის იმ საათზე, ამქვეყნიური ამაოებისა და უსარგებლო საზრუნავების გარეშე ჩაძირვის გარეშე. რადგან ყოველი მიწიერი არსება ამაოდ წუხს, როგორც წმინდა წერილი ამბობს (იხ. ფსალმ. 38,7). თუნდაც მთელ სამყაროს მოვიპოვოთ, ჩვენ მაინც გადავალთ საფლავში, ამქვეყნიდან ვერაფერს მივიღებთ: არც სილამაზეს, არც დიდებას, არც ძალაუფლებას, არც პატივის და არც სხვა ამქვეყნიურ სიამოვნებას. ”რადგან, აჰა, ჩვენ ვიყურებით საფლავებში და ვხედავთ ჩვენს შექმნილ მშვენიერებას, მახინჯს და უმადურს, უფორმო, და, როდესაც შევხედავთ გამომჟღავნებულ ძვლებს, ვიტყვით საკუთარ თავში: ვინ არის აქ მეფე ან მათხოვარი, დიდებული თუ უმწიკვლო?” სად არის ამ სამყაროს სილამაზე და სიამოვნება? განა ყველაფერი მხოლოდ სიმახინჯე და სუნია? ასე რომ, ამ სამყაროში ყველაფერი პატივცემული და სასურველი გახდა სრულიად უხამსი, "და როგორც ყვავილი, გამხმარი, დაეცა და ჩრდილივით გადის - ასე ნადგურდება ყველაფერი ადამიანური". და ეს გაგვიკვირდება, ვიტყვით საკუთარ თავს: „ოჰ, საოცრებავ, რა არის ეს საიდუმლო, რაც დაგვხვდა, როგორ მივეჩვიეთ გახრწნილებას, როგორ გაუმკლავდით სიკვდილს? ჭეშმარიტად, როგორც წერია, ღვთის ბრძანებით. მცნების დარღვევის გამო ადამი დაეცა ავადმყოფობაში [ცოდვაში]; ედემში ძველად [ნაყოფის] ხისგან ჭამის გამო, როცა გველმა შხამი ამოიღო, ყველა ერს შორის სიკვდილი შევიდა და შთანთქა ადამიანი“. მაგრამ მისი უთქმელი სიბრძნის სიღრმით, ის, ვინც ადგენს ჩვენი ცხოვრების პირობებს და განჭვრეტს სიკვდილს, „მოვიდა მოძღვარი, ჩამოაგდო გველი და მოგვცა აღდგომა“, გადაასახლებს თავის მსახურებს სხვა ცხოვრებაში. მაშ ასე, ჩავბეჭდოთ ჩვენს გონებაში უფლის მეორედ მოსვლა, ჩვენი აღდგომა და უკანასკნელი განკითხვა, უფლის სახარებისეული სიტყვები, როგორც მათე დაწერა: იმ დღეების გასაჭირის შემდეგ მზე დაბნელდება და მთვარე არ გასცემს თავის შუქს, ვარსკვლავები ჩამოვარდებიან ციდან და ძალა შეირყევა. და მაშინ გამოჩნდება კაცის ძის ნიშანი, და შემდეგ დედამიწის ყველა ტომი გლოვობს და იხილავს კაცის ძეს, მომავალს ცის ღრუბლებზე ძალითა და დიდი დიდებით. და გამოგზავნის თავის ანგელოზებს საყვირის დიდი ხმით და ისინი შეკრებენ მის რჩეულებს ოთხი ქარიდან, ცის ერთი ბოლოდან მეორემდე (მათე 24:29-31). უფლის საყვარელი მოწაფე იოანე თავის სიტყვებს ასე წერს: მოვა ჟამი, როცა ყველა მკვდარი თავის საფლავებში მოისმენს ღვთის ძის ხმას და რომ გაიგონ, იცოცხლებენ. და ისინი, ვინც სიკეთეს აკეთებენ, გამოვლენ სიცოცხლის აღდგომაში, ხოლო ვინც ბოროტებას სჩადიან, განსჯის აღდგომაში (იხ. იოანე 5:28–29). და კვლავ მათე: როცა მოვა ძე კაცისა თავისი დიდებით და ყველა წმიდა ანგელოზი მასთან ერთად, მაშინ დაჯდება თავისი დიდების ტახტზე; და ყველა ერი შეიკრიბება მის წინაშე; და განაცალკევებს მათ ერთმანეთისგან, როგორც მწყემსი გამოყოფს ცხვრებს თხებისგან, და დააყენებს ცხვრებს თავის მარჯვნივ და თხებს მარცხნივ. მაშინ მეფე ეტყვის მათ, ვინც მარჯვნივ არის: მობრძანდით, მამიჩემის კურთხეულნო, დაიმკვიდრეთ სამყაროს დასაბამიდან თქვენთვის მომზადებული სამეფო (იხ. მათ. 25:31–34). მის მარცხნივ მყოფებს ის ეტყვის: წადით ჩემგან, წყეულნო, ეშმაკისა და მისი ანგელოზებისთვის გამზადებულ მარადიულ ცეცხლში (მათე 25:41). და ესენი წავლენ საუკუნო ტანჯვაში, ხოლო მართალნი საუკუნო ცხოვრებაში (იხ. მათ. 25:46). და რა არის, ძმებო, უფრო მწარე და სასტიკი, ვიდრე ეს საშინელი და საშიში პასუხი და [იმ] სანახაობა, როცა ვხედავთ, თუ როგორ ყველა, ვინც შესცოდა და არ მოინანია, ღვთის სამართლიანი განკითხვით მარადიულ ტანჯვაში იგზავნება და სასტიკად კანკალებენ, ყვირიან და ამაოდ ტირიან? როგორ არ ვიტიროთ და ვიტიროთ, როცა გონებაში წარმოვიდგენთ იმ საშინელ და სასტიკ ტანჯვას, ანუ, როგორც წმინდა წერილშია ნათქვამი, მარადიული ცეცხლი, სრული სიბნელე, ღრმა უფსკრული, მძვინვარე, დაუსრულებელი ჭია, კბილების ღრჭენა და ყველა სხვა უბედურება, რომელიც ელის ბევრს, ვინც შესცოდა და ვინც ყველაზე კეთილგანწყობილია მათთან. დაწყევლილი? ბოლოს და ბოლოს, რა შიში გვექნება, ძმებო, მაშინ, როცა ტახტები დაიდგმება და წიგნები გაიხსნება და ღმერთი დიდებით დაჯდება სამსჯავროზე, როცა თავად ანგელოზები დგანან [მის] წინაშე მოწიწებით? და რას ვიზამთ, მრავალ ცოდვაში დამნაშავე, როცა გავიგებთ, როგორ მოუწოდებს მამის ნეტარს სასუფეველში (იხ. მთ. 25,34), ცოდვილებს სატანჯველად აგზავნის და არჩევს მათ? და რა ვუპასუხოთ ან გავაპროტესტოთ მაშინ, როცა ყველა ჩვენი საქმე დაგვიდგება საყვედურისთვის და ყველა ჩვენი საიდუმლო გამჟღავნდება, რა ვცოდავთ დღედაღამ სიტყვით, საქმითა და ფიქრით? და რა სირცხვილი დაგვატყდება მერე? რადგან მაშინ ვერავინ შეძლებს ცოდვების უარყოფას, რადგან ჭეშმარიტება გამოავლენს და დიდი შიში დაეუფლება ცოდვილებს. მართალნი სიხარულითა და სიხარულით შევლენ ზეციურ სასახლეში და მიიღებენ ჯილდოს თავიანთი კეთილი საქმეებისთვის. და ვინ გადმოსცემს, ძმებო, იმ შიშსა და საშინელებას უფლის მეორედ მოსვლისა და ამ სამსჯავროსა, საშინელი და უხრწნელი? როგორც ერთ-ერთმა მამამ თქვა: "მაშინ სიკვდილი რომ შესაძლებელი ყოფილიყო, მთელი მსოფლიო მოკვდებოდა ამის შიშით". მაშასადამე, შეგვეშინდება და შეგვძრწუნება და ამას ჩვენს გონებაში ჩავბეჭდავთ; გულს რომ არ უნდოდეს, ვაიძულოთ დაფიქრდეს და ვუთხრათ ჩვენს სულს: "ვაი, პირქუში სულო! შენი გამგზავრება სხეულიდან ახლოვდება! როდემდე არ შორდები ბოროტებას? როდემდე წევხარ სასოწარკვეთილში? რატომ არ ფიქრობ სიკვდილის საშინელ საათზე? რატომ არ კანკალებ საშინელებამდე, რა გიპასუხებ? შენი საქმეები მოდიან, დაგასამართლებენ და დაგდებენ ბრალს, ამიერიდან, სანამ დრო გაქვს, უკან დაიხიე სამარცხვინო საქმეები და გაიქეცი კეთილსინდისიერად, წადი და სწამთ: „შევცოდე, უფალო, ბოროტად შევცოდე შენს წინაშე! მაგრამ მე ვიცი შენი თანაგრძნობა, კაცობრიობის მოყვარულო. მაშასადამე, დავეცემი და ვლოცულობ შენს სიკეთეს: მომეწიოს შენი წყალობა, უფალო! რადგან ჩემი სული დაბნეულია და მტკივნეულია ჩემი დაწყევლილი სხეულიდან წასვლის გამო - რათა მას ბოროტი მოწინააღმდეგეების სიმრავლე არ შეხვედროდა და სიბნელეში წიხლი ჩავკარი ამ ცხოვრებაში მომხდარი ჩემი უცნობი და ცნობილი ცოდვების გამო. შემიწყალე მე, მოძღვარო, და დაე ჩემმა სულმა არ დაინახოს ბოროტი დემონების ბნელი მზერა, არამედ შენმა ნათელმა ანგელოზებმა მიიღონ იგი. თქვენ, ვისაც ცოდვების მიტევების ძალა გაქვთ, დამტოვეთ მოსვენება და არ გამოჩნდეს თქვენ წინაშე ჩემი ცოდვა, რომელიც შევცოდე ჩვენი ბუნების სისუსტით სიტყვით, საქმითა და ფიქრით, გონიერებითა და სისულელეებით! მოდი, გამოვჩნდე შენს წინაშე, ტანიდან ამოღებულმა, სულის გამოსახულებაზე ლაქა არ მქონოდა და ამქვეყნიური მთავრის ბნელმა ხელმა არ მიმიღოს მე, ცოდვილმა, რომ ჩამიგდო ჯოჯოხეთის სიღრმეში, არამედ გამომიჩნდე და ვიყო ჩემი მხსნელი და შუამავალი. შემიწყალე, უფალო, ამ ცხოვრების ვნებებით შებილწულ ჩემს სულს და მიიღე იგი სინანულითა და წმინდა აღსარების გზით და შენი ძალით მიმიყვანე შენს ღვთაებრივ სამსჯავრომდე. და როცა მოხვალ, ღმერთო, დიდებით დედამიწაზე და დაჯდები, მოწყალეო, შენს ტახტზე, რათა აღასრულო შენი მართალი სასამართლო, ჩვენ ყველანი, შიშველნი, წარვდგებით შენი უხრწნელი სასამართლოს წინაშე, როგორც დაგმობილი, და დაიწყებ ჩვენი ცოდვების განხილვას, რაც ჩვენ შევცოდეთ სიტყვით, საქმითა და ფიქრით, მაშინ, კეთილო, ნუ შემიწყალე და ნუ შემიწყალე ჩემს ხალხს საიდუმლოდ. მე, ღმერთო, და შემიწყალე მე. რადგან ვფიქრობ შენს საშინელ სამსჯავროზე, ყველაზე კეთილზე, და განკითხვის დღეს ვკანკალებ, მეშინია, სინდისით მსჯავრდებული, მაშინ ძალიან ვწუხვარ ჩემი ბოროტი საქციელის გამო და მიკვირს, როგორ გიპასუხო, უკვდავნო მეფეო, რომელმაც ასე მწარედ გაგაბრაზა. რა სითამამით შემოგხედავ შენ, საშინელო მსაჯულო, მე, საზიზღარი და უძღები?! მაგრამ დიდების უფალო, მოწყალეო, მამაო და მხოლოდშობილი ძე და სულო წმიდაო, შემიწყალე მე, და მერე მიხსენი ჩაუქრობელი ცეცხლიდან და მომეცი მარჯუენით დგომა, მართალო მსაჯულო! VIII. ცრემლების შესახებ: რა უნდა გააკეთოს მათ, ვისაც სურს მათი პოვნა? თუ ამის და მსგავსის თქმით და [ამგვარად] ფიქრით ჩვენც ვპოულობთ ცრემლებს ღვთის მადლით, მიზანშეწონილია ვიტიროთ, რამხელა ძალა და ძალა გვაქვს, რადგან, - ამბობდნენ მამები, - ტირილით ვიხსნით მარადიული ცეცხლისგან და სხვა სამომავლო ტანჯვისგან. თუ ჩვენ არ შეგვიძლია ბევრი ტირილი, მაშინ ჩვენ ვაიძულებთ საკუთარ თავს, მცირეოდენი წვეთები მაინც დავასხათ ტკივილით, „რადგან, უდავოდ, ჩვენი კარგი მსაჯული“, ამბობს კლიმაკუსი, „როგორც ყველაფერი, ცრემლებსაც აფასებენ ბუნებრივი ძალის ზომით. რადგან დავინახე, თქვა მან, პატარა წვეთები, როგორც სისხლი, ტკივილით გადმოიღვარა და დავინახე წყაროები, რომლებიც უმტკივნეულოდ მოედინებოდა. მე ვიმსჯელე მათ, ვინც შრომობდა ავადმყოფობით, ვიდრე ცრემლებით; ვფიქრობ, ღმერთმაც იგივე გააკეთა“. თუ ჩვენი სისუსტის, დაუდევრობის ან სხვა მიზეზის გამო ვერასდროს ვერ ვპოულობთ თუნდაც მცირე ცრემლს, მაშინ ნუ ჩამოვვარდებით [საქმის კეთებას] და არ ვიყოთ გულგატეხილი, არამედ ვიწუწუნოთ და ვკვნესოთ, ვიტიროთ და ვიწუწუნოთ კარგი იმედით მის საძიებლად. "ვინაიდან გონების მწუხარება ავსებს ყველა სხეულებრივ საქმეს", - ამბობს წმინდა ისააკი. და კლიმაკუსმა ასევე თქვა: „მათთვის, ვინც ცრემლების [უნაყოფო] ძიების გამო, საკუთარ თავს დაწყევლილს უწოდებს და გმობს [თავს] კვნესით, სინანულით და სულიერი სევდით, ღრმა გოდებითა და დაბნევით, [ეს ყველაფერი] უსაფრთხოდ შეიძლება ჩაანაცვლოს ცრემლები, თუმცა მათ არაფრით მიაკუთვნებენ. ეს მაშინ ხდება, როცა რაღაც სისუსტის გამო ცრემლები არ სდის, როგორც წმინდა ისაკი ამბობს; არა მარტო ვინც მათ ეძებს, არამედ ვინც იპოვა და მიიღო ცრემლების საჩუქარი, ისინი ჩერდებიან და სითბო კლებულობს სხეულის სისუსტის გამო. ხოლო სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი ცრემლებზე საუბრისას ყოველთვის გვიბრძანებს, ვიტიროთ, თუნდაც რაიმე ენით აღუწერელი [განზრახვის] გამო ან სხვა მიზეზის გამო, რაც მოხდა, თქვა, რომ ისინი [ჩვენი] მწირად მოედინება. და კვლავ, მას შემდეგ რაც მიიღო იგი წმინდა წერილიდან, ამტკიცებს, რომ გარდა ამისა, დავითმაც თქვა: ღმერთის შესაწირავი სული გატეხილია: ღმერთი არ შეურაცხყოფს შემწე და თავმდაბალ გულს (ფსალმ. 50:19) და მართალიც თქვა. მაშასადამე, მათთვის, ვინც სულითა და გულით მომთმენი და თავმდაბალია, მიზანშეწონილია გონებით მწუხარება, მწუხარება და ცრემლების ძიება. თუ ჩვენ ნამდვილად გვინდა ძიება, მიზანშეწონილია ვიძიოთ როგორც წმინდა წერილი ბრძანებს. განსაკუთრებით სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი ამის შესახებ დაწვრილებით წერს: იხსენებს დავითის სიტყვებს და მოჰყავს კლიმაკუსის დაწერილი; ვისაც [ამ აქტივობას] შეგუება უნდა, თავად ჩაუღრმავდეს წიგნს. თუ მისი სხეულის ბუნება არ ამოიწურება, რადგან სხვაგვარად უსარგებლოა ბუნებასთან ბრძოლა: „როდესაც სუსტ სხეულს აიძულებ აკეთოს ის, რაც ძალზე აღემატება, მაშინ სულის სიბნელეს კიდევ უფრო შემატებ სიბნელეს და უფრო დიდ დაბნეულობას მოაქვს“, - ამბობს წმიდა ისაკი; და სხვა მამებიც ეთანხმებიან ამას. ამას მამები ამბობდნენ ჭეშმარიტ სისუსტის შესახებ და არა მოჩვენებითი სისუსტის შესახებ, ანუ არა აზროვნებაში [მხოლოდ] სისუსტის შესახებ. დანარჩენისთვის, კარგია, აიძულოთ თავი, როგორც წმინდა სვიმეონმა თქვა. ამ და სხვა საკითხებზე რომ წერდა, მან თქვა: „თუ ჩვენი სული ასეთ დარიგებაშია, არასოდეს დარჩება ცრემლების გარეშე“. მაგრამ თუ ჩვენ ვერ ავწიეთ თავი ასეთ ზომამდე, ვეცადოთ ვიყოთ [მათ] მცირე ნაწილის მაინც ღირსი და გულით ვთხოვოთ ეს უფალ ღმერთს. წმინდა მამები ხომ ამბობენ, რომ ცრემლების მადლი ღვთის ნიჭია, ერთ-ერთი დიდი და ბრძანებენ, უფალს სთხოვონ. წმინდა ნილ სინაელი ამბობს: „პირველ რიგში, ილოცეთ ცრემლების მისაღებად“. ნეტარი გრიგოლი, რომის წმიდა პაპი, წერს: „თუ სხვები არიან კეთილ საქმეებში და მიიღეს სხვა ძღვენი, მაგრამ არ მიიღეს ცრემლები, მაშინ მიზანშეწონილია ვთხოვოთ [მათ] ტირილი ან განკითხვის შიშით, ან ცათა სასუფევლის სიყვარულით, ან იმ ბოროტების გამო, რაც მათ ჩაუდენიათ ადრე, სადაც ეს დიდი ნებით შედიან. და მოჰყავს იგავი წმიდა წერილიდან აშანზე, კალების ასულზე, რომელიც ვირის ქოხზე მჯდომმა ამოისუნთქა და მამას სთხოვა მიწა გამდინარე წყლით და უთხრა: ხმელი მომეცი, წყალი დაუმატეო. მამამისმა მისცა მას მშრალი საკვები მთაზე და წყალი ქვემოთ (იხ. იესო ნავეს ძის 15:19). და განმარტავს, რომ ასხანი ვირის კალთაზე მჯდომი სულია, ანუ უსიტყვო ხორციელ მოძრაობებზე და რომ კვნესით მამას სთხოვა მიწა გამდინარე წყლით - ეს აჩვენებს, რომ დიდი კვნესით მიზანშეწონილია ჩვენს შემოქმედს ვთხოვოთ ცრემლების ძღვენი; და ამას სხვა წმინდანებიც ეთანხმებიან. როგორ მოვითხოვოთ და ვილოცოთ ამისათვის და საიდან დავიწყოთ? მხოლოდ საღმრთო წერილიდან: ჩვენ თვითონ ვერაფერს წარმოვიდგენთ, მაგრამ ჩვენი უნარი (იხ. 2 კორ. 3:5) არის შთაგონებული წერილი, როგორც წმინდანები წერდნენ. ანდრეი კრიცკი. საიდან დავიწყო გლოვა ჩემი ვნებიანი ცხოვრების საქმეებზე? რა საწყისს გავაკეთებ ამჟამინდელი ტირილისთვის? მაგრამ, როგორც მოწყალე, მომეცი სინაზის ცრემლები, დიახ, ტირილის დროს ვაღიარებ შენ, ყოვლის შემქმნელო და ჩვენს შემოქმედ ღმერთო, რამდენს შევცოდე შენს წინაშე ჩემი დაწყევლილი სულით და ჩემი ბინძური ხორცით და დიახ, შენი შემწეობით გაძლიერებულს, ამიერიდან უსაფუძვლოდ დავტოვებ [ჩემს] ცრემლებს! ჰერმანი ცარეგრადელი. ღმერთო ჩემო, მთელი სამყაროს შემოქმედო, ჩემო შემოქმედო, რომელიც უძველეს დროში ამოჰყავდა წყლის წყაროები უთვალავი ქვისგან [და] ტკბილი მწარე წყლებიდან, მომეცი ჩემი თვალის ვაშლებს ცრემლის წყაროები, აავსე ჩემი თავი გამწმენდი წყლებით და წარბებს მიაქციე ღრუბლები, რომლებიც ყოველთვის მიედინება. გონების ჭუჭყისა და სულიერი სიბინძურისთვის, უფალო, მოითხოვე კაცობრიობის სიყვარულის ჰისოპი, გულის თვალებს წყალი სჭირდება, განუწყვეტელი ცრემლების წვიმა, ან ტბები, ან წყაროები, რომლებიც წმენდენ სულს. ეფრემ სირინი. მუდამ, უფალო, უღირსს მომეცი ცრემლები ჩემი გულის გასანათებლად, რათა, ჩემი გულის განათლებით, სიტკბოებით გადმოვღვრი ცრემლის წყაროს წმინდა ლოცვაში, რათა ჩემი ცოდვების დიდი ნაწერი მცირე ცრემლებით განადგურდეს და ამ პატარა ტირილისგან მცხუნვარე ცეცხლი ამოვიდეს! სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი. უფალო, ყოველთა შემოქმედო! შენ მომეცი დახმარების ხელი და განწმინდე ჩემი სულის სიბინძურე და მომეცი სინანულის ცრემლი, ცრემლი სიყვარულისა, მხსნელი ცრემლი, ცრემლი, რომელიც განწმენდს ჩემი გონების სიბნელეს, მანათებს ზემოდან, რათა მსურდეს შენი ხილვა, სამყაროს შუქი, ჩემი დაწყევლილი თვალების ნათება! სიმღერის სცენარი. ქრისტე, ყოველთა მეუფეო, მომეცი თბილი ცრემლები, რათა გადავიხადო ჩემი სული, რომელიც ბოროტებით გავანადგურე. მომეცი ღრუბელი, ქრისტე, როგორც დიდსულოვანი, ღვთაებრივი სინაზის ცრემლისა, რათა ვიტირო და განვრეცხო სიბინძურე, რომელიც ვნებების ნაყოფია, და გამოვჩნდე შენ განწმენდილი. მომეცი ცრემლები, ღმერთო, როგორც ძველად ცოდვილ ცოლს! და წმიდა წერილში მოპოვებული სხვა მუხლებიდან და ამის მსგავსი სხვა რამ გულმოდგინედ უნდა წარმოთქვას გულის სიღრმიდან ცრემლების თხოვნისას; და "ხშირად ვილოცოთ უფალს", როგორც წმიდა ისაკი ამბობს, "რომ მოგვცეს ეს ცრემლის მადლი, სხვა ძღვენებზე უკეთესი და მათზე მეტი." რადგან თუ ჩვენ მას შევიძენთ, მაშინ მისი მეშვეობით შევალთ სულიერ სიწმინდეში და სულიერად მივიღებთ ყველა სარგებელს. ზოგი, ვისაც ჯერ კიდევ ბოლომდე არ მიუღია ცრემლების ნიჭი, იძენს მათ ერთი წყაროდან მეორეში: ერთი - კაცობრიობისადმი უფლის სიყვარულის საიდუმლოებების გათვალისწინებით, მეორე - წმინდანთა ცხოვრებისა და ღვაწლის შესახებ ისტორიების წაკითხვით და [მათი] სწავლებებით, მეორე - უბრალოდ იესოს ლოცვით. ზოგი წმინდანების მიერ შედგენილი ლოცვებიდან სინაზეზეა გადატანილი, ზოგს იგლოვებს გარკვეული კანონები და ტროპარები, ზოგი იხსენებს ცოდვებს, ზოგი სიკვდილისა და განკითხვის ხსოვნისგან, ზოგი მომავალი სიამოვნების სურვილიდან და სხვა სხვადასხვა გამოსახულება [ცრემლის შოვნა]. თუმცა, რისგანაც არ უნდა შეიძინოს ისინი, ასე უნდა მოიქცეს და ტირილისგან თავი შეიკავოს, როცა მოვა, რადგან მამებმა თქვეს: „ვისაც უნდა ცოდვების მოშორება, ტირილით იშორებს მათ, ხოლო ვინც არ უნდა შეიძინოს, ტირილით იცავს“, რადგან ეს არის მონანიების გზა და მისი ნაყოფი. ყოველი უბედურების შესახებ, რომელიც მოგვადგება და მტრის ყოველი ფიქრის შესახებ, მიზანშეწონილია [ადამიანი] ტიროდეს ღვთის სიკეთის წინაშე, რათა ის დაეხმაროს მას; და ის მალე იპოვის მშვიდობას, თუ გონივრულად ლოცულობს. სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი ყველა სათნოებას სამხედროს უწოდებს, ხოლო მეფე და მხედართმთავარი - სინაზესა და ტირილს. ”იმიტომ, რომ ის, - თქვა მან, - იარაღს, ასწავლის და აძლიერებს მტერთან ბრძოლას ყველა მცდელობაში და იხსნის მტრის ჯარს. თუმცა, თუ ჩვენი გონება აღმოჩნდება არასასიამოვნო აზრებში, ან თუნდაც ცოდვილ აზრებში, ან რაღაცაში, რაც მოვისმინეთ ან ვნახეთ, ან სიყვარულში ბუნებრივზე, ან უსარგებლო მწუხარებაში - თუ ამისგანაც კი ვცდილობთ ცრემლებს - მართებულია მათი გადაქცევა სასარგებლოდ: ან ღვთის განდიდებაში და აღსარებაში, ან სიკვდილის გახსენებაში და ა.შ. ბოლოს და ბოლოს, კლიმაკუსი ამბობს: „ცრემლები [მიზეზებიდან] სულიერებისთვის ცოდვილი ან ბუნებრივია სადიდებელი; როდესაც ღვთის მადლით, სული თავისთავად, ჩვენი განზრახვისა და ძალისხმევის გარეშე, შეხება და ტირის - ეს არის უფლის მონახულება და ღვთისმოსავი ცრემლები. ისინი თვალის ჩინივით უნდა შეინახონ, ვიდრე ცოდვაზე მეტი ძალა არ გაქრება. რაც ჩვენი ძალისხმევითა და ეშმაკობით მოდის“. როდესაც ყურადღების, ანუ გულის შენარჩუნების წყალობით, ღვთიური მადლიდან ჩნდება სულიერი მოქმედება ლოცვაში, რომელიც ანიჭებს სითბოს, რომელიც ათბობს გულს და ამშვიდებს სულს და ენით აღუწერელად ანთებს ღვთისა და ადამიანების სიყვარულს, ახარებს გონებას და სიტკბოს შიგნიდან და აძლევს სიხარულს, მაშინ ცრემლები მოედინება სპონტანურად, ჩვილის იძულების გარეშე. ტირის საკუთარ თავში და ერთდროულად იღიმება, როგორც კლიმაკუსი ამბობს. უფალმა დაგვიფაროს ეს ცრემლები! რადგან ჩვენთვის, დამწყებთათვის და ჯერ კიდევ გამოუცდელებისთვის, ამაზე დიდი ნუგეში არ არსებობს. როცა ღვთის მადლით ეს ნიჭი ჩვენში გამრავლდება, მაშინ შვება ხდება ბრძოლებისაგან და ფიქრების სიმშვიდე და გონება, თითქოს უხვი საკვებით, ლოცვითა და ხალისით ივსება, გულიდან რაღაც გამოუთქმელი სიტკბო გამოდის და უცებ მთელ სხეულს ხვდება და ტკივილს სიტკბოს აქცევს ყველა წევრში. "ასეთი ნუგეშია ტირილისგან", - ამბობს წმიდა ისაკი უფლის სიტყვის მიხედვით: თითოეულს მისთვის მიცემული მადლის მიხედვით (იხ. რომ. 12,6). მაშინ ადამიანი ხვდება სიხარულში, რაც ამ ხანაში არ არის და არავინ იცის - მხოლოდ ის, ვინც მთელი სულით მიუძღვნა ასეთ საქმეს. IX. ამის შემდეგ [საკუთარი თავის] დაცვის შესახებ როცა უფალი თავისი მადლით გვაძლევს ცრემლების და ტირილის პოვნის ან წმინდად ლოცვის უნარს, მაშინ ყოველმხრივ მიზანშეწონილია დავიცვათ თავი ბრაზისა და სხვა შეუსაბამო აზრებისგან. ვინაიდან ან შინაგანად, ფიქრებით, მტერი აძლიერებს ჩვენს დაბნევას, ან გარეგნულად, ის ცდილობს აჯანყებისა და ომების გამოწვევას, რათა ჩვენი საქმე მანკიერი გახადოს; როგორც კლიმაკუსმა თქვა: ”როდესაც ფხიზლად ლოცულობთ, მალე შეებრძოლებით მრისხანებას, რადგან ეს არის მტრების განზრახვა. ამიტომ,” თქვა მან, ”ყოველთვის დიდი გრძნობით აღვასრულოთ ყოველი სათნოება, განსაკუთრებით ლოცვა; ასევე, ლოცვის შემდეგ, [ადამიანი უნდა] ეცადოს, რომ არ აღემატებოდეს მრისხანებას, ბრაზს და სულს სხვა საზიანო რამეებს, რადგან, მისი თქმით, სიბრაზის დაწყებისას, სიბრაზის დაწყებისას იჩენს თავს სიბრაზე. და თუ სადავეებს მოვახსნით და არაოსტატურად ვმართავთ, მაშინვე [ბრაზი] გააფთრდება“. აგრეთვე, ნილ მარხვა ამბობს: „დემონი ძალიან ეჭვიანობს ლოცვის მიმართ და ცდილობს გონება შეაფერხოს ყოველგვარი ინტრიგებით, გამუდმებით აქცევს აზრებს [სხვადასხვა] საკითხებზე მეხსიერებაში და ყველა ვნებას ამაღლებს ხორციელად, რათა შეაფერხოს მისი კარგი გზა და იაროს ღვთისკენ. ცოტათი და მერე შურს იძიებს მლოცველზე: ან რისხვამდე ანადგურებს მასში არსებულ კეთილგანწყობას, ან რაიმე უსიტყვო სიტკბოებით გაღიზიანებით, გონებას აბნელებს, ამიტომ, როგორც შესაფერისად ილოცე, ელოდე იმას, რაც არ არის შესაფერისი და გაბედე. რადგან ეს არის ის, რისთვისაც თავიდანვე დაყენებული იყავით - აკეთოთ და შეინარჩუნოთ, ასე რომ, როცა ამას აკეთებთ, დაუფარავად ნუ დატოვებთ იმას, რაც შრომით დაიმსახურეთ. თუ ასე არ მოიქცევი, ლოცვით არავითარ სარგებელს არ მიიღებ“. და მან მოიტანა [სიტყვები] შესასრულებლად და სიწმინდეზე ძველი [აღთქმიდან], რადგან წმინდა წერილში ნათქვამია: ღმერთმა შექმნა ადამი და მიიყვანა იგი სამოთხეში - გასაშენებლად და დასაცავად (იხ. დაბ. 2:7,15) სამოთხე. და აქ [მეუფე ნილმა] ლოცვას უწოდა ზეციური რამ, ხოლო დაცვა - ლოცვის შემდეგ შეუფერებელი აზრებისგან თავის დაცვა. და როცა უფალი ასე გვესტუმრება, 33 ყველანაირად დავიცვათ თავი უადგილო აზრებისგან, განსაკუთრებით სიტყვებისა და საქმისგან, და ყურადღებით დავიცვათ ჩვენი გრძნობები, რათა მათი მეშვეობით ჩვენ წინააღმდეგ ბრძოლა არ აღიძრას. თუ სული უნებურად ფიქრებში ჩავარდება, მაშინვე მივმართოთ ლოცვით შემქმნელს და ის ყველას მოსპობს. ამის უკეთესი და უდარდელი გზა არ არსებობს. ასე რომ, [შემწეობით] ღმერთის, რომელიც ძლევს ძალას, ჩვენ შევინარჩუნებთ ჩვენს სულებს მის შიშში, არ დავუშვებთ გონებას განადგურდეს მოდუნებული აზრებით და არც ფუჭი სიხარულით გაძარცვეს, რათა არ გავანადგუროთ სულის შეძენილი სინაზე სუსტი აზრის არასტაბილურობის გამო. ასე რომ, ცრემლების და ლოცვის შემდეგ, შევინარჩუნოთ თავი იმავე წესრიგში. X. [საზრუნავების] მოწყვეტისა და ჭეშმარიტი უყურადღებობის შესახებ, რაც ყველაფრის სამარცხვინოა ეს მშვენიერი საქმეები, რომლებზეც ჩვენ ვისაუბრეთ, რა თქმა უნდა მოითხოვს ზრუნვის შეწყვეტას, ანუ ყველაფრის მოკვლას, [მხოლოდ] ღვთის საქმეს და ყურადღებას [მხოლოდ მას], როგორც ამბობდნენ დიდი მამები, რომლებმაც ეს სიბრძნე გამოცდილებით იცოდნენ. მაკარი დიდი ამბობს: „ვისაც სურს უფალთან მისვლა, ღირსი იყოს მარადიული სიცოცხლისა, გახდეს ქრისტეს სამყოფელი და აღივსოს სულიწმიდით, რათა უფლის ყველა მცნების მიხედვით წმინდად და უმწიკვლოდ გამოიტანოს თავისი ნაყოფი, უნდა დაიწყოს ამ გზით. ყველაფერი ისე, რომ გონება არ დაცარიელდეს რაიმე ხილულის გამო, არამედ მხოლოდ ერთი უფალი და მისი მცნებები გქონდეს თვალწინ და ეცადო, იყო მხოლოდ მისთვის სასიამოვნო. და მუდამ უნდა დარჩეს ლოცვაში, ღვთის ვიზიტისა და მისი დახმარების იმედით, მუდმივად ამაში შეინახოს გონების აზრები; და მიზანშეწონილია, თუნდაც გულმა არ მოისურვოს მას ცოდვის გამო, ყოველთვის აიძულოს თავი ყოველი სიკეთისაკენ, უფლის ყველა მცნებაზე, რამდენადაც მას ძალა აქვს, სწამს, რომ მოსვლის შემდეგ უფალი დამკვიდრდება მასში [(შემსრულებელს)] და სრულყოფს და გააძლიერებს მას ყველა მცნებაში; და თვით უფალი გახდება სულის სამყოფელი. და ჩვენ ყოველთვის უნდა გვახსოვდეს უფალი, მივენდოთ მას დიდი სიყვარულით. მაშინ უფალი, როდესაც ხედავს [ადამიანის] ასეთ კეთილ ნებას და გულმოდგინებას, გამოავლენს მის წყალობას და იხსნის მას მტრებისა და მასში მცხოვრები ცოდვისგან, აღავსებს მას სულიწმიდით. და ამიერიდან, ძალისხმევისა და შრომის გარეშე, ის ასრულებს უფლის ყველა [მცნებას] ჭეშმარიტად, უფრო სწორად, უფალი მასშია და შემდეგ წმინდად ატარებს სულის ნაყოფს. ხოლო ბასილი დიდი ამბობს: „სულის სიწმინდის დასაწყისი სიჩუმეა“. და იოანე კლიმაკუსმა თქვა: „დუმილის საქმეა უყურადღებობა კურთხეულ და დაუშვებელ საკითხებზე, ლოცვა 34 სიზარმაცის გარეშე და, მესამე, გულის მუშაობაა ქურდობის გარეშე“. ნეტარი არ არის ის, რაც ახლა გვაქვს: სოფლების შეძენა, მრავალი მამულის შენარჩუნება, სამყაროსთან სხვა კავშირი - ეს დაუშვებელია, მაგრამ რაც კარგად ხდება და თითქოს სულისთვის დამზოგავია - საუბრები, ბოლოს და ბოლოს, ეს უნდა წარიმართოს შესაბამის დროს და ზომიერად, სულიერ და პატივმოყვარე მამებთან და ძმებთან. თუკი მათ [თავისი თავის დასაცავად] მივყავართ, მაშინ აუცილებლად და უნებურად ჩავვარდებით მეორე [დაუშვებელ]ში. და ეს ვთქვით პირველზე, [ეს არის] ნეტარზე; მეორე არის ჩხუბი და კამათი, წუწუნი და გმობა, დამცირება და გაკიცხვა და სხვა ბოროტება, რომლებშიც ჩვენ ჩავვარდებით წინამდებარე კურთხევისგან. ”შეუძლებელია,” თქვა [კლიმაკუსმა], ”ნივთების ბუნებრივი წესრიგის მიხედვით, ვინც წერილებს არ სწავლობს, წიგნების შესწავლა და მით უფრო შეუძლებელია, ვინც არ შეიძინა პირველი [დუმილის სამუშაო] ორივე [შემდეგი] გონივრული გზით გაიაროს. და საერთოდ, უბრალოდ, რომ ვთქვათ, შეუძლებელია, ვინც წერა-კითხვა არ ისწავლა, წიგნებიდან ილაპარაკოს, ან კითხვაზე, ან კანონიერი იყოს; კიდევ უფრო შეუძლებელია, ვინც არ შეიძინა პირველი, ანუ უყურადღებობა კურთხეულ და დაუშვებელ საკითხებზე, ან ყველაფრის მოწყალება, სიზარმაცის გარეშე გონიერებით შეასრულოს სიმღერა და ლოცვა ყურადღებით, ანუ გულის შრომა. ლოცვა სიზარმაცის გარეშე აქ 35 [კლიმაკუსი] მოუწოდებს სიმღერაში დგომას, ხოლო გულის საქმის კეთება არის ლოცვაში ჯდომა და გონების დაცვა. და სხვაგან: "ცოტა თმა აწუხებს თვალს და მცირე მოვლა ანგრევს სიჩუმეს". და კიდევ: „ის, ვინც ლოცვას გასინჯა, ხშირად ბილწავს გონებას ერთი წარმოთქმული სიტყვით და ლოცვაზე წარდგომის შემდეგ, ჩვეულებრივად ვერ პოულობს თავის საყვარელს“. ასევე სვიმეონ ახალმა ღვთისმეტყველმა თქვა: „შენი ცხოვრება იყოს ჩუმად და უდარდელად და ყველაფერზე დაღუპული“ და, პირველ რიგში, ამის გამოთქმის შემდეგ, შემდეგ, ასწავლის ლოცვასა და ყურადღებას. და ისაკი ეუბნება მათ, ვისაც სურს ჩუმად ყოფნა და გონების განწმენდა ლოცვით: „მოშორდით სამყაროს ხილვას, შეწყვიტეთ საუბარი და არ ისურვეთ მეგობრების მიღება საკანში, როგორც ეს ჩვეულებრივადაა, თუნდაც კარგი საბაბით, გარდა მხოლოდ იმათ, ვინც თქვენთან თანასწორია, და იგივე ნებისყოფა, და [თქვენი] სირცხვილი, ჩვეულებრივ, საუბრის გამო. უნებურად მოქმედებს მაშინაც კი, როცა გარე კომუნიკაცია წყდება და თრგუნავს და ეს, როგორც ამბობს, ჩვენ ვწყვეტთ, მაშინაც კი, თუ ისინი კარგად გვეჩვენება, მაშინვე დაბნეული ვართ, თუნდაც არ გვინდოდეს, ისინი ჩვენთან ერთად რჩებიან საკმაო დროით ისინი იწვევს დაბნეულობას და დიდად აფუჭებს გონებრივ შენახვას და საიდუმლო სწავლებას“. სხვაგან ამაზე კიდევ უფრო მკაცრად საუბრობს [წმ. ისაკი] ასე: „ოჰ, რა ცუდია ხილვა [ადამიანების] და ლაპარაკი მათთვის, ვინც ჩუმად არის, ძმებო, უფრო მეტად მათთვის, ვინც არ იცავს დუმილს. როგორც ყინვის სიმძიმე, რომელიც მოულოდნელად თავს ესხმის ბაღის [მცენარეებს], აშრობს მათ, ასევე ადამიანური საუბრები, თუნდაც ძალიან ხანმოკლე და თითქოს სიკეთისკენ მიგვიყვანს, აშრობს სათნოების ყვავილებს, რომლებიც მხოლოდ დუმილის სასიკეთო ეფექტიდან ყვავის და თავისი რბილობითა და ახალგაზრდობით გარს აკრავს წყლის ბაღს (სულის 1, მცენარის გადინებას). მონანიების. და როგორც ყინვის სიმძიმე, რომელიც ისევ აწვება მას, აწვება მას, ასევე ადამიანური საუბრები აზიანებს გონების ფესვს, რომელმაც დაიწყო სათნოების მარცვლის ტარება. და თუ საუბარი მათთან, ვინც ზოგ რამეში თავს იკავებს, ზოგში კი მცირე ნაკლოვანებები აქვს, ჩვეულებრივ ზიანს აყენებს სულს, მაშინ რამდენად მეტია [ადამიანებთან] შეხვედრა და გასაუბრება უცოდინარი და არაგონივრული (და არ ვიტყვი „ამქვეყნიური“). როგორც კეთილშობილი და პატიოსანი ადამიანი, როცა მთვრალია, ივიწყებს კეთილშობილებას, წოდება შეურაცხყოფს და ღირსებას დასცინიან ღვინის ძალისგან მომდინარე უცხო აზრების გამო, ასევე სულის სიწმინდეს ბილწავს [ადამიანების] და ადამიანური საუბრები; და ივიწყებს თავის შენარჩუნების გზას, და [კეთილი] ნების დაცვა წაშლილია მისი გონებიდან და საქებარი დარიგების ყოველი საფუძველი ამოძირკვულია მისგან. ასე რომ, თუ საუბარი და საკუთარი თავის გაფანტვა ან [ერთი] მიდრეკილება, რაც ხდება ბევრი ნანახისა და მოსმენის გამო, შეიძლება გამოიწვიოს გონების სიბნელე და სიცივე ღვთიურის მიმართ მდუმარებაში და თუ ასეთი ზიანი მოკლე საათშია, მაშინ რა შეგვიძლია ვთქვათ მუდმივ შეხვედრებზე და მათში ხანგრძლივ მონაწილეობაზე? და სხვაგან იგივე წმიდა ისაკი ამბობს: „ვისაც უყვარს ამქვეყნიური საუბრები, სიცოცხლეს კარგავს და მე არაფერი მაქვს მასზე სათქმელი, მხოლოდ ტირილი [მასზე] უნუგეშო ტირილით, რომლის მოსმენა სმენას გულებს სპობს“. სხვა ადგილას კი მან თქვა, რომ მხოლოდ ამქვეყნიური საგნების ხილვას შეუძლია ვნებებს ასკეტის მოდუნების, მისი აზროვნებისა და განზრახვების შეცვლა. მაშასადამე, ბერისთვის არ არის მიზანშეწონილი მასთან ურთიერთობა, რაც მას ეწინააღმდეგება, მაგრამ [უნდა] მოერიდოს მიახლოებას ყველაფერთან, რაშიც მისი თავისუფლება ცდება. ვინაიდან, როდესაც ადამიანი ღმერთთან მიდის მის წინაშე აღთქმის დასადებად, მან უნდა თავი აარიდოს არა მხოლოდ ამ ყველაფერს, არამედ ამქვეყნიური ადამიანების ყოველგვარი წესრიგის დანახვას და მათი სიტყვების [ან] მათ შესახებ რაიმეს მოსმენას. და უფრო მეტად ამის მსგავსი წერს ეს წმინდანი და სხვა წმინდანები; ასე რომ, ჩვენ გვჯერა, რომ [ეს] ნამდვილად მართალია. XI. რომ ეს სამუშაოები დროულად და დროულად არ უნდა გაკეთდეს და ეს ძალიან კარგი და ბრწყინვალე საქმეები უნდა გაკეთდეს გონივრულად, დროულად და სათანადო ზომებით; როგორც ბასილი დიდი ამბობს: „ყველაფერს, რაც კეთდება, წინ უნდა უსწრებდეს მსჯელობას, რადგან მსჯელობის გარეშე სიკეთე ბოროტად იქცევა დროულობისა და ზომების შეუსრულებლობის გამო. როდესაც მსჯელობა ადგენს დროსა და ზომას სიკეთისთვის, მშვენიერი მოგება მოდის“. ხოლო კლიმაკუსი, რომელიც ისესხებს წმინდა წერილს, ამბობს: „ყოველ რამეს აქვს დრო ცის ქვეშ (ეკლ. 3:1), მაგრამ ყველაფერში და ჩვენს წმინდა ცხოვრებაში არის ყველაფრის დრო“. და ცოტა უფრო შორს მან თქვა: „ჟამი დუმილისა და ჟამი დაუღალავი საზრუნავებისა, დრო განუწყვეტელი ლოცვისა და დრო უტყუარი მსახურებისა; ასე რომ, ამაყი მონდომებით მოტყუებულებმა ნუ ვეძიოთ დროზე ადრე [რაც თავის დროზე მოვა], [თორემ] არ მივიღებთ მას დროულად. ენით აუწერელი მადლი“. სხვაგან კი მან წარმოთქვა იგავი: „უუნარო ადამიანისთვის უსაფრთხო არ არის მრავალი მეომრისგან განცალკევება მარტოხელა ბრძოლაში და ბერისთვის უსაფრთხო არ არის დუმილის დაწყება გამოცდილებამდე და სულიერ ვნებებთან ბრძოლაში, რადგან ერთი ფიზიკურად დაექვემდებარება, მეორე კი სულიერ უბედურებას“. "იშვიათ ადამიანებს შეუძლიათ განიცადონ ნამდვილი დუმილი - მხოლოდ მათთვის, ვინც მიიღო ღვთაებრივი ნუგეში, რომელიც უადვილებს მათ შრომას და ეხმარება ბრძოლებში". ხოლო ბარსანუფიუს დიდმა ძმას, რომელმაც წაიკითხა „სამშობლოში“, რომ ვისაც ნამდვილად სურს გადარჩენა, ჯერ უფლის მსგავსად უნდა განიცადოს ხალხში გაღიზიანება, შეურაცხყოფა, შეურაცხყოფა და ა.შ. და უთხრა მეორეს: „სანამ ადამიანი საკუთარ თავს მოიპოვებს, დუმილი ამპარტავნებას იწვევს; საკუთარი თავის მოპოვება არის [ეს] უბიწოება თავმდაბლობაში“. და ასევე თქვა: „თუ გაბედავ შენს ზომაზე მაღლა ასვლას, მაშინ მიხვდები, რომ გაანადგურებ იმას, რაც გაქვს. მაგრამ მიჰყევით საშუალოს, მოუსმინეთ ღვთის ნებას. რადგან თუ ვინმეს სურს დროზე ადრე მიატოვოს მზრუნველობა, საერთო მტერი მას უფრო დაბნეულობას მოამზადებს, ვიდრე მშვიდობას და მიიყვანს მას იქამდე, რომ თქვას: უმჯობესი იქნებოდა, რომ არ დავბადებულიყავი“. წმიდანმა თქვა ეს იმიტომ, რომ მოჰყვება მრავალი სიცრუე, როგორც გრიგოლ სინაელი ამბობს: „ძველ დროშიც და ახლაც, ბევრნი, უნიჭოების დუმილით, მოტყუებულნი იყვნენ და მრავალი შრომის შემდეგ, დამწყებებმა და თავმოყვარეებმა უფრო მეტი საყვედური და სიცილი მოახვიეს საკუთარ თავს - უსაფუძვლოდ, ვგულისხმობ. რადგან ღმერთის ხსოვნა, ანუ გონებრივი ლოცვა, ყველა საქმეზე მაღლა და სათნოების სათავეა, როგორც [და] ღმერთის სიყვარული, და ვისაც ურცხვად და გაბედულად სურს ღმერთში შესვლა და წმინდად საუბარი მასთან, ცდილობს შეიძინოს იგი საკუთარ თავში, ადვილად კლავს დემონებს, თუ დაუშვებს. რადგან თავხედი და ამპარტავანი, რომელიც ამპარტავნულად ეძებს იმას, რაც მის ღირსებასა და დარიგებაზე მაღლა დგას, ჩქარობს მის მიღწევას თავის დროზე ადრე. მაგრამ [მხოლოდ] ძლიერს და სრულყოფილს შეუძლია მარტო ებრძოლოს დემონებს და მახვილს, ანუ ღვთის სიტყვას (იხ. ეფეს. 6:17), რათა გამოვიდნენ მათ წინააღმდეგ, მაგრამ სუსტები და დამწყები, როგორც ციხესიმაგრე, მიმართავენ პატივმოყვარეობას და შიშს და თავს არიდებენ ერთ ბრძოლას, არ ბედავდნენ ბრძოლას, ერიდებიან სიკვდილს“. ჩვენ, ვინც ამას გვესმის, მართებულია, დავიცვათ თავი და არ გავბედოთ დროზე ადრე მაღალი საქმის კეთება, რომ რომელიმე [ჩვენგანი] არ დაზიანდეს და სული არ დაკარგოს. მაგრამ შესაფერის დროს და საშუალო ზომით, როგორც ჩანს, უფრო მოსახერხებელია [სამუშაოს] გავლა, რადგან წმინდა წერილიც მოწმობს, რომ საშუალო გზა არ არის დაცემული. შესაფერისი დრო არის ის, რასაც წინ უსწრებს სწავლა ხალხში, ხოლო შუა გზა არის ერთ ან ორზე მეტ ძმასთან ცხოვრება. ისევე, როგორც იოანე კლიმაკუსმა უბრძანა მათ, ვისაც სურს მუდმივად იმუშაოს ქრისტესთვის, აირჩიონ მათთვის შესაფერისი ადგილები და საცხოვრებელი პირობები. „არსებობს სამონასტრო ცხოვრების სწორი სტრუქტურის სამი ტიპი: ან განმარტოებული ერმიტაჟი, ან ერთი, რაც მთავარია, დუმილი ორთან, ან საერთო ცხოვრება. წმინდა წერილიდან კი მოჰყავდა: ნუ გადაუხვიე მარჯვნივ და მარცხნივ, არამედ სამეფო გზით (იხ. კან. 5:32; რიცხ. 21:22), რადგან ზემოაღნიშნული გზების შუა, ანუ სიჩუმე ერთ-ორთან, ბევრისთვის ყველაზე შესაფერისი აღმოჩნდა. - ვაი ერთს, - თქვა მან, - თუ სასოწარკვეთილებაში ან ძილში, სიზარმაცეში ან სასოწარკვეთილებაში ჩავარდება, ხალხში ვერავინ ამაღლებს მას. და თავად უფალმა მოიტანა სიტყვა [კლიმაკუსი], რომელმაც თქვა: სადაც ორი ან სამი შეკრებილია ჩემი სახელით, იქ ვარ მე მათ შორის (მათე 18:20). და სხვაგან წმინდა წერილი ამბობს: ორი ჯობია ერთს (იხ. ეკლ. 4:9), ანუ კარგია მამისა და მისი [სულიერი] შვილისთვის ღვთაებრივი სულის დახმარებით იბრძოლონ [ყოფილ] დამოკიდებულებებთან. და ცოტა დაბლა: ”ვინც დახმარების გარეშე იწყებს სულებთან ბრძოლას, ისინი მოკლავენ”. ზოგიერთის კარგი ზნე-ჩვეულების ჩამოთვლის შემდეგ მან თქვა: „ამათთვის ადამიანთა შორის ყოფნა სულაც არ არის სასარგებლო, რადგან მათ შეუძლიათ, როგორც დუმილით, როგორც ბურჯიდან, ამაღლდნენ მასწავლებელთან ერთად ზეცაში, ისე, რომ არ დარჩეს საზოგადოებაში არსებულ ჭორებსა და ცდუნებებს შორის“. მაგრამ მამები არ უბრძანებდნენ მათ, ვინც გამოუცდელს და სულიერ ვნებებს სძლია, შეეხოთ სიჩუმეს, განსაკუთრებით მარტოობას. სულის ვნებები არის ამაოება, ამპარტავნობა, მოტყუება და სხვა, რაც [მოდის] აქედან. „ვინც ამას განიცდის და დუმილს იწყებს, ჰგავს ადამიანს, რომელიც გადახტა გემიდან და ცდილობს უსაფრთხოდ მიაღწიოს დედამიწას ფიცარნაგზე“, - თქვა კლიმაკუსმა. „მათთვის, ვინც სიბინძურეს, ანუ სხეულებრივ ვნებებს ებრძვის, [შესაძლებელია მარტოობაში წასვლა], მაგრამ ეს მათთვის ადვილი არ არის, არა როგორც ეს მოხდა, არამედ [შესაბამის] დროს, თუ მენტორი ჰყავთ, რადგან მარტოობას ანგელოზური ძალა სჭირდება. ასევე, ზოგიერთი სულიერი ვნებათაგანი რომ ახსენა, ამბობს, რომ მათგან დაჩაგრულმა „არ გაბედოს დუმილის კვალი დაინახოს, რომ [გონების] გაბრაზება არ დატანჯოს“. და წმინდა წერილებში ვხვდებით, რომ მრავალი სხვა საოცარი და დიდი მამა ასწავლიდა ამას და ასე მოიქცა. წმიდა ისაკი სხვაზე მეტად ადიდებდა სიჩუმეს და არსენიუს დიდს უწოდებს სრულყოფილ მდუმარებას, [თუმცა] მას ჰყავდა მსახური და მოწაფეებიც. ასევე, ნილოს სინაელსა და დანიელ სკიტელს ჰყავდათ მოწაფეები, როგორც წმინდა წერილები მოგვითხრობს მათ შესახებ და მრავალი სხვა; და მთელ წმიდა წერილში არის დუმილის ქება ერთი ან ორი. როგორც ჩვენ თვითონ ვიყავით თვითმხილველები, ათონის წმიდა მთაზე, კონსტანტინოპოლის მიწებზე და სხვა ადგილებში, ბევრი ასე ცხოვრობს: თუ არის [სადმე] სულიერი უხუცესი, რომელსაც ჰყავს ერთი ან ორი მოწაფე, საჭიროების შემთხვევაში, ხან მესამე, და თუ ვინმე ახლომახლო დუმს, მაშინ, შესაფერის დროს, ისინი სულიერად მოდიან. რამეთუ ჩვენ, დამწყებნი და უგუნურნი, სათითაოდ გვასწავლიან და ვაძლიერებთ, როგორც წერია: ძმა, როცა ძმა ეხმარება, ძლიერ ქალაქს ჰგავს (იხ. იგავები 18,19), და გვყავს უხრწნელი მასწავლებელი - საღმრთო წერილი. ამიტომ, ჩვენთვის ხელსაყრელია დარჩენა ერთ-ორ ძმასთან, რომლებიც ღვთის საქმეში ერთგულნი და თანამოაზრენი არიან, რათა წმინდა წერილებიდან [ყველამ] ისწავლოს ღვთის ნება და როცა ღმერთი ვინმეს უფრო მეტს მისცემს, ძმა აღაშენოს ძმას, ჩვენ კი ერთმანეთს დავეხმაროთ დემონების წინააღმდეგ და ვნებებით ტანჯული, როგორც ამბობს წმ. ასე რომ, ღვთის მადლით, მივმართოთ კეთილ საქმეებს. უპირველეს ყოვლისა, როცა მდუმარების საცხოვრებლის შექმნა გვსურს, მიზანშეწონილია ლოცვით მოვემზადოთ - ღმერთმა მოგვცეს [აუცილებელი] თვისებები ამის განსახორციელებლად, როგორც კლიმაკუსმა თქვა, ანუ მოთმინება ერთ ადგილზე ყოფნისას, რათა, საძირკვლის პოზიციის მიხედვით, არ გავხდეთ სასაცილოდ ჩვენი მტრებისთვის და სხვა მუშების ნარჩენებში შენახული. უფალი ღმერთი და ჩვენი მაცხოვარი იესო ქრისტე, უწმინდესის, ღვთისმშობლის ღვთისმშობლისა და ყველა წმინდანის ლოცვით, რომლებიც გამობრწყინდნენ სათნოების პრაქტიკაში. „მოდით ასევე გავიგოთ, რომ დიდი წესების შესასრულებლად, მათ შესასრულებლად კი არ ვირჩევთ მდუმარ ადგილებს“, როგორც წმინდა ისააკმა თქვა, „ვინაიდან ცნობილია, რომ ბევრთან ყოფნა ამას უფრო უწყობს ხელს“ 36, არამედ იმისთვის, რომ თავი დავანებოთ აჯანყებებს, უსარგებლო საზრუნავს და სხვა რამ, რაც არ სიამოვნებს ღმერთს და შევინარჩუნოთ შრომა, თუ ჩვენი საჭიროებაა. [ეს საკმარისი არ არის], მოწყალების მიღება, საიდან დაინახავს მის სიკეთეს. ყოველმხრივ [უნდა] თავი ავარიდოთ ზედმეტობას და მომაკვდინებელი შხამივით მოვერიდოთ ჩხუბს და სასამართლო ჩხუბს მატერიალურ შენაძენებთან დაკავშირებით. და ღვთისმოსაწონი საქმეების შესრულებით: სიმღერა, ლოცვა, კითხვა და სწავლება სულიერად, ხელსაქმე და რაიმე საქმის კეთება - და შინაგან ადამიანთან ღმერთთან შეერთებით, რამდენადაც შეგვიძლია, კეთილი საქმეებით მივუგზავნოთ დიდება მამას და ძეს და სულიწმიდას - ერთ ღმერთს სამებაში, უკუნისამდე, ახლა და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. ასე რომ, ღვთის შემწეობით გაძლიერებულებმა, ჩვენ უგუნურებმა ეს დავწერეთ ჩვენი გონების სისუსტის მიხედვით, როგორც შეხსენება საკუთარი თავისთვის და ჩემნაირებისთვის, ვინც მასწავლებელთა რიგებშია და თუ ჩვენ გვაქვს ნება. ჩემით კი არა, როგორც ამ თხზულების დასაწყისში ვთქვი, არამედ წმინდა მამათა ღვთივშთაგონებული წერილებიდან, გონებაგანათლებული. რადგან ყველაფერი, რაც აქ არის, არ არის საღვთო წერილის მოწმობის გარეშე [მოცემული]. და თუ არის ამაში რაიმე ღვთისთვის საზიზღარი და სულისთვის არამომგებიანი, ჩვენი უგუნურების გამო, ნუ აღსრულდება, არამედ აღსრულდეს ღმერთის ნება, სრულყოფილი და ხელსაყრელი, და ვითხოვ შენდობას. თუ ვინმეს ესმის ყველაზე კარგი და სასარგებლო ამაში, დაე, ასეც მოიქცეს, ჩვენ ამით გავიხარებთ. თუ ვინმეს ეს [წერილი] სარგებელს მოუტანს, ილოცოს ჩემზე, ცოდვილზე, რათა ვიპოვო წყალობა უფლის წინაშე. წმინდა ნილის სულიერი აღთქმა ამაზე მეც, უღირსო ნილოსო, ვლოცულობ ჩემს მეზობლებსა და ძმებს, რომლებიც ჩემთან ერთად არიან: ჩემი სიკვდილის შემდეგ გადააგდე ჩემი ცხედარი უკაცრიელ ადგილას, რათა ცხოველებმა და ფრინველებმა შეჭამონ, რადგან დიდად შესცოდა ღვთის წინაშე და დაკრძალვის ღირსია. თუ ამას არ გააკეთებ, მაშინ იმ ადგილას, სადაც ჩვენ ვცხოვრობთ, ამოთხარე ორმო და დამარხეთ მთელი შეურაცხყოფით. გეშინოდეთ იმ სიტყვისა, რომელიც დიდმა არსენმა უბრძანა თავის მოწაფეებს და თქვა: „განსაცდელზე დავდგები თქვენთან ერთად, თუ ვინმეს მისცემთ ჩემს სხეულს“. რამეთუ მეც, როგორც შემეძლო, ვცდილობდი, რომ ამ ასაკის პატივი და დიდება არ მიმეცა, როგორც ამ ცხოვრებაში, ისე სიკვდილის შემდეგ. ყველას ვევედრები, ილოცონ ჩემი ცოდვილი სულისთვის და ყველასგან ვთხოვ შენდობას და იყოს ჩემგან შენდობა: ღმერთმა ყველას გვაპატიოს. ლიტერატურა სულის, გონების გონებრივი ძალაა. ანუ არც სიკეთე და არც ბოროტება. სიმღერაში ვგულისხმობთ ფსალმუნების, ტროპარების, კონდაკებისა და სხვა ლოცვების უაღრესად დაუღალავად, გაწელილ კითხვას. ლოცვის სირთულის გამო წმიდა მამები ბრძანებენ, რომ იესოს ლოცვა უმეტესად მჯდომარე აღასრულონ, ამისთვის დაბალი სკამით იყენებენ. იხილეთ: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ასკეტური გამოცდილება. M., 1993. T. 2. P. 294 ლოცვის დროს ტკივილის შესახებ იხილეთ: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ასკეტური გამოცდილება. M., 1993. T. 2. P. 282 ანუ გქონდეს სიცხადე, დარწმუნებულობა ამ საგნების გაგებაში და დასახელებაში. ეს ეხება ღმერთის ხსოვნას, ანუ იესოს ლოცვას, გონებრივ მოქმედებას. ანუ გულის მადლიანი სითბოს გაციების დროს, რომელიც, გრიგოლ სინაელის თქმით, ლოცვის ჭეშმარიტი დასაწყისია. გაზიარება ჩვეულებრივი აქტივობაა, მცირე სამუშაო. წმიდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვის თანახმად, სიხარბის ვნების გამოვლინებები შემდეგია: „გადაჭარბებული კვება, ლოთობა, მარხვის შეუკავებლობა და დაშვება, ფარული ჭამა, დელიკატესი და საერთოდ თავშეკავების დარღვევა. ხორცის, მისი მუცლისა და სიმშვიდის არასწორი და გადაჭარბებული სიყვარული. სათნოება და ხალხი“ (იხ.: Ignatius (Brianchaninov), Holy Creation. Rep. reproduced ed. 1904. Sretensky Monastery, 1996. ტ. 1. ასკეტური გამოცდილება. გვ. 168). ყოველდღიური დროის ჩვენი გაანგარიშებით - შუადღის შემდეგ მესამე საათამდე. სიძვის გამოვლინებები შემდეგია: „სიძვა, გარყვნილება, გარყვნილი გრძნობები და სხეულის სურვილები, სიძვის შეგრძნებები და სულისა და გულის სურვილები (გორვა), უწმინდური აზრების მიღება, მათთან საუბარი, მათით აღფრთოვანება, მათი დაშვება, დაყოვნება. რომელიც ანადგურებს ყველა სათნოებას და ვნებათაღელვა წიგნების კითხვას: სიძვა და მრუშობა: მარცხივი, სოდომია, ცხოველმყოფელი და მსგავსი“ (იხ.: Ignatius (Brianchaninov), Rep. 168). ანუ ჩხუბის დაწყება. ფულის სიყვარულის ვნების გამოვლინება, წმინდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვის მიხედვით, ასეთია: „ფულის სიყვარული, ზოგადად, ქონების სიყვარული, მოძრავი და უძრავი. გამდიდრების სურვილი. ფიქრი გამდიდრების საშუალებებზე. სიზმარი სიმდიდრეზე. სიბერის შიში, მოულოდნელი სიღარიბის შიში, ურწმუნოება, სნეულება. ნდობის ნაკლებობა ან მტკივნეული, გადაჭარბებული სიყვარული ფუჭი საჩუქრებისადმი. 1904 წლის გამოცემა სრეტენსკის მონასტერი, 1996. გვ. 168–169). ბრაზის ვნების გამოვლინებები შემდეგია: „ცხელი ტემპერამენტი, გაბრაზებული აზრების მიღება; სიზმრები ბრაზზე და შურისძიებაზე, გულის აღშფოთება გაბრაზებით, გონების დაბნელება მასთან ერთად: უხამსი ყვირილი, კამათი, გინება, უხეში და კაუსური სიტყვები, სტრესი, ბიძგი, მკვლელობა. მოყვასის აღშფოთება და შეურაცხყოფა“ (იხ.: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმიდა შემოქმედება. რეპროდუცირებული გამოცემა 1904 წ., სრეტენსკის მონასტერი, 1996. გვ. 169). სევდის ვნების გამოვლინება, წმინდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვის მიხედვით, შემდეგია: „მწუხარება, სევდა, ღმერთის იმედის მოწყვეტა, ეჭვი ღმერთის დაპირებებში, ღვთისადმი უმადურობა ყველაფრისთვის, რაც ხდება, სიმხდალე, მოუთმენლობა, საკუთარი თავის შეურაცხყოფის ნაკლებობა, მწუხარება მოყვასის მიმართ, ჯვარცმის მცდელობა, მისი წუწუნი“. (იხ.: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. შემოქმედება. რეპროდუცირებულია 1904 წ. სრეტენსკის მონასტერი, 1996 წ. გვ. 169). სასოწარკვეთის ვნების გამოვლინებაა: „სიზარმაცე ყოველი კეთილი საქმის მიმართ, განსაკუთრებით ლოცვის მიმართ. ეკლესიისა და კელიის წესების მიტოვება. განუწყვეტელი ლოცვისა და სულის შემწე კითხვის მიტოვება. უყურადღებობა და აჩქარება ლოცვაში. უყურადღებობა. უპატივცემულობა. უსაქმურობა. გადაჭარბებული დამშვიდება უძილო და კეთილგანწყობილი ადგილიდან დასვენებამდე. exits from the cell, walks and visits with friends. Celebration. Jokes. Blasphemers. Abandonment of bows and other physical feats. Forgetting your sins. Forgetting the commandments of Christ. Negligence. Captivity. Deprivation of the fear of God. Bitterness. Insensibility. Despair" (see: Ignatius (Brianchaninov), St. Creation. Rep. reproduced 1904 წლის გამოცემიდან სრეტენსკის მონასტერი, 1996. გვ. 169). ანუ მონაზვნურ მორჩილებაში რაიმე სახის შრომით. ლაპარაკია ბერი გრიგოლ სინაელის მიერ მითითებულ ლოცვის მეთოდზე, რომელიც ვნების ფიქრით ბრძოლის აღწერაშია ნათქვამი: „აღმართე და გაიშვი ხელი და თვალები ზეცისკენ...“. ამაოების ვნების გამოვლინება შემდეგია: „ადამიანური დიდების ძიება. ტრაბახი. სურვილი და ძიება მიწიერი ღირსებებისა. სიყვარული ლამაზი ტანსაცმლის, ეტლების, მსახურებისა და საკნის ნივთებისადმი. ყურადღება სახის სილამაზეზე, ხმის სასიამოვნოზე და სხეულის სხვა თვისებებზე. მიდრეკილება მომაკვდავი მეცნიერებებისა და ხელოვნების მიმართ, რათა შეიძინო ამ ეპოქაში მიწიერი ხელოვნებები. glory. Shame to confess your sins. Hiding them before people and the spiritual father. Craftiness. Verbal justification. Disclaimer. Making up your mind. Hypocrisy. Lie. Flattery. People-pleasing. Envy. Humiliation of one's neighbor. Changeability of character. Pretense. Unconscionability. The morality and life of demons (see: Ignatius (Brianchaninov), Holy Creation Reproduced from 1904 Sretensky Monastery, 1996. გვ. 169–170). სიამაყის ვნების გამოვლინება, წმინდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვის მიხედვით, შემდეგია: „მოყვასის ზიზღი. საკუთარი თავის უპირატესობა ყველასზე. თავხედობა. სიბნელე, გონებისა და გულის სიბნელე. მიწიერზე მიბმა. ჰულა. ურწმუნოება. საყვარელი. ცრუ გონება. დაუმორჩილებლობა. heretical, depraved and vain. Disobedience to authorities. Caustic ridicule. Abandonment of Christ-like humility and silence. Loss of simplicity. Loss of love for God and neighbor. False philosophy. Heresy. Godlessness. Ignorance. Death of the Soul" (see: Ignatius Brianchaninov, Holy Creation. Rep. reproduced from the 1904 წლის გამოცემა სრეტენსკის მონასტერი, 1996. გვ. 170). ანუ ვინ არ იცის ეს არამარტო თეორიულად, არამედ გულითადადაც. ანუ მათთან კონფლიქტში შესვლა. ღირსი იოანე დამასკელი. „გარე“ ნიშნავს: ეკლესიის თეოლოგიასთან მიმართებაში. წმინდა გრიგოლ დვოესლოვი. ზემოხსენებული ღირსი იოანე დამასკელი. იხილეთ მოწამე ევსტრატეს ლოცვა, წაკითხული შაბათის შუაღამის ოფისში (წიგნი საათი. M.: Athos Compound, 1994. გვ. 31–32). ანუ მადლი ლოცვაში. ეს ეხება ფსალმოდიას. იხილეთ ზემოთ მოყვანილი ციტატა წმინდა იოანე კლიმაკუსისგან: „დუმილის საქმე...“ აქ „წესებში“ წმინდა ისაკი გულისხმობს გარეგნულ ლოცვას, ანუ ხანგრძლივ საეკლესიო რიტუალებს და გრძელ საკნის წესებს სხვადასხვა ლოცვების, ფსალმუნების, კანონის და სხვ. წაკითხვით; ის ამბობს, რომ ჰოსტელში ცხოვრება უფრო ხელსაყრელია მათი ჩადენისთვის, „სხეულებრივი მონდომების გამო“. დუმილის მთავარი აქტივობა გონებრივი ლოცვაა (იხ.: წმ. ისააკ სირიელი, ჰომილია 41). შეიძლება დაგაინტერესოთ: