"Charte" du Saint-Nil de Sorsky

« La Charte » est l'ouvrage théologique principal de saint Nil Sorsky (le titre de l'auteur de l'ouvrage est « Sur l'action mentale »). Le texte est un recueil d'instructions destinées aux moines. L’objectif principal est d’atteindre l’impartialité, la grâce et l’unité avec Dieu par le travail mental, par opposition au monachisme formel. La Charte est basée sur la tradition de l’hésychasme oriental. Le moine Neil combinait les instructions des saints pères sur la lutte contre les pensées pécheresses et l'enseignement des mystiques chrétiens sur la prière mentale. Le texte est divisé en 11 chapitres. Le chapitre I est consacré aux étapes de la guerre mentale (addiction, combinaison, jugement, captivité, passion). Au chapitre II, saint Neil conseille d'éviter les distractions et de se concentrer sur la prière intérieure afin de résister aux tentations extérieures. Le chapitre III développe le thème des pensées combattantes, en soulignant l'importance de la sobriété et de l'éveil de l'esprit. Au chapitre IV, l'auteur explique comment, grâce au silence et à la patience, les conflits internes sont surmontés et la paix est atteinte dans l'âme. La place centrale est occupée par le chapitre V, qui examine en détail les 8 passions principales (gloutonnerie, fornication, amour de l'argent, colère, tristesse, découragement, vanité, orgueil). Les méthodes de lutte contre les passions dépendent du niveau spirituel de l'ascète : les débutants remplacent les mauvaises pensées par de bonnes et prient contre elles, ceux qui réussissent les contredisent, et les plus parfaits humilient et chassent. La passion de la gourmandise est la racine de tous les maux (surtout la fornication). Le moine Neil enseigne comment surmonter les passions à l'aide de la gratitude et de la confiance en Dieu, de la prière, de l'humilité, de la patience, de la non-convoitise, etc. Au chapitre VI, l'auteur souligne que la prière doit être incessante et que les pensées doivent être coupées sans réflexion. Le chapitre VII est consacré à la mémoire de la mort et du Jugement dernier ; Chapitre VIII - acquérir des larmes de repentir ; Chapitre IX - comment éviter les irritations tout en maintenant la paix dans le cœur ; Chapitre X - couper les soucis et renoncer aux soucis du monde afin que l'esprit soit libre pour Dieu. Au chapitre XI, le moine Neil appelle à l'humilité, à la modération dans les actions, à la fidélité aux commandements et à la recherche constante de Dieu. Ainsi, l'auteur souligne que le chemin vers Dieu passe par la lutte contre les passions, l'atteinte de l'impartialité, l'acquisition de la grâce et la non-convoitise est l'idéal de la vie monastique. Le sens de ces écrits est de montrer quel genre de travail doit être accompli par un moine qui veut vraiment être sauvé dans les temps modernes, comment mentalement et physiquement, selon les Écritures divines et selon la vie des saints pères, il doit s'efforcer autant que possible. D'après les écrits des saints pères sur l'activité mentale : pourquoi est-elle nécessaire et comment essayer de la faire ? Beaucoup de saints pères ont parlé de travailler avec le cœur, de garder les pensées et de garder l'esprit dans des mots différents, comme chacun d'eux a été enseigné par la grâce de Dieu, mais dans un sens égal, ayant d'abord reçu la parole du Seigneur lui-même, qui a dit : Du cœur viennent les mauvaises pensées et souillent l'homme (voir Matthieu 15 : 19-20), et qui a enseigné à purifier l'intérieur d'un vase (voir Matthieu 23 :26), et a dit que c'est dans l'esprit et il convient pour la vérité d'adorer le Père. (voir Jean 4:24). L'apôtre mène également à cela lorsqu'il dit : Si je prie avec ma langue, c'est-à-dire avec mes lèvres, mon esprit prie, c'est-à-dire ma voix, mais mon esprit est infructueux. Je prierai avec l'esprit, et je prierai aussi avec l'esprit (voir 1 Cor. 14 : 14-15). Et l'apôtre l'a légué à propos de l'oraison mentale et l'a confirmé en disant ceci : Je veux dire cinq mots avec mon esprit plutôt que dix mille mots avec ma langue (voir 1 Cor. 14 : 19). Et saint Agathon disait : « Le travail corporel n’est qu’une feuille, mais le travail intérieur, c’est-à-dire le travail mental, en est le fruit. » De plus, ce saint prononce une parole terrible : « Tout arbre, dit-il, qui ne porte pas de bons fruits, c'est-à-dire qui ne garde pas l'esprit, est coupé et jeté au feu (voir Luc 3, 9). » Et les pères disaient aussi que [si] quelqu'un ne prie qu'avec ses lèvres et néglige son esprit, il prie dans l'air, car Dieu écoute l'esprit. Et Barsanuphe le Grand dit : « Si le travail intérieur selon Dieu n'aide pas une personne, elle travaille en vain dans les choses extérieures. » Et saint Isaac qualifie le travail corporel sans travail mental de semblable à un ventre stérile et des seins secs, car, dit-il, « cela ne peut pas nous rapprocher de la connaissance de Dieu ». Et beaucoup de saints pères l'ont dit, et tout le monde est d'accord sur ce point ; Ainsi, le bienheureux Philothée de Sinaite, parlant des moines qui n'ont qu'un travail [extérieur], mais qui dans leur simplicité ne connaissent pas la guerre mentale, les victoires et les défaites et ne négligent donc pas l'esprit, ordonne de prier pour eux et de les instruire, afin que, tout comme ils sont empêchés de faire de mauvaises actions, ils purifient encore plus l'esprit, qui est la puissance visuelle de l'âme. Après tout, avant, les anciens saints pères gardaient leur esprit en tout et trouvaient la grâce, et parvenaient à l'impartialité et à la pureté spirituelle, non seulement les ermites et ceux qui vivaient dans la solitude dans les déserts intérieurs, mais aussi ceux qui restaient dans les monastères - non seulement loin du monde, mais aussi dans les villes situées ; comment Siméon le Nouveau Théologien et son aîné Siméon de Studia, au milieu de la ville régnante 1, dans le grand monastère Studite (dans une ville si peuplée !), brillaient comme des luminaires dotés de dons spirituels. Nikita Stifat aussi, et bien d’autres. Par conséquent, le bienheureux Grégoire du Sinaï a non seulement enseigné aux ermites et à ceux qui vivent dans la solitude la sobriété et le silence, c'est-à-dire la garde de l'esprit, mais il a également ordonné à ceux qui séjournent dans des auberges d'en tenir compte et d'en prendre soin, sachant que tous les saints ont acquis la grâce de l'Esprit en accomplissant les commandements du Christ, d'abord physiquement, puis [et] mentalement. Car sans cela, ce merveilleux et grand don ne peut être trouvé », ont déclaré les saints Pères. Et le bienheureux Hésychius de Jérusalem dit encore : « De même qu'il est impossible de vivre dans cette vie sans nourriture ni boisson, de même il est impossible à l'âme d'accomplir quelque chose de spirituel sans garder l'esprit, ce qu'on appelle la sobriété, si quelqu'un se force par peur du tourment, pour ne pas pécher. Car le véritable observateur des commandements de Dieu, disaient les pères, doit non seulement les accomplir dans la pratique, mais aussi, dans son esprit, se garder de transgresser ce qui est commandé. " Cette œuvre grande, toute belle et rayonnante ", a déclaré Siméon le Nouveau Théologien, " vient à beaucoup de l'apprentissage ; rarement, sans enseignement, ils l'ont accepté de Dieu par la contrainte du travail et la chaleur de la foi. " Grégoire du Sinaï et d’autres saints disent la même chose. Cependant, ce n'est pas une mince affaire, disaient-ils, de trouver un mentor non corrompu pour ce travail merveilleux (ils appelaient non corrompu celui qui a un travail et une sagesse correspondant aux Écritures divines et qui a acquis un raisonnement spirituel). Et les saints disaient aussi que même alors, il était difficilement possible de trouver un enseignant non corrompu dans de telles choses ; Aujourd’hui, face à leur extrême pauvreté, il convient de chercher avec diligence. Si [cela] n'est pas trouvé, les saints pères ont ordonné d'apprendre des Divines Écritures, entendant le Seigneur lui-même dire : Sondez les Écritures et en elles vous trouverez la vie éternelle (voir Jean 5 : 39). Après tout, tout ce qui a été écrit auparavant dans les Saintes Écritures a été écrit pour notre instruction (Rom. 15, 4), dit le saint Apôtre. Puisque les saints, après avoir travaillé physiquement et mentalement, travaillé dans la vigne de leur cœur et, après avoir purifié leur esprit des passions, ont trouvé le Seigneur et acquis la compréhension spirituelle, et que nous, allumés par les flammes des passions, avons reçu l'ordre de puiser de l'eau vive à la source des Écritures divines, capable d'éteindre les passions qui nous brûlent et de nous instruire dans la vraie compréhension de tout, c'est pour cette raison que moi, pécheur et déraisonnable, j'ai recueilli des saints que j'ai écrit le écritures que les pères porteurs d'esprit ont dit à ce sujet pour me le rappeler (cependant, pas en tant qu'interprète de cela dans la pratique - moi, insouciant et paresseux, car [moi-même] n'ai jamais rien fait de bien, mais j'étais vide spirituellement et physiquement, [n'ayant] aucune vertu, j'étais comme une sorte d'esclave acheté de passions inappropriées, soumis à elles en tout). Puisque je ne suis pas de ceux qui sont dans la santé de la complaisance et du silence des passions [habite], mais qui sont dans les liens de la maladie des passions, j'ai dit ce petit non pas de moi-même, mais des Saintes Écritures, en collectant un peu de beaucoup, comme un chien des miettes tombant du repas verbal de ses maîtres - les bienheureux pères, afin que nous puissions au moins un peu les imiter. I Sur la distinction [des étapes] de la bataille mentale qui se déroule avec nous, sur les victoires et les défaites [dans celle-ci], et sur le fait que nous devons soigneusement résister aux passions « Diverses », disaient les pères, « sont les soulèvements de la guerre mentale, les victoires et les défaites contre nous : d'abord – l'adversité, puis – la combinaison, ensuite – le jugement, puis – la captivité et ensuite – la passion. L'APPENDICE, - disaient les saints pères (Jean Climaque et Philothée du Sinaï, et d'autres), - est une simple pensée ou image de [quelque chose] qui s'est produit, juste introduite dans le cœur et apparaissant à l'esprit. Grégoire de Sinaïti dit qu'un prétexte est une suggestion venant de l'ennemi, par exemple : « Faites ceci ou cela », tout comme le Christ notre Dieu : dites à ces pierres de devenir du pain (Matthieu 4, 3). En termes simples, il s’agit de toute pensée qui vient à l’esprit d’une personne. Et cela, disent-ils, est sans péché, ne mérite ni louange ni reproche, puisque cela n'est pas en notre pouvoir. Car il est impossible qu’il n’y ait aucune pensée hostile à notre égard. Comme le dit Siméon le Nouveau Théologien : « Depuis que le diable a fait descendre l’homme du ciel et l’a éloigné de Dieu pour désobéissance, il a accès à ses démons pour ébranler mentalement tout le monde. » Après tout, seuls ceux qui réussissent et sont parfaits peuvent rester inébranlables, mais même pour cela, [cela] arrive pendant un certain temps, comme le dit saint Isaac. COMBINAISON s'appelle un entretien avec quelqu'un qui est apparu [préposition] par passion ou sans passion, en d'autres termes, l'acceptation d'une pensée suggérée par l'ennemi, c'est-à-dire l'examiner et parler avec elle selon notre volonté. Cela signifie [déjà] penser à toute pensée qui vous vient à l’esprit. Et cela, disaient-ils, n’est pas entièrement sans péché. Quand quelqu’un donne sa permission d’une manière qui plaît à Dieu, cela mérite des louanges. Nous permettons ceci : si quelqu'un ne supprime pas le prétexte d'une mauvaise pensée, mais entre quelque peu dans une conversation avec lui et que l'ennemi met déjà en lui des pensées passionnées, alors laissez-le essayer de les changer en bonnes. Comment se transformer en bonnes pensées, après, quand Dieu donne la parole, disons. La COMPASSION, disaient-ils, est une délicieuse inclination de l'âme vers une pensée ou une image apparue. Cela se produit lorsque quelqu’un, acceptant les pensées ou les images présentées par un ennemi et discutant mentalement avec eux, est quelque peu d’accord dans ses pensées sur le fait que cela devrait être comme le suggère la pensée de l’ennemi. Ceci [est jugé] selon les progrès de l'ascète. Les dispenses de ceux qui luttent [sont] les suivantes : si quelqu'un [est] prospère et a reçu l'aide de Dieu pour chasser les pensées, mais s'il devient paresseux et, par négligence, n'essaye pas de détourner les mauvaises pensées, alors cela n'est pas sans péché. Si quelqu'un, étant débutant et encore faible pour repousser les tentations du malin, est quelque peu d'accord avec la mauvaise pensée, mais se confesse immédiatement au Seigneur, se repent et se condamne, et l'invoque à l'aide, comme il est écrit : Confessez le Seigneur et invoquez son nom (Ps. 104 : 1), alors Dieu [lui] pardonnera par sa miséricorde, à cause de sa faiblesse. Ceci est dit par les pères à propos de la complaisance mentale, lorsque quelqu'un est involontairement vaincu par la pensée, étant dans un exploit, mais la racine de son esprit est confirmée en cela, afin de ne pas pécher et de ne pas commettre d'anarchie en acte. [Et c'est le premier regret. Deuxièmement, dit Grégoire de Sinaïte, lorsque quelqu'un accepte de son plein gré les pensées de l'ennemi et, en conversant et en se combinant avec elles, il est vaincu par elles et ne lutte plus contre la passion, mais décide fermement de commettre un péché en lui-même, ou même essaie [de le commettre], voulant accomplir réellement ce qu'il a mis dans ses pensées, mais se heurte à un obstacle soit à cause du temps, soit à cause du lieu, ou à cause d'autres raisons ; et c'est particulièrement un péché et passible de punition. La CAPTIVITÉ est soit un asservissement violent et involontaire du cœur, soit une combinaison à long terme avec une pensée manifestée, qui est destructrice pour notre bonne économie. [Et le premier], l'asservissement violent et involontaire du cœur, c'est lorsque l'esprit est captivé par les pensées, c'est-à-dire par la force, même si vous ne le vouliez pas, il sera emporté par de mauvaises pensées, mais bientôt avec l'aide de Dieu vous le restituerez à vous-même. [La seconde], une combinaison prolongée avec la [pensée] apparue, est destructrice pour une bonne dispensation - lorsque l'esprit, comme emporté par une tempête et des vagues et poussé d'une bonne dispensation à de mauvaises pensées, ne peut pas parvenir à une dispensation calme et paisible ; Cela vient principalement de la vanité et de nombreuses conversations inutiles. Ceci est jugé différemment pendant la prière et différemment pas pendant [elle], différemment par rapport au milieu 3 et différemment par rapport aux mauvaises pensées. Si [l'esprit] est captivé par de mauvaises pensées pendant la prière, c'est un péché encore plus grave, car pendant la prière, il convient de rassembler l'esprit vers Dieu, d'écouter la prière et de se détourner de toutes sortes de pensées. Si ce n'est pendant la prière et [les réflexions] sur les besoins nécessaires de la vie, alors une telle chose est sans péché, puisque les saints ont également satisfait aux besoins nécessaires dans cette vie sans honte. Car dans toute pensée, disaient les pères, si l'esprit est acquis dans une pieuse méditation, il demeure avec Dieu ; Il est toujours bon de se détourner des mauvaises pensées. La PASSION, comme on dit avec raison, est quelque chose qui, s'installant longtemps dans l'âme, se transforme en disposition à la suite de la pratique ; Par la suite, [une personne] est emportée par la passion arbitrairement et par elle-même, [et elle] l'accable constamment de pensées passionnées, implantées par l'ennemi, établies par la combinaison et les conversations fréquentes et devenues une habitude à cause de nombreux engouements pour les pensées et les rêves. Cela se produit lorsqu'un ennemi présente souvent à une personne quelque chose qui excite la passion et incite en lui une dépendance à cela plus qu'à autre chose, et [qu'il], qu'il le veuille ou non, est vaincu [par cette dépendance] mentalement. Cela se produit particulièrement si quelqu'un, par négligence, a déjà combiné et conversé à plusieurs reprises [avec une pensée], c'est-à-dire a volontairement pensé à cette chose d'une manière inappropriée. Pour chacun, cela est sujet soit à un repentir proportionné, soit à des tourments futurs. Autrement dit, il faut se repentir et prier pour être délivré d'une telle passion, car [une personne] est sujette à de futurs tourments à cause de son impénitent et non de sa lutte. Après tout, s’il en était autrement, sans une parfaite impartialité, certains ne pourraient pas recevoir la rémission [des péchés], comme le dit Pierre de Damas. Quiconque est aux prises avec une passion doit y résister avec diligence, disaient les pères. Disons, par exemple, à propos de la fornication : si quelqu'un lutte avec passion pour une personne, alors il convient [pour lui] d'éviter cette personne de toutes les manières possibles : en discutant, en étant avec elle, en touchant ses vêtements et en sentant. Car celui qui ne prend pas garde à tout cela commet des passions et commet un adultère avec des pensées dans [son] cœur », disaient les pères, « il enflamme lui-même la fournaise des passions [en lui-même], comme s'il introduisait de mauvaises pensées dans une bête. II. À propos de notre lutte contre ce qui précède et [du fait] que nous devons surmonter [tout cela] par la mémoire de Dieu et en gardant le cœur, c'est-à-dire la prière et le silence de l'esprit, et comment y parvenir. Ici on parle aussi de talents Les pères décident que le combat contre ce qui précède doit être mené avec une force égale à la [force] de l'ennemi, [lorsque celui qui est combattu] de son plein gré, soit gagne, soit est vaincu dans son esprit ; C’est plus facile à dire, nous devons résister aux mauvaises pensées autant que nous en avons la force. C'est la raison des couronnes ou des tourments. Les couronnes sont pour ceux qui ont gagné, et les tourments sont pour ceux qui ont péché et ne se sont pas repentis dans cette vie. Un péché sujet au tourment, dit Pierre de Damas, c'est quand il s'agit de l'essentiel ; Mais pour ceux qui se battent durement et ne s'épuisent pas dans une bataille acharnée avec l'ennemi, les couronnes les plus brillantes sont entrelacées. La guerre raisonnable et habile, disent les pères, consiste à couper le commencement de la pensée qui vient, qui s'appelle le prétexte, et à prier sans cesse, car, disaient-ils, celui qui résiste au premier, c'est-à-dire au prétexte de la pensée, coupe immédiatement tout ce qui suit. C'est pourquoi celui qui combat intelligemment balaie la mère du mal, c'est-à-dire celui qui s'approche de l'esprit sous un mauvais prétexte. Et pendant la prière, il convient de s'efforcer de garder l'esprit sourd et muet, comme le dit le Nil du Sinaï, et d'avoir un cœur, dit Hésychius de Jérusalem, silencieux de toute pensée, même si elle semble tout à fait bonne ; parce que, dit-il, les pensées sans passion seront suivies de pensées passionnées, comme l'a appris l'expérience, et l'entrée des premières est la raison [de l'entrée] des secondes. Et puisqu'il est dit qu'à la suite de bonnes pensées, les mauvaises entrent en nous, alors il convient de nous forcer à garder le silence dans nos pensées et par rapport aux pensées qui nous semblent justes, et de regarder constamment au plus profond de notre cœur et de dire : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi » - c'est tout ; parfois la moitié : « Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi » ; et, en le changeant à nouveau, dites : « Fils de Dieu, aie pitié de moi », ce qui est plus pratique pour les débutants, [comme] disait Grégoire du Sinaï. « Il convient, dit-il, de procéder à un changement non pas souvent, mais de temps en temps. » Maintenant, les pères ajoutent le mot à la prière : après avoir dit : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi », dites immédiatement « pécheur ». Et cela est permis ; c'est ce qui convient le mieux à nous, pécheurs. Parlez donc avec diligence, que ce soit debout, assis ou couché, en fermant votre esprit dans votre cœur et en retenant votre souffle autant que possible, afin de ne pas respirer souvent, comme le dit Siméon le Nouveau Théologien. Et Grégoire du Sinaï [dit] : « Invoquez le Seigneur Jésus patiemment, avec désir et attente, en vous détournant de toute pensée. » Et ce que ces saints disaient de retenir sa respiration pour ne pas respirer souvent, l'expérience apprendra bientôt à quel point cela contribue à la concentration de l'esprit. Si vous ne pouvez pas prier dans le silence de votre cœur, sans pensées, mais que vous les voyez se multiplier dans votre esprit, ne vous découragez pas, mais continuez quand même à prier. Le bienheureux Grégoire de Sinaïte, sachant avec certitude qu'il est impossible pour nous, passionnés, de vaincre les mauvaises pensées, a déclaré qu'aucun des débutants ne retiendrait son esprit et ne chasserait ses pensées à moins que Dieu [lui-même] ne le retienne et ne chasse ses pensées. Car retenir l’esprit et chasser les pensées est [l’œuvre du] fort. Mais ils ne les chassent pas d'eux-mêmes, mais luttent contre eux avec Dieu, comme ceux qui sont revêtus de la grâce et de toutes ses armes. Mais si vous voyez, dit-il, l'impureté des mauvais esprits, c'est-à-dire les pensées qui vous viennent à l'esprit, ne soyez pas horrifié, ne soyez pas étonné ; Si même de bonnes pensées vous apparaissent à propos de certaines choses, n'y prêtez pas attention, mais, retenant votre souffle autant que possible et fermant votre esprit dans votre cœur, au lieu d'armes, invoquez souvent et diligemment le Seigneur Jésus, et elles s'enfuiront, invisiblement brûlées comme par le feu, au nom divin. Si les pensées vous dérangent pendant longtemps, alors levez-vous, priez contre elles et retenez fermement vos actions précédentes. Et comment prier contre les pensées – avec l’aide de Dieu, nous vous le dirons plus tard. Cependant, si même après avoir prié contre eux, ils ne connaissent toujours pas la honte et se multiplient tellement qu'il est impossible de garder votre cœur avec votre esprit, alors dites la prière avec vos lèvres continuellement, pendant longtemps, fermement et patiemment. Si la paresse et l’épuisement vous envahissent, appelez Dieu à l’aide et forcez-vous, autant que vous le pouvez, sans cesser de prier – et bientôt tout cela disparaîtra certainement, chassé par l’aide de Dieu. Lorsque l'esprit se calme des pensées, écoutez à nouveau votre cœur et [faites] une prière mentalement ou mentalement. Car il y a beaucoup d'œuvres de vertu, mais elles sont toutes privées en comparaison de la sobriété, mais la prière sincère est la source de tout bien, arrosant l'âme comme des jardins [d'eau]", a déclaré Grégoire de Sinaïte. C'est pourquoi ce bienheureux, ayant déclaré les Écritures à tous les pères porteurs d'esprit et suivant les autres [ses ascètes contemporains], nous commande de prendre un soin particulier à la prière, en évitant si possible toute pensée en elle, non seulement du mal, mais aussi du prétendu bien. Après tout, le silence, dit-il, est la suspension de [toutes] les pensées pour un temps, de sorte qu'en les écoutant comme étant bonnes, vous n'en détruisez pas davantage ; et il faut chercher le Seigneur dans le cœur, comme le disait Siméon le Nouveau Théologien, c'est-à-dire avec l'esprit, garder le cœur dans la prière et toujours se tourner vers lui. Ce travail - garder l'esprit dans le cœur sans aucune pensée - est très difficile pour ceux qui n'y sont pas habitués, non seulement pour les débutants, mais aussi pour ceux qui ont travaillé pendant longtemps, qui n'ont pas encore accepté la douceur de la prière dans le cœur et n'ont pas gardé la douceur de la prière de l'action de la grâce ; et par expérience, on sait que même ceux qui sont encore faibles trouvent cette tâche très difficile et peu commode à accomplir. Quand quelqu'un trouve la grâce, alors il prie sans difficulté et avec amour, réconforté par la grâce. Car lorsque l'effet de la prière se produit, alors elle garde vraiment l'esprit pour elle-même, elle réjouit et délivre de la captivité, a dit Grégoire de Sinaïte. C'est pourquoi, dans la prière, il convient d'être patient, de se lever de tout le monde et de chanter 4 avant l'heure ; dans la patience, dit-il, que votre séance soit 5 selon ce qui a été dit : Endurant dans la prière (voir Col. 4 : 2), - à cause de l'épuisement douloureux et des cris mentaux de l'esprit, ne vous levez pas de sitôt. Et la parole prophétique conduit : En tant que femme malade, à l'approche de l'accouchement, elle éprouve de la douleur (voir Is. 26, 17), et saint Éphraïm dit : « Travaillez avec douleur 6 afin d'éviter la douleur d'un travail frivole (déraisonnable) ». Et [Grégoire de Sinaite] commande, courbant les épaules et éprouvant un mal de tête, d'endurer longtemps [et] avec zèle, appelant à l'aide du Seigneur Jésus, s'inclinant et rassemblant son esprit dans son cœur, si seulement, dit-il, il s'est ouvert. Et il cite le Seigneur Jésus lui-même disant que le Royaume des Cieux est pris par la force, et que ceux qui recourent à la force le prennent (Matthieu 11 : 12) ; Il dit que le Seigneur a appelé à l'effort pour lui et à la douleur. "Quand," dit-il, "l'esprit qui pleure est fatigué et épuisé, et que le corps et le cœur sont malades à cause de l'invocation intense et fréquente du Seigneur Jésus, alors [on peut] permettre à l'esprit de chanter, en lui donnant, pour ainsi dire, un peu de détente et de repos. Cet ordre, dit-il, est le meilleur et est l'enseignement du sage. Et que vous soyez seul ou avec un étudiant, il vous ordonne de le faire. "Si vous avez un étudiant fidèle", dit-il, "laissez-le lis les psaumes, mais écoute ton cœur. N’acceptez aucun rêve visuel ou image de vision, de peur d’être trompé. Après tout, l'envol des pensées se produit aussi lorsque l'esprit se tient dans le cœur et fait une prière, car cela n'est soumis à personne, sauf à ceux qui sont parfaits dans le Saint-Esprit, qui ont atteint l'envol en Jésus-Christ. Ce saint dit, comme il l'a lui-même compris par expérience, qu'il faut appliquer toute la diligence à la prière, et il y a malheureusement peu de psaumes et de tropaires de repentance [à lire], à cause de l'étroitesse du découragement, selon la parole du Climaque : « De tels hommes ne chanteront pas ». Car il leur suffit d'avoir de la joie dans la maladie cardiaque qui survient à propos de la piété, comme le disait saint Marc, et de la chaleur spirituelle qui leur est donnée pour la joie et la consolation. Commandes [St. Grégoire de Sinaite] ajoute toujours à chaque chant [et] le « Trisagion » avec « Alléluia », selon l'ordre des anciens pères : Barsanuphe, et Diadochus, et d'autres. Et ce qu'il a dit quelque part, la règle de faire, croire qu'il faut prier une heure, lire une heure, chanter une heure et passer la journée comme ça, alors il l'a bien dit si cela correspond au temps, à la mesure et à la force de chacun des ascètes. Et il a laissé à la volonté de [chacun] : soit de suivre cela, soit d'observer sans relâche la chose la plus importante, c'est-à-dire d'être toujours dans l'œuvre de Dieu. Lorsque, par la grâce de Dieu, la prière plaît et commence à agir dans le cœur, il nous commande d'y être particulièrement assidus. "Si," dit-il, "vous voyez que la prière travaille dans votre cœur et ne cesse de se produire, ne la quittez jamais et ne vous levez pas pour chanter, à moins que, par la volonté de Dieu, elle ne vous quitte. Parce qu'en laissant Dieu à l'intérieur, vous commencerez à l'invoquer de l'extérieur, en vous inclinant du haut vers le bas, dispersant ainsi votre prière et confondant votre esprit, [rompant] son silence. Car le silence - selon la signification de son nom - signifie être dans la paix et le silence, parce que [et] Dieu est paix, troubles et cris ci-dessus. [Seulement] ceux qui ne connaissent pas la prière, qui est, selon la parole du Climacus, la source des vertus, les arrosant comme des jardins spirituels, devraient chanter beaucoup, et sans mesure, et demeurer constamment dans de nombreuses [actions] différentes, car l'une est l'œuvre du silence et l'autre est l'œuvre de la vie commune, chaque mesure est bonne, selon [les paroles] des sages. [Ceux qui sont silencieux] devraient chanter avec modération, comme le disaient les pères, davantage devraient pratiquer la prière et, lorsqu'ils sont paresseux, chanter ou lire les vies ascétiques des pères. Après tout, un navire n'a pas besoin de rames lorsque le vent tend les voiles et l'emporte à travers la mer des passions ; mais quand [le navire] est à l’arrêt, il faut traverser à la rame ou en bateau. Ceux qui, par amour du débat, font remarquer aux saints ou à certains pères locaux qu'ils ont joué toute la nuit debout et chanté incessamment, [Grégoire de Sinaite] ordonne de répondre à partir de l'Écriture comme ceci : « Tout n'est pas parfait chez tout le monde par manque de zèle ou par épuisement des forces, mais le petit 7 dans le grand n'est pas toujours petit, et le grand 8 dans le petit n'est pas toujours parfait. Car tous les ascètes, aujourd’hui ou dans l’Antiquité, n’ont pas suivi le même chemin ni n’y sont restés jusqu’au bout. À propos de ceux qui sont prospères et ont atteint l’illumination, il a dit : « Ceux-ci n’exigent pas le chant des psaumes, mais le silence, la prière et la contemplation incessantes. Après tout, ils sont unis à Dieu et il n’est pas nécessaire qu’ils s’éloignent de Lui et les plongent dans la confusion. Car l’esprit de tels hommes commet un adultère s’ils s’écartent de la mémoire de Dieu et s’adonnent avec zèle à des choses pires. Saint Isaac, parlant de ce [quelque chose] le plus élevé, écrit ce qui suit : quand cette joie inexprimable leur vient, il coupe la prière de ses lèvres, car alors, dit-il, les lèvres, la langue et le cœur sont le gardien des pensées, et l'esprit est le pilote des sentiments, et la pensée est un oiseau au vol rapide et sans vergogne ; et la pensée n'a plus de prière, ni de mouvement, ni de pouvoir sur elle-même, mais est dirigée par une autre force, et ne se dirige pas, et est tenue en captivité à cette heure-là, et est dans des choses incompréhensibles, mais ne sait pas où. Et [le révérend sacré] appelle cette horreur et contemplation dans la prière, et non dans la prière. Et l’esprit ne prie pas par la prière, mais il va au-delà de la prière ; et pour trouver quelque chose de mieux, on abandonne la prière, et [une personne] est dans une frénésie, et n'a aucun désir, et, selon la parole de l'Apôtre, si dans le corps ou hors du corps, il ne sait pas (voir 2 Cor. 12 : 2). Il a appelé la prière une graine, et c'est la collecte des gerbes, lorsque le faucheur est surpris par le spectacle indescriptible : comment à partir des grains petits et nus qu'il a semés, de tels épis mûrs ont soudainement poussé devant lui. Les pères appellent [ce] prière, puisque ce don ineffable vient de la prière et est donné aux saints pendant la prière, et ils appellent le phénomène comme ils veulent, afin de confirmer les pensées spirituelles ; personne ne connaît son nom avec certitude. Après tout, lorsque l'âme est poussée par une action spirituelle vers ce Divin, par une union incompréhensible, elle devient semblable au Divin et est éclairée par un rayon de lumière élevée dans ses mouvements, et lorsque l'esprit est digne de ressentir la béatitude future, alors il s'oublie lui-même et tout ici, et n'a plus de mouvement vers quoi que ce soit. Et ailleurs, il dit [St. Isaac le Syrien] que pendant la prière, l'esprit se délecte en plus des désirs dans des pensées angéliques, dans ce dont les sens ne sont pas donnés à parler, et soudain une joie s'allume en vous, [faisant] que la langue se taise à cause de l'impossibilité de comparer ses délices à quoi que ce soit. Une certaine douceur bouillonne constamment du cœur et éloigne imperceptiblement tout l'être d'une personne de tout pour le temps et le temps ; et un certain plaisir et une certaine joie attaquent le corps tout entier, que la langue charnelle ne peut pas [et] exprimer, jusqu'à ce que [l'homme] considère tout ce qui est terrestre comme cendre et détritus dans la mémoire du tome 10. Et quand, dit-il, cette douceur vient sur une personne, bouillonnant dans tout son corps, alors il lui semble à cette heure-là qu'il n'y a rien d'autre que le Royaume des Cieux. Et ailleurs, il dit [St. Isaac] : "Celui qui a trouvé la joie en Dieu non seulement ne prêtera pas attention à la souffrance, mais ne regardera pas non plus sa vie. Car l'amour de Dieu est plus doux que la vie, et la connaissance de Dieu, de qui est né l'amour, est plus douce que le miel et les rayons de miel." Mais cela est ineffable et inexprimable ; comme le dit Siméon le Nouveau Théologien : "Quelle langue prononcera-t-il ? Que dira l'esprit ? Quelle parole exprimera-t-il ? Car c'est terrible, vraiment terrible et au-delà des mots. " Assis sur un lit au milieu de la cellule, je vois une lumière que le monde n'a pas ; Je vois en moi le Créateur du monde, et je converse avec Lui, et je L'aime, et je Le goûte, me nourrissant doucement de l'unique vision [de Dieu], et, m'étant uni à Lui, je dépasse les cieux ; et je le sais avec certitude et vérité. Alors, où est le corps, je ne sais pas. Et parlant du Seigneur, il dit : « Il m'aime, il me prend en lui et me cache dans ses bras, étant au ciel, il est dans mon cœur, ici et là, visible pour moi. » Et aussitôt au Seigneur, devant Sa face, il dit : « Ceci, Maître, montre que je suis égal aux anges et me rend meilleur qu'eux, car pour eux Tu es essentiellement invisible, mais par nature tu es inaccessible, mais pour moi tu es complètement visible, et mon être se mêle à Ta nature. » Décrivant cela, [l'apôtre] dit que l'œil n'a pas vu, et l'oreille n'a pas entendu, et [elle] n'est pas entrée dans le cœur de la chair (voir 1 Cor. 2:9). Et après avoir été là, non seulement [l'homme] ne veut pas quitter la cellule, mais il veut aussi se cacher dans un fossé creusé dans le sol, « pour que là, dit [Siméon le Nouveau Théologien], « seul, en dehors du monde entier, je puisse contempler mon Seigneur et Créateur immortel ». Conformément à cela, saint Isaac a dit : "Lorsque le voile des passions est retiré des yeux mentaux d'une personne et qu'il voit cette gloire, l'esprit s'élève immédiatement dans l'horreur [sacrée]. Et si Dieu n'avait pas fixé dans cette vie une limite à de telles choses aussi longtemps qu'elles doivent y rester, alors même si cela avait été permis tout au long de la vie humaine, [personne] n'en serait sorti, de contempler la merveille de ces [choses]". Mais Dieu, dans sa miséricorde, fait en sorte que la grâce des saints soit diminuée pour un temps, afin qu'ils prennent également soin des frères, les servant avec la parole, c'est-à-dire avec l'enseignement de la piété ; comme le dit saint Macaire à propos de ceux qui sont entrés dans la mesure de la perfection : "Tout doit être sacrifié à l'amour et à la douceur de ces visions merveilleuses. Mais si," dit-il, "[une personne] avait toujours une grâce égale à celle-ci, alors il lui serait impossible de soulever le travail et le poids de l'enseignement verbal, ou d'entendre quoi que ce soit ou de parler de quoi que ce soit d'ici, ou de s'en soucier, même dans une moindre mesure." Et il proposa une parabole sur ceux qui sont parfaits en grâce, [disant] que c'est comme s'ils montaient douze marches. "Cependant", dit-il, "la grâce s'affaiblit et, étant descendus à un niveau, ils se tiennent pour ainsi dire au onzième niveau... Et c'est pourquoi la mesure de la perfection n'est pas retenue en eux, de sorte qu'ils ont le temps de prendre soin des frères et de s'engager dans le ministère de la parole." Mais qu'en est-il de ceux qui, alors qu'ils étaient encore dans ce corps mortel, ont goûté une nourriture immortelle et, même dans ce monde éphémère, étaient en partie dignes de cette joie préparée dans la Patrie Céleste ? De telles personnes ne s'attacheront pas aux beautés ou aux douceurs de ce monde, elles n'auront pas peur des tristesses ou des maux cruels, et elles osent dire avec l'apôtre : Rien ne nous séparera de l'amour de Dieu, etc. (voir Rom. 8 : 39). Mais ceci, selon la parole de saint Isaac, est [la propriété des] contemplatifs et serviteurs de cette chose ; ou ceux instruits par de tels pères, et véritablement enseignés de leurs lèvres, et ayant passé leur vie dans des quêtes telles et similaires. Nous, indécents et coupables de nombreux péchés, sommes remplis de passions, nous sommes donc indignes d'entendre de telles paroles. Mais, confiant dans la grâce de Dieu, j'ai osé citer en partie ces paroles spirituelles des Saintes Écritures, afin que nous puissions comprendre au moins un peu combien nous sommes misérables et quelle folie nous nous livrons, en nous efforçant d'entrer dans ce monde et d'y réussir, en acquérant des choses périssables, pour elles, en nous livrant aux soucis et aux conflits et en causant la dévastation de nos âmes. Et nous pensons que nous faisons le bien et nous croyons que nous méritons des éloges. "Mais malheur à nous de ne pas connaître notre âme et de ne pas comprendre à quel genre de vie nous avons été appelés", comme dit saint Isaac, "nous considérons la vie de ce monde, ou ses douleurs, ou sa paix, comme quelque chose." Et par paresse, par amour du monde et par négligence, nous disons que cela convenait aux anciens saints, mais nous n’en avons pas besoin, c’est impossible. Mais ce n’est pas comme ça, pas comme ça ! Cela est impossible à ceux qui, de leur plein gré, se livrent à leurs passions, ne veulent pas vraiment se repentir, être zélés pour l'œuvre de Dieu et aimer les soucis inutiles de ce monde. Et ceux qui se repentent ardemment - le Seigneur a pitié de tous, fait le bien et glorifie - ceux qui avec beaucoup d'amour et de crainte recherchent le Seigneur, regardent à Lui seul et gardent ses commandements. C'est ainsi que raconte toute l'Écriture divine. Après tout, de nombreux pères anciens ont pratiqué et enseigné cela, se sont édifiés et se sont fortifiés les uns les autres, mais maintenant, après leur appauvrissement, si quelqu'un devient zélé pour l'œuvre de Dieu, alors la grâce elle-même l'exhorte et l'aide désormais et pour toujours. Et ceux qui n'ont aucun désir de lutter, et qui conduisent les autres à la négligence et au désespoir, et qui disent que maintenant le don des dons anciens de Dieu n'existe pas, l'apôtre appelle ceux qui sont trompés et ceux qui trompent les autres (voir 2 Timothée 3:13). Certaines personnes ne veulent même pas savoir si la grâce existe à l’heure actuelle. Celles-ci sont assombries par de nombreuses insensibilités, des comportements déraisonnables et un manque de foi », a déclaré Gregory Sinait. Mais nous, ayant appris tout cela des Saintes Écritures, si nous voulons avoir une véritable diligence dans l'œuvre de Dieu, éloignons-nous d'abord, autant que possible, de la vanité de ce monde et essayons de diminuer les passions, c'est-à-dire gardons nos cœurs des mauvaises pensées, accomplissant ainsi les commandements ; et tout en gardant notre cœur, prions toujours. « C'est la première étape de l'âge monastique, et il est impossible de diminuer les passions d'une autre manière », dit Siméon le Nouveau Théologien. Ce travail doit être fait surtout la nuit, disaient les pères. Car, dit le bienheureux Philothée du Sinaï, c'est la nuit que l'esprit est le plus purifié. Et saint Isaac dit : " Chaque prière que vous faites la nuit, qu'elle soit à vos yeux plus digne que toutes les activités du jour. Car la douceur donnée aux jeûneurs pendant le jour s'écoule de la lumière des activités nocturnes. " Et les autres saints sont d’accord là-dessus. C’est pourquoi Climaque a dit : « La nuit, consacrez plus de temps à la prière et moins au chant. » Et ailleurs, il dit : « Quand l’ouvrier est fatigué, il se lève [et] prie. » C'est aussi ce que nous devons faire : [seulement] lorsque l'esprit se fatigue dans la prière, permettez-lui de chanter un peu, quelle que soit la règle : soit des psaumes, soit des tropaires, ou autre chose. "Car beaucoup de paroles dispersent souvent l'esprit dans la prière, mais le manque de parole le rassemble souvent", dit le même John Climacus. Lorsque vos pensées sont distraites, il vaut mieux lire assidûment, comme disait saint Isaac. Comme l'ange l'a ordonné à Antoine le Grand : à un moment où votre esprit est distrait, soyez plus diligent dans la lecture ou dans l'artisanat que dans la prière. Car pour les débutants, lorsque les pensées envahissent, l'artisanat avec la prière ou une sorte de service est très utile, disaient les pères ; Ils sont particulièrement adaptés aux moments de chagrin et de pensées de découragement. Le bienheureux Hésychius de Jérusalem distingue quatre manières dans cette activité mentale : soit chercher des excuses, soit avoir un cœur profondément silencieux de toute pensée et prier, soit invoquer l'aide du Seigneur Jésus-Christ, soit avoir une mémoire mortelle. «Tous», dit-il, «résistent aux mauvaises pensées», et peu importe vers laquelle on se tourne, tout cela s'appelle la sobriété, c'est-à-dire l'activité mentale. Après les avoir tous examinés, que chacun de nous s'efforce de la manière qui lui convient. III. Sur comment et avec quoi se renforcer lors du début des batailles d'exploit mental C'est le renforcement de la lutte au cours de notre exploit, indiqué dans toutes les Écritures : ne devenons pas lâches et découragés lorsque les mauvaises pensées nous attaquent fortement, et ne cessons pas d'avancer sur le chemin, comme [ceux qui courent] dans l'arène [ne s'arrêtent pas]. Car c'est aussi une ruse de la malice du diable : nous inculquer la honte à cause de la défaite face aux mauvaises pensées, [la honte] de regarder Dieu avec repentance et de prier contre elles. Mais, par un repentir constant et une prière incessante, vaincrons-les et ne tournons pas le dos à nos ennemis, même si nous recevons d'eux mille blessures chaque jour. Et prenons la résolution de ne pas nous écarter de cette œuvre vivifiante jusqu’à notre mort, car en secret, en même temps, nous sommes également visités par la grâce de Dieu. Après tout, non seulement parmi nous, les passionnés et les faibles, mais aussi parmi ceux qui se situent à un haut niveau de pureté et vivent dans une vie louable - dans une vie silencieuse, dans la force de l'esprit du Seigneur - et ils ont des chutes mentales, mais après cela - « la paix, et la consolation, et des pensées chastes et douces », comme dit saint Isaac. [Et plus loin] : "Combien de fois un homme est-il indécent, et d'innombrables fois, à cause de son manque d'entraînement, il est blessé et vaincu, étant à tout moment dans l'impuissance ! Mais il arrive qu'il arrache la bannière des mains des soldats des fils des géants (voir Nombres 13 :34), et son nom est exalté, et il est loué plus que ceux qui luttent et sont connus pour leurs victoires, et reçoit une couronne et des cadeaux précieux plus que tous ses amis. " Et les saints nous le font remarquer de manière fiable et éloignent le doute de notre esprit, afin que dans la lutte mentale, lors de la confusion due aux mauvaises pensées, notre esprit ne s'affaiblit pas et que nous ne soyons pas tombés dans le désespoir. Et encore, lorsqu'une visite de grâce se produit, ne cédez pas à l'insouciance, ne montez pas, mais confessez-vous à Dieu, remerciez-le et tombez dans le souvenir de vos péchés, qui vous sont arrivés pendant les temps de repentance : où êtes-vous alors descendu et comment avez-vous acquis un esprit bestial. Et rappelez-vous la damnation de votre nature, et rappelez-vous les pensées impures et les « idoles » laides 11 qui ont été implantées dans votre esprit pendant l'hiver 12, et l'heure de confusion et de désordre des pensées qui s'est élevée peu avant contre vous dans l'aveuglement des ténèbres : avec quelle rapidité vous vous êtes détournés des passions et avez conversé avec elles dans l'obscurité de votre esprit ! Et rappelez-vous cela, repentez-vous et faites-vous des reproches. Comprenez que la Providence de Dieu amène tout cela sur nous afin que nous nous humiliions. Après tout, le bienheureux Grégoire de Sinaite dit : « Si une personne est abandonnée, vaincue et capturée, asservie par toutes les passions et pensées et conquise spirituellement, ne recevant aucune aide des œuvres, ni de Dieu, ni de rien d'autre, de sorte qu'elle ne désespère pas longtemps, violée en tout, alors elle ne peut s'empêcher de se repentir et de se considérer inférieure à tous, le dernier et l'esclave de tous, et le pire des démons eux-mêmes, comme complètement violé et vaincu par eux. Et c'est là la dispensation de la Providence et de l'humilité éducative, par laquelle le second et le plus élevé est donné de Dieu [à l'homme] - la puissance divine, agissant et créant tout à travers lui, le considérant toujours comme son instrument, avec son aide accomplissant les miracles de Dieu. Tenez compte de cela avec crainte : si vous n'humiliez pas votre sagesse, alors la grâce vous quittera et vous tomberez complètement dans ce dans lequel vous n'étiez tenté que par vos pensées. Car le fait d'être vertueux ne dépend pas de vous, mais de la grâce qui vous porte dans la paume de ses mains et vous protège de tout ce qui s'oppose à vous. Il nous incombe de veiller à ce que ce ne soit pas notre [propre] culpabilité qui renforce les mauvaises pensées contre nous, car nous marcherions de manière incorrecte sur le chemin de Dieu, mais de manière dépravée et sans protection. Après tout, quiconque veut être diligent dans l’amour de Dieu et être véritablement sauvé doit passer sa vie à tout faire du mieux qu’il peut, dans l’humilité, la piété, avec beaucoup de zèle et de diligence, en adhérant à toutes les Écritures divines et en accomplissant toujours l’œuvre du Seigneur sans paresse, sans négligence. IV. À propos de maintenir tout ce que nous faisons tout au long de notre vie Nous devons maintenir dans notre vie que nous restons toujours et en tout, dans chaque entreprise avec âme et corps, en paroles, en actes et en pensées, dans l'œuvre de Dieu au mieux de nos capacités. « Car, de même qu'avant, vivant dans le monde, dans sa vanité, avec tous nos esprits et nos sentiments, nous étions esclaves d'une tromperie pécheresse », dit le bienheureux Philothée, « de même il convient à nous, qui avons commencé à vivre selon Dieu, de travailler de tous nos esprits et de tous nos sentiments pour le Dieu vivant et vrai, et pour la vérité et la volonté de Dieu, et de garder ses saints commandements, et d'éviter de toutes les manières possibles tout ce qui déplaît à Dieu, selon l'Écriture qui dit : J'étais guidé par tous tes commandements et je haïssais toute voie d'injustice (voir Ps. 119, 128). Ainsi, après vous être levé du sommeil, glorifiez d'abord Dieu, puis confessez-lui et ensuite engagez-vous dans les activités suivantes : prière, chant, lecture, artisanat et, le cas échéant, une sorte d'artisanat 13. Nous devons toujours avoir un esprit en grande révérence et confirmé dans l'espérance de Dieu et tout faire pour Lui plaire, et non par vanité, non par plaisir de l'homme, sachant fermement qu'Il est toujours avec nous, présent partout et accomplissant tout (voir prière au Saint-Esprit) ; puisque celui qui a planté l'oreille entend tout, et que celui qui a créé l'œil (voir Ps. 93, 9) regarde partout. Et si une conversation a lieu, conduisez-la selon Dieu, en prenant garde aux grognements, aux condamnations, aux paroles vaines et aux disputes ; la même chose en matière de nourriture et de boisson - et acceptez-les avec la crainte de Dieu. Surtout pendant le sommeil : intérieurement [il faut être] respectueux dans ses pensées, et extérieurement – ​​beau dans [la position de] tous les membres [du corps]. Parce que ce sommeil de courte durée est une image du sommeil éternel, c'est-à-dire de la mort, et s'allonger sur un lit doit être considéré comme une position dans le cercueil. Et avec tout cela, ayez toujours Dieu devant vos yeux, selon ce que disait David : J'ai toujours vu le Seigneur devant moi, car il est à ma droite ; que je ne sois pas ébranlé (voir Ps. 15:8). Celui qui fait cela reste toujours en prière. Si quelqu'un a un corps sain, il convient de le fatiguer par le jeûne, les veillées et les travaux qui demandent du travail : qu'il s'agisse de se prosterner ou de bricoler, il faut s'exécuter avec effort, afin que le corps soit asservi à l'âme et délivré des passions par la grâce du Christ. Si le corps est faible, il doit être contrôlé par la force. Concernant la prière, il ne faut jamais être négligent, qu'il soit en bonne santé ou infirme. Même lorsqu'il [envoie] des besoins naturels, l'esprit est enseigné en secret, et cela doit être fait avec crainte. Après tout, un travail corporel est exigé de ceux qui sont en bonne santé et forts de corps, selon la force de chacun ; Il est nécessaire que chacun ait un mental, c'est-à-dire un esprit, respectueux et plein d'espoir pour Dieu et son amour, même en cas de maladie grave. De même, selon le commandement du Seigneur, nous devons aimer notre prochain et, s’il se trouve près de nous, le montrer en paroles et en actes, si [en même temps] nous pouvons conserver [l’amour] de Dieu. S'ils sont loin de nous, il convient alors de s'unir mentalement à eux dans l'amour, d'expulser de notre cœur toute rancune à leur égard, de s'incliner devant eux avec humilité d'âme et de leur plaire avec bonne volonté. Car si le Seigneur nous considère comme tels, alors il pardonnera nos péchés, acceptera nos prières comme un bon don et nous accordera généreusement ses miséricordes. Revue de ce qui a été dit et indication de ce qui suit Maintenant, par la grâce de Dieu, nous avons dit un peu des Saintes Écritures sur l'activité mentale, sur les diverses batailles ennemies contre nous et sur notre lutte dans celles-ci, que la meilleure lutte est de garder le cœur dans la prière sans pensées. Et après avoir parlé de l'accomplissement de [tout] cela, nous avons osé citer en partie les Saintes Écritures, [pour montrer] de quelle grâce ceux qui font cela sont honorés (je ne suis pas digne d'y toucher). Et nous avons également dit comment fortifier l'ouvrier dans ce domaine et comment mener une vie parfaite à celui qui lutte dans cette lutte meilleure et primordiale pour la grande victoire, c'est-à-dire pour le silence de l'esprit et la vraie prière. Et puis, après cela, réprimandés par Dieu, nous parlerons d’autres méthodes de luttes et de victoires diverses. V. À propos de la différence [types] de notre lutte et de notre victoire sur les huit principales pensées passionnées et sur les autres "Il y a différentes manières de combattre par lesquelles nous obtenons la victoire sur les mauvaises pensées", disaient les pères, "selon la mesure de chacun des ascètes : prier contre les pensées, les contredire, les humilier et les chasser. Humilier et chasser est [l'œuvre du] plus parfait ; contredire est aussi l'œuvre de celui qui réussit. [Le travail] des débutants et des faibles est de prier contre elles et de remplacer les mauvaises pensées par de bonnes, car [et] Saint Isaac commande de remplacer les passions par des bonnes. vertus. Et Pierre de Damas dit : « Il faut être prêt à transformer une bonne pensée en action », et d'autres pères l'enseignent donc, si jamais nous sommes submergés par des pensées, incapables de prier dans la paix et le silence intérieur, il convient que nous priions contre elles et les transformions en pensées utiles. Comment prier et offrir des pensées utiles - nous présenterons les Saintes Écritures à ce sujet. Puisque les pères ont dit qu'il y a huit pensées [passionnées] principales, à partir desquelles naissent de nombreuses autres pensées passionnées : 1) la gourmandise, 2) la fornication, 3) l'amour de l'argent, 4) la colère, 5) la tristesse, 6) le découragement, 7) la vanité, 8) l'orgueil - et d'abord ils mettent [la pensée de] la gourmandise, alors nous en parlons aussi. Disons d'abord pour que nous, les insensés, ne changions pas de rang. des sages; mais, suivant les paroles des saints pères, faisons ceci. La première pensée est la gourmandise 14 Si l'idée de la gourmandise vous dérange, vous évoquant des plats délicieux et variés, afin que vous puissiez manger sans besoin, au mauvais moment et en excès, alors il convient de rappeler avant tout la parole prononcée par le Seigneur : Que vos cœurs ne s'alourdissent pas de gourmandise et d'ivresse (voir Luc 21 :34), et, après avoir prié ce Seigneur lui-même et l'ayant invoqué à l'aide, pensez à ce qui a été dit pères, que cette passion est la racine de tout mal chez les moines, en particulier la fornication. Et dès le début de la vie, le crime de notre ancêtre, le premier homme Adam, s'est produit à cause de cela, car, ayant touché à la nourriture interdite, il tomba du paradis et apporta la mort à toute sa famille, comme il est écrit : Le fruit qui m'a tué était beau en apparence et bon en goût (voir stichera sur la stichera, qui est chantée aux Matines le vendredi de la première semaine du Carême). Depuis lors, jusqu'à ce jour, comme le raconte la Sainte Écriture, beaucoup, ayant obéi au sein maternel, tombèrent dans une grande chute. Sachez aussi que la douceur et l'arôme des aliments se transforment en peu de temps en puanteur et en pourriture et n'ont plus rien d'utile, dit Barsanuphe le Grand, et, ayant compris cela, reprochez-vous de vouloir quelque chose dont la douceur et le parfum se transforment en une telle puanteur. Ainsi, en mangeant de la nourriture avec modération et au moment opportun, conquérez la passion. À PROPOS DE LA MESURE DE LA NOURRITURE. La mesure de la nourriture est la suivante, disaient les pères : si quelqu'un fixe lui-même la quantité à prendre par jour, et s'il se rend compte que c'est beaucoup et que cela le pèse, alors qu'il la réduise immédiatement, mais s'il voit que ce n'est pas suffisant et ne peut ainsi soutenir son corps, qu'il en ajoute un peu. Et ainsi, après avoir fait des recherches approfondies, il établit [la quantité] avec laquelle il peut renforcer sa force corporelle - non pas par plaisir, mais par besoin, et il accepte donc, remerciant Dieu, mais se condamne comme indigne même de cette petite consolation. Néanmoins, il est impossible de comprendre la nature [de la diversité humaine] avec une seule règle, car les corps ont une grande différence de résistance, comme le cuivre et le fer par rapport à la cire. Cependant, la mesure générale pour les débutants est d'arrêter [de manger quand] on a un peu faim ; s’il est suffisamment satisfait, c’est sans péché. Si, lorsqu'il en a un peu marre, qu'il se fasse des reproches et ainsi, grâce à ses chutes, remporte la victoire. À PROPOS DU TEMPS DE [PRENDRE] LA NOURRITURE. Les pères disaient à propos du temps d'abstention de nourriture : il faut jeûner jusqu'à la neuvième heure 15. Si quelqu'un veut endurer davantage, c'est dans sa volonté. En général, à l'équinoxe, au printemps et en automne, ils décrétaient [de manger] quand le jour était tombé, et que le soleil avait passé deux heures l'après-midi, et que la neuvième heure était venue. Et en été et en hiver, dans les pays du Nord, le jour et la nuit augmentent et diminuent pendant de nombreuses heures - pas comme en Méditerranée, en Palestine ou à Constantinople - et il convient donc que nous agissions selon le temps, comme cela nous convient. Les jours où il n'y a pas de jeûne, il convient d'avancer l'heure de [manger] et, si nécessaire, de manger un peu [et] le soir. À PROPOS DE LA DISTINCTION DE L'ALIMENTATION. Concernant le discernement de la nourriture: "Il faut prendre un peu de tous les aliments sucrés disponibles - c'est le raisonnement des prudents", a déclaré Grégoire de Sinaite, "et ne pas choisir une chose et en différer une autre - afin que Dieu soit remercié et que l'âme ne soit pas exaltée, car de cette façon nous éviterons l'entassement et nous ne mépriserons pas la bonne création de Dieu. Pour ceux qui sont faibles dans la foi ou dans l'âme, l'abstinence de nourriture est utile, car - dit-il - ils ne croient pas que ils seront préservés par Dieu ; l’apôtre leur a également ordonné de manger des légumes (voir Rom. 14 : 2). Si une nourriture est nocive pour quelqu'un, soit à cause d'une faiblesse, soit par nature, qu'il ne se force pas à la prendre, mais qu'il prenne ce qui lui est utile. Après tout, Basile le Grand dit qu’il n’est pas approprié de lutter contre ce fléau avec la nourriture qui soutient le corps. À PROPOS DE LA DIFFÉRENCE DES MÊMES CORPS. Si quelqu'un a un corps sain et fort, il convient de le fatiguer le plus possible, afin qu'il se débarrasse des passions et soit asservi à l'âme par la grâce du Christ, et s'il est faible et malade, donnez-lui un peu de repos, afin qu'il ne s'absente pas complètement. Il convient à l'ascète de vivre dans la pauvreté, sans être satisfait, et de donner au corps un peu moins que ce dont il a besoin en nourriture et en boisson. Au temps de la guerre charnelle contre l'ennemi, il est plus approprié de s'abstenir, car beaucoup, incapables de contrôler leurs entrailles, sont tombés dans des passions honteuses et dans un gouffre de souillure indescriptible ; et lorsque l'utérus est dans l'ordre de l'abstinence, l'entrée conjointe de toutes les vertus se produit. Car si tu tiens ton ventre, tu entreras au ciel, dit Basile le Grand, mais si tu ne le tiens pas, tu deviendras la proie de la mort. Quand quelqu'un, à cause du travail du voyage ou de quelque tâche difficile, descend un peu dans le corps et en ajoute un peu à ce qui est habituellement requis, cela n'est pas honteux dans la nourriture, dans la boisson et dans toute sorte de repos, puisqu'il l'a fait avec raison, selon sa force [telle]. L'exploit contre l'esprit prodigue est grand pour nous et extrêmement cruel, car il comprend un double combat - dans l'âme et dans le corps. Par conséquent, il convient toujours que nous soyons très zélés, que nous gardions joyeusement et sobrement nos cœurs de cette pensée, en particulier dans les réunions saintes, lorsque nous voulons participer au Saint, car alors l'ennemi essaie de profaner notre conscience de toutes les manières possibles. Lorsque ces pensées vous agacent, alors il convient d'avoir la crainte de Dieu et de vous rappeler que rien ne peut être caché à Dieu, même les pensées subtiles du cœur, et que le Seigneur est le Juge et l'Exécuteur de tout cela. Souvenons-nous également de notre vœu, que nous avons confessé devant les anges et les hommes, de rester dans la chasteté et la pureté. La chasteté et la pureté ne sont pas seulement la vie extérieure, mais la personne la plus intime du cœur, quand on est pur de mauvaises pensées, cela est honorable et aimé devant Dieu (voir 1 Pierre 3 : 4). Mais celui qui se livre souvent à des pensées lubriques de son plein gré et se souille, commet la fornication dans son cœur, disaient les pères. Cela arrive quand il s’agit de cela. Et en fin de compte, nous comprendrons quel genre de problèmes [nous attendent] à la fin, car les pères ne parlent pas autant d'un autre péché que celui-ci. Après tout, on l’appelle chute parce qu’elle prive ceux qui sont tombés de leur audace et les pousse au désespoir. Il est utile, je pense, pendant la guerre du prodigue de penser à nous-mêmes, sous quelle forme et quel rang nous sommes - que nous marchons sous la forme d'un ange et comment pouvons-nous piétiner notre conscience et violer l'image de ce saint avec une telle abomination ? Il convient de se souvenir de la honte et de la honte devant les gens – puissions-nous ne pas être capables de refléter cette pensée inappropriée. Car si les gens nous voient dans cette saleté, ne préférerions-nous pas mourir plutôt que de paraître dans cette honte ? Donc, de toutes les manières possibles, vous devriez soigneusement exclure cette pensée. Pour toujours avoir cette victoire sur les pensées prodigues, grandes et terribles, il faut prier Dieu avec diligence, comme l'enseignent les saints pères. Maxime le Confesseur, par exemple, a ordonné de prier contre les pensées lubriques, empruntant à ce que David a dit : Ceux qui me persécutent m'ont maintenant entouré ; Ma joie, délivre-moi de ceux qui m'entourent (voir Ps. 16 :11 ; 31 :7). Et Jean Climaque, parlant de cela, présente un témoin, pour prier contre les pensées, qui dit ceci : Hâte-toi, ô Dieu, de me délivrer... (voir Ps. 69, 2), et ainsi de suite. Il faut appeler à l'aide ceux qui luttent pour la chasteté et la pureté ; comment Daniel de Scete a ordonné à son frère, qui luttait contre la fornication, de prier et d'appeler à l'aide la martyre Thomaida, tuée pour chasteté, et de dire ceci : « Dieu, par les prières de la martyre Thomaida, aide-moi ! Et aussitôt [le frère] fut délivré de la passion de la fornication, après avoir prié sur son tombeau. Ayant ces témoignages, prions et appelons à l'aide ceux que nous trouvons dans les Saintes Écritures, qui ont lutté pour la chasteté et la pureté. Lorsque la bataille est très pressante, « levez-vous immédiatement et étendez vos yeux et vos mains vers le ciel, priez », comme l'a ordonné Grégoire du Sinaï, « et Dieu les chassera [(pensées)] ». Oui, priez comme le dit saint Isaac : « Tu es fort, Seigneur, et ton exploit est à toi, tu combats et tu gagnes, Seigneur, pour nous. » Et comme l'a enseigné Jean Climaque, en disant : « Invoquez Celui qui peut vous sauver, non pas avec des paroles rusées, mais avec des discours humbles : Aie pitié de moi, Seigneur, car je suis faible (Ps. 6 : 3) - et alors tu connaîtras la puissance du Très-Haut et tu chasseras invisiblement l'invisible. » « Battez toujours les guerriers au nom de Jésus, car plus forts, dit-il, vous ne trouverez cette arme ni au ciel ni sur terre. » "Le démon voit, cependant, le moment où nous ne pouvons pas physiquement prier contre lui", dit le même Climacus, "et c'est alors surtout qu'il nous combat." Alors, écoutez attentivement, moine, et ne soyez jamais trop paresseux pour prier pendant une bataille acharnée contre les mauvaises pensées - comme nous l'avons décrit précédemment ; levez les yeux physiquement ou mentalement, selon le temps et la mesure de votre force. Et si vous faites cela, alors vous apprendrez par expérience comment, avec l'aide invisible de la puissance du Tout-Puissant, ces [pensées] sont surmontées avec succès. Et si vous devenez paresseux, alors plus tard vous aurez honte, comme quelqu'un qui a une conscience souillée, d'être vaincu par eux. Il nous appartient de comprendre le mauvais tour du diable même en cela, disaient les pères, si le souvenir qu'il a apporté de femmes et de jeunes et beaux visages, même pieux, nous apparaît jamais à l'esprit ; bien que cela semble sans passion, nous devons l'interrompre rapidement, car immédiatement, si nous tardons à le faire, le mauvais trompeur, après avoir transformé la pensée, la jettera dans des convoitises viles et méchantes. Cela arrive lorsque nous nous tourmentons nous-mêmes à cause de pensées lubriques et que, en y réfléchissant, nous nous reprochons de vouloir ces [actes] ignobles, qui ne conviennent qu'aux muets, disaient les pères ; et si [des pensées surviennent] contre nature, cela est étranger même aux brutes, mais nous sommes aussi des combattants. Mais, cependant, même les débutants devraient se protéger de cette manière, afin que, en ralentissant d'une manière ou d'une autre, même s'ils imaginent les combattre, ils ne finissent pas par agir par passion. Il est donc préférable de supprimer complètement les prépositions, c'est-à-dire le début des pensées, car [seuls] les forts sont capables de combiner 17 avec ces pensées et de les discerner d'une manière pieuse. Gardez-vous de parler avec les femmes et de les regarder, et évitez d'être avec des jeunes gens et de voir leurs visages efféminés et lisses, car c'est un piège du diable pour les moines, comme disait un des pères. Et, si possible, ne vous retrouvez pas seul avec eux, comme le dit Basile le Grand, même si c'est nécessaire, car rien, disait-il, n'est plus nécessaire que l'âme pour laquelle le Christ est mort et ressuscité. Et je ne veux entendre aucune conversation inappropriée qui attise les passions. La troisième pensée est l'amour de l'argent 18 La maladie de l'amour de l'argent vient du dehors, elle vient du manque de foi et de la déraison, disaient les pères. C'est pourquoi l'exploit [de lutter] contre cela est petit pour ceux qui s'écoutent avec la crainte de Dieu et veulent vraiment être sauvés. Lorsque [cette maladie] se renforce en nous, elle se révèle être plus mauvaise que tout le monde et, si nous nous y soumettons, elle conduit à une telle destruction que l'apôtre l'a non seulement appelée la racine de tout mal (voir 1 Tim. 6 : 10) : colère, chagrin et autres choses, mais il l'a également appelée idolâtrie (voir Col. 3 : 5). Beaucoup, à cause de l’amour de l’argent, non seulement ont abandonné une vie pieuse, mais ont aussi péché dans la foi et ont souffert mentalement et physiquement, comme le racontent les Saintes Écritures. Les pères disaient que celui qui collectionne l'or et l'argent et leur fait confiance ne croit pas qu'il existe un Dieu qui se soucie de lui. Et c'est ce que dit l'Écriture Sainte : si quelqu'un est asservi par l'orgueil ou l'amour de l'argent - l'une de ces passions - alors le démon ne le combat plus avec une autre passion, car celle-ci suffit pour qu'il périsse. Par conséquent, il convient que nous nous protégions de cette passion destructrice et destructrice de l’âme et que nous priions le Seigneur Dieu de chasser de nous l’esprit d’amour de l’argent. Non seulement nous devons éviter l’or, l’argent et la propriété, mais aussi tout ce qui dépasse les besoins de la vie : les vêtements, les chaussures, les cellules, les ustensiles et toutes sortes d’instruments ; et tout cela est de peu de valeur et sans fioritures, facile à acquérir et ne nous encourage pas à la vanité, afin que nous ne tombions pas à cause d'elle dans les pièges du monde. Le véritable éloignement de l’amour de l’argent et de l’amour des choses, ce n’est pas seulement ne pas avoir de propriété, mais aussi ne pas vouloir l’acquérir. Cela nous guide vers la pureté spirituelle. La quatrième pensée est la colère 19 Si vous êtes tourmenté par l'esprit de colère, vous forçant à garder rancune et vous encourageant à rendre au coupable le mal par la rage, il convient de vous rappeler la parole prononcée par le Seigneur : Si vous ne pardonnez pas [à tous] votre frère [votre] frère de tout votre cœur pour leurs péchés, alors votre Père céleste ne vous pardonnera pas vos péchés (voir Matthieu 18 :35 ; Marc 11 :26). Ainsi, quiconque veut recevoir la rémission de ses péchés doit d'abord pardonner à son frère de tout son cœur, car il nous est commandé de [nous] demander au Seigneur la rémission des dettes, tout comme nous pardonnons (Matthieu 6 : 12) ; et si nous ne nous quittons pas, il est clair qu’il ne nous restera pas non plus. Il convient également de savoir que même si nous pensons que nous faisons quelque chose de bien, mais que nous ne nous retenons pas de la colère, cela n'est pas accepté [par Dieu]. Parce que les pères disaient : « Même si un homme en colère ressuscite un mort, sa prière n’est pas exaucée. » Les pères disaient cela non pas dans le sens où une personne en colère peut ressusciter les morts, mais pour montrer l'abomination de sa prière. Il ne convient donc pas que nous soyons en colère du tout, ni que nous causions du mal à notre frère, non seulement en actes et en paroles, mais aussi en apparence, car il est possible d'offenser notre frère d'un seul regard, comme disaient les pères. Mais il faut aussi chasser les pensées de colère du cœur : c’est l’abandon du cœur. Une grande victoire sur les pensées de colère est de prier pour le frère qui a offensé, comme l'a ordonné Abba Dorotheos, et de dire : « Aide, Seigneur, mon frère (nom), et par ses prières, aie pitié de moi, pécheur ! Prier pour un frère est amour et miséricorde, et faire appel à ses prières pour obtenir de l'aide est humilité. Il [devrait] faire le bien autant qu'il peut - c'est ainsi que s'accomplissent les commandements du Seigneur, qui dit : Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent et priez pour ceux qui vous font du tort (Matthieu 5 : 44). Quelle grande récompense le Seigneur a promise à de telles récompenses - plus grandes que d'autres : non seulement le Royaume des Cieux, pas de consolation et de don [de quelque sorte que ce soit], comme les autres, mais la filiation. Car, dit-il, vous serez les fils de votre Père qui est aux cieux (voir Matthieu 5 :45). Le Seigneur notre Dieu Jésus-Christ lui-même, qui a enseigné ce commandement et promis une si grande récompense, ce qu'il a enseigné, l'a fait en nous donnant l'exemple, et nous serons nous aussi des imitateurs de ce que nous sommes capables de faire. Car combien de mal a-t-il enduré de la part des Juifs à cause de nous, pécheurs ? Et non seulement il n'était pas en colère contre eux, mais il priait aussi le Père pour eux, en disant : Père, pardonne-leur ce péché ! (voir Luc 23 :34) Et tous les saints, marchant sur ce chemin, ont trouvé grâce, car non seulement ils n'ont pas rendu le mal à ceux qui les ont offensés, mais ils leur ont également fait du bien, ont prié pour eux et ont couvert leurs défauts, se réjouissant de leur correction, et lorsqu'ils ont pris conscience de leurs maux, ils les ont instruits avec amour et miséricorde. Cinquième pensée - triste 20 Nous avons devant nous un exploit considérable contre l’esprit de tristesse, puisqu’il plonge l’âme dans la destruction et le désespoir. Et si la tristesse survient chez les gens, il convient de la supporter avec complaisance et de prier pour ceux qui offensent, comme cela a été dit précédemment, sachant fermement que ce n'est pas sans la Providence de Dieu que cela nous arrive et que Dieu envoie tout pour notre bénéfice et pour le salut de nos âmes ; Même si à l’heure actuelle cela ne nous semble pas utile, il se révélera plus tard que cela est utile selon que Dieu l’arrange et non comme nous le souhaitons. Par conséquent, il n'est pas approprié de se laisser emporter par les pensées humaines, mais nous devons croire de toute notre âme que l'œil qui voit tout de Dieu voit tout, et sans sa volonté, rien ne peut nous arriver, et il nous l'envoie par sa miséricorde, afin que nous, ayant été éprouvés en cela et ayant enduré, soyons couronnés par Lui. Après tout, personne n’a jamais été couronné sans tentation. Il convient donc de rendre grâce au Seigneur pour tout cela, en tant que Donateur de bénédictions et notre Sauveur. « Car les lèvres qui rendent grâce recevront toujours une bénédiction de Dieu, et la grâce descendra dans le cœur qui rend grâce », dit saint Isaac. Et il faut se protéger des murmures contre ceux qui ont offensé, puisqu'il dit aussi : « Dieu porte toutes les infirmités de l'homme ; il ne tolère pas celui qui se plaint constamment, mais il le punit. » Il est approprié pour nous d’avoir une tristesse utile – pour les péchés, avec une bonne espérance en Dieu dans la repentance, sachant avec certitude qu’aucun péché ne triomphe de l’amour de Dieu pour l’humanité, mais que Dieu pardonne tout à ceux qui se repentent et prient. Cette tristesse se mêle à la joie et, pour le bien, rend une personne diligente et patiente dans chaque maladie. Car la tristesse pour l’amour de Dieu, dit l’apôtre, produit une repentance immuable menant au salut (2 Cor. 7 : 10). Le chagrin opposé, apporté par les démons, doit être soigneusement balayé du cœur, comme les autres mauvaises passions ; abolissez-le par la prière, la lecture, la communication et les conversations avec des personnes spirituelles, car il est la cause de tous les maux. Si cela ralentit en nous, alors bientôt, se tournant vers le désespoir, cela rend l'âme vide et triste, faible, impatiente et paresseuse dans la prière et la lecture. Sixième pensée - découragement 21 Lorsque le découragement prend fortement les armes contre nous, l'âme est élevée au rang d'un grand exploit. Cet esprit est féroce, le plus douloureux, car il est associé à l’esprit de tristesse et le favorise. Ceux qui restent silencieux sont grandement dépassés par cette guerre. Lorsque ces vagues cruelles s'élèvent sur l'âme, une personne à cette heure-là n'imagine pas qu'elle en recevra un jour la délivrance, mais l'ennemi met en lui de telles pensées qu'aujourd'hui c'est si mauvais, et puis, d'autres jours, ce sera encore pire, et lui inspire qu'il a été abandonné par Dieu et n'a pas [Dieu] se soucier de lui, ou que cela se produit en dehors de la providence de Dieu et avec lui seulement cela, mais avec d'autres, cela n'est pas arrivé et n'arrive pas. Mais ce n’est pas comme ça, ce n’est pas comme ça. Non seulement pour nous, pécheurs, mais aussi pour ses saints, qui lui ont plu depuis des siècles, Dieu, en tant que père aimant de ses enfants, punit avec un bâton spirituel par amour, pour le succès dans les vertus. Bientôt, sans faute, il y a un changement dans ceci et puis - une visite, la miséricorde de Dieu et la consolation. Car de même qu'en cette mauvaise heure, l'homme ne pense pas pouvoir endurer l'exploit de vivre une bonne vie, mais que l'ennemi lui montre tout ce qui est bon comme vil, de même, après ce changement, tout lui semble agréable et tout ce qui était triste - comme si cela ne s'était jamais produit ; et il devient zélé pour le bien, et s'étonne du changement pour le mieux. Et il ne veut pas s'écarter du chemin des vertueux, réalisant que Dieu, dans sa miséricorde, arrange cela pour son bénéfice - il le lui apporte pour enseigner par amour - et il est enflammé de l'amour de Dieu, sachant avec certitude que le Seigneur est fidèle et ne permettra jamais que la tentation nous frappe au-delà de nos forces (voir 1 Cor. 10 :13). L’ennemi ne peut rien nous faire sans la permission de Dieu, car il n’attriste pas l’âme autant qu’il le souhaite, mais autant que Dieu le lui permet. Et, ayant compris cela par expérience, [une personne] devient plus sage grâce aux changements qui ont eu lieu et supporte vaillamment l'infliction de ces [pensées] féroces, sachant qu'en cela se manifeste l'amour du moine pour Dieu - s'il le supporte vaillamment ; et c'est pourquoi il parvient à la prospérité. Car rien n'apporte plus de couronnes à un moine que le découragement, s'il se force sans relâche à accomplir une œuvre divine », a déclaré Jean Climaque. Lorsque se produit cette terrible bataille, il convient alors de s'armer fortement contre l'esprit d'ingratitude et d'avoir peur du blasphème, car l'ennemi se bat à ce moment-là avec tout cela ; et alors l'homme est rempli de doute et de peur, et le diable lui inspire qu'il lui est impossible d'être pardonné par Dieu et de recevoir le pardon de ses péchés, de se débarrasser des tourments éternels et d'être sauvé. Et il y a une invasion d'autres mauvaises pensées, qui ne peuvent même pas être écrites, et qu'il lise [quelque chose] ou qu'il s'engage dans une sorte de service 22, elles ne le quittent pas. Ensuite, il convient de se forcer fermement, pour ne pas tomber dans le désespoir, et ne pas négliger la prière autant que possible, et, si possible, tomber la face contre terre dans la prière - c'est très utile. Qu'il prie comme le dit Barsanuphe le Grand : "Seigneur, regarde ma tristesse et aie pitié de moi ! Dieu, aide-moi, pécheur !" Et comme saint Siméon le Nouveau Théologien ordonne [de prier] : « Ne permettez pas à la tentation, au chagrin ou à la maladie de venir sur moi, Seigneur, au-delà de mes forces, mais donnez-moi du soulagement et de la force, afin que je puisse endurer avec action de grâce. » Parfois, levant les yeux au ciel et étendant les mains en haut, qu'il prie, comme le bienheureux Grégoire du Sinaï l'a ordonné de prier contre cette passion, car il appelait ces deux passions cruelles - je veux dire la fornication et le découragement 23 . Ainsi, pendant que vous vous efforcez, soyez diligent dans la lecture autant que possible et forcez-vous à faire des travaux manuels, car ils sont d'une grande aide en cas de besoin. Cela arrive quand [cette passion] ne permet pas d’y recourir, alors le fardeau est grand, et il faut beaucoup de force, et de toutes ses forces il faut se précipiter dans la prière. Contre l'esprit d'ingratitude et de blasphème, il convient de dire ceci : « Éloigne-toi de moi, Satan, j'adorerai le Seigneur mon Dieu et je le servirai seul (voir Matthieu 4, 10) - et j'accepte avec gratitude tout ce qui est douloureux et attristant, comme envoyé par Lui pour la guérison de mes péchés, selon ce qui est écrit : Je supporterai la colère du Seigneur, parce que j'ai péché contre Lui (Michée 7, 9). le blasphème vous soit rendu sur votre tête, et que le Seigneur l'écrive pour vous. Éloignez-vous de moi. Que Dieu, qui m'a créé à son image et à sa ressemblance, vous abolisse. Si même après cela [cet esprit] vous agace encore, transférez votre pensée vers un autre objet Divin ou humain. Que l'âme qui veut plaire à Dieu, avant tout, s'accroche à la patience et à l'espérance, comme l'écrit saint Macaire. Après tout, c'est la ruse de la méchanceté de l'ennemi - nous donner le découragement, afin que l'âme se retire de la confiance en Dieu. Car Dieu ne permet jamais qu’une âme qui a confiance en Lui soit vaincue par l’adversité, car Il connaît toutes nos faiblesses. Si les gens savent quel fardeau peut porter un mulet, ce que peut porter un âne, ce que peut porter un chameau et ce que tout le monde peut supporter, le potier sait aussi combien de temps les récipients peuvent être maintenus dans le feu, de sorte que, étant restés plus longtemps, ils ne se fissurent pas et, aussi, retirés avant un feu suffisant, ne se révèlent pas sans valeur - si une personne a un tel esprit, alors n'est-il pas beaucoup mieux, et au-delà de toute mesure, que l'esprit de Dieu sache à quel point chaque âme doit apporter des tentations, puisse-t-elle soyez habile et apte au Royaume des Cieux et non seulement à la gloire future, mais aussi ici elle sera digne de la consolation du Bon Esprit. Sachant cela, il convient d’endurer vaillamment, en gardant le silence dans sa cellule. Cela arrive lorsque vous avez besoin d'une personne très expérimentée dans la vie et utile dans la conversation, comme le dit Basile le Grand. Car souvent, dit-il, le découragement qui était dans l'âme peut être dissipé par une visite opportune et sans péché à de telles personnes et une conversation avec elles avec modération, car cela, après avoir fortifié [l'âme] et lui avoir donné un peu de repos, permet de commencer plus diligemment les actes de piété. Mais il vaut mieux alors endurer désespérément en silence, disent les pères, après avoir compris cela par expérience. Septième pensée – vanité 24 Nous avons besoin de beaucoup de sobriété contre l'esprit de vanité, car très secrètement, avec toutes ses ruses, il vole notre intention, quitte le moine sans succès et essaie de pervertir notre travail, non pour l'amour de Dieu, mais par vanité et pour plaire aux hommes. C'est pourquoi, à tout moment, il convient que nous examinions attentivement nous-mêmes, [nos] sentiments et nos pensées, afin que notre travail soit pour l'amour de Dieu et pour le bénéfice spirituel, et que nous évitions les [louanges] humaines en tout, en gardant toujours à l'esprit [l'esprit] ce qui a été dit par saint David : Le Seigneur a dispersé les os de ceux qui plaisent aux gens (voir Ps. 53 : 6), - et ainsi toujours balayer les pensées qui [agissent] louent et, pour plaire à l'homme, font quelque chose. convaincant; et de toute notre âme affirmons l’idée de tout faire pour l’amour de Dieu. Si quelqu'un, ayant une ferme intention pour Dieu, est vaincu par la faiblesse, involontairement par une pensée [vaine-glorieuse], mais se confesse en priant le Seigneur et se détourne des pensées de vanité, alors il est immédiatement pardonné et se vante de Celui qui connaît nos intentions et nos cœurs. Faisons ceci : si, par vanité, nous commençons à penser à quelque chose, alors nous nous souviendrons de [nos propres] pleurs et de l'attente pleine de peur de notre prière solitaire, si nous les avons, mais sinon, alors nous percevrons la pensée de notre résultat - et nous refléterons certainement une vanité sans vergogne. Si cela ne marche pas, alors au moins nous craindrons la honte qui suit la vanité. Car celui qui monte s'humiliera certainement ici, avant le prochain [siècle] (voir Luc 14 : 11), dit Jean Climaque. Si jamais quelqu’un commence à nous louer, ou si une excuse pour une pensée vaine nous vient à l’esprit par des ennemis invisibles, nous représentant comme dignes d’honneur, de majesté et de trônes élevés, comme plus grands que les autres, alors nous nous souviendrons immédiatement de la multitude et de la gravité de nos péchés, ou de l’un des pires. Et retenez-le et dites : « Ceux qui font de telles choses sont-ils dignes de ces louanges ? Et nous nous trouverons immédiatement indignes de ces louanges humaines, et les pensées démoniaques s'enfuiront et ne nous confondront plus avec leur pouvoir », déclare Nikita Stifat. Si, dit-il, vous n'avez aucune mauvaise action, alors pensez à la perfection des commandements - et vous vous retrouverez [aussi] insuffisant que la police est petite [par rapport] à la taille de la mer. Ainsi, en étant toujours zélés, protégeons-nous de toutes les manières possibles de la vanité. Si nous ne sommes pas sobres, mais que nous entretenons souvent de vaines pensées, alors bientôt, une fois établies, elles donneront naissance à l'arrogance et à l'orgueil, qui sont le début et la fin de tout mal. La huitième pensée est fière 25 Que dire de l’arrogance et de la fierté ? Bien qu'ils diffèrent par leurs noms, ils ont la même signification et sont appelés par les pères avec magnificence, arrogance, arrogance et d'autres manières. Pourtant, cela est extrêmement repentant, car l'Écriture dit : Dieu s'oppose aux orgueilleux (Jacques 4 :6 ; 1 Pierre 5 :5), et quiconque a le cœur orgueilleux est en abomination au Seigneur (voir Proverbes 16 :5) et est appelé impur. Après tout, celui qui a Dieu pour ennemi, lui étant abominable et impur devant lui, quand, en quoi et où espère-t-il trouver du bien, par qui aura-t-il pitié et qui le purifiera ? C’est pour ça que c’est triste de parler de telles choses. Celui qui est vaincu par cela est à la fois un démon et un ennemi de lui-même et a toujours en lui la destruction prête. Il convient donc que nous, toujours tremblants, craignions la passion de l'orgueil et l'évitions, pensant en nous-mêmes qu'aucun bien ne peut être fait sans l'aide de Dieu, mais si nous sommes abandonnés par Dieu, alors, comme une feuille secouée ou une poussière projetée par le vent, nous serons dérangés par le diable et deviendrons [un objet de] reproche pour l'ennemi et de lamentation pour les hommes. Et ayant compris cela, nous mènerons notre vie en toute humilité. Le début de cela est de se placer au-dessous de tout le monde, c'est-à-dire de se considérer comme le plus pécheur et le pire de tous les hommes et la plus vile de toutes les créatures, comme étant dans un [état] contre nature et indigne des démons eux-mêmes, comme étant violés et vaincus par eux. Il convient de faire ce qui suit : choisir toujours la dernière place tant aux repas qu'aux réunions entre frères, porter les pires vêtements, aimer les travaux honteux et le silence, précéder, sans paresse, d'un salut bas lors des rencontres avec les frères et ne pas être fier dans les conversations, ne pas être un amateur de disputes verbales et sans vergogne, ne pas se vanter et ne pas vouloir mettre sa parole, même si cela semble bon. Parce que, disaient les pères, chez le novice, l'homme intérieur est conforme à l'homme extérieur. "Ne croyez pas que celui qui ne s'est pas préservé extérieurement soit à l'aise intérieurement", a déclaré Basile le Grand. La vanité et l'orgueil sont surmontés, et l'humilité augmente si nous nous faisons des reproches et disons comme l'écrivait Grégoire de Sinaiti : "Comment puis-je connaître exactement les péchés humains, ce qu'ils sont et combien ils sont, s'ils dépassent ou égalent mes iniquités ? Et à cause de l'ignorance, ô âme, [nous considérerons] que sous tous les hommes nous sommes comme la terre et la cendre sous leurs pieds. Comment ne puis-je pas me considérer comme la plus sale de toutes les créatures dans leur état naturel, telles qu'elles ont été [créées], à cause de mon des iniquités incommensurables [étant] inférieures à la nature ? Car, en vérité, les bêtes et le bétail sont plus purs que moi, un pécheur, et c'est pourquoi je [suis] sous tout le monde ; comme si j'étais descendu en enfer avant la mort, je mens. [ensemble] avec eux tu as hérité de l'abîme, âme damnée. Vivant sur la terre, en enfer et dans l'abîme avant la mort, comment es-tu trompé par ton esprit, te disant juste, tout en étant pécheur et méchant, après t'être créé avec de mauvaises actions semblables au démon ? Hélas pour ta tromperie et ton illusion, toi, chien maléfique, semblable à un démon, impur et tout crasseux, tu es donc envoyé dans le feu et les ténèbres ! » Ceci est dit à propos de l'orgueil monastique, lorsque, à cause des nombreuses œuvres et exploits qu'une personne a acquis, et des souffrances qu'elle a endurées pour la vertu, la pensée de l'orgueil lui vient à cause de sa vie respectueuse. Mais si l'on se vante de l'emplacement du monastère et du fait qu'il est meilleur et qu'il y a beaucoup de frères, c'est la fierté du monde, disaient les pères ; ou, selon la coutume désormais établie, la possession de villages, l'acquisition de nombreux domaines et le succès dans la gloire du monde [à exalter] - que pouvons-nous en dire ?! Il y en a qui sont exaltés par « rien », c'est-à-dire une bonne voix lorsqu'on chante ou une prononciation claire dans la parole, le chant et la lecture - après tout, quelle louange Dieu donne-t-il à l'homme pour ce qui n'est pas fait par sa volonté, mais est appelé naturel par les pères ? Et d'autres sont enflés par l'art de l'artisanat - et c'est pareil. Il y a ceux qui se vantent de descendre de parents célèbres dans le monde, ou d'avoir des parents parmi ceux qui prévalent dans la gloire du monde, ou encore si quelqu'un lui-même a occupé un certain rang ou honneur dans le monde. Et c'est de la folie. Parce qu'il convient de le cacher. Si quelqu'un, même dans sa vie après avoir renoncé au monde, reçoit gloire et honneur des gens, c'est honteux. Il leur convient de se faire honte plutôt que de s'exalter, car la gloire de ceux qui se glorifient par cela est la honte. Si, en raison d'une vie vertueuse, comme nous l'avons déjà dit, la pensée de la vanité et de l'orgueil est attaquée sans honte, alors contre cela, il n'y a pas d'autre [moyen] de victoire que de prier Dieu et de dire : « Seigneur, Maître, mon Dieu ! Chassez de moi l’esprit de vanité et d’orgueil ; Accorde-moi l’esprit d’humilité, Ton serviteur. Il faut aussi se faire des reproches, comme cela a été écrit précédemment. Car Climaque dit, comme au nom de la vanité et de l'orgueil : « Si vous vous faites souvent des reproches devant le Seigneur, considérez-nous comme une toile. » Saint Isaac n'appelle pas orgueil lorsqu'une pensée [orgueilleuse] traverse l'esprit, ni quand quelqu'un en est submergé de temps en temps, car d'une part, dit-il, un mouvement involontaire de pensée, Dieu n'exécute ni ne condamne une personne ; même si à un moment donné nous sommes d'accord avec [la pensée], mais rejetons immédiatement la passion, le Seigneur ne blâme pas et n'exige pas de réponse pour une telle négligence, mais pour lorsque l'esprit [d'une personne] accepte [cette pensée] comme la vérité, comme appropriée et utile pour lui, et ne la considère pas comme lui étant cruellement préjudiciable. Surtout si quelqu'un accomplit sa passion en paroles et en actes, il sera condamné. Ainsi les pères parlent de vanité et de toutes les passions. VI. En général sur toutes les pensées Contre toutes les mauvaises pensées, il convient d'invoquer l'aide de Dieu, car nous n'avons pas toujours la force de résister aux mauvaises pensées, 27 comme le disait saint Isaac ; Il n’y a pas d’autre aide que Dieu. Par conséquent, vous devez prier le Seigneur Christ avec diligence, avec des soupirs et des larmes, comme l'a dit Neil du Sinaï : "Aie pitié de moi, Seigneur, et ne me laisse pas périr ! Aie pitié de moi, Seigneur, car je suis faible ! Honte, Seigneur, le démon de l'insouciance qui me combat ! Étends un dais sur ma tête le jour de la bataille démoniaque ! Accable l'ennemi qui me combat, Seigneur ! Apprivoise les pensées qui m'accablent de Ta silence, la Parole de Dieu ! Théodore le Studite, empruntant à David, ordonna de prier contre les pensées impures : Juge, Seigneur, ceux qui m'offensent et vaincs ceux qui combattent avec moi ! - et le reste du psaume (voir Ps.34:1). Et comme l’écrivent les 28 cantiques : « Rassemble mon esprit dispersé, ô Seigneur, et purifie mon cœur, qui est envahi par la mauvaise herbe ! Comme Pierre, donne-moi le repentir ; comme un publicain - soupirant ; comme une prostituée, il y a des larmes, alors je crie vers Toi : « Aide-moi, délivre-moi des mauvaises pensées ! Car, comme les vagues de la mer, mes iniquités se lèvent contre moi et, comme un navire dans l'abîme, je me noie dans mes pensées, mais guide-moi vers un refuge tranquille, Seigneur, avec repentance et sauve-moi ! Car je suis profondément affligé à cause de la faiblesse de mon esprit : avec quelle réticence je souffre d'un changement vraiment involontaire ! C’est pourquoi je crie vers Toi : « Sainte Trinité née de Dieu, aide-moi, apprends-moi à me tenir debout vertueusement ! En disant cela et d’autres choses semblables tirées des Saintes Écritures, invoquons Dieu à l’aide, et Il les abolira. Si jamais il devient nécessaire pour nous, les faibles, lorsque nous sommes ennuyés par de mauvaises pensées, de prononcer une interdiction [contre elles], de les contredire et de les chasser, alors [faisons] cela non pas simplement, pas comme cela arrive, mais aussi au nom de Dieu, dans les paroles des divines Écritures, et, à l'image des saints pères, disons à chaque pensée comme ceci : Que le Seigneur vous réprimande (Jude 1 :9) - et aussi : Éloignez-vous de moi, vous tous qui pratiquez l'iniquité (Ps. 6 :9), et détournez-vous de moi, vous tous les méchants, afin que j'apprenne les commandements de mon Dieu (voir Ps. 119 :73,115). Et suivant l'exemple de ce vieil homme qui disait : " Va-t'en, maudit ! Viens, bien-aimé ! Lorsqu'un certain frère entendit cela et crut qu'il parlait à quelqu'un, il lui demanda en disant : " A qui parlais-tu, père ? - puis il dit : « J'ai chassé les mauvaises pensées et j'ai invoqué les bonnes. » Et si cela nous convient, disons ces [mots] et d'autres similaires. VII. A propos de la mémoire de la mort et du Jugement dernier : comment en tirer des leçons pour acquérir ces pensées dans nos cœurs Les pères disent que dans notre travail, il est très nécessaire et utile de toujours se souvenir de la mort et du Jugement dernier. Et Philothée du Sinaï, pour ainsi dire, établit un certain ordre pour ce travail : le matin, dit-il, [il faut] passer [la journée] dans la mémoire de Dieu, c'est-à-dire dans la prière et en gardant le cœur, jusqu'à l'heure du repas ; puis, après avoir remercié Dieu, il convient de penser à la mort et au jugement. Lorsque nous essayons de [faire cela], il est préférable d'avoir en nous la parole prononcée par le Seigneur : Cette nuit-là, les anges vous enlèveront votre âme (voir Luc 12 :20) ; [nous devons également penser] au fait que nous [devrons] répondre à des paroles vaines, comme Il l'a dit, le jour du jugement (voir Matthieu 12 :36) et que les pensées du cœur souillent une personne (voir Matthieu 15 :18). Nous devons également nous rappeler les paroles des saints apôtres : La fin est proche (voir 1 Pierre 4 : 7) et le jour du Seigneur viendra comme un voleur dans la nuit (voir 1 Thess. 5 : 2), mais il convient que nous tous nous tenions devant le tribunal du Christ (voir 2 Cor. 5 : 10) et la Parole de Dieu juge non seulement les actes et les paroles, mais aussi les pensées du cœur (voir. Hébreux). 4h12). Le fondateur [de la vie monastique] Antoine le Grand dit : « Il convient donc que nous pensions toujours en nous-mêmes que [même] nous ne passerons pas cette journée entière dans cette vie. » Et John Climacus : Souvenez-vous de votre mort et vous ne pécherez jamais (voir Sir.7:39) ; et ailleurs le même : « Que la mémoire des mortels soit toujours avec vous. » Et Isaac le Syrien : « Mets dans ton cœur pour toujours, ô homme, que [tu dois] partir. » Et non seulement tous les saints l'ont fait, mais aussi la philosophie extérieure a proclamé le souvenir de la mort. Que ferons-nous, passionnés et faibles ? Comment pouvons-nous apprendre à faire cela afin de pouvoir au moins établir cette pensée dans notre cœur ? Acquérir en soi cette mémoire dans la perfection est un don de Dieu et une grâce merveilleuse, comme le disait saint Isaac. Nous ne sommes pas autorisés à demeurer et à apprendre dans le flottement de notre esprit et dans l’oubli qui s’assombrit. Car nous y réfléchissons beaucoup et nous parlons entre nous de la mort, mais nous ne pouvons pas approfondir et confirmer ces paroles dans notre cœur. Mais ne nous décourageons pas et ne reculons pas, car avec l’aide de Dieu, nous l’obtiendrons par le travail au fil du temps. Et si quelqu'un en a la volonté, qu'il le fasse et qu'il se souvienne des paroles écrites précédemment, en comprenant combien cela est nécessaire et utile, car de même que le pain est le plus nécessaire de tous les aliments, de même le souvenir de la mort appartient à d'autres vertus ; « Et tout comme il est impossible à celui qui a faim de ne pas se souvenir du pain, de même à celui qui veut être sauvé, il est impossible de ne pas se souvenir de la mort », disaient les pères. Alors laissez [une personne] concentrer son esprit sur ce que les saints ont dit dans les Écritures au sujet de diverses morts terribles, comme, [par exemple] le bienheureux Grégoire le Conversateur 30 et bien d'autres. Il me semble également utile de rappeler les différents décès que nous avons vus et entendus et qui sont survenus de nos jours. Car beaucoup (non seulement des laïcs, mais aussi des moines) qui étaient dans la prospérité, qui aimaient la vie de cet âge et qui avaient l'espoir de longs jours, n'avaient pas encore atteint la vieillesse, furent soudainement récoltés par la mort. Certains d'entre eux ne pouvaient donner aucune réponse à cette heure de la mort, mais ils étaient simplement ravis, debout ou assis ; d’autres, lorsqu’ils mangeaient et buvaient, rendaient l’âme. D'autres, marchant le long du chemin, moururent subitement ; d'autres, allongés sur leur lit [et] pensant reposer leur corps avec ce petit et passager sommeil, s'endormirent dans un sommeil éternel. Certains d’entre eux, comme nous le savons, ont enduré au cours de cette dernière heure de terribles tortures, des peurs terrifiantes et de graves intimidations, dont le simple souvenir peut nous effrayer beaucoup. Et en ramenant tout cela en mémoire, nous pensons : où sont nos amis et connaissances ? Et qu’ont-ils gagné du fait que certains d’entre eux étaient en honneur, en gloire et dirigeants dans ce monde ou avaient des richesses et une nourriture abondante ? Tout cela n’est-il pas devenu pourriture, puanteur et poussière ? Et rappelons-nous les auteurs de cantiques 31, qui parlent de ceci : "Quelle douceur du monde reste insensible à la tristesse ? Ou quelle gloire reste inchangée sur terre ? Mais tout ce qui est plus faible qu'une ombre et plus trompeur qu'un rêve [apparaît] pendant une heure - et la mort accepte tout cela." En vérité, "toute vanité dans cette vie est ce qui ne restera pas avec nous après la mort. Après tout, la richesse de cette vie n'y passera pas et la gloire de cet âge ne descendra pas avec nous, mais la mort, quand elle viendra, détruira tout". Et, comprenant ainsi la vanité de cette époque, "pourquoi nous tourmentons-nous en vain, nous exerçant dans les choses de la vie ? Après tout, ce chemin que nous suivons est court. La fumée - cette vie, vapeur, poussière et cendre, apparaît pour un court moment et meurt bientôt" et les voyages sont plus insignifiants, comme le dit Chrysostome. Pour un voyageur qui marche sur le chemin, quand il veut aller dans une direction, il va, mais là où il ne veut pas aller, il ne va pas ; lorsqu'il séjourne dans un hôtel, il sait quand il est arrivé et quand il veut partir - peut-être est-il venu le soir et repart le matin ; Il a également le pouvoir, s'il le souhaite, de rester plus longtemps à l'hôtel. Nous, que nous le voulions ou non, quittons cette vie et ne savons pas quand nous partirons, et nous n'avons pas le pouvoir [de rester], si nous voulons encore rester ici ; mais soudain « le mystère vraiment terrible de la mort survient, et [alors] l’âme est forcée de se séparer du corps, séparée des compositions et des combinaisons de l’union naturelle par la volonté de Dieu ». Et que ferons-nous alors si nous n’y prêtons pas attention avant cette heure, si nous n’y réfléchissons pas et que nous nous retrouvons pris au dépourvu ? Car à cette heure amère, nous comprendrons quel exploit fait l'âme lorsqu'elle est séparée du corps ! Hélas, comme elle est alors en deuil, et personne n'aura pitié d'elle ! Levant les yeux vers les anges, il prie en vain ; elle tend les mains aux gens et n'a personne pour l'aider », - seulement de bonnes actions selon Dieu. Conscients donc de la brièveté de notre vie, prenons soin de cette heure de la mort, sans nous plonger dans la vanité de ce monde ni dans des soucis inutiles. Car tout être terrestre est troublé en vain, comme le dit l'Écriture (voir Ps. 38 : 7). Même si nous gagnons le monde entier, nous irons quand même dans la tombe, sans rien prendre de ce monde : ni beauté, ni gloire, ni pouvoir, ni honneur, ni aucun autre plaisir du monde. "Car voici, nous regardons dans les tombeaux et voyons notre beauté créée, laide et sans gloire, sans forme. Et, en regardant les ossements exposés, disons en nous-mêmes : qui est ici le roi ou le mendiant, le glorieux ou le sans gloire ?" Où sont la beauté et le plaisir de ce monde ? Tout n’est-il pas que laideur et puanteur ? Et ainsi, tout ce qui est vénéré et convoité dans ce monde est devenu complètement obscène, "et comme une fleur fanée, elle est tombée, et comme une ombre elle passe - ainsi tout ce qui est humain est détruit". Et nous en serons surpris en nous disant : "Oh miracle ! Quel est ce mystère qui nous est arrivé ? Comment avons-nous cédé à la décadence ? Comment avez-vous vécu la mort ? En vérité, comme il est écrit, par ordre de Dieu. " À cause de la transgression du commandement, Adam tomba dans la maladie [le péché] ; À cause de la consommation autrefois [du fruit] de l'arbre dans l'Éden, lorsque le serpent vomissait du poison, la mort parmi toutes les nations entra, consumant l'homme. Mais avec la profondeur de sa sagesse ineffable, Celui qui fixe les conditions de notre vie et prévoit la mort, « Le Maître, étant venu, a renversé le serpent et, nous ayant donné la résurrection », réinstalle Ses serviteurs dans une autre vie. Alors, gardons à l’esprit la seconde venue du Seigneur, notre résurrection et le Jugement dernier, les paroles mêmes de l’Évangile du Seigneur, telles que les a écrites Matthieu, la voix de Dieu : Après la tribulation de ces jours, le soleil s’obscurcira, et la lune ne donnera plus sa lumière, et les étoiles tomberont du ciel, et les puissances des cieux seront ébranlées. Et alors le signe du Fils de l’homme apparaîtra, et alors toutes les tribus de la terre pleureront et verront le Fils de l’homme venir sur les nuées du ciel avec puissance et beaucoup de gloire. Et il enverra ses anges avec la trompette retentissante, et ils rassembleront ses élus des quatre vents, d'une extrémité des cieux à l'autre (Matthieu 24 : 29-31). Le disciple bien-aimé du Seigneur, Jean, rapporte ainsi ses paroles : L'heure vient où tous les morts dans leurs tombes entendront la voix du Fils de Dieu, et après l'avoir entendue, ils revivront. Et ceux qui ont fait le bien ressusciteront pour la vie, et ceux qui ont fait le mal, pour la résurrection de condamnation (voir Jean 5 :28-29). Et encore Matthieu : Quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire et tous les saints anges avec lui, alors il s'assiéra sur le trône de sa gloire ; et toutes les nations seront rassemblées devant lui ; et il les séparera les uns des autres, comme un berger sépare les brebis des chèvres, et il placera les brebis à sa droite et les chèvres à sa gauche. Alors le Roi dira à ceux à sa droite : Venez, vous les bénis de mon Père, héritez du Royaume qui vous a été préparé depuis la fondation du monde (voir Matthieu 25 : 31-34). À ceux qui seront à sa gauche, il dira : Éloignez-vous de moi, maudits, dans le feu éternel préparé pour le diable et ses anges (Matthieu 25 :41). Et ceux-ci iront au tourment éternel, mais les justes à la vie éternelle (voir Matthieu 25 :46). Et quoi, frères, de plus amer et cruel que cette réponse terrible et menaçante et ce spectacle lorsque nous voyons comment tous ceux qui ont péché et ne se sont pas repentis sont envoyés dans un tourment éternel par le juste jugement de Dieu, et tremblent férocement, et s'exclament et crient en vain ? Comment ne pas pleurer et sangloter quand nous imaginons dans notre esprit ces tourments terribles et féroces, c'est-à-dire, comme il est dit dans l'Écriture, un feu éternel, des ténèbres totales, un abîme profond, un ver féroce et sans fin, des grincements de dents et tous les autres désastres qui attendent beaucoup de ceux qui ont péché et qui ont grandement irrité le Dieu Très Bon par leur mauvais caractère, dont le premier est Moi, le maudit ? Après tout, quelle crainte, frères, aurons-nous alors, lorsque les trônes seront dressés et les livres ouverts, et que Dieu sera assis dans la gloire pour le jugement, lorsque les anges eux-mêmes se tiendront devant [lui] en tremblant ? Et que ferons-nous, hommes coupables de nombreux péchés, lorsque nous entendrons comment Il appelle les bienheureux du Père dans le Royaume (voir Matthieu 25 :34), envoie les pécheurs dans le tourment et les sépare des élus ? Et que répondrons-nous ou objecterons-nous alors, lorsque tous nos actes viendront devant nous pour être réprimandés et que tous nos secrets seront révélés, dans ce que nous avons péché jour et nuit en paroles, en actes et en pensées ? Et quelle honte nous accablera alors ? Parce qu’alors personne ne pourra renoncer à ses péchés, puisque la vérité sera révélée et qu’une grande peur s’emparera des pécheurs. Les justes entreront dans le Palais Céleste avec joie et joie, acceptant la récompense pour leurs bonnes actions. Et qui transmettra, frères, cette crainte et cette horreur de la seconde venue du Seigneur et de ce jugement terrible et incorruptible ? Comme le disait l’un des pères : « S’il avait été possible de mourir alors, le monde entier serait mort de peur. » Par conséquent, nous serons effrayés et horrifiés, et nous imprimerons cela dans notre esprit ; même si le cœur ne le veut pas, forçons-le à y réfléchir et disons à notre âme : " Hélas, âme sombre ! Ton départ du corps approche ! Jusqu'à quand ne te détourneras-tu pas du mal ? Combien de temps restes-tu dans le découragement ? Pourquoi ne penses-tu pas à l'heure terrible de la mort ? Pourquoi ne trembles-tu pas devant le terrible tribunal de Spassov ? Alors, que répondras-tu ou que justifieras-tu ? Tes actes arrivent, te convainquent et t'accusent. À partir de maintenant, âme, tant que tu en as le temps, éloigne-toi des actes honteux et adopte une vie bonne ; cours, avance et crie avec foi : « J'ai péché, Seigneur, j'ai mal péché devant Toi ! Mais je connais ta compassion, ô amoureux de l'humanité. C'est pourquoi je me prosterne et prie Ta bonté : que Ta miséricorde vienne à moi, Seigneur ! Car mon âme est confuse et douloureuse à l'idée de quitter mon corps maudit - afin qu'elle ne soit pas confrontée à une foule d'adversaires maléfiques et je lui ai donné un coup de pied dans l'obscurité pour mes péchés inconnus et connus survenus dans cette vie. Soyez miséricordieux envers moi, Maître, et que mon âme ne voie pas le regard sombre des démons maléfiques, mais que vos anges brillants l'acceptent. Toi qui as le pouvoir de pardonner les péchés, laisse-moi me reposer et que mon péché n'apparaisse pas devant Toi, que j'ai péché par la faiblesse de notre nature en paroles, en actes et en pensées, en raison et en folie ! Puissé-je apparaître devant Toi, ayant ôté mon corps, n'ayant aucune tache sur l'image de mon âme, et que la main noire du prince de ce monde ne m'accepte pas, pécheur, pour me jeter dans les profondeurs de l'enfer, mais m'apparaisse et soit mon Sauveur et Intercesseur. Aie pitié, Seigneur, de mon âme souillée par les passions de cette vie, et accepte-la par le repentir et la pure confession, et par ta puissance conduis-moi à ton jugement divin. Et quand tu viendras, ô Dieu, sur terre avec gloire et que tu t'assiéras, ô Miséricordieux, sur ton trône pour exécuter ton juste jugement, nous tous, nus, comparaîtrons devant ton tribunal incorruptible comme condamnés, et tu commenceras à examiner nos péchés, que nous avons péchés en paroles, en actes et en pensées, alors, Très Bon, ne dévoile pas mon secret et ne me déshonore pas devant les anges et les hommes, mais aie pitié de moi, ô Dieu, et aie pitié de moi. Depuis que je pense à Ton terrible tribunal, le Très Bon, et au jour du jugement, tremblant, je le crains, convaincu par ma conscience, alors je m'afflige beaucoup de mes mauvaises actions et me demande comment te répondre, le Roi immortel, qui t'a si amèrement mis en colère. Avec quelle audace vais-je te regarder, le Juge terrible, moi, méchant et prodigue ?! Mais, Seigneur de gloire, miséricordieux, Père, Fils unique et Âme sainte, aie pitié de moi, puis délivre-moi du feu inextinguible, et accorde-moi de me tenir à ta droite, ô juste juge ! VIII. À propos des larmes : que doivent faire ceux qui veulent les retrouver ? Si, en disant cela et des choses semblables et en pensant ainsi, nous trouvons aussi des larmes par la grâce de Dieu, il convient de pleurer, combien de force et de force nous avons, car, disaient les pères, en pleurant, nous sommes délivrés du feu éternel et des autres tourments futurs. Si nous ne pouvons pas pleurer beaucoup, alors nous nous forcerons à verser au moins de petites gouttes avec douleur, « car, sans doute, par notre bon Juge », dit Climaque, « comme tout, les larmes sont jugées [dans la mesure de] la force naturelle. Car j'ai vu, dit-il, de petites gouttes, comme du sang, couler avec douleur, et j'ai vu des sources couler sans douleur. Je jugeais ceux qui travaillaient par la maladie plutôt que par les larmes ; Je pense que Dieu a fait la même chose. Si nous ne parvenons jamais à trouver ne serait-ce qu'une petite larme à cause de notre faiblesse et de notre négligence ou pour quelque autre raison, alors ne nous détournons pas et ne soyons pas découragés, mais pleurons et soupirons, lamentons et pleurons pour le chercher avec bonne espérance. « Car la tristesse de l'esprit remplit la mesure de toutes les affaires corporelles », dit saint Isaac. Et Climaque dit encore : « Pour ceux qui, à cause d'une recherche [infructueuse] de larmes, se disent damnés et se condamnent avec des soupirs, de la contrition et une tristesse spirituelle, de profondes lamentations et de perplexité, [tout cela] peut remplacer en toute sécurité les larmes, bien qu'elles ne soient imputées à rien. » Cela arrive quand, à cause d'une faiblesse, il n'y a pas de larmes, comme dit saint Isaac ; non seulement pour quelqu'un qui les cherche, mais aussi pour quelqu'un qui a trouvé et accepté le don des larmes, elles s'arrêtent et la chaleur se refroidit à cause de la faiblesse corporelle. Et Siméon le Nouveau Théologien, parlant des larmes, nous ordonne toujours de pleurer, même si, à cause d'une dispensation indescriptible [de la Providence] ou pour une autre raison survenue, dit-il, elles coulent [les nôtres] peu. Et encore une fois, après l'avoir accepté de l'Écriture, il raisonne que, en plus, David a également dit : Le sacrifice à Dieu est un esprit brisé : Dieu ne méprisera pas un cœur contrit et humble (Ps. 50 : 19), et il a dit avec raison. Par conséquent, il convient que ceux qui sont contrits et humbles d’esprit et de cœur s’affligent mentalement, s’affligent et cherchent des larmes. Si nous voulons vraiment chercher, il convient de chercher comme le commandent les Saintes Écritures. Siméon le Nouveau Théologien en particulier écrit à ce sujet en détail : il rappelle les paroles de David et cite ce qui a été écrit par Climaque ; Quiconque souhaite s’habituer à [cette activité] devrait se plonger dans le livre lui-même. A moins que la nature de son corps ne soit épuisée, car autrement il est inutile de lutter contre la nature : « Quand vous forcez un corps faible à faire des choses au-dessus de ses forces, alors aux ténèbres de l'âme vous ajouterez encore plus de ténèbres et lui causerez une plus grande confusion », dit saint Isaac ; et les autres pères sont d'accord avec cela. Cela a été dit par les pères de la vraie faiblesse, et non de la faiblesse feinte, c'est-à-dire pas de la faiblesse [apparaissant seulement] dans la pensée. Pour le reste, il est bon de se forcer, comme disait saint Siméon. Ayant écrit à ce sujet et sur d’autres choses, il dit : « Si notre âme est dans une telle situation, elle ne restera jamais sans larmes. » Mais si nous ne pouvons pas nous élever à une telle mesure, essayons d'être dignes d'au moins une petite partie d'entre eux, et demandons cela, le cœur douloureux, au Seigneur Dieu. Après tout, les saints pères disent que la grâce des larmes est un don de Dieu, l'un des plus grands, et ils commandent de la demander au Seigneur. Car saint Néil du Sinaï dit : « Avant tout, priez pour recevoir des larmes. » Le bienheureux Grégoire, saint pape de Rome, écrit : « Si d'autres ont fait de bonnes actions et ont reçu d'autres dons, mais n'ont pas reçu de larmes, alors il convient de leur demander de pleurer, soit par peur du jugement, soit par amour pour le Royaume des Cieux, soit à cause du mal qu'ils ont fait auparavant ; et alors, dans l'avenir, là où se trouvent les grands, eux aussi, brûlants d'amour, entreront. » Et il cite une parabole des Saintes Écritures à propos d'Ashan, fille de Caleb, qui, assise sur un petit d'âne, soupira et demanda à son père un terrain avec de l'eau courante, en disant : Tu m'as donné de la terre sèche, ajoute-y de l'eau. Et son père lui donna de la nourriture sèche sur la montagne et de l'eau en contrebas (voir Josué 15 :19). Et il explique qu'Askhan est une âme assise sur le petit d'un âne, c'est-à-dire sur des mouvements charnels muets, et qu'en soupirant, elle a demandé à son père une terre avec de l'eau courante - cela montre qu'avec de grands soupirs, il convient pour nous de demander à notre Créateur le don des larmes ; et les autres saints sont d'accord avec cela. Comment devons-nous demander et prier pour cela et par où commencer ? Uniquement à partir des Écritures divines : Nous ne sommes nous-mêmes capables de rien concevoir par nous-mêmes, mais notre capacité (voir 2 Cor. 3 : 5) est l’Écriture inspirée, comme l’ont écrit les saints. ANDRÉ KRITSKI. Où vais-je commencer à pleurer les actes de ma vie passionnée ? Quel début vais-je faire pour les sanglots actuels ? Mais, en tant que Miséricordieux, donne-moi, [Seigneur], des larmes de tendresse, oui, en pleurant, je t'avoue, Créateur de tous et notre Dieu Créateur, combien j'ai péché devant Toi avec mon âme maudite et ma chair sale, et oui, fortifié par Ton aide, je laisserai désormais derrière moi [mon] ancien mutisme et t'apporterai des larmes de repentir ! HERMAN DE TSAREGRAD. Mon Dieu, Créateur du monde entier, mon Créateur, qui dans les temps anciens a tiré des sources d'eau de la pierre brute [et] des eaux amères et sucrées, donne aux prunelles de mes yeux des sources de larmes, remplis ma tête d'eaux purificatrices et fais couler à mes sourcils des nuages ​​qui coulent toujours. Car la saleté de l'esprit et la souillure spirituelle, Seigneur, exigent l'hysope de ton amour pour l'humanité, les yeux du cœur ont besoin d'eau, la pluie de larmes incessantes, ou de lacs, ou de sources qui purifient l'âme. EFREM LE SIRIN. Accorde toujours, ô Seigneur, à moi qui suis indigne, des larmes pour l'illumination de mon cœur, pour qu'après avoir éclairé mon cœur, je verse avec douceur les sources des larmes dans une pure prière, pour que la grande écriture de mes péchés soit détruite en petites larmes et pour que le feu brûlant s'en aille de ce petit cri ! SIMEON LE NOUVEAU THÉOLOGUE. Seigneur, Créateur de tout ! Donne-moi toi-même un coup de main, et purifie la saleté de mon âme, et donne-moi des larmes de repentir, des larmes d'amour, des larmes salvatrices, des larmes qui nettoient les ténèbres de mon esprit, me rendant lumineux d'en haut, afin que je désire te voir, la lumière du monde, l'illumination de mes yeux damnés ! SCRIPTS DE CHANSON. Ô Christ, Roi de tous, donne-moi des larmes chaudes, afin que je puisse payer pour mon âme que j'ai détruite par le mal. Donne-moi, ô Christ, Généreux, un nuage de larmes de tendresse divine, afin que je pleure et lave la saleté qui est le produit des passions, et que je puisse t'apparaître purifié. Donne-moi des larmes, mon Dieu, comme autrefois à l'épouse pécheresse ! Et d'autres choses tirées des versets, et d'autres semblables à celle-ci, trouvées dans les Saintes Écritures, doivent être diligemment prononcées du plus profond du cœur lorsqu'on demande des larmes ; et « prions souvent le Seigneur », comme dit saint Isaac, « qu'il nous accorde cette grâce des larmes, meilleure que les autres dons et les surpassant ». Car si nous l'acquérons, alors grâce à elle nous entrerons dans la pureté spirituelle et en recevrons spirituellement tous les bienfaits. Certains, qui n'ont pas encore pleinement acquis le don des larmes, les acquièrent d'une source à une autre : l'un - en considérant les sacrements de l'amour du Seigneur pour l'humanité, un autre - en lisant des histoires sur la vie et les actes des saints et [leurs] enseignements, un autre - en récitant simplement la prière de Jésus. Certains, de certaines prières composées par les saints, sont émus à la tendresse, d'autres sont déplorés par certains canons et tropaires, d'autres se souviennent de leurs péchés, d'autres encore du souvenir de la mort et du jugement, d'autres du désir du plaisir futur, et d'autres images diverses [gagnent des larmes]. Et cependant, peu importe de quoi quelqu'un les acquiert, c'est ce qu'il doit faire et s'abstenir de pleurer quand il vient, puisque les pères ont dit : « Celui qui veut se débarrasser des péchés s'en débarrasse en criant, et celui qui ne veut pas les acquérir s'en préserve en criant », car c'est le chemin de la repentance et son fruit. À propos de tout malheur qui nous arrive et de chaque pensée de l'ennemi, il convient que [une personne] crie devant la bonté de Dieu, afin qu'Il l'aide ; et il trouvera bientôt la paix s'il prie sagement. Siméon le Nouveau Théologien appelle toutes les vertus militaires, et le Tsar et chef militaire - tendresse et pleurs. « Parce qu’il, dit-il, arme, enseigne et renforce pour combattre l’ennemi dans tous les efforts et sauve des armées ennemies. » Mais si notre esprit se trouve dans des pensées peu louables, ou même dans des pensées pécheresses, ou dans quelque chose que nous avons entendu ou vu, ou dans l'amour du naturel, ou dans une tristesse inutile - si même de cela nous éprouvons des larmes - il convient de les transformer en larmes utiles : soit en glorification et confession de Dieu, soit en [souvenir de] la mort, et du jugement, et du tourment, etc. - et pleurer ainsi. Après tout, Climaque dit : "Les larmes provenant de [raisons] pécheresses ou naturelles pour les spirituelles sont louables ; quand, par la grâce de Dieu, l'âme elle-même, sans notre intention ni effort, est touchée et pleure - c'est une visite du Seigneur et des larmes pieuses. Elles doivent être conservées comme la prunelle de l'œil jusqu'à ce qu'elles disparaissent, car elles ont un grand pouvoir pour la destruction des péchés et des passions - plus que les larmes qui naissent de nos efforts et de notre ruse." Lorsque, grâce à l'attention, c'est-à-dire à la préservation du cœur, de la grâce divine, une action spirituelle apparaît dans la prière, apportant une chaleur qui réchauffe le cœur et réconforte l'âme, et s'enflamme d'une manière indescriptible dans l'amour pour Dieu et les hommes, réjouissant l'esprit et la douceur de l'intérieur et donnant de la joie, alors les larmes coulent spontanément, sans contrainte, coulent d'elles-mêmes, « réconfortant l'âme souffrante, comme un bébé qui pleure en lui-même et sourit en même temps », comme dit Climaque. Que le Seigneur nous accorde ces larmes ! Car pour nous, débutants et encore inexpérimentés, il n’y a pas d’autre consolation plus grande que celle-là. Quand, par la grâce de Dieu, ce don est multiplié en nous, alors il y a soulagement des combats et paix des pensées, et l'esprit, comme s'il était d'une nourriture abondante, est rempli de prière et de joie, et une certaine douceur inexprimable émane du cœur, et trouve soudain son chemin vers tout le corps, et transforme la douleur en douceur dans tous les membres. « Telle est la consolation que procurent les pleurs », dit saint Isaac, selon la parole du Seigneur : à chacun selon la grâce qui lui a été donnée (voir Rom. 12, 6). Alors une personne se retrouve dans une joie qu'on ne trouve pas à notre époque, et personne ne le sait - seulement ceux qui se sont consacrés de toute leur âme à un tel travail. IX. A propos de se protéger après ça Lorsque le Seigneur, par sa grâce, nous accorde la capacité de trouver des larmes et de pleurer ou de prier purement, alors de toutes les manières possibles, il convient de nous protéger de l'esprit de colère et d'autres pensées inappropriées. Car soit intérieurement, avec ses pensées, l'ennemi s'intensifie alors pour nous confondre, soit extérieurement, il parvient à provoquer la rébellion et la guerre, essayant de rendre notre travail vicieux ; Comme le dit Climaque : "Quand vous priez sobrement, vous lutterez bientôt contre la colère, car telle est l'intention des ennemis. C'est pourquoi," dit-il, "accomplissons toujours toutes les vertus, en particulier la prière, avec beaucoup d'émotion ; aussi, après la prière, [il faut] essayer de rester au-dessus de la rage, de la colère et d'autres choses nuisibles à l'âme, car, dit-il, l'absence de colère chez les débutants, comme une sorte de bride, est retenue par les larmes. Et si nous desserrons les rênes et régnons maladroitement, immédiatement [la colère] se déchaînera. Nil le Plus Rapide dit également : " Le démon est très jaloux de celui qui prie et essaie d'entraver son esprit avec toutes sortes d'intrigues, transformant constamment des pensées sur des choses [diverses] en mémoire et élevant toutes les passions à travers la chair, de manière à pouvoir entraver sa bonne marche et sa marche vers Dieu. Quand, après avoir beaucoup travaillé, le démon rusé ne peut pas interférer avec la prière du zélé, alors il se détend un peu et se venge ensuite de celui qui a prié : soit en en l'enflammant jusqu'à la colère, il détruit la bonne dispensation qui se produit en lui par la prière, ou en l'irritant avec une sorte de douceur muette, il obscurcit l'esprit. C'est pourquoi, dit-il, après avoir prié comme il convient, attendez-vous à ce qui ne convient pas et devenez courageux, préservant votre fruit. Car c'est pour cela que vous avez été établis depuis le début : faire et préserver, alors quand vous le faites, ne laissez pas sans surveillance ce que vous avez gagné par le travail. Si vous ne le faites pas de cette façon, vous ne retirerez aucun bénéfice de la prière. Et il a apporté [les paroles] à faire et à sanctifier de l'Ancien [Testament], car l'Écriture dit : Dieu a créé Adam et l'a amené au paradis - pour cultiver et protéger (voir Gen. 2 : 7,15) le paradis. Et ici [le révérend Neil] a appelé la prière une chose céleste, et la préservation - se garder après la prière des pensées inappropriées. Et quand le Seigneur nous visite de cette manière, 33 protégeons-nous de toutes les manières possibles des pensées inappropriées, surtout des paroles et des actes, et gardons alors soigneusement nos sentiments, afin qu'à travers eux aucune bataille ne s'élève contre nous. Si l'âme tombe involontairement dans des pensées, recourons immédiatement à Celui qui l'a créée par la prière, et Il les détruira toutes. Il n’y a pas de manière meilleure et plus insouciante de procéder. Ainsi, avec [l'aide de] Dieu, qui donne la force, nous préserverons nos âmes dans la crainte de Lui, sans permettre que l'esprit soit distrait par des pensées relaxantes, ni pillé par une vaine joie, afin de ne pas détruire la tendresse acquise de l'âme à cause de l'instabilité d'une pensée faible. Alors, après les larmes et la prière, restons dans le même ordre. X. À propos de l'abandon des préoccupations et de la véritable insouciance, qui est une mortification pour tout Ces œuvres merveilleuses dont nous avons parlé nécessitent certainement la renonciation au souci, c'est-à-dire la mortification pour tout, l'exercice de l'œuvre de Dieu et l'attention à elle, comme le disaient les grands pères qui connaissaient cette sagesse par expérience. Car Macaire le Grand dit : " Celui qui veut venir au Seigneur, être digne de la vie éternelle, devenir la demeure du Christ et être rempli du Saint-Esprit, afin de pouvoir porter ses fruits selon tous les commandements du Seigneur de manière pure et immaculée, doit commencer par cette voie. La première est de croire fermement au Seigneur, de se consacrer entièrement aux paroles de ses commandements et de renoncer au monde en tout, afin que l'esprit ne soit pas vide à cause de tout ce qui est visible, mais seulement d'avoir le Seigneur unique et ses commandements sous vos yeux et de vous efforcer de lui plaire seul. Et il faut toujours rester dans la prière, en espérant la visite de Dieu et son aide, en gardant constamment les pensées de son esprit là-dessus ; et il convient, même si le cœur ne le veut pas à cause du péché qui le possède, de toujours s'obliger à tout bien, à tous les commandements du Seigneur, autant qu'on en a la force, croyant que, étant venu, le Seigneur habitera en lui [(l'acteur)], et le perfectionnera et le fortifiera dans tous les commandements ; et le Seigneur lui-même deviendra la demeure de l'âme. Et nous devons toujours nous souvenir du Seigneur, en Lui faisant confiance avec beaucoup d’amour. Alors le Seigneur, voyant une telle bonne volonté et un tel zèle [d'une personne], lui montre sa miséricorde et le délivre de ses ennemis et du péché qui habite en lui, le remplissant du Saint-Esprit. Et ainsi désormais, sans effort et sans travail, il accomplit véritablement tous [les commandements] du Seigneur, ou plutôt, le Seigneur est en lui, et alors il porte purement les fruits de l'Esprit. Et Basile le Grand dit : « Le commencement de la pureté de l’âme est le silence. » Et Jean Climaque a dit : « L’œuvre du silence est l’insouciance à l’égard des choses bénies et interdites, et la prière 34 sans paresse, et, troisièmement, l’œuvre du cœur sans vol. » Les choses bénies ne sont pas ce que nous avons maintenant dans l'habitude : l'acquisition de villages, et l'entretien de nombreux domaines, et d'autres relations avec le monde - car cela est inadmissible, mais ce qui arrive bien et semble sauver l'âme - les conversations, après tout, doivent être menées au moment opportun et avec modération, avec des pères et des frères spirituels et respectueux. Car si nous les dirigeons sans nous protéger, alors nous tomberons certainement et involontairement dans la seconde [inadmissible]. Et nous avons dit ceci du premier, [c'est-à-dire] des bienheureux ; la seconde est la querelle et les querelles, la grogne et la condamnation, l'humiliation et le reproche et d'autres maux dans lesquels nous tombons à cause de la bénédiction qui la précède. « Il est impossible, dit Climaque, selon l'ordre naturel des choses, à celui qui n'a pas étudié les lettres d'étudier les livres, et il est encore plus impossible à celui qui n'a pas acquis le premier [ouvrage du silence] de parcourir avec raison les deux [suivants] ». Et en général, pour dire simplement, il est impossible à quelqu'un qui n'a pas appris à lire et à écrire de parler à partir des livres, ou de lire, ou d'être chanoine ; il est encore plus impossible à celui qui n'a pas acquis la première, c'est-à-dire l'insouciance des choses bénies et inadmissibles, ou la mortification de tout, de chanter avec raison sans paresse et de prier avec attention, c'est-à-dire le travail du cœur. Prière sans paresse ici 35 [Climacus] appelle se tenir debout en chantant, et faire le travail du cœur, c'est s'asseoir en prière et garder l'esprit. Et ailleurs : « Un peu de cheveux dérange un œil, et un peu de soin détruit le silence. » Et encore : « Celui qui a goûté à la prière souille souvent son esprit par un seul mot prononcé et, s'étant présenté à la prière, ne trouve pas sa bien-aimée comme d'habitude. De même, Siméon le Nouveau Théologien a dit : « Que votre vie soit silencieuse, insouciante et mortifiée pour tout », et, tout d'abord, après avoir déclaré cela, puis, après cela, il enseigne la prière et l'attention. Et Isaac dit à ceux qui veulent vraiment garder le silence et purifier l'esprit dans la prière : « Éloignez-vous de la vision du monde, coupez les conversations et ne souhaitez pas recevoir d'amis dans votre cellule, comme c'est l'habitude, même sous un bon prétexte, sauf ceux qui sont les mêmes égaux et de même volonté que vous, et [vos] co-secrétaires ; et craignez la confusion mentale des conversations, qui agit habituellement involontairement même après que la communication extérieure cesse et soit supprimée. Ceci, dit-il, nous le savons par expérience. Car lorsque nous arrêtons de telles conversations, même si elles semblent bonnes, immédiatement après la fin des conversations, nous sommes confus dans l'âme ; même si nous ne le voulions pas, elles se tournent involontairement vers nous et restent avec nous pendant un temps considérable, car les paroles intempestives et inutiles, [même] avec nos voisins et avec nos proches, provoquent la confusion et corrompent grandement la mémoire mentale et l'enseignement secret. Ailleurs, il en parle avec encore plus de dureté [St. Isaac] comme ceci : " Oh, quel mal est la vue [des gens] et la conversation pour ceux qui sont vraiment dans le silence ! Ô frères ! Plus que pour ceux qui n'adhèrent pas au silence. " De même que la rigueur du gel, s'attaquant subitement aux cimes des jardins, les dessèche, de même les conversations humaines, même si elles sont extrêmement brèves et semblent conduire au bien, dessèchent les fleurs des vertus, qui ne s'épanouissent que sous l'effet bienfaisant du silence et entourent de leur douceur et de leur jeunesse le jardin de l'âme, planté à l'écoulement des eaux (voir Ps. 1, 3) de la repentance. Et de même que la rigueur du gel, frappant ce qui repousse, le brûle, de même les conversations humaines [endommagent] la racine de l'esprit, qui a commencé à porter le grain des vertus. Et si une conversation avec ceux qui s'abstiennent de certaines choses et ont des défauts mineurs dans d'autres, nuit généralement à l'âme, alors combien plus rencontrer et interviewer [des gens] ignorants et déraisonnables (et je ne dirai pas « mondain »). De même qu'un homme noble et honnête, lorsqu'il s'enivre, oublie sa noblesse, et son rang est déshonoré, et son honneur est ridiculisé à cause de pensées étrangères qui lui sont venues du pouvoir du vin, de même la chasteté de l'âme est souillée par la vue des [gens] et les conversations humaines ; et elle oublie la manière de se maintenir, et l'observance de la [bonne] volonté est effacée de son esprit, et tout fondement d'une dispensation louable lui est arraché. Ainsi, si la conversation et la dissipation de soi-même ou [une] inclination à le faire, qui se produisent à cause de beaucoup de choses vues et entendues, peuvent produire une obscurité de l'esprit et une froideur envers le divin chez celui qui est dans le silence, et si un tel mal est causé en une courte heure, alors que pouvons-nous dire des réunions constantes et de la participation à long terme à celles-ci ? Et ailleurs, le même saint Isaac dit : « Celui qui aime les conversations du monde perd la vie, et je n'ai rien à dire de lui, seulement pour pleurer [sur lui] avec des sanglots inconsolables, dont l'entendre brise le cœur de ceux qui entendent. » Et ailleurs, il dit que la simple vue des choses du monde peut donner aux passions le pouvoir de détendre l'ascète, de changer sa façon de penser et ses intentions. Il n’est donc pas approprié pour un moine de s’associer à ce qui lui est opposé, mais il doit éviter d’aborder tout ce qui tente sa liberté. Car lorsqu'une personne vient à Dieu pour conclure une alliance devant Lui, elle doit non seulement se retirer de tout cela, mais aussi se retirer de toute sorte de gens du monde et ne plus entendre leurs paroles [ou] quoi que ce soit à leur sujet. Et bien plus de choses semblables à ceci sont écrites par ce saint et d'autres saints ; nous pensons donc que [ceci] est certainement vrai. XI. Que ces travaux ne doivent pas être faits avant le temps et dans la mesure voulue Et ces très bonnes et splendides actions doivent être accomplies avec raison, en temps utile et dans la juste mesure ; comme le dit Basile le Grand : " Tout ce qui est fait [doit] être précédé d'un raisonnement, car sans raisonnement, le bien se transforme en mal à cause du retard et du non-respect de la mesure. Lorsque le raisonnement établit le temps et la mesure pour le bien, il en résulte un merveilleux profit. " Et Climaque, empruntant à l’Écriture, dit : « Il y a un temps pour tout sous le ciel (Eccl. 3 : 1), mais en toute chose et dans notre vie sacrée, il y a un temps pour tout. » Et un peu plus loin, il dit : " Un temps de silence et un temps de soucis sans tracas, un temps de prière incessante et un temps de service sincère ; Ainsi, trompés par un zèle orgueilleux, ne cherchons pas avant le temps [ce qui viendra en son] temps, [sinon] nous ne le recevrons pas à temps. Parce qu'il y a un temps pour semer le travail et il y a un temps pour récolter les épis d'une grâce ineffable. " Et ailleurs, il propose une parabole : « Il n'est pas prudent pour un inexpérimenté de se séparer de nombreux guerriers dans un combat singulier, et il n'est pas prudent pour un moine de commencer le silence avant d'avoir expérimenté et beaucoup d'entraînement [dans la lutte] contre les passions spirituelles, car l'un sera physiquement et l'autre spirituellement soumis à des troubles. » Car « pour de rares personnes, il est possible de faire l'expérience du vrai silence - seulement pour ceux qui ont accepté la consolation divine, qui facilite leurs travaux et les aide dans les combats ». Et Barsanuphe le Grand à son frère, qui lisait dans la « Patrie » que celui qui veut vraiment être sauvé doit d'abord souffrir parmi les gens l'ennui, le reproche, le déshonneur, etc., comme le Seigneur, et ensuite [peut] aller au silence complet, qui est l'ascension à la croix, c'est-à-dire la mortification pour tout, répondit en disant : « Les pères ont bien dit, et [il est] impossible autrement. Et il dit à un autre : « Avant qu'une personne ne s'acquière, le silence engendre l'arrogance ; s'acquérir, c'est être irréprochable dans l'humilité. » Et il dit aussi : « Si vous osez dépasser votre mesure, alors vous comprendrez que vous détruirez ce que vous avez. Mais tenez-vous-en à la moyenne, en écoutant la volonté de Dieu. Car si quelqu'un veut quitter d'avance les soins, l'ennemi commun lui préparera plus de confusion que de paix, et l'amènera au point de dire : Il aurait mieux valu que je ne sois pas né. Le saint a dit cela [dans la mesure] parce que de nombreuses tromperies suivront, comme le dit Grégoire de Sinaïti : « Tant dans les temps anciens qu'aujourd'hui, beaucoup, dans le silence des inexpérimentés, se sont trompés, et après de nombreux travaux, les débutants et les indulgents s'attirent plus de reproches et de rires - sans raisonner, je veux dire, les silencieux. Car la mémoire de Dieu, c'est-à-dire l'oraison mentale, est avant tout les œuvres et la tête des vertus, comme [et] l'amour de Dieu, et celui qui veut sans vergogne et hardiment entrer en Dieu et converser purement avec Lui, essayant de l'acquérir en lui-même, est facilement tué par les démons s'il le permet. Car l'impudent et l'arrogant, ayant recherché avec arrogance ce qui est au-dessus de sa dignité et de sa dispensation, se précipite pour l'atteindre avant son temps. Mais [seuls] les forts et les parfaits peuvent combattre seuls avec les démons et l’épée, c’est-à-dire la parole de Dieu (voir. Eph.6:17), pour se retirer contre eux, mais les faibles et les débutants, comme dans une forteresse, recourant au respect et à la peur et évitant le combat singulier, n'osant pas se battre à l'avance, évitent la mort. Il convient à nous qui entendons cela de nous protéger et de ne pas oser faire de grandes choses à l'avance, de peur que l'un [d'entre nous] ne soit endommagé et ne perde son âme. Mais au moment opportun et avec une mesure moyenne, semble-t-il, il est plus pratique de parcourir [l'œuvre], car l'Écriture témoigne également que le chemin moyen n'est pas tombé. Le moment approprié est celui qui est précédé par l'apprentissage parmi les gens, et la voie médiane est celle de vivre avec un ou plus de deux frères. Tout comme Jean Climaque a ordonné à ceux qui souhaitent travailler continuellement pour le Christ de choisir des lieux et des modes de résidence qui leur conviennent. « Il existe trois types, dit-il, de structure correcte de la vie monastique : soit l'ermitage solitaire, soit à un, et, plus important encore, le silence à deux, ou la vie commune. » Et de l'Écriture il a cité : Ne vous détournez pas à droite ou à gauche, mais par la voie royale (voir Deut. 5 :32 ; Nombres 21 :22), car le milieu des chemins ci-dessus, c'est-à-dire le silence avec un ou deux, s'est avéré être le plus approprié pour beaucoup. « Car le malheur, dit-il, est pour un seul : s’il tombe dans le découragement ou le sommeil, la paresse ou le désespoir, il n’y a personne parmi le peuple pour le relever. » Et le Seigneur lui-même a apporté la parole [Climacus], qui dit : Là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d'eux (Matthieu 18 :20). Et ailleurs, l'Écriture dit : Deux valent mieux qu'un (voir Eccl. 4 :9), c'est-à-dire qu'il est bon qu'un père et son fils [spirituel] luttent avec l'aide de l'Esprit divin contre les [anciennes] addictions. Et un peu plus bas : « Celui qui commence à combattre les esprits sans aide est tué par eux. » Après avoir énuméré les bonnes mœurs de certains, il dit : « Pour ceux-là, être parmi les gens n'est pas du tout utile, car ils peuvent, du silence, comme d'une jetée, monter au ciel avec un mentor, sans avoir à rester parmi les rumeurs et les tentations [qui surviennent] dans la communauté. Mais les pères n'ordonnaient pas à ceux qui étaient inexpérimentés et vaincus par les passions spirituelles de toucher au silence, surtout à la solitude. Les passions de l'âme sont la vanité, la vanité, la tromperie et autres qui [viennent] d'elles. "Car celui qui souffre de cela et commence à garder le silence est comme quelqu'un qui a sauté d'un bateau et tente d'atteindre la terre en toute sécurité sur une planche", a déclaré Climacus. "Pour ceux qui luttent contre la saleté, c'est-à-dire contre les passions corporelles, [il est possible d'aller dans la solitude], mais ce n'est pas facile pour eux, non pas comme cela s'est produit, mais au moment [approprié], s'ils ont un mentor, car la solitude requiert une force angélique." Et aussi, après avoir mentionné quelques-unes des passions spirituelles, il dit que celui qui est opprimé par elles « n'ose pas voir une trace de silence, de peur de souffrir de frénésie [de l'esprit] ». Et nous trouvons dans les Saintes Écritures que beaucoup d’autres pères merveilleux et grands ont enseigné cela et ont agi de cette façon. Saint Isaac louait le silence plus que quiconque et qualifie Arsène le Grand de parfait silencieux, [mais] il avait aussi un ministre et des disciples. De plus, Nil du Sinaï et Daniel de Scété eurent des disciples, comme les Écritures le racontent, et bien d'autres ; et tout au long des Saintes Écritures, il y a des louanges du silence avec un ou deux. Comme nous en avons été nous-mêmes témoins oculaires, sur le saint Mont Athos, sur les terres de Constantinople et ailleurs, beaucoup vivent ainsi : s'il y a [quelque part] un ancien spirituel qui a un ou deux disciples, et si nécessaire, parfois un troisième, et si quelqu'un [d'autre] à proximité se tait, alors, au moment opportun, venant [l'un vers l'autre], ils sont éclairés par des conversations spirituelles. Car nous, débutants et insensés, sommes instruits et fortifiés un à un, comme il est écrit : Un frère, quand un frère l'aide, est comme une ville forte (voir Proverbes 18 :19), et nous avons un enseignant incorruptible - les Divines Écritures. Il nous semble donc commode de rester avec un ou deux frères fidèles et partageant les mêmes idées dans la cause de Dieu, afin que, dans les Saintes Écritures, [chacun] puisse apprendre la volonté de Dieu, et quand Dieu donne à quelqu'un une plus grande compréhension, que le frère édifie le frère, et nous nous aidons les uns les autres, étant combattus par les démons et tourmentés par les passions, comme le dit saint Éphraïm ; et ainsi, par la grâce de Dieu, orientons-nous vers les bonnes actions. Tout d'abord, lorsque nous voulons créer une demeure de silence, il convient de nous préparer par la prière - que Dieu nous donne les propriétés [nécessaires] pour l'accomplir, comme dit Climaque, c'est-à-dire la patience pour rester au même endroit, afin que, selon la position de la fondation, nous ne devenions pas la risée de nos ennemis et une pierre d'achoppement pour les autres ouvriers, mais que nous restions dans les bonnes actions préservées par la grâce du Seigneur Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ, à travers les prières du La Très Pure Notre-Dame Théotokos et tous les saints qui ont brillé dans la pratique des vertus. « Comprenons aussi que ce n'est pas pour accomplir de grandes règles, pour les accomplir, que nous choisissons des lieux de silence », comme disait saint Isaac, « car on sait que le fait d'être avec plusieurs favorise cela davantage » 36, mais pour nous retirer des rébellions, des soucis inutiles et d'autres choses qui déplaisent à Dieu et pour rester dans ses commandements, en acquérant de nos travaux ce qui est nécessaire pour nos besoins, ou, si [cela ne suffit pas], en acceptant l'aumône, d'où verra sa bonté. Nous devrions par tous les moyens nous détourner des excès et éviter les querelles et les litiges concernant les acquisitions matérielles, comme un poison mortel. Et en accomplissant ces actions qui plaisent à Dieu : chanter, prier, lire et enseigner dans le domaine spirituel, faire de l'artisanat et faire n'importe quel travail - et en nous unissant à l'homme intérieur avec Dieu, autant que nous le pouvons, dans de bonnes actions, envoyons gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit - le Dieu Unique dans la Trinité, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. Ainsi, fortifiés par l’aide de Dieu, nous, les insensés, avons écrit ceci selon la faiblesse de notre esprit, pour nous le rappeler et pour ceux comme moi qui sont au rang de ceux qui sont instruits, et si nous en avons la volonté. Non pas de moi-même, comme je l'ai dit au début de ces écrits, mais des Écritures inspirées par Dieu des Saints Pères, éclairées par la raison. Car tout ce qui est ici n'est pas sans le témoignage des Divines Écritures [données]. Et s'il y a là quelque chose qui déplaît à Dieu et qui ne profite pas à l'âme, à cause de notre folie, que cela ne se fasse pas, mais que la volonté de Dieu, parfaite et favorable, soit faite, et j'en demande pardon. Si quelqu’un comprend les choses les meilleures et les plus utiles à ce sujet, qu’il le fasse, nous nous en réjouirons. Si quelqu'un bénéficie de cette [écriture], qu'il prie pour moi, pécheur, afin que je trouve miséricorde devant le Seigneur. Testament spirituel de saint Neil Moi aussi, Nil indigne, je prie mes voisins et mes frères, qui sont [du même] esprit avec moi : après ma mort, jette mon corps dans un lieu désert, afin que les animaux et les oiseaux le dévorent, car il a beaucoup péché devant Dieu et est indigne d'être enterré. Si vous ne le faites pas, alors dans le lieu où nous vivons, creusez un trou et enterrez-moi en tout déshonneur. Craignez la parole que le Grand Arsène a ordonnée à ses disciples, disant : « Lors du procès, je me tiendrai à vos côtés si vous donnez mon corps à quelqu'un. » Car moi aussi, autant que je le pouvais, j'ai essayé de ne recevoir aucun honneur ni aucune gloire de cette époque, ni dans cette vie, ni après ma mort. Je prie tout le monde de prier pour mon âme pécheresse, et je demande pardon à tout le monde, et qu'il y ait pardon de ma part : que Dieu nous pardonne à tous. La littérature est le pouvoir mental de l'âme, de l'esprit. Autrement dit, ni bien ni mal. Par chanter, nous entendons une lecture extrêmement tranquille et longue de psaumes, tropaires, kontakions et autres prières. En raison de la difficulté de l'exploit de prière, les saints pères commandent d'accomplir la prière de Jésus principalement en position assise, en utilisant pour cela un tabouret bas. Voir : Ignace (Brianchaninov), St. Expériences ascétiques. M., 1993. T. 2. P. 294 Sur la douleur pendant la prière, voir : Ignace (Brianchaninov), St. Expériences ascétiques. M., 1993. T. 2. P. 282 C’est-à-dire avoir de la clarté, de la certitude dans la compréhension et la nomination de ces choses. Cela fait référence à la mémoire de Dieu, c'est-à-dire à la prière de Jésus, à l'action mentale. C'est-à-dire pendant le refroidissement de la chaleur gracieuse du cœur, qui, selon Grégoire du Sinaï, est le véritable début de la prière. Le partage est une activité occasionnelle, un petit travail. Les manifestations de la passion de la gourmandise, selon saint Ignace Brianchaninov, sont les suivantes : "la suralimentation, l'ivresse, le non-respect et l'autorisation du jeûne, la nourriture secrète, la délicatesse et généralement la violation de l'abstinence. L'amour incorrect et excessif de la chair, de son ventre et de la paix, dont est constitué l'amour-propre, d'où le défaut de maintenir la fidélité à Dieu, à l'Église, à la vertu et aux hommes" (voir : Ignace (Brianchaninov), Saint Création. Rep. reproduit ed. 1904. Monastère Sretensky, 1996. Vol. 1. Expériences ascétiques P. 168). Selon notre calcul du temps quotidien - jusqu'à la troisième heure après midi. Les manifestations de fornication sont les suivantes : "fornication, fornication, fornication sensations et désirs du corps, fornication sensations et désirs de l'âme et du cœur (rouler), acceptation de pensées impures, conversation avec elles, s'en réjouir, leur permission, les retarder. Rêves prodigues et captivités. Profanation par poursuite. Le défaut de préserver les sens, en particulier le sens du toucher, est l'insolence qui détruit toutes les vertus. Langage grossier et lire des livres voluptueux. Péchés prodigues naturels : fornication et adultère. Péchés de prodigue contre nature : malakia, sodomie, bestialité et autres » (voir : Ignatius (Brianchaninov), Holy Creation. Rep. reproduit ed. 1904. Monastère Sretensky, 1996. P. 168). C'est-à-dire commencer un combat. Les manifestations de la passion de l'amour de l'argent, selon saint Ignace Brianchaninov, sont les suivantes : "l'amour de l'argent, en général l'amour des biens, meubles et immeubles. Le désir de s'enrichir. Réfléchir aux moyens de s'enrichir. Rêver de richesse. Peur de la vieillesse, pauvreté inattendue, maladie, exil. L'avarice. L'égoïsme. L'incrédulité en Dieu, le manque de confiance en sa Providence. Les addictions ou l'amour douloureux et excessif pour diverses choses périssables. objets, privant l'âme de liberté. Passion pour de vains soucis. Appropriation de la Likhva de quelqu'un d'autre. Cruauté envers les frères pauvres et tous ceux qui sont dans le besoin. Vol. Les manifestations de la passion de la colère sont les suivantes : "colère, acceptation de pensées colériques; rêves de colère et de vengeance, outrage du cœur par la rage, assombrissement de l'esprit avec cela: cris obscènes, disputes, jurons, paroles dures et caustiques, stress, bousculade, meurtre. Souvenir, haine, inimitié, vengeance, calomnie, condamnation, indignation et insulte envers le prochain" (voir: Ignace (Brianchaninov), Holy Creation Rep. reproduit ed. 1904, Monastère Sretensky, 1996. P. 169). Les manifestations de la passion de tristesse, selon saint Ignace Brianchaninov, sont les suivantes : « le chagrin, la mélancolie, la perte de l'espérance en Dieu, le doute dans les promesses de Dieu, l'ingratitude envers Dieu pour tout ce qui arrive, la lâcheté, l'impatience, l'absence de reproches, le chagrin pour le prochain, la grogne, le renoncement à la croix, la tentative d'en descendre » (voir : Ignace (Brianchaninov), St. Création Reproduit en 1904. Monastère Sretensky, 1996. P. 169). Les manifestations de la passion du découragement sont les suivantes : "paresse envers toute bonne action, en particulier la prière. Abandon des règles de l'église et de la cellule. Abandon de la prière incessante et des lectures qui aident l'âme. Inattention et précipitation dans la prière. Négligence. Irrévérence. Paresse. Calme excessif par le sommeil, la position couchée et toutes sortes d'agitation. Se déplacer d'un endroit à l'autre. Sorties fréquentes de la cellule, promenades et visites avec des amis. Célébration. Jokes. Blasphemers. Abandonment of bows and other physical feats. Forgetting your sins. Forgetting the commandments of Christ. Negligence. Captivity. Deprivation of the fear of God. Bitterness. Insensibility. Despair" (see: Ignatius (Brianchaninov), St. Creation. Rep. reproduced from the 1904 edition. Sretensky Monastery, 1996. P. 169). C'est-à-dire par une sorte de travail dans les obédiences monastiques. Nous parlons de la méthode de prière indiquée par le moine Grégoire de Sinaïte, qui est dite dans la description de la bataille avec une pensée lubrique : « Levez-vous et étendez vos mains et vos yeux vers le ciel… ». Les manifestations de la passion de la vanité sont les suivantes : "la recherche de la gloire humaine. La vantardise. Le désir et la recherche des honneurs terrestres. L'amour des beaux vêtements, des voitures, des serviteurs et des choses cellulaires. L'attention à la beauté de votre visage, à l'agréabilité de votre voix et aux autres qualités de votre corps. Une disposition envers les sciences et les arts mourants de cet âge, une quête pour y réussir afin d'acquérir une gloire terrestre temporaire. Honte de confesser vos péchés. Les cacher devant les gens et le père spirituel. Craftiness. Verbal justification. Disclaimer. Making up your mind. Hypocrisy. Lie. Flattery. People-pleasing. Envy. Humiliation of one's neighbor. Changeability of character. Pretense. Unconscionability. The morality and life of demons (see: Ignatius (Brianchaninov), Holy Creation. Rep. reproduced from the 1904 edition. Sretensky Monastery, 1996. pp. 169-170). Les manifestations de la passion de l'orgueil, selon saint Ignace Brianchaninov, sont les suivantes : "le mépris du prochain. Se préférer à tout le monde. Insolence. Ténèbres, abrutissement de l'esprit et du cœur. Les clouer au terrestre. Hula. Incrédulité. Charmant. Faux esprit. Désobéissance à la loi de Dieu et de l'Église. Suivre sa volonté charnelle. Lire des livres hérétiques, dépravés et vains. " Désobéissance aux autorités. Ridicule caustique. Abandon de l'humilité et du silence du Christ. Perte de l'amour pour Dieu et le prochain. Fausse philosophie. Ignorance. Autrement dit, qui ne le sait pas non seulement en théorie, mais aussi avec un sentiment sincère. C'est-à-dire entrer en conflit avec eux. Vénérable Jean de Damas. « Externe » signifie : par rapport à la théologie de l’Église. Saint Grégoire Dvoeslov. Le Vénérable Jean de Damas mentionné ci-dessus. Voir la prière du martyr Eustratius, lue lors de l'Office du samedi de minuit (Livre d'Heures. M. : Athos Compound, 1994. pp. 31-32). C'est-à-dire la grâce dans la prière. Cela fait référence à la psalmodie. Voir la citation ci-dessus de saint Jean Climaque : « L’œuvre du silence… » Ici, par « règles », saint Isaac entend la prière extérieure, c'est-à-dire de longs rituels d'église et de longues règles de cellule avec la lecture de diverses prières, psaumes, canons, etc. ; il dit que vivre dans un foyer est plus propice à les commettre, « en raison du zèle corporel ». L'activité principale du silence est l'oraison mentale (voir : Saint Isaac le Syrien, Homélie 41). Vous pourriez être intéressé par :