"Carta" de San Nilo de Sorsky

"La Carta" es la principal obra teológica de San Nil Sorsky (el título del autor de la obra es "Sobre la acción mental"). El texto es una colección de instrucciones para monjes. El objetivo principal es lograr el desapasionamiento, la gracia y la unidad con Dios a través del trabajo mental, en contraposición al monaquismo formal. La Carta se basa en la tradición del hesicasmo oriental. Rev. Neil combinó las instrucciones de los santos padres sobre la lucha contra los pensamientos pecaminosos y las enseñanzas de los místicos cristianos sobre la oración mental. El texto está dividido en 11 capítulos. El capítulo I está dedicado a las etapas de la guerra mental (adicción, combinación, adjudicación, cautiverio, pasión). En el Capítulo II, San Neil aconseja evitar las distracciones y centrarse en la oración interior para resistir las tentaciones externas. El capítulo III desarrolla el tema de la lucha contra los pensamientos, enfatizando la importancia de la sobriedad y la vigilia de la mente. En el Capítulo IV, el autor explica cómo a través del silencio y la paciencia se superan los conflictos internos y se logra la paz en el alma. El lugar central lo ocupa el Capítulo V, que examina en detalle las 8 pasiones principales (gula, fornicación, amor al dinero, ira, tristeza, desaliento, vanidad, orgullo). Los métodos para combatir las pasiones dependen del nivel espiritual del asceta: los principiantes reemplazan los malos pensamientos por buenos y rezan contra ellos, los que tienen éxito los contradicen y los más perfectos los humillan y ahuyentan. La pasión de la gula es la raíz de todos los males (especialmente la fornicación). El monje Neil enseña a superar las pasiones con la ayuda de la gratitud y la confianza en Dios, la oración, la humildad, la paciencia, la no codicia, etc. En el Capítulo VI, el autor enfatiza que la oración debe ser incesante y los pensamientos deben cortarse sin reflexión. El capítulo VII está dedicado a la memoria de la muerte y del Juicio Final; Capítulo VIII - adquirir lágrimas de arrepentimiento; Capítulo IX - cómo evitar la irritación manteniendo la paz en el corazón; Capítulo X - cortar las preocupaciones y renunciar a las preocupaciones mundanas para que la mente quede libre para Dios. En el capítulo XI, el monje Neil pide humildad, moderación en las acciones, fidelidad a los mandamientos y lucha constante por Dios. Así, el autor enfatiza que el camino hacia Dios pasa por la lucha con las pasiones, lograr el desapasionamiento, adquirir la gracia y la no codicia es el ideal de la vida monástica. El significado de estos escritos es mostrar qué tipo de trabajo debe realizar un monje que realmente quiera salvarse en los tiempos modernos, cómo mental y físicamente, según las Divinas Escrituras y según la vida de los santos padres, debe esforzarse al máximo. De los escritos de los santos padres sobre la actividad mental: ¿por qué es necesaria y cómo se debe intentar realizarla? Muchos de los santos padres hablaron sobre trabajar con el corazón, guardar los pensamientos y guardar la mente con diferentes palabras, ya que cada uno de ellos fue enseñado por la gracia de Dios, pero igualmente en significado, habiendo recibido primero la palabra del Señor mismo, quien dijo: Del corazón salen los malos pensamientos y contaminan al hombre (ver Mateo 15:19-20), y quien enseñó a limpiar el interior de un vaso (ver Mateo 23:26), y dijo que en el espíritu y en la verdad conviene adorar al Padre (ver Juan 4:24). A esto conduce también el apóstol cuando dice: Si oro con mi lengua, es decir, con mis labios, mi espíritu ora, es decir, mi voz, pero mi mente queda infructuosa. Oraré con el espíritu y también oraré con la mente (ver 1 Cor. 14:14-15). Y el apóstol legó esto sobre la oración mental y lo confirmó además, diciendo esto: Quiero decir cinco palabras con mi mente en lugar de diez mil palabras con mi lengua (ver 1 Cor. 14:19). Y decía San Agatón: “El trabajo corporal es sólo una hoja, pero el trabajo interno, es decir, el trabajo mental, es el fruto”. Además, este santo pronuncia un dicho terrible: “Todo árbol”, dice, “que no da buen fruto, es decir, que no guarda la mente, es cortado y arrojado al fuego (ver Lucas 3:9)”. Y también decían los padres que [si] alguien ora sólo con los labios y descuida la mente, ora al aire, porque Dios escucha la mente. Y Barsanuphius el Grande dice: "Si el trabajo interno según Dios no ayuda a una persona, en vano trabaja en las cosas externas". Y San Isaac llamó al trabajo corporal sin trabajo mental similar a un útero estéril y a unos pechos secos, pues, dijo, “no puede acercarnos al conocimiento de Dios”. Y muchos santos padres lo dijeron, y en esto todos están de acuerdo; Así, el bienaventurado Filoteo del Sinaíta, hablando de los monjes que sólo tienen trabajo [externo], pero que en su sencillez no conocen la guerra mental, las victorias y las derrotas y, por tanto, no descuidan la mente, ordena orar por ellos y enseñarles, para que así como se les impide cometer malas acciones, puedan purificar en mayor medida la mente, que es el poder visual del alma. Después de todo, antes, los antiguos santos padres mantuvieron la mente en todo y encontraron la gracia, y llegaron al desapasionamiento y la pureza espiritual, no solo los ermitaños y los que vivían en soledad en los desiertos interiores, sino también los que permanecían en monasterios, no solo lejos del mundo, sino también en ciudades ubicadas; cómo Simeón el Nuevo Teólogo y su mayor Simeón de Studia, en medio de la ciudad reinante 1, en el gran monasterio de Studita (¡en una ciudad tan populosa!), brillaban como luminarias con dones espirituales. También lo es Nikita Stifat y muchos otros. Por lo tanto, el Beato Gregorio del Sinaí no solo enseñó a los ermitaños y a los que vivían en soledad la sobriedad y el silencio, es decir, a guardar la mente, sino que también ordenó a los que se alojaban en albergues que prestaran atención a esto y lo cuidaran, sabiendo que todos los santos adquirían la gracia del Espíritu cumpliendo los mandamientos de Cristo, primero físicamente y luego [y] mentalmente. Porque sin esto no se puede encontrar este maravilloso y gran don”, dijeron los santos padres. Y el Beato Hesiquio de Jerusalén también dice: “Así como es imposible vivir en esta vida sin comida y bebida, así es imposible que el alma alcance algo espiritual sin mantener la mente, lo que se llama sobriedad, si uno se esfuerza por miedo al tormento, para no pecar”. Porque el verdadero ejecutor de los mandamientos de Dios, decían los padres, no sólo debe cumplirlos en la práctica, sino también en su mente tener cuidado de transgredir lo que se le ordena. "Esta obra grande, hermosa y radiante", dijo Simeón el Nuevo Teólogo, "a muchos les llega mediante el aprendizaje; rara vez, sin enseñanza, la aceptaron de Dios mediante la obligación de trabajar y el calor de la fe". Gregorio del Sinaí y otros santos dicen lo mismo. Sin embargo, no es poca cosa, decían, encontrar un mentor incorrupto para esta obra maravillosa (llaman incorrupto a aquel que tiene trabajo y sabiduría correspondientes a las Divinas Escrituras, y ha adquirido razonamiento espiritual). Y los santos también dijeron que incluso entonces era difícil encontrar un maestro incorrupto en tales cosas; Ahora, con su extremo empobrecimiento, conviene buscar con diligencia. Si [tal] no se encuentra, los santos padres ordenaron aprender de las Divinas Escrituras, escuchando al Señor mismo decir: Escudriñad las Escrituras y en ellas encontraréis vida eterna (ver Juan 5:39). Después de todo, todo lo que antes estaba escrito en las Sagradas Escrituras fue escrito para nuestra instrucción (Rom. 15:4), dice el santo Apóstol. Dado que los santos, habiendo trabajado física y mentalmente, trabajado en la viña de sus corazones y, limpiando sus mentes de las pasiones, encontraron al Señor y adquirieron entendimiento espiritual, y a nosotros, encendidos por las llamas de las pasiones, se nos ordenó sacar de la fuente de las Divinas Escrituras agua viva, capaz de apagar las pasiones que nos queman e instruirnos en el verdadero entendimiento de todo, por eso yo, pecador e irrazonable, he recogido de los santos que escribí el escrituras que los padres portadores de espíritus dijeron sobre esto para recordarme a mí mismo (sin embargo, no como un ejecutor de esto en la práctica; yo, descuidado y perezoso, porque [yo mismo] nunca hice nada bueno, sino que estaba vacío espiritual y físicamente, [sin] virtud, era como una especie de esclavo comprado de pasiones inapropiadas, sumiso a ellas en todo). Como no soy de los que están en la salud de la complacencia y el silencio de las pasiones [permanece], sino que estoy en las ataduras de la enfermedad de las pasiones, dije este poco no por mi cuenta, sino de las Sagradas Escrituras, recogiendo un poco de mucho, como un perro de las migajas que caen de la comida verbal de sus amos, los bienaventurados padres, para que podamos imitarlos al menos un poco. I Sobre la distinción [las etapas] de la batalla mental que se libra entre nosotros, sobre las victorias y las derrotas [en ella], y sobre el hecho de que debemos resistir cuidadosamente las pasiones “Varios”, dijeron los padres, “son los levantamientos de la guerra mental, las victorias y las derrotas [en ella] contra nosotros: primero – la adversidad, luego – la combinación, luego – la adjudicación, luego – el cautiverio y luego – la pasión. APÉNDICE, - dijeron los santos padres (Juan Climaco, Filoteo del Sinaí y otros), - es un simple pensamiento o imagen de [algo] que sucedió, recién traído al corazón y apareciendo en la mente. Gregorio de Sinaiti dice que un pretexto es una sugerencia proveniente del enemigo, por ejemplo: “Haz esto o aquello”, como Cristo nuestro Dios: Di a estas piedras que se conviertan en pan (Mateo 4:3). En pocas palabras, este es cualquier pensamiento que se le ocurre a una persona. Y esto, dicen, no tiene pecado, no merece elogios ni reproches, ya que no está en nuestro poder. Porque es imposible que no haya pensamientos hostiles hacia nosotros. Como dice Simeón el Nuevo Teólogo: “Desde que el diablo hizo al hombre del cielo y lo alejó de Dios por su desobediencia, ha logrado acceso con sus demonios para sacudir a todos mentalmente”. Después de todo, sólo aquellos que tienen éxito y son perfectos pueden permanecer inquebrantables, pero incluso así sucede por un tiempo, como dice San Isaac. COMBINACIÓN se llama entrevista con alguien que ha aparecido [preposición] por pasión o desapasionadamente, es decir, la aceptación de un pensamiento sugerido por el enemigo, es decir, examinarlo y hablar con él según nuestra voluntad. Esto significa [ya] pensar en cualquier pensamiento que venga a la mente. Y esto, dijeron, no está del todo libre de pecado. Cuando alguien da permiso de una manera que agrada a Dios, es digno de alabanza. Permitimos esto: si alguien no corta el pretexto de un mal pensamiento, sino que de alguna manera entabla una conversación con él y el enemigo ya le pone pensamientos apasionados, entonces que intente cambiarlos por buenos. Cómo cambiar a buenos pensamientos, después, cuando Dios da la palabra, digamos. LA COMPASIÓN, decían, es una deliciosa inclinación del alma hacia un pensamiento o una imagen que aparece. Esto sucede cuando alguien, aceptando pensamientos o imágenes presentadas por un enemigo y hablando mentalmente con ellos, de alguna manera está de acuerdo en que debería ser como sugiere el pensamiento del enemigo. Esto [se juzga] según el progreso del asceta. Las dispensaciones de los que luchan [son] las siguientes: si alguien [es] próspero y ha recibido ayuda de Dios para ahuyentar los pensamientos, pero si se vuelve perezoso y por negligencia no trata de apartar los malos pensamientos, entonces esto no está libre de pecado. Si alguien, siendo principiante y aún débil para ahuyentar las tentaciones del maligno, está un poco de acuerdo con el mal pensamiento, pero inmediatamente se confiesa al Señor, arrepintiéndose y condenándose, y le pide ayuda, como está escrito: Confiesa al Señor e invoca su nombre (Sal. 104:1), entonces Dios [lo] perdonará por su misericordia, por su debilidad. Esto lo dicen los padres sobre la complacencia mental, cuando alguien es involuntariamente abrumado por el pensamiento, estando en una hazaña, pero la raíz de su mente se confirma en esto, para no pecar y no cometer anarquía en el acto. [Y este es el primer arrepentimiento. En segundo lugar”, dice Gregorio de Sinaíta, “cuando uno acepta los pensamientos del enemigo por su propia voluntad y, conversando y combinándose con ellos, es vencido por ellos y ya no lucha contra la pasión, sino que decide firmemente cometer un pecado dentro de sí mismo, o incluso intenta [cometirlo], queriendo cumplir realmente lo que ha puesto en sus pensamientos, pero encuentra un obstáculo en el tiempo, o en el lugar, o por otras razones; y esto es especialmente pecaminoso y sujeto a castigo. EL CAUTIVIDAD es una esclavitud violenta e involuntaria del corazón, o una combinación a largo plazo con un pensamiento manifestado, que es destructivo para nuestra buena dispensación. [Y la primera] esclavitud violenta e involuntaria del corazón, es cuando la mente es cautivada por los pensamientos, es decir, por la fuerza, aunque [no] quieras, te dejarás llevar por los malos pensamientos, pero pronto con la ayuda de Dios lo devolverás a ti mismo. [El segundo], una combinación prolongada con el [pensamiento] aparecido, es destructivo para una buena dispensación, cuando la mente, como arrastrada por una tormenta y olas y conducida de una buena dispensación a malos pensamientos, no puede llegar a una dispensación tranquila y pacífica; Esto proviene principalmente de la vanidad y de muchas conversaciones inútiles. Esto se juzga de manera diferente durante la oración y de manera diferente no durante [la] [ella], de manera diferente en relación con los 3 medios y de manera diferente en relación con los malos pensamientos. Si [la mente] queda cautivada por malos pensamientos durante la oración, esto es más pecaminoso, porque durante la oración es apropiado concentrar la mente hacia Dios, escuchar la oración y alejarse de toda clase de pensamientos. Si no durante la oración y [pensamientos] sobre las necesidades necesarias de la vida, entonces tal cosa es sin pecado, ya que los santos también cumplieron las necesidades necesarias en esta vida sin vergüenza. Porque en cada pensamiento, decían los padres, si la mente se adquiere en la meditación piadosa, permanece con Dios; Siempre es apropiado alejarse de los malos pensamientos. La PASIÓN, como bien dicen, es algo que, anidando en el alma durante mucho tiempo, se convierte en su disposición como resultado de la práctica; Posteriormente, [una persona] se deja llevar por la pasión arbitrariamente y por sí mismo, [y esto] lo abruma constantemente con pensamientos apasionados, implantados por el enemigo, que se han establecido a través de la combinación y la conversación frecuente y se han convertido en un hábito debido a muchos enamoramientos con pensamientos y sueños. Esto sucede cuando un enemigo a menudo presenta a una persona algo que excita la pasión, y le incita a una adicción a eso más que a otra cosa, y [él], lo quiera o no, es vencido [por esa adicción] mentalmente. Esto sucede especialmente si alguien, por negligencia, previamente ha combinado y conversado repetidamente [con un pensamiento], es decir, ha pensado voluntariamente sobre esa cosa de una manera inapropiada. Para todos, esto está sujeto a un arrepentimiento proporcional o a un tormento futuro. Es decir, uno debe arrepentirse y orar por la liberación de tal pasión, porque [una persona] está sujeta a un tormento futuro por la falta de arrepentimiento y no por la lucha. Después de todo, si fuera de otra manera, sin perfecta imparcialidad algunos no podrían recibir la remisión [de los pecados], como dice Pedro Damasceno. Cualquiera que esté luchando con alguna pasión debe resistirla diligentemente, dijeron los padres. Digamos, por ejemplo, de la fornicación: si alguien está luchando con la pasión por alguna persona, entonces es apropiado [para él] evitar a esa persona de todas las formas posibles: de la conversación, de estar con él, de tocar su ropa y de olerlo. Porque quien no tiene cuidado con todo esto, comete pasión y adultera con pensamientos en [su] corazón”, dijeron los padres, “él mismo enciende el horno de las pasiones [en sí mismo], como introducir malos pensamientos en una bestia. II. Sobre nuestra lucha con lo anterior y [sobre el hecho] de que debemos superar [todo esto] con la memoria de Dios y la guarda del corazón, es decir, la oración y el silencio de la mente, y cómo hacerlo. Aquí también hablamos de talentos Los padres determinan que la lucha contra los anteriores debe llevarse a cabo con una fuerza igual a la [fuerza] del enemigo, [cuando el que se pelea] por su propia voluntad vence o es derrotado en su mente; Es más fácil decirlo: debemos resistir los malos pensamientos tanto como tengamos fuerzas. Éste es el motivo de las coronas o del tormento. Las coronas son para los que han vencido, y los tormentos son para los que han pecado y no se han arrepentido en esta vida. Un pecado sujeto a tormento, dice Pedro Damasceno, es cuando se llega al grano; Pero para aquellos que luchan duro y no se agotan en una dura batalla con el enemigo, las coronas más brillantes están entrelazadas. La guerra razonable y hábil, dicen los padres, consiste en cortar el principio del pensamiento que viene, que se llama pretexto, y orar sin cesar, porque, decían, quien resiste el primero, es decir, el pretexto del pensamiento, inmediatamente corta todo lo que sigue. Por tanto, el que lucha inteligentemente barre [la] madre de los males, es decir, [el que se acerca] a la mente con un mal pretexto. Y durante la oración conviene esforzarse en mantener la mente sorda y muda, como decía el Nilo del Sinaí, y tener el corazón, dice Hesiquio de Jerusalén, en silencio ante todo pensamiento, aunque parezca completamente bueno; porque, dice, a los pensamientos sin pasión les seguirán los apasionados, como lo ha aprendido la experiencia, y la entrada de los primeros es la razón [de la entrada] de los segundos. Y como se dice que, siguiendo los buenos pensamientos, los malos entran en nosotros, entonces es apropiado obligarnos a guardar silencio en el pensamiento y en relación con los pensamientos que nos parecen correctos, y mirar constantemente en lo más profundo de nuestro corazón y decir: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí” - eso es todo; a veces la mitad: “Señor Jesucristo, ten piedad de mí”; y cambiándolo de nuevo, diga: “Hijo de Dios, ten piedad de mí”, lo cual es más conveniente para los principiantes, [como dijo] Gregorio del Sinaí. "Es apropiado", dice, "hacer un cambio no con frecuencia, sino de vez en cuando". Ahora los padres añaden la palabra a la oración: habiendo dicho "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí", inmediatamente dicen "pecador". Y esto está permitido; es lo más adecuado para nosotros los pecadores. Y así, hablad con diligencia, ya sea de pie, sentado o acostado, cerrando la mente en el corazón y conteniendo la respiración tanto como sea posible, para no respirar con frecuencia, como dice Simeón el Nuevo Teólogo. Y Gregorio del Sinaí [dijo]: “Invoca al Señor Jesús con paciencia, con deseo y expectación, apartándote de todo pensamiento”. Y lo que decían estos santos de contener la respiración para no respirar con frecuencia, la experiencia pronto enseñará cuánto contribuye esto a la concentración de la mente. Si no puedes orar en el silencio de tu corazón, sin pensamientos, pero los ves multiplicarse en tu mente, no te desanimes, pero continúa orando. El bienaventurado Gregorio Sinaíta, sabiendo con certeza que a nosotros, los apasionados, nos es imposible vencer los malos pensamientos, dijo que ninguno de los principiantes retendrá su mente y ahuyentará sus pensamientos a menos que Dios [Mismo] lo detenga y ahuyente sus pensamientos. Porque retener la mente y ahuyentar los pensamientos es [trabajo de] los fuertes. Pero no los ahuyentan por sí solos, sino que luchan con Dios en la batalla contra ellos, como aquellos revestidos de la gracia y de todas sus armas. Pero si ves”, dijo, “la inmundicia de los espíritus malignos, es decir, los pensamientos que surgen en tu mente, no te horrorices, no te asombres; Si incluso se te ocurren buenos pensamientos sobre ciertas cosas, no les hagas caso, sino que, conteniendo la respiración lo más posible y cerrando la mente en el corazón, en lugar de armas, invoca al Señor Jesús con frecuencia y diligencia, y ellos huirán, invisiblemente quemados como por fuego, por el nombre Divino. Si los pensamientos te molestan durante mucho tiempo, levántate, ora contra ellos y aférrate nuevamente a tus acciones anteriores. Y cómo orar contra los pensamientos: con la ayuda de Dios, te lo contamos más adelante. Sin embargo, si incluso después de orar contra ellos, todavía no conocen la vergüenza y se multiplican tanto que es imposible guardar tu corazón con tu mente, entonces di la oración con tus labios continuamente, durante mucho tiempo, con firmeza y paciencia. Si la pereza y el cansancio se apoderan de ti, pide ayuda a Dios y esfuérzate tanto como puedas, sin cesar en la oración, y pronto todo esto seguramente desaparecerá, ahuyentado por la ayuda de Dios. Cuando la mente se calme de los pensamientos, escuche su corazón nuevamente y [haga] una oración mental o mentalmente. Porque hay muchas obras de virtud, pero todas son privadas en comparación con la sobriedad, pero la oración sincera es la fuente de todo bien, que riega el alma como jardines [de agua]", dijo Gregorio de Sinaíta. Y por eso este bienaventurado, habiendo declarado las Escrituras a todos los padres portadores de espíritu y siguiendo a los demás [sus ascetas contemporáneos], nos manda a tener especial cuidado con la oración, evitando en ella todo pensamiento, si es posible, no sólo del mal, sino también de los supuestamente buenos. Después de todo, el silencio”, dijo, “es la suspensión de [todos] los pensamientos por un tiempo, para que, escuchándolos como buenos, no destruyas más; y hay que buscar al Señor en el corazón, como decía Simeón el Nuevo Teólogo, es decir, con la mente, guardar el corazón en la oración y volverse siempre hacia él. Este trabajo - mantener la mente en el corazón sin pensamientos - es muy difícil para quienes no están acostumbrados a ello, no sólo para los principiantes, sino también para quienes han trabajado durante mucho tiempo, que aún no han aceptado la dulzura de la oración en el corazón y no han apartado la dulzura de la oración de la acción de la gracia; y por experiencia se sabe que incluso aquellos que aún están débiles encuentran esta tarea muy difícil e inconveniente. Cuando alguien encuentra la gracia, ora sin dificultad y con amor, consolado por la gracia. Porque cuando llega el efecto de la oración, entonces verdaderamente mantiene la mente en sí misma, alegra y libera del cautiverio, dijo Gregorio de Sinaíta. Por eso, en la oración conviene tener paciencia, levantarse de todos y cantar 4 antes de tiempo; Con paciencia”, dice, “sea tu asiento 5 según lo dicho: Perseverando en oración (ver Col. 4:2), - debido al doloroso agotamiento y al llanto mental de la mente, no te levantes pronto. Y la palabra profética lleva: Como mujer enferma, cuando se acerca el parto, experimenta dolor (ver Is. 26:17), y San Efraín dice: “Trabajad con dolor 6 para evitar el dolor del trabajo frívolo (irrazonable)”. Y [Gregorio de Sinaíta] ordena, inclinando los hombros y sintiendo dolor de cabeza, aguantar mucho tiempo [y] con celo, pidiendo ayuda al Señor Jesús, inclinándose y reuniendo su mente en su corazón, si tan sólo, dijo, se ha abierto. Y cita al propio Señor Jesús diciendo que el Reino de los Cielos se toma por la fuerza, y los que usan la fuerza lo quitan (Mateo 11:12); Dice que el Señor llamó “esfuerzo” al celo por Él y al dolor. "Cuando", dijo, "la mente que llora está cansada y agotada, y el cuerpo y el corazón están enfermos por la intensa y frecuente invocación del Señor Jesús, entonces [uno puede] permitir que la mente cante, dándole [a ellos], por así decirlo, un poco de relajación y descanso. Este orden, dice, es el mejor y es la enseñanza de los sabios. Y ya sea que estés solo o con un estudiante, él te ordena que lo hagas. "Si tienes un estudiante fiel", dijo, "déjale leer el salmos, pero escucha tu corazón”. No aceptes ningún sueño visual ni imágenes de visiones, para que no te engañen. Después de todo, la elevación de los pensamientos también ocurre [entonces] cuando la mente está en el corazón y hace oración, porque no está sujeta a nadie, excepto a los perfectos en el Espíritu Santo, que han alcanzado la elevación en Cristo Jesús. Este santo dice, como él mismo entendió por experiencia, que toda diligencia debe aplicarse a la oración, y lamentablemente son pocos los salmos y tropariones de arrepentimiento [para leer], a causa de la estrechez del abatimiento, según la palabra del Climacus: “Estos no cantarán”. Porque les basta tener la alegría de la enfermedad del corazón que les produce la piedad, como decía San Marcos, y el calor espiritual que se les da para la alegría y el consuelo. Comandos [St. Gregorio de Sinaita] siempre añade a cada canto [y] el “Trisagion” con “Aleluya”, según el orden de los antiguos padres: Barsanuphius, Diadochus y otros. Y lo que dijo en alguna parte, la regla de hacer, creer que hay que orar una hora, leer una hora, cantar una hora y pasar el día así, entonces lo dijo bien si corresponde al tiempo, medida y fuerza de cada uno de los ascetas. Y lo dejó a la voluntad de [cada uno]: o seguir esto, o observar incansablemente lo más importante, es decir, estar siempre en la obra de Dios. Cuando, por la gracia de Dios, la oración deleita y comienza a actuar en el corazón, él nos manda a ser especialmente diligentes con ella. "Si", dijo, "ves que la oración actúa en tu corazón y no deja de suceder, nunca la abandones y no te levantes a cantar, a menos que, por voluntad de Dios, ella no te deje. Porque, dejando a Dios adentro, comenzarás a invocarlo desde afuera, inclinándote de arriba a abajo, dispersando así tu oración y confundiendo tu mente, [rompiendo] su silencio. Porque el silencio, según el significado de su nombre, significa estar en paz y en silencio, porque [y] Dios Hay paz, agitación y clamor arriba. [Sólo] aquellos que no conocen la oración, que es, según la palabra del Climacus, la fuente de las virtudes, regándolas como jardines espirituales, deben cantar mucho, y sin medida, y permanecer constantemente en muchas [obras] diferentes, porque una es obra del silencio y otra es obra de la vida común, toda medida es buena, según [las palabras] de los sabios. [Los silenciosos] deben cantar con moderación, como dijeron los padres, más deben practicar en la oración, y cuando sean perezosos, cantar o leer las vidas ascéticas de los padres. Al fin y al cabo, un barco no necesita remos cuando el viento tensa las velas y [las] ​​lleva a través del mar de las pasiones; pero cuando [el barco] está parado, es necesario cruzar a remos o en una barca”. Aquellos que, por amor al debate, señalan a los santos o a algunos de los padres locales que estuvieron toda la noche de pie y cantando incesantemente, [Gregorio del Sinaíta] manda responder de la Escritura así: “No en todos todo es perfecto por falta de celo o por agotamiento de las fuerzas, pero el pequeño 7 en el grande no siempre es pequeño, y el gran 8 en el pequeño no siempre es perfecto. Porque no todos los ascetas, ahora o en la antigüedad, siguieron el mismo camino o permanecieron [en él] hasta el final”. Sobre aquellos que son prósperos y han alcanzado la iluminación, dijo: “Estos no requieren el canto de salmos, sino silencio, oración incesante y contemplación. Después de todo, están unidos con Dios y no hay necesidad de que aparten sus mentes de Él y los sumerjan en la confusión. Porque la mente de tales comete adulterio si se aparta de la memoria de Dios y se ocupa con celo de cosas peores”. San Isaac, hablando de tal [algo] supremo, escribe lo siguiente: cuando les llega ese gozo inexpresable, corta la oración de sus labios, porque entonces, dijo, los labios, la lengua y el corazón son el guardián de los pensamientos, y la mente es el piloto de los sentimientos, y el pensamiento es un pájaro de vuelo veloz y desvergonzado; y el pensamiento ya no tiene oración, ni movimiento, ni poder sobre sí mismo, sino que es dirigido por otra fuerza, y no dirige, y se mantiene cautivo en esa hora, y está en cosas incomprensibles, pero no sabe dónde. Y [el Reverendo Sagrado] llama a este horror y contemplación en oración, y no en oración. Y la mente no ora a través de la oración, sino que va más allá de la oración; y por encontrar algo mejor, se abandona la oración, y [la persona] está en frenético y no tiene ningún deseo, y, según la palabra del Apóstol, si en el cuerpo o fuera del cuerpo, no lo sabe (ver 2 Cor. 12:2). Llamó a la oración semilla, y esta es la recolección de gavillas, cuando el segador se sorprende ante un espectáculo indescriptible: cómo de los granos pequeños y desnudos que sembró, de repente crecieron ante él espigas tan maduras. Los padres llaman a [esta] oración, ya que este don inefable proviene de la oración y se da a los santos durante la oración, y llaman al fenómeno como quieren, para confirmar los pensamientos espirituales; nadie sabe su nombre con seguridad. Después de todo, cuando el alma es movida por la acción espiritual hacia esa Divinidad, a través de una unión incomprensible se vuelve similar a la Divinidad y es iluminada por un rayo de luz elevada en sus movimientos, y cuando la mente es digna de sentir la dicha futura, entonces se olvida de sí misma y de todo lo que hay aquí, y ya no tiene movimiento hacia nada. Y en otro lugar dice [St. Isaac el Sirio] que durante la oración la mente, además de los deseos, se deleita en pensamientos angelicales, en aquello de lo que los sentidos no están dados para hablar, y de repente se enciende en ti una alegría, [haciendo] que la lengua se quede en silencio ante la imposibilidad de comparar sus delicias con cualquier cosa. Una cierta dulzura brota constantemente del corazón e imperceptiblemente aleja todo el ser de una persona de todo durante un tiempo y un tiempo; y un cierto placer y alegría atacan todo el cuerpo, que la lengua carnal no puede [y] expresar, hasta que [el hombre] cuenta todo lo terrenal como cenizas y basura en la memoria del Volumen 10. Y cuando”, dijo, “esa dulzura llega a una persona, hirviendo por todo su cuerpo, entonces le parece en esa hora que no hay nada más que el Reino de los Cielos. Y en otro lugar dice [St. Isaac]: "El que ha encontrado gozo en Dios no sólo no prestará atención al sufrimiento, sino que tampoco mirará atrás a su vida. Porque el amor de Dios es más dulce que la vida, y el conocimiento de Dios, de quien nace el amor, es más dulce que la miel y el panal". Pero esto es inefable e inexpresable; como dice Simeón el Nuevo Teólogo: "¿Qué idioma pronunciará? ¿Qué dirá la mente? ¿Qué palabra expresará? Porque es terrible, verdaderamente terrible y más allá de las palabras". Sentada en una cama en medio de la celda, veo una luz que el mundo no tiene; Veo dentro de mí al Creador del mundo, y converso con Él, y Lo amo, y Lo pruebo, alimentándome dulcemente de la única visión [Dios], y, uniéndome a Él, supero los cielos; y lo sé con seguridad y verdad. Entonces, ¿dónde está el cuerpo? No lo sé”. Y hablando del Señor, dijo: “Él me ama, y ​​me acoge en sí mismo, y me esconde en sus brazos, estando en el cielo, está en mi corazón, aquí y allá, visible para mí”. E inmediatamente al Señor, ante Su rostro, dice: “Esto, Maestro, muestra que soy igual a los ángeles, y me hace mejor que ellos, porque para ellos Tú eres esencialmente invisible, pero por naturaleza eres inaccesible, pero para mí eres completamente visible, y mi ser está mezclado con Tu naturaleza”. Al describir esto, [el apóstol] dice que el ojo no vio, ni el oído oyó, ni entró en el corazón de la carne (ver 1 Cor. 2:9). Y, habiendo estado allí, no sólo [la persona] no quiere salir de la celda, sino que también quiere esconderse en una zanja excavada en la tierra, “para que allí”, dice [Simeón el Nuevo Teólogo], “solo, fuera del mundo entero, pueda contemplar a mi inmortal Señor y Creador”. De acuerdo con esto, San Isaac dijo: "Cuando el velo de las pasiones se quita de los ojos mentales de una persona y ve esa gloria, la mente inmediatamente asciende en [sagrado] horror. Y si Dios no hubiera puesto un límite en esta vida a tales cosas mientras permanezcan en ellas, entonces, incluso si se hubiera permitido durante toda la vida humana, [nadie] habría salido de allí, de contemplar las maravillas de esas [cosas]". Pero Dios, en su misericordia, hace que la gracia de los santos sea disminuida por un tiempo, para que ellos también se preocupen y cuiden de los hermanos, sirviéndoles con la palabra, es decir, con la enseñanza de la piedad; como dice San Macario acerca de aquellos que han entrado en la medida de la perfección: "Todo debe ser sacrificado al amor y la dulzura de esas maravillosas visiones. Pero si", dijo, "[una persona] siempre tuvo una gracia igual a esta, entonces le sería imposible levantar el trabajo y el peso de la enseñanza verbal, o escuchar algo o hablar de cualquier cosa desde aquí, o preocuparse por ello ni siquiera en lo más mínimo". Y ofreció una parábola acerca de los perfectos en gracia, [diciendo] que es como si subieran doce peldaños. “Sin embargo”, dijo, “la gracia se debilita y, habiendo descendido a un nivel, se sitúan, por así decirlo, en el undécimo... Y por eso no retienen en ellos la medida de la perfección, para que tengan tiempo de cuidar a los hermanos y ocuparse en el ministerio de la palabra”. Pero ¿qué pasa con aquellos que, estando todavía en este cuerpo mortal, probaron el alimento inmortal e incluso en este mundo efímero fueron parcialmente dignos de ese gozo que se prepara en la Patria Celestial? Tales personas no se apegarán a las bellezas ni a las dulzuras de este mundo, no tendrán miedo de los dolores ni de los males crueles, y se atreverán a decir con el apóstol: Nada nos separará del amor de Dios, etc. (ver Rom. 8:39). Pero esto, según la palabra de San Isaac, es [propiedad de] los contemplativos y servidores de esta cosa; o aquellos instruidos por tales padres, y verdaderamente enseñados de sus labios, y que han pasado por sus vidas en tales y similares búsquedas. Nosotros, indecentes y culpables de muchos pecados, estamos llenos de pasiones, por eso somos indignos de escuchar tales palabras. Pero, confiando en la gracia de Dios, me atreví a citar en parte estas palabras espirituales de las Sagradas Escrituras, para que entendamos al menos un poco cuán miserables somos y con qué locura nos traicionamos, esforzándonos por unirnos a este mundo y triunfar en él, adquiriendo cosas perecederas por ellas, entrando en preocupaciones y contiendas y causando devastación de nuestras almas. Y pensamos en nosotros mismos que hacemos el bien y creemos que merecemos elogios. "Pero ¡ay de nosotros que no conocemos nuestra alma y no entendemos a qué vida fuimos llamados", como dice San Isaac, "consideramos la vida de este mundo, o sus dolores, o su paz, como algo". Y por pereza, por amor al mundo y por negligencia nuestra, decimos que esto era apropiado para los santos antiguos, pero no lo necesitamos, es imposible. ¡Pero no es así, no es así! Es imposible para aquellos que, por su propia voluntad, se entregan a las pasiones, no quieren arrepentirse verdaderamente y ser celosos de la obra de Dios y aman las preocupaciones inútiles de este mundo. Y los que se arrepienten ardientemente, el Señor tiene misericordia de todos, hace el bien y glorifica, los que con mucho amor y temor buscan al Señor, lo miran solo a él y guardan sus mandamientos. Así lo cuenta toda la Divina Escritura. Después de todo, muchos padres antiguos fueron hacedores y maestros de esto, y se edificaron y fortalecieron unos a otros, pero ahora, después del empobrecimiento de los mismos, si alguien se vuelve celoso por la obra de Dios, entonces la gracia misma lo amonesta y lo ayuda de ahora en adelante y para siempre. Y a los que no tienen deseo de esforzarse, y que llevan a los demás a la negligencia y la desesperanza, y que dicen que ya no existe el don de los dones antiguos de Dios, el apóstol llama a los que se engañan y a los que engañan a los demás (ver 2 Timoteo 3:13). Algunas personas ni siquiera quieren oír si hay gracia en este momento. Estos están ensombrecidos por muchas insensibilidades, irracionalidad y falta de fe”, afirmó Gregory Sinait. Pero nosotros, habiendo aprendido todo esto de las Sagradas Escrituras, si queremos tener verdadera diligencia en la obra de Dios, aléjenos primero, en la medida de lo posible, de la vanidad de este mundo y tratemos de disminuir las pasiones, es decir, guardar nuestro corazón de los malos pensamientos, cumpliendo así los mandamientos; y guardando nuestro corazón, oremos siempre. "Esta es la primera etapa de la era monástica y es imposible disminuir las pasiones de otra manera", dice Simeón el Nuevo Teólogo. Este trabajo debe realizarse especialmente de noche, dijeron los padres. Porque”, dijo el Beato Filoteo del Sinaí, “por la noche la mente queda más purificada. Y dice San Isaac: "Cada oración que hagas durante la noche, sea ante tus ojos más digna que todas las actividades del día. Porque la dulzura dada a los que ayunan durante el día se aleja de la luz de las actividades nocturnas". Y en esto están de acuerdo los demás santos. Por eso Climacus dijo: “Por la noche, dedica más [tiempo] a la oración y menos al canto”. Y en otro lugar dice: “Cuando el trabajador se canse, se levantará [y] orará”. Esto también es lo que debemos hacer: [sólo] cuando la mente se canse en la oración, déjala cantar un poco, cualquiera que sea la regla: o salmos, o algunos tropariones, o cualquier otra cosa. “Porque muchas palabras dispersan a menudo la mente en la oración, pero la falta de palabras muchas veces la concentra”, dice el mismo John Climacus. Cuando los pensamientos se distraen, es mejor leer con diligencia, como decía San Isaac. Como le ordenó el ángel a Antonio el Grande: en un momento en que tu mente esté distraída, sé más diligente en la lectura o en las manualidades que en la oración. Porque para los principiantes, cuando los pensamientos invaden, la artesanía con oración o algún tipo de servicio es de gran utilidad, dijeron los padres; Son especialmente adecuados en momentos de tristeza y pensamientos de abatimiento. El Beato Hesiquio de Jerusalén distingue cuatro formas en esta actividad mental: o estar atento a las excusas, o tener un corazón profundamente silencioso ante cada pensamiento y oración, o pedir ayuda al Señor Jesucristo, o tener memoria mortal. “Todos ellos”, dijo, “resisten los malos pensamientos”, y no importa a cuál de ellos recurra, todo esto se llama sobriedad, es decir, actividad mental. Habiéndolos examinado todos, esforcémonos cada uno en el modo que le conviene. III. Sobre cómo y con qué fortalecerse durante el inicio de las batallas de hazaña mental. Este es el fortalecimiento en la lucha durante nuestra hazaña, indicado en todas las Escrituras: no nos volvamos cobardes y abatidos cuando los malos pensamientos nos ataquen con fuerza, y no dejemos de avanzar por el camino, como [los que corren] en la arena [no se detienen]. Porque esto también es un truco de la malicia del diablo: infundirnos vergüenza por la derrota de los malos pensamientos, [vergüenza] mirar a Dios con arrepentimiento y orar contra ellos. Pero, mediante el arrepentimiento constante y la oración incesante, derrotémoslos y no demos la espalda a nuestros enemigos, aunque recibamos de ellos mil heridas cada día. Y resolvamos no desviarnos de esta obra vivificante hasta que muramos, porque en secreto, junto con esto, también hay una visita nuestra por la gracia de Dios. Después de todo, no sólo entre nosotros, los apasionados y débiles, sino también entre aquellos que se encuentran en un alto nivel de pureza y viven en una vida digna de alabanza, en una vida silenciosa, en la fuerza de la mente del Señor, y tienen caídas mentales, pero después de eso, "paz, consuelo, pensamientos castos y mansos", como dice San Isaac. [Y además]: "¡Cuántas veces una persona es indecente, e innumerables veces por su falta de entrenamiento es herida y derrotada, estando siempre en impotencia! Pero sucede que arrebata el estandarte de las manos de los soldados de los hijos de los gigantes (ver Números 13:34), y su nombre es exaltado, y es alabado más que los que luchan y son famosos por las victorias, y recibe una corona y regalos preciosos más que todos sus amigos". Y los santos nos señalan esto de manera confiable y eliminan las dudas de nuestra mente, para que en la lucha mental, durante la confusión por los malos pensamientos, nuestra mente no se debilite y no nos desviemos en la desesperación. Y nuevamente, cuando ocurra una visita de gracia, no cedas al descuido, no asciendas, sino confiésate a Dios, agradécele y cae en la memoria de tus pecados que te sucedieron durante los tiempos del arrepentimiento: ¿dónde descendiste entonces y cómo adquiriste una mente bestial? Y recuerda la condenación de tu naturaleza, y recuerda los pensamientos inmundos y los feos “ídolos” 11 que fueron plantados en tu mente durante el invierno 12, y la hora de confusión y desorden de pensamientos que poco antes se levantaron contra ti en la ceguera de las tinieblas: ¡cuán rápidamente te volviste [entonces] a las pasiones y conversaste con ellas en la oscuridad de tu mente! Y recordando esto, arrepiéntete y reprochate a ti mismo. Entiendan que la Providencia de Dios trae todo esto sobre nosotros para que nos humillemos. Después de todo, el Beato Gregorio del Sinaíta dice: “Si una persona es abandonada, derrotada y capturada, esclavizada por cada pasión y pensamiento y conquistada espiritualmente, sin recibir ayuda de las obras, ni de Dios, ni de ninguna otra cosa, de modo que no se desespere por mucho tiempo, violada en todo, entonces no puede evitar arrepentirse y considerarse más bajo que todos, el último, y el esclavo de todos, y el peor de los demonios mismos, como completamente violado y conquistado por ellos. Y esta es la dispensación de la Providencia y la humildad educativa, mediante la cual Dios [al hombre] da el segundo y supremo: el poder divino, que actúa y crea todo a través de él, viéndolo siempre como su instrumento, con su ayuda realizando los milagros de Dios”. Presta atención a esto con temor: si no humillas tu sabiduría, entonces la gracia te abandonará y caerás completamente en aquello en lo que fuiste tentado sólo por tus pensamientos. Porque el mantenerse en las virtudes no depende de vosotros, sino que es [una cuestión] de la gracia, que os lleva en las palmas de sus manos, protegiéndoos de todo lo que os resiste. Nos corresponde tener cuidado de asegurarnos de que no sea nuestra [propia] culpa la que fortalece los malos pensamientos contra nosotros, porque caminaríamos incorrectamente por el camino de Dios, sino depravadamente y sin protección. Al fin y al cabo, todo aquel que quiera ser diligente en el amor de Dios y ser verdaderamente salvo, debe pasar su vida haciendo todo lo mejor que pueda, con humildad, piedad, con mucho celo y diligencia, apegándose a todas las Divinas Escrituras, y haciendo siempre la obra del Señor sin pereza, sin negligencia. IV. Sobre mantener todo lo que hacemos a lo largo de nuestra vida Debemos mantener en nuestra vida que siempre y en todo, en cada empresa con alma y cuerpo, en palabra, obra y pensamiento, permanezcamos en la obra de Dios lo mejor que podamos. “Porque así como antes, viviendo en el mundo, en su vanidad, con toda nuestra mente y sentimientos estábamos esclavizados al engaño pecaminoso”, dice el Beato Filoteo, “así también nos conviene, que hemos comenzado a vivir según Dios, trabajar con toda nuestra mente y sentimiento por el Dios vivo y verdadero, y por la verdad y la voluntad de Dios, y guardar sus santos mandamientos, y evitar en todos los sentidos todo lo que desagrada a Dios, según la Escritura que dice: Me guié por todos tus mandamientos y aborrecí todo camino de injusticia (ver Sal. 119,128)”. Entonces, levantándonos del sueño, primero glorificamos a Dios, luego nos confesamos con Él y luego nos dedicamos a las siguientes actividades: oración, canto, lectura, manualidades y, si las hubiere, algún tipo de artesanía 13. Debemos tener siempre la mente en gran reverencia y confirmada en la esperanza de Dios y hacer todo para agradarle, y no por vanidad, no por agradar a los hombres, sabiendo firmemente que Él está siempre con nosotros, presente en todas partes y cumpliéndolo todo (ver oración al Espíritu Santo); ya que el que puso el oído todo lo oye, y el que creó el ojo (ver Sal. 93:9) mira por todas partes. Y si surge alguna conversación, condúcela conforme a Dios, guardandote de las murmuraciones, de las condenaciones, de las vanas palabras y de las discusiones; lo mismo en la comida y en la bebida, y acéptalos con temor de Dios. Especialmente durante el sueño: internamente [hay que ser] reverente en los pensamientos, y externamente – hermoso en [la posición de] todos los miembros [del cuerpo]. Porque este sueño breve es una imagen del sueño eterno, es decir, de la muerte, y recostarse en una cama debe considerarse como una posición en el ataúd. Y con todo esto, tened siempre a Dios delante de vuestros ojos, conforme a lo que dijo David: Siempre he visto al Señor delante de mí, porque está a mi diestra; no me dejes conmover (ver Sal. 15:8). Quien hace esto permanece siempre en oración. Si alguien tiene un cuerpo sano, conviene cansarlo con ayunos, vigilias y trabajos que requieran esfuerzo: ya sean reverencias o trabajos manuales, debe realizarse con esfuerzo, para que el cuerpo quede esclavizado al alma y liberado de las pasiones por la gracia de Cristo. Si el cuerpo es débil, hay que controlarlo con la fuerza. Respecto a la oración, uno nunca debe ser descuidado, ya sea que esté sano o enfermo. Incluso cuando [envía] necesidades naturales, la mente se enseña en secreto, y esto debe hacerse con miedo. Después de todo, el trabajo corporal se requiere de quienes están sanos y fuertes de cuerpo, según las fuerzas de cada uno; Es necesario que todos tengan una mentalidad, es decir, una mente, en reverencia y esperanza en Dios y su amor, incluso en las enfermedades graves. Asimismo, según el mandamiento del Señor, debemos tener amor por nuestro prójimo y, si está cerca de nosotros, demostrarlo con palabras y obras, si [al mismo tiempo] podemos preservar [el amor] de Dios. Si están lejos de nosotros, entonces conviene unirnos mentalmente a ellos en el amor, y expulsar de nuestro corazón todo rencor hacia ellos, y con humildad de alma inclinarnos ante ellos, y con buena voluntad complacerlos. Porque si el Señor nos ve así, entonces perdonará nuestros pecados, aceptará nuestras oraciones como un buen regalo y nos dará generosamente sus misericordias. Revisión de lo dicho e indicación de lo que sigue Ahora, por la gracia de Dios, hemos dicho un poco de las Sagradas Escrituras sobre la actividad mental, sobre las diversas batallas enemigas contra nosotros en ella y sobre nuestra lucha en ellas, que la mejor lucha es mantener el corazón en oración sin pensamientos. Y habiendo hablado del cumplimiento de [todo] esto, nos atrevimos a citar en parte las Sagradas Escrituras, [para mostrar] con qué gracia son honrados los que hacen esto (no soy digno de tocarlas). Y también dijimos cómo fortalecer al trabajador en esto y cómo llevar una vida perfecta al que se esfuerza en esa mejor y primera lucha por la gran victoria, es decir, por el silencio de la mente y la verdadera oración. Y luego, después de esto, amonestados por Dios, hablaremos de otros métodos de diversas luchas y victorias. V. Sobre la diferencia [tipos] de nuestra lucha y victoria sobre los ocho principales pensamientos apasionados y sobre los demás "Hay diferentes formas de luchar con las que obtenemos la victoria sobre los malos pensamientos", dijeron los padres, "según la medida de cada uno de los ascetas: orar contra los pensamientos, contradecirlos, humillarlos y ahuyentarlos. Humillar y ahuyentar es [el trabajo de] los más perfectos; contradecir es también el trabajo de los exitosos. [El trabajo] de los principiantes y de los débiles es orar contra ellos y reemplazar los malos pensamientos por buenos, porque [y] San Isaac manda reemplazar las pasiones con virtudes Y Pedro de Damasco dice: “Uno debe estar dispuesto a convertir un buen pensamiento en acción”, y otros padres enseñan esto. Por lo tanto, si alguna vez estamos abrumados por los pensamientos, incapaces de orar en paz y silencio interior, es apropiado que oremos contra ellos y los transformemos en pensamientos útiles: presentaremos las Sagradas Escrituras sobre esto. Dado que los padres dijeron que hay ocho pensamientos principales [apasionados], de los cuales nacen muchos otros pensamientos apasionados: 1) glotonería, 2) fornicación, 3) amor al dinero, 4) ira, 5) tristeza, 6) desaliento, 7) vanidad, 8) orgullo - y en primer lugar pusieron [el pensamiento de] glotonería, luego también hablamos de ello. Primero digamos que nosotros, los tontos, no cambiamos de rango. de los sabios; pero, siguiendo las palabras de los santos padres, hagamos esto. El primer pensamiento es la gula 14. Si te molesta el pensamiento de la glotonería, recordándote varios y dulces platos deliciosos, para que puedas comer sin necesidad, a destiempo y en exceso, entonces conviene recordar en primer lugar la palabra dicha por el Señor: No dejéis que vuestros corazones se carguen con la glotonería y la embriaguez (ver Lucas 21,34), y, habiendo orado a ese Señor mismo y llamándolo en busca de ayuda, piensen en lo que dijeron los padres, que esta pasión es la raíz de todos los males en los monjes, especialmente fornicación. Y desde [el] principio de la vida, el crimen de nuestro antepasado, el primer hombre Adán, ocurrió por esto, porque, habiendo tocado la comida prohibida, cayó del paraíso y trajo la muerte a toda su [su] familia, como está escrito: La fruta que me mató era hermosa en apariencia y de buen sabor (ver stichera en la stichera, que se canta en maitines el viernes de la primera semana de Cuaresma). Desde entonces, hasta el día de hoy, como narra la Sagrada Escritura, muchos, obedeciendo al vientre, cayeron en gran caída. Sepa también que la dulzura y el aroma de los alimentos en poco tiempo se convierten en un hedor desagradable y se pudren y no tienen nada útil [ya no]", dice Barsanuphius el Grande; y, habiendo comprendido esto, reprocharse por querer algo cuya dulzura y fragancia se conviertan en tal hedor. Y así, comiendo alimentos con moderación y en el momento adecuado, venzas la pasión. SOBRE LA MEDIDA DE LOS ALIMENTOS. La medida de la comida es esta, decían los padres: si alguien se fija la cantidad que debe tomar al día, y se da cuenta de que es mucha y le pesa, que la reduzca inmediatamente, pero si ve que no es suficiente y no puede por ello sostener su cuerpo, que añada un poco. Y así, habiendo investigado a fondo, establece [la cantidad] con la que puede fortalecer su fuerza corporal, no por placer, sino por necesidad, y así lo acepta, dando gracias a Dios, pero se condena a sí mismo como indigno incluso de ese pequeño consuelo. Sin embargo, es imposible comprender la naturaleza [la diversidad de la humanidad] con una sola regla, porque los cuerpos tienen una gran diferencia en resistencia, como el cobre y el hierro en comparación con la cera. Sin embargo, la medida general para los principiantes es dejar de [comer cuando] se tiene un poco de hambre; si está lo suficientemente satisfecho, eso no tiene pecado. Si cuando esté un poco harto, que se reproche y así, gracias a sus caídas, obtener la victoria. SOBRE EL MOMENTO DE [TOMAR] LOS ALIMENTOS. Los padres decían sobre el tiempo de abstenerse de comer: se debe ayunar hasta la hora novena 15. Si alguien quiere aguantar más, está en su voluntad. En general, durante el equinoccio, en primavera y otoño, decretaban [comer] cuando había caído el día, y el sol había pasado dos horas por la tarde, y había llegado la hora novena. Y en verano e invierno en los países del norte, el día y la noche aumentan y disminuyen durante muchas horas, no como en el Mediterráneo, en Palestina o en Constantinopla, y por lo tanto nos corresponde [entonces] actuar según el tiempo, como nos convenga. En un día sin ayuno, conviene adelantar la hora de [comer] la comida y, si es necesario, comer un poco [y] por la noche. SOBRE LA DISTINCIÓN DE LOS ALIMENTOS. En cuanto al discernimiento de los alimentos: "De todos los dulces disponibles, es necesario tomar un poco; este es el razonamiento de los prudentes", dijo Gregorio de Sinaíta, "y no elegir una cosa y posponer otra, para que Dios sea agradecido y el alma no se exalte, porque así evitaremos el amontonamiento y no desdeñaremos la buena creación de Dios. Para aquellos que son débiles en la fe o en el alma, la abstinencia de alimentos es útil, ya que", dijo, "no creen". que serán preservados por Dios; el apóstol también les mandó que comieran verduras (ver Romanos 14:2)”. Si algún alimento es perjudicial para alguien, ya sea por alguna debilidad, o por naturaleza, no se fuerce a tomarlo, sino tome lo que le sea útil. Después de todo, Basilio el Grande dice que no es apropiado luchar contra ella con los alimentos que sustentan el cuerpo. SOBRE LA DIFERENCIA DE LOS MISMOS CUERPOS. Si alguno tiene un cuerpo sano y fuerte, conviene cansarlo lo más posible, para que se libere de las pasiones y sea esclavizado al alma por la gracia de Cristo, y si está débil y enfermo, darle un poco de descanso, para que no decaiga del todo. Al asceta le conviene vivir en la pobreza, sin estar satisfecho, y dar al cuerpo un poco menos de lo que necesita en comida y bebida. Durante el tiempo de la guerra carnal contra el enemigo, lo más apropiado es abstenerse, ya que muchos, incapaces de controlar su vientre, cayeron en pasiones vergonzosas y en un pozo de contaminación indescriptible; y cuando el útero está en orden de abstinencia, se produce la entrada conjunta de todas las virtudes. Porque si retienes tu vientre, entrarás en el cielo”, dice Basilio el Grande, “pero si no lo retienes, serás presa de la muerte”. Cuando alguien, por el trabajo del viaje o por alguna tarea difícil, desciende un poco al cuerpo y añade un poco a lo habitualmente requerido, esto no es vergonzoso en la comida, en la bebida y en cualquier clase de descanso, ya que lo hizo con el razonamiento, según sus fuerzas. La hazaña contra el espíritu pródigo es grande para nosotros y extremadamente cruel, porque incluye una doble batalla: en el alma y en el cuerpo. Por lo tanto, siempre es apropiado que seamos muy celosos, que guardemos nuestro corazón con alegría y sobriedad de este pensamiento, especialmente en las reuniones santas, cuando queremos participar de lo Santo, porque entonces el enemigo tratará de profanar nuestra conciencia de todas las formas posibles. Cuando estos pensamientos te molestan, entonces es apropiado tener temor de Dios y recordar que nada se puede ocultar a Dios, ni siquiera los pensamientos sutiles del corazón, y que el Señor es el Juez y el Ejecutor de todo esto. Recordemos también nuestro voto, que confesamos ante los ángeles y los hombres, de permanecer en castidad y pureza. La castidad y la pureza no son sólo la vida externa, sino lo más íntimo del corazón, cuando uno está limpio de malos pensamientos, esto es honorable y amado delante de Dios (ver 1 Pedro 3:4). Pero el que a menudo se entrega a pensamientos lujuriosos por su propia voluntad y se contamina, comete fornicación en su corazón, dijeron los padres. Sucede cuando se trata de eso. Y si llega el momento, nos daremos cuenta de qué tipo de problema [nos espera] al final, porque los padres no hablan tanto de ningún otro pecado como este. Después de todo, lo llaman caída porque priva a los caídos de su audacia y los empuja a la desesperación. Creo que es útil durante la Guerra del Pródigo pensar en nosotros mismos, en qué forma y rango somos, que caminamos en forma de ángel y cómo podemos pisotear nuestra conciencia y violar la imagen de este santo con tal abominación. Es apropiado recordar la vergüenza y la desgracia ante la gente; ojalá no seamos capaces de reflejar ese pensamiento inapropiado. Porque si la gente nos ve en esta inmundicia, ¿no preferiríamos morir antes que aparecer en esa vergüenza? Por lo tanto, de todas las formas posibles, debes cortar cuidadosamente este pensamiento. Para tener siempre esta victoria sobre los pensamientos pródigos, grandes y terribles, es necesario orar diligentemente a Dios, como enseñan los santos padres. Máximo el Confesor, [por ejemplo], ordenó orar contra los pensamientos lujuriosos, tomando prestado lo que dijo David: Los que me persiguen ahora me han rodeado; Alegría mía, líbrame de quienes me rodean (ver Sal. 16:11; 31:7). Y Juan Climaco, hablando de esto, presenta un testimonio, para orar contra los pensamientos, el cual dijo esto: Apresúrate, oh Dios, a librarme... (ver Sal. 69:2), y cosas semejantes. Es necesario pedir ayuda [y] a quienes luchan por la castidad y la pureza; cómo Daniel de Esceta ordenó a su hermano, que luchaba contra la fornicación, que orara y pidiera ayuda a la mártir Tomaida, que había sido asesinada por castidad, y le dijera: “¡Dios, por las oraciones de la mártir Tomaida, ayúdame!” E inmediatamente [el hermano] fue librado de la pasión de la fornicación, después de haber orado ante su tumba. Teniendo estos testimonios, oremos y pidamos ayuda a aquellos que encontramos en las Sagradas Escrituras, que lucharon por la castidad y la pureza. Cuando la batalla sea muy apremiante, “levántate inmediatamente y extiende tus ojos y tus manos al cielo, ora”, como ordenó Gregorio del Sinaí, “y Dios los ahuyentará [(pensamientos)]”. Sí, ora como dice San Isaac: “Tú eres fuerte, Señor, y tu hazaña es tuya, luchas y vences en ella, Señor, por nosotros”. Y como enseñó John Climacus, diciendo: “Llama a Aquel que puede salvarte, no con palabras astutas, sino con palabras humildes: Ten piedad de mí, Señor, porque soy débil (Sal. 6:3), y entonces conocerás el poder del Altísimo y ahuyentarás invisiblemente a lo invisible”. “Vence siempre a los guerreros en el nombre de Jesús, para que sean más fuertes”, dijo, “no encontrarás esta arma ni en el cielo ni en la tierra”. “El demonio ve, [sin embargo], el momento en el que físicamente no podemos orar contra él”, dice el mismo Climacus, “y entonces lucha especialmente contra nosotros”. Por lo tanto, escuche atentamente, monje, y nunca sea demasiado perezoso para orar durante una feroz batalla contra los malos pensamientos, como lo hemos descrito anteriormente; levanta la vista física o mentalmente, según el tiempo y la medida de tus fuerzas. Y si haces esto, aprenderás por experiencia cómo, con la ayuda invisible del poder del Todopoderoso, estos [pensamientos] se superan con éxito. Y si os volvéis perezosos, después seréis avergonzados, como quien tiene la conciencia contaminada, siendo derrotados por ellos. También en esto nos conviene comprender la mala treta del diablo, dijeron los padres, si alguna vez aparece en nuestra mente el recuerdo que trajo de mujeres y rostros jóvenes y bellos, incluso algunos piadosos; aunque parezca poco apasionado, debemos cortarlo rápidamente, porque inmediatamente, si somos lentos en hacerlo, el malvado engañador, habiendo transformado el pensamiento, lo arrojará a concupiscencias viles y desagradables. Sucede cuando nosotros mismos nos enojamos a causa de pensamientos lujuriosos y, reflexionando sobre ellos, nos reprochamos querer estas [acciones] viles, que sólo son propias de mudos, decían los padres; y si [suceden pensamientos] antinaturales, esto es ajeno incluso a los brutos, pero también somos luchadores. Pero, sin embargo, incluso los principiantes deben cuidarse de esta manera, para que, de algún modo frenando en ellos, incluso si se imaginan luchando contra ellos, no terminen actuando por pasión. Por lo tanto, es mejor cortar por completo las preposiciones, es decir, el comienzo de los pensamientos, porque [sólo] los fuertes pueden combinar 17 con estos pensamientos y discernirlos de manera piadosa. Guárdate de hablar con las mujeres y de mirarlas, y evita estar con los jóvenes y ver sus rostros afeminados y suaves, porque ésta es la trampa del diablo para los monjes, como dijo uno de los padres. Y, si es posible, no os encontréis a solas con ellos, como dice Basilio el Grande, aunque sea necesario, porque nada, dijo, es más necesario que el alma por la que Cristo murió y resucitó. Y no quiero escuchar conversaciones inapropiadas de nadie que despierten pasiones. El tercer pensamiento es el amor al dinero 18. La enfermedad del amor al dinero viene de fuera de la naturaleza, viene de la falta de fe y de la sinrazón, dijeron los padres. Por eso la hazaña [de luchar] contra ella es pequeña para quien se escucha a sí mismo con temor de Dios y quiere verdaderamente salvarse. Cuando [esta dolencia] se fortalece en nosotros, resulta ser más mala que todos los demás y, si nos sometemos a ella, conduce a tal destrucción que el apóstol no sólo la llamó raíz de todos los males (ver 1 Tim. 6:10): ira, tristeza y otras cosas, sino que también la llamó idolatría (ver Col. 3:5). Muchos, por amor al dinero, no sólo se apartaron de la vida piadosa, sino que también pecaron en la fe y sufrieron mental y físicamente, como se relata en las Sagradas Escrituras. Los padres decían que el que colecciona oro y plata y confía en ellos no cree que haya un Dios que se preocupe por él. Y esto es lo que dice la Sagrada Escritura: si alguien es esclavizado por el orgullo o el amor al dinero, cualquiera de estas pasiones, entonces el demonio ya no lo combate con otra pasión, porque ésta le basta para perecer. Por lo tanto, es apropiado que nos protejamos de esta pasión destructiva y destructora del alma y oremos al Señor Dios para que aleje de nosotros el espíritu de amor al dinero. No sólo debemos evitar el oro, la plata y las propiedades, sino también todo lo que está más allá de las necesidades de la vida: vestidos, zapatos, muebles para las celdas, vasijas y toda clase de utensilios; y todo esto es de poco valor y sin adornos, se adquiere fácilmente y no nos incita a la vanidad, para que no caigamos por ella en trampas mundanas. El verdadero alejamiento del amor al dinero y del amor a las cosas no es sólo no tener propiedades, sino tampoco querer adquirirlas. Esto nos guía hacia la pureza espiritual. El cuarto pensamiento es enojado 19. Si estás atormentado por el espíritu de ira, obligándote a guardar rencor y animándote a pagar al ofensor con maldad con rabia, es apropiado recordar la palabra dicha por el Señor: Si no perdonas [a todos] a tu hermano [tu] hermano de corazón sus pecados, entonces tu Padre Celestial no te perdonará tus pecados (ver Mateo 18:35; Marcos 11:26). Entonces, cualquiera que quiera recibir la remisión de sus pecados, primero debe perdonar de corazón a su hermano, porque a nosotros se nos manda que pidamos al Señor la remisión de las deudas, así como nosotros perdonamos (Mateo 6:12); y si no nos dejamos a nosotros mismos, está claro que a nosotros tampoco nos dejarán. También es apropiado saber que incluso si pensamos en nosotros mismos que estamos haciendo algo bueno, pero no reprimimos la ira, esto no es aceptado [por Dios]. Porque los padres dijeron: “Aunque un hombre enojado resucite a un muerto, su oración no es aceptada”. Los padres dijeron esto no en el sentido de que una persona enojada pueda resucitar a los muertos, sino para mostrar la abominación de su oración. Por tanto, no nos conviene en absoluto enojarnos, ni causar daño a nuestro hermano, no sólo de obra y palabra, sino también en apariencia, porque es posible ofender a nuestro hermano con una sola mirada, como decían los padres. Pero también hay que barrer del corazón los pensamientos de ira: esto es abandono del corazón. Una gran victoria sobre los pensamientos de ira es orar por el hermano que ofendió, como ordenó Abba Dorotheos, y decir: "¡Ayuda, Señor, a mi hermano (nombre), y por sus oraciones ten piedad de mí, pecador!" Orar por un hermano es amor y misericordia, y pedir ayuda en sus oraciones es humildad. Él [debe] hacer el bien tanto como pueda; así se cumplen los mandamientos del Señor, que dice: Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced el bien a los que os odian y orad por los que os hacen daño (Mateo 5:44). Cuán grande recompensa prometió el Señor, mayor que otras: no sólo el Reino de los Cielos, ni consuelo ni don [de ningún tipo], como los demás, sino la filiación. Porque”, dijo, “seréis hijos de vuestro Padre que está en los cielos (ver Mateo 5:45). El mismo Señor nuestro Dios Jesucristo, que enseñó este mandamiento y prometió tan grande recompensa, lo que enseñó, lo hizo, dándonos ejemplo, y nosotros también seremos imitadores de lo que podemos hacer. ¿Cuánto mal soportó Él de parte de los judíos por nosotros, pecadores? Y no sólo no se enojó con ellos, sino que también oró al Padre por ellos, diciendo: ¡Padre, perdónales este pecado! (ver Lucas 23:34) Y todos los santos, caminando por este camino, encontraron la gracia, porque no solo no pagaron mal a los que ofendieron, sino que también les hicieron el bien, oraron por ellos y encubrieron sus defectos, regocijándose en su corrección, y cuando se dieron cuenta de sus males, los instruyeron con amor y misericordia. Quinto pensamiento - triste 20 Tenemos por delante una hazaña considerable contra el espíritu de dolor, ya que hunde el alma en la destrucción y la desesperación. Y si el dolor viene de las personas, conviene soportarlo con complacencia y orar por los que ofenden, como antes se dijo, sabiendo firmemente que no es sin la Providencia de Dios que esto nos sucede y que Dios envía todo para nuestro beneficio y para la salvación de nuestras almas; Aunque en este momento no nos parezca útil, más tarde se revelará que es útil como Dios lo dispone, y no como queremos. Por tanto, no conviene dejarse llevar por los pensamientos humanos, sino que debemos creer con toda el alma que el ojo omnividente de Dios todo lo ve, y sin su voluntad nada puede pasarnos, y Él nos lo envía por su misericordia, para que nosotros, habiendo sido probados en esto y habiendo soportado, seamos coronados por Él. Después de todo, nadie ha sido coronado sin tentación. Por tanto, es apropiado dar gracias al Señor por todo esto, como Dador de bendiciones y Salvador nuestro. “Porque los labios que siempre dan gracias recibirán bendición de Dios, y la gracia descenderá al corazón que da gracias”, dice San Isaac. Y es necesario protegerse de las murmuraciones contra los que han ofendido, ya que también dice: "Dios lleva todas las debilidades del hombre; no tolera al que murmura constantemente, sino que lo castiga". Es apropiado que tengamos un dolor útil - por los pecados, con buena esperanza en Dios en el arrepentimiento, sabiendo con certeza que no hay pecado que supere el amor de Dios por la humanidad, pero Dios perdona todo a quienes se arrepienten y oran. Este dolor se mezcla con la alegría y, para bien, hace a la persona diligente y paciente en toda enfermedad. Porque el dolor por causa de Dios, dijo el apóstol, produce un arrepentimiento inmutable que conduce a la salvación (2 Cor. 7:10). El dolor opuesto, que nos traen los demonios, debe ser cuidadosamente barrido del corazón, como otras malas pasiones; abolirlo mediante la oración, la lectura, la comunicación y las conversaciones con personas espirituales, porque es la causa de todos los males. Si se ralentiza en nosotros, pronto, convirtiéndose en desesperación, deja el alma vacía y triste, débil, impaciente y perezosa en la oración y la lectura. Sexto pensamiento: desaliento 21 Cuando el desaliento se levanta fuertemente en armas contra nosotros, el alma se eleva a una gran hazaña. Este espíritu es feroz, el más doloroso, porque está asociado con el espíritu de tristeza y lo promueve. Los que permanecen en silencio quedan muy abrumados por esta guerra. Cuando esas olas crueles se levantan en el alma, una persona en esa hora no imagina que alguna vez recibirá liberación de ellas, pero el enemigo le pone tales pensamientos que hoy es tan malo, y luego, en otros días, será aún peor, y le inspira que ha sido abandonado por Dios y no tiene [Dios] cuidado de él, o que esto sucede fuera de la providencia de Dios y con él solo esto, pero con otros esto no ha sucedido y no sucede. Pero no es así, no es así. No sólo a nosotros, los pecadores, sino también a sus santos, que desde siempre le han agradado, Dios, como padre amoroso de sus hijos, nos castiga con vara espiritual por amor, en aras del éxito en las virtudes. Pronto, sin falta, hay un cambio en esto y luego: una visita, la misericordia de Dios y el consuelo. Porque así como en esa hora mala el hombre no piensa que [puede] soportar la hazaña de vivir una vida buena, pero el enemigo le muestra todo lo bueno como vil, así nuevamente, después de ese cambio, todo le parece agradable y todo lo que era triste, como si nunca hubiera sucedido; y se vuelve celoso por el bien y se sorprende del cambio para mejor. Y no quiere desviarse del camino de los virtuosos, dándose cuenta de que Dios, en su misericordia, lo dispone para su beneficio - se lo trae para enseñarlo por amor - y está inflamado por el amor de Dios, sabiendo con certeza que el Señor es fiel y nunca permitirá que nos sobrevenga la tentación más allá de nuestras fuerzas (ver 1 Cor. 10:13). El enemigo no puede hacernos nada sin el permiso de Dios, porque entristece el alma no tanto como quiere, sino tanto como Dios se lo permite. Y, habiendo entendido esto por experiencia, [una persona] se vuelve más sabia a partir de los cambios que se han producido y soporta valientemente la imposición de estos [pensamientos] feroces, sabiendo que en esto se manifiesta el amor del monje por Dios, si lo soporta valientemente; y por eso llega a la prosperidad. Porque nada trae más coronas a un monje que el desaliento, si se obliga implacablemente a realizar la obra divina”, dijo John Climacus. Cuando se produzca esta terrible batalla, entonces conviene armarnos fuertemente contra el espíritu de ingratitud, y tener miedo de la blasfemia, porque el enemigo está peleando con todo esto en ese momento; y entonces el hombre se llena de duda y miedo, y el diablo le inspira que le es imposible ser perdonado por Dios y recibir el perdón de los pecados, librarse del tormento eterno y salvarse. Y hay una invasión de algunos otros malos pensamientos, que ni siquiera se pueden escribir, y ya sea que lea [algo] o se dedique a algún tipo de servicio 22, no lo abandonan. Entonces conviene esforzarse con firmeza para no desesperarse, no descuidar la oración tanto como sea posible y, si es posible, caer de bruces en oración; esto es muy útil. Que ore como dice Barsanuphius el Grande: "¡Señor, mira mi dolor y ten piedad de mí! ¡Dios, ayúdame, pecador!" Y como manda [orar] San Simeón el Nuevo Teólogo: “No permitas, oh Señor, que venga sobre mí tentación, ni dolor, ni enfermedad, más allá de mis fuerzas, sino dame alivio y fuerza, para que pueda soportar con acción de gracias”. A veces, levantando los ojos al cielo y extendiendo las manos en alto, ore, como ordenó orar el Beato Gregorio del Sinaí contra esta pasión, porque llamó crueles a estas dos pasiones, me refiero a la fornicación y el abatimiento 23 . Y por eso, mientras te esfuerzas, sé diligente en leer tanto como puedas y esfuérzate en hacer manualidades, porque son de gran ayuda en momentos de necesidad. Sucede que cuando [esa pasión] no permite recurrir a esto, entonces la carga es grande, y se necesita mucha fuerza, y con todas las fuerzas uno [debe] lanzarse a la oración. Contra el espíritu de ingratitud y blasfemia es apropiado decir esto: "Aléjate de mí, Satanás; adoraré al Señor mi Dios y solo a Él serviré (ver Mateo 4:10) - y acepto con gratitud todo lo doloroso y doloroso, como enviado por Él para la curación de mis pecados, según lo que está escrito: Soportaré la ira del Señor, porque he pecado contra Él (Miqueas 7:9). Que la ingratitud y la blasfemia te sea devuelta sobre tu cabeza, y el Señor te la escriba. Apártate de mí, que Dios, que me creó a su imagen y semejanza, te abolirá. Si incluso después de esto [ese espíritu] todavía te molesta, transfiere tu pensamiento a algún otro objeto Divino o humano. El alma que quiera agradar a Dios, que se aferre ante todo a la paciencia y a la esperanza, como escribe san Macario. Después de todo, esta es la astucia de la malicia del enemigo: darnos abatimiento, para que el alma se aparte de la confianza en Dios. Porque Dios nunca permite que un alma que confía en Él sea vencida por la adversidad, porque Él conoce todas nuestras debilidades. Si la gente sabe qué carga puede llevar una mula, qué puede llevar un asno, qué puede llevar un camello y qué puede llevar cada uno, el alfarero también sabe cuánto tiempo se pueden mantener las vasijas en el fuego, para que, habiendo permanecido más tiempo, no se agrieten y, además, sacadas antes de una cocción suficiente, no resulten inútiles; si una persona tiene esa mente, entonces, ¿no es mucho mejor, y mucho mejor, que la mente de Dios sepa cuántas tentaciones debe traer cada alma? hábil y apta para el Reino de los Cielos y no sólo para la gloria futura, sino que también aquí será digna del consuelo del Buen Espíritu. Sabiendo esto, conviene perseverar con valentía, permaneciendo en silencio en tu celda. Sucede cuando se necesita una persona que tenga mucha experiencia en la vida y que sea útil en la conversación, como dice Basilio el Grande. Porque muchas veces, dijo, el desaliento que había en el alma se puede disipar con una visita oportuna y sin pecado a tales personas y una conversación con ellas con moderación, porque esto, habiéndola fortalecido [el alma] y dándole un poco de descanso, permite comenzar con más diligencia las obras de piedad. Sin embargo, entonces es mejor aguantar desesperadamente en silencio, dicen los padres, habiéndolo comprendido por experiencia propia. Séptimo pensamiento – vanidad 24 Necesitamos mucha sobriedad contra el espíritu de vanidad, porque muy secretamente, con todas sus artimañas, roba nuestra intención, deja al monje sin éxito y trata de pervertir nuestro trabajo, no por amor de Dios, sino por vanidad y agrado a los hombres. Por lo tanto, en todo momento es apropiado que nos examinemos cuidadosamente a nosotros mismos, [nuestros] sentimientos y pensamientos, para que nuestro trabajo sea por el bien de Dios y por el beneficio espiritual, y evitar la [alabanza] humana en todo, teniendo siempre ante los ojos de [la mente] lo dicho por San David: El Señor esparció los huesos de los que agradan a la gente (ver Sal. 53:6), - y así barrer siempre los pensamientos que [la obra] alaban y, por agradar al hombre, hacer algo. convincente; y con toda nuestra alma afirmemos el pensamiento de hacer todo por amor de Dios. Si alguien, teniendo una firme intención para con Dios, es vencido por la debilidad, involuntariamente por un pensamiento [vanaglorioso], pero se confiesa orando al Señor y se aleja de los pensamientos de vanidad, entonces es inmediatamente perdonado y se jacta de Aquel que conoce nuestras intenciones y nuestros corazones. Hagamos esto: si por vanidad comenzamos a pensar en algo, entonces recordaremos [nuestro] llanto y anticipación llena de miedo de nuestra oración solitaria, si los tenemos, pero si no, entonces percibiremos el pensamiento de nuestro resultado, y ciertamente reflejaremos una vanidad descarada. Si esto no [funciona], entonces al menos temeremos la vergüenza que sigue a la vanidad. Porque el que asciende ciertamente se humillará aquí, antes del próximo [siglo] (ver Lucas 14:11), dice John Climacus. Si alguien alguna vez comienza a elogiarnos, o si enemigos invisibles nos traen a la mente una excusa para un pensamiento vano, representándonos como dignos de honor, majestad y altos tronos, como más grandes que los demás, entonces inmediatamente recordaremos en nuestra mente la multitud y severidad de nuestros pecados, o uno de los peores. Y deteniéndolo, dile: “¿Son dignos de estas alabanzas los que hacen tales cosas?” E inmediatamente nos sentiremos indignos de esas alabanzas humanas, y los pensamientos demoníacos huirán y ya no nos confundirán con su poder”, dice Nikita Stifat. Si”, dijo, “no tienes malas acciones, entonces piensa en la perfección de los mandamientos, y te encontrarás [tan] insuficiente como la fuente es pequeña [en comparación con] el tamaño del mar. Por eso, siendo siempre celosos, protejámonos de todas las formas posibles de la vanidad. Si no somos sobrios, sino que a menudo albergamos pensamientos vanos, pronto, una vez establecidos, darán lugar a la arrogancia y al orgullo, que es el principio y el fin de todo mal. El octavo pensamiento es orgulloso 25. ¿Qué podemos decir de la arrogancia y el orgullo? Aunque difieren en nombres, tienen el mismo significado y son llamados por los padres con magnificencia, arrogancia, soberbia y de otras maneras. Sin embargo, esto es extremadamente arrepentimiento, porque las Escrituras dicen: Dios se opone a los soberbios (Santiago 4:6; 1 Pedro 5:5), y todo aquel que es orgulloso de corazón es abominación al Señor (ver Proverbios 16:5) y es llamado inmundo. Después de todo, el que tiene a Dios por enemigo, siendo abominable para Él e inmundo delante de Él, ¿cuándo, en qué y dónde espera encontrar algún bien, de quién tendrá misericordia y quién lo limpiará? Por eso es triste hablar de esas cosas. Quien es derrotado por esto es a la vez un demonio y un enemigo para sí mismo y siempre tiene la destrucción lista dentro de sí. Por lo tanto, nos conviene, siempre temblando, temer la pasión del orgullo y evitarla, pensando dentro de nosotros mismos que ningún bien se puede hacer sin la ayuda de Dios, pero si somos abandonados por Dios, entonces, como una hoja sacudida o el polvo arrojado por el viento, seremos perturbados por el diablo y seremos [objeto de] reproche para el enemigo y lamento para los hombres. Y habiendo entendido esto, conduciremos nuestra vida con toda humildad. El principio de esto es ponerse por debajo de todos, es decir, considerarse el más pecador y el peor de todos los hombres y la más vil de todas las criaturas, por estar en un [estado] antinatural, e indigno de los propios demonios, por ser violado y vencido por ellos. Conviene hacer lo siguiente: escoger siempre el último lugar tanto en las comidas como en las reuniones entre los hermanos, vestir las peores ropas, amar los trabajos vergonzosos y el silencio, preceder, sin pereza, con una profunda reverencia al encuentro de los hermanos y no ser orgulloso en las conversaciones, no ser amante de las disputas verbales y desvergonzado, no alardear y no querer hacer correr la palabra, aunque parezca buena. Porque -dijeron los padres- en el novicio el hombre interior se conforma al exterior. "No creas que quien no se ha conservado exteriormente se siente cómodo interiormente", dijo Basilio el Grande. La vanidad y el orgullo son vencidos, y la humildad aumenta si nos reprochamos y decimos como escribió Gregorio de Sinaiti: "¿Cómo puedo saber exactamente los pecados humanos, cuáles son y cuántos son, si exceden o igualan mis iniquidades? Y por ignorancia, oh alma, [consideraremos] que debajo de todos los hombres somos como tierra y ceniza bajo sus pies. ¿Cómo no considerarme la más inmunda de todas las criaturas en su estado natural, tal como fueron [creadas], a causa de mi inconmensurables iniquidades [siendo] inferiores a la naturaleza? Porque, en verdad, tanto las bestias como el ganado son más puros que yo, un pecador, y por eso [estoy] debajo de todos; como bajado al infierno antes de la muerte, miento, ¿quién no sabe en el sentimiento 26 que un pecador y los demonios son peores que su esclavo y novicio, y que por esto está encerrado con ellos en las tinieblas del abismo? [junto] con ellos heredaste el abismo, alma maldita, viviendo en la tierra, en el infierno y en el abismo antes de la muerte, ¿cómo te engaña tu mente, llamándote justa, siendo pecadora y desagradable, habiéndose creado con malas acciones similares al demonio? ¡Ay de tu engaño y engaño, tú, perro malvado como un demonio, inmundo y totalmente inmundo, eres enviado al fuego y a las tinieblas! Esto se dice del orgullo monástico, cuando, debido a las muchas obras y hazañas que una persona ha adquirido, y los sufrimientos que ha soportado por la virtud, le viene el pensamiento del orgullo debido a su vida reverente. Pero si uno se jacta de la ubicación del monasterio y de que es mejor y hay muchos hermanos en él, este es el orgullo de los mundanos, dijeron los padres; o, según la costumbre ahora establecida, posesión de aldeas, adquisición de muchas propiedades y éxito en la gloria mundana [para ser exaltado] - ¡¿qué podemos decir de ellos?! Hay quienes se exaltan por “nada”, es decir, una buena voz al cantar o la claridad de pronunciación al hablar, cantar y leer; después de todo, ¿qué alabanza le da Dios al hombre por lo que no es hecho por su voluntad, sino que los padres lo llaman natural? Y otros se enorgullecen del arte de la artesanía, y esto es similar. Hay quienes se jactan de que [descienden] de padres famosos en el mundo, o [que] tienen parientes entre los que prevalecen en la gloria del mundo, o si alguien mismo ha estado en algún tipo de rango u honor en el mundo. Y esto es una locura. Porque conviene ocultarlo. Si alguien, incluso en su vida después de haber renunciado al mundo, recibe gloria y honor de la gente, esto es vergonzoso. Más les conviene avergonzarse que ensalzarse, porque la gloria de los que con esto se glorifican es vergüenza. Si, como ya se ha dicho, debido a una vida virtuosa, se ataca sin vergüenza el pensamiento de vanidad y orgullo, entonces contra esto no hay otro [medio] de victoria que orar a Dios y decir: “¡Señor, Maestro, Dios mío! Aleja de mí el espíritu de vanidad y de orgullo; Concédeme el espíritu de humildad, tu siervo”. También debemos reprocharnos a nosotros mismos, como se escribió antes. Porque Clímaco dice, como en nombre de la vanidad y el orgullo: "Si te reprochas muchas veces delante del Señor, considéranos una red". San Isaac llama orgullo no cuando un pensamiento [orgulloso] pasa por la mente, ni cuando alguien es superado por él de vez en cuando, porque por un lado, dijo, un movimiento involuntario del pensamiento, Dios no ejecuta ni condena a una persona; incluso si en algún momento coincidimos con [el pensamiento], pero inmediatamente rechazamos la pasión, el Señor no culpa ni exige respuesta por tal negligencia nuestra, sino cuando la mente [de una persona] acepta [este pensamiento] como la verdad, como apropiada y útil para él, y no lo considera cruelmente perjudicial para él. Especialmente si alguien cumple la pasión con palabras y obras, será condenado. Por eso los padres hablan de vanidad y de toda pasión. VI. En general sobre todos los pensamientos. Contra todos los malos pensamientos conviene pedir ayuda a Dios, ya que no siempre tenemos fuerza para resistir los malos pensamientos, 27 como dijo San Isaac; No hay otra ayuda como Dios. Por lo tanto, es necesario orar al Señor Cristo diligentemente, con suspiros y lágrimas, como dijo Neil del Sinaí: "¡Ten piedad de mí, Señor, y no me dejes perecer! ¡Ten piedad de mí, Señor, porque soy débil! ¡Avergüenza, Señor, el demonio del descuido que lucha contra mí! ¡Extiende un dosel sobre mi cabeza en el día de la batalla demoníaca! ¡Abruma al enemigo que lucha contra mí, Señor! Domina los pensamientos que me abruman con Tu silencio, la Palabra de ¡Dios! Teodoro el Estudita, tomando prestado de David, ordenó orar contra los pensamientos inmundos: ¡Juzga, oh Señor, a los que me ofenden y vence a los que luchan conmigo! - y el resto del salmo (ver Sal.34:1). Y como escribieron los himnarios 28: “¡Recoge, oh Señor, mi mente dispersa y limpia mi corazón, que está cubierto de cizaña! Como Pedro, dame arrepentimiento; como un publicano - suspirando; Como de ramera hay lágrimas, por eso clamo a Ti: “¡Ayúdame, líbrame de los malos pensamientos!” Porque, como las olas del mar, mis iniquidades se levantan contra mí y, como un barco en el abismo, me ahogo en mis pensamientos, pero guíame a un refugio tranquilo, ¡Señor, con arrepentimiento y sálvame! Porque me duele mucho la debilidad de mi espíritu: ¡con qué desgana sufro un cambio verdaderamente involuntario! Por eso clamo a Ti: “¡Santa Trinidad originaria de Dios, ayúdame, enséñame a permanecer virtuosamente!” Diciendo esto y cosas similares de las Sagradas Escrituras, pidamos ayuda a Dios, y Él las abolirá. Si alguna vez se nos hace necesario a nosotros, los débiles, cuando estamos molestos por los malos pensamientos, pronunciar una prohibición [contra ellos], contradecirlos y ahuyentarlos, entonces [hagamos] esto no simplemente, no como sucede, sino también en el nombre de Dios, en las palabras de las Divinas Escrituras, y, a semejanza de los santos padres, digamos a cada pensamiento así: Que el Señor te reprenda (Judas 1:9) - y también: Apartaos de mí todos los que hacéis la iniquidad (Sal. 6:9), y apartaos de mí todos los malvados, para que aprenda los mandamientos de mi Dios (ver Sal. 119:73,115). Y siguiendo el ejemplo de aquel anciano que decía: "¡Vete, maldito! ¡Ven, amado! Cuando cierto hermano oyó esto y pensó que hablaba con alguien, le preguntó, diciendo: "¿Con quién hablabas, padre?". - luego dijo: “Ahuyenté los malos pensamientos e invoqué los buenos”. Y si nos conviene, entonces digamos estas y otras similares. VII. Sobre la memoria de la muerte y el Juicio Final: cómo aprender de esto para adquirir estos pensamientos en nuestro corazón Los padres dicen que en nuestro trabajo es muy necesario y útil recordar siempre la muerte y el Juicio Final. Y Filoteo del Sinaí, por así decirlo, establece un cierto orden para este trabajo: por la mañana, dijo, [hay que] pasar [el día] en la memoria de Dios, es decir, en oración y guardando el corazón, incluso hasta la hora de la comida; entonces, habiendo dado gracias a Dios, conviene pensar en la muerte y el juicio. Cuando intentamos [hacer esto], lo mejor es tener en nosotros la palabra dicha por el Señor: En esta noche los ángeles te quitarán el alma (ver Lucas 12:20); [También debemos pensar en] que [tendremos que] responder a palabras ociosas, como Él dijo, en el día del juicio (ver Mateo 12:36) y que los pensamientos del corazón contaminan a una persona (ver Mateo 15:18). También debemos recordar los dichos de los santos apóstoles: El fin está cerca (ver 1 Pedro 4:7) y el día del Señor vendrá como ladrón en la noche (ver 1 Tes. 5:2), pero a todos nos conviene presentarnos ante el tribunal de Cristo (ver 2 Cor. 5:10) y la Palabra de Dios juzga no sólo las obras y las palabras, sino también los pensamientos del corazón (ver Hebreos). 4:12). El fundador [de la vida monástica] Antonio el Grande dice: “Por eso es apropiado que siempre pensemos dentro de nosotros mismos que [ni siquiera] pasaremos todo este día en esta vida”. Y John Climacus: Recuerda tu muerte y nunca pecarás (ver Sir.7:39); y en otro lugar lo mismo: “Que la memoria mortal os acompañe siempre”. E Isaac el sirio: “Pon en tu corazón para siempre, oh hombre, que [debes] partir”. Y no sólo lo hicieron todos los santos, sino que también la filosofía exterior 29 proclamó la memoria de la muerte. ¿Qué haremos, apasionados y débiles? ¿Cómo podemos aprender a hacer esto para que al menos podamos establecer este pensamiento en nuestros corazones? Adquirir esta memoria en uno mismo con perfección es un don de Dios y una gracia maravillosa, como decía San Isaac. No se nos permite morar y aprender en esa flotación de nuestra mente y en el olvido cada vez más oscuro. Porque pensamos mucho en esto y hablamos entre nosotros sobre la muerte, pero no podemos profundizar y confirmar estas palabras dentro de nuestro corazón. Pero no seamos pusilánimes y no dejemos de hacerlo, ya que con la ayuda de Dios lo conseguiremos a través del trabajo y el tiempo. Y si alguno tiene voluntad, que lo haga y recuerde las palabras escritas anteriormente, entendiendo cuán necesario y útil es esto, porque así como el pan es el más necesario de todos los alimentos, así el recuerdo de la muerte lo es de otras virtudes; “Y así como es imposible que una persona hambrienta no se acuerde del pan, también es imposible que alguien que quiere salvarse no se acuerde de la muerte”, dijeron los padres. Luego, que [una persona] concentre su mente en lo que dijeron los santos en las Escrituras sobre varias muertes terribles, como, [por ejemplo], el Beato Gregorio el Conversador 30 y muchos otros. Me parece útil también recordar las diversas muertes que hemos visto y oído, y que se han producido en nuestros días. Porque muchos (no sólo los laicos, sino también los monjes) que estaban en prosperidad, que amaban la vida de esta época y que tenían esperanza durante largos días, aún no habían llegado a la vejez, de repente fueron cosechados por la muerte. Algunos de ellos no pudieron dar ninguna respuesta a esa hora de la muerte, sino que simplemente estaban encantados, de pie o sentados; otros, mientras comían y bebían, abandonaron el espíritu. Otros, caminando por el sendero, murieron repentinamente; otros, acostados en sus camas [y] pensando en descansar el cuerpo con este pequeño y temporal sueño, se durmieron en el sueño eterno. Algunos de ellos, como sabemos, sufrieron en esa última hora feroces torturas, miedos aterradores y graves intimidaciones, cuyo mero recuerdo puede asustarnos mucho. Y recordando todo esto pensamos: ¿dónde están nuestros amigos y conocidos? ¿Y qué ganaron con el hecho de que algunos de ellos tuvieran honor, gloria y gobernantes en este mundo o tuvieran riquezas y alimentos abundantes? ¿No se ha convertido todo esto en descomposición, hedor y polvo? Y recordemos a los autores de himnos 31, que hablan de esto: "¿Qué dulzura mundana no se ve afectada por la tristeza? ¿O qué gloria permanece sin cambios en la tierra? Pero todo lo más débil que una sombra y más engañoso que un sueño [aparece] durante una hora, y la muerte acepta todo esto". En verdad, "toda vanidad en esta vida es aquello que no permanecerá con nosotros después de la muerte. Después de todo, las riquezas de esta vida no pasarán allí y la gloria de este siglo no descenderá [allí] con nosotros, pero la muerte, cuando llegue, lo destruirá todo". Y, entendiendo así la vanidad de esta época, "¿por qué andamos dando vueltas en vano, ejercitándonos en las cosas de la vida? Después de todo, este camino que estamos siguiendo es corto. El humo, esta vida, vapor, polvo y ceniza, aparece por poco tiempo y pronto muere" y los viajes son más insignificantes, como dice Crisóstomo. Para un viajero que camina por el sendero, cuando quiere ir en alguna dirección, va, pero a donde no quiere ir, no va; cuando se hospeda en un hotel, sabe cuándo vino y cuándo quiere irse; tal vez llegó por la tarde y se fue por la mañana; También tiene el poder, si quiere, de quedarse más tiempo en el hotel. Nosotros, lo queramos o no, nos vamos de esta vida y no sabemos cuándo nos iremos, y no tenemos poder [para quedarnos], si todavía queremos quedarnos aquí; pero de repente “llega el misterio verdaderamente terrible de la muerte, y [entonces] el alma se ve obligada a separarse del cuerpo, separada de las composiciones y combinaciones de la unión natural por voluntad de Dios”. ¿Y qué haremos entonces si no nos preocupamos antes de esa hora, no pensamos en ello y luego nos encontramos desprevenidos? ¡Porque en esa hora amarga comprenderemos qué hazaña tiene el alma cuando se separa del cuerpo! ¡Ay, cómo se aflige entonces, y no hay nadie que tenga misericordia de ella! Alzando los ojos a los ángeles, ora en vano; extiende sus manos a la gente y no tiene quien la ayude”, sólo buenas obras según Dios. Por tanto, conscientes de la brevedad de nuestra vida, ocupémonos de esa hora de la muerte, sin ahondar en las vanidades de este mundo ni en preocupaciones inútiles. Porque todo ser terrenal se turba en vano, como dice la Escritura (ver Sal. 38:7). Incluso si ganamos el mundo entero, todavía iremos a la tumba y no tomaremos nada de este mundo: ni belleza, ni gloria, ni poder, ni honor, ni ningún otro placer mundano. "Porque he aquí, miramos dentro de los sepulcros y vemos nuestra belleza creada, fea y sin gloria, sin forma. Y, mirando los huesos expuestos, digamos dentro de nosotros mismos: ¿quién es aquí el rey o el mendigo, el glorioso o el sin gloria?" ¿Dónde está la belleza y el placer de este mundo? ¿No es todo sólo fealdad y hedor? Y así, todo lo venerado y codiciado en este mundo se volvió completamente obsceno, "y como una flor, se marchitó, cayó, y como una sombra pasa, así todo lo humano es destruido". Y nos sorprenderemos de esto, diciéndonos a nosotros mismos: "¡Oh milagro! ¿Cuál es este misterio que nos ha sucedido? ¿Cómo cedimos a la decadencia? ¿Cómo afrontasteis la muerte? En verdad, como está escrito, por mandato de Dios. A causa de la transgresión del mandamiento, Adán cayó en enfermedad [pecado]; A causa de que en el Edén se comía antiguamente [del fruto] del árbol, cuando la serpiente vomitó veneno, entró la muerte entre todas las naciones, consumiendo al hombre”. Pero con la profundidad de su inefable sabiduría, Aquel que fija los términos de nuestra vida y prevé la muerte, “el Maestro, viniendo, derribó la serpiente y, habiéndonos dado la resurrección”, reubica a sus siervos en otra vida. Entonces, grabemos en nuestras mentes la segunda venida del Señor, nuestra resurrección y el Juicio Final, las mismas palabras evangélicas del Señor, como las escribió Mateo, con la voz de Dios: Después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su luz, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias de los cielos serán conmovidas. Y entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre, y entonces todas las tribus de la tierra harán duelo y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y mucha gloria. Y enviará sus ángeles con gran sonido de trompeta, y juntarán a sus escogidos de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro (Mateo 24:29-31). El discípulo amado del Señor, Juan, registra Sus palabras de esta manera: Viene la hora en que todos los muertos en sus sepulcros oirán la voz del Hijo de Dios, y habiendo oído, vivirán. Y los que hicieron el bien saldrán a la resurrección de vida, y los que hicieron el mal, a la resurrección de condenación (ver Juan 5:28–29). Y nuevamente Mateo: Cuando el Hijo del Hombre venga en Su gloria y todos los santos ángeles con Él, entonces se sentará en el trono de Su gloria; y todas las naciones serán reunidas delante de Él; y los separará unos de otros, como separa el pastor las ovejas de los cabritos, y pondrá las ovejas a su derecha y los cabritos a su izquierda. Entonces el Rey dirá a los de su derecha: Venid, benditos de mi Padre, heredad el Reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo (ver Mateo 25:31-34). A los de su izquierda les dirá: Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles (Mateo 25:41). Y éstos irán al tormento eterno, pero los justos a la vida eterna (ver Mateo 25:46). ¿Y qué, hermanos, hay más amargo y cruel que esa terrible y amenazante respuesta y [ese] espectáculo cuando vemos cómo todos los que han pecado y no se han arrepentido son enviados al tormento eterno por el justo juicio de Dios, y tiemblan ferozmente, y exclaman, y lloran en vano? ¿Cómo no llorar y sollozar cuando imaginamos en nuestra mente esos tormentos terribles y feroces, es decir, como dice la Escritura, el fuego eterno, las tinieblas absolutas, un abismo profundo, un gusano feroz e interminable, el crujir de dientes y todos los demás desastres que aguardan a muchos que han pecado y que han enojado mucho al Dios Buenísimo con su mal carácter, de los cuales el primero soy yo, el maldito? Después de todo, ¿qué temor tendremos entonces, hermanos, cuando se levanten tronos y se abran libros y Dios se siente en gloria para juzgar, cuando los ángeles mismos estén delante de [Él] temblando? ¿Y qué haremos, gente culpable de muchos pecados, cuando escuchemos cómo Él llama a los bienaventurados del Padre al Reino (ver Mateo 25:34), envía a los pecadores al tormento y los separa de los elegidos? ¿Y qué responderemos u objetaremos entonces, cuando todas nuestras obras se presenten ante nosotros para ser reprendidas y todos nuestros secretos sean revelados, en lo que hemos pecado día y noche en palabra, obra y pensamiento? ¿Y qué vergüenza entonces nos abrumará? Porque entonces nadie podrá renunciar a sus pecados, ya que la verdad quedará al descubierto y un gran temor se apoderará de los pecadores. Los justos entrarán al Palacio Celestial con alegría y alegría, aceptando recompensa por sus buenas obras. ¿Y quién transmitirá, hermanos, ese temor y horror de la segunda venida del Señor y de ese juicio, terrible e incorruptible? Como dijo uno de los padres: “Si hubiera sido posible morir entonces, el mundo entero habría muerto de miedo”. Por tanto, tendremos miedo y horror, y grabaremos esto en nuestra mente; Incluso si el corazón no quiere, obliguémoslo a pensar en ello y digamos a nuestra alma: "¡Ay, alma sombría! ¡Tu partida del cuerpo se acerca! ¿Hasta cuándo no te alejarás del mal? ¿Cuánto tiempo permanecerás abatido? ¿Por qué no piensas en la terrible hora de la muerte? ¿Por qué no tiemblas ante el terrible tribunal de Spasov? Entonces, ¿qué responderás o qué justificarás? Tus obras vienen, condenándote". y acusándote, alma, mientras tengas tiempo, aléjate de las obras vergonzosas y abraza la vida buena, corre, sigue adelante y clama con fe: “¡He pecado, Señor, he pecado mal delante de Ti! Pero conozco Tu compasión, oh Amante de la Humanidad. Por eso, me postro y pido a Tu bondad: ¡que venga a mí Tu misericordia, Señor! Porque mi alma está confundida y dolorosa por su partida de mi cuerpo maldito, para no encontrarse con una multitud de malvados adversarios y la pateé en la oscuridad por mis pecados desconocidos y conocidos que sucedieron en esta vida. Ten piedad de mí, Maestro, y que mi alma no vea la mirada oscura de los demonios malignos, pero que Tus ángeles brillantes la acepten. ¡Tú que tienes el poder de perdonar pecados, déjame descansar y que no aparezca ante Ti mi pecado que he pecado por la debilidad de nuestra naturaleza en palabra, obra y pensamiento, en razón y necedad! Que me presente ante Ti, habiendome despojado de mi cuerpo, sin tener mancha alguna en la imagen de mi alma, y ​​que la mano oscura del príncipe de este mundo no me acepte, pecador, para arrojarme a las profundidades del infierno, sino que se me aparezca y sea mi Salvador e Intercesor. Ten piedad, oh Señor, de mi alma, contaminada por las pasiones de esta vida, y acéptala mediante el arrepentimiento y la confesión pura, y por tu poder condúceme a tu juicio divino. Y cuando vengas, oh Dios, a la tierra con gloria y te sientes, oh Misericordioso, en tu trono para ejecutar tu justo juicio, todos nosotros, desnudos, compareceremos ante tu tribunal incorruptible como condenados, y comenzarás a examinar nuestros pecados, que hemos cometido de palabra, obra y pensamiento, entonces, Buenísimo, no expongas mi secreto y no me deshonres ante los ángeles y los hombres, sino ten piedad de mí, oh Dios, y ten piedad de mí. Mientras pienso en Tu terrible tribunal, el Más Bueno, y en el día del juicio, temo, temblando, convencido por mi conciencia, entonces me aflijo mucho por mis malas acciones y me pregunto cómo responderte a Ti, Rey inmortal, habiéndose enojado tan amargamente. ¡¿Con qué audacia te miraré a Ti, Juez terrible, yo, desagradable y pródigo?! Pero, Señor de la gloria, misericordioso, Padre, Hijo unigénito y Alma Santa, ten piedad de mí, y luego líbrame del fuego inextinguible, y concédeme estar a tu diestra, ¡oh Juez justo! VIII. Sobre las lágrimas: ¿qué deben hacer quienes quieren encontrarlas? Si diciendo esto y cosas parecidas a ésta y pensando, encontramos también lágrimas por la gracia de Dios, conviene llorar, cuánta fuerza y ​​fortaleza tenemos, porque”, dijeron los padres, “con el llanto somos librados del fuego eterno y de otros tormentos futuros”. Si no podemos llorar mucho, entonces nos obligaremos a derramar al menos pequeñas gotas de dolor, “porque, sin duda, nuestro buen Juez”, dice Climacus, “como todo, las lágrimas son juzgadas [en la medida de] la fuerza natural. Porque vi, dijo, pequeñas gotas, como sangre, que brotaban con dolor, y vi manantiales que brotaban sin dolor. Juzgué a los que trabajaban por enfermedad más que por lágrimas; Creo que Dios hizo lo mismo”. Si nunca podemos encontrar ni siquiera una pequeña lágrima debido a nuestra debilidad y negligencia o por alguna otra razón, entonces no dejemos de hacerlo y no seamos débiles de corazón, sino lamentémonos y suspiremos, lamentemos y lamentemos por buscarla con buena esperanza. “Porque el dolor de la mente colma la medida de todos los asuntos corporales”, dice San Isaac. Y Clímaco también dijo: “Para aquellos que, debido a una búsqueda [infructuosa] de lágrimas, se llaman a sí mismos condenados y se condenan con suspiros, contrición y tristeza espiritual, lamentación profunda y desconcierto, [todo esto] pueden reemplazar con seguridad las lágrimas, aunque no se les imputa nada”. Sucede cuando por alguna debilidad no hay lágrimas, como dice San Isaac; no sólo para quien las busca, sino también para quien ha encontrado y aceptado el don de las lágrimas, estas se detienen y el calor se enfría debido a la debilidad del cuerpo. Y Simeón el Nuevo Teólogo, hablando de las lágrimas, siempre nos manda llorar, aunque, por alguna dispensación indescriptible [de la Providencia] o por alguna otra razón que haya sucedido, dijo, fluyan [las nuestras] escasamente. Y nuevamente, habiéndolo aceptado de la Escritura, razona que, además, David también dijo: El sacrificio a Dios es el espíritu quebrantado: Dios no despreciará el corazón contrito y humilde (Sal. 50:19), y con razón dijo. Por lo tanto, es apropiado que los contritos y humildes de espíritu y de corazón se entristezcan en la mente, se entristezcan y busquen lágrimas. Si realmente queremos buscar, conviene buscar como manda la Sagrada Escritura. Especialmente Simeón el Nuevo Teólogo escribe sobre esto en detalle: recuerda los dichos de David y cita lo escrito por Climaco; quien quiera acostumbrarse a [esta actividad] debería profundizar en el libro mismo. A menos que se agote la naturaleza de su cuerpo, porque de lo contrario es inútil luchar contra la naturaleza: “Cuando obligas a un cuerpo débil a hacer cosas más allá de sus fuerzas, entonces a las tinieblas del alma añadirás aún más tinieblas y le causarás mayor confusión”, dice San Isaac; Y los otros padres están de acuerdo con esto. Esto lo dijeron los padres sobre la verdadera debilidad, y no sobre la debilidad fingida, es decir, no sobre la debilidad [que aparece sólo] en el pensamiento. Por lo demás, es bueno esforzarse, como decía San Simeón. Habiendo escrito sobre esto y otras cosas, dijo: “Si nuestra alma está en tal dispensación, nunca quedará sin lágrimas”. Pero si no podemos elevarnos a tal medida, tratemos de ser dignos al menos de una pequeña parte de [ellos], y pidámoslo con el corazón dolorido al Señor Dios. Al fin y al cabo, los santos padres dicen que la gracia de las lágrimas es un don de Dios, uno de los grandes, y mandan pedírselo al Señor. Porque San Neil del Sinaí dice: “En primer lugar, orad para recibir las lágrimas”. El Beato Gregorio, el Santo Papa de Roma, escribe: “Si otros están en buenas obras y se les han concedido otros dones, pero no han recibido lágrimas, entonces es apropiado pedirles que lloren, ya sea por miedo al juicio, o por amor al Reino de los Cielos, o por el mal que han hecho anteriormente; y luego, en el futuro, donde [estén] los grandes, también éstos, ardiendo de amor, entrarán”. Y cita una parábola de las Sagradas Escrituras sobre Asán, la hija de Caleb, quien, sentada sobre un pollino de asna, suspiró y pidió a su padre tierra con agua corriente, diciendo: Me diste tierra seca, añade un poco de agua. Y su padre le dio alimento seco en la montaña y agua abajo (ver Josué 15:19). Y explica que Askhan es un alma sentada sobre un pollino de asna, es decir, sobre movimientos carnales mudos, y que, suspirando, le pidió a su padre una tierra con agua corriente; esto muestra que con grandes suspiros conviene que le pidamos a nuestro Creador el don de las lágrimas; y los demás santos están de acuerdo con esto. ¿Cómo podemos pedir y orar por esto y por dónde comenzar? Sólo de las Divinas Escrituras: Nosotros mismos no podemos concebir nada por nosotros mismos, pero nuestra capacidad (ver 2 Cor. 3:5) es la Escritura inspirada, como escribieron los santos. ANDRÉI KRITSKY. ¿Dónde empezaré a lamentar los hechos de mi vida apasionada? ¿Qué comienzo haré para los sollozos actuales? Pero, como Misericordioso, dame, [Señor], lágrimas de ternura, sí, mientras lloro, te confieso, Creador de todos y Dios Creador nuestro, cuánto he pecado ante Ti con mi alma maldita y mi carne inmunda, y sí, fortalecido por Tu ayuda, ¡de ahora en adelante dejaré atrás [mi] antiguo silencio y te traeré lágrimas de arrepentimiento! HERMANO DE TSAREGRADO. Dios mío, Creador del mundo entero, Creador mío, que en la antigüedad sacaste manantiales de agua de la piedra sin labrar [y] endulzaste aguas amargas, da a las niñas de mis ojos manantiales de lágrimas, llena mi cabeza de aguas purificadoras y haz de mis cejas nubes que siempre fluyan. Para la suciedad de la mente y la contaminación espiritual, Señor, requieren el hisopo de Tu amor por la humanidad, los ojos del corazón requieren agua, la lluvia de lágrimas incesantes, o lagos, o manantiales que limpien el alma. EFREM EL SIRÍN. ¡Concédeme siempre, oh Señor, a mí que soy indigno, lágrimas para la iluminación de mi corazón, para que, habiéndolo iluminado, derrame con dulzura los manantiales de lágrimas en pura oración, para que la gran escritura de mis pecados se destruya en pequeñas lágrimas y para que de este pequeño llanto salga de allí el fuego abrasador! SIMEÓN EL NUEVO TEÓLOGO. ¡Señor, Creador de todo! ¡Dame tú mismo una mano amiga y limpia las inmundicias de mi alma, y ​​dame lágrimas de arrepentimiento, lágrimas de amor, lágrimas salvadoras, lágrimas que limpien las tinieblas de mi mente, haciéndome brillar desde arriba, para que pueda desear verte, luz del mundo, iluminación de mis malditos ojos! GUIONES DE CANCIONES. Oh Cristo, Rey de todos, dame lágrimas cálidas, para que pague por mi alma, que he destruido por el mal. Dame una nube, oh Cristo, como el Generoso, de lágrimas de ternura divina, para que llore y lave las inmundicias producto de las pasiones, y me aparezca ante Ti purificado. ¡Dame lágrimas, Dios, como en la antigüedad a la esposa pecadora! Y otras cosas de los versos, y otras semejantes a ésta, que se encuentran en las Sagradas Escrituras, deben pronunciarse diligentemente desde lo más profundo del corazón al pedir lágrimas; y “roguemos muchas veces al Señor”, como dice san Isaac, “para que nos dé esta gracia de las lágrimas, mejor que otros dones y superándolos”. Porque si lo adquirimos, a través de él entraremos en la pureza espiritual y recibiremos espiritualmente todos los beneficios. Algunos, que aún no han adquirido plenamente el don de las lágrimas, las adquieren de una fuente a otra: uno - mediante la consideración de los sacramentos del amor del Señor por la humanidad, otro - leyendo historias sobre la vida y las obras de los santos y [sus] enseñanzas, otro - simplemente diciendo la Oración de Jesús. Algunos, a partir de ciertas oraciones compuestas por los santos, se conmueven a la ternura, otros se lamentan mediante ciertos cánones y troparias, otros recuerdan sus pecados, otros son del recuerdo de la muerte y del Juicio, otros son del deseo de placeres futuros, y otros de diversas imágenes [ganan lágrimas]. Y sin embargo, no importa de qué alguien los adquiera, eso es lo que debe hacer y abstenerse de llorar cuando venga, ya que los padres dijeron: “El que quiere deshacerse de los pecados, se libra de ellos llorando, y el que no quiere adquirirlos, con el llanto se preserva de ellos”, porque este es el camino del arrepentimiento y su fruto. Por cada desgracia que nos sobreviene, y por cada pensamiento del enemigo, conviene que [una persona] clame ante la bondad de Dios, para que Él le ayude; y pronto encontrará la paz si ora sabiamente. Simeón el Nuevo Teólogo llama a todas las virtudes militares, y al zar y al líder militar: ternura y llanto. “Porque él”, dijo, “arma, enseña y fortalece para luchar contra el enemigo en todos los esfuerzos, y salva de los ejércitos enemigos”. Sin embargo, si nuestra mente se encuentra en pensamientos no dignos de elogio, o incluso en pensamientos pecaminosos, o en algo que hemos oído o visto, o en el amor por lo natural, o en un dolor inútil, si incluso por esto experimentamos lágrimas, conviene convertirlas en lágrimas útiles: o en glorificación y confesión de Dios, o en [memoria de] muerte, juicio, tormento, etc., y llorar así. Después de todo, Climacus dice: "Las lágrimas de [razones] pecaminosas o naturales para las espirituales son dignas de alabanza; cuando, por la gracia de Dios, el alma sola, sin nuestra intención o esfuerzo, es tocada y llora, esto es una visita del Señor y lágrimas piadosas. Deben conservarse como la niña de los ojos hasta que desaparezcan, porque tienen un gran poder para la destrucción de los pecados y las pasiones, más que las lágrimas que provienen de nuestros esfuerzos y astucia". Cuando, gracias a la atención, es decir, la preservación del corazón, de la gracia divina aparece una acción espiritual en la oración, impartiendo calor que calienta el corazón y consuela el alma, e indescriptiblemente se inflama en el amor por Dios y las personas, animando la mente y la dulzura desde dentro y dando alegría, entonces las lágrimas fluyen espontáneamente, sin compulsión, fluyen por sí solas, “consolando el alma dolorida, como un bebé que llora dentro de sí y sonríe alegremente al mismo tiempo”, como dice Climacus. ¡Que el Señor nos conceda estas lágrimas! Porque para nosotros, principiantes y aún inexpertos, no hay otro consuelo mayor que este. Cuando, por la gracia de Dios, este don se multiplica en nosotros, entonces hay alivio de las batallas y paz de pensamientos, y la mente, como si tuviera alimento abundante, se llena de oración y se regocija, y una cierta dulzura inexpresable emana del corazón, y de repente encuentra su camino hacia todo el cuerpo, y convierte el dolor en dulzura en todos los miembros. “Tal es el consuelo que viene del llanto”, dice san Isaac, según la palabra del Señor: a cada uno según la gracia que le ha sido dada (ver Rom. 12,6). Entonces una persona se encuentra en una alegría que no se encuentra en esta época, y nadie lo sabe, sólo aquellos que se han dedicado con toda su alma a ese trabajo. IX. Sobre protegerse [a uno mismo] después de eso Cuando el Señor, por Su gracia, nos concede la capacidad de encontrar lágrimas y llorar o de orar puramente, entonces es apropiado protegernos de todas las formas posibles del espíritu de ira y otros pensamientos inapropiados. Porque, ya sea internamente, con pensamientos, el enemigo se intensifica para confundirnos, o externamente, se las ingenia para provocar rebeliones y guerras, tratando de hacer nuestro trabajo vicioso; como dijo Clímaco: "Cuando oras con seriedad, pronto lucharás contra la ira, porque esta es la intención de los enemigos. Por lo tanto", dijo, "practiquemos siempre cada virtud, especialmente la oración, con mucho sentimiento; además, después de la oración, [uno debe] tratar de permanecer por encima de la ira, la ira y otras cosas dañinas para el alma, ya que, dijo, la ausencia de ira en los principiantes, como una especie de freno, es retenida por las lágrimas. Y si soltamos las riendas y gobernamos sin habilidad, inmediatamente [la ira] se volverá loca”. Además, Nil el Más Rápido dice: "El demonio es muy celoso de una persona que ora y trata de obstaculizar su mente con todo tipo de intrigas, constantemente convirtiendo pensamientos sobre [varias] cosas en la memoria y elevando todas las pasiones a través de la carne, para poder obstaculizar su buen curso y marchar hacia Dios. Cuando, después de haber trabajado mucho, el astuto demonio no puede interferir con la oración del celoso, luego se relaja un poco y luego se venga del que oró: ya sea por inflamandolo hasta la ira, destruye la buena dispensa que en él se produce de la oración, o irritándolo con alguna especie de dulzura muda, oscurece la mente, por tanto -dijo-, habiendo orado como conviene, esperad lo que no conviene y sed valientes, conservando vuestro fruto. Porque esto es para lo que fuiste creado desde el principio: hacer y preservar, así que cuando lo hagas, no dejes sin vigilancia lo que has ganado con el trabajo. Si no lo haces de esta manera, no obtendrás ningún beneficio de la oración”. Y trajo [las palabras] hacer y santificar del Antiguo [Testamento], porque la Escritura dice: Dios creó a Adán y lo llevó al paraíso - para cultivar y proteger (ver Génesis 2:7,15) el paraíso. Y aquí [el reverendo Neil] llamó a la oración una cosa celestial y la preservación: mantenerse [a uno mismo] después de la oración alejado de pensamientos inapropiados. Y cuando el Señor nos visite de tal manera, 33 guardémonos en todas las formas posibles de pensamientos inapropiados, especialmente de palabras y obras, y guardemos entonces cuidadosamente nuestros sentimientos, para que a través de ellos no se levante ninguna batalla contra nosotros. Si el alma involuntariamente cae en pensamientos, recurramos inmediatamente a Aquel que la creó con oración, y Él los destruirá a todos. No existe una manera mejor y más despreocupada de hacer esto. Así, con [la ayuda de] Dios, que da fuerzas, preservaremos nuestra alma en el temor de Él, no permitiendo que la mente se distraiga con pensamientos relajantes, ni sea saqueada por alegrías vana, para no destruir la ternura adquirida del alma por la inestabilidad de un pensamiento débil. Entonces, después de las lágrimas y la oración, mantengámonos en el mismo orden. X. Del corte y del verdadero descuido, que es mortificación por todo Estas obras maravillosas de las que hemos hablado, ciertamente requieren cortar el cuidado, es decir, la mortificación por todo, el ejercicio en [sólo] la obra de Dios y la atención [sólo a ella], como decían los grandes padres que conocieron esta sabiduría por experiencia. Para Macario el Grande dice: "Quien quiera venir al Señor, ser digno de la vida eterna, convertirse en la morada de Cristo y ser lleno del Espíritu Santo, para poder dar sus frutos según todos los mandamientos del Señor pura e inmaculada, debe comenzar de esta manera. El primero es creer firmemente en el Señor, dedicarse enteramente a las palabras de sus mandamientos y renunciar al mundo en todo, para que la mente no esté vacía por nada visible, pero sólo para tener ante los ojos al único Señor y sus mandamientos y esforzarse en agradarle sólo a Él. Y hay que permanecer siempre en oración, esperando la visita de Dios y su ayuda, manteniendo constantemente en esto los pensamientos de la mente; y conviene, aunque el corazón no quiera a causa del pecado que lo posee, esforzarse siempre a todo bien, a todos los mandamientos del Señor, tanto como tenga fuerzas, creyendo que, habiendo venido, el Señor habitará en él [(el hacedor)], y lo perfeccionará y fortalecerá en todos los mandamientos; y el Señor mismo será la morada del alma. Y debemos recordar siempre al Señor, confiando en Él con mucho amor. Entonces el Señor, al ver tanta buena voluntad y celo [de una persona], le muestra su misericordia y lo libra de sus enemigos y del pecado que vive en él, llenándolo del Espíritu Santo. Y así en adelante, sin esfuerzo y sin trabajo, cumple verdaderamente todos [los mandamientos] del Señor, más bien, el Señor está en él, y entonces produce los frutos del Espíritu puramente”. Y Basilio el Grande dice: “El principio de la pureza del alma es el silencio”. Y John Climacus dijo: “La obra del silencio es el descuido de las cosas benditas e inadmisibles, y la oración 34 sin pereza y, en tercer lugar, la obra del corazón sin robar”. Las cosas bienaventuradas no son lo que ahora tenemos por costumbre: la adquisición de aldeas y el mantenimiento de muchas propiedades y otras conexiones con el mundo, porque esto es inadmisible, pero lo que sucede bien y parece ser salvador para el alma; después de todo, estas conversaciones deben llevarse a cabo en el momento apropiado y con moderación, con padres y hermanos espirituales y reverentes. Porque si los guiamos sin protegernos [a nosotros mismos], entonces ciertamente y sin darnos cuenta caeremos en el segundo [inadmisible]. Y dijimos esto de los primeros, [es decir] de los bienaventurados; el segundo es riñas y riñas, quejas y condenación, humillación y reproche y otros males en los que caemos por la bendición que los precede. “Es imposible”, dijo [Climacus], “según el orden natural de las cosas, que alguien que no ha estudiado letras estudie libros, y es aún más imposible que alguien que no ha adquirido la primera [obra de silencio] pase con razón las dos [siguientes]”. Y en general, para decir simplemente, es imposible que alguien que no ha aprendido a leer y escribir hable en los libros, o lea, o sea canónigo; Más imposible aún es que quien no ha adquirido lo primero, es decir, el descuido de las cosas bienaventuradas e inadmisibles, o la mortificación por todo, realice el canto con razón sin pereza y la oración con atención, es decir, trabajo del corazón. Oración sin pereza aquí 35 [Climacus] llama a estar de pie en el canto, y hacer el trabajo del corazón es sentarse en oración y guardar la mente. Y en otro lugar: “Un poco de pelo perturba el ojo, y un poco de cuidado destruye el silencio”. Y nuevamente: “Quien ha gustado la oración, muchas veces contamina su mente con una sola palabra dicha y, habiéndose presentado a la oración, no encuentra a su amado como de costumbre”. Asimismo, Simeón el Nuevo Teólogo dijo: “Deja que tu vida sea silenciosa, despreocupada y mortificada por todo”, y, habiendo dicho esto primero, luego, después, enseña sobre la oración y la atención. E Isaac dice a aquellos que realmente quieren permanecer en silencio y purificar la mente en la oración: "Apártate de la visión del mundo, y corta las conversaciones, y no quieras recibir en tu celda a amigos, como es costumbre, incluso con un buen pretexto, excepto a aquellos que son iguales a ti, y de la misma voluntad, y [tus] cosecretarios; y ten cuidado con la vergüenza mental de las conversaciones, que generalmente actúa involuntariamente incluso después de que la comunicación externa cesa y es Y esto, dice, lo sabemos por experiencia, porque cuando interrumpimos tales conversaciones, aunque parezcan buenas, inmediatamente después de terminarlas, nos confundimos en el alma; En otros lugares habla de esto aún más duramente [St. Isaac] así: "¡Oh, qué mal es la vista [de las personas] y la conversación para los que verdaderamente están en silencio! ¡Oh hermanos! Más que para los que no se adhieren al silencio. Así como el rigor de las heladas, al atacar repentinamente las copas de las [plantas] del jardín, las seca, así las conversaciones humanas, aunque sean extremadamente breves y parezcan conducir al bien, secan las flores de las virtudes, que sólo florecen por el efecto benéfico del silencio y rodean con su suavidad y juventud el jardín del alma, plantado a la salida de las aguas (ver Sal. 1, 3) del arrepentimiento. Y así como el rigor de las heladas, al golpear lo que vuelve a brotar, lo quema, así las conversaciones humanas [dañan] la raíz de la mente, que ha comenzado a dar el grano de las virtudes. Y si una conversación con aquellos que se abstienen en algunas cosas y tienen pequeñas deficiencias en otras suele dañar el alma, entonces, cuánto más es conocer y entrevistar a [personas] ignorantes e irrazonables (y no diré “mundanas”). Así como una persona noble y honesta, cuando se emborracha, olvida su nobleza, y su rango es deshonrado, y su honor es ridiculizado por pensamientos extraños que le llegaron del poder del vino, así la castidad del alma se contamina con la vista de [personas] y las conversaciones humanas; y olvida el modo de guardarse, y la observancia de la [buena] voluntad se borra de su mente, y todo fundamento de una dispensación loable es desarraigado de ella. Entonces, si la conversación y la disipación de uno mismo o la inclinación a hacerlo, que ocurre debido a lo mucho que se ve y se oye, puede producir oscuridad de la mente y frialdad hacia lo divino en quien está en silencio, y si tal daño se causa en una hora corta, entonces ¿qué podemos decir acerca de las reuniones constantes y la participación prolongada en ellas? Y en otro lugar dice el mismo San Isaac: “El que ama las conversaciones mundanas pierde la vida, y no tengo nada que decir de él, sólo llorar [de él] con sollozos inconsolables, cuyo oído aplasta el corazón de los que oyen”. Y en otro lugar dijo que sólo la visión de las cosas mundanas puede dar a las pasiones el poder de relajar al asceta, cambiar su forma de pensar y sus intenciones. Por lo tanto, no es apropiado que un monje se asocie con lo que se le opone, sino que evite acercarse a todo aquello en lo que su libertad sea tentada. Porque cuando una persona viene a Dios para hacer un pacto delante de Él, debe abstenerse no sólo de todo esto, sino también de ver todo orden de gente del mundo y de escuchar sus palabras [o] cualquier cosa acerca de ellos. Y mucho más parecido a esto está escrito por este santo y otros santos; entonces creemos que [esto] es ciertamente cierto. XI. Que estas obras no se hagan antes de tiempo y en la debida medida Y estas muy buenas y espléndidas obras deben hacerse con razón, en tiempo y medida; como dice Basilio el Grande: "Todo lo que se hace [debe] ir precedido del razonamiento, porque sin razonamiento, el bien se convierte en mal debido a la intempestividad y al incumplimiento de la medida. Cuando el razonamiento establece el tiempo y la medida para el bien, se obtiene un beneficio maravilloso". Y Clímaco, tomando prestado de las Escrituras, dice: “Hay un tiempo para todo lo que hay debajo del cielo (Ecl. 3:1), pero en todo y en nuestra vida sagrada hay un tiempo para todo”. Y un poco más adelante dijo: "Un tiempo de silencio y un tiempo de preocupaciones sin preocupaciones, un tiempo de oración incesante y un tiempo de servicio sincero; así que, engañados por el celo orgulloso, no busquemos antes de tiempo [lo que vendrá a su] tiempo, [de lo contrario] no lo recibiremos a tiempo. Porque hay tiempo de sembrar trabajo y hay tiempo de cosechar espigas de gracia inefable". Y en otro lugar ofreció una parábola: “No es seguro para un inexperto separarse de muchos guerreros en combate singular, y no es seguro para un monje comenzar el silencio antes de la experiencia y mucho entrenamiento [en la lucha] contra las pasiones espirituales, porque uno estará sujeto físicamente y el otro espiritualmente a problemas”. Porque "para unas pocas personas es posible experimentar el verdadero silencio, sólo para aquellos que han aceptado el consuelo divino, que facilita sus trabajos y les ayuda en las batallas". Y Barsanuphius el Grande a su hermano, que leyó en la “Patria” que quien de verdad quiere salvarse debe primero sufrir entre la gente molestias, reproches, deshonras, etc., como el Señor, y luego [puede] ir al completo silencio, que es la ascensión a la cruz, es decir, la mortificación por todo, respondió diciendo: “Los padres dijeron bien, y [es] imposible de otra manera”. Y a otro le dijo: “Antes que uno se adquiera a sí mismo, el silencio da lugar a la arrogancia; adquirirse a sí mismo es [esto] ser irreprochable en humildad”. Y también dijo: “Si te atreves a superar tu medida, comprenderás que destruirás lo que tienes. Pero apégate a la media, escuchando la voluntad de Dios. Porque si alguno quiere dejar el cuidado antes de tiempo, el enemigo común le preparará más confusión que paz, y le llevará al punto de decir: Más me hubiera valido no haber nacido. El santo dijo esto porque vendrán muchos engaños, como dice Gregorio de Sinaiti: “Tanto en la antigüedad como ahora, muchos, en el silencio de los inexpertos, se dejaban engañar, y después de muchos trabajos, los principiantes y los autoindulgentes se acarrean más reproches y risas, sin razonamientos, quiero decir, los silenciosos. Porque la memoria de Dios, es decir, la oración mental, está por encima de todas las obras y cabeza de las virtudes, como [y] el amor de Dios, y el que descaradamente y con audacia quiere entrar en Dios y conversar puramente con Él, tratando de adquirirlo en sí mismo, fácilmente es asesinado por los demonios si se lo permiten. Porque el insolente y soberbio, habiendo buscado con arrogancia aquello que está por encima de su dignidad y dispensación, se apresura a conseguirlo antes de tiempo. Pero [sólo] los fuertes y perfectos pueden luchar solos con los demonios y la espada, es decir, la palabra de Dios (ver. Ef.6:17), para salir contra ellos, pero los débiles y principiantes, como a una fortaleza, recurriendo a la reverencia y al miedo y evitando el combate singular, no atreviéndose a pelear antes de tiempo, evitan la muerte”. Es conveniente que nosotros, los que escuchamos esto, nos protejamos y no nos atrevamos a hacer grandes cosas antes de tiempo, no sea que alguno [de nosotros] sufra daño y pierda su alma. Pero en el momento oportuno y con una medida media, parece, es más conveniente realizar [la obra], porque también la Escritura testifica que el camino medio no es caído. El tiempo adecuado es el que está precedido por el aprendizaje entre las personas, y el camino intermedio es el de vivir con uno o más de dos hermanos. Así como Juan Climaco ordenó a aquellos que desean trabajar continuamente para Cristo que elijan lugares y modos de residencia adecuados para ellos. "Hay tres tipos", dijo, "de la estructura correcta de la vida monástica: o la ermita solitaria, o con uno, más importante, el silencio con dos, o la vida en común". Y citó de la Escritura: No os desviéis ni a derecha ni a izquierda, sino por el camino real (ver Deuteronomio 5:32; Números 21:22), porque el medio de los caminos anteriores, es decir, el silencio con uno o dos, resultó ser el más adecuado para muchos. “Porque ay”, dijo, “de uno: si cae en abatimiento o sueño, en pereza o desesperación, no hay nadie entre el pueblo que lo levante”. Y el Señor mismo trajo la palabra [Climacus], quien dijo: Donde dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos (Mateo 18:20). Y en otro lugar la Escritura dice: Mejor son dos que uno (ver Ecl. 4:9), es decir, es bueno que un padre y su hijo [espiritual] luchen con la ayuda del Espíritu Divino contra las [antiguas] adicciones. Y un poco más abajo: “Quien comienza a luchar contra los espíritus sin ayuda, es asesinado por ellos”. Habiendo enumerado las buenas costumbres de algunos, dijo: “Para tales, estar entre la gente no es de ninguna utilidad, porque pueden, desde el silencio, como desde un muelle, ascender con un mentor al cielo, sin tener que permanecer entre los rumores y tentaciones [que ocurren] en la comunidad”. Pero los padres no ordenaron a los inexpertos y abrumados por pasiones espirituales que tocaran el silencio, especialmente la soledad. Las pasiones del alma son la vanidad, la vanidad, el engaño y otras que provienen de éstas. “Quien sufre esto y comienza a guardar silencio es como alguien que salta de un barco y trata de llegar sano y salvo a la Tierra sobre una tabla”, dijo Climacus. “Para aquellos que luchan con la inmundicia, es decir, con las pasiones corporales, [es posible ir a la soledad], pero no les es fácil, no como sucedió, sino en el momento [apropiado], si tienen un mentor, porque la soledad requiere fuerza angelical”. Y también, habiendo mencionado algunas de las pasiones espirituales, dice que el oprimido por ellas “no se atreva a ver ni rastro de silencio, no sea que sufra de frenesí [de la mente]”. Y encontramos en las Sagradas Escrituras que muchos otros padres maravillosos y grandes enseñaron esto y actuaron de esta manera. San Isaac elogió el silencio más que nadie y llama a Arsenio el Grande un perfecto silenciador, [sin embargo] él también tuvo un ministro y discípulos. También tuvieron discípulos Nilo del Sinaí y Daniel de Esceta, como de ellos cuentan las Escrituras, y muchos otros; y a lo largo de las Sagradas Escrituras hay alabanzas al silencio con uno o dos. Como fuimos testigos oculares, en el santo Monte Athos, en las tierras de Constantinopla y en otros lugares, muchos viven de esta manera: si hay [en algún lugar] un anciano espiritual que tiene uno o dos discípulos, y si es necesario, a veces un tercero, y si alguien [más] cerca guarda silencio, entonces, en el momento apropiado, acercándose [unos a otros], son iluminados por conversaciones espirituales. Porque nosotros, principiantes e insensatos, somos enseñados y fortalecidos uno por uno, como está escrito: Un hermano, cuando un hermano lo ayuda, es como una ciudad fuerte (ver Proverbios 18:19), y tenemos un maestro incorrupto: las Divinas Escrituras. Por lo tanto, nos parece conveniente quedarnos con uno o dos hermanos que sean fieles y afines en la causa de Dios, para que de las Sagradas Escrituras [todos] aprendan la voluntad de Dios, y cuando Dios dé a alguien mayor entendimiento, que el hermano edifique al hermano, y nos ayudemos unos a otros, siendo combatidos por demonios y atormentados por pasiones, como dice San Efraín; y así, por la gracia de Dios, orientémonos hacia las buenas obras. En primer lugar, cuando queremos crear una morada de silencio, conviene que nos preparemos con la oración: que Dios nos dé las propiedades [necesarias] para lograrlo, como dijo Clímaco, es decir, paciencia para permanecer en un lugar, para que, según la posición de los cimientos, no seamos el hazmerreír de nuestros enemigos y la piedra de tropiezo para los demás obreros, sino que permanezcamos en las buenas obras preservados por la gracia del Señor Dios y Salvador nuestro Jesucristo, por las oraciones del Santísimo. Pura Nuestra Señora Theotokos y todos los santos que brillaron en la práctica de las virtudes. “Entendamos también que no es por cumplir grandes reglas, para cumplirlas, que elegimos lugares silenciosos”, como decía San Isaac, “pues se sabe que el estar con muchos favorece más esto” 36, sino para apartarnos de las rebeliones, y de los cuidados inútiles, y de otras cosas que desagradan a Dios, y permanecer en sus mandamientos, adquiriendo de nuestros trabajos lo necesario para nuestras necesidades, o, si [esto no fuera suficiente], aceptando limosnas, desde donde veremos su bondad. Por todos los medios debemos alejarnos de los excesos y evitar las disputas y los litigios por adquisiciones materiales, que son como un veneno mortal. Y haciendo estas obras agradables a Dios: cantar, orar, leer y enseñar en lo espiritual, hacer manualidades y realizar cualquier trabajo, y unirnos con el hombre interior con Dios, tanto como podamos, en buenas obras, enviemos gloria al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, el Único Dios en la Trinidad, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. Amén. Entonces, fortalecidos por la ayuda de Dios, nosotros, los insensatos, escribimos esto según la debilidad de nuestra mente, como recordatorio para nosotros mismos y para aquellos como yo que estamos en el rango de los que son instruidos, y si tenemos la voluntad. No de mí mismo, como dije al principio de estos escritos, sino de las Escrituras de los Santos Padres, inspiradas por Dios e iluminadas por la razón. Porque todo lo que hay aquí no carece del testimonio de las Divinas Escrituras [dadas]. Y si hay algo en esto que desagrada a Dios y no es provechoso para el alma, a causa de nuestra necedad, no se haga, sino que se haga la voluntad de Dios, perfecta y favorable, y pido perdón. Si alguien entiende lo mejor y más útil de esto, que lo haga, nos alegraremos de ello. Si alguno se beneficia de esta [escritura], que ore por mí, pecador, para que encuentre misericordia ante el Señor. Testamento espiritual de San Neil A esto también yo, Nilo indigno, ruego a mis vecinos y hermanos, que son [del mismo] espíritu conmigo: después de mi muerte, arrojad mi cuerpo en un lugar desierto, para que los animales y las aves lo devoren, porque ha pecado mucho ante Dios y es indigno de sepultura. Si no hacéis esto, entonces en el lugar donde vivimos, cavad un hoyo y sepultadme con toda deshonra. Teme la palabra que el Gran Arsenio ordenó a sus discípulos, diciendo: “En el juicio estaré contigo si entregas mi cuerpo a alguien”. Porque yo también, en la medida de lo posible, traté de no recibir ningún honor y gloria de esta época, ni en esta vida ni después de mi muerte. Ruego a todos que oren por mi alma pecadora, y pido perdón a todos, y que haya perdón de mi parte: que Dios nos perdone a todos. La literatura es el poder mental del alma, la mente. Es decir, ni el bien ni el mal. Por canto nos referimos a una lectura extremadamente pausada y prolongada de salmos, tropariones, kontakiones y otras oraciones. Debido a la dificultad de la hazaña de la oración, los santos padres ordenan realizar la Oración de Jesús principalmente sentado, utilizando para ello un taburete bajo. Ver: Ignacio (Brianchaninov), Experiencias de San Asceta. M., 1993. T. 2. P. 294 Sobre el dolor durante la oración, ver: Ignacio (Brianchaninov), Experiencias de San Asceta. M., 1993. T. 2. P. 282 Es decir, tener claridad, certeza en comprender y nombrar estas cosas. Esto se refiere a la memoria de Dios, es decir, la Oración de Jesús, el hacer mental. Es decir, durante el enfriamiento del amable calor del corazón, que, según Gregorio del Sinaí, es el verdadero comienzo de la oración. Compartir es una actividad casual, un trabajo pequeño. Las manifestaciones de la pasión de la glotonería, según San Ignacio Brianchaninov, son las siguientes: "comer en exceso, embriaguez, no observar y permitir el ayuno, comer en secreto, delicadeza y, en general, violación de la abstinencia. Amor incorrecto y excesivo a la carne, a su vientre y a la paz, de la que se compone el amor propio, de la que se compone el fracaso en mantener la fidelidad a Dios, a la Iglesia, a la virtud y al pueblo" (ver: Ignacio (Brianchaninov), Santa Creación. Rep. reproducido ed. 1904. Monasterio Sretensky, 1996. Vol. 1. Experiencias ascéticas. Según nuestro cálculo del tiempo diario, hasta la tercera hora después del mediodía. Las manifestaciones de la fornicación son las siguientes: "fornicación, fornicación, fornicación, sensaciones y deseos del cuerpo, fornicación, sensaciones y deseos del alma y del corazón (rolling), aceptación de pensamientos inmundos, conversación con ellos, deleite en ellos, permiso para ellos, demora en ellos. Sueños pródigos y cautiverios. Profanación por traje. No preservar los sentidos, especialmente el sentido del tacto, es la insolencia que destruye todas las virtudes. Lenguaje y lectura obscenos. libros voluptuosos. Pecados pródigos naturales: fornicación y adulterio. Pecados pródigos antinaturales: malakia, sodomía, bestialidad y similares” (ver: Ignacio (Brianchaninov), Santa Creación. Rep. reproducido ed. 1904. Monasterio Sretensky, 1996. P. 168). Es decir, iniciar una pelea. Las manifestaciones de la pasión del amor al dinero, según San Ignacio Brianchaninov, son las siguientes: "el amor al dinero, en general el amor a los bienes muebles e inmuebles. El deseo de enriquecerse. Pensar en los medios para enriquecerse. Soñar con la riqueza. Miedo a la vejez, a la pobreza inesperada, a la enfermedad, al exilio. La tacañería. El egoísmo. La incredulidad en Dios, la falta de confianza en su Providencia. Las adicciones o el amor doloroso y excesivo por los diversos objetos perecederos, privando al alma de la libertad. Pasión por preocupaciones vanas. Apropiación de la Likhva de otra persona. Crueldad hacia los hermanos pobres y todos los necesitados. Robo" (ver: Ignacio (Brianchaninov), St. Creation. Rep. reproducido de la edición de 1904. Monasterio de Sretensky, 1996). Las manifestaciones de la pasión de la ira son las siguientes: "mal genio, aceptación de pensamientos enojados; sueños de ira y venganza, indignación del corazón con rabia, oscurecimiento de la mente con ella: gritos obscenos, discusiones, juramentos, palabras duras y cáusticas, estrés, empujones, asesinato. Recuerdo, odio, enemistad, venganza, calumnia, condena, indignación e insulto al prójimo" (ver: Ignacio (Brianchaninov), Santo Creación Rep. reproducido ed. 1904, Monasterio Sretensky, 1996. P. 169). Las manifestaciones de la pasión de la tristeza, según San Ignacio Brianchaninov, son las siguientes: “dolor, melancolía, corte de esperanza en Dios, duda en las promesas de Dios, ingratitud a Dios por todo lo que sucede, cobardía, impaciencia, falta de autorreproche, dolor por el prójimo, queja, renuncia a la cruz, intento de descender de ella” (ver: Ignacio (Brianchaninov), Santa Creación. Reproducido en 1904. Monasterio Sretensky, 1996. P. 169). Las manifestaciones de la pasión del desaliento son las siguientes: "pereza hacia toda buena acción, especialmente la oración. Abandono de las reglas de la iglesia y de la celda. Abandono de la oración incesante y de la lectura que ayuda al alma. Falta de atención y prisa en la oración. Negligencia. Irreverencia. Ocio. Calmarse excesivamente durmiendo, acostándose y todo tipo de inquietudes. Moviéndose de un lugar a otro. Salidas frecuentes de la celda, paseos y visitas a los amigos. Celebración. Bromas. Blasfemos. Abandono de las reverencias y otras hazañas físicas. Olvidando los mandamientos de Cristo. Negligencia. Privación del temor de Dios. Es decir, mediante algún tipo de trabajo en las obediencias monásticas. Estamos hablando del método de oración indicado por el monje Gregorio de Sinaíta, que en la descripción de la batalla se dice con un pensamiento lujurioso: “Levantándote y extendiendo las manos y los ojos al cielo…”. Las manifestaciones de la pasión de la vanidad son las siguientes: "la búsqueda de la gloria humana. La jactancia. El deseo y la búsqueda de los honores terrenales. El amor por la ropa hermosa, los carruajes, los sirvientes y las cosas celulares. La atención a la belleza de tu rostro, el agrado de tu voz y otras cualidades de tu cuerpo. Una disposición hacia las ciencias y artes moribundas de esta época, una búsqueda para triunfar en ellas para adquirir una gloria terrenal temporal. Vergüenza de confesar tus pecados. Esconderlos ante las personas y lo espiritual. father. Craftiness. Verbal justification. Disclaimer. Making up your mind. Hypocrisy. Lie. Flattery. People-pleasing. Envy. Humiliation of one's neighbor. Changeability of character. Pretense. Unconscionability. The morality and life of demons (see: Ignatius (Brianchaninov), Holy Creation. Rep. reproduced from the 1904 edition. Sretensky Monastery, 1996. pp. 169-170). Las manifestaciones de la pasión del orgullo, según San Ignacio Brianchaninov, son las siguientes: "Desprecio por el prójimo. Preferirse a todos. Insolencia. Tinieblas, embotamiento de la mente y del corazón. Clavarlos a lo terrenal. Hula. Incredulidad. Encantador. Mente falsa. Desobediencia a la ley de Dios y de la Iglesia. Seguir la voluntad carnal. Leer libros heréticos, depravados y vanos". Desobediencia a las autoridades. Burla cáustica. Abandono de la humildad y el silencio cristianos. Pérdida de amor a Dios y al prójimo. Falsa filosofía. Ignorancia. P. 170. Es decir, quién no lo sabe no sólo teóricamente, sino también de corazón. Es decir, entrar en conflicto con ellos. Venerable Juan Damasceno. “Externo” significa: en relación con la teología de la iglesia. San Gregorio Dvoeslov. El ya mencionado Venerable Juan de Damasco. Véase la oración del mártir Eustracio, leída durante el Oficio de medianoche del sábado (Libro de Horas. M.: Athos Compound, 1994, págs. 31–32). Es decir, gracia en la oración. Esto se refiere a la salmodia. Vea la cita anterior de San Juan Climacus: “La obra del silencio...” Aquí, por "reglas", San Isaac se refiere a la oración externa, es decir, largos rituales de la iglesia y largas reglas de celda con la lectura de diversas oraciones, salmos, cánones, etc.; Dice que vivir en un albergue es más propicio para internarlos, “por el celo corporal”. La principal actividad del silencio es la oración mental (ver: San Isaac el Sirio, Homilía 41). Quizás te interese: