„Charta“ des Heiligen Nils von Sorsky

„Die Charta“ ist das theologische Hauptwerk des heiligen Nil Sorsky (der Autortitel des Werks lautet „On Mental Doing“). Der Text ist eine Sammlung von Anweisungen für Mönche. Das Hauptziel besteht darin, durch geistige Arbeit Leidenschaftslosigkeit, Gnade und Einheit mit Gott zu erreichen, im Gegensatz zum formellen Mönchtum. Die Charta basiert auf der Tradition des östlichen Hesychasmus. Der Mönch Neil kombinierte die Anweisungen der heiligen Väter zum Kampf gegen sündige Gedanken und die Lehren christlicher Mystiker zum geistigen Gebet. Der Text ist in 11 Kapitel unterteilt. Kapitel I ist den Phasen der mentalen Kriegsführung gewidmet (Sucht, Kombination, Entscheidung, Gefangenschaft, Leidenschaft). In Kapitel II rät St. Neil, Ablenkungen zu vermeiden und sich auf das innere Gebet zu konzentrieren, um äußeren Versuchungen zu widerstehen. Kapitel III entwickelt das Thema des Kampfes gegen Gedanken und betont die Bedeutung von Nüchternheit und Wachheit des Geistes. In Kapitel IV erklärt der Autor, wie durch Stille und Geduld innere Konflikte überwunden werden und Frieden in der Seele erreicht wird. Den zentralen Platz nimmt Kapitel V ein, in dem die 8 Hauptleidenschaften (Völlerei, Unzucht, Geldliebe, Wut, Traurigkeit, Niedergeschlagenheit, Eitelkeit, Stolz) ausführlich untersucht werden. Die Methoden zur Bekämpfung von Leidenschaften hängen vom spirituellen Niveau des Asketen ab: Anfänger ersetzen böse Gedanken durch gute und beten gegen sie, diejenigen, die Erfolg haben, widersprechen ihnen und die Vollkommensten demütigen und vertreiben. Die Leidenschaft der Völlerei ist die Wurzel allen Übels (insbesondere der Unzucht). Der Mönch Neil lehrt, wie man Leidenschaften mit Hilfe von Dankbarkeit und Vertrauen in Gott, Gebet, Demut, Geduld, Nichtbegierde usw. überwindet. In Kapitel VI betont der Autor, dass das Gebet unaufhörlich sein muss und die Gedanken ohne Nachdenken abgebrochen werden müssen. Kapitel VII ist der Erinnerung an den Tod und das Jüngste Gericht gewidmet; Kapitel VIII – Tränen der Reue erlangen; Kapitel IX – wie man Irritationen vermeidet und gleichzeitig den Frieden im Herzen bewahrt; Kapitel X – Sorgen abschneiden und weltlichen Sorgen entsagen, damit der Geist frei für Gott ist. In Kapitel XI ruft der Mönch Neil zu Demut, Mäßigung im Handeln, Treue zu den Geboten und ständigem Streben nach Gott auf. Daher betont der Autor, dass der Weg zu Gott über den Kampf mit Leidenschaften, das Erreichen von Leidenschaftslosigkeit, den Erwerb von Gnade und die Nichtbegehrlichkeit liegt – das Ideal des klösterlichen Lebens. Die Bedeutung dieser Schriften besteht darin, zu zeigen, welche Art von Arbeit ein Mönch leisten sollte, der in der Neuzeit wirklich gerettet werden möchte, wie er sich geistig und körperlich gemäß den göttlichen Schriften und gemäß dem Leben der heiligen Väter so weit wie möglich bemühen sollte. Aus den Schriften der heiligen Väter über geistige Aktivität: Warum ist sie notwendig und wie sollte man sie versuchen? Viele der heiligen Väter sprachen in unterschiedlichen Worten davon, mit dem Herzen zu arbeiten, Gedanken zu bewahren und den Verstand zu bewahren, da jeder von ihnen durch die Gnade Gottes gelehrt wurde, aber in gleicher Bedeutung, nachdem sie zuerst das Wort des Herrn selbst erhalten hatten, der sagte: „Aus dem Herzen kommen böse Gedanken und verunreinigen den Menschen“ (siehe Matthäus 15,19-20), und der lehrte, das Innere eines Gefäßes zu reinigen (siehe Matthäus 23,26), und sagte, dass es im Geiste und der Wahrheit angebracht sei, die anzubeten Vater (siehe Johannes 4:24). Darauf weist auch der Apostel hin, wenn er sagt: Wenn ich mit meiner Zunge, das heißt mit meinen Lippen, bete, betet mein Geist, das heißt meine Stimme, aber mein Geist ist unfruchtbar. Ich werde mit dem Geist beten, und ich werde auch mit dem Verstand beten (siehe 1 Kor 14,14-15). Und der Apostel vermachte dies über das geistige Gebet und bestätigte es weiter, indem er sagte: „Ich möchte fünf Worte mit meinem Verstand sagen, statt zehntausend Worte mit meiner Zunge“ (siehe 1. Korinther 14,19). Und der heilige Agathon sagte: „Körperliche Arbeit ist nur ein Blatt, aber innere Arbeit, das heißt geistige Arbeit, ist die Frucht.“ Darüber hinaus verkündet dieser Heilige ein schreckliches Sprichwort: „Jeder Baum“, sagt er, „der nicht gute Früchte bringt, das heißt, den Geist bewahrt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen (siehe Lukas 3:9).“ Und die Väter sagten auch, dass jemand, der nur mit den Lippen betet und seinen Verstand vernachlässigt, in die Luft betet, denn Gott hört auf den Verstand. Und Barsanuphius der Große sagt: „Wenn die innere Arbeit nach Gott einem Menschen nicht hilft, arbeitet er vergeblich an äußeren Dingen.“ Und der heilige Isaak nannte körperliche Arbeit ohne geistige Arbeit einem unfruchtbaren Mutterleib und trockenen Brüsten ähnlich, denn er sagte: „Sie kann uns der Erkenntnis Gottes nicht näher bringen.“ Und viele heilige Väter haben das gesagt, und darin sind sich alle einig; So befiehlt der selige Philotheus von Sinaite, der von Mönchen spricht, die nur [äußerliche] Arbeit haben, aber in ihrer Einfachheit keine geistigen Kämpfe, Siege und Niederlagen kennen und daher den Geist nicht vernachlässigen, für sie zu beten und sie zu lehren, damit sie, so wie sie davon abgehalten werden, böse Taten zu begehen, den Geist, der die visuelle Kraft der Seele ist, noch stärker reinigen würden. Schließlich behielten die ehemaligen heiligen Väter zuvor in allem ihren Geist und fanden Gnade und gelangten zu Leidenschaftslosigkeit und spiritueller Reinheit, nicht nur Einsiedler und diejenigen, die einsam in den inneren Wüsten lebten, sondern auch diejenigen, die in Klöstern blieben – nicht nur weit weg von der Welt, sondern auch in Städten; wie Simeon der neue Theologe und sein älterer Simeon von Studia inmitten der regierenden Stadt 1, im großen Studitenkloster (in einer so bevölkerungsreichen Stadt!) wie Leuchten mit geistlichen Gaben leuchteten. Das gilt auch für Nikita Stifat und viele andere. Daher lehrte der selige Gregor vom Sinai nicht nur Einsiedler und Einsiedler Nüchternheit und Stille, das heißt die Bewahrung des Geistes, sondern befahl auch denjenigen, die in Herbergen wohnten, dies zu beachten und sich darum zu kümmern, wohlwissend, dass alle Heiligen die Gnade des Geistes erlangten, indem sie die Gebote Christi zuerst körperlich und dann [und] geistig erfüllten. Denn ohne dies kann dieses wunderbare, große Geschenk nicht gefunden werden“, sagten die heiligen Väter. Und der selige Hesychius von Jerusalem sagt auch: „So wie es unmöglich ist, in diesem Leben ohne Essen und Trinken zu leben, so ist es für die Seele unmöglich, etwas Geistiges zu erreichen, ohne den Geist zu bewahren, der Nüchternheit genannt wird, wenn jemand sich aus Angst vor der Qual dazu zwingt, nicht zu sündigen.“ Denn der wahre Täter der Gebote Gottes, sagten die Väter, muss sie nicht nur in der Praxis erfüllen, sondern sich auch in seinem Geist davor hüten, die Gebote zu übertreten. „Dieses große, allschöne und strahlende Werk“, sagte Simeon, der neue Theologe, „kommt vielen durch Lernen zuteil; selten, ohne zu lehren, nahmen sie es von Gott durch den Zwang zur Arbeit und die Wärme des Glaubens an.“ Gregor vom Sinai und andere Heilige sagen dasselbe. Es sei jedoch keine leichte Aufgabe, sagten sie, einen unverdorbenen Mentor für dieses wunderbare Werk zu finden (sie nannten denjenigen unverdorben, der über Arbeit und Weisheit verfügt, die den göttlichen Schriften entsprechen, und sich spirituelles Denken angeeignet hat). Und die Heiligen sagten auch, dass es schon damals kaum möglich sei, einen unverdorbenen Lehrer für solche Dinge zu finden; Jetzt, da sie extrem verarmt sind, ist es angebracht, fleißig zu suchen. Wenn [solches] nicht gefunden wird, befahlen die heiligen Väter, aus den göttlichen Schriften zu lernen, indem sie den Herrn selbst sagen hörten: Erforsche die Schriften und in ihnen wirst du ewiges Leben finden (siehe Johannes 5:39). Schließlich sei alles, was zuvor in der Heiligen Schrift geschrieben wurde, zu unserer Belehrung geschrieben worden (Röm. 15,4), sagt der heilige Apostel. Da die Heiligen, nachdem sie körperlich und geistig gearbeitet hatten, im Weinberg ihrer Herzen arbeiteten und, nachdem sie ihren Geist von Leidenschaften gereinigt hatten, den Herrn fanden und spirituelles Verständnis erlangten, und uns, entzündet von den Flammen der Leidenschaften, befohlen wurde, lebendiges Wasser aus der Quelle der Göttlichen Schriften zu schöpfen, das in der Lage ist, die Leidenschaften zu löschen, die uns versengen, und uns in allem wahres Verständnis zu lehren, aus diesem Grund habe ich, sündig und unvernünftig, von den Heiligen gesammelt Ich habe die Schriften geschrieben, die die geisttragenden Väter darüber gesagt haben, um mich daran zu erinnern (allerdings nicht, um dies in der Praxis auszuüben – ich, nachlässig und faul, denn [ich selbst] habe nie etwas Gutes getan, sondern war geistig und körperlich leer, [hatte] keine Tugend, ich war wie eine Art gekaufter Sklave unangemessener Leidenschaften, ihnen in allem unterwürfig). Da ich nicht zu denen gehöre, die in der Gesundheit der Selbstgefälligkeit und des Schweigens von Leidenschaften sind, sondern in den Fesseln der Krankheit der Leidenschaften, habe ich dieses Wenige nicht aus eigener Kraft, sondern aus der Heiligen Schrift gesagt und von vielen ein wenig gesammelt, wie ein Hund von den Krümeln, die aus der verbalen Mahlzeit seiner Herren – der gesegneten Väter – fallen, damit wir sie zumindest ein wenig nachahmen können. I Über die Unterscheidung [der Phasen] des mentalen Kampfes, der mit uns stattfindet, über Siege und Niederlagen [in ihm] und über die Tatsache, dass wir Leidenschaften vorsichtig widerstehen müssen „Verschieden“, sagten die Väter, „sind die Aufstände geistiger Kriegsführung, Siege und Niederlagen gegen uns: zuerst – Widrigkeit, dann – Kombination, dann – Urteil, dann – Gefangenschaft und dann – Leidenschaft.“ ANHANG – sagten die heiligen Väter (Johannes Climacus und Philotheus vom Sinai und andere) – ist ein einfacher Gedanke oder ein einfaches Bild von [etwas], das passiert ist, einfach ins Herz gebracht und dem Verstand erscheinend. Gregor von Sinaiti sagt, dass ein Vorwand ein Vorschlag des Feindes ist, zum Beispiel: „Tu dies oder das“, genau wie Christus, unser Gott: Sag diesen Steinen, sie sollen Brot werden (Matthäus 4,3). Einfach ausgedrückt ist dies jeder Gedanke, der einer Person in den Sinn kommt. Und das, sagen sie, sei sündlos, verdient weder Lob noch Tadel, da es nicht in unserer Macht steht. Denn es ist unmöglich, dass es keine feindseligen Gedanken gegen uns gibt. Wie Simeon, der neue Theologe, sagt: „Seit der Teufel den Menschen aus dem Himmel erschaffen und wegen Ungehorsams von Gott vertrieben hat, hat er sich Zugang zu seinen Dämonen verschafft, um jeden geistig zu erschüttern.“ Denn nur wer erfolgreich und perfekt ist, kann unerschütterlich bleiben, aber selbst dafür geschieht dies eine Zeit lang, wie der heilige Isaak sagt. KOMBINATION nennt man ein Interview mit jemandem, der aus Leidenschaft oder Leidenschaftslosigkeit aufgetreten ist, mit anderen Worten, die Annahme eines vom Feind vorgeschlagenen Gedankens, das heißt, ihn zu untersuchen und entsprechend unserem Willen mit ihm zu sprechen. Das bedeutet, dass man [bereits] über jeden Gedanken nachdenkt, der einem in den Sinn kommt. Und das, sagten sie, sei nicht ganz ohne Sünde. Wenn jemand seine Erlaubnis auf eine Weise gibt, die Gott gefällt, ist das lobenswert. Wir erlauben Folgendes: Wenn jemand den Vorwand eines bösen Gedankens nicht abschneidet, sondern ein wenig mit ihm ins Gespräch kommt und der Feind ihm bereits leidenschaftliche Gedanken einflößt, dann soll er versuchen, sie in gute umzuwandeln. Sagen wir, wie man zu guten Gedanken wechselt, nachdem Gott das Wort gegeben hat. MITGEFÜHL, sagten sie, ist eine entzückende Neigung der Seele zu einem aufgetauchten Gedanken oder Bild. Dies geschieht, wenn jemand, der Gedanken oder Bilder eines Feindes akzeptiert und im Geiste mit ihm spricht, in seinen Gedanken einigermaßen zustimmt, dass es so sein sollte, wie der Gedanke des Feindes es vorschlägt. Dies wird nach dem Fortschritt des Asketen beurteilt. Die Fügungen derjenigen, die sich abmühen, sind folgende: Wenn jemand wohlhabend ist und von Gott Hilfe erhalten hat, um Gedanken zu vertreiben, aber wenn er faul wird und durch Nachlässigkeit nicht versucht, böse Gedanken abzuwenden, dann ist dies nicht ohne Sünde. Wenn jemand, der Anfänger ist und noch nicht in der Lage ist, die Versuchungen des Bösen zu vertreiben, einigermaßen mit dem bösen Gedanken einverstanden ist, sich aber sofort zum Herrn bekennt, sich selbst bereut und verurteilt, und ihn um Hilfe ruft, wie geschrieben steht: „Bekennt den Herrn und ruft seinen Namen an“ (Psalm 104,1), dann wird Gott ihm aus seiner Barmherzigkeit vergeben, um seiner Schwachheit willen. Dies wird von den Vätern über geistige Selbstgefälligkeit gesagt, wenn jemand unfreiwillig von Gedanken überwältigt wird, eine Leistung vollbringt, aber die Wurzel seines Geistes darin bestätigt wird, um nicht zu sündigen und keine Gesetzlosigkeit in Taten zu begehen. [Und das ist das erste Bedauern. Zweitens“, sagt Gregor von Sinaite, „wenn jemand die Gedanken des Feindes aus freien Stücken annimmt, sich mit ihnen unterhält und sich mit ihnen verbindet, von ihnen überwältigt wird und nicht mehr gegen die Leidenschaft ankämpft, sondern sich fest dazu entschließt, eine Sünde in sich selbst zu begehen, oder sogar versucht, sie zu begehen, indem er tatsächlich das erfüllen will, was er sich in seine Gedanken gesetzt hat, aber auf ein Hindernis stößt, entweder in der Zeit, wegen des Ortes oder aus anderen Gründen; und das ist besonders sündig und strafbar. Gefangenschaft ist entweder eine gewaltsame und unfreiwillige Versklavung des Herzens oder eine langfristige Kombination mit einem manifestierten Gedanken, der für unsere gute Evangeliumszeit destruktiv ist. [Und die erste], gewaltsame und unfreiwillige Versklavung des Herzens, ist, wenn der Geist von Gedanken gefangen genommen wird, das heißt mit Gewalt, auch wenn Sie es nicht wollten, von bösen Gedanken mitgerissen wird, aber bald mit Gottes Hilfe werden Sie es zu sich selbst zurückbringen. [Das zweite], eine längere Verbindung mit dem erschienenen [Gedanken], ist destruktiv für eine gute Evangeliumszeit – wenn der Geist, als ob er von einem Sturm und Wellen getragen und von einer guten Evangeliumszeit zu bösen Gedanken getrieben würde, nicht zu einer ruhigen und friedlichen Evangeliumszeit gelangen kann; Dies geschieht meist aus Eitelkeit und vielen nutzlosen Gesprächen. Dies wird während des Gebets unterschiedlich beurteilt und anders nicht während, unterschiedlich in Bezug auf die mittleren 3 und unterschiedlich in Bezug auf böse Gedanken. Wenn [der Geist] während des Gebets von bösen Gedanken gefangen genommen wird, ist dies noch sündiger, denn während des Gebets ist es angebracht, den Geist auf Gott zu richten, dem Gebet zuzuhören und sich von allen möglichen Gedanken abzuwenden. Wenn nicht beim Gebet und beim Nachdenken über die notwendigen Bedürfnisse des Lebens, dann ist so etwas sündlos, da die Heiligen auch die notwendigen Bedürfnisse in diesem Leben ohne Scham erfüllt haben. Denn in jedem Gedanken, sagten die Väter, bleibt der Geist bei Gott, wenn er in frommer Meditation erworben wird; Es ist immer angebracht, sich von bösen Gedanken abzuwenden. LEIDENSCHAFT ist, wie man mit Recht sagt, etwas, das sich lange Zeit in der Seele einnistet und sich durch Übung in seine Disposition verwandelt; Anschließend wird [ein Mensch] willkürlich und von sich selbst von der Leidenschaft mitgerissen, [und sie] überwältigt [ihn] ständig mit leidenschaftlichen Gedanken, die vom Feind eingepflanzt wurden, sich durch Kombination und häufiges Gespräch etabliert haben und durch viele Verliebtheit in Gedanken und Träume zur Gewohnheit geworden sind. Dies geschieht, wenn ein Feind einem Menschen oft etwas präsentiert, das Leidenschaft erregt und in ihm eine stärkere Sucht danach als nach etwas anderem hervorruft, und er, ob er es will oder nicht, geistig von dieser Sucht überwältigt wird. Dies geschieht insbesondere dann, wenn jemand aus Fahrlässigkeit zuvor wiederholt [mit einem Gedanken] verbunden und sich unterhalten hat, also freiwillig über die Sache in einer unangemessenen Weise nachgedacht hat. Für jeden ist dies entweder mit angemessener Reue oder künftiger Qual verbunden. Das heißt, man muss bereuen und um Befreiung von dieser Leidenschaft beten, denn [ein Mensch] wird in Zukunft wegen Reue und nicht wegen Kampfes gequält. Denn wenn es anders wäre, könnten manche ohne vollkommene Leidenschaftslosigkeit keine Vergebung [der Sünden] empfangen, wie Petrus von Damaskus sagt. Wer mit irgendeiner Leidenschaft zu kämpfen hat, sollte ihr fleißig widerstehen, sagten die Väter. Nehmen wir zum Beispiel die Unzucht: Wenn jemand mit der Leidenschaft für eine Person zu kämpfen hat, dann ist es für ihn angebracht, diese Person auf jede erdenkliche Weise zu meiden: von Gesprächen, von der Nähe zu ihr, von der Berührung seiner Kleidung und von Gerüchen. Denn wer bei all dem nicht aufpasst, begeht Leidenschaft und begeht Ehebruch mit Gedanken in [seinem] Herzen“, sagten die Väter, „er selbst entzündet den Ofen der Leidenschaften [in sich selbst], als würde er einem Tier böse Gedanken einflößen.“ II. Über unseren Kampf mit dem oben Gesagten und [über die Tatsache], dass wir [dies alles] durch die Erinnerung an Gott und die Bewahrung des Herzens, das heißt durch Gebet und Stille des Geistes, überwinden müssen, und wie wir dies tun können. Hier sprechen wir auch über Talente Die Väter legen fest, dass der Kampf gegen das Obige mit einer Kraft geführt werden sollte, die der [Stärke] des Feindes entspricht, [wenn derjenige, der bekämpft wird] aus freiem Willen entweder gewinnt oder in seinem Geist besiegt wird; Es ist einfacher zu sagen: Wir müssen bösen Gedanken so gut widerstehen, wie wir die Kraft dazu haben. Dies ist der Grund für Kronen oder Qualen. Kronen sind für diejenigen, die gewonnen haben, und Qualen sind für diejenigen, die gesündigt und in diesem Leben nicht bereut haben. Eine Sünde, die der Qual unterliegt, sagt Petrus von Damaskus, ist, wenn es auf den Punkt kommt; Aber für diejenigen, die hart kämpfen und in einem harten Kampf mit dem Feind nicht erschöpft sind, sind die strahlendsten Kronen miteinander verflochten. Vernünftige und geschickte Kriegsführung, sagen die Väter, besteht darin, den Anfang des kommenden Gedankens, den man Vorwand nennt, abzuschneiden und unaufhörlich zu beten, denn, sagten sie, wer sich dem ersten, also dem Vorwand des Gedankens, widersetzt, schneidet sofort alles ab, was folgt. Deshalb fegt der, der intelligent kämpft, [die] Mutter des Übels hinweg, das heißt, [wer sich] dem Geist unter einem bösen Vorwand nähert. Und während des Gebets ist es angebracht, sich darum zu bemühen, den Geist taub und stumm zu halten, wie Nil vom Sinai sagte, und ein Herz zu haben, sagt Hesychius von Jerusalem, das vor jedem Gedanken schweigt, auch wenn er völlig gut erscheint; denn, sagt er, werden auf leidenschaftslose Gedanken leidenschaftliche folgen, wie die Erfahrung gelehrt hat, und der Eintritt des ersteren ist der Grund [für den Eintritt] des letzteren. Und da es heißt, dass, wenn man guten Gedanken folgt, die Bösen in uns eindringen, dann ist es angebracht, uns zu zwingen, im Denken und in Bezug auf Gedanken, die richtig erscheinen, zu schweigen und ständig in die Tiefen unseres Herzens zu schauen und zu sagen: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner“ – das ist alles; manchmal halb: „Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner“; und ändern Sie es noch einmal und sagen Sie: „Sohn Gottes, erbarme dich meiner“, was für Anfänger bequemer ist, [wie] Gregor vom Sinai sagte. „Es ist angebracht“, sagt er, „nicht oft, sondern gelegentlich eine Änderung vorzunehmen.“ Nun fügen die Väter dem Gebet das Wort hinzu: Nachdem sie gesagt haben: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner“, sag sofort „Sünder“. Und das ist zulässig; es ist am besten für uns Sünder geeignet. Sprechen Sie also fleißig, ob im Stehen, im Sitzen oder im Liegen, schließen Sie Ihren Geist in Ihrem Herzen und halten Sie den Atem so weit wie möglich an, um nicht oft zu atmen, wie Simeon, der neue Theologe, sagt. Und Gregor vom Sinai [sagte]: „Rufe den Herrn Jesus geduldig, mit Verlangen und Erwartung an und wende dich von allen Gedanken ab.“ Und was diese Heiligen sagten, den Atem anzuhalten, um nicht oft zu atmen, wird die Erfahrung bald lehren, wie sehr dies zur Konzentration des Geistes beiträgt. Wenn Sie nicht in der Stille Ihres Herzens und ohne Gedanken beten können, Sie aber sehen, wie sie sich in Ihrem Kopf vermehren, seien Sie nicht kleinmütig, sondern beten Sie trotzdem weiter. Der selige Gregor von Sinaite, der mit Sicherheit wusste, dass es für uns Leidenschaftlichen unmöglich ist, böse Gedanken zu überwinden, sagte, dass keiner der Anfänger seinen Verstand behalten und seine Gedanken vertreiben wird, es sei denn, Gott [selbst] hält ihn zurück und vertreibt seine Gedanken. Denn den Geist festzuhalten und die Gedanken zu vertreiben, ist das Werk der Starken. Aber sie vertreiben sie nicht aus eigener Kraft, sondern kämpfen mit Gott im Kampf gegen sie als diejenigen, die mit Gnade und all seinen Waffen bekleidet sind. Aber wenn Sie“, sagte er, „die Unreinheit böser Geister sehen, das heißt die Gedanken, die in Ihrem Geist aufkommen, seien Sie nicht entsetzt, seien Sie nicht erstaunt; Wenn Ihnen über bestimmte Dinge auch nur gute Gedanken erscheinen, beachten Sie sie nicht, sondern halten Sie den Atem so weit wie möglich an und schließen Sie Ihren Geist in Ihrem Herzen. Rufen Sie statt Waffen oft und fleißig den Herrn Jesus an, und sie werden davonlaufen, unsichtbar wie im Feuer verbrannt, beim göttlichen Namen. Wenn Dich die Gedanken längere Zeit belästigen, dann stehe auf, bete dagegen und halte wieder an Deinen bisherigen Taten fest. Und wie man gegen Gedanken betet – mit Gottes Hilfe verraten wir es euch später. Wenn sie jedoch, selbst nachdem Sie gegen sie gebetet haben, immer noch keine Scham kennen und sich so sehr vermehren, dass es unmöglich ist, Ihr Herz mit Ihrem Verstand zu schützen, dann sprechen Sie das Gebet kontinuierlich, lange Zeit, fest und geduldig mit Ihren Lippen. Wenn Sie von Faulheit und Erschöpfung erfasst werden, rufen Sie Gott um Hilfe an und zwingen Sie sich, so gut Sie können, ohne mit dem Gebet aufzuhören – und bald wird all dies mit Sicherheit verschwinden, vertrieben durch Gottes Hilfe. Wenn sich der Geist von den Gedanken beruhigt, hören Sie erneut auf Ihr Herz und beten Sie geistig oder geistig. „Denn es gibt viele Werke der Tugend, aber sie sind alle privat im Vergleich zur Nüchternheit, aber das innige Gebet ist die Quelle allen Guten und tränkt die Seele wie [Wasser-]Gärten“, sagte Gregor von Sinaite. Und so befiehlt uns dieser Gesegnete, nachdem er allen geisttragenden Vätern die Schriften verkündet hat und den anderen [seinen zeitgenössischen Asketen] folgt, besonders auf das Gebet zu achten und nach Möglichkeit alle darin enthaltenen Gedanken nicht nur vom Bösen, sondern auch vom Bösen zu meiden angeblich gut. Schließlich ist Schweigen“, sagte er, „das Schweigen [aller] Gedanken für eine Zeit, damit man, indem man sie als gut anhört, nicht noch mehr zerstört; und man muss den Herrn im Herzen suchen, wie Simeon, der neue Theologe, sagte, das heißt mit dem Verstand, das Herz im Gebet behüten und sich ihm immer zuwenden. Diese Arbeit – den Geist ohne Gedanken im Herzen zu halten – ist sehr schwierig für diejenigen, die nicht daran gewöhnt sind, nicht nur für Anfänger, sondern auch für diejenigen, die schon lange gearbeitet haben, die die Süße des Gebets noch nicht ins Herz aufgenommen und die Süße des Gebets nicht von der Wirkung der Gnade ferngehalten haben; Und aus Erfahrung weiß man, dass selbst diejenigen, die noch schwach sind, diese Aufgabe als sehr schwierig und unbequem empfinden. Wenn jemand Gnade findet, dann betet er ohne Schwierigkeiten und mit Liebe, getröstet von der Gnade. Denn wenn die Wirkung des Gebets eintritt, dann hält es den Geist wirklich bei sich und ermuntert und erlöst aus der Gefangenschaft, sagte Gregor von Sinaite. Deshalb ist es angebracht, im Gebet geduldig zu sein, von allen aufzustehen und 4 vor der Zeit zu singen; in Geduld“, sagt er, „lass dein Sitzen 5 sein, wie gesagt wurde: Ausharren im Gebet (siehe Kol. 4:2), – wegen schmerzhafter Erschöpfung und geistigem Weinen des Geistes nicht so schnell aufstehen.“ Und das prophetische Wort führt: Als kranke Frau empfindet sie, wenn die Geburt naht, Schmerzen (siehe Jes. 26,17), und der heilige Ephraim sagt: „Arbeite mit Schmerzen 6, um den Schmerz leichtfertiger (unvernünftiger) Arbeit zu vermeiden.“ Und [Gregor von Sinaite] befiehlt, seine Schultern zu beugen und Kopfschmerzen zu verspüren, lange Zeit [und] mit Eifer auszuharren, den Herrn Jesus um Hilfe anzurufen, sich zu verneigen und seinen Geist in seinem Herzen zu sammeln, wenn es sich nur geöffnet hätte, sagte er. Und er zitiert den Herrn Jesus selbst mit den Worten, dass das Himmelreich mit Gewalt genommen wird und diejenigen, die Gewalt anwenden, es wegnehmen (Matthäus 11:12); Er sagt, dass der Herr die Anstrengung um Seinetwillen und um Seinen Schmerz willen aufgerufen hat. „Wenn“, sagte er, „der weinende Geist müde und erschöpft ist und der Körper und das Herz krank sind von der intensiven und häufigen Anrufung des Herrn Jesus, dann kann man dem Geist erlauben zu singen und ihm sozusagen ein wenig Entspannung und Ruhe geben. Dieser Befehl, sagt er, ist der Beste und die Lehre der Weisen. Und ob Sie allein oder mit einem Schüler sind, befiehlt er Ihnen, dies zu tun. „Wenn Sie einen treuen Schüler haben“, sagte er, „lassen Sie ihn das lesen.“ Psalmen, aber höre auf dein Herz.“ Akzeptieren Sie keine visuellen Träume oder Bilder von Visionen, damit Sie nicht getäuscht werden. Schließlich geschieht das Aufsteigen der Gedanken auch [dann], wenn der Geist im Herzen steht und ein Gebet spricht, denn es ist niemandem unterworfen, außer denen, die im Heiligen Geist vollkommen sind und die das Aufsteigen in Christus Jesus erreicht haben. Dieser Heilige sagt, wie er selbst aus Erfahrung wusste, dass man allen Fleiß auf das Gebet richten muss, und dass es leider nur wenige Psalmen und Troparionen der Reue [zu lesen] gibt, wegen der Enge der Verzweiflung, gemäß dem Wort des Climacus: „Solche werden nicht singen.“ Denn es genügt ihnen, Freude an der Herzkrankheit zu haben, die an der Frömmigkeit auftritt, wie der heilige Markus sagte, und an der geistlichen Wärme, die ihnen zur Freude und zum Trost geschenkt wird. Befehle [St. Gregor von Sinaite] fügt zu jedem Gesang immer das „Trisagion“ mit „Halleluja“ hinzu, gemäß der Reihenfolge der alten Väter: Barsanuphius und Diadochus und andere. Und was er irgendwo gesagt hat, die Regel, zu tun, zu glauben, dass man eine Stunde lang beten, eine Stunde lang lesen, eine Stunde lang singen und den Tag so verbringen muss, dann hat er es gut gesagt, wenn es der Zeit, dem Maß und der Kraft jedes einzelnen Asketen entspricht. Und er überließ es dem Willen [jeders]: entweder diesem zu folgen oder unermüdlich das Wichtigste zu beachten, nämlich immer im Werk Gottes zu sein. Wenn das Gebet durch die Gnade Gottes Freude macht und im Herzen zu wirken beginnt, gebietet er uns, besonders fleißig damit umzugehen. „Wenn Sie sehen“, sagte er, „dass das Gebet in Ihrem Herzen wirkt und nicht aufhört, verlassen Sie es nie und stehen Sie nicht auf, um zu singen, es sei denn, es verlässt Sie durch Gottes Willen nicht. Denn wenn Sie Gott in sich lassen, werden Sie beginnen, Ihn von außen anzurufen, sich von oben nach unten zu beugen, wodurch Ihr Gebet zerstreut und Ihr Geist verwirrt wird, wodurch sein Schweigen gebrochen wird. Denn Stille – gemäß der Bedeutung ihres Namens – bedeutet, in Frieden und Stille zu sein, weil [und] Gott ist.“ Frieden, Aufruhr und Aufschrei oben. [Nur] diejenigen, die das Gebet nicht kennen, das nach dem Wort des Climacus die Quelle der Tugenden ist, die sie wie spirituelle Gärten bewässert, sollten viel und ohne Maß singen und ständig in vielen verschiedenen [Taten] verharren, denn das eine ist das Werk der Stille und das andere das Werk des gemeinsamen Lebens, jedes Maß ist gut, nach [den Worten] der Weisen. [Die Stillen] sollten in Maßen singen, wie die Väter sagten, mehr sollten sich im Gebet üben und, wenn sie faul sind, singen oder das asketische Leben der Väter lesen. Schließlich braucht ein Schiff keine Ruder, wenn der Wind die Segel strafft und es über das Meer der Leidenschaften trägt; aber wenn [das Schiff] stillsteht, ist es notwendig, es mit Rudern oder in einem Boot zu überqueren.“ Diejenigen, die aus Liebe zur Debatte die Heiligen oder einige der örtlichen Väter darauf hinweisen, dass sie die ganze Nacht gestanden und unaufhörlich gesungen haben, befiehlt [Gregor von Sinaite], aus der Heiligen Schrift wie folgt zu antworten: „Nicht bei jedem ist alles perfekt, weil es an Eifer mangelt oder die Kräfte erschöpft sind, aber die kleine 7 im Großen ist nicht immer klein, und die große 8 im Kleinen ist nicht immer perfekt.“ Denn nicht alle Asketen, weder heute noch in der Antike, folgten demselben Weg oder blieben bis zum Ende auf ihm.“ Über diejenigen, die wohlhabend sind und Erleuchtung erlangt haben, sagte er: „Dafür ist nicht das Singen von Psalmen erforderlich, sondern Stille, unaufhörliches Gebet und Kontemplation.“ Schließlich sind sie mit Gott vereint und es besteht für sie kein Grund, ihre Gedanken von Ihm abzuwenden und sie in Verwirrung zu stürzen. Denn der Geist eines solchen begeht Ehebruch, wenn er sich von der Erinnerung an Gott entfernt und eifrig Schlimmeres in Angriff nimmt.“ Der heilige Isaak schreibt über so etwas das Höchste und schreibt Folgendes: Wenn ihnen diese unaussprechliche Freude widerfährt, unterbricht er das Gebet von seinen Lippen, denn dann, sagte er, sind die Lippen, die Zunge und das Herz der Hüter der Gedanken, und der Verstand ist der Steuermann der Gefühle, und der Gedanke ist ein schnell fliegender und schamloser Vogel; und der Gedanke hat kein Gebet, keine Bewegung, keine Macht mehr über sich selbst, sondern wird von einer anderen Kraft gelenkt und lenkt sich nicht mehr und wird in dieser Stunde gefangen gehalten und befindet sich in unverständlichen Dingen, weiß aber nicht, wo. Und [der Reverend Holy] nennt dies Schrecken und Kontemplation im Gebet und nicht im Gebet. Und der Geist betet nicht durch Gebet, sondern er geht über das Gebet hinaus; und um etwas Besseres zu finden, wird das Gebet aufgegeben, und [der Mensch] ist in Raserei und hat kein Verlangen, und nach dem Wort des Apostels weiß er nicht, ob im Körper oder außerhalb des Körpers (siehe 2 Kor. 12:2). Er nannte das Gebet einen Samen, und das ist das Sammeln von Garben, als der Schnitter über den unbeschreiblichen Anblick überrascht ist: wie aus den kleinen und bloßen Körnern, die er säte, plötzlich so reife Ähren vor ihm wuchsen. Die Väter nennen [dieses] Gebet, da diese unaussprechliche Gabe aus dem Gebet kommt und den Heiligen während des Gebets gegeben wird, und sie nennen das Phänomen nach Belieben, um spirituelle Gedanken zu bestätigen; Niemand kennt seinen Namen genau. Denn wenn die Seele durch spirituelles Handeln zu diesem Göttlichen bewegt wird, wird sie durch eine unverständliche Vereinigung dem Göttlichen ähnlich und wird in ihren Bewegungen von einem Strahl hohen Lichts erleuchtet, und wenn der Geist würdig ist, zukünftige Glückseligkeit zu spüren, dann vergisst er sich selbst und alles hier und hat keine Bewegung mehr zu irgendetwas. Und an einer anderen Stelle sagt er [St. Isaak der Syrer], dass sich der Geist während des Gebets zusätzlich zu den Wünschen an Engelsgedanken erfreut, an dem, worüber die Sinne nicht sprechen können, und plötzlich eine Freude in dir entzündet wird, die dazu führt, dass die Zunge verstummt, weil es unmöglich ist, ihre Freuden mit irgendetwas zu vergleichen. Eine gewisse Süße kocht ständig aus dem Herzen und zieht unmerklich das ganze Wesen eines Menschen für Zeit und Zeit von allem weg; und eine gewisse Lust und Freude überfällt den ganzen Körper, die die fleischliche Zunge nicht ausdrücken kann, bis [der Mensch] in der Erinnerung an Band 10 alles Irdische als Asche und Müll ansieht. Und wenn“, sagte er, „diese Süße über einen Menschen kommt und in seinem ganzen Körper brodelt, dann kommt es ihm in dieser Stunde so vor, als gäbe es nichts anderes als das Himmelreich.“ Und an einer anderen Stelle sagt er [St. Isaac]: „Wer Freude an Gott gefunden hat, wird nicht nur dem Leiden keine Beachtung schenken, sondern auch nicht auf sein Leben zurückblicken. Denn die Liebe Gottes ist süßer als das Leben, und die Erkenntnis Gottes, aus dem die Liebe geboren wird, ist süßer als Honig und Honigwaben.“ Aber das ist unbeschreiblich und unaussprechlich; Wie Simeon, der neue Theologe, sagt: „Welche Sprache wird er aussprechen? Welchen Geist wird er sagen? Welches Wort wird er ausdrücken? Denn es ist schrecklich, wirklich schrecklich und unbeschreiblich.“ Ich sitze auf einem Bett in der Mitte der Zelle und sehe ein Licht, das die Welt nicht hat; Ich sehe in mir den Schöpfer der Welt, und ich spreche mit Ihm, und ich liebe Ihn, und ich schmecke Ihn, während ich mich süß von der einen [Gott]-Vision ernähre, und indem ich mich mit Ihm vereint habe, überschreite ich die Himmel; und das weiß ich mit Sicherheit und wahrhaftig. Wo ist dann die Leiche, ich weiß es nicht.“ Und als er über den Herrn sprach, sagte er: „Er liebt mich und nimmt mich in sich auf und verbirgt mich in seinen Armen. Da er im Himmel ist, ist er in meinem Herzen, hier und da, für mich sichtbar.“ Und direkt zum Herrn sagt er vor Seinem Angesicht: „Das, Meister, zeigt, dass ich den Engeln ebenbürtig bin, und macht mich besser als sie, denn für sie bist du im Wesentlichen unsichtbar, aber von Natur aus bist du unzugänglich, aber für mich bist du völlig sichtbar, und mein Wesen ist mit deiner Natur vermischt.“ Als er dies beschreibt, sagt [der Apostel], dass das Auge nicht sah und das Ohr nicht hörte und dass es nicht in das Herz des Fleisches eindrang (siehe 1 Kor 2,9). Und nachdem er dort gewesen ist, möchte er nicht nur die Zelle nicht verlassen, sondern möchte sich auch in einem in die Erde gegrabenen Graben verstecken, „damit ich dort“, sagt [Simeon der neue Theologe], „allein, außerhalb der ganzen Welt, meinen unsterblichen Herrn und Schöpfer betrachten kann.“ In Übereinstimmung damit sagte der heilige Isaak: „Wenn der Schleier der Leidenschaften von den geistigen Augen eines Menschen entfernt wird und er diese Herrlichkeit sieht, steigt der Geist sofort in [heiligem] Grauen auf. Und wenn Gott solchen Dingen in diesem Leben keine Grenze gesetzt hätte, solange sie darin bleiben sollten, dann wäre, selbst wenn es während des gesamten menschlichen Lebens erlaubt gewesen wäre, [niemand] von dort gekommen, um über die Wunderbarkeit dieser [Dinge] nachzudenken.“ Aber Gott sorgt in seiner Barmherzigkeit dafür, dass die Gnade der Heiligen für eine Weile gemindert wird, damit sie sich auch um die Brüder kümmern und ihnen dienen, indem sie ihnen mit dem Wort dienen, das heißt mit der Lehre der Frömmigkeit; Wie der heilige Makarius über diejenigen sagt, die das Maß der Vollkommenheit erreicht haben: „Alles muss der Liebe und Süße dieser wunderbaren Visionen geopfert werden. Aber wenn“, sagte er, „[ein Mensch] immer die gleiche Gnade hätte, dann wäre es für ihn unmöglich, die Mühe und Last verbaler Lehren zu tragen oder von hier aus etwas zu hören oder über irgendetwas zu sprechen oder sich auch nur im geringsten darum zu kümmern.“ Und er erzählte ein Gleichnis über diejenigen, die in der Gnade vollkommen waren, und sagte, es sei, als ob sie zwölf Stufen hinaufstiegen. „Allerdings“, sagte er, „schwächt sich die Gnade ab, und nachdem sie auf eine Ebene herabgestiegen sind, stehen sie sozusagen auf der elften ... Und deshalb bleibt ihnen das Maß an Vollkommenheit nicht erhalten, so dass sie Zeit haben, sich um die Brüder zu kümmern und sich am Dienst des Wortes zu beteiligen.“ Aber was ist mit denen, die noch in diesem sterblichen Körper unsterbliche Nahrung gekostet haben und selbst in dieser kurzlebigen Welt teilweise der Freude würdig waren, die im himmlischen Vaterland bereitet wird? Solche Menschen werden nicht an den Schönheiten oder Süßigkeiten dieser Welt festhalten, sie werden keine Angst vor Sorgen oder grausamen Übeln haben und sie wagen es, mit dem Apostel zu sagen: Nichts wird uns von der Liebe Gottes trennen usw. (siehe Röm. 8:39). Aber dies ist nach dem Wort des Heiligen Isaak [das Eigentum von] Kontemplativen und Dienern dieser Sache; oder diejenigen, die von solchen Vätern unterwiesen und wirklich aus ihren Lippen gelehrt wurden und ihr Leben mit solchen und ähnlichen Aufgaben verbracht haben. Wir, unanständig und vieler Sünden schuldig, sind voller Leidenschaften, deshalb sind wir unwürdig, solche Worte zu hören. Aber im Vertrauen auf die Gnade Gottes habe ich es gewagt, diese geisttragenden Worte der Heiligen Schrift teilweise zu zitieren, damit wir zumindest ein wenig verstehen, wie elend wir sind und welchen Wahnsinn wir verraten, indem wir danach streben, dieser Welt beizutreten und in ihr erfolgreich zu sein, um ihrer selbst willen vergängliche Dinge zu erwerben, uns in Sorgen und Streit zu begeben und unsere Seelen zu zerstören. Und wir glauben, dass wir Gutes tun und dass wir Lob verdienen. „Aber wehe uns, dass wir unsere Seelen nicht kennen und nicht verstehen, in welches Leben wir berufen wurden“, wie der heilige Isaak sagt, „wir betrachten das Leben dieser Welt oder ihre Sorgen oder ihren Frieden als etwas.“ Und aus Faulheit und Liebe zur Welt und unserer Nachlässigkeit sagen wir, dass dies für die alten Heiligen angemessen war, aber wir brauchen es nicht, es ist unmöglich. Aber so ist es nicht, nicht so! Es ist unmöglich für diejenigen, die sich aus freien Stücken ihren Leidenschaften hingeben, nicht wirklich bereuen und sich eifrig für das Werk Gottes einsetzen wollen und die nicht hilfreichen Sorgen dieser Welt lieben. Und diejenigen, die leidenschaftlich bereuen – der Herr erbarmt sich aller und tut Gutes und verherrlicht – diejenigen, die mit viel Liebe und Furcht den Herrn suchen und auf ihn allein schauen und seine Gebote halten. So sagt es die gesamte göttliche Schrift. Schließlich waren viele alte Väter Urheber und Lehrer dafür und haben einander erbaut und gestärkt, aber jetzt, nach der Verarmung solcher, wenn jemand eifrig für das Werk Gottes wird, dann ermahnt und hilft ihm die Gnade selbst von nun an und für immer. Und diejenigen, die keine Lust haben, sich zu bemühen, und die andere in Nachlässigkeit und Hoffnungslosigkeit führen und die sagen, dass die Gabe der alten Gaben Gottes jetzt nicht mehr existiert, ruft der Apostel diejenigen, die betrogen werden, und diejenigen, die andere betrügen (siehe 2. Timotheus 3,13). Manche Menschen wollen nicht einmal hören, ob es in der gegenwärtigen Zeit Gnade gibt. Diese werden durch viele Unsensibilitäten, Unvernünftigkeit und mangelnden Glauben überschattet“, sagte Gregory Sinait. Aber nachdem wir das alles aus der Heiligen Schrift gelernt haben, müssen wir uns, wenn wir im Werk Gottes wirklich fleißig sein wollen, zunächst so weit wie möglich von der Eitelkeit dieser Welt entfernen und versuchen, die Leidenschaften zu schwächen, das heißt, unsere Herzen vor bösen Gedanken zu schützen und so die Gebote zu erfüllen; und indem wir unsere Herzen behüten, lasst uns immer beten. „Dies ist die erste Phase des klösterlichen Zeitalters, und es ist unmöglich, Leidenschaften auf andere Weise zu schwächen“, sagt Simeon, der neue Theologe. Diese Arbeiten sollten vor allem nachts durchgeführt werden, sagten die Väter. Denn“, sagte der selige Philotheus vom Sinai, „nachts ist der Geist am gereinigtesten.“ Und der heilige Isaak sagt: „Jedes Gebet, das du nachts sprichst, soll in deinen Augen wertvoller sein als alle Aktivitäten des Tages. Denn die Süße, die den Fastenden tagsüber gegeben wird, verschwindet aus dem Licht der nächtlichen Aktivitäten.“ Und die anderen Heiligen sind sich darin einig. Deshalb sagte Climacus: „Gebt nachts mehr [Zeit] für das Gebet und weniger für das Singen.“ Und an einer anderen Stelle sagt er: „Wenn der Arbeiter müde wird, wird er aufstehen [und] beten.“ Das ist es auch, was wir tun sollten: [Erst], wenn der Geist im Gebet müde wird, lasst ihn ein wenig singen, egal wie die Regel lautet: entweder Psalmen oder ein paar Troparionen oder etwas anderes. „Denn viel Reden zerstreut den Geist oft im Gebet, aber Mangel an Sprache sammelt ihn oft“, sagt derselbe John Climacus. Wenn Ihre Gedanken abgelenkt sind, ist es besser, fleißig zu lesen, wie der heilige Isaak sagte. Wie der Engel Antonius dem Großen befahl: Seien Sie in einer Zeit, in der Ihr Geist abgelenkt ist, fleißiger beim Lesen oder Basteln als beim Beten. Denn für Anfänger, wenn Gedanken auftauchen, sei Handarbeit mit Gebet oder irgendeine Art von Gottesdienst sehr nützlich, sagten die Väter; Sie eignen sich besonders in Zeiten der Trauer und bei Gedanken der Verzweiflung. Der selige Hesychius von Jerusalem unterscheidet bei dieser geistigen Aktivität vier Wege: entweder nach Ausreden Ausschau zu halten, oder bei jedem Gedanken und Beten ein tief stilles Herz zu haben, oder den Herrn Jesus Christus um Hilfe anzurufen, oder ein sterbliches Gedächtnis zu haben. „Alle von ihnen“, sagte er, „widerstehen bösen Gedanken“, und egal, an welchen von ihnen man sich wendet, all dies nennt man Nüchternheit, also geistige Aktivität. Nachdem wir sie alle untersucht haben, lasst uns jeder auf die ihm angemessene Weise streben. III. Darüber, wie und womit Sie sich bei beginnenden mentalen Leistungskämpfen stärken können Dies ist die Stärkung im Kampf während unserer Leistung, auf die in allen Schriften hingewiesen wird: Lasst uns nicht feige und mutlos werden, wenn böse Gedanken uns stark angreifen, und lasst uns nicht aufhören, auf dem Weg zu gehen, wie [die Laufenden] in der Arena [nicht aufhören]. Denn auch das ist ein Trick der Bosheit des Teufels – uns Scham einzuflößen, weil wir von bösen Gedanken besiegt wurden, [Schande], mit Reue auf Gott zu schauen und gegen sie zu beten. Aber lasst uns sie durch ständige Reue und unaufhörliches Gebet besiegen und unseren Feinden nicht den Rücken kehren, auch wenn wir jeden Tag tausend Wunden von ihnen erleiden. Und nehmen wir uns vor, bis zu unserem Tod nicht von diesem lebensspendenden Werk abzuweichen, denn im Verborgenen geht damit auch die Heimsuchung der Gnade Gottes einher. Denn nicht nur unter uns, den Leidenschaftlichen und Schwachen, sondern auch unter denen, die auf einem hohen Niveau der Reinheit stehen und ein lobenswertes Leben führen – in einem stillen Leben, in der Kraft des Geistes des Herrn – und sie erleben geistige Stürze, aber danach – „Frieden und Trost und keusche und sanftmütige Gedanken“, wie der heilige Isaak sagt. [Und weiter]: „Wie oft ist ein Mensch unanständig, und unzählige Male wird er aufgrund seiner mangelnden Ausbildung verwundet und besiegt und ist immer machtlos! Aber es kommt vor, dass er den Soldaten der Söhne der Riesen das Banner aus den Händen reißt (siehe Numeri 13:34), und sein Name wird gepriesen, und er wird mehr gepriesen als diejenigen, die streben und für Siege bekannt sind, und er erhält eine Krone und kostbare Geschenke mehr als alle seine Freunde.“ Und die Heiligen weisen uns zuverlässig darauf hin und beseitigen Zweifel aus unserem Geist, damit unser Geist im mentalen Kampf, während der Verwirrung durch schlechte Gedanken, nicht geschwächt wird und wir nicht in Verzweiflung abgleiten. Und noch einmal, wenn eine Heimsuchung der Gnade erfolgt, geben Sie nicht der Nachlässigkeit nach, steigen Sie nicht auf, sondern bekennen Sie sich vor Gott, danken Sie ihm und erinnern Sie sich an Ihre Sünden, die Ihnen in den Zeiten der Reue widerfahren sind: Wo sind Sie dann hinabgestiegen und wie haben Sie sich einen bestialischen Geist angeeignet? Und erinnere dich an die Verdammnis deiner Natur und erinnere dich an die unreinen Gedanken und hässlichen „Götzen“ 11, die dir im Winter 12 eingepflanzt wurden, und an die Stunde der Verwirrung und Unordnung der Gedanken, die sich kurz zuvor in der Blindheit der Dunkelheit gegen dich erhoben hatte: Wie schnell hast du dich [damals] den Leidenschaften zugewandt und dich in der Dunkelheit deines Geistes mit ihnen unterhalten! Und wenn Sie sich daran erinnern, bereuen Sie und machen Sie sich Vorwürfe. Verstehen Sie, dass Gottes Vorsehung all dies über uns bringt, damit wir uns demütigen. Schließlich sagt der selige Gregor von Sinaite: „Wenn ein Mensch verlassen, besiegt und gefangen genommen wird, von jeder Leidenschaft und jedem Gedanken versklavt und geistig besiegt wird und keine Hilfe von Werken erhält, weder von Gott noch von irgendetwas anderem, so dass er nicht lange in Verzweiflung gerät, in allem vergewaltigt wird, dann kann er nicht anders, als zur Reue zu kommen und sich für niedriger zu halten als alle anderen, den Letzten und den Sklaven aller, und die schlimmsten der Dämonen selbst, als völlig von ihnen vergewaltigt und.“ erobert. Und dies ist die Gabe der Vorsehung und der erzieherischen Demut, durch die das Zweite und Höchste von Gott [dem Menschen] gegeben wird – die göttliche Macht, die alles durch ihn wirkt und erschafft, ihn immer als sein Werkzeug sieht und mit ihrer Hilfe Gottes Wunder vollbringt.“ Beachten Sie dies mit Angst: Wenn Sie Ihre Weisheit nicht demütigen, wird die Gnade Sie verlassen und Sie werden völlig in das fallen, wo Sie nur durch Ihre Gedanken versucht wurden. Denn der Stand in den Tugenden hängt nicht von dir ab, sondern ist [eine Sache] der Gnade, die dich in ihren Händen trägt und dich vor allem beschützt, was dir entgegensteht. Es liegt an uns, sorgfältig darauf zu achten, dass es nicht unsere eigene Schuld ist, böse Gedanken gegen uns zu verstärken, weil wir den Weg Gottes falsch, aber verdorben und ohne Schutz gehen würden. Schließlich muss jeder, der in der Liebe Gottes fleißig sein und wirklich gerettet werden will, sein Leben damit verbringen, alles nach besten Kräften zu tun, in Demut, Frömmigkeit, mit viel Eifer und Fleiß, sich an alle göttlichen Schriften halten und stets das Werk des Herrn tun, ohne Faulheit, ohne Nachlässigkeit. IV. Es geht darum, alles, was wir im Laufe unseres Lebens tun, aufrechtzuerhalten Wir müssen in unserem Leben darauf achten, dass wir immer und in allem, in jedem Unterfangen mit Seele und Körper, in Wort, Tat und Gedanke nach besten Kräften im Werk Gottes bleiben. „Denn so wie wir zuvor, als wir in der Welt lebten, in ihrer Eitelkeit, mit all unseren Gedanken und Gefühlen der sündigen Täuschung versklavt waren“, sagt der selige Philotheus, „so ist es auch für uns, die wir begonnen haben, nach Gott zu leben, angebracht, mit all unseren Gedanken und Gefühlen für den lebendigen und wahren Gott und für die Wahrheit und den Willen Gottes zu arbeiten und seine heiligen Gebote zu halten und alles zu meiden, was Gott missfällt, auf jede erdenkliche Weise.“ Schriftstelle, die sagt: „Ich ließ mich von allen Deinen Geboten leiten und hasste jede Art von Ungerechtigkeit (siehe Psalm 119,128).“ Also, nachdem wir aus dem Schlaf aufgestanden sind, verherrlichen wir zuerst Gott, bekennen uns dann zu Ihm und üben dann die folgenden Aktivitäten aus: Gebet, Singen, Lesen, Basteln und, falls vorhanden, irgendeine Art von Handwerk. 13. Wir müssen immer einen Geist in großer Ehrfurcht haben und in der Hoffnung auf Gott gefestigt sein und alles tun, um Ihm zu gefallen, und nicht aus Eitelkeit, nicht aus Menschenfreundlichkeit, in dem festen Wissen, dass Er immer bei uns ist, überall gegenwärtig ist und alles erfüllt (siehe Gebet zum Heiligen Geist); denn der, der das Ohr gepflanzt hat, hört alles, und der, der das Auge geschaffen hat (siehe Psalm 93,9), schaut überall hin. Und wenn ein Gespräch stattfindet, führe es gemäß Gott und hüte dich vor Murren, Verurteilung, leerem Gerede und Streit; dasselbe in Essen und Trinken – und nimm sie mit Gottesfurcht an. Besonders im Schlaf: Innerlich muss man ehrfürchtige Gedanken haben und äußerlich – schön in der Stellung aller Glieder des Körpers. Denn dieser kurzfristige Schlaf ist ein Abbild des ewigen Schlafes, also des Todes, und das Liegen auf einem Bett sollte als Position im Sarg betrachtet werden. Und bei alledem habe Gott immer vor Augen, wie David sagte: „Ich habe den Herrn immer vor mir gesehen, denn er ist zu meiner Rechten; lass mich nicht erschüttern (siehe Psalm 15,8). Wer dies tut, bleibt immer im Gebet. Wenn jemand einen gesunden Körper hat, ist es angebracht, ihn durch Fasten, Wachen und Arbeit, die Mühe erfordert, zu ermüden: Ob Verbeugung oder Handarbeit, man sollte sich anstrengen, damit der Körper der Seele versklavt und durch die Gnade Christi von Leidenschaften befreit wird. Wenn der Körper schwach ist, muss er durch Kraft kontrolliert werden. Was das Gebet betrifft, sollte man niemals nachlässig sein, weder gesund noch gebrechlich. Selbst wenn natürliche Bedürfnisse gesendet werden, wird der Geist im Verborgenen unterrichtet, und dies sollte mit Angst geschehen. Denn von denen, die körperlich gesund und stark sind, wird körperliche Arbeit entsprechend der Stärke jedes Einzelnen verlangt; Es ist notwendig, dass jeder Mensch auch bei schwerer Krankheit einen Geist hat, der in Ehrfurcht und Hoffnung vor Gott und seiner Liebe steht. Ebenso müssen wir nach dem Gebot des Herrn Liebe zu unseren Nächsten haben und diese, wenn sie uns nahe stehen, in Wort und Tat zeigen, wenn wir [gleichzeitig] die Liebe Gottes bewahren können. Wenn sie weit von uns entfernt sind, dann ist es angebracht, sich geistig mit ihnen in Liebe zu vereinen und jeden Groll gegen sie aus unseren Herzen zu verbannen und uns mit Demut der Seele vor ihnen zu beugen und mit gutem Willen, ihnen zu gefallen. Denn wenn der Herr uns als solche sieht, wird er unsere Sünden vergeben, unsere Gebete als ein gutes Geschenk annehmen und uns großzügig seine Barmherzigkeit erweisen. Rückblick auf das Gesagte und Hinweis auf das Folgende Nun haben wir durch die Gnade Gottes ein wenig aus der Heiligen Schrift über die geistige Aktivität, über die verschiedenen Kämpfe des Feindes gegen uns darin und über unseren Kampf darin gesagt, dass der beste Kampf darin besteht, das Herz ohne Gedanken im Gebet zu halten. Und nachdem wir darüber gesprochen hatten, dass dies alles erreicht wurde, wagten wir es, die Heilige Schrift teilweise zu zitieren, um zu zeigen, mit welcher Gnade diejenigen geehrt werden, die dies tun (ich bin nicht würdig, davon zu sprechen). Und wir haben auch gesagt, wie man den Arbeiter darin stärkt und wie man ein perfektes Leben für denjenigen führt, der in diesem besten und primären Kampf nach dem großen Sieg strebt, das heißt nach der Stille des Geistes und dem wahren Gebet. Und danach werden wir, von Gott ermahnt, über andere Methoden verschiedener Kämpfe und Siege sprechen. V. Über die Unterschiede [Arten] unseres Kampfes und Sieges über die acht wichtigsten leidenschaftlichen Gedanken und über andere „Es gibt verschiedene Arten des Kampfes, durch die wir den Sieg über böse Gedanken erringen“, sagten die Väter, „je nach dem Maß jedes Asketen: gegen Gedanken beten, ihnen widersprechen, sie demütigen und vertreiben. Demütigen und vertreiben ist [die Arbeit] der Vollkommensten; Widersprechen ist auch die Aufgabe der Erfolgreichen. [Die Aufgabe] der Anfänger und Schwachen besteht darin, gegen sie zu beten und böse Gedanken durch gute zu ersetzen, denn [und] der heilige Isaak befiehlt, sie zu ersetzen.“ Leidenschaften mit Tugenden. Und Petrus von Damaskus sagt: „Man muss bereit sein, einen guten Gedanken in die Tat umzusetzen“, und andere Väter lehren dies. Wenn wir also jemals von Gedanken überwältigt werden und nicht in der Lage sind, in Frieden und innerer Stille zu beten, ist es angebracht, dass wir dagegen beten und sie in nützliche Gedanken umwandeln – wir werden die Heiligen Schriften darüber vorstellen. Da die Väter sagten, dass es acht Hauptgedanken gibt, aus denen viele andere leidenschaftliche Gedanken entstehen: 1) Völlerei, 2) Unzucht, 3) Geldliebe, 4) Wut, 5) Traurigkeit, 6) Verzweiflung, 7) Eitelkeit, 8) Stolz – und als erstes stellten sie [den Gedanken an] Völlerei dar, dann reden wir auch darüber den Rang der Weisen ändern; aber den Worten der heiligen Väter folgend, lasst uns dies tun. Der erste Gedanke ist Völlerei 14 Wenn Sie der Gedanke an Völlerei stört und Sie an verschiedene und süße köstliche Gerichte denken, damit Sie ohne Not, zur falschen Zeit und im Übermaß essen können, dann ist es angebracht, sich zunächst an das Wort des Herrn zu erinnern: Lasst eure Herzen nicht mit Völlerei und Trunkenheit belastet werden (siehe Lukas 21:34), und nachdem ihr zu diesem Herrn selbst gebetet und ihn um Hilfe gebeten habt, denkt darüber nach, was Väter gesagt haben, dass diese Leidenschaft die Wurzel allen Übels ist Mönche, insbesondere Unzucht. Und von Anfang an geschah das Verbrechen unseres Vorfahren, des ersten Menschen Adam, aus diesem Grund, denn nachdem er das verbotene Essen berührt hatte, fiel er aus dem Paradies und brachte seiner gesamten Familie den Tod, wie geschrieben steht: Die Frucht, die mich tötete, war schön im Aussehen und gut im Geschmack (siehe Stichera auf der Stichera, die am Freitag der ersten Fastenwoche in der Matin gesungen wird). Von da an bis heute, wie die Heilige Schrift berichtet, fielen viele, nachdem sie dem Mutterleib gehorcht hatten, in einen großen Fall. „Wisse auch, dass die Süße und der Duft von Speisen sich in kurzer Zeit in bösen Gestank verwandeln und verfaulen und nichts Nützliches mehr haben“, sagt Barsanuphios der Große; und nachdem du dies erkannt hast, mache dir Vorwürfe, dass du etwas willst, dessen Süße und Duft sich in solch einen Gestank verwandeln. Und so besiege die Leidenschaft, indem du Speisen in Maßen und zur richtigen Zeit isst. ÜBER DAS MAß DER LEBENSMITTEL. Das Maß der Nahrung ist folgendes, sagten die Väter: Wenn jemand selbst festlegt, wie viel er pro Tag zu sich nehmen soll, und wenn er merkt, dass das viel ist und ihn belastet, dann soll er es sofort reduzieren, aber wenn er sieht, dass es nicht genug ist und dadurch seinen Körper nicht unterstützen kann, soll er etwas hinzufügen. Und so stellt er nach gründlicher Recherche fest, wie viel er seine körperlichen Kräfte stärken kann – nicht zum Vergnügen, sondern aus der Not heraus, und akzeptiert dies, indem er Gott dankt, verurteilt sich selbst aber als selbst dieses kleinen Trostes unwürdig. Dennoch ist es unmöglich, die [Vielfalt der menschlichen] Natur mit einer Regel zu erfassen, da Körper einen großen Unterschied in der Festigkeit aufweisen, wie Kupfer und Eisen im Vergleich zu Wachs. Die allgemeine Maßnahme für Anfänger besteht jedoch darin, mit dem Essen aufzuhören, wenn sie etwas hungrig sind; wenn er ausreichend zufrieden ist, ist das sündlos. Wenn er ein wenig die Nase voll hat, soll er sich selbst Vorwürfe machen und so dank seiner Stürze den Sieg erringen. ÜBER DIE ZEIT DER NAHRUNG. Die Väter sagten über die Zeit des Essensverzichts: Man sollte bis zur neunten Stunde 15 fasten. Wenn jemand mehr ertragen möchte, steht es in seinem Willen. Im Allgemeinen wurde während der Tagundnachtgleiche im Frühling und Herbst beschlossen, zu essen, wenn der Tag angebrochen ist, die Sonne zwei Stunden nachmittags untergegangen ist und die neunte Stunde gekommen ist. Und im Sommer und Winter nehmen in den nördlichen Ländern Tag und Nacht über viele Stunden hinweg zu und ab – nicht wie im Mittelmeerraum, in Palästina oder Konstantinopel – und daher ist es für uns [dann] angebracht, entsprechend der Zeit zu handeln, wie es uns passt. An einem Tag ohne Fasten ist es angebracht, die Essensstunde früher anzusetzen und bei Bedarf abends etwas zu essen. ÜBER DIE UNTERSCHEIDUNG VON LEBENSMITTELN. Zur Unterscheidung von Lebensmitteln: „Man sollte von allen verfügbaren süßen Lebensmitteln ein wenig nehmen – das ist die Argumentation der Klugen“, sagte Gregor von Sinaite, „und nicht das eine wählen und das andere aufschieben – damit Gott gedankt wird und die Seele nicht erhöht wird, denn auf diese Weise werden wir das Überhäufen vermeiden und Gottes gute Schöpfung nicht verachten. Für diejenigen, die schwach im Glauben oder in der Seele sind, ist der Verzicht auf Essen nützlich, denn“, sagte er, „Sie glauben nicht, dass Gott sie beschützen wird. Der Apostel befahl ihnen auch, Gemüse zu essen (siehe Röm 14,2).“ Wenn irgendetwas für jemanden schädlich ist, sei es aufgrund einer Schwäche oder von Natur aus, soll er sich nicht dazu zwingen, es zu sich zu nehmen, sondern soll das nehmen, was ihm nützlich ist. Schließlich sagt Basilius der Große, dass es nicht angebracht sei, mit der Nahrung, die den Körper unterstützt, dagegen anzukämpfen. ÜBER DEN UNTERSCHIED DER GLEICHEN KÖRPER. Wenn jemand einen gesunden und starken Körper hat, ist es angebracht, ihn so weit wie möglich zu ermüden, damit er von Leidenschaften befreit wird und durch die Gnade Christi der Seele versklavt wird. Wenn er schwach und kränklich ist, gönnen Sie ihm eine kleine Ruhe, damit er nicht vollständig vom Tun abfällt. Für den Asketen ist es angemessen, in Armut zu leben, ohne satt zu werden, und dem Körper an Nahrung und Getränken etwas weniger zu geben, als er braucht. Während der Zeit des fleischlichen Kampfes gegen den Feind ist es am angebrachtesten, sich zu enthalten, da viele, die ihre Gebärmutter nicht kontrollieren konnten, in schändliche Leidenschaften und einen unbeschreiblichen Abgrund der Befleckung verfielen; und wenn sich die Gebärmutter in der Reihenfolge der Abstinenz befindet, erfolgt der gemeinsame Eintritt aller Tugenden. Denn wenn du deinen Schoß festhältst, kommst du in den Himmel“, sagt Basilius der Große, „aber wenn du ihn nicht festhältst, wirst du zur Beute des Todes.“ Wenn jemand aufgrund der Reisemühsamkeit oder einer schwierigen Aufgabe ein wenig in den Körper absteigt und ein wenig zu dem hinzufügt, was normalerweise erforderlich ist, ist dies keine Schande beim Essen, beim Trinken und bei jeder Art von Ruhe, da er es mit Vernunft getan hat, je nach seiner Kraft [so]. Die Tat gegen den verschwenderischen Geist ist für uns groß und äußerst grausam, denn sie beinhaltet einen Doppelkampf – in der Seele und im Körper. Deshalb ist es für uns immer angebracht, stark eifrig zu sein und unsere Herzen fröhlich und nüchtern vor diesem Gedanken zu bewahren, besonders in heiligen Versammlungen, wenn wir am Heiligen teilhaben wollen, denn dann versucht der Feind, unser Gewissen auf jede erdenkliche Weise zu entweihen. Wenn dich diese Gedanken nerven, dann ist es angebracht, Gottesfurcht zu haben und dich daran zu erinnern, dass nichts vor Gott verborgen bleiben kann, nicht einmal die subtilen Gedanken des Herzens, und dass der Herr der Richter und Vollstrecker von all dem ist. Erinnern wir uns auch an unser Gelübde, in Keuschheit und Reinheit zu bleiben, das wir vor Engeln und Menschen abgelegt haben. Keuschheit und Reinheit sind nicht nur das äußere Leben, sondern das Innerste des Herzens einer Person. Wenn man von schlechten Gedanken frei ist, ist dies ehrenwert und beliebt vor Gott (siehe 1. Petrus 3,4). Aber wer oft aus freien Stücken lüsternen Gedanken nachgeht und sich selbst befleckt, begeht in seinem Herzen Unzucht, sagten die Väter. Es passiert, wenn es darauf ankommt. Und wenn es darauf ankommt, werden wir erkennen, welche Schwierigkeiten uns am Ende erwarten, denn von keiner anderen Sünde sprechen die Väter so oft. Schließlich nennen sie es den Fall, weil es den Gefallenen ihren Mut nimmt und sie zur Verzweiflung treibt. Ich denke, es ist während des Krieges des Verlorenen nützlich, über uns selbst nachzudenken, in welcher Form und in welchem ​​Rang wir sind – dass wir in der Form eines Engels wandeln und wie können wir unser Gewissen mit Füßen treten und das Bild dieses Heiligen mit solch einer Abscheulichkeit verletzen? Es ist angebracht, sich an die Schande und Schande vor den Menschen zu erinnern – vielleicht sind wir nicht in der Lage, diesen unangemessenen Gedanken zu reflektieren. Denn wenn die Menschen uns in diesem Dreck sehen würden, würden wir dann nicht lieber sterben wollen, als in dieser Schande zu erscheinen? Deshalb sollten Sie diesen Gedanken auf jede erdenkliche Weise sorgfältig unterdrücken. Um immer diesen Sieg über verschwenderische Gedanken, große und schreckliche, zu erringen, muss man fleißig zu Gott beten, wie die heiligen Väter lehren. Maximus der Bekenner befahl [zum Beispiel], gegen lüsterne Gedanken zu beten, indem er sich an die Worte Davids anlehnte: „Die mich verfolgen, haben mich nun umzingelt; Meine Freude, errette mich von denen um mich herum (siehe Psalm 16,11; 31,7). Und als Johannes Climacus darüber spricht, stellt er einen Zeugen vor, um gegen die Gedanken zu beten, der Folgendes sagte: „Eile, o Gott, mich zu erretten...“ (siehe Psalm 69,2) und dergleichen. Es ist notwendig, diejenigen um Hilfe zu rufen, die nach Keuschheit und Reinheit streben; wie Daniel von Scete seinem Bruder, der mit Unzucht zu kämpfen hatte, befahl, zu beten und die Märtyrerin Thomaida, die wegen Keuschheit getötet wurde, um Hilfe zu rufen und Folgendes zu sagen: „Gott, hilf mir durch die Gebete der Märtyrerin Thomaida!“ Und sofort wurde [der Bruder] von der Leidenschaft der Unzucht befreit, indem er an ihrem Grab betete. Mit diesen Zeugnissen lasst uns beten und um Hilfe für diejenigen bitten, von denen wir in der Heiligen Schrift finden, dass sie nach Keuschheit und Reinheit strebten. Wenn der Kampf sehr dringlich ist, „steh sofort auf und strecke deine Augen und Hände zum Himmel aus, bete“, wie Gregor vom Sinai befahl, „und Gott wird sie [(Gedanken)] vertreiben.“ Ja, beten Sie, wie der heilige Isaak sagt: „Du bist stark, Herr, und deine Leistung gehört dir. Du kämpfst und siegst darin, Herr, für uns.“ Und wie Johannes Climacus lehrte, als er sagte: „Rufe den, der dich retten kann, nicht mit listigen Worten, sondern mit demütigen Reden: Erbarme dich meiner, Herr, denn ich bin schwach (Psalm 6,3) – und dann wirst du die Macht des Allerhöchsten erkennen und das Unsichtbare unsichtbar vertreiben.“ „Besiege die Krieger immer im Namen Jesu, um stärker zu werden“, sagte er, „diese Waffe wirst du weder im Himmel noch auf Erden finden.“ „Der Dämon sieht [jedoch] die Zeit, in der wir nicht körperlich gegen ihn beten können“, sagt derselbe Climacus, „und dann bekämpft er besonders uns.“ Hören Sie also fleißig zu, Mönch, und seien Sie niemals zu faul, während eines heftigen Kampfes gegen schlechte Gedanken zu beten – wie wir zuvor dargestellt haben; Heben Sie Ihren Blick je nach Zeit und Maß Ihrer Kraft körperlich oder geistig an. Und wenn Sie dies tun, werden Sie durch Erfahrung lernen, wie mit der unsichtbaren Hilfe der Macht des Allmächtigen diese [Gedanken] erfolgreich überwunden werden. Und wenn du faul wirst, dann wirst du dich später schämen, wie jemand, der ein beflecktes Gewissen hat und von ihnen besiegt wird. Es liegt an uns, den bösen Trick des Teufels auch darin zu verstehen, sagten die Väter, wenn die Erinnerung, die er an Frauen und junge, schöne Gesichter, auch einige fromme, mitbrachte, jemals in unseren Sinn kommt; Auch wenn es leidenschaftslos erscheint, müssen wir es schnell abschneiden, denn wenn wir dabei langsam sind, wird der böse Betrüger, nachdem er den Gedanken verwandelt hat, ihn in abscheuliche und böse Begierden verwandeln. Es geschieht, wenn wir uns selbst über lüsterne Gedanken aufregen und uns beim Nachdenken darüber Vorwürfe machen, dass wir diese abscheulichen [Taten] wollen, die nur für die Stummen geeignet sind, sagten die Väter; und wenn unnatürliche [Gedanken passieren], ist das selbst den Tieren fremd, aber wir sind auch Kämpfer. Aber auch Anfänger sollten sich auf diese Weise schützen, damit sie, auch wenn sie sich vorstellen, gegen sie zu kämpfen, irgendwie langsamer werden und am Ende nicht aus Leidenschaft handeln. Daher ist es besser, die Präpositionen, also den Anfang der Gedanken, vollständig abzuschneiden, denn [nur] die Starken sind in der Lage, 17 mit diesen Gedanken zu verbinden und sie auf göttliche Weise zu erkennen. Vermeiden Sie es, mit Frauen zu sprechen und sie anzusehen, und vermeiden Sie es, mit jungen Menschen zusammen zu sein und ihre verweichlichten und glatten Gesichter zu sehen, denn das ist eine Falle des Teufels für Mönche, wie einer der Väter sagte. Und wenn möglich, bleiben Sie nicht mit ihnen allein, wie Basilius der Große sagt, auch wenn es nötig ist, denn nichts, sagte er, sei notwendiger als die Seele, für die Christus gestorben und auferstanden ist. Und ich möchte niemandem unangemessene Gespräche anhören, die Leidenschaften wecken. Der dritte Gedanke ist die Liebe zum Geld 18 Die Krankheit der Geldliebe kommt von außerhalb der Natur, sie entsteht aus Mangel an Glauben und Unvernunft, sagten die Väter. Deshalb ist die Leistung [des Kampfes] dagegen gering für diejenigen, die mit Gottesfurcht auf sich selbst hören und wirklich gerettet werden wollen. Wenn [diese Krankheit] in uns stärker wird, erweist sie sich als schlimmer als alle anderen, und wenn wir uns ihr unterwerfen, führt sie zu einer solchen Zerstörung, dass der Apostel sie nicht nur die Wurzel allen Übels nannte (siehe 1. Tim. 6,10): Zorn, Kummer und andere Dinge, sondern sie auch Götzendienst nannte (siehe Kol. 3,5). Denn viele haben aus Liebe zum Geld nicht nur ein frommes Leben aufgegeben, sondern auch im Glauben gesündigt und seelisch und körperlich gelitten, wie es in der Heiligen Schrift berichtet wird. Die Väter sagten, dass derjenige, der Gold und Silber sammelt und ihnen vertraut, nicht glaubt, dass es einen Gott gibt, der sich um ihn kümmert. Und das sagt die Heilige Schrift: Wenn jemand von Stolz oder Geldgier – einer dieser Leidenschaften – versklavt wird, dann bekämpft ihn der Dämon nicht mehr mit einer anderen Leidenschaft, denn diese reicht aus, damit er zugrunde geht. Deshalb ist es angebracht, dass wir uns vor dieser zerstörerischen und seelenzerstörenden Leidenschaft schützen und zu Gott, dem Herrn, beten, dass er den Geist der Geldliebe von uns vertreibe. Wir sollten nicht nur Gold, Silber und Eigentum meiden, sondern auch alle Dinge, die über den Lebensbedarf hinausgehen: Kleidung, Schuhe, Einrichtungszellen, Gefäße und alle Arten von Geräten; und das alles ist von geringem Wert und schmucklos, leicht zu erwerben und verleitet uns nicht zur Eitelkeit, damit wir deswegen nicht in weltliche Fallstricke geraten. Der wahre Verzicht auf die Liebe zum Geld und zu den Dingen bedeutet nicht nur, kein Eigentum zu haben, sondern es auch nicht erwerben zu wollen. Dies führt uns zur spirituellen Reinheit. Der vierte Gedanke ist wütend 19 Wenn Sie vom Geist des Zorns gequält werden, der Sie dazu zwingt, einen Groll zu hegen und Sie dazu ermutigt, dem Täter im Zorn Böses zu vergelten, ist es angebracht, sich an das vom Herrn gesprochene Wort zu erinnern: Wenn du [deinen] Bruder [deinen] Bruder nicht von ganzem Herzen vergibst, wird dir dein himmlischer Vater deine Sünden nicht vergeben (siehe Matthäus 18:35; Markus 11:26). Wer also Vergebung seiner Sünden erhalten möchte, muss zunächst seinem Bruder von Herzen vergeben, denn es ist uns geboten, vom Herrn um Vergebung der Schulden zu bitten, so wie wir vergeben (Matthäus 6,12); Und wenn wir uns selbst nicht verlassen, ist es klar, dass es uns auch nicht überlassen bleibt. Es ist auch angebracht zu wissen, dass selbst wenn wir denken, dass wir etwas Gutes tun, uns aber nicht vor Wut zurückhalten, dies nicht [von Gott] akzeptiert wird. Denn die Väter sagten: „Selbst wenn ein zorniger Mensch einen Toten auferweckt, wird sein Gebet nicht erhört.“ Die Väter sagten dies nicht in dem Sinne, dass ein zorniger Mensch die Toten auferwecken könne, sondern um die Abscheulichkeit seines Gebets zu zeigen. Deshalb ist es für uns überhaupt nicht angebracht, zornig zu sein oder unserem Bruder Schaden zuzufügen, nicht nur durch Taten und Worte, sondern auch durch den Schein, denn es ist möglich, unseren Bruder mit einem Blick zu beleidigen, wie die Väter sagten. Aber man muss auch wütende Gedanken aus dem Herzen fegen – das ist Herzensverlassenheit. Ein großer Sieg über wütende Gedanken besteht darin, für den beleidigten Bruder zu beten, wie Abba Dorotheos es befohlen hat, und zu sagen: „Hilf, Herr, mein Bruder (Name), und erbarme dich durch seine Gebete meiner Sünderin!“ Für einen Bruder zu beten ist Liebe und Barmherzigkeit, und seine Gebete um Hilfe anzurufen ist Demut. Er [soll] Gutes tun, so viel er kann – so werden die Gebote des Herrn erfüllt, der sagt: Liebt eure Feinde, segnet die, die euch verfluchen, tut denen Gutes, die euch hassen, und betet für die, die euch Unrecht tun (Matthäus 5,44). Was für eine große Belohnung hat der Herr solchen versprochen – größer als andere: nicht nur das Himmelreich, nicht Trost und Geschenk [irgendwelcher Art] wie andere, sondern Sohnschaft. Denn“, sagte er, „ihr werdet Söhne eures Vaters sein, der im Himmel ist (siehe Matthäus 5,45). Der Herr, unser Gott Jesus Christus selbst, der dieses Gebot gelehrt und eine so große Belohnung versprochen hat, was er lehrte, hat es getan und uns ein Beispiel gegeben, und auch wir werden Nachahmer dessen sein, was wir tun können. Denn wie viel Böses hat Er für uns Sünder von den Juden erduldet? Und er war nicht nur nicht zornig auf sie, sondern er betete auch für sie zum Vater und sagte: Vater, vergib ihnen diese Sünde! (Siehe Lukas 23:34) Und alle Heiligen, die diesen Weg gingen, fanden Gnade, denn sie vergolten nicht nur denen, die sich beleidigten, nichts Böses, sondern taten ihnen auch Gutes und beteten für sie und vertuschten ihre Mängel und freuten sich über ihre Korrektur, und als sie ihre Übel erkannten, belehrten sie sie mit Liebe und Barmherzigkeit. Fünfter Gedanke – traurige 20 Wir haben eine beträchtliche Leistung gegen den Geist des Kummers vor uns, denn er stürzt die Seele in Zerstörung und Verzweiflung. Und wenn von Menschen Kummer ausgeht, ist es angebracht, ihn selbstgefällig zu ertragen und für diejenigen zu beten, die beleidigen, wie bereits gesagt wurde, im festen Wissen, dass dies nicht ohne Gottes Vorsehung geschieht und dass Gott alles zu unserem Nutzen und zur Erlösung unserer Seelen schickt; Auch wenn es uns derzeit nicht nützlich erscheint, wird sich später zeigen, dass es so nützlich ist, wie Gott es arrangiert, und nicht so, wie wir es wollen. Deshalb ist es nicht angebracht, sich von menschlichen Gedanken mitreißen zu lassen, sondern wir müssen von ganzem Herzen daran glauben, dass das allsehende Auge Gottes alles sieht und ohne seinen Willen uns nichts passieren kann, und er sendet uns dies durch seine Barmherzigkeit, damit wir, nachdem wir darin geprüft und durchgehalten haben, von ihm gekrönt würden. Schließlich wurde noch nie jemand ohne Versuchung gekrönt. Deshalb ist es angebracht, dem Herrn für all dies zu danken, als dem Segensgeber und unserem Erlöser. „Denn Lippen, die immer danken, werden einen Segen von Gott empfangen, und Gnade wird in das Herz herabsteigen, das dankt“, sagt der heilige Isaak. Und man muss sich davor hüten, über diejenigen zu murren, die sich beleidigt haben, denn er sagt auch: „Gott trägt alle Gebrechen des Menschen; den, der ständig murrt, duldet er nicht, sondern bestraft ihn.“ Es ist für uns angebracht, nützliches Leid zu haben – für Sünden, mit guter Hoffnung auf Gott in der Reue, im sicheren Wissen, dass es keine Sünde gibt, die Gottes Liebe zur Menschheit überwindet, aber Gott vergibt denen, die Buße tun und beten, alles. Dieser Kummer vermischt sich mit Freude und macht den Menschen zum Guten fleißig und geduldig bei jeder Krankheit. Denn die Trauer um Gottes willen, sagte der Apostel, führe zu unveränderlicher Reue, die zur Erlösung führe (2. Korinther 7,10). Der gegensätzliche Kummer, der uns von Dämonen gebracht wird, sollte wie andere böse Leidenschaften sorgfältig aus dem Herzen hinweggefegt werden; Beseitigen Sie es durch Gebet, Lesen, Kommunikation und Gespräche mit spirituellen Menschen, denn es ist die Ursache allen Übels. Wenn es in uns nachlässt, wird es bald zur Verzweiflung und macht die Seele leer und traurig, schwach, ungeduldig und träge im Gebet und Lesen. Sechster Gedanke – Verzweiflung 21 Wenn die Verzweiflung stark gegen uns vorgeht, wird die Seele zu einer großen Leistung erhoben. Dieser Geist ist wild und am schmerzhaftesten, denn er ist mit dem Geist der Trauer verbunden und fördert ihn. Diejenigen, die schweigen, werden von diesem Krieg zutiefst überwältigt. Wenn diese grausamen Wellen auf der Seele aufsteigen, kann sich ein Mensch in dieser Stunde nicht vorstellen, dass er jemals von ihnen befreit werden wird, aber der Feind gibt ihm solche Gedanken, dass es heute so schlimm ist, und dann, an anderen Tagen, wird es noch schlimmer sein, und inspiriert ihn, dass er von Gott verlassen wurde und keine Fürsorge für ihn hat, oder dass dies außerhalb der Vorsehung Gottes geschieht und bei ihm nur dies, bei anderen aber ist dies nicht geschehen und geschieht auch nicht. Aber so ist es nicht, so ist es nicht. Nicht nur für uns Sünder, sondern auch für seine Heiligen, die ihm seit jeher gefallen haben, bestraft Gott als liebevoller Vater seiner Kinder mit der geistlichen Rute aus Liebe, um in den Tugenden erfolgreich zu sein. Bald kommt es unweigerlich zu einer Veränderung in diesem und jenem Moment – ​​ein Besuch und die Barmherzigkeit Gottes und Trost. Denn so wie in dieser bösen Stunde ein Mensch nicht glaubt, die Leistung eines guten Lebens ertragen zu können, sondern der Feind ihm alles Gute als Schlechtes zeigt, so erscheint ihm nach dieser Veränderung wiederum alles angenehm und alles, was traurig war – als ob es nie geschehen wäre; und er wird eifrig für das Gute und wundert sich über die Veränderung zum Besseren. Und er will nicht vom Weg der Tugendhaften abweichen, da er erkennt, dass Gott dies in seiner Barmherzigkeit zu seinem Vorteil arrangiert – er bringt es ihm zum Lehren aus Liebe – und er ist von der Liebe Gottes entflammt, wissend mit Sicherheit, dass der Herr treu ist und niemals zulassen wird, dass uns Versuchungen über unsere Kräfte hinaus widerfahren (siehe 1. Korinther 10,13). Der Feind kann uns ohne Gottes Erlaubnis nichts antun, denn er betrübt die Seele nicht so sehr, wie er möchte, sondern so sehr, wie Gott es ihm erlaubt. Und wenn [ein Mensch] dies aus Erfahrung verstanden hat, wird er aufgrund der stattgefundenen Veränderungen weiser und erträgt tapfer die Zufügung dieser heftigen [Gedanken], wissend, dass sich darin die Liebe des Mönchs zu Gott manifestiert – wenn er sie tapfer erträgt; und deshalb kommt er zum Wohlstand. Denn nichts bringt einem Mönch mehr Kronen ein als die Verzweiflung, wenn er sich unermüdlich dazu zwingt, göttliche Arbeit zu tun“, sagte John Climacus. Wenn dieser schreckliche Kampf stattfindet, ist es angebracht, sich stark gegen den Geist der Undankbarkeit zu wappnen und sich vor der Lästerung zu fürchten, denn mit all dem kämpft der Feind zu dieser Zeit; und dann wird der Mann von Zweifel und Angst erfüllt, und der Teufel inspiriert ihn, dass es für ihn unmöglich ist, von Gott vergeben zu werden und Vergebung der Sünden zu empfangen, die ewige Qual loszuwerden und gerettet zu werden. Und es gibt eine Invasion einiger anderer böser Gedanken, die nicht einmal niedergeschrieben werden können, und ob er [irgendetwas] liest oder irgendeinen Gottesdienst verrichtet 22, sie verlassen ihn nicht. Dann ist es angebracht, sich stark zu zwingen, nicht in Verzweiflung zu verfallen, das Gebet nicht so weit wie möglich zu vernachlässigen und, wenn möglich, im Gebet auf das Gesicht zu fallen – das ist sehr nützlich. Er soll beten, wie Barsanuphius der Große sagt: „Herr, sieh dir meine Trauer an und erbarme dich meiner! Gott, hilf mir, einem Sünder!“ Und wie der heilige Simeon, der neue Theologe, befiehlt: „Lass nicht zu, dass Versuchung, Kummer oder Krankheit über meine Kräfte hinaus über mich kommen, sondern gib mir Erleichterung und Kraft, damit ich mit Dankbarkeit ertragen kann.“ Manchmal erhebt er seine Augen zum Himmel und streckt seine Hände in die Höhe und lasst ihn beten, wie der selige Gregor vom Sinai befohlen hat, gegen diese Leidenschaft zu beten, denn er nannte diese beiden Leidenschaften grausam – ich meine Unzucht und Verzweiflung 23 . Seien Sie also bei Ihren Bemühungen fleißig beim Lesen, so viel wie möglich, und zwingen Sie sich zum Basteln, denn sie sind große Helfer in Zeiten der Not. Wenn [diese Leidenschaft] es einem nicht erlaubt, darauf zurückzugreifen, dann ist die Last groß, und es ist viel Kraft nötig, und man [muss] mit aller Kraft ins Gebet stürzen. Gegen den Geist der Undankbarkeit und Gotteslästerung ist es angebracht, Folgendes zu sagen: „Geh weg von mir, Satan! Ich werde den Herrn, meinen Gott, anbeten und ihm allein dienen (siehe Matthäus 4,10) – und ich nehme mit Dankbarkeit alles Schmerzliche und Kummerhafte an, das von Ihm zur Heilung meiner Sünden gesandt wurde, gemäß dem, was geschrieben steht: „Ich werde den Zorn des Herrn tragen, weil ich gegen ihn gesündigt habe“ (Michael 7,9). Möge Undankbarkeit und Die Lästerung werde auf dein Haupt zurückgezahlt, und möge der Herr sie für dich aufschreiben. Möge Gott, der mich nach seinem Bild und Gleichnis erschaffen hat, dich vernichten. Wenn Sie [dieser Geist] auch danach immer noch nervt, übertragen Sie Ihre Gedanken auf ein anderes göttliches oder menschliches Objekt. Möge die Seele, die Gott gefallen möchte, zuallererst an Geduld und Hoffnung festhalten, wie der heilige Makarius schreibt. Schließlich ist dies die List der Bosheit des Feindes – uns Mutlosigkeit zu verschaffen, damit die Seele vom Vertrauen auf Gott abweicht. Denn Gott lässt niemals zu, dass eine Seele, die auf ihn vertraut, von Widrigkeiten überwältigt wird, weil er alle unsere Schwächen kennt. Wenn die Menschen wissen, welche Last ein Maultier tragen kann, was ein Esel tragen kann und was ein Kamel tragen kann und was jeder ertragen kann, weiß der Töpfer auch, wie lange die Gefäße im Feuer gehalten werden können, damit sie bei längerem Aufenthalt nicht platzen und sich auch, wenn sie vor dem ausreichenden Brennen herausgenommen werden, nicht als wertlos erweisen – wenn ein Mensch einen solchen Geist hat, dann ist es nicht viel besser und über alle Maßen besser, dass der Geist Gottes weiß, wie viel jede Seele Versuchungen bringen sollte, darf Sie wird geschickt und geeignet sein für das himmlische Königreich und nicht nur für zukünftige Herrlichkeit, sondern auch hier wird sie des Trostes des Guten Geistes würdig sein. In diesem Wissen ist es angebracht, tapfer auszuharren und in der Zelle zu schweigen. Das passiert, wenn man eine Person braucht, die sehr erfahren im Leben ist und bei Gesprächen hilfreich ist, wie Basilius der Große sagt. Denn oft, sagte er, kann die Verzweiflung, die in der Seele war, durch einen rechtzeitigen und sündlosen Besuch bei solchen Menschen und ein maßvolles Gespräch mit ihnen zerstreut werden, denn dies, nachdem man [die Seele] gestärkt und ihr ein wenig Ruhe gegeben hat, ermöglicht es, fleißiger mit den Taten der Frömmigkeit zu beginnen. Aber dann ist es besser, hoffnungslos im Schweigen auszuharren, sagen die Väter, nachdem sie es selbst aus Erfahrung verstanden haben. Siebter Gedanke – Eitelkeit 24 Wir brauchen viel Nüchternheit gegen den Geist der Eitelkeit, denn ganz heimlich beraubt er mit all seinen Tricks unsere Absicht, lässt den Mönch erfolglos zurück und versucht, unsere Arbeit zu pervertieren, nicht um Gottes willen, sondern aus Eitelkeit und Menschengefälligkeit. Daher ist es für uns immer angebracht, uns selbst, unsere Gefühle und Gedanken sorgfältig zu prüfen, damit unsere Arbeit um Gottes willen und um des geistigen Nutzens willen erfolgt und wir in allem menschliches Lob meiden und stets vor Augen haben, was der heilige David gesagt hat: „Der Herr zerstreute die Gebeine von Menschen, die gefallen haben“ (siehe Psalm 53,6) – und so immer Gedanken wegfegen, die loben und, aus Menschengefälligkeit heraus, etwas tun überzeugend; und lasst uns von ganzem Herzen den Gedanken bekräftigen, alles für Gott zu tun. Wenn jemand, der eine feste Absicht für Gott hat, von Schwäche überwältigt wird, unfreiwillig von einem [eitlen-herrlichen] Gedanken, aber bekennt, zum Herrn betet und sich von Gedanken der Eitelkeit abwendet, dann wird ihm sofort vergeben und er rühmt sich dessen, der unsere Absichten und Herzen kennt. Lasst uns Folgendes tun: Wenn wir aus Eitelkeit anfangen, über etwas nachzudenken, dann werden wir uns an [unser eigenes] Weinen und die angsterfüllte Vorfreude auf unser einsames Gebet erinnern, wenn wir sie haben, aber wenn nicht, dann werden wir den Gedanken an unser Ergebnis wahrnehmen – und wir werden sicherlich schamlose Eitelkeit widerspiegeln. Wenn das nicht klappt, dann fürchten wir uns zumindest vor der Schande, die der Eitelkeit folgt. Denn wer aufsteigt, wird sich hier sicherlich vor dem nächsten [Jahrhundert] demütigen (siehe Lukas 14:11), sagt Johannes Climacus. Wenn jemand jemals anfängt, uns zu loben, oder wenn unsichtbare Feinde uns eine Entschuldigung für einen vergeblichen Gedanken in den Sinn bringen, die uns als würdig, der Ehre, der Majestät und hoher Throne würdig, als größer als andere darstellen, dann werden wir uns sofort an die Menge und Schwere unserer Sünden erinnern, oder an eine der schlimmsten. Und halte ihn zurück und sage: „Sind diejenigen, die solche Dinge tun, dieses Lobes würdig?“ Und wir werden sofort feststellen, dass wir dieses menschlichen Lobes unwürdig sind, und dämonische Gedanken werden davonlaufen und uns nicht mehr mit ihrer Macht verwirren“, sagt Nikita Stifat. „Wenn du keine bösen Taten begehst“, sagte er, „dann denke über die Vollkommenheit der Gebote nach – und du wirst feststellen, dass sie ebenso unzureichend sind wie die Schrift, die im Vergleich zur Größe des Meeres klein ist.“ Deshalb wollen wir uns, stets eifrig, auf jede erdenkliche Weise vor der Eitelkeit schützen. Wenn wir nicht nüchtern sind, aber oft eitle Gedanken hegen, werden sie bald, sobald sie sich etabliert haben, zu Arroganz und Stolz führen, was der Anfang und das Ende allen Übels ist. Der achte Gedanke ist stolze 25 Was können wir über Arroganz und Stolz sagen? Obwohl sie sich in den Namen unterscheiden, haben sie die gleiche Bedeutung und werden von den Vätern mit Pracht, Hochmut, Hochmut und auf andere Weise bezeichnet. Doch das ist äußerst reuig, denn die Heilige Schrift sagt: „Gott stellt sich den Stolzen entgegen“ (Jakobus 4,6; 1. Petr. 5,5), und jeder, der stolzen Herzens ist, ist dem Herrn ein Gräuel (siehe Sprüche 16,5) und wird unrein genannt. Denn wer Gott zum Feind hat, der ihm ein Gräuel ist und vor Ihm unrein ist, wann, worin und wo hofft er, etwas Gutes zu finden, durch wen wird er sich erbarmen und wer wird ihn reinigen? Deshalb ist es traurig, über solche Dinge zu sprechen. Wer dadurch besiegt wird, ist sowohl ein Dämon als auch ein Feind für sich selbst und birgt stets die Zerstörung in sich. Deshalb ist es angebracht, dass wir, immer zitternd, die Leidenschaft des Stolzes fürchten und sie vermeiden, indem wir in uns selbst denken, dass ohne die Hilfe Gottes nichts Gutes getan werden kann, aber wenn wir von Gott verlassen werden, dann werden wir, wie ein geschütteltes Blatt oder ein Staub, der vom Wind verweht wird, vom Teufel beunruhigt und zum Gegenstand von Vorwürfen für den Feind und Klagen für die Menschen werden. Und wenn wir das verstanden haben, werden wir unser Leben in aller Demut führen. Der Anfang davon besteht darin, sich unter alle zu stellen, das heißt, sich für den sündigsten und schlimmsten aller Menschen und das abscheulichste aller Geschöpfe zu halten, weil man sich in einem unnatürlichen Zustand befindet und der Dämonen selbst unwürdig ist, weil man von ihnen vergewaltigt und besiegt wird. Es ist angebracht, Folgendes zu tun: Sowohl beim Essen als auch bei Treffen unter den Brüdern immer den letzten Platz zu wählen, die schlechteste Kleidung zu tragen, schändliche Arbeit und Schweigen zu lieben, beim Treffen mit den Brüdern ohne Faulheit mit einer tiefen Verbeugung voranzugehen und in Gesprächen nicht stolz zu sein, kein Liebhaber von verbalen Auseinandersetzungen und schamlos zu sein, nicht anzugeben und nicht sein Wort einbringen zu wollen, auch wenn es gut schien. Denn“, sagten die Väter, „im Novizen gleicht sich der innere Mensch dem Äußeren an.“ „Glauben Sie nicht, dass derjenige, der sich äußerlich nicht bewahrt hat, sich innerlich wohl fühlt“, sagte Basilius der Große. Eitelkeit und Stolz werden überwunden, und die Demut wächst, wenn wir uns selbst Vorwürfe machen und sagen, wie Gregor von Sinaiti schrieb: „Woher weiß ich genau, welche Sünden die Menschen haben, was sie sind und wie viele sie sind, ob sie meine Sünden übertreffen oder ihnen gleichkommen? Und aus Unwissenheit, o Seele, [werden wir bedenken], dass wir unter allen Menschen wie Erde und Asche unter ihren Füßen sind. Wie kann ich mich nicht für das schmutzigste aller Geschöpfe in ihrem natürlichen Zustand halten, wie sie [erschaffen] wurden?“ Meine unermesslichen Sünden sind niedriger als die Natur? Denn wahrlich, sowohl Tiere als auch Vieh sind reiner als ich, ein Sünder, und deshalb lüge ich im Gefühl, dass ein Sünder und Dämonen schlimmer sind als ihr Sklave und dass er mit ihnen in der Dunkelheit des Abgrunds eingesperrt ist? Dämonen. Und deshalb hast du mit ihnen den Abgrund geerbt, du verdammte Seele, die vor dem Tod auf der Erde, in der Hölle und im Abgrund lebt. Wie wirst du von deinem Verstand getäuscht, indem du dich selbst als sündig und böse erschaffst und dich mit bösen Taten erschaffst, die dem Dämon ähneln? Wehe deiner Täuschung und Täuschung, du böser Hund, gleich einem Dämon, unrein und völlig schmutzig, wird daher ins Feuer und in die Dunkelheit geschickt!“ Dies wird über klösterlichen Stolz gesagt, wenn ein Mensch aufgrund der vielen Werke und Heldentaten, die er erworben hat, und der Leiden, die er für die Tugend erduldet hat, aufgrund seines ehrfürchtigen Lebens an Stolz denkt. Aber wenn man sich mit der Lage des Klosters und der Tatsache rühmt, dass es besser ist und es viele Brüder darin gibt, dann ist das der Stolz der Weltlichen, sagten die Väter; oder, nach dem mittlerweile etablierten Brauch, der Besitz von Dörfern, der Erwerb vieler Ländereien und der Erfolg in weltlichem Ruhm [um erhöht zu werden] – was können wir darüber sagen?! Es gibt einige, die durch „nichts“ erhöht werden, das heißt durch eine gute Stimme beim Singen oder durch eine klare Aussprache beim Sprechen, Singen und Lesen – welches Lob gibt Gott schließlich dem Menschen für das, was nicht durch seinen Willen geschieht, sondern von den Vätern als natürlich bezeichnet wird? Und andere sind von der Kunst des Bastelns begeistert – und das ist ähnlich. Es gibt diejenigen, die sich rühmen, dass sie von in der Welt berühmten Eltern abstammen oder dass sie Verwandte unter denen haben, die im Ruhm der Welt vorherrschen, oder dass jemand selbst in der Welt einen Rang oder eine Ehre innehatte. Und das ist Wahnsinn. Weil es angebracht ist, es zu verbergen. Wenn jemand, selbst in seinem Leben, nachdem er der Welt entsagt hat, Ruhm und Ehre von Menschen erhält, ist das beschämend. Es ist für sie angebracht, sich selbst zu beschämen, anstatt sich selbst zu erhöhen, denn der Ruhm derer, die sich dadurch verherrlichen, ist Schande. Wenn aufgrund eines tugendhaften Lebens, wie bereits gesagt wurde, der Gedanke an Eitelkeit und Stolz ohne Scham angegriffen wird, dann gibt es dagegen kein anderes [Mittel] zum Sieg, als zu Gott zu beten und zu sagen: „Herr, Meister, mein Gott!“ Vertreibe den Geist der Eitelkeit und des Stolzes von mir; Schenke mir den Geist der Demut, Dein Diener.“ Wir müssen uns auch selbst Vorwürfe machen, wie bereits geschrieben wurde. Denn wie aus Eitelkeit und Stolz sagt Climacus: „Wenn du dir vor dem Herrn oft Vorwürfe machst, betrachte uns als Spinnennetz.“ Der heilige Isaak nennt Stolz nicht, wenn ihm ein [stolzer] Gedanke durch den Kopf geht, und auch nicht, wenn jemand von Zeit zu Zeit von ihm überwältigt wird, denn zum einen, sagte er, handelt es sich um eine unfreiwillige Gedankenbewegung: Gott exekutiert oder verurteilt einen Menschen nicht; Selbst wenn wir irgendwann mit [dem Gedanken] einverstanden sind, die Leidenschaft aber sofort ablehnen, gibt der Herr unserer Nachlässigkeit weder die Schuld noch verlangt sie eine Antwort, sondern wenn der Geist [eines Menschen] [diesen Gedanken] als die Wahrheit akzeptiert, als angemessen und nützlich für ihn, und ihn nicht als grausam schädlich für ihn ansieht. Besonders wenn jemand seine Leidenschaft in Wort und Tat erfüllt, wird er verurteilt. So sprechen die Väter von Eitelkeit und von jeder Leidenschaft. VI. Im Allgemeinen über alle Gedanken Gegen alle bösen Gedanken ist es angebracht, Gott um Hilfe zu bitten, da wir [selbst] nicht immer die Kraft haben, bösen Gedanken zu widerstehen, 27 wie der heilige Isaak sagte; Es gibt keine andere Hilfe wie Gott. Deshalb müssen Sie fleißig mit Seufzern und Tränen zum Herrn Christus beten, wie Neil vom Sinai sagte: „Erbarme dich meiner, Herr, und lass mich nicht umkommen! Erbarme dich meiner, Herr, denn ich bin schwach! Schande, Herr, der Dämon der Nachlässigkeit, der mich bekämpft! Verbreiten Sie am Tag der dämonischen Schlacht einen Baldachin über meinem Kopf! Überwältigen Sie den Feind, der gegen mich kämpft, Herr! Zähmen Sie die Gedanken, die überwältigen.“ Mich mit Deinem Schweigen, dem Wort Gottes!“ Theodorus der Studiter befahl in Anlehnung an David, gegen unreine Gedanken zu beten: Richte, o Herr, diejenigen, die mich beleidigen, und überwältige diejenigen, die mit mir kämpfen! - und der Rest aus dem Psalm (siehe Psalm 34,1). Und wie es im Gesangbuch Nr. 28 heißt: „Sammle meinen zerstreuten Geist, o Herr, und reinige mein Herz, das von Unkraut überwuchert ist! Gib mir wie Petrus Reue; wie ein Wirt – seufzend; Wie eine Hure gibt es Tränen, also schreie ich zu Dir: „Hilf mir, erlöse mich von schlechten Gedanken!“ Denn wie die Wellen des Meeres erheben sich meine Sünden gegen mich und wie ein Schiff im Abgrund ertrinke ich in meinen Gedanken, aber führe mich zu einer stillen Zuflucht, Herr, mit Reue und rette mich! Denn ich trauere sehr wegen der Schwäche meines Geistes: Wie ungern leide ich unter einer wirklich unfreiwilligen Veränderung! Deshalb rufe ich zu Dir: „Heilige, von Gott stammende Dreifaltigkeit, hilf mir, lehre mich, tugendhaft zu stehen!“ Wenn wir dies und ähnliches aus der Heiligen Schrift sagen, rufen wir Gott um Hilfe an, und er wird sie abschaffen. Wenn es für uns Schwache jemals notwendig wird, wenn wir von bösen Gedanken geplagt werden, ein Verbot auszusprechen, ihnen zu widersprechen und sie zu vertreiben, dann tun wir dies nicht einfach, nicht so, wie es geschieht, sondern auch im Namen Gottes, in den Worten der göttlichen Schriften, und sagen wir nach dem Vorbild der heiligen Väter zu jedem Gedanken so: Möge der Herr dich zurechtweisen (Jud 1,9) – und auch: Weicht von mir, alle, die ihr Unrecht tut (Ps. 6,9), und wendet euch von mir ab, alle ihr Bösen, damit ich die Gebote meines Gottes lerne (siehe Ps. 119,73.115). Und folgte dem Beispiel des alten Mannes, der sagte: „Geh weg, du Verdammter! Komm, Geliebte! Als ein gewisser Bruder das hörte und dachte, er spreche mit jemandem, fragte er ihn und sagte: „Mit wem hast du gesprochen, Vater?“ - dann sagte er: „Ich habe böse Gedanken vertrieben und gute angerufen.“ Und wenn es uns passt, dann sagen wir diese und ähnliche [Wörter]. VII. Über die Erinnerung an den Tod und das Jüngste Gericht: Wie man daraus lernt, um diese Gedanken in unseren Herzen zu verankern Die Väter sagen, dass es in unserer Arbeit sehr notwendig und nützlich ist, immer an den Tod und das Jüngste Gericht zu denken. Und Philotheus vom Sinai legt sozusagen eine bestimmte Ordnung für dieses Werk fest: Am Morgen, sagte er, solle man [den Tag] im Gedenken an Gott verbringen, das heißt im Gebet und im Bewahren des Herzens, sogar bis zur Zeit des Essens; Dann ist es angebracht, nach dem Dank an Gott über Tod und Gericht nachzudenken. Wenn wir dies versuchen, ist es am besten, das vom Herrn gesprochene Wort in uns zu haben: In dieser Nacht werden die Engel deine Seele von dir nehmen (siehe Lukas 12:20); [Wir müssen auch darüber nachdenken], dass wir am Tag des Gerichts auf leere Worte reagieren müssen, wie Er sagte (siehe Matthäus 12:36) und dass die Gedanken des Herzens einen Menschen verunreinigen (siehe Matthäus 15:18). Wir müssen uns auch an die Worte der heiligen Apostel erinnern: Das Ende ist nahe (siehe 1. Petr. 4,7) und der Tag des Herrn wird kommen wie ein Dieb in der Nacht (siehe 1. Thess. 5,2), aber es ist für uns alle angemessen, vor dem Richterstuhl Christi zu stehen (siehe 2. Korinther 5,10), und das Wort Gottes richtet nicht nur Taten und Worte, sondern auch die Gedanken des Herzens (siehe Hebräer). 4:12). Der Gründer [des klösterlichen Lebens] Antonius der Große sagt: „Deshalb ist es angebracht, dass wir immer daran denken, dass wir nicht den ganzen Tag in diesem Leben verbringen werden.“ Und John Climacus: Erinnere dich an deinen Tod und du wirst niemals sündigen (siehe Sir.7:39); und an anderer Stelle dasselbe: „Lass die Erinnerung an die Sterblichen immer bei dir sein.“ Und Isaak, der Syrer: „Lege, o Mensch, für immer in dein Herz, dass du gehen musst.“ Und nicht nur alle Heiligen taten dies, sondern auch die äußere Philosophie verkündete die Erinnerung an den Tod. Was werden wir tun, leidenschaftlich und schwach? Wie können wir das lernen, damit wir diesen Gedanken zumindest in unseren Herzen verankern können? Diese Erinnerung in Perfektion in sich selbst zu erlangen, ist ein Geschenk Gottes und eine wunderbare Gnade, wie der heilige Isaak sagte. Es ist uns nicht gestattet, in diesem Schweben unseres Geistes und der sich verdunkelnden Vergessenheit zu verweilen und zu lernen. Denn wir denken viel darüber nach und reden miteinander über den Tod, aber wir können diese Worte nicht in unserem Herzen vertiefen und bestätigen. Aber lassen Sie uns nicht kleinmütig sein und lassen Sie uns nicht davor zurückschrecken, denn mit Gottes Hilfe werden wir es mit der Zeit durch Arbeit erreichen. Und wenn jemand den Willen dazu hat, soll er dies tun und sich an die zuvor geschriebenen Worte erinnern, wobei er versteht, wie notwendig und nützlich dies ist, denn so wie Brot das notwendigste aller Nahrungsmittel ist, so ist die Erinnerung an den Tod von anderen Tugenden; „Und so wie es für einen hungrigen Menschen unmöglich ist, sich nicht an das Brot zu erinnern, so ist es für jemanden, der gerettet werden möchte, unmöglich, sich nicht an den Tod zu erinnern“, sagten die Väter. Konzentrieren Sie sich dann darauf, was die Heiligen in den heiligen Schriften über verschiedene schreckliche Todesfälle sagen, wie zum Beispiel den seligen Gregor den Gesprächspartner 30 und viele andere. Es erscheint mir auch nützlich, sich an die verschiedenen Todesfälle zu erinnern, die wir gesehen und gehört haben und die sich in unserer Zeit ereignet haben. Denn viele (nicht nur Laien, sondern auch Mönche), die sich im Wohlstand befanden, das Leben in diesem Zeitalter liebten und auf lange Tage hoffen konnten, hatten noch nicht das hohe Alter erreicht und wurden plötzlich vom Tod geerntet. Einige von ihnen konnten in dieser Todesstunde keine Antwort geben, aber sie freuten sich einfach, standen oder saßen; andere gaben den Geist auf, wenn sie aßen und tranken. Andere, die den Weg entlanggingen, starben plötzlich; andere, die sich auf ihre Betten legten und daran dachten, ihren Körper mit diesem kleinen und vorübergehenden Schlaf auszuruhen, schliefen in ewigen Schlaf ein. Wie wir wissen, haben einige von ihnen in dieser letzten Stunde heftige Folterungen, schreckliche Ängste und schwere Einschüchterungen erduldet, deren bloße Erinnerung uns große Angst machen kann. Und wenn wir uns das alles in Erinnerung rufen, denken wir: Wo sind unsere Freunde und Bekannten? Und was hatten sie davon, dass einige von ihnen in dieser Welt in Ehre, Ruhm und Herrschern waren oder über Reichtum und reichlich Nahrung verfügten? Hat sich das alles nicht in Verfall, Gestank und Staub verwandelt? Und erinnern wir uns an die Kirchenliedschreiber 31, die darüber sprechen: „Welche weltliche Süße bleibt von der Traurigkeit unberührt? Oder welche Herrlichkeit bleibt auf Erden unverändert? Aber alles, schwächer als ein Schatten und trügerischer als ein Traum, [erscheint] eine Stunde lang – und der Tod nimmt dies alles an.“ Wahrlich: „Alle Eitelkeit in diesem Leben ist das, was nach dem Tod nicht bei uns bleiben wird. Schließlich wird der Reichtum dieses Lebens dort nicht vergehen und die Herrlichkeit dieses Zeitalters nicht mit uns herabsteigen, sondern der Tod, wenn er kommt, wird alles zerstören.“ Und um die Eitelkeit dieses Zeitalters zu verstehen: „Warum wälzen wir uns vergeblich umher und üben uns in den Dingen des Lebens? Schließlich ist dieser Weg, den wir gehen, kurz. Rauch – dieses Leben, Dampf, Staub und Asche, erscheint für kurze Zeit und stirbt bald.“ Und Reisen sind unbedeutender, wie Chrysostomus sagt. Ein Reisender, der den Weg entlang geht, geht, wenn er in eine Richtung gehen möchte, aber dorthin, wo er nicht gehen möchte, geht er nicht; Wenn er in einem Hotel übernachtet, weiß er, wann er gekommen ist und wann er gehen möchte – vielleicht ist er abends gekommen und geht morgens; Er hat auch die Möglichkeit, länger im Hotel zu bleiben, wenn er möchte. Wir verlassen dieses Leben, ob wir es wollen oder nicht, und wissen nicht, wann wir gehen werden, und wir haben nicht die Macht [zu bleiben], wenn wir noch hier bleiben wollen; Doch plötzlich „kommt das wirklich schreckliche Geheimnis des Todes, und [dann] wird die Seele gezwungen, sich vom Körper zu trennen, getrennt von den Zusammensetzungen und Kombinationen der natürlichen Vereinigung durch Gottes Willen.“ Und was machen wir dann, wenn wir uns nicht rechtzeitig darum kümmern, nicht darüber nachdenken und dann unvorbereitet sind? Denn in dieser bitteren Stunde werden wir verstehen, was für eine Leistung die Seele vollbringt, wenn sie vom Körper getrennt wird! Ach, wie trauert sie dann, und es gibt niemanden, der sich ihrer erbarmen wird! Er erhebt seinen Blick zu den Engeln und betet vergeblich; Sie streckt den Menschen ihre Hände entgegen und hat niemanden, der ihr hilft“ – laut Gott nur gute Taten. Lassen Sie uns daher im Bewusstsein der Kürze unseres Lebens auf die Stunde des Todes achten, ohne uns in die Eitelkeit dieser Welt oder in nutzlose Sorgen zu vertiefen. Denn jedes irdische Wesen ist umsonst geplagt, wie die Schrift sagt (siehe Psalm 38,7). Selbst wenn wir die ganze Welt gewinnen, werden wir dennoch ins Grab gehen und nichts von dieser Welt nehmen: weder Schönheit, noch Ruhm, noch Macht, noch Ehre, noch irgendein anderes weltliches Vergnügen. „Denn siehe, wir schauen in die Gräber und sehen unsere geschaffene Schönheit, hässlich und unrühmlich, ohne Form. Und wenn wir die freigelegten Knochen betrachten, sagen wir in uns selbst: Wer ist hier der König oder der Bettler, der Herrliche oder der Unrühmliche?“ Wo ist die Schönheit und das Vergnügen dieser Welt? Ist nicht alles nur Hässlichkeit und Gestank? Und so wurde alles, was auf dieser Welt verehrt und begehrt wurde, völlig obszön, „und wie eine Blume, die verwelkt ist, ist sie abgefallen, und wie ein Schatten geht sie vorüber – so wird alles Menschliche zerstört.“ Und wir werden darüber überrascht sein und uns sagen: „Oh Wunder! Was ist das für ein Geheimnis, das uns widerfahren ist? Wie haben wir uns dem Verfall hingegeben? Wie sind Sie mit dem Tod umgegangen? Wahrlich, wie geschrieben steht, auf Gottes Befehl.“ Wegen der Übertretung des Gebotes fiel Adam in Krankheit [Sünde]; Weil in Eden einst [die Frucht] vom Baum gegessen wurde, als die Schlange Gift spuckte, kam der Tod unter alle Nationen und verzehrte den Menschen.“ Aber mit der Tiefe seiner unbeschreiblichen Weisheit, der die Bedingungen unseres Lebens festlegt und den Tod vorhersieht, „war der Meister gekommen, warf die Schlange nieder und gab uns die Auferstehung“, um seine Diener in ein anderes Leben umzusiedeln. Prägen wir uns also das zweite Kommen des Herrn, unsere Auferstehung und das Jüngste Gericht ein, die Worte des Herrn aus dem Evangelium, wie sie der gottverkündete Matthäus niedergeschrieben hat: Nach der Drangsal dieser Tage wird die Sonne verfinstert werden, und der Mond wird sein Licht nicht mehr geben, und die Sterne werden vom Himmel fallen, und die Kräfte des Himmels werden erschüttert. Und dann wird das Zeichen des Menschensohnes erscheinen, und dann werden alle Stämme der Erde trauern und sehen, wie der Menschensohn mit Macht und viel Herrlichkeit auf den Wolken des Himmels kommt. Und er wird seine Engel mit großem Posaunenschall aussenden, und sie werden seine Auserwählten aus den vier Winden sammeln, von einem Ende des Himmels bis zum anderen (Matthäus 24:29-31). Der geliebte Jünger des Herrn, Johannes, hält seine Worte folgendermaßen fest: Es kommt die Stunde, in der alle Toten in ihren Gräbern die Stimme des Sohnes Gottes hören werden, und wenn sie sie gehört haben, werden sie leben. Und diejenigen, die Gutes getan haben, werden in die Auferstehung des Lebens eingehen, und diejenigen, die Böses getan haben, in die Auferstehung der Verdammnis (siehe Johannes 5:28–29). Und noch einmal Matthäus: Wenn der Menschensohn in seiner Herrlichkeit kommt und alle heiligen Engel mit ihm, dann wird er auf dem Thron seiner Herrlichkeit sitzen; und alle Nationen werden vor ihm versammelt werden; Und er wird sie voneinander trennen, wie ein Hirte die Schafe von den Ziegen trennt, und er wird die Schafe zu seiner Rechten und die Ziegen zu seiner Linken stellen. Dann wird der König zu denen zu seiner Rechten sagen: Kommt, ihr Gesegneten meines Vaters, erbt das Königreich, das euch seit Grundlegung der Welt bereitet ist (siehe Matthäus 25,31–34). Zu denen zu seiner Linken wird er sagen: Geht weg von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, das für den Teufel und seine Engel bereitet ist (Matthäus 25:41). Und diese werden in die ewige Qual eingehen, die Gerechten aber in das ewige Leben (siehe Matthäus 25,46). Und was, Brüder, ist bitterer und grausamer als diese schreckliche und bedrohliche Antwort und [dieses] Schauspiel, wenn wir sehen, wie alle, die gesündigt und nicht bereut haben, durch das gerechte Gericht Gottes in ewige Qual geschickt werden und heftig zittern und vergeblich schreien und schreien? Wie können wir nicht weinen und schluchzen, wenn wir uns in unseren Gedanken diese schrecklichen und heftigen Qualen vorstellen, das heißt, wie es in der Schrift heißt, ewiges Feuer, völlige Dunkelheit, einen tiefen Abgrund, einen wilden, nicht enden wollenden Wurm, Zähneknirschen und alle anderen Katastrophen, die auf viele warten, die gesündigt haben und den allergütigsten Gott mit ihrer bösen Gesinnung sehr verärgert haben, von denen der erste ich, der Verfluchte, bin? Was für eine Angst werden wir schließlich haben, Brüder, wenn Throne aufgestellt und Bücher geöffnet werden und Gott in Herrlichkeit zum Gericht sitzt, wenn die Engel selbst zitternd vor ihm stehen? Und was werden wir tun, Menschen, die vieler Sünden schuldig sind, wenn wir hören, wie Er die Gesegneten des Vaters in das Königreich ruft (siehe Matthäus 25,34), Sünder in die Qual schickt und sie von den Auserwählten trennt? Und was werden wir dann antworten oder einwenden, wenn alle unsere Taten zur Tadel vor uns kommen und alle unsere Geheimnisse offenbart werden, in dem, was wir Tag und Nacht in Wort, Tat und Gedanke gesündigt haben? Und welche Schande wird uns dann überwältigen? Denn dann wird niemand mehr in der Lage sein, seinen Sünden abzuschwören, da die Wahrheit ans Licht kommt und große Angst von den Sündern Besitz ergreifen wird. Die Gerechten werden voller Freude und Freude den himmlischen Palast betreten und eine Belohnung für ihre guten Taten entgegennehmen. Und wer wird, Brüder, diese Angst und diesen Schrecken vor der Wiederkunft des Herrn und diesem schrecklichen und unvergänglichen Gericht vermitteln? Wie einer der Väter sagte: „Wenn es damals möglich gewesen wäre zu sterben, wäre die ganze Welt aus Angst davor gestorben.“ Deshalb werden wir Angst haben und entsetzt sein und uns dies eingeprägt haben; Auch wenn das Herz es nicht will, zwingen wir es, darüber nachzudenken und sagen wir zu unserer Seele: „Ach, düstere Seele! Dein Abschied vom Körper naht! Wie lange wendest du dich nicht vom Bösen ab? Wie lange liegst du in Verzweiflung? Warum denkst du nicht an die schreckliche Stunde des Todes? Warum zitterst du nicht vor dem schrecklichen Richterstuhl von Spasov? Also, was wirst du antworten oder was wirst du rechtfertigen? Deine Taten kommen und verurteilen dich.“ Und von nun an, Seele, trete von schändlichen Taten zurück und nimm ein gutes Leben an, gehe voran und schreie im Glauben: „Ich habe gesündigt, Herr, ich habe böse vor Dir gesündigt!“ Aber ich kenne Dein Mitgefühl, oh Menschenliebender. Deshalb falle ich nieder und bete zu Deiner Güte: Möge Deine Barmherzigkeit zu mir kommen, Herr! Denn meine Seele ist verwirrt und schmerzt darüber, dass sie meinen verfluchten Körper verlässt – damit ihr nicht eine Schar böser Widersacher entgegentritt, und ich habe sie in die Dunkelheit getreten für meine unbekannten und bekannten Sünden, die in diesem Leben passiert sind. Sei mir gnädig, Meister, und möge meine Seele den dunklen Blick böser Dämonen nicht sehen, sondern mögen deine hellen Engel ihn annehmen. Du, der du die Macht hast, Sünden zu vergeben, lass mich ruhen und möge meine Sünde nicht vor dir erscheinen, die ich durch die Schwäche unserer Natur in Worten, Taten und Gedanken, in Vernunft und Torheit gesündigt habe! Möge ich vor Dir erscheinen, nachdem ich meinen Körper abgelegt habe und keinen Makel auf dem Bild meiner Seele habe, und möge die dunkle Hand des Fürsten dieser Welt mich, einen Sünder, nicht akzeptieren, um mich in die Tiefen der Hölle zu werfen, sondern mir erscheinen und mein Retter und Fürsprecher sein. Erbarme dich, o Herr, meiner Seele, die von den Leidenschaften dieses Lebens befleckt ist, und nimm sie durch Reue und reines Bekenntnis an und führe mich durch deine Kraft zu deinem göttlichen Gericht. Und wenn Du, o Gott, mit Herrlichkeit auf die Erde kommst und, o Barmherziger, auf Deinem Thron sitzt, um Dein gerechtes Urteil zu vollstrecken, werden wir alle nackt als Verurteilte vor Deinem unvergänglichen Gericht erscheinen, und Du beginnst, unsere Sünden zu prüfen, die wir in Wort, Tat und Gedanke gesündigt haben, dann, Allerguter, enthülle mein Geheimnis nicht und beschäme mich nicht vor Engeln und Menschen, sondern erbarme dich meiner, o Gott, und erbarme dich meiner. Da ich an Deinen schrecklichen Richterstuhl, den Allergutesten, und den Tag des Gerichts denke, zitternd, fürchte ich, von meinem Gewissen verurteilt, dann trauere ich sehr über meine bösen Taten und frage mich, wie ich Dir, dem unsterblichen König, antworten soll, der Dich so bitter verärgert hat. Mit welcher Kühnheit werde ich Dich anschauen, den schrecklichen Richter, ich, böse und verschwenderisch?! Aber Herr der Herrlichkeit, gnädiger Vater und eingeborener Sohn und heilige Seele, erbarme dich meiner und erlöse mich dann aus dem unauslöschlichen Feuer und gewähre mir, zu deiner Rechten zu stehen, o gerechter Richter! VIII. Über Tränen: Was sollen diejenigen tun, die sie finden wollen? Wenn wir, wenn wir dies und Ähnliches sagen und [so] denken, durch Gottes Gnade auch Tränen finden, ist es angebracht zu weinen, wie viel Kraft und Kraft wir haben, denn“, sagten die Väter, „durch Weinen werden wir vom ewigen Feuer und anderen zukünftigen Qualen befreit.“ Wenn wir nicht viel weinen können, werden wir uns dazu zwingen, vor Schmerz zumindest kleine Tropfen zu vergießen, „denn unser guter Richter zweifelt daran“, sagt Climacus, „wie alles werden auch Tränen nach dem Maß ihrer natürlichen Stärke beurteilt.“ Denn ich sah, sagte er, kleine Tropfen, wie Blut, vor Schmerz herausströmen, und ich sah Quellen ohne Schmerz herausfließen. Ich beurteilte diejenigen, die arbeiteten, eher nach Krankheit als nach Tränen; Ich denke, dass Gott dasselbe getan hat.“ Wenn wir aufgrund unserer Schwäche und Nachlässigkeit oder aus einem anderen Grund niemals auch nur eine kleine Träne finden können, dann lassen Sie uns nicht vom Tun abfallen und nicht kleinmütig werden, sondern lasst uns trauern und seufzen, klagen und trauern, um sie mit guter Hoffnung zu suchen. „Denn der Kummer des Geistes erfüllt das Maß aller körperlichen Angelegenheiten“, sagt der heilige Isaak. Und Climacus sagte auch: „Für diejenigen, die aufgrund einer [erfolglosen] Suche nach Tränen sich selbst verdammt nennen und [sich] mit Seufzern, Reue und geistiger Traurigkeit, tiefer Wehklage und Verwirrung verurteilen, [all dies] kann Tränen getrost ersetzen, obwohl ihnen nichts zugeschrieben wird.“ Es geschieht, wenn aufgrund einer Schwäche keine Tränen fließen, wie der heilige Isaak sagt; Nicht nur für jemanden, der sie sucht, sondern auch für jemanden, der das Geschenk der Tränen gefunden und angenommen hat, bleiben sie stehen und die Wärme kühlt aufgrund körperlicher Schwäche ab. Und Simeon, der neue Theologe, befiehlt uns, wenn er über Tränen spricht, immer zu weinen, auch wenn sie aufgrund einer unbeschreiblichen Fügung [der Vorsehung] oder aus einem anderen Grund, sagte er, nur spärlich fließen. Und wiederum, nachdem er es aus der Heiligen Schrift übernommen hat, argumentiert er, dass David darüber hinaus auch gesagt habe: „Das Opfer für Gott ist ein zerbrochener Geist: Gott wird ein reuiges und demütiges Herz nicht verachten“ (Psalm 50,19), und das hat er zu Recht gesagt. Daher ist es für diejenigen, die im Geiste und im Herzen zerknirscht und demütig sind, angebracht, im Geiste zu trauern, zu trauern und nach Tränen zu streben. Wenn wir wirklich suchen wollen, ist es angebracht, nach den Geboten der Heiligen Schrift zu suchen. Insbesondere Simeon, der neue Theologe, schreibt darüber ausführlich: Er erinnert an die Aussprüche Davids und zitiert, was Climacus geschrieben hat; Wer sich an [diese Aktivität] gewöhnen möchte, sollte sich mit dem Buch selbst befassen. Es sei denn, die Natur seines Körpers ist erschöpft, denn sonst ist es sinnlos, gegen die Natur zu kämpfen: „Wenn du einen schwachen Körper dazu zwingst, Dinge zu tun, die seine Kräfte übersteigen, dann wirst du der Dunkelheit der Seele noch mehr Dunkelheit hinzufügen und sie noch mehr verwirren“, sagt der heilige Isaak; und die anderen Väter stimmen dem zu. Dies wurde von den Vätern über wahre Schwäche gesagt und nicht über vorgetäuschte Schwäche, das heißt nicht über Schwäche, die nur im Denken auftritt. Im Übrigen ist es gut, sich zu zwingen, wie der heilige Simeon sagte. Nachdem er darüber und über andere Dinge geschrieben hatte, sagte er: „Wenn unsere Seele sich in einer solchen Evangeliumszeit befindet, wird sie niemals ohne Tränen zurückbleiben.“ Aber wenn wir uns nicht zu einem solchen Maß erheben können, lasst uns versuchen, zumindest eines kleinen Teils davon würdig zu sein, und lasst uns dies mit schmerzendem Herzen von Gott, dem Herrn, erbitten. Schließlich sagen die heiligen Väter, dass die Gnade der Tränen ein Geschenk Gottes ist, eines der Großen, und sie befehlen, den Herrn darum zu bitten. Denn der heilige Nil vom Sinai sagt: „Bete zuallererst darum, Tränen zu empfangen.“ Der selige Gregor, der heilige Papst von Rom, schreibt: „Wenn andere gute Taten vollbringen und andere Gaben erhalten, aber keine Tränen empfangen haben, dann ist es angebracht, sie zum Weinen aufzufordern, entweder aus Angst vor dem Gericht oder aus Liebe zum Himmelreich oder wegen des Bösen, das sie zuvor getan haben; und dann werden in der Zukunft, wo die Großen sind, auch diese voller Liebe eintreten.“ Und er zitiert ein Gleichnis aus der Heiligen Schrift über Ashan, die Tochter Kalebs, die auf einem Eselsfohlen saß und seufzte und ihren Vater um Land mit fließendem Wasser bat und sagte: Du hast mir trockenes Land gegeben, füge etwas Wasser hinzu. Und ihr Vater gab ihr auf dem Berg Trockenfutter und unten Wasser (siehe Josua 15:19). Und er erklärt, dass Askhan eine Seele ist, die auf dem Fohlen eines Esels sitzt, das heißt auf wortlosen fleischlichen Bewegungen, und dass sie ihren Vater seufzend um Land mit fließendem Wasser gebeten hat – dies zeigt, dass es für uns angebracht ist, unseren Schöpfer mit großem Seufzen um die Gabe der Tränen zu bitten; und die anderen Heiligen stimmen dem zu. Wie sollen wir darum bitten und beten und wo sollen wir anfangen? Nur aus den göttlichen Schriften: Wir selbst sind nicht in der Lage, uns selbst etwas vorzustellen, aber unsere Fähigkeit (siehe 2. Korinther 3,5) ist die inspirierte Schrift, wie die Heiligen schrieben. ANDREY KRITSKY. Wo fange ich an, die Taten meines leidenschaftlichen Lebens zu betrauern? Welchen Anfang mache ich für das aktuelle Schluchzen? Aber als der Barmherzige, gib mir, [Herr], Tränen der Zärtlichkeit, ja, während ich weine, bekenne ich Dir, dem Schöpfer von allem und unserem Schöpfergott, wie sehr ich mit meiner verfluchten Seele und meinem schmutzigen Fleisch vor Dir gesündigt habe, und ja, gestärkt durch Deine Hilfe, werde ich von nun an [meine] frühere Sprachlosigkeit hinter mir lassen und Dir Tränen der Reue bringen! HERMANN VON ZAREGRAD. Mein Gott, Schöpfer der ganzen Welt, mein Schöpfer, der in alten Zeiten Wasserquellen aus unbehauenen Steinen entsprang [und] gesüßtes bitteres Wasser, gib den Äpfeln meiner Augen Tränenquellen, fülle meinen Kopf mit reinigendem Wasser und mache meine Augenbrauen zu Wolken, die immer fließen. Denn der Schmutz des Geistes und die spirituelle Befleckung, Herr, erfordern den Ysop Deiner Liebe zur Menschheit, die Augen des Herzens erfordern Wasser, den Regen unaufhörlicher Tränen oder Seen oder Quellen, die die Seele reinigen. EFREM DIE SIRIN. Gewähre, o Herr, mir, der unwürdig ist, immer Tränen zur Erleuchtung meines Herzens, damit ich, nachdem ich mein Herz erleuchtet habe, mit Süße die Tränenquellen in reinem Gebet ausgießen werde, damit die große Schrift meiner Sünden in kleinen Tränen zerstört wird und damit das sengende Feuer aus diesem kleinen Schrei erlischt! SIMEON DER NEUE THEOLOGE. Herr, Schöpfer von allem! Hilf mir selbst und reinige den Schmutz meiner Seele und gib mir Tränen der Reue, Tränen der Liebe, rettende Tränen, Tränen, die die Dunkelheit meines Geistes reinigen und mich von oben erstrahlen lassen, damit ich den Wunsch habe, Dich zu sehen, das Licht der Welt, die Erleuchtung meiner verdammten Augen! SONG-Skripte. O Christus, der König aller, gib mir warme Tränen, damit ich für meine Seele bezahlen kann, die ich durch das Böse zerstört habe. Gib mir, o Christus, als der Großzügige, eine Wolke aus Tränen göttlicher Zärtlichkeit, damit ich weinen und den Schmutz abwaschen kann, der das Produkt der Leidenschaften ist, und möge ich Dir gereinigt erscheinen. Gib mir Tränen, Gott, wie in alten Zeiten der sündigen Frau! Und andere Dinge aus den Versen und ähnliche, die in der Heiligen Schrift zu finden sind, sollten fleißig aus der Tiefe des Herzens ausgesprochen werden, wenn man um Tränen bittet; und „Lasst uns oft zum Herrn beten“, wie der heilige Isaak sagt, „damit er uns diese Gnade der Tränen schenkt, die besser ist als alle anderen Gaben und sie übertrifft.“ Denn wenn wir es erwerben, werden wir dadurch in die spirituelle Reinheit eintreten und spirituell alle Vorteile erhalten. Einige, die die Gabe der Tränen noch nicht vollständig erworben haben, erwerben sie von einer Quelle zur anderen: eine – durch Betrachtung der Sakramente der Liebe des Herrn zur Menschheit, eine andere – durch das Lesen von Geschichten über das Leben und die Taten der Heiligen und [ihre] Lehren, eine andere – indem sie einfach das Jesusgebet sprechen. Einige werden durch bestimmte von den Heiligen verfasste Gebete zur Zärtlichkeit bewegt, andere werden durch bestimmte Kanons und Troparia beklagt, andere erinnern sich an ihre Sünden, andere durch die Erinnerung an den Tod und das Gericht, andere durch den Wunsch nach zukünftigem Vergnügen und wieder andere durch verschiedene Bilder [verdienen Tränen]. Und egal woher jemand sie erwirbt, das ist es, was er tun und nicht weinen sollte, wenn er kommt, denn die Väter sagten: „Wer die Sünden loswerden will, wird sie durch Weinen los, und wer sie nicht erwerben will, wird durch Weinen vor ihnen bewahrt.“ Denn das ist der Weg der Reue und ihre Früchte. Über jedes Unglück, das uns widerfährt, und über jeden Gedanken des Feindes ist es angebracht, dass [ein Mensch] vor der Güte Gottes schreit, damit er ihm hilft; und er wird bald Frieden finden, wenn er weise betet. Simeon, der neue Theologe, nennt alle Tugenden militärisch und Zar und Heerführer – Zärtlichkeit und Weinen. „Weil er“, sagte er, „bewaffnet und lehrt und stärkt, um den Feind in allen Bestrebungen zu bekämpfen, und vor den Armeen des Feindes rettet.“ Wenn sich unser Geist jedoch in unlobenswerten Gedanken befindet, oder sogar in sündigen Gedanken, oder in etwas, das wir gehört oder gesehen haben, oder in der Liebe zum Natürlichen, oder in nutzlosem Kummer – wenn wir selbst daraus Tränen verspüren – ist es angebracht, sie in nützliche zu verwandeln: entweder in Verherrlichung und Bekenntnis Gottes, oder in [Erinnerung an] Tod und Gericht und Qual usw. – und so zu weinen. Schließlich sagt Climacus: „Tränen aus [Gründen], die sündhaft oder natürlich sind, sind für spirituelle Menschen lobenswert; wenn durch die Gnade Gottes die Seele von selbst, ohne unsere Absicht oder Anstrengung, berührt wird und weint – das ist eine Heimsuchung des Herrn und fromme Tränen. Sie sollten wie der Augapfel eines Menschen aufbewahrt werden, bis sie verschwinden, denn sie haben eine große Macht zur Zerstörung von Sünden und Leidenschaften – mehr als die Tränen, die aus unseren Bemühungen und Leidenschaften kommen.“ listig.“ Wenn dank der Aufmerksamkeit, d sagt. Möge der Herr uns diese Tränen schenken! Denn für uns Anfänger und noch Unerfahrene gibt es keinen größeren Trost als diesen. Wenn sich diese Gabe durch die Gnade Gottes in uns vervielfacht, dann gibt es Erleichterung von Kämpfen und Frieden der Gedanken, und der Geist ist wie mit reichlicher Nahrung erfüllt von Gebeten und Freuden, und eine gewisse unaussprechliche Süße strömt aus dem Herzen und findet plötzlich ihren Weg zum ganzen Körper und verwandelt Schmerz in Süße in allen Gliedern. „Das ist der Trost, der aus dem Weinen kommt“, sagt der heilige Isaak nach dem Wort des Herrn: jedem nach der Gnade, die ihm gegeben wurde (siehe Röm 12,6). Dann findet sich ein Mensch in einer Freude wieder, die es in diesem Zeitalter nicht gibt, und niemand weiß es – nur diejenigen, die sich mit ganzer Seele einer solchen Arbeit verschrieben haben. IX. Danach geht es darum, sich selbst zu schützen Wenn der Herr uns durch seine Gnade die Fähigkeit schenkt, Tränen zu finden und zu weinen oder rein zu beten, dann ist es auf jede erdenkliche Weise angebracht, uns vor dem Geist des Zorns und anderen unangemessenen Gedanken zu schützen. Denn entweder innerlich, mit seinen Gedanken, verstärkt sich der Feind dann, um uns zu verwirren, oder äußerlich schafft er es, Aufruhr und Krieg anzuzetteln und versucht, unsere Arbeit bösartig zu machen; Wie Climacus sagte: „Wenn du nüchtern betest, wirst du bald gegen den Zorn ankämpfen, denn das ist die Absicht der Feinde. Darum“, sagte er, „lasst uns alle Tugenden, besonders das Gebet, immer mit viel Gefühl ausführen; Auch nach dem Gebet [muss man] versuchen, über Wut, Zorn und anderen Dingen zu bleiben, die der Seele schaden, denn, sagte er, wird das Fehlen von Zorn bei Anfängern, wie eine Art Zaumzeug, durch Tränen zurückgehalten. Und wenn wir die Zügel lockern und herrschen.“ ungeschickt, wird [der Zorn] sofort außer Kontrolle geraten.“ Außerdem sagt Nil der Schnellere: „Der Dämon ist sehr eifersüchtig auf einen Betenden und versucht, seinen Geist mit allen möglichen Intrigen zu behindern, indem er ständig Gedanken über [verschiedene] Dinge in Erinnerung ruft und alle Leidenschaften durch das Fleisch weckt, um seinen guten Weg und seinen Marsch zu Gott behindern zu können. Wenn der listige Dämon nach viel Arbeit das Gebet des Eifrigen nicht stören kann, entspannt er sich ein wenig und rächt sich dann an dem, der gebetet hat: entweder.“ Indem er ihn bis zum Zorn aufheizt, zerstört er die gute Dispensation, die in ihm durch das Gebet entsteht, oder indem er ihn mit einer Art wortloser Süße irritiert, verdunkelt er den Geist. Deshalb“, sagte er, „erwarte, was nicht angemessen ist, und werde mutig, um deine Frucht zu bewahren.“ Denn das ist es, wozu du von Anfang an bestimmt warst – zu tun und zu bewahren. Wenn du das tust, lass das, was du durch Arbeit verdient hast, nicht unbewacht. Wenn Sie dies nicht tun, werden Sie keinen Nutzen aus dem Beten ziehen.“ Und er brachte [die Worte] zum Tun und Heilighalten aus dem Alten [Testament], denn die Heilige Schrift sagt: Gott erschuf Adam und brachte ihn ins Paradies – um das Paradies zu bebauen und zu schützen (siehe Gen. 2:7,15). Und hier nannte [Reverend Neil] das Gebet eine himmlische Sache und Bewahrung – sich nach dem Gebet vor unangemessenen Gedanken zu schützen. Und wenn der Herr uns auf solche Weise besucht, 33 lasst uns uns auf jede erdenkliche Weise vor unangemessenen Gedanken hüten, besonders vor Worten und Taten, und lasst uns dann unsere Gefühle sorgfältig hüten, damit durch sie kein Kampf gegen uns entsteht. Wenn die Seele unfreiwillig in Gedanken verfällt, lasst uns sofort mit dem Gebet zu dem zurückgreifen, der sie erschaffen hat, und er wird sie alle zerstören. Besser und unbeschwerter geht das nicht. So werden wir mit [der Hilfe] Gottes, der Kraft gibt, unsere Seelen in der Furcht vor Ihm bewahren und nicht zulassen, dass der Geist durch entspannende Gedanken abgelenkt oder von eitler Freude geplündert wird, um die erworbene Zärtlichkeit der Seele nicht aufgrund der Unsicherheit eines schwachen Gedankens zu zerstören. Lassen Sie uns also nach Tränen und Gebeten in der gleichen Reihenfolge bleiben. X. Über das Abschneiden von [Sorgen] und echte Sorglosigkeit, die eine Demütigung für alles darstellt Diese wunderbaren Werke, von denen wir gesprochen haben, erfordern sicherlich die Abkehr von der Sorge, das heißt von der Abtötung für alles, die Ausübung von [nur] dem Werk Gottes und der Aufmerksamkeit [nur ihm], wie die großen Väter, die diese Weisheit aus Erfahrung kannten, sagten. Denn Macarius der Große sagt: „Wer zum Herrn kommen, des ewigen Lebens würdig sein, die Wohnung Christi werden und mit dem Heiligen Geist erfüllt werden will, damit er seine Früchte nach allen Geboten des Herrn rein und unbefleckt tragen kann, muss auf diese Weise beginnen. Das erste ist, fest an den Herrn zu glauben, sich ganz den Worten seiner Gebote zu widmen und in allem auf die Welt zu verzichten, damit der Geist vor nichts leer wird.“ sichtbar, sondern nur, um den einen Herrn und seine Gebote vor Augen zu haben und danach zu streben, Ihm allein zu gefallen. Und man muss immer im Gebet bleiben, auf Gottes Besuch und Seine Hilfe hoffen und dabei ständig die Gedanken seines Geistes behalten; und es ist angemessen, auch wenn das Herz wegen der Sünde, die es besitzt, es nicht will, sich immer zu allem Guten, zu allen Geboten des Herrn zu zwingen, soweit man die Kraft dazu hat, im Glauben, dass der Herr, nachdem er gekommen ist, in ihm [(dem Handelnden)] wohnen und ihn in allen Geboten vervollkommnen und stärken wird; und der Herr selbst wird zur Wohnstätte der Seele werden. Und wir müssen immer an den Herrn denken und ihm mit viel Liebe vertrauen. Dann erweist der Herr, der solch einen guten Willen und Eifer [eines Menschen] sieht, ihm seine Barmherzigkeit und erlöst ihn von seinen Feinden und von der Sünde, die in ihm lebt, indem er ihn mit dem Heiligen Geist erfüllt. Und so erfüllt er von nun an ohne Anstrengung und ohne Mühe alle [Gebote] des Herrn wahrhaftig, vielmehr ist der Herr in ihm, und dann trägt er die Früchte des Geistes rein.“ Und Basilius der Große sagt: „Der Anfang der Reinheit der Seele ist die Stille.“ Und John Climacus sagte: „Das Werk des Schweigens ist Nachlässigkeit gegenüber gesegneten und unzulässigen Dingen, und Gebet ohne Faulheit und drittens das Werk des Herzens ohne Stehlen.“ Gesegnete Dinge sind nicht das, was wir jetzt in der Sitte haben: der Erwerb von Dörfern und die Unterhaltung vieler Ländereien und andere Verbindungen mit der Welt – denn das ist unzulässig, aber was gut geht und für die Seele rettend erscheint – Gespräche, diese sollten schließlich zu gegebener Zeit und in Maßen mit geistlichen und ehrfürchtigen Vätern und Brüdern geführt werden. Denn wenn wir sie führen, ohne uns zu schützen, dann werden wir mit Sicherheit und unabsichtlich in den zweiten [unzulässigen] Fall geraten. Und wir sagten dies über das erste, [das heißt] über die Seligen; Das zweite ist Streit und Streit, Murren und Verurteilung, Demütigung und Vorwurf und andere Übel, in die wir durch den vorangehenden Segen geraten. „Es ist unmöglich“, sagte [Climacus], „nach der natürlichen Ordnung der Dinge, dass jemand, der nicht Briefe studiert hat, Bücher studiert, und es ist noch unmöglicher für jemanden, der sich nicht das erste [Werk des Schweigens] angeeignet hat, beide [nachfolgenden] mit Vernunft durchzugehen.“ Und im Allgemeinen ist es, um es einfach auszudrücken, für jemanden, der nicht lesen und schreiben gelernt hat, unmöglich, aus Büchern zu sprechen, zu lesen oder ein Kanoniker zu sein; Noch unmöglicher ist es für jemanden, der sich das Erste nicht angeeignet hat, nämlich die Achtlosigkeit gegenüber gesegneten und unzulässigen Dingen oder die Demütigung für alles, mit Vernunft ohne Faulheit zu singen und mit Aufmerksamkeit zu beten, also mit der Arbeit des Herzens. Gebet ohne Faulheit hier 35 [Climacus] ruft dazu auf, im Singen zu stehen, und die Arbeit des Herzens zu tun bedeutet, im Gebet zu sitzen und den Geist zu schützen. Und an einer anderen Stelle: „Ein kleines Haar stört das Auge, und ein wenig Sorgfalt zerstört die Stille.“ Und noch einmal: „Wer das Gebet geschmeckt hat, verunreinigt oft seinen Geist mit einem einzigen gesprochenen Wort und findet, nachdem er sich dem Gebet gestellt hat, seine Geliebte nicht wie gewöhnlich.“ Ebenso sagte Simeon, der neue Theologe: „Euer Leben sei still und sorglos und für alles beschämt“, und nachdem er dies zunächst gesagt hat, lehrt er dann über Gebet und Aufmerksamkeit. Und Isaac sagt zu denen, die wirklich schweigen und den Geist im Gebet reinigen wollen: „Entfernen Sie sich von der Sicht auf die Welt und unterbrechen Sie Gespräche und wünschen Sie keine Freunde in Ihrer Zelle, wie es üblich ist, auch nicht unter einem guten Vorwand, außer denen allein, die mit Ihnen auf Augenhöhe sind und den gleichen Willen haben, und [Ihrer] Co-Sekretärinnen; und haben Sie Angst vor geistiger Verwirrung durch Gespräche, die normalerweise unfreiwillig auftritt, auch wenn die äußere Kommunikation aufhört und ist.“ Und das, sagt er, wissen wir aus Erfahrung. Denn wenn wir solche Gespräche beenden, sind wir sofort nach dem Ende der Gespräche verwirrt und bleiben für eine beträchtliche Zeit bei uns, sowohl bei unseren Nachbarn als auch bei unseren Lieben. An anderer Stelle spricht er noch härter darüber [St. Isaac] so: „Oh, was für ein Übel ist der Anblick [von Menschen] und das Gespräch für diejenigen, die wirklich schweigen! O Brüder! Mehr als für diejenigen, die sich nicht an das Schweigen halten.“ So wie der strenge Frost, der plötzlich die Spitzen der Gartenpflanzen befällt, sie austrocknet, so trocknen menschliche Gespräche, auch wenn sie äußerst kurz sind und zum Guten zu führen scheinen, die Blumen der Tugenden aus, die nur durch die wohltuende Wirkung des Schweigens erblühen und mit ihrer Sanftheit und Jugend den Garten der Seele umgeben, der am Ausfluss des Wassers (siehe Psalm 1,3) der Reue gepflanzt ist. Und so wie der strenge Frost das, was wieder sprießt, verbrennt und es verbrennt, so [schädigen] menschliche Gespräche die Wurzel des Geistes, der begonnen hat, das Korn der Tugenden zu tragen. Und wenn ein Gespräch mit denen, die sich in einigen Dingen enthalten und in anderen kleinere Mängel haben, normalerweise der Seele schadet, wie viel mehr ist es dann, [Menschen] zu treffen und zu befragen, die unwissend und unvernünftig sind (und ich werde nicht „weltlich“ sagen). So wie ein edler und ehrlicher Mensch, wenn er betrunken ist, seinen Adel vergisst und sein Rang entehrt wird und seine Ehre lächerlich gemacht wird wegen fremder Gedanken, die ihm durch die Kraft des Weins kamen, so wird die Keuschheit der Seele durch den Anblick von [Menschen] und menschlichen Gesprächen befleckt; und sie vergisst den Weg, sich selbst zu bewahren, und die Beachtung des [guten] Willens wird aus ihrem Sinn gelöscht, und jede Grundlage einer lobenswerten Evangeliumszeit wird ihr entwurzelt. Wenn also Gespräche und Selbstzerstreuung oder die Neigung dazu, die aufgrund von viel Gesehenem und Gehörtem entsteht, bei jemandem, der schweigt, Dunkelheit des Geistes und Kälte gegenüber dem Göttlichen hervorrufen können und wenn ein solcher Schaden in einer kurzen Stunde verursacht wird, was können wir dann über ständige Treffen und die langfristige Teilnahme daran sagen? Und an einer anderen Stelle sagt derselbe Heilige Isaak: „Wer weltliche Gespräche liebt, verliert sein Leben, und ich habe nichts über ihn zu sagen, nur um mit untröstlichen Schluchzern zu weinen, deren Hören die Herzen derer, die es hören, zerquetscht.“ Und an einer anderen Stelle sagte er, dass allein der Anblick weltlicher Dinge den Leidenschaften die Kraft verleihen kann, den Asketen zu entspannen und seine Denkweise und Absichten zu ändern. Daher ist es für einen Mönch nicht angebracht, sich mit dem zu befassen, was ihm widerstrebt, sondern er sollte es vermeiden, sich allem zu nähern, was seine Freiheit in Versuchung bringt. Denn wenn jemand zu Gott kommt, um vor Ihm einen Bund zu schließen, muss er sich nicht nur von all dem zurückziehen, sondern auch davon, jede Ordnung weltlicher Menschen zu sehen und ihre Worte [oder] irgendetwas über sie zu hören. Und noch viel ähnlicheres wurde von diesem Heiligen und anderen Heiligen geschrieben; Deshalb glauben wir, dass [dies] sicherlich wahr ist. XI. Dass diese Arbeiten nicht vorzeitig und in angemessener Weise durchgeführt werden sollten Und diese sehr guten und großartigen Taten sollten mit Vernunft, rechtzeitig und im angemessenen Maß getan werden; Wie Basilius der Große sagt: „Allem, was getan wird, muss eine Überlegung vorausgehen, denn ohne Überlegung verwandelt sich das Gute in Böses, weil es unzeitgemäß ist und das Maß nicht eingehalten wird. Wenn die Überlegung Zeit und Maß für das Gute festlegt, ergibt sich ein wunderbarer Gewinn.“ Und Climacus sagt in Anlehnung an die Heilige Schrift: „Unter dem Himmel gibt es für alles seine Zeit (Prediger 3,1), aber in allem und in unserem heiligen Leben gibt es für alles seine Zeit.“ Und etwas weiter sagte er: „Eine Zeit des Schweigens und eine Zeit sorgloser Sorgen, eine Zeit unaufhörlichen Gebets und eine Zeit ungeheuchelten Dienens. Lasst uns also nicht, getäuscht von stolzem Eifer, vor der Zeit suchen [das, was zu seiner Zeit kommen wird, sonst] werden wir es nicht rechtzeitig empfangen. Denn es gibt eine Zeit, Arbeit zu säen, und es gibt eine Zeit, die Ähren unaussprechlicher Gnade zu ernten.“ Und an einer anderen Stelle erzählte er ein Gleichnis: „Es ist für einen Ungeübten nicht sicher, sich von vielen Kriegern im Zweikampf zu trennen, und es ist für einen Mönch nicht sicher, vor Erfahrung und viel Training [im Kampf] gegen spirituelle Leidenschaften Schweigen zu beginnen, weil der eine körperlich und der andere spirituell Schwierigkeiten ausgesetzt sein wird.“ Denn „für seltene Menschen ist es möglich, wahre Stille zu erfahren – nur für diejenigen, die den göttlichen Trost angenommen haben, der ihre Arbeit erleichtert und in Schlachten hilft.“ Und Barsanuphius der Große antwortete seinem Bruder, der im „Vaterland“ las, dass derjenige, der wirklich gerettet werden will, wie der Herr zuerst unter den Menschen Ärger, Vorwürfe, Schande usw. erleiden muss und dann in völliges Schweigen verfallen kann, das die Himmelfahrt zum Kreuz, also die Demütigung für alles ist, und sagt: „Die Väter haben es gut gesagt, und anders ist es unmöglich.“ Und er sagte zu einem anderen: „Bevor ein Mensch sich selbst erwirbt, erzeugt Schweigen Hochmut; sich selbst zu erlangen bedeutet, in Demut tadellos zu sein.“ Und er sagte auch: „Wenn du es wagst, über dein Maß hinauszugehen, dann wirst du verstehen, dass du zerstören wirst, was du hast.“ Aber bleiben Sie beim Durchschnitt und hören Sie auf den Willen Gottes. Denn wenn jemand die Obhut vorzeitig verlassen will, wird der gemeinsame Feind ihm mehr Verwirrung als Frieden bereiten und ihn dazu bringen, zu sagen: „Es wäre besser für mich gewesen, nicht geboren zu sein.“ Der Heilige sagte dies [insofern], weil viele Täuschungen folgen werden, wie Gregor von Sinaiti sagt: „Sowohl in der Antike als auch heute wurden viele im Schweigen der Ungeübten getäuscht, und nach vielen Mühen bringen sich Anfänger und Zügellose noch mehr Vorwürfe und Gelächter – ohne Begründung meine ich die Schweigsamen.“ Denn die Erinnerung an Gott, das heißt das geistige Gebet, steht über allen Werken und ist das Haupt der Tugenden, wie [und] die Liebe zu Gott, und derjenige, der schamlos und kühn in Gott eintreten und sich nur mit Ihm unterhalten will und versucht, Ihn in sich selbst zu erwerben, wird leicht von Dämonen getötet, wenn er es zulässt. Denn der Unverschämte und Überhebliche, der mit Überheblichkeit nach dem strebt, was über seiner Würde und Gabe liegt, eilt herbei, um es vor seiner Zeit zu erreichen. Aber [nur] die Starken und Vollkommenen können allein mit Dämonen und dem Schwert, das heißt dem Wort Gottes, kämpfen (siehe. Epheser 6,17), um gegen sie vorzugehen, aber die Schwachen und Anfänger meiden wie eine Festung den Tod, indem sie auf Ehrfurcht und Furcht zurückgreifen und Einzelkämpfe meiden und es nicht wagen, vorzeitig zu kämpfen.“ Für uns, die wir das hören, ist es angebracht, uns selbst zu schützen und es nicht zu wagen, vorzeitig große Dinge zu tun, damit nicht einer von uns Schaden nimmt und seine Seele verliert. Aber zu gegebener Zeit und mit einem durchschnittlichen Maß scheint es bequemer zu sein, [das Werk] durchzugehen, denn die Heilige Schrift bezeugt auch, dass der durchschnittliche Weg nicht gefallen ist. Der richtige Zeitpunkt ist der, dem das Lernen unter Menschen vorausgeht, und der mittlere Weg ist das Zusammenleben mit einem oder mehr als zwei Brüdern. So wie Johannes Climacus denjenigen, die kontinuierlich für Christus arbeiten möchten, befahl, für sie geeignete Orte und Wohnformen zu wählen. „Es gibt drei Arten“, sagte er, „der richtigen Struktur des klösterlichen Lebens: entweder die einsame Einsiedelei oder das Einsiedlerleben, und was noch wichtiger ist, die Stille zu zweit, oder das gemeinsame Leben.“ Und aus der Heiligen Schrift zitierte er: Wendet euch nicht nach rechts oder links ab, sondern auf königliche Weise (siehe Deut. 5:32; Num. 21:22), denn der mittlere der oben genannten Wege, das heißt das Schweigen mit einem oder zwei, erwies sich für viele als der geeignetste. „Denn das Weh“, sagte er, „ist für einen: Wenn er in Verzweiflung oder Schlaf, Faulheit oder Verzweiflung fällt, ist niemand unter den Menschen, der ihn aufrichten könnte.“ Und der Herr selbst brachte das Wort [Climacus], der sagte: Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen (Matthäus 18:20). Und an einer anderen Stelle sagt die Schrift: Zwei sind besser als einer (siehe Prediger 4,9), das heißt, es ist gut für einen Vater und seinen [geistlichen] Sohn, mit der Hilfe des göttlichen Geistes gegen [ehemalige] Süchte zu kämpfen. Und etwas tiefer: „Wer ohne Hilfe anfängt, gegen die Geister zu kämpfen, wird von ihnen getötet.“ Nachdem er die guten Sitten einiger aufgezählt hatte, sagte er: „Für solche ist es überhaupt nicht nützlich, unter Menschen zu sein, denn sie können aus der Stille, wie von einem Pier, mit einem Mentor in den Himmel aufsteigen, ohne inmitten der Gerüchte und Versuchungen bleiben zu müssen, die in der Gemeinschaft vorkommen.“ Aber die Väter befahlen denjenigen, die unerfahren und von spirituellen Leidenschaften überwältigt waren, nicht, die Stille, insbesondere die Einsamkeit, zu berühren. Die Leidenschaften der Seele sind Eitelkeit, Einbildung, Betrug und andere, die daraus entstehen. „Denn wer darunter leidet und anfängt zu schweigen, ist wie jemand, der von einem Schiff gesprungen ist und versucht, auf einem Brett sicher die Erde zu erreichen“, sagte Climacus. „Für diejenigen, die mit Schmutz kämpfen, das heißt mit körperlichen Leidenschaften, [ist es möglich, in die Einsamkeit zu gehen], aber es ist nicht einfach für sie, nicht wie es passiert ist, sondern zur [geeigneten] Zeit, wenn sie einen Mentor haben, denn die Einsamkeit erfordert engelhafte Stärke.“ Und nachdem er einige der spirituellen Leidenschaften erwähnt hat, sagt er auch, dass derjenige, der von ihnen unterdrückt wird, „nicht wagt, eine Spur von Stille zu sehen, damit er nicht an Raserei [des Geistes] leidet“. Und wir finden in der Heiligen Schrift, dass viele andere wundersame und große Väter dies lehrten und auf diese Weise handelten. Der heilige Isaak lobte die Stille mehr als jeder andere und nennt Arsenius den Großen einen perfekten Schalldämpfer, obwohl er auch einen Pfarrer und Jünger hatte. Auch Nil vom Sinai und Daniel von Scete hatten Jünger, wie die Schriften über sie berichten, und viele andere; und überall in der Heiligen Schrift gibt es ein oder zwei Loblieder auf das Schweigen. Wie wir selbst Augenzeugen waren, leben auf dem heiligen Berg Athos, in den Ländern von Konstantinopel und an anderen Orten viele auf diese Weise: Wenn es [irgendwo] einen geistlichen Ältesten gibt, der einen oder zwei Schüler hat, und wenn nötig, manchmal einen dritten, und wenn jemand [anderer] in der Nähe schweigt, dann werden sie zu gegebener Zeit, wenn sie [einander] kommen, durch spirituelle Gespräche erleuchtet. Denn wir, Anfänger und Toren, werden einer nach dem anderen gelehrt und gestärkt, wie geschrieben steht: „Ein Bruder ist wie eine starke Stadt, wenn ein Bruder ihm hilft“ (siehe Sprüche 18:19), und wir haben einen unverdorbenen Lehrer – die Göttlichen Schriften. Deshalb erscheint es uns bequem, bei einem oder zwei Brüdern zu bleiben, die treu und gleichgesinnt in der Sache Gottes sind, damit [jeder] aus der Heiligen Schrift den Willen Gottes lernen kann, und wenn Gott jemandem größeres Verständnis gibt, soll der Bruder den Bruder erbauen, und wir helfen einander, während wir von Dämonen bekämpft und von Leidenschaften gequält werden, wie der heilige Ephraim sagt; und so lasst uns durch die Gnade Gottes uns auf gute Taten konzentrieren. Wenn wir eine Wohnung der Stille schaffen wollen, ist es zunächst angebracht, dass wir uns mit Gebeten vorbereiten – möge Gott uns die [notwendigen] Eigenschaften geben, um dies zu erreichen, wie Climacus sagte, das heißt Geduld, an einem Ort zu bleiben, damit wir entsprechend der Position des Fundaments nicht zum Gespött unserer Feinde und zum Stolperstein für andere Arbeiter werden, sondern in guten Taten bleiben, die durch die Gnade des Herrn Gott und unseres Erlösers Jesus Christus bewahrt werden Gebete der Reinsten Unserer Lieben Frau Theotokos und aller Heiligen, die in der Ausübung von Tugenden glänzten. „Lasst uns auch verstehen, dass wir nicht um der Erfüllung großer Regeln willen, um sie zu erfüllen, stille Orte wählen“, wie der heilige Isaak sagte, „denn es ist bekannt, dass das Zusammensein mit vielen dies noch mehr fördert“36, sondern um sich von Aufständen, unnützen Sorgen und anderen Dingen, die Gott missfallen, zurückzuziehen und um in seinen Geboten zu bleiben, indem wir aus unserer Arbeit das Notwendige für unsere Bedürfnisse erwerben oder, wenn [das nicht ausreicht], akzeptieren Almosen, von wo aus man seine Güte sehen wird. Wir sollten uns auf jede erdenkliche Weise vom Übermaß abwenden und Streitigkeiten und Rechtsstreitigkeiten über materielle Anschaffungen vermeiden, die wie ein tödliches Gift sind. Und indem wir diese Taten tun, die Gott gefallen: Singen, Beten, Lesen und Lehren im geistlichen Bereich, Handarbeiten und Arbeiten jeglicher Art – und indem wir uns in guten Taten mit dem inneren Menschen mit Gott vereinen, so viel wir können, lasst uns dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist Ehre senden – dem Einen Gott in der Dreifaltigkeit, jetzt und in Ewigkeit und bis in alle Ewigkeit. Amen. Also, gestärkt durch Gottes Hilfe, haben wir Narren dies entsprechend der Schwäche unseres Geistes geschrieben, als Erinnerung an uns selbst und diejenigen wie mich, die im Rang der Gelehrten stehen, und wenn wir den Willen dazu haben. Nicht von mir selbst, wie ich zu Beginn dieser Schriften sagte, sondern von den von Gott inspirierten Schriften der Heiligen Väter, erleuchtet durch die Vernunft. Denn alles, was hier ist, ist nicht ohne das Zeugnis der göttlichen Schriften. Und wenn dabei etwas ist, das Gott missfällt und der Seele aufgrund unserer Torheit nichts nützt, so soll es nicht geschehen, sondern der Wille Gottes, vollkommen und günstig, geschehe, und ich bitte um Vergebung. Wenn jemand das Beste und Nützlichste davon versteht, dann lasst ihn das tun, wir werden uns darüber freuen. Wenn jemand von dieser [Schriftstelle] profitiert, möge er für mich, einen Sünder, beten, damit ich Barmherzigkeit vor dem Herrn finde. Spirituelles Testament von St. Neil Dazu bete auch ich, unwürdiger Nil, zu meinen Nachbarn und Brüdern, die mit mir im Geiste sind: Werfe meinen Körper nach meinem Tod an einen verlassenen Ort, damit Tiere und Vögel ihn verschlingen können, weil er vor Gott eine große Sünde begangen hat und einer Beerdigung nicht würdig ist. Wenn Sie dies nicht tun, dann graben Sie an dem Ort, an dem wir leben, ein Loch und begraben Sie mich mit aller Schande. Fürchte dich vor dem Wort, das der große Arseny seinen Jüngern befahl, als er sagte: „Bei der Verhandlung werde ich an deiner Seite stehen, wenn du meinen Körper irgendjemandem gibst.“ Denn auch ich habe, so gut ich konnte, versucht, weder in diesem Leben noch nach meinem Tod irgendeine Ehre und Herrlichkeit dieses Zeitalters zugesprochen zu bekommen. Ich bete zu allen, dass sie für meine sündige Seele beten, und ich bitte alle um Vergebung, und möge es auch bei mir Vergebung geben: Möge Gott uns allen vergeben. Literatur ist die geistige Kraft der Seele, des Geistes. Das heißt, weder gut noch böse. Mit Singen meinen wir ein äußerst gemächliches, langwieriges Vorlesen von Psalmen, Troparionen, Kontakionen und anderen Gebeten. Aufgrund der Schwierigkeit der Gebetsleistung gebieten die heiligen Väter, das Jesusgebet meist im Sitzen zu verrichten, wobei hierfür ein niedriger Hocker verwendet wird. Siehe: Ignatius (Brianchaninov), St. Asketische Erfahrungen. M., 1993. T. 2. S. 294 Zu Schmerzen beim Gebet siehe: Ignatius (Brianchaninov), St. Asketische Erfahrungen. M., 1993. T. 2. S. 282 Das heißt, Klarheit und Sicherheit beim Verstehen und Benennen dieser Dinge zu haben. Damit ist die Erinnerung an Gott gemeint, also das Jesusgebet, das geistige Tun. Das heißt, während der Abkühlung der gnädigen Wärme des Herzens, die laut Gregor vom Sinai der wahre Beginn des Gebets ist. Teilen ist eine gelegentliche Aktivität, eine kleine Arbeit. Manifestationen der Leidenschaft der Völlerei sind laut dem Heiligen Ignatius Brianchaninov die folgenden: „Überessen, Trunkenheit, Nichteinhaltung und Erlauben des Fastens, heimliches Essen, Delikatesse und allgemein Verletzung der Abstinenz. Falsche und übermäßige Liebe zum Fleisch, seinem Bauch und dem Frieden, aus dem die Selbstliebe besteht, aus dem die Treue zu Gott, der Kirche, der Tugend und den Menschen nicht aufrechterhalten wird“ (siehe: Ignatius (Brianchaninov), Heiliger Schöpfung. Rep. ed. Sretensky Monastery, 1996. Bd. 1. Nach unserer Tageszeitberechnung - bis zur dritten Stunde nach Mittag. Manifestationen der Unzucht sind wie folgt: „Unzucht, Unzucht, Unzuchtgefühle und Wünsche des Körpers, Unzuchtgefühle und Wünsche der Seele und des Herzens (Rollen), Akzeptanz unreiner Gedanken, Gespräch mit ihnen, Freude an ihnen, Erlaubnis für sie, Verzögerung in ihnen. Verschwenderische Träume und Gefangenschaften. Schändung durch Anzug. Die Unverschämtheit, die Sinne, insbesondere den Tastsinn, zu bewahren, ist die Unverschämtheit, die alle Tugenden zerstört. Schimpfwörter und Lesen.“ wollüstige Bücher. Natürliche verschwenderische Sünden: Unzucht und Ehebruch. Sünden verschwenderischer Natur: Malakia, Sodomie, Sodomie und dergleichen“ (siehe: Ignatius (Brianchaninov), Heilige Schöpfung. Rep. reproduziert ed. 1904. Sretensky Monastery, 1996. S. 168). Das heißt, einen Kampf zu beginnen. Manifestationen der Leidenschaft der Liebe zum Geld sind laut dem Heiligen Ignatius Brianchaninov wie folgt: „die Liebe zum Geld, im Allgemeinen die Liebe zum beweglichen und unbeweglichen Eigentum. Der Wunsch, reich zu werden. Nachdenken über die Mittel, um reich zu werden. Träume vom Reichtum. Angst vor Alter, unerwarteter Armut, Krankheit, Exil. Geiz. Egoismus. Unglaube an Gott, mangelndes Vertrauen in seine Vorsehung. Süchte oder schmerzhafte, übermäßige Liebe zu verschiedenen vergänglichen Gegenständen, Die Seele der Freiheit berauben. Liebevolle Gaben gegenüber den armen Brüdern und allen Bedürftigen. Manifestationen der Leidenschaft des Zorns sind wie folgt: „heißes Temperament, Akzeptanz wütender Gedanken; Träume von Wut und Rache, Empörung des Herzens vor Wut, Verdunkelung des Geistes damit: obszönes Geschrei, Streit, Fluchen, harte und ätzende Worte, Stress, Drängen, Mord. Erinnerung, Hass, Feindschaft, Rache, Verleumdung, Verurteilung, Empörung und Beleidigung des Nächsten“ (siehe: Ignatius (Brianchaninov), Heilige Schöpfung. Reproduktion 1904, Sretensky-Kloster, 1996. S. 169). Manifestationen der Leidenschaft der Traurigkeit sind nach dem Heiligen Ignatius Brianchaninov die folgenden: „Trauer, Melancholie, das Abschneiden der Hoffnung auf Gott, Zweifel an den Versprechen Gottes, Undankbarkeit gegenüber Gott für alles, was passiert, Feigheit, Ungeduld, Mangel an Selbstvorwürfen, Trauer um den Nächsten, Murren, Verzicht auf das Kreuz, Versuch, vom Kreuz herabzusteigen“ (siehe: Ignatius (Brianchaninov), St. Schöpfung. Reproduktion im Jahr 1904. Sretensky-Kloster, 1996. S. 169). Manifestationen der Leidenschaft der Verzweiflung sind wie folgt: „Faulheit gegenüber jeder guten Tat, insbesondere dem Gebet. Verzicht auf Kirchen- und Zellenregeln. Verzicht auf unaufhörliches Beten und seelenheilendes Lesen. Unaufmerksamkeit und Eile im Gebet. Vernachlässigung. Respektlosigkeit. Müßiggang. Übermäßige Beruhigung durch Schlafen, Liegen und alle Arten von Unruhe. Bewegen von Ort zu Ort. Häufiges Verlassen der Zelle, Spaziergänge und Besuche bei Freunden. Feiern.“ Witze. Verzicht auf Verbeugungen und andere körperliche Taten. Verzweiflung. Die Verzweiflung. Die Schöpfung. Sretensky. 169). Das heißt, durch eine Art Arbeit im klösterlichen Gehorsam. Wir sprechen über die vom Mönch Gregor von Sinaite angegebene Gebetsmethode, die in der Beschreibung der Schlacht mit einem lustvollen Gedanken gesagt wird: „Erhebe dich und strecke deine Hände und Augen zum Himmel aus ...“. Manifestationen der Leidenschaft der Eitelkeit sind wie folgt: „die Suche nach menschlichem Ruhm. Prahlerei. Verlangen und Suche nach irdischen Ehren. Liebe zu schönen Kleidern, Kutschen, Dienern und Zellendingen. Aufmerksamkeit für die Schönheit Ihres Gesichts, die Angenehmheit Ihrer Stimme und andere Qualitäten Ihres Körpers. Eine Neigung zu den sterbenden Wissenschaften und Künsten dieses Zeitalters, ein Streben danach, in ihnen erfolgreich zu sein, um vorübergehenden, irdischen Ruhm zu erlangen. Scham, Ihre Sünden zu bekennen. Sie vor Menschen und dem Geistigen zu verstecken.“ father. Craftiness. Verbal justification. Disclaimer. Making up your mind. Hypocrisy. Lie. Flattery. People-pleasing. Envy. Humiliation of one's neighbor. Changeability of character. Pretense. Unconscionability. The morality and life of demons (see: Ignatius (Brianchaninov), Holy Creation. Rep. reproduced from the 1904 edition. Sretensky Monastery, 1996. pp. 169–170). Manifestationen der Leidenschaft des Stolzes sind laut dem Heiligen Ignatius Brianchaninov wie folgt: „Verachtung für den Nächsten. Sich selbst allen vorziehen. Unverschämtheit. Dunkelheit, Stumpfheit des Geistes und des Herzens. Sie an das Irdische nageln. Hula. Unglaube. Lieblich. Falscher Geist. Ungehorsam gegenüber dem Gesetz Gottes und der Kirche. Dem fleischlichen Willen folgen. Bücher lesen, die ketzerisch, verdorben und eitel sind. Ungehorsam gegenüber Autoritäten.“ Beißender Spott. Verzicht auf christusähnliche Demut und den Verlust der Liebe zu Gott und zum Nächsten. Wer kennt das nicht nur theoretisch, sondern auch aus tiefstem Herzen. Das heißt, mit ihnen in Konflikt zu geraten. Ehrwürdiger Johannes von Damaskus. „Äußerlich“ bedeutet: in Bezug auf die Kirchentheologie. Heiliger Gregor Dvoeslov. Der oben erwähnte Ehrwürdige Johannes von Damaskus. Sehen Sie sich das Gebet des Märtyrers Eustratius an, das während des Mitternachtsgebets am Samstag gelesen wurde (Stundenbuch. M.: Athos Compound, 1994. S. 31–32). Das heißt, Gnade im Gebet. Dies bezieht sich auf Psalmodie. Siehe das obige Zitat von St. John Climacus: „Das Werk der Stille ...“ Mit „Regeln“ meint der heilige Isaak hier das äußere Gebet, also lange kirchliche Rituale und lange Zellregeln mit der Lektüre verschiedener Gebete, Psalmen, Kanons usw.; Er sagt, dass das Leben in einem Wohnheim „aufgrund körperlichen Eifers“ dazu beiträgt, sie zu begehen. Die Haupttätigkeit des Schweigens ist das geistige Gebet (siehe: Hl. Isaak der Syrer, Predigt 41). Sie könnten interessiert sein an: