"Charta" svatého Nilu Sorského

„Charta“ je hlavním teologickým dílem sv. Nila Sorského (název autora díla je „O duševním konání“). Text je souborem pokynů pro mnichy. Hlavním cílem je dosáhnout nezaujatosti, milosti a jednoty s Bohem prostřednictvím duševní práce, na rozdíl od formálního mnišství. Charta vychází z tradice východního hesychasmu. Mnich Neil spojil pokyny svatých otců o boji proti hříšným myšlenkám a učení křesťanských mystiků o duševní modlitbě. Text je rozdělen do 11 kapitol. Kapitola I je věnována fázím duševního boje (závislost, kombinace, odsouzení, zajetí, vášeň). V kapitole II svatý Neil radí vyhýbat se rozptylování a soustředit se na vnitřní modlitbu, aby odolal vnějším pokušením. Kapitola III rozvíjí téma boje s myšlenkami a zdůrazňuje důležitost střízlivosti a bdělosti mysli. V kapitole IV autor vysvětluje, jak prostřednictvím mlčení a trpělivosti dochází k překonání vnitřních konfliktů a dosažení míru v duši. Ústřední místo zaujímá V. kapitola, která podrobně rozebírá 8 hlavních vášní (obžerství, smilstvo, láska k penězům, hněv, smutek, sklíčenost, ješitnost, pýcha). Metody boje s vášněmi závisí na duchovní úrovni askety: začátečníci nahrazují zlé myšlenky dobrými a modlí se proti nim, ti úspěšní jim odporují a ti nejdokonalejší ponižují a odhánějí. Vášeň obžerství je kořenem všeho zla (zejména smilstva). Mnich Neil učí, jak překonat vášně pomocí vděčnosti a důvěry v Boha, modlitby, pokory, trpělivosti, nechtěnosti atd. V kapitole VI autor zdůrazňuje, že modlitba musí být nepřetržitá a myšlenky musí být odříznuty bez přemýšlení. Kapitola VII je věnována památce smrti a Posledního soudu; Kapitola VIII - získávání slz pokání; Kapitola IX - jak se vyhnout podráždění při zachování klidu v srdci; Kapitola X - odříznutí starostí a zřeknutí se světských starostí, aby byla mysl svobodná pro Boha. V kapitole XI mnich Neil vyzývá k pokoře, umírněnosti v jednání, věrnosti přikázání a neustálému úsilí o Boha. Autor tedy zdůrazňuje, že cesta k Bohu spočívá v boji s vášněmi, v dosažení nezaujatosti, nabytí milosti a nechtěnosti je ideálem mnišského života. Smyslem těchto spisů je ukázat, jakou práci by měl vykonat mnich, který chce být v moderní době skutečně spasen, jak se má duševně i tělesně podle Písma Božího a podle života svatých otců co nejvíce snažit. Ze spisů svatých otců o duševní činnosti: proč je to nutné a jak se o to máme snažit? Mnozí ze svatých otců mluvili o práci srdcem, udržování myšlenek a udržování mysli různými slovy, jak bylo každému z nich vyučováno z Boží milosti, ale stejně významově, když nejprve přijali slovo samotného Pána, který řekl: Ze srdce vycházejí zlé myšlenky a poskvrňují člověka (viz Mt 15:19-20), a kdo učil čistit vnitřek nádoby (Mt2 a ducha) (Mt2 a Duch) vhodné pro pravdu uctívat Otce (viz Jan 4:24). K tomu vede i apoštol, když říká: Modlím-li se jazykem, tedy rty, modlí se můj duch, tedy můj hlas, ale má mysl je neplodná. Budu se modlit duchem a také se budu modlit myslí (viz 1. Korintským 14:14-15). A apoštol to odkázal o duševní modlitbě a dále to potvrdil slovy: Chci říci pět slov svou myslí, spíše než deset tisíc slov svým jazykem (viz 1. Korintským 14:19). A svatý Agathon řekl: „Tělesná práce je jen list, ale vnitřní práce, tedy duševní práce, je ovoce. Navíc tento světec vyslovuje hrozné úsloví: „Každý strom,“ říká, „který nenese dobré ovoce, to znamená, že zachovává mysl, je vyťat a hozen do ohně (viz Lukáš 3:9). A otcové také říkali, že [jestli] se někdo modlí jen svými rty a zanedbává svou mysl, modlí se do vzduchu, neboť Bůh naslouchá mysli. A Barsanuphius Veliký říká: „Nepomáhá-li člověku vnitřní práce podle Boha, marně se namáhá ve vnějších věcech. A svatý Izák nazval tělesnou práci bez duševní práce podobnou neplodnému lůnu a suchým prsům, protože, jak řekl, „nemůže nás přiblížit k poznání Boha“. A mnozí svatí otcové to řekli a všichni v tom souhlasí; Blahoslavený Filotheus Sinajský, když mluví o mniších, kteří mají pouze [vnější] práci, ale ve své prostotě neznají duševní boje, vítězství a porážky, a proto nezanedbávají mysl, přikazuje modlit se za ně a učit je, aby stejně jako oni jsou zdržováni od činění zlých skutků, očistili mysl, což je vizuální síla duše ještě větší. Vždyť dříve bývalí svatí otcové zachovali ve všem rozum a nalezli milost a došli k bezohlednosti a duchovní čistotě, nejen poustevníci a ti, kteří žili o samotě ve vnitřních pouštích, ale i ti, kteří pobývali v klášterech – nejen daleko od světa, ale i ve městech, která se nacházela; jak Simeon Nový teolog a jeho starší Simeon ze Studie, uprostřed vládnoucího města 1, ve velkém studitském klášteře (v tak lidnatém městě!) zářili jako světla duchovními dary. Stejně tak Nikita Stifat a mnoho dalších. Blahoslavený Řehoř Sinajský proto nejen učil poustevníky a ty, kdo žijí v samotě, střízlivosti a tichu, to znamená střežit mysl, ale také přikázal těm, kdo pobývají v ubytovnách, aby toho dbali a starali se o to, protože věděli, že všichni svatí získali milost Ducha plněním Kristových přikázání, nejprve fyzicky a poté [a] duševně. Neboť bez toho nelze nalézt tento úžasný, velký dar,“ řekli svatí otcové. A blahoslavený Hesychius Jeruzalémský také říká: „Jako je nemožné žít v tomto životě bez jídla a pití, tak je nemožné, aby duše dosáhla něčeho duchovního, aniž by si zachovala mysl, čemuž se říká střízlivost, pokud se někdo vynucuje ze strachu před mukami, aby nezhřešil. Neboť pravý konatel Božích přikázání, říkali otcové, je musí nejen plnit v praxi, ale také se ve své mysli vyvarovat přestoupení toho, co je přikázáno. „Toto velké, krásné a zářivé dílo,“ řekl Simeon, Nový teolog, „pochází k mnohým z učení; jen zřídka, aniž by učili, je přijali od Boha z donucení k práci a vřelosti víry. Řehoř Sinajský a další svatí říkají totéž. Není však maličkost, říkali, najít nezkaženého mentora pro toto nádherné dílo (nezkaženého nazývali toho, kdo má práci a moudrost odpovídající Písmu Božímu a osvojil si duchovní uvažování). A svatí také říkali, že už tehdy bylo stěží možné najít nezkaženého učitele takových věcí; Nyní při jejich extrémním zbídačení je na místě pilně pátrat. Není-li [takový] nalezen, svatí otcové přikázali učit se z Božích písem a slyšet samotného Pána, jak říká: Hledejte Písma a najdete v nich věčný život (viz Jan 5:39). Vždyť vše, co bylo dříve napsáno v Písmu svatém, bylo napsáno pro naše poučení (Ř 15,4), říká svatý apoštol. Protože svatí, fyzicky i duševně namáhali, pracovali na vinici svých srdcí a očistili svou mysl od vášní, našli Pána a získali duchovní porozumění, a nám, zažehnuti plameny vášní, bylo přikázáno čerpat živou vodu ze zdroje Božího Písma, schopného uhasit vášně, které nás spalují a poučují nás o tomto nepochopitelném, v pravém rozumu, v pravém rozumu. od Svatých jsem napsal písma, která o tom řekli duchovní otcové, abych si to připomněl (avšak ne jako praktikující to v praxi - já, nedbalý a líný, protože [sám] jsem nikdy neudělal nic dobrého, ale byl jsem duchovně a fyzicky prázdný, [bez] žádné ctnosti, byl jsem jako nějaký koupený otrok nepatřičných vášní ve všem, podřízený jim). Protože nejsem jedním z těch, kteří jsou ve zdraví spokojeni a mlčí z vášní [zůstává], ale jsem ve svazku nemoci vášní, řekl jsem to málo od sebe, ale z Písma svatého, nasbíral jsem trochu z mnoha, jako pes z drobků padajících z verbálního jídla svých pánů - tak trochu je můžeme napodobovat my otcové. I O rozlišování [fází] mentální bitvy, která s námi probíhá, o vítězstvích a porážkách [v ní] a o tom, že musíme pečlivě odolávat vášním „Různá,“ řekli otcové, „jsou povstání duševního boje, vítězství a porážky [v něm] proti nám: nejprve – protivenství, pak – kombinace, pak – odsouzení, pak – zajetí a pak – vášeň. DODATEK, - řekli svatí otcové (Jan Climacus a Philotheus Sinajský a další), - je prostá myšlenka nebo obraz [něčeho], co se stalo, právě vnesené do srdce a zjevující se mysli. Řehoř Sinajský říká, že záminkou je návrh od nepřítele, například: „Udělej to nebo ono“, stejně jako Kristus, náš Bůh: Řekni těmto kamenům, aby se staly chlebem (Matouš 4:3). Jednoduše řečeno, je to jakákoli myšlenka, která člověka napadne. A to je prý bezhříšné, nezaslouží si chválu ani výčitku, protože to není v našich silách. Je totiž nemožné, aby vůči nám nebyly nepřátelské myšlenky. Jak říká Simeon Nový teolog: „Od té doby, co ďábel stvořil člověka z nebe a odehnal od Boha pro neposlušnost, získal přístup ke svým démonům, aby s každým psychicky otřásl. Ostatně jen ti úspěšní a dokonalí mohou zůstat neotřesitelní, ale i na to se [to] na chvíli stane, jak říká svatý Izák. KOMBINACE se nazývá rozhovor s někým, kdo se objevil [předložka] z vášně nebo nezaujatě, jinými slovy, přijetí myšlenky navržené nepřítelem, to znamená, že ji zkoumá a mluví s ní podle naší vůle. To znamená [již] myslet na jakoukoli myšlenku, která vám přijde na mysl. A to prý není úplně bez hříchu. Když někdo dá svolení způsobem, který se líbí Bohu, je to hodné chvály. Dovolujeme si to: pokud někdo neodřízne záminku zlé myšlenky, ale poněkud se s ním pustí do rozhovoru a nepřítel do něj již vkládá vášnivé myšlenky, pak ať se je pokusí změnit na dobré. Jak se změnit na dobré myšlenky poté, co Bůh dá slovo, řekněme. SOUcit, říkali, je rozkošný sklon duše k zjevené myšlence nebo obrazu. K tomu dochází, když někdo přijímá myšlenky nebo obrazy prezentované od nepřítele a v duchu s nimi mluví, ve svých myšlenkách poněkud souhlasí s tím, že by to mělo být tak, jak naznačuje myšlenka nepřítele. To se [soudí] podle pokroku askety. Dispenze těch, kteří bojují, jsou následující: Pokud se někomu daří a dostal od Boha pomoc, aby zahnal myšlenky, ale stane-li se líným a nedbalostí se nesnaží odvrátit zlé myšlenky, pak to není bez hříchu. Jestliže někdo, začátečník a ještě slabý, aby zahnal pokušení zlého, poněkud souhlasí se špatnou myšlenkou, ale ihned se přizná Pánu, lituje a odsoudí se a volá Ho o pomoc, jak je psáno: Vyznej Pána a vzývaj jeho jméno (Ž 104,1), pak mu Bůh ze své milosti ze své milosti odpustí. To říkají otcové o duševní samolibosti, když je někdo nedobrovolně přemožen myšlenkou, být ve výkonu, ale je v tom potvrzen kořen jeho mysli, aby nezhřešil a nedopustil se ve skutku nezákonnosti. [A to je první lítost. Za druhé,“ říká Řehoř Sinajský, „když někdo z vlastní vůle přijme myšlenky nepřítele, rozmluví se s nimi a spojí se s nimi, je jimi přemožen a nebojuje již proti vášni, ale pevně se rozhodne spáchat hřích v sobě, nebo se ho dokonce pokusí [spáchat], chce skutečně splnit to, co si vložil do svých myšlenek, ale narazí na překážku z jiných důvodů, nebo z jiných důvodů; a to je zvláště hříšné a podléhá trestu. ZAJETÍ je buď násilné a nedobrovolné zotročení srdce, nebo dlouhodobá kombinace s projevenou myšlenkou, která je pro naši dobrou dispenzaci destruktivní. [A první], násilné a nedobrovolné zotročení srdce, je, když je mysl uchvácena myšlenkami, tedy silou, i kdybyste [nechtěli], necháte se unést zlými myšlenkami, ale brzy to s Boží pomocí vrátíte k sobě. [Druhá], prodloužená kombinace se zjevenou [myšlenkou], je destruktivní pro dobrou dispensaci - když mysl, jako by unášena bouří a vlnami a hnána od dobré dispensace ke zlým myšlenkám, nemůže dojít k tiché a klidné dispensaci; To většinou pochází z ješitnosti a mnoha zbytečných rozhovorů. To se jinak posuzuje při modlitbě a jinak ne během [ní], jinak ve vztahu ke středu 3 a jinak ve vztahu ke zlým myšlenkám. Je-li [mysl] během modlitby uchvácena zlými myšlenkami, je to hříšnější, protože během modlitby je správné soustředit mysl k Bohu, naslouchat modlitbě a odvrátit se od všech druhů myšlenek. Pokud ne během modlitby a [myšlenek] o nezbytných životních potřebách, pak je taková věc bez hříchu, protože svatí také bez hanby naplnili nezbytné potřeby v tomto životě. Neboť v každé myšlence, říkali otcové, je-li mysl získána ve zbožné meditaci, zůstává s Bohem; Vždy je správné odvrátit se od zlých myšlenek. VÁŠEŇ, jak se skutečně říká, je něco, co se na dlouhou dobu uhnízdí v duši a v důsledku praxe se promění v její dispozici; Následně je [člověk] svévolně a sám sebou unášen vášní, [a ta] neustále [ho] zahlcuje vášnivými myšlenkami, vštěpovanými nepřítelem, které se ustálily kombinací a častým rozhovorem a přešly ve zvyk z mnoha poblouznění myšlenkami a sny. To se stává, když nepřítel často předkládá člověku nějakou věc, která vzbuzuje vášeň a podněcuje v něm závislost více než na něčem jiném, a [on], ať to chce nebo ne, je [tou závislostí] duševně překonán. To se děje zejména tehdy, když se někdo z nedbalosti předtím opakovaně spojil a rozmlouval [s myšlenkou], tedy dobrovolně o té věci přemýšlel nevhodným způsobem. Pro každého to podléhá buď přiměřenému pokání, nebo budoucímu trápení. To znamená, že člověk musí činit pokání a modlit se za vysvobození z takové vášně, protože [člověk] podléhá budoucím mukám za nekajícnost, a ne za boj. Koneckonců, kdyby tomu bylo jinak, pak by někteří bez dokonalého nadšení nemohli získat odpuštění [hříchů], jak říká Petr z Damašku. Každý, kdo se potýká s nějakou vášní, by se jí měl pilně bránit, říkali otcové. Řekněme například o smilstvu: pokud někdo bojuje s vášní k nějaké osobě, pak je vhodné [pro něj] se této osobě všemožně vyhýbat: v rozhovoru, v bytí s ním, v dotýkání se jeho šatů a v čichání. Neboť kdo si na to všechno nedá pozor, dopouští se vášně a cizoloží s myšlenkami v [svém] srdci,“ řekli otcové, „sám rozněcuje pec vášní [v sobě], jako když vnáší zlé myšlenky do šelmy. II. O našem boji s výše uvedeným a [o tom, že [to vše] musíme překonat vzpomínkou na Boha a střežením srdce, tedy modlitbou a ztišením mysli, a jak to udělat. Zde také mluvíme o talentech Otcové určují, že boj proti výše uvedenému by měl být veden silou rovnou [síle] nepřítele, [když ten, proti kterému se bojuje] z vlastní vůle buď vyhraje, nebo je ve své mysli poražen; Je snazší říci, musíme odolávat zlým myšlenkám, dokud máme sílu. To je důvod pro koruny nebo muka. Koruny jsou pro ty, kteří vyhráli, a muka pro ty, kteří zhřešili a nečinili pokání v tomto životě. Hřích podléhající mukám, říká Petr z Damašku, je, když jde o věc; Ale pro ty, kteří tvrdě bojují a nevyčerpají se v silném boji s nepřítelem, jsou ty nejzářivější koruny propleteny. Rozumná a obratná válka, říkají otcové, spočívá v odříznutí začátku myšlenky, která přichází, která se nazývá záminka, a v neustálé modlitbě, protože, jak říkali, kdo odolává první, to jest zámince myšlenky, okamžitě odřízne vše, co následuje. Proto ten, kdo inteligentně bojuje, smete [matku zla], tedy [toho, kdo přistupuje] k mysli se zlou záminkou. A při modlitbě je vhodné snažit se udržet mysl hluchou a němou, jak řekl Nil Sinajský, a mít srdce, říká Hesychius Jeruzalémský, mlčet od každé myšlenky, i když se zdá být úplně dobrá; protože říká, že myšlenky bez vášně budou následovat myšlenky vášnivé, jak se naučila zkušenost, a vstup prvního je důvodem [vstupu] druhého. A protože se říká, že po dobrých myšlenkách do nás vstupují zlé, pak je správné přinutit se v myšlenkách a ve vztahu k myšlenkám, které se nám zdají správné, ztišit a neustále hledět do hloubi svého srdce a říkat: „Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou“ - toť vše; někdy napůl: „Pane Ježíši Kriste, smiluj se nade mnou“; a znovu to změňte a řekněte: „Synu Boží, smiluj se nade mnou“, což je pro začátečníky výhodnější, [jak řekl] Řehoř Sinajský. "Je vhodné," říká, "nedělat změnu často, ale občas." Nyní otcové přidávají k modlitbě slovo: když řekli: „Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou,“ okamžitě řeknou „hříšník“. A to je přípustné; je pro nás hříšníky nejvhodnější. A tak mluvte pilně, ať stojíte, sedíte nebo ležíte, zavřete mysl v srdci a zadržte dech, jak jen to jde, abyste nedýchali často, jak říká Simeon Nový teolog. A Řehoř Sinajský [řekl]: "Volej k Pánu Ježíši trpělivě, s touhou a očekáváním, odvracej se od všech myšlenek." A co tito svatí řekli, abyste zadrželi dech, abyste nedýchali často, zkušenost brzy naučí, jak moc to přispívá ke koncentraci mysli. Nemůžete-li se modlit v tichu svého srdce, bez myšlenek, ale vidíte, jak se ve vaší mysli množí, nebuďte z toho namyšlení, ale stále se modlete. Blahoslavený Řehoř Sinajský, který s jistotou věděl, že pro nás, vášnivé, je nemožné překonat zlé myšlenky, řekl, že žádný ze začátečníků neudrží svou mysl a nezažene své myšlenky, pokud ho Bůh [sám] nezadrží a nezažene jeho myšlenky. Neboť udržet mysl a zahnat myšlenky je [dílem] silných. Ale neodhánějí je sami, ale bojují s Bohem v boji proti nim, jako ti, kdo jsou oděni milostí a všemi jeho zbraněmi. Ale když vidíš,“ řekl, „nečistotu zlých duchů, to jest myšlenky vznesené ve vaší mysli, neděste se, nedivte se; Objeví-li se vám o některých věcech byť jen dobré myšlenky, nevšímejte si jich, ale co nejvíce zadržujte dech a zavřete mysl ve svém srdci, místo zbraní často a pilně vzývajte Pána Ježíše, a oni neviditelně sežehnuti jako ohněm Božím jménem utečou. Pokud vás myšlenky dlouho obtěžují, pak vstaňte, modlete se proti nim a znovu se pevně držte svých předchozích činů. A jak se modlit proti myšlenkám - s Boží pomocí vám řekneme později. Jestliže však ani poté, co se proti nim modlíte, stále neznají stud a množí se natolik, že není možné střežit své srdce rozumem, pak modlitbu pronášejte svými rty nepřetržitě, dlouho, pevně a trpělivě. Zmocní-li se vás lenost a vyčerpání, volejte Boha o pomoc a vnucujte se, jak jen můžete, bez přestání modlitby – a to vše brzy jistě odejde, odehnáno Boží pomocí. Když se mysl uklidní od myšlenek, poslouchejte znovu své srdce a mentálně nebo mentálně se modlete. Neboť existuje mnoho ctnostných skutků, ale všechna jsou soukromá ve srovnání se střízlivostí, ale upřímná modlitba je zdrojem všeho dobra, zalévá duši jako [vodní] zahrady," řekl Řehoř Sinajský. A tak tento blahoslavený, když oznámil písma všem otcům nesoucím ducha a následuje ostatní [své současné askety, pokud je to možné, vyhýbá se modlitbě, přikazuje pouze nám v modlitbě, nejen nám zla, ale i z domněle dobra. Koneckonců, ticho,“ řekl, „je pozastavení [všech] myšlenek na čas, takže když je budete poslouchat jako dobré, nezničíte další; a je třeba hledat Pána v srdci, jak řekl Simeon Nový teolog, tedy myslí, střežit srdce v modlitbě a vždy se v něm obracet. Tato práce - udržet mysl v srdci bez jakýchkoliv myšlenek - je velmi obtížná pro ty, kteří na ni nejsou zvyklí, nejen pro začátečníky, ale i pro ty, kteří dlouho pracovali, kteří ještě nepřijali sladkost modlitby do srdce a neudrželi sladkost modlitby před působením milosti; a ze zkušenosti je známo, že i ti, kteří jsou ještě slabí, považují tento úkol za velmi obtížný a nepohodlný. Když někdo nalezne milost, pak se modlí bez potíží a s láskou, utěšován milostí. Neboť když se dostaví účinek modlitby, pak to skutečně podrží mysl pro sebe, rozveselí a vysvobodí ze zajetí, řekl Řehoř Sinajský. Proto se v modlitbě sluší být trpělivý, vstát od všech a zpívat 4 před časem; v trpělivosti,“ říká, „budiž sedět 5 podle toho, co bylo řečeno: Vytrvat v modlitbě (viz Kol 4,2), - kvůli bolestnému vyčerpání a duševnímu pláči mysli nevstávej brzy. A prorocké slovo vede: Jako nemocná žena, když se blíží porod, zakouší bolest (viz Iz 26:17) a svatý Efraim říká: „Pracujte s bolestí 6, abyste se vyhnuli bolesti z frivolní (nerozumné) práce.“ A [Gregory Sinajský] nařizuje, sklonit ramena a pociťovat bolest hlavy, dlouho [a] s horlivostí vydržet, vzývat Pána Ježíše o pomoc, klanět se a shromažďovat svou mysl ve svém srdci, kdyby se jen, řekl, otevřelo. A cituje samotného Pána Ježíše, který říká, že Království nebeské je zabráno násilím a ti, kdo používají sílu, ho berou (Matouš 11:12); Říká, že Pán nazval úsilí pro Jeho dobro a bolest. "Když," řekl, "je plačící mysl unavená a vyčerpaná a tělo a srdce jsou nemocné z intenzivního a častého vzývání Pána Ježíše, pak [člověk] může dovolit mysli zpívat a dopřát jí [těm] jakoby trochu relaxace a odpočinku. Tento řád je, jak říká, nejlepší a je učením moudrých. A ať jsi sám, nebo čteš se studentem, řekl mu: "Máš příkaz, abys to udělal." žalmy, ale naslouchej svému srdci." Nepřijímejte žádné vizuální sny nebo představy vizí, abyste nebyli oklamáni. Ostatně vzlet myšlenek nastává [tehdy], když mysl stojí v srdci a modlí se, neboť ta není podřízena nikomu, kromě těch dokonalých v Duchu svatém, kteří dosáhli vzletu v Kristu Ježíši. Tento světec říká, jak sám ze zkušenosti pochopil, že k modlitbě je třeba věnovat veškerou píli a žalmů a troparů pokání [ke čtení] je žalostně málo, kvůli stísněnosti sklíčenosti, podle slova Klimaka: „Takoví nebudou zpívat. Neboť stačí, aby měli radost ze srdeční choroby, která se vyskytuje o zbožnosti, jak řekl svatý Marek, a z duchovního tepla, které je jim dáváno k radosti a útěchu. Příkazy [sv. Řehoř Sinajský] vždy ke každému zpěvu [a] „Trisagion“ přidal „Aleluja“, podle řádu praotců: Barsanuphia, Diadocha a dalších. A to, co někde řekl, pravidlo dělat, věřit, že je třeba se hodinu modlit, hodinu číst, hodinu zpívat a strávit tak den, pak řekl dobře, pokud to odpovídá času, míře a síle každého z asketů. A ponechal na vůli [každého]: buď se tím řídit, nebo neúnavně dodržovat to nejdůležitější, totiž být stále v díle Božím. Když se z Boží milosti modlitba těší a začíná působit v srdci, přikazuje nám, abychom o ni byli obzvláště pilní. "Jestli," řekl, "vidíš, že modlitba působí ve tvém srdci a nepřestává se dít, nikdy ji neopouštěj a nevstávej zpívat, ledaže tě z Boží vůle neopustí. Protože když necháš Boha uvnitř, začneš k Němu volat zvenčí, klanět se od výsosti k nízkému, čímž rozptýlíš svou modlitbu a zmátneš svou mysl, [prolomíš] její jméno, [prolomit] podle svého ticha, protože to znamená ticho. Bůh je mír, nepokoj a křik nahoře. [Jen] ti, kdo neznají modlitbu, která je podle slova Klimaka zdrojem ctností, zalévá je jako duchovní zahrady, by měli hodně a bez míry zpívat a neustále setrvávat v mnoha různých [skutcích], protože jedno je dílem mlčení a druhé dílem společného života, každá míra je podle [slov] moudrých dobrá. [Mlčící] by měli zpívat s mírou, jak říkali otcové, měli by se více cvičit v modlitbě, a když jsou líní, zpívat nebo číst asketický život otců. Loď přece nepotřebuje vesla, když vítr napíná plachty a nese [ji] přes moře vášní; ale když [loď] stojí, je nutné přejít ve veslech nebo na člunu.“ Ti, kteří z lásky k debatě poukazují svatým nebo některým z místních otců, že celou noc stáli a neustále zpívali, [Gregory Sinajský] přikazuje odpovědět z Písma takto: „Ne v každém je všechno dokonalé kvůli nedostatku horlivosti nebo vyčerpání síly, ale malá 7 ve velkém není vždy malá a malá není vždy dokonalá. Neboť ne všichni asketové, nyní nebo v dávných dobách, šli stejnou cestou nebo zůstali [na ní] až do konce." O těch, kteří prosperují a dosáhli osvícení, řekl: „Nevyžadují zpěv žalmů, ale ticho, neustálou modlitbu a rozjímání. Jsou přece sjednoceni s Bohem a není třeba, aby od Něj odtrhávali svou mysl a uvrhovali je do zmatku. Neboť mysl takových se dopouští cizoložství, pokud se vzdálí Boží paměti a horlivě se chopí horších věcí." Svatý Izák, když mluví o takovém [něčem] nejvyšším, píše toto: když je napadne ona nevýslovná radost, odřízne modlitbu ze svých rtů, neboť pak, jak řekl, rty, jazyk a srdce jsou strážcem myšlenek a mysl je pilotem citů a myšlenka je rychle létající a nestydatý pták; a myšlenka již nemá modlitbu, ani pohyb, ani moc sama nad sebou, ale je řízena jinou silou a neřídí [sama] a je v tu hodinu držena v zajetí a je v nepochopitelných věcech, ale neví kde. A [reverend posvátný] nazývá tuto hrůzu a rozjímání v modlitbě, a ne modlitbou. A mysl se nemodlí modlitbou, ale jde za modlitbu; a kvůli nalezení něčeho lepšího je modlitba opuštěna a [člověk] je v šílenství a nemá žádnou touhu a podle slova apoštola neví, zda v těle nebo mimo tělo (viz 2. Korintským 12:2). Modlitbu nazval semenem, a to je sbírání snopů, kdy žně překvapí ten nepopsatelný pohled: jak z malých a holých zrn, která zasel, před ním najednou vyrostly takové zralé klasy. Otcové nazývají [toto] modlitbou, protože tento nevýslovný dar pochází z modlitby a je dán svatým během modlitby, a nazývají tento jev, jak chtějí, aby potvrdili duchovní myšlenky; nikdo nezná jeho jméno jistě. Když je totiž duše pohnuta duchovním působením k onomu Božství, nepochopitelným spojením se stává podobnou Božství a je osvětlována paprskem vysokého světla ve svých pohybech, a když je mysl hodna cítit budoucí blaženost, pak zapomene na sebe a na všechno zde a již nemá pohyb k ničemu. A na jiném místě říká [sv. Izák Syřan], že se při modlitbě mysl kromě tužeb zalíbí v andělských myšlenkách, v tom, o čem smysly nemají mluvit, a najednou se ve vás zažehne radost, [která] jazyk ztichne z nemožnosti přirovnat jeho slasti k něčemu. Jistá sladkost neustále vře ze srdce a nepostřehnutelně odtahuje celou bytost člověka od všeho na čas a čas; a na celé tělo zaútočí jistá rozkoš a radost, kterou tělesný jazyk nemůže [a] vyjádřit, dokud [člověk] nepočítá vše pozemské za popel a smetí ve vzpomínce na svazek 10. A když,“ řekl, „ta sladkost přijde na člověka, vře celým jeho tělem, pak se mu v tu hodinu zdá, že neexistuje nic jiného než Království nebeské. A na jiném místě říká [sv. Izák]: "Kdo nalezl radost v Bohu, nejen že nebude věnovat pozornost utrpení, ale nebude se ani ohlížet na svůj život. Neboť láska Boží je sladší než život a poznání Boha, z něhož se rodí láska, je sladší než med a plástev." Ale to je nevyslovitelné a nevyslovitelné; jak říká Simeon Nový teolog: "Jakým jazykem bude mluvit? Jakou mysl řekne? Jaké slovo vyjádří? Je to strašné, opravdu strašné a nevyslovitelné." Sedím na posteli uprostřed cely a vidím světlo, které svět nemá; Vidím v sobě Stvořitele světa a mluvím s Ním, miluji Ho a ochutnávám Ho, sladce se živím jediným [Božím] viděním, a když jsem s Ním spojen, překonávám nebesa; a vím to jistě a pravdivě. Kde je potom tělo, nevím." A když mluvil o Pánu, řekl: „Miluje mě a bere mě do sebe a skrývá mě ve své náruči, je v nebi, je v mém srdci, tu a tam, je mi viditelný. A hned Pánu před Jeho tváří říká: "Toto, Mistře, ukazuje, že jsem roven andělům a dělá mě to lepším než oni, protože jsi pro ně v podstatě neviditelný, ale od přírody jsi nedostupný, ale pro mě jsi zcela viditelný a moje bytí je smíšené s Tvou přirozeností." Když to [apoštol] popisuje, říká, že oko nevidělo a ucho neslyšelo a [to] nevstoupilo do srdce těla (viz 1. Korintským 2:9). A poté, co tam byl, nejenže [ten člověk] nechce opustit celu, ale chce se také schovat v příkopu vykopaném v zemi, „abych tam,“ říká [Simeon Nový teolog], „sám, mimo celý svět, mohl kontemplovat svého nesmrtelného Pána a Stvořitele“. V souladu s tím svatý Izák řekl: "Když je člověku z mentálních očí odstraněn závoj vášní a on spatří tu slávu, mysl okamžitě vystoupí v [posvátné] hrůze. A kdyby Bůh v tomto životě nestanovil limit pro takové věci, dokud by v nich měly zůstat, pak i kdyby to bylo dovoleno po celý lidský život, [nikdo] by odtamtud nepocházelo, z přemítání." Bůh však ve svém milosrdenství činí tak, že milost svatých se na čas zmenšuje, aby i oni pečovali a pečovali o bratry, sloužíce jim slovem, to jest učením o zbožnosti; jak říká svatý Makarius o těch, kteří vstoupili do míry dokonalosti: "Všechno musí být obětováno lásce a sladkosti těch úžasných vizí. Ale pokud," řekl, "[člověk] měl vždy milost rovnající se této, pak by pro něj nebylo možné pozvednout námahu a váhu verbálního učení nebo odtud něco slyšet nebo mluvit o čemkoli, nebo se o to starat, byť jen v nejmenší míře." A nabídl podobenství o dokonalých v milosti, [říkal], že je to, jako by vystoupili dvanáct kroků. "Avšak," řekl, "milost slábne, a když sestoupí na jednu úroveň, stojí takříkajíc na jedenácté... A proto v nich není zachována míra dokonalosti, aby měli čas pečovat o bratry a věnovat se službě slova." Ale co ti, kteří ještě v tomto smrtelném těle ochutnali nesmrtelné jídlo a dokonce i v tomto krátkém světě byli částečně hodni té radosti, která se připravuje v nebeské vlasti? Takoví lidé nebudou lpět na krásách ani sladkostech tohoto světa, nebudou se bát smutku ani krutého zla a odváží se říci s apoštolem: Nic nás neodloučí od lásky Boží atd. (viz Ř 8,39). Ale to je podle slova svatého Izáka [majetkem] kontemplativních a služebníků této věci; nebo ti, kteří byli takovými otci poučeni a skutečně vyučováni z jejich úst a kteří prošli svými životy v takových a podobných hledáních. My, neslušní a vinní mnoha hříchy, jsme naplněni vášněmi, a proto nejsme hodni slyšet taková slova. Ale v důvěře v Boží milost jsem se odvážil částečně citovat tato duchapřítomná slova Písma svatého, abychom alespoň trochu pochopili, jak ubozí jsme a jaké šílenství se zrazujeme, snažíme se připojit k tomuto světu a uspět v něm, získávat pro ně věci podléhající zkáze a způsobovat zkázu a zkázu naší duše. A myslíme si o sobě, že děláme dobro, a věříme, že si zasloužíme pochvalu. „Běda nám však, že neznáme své duše a nechápeme, do jakého života jsme byli povoláni,“ jak říká svatý Izák, „pokládáme život tohoto světa nebo jeho strasti nebo jeho mír za něco. A z lenosti, lásky ke světu a naší nedbalosti říkáme, že to bylo vhodné pro staré svaté, ale nepotřebujeme to, je to nemožné. Ale není to tak, ne takhle! Je to nemožné pro ty, kdo se ze své svobodné vůle oddávají vášním, nechtějí činit opravdové pokání a horlit pro dílo Boží a milovat neužitečné starosti tohoto světa. A ti, kteří horlivě činí pokání – Pán se smiluje nad každým, koná dobro a oslavuje – ti, kdo s velkou láskou a bázní hledají Pána, hledí na něj samotného a zachovávají jeho přikázání. Takto říká celé Boží Písmo. Ostatně mnozí starověcí otcové toho byli činiteli a učiteli a vzájemně se vzdělávali a posilovali, ale nyní, po zbídačení takových, jestliže někdo zanítí horlivostí pro dílo Boží, pak mu sama milost napomíná a pomáhá od nynějška a navždy. A ty, kteří netouží usilovat a svádějí druhé do nedbalosti a beznaděje a kteří říkají, že nyní dar prastarých darů od Boha neexistuje, apoštol nazývá ty, kdo jsou oklamáni, a ty, kteří klamou druhé (viz 2. Timoteovi 3:13). Někteří lidé ani nechtějí slyšet, zda v současné době existuje milost. Ty jsou zatemněny mnoha necitlivostí, nerozumností a nedostatkem víry,“ řekl Gregory Sinait. Ale my, když jsme se to všechno naučili z Písma svatého, chceme-li mít opravdovou píli v díle Božím, vzdálme se nejprve, pokud možno, od marnosti tohoto světa a snažme se zmenšit vášně, to jest, střežme své srdce před zlými myšlenkami, čímž naplňujeme přikázání; a s ochranou svých srdcí se vždy modleme. „Toto je první fáze mnišského věku a není možné zmírňovat vášně jiným způsobem,“ říká Simeon, Nový teolog. Tato práce by se měla dělat zejména v noci, uvedli otcové. Neboť,“ řekl blahoslavený Philotheus Sinajský, „v noci je mysl nejvíce očištěná. A svatý Izák říká: "Každá modlitba, kterou v noci pronášíš, ať je ve tvých očích hodnější než všechny činnosti dne. Neboť sladkost, kterou během dne dává rychlíkům, odtéká ze světla nočních činností." A na tom se shodují i ​​ostatní svatí. Proto Climacus řekl: „V noci věnujte více [času] modlitbě a méně zpěvu. A na jiném místě říká: „Když se dělník unaví, vstane [a] modlí se. To je také to, co bychom měli dělat: [pouze] když je mysl unavená modlitbou, dovolte jí trochu zpívat, ať je pravidlo jakékoli: buď žalmy, nebo nějaké tropary, nebo něco jiného. „Mnoho řečí často rozptyluje mysl v modlitbě, ale nedostatek řeči ji často spojuje,“ říká tentýž John Climacus. Když jsou vaše myšlenky rozptýleny, je lepší pilně číst, jak řekl svatý Izák. Jak anděl přikázal Antonínu Velikému: v době, kdy je vaše mysl roztěkaná, buďte pilnější ve čtení nebo ruční práci než v modlitbě. Neboť pro začátečníky, když vtrhnou myšlenky, je velmi užitečná ruční práce s modlitbou nebo nějaký druh služby, říkali otcové; Jsou zvláště vhodné v době smutku a myšlenek sklíčenosti. Blahoslavený Hesychius Jeruzalémský rozlišuje v této duševní činnosti čtyři způsoby: buď dávat pozor na výmluvy, nebo mít hluboce tiché srdce od každé myšlenky a modlit se, nebo volat o pomoc Pána Ježíše Krista, nebo mít smrtelnou paměť. "Všichni," řekl, "odolávají zlým myšlenkám," a bez ohledu na to, ke které z nich se člověk obrátí, tomu všemu se říká střízlivost, tedy duševní činnost. Když jsme je všechny prozkoumali, ať se každý z nás snaží způsobem, který je pro něj vhodný. III. O tom, jak a čím se posílit při nástupu bitev duševního výkonu Toto je posílení v boji během našeho výkonu, naznačené ve všech Písmech: nebuďme zbabělí a skleslí, když na nás silně útočí zlé myšlenky, a nepřestávejme se pohybovat po cestě, jako [ti běžící] v aréně [nezastavujme]. Neboť to je také trik ďáblovy zloby – vštípit nám hanbu za porážku zlými myšlenkami, [hanba] hledět k Bohu s pokáním a modlit se proti nim. Ale neustálým pokáním a neutuchající modlitbou je porazme a neotáčejme se zády ke svým nepřátelům, i kdybychom od nich denně dostali tisíc ran. A rozhodněme se neodchýlit se od tohoto životodárného díla, dokud nezemřeme, neboť v skrytu, spolu s tím, je také naše navštívení z milosti Boží. Koneckonců nejen mezi námi, vášnivými a slabými, ale také mezi těmi, kteří stojí na vysoké úrovni čistoty a žijí chvályhodným životem - v tichém životě, v síle mysli Páně - a mají mentální pády, ale poté - „pokoj a útěchu a cudné a mírné myšlenky“, jak říká svatý Izák. [A dále]: "Kolikrát je člověk neslušný a nesčetněkrát je kvůli nedostatku výcviku zraněn a poražen, vždy v bezmoci! Ale stane se, že vytrhne prapor z rukou vojáků synů obrů (viz Numeri 13:34), a jeho jméno je vznešeno, a je chválen a vzácnější pro ty, kdo se namáhají a získávají jeho korunu. přátelé.” A svatí nás na to spolehlivě upozorňují a odstraňují pochybnost z naší mysli, abychom v duševním boji, při zmatení ze špatných myšlenek, naše mysl neochabovala a neodchýlili jsme se k zoufalství. A znovu, když dojde k návštěvě milosti, nepodléhejte nedbalosti, nevzestupujte, ale vyznejte se Bohu a děkujte Mu a upadněte do paměti svých hříchů, které se vám staly v dobách pokání: kam jste tehdy sestoupili a jak jste získali bestiální mysl. A vzpomeňte si na zatracení své přirozenosti a připomeňte si nečisté myšlenky a ošklivé „modly“ 11, které byly zasazeny do vaší mysli během zimy 12, a hodinu zmatku a nepořádku myšlenek, které se krátce předtím proti vám vyvstaly v zaslepenosti temnoty: jak rychle jste se [tehdy] odvrátili k vášním a rozmlouvali jste s nimi v temnotě své mysli! A když si to zapamatujete, čiňte pokání a kárejte se. Pochopte, že Boží Prozřetelnost na nás toto všechno přináší, abychom se pokořili. Ostatně blahoslavený Řehoř Sinajský říká: „Je-li člověk opuštěn, poražen a zajat, zotročen každou vášní a myšlenkou a duchovně přemožen, nedostává se mu pomoci ze skutků, ani od Boha, ani od ničeho jiného, takže dlouho nezoufá, není ve všem znásilňován, pak se nemůže ubránit kajícnosti a považuje se za nejhoršího ze všech, za úplně posledního a ze všech démonů. znásilněna a dobyta. A to je dispensace Prozřetelnosti a výchovné pokory, skrze kterou je od Boha [člověku] dáno to druhé a nejvyšší – Božská moc, která skrze něj vše působí a tvoří, vždy ho vidí jako svůj nástroj, s jeho pomocí konat Boží zázraky. Dbejte na to se strachem: pokud nepokoříte svou moudrost, pak vás milost opustí a zcela upadnete do toho, v čem jste byli pokoušeni pouze svými myšlenkami. Neboť stát ve ctnostech nezávisí na vás, ale je [věc] milosti, která vás nosí na dlaních a chrání vás před vším, co vám odporuje. Je na nás, abychom byli opatrní, abychom zajistili, že to není naše (vlastní) vina v posilování zlých myšlenek proti nám, protože bychom nesprávně kráčeli po cestě Boží, ale zkaženě a bez ochrany. Koneckonců, každý, kdo chce být pilný v lásce Boží a skutečně být spasen, musí strávit svůj život tím, že bude dělat vše, jak nejlépe dovede, v pokoře, zbožnosti, s velkou horlivostí a pílí, držet se všech Božích Písem a vždy konat Pánovo dílo bez lenosti, bez nedbalosti. IV. O zachování všeho, co děláme po celý život Ve svém životě musíme dbát na to, abychom vždy a ve všem, v každém podniku s duší i tělem, slovem, skutkem i myšlenkou, setrvávali v díle Božím, jak nejlépe dovedeme. „Neboť jako dříve, když jsme žili ve světě, v jeho marnivosti, se vší myslí a cítěním jsme byli zotročeni hříšnému klamu,“ říká blahoslavený Filotheus, „tak se opět hodí pro nás, kteří jsme začali žít podle Boha, abychom pracovali celou myslí a cítěním pro živého a pravého Boha a pro Boží pravdu a vůli a všemožně se vyhýbali Jeho svatým přikázáním a všemu se vyhýbali Božím svatým přikázáním. Písmo, které říká: Byl jsem veden všemi tvými přikázáními a nenáviděl jsem každou cestu nespravedlnosti (viz Ž 119,128).“ Když tedy vstaneme ze spánku, nejprve oslavte Boha, pak se k Němu vyznejte a pak se zapojte do následujících činností: modlitba, zpěv, čtení, ruční práce a pokud vůbec nějaké řemeslo 13. Vždy musíme mít mysl ve velké úctě a utvrzenou v naději na Boha a dělat vše pro to, abychom se Mu líbili, a ne z marnivosti, ne z ješitnosti, ne z modlitby, která je příjemná, s vědomím, že všude je přítomný Duch svatý (vždy víme, že je přítomný Duch svatý) protože ten, kdo nasadil ucho, všechno slyší, a ten, kdo stvořil oko (viz Ž 93:9), všude se dívá. A dojde-li k rozhovoru, veďte jej podle Boha, dejte si pozor na reptání, odsuzování, plané řeči a hádky; totéž v jídle a pití – a přijímat je s bázní Boží. Zvláště během spánku: vnitřně [člověk musí být] uctivý v myšlenkách a navenek - krásný v [poloze] všech členů [těla]. Protože tento krátkodobý spánek je obrazem věčného spánku, tedy smrti, a ležení na lůžku je třeba brát jako pozici v rakvi. A při tom všem mějte vždy Boha před očima, jak řekl David: Vždy jsem před sebou viděl Hospodina, neboť je po mé pravici; ať nejsem otřesen (viz Ž 15,8). Kdo to dělá, vždy zůstává v modlitbě. Má-li někdo zdravé tělo, je vhodné jej unavovat půstem, bděním a prací, která vyžaduje práci: ať už se klanět nebo dělat ruční práce, měl by se vykonávat s námahou, aby tělo bylo zotročeno duši a osvobozeno od vášní Kristovou milostí. Pokud je tělo slabé, musí být ovládáno silou. Pokud jde o modlitbu, člověk by nikdy neměl být nedbalý, ať už zdravý nebo nemocný. Dokonce i při [zasílání] přirozených potřeb se mysl učí tajně, a to by se mělo dělat se strachem. Koneckonců, tělesná práce je vyžadována od zdravých a silných v těle podle síly každého člověka; Je potřeba, aby měl každý i v těžké nemoci duševní, tedy mysl, v úctě a naději v Boha a Jeho lásku. Stejně tak podle Pánova přikázání musíme milovat své bližní, a pokud jsou nám blízcí, projevovat to slovem i skutkem, můžeme-li [zároveň] zachovat [lásku] Boží. Jsou-li od nás daleko, pak je vhodné se s nimi v lásce duševně sjednotit a vypudit k nim ze srdce všechnu zášť a s pokorou duše se před nimi sklonit as dobrou vůlí je potěšit. Neboť jestliže nás Pán takto vidí, pak nám odpustí naše hříchy a přijme naše modlitby jako dobrý dar a velkoryse nám udělí svá milosrdenství. Přehled toho, co bylo řečeno, a náznak toho, co následuje Nyní jsme z Boží milosti řekli trochu z Písma svatého o duševní činnosti, o různých nepřátelských bitvách v ní proti nám a o našem boji v nich, že nejlepší boj je udržet srdce v modlitbě bez myšlenek. A když jsme mluvili o uskutečnění [toho všeho], odvážili jsme se částečně citovat Písmo svaté, [abychom ukázali], s jakou milostí se ctí ti, kdo to dělají (nejsem hoden se takových dotýkat). A také jsme si řekli, jak v tom posílit dělníka a jak vést dokonalý život tomu, kdo usiluje v tom nejlepším a prvotním boji o velké vítězství, tedy o ztišení mysli a pravou modlitbu. A potom, po tomto napomenutí Bohem, budeme mluvit o jiných metodách různých bojů a vítězství. V. O rozdílu [typů] našeho boje a vítězství nad osmi hlavními vášnivými myšlenkami a nad ostatními "Existují různé způsoby boje, jimiž získáváme vítězství nad zlými myšlenkami," řekli otcové, "podle míry každého z asketů: modlit se proti myšlenkám, odporovat jim, ponižovat je a odhánět je. Ponižovat a zahánět je [dílo] nejdokonalejší; úkolovat je také práce úspěšných. [Úkolem] začátečníků a dobrých a slabých je nahradit je dobrým a slabým svatým, aby je nahradili dobré a slabé myšlenky, aby je nahradili lidé, aby je nahradili dobré a slabé. vášně s ctnostmi A Petr z Damašku říká: „Člověk musí být připraven proměnit dobrou myšlenku v skutek,“ a ostatní otcové to učí, a proto, když jsme někdy přemoženi myšlenkami, neschopni se modlit v klidu a vnitřním tichu, je vhodné, abychom se proti nim modlili a proměnili je v užitečné Jak se modlit a nabízet užitečné – o tomto Svatém Písmu. Protože otcové říkali, že existuje osm hlavních [vášnivých] myšlenek, ze kterých se rodí mnoho dalších vášnivých myšlenek: 1) obžerství, 2) smilstvo, 3) láska k penězům, 4) hněv, 5) smutek, 6) sklíčenost, 7) marnivost, 8) pýcha - a jako první řeknou [myšlenku na], nemluvíme o obžerství, tak to neděláme, nemluvíme o obžerství, změnit hodnost moudrých; ale podle slov svatých otců to udělejme. První myšlenka je obžerství 14 Pokud vás trápí pomyšlení na obžerství, vybavujíce si různá a sladká lahodná jídla, abyste mohli jíst bez potřeby, v nesprávnou dobu a nadbytek, pak je na místě pamatovat si především slovo Páně: Nenechte svá srdce zatížena obžerstvím a opilstvím (viz Lukáš 21,34), a když jste se modlili k tomu Pánu samotnému, pomyslete na to, co je jeho vášní, o co je to jeho vášeň. mnichů, zvláště smilstva. A od samého počátku života se kvůli tomu stal zločin našeho praotce, prvního člověka Adama, protože když se dotkl zakázaného jídla, spadl z ráje a přinesl smrt celé své [své] rodině, jak je psáno: Ovoce, které mě zabilo, bylo krásné na pohled a dobré na chuť (viz stichera o stichéře, která se zpívá o prvním týdnu postní doby v Matins). Od té doby až do dnešního dne, jak vypráví Písmo svaté, mnozí, uposlechli lůna, upadli do velkého pádu. Vězte také, že sladkost a vůně jídla se během krátké doby změní ve zlý smrad a hnilobu a nemají [už] nic užitečného,“ říká Barsanuphius Veliký; a když si to uvědomíte, vyčítejte si, že chcete něco, jehož sladkost a vůně se změní v takový smrad. A tak, jíst jídlo s mírou a ve vhodnou dobu, přemoci vášeň. O MÍŘE JÍDLA. Míra jídla je taková, říkali otcové: když si někdo stanoví, kolik [toho] za den přijmout, a uvědomí-li si, že je to hodně a zatěžuje ho to, ať to okamžitě sníží, ale když vidí, že to nestačí a nemůže tím své tělo podepřít, ať si trochu přidá. A tak po důkladném prozkoumání stanoví [množství], kterým může posílit svou tělesnou sílu - ne pro potěšení, ale z potřeby, a tak přijímá, děkuje Bohu, ale odsuzuje se jako nehodný ani té malé útěchy. Nicméně je nemožné pochopit [rozmanitost lidské] přirozenosti jedním pravidlem, protože těla mají velký rozdíl v síle, jako měď a železo ve srovnání s voskem. Obecným opatřením pro začátečníky je však přestat jíst, když máte trochu hlad; pokud je dostatečně spokojen, je to bez hříchu. Pokud, až bude trochu otrávený, ať si vyčítá a tím pádem získá vítězství. O ČASE [VEZENÍ] JÍDLA. Otcové o době zdržování se jídla říkali: postit se má až do deváté hodiny 15. Chce-li někdo vydržet více, je to v jeho vůli. Obecně platí, že během rovnodennosti, na jaře a na podzim, nařídili [jíst], když padl den a slunce minulo dvě hodiny odpoledne a přišla devátá hodina. A v létě a v zimě v severních zemích den a noc na mnoho hodin přibývá a ubývá - ne jako ve Středomoří, v Palestině nebo Konstantinopoli - a proto je vhodné, abychom [tehdy] jednali podle času, jak je to vhodné. V den bez půstu je vhodné udělat si hodinu [jíst] jídla dříve a v případě potřeby trochu [a] sníst večer. O ROZLIŠENÍ JÍDLA. Ohledně rozlišování jídla: „Člověk by si měl vzít trochu ze všech dostupných sladkých jídel – to je uvažování prozíravých,“ řekl Řehoř Sinajský, „a nevybírat si jednu věc a neodkládat jinou – aby bylo Bohu děkováno a duše nebyla povýšena, neboť se tak vyhneme hromadění a nepohrdneme vírou, že Bůh je dobrým stvořením, pohrdá, protože Bůh je ve stvoření slabých a zdrženlivý. řekl: "nevěří, že budou Bohem zachráněni; Apoštol jim také přikázal jíst zeleninu (viz Řím 14:2)." Škodí-li někomu nějaké jídlo, ať už pro nějakou slabost, nebo od přírody, ať se k odběru nenutí, ale ať si vezme to, co se mu hodí. Ostatně Bazil Veliký říká, že není vhodné bojovat proti tomu jídlem, které podporuje tělo. O ODLIŠNOSTI STEJNÝCH TĚLES. Má-li někdo zdravé a silné tělo, je vhodné ho co nejvíce unavit, aby se zbavilo vášní a bylo Kristovou milostí zotročeno duši, a je-li slabé a nemocné, dopřát mu trochu odpočinku, aby úplně neodpadlo od konání. Pro asketa se sluší žít v chudobě, bez uspokojení, a dávat tělu v jídle i pití o něco méně, než potřebuje. V době tělesného boje proti nepříteli je nanejvýš vhodné zdržet se hlasování, neboť mnozí, neschopni ovládat svá lůna, upadli do hanebných vášní a nepopsatelné jámy poskvrny; a když je děloha v řádu abstinence, nastává společný vstup všech ctností. Neboť když držíš své lůno, vstoupíš do nebe,“ říká Basil Veliký, „ale pokud ho neudržíš, staneš se kořistí smrti. Když někdo kvůli námaze cestování nebo nějakému obtížnému úkolu trochu sestoupí k tělu a trochu přidá k tomu, co se obvykle vyžaduje, není to ostuda v jídle, pití a v jakémkoliv odpočinku, protože to dělal rozumně, podle svých sil [takových]. Čin proti marnotratnému duchu je pro nás velký a nesmírně krutý, protože zahrnuje [to] dvojí boj – v duši i v těle. Proto je vždy vhodné, abychom byli silně horliví, střežili své srdce vesele a střízlivě před touto myšlenkou, zvláště při svatých setkáních, kdy chceme mít účast na Svatém, neboť pak se nepřítel snaží všemožně znesvětit naše svědomí. Když vás tyto myšlenky rozčilují, pak je na místě mít Boží bázeň a připomínat si, že před Bohem nelze nic skrýt, dokonce ani jemné myšlenky srdce, a že Pán je Soudcem a Vykonavatelem toho všeho. Pamatujme také na svůj slib, který jsme před anděly a lidmi vyznali, zůstat v čistotě a čistotě. Čistota a čistota nejsou jen vnější život, ale nejniternější osoba srdce, když je člověk čistý od špatných myšlenek, je to čestné a milované před Bohem (viz 1. Petrův 3:4). Ale ten, kdo se často oddává chlípným myšlenkám z vlastní vůle a poskvrňuje se, smilní ve svém srdci, říkali otcové. Stává se to, když na to přijde. A když na to přijde, uvědomíme si, jaké trápení [nás čeká] na jeho konci, protože otcové o žádném jiném hříchu tolik nemluví jako o tomto. Koneckonců tomu říkají pád, protože zbavuje padlé jejich smělosti a dohání je k zoufalství. Myslím, že je užitečné se během Války marnotratníků zamyslet nad sebou samými, v jaké jsme formě a hodnosti – že chodíme v podobě anděla a jak můžeme šlapat po svém svědomí a porušovat obraz tohoto světce s takovou ohavností? Je na místě pamatovat na hanbu a hanbu před lidmi - kéž bychom nebyli schopni reflektovat tu nevhodnou myšlenku. Neboť když nás lidé vidí v této špíně, nechtěli bychom raději zemřít, než se objevit v té hanbě? Takže ve všech možných ohledech byste měli tuto myšlenku pečlivě utnout. Abychom vždy dosáhli tohoto vítězství nad marnotratnými myšlenkami, velkými a strašnými, musíme se pilně modlit k Bohu, jak učí svatí otcové. Maxim Vyznavač [například] přikázal modlit se proti chtivým myšlenkám, vypůjčil si z toho, co řekl David: Ti, kdo mě pronásledují, mě nyní obklopili; Má radost, vysvoboď mě od lidí kolem mě (viz Žalm 16:11; 31:7). A Jan Climacus, když o tom mluví, předkládá svědka, aby se modlil proti myšlenkám, který řekl: Pospěš, Bože, vysvoboď mě... (viz Ž 69:2) a podobně. Je třeba volat o pomoc [a] ty, kteří usilují o cudnost a čistotu; jak Daniel ze Scete přikázal svému bratrovi, který se potýkal se smilstvem, aby se modlil a zavolal na pomoc mučedníka Thomaida, který byl zabit pro cudnost, a řekl toto: „Bože, pomoz mi skrze modlitby mučedníka Thomaida!“ A hned byl [bratr] vysvobozen z vášně smilstva, když se pomodlil u jejího hrobu. S těmito svědectvími se modleme a volajme o pomoc k těm, které nacházíme v Písmu svatém, že usilovali o cudnost a čistotu. Když je bitva velmi naléhavá, „okamžitě vstaň a vztáhni oči a ruce k nebi, modli se,“ jak přikázal Řehoř Sinajský, „a Bůh je zažene [(myšlenky)]. Ano, modlete se, jak říká svatý Izák: „Jsi silný, Pane, a tvůj čin je tvůj, bojuješ a vítězíš v něm, Pane, pro nás. A jak učil Jan Climacus: „Volej k Tomu, který tě může zachránit, ne lstivými slovy, ale pokornými řečmi: Smiluj se nade mnou, Pane, neboť jsem slabý (Ž 6,3) – a tehdy poznáš moc Nejvyššího a neviditelně odeženeš neviditelné. "Vždy porazte bojovníky ve jménu Ježíše, protože silnější," řekl, "nenajdete tuto zbraň ani v nebi, ani na zemi." „Démon však vidí [nicméně] dobu, kdy se proti němu nemůžeme fyzicky modlit,“ říká tentýž Climacus, „a pak s námi zvláště bojuje.“ Poslouchej tedy pilně, mnichu, a nikdy nebuď příliš líný se modlit během urputné bitvy ze špatných myšlenek - jak jsme již dříve vylíčili; zvedněte oko fyzicky nebo duševně, v závislosti na čase a míře vašich sil. A pokud to uděláte, pak se zkušeností naučíte, jak s neviditelnou pomocí moci Všemohoucího jsou tyto [myšlenky] úspěšně překonány. A když zlenivíš, později se budeš stydět jako někdo, kdo má poskvrněné svědomí, když tě porazí. Dluží se, abychom i v tom porozuměli zlému triku ďábla, říkali otcové, pokud se nám někdy vynoří vzpomínka, kterou přinesl na ženy a mladé krásné tváře, dokonce i některé zbožné; i když se to zdá bez vášně, musíme to rychle utnout, protože pokud to děláme pomalu, zlý podvodník, který myšlenku proměnil, ji uvrhne do odporných a odporných žádostí. Stává se to, když se sami rozrušíme kvůli chlípným myšlenkám a když o nich přemýšlíme, vyčítáme si, že chceme tyto ohavné [skutky], které se hodí jen pro němé, říkali otcové; a pokud se dějí nepřirozené [myšlenky], je to cizí i pro surovce, ale my jsme také bojovníci. Ale i začátečníci by se měli takto hlídat, aby v nich nějakým zpomalením, i když si představují boj s nimi, nakonec nehráli z vášně. Proto je lepší úplně odříznout předložky, tedy začátek myšlenek, neboť [jen] silní jsou schopni se s těmito myšlenkami spojit a božsky je rozeznat. Nemluvte se ženami a nedívejte se na ně a vyhněte se tomu, abyste byli s mladými lidmi a neviděli jejich zženštilé a hladké tváře, protože to je ďábelská léčka pro mnichy, jak řekl jeden z otců. A pokud možno se s nimi neocitněte sami, jak říká Basil Veliký, i kdyby to bylo nutné, protože nic, řekl, není potřebnější než duše, pro kterou Kristus zemřel a vstal z mrtvých. A nechtějte slyšet něčí nevhodné rozhovory, které vzbuzují vášně. Třetí myšlenkou je láska k penězům 18 Nemoc lásky k penězům pochází z vnějšku přírody, pochází z nedostatku víry a nerozumu, říkali otcové. Proto je výkon [bojovat] proti tomu malý pro ty, kdo naslouchají sami sobě s bázní Boží a skutečně chtějí být spaseni. Když v nás [tento neduh] zesílí, ukáže se, že je horší než všichni ostatní, a pokud se mu podřídíme, vede to k takové zkáze, že to apoštol nejen nazval kořenem všeho zla (viz 1 Tim 6,10): hněv, smutek a další věci, ale také to nazval modloslužbou (viz Kol 3,5). Neboť mnozí z lásky k penězům nejen odpadli od zbožného života, ale také ve víře hřešili a trpěli duševně i tělesně, jak o tom vypráví Písmo svaté. Otcové říkali, že ten, kdo sbírá zlato a stříbro a důvěřuje jim, nevěří, že existuje Bůh, kterému na něm záleží. A toto říká Písmo svaté: je-li někdo zotročen pýchou nebo láskou k penězům - kteroukoli z těchto vášní - pak s ním démon již nebojuje jinou vášní, protože tato mu stačí k záhubě. Proto se sluší, abychom se této ničivé a duši ničící vášně ochránili a modlili se k Pánu Bohu, aby od nás odehnal ducha lásky k penězům. Měli bychom se vyhýbat nejen zlatu, stříbru a majetku, ale také všem věcem, které přesahují potřeby života: oděvům, botám, nábytkovým buňkám, nádobám a všem druhům nářadí; a to vše je málo platné a nepřikrášlené, snadno nabyté a nepobízí nás k marnivosti, abychom kvůli tomu neupadli do světských nástrah. Skutečné zbavení se lásky k penězům a lásky k věcem je nejen nemít majetek, ale také nechtít jej získat. To nás vede k duchovní čistotě. Čtvrtá myšlenka je naštvaná 19 Pokud vás trápí duch hněvu, který vás nutí zachovat si zášť a povzbuzuje vás, abyste viníkovi oplatili zlo v hněvu, je vhodné si zapamatovat slovo, které řekl Pán: Pokud neodpustíte [každému] svému bratru [svému] bratrovi ze svých srdcí jejich hříchy, pak váš Nebeský Otec neodpustí vám vaše s. Takže každý, kdo chce získat odpuštění svých hříchů, musí nejprve ze srdce odpustit svému bratru, neboť nám je přikázáno, abychom [nás] prosili od Pána o odpuštění dluhů, stejně jako my odpouštíme (Matouš 6:12); a pokud neopustíme sami sebe, je jasné, že to nezůstane ani pro nás. Je také vhodné vědět, že i když si o sobě myslíme, že děláme něco dobrého, ale neubráníme se hněvu, není to [Bohem] přijato. Protože otcové řekli: „I když rozhněvaný člověk vzkřísí mrtvého, jeho modlitba není přijata. Otcové to neřekli v tom smyslu, že rozhněvaný člověk může vzkřísit mrtvé, ale aby ukázali ohavnost své modlitby. Nesluší se tedy, abychom se vůbec hněvali, ani nezpůsobovali bratrovi škodu nejen skutkem a slovem, ale i vzhledem, neboť jedním pohledem je možné bratra urazit, jak říkali otcové. Ale člověk musí také vymést ze srdce vzteklé myšlenky – to je opuštění srdce. Velkým vítězstvím nad rozhněvanými myšlenkami je modlit se za bratra, který se provinil, jak přikázal Abba Dorotheos, a říkat: „Pomoz, Pane, můj bratře (jméno), a skrze jeho modlitby se smiluj nade mnou, hříšníkem! Modlit se za bratra je láska a milosrdenství a vzývat jeho modlitby o pomoc je pokora. [Měl by] konat dobro, jak jen může – tak se naplňují přikázání Pána, který říká: Milujte své nepřátele, žehnajte těm, kdo vás proklínají, čiňte dobro těm, kdo vás nenávidí, a modlete se za ty, kdo vám ubližují (Matouš 5:44). Jak velkou odměnu Pán zaslíbil - větší než ostatní: nejen Království nebeské, nikoli útěchu a dar [jakéhokoli druhu] jako ostatní, ale synovství. Neboť,“ řekl, „budete syny svého Otce, který je v nebesích (viz Mt 5:45). Sám Pán, náš Bůh, Ježíš Kristus, který učil toto přikázání a slíbil tak velkou odměnu, to, co učil, to udělal, dal nám příklad a i my budeme napodobovateli toho, co jsme schopni dělat. Neboť kolik zla vytrpěl od Židů kvůli nám hříšníkům? A nejen že se na ně nehněval, ale také se za ně modlil k Otci: Otče, odpusť jim tento hřích! (viz Lukáš 23:34) A všichni svatí, kteří šli po této cestě, našli milost, protože nejenže neopláceli zlým těm, kdo uráželi, ale také jim činili dobro, modlili se za ně a zakrývali jejich nedostatky, radovali se z jejich nápravy, a když si uvědomili svá zla, poučovali je s láskou a milosrdenstvím. Pátá myšlenka - smutné 20 Máme před sebou velký čin proti duchu smutku, protože uvrhne duši do zkázy a zoufalství. A objeví-li se zármutek od lidí, je vhodné [to] snášet a modlit se za ty, kdo urážejí, jak bylo řečeno dříve, s pevným vědomím, že se nám to neděje bez Boží Prozřetelnosti a že Bůh posílá vše k našemu prospěchu a ke spáse našich duší; I když se nám to v současné době nezdá užitečné, ale později se ukáže, že je užitečné tak, jak to Bůh zařídí, a ne tak, jak chceme. Nesluší se tedy nechat se unášet lidskými myšlenkami, ale musíme celou svou duší věřit, že vševidoucí oko Boží všechno vidí a bez jeho vůle se nám nic nemůže stát a on nám to sesílá ze své milosti, abychom, když jsme v tom byli zkoušeni a vydrželi, byli jím korunováni. Koneckonců, nikdo nikdy nebyl korunován bez pokušení. Proto se sluší za to všechno děkovat Pánu jako Dárci požehnání a našemu Spasiteli. „Neboť rty, které vždy vzdávají díky, obdrží požehnání od Boha a milost sestoupí do srdce, které vzdává díky,“ říká svatý Izák. A musíte se chránit před reptáním proti těm, kdo se provinili, protože také říká: „Bůh nese všechny lidské slabosti; netoleruje toho, kdo neustále reptá, ale trestá ho. Je vhodné, abychom měli užitečný zármutek - za hříchy, s dobrou nadějí v Boha v pokání, s jistotou, že neexistuje žádný hřích, který by překonal Boží lásku k lidem, ale Bůh odpouští vše těm, kteří činí pokání a modlí se. Tento smutek se mísí s radostí a ke všemu dobrému činí člověka pilným a trpělivým v každé nemoci. Neboť zármutek pro Boha, řekl apoštol, vyvolává neměnné pokání vedoucí ke spasení (2. Korintským 7:10). Opačný smutek, který nám přinášejí démoni, je třeba pečlivě vymést ze srdce, jako jiné zlé vášně; zrušte ji modlitbou, četbou, komunikací a rozhovory s duchovními lidmi, protože je příčinou všeho zla. Zpomalí-li se v nás, pak brzy, přecházející v zoufalství, činí duši prázdnou a smutnou, slabou, netrpělivou a línou v modlitbě a čtení. Šestá myšlenka - sklíčenost 21 Když sklíčenost silně zasáhne proti nám, duše je povýšena na velký čin. Tento duch je prudký, nejbolestivější, protože je spojen s duchem smutku a podporuje jej. Ti, kteří zůstávají v tichu, jsou tímto válčením velmi přemoženi. Když se ty kruté vlny zvednou na duši, člověk si v tu hodinu nepředstaví, že od nich někdy dostane vysvobození, ale nepřítel do něj vloží takové myšlenky, že dnes je to tak zlé a jindy to bude ještě horší a inspiruje ho, že byl Bohem opuštěn a nemá o něj [Boh] péči, nebo že se to neděje mimo Boží prozřetelnost, ale nestává se to jen u ostatních. Ale není to tak, není to tak. Nejen za nás hříšníky, ale i za Jeho svaté, kteří se Mu od věků zalíbili, Bůh jako milující otec svých dětí trestá duchovní holí z lásky, pro úspěch ve ctnostech. Brzy se bezpochyby změní toto a pak - návštěva a milosrdenství Boží a útěcha. Neboť jako v oné zlé hodině si člověk nemyslí, že [může] vydržet při výkonu dobrého života, ale nepřítel mu ukazuje všechno dobré jako ničemné, tak se mu po té změně opět vše zdá příjemné a vše, co bylo smutné - jako by se to nikdy nestalo; a stane se zapáleným pro dobro a je překvapen změnou k lepšímu. A nechce sejít z cesty ctnostných, uvědomuje si, že to Bůh ve svém milosrdenství zařizuje k jeho prospěchu – přináší mu to k učení z lásky – a je zapálen láskou Boží, protože s jistotou ví, že Pán je věrný a nikdy nedovolí, aby nás potkalo pokušení, které by přesahovalo naše síly (viz 1. Kor. 10:13). Nepřítel nám nemůže nic udělat bez Božího svolení, protože zarmucuje duši ne tak, jak chce, ale jak mu Bůh dovolí. A když to ze zkušenosti pochopil, stává se [člověk] moudřejším ze změn, ke kterým došlo, a statečně snáší působení těchto prudkých [myšlenek] s vědomím, že se v tom projevuje láska mnicha k Bohu – pokud ji statečně snáší; a proto přichází k blahobytu. Nic totiž mnichovi nepřinese koruny víc než sklíčenost, pokud se neúnavně nutí konat božské dílo,“ řekl John Climacus. Když dojde k této hrozné bitvě, pak se sluší silně se vyzbrojit proti duchu nevděku a bát se rouhání, neboť s tím vším v té době bojuje nepřítel; a pak je muž naplněn pochybnostmi a strachem a ďábel ho inspiruje, že je nemožné, aby mu Bůh odpustil a obdržel odpuštění hříchů, zbavil se věčných muk a byl spasen. A dochází k invazi některých dalších zlých myšlenek, které se nedají ani zapsat, a ať už čte [cokoli] nebo se věnuje nějaké službě 22, neopouštějí ho. Pak je vhodné se pevně přinutit, abyste nepropadli zoufalství, a modlitbu nezanedbávat, jak jen to jde, a pokud možno padat v modlitbě na tvář – to je velmi užitečné. Ať se modlí, jak říká Barsanuphius Veliký: "Pane, pohleď na můj zármutek a smiluj se nade mnou! Bože, pomoz mi, hříšníku!" A jak svatý Simeon Nový teolog přikazuje [modlit se]: „Nedovol, Pane, aby na mě přišlo pokušení, smutek nebo nemoc, nad mé síly, ale dej mi úlevu a sílu, abych vydržel s díkůvzdáním.“ Někdy zvednouc oči k nebi a vztáhnout ruce vysoko, ať se modlí, jak přikázal blažený Řehoř Sinajský modlit se proti této vášni, protože tyto dvě vášně nazval krutými – mám na mysli smilstvo a sklíčenost 23 . A tak, když se snažíte, buďte pilní ve čtení, jak jen je to možné, a přinuťte se k ručním pracím, protože jsou skvělými pomocníky v nouzi. Stává se to, když [ta vášeň] člověku nedovolí se k tomu uchýlit, pak je břemeno velké a je potřeba mnoho síly a člověk [musí] se vší silou vrhnout do modlitby. Proti duchu nevděku a rouhání se sluší říci toto: „Jdi ode mne, satane, budu uctívat Pána, svého Boha a sloužit jemu samotnému (viz Mat. 4:10) - a s vděčností přijímám vše bolestné a zarmoucené, jak je od Něho sesláno k uzdravení mých hříchů, podle toho, co je psáno: Ponesu hněv, protože jsem proti Němu zhřešil (M:79 Hospodina, May. nevděk a rouhání se ti vrátí na tvou hlavu a ať ti to Pán zapíše, ať tě zruší Bůh, který mě stvořil ke svému obrazu a podobě. Pokud vás to [ten duch] stále obtěžuje, přeneste svou myšlenku na nějaký jiný božský nebo lidský předmět. Duše, která se chce líbit Bohu, ať se především drží trpělivosti a naděje, jak píše svatý Makarius. Koneckonců, toto je mazanost nepřátelské zloby - dát nám sklíčenost, takže duše ustoupí od důvěry v Boha. Bůh totiž nikdy nedovolí duši, která v Něho důvěřuje, překonat nepřízeň osudu, protože zná všechny naše slabosti. Pokud lidé vědí, jaké břemeno unese mezek, co unese osel a co snese velbloud a co snese každý, hrnčíř také ví, jak dlouho lze nádoby držet v ohni, aby po delším pobytu nepraskli a také, vyjmuty před dostatečným odpálením, se neukázaly jako bezcenné - pokud má člověk takovou mysl, pak ví, jak daleko a není to pro každou duši mnohem lepší, pak by to měla být každá duše mnohem lepší, pokušení, ať je zručná a vhodná pro Nebeské království a nejen budoucí slávu, ale i zde bude hodna útěchy od Dobrého Ducha. Když to víte, je vhodné vytrvat statečně a mlčet ve své cele. Stává se to, když potřebujete člověka, který je v životě velmi zkušený a užitečný v rozhovoru, jak říká Basil Veliký. Neboť často, řekl, sklíčenost, která byla v duši, může být rozptýlena včasnou a bezhříšnou návštěvou takových lidí a rozhovorem s nimi umírněně, protože to, když se [duši] posílí a dá jí trochu odpočinku, umožňuje to usilovněji začít skutky zbožnosti. Pak je však lépe beznadějně vytrvat v tichosti, říkají otcové, když to sami ze zkušenosti pochopili. Sedmá myšlenka – marnivost 24 Potřebujeme hodně střízlivosti proti duchu ješitnosti, protože velmi tajně, se všemi svými triky, okrádá náš záměr, nechává mnicha bez úspěchu a pokouší se překroutit naši práci, ne kvůli Bohu, ale z ješitnosti a pro potěšení člověka. Proto je vždy vhodné, abychom pečlivě zkoumali sami sebe, [své] pocity a myšlenky, aby naše práce byla pro Boha a pro duchovní užitek, a abychom se ve všem vyhýbali lidské [chvále] a měli vždy před očima [mysli] to, co řekl svatý David: Pán rozmetal kosti lidí, kteří se zalíbili lidem (viz Ž 53, 6, vždy smetl myšlenky), - a tak vždy člověku příjemný, udělat něco přesvědčivého; a celou svou duší potvrďme myšlenku dělat vše pro Boha. Jestliže někoho, s pevným úmyslem pro Boha, přemůže slabost, nedobrovolně [marně-slavná] myšlenka, ale přizná se, modlí se k Pánu a odvrátí se od myšlenek marnivosti, pak je mu okamžitě odpuštěno a chlubí se tím, kdo zná naše úmysly a srdce. Udělejme toto: pokud z ješitnosti začneme o něčem přemýšlet, pak si vzpomeneme na [svůj vlastní] pláč a strachem naplněné očekávání naší osamělé modlitby, pokud je máme, ale pokud ne, pak budeme vnímat myšlenku našeho výsledku – a jistě budeme odrážet nestydatou ješitnost. Pokud to nevyjde, budeme se alespoň bát hanby, která následuje po marnivosti. Neboť ten, kdo vystoupí, jistě se zde poníží před příštím [stoletím] (viz Lukáš 14:11), říká Jan Klimacus. Pokud nás někdy někdo začne chválit nebo pokud nám neviditelní nepřátelé přinesou záminku pro marnou myšlenku, představující nás jako hodných cti, majestátu a vysokých trůnů, jako větších než ostatní, pak si v mysli okamžitě vzpomeneme na množství a závažnost našich hříchů nebo na jeden z nejhorších. A zadržujte ho a řekněte: „Jsou ti, kdo dělají takové věci, hodni této chvály? A okamžitě zjistíme, že jsme nehodni těch lidských chvály a démonické myšlenky utečou a už nás nebudou mást svou silou,“ říká Nikita Stifat. Jestliže,“ řekl, „nemáte žádné zlé skutky, pak přemýšlejte o dokonalosti přikázání – a zjistíte, že jste [stejně] nedostatečný, jako je písmo malé [ve srovnání s] velikostí moře. A tak, vždy horlivě, chraňme se všemožně před marnivostí. Pokud nejsme střízliví, ale často se zabýváme planými myšlenkami, pak brzy, jakmile se utvrdí, dají vzniknout aroganci a pýše, která je počátkem a koncem všeho zla. Osmá myšlenka je hrdá 25 Co můžeme říci o aroganci a pýše? I když se liší jmény, mají stejný význam a otcové je nazývají velkolepě, povýšeně, povýšeně a jinak. To je však nesmírně kajícné, protože Písmo říká: Bůh se staví proti pyšným (Jakub 4:6; 1 Petr 5:5) a každý, kdo je pyšný v srdci, je ohavností pro Hospodina (viz Přísloví 16:5) a je nazýván nečistým. Vždyť ten, kdo má Boha za nepřítele, je mu ohavný a před Ním nečistý, kdy, v čem a kde doufá, že nalezne dobro, u koho se smiluje a kdo ho očistí? Proto je smutné o takových věcech mluvit. Ten, kdo je tímto poražen, je sám sobě démonem i nepřítelem a vždy má v sobě připravenou destrukci. Proto je pro nás, vždy třesoucí se, vhodné, abychom se báli vášně pýchy a vyhýbali se jí a mysleli si v sobě, že bez Boží pomoci nelze konat žádné dobro, ale pokud nás Bůh opustí, budeme jako list třesený nebo prach zmítaný větrem zneklidněni ďáblem a staneme se [předmětem] hanobení nepřítele a nářku pro lidi. A když to pochopíme, budeme svůj život vést se vší pokorou. Počátkem toho je postavit se pod všechny, to znamená považovat se za nejhříšnějšího a nejhoršího ze všech lidí a nejhnusnějšího ze všech tvorů, za to, že je v nepřirozeném [stavu] a nehodný démonů samotných, protože je jimi znásilněn a poražen. Je vhodné dělat následující: při jídle i při setkáních mezi bratry si vždy vybrat poslední místo, nosit nejhorší oblečení, milovat hanebnou práci a ticho, předcházet se bez lenosti s poklonou při setkání s bratry a nebýt pyšný v rozhovorech, nebýt milovníkem slovních sporů a nestydat se, nepředvádět se a nechtít dostat vaše slovo, dokonce ani nechcete dostat vaše slovo. Protože,“ říkali otcové, „v novicovi je vnitřní člověk přizpůsoben vnějším. „Nevěřte, že ten, kdo se nezachoval navenek, je vnitřně pohodlný,“ řekl Basil Veliký. Marnivost a pýcha jsou překonány a pokora vzrůstá, když si vyčítáme a říkáme, jak napsal Řehoř Sinajský: "Jak přesně poznám lidské hříchy, jaké jsou a kolik jich je, zda převyšují nebo se vyrovnají mým nepravostem? A kvůli nevědomosti, duše, [budeme uvažovat], že pod všemi lidmi jsme jako země a popel pod jejich nohama, jak je nemohu považovat za nejpřirozenější ze všech bytostí, které jsou nejšpinavější] kvůli svým nezměrným nepravostem [jsem] nižší než přirozenost, neboť skutečně jsou zvířata i dobytek čistší než já, hříšník, a proto jsem [jsem] pod všemi, jako bych byl před smrtí sražen do pekla, kdo v pocitu neví, že hříšník a démoni jsou horší než jejich otrok, který je v temnotě a on je zavřený, a který je v temnotě jsou horší než démoni, a proto [spolu] s nimi jsi zdědil propast, ty zatracená duše, žiješ na zemi, v pekle a v propasti před smrtí, jak jsi oklamán svou myslí, nazýváš se spravedlivým a přitom jsi hříšný a odporný, když jsi se stvořil zlými skutky podobnými démonovi? Běda tvého podvodu a klamu, ty zlý pes jako démon, nečistý a úplně špinavý, je proto poslán do ohně a temnoty!" To se říká o mnišské pýše, kdy kvůli mnoha skutkům a vykořisťování, které člověk získal, a utrpení, které vytrpěl pro ctnost, ho kvůli jeho uctivému životu napadá myšlenka na pýchu. Ale chlubí-li se někdo polohou kláštera a tím, že je lepší a je v něm mnoho bratří, to je pýcha světských, říkali otcové; nebo podle nyní zavedeného zvyku držení vesnic, získání mnoha statků a úspěch ve světské slávě [budiž povýšen] - co o nich říci?! Jsou tací, kteří jsou povzneseni „nic“, tedy dobrým hlasem při zpěvu nebo čistotou výslovnosti v řeči, zpěvu a čtení – ostatně, jakou chválu vzdává Bůh člověku za to, co se neděje z jeho vůle, ale otcové to nazývají přirozeným? A jiní jsou nafoukaní uměním ručních prací – a toto je podobné. Jsou tací, kteří se chlubí tím, že [pocházejí] od rodičů slavných ve světě, nebo [že] mají příbuzné mezi těmi, kteří převládají ve slávě světa, nebo jestli někdo sám byl v nějakém postavení nebo cti ve světě. A to je šílenství. Protože je vhodné to skrývat. Pokud se někomu i v životě po zřeknutí se světa dostává slávy a cti od lidí, je to ostudné. Spíše se jim sluší zahanbit, než se vyvyšovat, neboť sláva těch, kteří se tím oslavují, je hanbou. Je-li kvůli ctnostnému životu, jak již bylo řečeno, bez hanby napadána myšlenka na marnivost a pýchu, pak proti tomu není jiného [prostředku] k vítězství, než se modlit k Bohu a říkat: „Pane, Mistře, můj Bože! Odežeň ode mne ducha marnivosti a pýchy; Dej mi ducha pokory, tvůj služebníku." Musíme si také vyčítat, jak bylo napsáno dříve. Climacus totiž říká, jakoby jménem ješitnosti a pýchy: „Jestliže se často před Hospodinem vyčítáš, považuj nás za pavučinu. Svatý Izák nenazývá pýchou, když myslí probleskne [pyšná] myšlenka, a ne, když je jí čas od času někdo přemožen, protože za prvé, řekl, je nedobrovolným myšlenkovým pohybem, Bůh člověka nepopraví ani neodsoudí; i když v určitém bodě souhlasíme s [myšlenkou], ale okamžitě zavrhneme vášeň, Pán neviní ani nepožaduje odpověď za takovou naši nedbalost, ale když mysl [člověka] přijme [tuto myšlenku] jako pravdu, jako vhodnou a užitečnou pro něj a nepovažuje ji za krutě škodlivou. Zvláště pokud někdo naplní vášeň slovem i skutkem, bude odsouzen. Otcové tedy mluví o marnivosti a každé vášni. VI. Obecně o všech myšlenkách Proti všem zlým myšlenkám je na místě volat o pomoc Boha, protože my (sami) ne vždy máme sílu vzdorovat zlým myšlenkám, 27 jak řekl svatý Izák; Neexistuje žádná jiná pomoc jako Bůh. Proto je třeba se pilně modlit k Pánu Kristu, s povzdechy a slzami, jak řekl Neil ze Sinaje: "Smiluj se nade mnou, Pane, a nenech mě zahynout! Smiluj se nade mnou, Pane, neboť jsem slabý! Hanba, Pane, démone nedbalosti, který se mnou bojuje! Roztáhni baldachýn nad mou hlavou, ten démonický bojuj nade mnou, v den démona Pane! myšlenky, které mě zaplavují Tvým mlčením, Božím Slovem!“ Theodore Studita, vypůjčený od Davida, přikázal modlit se proti nečistým myšlenkám: Suď, Pane, ty, kdo mě urážejí, a přemož ty, kdo se mnou bojují! - a zbytek ze žalmu (viz Ž 34:1). A jak psaly zpěvníky 28: „Shromáždi mou rozptýlenou mysl, Hospodine, a očisti mé srdce, které je zarostlé plevelem! Jako Petr, dej mi pokání; jako publikán - vzdychající; jako nevěstka jsou slzy, a tak k Tobě volám: "Pomoz mi, zbav mě špatných myšlenek!" Neboť jako mořské vlny se proti mně zvedají mé nepravosti a jako loď v propasti se utápím ve svých myšlenkách, ale do tichého útočiště mě doveď, Pane, s pokáním a zachraň mě! Neboť velmi se rmoutím pro slabost své mysli: jak neochotně trpím skutečně nedobrovolnou změnou! Proto k tobě volám: „Svatá, z Boha, trojice, pomoz mi, nauč mě stát ctnostně! Říkajíce toto a podobné věci z Písma svatého, volajme Boha o pomoc a on je zruší. Stane-li se někdy pro nás, slabé, nutné, když nás zlobí zlé myšlenky, vyslovit zákaz [proti nim], odporovat jim a odehnat [je], pak [udělejme to] nejen jednoduše, ne tak, jak se to děje, ale také ve jménu Boha, slovy Písma Božího, a po vzoru svatých řekni nám toto: Pokarhej každého svaté otce 1,9) - a také: Odejděte ode mne všichni, kdo se dopouštíte nepravosti (Ž 6,9), a odvraťte se ode mne, všichni ničemové, abych se naučil přikázání svého Boha (viz Ž 119,73,115). A podle příkladu toho starého muže, který řekl: "Jdi pryč, ty zatracený! Pojď, miláčku! Když to slyšel jistý bratr a myslel si, že s někým mluví, zeptal se ho: "S kým jsi to mluvil, otče?" - pak řekl: "Zahnal jsem zlé myšlenky a vzýval jsem dobré." A pokud se nám to hodí, pak řekněme tato a podobná [slova]. VII. O paměti smrti a Posledního soudu: jak se z toho poučit, abychom získali tyto myšlenky v našich srdcích Otcové říkají, že v naší práci je velmi potřebné a užitečné vždy pamatovat na smrt a poslední soud. A Philotheus Sinajský jakoby ustanovil určitý řád pro tuto práci: ráno, řekl, [člověk by měl] strávit [den] v paměti Boží, to jest v modlitbě a se zachováním srdce, až do doby jídla; poté, co poděkoval Bohu, je vhodné přemýšlet o smrti a soudu. Když se o to [to] snažíme, je nejlepší mít v sobě slovo, které řekl Pán: Této noci od tebe andělé vezmou tvou duši (viz Lukáš 12:20); [také musíme myslet na], že [budeme muset] reagovat na prázdná slova, jak řekl, v den soudu (viz Mt 12:36) a že myšlenky srdce poskvrňují člověka (viz Mt 15:18). Musíme také pamatovat na výroky svatých apoštolů: Konec se blíží (viz 1. Petr 4:7) a den Páně přijde jako zloděj v noci (viz 1. Tes 5:2), ale pro nás všechny se sluší stát před soudnou stolicí Kristovou (viz 2. Korintským 5:10) a Slovo Boží vidí nejen slova a soudců, ale i slova Božího srdce. 4:12). Zakladatel [mnišského života] Antonín Veliký říká: „Je tedy vhodné, abychom si v sobě vždy mysleli, že [dokonce] nestrávíme celý tento den v tomto životě. A John Climacus: Pamatujte na svou smrt a nikdy nezhřešíte (viz Sir.7:39); a na jiném místě totéž: "Ať je smrtelná paměť vždy s tebou." A Izák Syřan: „Navždy si, člověče, vlož do svého srdce, že [musíš] odejít. A nejen že to dělali všichni svatí, ale také vnější filozofie hlásala památku smrti. Co budeme dělat, vášniví a slabí? Jak se to naučit dělat, abychom si tuto myšlenku mohli upevnit alespoň ve svém srdci? Získání této paměti v sobě v dokonalosti je darem Božím a podivuhodnou milostí, jak řekl svatý Izák. Není nám dovoleno přebývat a učit se v tom plovoucí mysli a temném zapomnění. Neboť o tom hodně přemýšlíme a mluvíme spolu o smrti, ale nedokážeme tato slova prohloubit a potvrdit v našich srdcích. Nebuďme však malí a neustupujme od toho, protože s Boží pomocí to časem získáme prací. A má-li někdo vůli, ať tak učiní a zapamatuje si dříve napsaná slova, pochopí, jak je to nutné a užitečné, neboť jako chléb je nejpotřebnější ze všech pokrmů, tak i vzpomínka na smrt je z jiných ctností; „A jako je nemožné, aby si hladový člověk nevzpomněl na chléb, tak pro někoho, kdo chce být spasen, je nemožné nevzpomenout si na smrt,“ řekli otcové. Pak ať [člověk] soustředí svou mysl na to, co svatí řekli v písmech o různých strašlivých úmrtích, jako [například] blahoslavený Řehoř Konverzátor 30 a mnoho dalších. Připadá mi také užitečné připomínat si různá úmrtí, která jsme viděli a slyšeli a ke kterým došlo v našich dnech. Pro mnohé (nejen laiky, ale i mnichy), kteří byli v blahobytu a kteří milovali život této doby a kteří měli naději na dlouhé dny, ještě nedosáhli vysokého věku, byli náhle sklizeni smrtí. Někteří z nich nebyli schopni odpovědět v tu hodinu smrti, ale byli prostě potěšeni, stáli nebo seděli; jiní, když jedli a pili, ducha vzdali. Jiní, kráčející po cestě, náhle zemřeli; jiní, ulehli na své postele [a] uvažovali o tom, že si odpočinou tímto malým a dočasným spánkem, usnuli věčným spánkem. Někteří z nich, jak víme, v té poslední hodině podstoupili nelítostná mučení, děsivé obavy a vážné zastrašování, na které nás mohou velmi vyděsit pouhé vzpomínky. A když si to všechno připomeneme, myslíme si: kde jsou naši přátelé a známí? A co získali z toho, že někteří z nich byli na tomto světě ve cti, slávě a vládci nebo měli bohatství a hojnost jídla? Neproměnilo se to všechno v rozklad, smrad a prach? A vzpomeňme na autory hymnů 31, kteří o tom mluví: "Jaká světská sladkost zůstává nedotčena smutkem? Nebo jaká sláva zůstává na zemi nezměněna? Ale všechno slabší než stín a klamnější než sen [se objeví] na jednu hodinu - a smrt to všechno přijme." Opravdu, "veškerá marnost v tomto životě je ta, která s námi nezůstane po smrti. Koneckonců bohatství tohoto života tam nepřejde a sláva tohoto věku tam s námi nesestoupí, ale smrt, až přijde, to všechno zničí." A když pochopíme marnost tohoto věku, "proč se marně zmítáme a cvičíme ve věcech života? Vždyť tato cesta, po které jdeme, je krátká. Kouř – tento život, pára, prach a popel, se nakrátko objeví a brzy zemře" a cestování je bezvýznamnější, jak říká Zlatoústý. Pro cestovatele, který jde po cestě, když chce jít nějakým směrem, jde, ale kam nechce, tam nejde; když se ubytuje v hotelu, ví, kdy přijel a kdy chce odjet – možná přišel večer a odchází ráno; Má také moc, pokud chce, zůstat v hotelu déle. My, ať už to chceme nebo ne, opouštíme tento život a nevíme, kdy odejdeme, a nemáme sílu [setrvávat], chceme-li zde ještě zůstat; ale najednou „přichází skutečně strašné tajemství smrti a [pak] je duše nucena oddělit se od těla, oddělena od složení a kombinací přirozeného spojení Boží vůlí. A co pak uděláme, když se před tou hodinou nepostaráme, nebudeme na to myslet a pak zjistíme, že jsme nepřipraveni? Neboť v té hořké hodině pochopíme, jaký výkon má duše, když je oddělena od těla! Běda, jak se pak rmoutí, a není nikoho, kdo by se s ní smiloval! Zvedaje oči k andělům, marně se modlí; natahuje ruce k lidem a nemá nikoho, kdo by jí pomohl,“ - jen dobré skutky podle Boha. Uvědomme si tedy krátkost svého života, postarejme se o tu hodinu smrti, aniž bychom se ponořili do marnosti tohoto světa nebo do neužitečných starostí. Neboť každá pozemská bytost se marně trápí, jak praví Písmo (viz Ž 38,7). I kdybychom získali celý svět, přesto se přesuneme do hrobu a nic si z tohoto světa nevezmeme: ani krásu, ani slávu, ani moc, ani čest, ani žádné jiné světské potěšení. "Neboť hle, díváme se do hrobek a vidíme svou stvořenou krásu, ošklivou a neslavnou, bez tvaru. A při pohledu na odhalené kosti si v sobě řekněme: kdo je tady král nebo žebrák, slavný nebo neslavný?" Kde je krása a potěšení tohoto světa? Není všechno jen ošklivost a smrad? A tak se vše uctívané a kýžené na tomto světě stalo naprosto obscénním, „a jako květina uschla, odpadla a jako stín procházela – takže je zničeno všechno lidské“. A budeme tím překvapeni a řekneme si: "Ach zázrak! Co je to za tajemství, které se nám stalo? Jak jsme podlehli rozkladu? Jak jste se vypořádali se smrtí? Opravdu, jak je psáno, z Božího příkazu." Kvůli přestoupení přikázání upadl Adam do nemoci [hříchu]; Kvůli pojídání [ovoce] ze stromu v Edenu, když had vyzvracel jed, vstoupila smrt mezi všechny národy a pohltila člověka." Ale s hloubkou své nevýslovné moudrosti On, který určuje podmínky našeho života a předvídá smrt, „Mistr, když přišel, svrhl hada a dal nám vzkříšení,“ přesídluje své služebníky do jiného života. Vtiskněme si tedy do mysli druhý příchod Páně, naše zmrtvýchvstání a poslední soud, samotná evangelijní slova Páně, jak je zapsal Boží hlas Matouš: Po soužení těch dnů se zatmí slunce a měsíc nevydá své světlo a hvězdy budou padat z nebe a mocnosti nebes se budou otřásat. A pak se objeví znamení Syna člověka a pak budou všechny kmeny země truchlit a uvidí Syna člověka přicházet na nebeských oblacích s mocí a velikou slávou. A pošle své anděly s velkým zvukem polnice a ti shromáždí jeho vyvolené ze čtyř větrů, od jednoho konce nebes k druhému (Matouš 24:29-31). Milovaný učedník Páně Jan zaznamenává svá slova takto: Přichází hodina, kdy všichni mrtví ve svých hrobech uslyší hlas Syna Božího, a když ho uslyší, budou žít. A ti, kdo činili dobro, vyjdou do vzkříšení života a ti, kdo činili zlo, do vzkříšení k odsouzení (viz Jan 5:28–29). A znovu Matouš: Až přijde Syn člověka ve své slávě a všichni svatí andělé s ním, pak usedne na trůn své slávy; a všechny národy budou shromážděny před Ním; a oddělí je jeden od druhého, jako pastýř odděluje ovce od kozlů, a postaví ovce po své pravici a kozly po své levici. Potom král řekne těm po své pravici: Pojďte, požehnaní mého Otce, přijměte království, které je pro vás připraveno od založení světa (viz Mt 25:31–34). Těm po Jeho levici řekne: Odejděte ode mne, prokletí, do věčného ohně připraveného pro ďábla a jeho anděly (Matouš 25:41). A tito půjdou do věčných muk, ale spravedliví do věčného života (viz Mt 25:46). A co je, bratři, hořkého a krutějšího než ta strašná a hrozivá odpověď a [ta] podívaná, když vidíme, jak jsou všichni ti, kteří zhřešili a nečinili pokání, spravedlivým soudem Božím posíláni do věčných muk a jak se zuřivě třesou, volají a marně pláčou? Jak bychom nemohli plakat a nevzlykat, když si v duchu představujeme ta strašná a nelítostná muka, to jest, jak je řečeno v Písmu, věčný oheň, naprostá temnota, hluboká propast, divoký, nikdy nekončící červ, skřípění zubů a všechny ostatní pohromy, které čekají na mnohé, kteří zhřešili a kteří velmi rozhněvali NejDobrého Boha, svým prvním zlým sklonem? Koneckonců, jaký strach budeme mít, bratři, až budou trůny postaveny a knihy otevřeny a Bůh bude sedět ve slávě k soudu, když sami andělé budou stát před [Ním] v chvění? A co uděláme my, lidé vinní mnoha hříchy, až uslyšíme, jak povolává blažené Otce do Království (viz Mt 25:34), posílá hříšníky do muk a odděluje je od vyvolených? A co potom odpovíme nebo namítneme, až se před námi objeví všechny naše skutky na pokárání a všechna naše tajemství budou odhalena, v čem jsme dnem i nocí hřešili slovy, skutky a myšlenkami? A jaká hanba nás pak zavalí? Protože pak se nikdo nebude moci vzdát svých hříchů, protože pravda se odhalí a hříšníky se zmocní velký strach. Spravedliví vstoupí do Nebeského paláce v radosti a radosti a přijmou odměnu za své dobré skutky. A kdo vyjádří, bratři, onen strach a hrůzu z druhého příchodu Páně a onen soud, strašlivý a neporušitelný? Jak řekl jeden z otců: „Kdyby tehdy bylo možné zemřít, celý svět by zemřel strachem z toho. Proto se budeme bát a zděsit a vtiskneme si to do mysli; i když srdce nechce, donuťme ho myslet na to a řekněme své duši: "Běda, zasmušilá duše! Tvůj odchod z těla se blíží! Jak dlouho se neodvracíš od zla? Jak dlouho ležíš v sklíčenosti? Proč nemyslíš na strašnou hodinu smrti? Proč se netřeseš před strašlivým soudem přicházíš? Usvědčuješ, co odpovíš? Co odpovíš? a obviňuji tě, duše, dokud budeš mít čas, ustup od hanebných činů a přijmi dobrý život, utíkej a křič s vírou: „Zhřešil jsem, Pane, zhřešil jsem před tebou! Ale znám Tvůj soucit, ó Milovník lidstva. Proto padám a modlím se k Tvé dobrotě: nechť ke mně přijde Tvé milosrdenství, Pane! Neboť má duše je zmatená a bolestivá kvůli svému odchodu z mého prokletého těla - aby ji nepotkala řada zlých protivníků a já ji ve tmě kopl za své neznámé a známé hříchy, které se staly v tomto životě. Buď ke mně milostivý, Mistře, a kéž má duše nespatří temný pohled zlých démonů, ale kéž jej přijmou Tví bystří andělé. Ty, který máš moc odpouštět hříchy, nech mě odpočinout a kéž se před Tebou neobjeví můj hřích, kterým jsem se provinil slabostí naší přirozenosti ve slovech, skutcích a myšlenkách, v rozumu i bláznovství! Kéž se před Tebou objevím, sundal jsem své tělo, bez poskvrny na obrazu své duše, a kéž mě temná ruka knížete tohoto světa nepřijme, hříšníka, aby mě uvrhla do hlubin pekla, ale zjevila se mi a byla mým Spasitelem a Přímluvcem. Smiluj se, Pane, nad mou duší, poskvrněnou vášněmi tohoto života, a přijmi ji skrze pokání a čisté vyznání a svou mocí mě doveď ke svému Božskému soudu. A až přijdeš, ó Bože, na zem se slávou a sedneš, ó Milosrdný, na svůj trůn, abys vykonal svůj spravedlivý soud, my všichni, nazí, předstoupíme před Tvůj neporušitelný soud jako odsouzení a Ty začneš zkoumat naše hříchy, kterými jsme zhřešili slovy, skutky i myšlenkami, pak, Nejdobrý, neodhaluj přede mnou mé tajemství a neznevažuj mě, ó, lidé a nehanobte mě, anděli smiluj se nade mnou. Poněvadž myslím na Tvou strašlivou Soudnou stolici, Nejdobrou, a na den soudu, chvěje se, bojím se, usvědčen svým svědomím, pak se hodně rmoutím pro své zlé skutky a přemýšlím, jak Ti odpovědět, nesmrtelný králi, když jsem Tě tak hořce rozhněval. S jakou smělostí se budu dívat na Tebe, strašný Soudce, já, odporný a marnotratný?! Ale, Pane slávy, milostivý, Otče a jednorozený Synu a Svatá duše, smiluj se nade mnou a pak mě vysvoboď z neuhasitelného ohně a dej mi stát po Tvé pravici, spravedlivý Soudce! VIII. O slzách: co by měli dělat ti, kteří je chtějí najít? Jestliže, když říkáme toto a podobné věci k tomuto a [takto] přemýšlíme, nacházíme také slzy z Boží milosti, je na místě plakat, kolik síly a síly máme, protože,“ říkali otcové, „pláčem jsme vysvobozeni z věčného ohně a dalších budoucích muk. Nemůžeme-li hodně plakat, pak se přinutíme prolévat alespoň malé kapky bolestí, „protože nepochybně naším dobrým Soudcem,“ říká Climacus, „jako všechno jsou slzy posuzovány [v rozsahu] přirozené síly. Viděl jsem totiž, řekl, malé kapky jako krev, vytékající bolestí, a viděl jsem prameny vytékající bez bolesti. Soudil jsem ty, kteří pracovali podle nemoci, spíše než podle slz; Myslím, že Bůh udělal totéž." Nemůžeme-li pro svou slabost a nedbalost nebo z nějakého jiného důvodu nikdy najít byť jen malou slzičku, pak neodpadejme [od konání] a nebuďme malomyslní, ale rmuťme se a vzdychujme, naříkejme a rmuťme se, abychom to hledali s dobrou nadějí. „Neboť smutek mysli naplňuje míru všech tělesných záležitostí,“ říká svatý Izák. A Climacus také řekl: „Těm, kteří se kvůli [bezvýslednému] hledání slz nazývají zatracenými a odsuzují se s povzdechy, kajícností a duchovním smutkem, hlubokým nářkem a zmatením, může [toto vše] bezpečně nahradit slzy, i když nejsou ničemu přičítány. Stává se to, když kvůli nějaké slabosti nedojde k slzám, jak říká svatý Izák; nejen pro toho, kdo je hledá, ale i pro toho, kdo našel a přijal dar slz, se zastaví a teplo se ochladí tělesnou slabostí. A Simeon Nový teolog, když mluví o slzách, nám vždy přikazuje plakat, i když kvůli nějaké nepopsatelné dispensaci [Prozřetelnosti] nebo z nějakého jiného důvodu, který se stal, řekl, tečou [naše] skrovně. A znovu, když to přijal z Písma, zdůvodňuje, že navíc David také řekl: Oběť Bohu je zlomený duch: Bůh nepohrdne srdcem zkroušeným a pokorným (Ž 50,19), a správně řekl. Proto se sluší, aby ti, kdo jsou zkroušeni a pokorní v duchu i v srdci, truchlili v mysli, truchlili a hledali slzy. Chceme-li skutečně hledat, je vhodné hledat tak, jak nám přikazuje Písmo svaté. Zvláště Simeon Nový teolog o tom píše podrobně: připomíná Davidovy výroky a cituje, co napsal Climacus; Každý, kdo si chce na [tuto činnost] zvyknout, by se měl ponořit do knihy samotné. Pokud se nevyčerpá přirozenost jeho těla, protože jinak je zbytečné proti přírodě bojovat: „Když nutíš slabé tělo dělat věci nad jeho síly, pak k temnotě duše přidáš ještě více temnoty a způsobíš jí větší zmatek,“ říká svatý Izák; a ostatní otcové s tím souhlasí. Toto říkali otcové o skutečné slabosti, a ne o předstírané slabosti, tedy ne o slabosti [pouze] v myšlení. Ve zbytku je dobré se přinutit, jak řekl Saint Simeon. Když o tom a dalších věcech psal, řekl: „Pokud je naše duše v takovém osvobození, nikdy nezůstane bez slz. Nemůžeme-li se však k takové míře povznést, snažme se být hodni alespoň malé části [jich] a prosme o to s bolavým srdcem Pána Boha. Vždyť svatí otcové říkají, že milost slz je dar Boží, jeden z velkých, a přikazují o ni prosit Pána. Svatý Neil ze Sinaje totiž říká: „Především se modli, abys dostal slzy.“ Blahoslavený Řehoř, svatý římský papež, píše: „Jestliže druzí konají dobré skutky a dostali jiné dary, ale nedostali slzy, pak je vhodné požádat [je], aby plakali buď ze strachu před soudem, nebo z lásky ke Království nebeskému, nebo kvůli zlu, které předtím vykonali; a pak v budoucnu, kde velcí [jsou], vstoupí také, hořící láskou. A cituje podobenství z Písma svatého o Ašaně, dceři Kálebově, která seděla na oslím oslátku, vzdychla a požádala svého otce o půdu s tekoucí vodou, řka: Dal jsi mi souš, přidej trochu vody. A její otec jí dal suché jídlo na hoře a vodu dole (viz Jozue 15:19). A vysvětluje, že Askhan je duše sedící na oslím hříběti, tedy na tělesných pohybech beze slov, a že s povzdechem požádala svého otce o zemi s tekoucí vodou - to ukazuje, že s velkým povzdechem je pro nás vhodné požádat našeho Stvořitele o dar slz; a ostatní svatí s tím souhlasí. Jak o to máme prosit a modlit se a kde začít? Pouze z Písma Božího: My sami nejsme schopni nic pojmout, ale naší schopností (viz 2. Korintským 3:5) je inspirované Písmo, jak psali svatí. ANDREY KRITSKY. Kde začnu truchlit nad činy svého vášnivého života? Jaký začátek udělám pro současné vzlykání? Ale jako Milosrdný, dej mi, [Pane], slzy něhy, ano, když pláču, vyznávám Tobě, Stvořiteli všeho a našemu Stvořiteli Bohu, jak moc jsem před tebou zhřešil svou prokletou duší a svým špinavým tělem, a ano, posílen Tvou pomocí, od nynějška zanechám za sebou [svou] dřívější nemluvnost a pokání! HERMAN Z CAREGRADU. Můj Bože, Stvořiteli celého světa, můj Stvořiteli, který jsi v dávných dobách čerpal prameny vody z nebroušeného kamene [a] oslazené hořké vody, dej mým očím prameny slz, naplň mou hlavu čistícími vodami a udělej mi z obočí mraky, které vždy plynou. Nečistota mysli a duchovní poskvrny, Pane, vyžadují yzop Tvé lásky k lidstvu, oči srdce vyžadují vodu, déšť neustálých slz nebo jezera nebo prameny, které očišťují duši. EFREM SIRIN. Vždy dej, Pane, mně, který nejsem hoden, slzy pro osvícení mého srdce, abych, když jsem osvítil své srdce, vyléval se sladkostí prameny slz v čisté modlitbě, aby velké psaní mých hříchů bylo zničeno v malých slzách a aby z tohoto malého pláče vyšel žhnoucí oheň! SIMEON NOVÝ TEOLOG. Pane, Stvořiteli všeho! Podej mi pomocnou ruku ty sám a umyj špínu mé duše a dej mi slzy pokání, slzy lásky, spásné slzy, slzy, které očišťují temnotu mé mysli, dělají mě shůry jasným, abych toužil vidět Tebe, světlo světa, osvícení mých zatracených očí! Skripty PÍSNIČEK. Ó Kriste, králi všech, dej mi teplé slzy, abych zaplatil za svou duši, kterou jsem zničil zlem. Dej mi, Kriste, jako Štědrý oblak slz božské něhy, abych mohl plakat a smýt špínu, která je výplodem vášní, a abych se Ti mohl jevit jako očištěný. Dej mi slzy, Bože, jako za starých časů hříšné ženě! A jiné věci z veršů a jiné tomu podobné, nalézající se v Písmu svatém, je třeba pilně z hloubi srdce vyslovovat při prosbě o slzy; a „modleme se často k Pánu“, jak říká svatý Izák, „aby nám dal tuto milost slz, lepší než jiné dary a převyšující je“. Neboť pokud ji získáme, pak jejím prostřednictvím vstoupíme do duchovní čistoty a duchovně obdržíme všechny výhody. Někteří, kteří ještě plně nezískali dar slz, je získávají od jednoho zdroje k druhému: jeden – prostřednictvím uvažování o svátostech lásky Páně k lidstvu, jiný – čtením příběhů o životě a skutcích svatých a [jejich] učení, jiný – pouhým vyslovením Ježíšovy modlitby. Někteří z určitých modliteb složených svatými jsou pohnuti k něžnosti, jiní jsou naříkáni některými kánony a tropárií, jiní si připomínají své hříchy, jiní jsou ze vzpomínky na smrt a soud, jiní jsou z touhy po budoucím potěšení a další různé obrazy [vydělávají slzy]. A ať už je někdo získá z čehokoli, tak to má dělat a zdržet se pláče, když přijde, protože otcové říkali: „Kdo se chce hříchů zbavit, pláčem se jich zbavuje, a kdo je nechce získat, je od nich uchráněn pláčem,“ neboť to je cesta pokání a jeho ovoce. O každém neštěstí, které na nás přijde, a o každé myšlence na nepřítele se sluší [člověk] plakat před dobrotou Boží, aby mu pomohl; a brzy najde mír, bude-li se moudře modlit. Simeon Nový teolog nazývá všechny ctnosti vojenskými a car a vojevůdce - něha a pláč. "Protože," řekl, "ozbrojuje, učí a posiluje, aby mohl bojovat s nepřítelem ve všech snahách, a zachraňuje před nepřátelskými armádami." Jestliže se však naše mysl ocitne v myšlenkách nedůstojných, nebo dokonce v myšlenkách hříšných, nebo v něčem, co jsme slyšeli nebo viděli, nebo v lásce k přírodě, nebo v neužitečném smutku – pokud i z toho pociťujeme slzy – je správné je proměnit v užitečné: buď ve oslavu a vyznání Boha, nebo ve [vzpomínku] na smrt a podobně, a na výkřik Climacus ostatně říká: „Slzy z [důvodů] hříšných nebo přirozených pro duchovní jsou chvályhodné; když se z Boží milosti dotkne duše sama o sobě, bez našeho úmyslu nebo úsilí, a pláče – to je Pánovo navštívení a zbožné slzy. Měly by být zachovány jako zřítelnice oka, dokud neodejdou, protože mají větší sílu pro naše slzy a zkázu. mazaný." Když se díky pozornosti, tedy uchování srdce, z Boží milosti, v modlitbě objeví duchovní působení, předávající teplo, které zahřeje srdce a utěšuje duši a nepopsatelně roznítí lásku k Bohu a lidem, obveseluje mysl a sladkost zevnitř a rozdává radost, pak slzy tečou samovolně, bez donucení, vytékají samy od sebe jako pláč a útěcha z nitra samé duše. čas,“ jak říká Climacus. Kéž nám Pán tyto slzy zaručí! Protože pro nás, začátečníky a ještě nezkušené, není jiná větší útěcha než tato. Když se v nás milostí Boží tento dar rozmnoží, pak nastává úleva od bojů a klid myšlenek, a mysl, jakoby hojným jídlem, je naplněna modlitbou a jásotem a ze srdce vychází určitá nevýslovná sladkost, která si náhle najde cestu do celého těla a ve všech údech promění bolest v sladkost. „Taková je útěcha, která přichází z pláče,“ říká svatý Izák podle slova Páně: každému podle milosti, která mu byla dána (viz Řím 12:6). Pak se člověk ocitne v radosti, která se v tomto věku nenachází a nikdo ji nezná – jen ten, kdo se takové práci oddal celou svou duší. IX. O ochraně [sebe] poté Když nám Pán ze své milosti dává schopnost najít slzy a plakat nebo se čistě modlit, pak je vhodné se všemi možnými způsoby chránit před duchem hněvu a jinými nevhodnými myšlenkami. Neboť buď vnitřně, myšlenkami, nepřítel zesílí, aby nás zmátl, nebo navenek se snaží způsobit vzpouru a válčení a snaží se naši práci zkazit; jak řekl Climacus: "Když se budeš střízlivě modlit, brzy budeš bojovat proti hněvu, protože to je záměr nepřátel. Proto," řekl, "provádějme vždy každou ctnost, zvláště modlitbu, s velkým citem; Po modlitbě se také musíme snažit zůstat nad vztekem, hněvem a dalšími věcmi škodlivými pro duši, protože, jak řekl, nepřítomnost hněvu u začátečníků je zadržována, jako jsou některé uzdy. a vládnout nešikovně, [hněv] okamžitě zešílí." Nil the Faster také říká: „Démon velmi žárlí na člověka, který se modlí, a snaží se brzdit jeho mysl nejrůznějšími intrikami, neustále proměňuje myšlenky na [různé] věci v paměť a vzbuzuje všechny vášně v těle, aby mohl bránit jeho dobrému běhu a pochodovat k Bohu. Když poté, co hodně pracoval, lstivý démon se pak nemůže uvolňovat a lstivý démon nemůže zasahovat do modlitby člověka, ten, kdo se modlil: buď tím, že ho roznítí až k hněvu, zničí dobrou dispenzaci, která se v něm objevuje z modlitby, nebo tím, že ho podráždí nějakou sladkostí beze slov, zatemní mysl,“ řekl, „když se modlil, jak je vhodné, očekávejte, co není vhodné, a buďte odvážní a zachovejte si své ovoce. Neboť to je to, k čemu jste byli od počátku nastaveni – dělat a zachovávat, takže když to uděláte, nenechávejte to, co jste si vydělali prací, bez ochrany. Pokud to neuděláte tímto způsobem, nebudete mít z modlitby žádný užitek." A přinesl [slova] činit a zachovávat svatý ze Starého [zákona], neboť Písmo říká: Bůh stvořil Adama a přivedl ho do ráje – aby pěstoval a chránil (viz Gn 2:7,15) ráj. A zde [reverend Neil] nazval modlitbu nebeskou věcí a zachováním - držet se po modlitbě před nevhodnými myšlenkami. A když nás Pán takto navštěvuje, 33 chraňme se všemožně před nevhodnými myšlenkami, zvláště před slovy a skutky, a střežme tehdy své city, aby se skrze ně proti nám nesvedl žádný boj. Pokud duše nedobrovolně upadne do myšlenek, okamžitě se uchylme k Tomu, kdo ji stvořil, s modlitbou, a On je všechny zničí. Neexistuje lepší a bezstarostnější způsob, jak to udělat. Takže s [pomocí] Boha, který dává sílu, zachováme svou duši v bázni před Ním, nedovolíme, aby se mysl rozptýlila uvolňujícími myšlenkami, ani aby ji vyplenila marná radost, abychom nezničili získanou něhu duše kvůli nestálosti slabé myšlenky. Po slzách a modlitbě se tedy zachovejme ve stejném pořádku. X. O odříznutí [obavy] a opravdové nedbalosti, která je umrtvením pro všechno Tato podivuhodná díla, o kterých jsme mluvili, jistě vyžadují odříznutí péče, to jest umrtvování všeho, cvičení [pouze] v díle Božím a pozornost [pouze k němu], jak říkali velcí otcové, kteří tuto moudrost znali ze zkušenosti. Macarius Veliký totiž říká: „Kdo chce přijít k Pánu, být hoden věčného života, stát se Kristovým příbytkem a být naplněn Duchem svatým, aby mohl nést své ovoce podle všech přikázání Páně čistě a neposkvrněně, musí začít tímto způsobem. První je pevně věřit v Pána, oddat se úplně všemu v mysli a zříkat se všeho, co je přikázáním Jeho světa. viditelný, ale pouze proto, abyste měli před očima jediného Pána a jeho přikázání a snažili se být milí pouze jemu. A člověk musí vždy setrvat v modlitbě, doufat v Boží návštěvu a Jeho pomoc a neustále v tom udržovat myšlenky své mysli; a je vhodné, i když srdce nechce kvůli hříchu, který ho má, vždy se nutit ke každému dobru, ke všem přikázáním Páně, pokud má člověk sílu, věřit, že když přijde, bude v něm [(činitel)] přebývat Pán a zdokonalí ho a posílí ve všech přikázáních; a sám Pán se stane příbytkem duše. A musíme vždy pamatovat na Pána a důvěřovat Mu s velkou láskou. Potom Pán, když vidí takovou dobrou vůli a horlivost [člověka], prokáže mu své milosrdenství a vysvobodí ho od jeho nepřátel a od hříchu, který v něm žije, a naplní ho Duchem svatým. A tak od nynějška, bez námahy a bez námahy, skutečně plní všechna [přikázání] Páně, spíše je Pán v něm, a pak nese ovoce Ducha čistě." A Basil Veliký říká: "Začátek čistoty duše je ticho." A John Climacus řekl: „Dílo mlčení je nedbalost o požehnané a nepřípustné věci a modlitba 34 bez lenosti a zatřetí práce srdce bez kradení. Požehnané věci nejsou to, co máme nyní ve zvyku: získávání vesnic a udržování mnoha statků a další spojení se světem - to je nepřípustné, ale co se děje dobře a zdá se, že to šetří duši - rozhovory, ty by se měly vést ve vhodnou dobu a s mírou, s duchovními a uctivými otci a bratry. Pokud je totiž povedeme, aniž bychom se chránili, pak jistě a nevědomky upadneme do druhého [nepřípustného]. A toto jsme řekli o prvním, [to jest] o blažených; druhým jsou hádky a hašteření, reptání a odsuzování, ponižování a výčitky a další zla, do nichž upadáme z požehnání, které tomu předchází. „Je nemožné,“ řekl [Climacus], „podle přirozeného řádu věcí, aby někdo, kdo nestudoval písmena, studoval knihy, a ještě více je nemožné, aby někdo, kdo nezískal první [dílo mlčení], prošel oběma [následnými] s rozumem.“ A obecně, jednoduše řečeno, je nemožné, aby někdo, kdo se nenaučil číst a psát, mluvil z knih nebo četl, nebo byl kanovníkem; ještě více je nemožné, aby někdo, kdo si neosvojil první, to jest nedbalost o věci požehnané a nepřípustné, nebo umrtvování pro všechno, vykonával zpěv s rozumem bez lenosti a modlitbu s pozorností, to jest práci srdce. Modlitba bez lenosti zde 35 [Climacus] volá stát ve zpěvu a dělat práci srdce znamená sedět v modlitbě a střežit mysl. A na jiném místě: "Trocha vlasů trápí oko a trocha péče ničí ticho." A znovu: „Ten, kdo okusil modlitbu, často poskvrní svou mysl jediným vysloveným slovem, a když se přihlásil k modlitbě, nenachází svou milovanou jako obvykle.“ Stejně tak Simeon Nový teolog řekl: „Ať je tvůj život tichý, bezstarostný a zasmušilý pro všechno,“ a nejprve po tom, co to řekl, potom potom učí o modlitbě a pozornosti. A Izák říká těm, kteří chtějí skutečně mlčet a očistit mysl v modlitbě: „Odstraňte se z vidění světa a přerušte rozhovory a nepřejte si přijímat přátele do své cely, jak je zvykem, ani pod dobrou záminkou, kromě těch, kteří jsou sami sobě rovni a mají stejnou vůli a [vaši] spolutajemníci, kteří se obvykle dorozumívají; A to, říká, víme ze zkušenosti, protože když takové rozhovory zastavíme, i když se zdají být dobré, hned po skončení rozhovorů jsme v duši zmatení, i když jsme nechtěli, nedobrovolně se v nás promění a zůstanou s námi po značnou dobu.“ Jinde o tom mluví ještě tvrději [sv. Izákovi] takto: "Ach, jak zlý je pohled [na lidi] a rozhovory pro ty, kteří skutečně mlčí! Ó bratři! Víc než pro ty, kdo se nedrží mlčení. Tak jako krutý mráz, který náhle napadá vrcholky zahradních [rostlin], je vysušuje, tak lidské rozhovory, i když jsou velmi krátké a zdá se, že vedou k dobru, vysušují květy ctností, které kvetou jen z blahodárného působení ticha a svou jemností a mládím obklopují zahradu duše, zasazenou při odtoku vod (viz Ž. 1:3) pokání. A stejně jako krutost mrazu, která zasáhne to, co znovu vyklíčí, to spálí, tak lidské rozhovory [poškodí] kořen mysli, která začala nést zrnko ctností. A pokud konverzace s těmi, kteří v některých věcech abstinují a v jiných mají drobné nedostatky, obvykle duši škodí, oč víc je setkání a rozhovory s [lidmi] ignorantskými a nerozumnými (a neřeknu „světské“). Jako ušlechtilý a poctivý člověk, když se opije, zapomene na svou vznešenost a jeho hodnost je zneuctěn a jeho čest je zesměšňována kvůli cizím myšlenkám, které k němu přišly z moci vína, tak je poskvrněna cudnost duše pohledem na [lidi] a lidské rozhovory; a zapomene na způsob, jak se zachovat, a dodržování [dobré] vůle je vymazáno z její mysli a každý základ chvályhodného osvobození je z ní vykořeněn. Pokud tedy konverzace a roztěkanost sebe sama nebo [jedna] náklonnost k tomu, ke které dochází kvůli mnoha viděným a slyšeným, může u toho, kdo je v tichu, způsobit temnotu mysli a chlad vůči božskému, a pokud je taková škoda způsobena během krátké hodiny, co pak můžeme říci o neustálých setkáních a dlouhodobé účasti na nich? A na jiném místě tentýž svatý Izák říká: „Ten, kdo miluje světské rozhovory, přichází o život a já o něm nemám co říci, jen [o něm] pláču neutišitelnými vzlyky, jejichž naslouchání drtí srdce těch, kdo slyší. A na jiném místě řekl, že pouhý pohled na světské věci může dát vášním sílu uvolnit asketa, změnit jeho způsob myšlení a záměry. Proto není vhodné, aby se mnich stýkal s tím, co mu odporuje, ale [měl by] se vyhýbat přibližování se ke všemu, v čem je pokoušena jeho svoboda. Neboť když člověk přichází k Bohu, aby před Ním uzavřel smlouvu, musí nejen od toho všeho ustoupit, ale také od toho, aby viděl každý řád světských lidí a neslyšel jejich slova [nebo] cokoli o nich. A mnohem podobnější tomu je napsáno tímto světcem a jinými světci; takže věříme, že [to] je jistě pravda. XI. Že tyto práce by měly být provedeny nejdříve včas a v náležité míře A tyto velmi dobré a skvělé skutky by se měly konat s rozumem, včas a v náležité míře; jak říká Basil Veliký: "Všemu, co se dělá, [musí] předcházet uvažování, protože bez uvažování se dobro mění ve zlo kvůli nevhodnosti a nedodržení míry. Když uvažování stanoví čas a míru k dobru, výsledkem je úžasný zisk.“ A Climacus, vypůjčený z Písma, říká: „Každá věc pod nebem má svůj čas (Kaz 3:1), ale ve všem a v našem posvátném životě je čas pro všechno.“ A o něco dále řekl: "Čas ticha a čas bezstarostných starostí, čas neustálé modlitby a čas nepředstírané služby; Nehledejme tedy, oklamáni pyšnou horlivostí, dříve, než [to, co přijde ve svůj] čas, [jinak] to včas nedostaneme. Protože je čas zasévat práci a je čas sklízet uši." A na jiném místě nabídl podobenství: „Pro nekvalifikovaného není bezpečné oddělit se od mnoha válečníků v jediném boji a pro mnicha není bezpečné začít mlčet před zkušeností a hodně cvičit [v boji] proti duchovním vášním, protože jeden bude fyzicky a druhý duchovně vystaven potížím. Neboť "vzácným lidem je možné zažít opravdové ticho - pouze těm, kteří přijali božskou útěchu, která jim ulehčuje práci a pomáhá v bitvách." A Barsanuphius Veliký svému bratrovi, který četl v „Otčině“, že ten, kdo skutečně chce být spasen, musí nejprve trpět mezi lidmi mrzutosti, potupy, zneuctění atd. jako Pán, a pak [může] přejít do úplného ticha, což je nanebevzetí na kříž, to jest umrtvení za všechno, odpověděl: „Otcové je to jinak nemožné a [to je] nemožné. A druhému řekl: „Než člověk získá sám sebe, mlčení vede k aroganci; získat sám sebe znamená být bezúhonný v pokoře. A také řekl: „Pokud se odvážíš povznést nad svou míru, pak pochopíš, že zničíš, co máš. Držte se však průměru a naslouchejte vůli Boží. Pokud by totiž někdo chtěl opustit péči předem, společný nepřítel mu připraví více zmatku než míru a přivede ho k tomu, že řekne: Bylo by pro mě lepší, kdybych se nenarodil. Světec to řekl [do té míry], protože bude následovat mnoho podvodů, jak říká Řehoř Sinajský: „Jak ve starověku, tak i nyní se mnozí v tichu nekvalifikovaných nechali oklamat a po mnoha námaze si začátečníci a požitkáři přinášejí další výčitky a smích – bez uvažování, myslím ti mlčící. Neboť paměť Boží, to jest duševní modlitba, je především skutky a hlavou ctností, jako [a] láska Boží, a ten, kdo bezostyšně a směle chce vstoupit do Boha a čistě s Ním rozmlouvat, snažíce se Ho získat v sobě, je snadno zabit démony, je-li dovoleno. Neboť drzý a arogantní, který s arogancí hledal to, co je nad jeho důstojnost a dispenzaci, spěchá, aby toho dosáhl dříve, než přijde čas. Ale [pouze] silní a dokonalí mohou bojovat sami s démony a mečem, to jest s Božím slovem (viz. Ef.6:17), aby se proti nim vytáhli, ale slabí a začátečníci jako pevnost, uchylující se k úctě a strachu a vyhýbající se jedinému boji, neodvažující se bojovat předem, vyhýbají se smrti.“ Pro nás, kteří to slyšíme, je vhodné, abychom se chránili a neodvažovali se dělat vysoké věci předem, aby nebyl někdo [z nás] poškozen a neztratil svou duši. Ale ve vhodnou dobu a s průměrnou mírou, jak se zdá, je pohodlnější projít [dílo], neboť Písmo také dosvědčuje, že průměrná cesta je nespadnutá. Správná doba je ta, které předchází učení se mezi lidmi, a střední cestou je život s jedním nebo více než dvěma bratry. Stejně jako Jan Climacus přikázal těm, kteří chtějí neustále pracovat pro Krista, aby si vybrali místa a způsoby pobytu, které jsou pro ně vhodné. "Existují tři typy," řekl, "správné struktury mnišského života: buď osamělá poustevna, nebo s jedním, což je důležitější, mlčením se dvěma, nebo společný život." A z Písma citoval: Neodbočujte napravo ani nalevo, ale královským způsobem (viz Dt 5,32; Nm 21,22), protože prostřední z výše uvedených cest, tedy ticho s jednou nebo dvěma, se pro mnohé ukázalo jako nejvhodnější. "Běda," řekl, "pro jednoho: pokud upadne do sklíčenosti nebo spánku, lenosti nebo zoufalství, mezi lidmi není nikdo, kdo by ho zvedl." A Pán sám přinesl slovo [Klimacus], který řekl: Kde jsou dva nebo tři shromážděni v mém jménu, tam jsem já uprostřed nich (Matouš 18:20). A na jiném místě Písmo říká: Dva jsou lepší než jeden (viz Kaz 4:9), to znamená, že je dobré, aby otec a jeho [duchovní] syn usilovali s pomocí Božího Ducha proti [dřívějším] závislostem. A o něco níže: "Kdokoli začne bojovat s duchy bez pomoci, je jimi zabit." Když vyjmenoval dobré mravy některých, řekl: „Pro takové není vůbec užitečné být mezi lidmi, protože mohou z ticha, jako z mola, vystoupit s rádcem do nebe, aniž by museli zůstávat mezi fámami a pokušeními [která se vyskytují] v komunitě." Ale otcové nenařídili těm, kteří byli nezkušení a přemoženi duchovními vášněmi, aby se dotkli ticha, zvláště samoty. Vášněmi duše jsou marnivost, domýšlivost, podvod a další, které z nich [pocházejí]. „Neboť ten, kdo tím trpí a začne mlčet, je jako někdo, kdo seskočil z lodi a snaží se bezpečně dostat na zem na prkně,“ řekl Climacus. "Pro ty, kteří bojují se špínou, tedy s tělesnými vášněmi, [je možné jít do samoty], ale není to pro ně snadné, ne tak, jak se to stalo, ale ve [vhodnou] dobu, pokud mají rádce, protože samota vyžaduje andělskou sílu." A když se zmínil o některých duchovních vášních, říká, že ten, kdo je jimi utlačován, „se neodvažuje vidět ani stopu ticha, aby netrpěl šílenstvím [mysli]“. A v Písmu svatém nacházíme, že mnoho dalších úžasných a velkých otců toto učilo a jednali tímto způsobem. Svatý Izák chválil ticho více než kdokoli jiný a nazývá Arsenia Velikého dokonalým tlumičem, [nicméně] měl také služebníka a učedníky. Také Nil Sinai a Daniel ze Scete měli učedníky, jak o nich vypráví písma, a mnoho dalších; a v celém Písmu svatém jsou chvály mlčení s jedním nebo dvěma. Jako my sami jsme byli očitými svědky, na svaté hoře Athos, v konstantinopolských zemích a na jiných místech, mnozí žijí tímto způsobem: pokud je [někde] duchovní starší, který má jednoho nebo dva učedníky, a pokud je to nutné, někdy i třetího, a pokud někdo [jiný] ​​poblíž mlčí, pak ve vhodnou dobu přicházejí [k sobě], jsou osvíceni duchovními rozhovory. Neboť my, začátečníci a pošetilci, jsme vyučováni a posilováni jeden po druhém, jak je psáno: Bratr, když mu bratr pomáhá, je jako silné město (viz Přísloví 18:19) a máme nezkaženého učitele – Boží Písma. Proto se nám zdá vhodné zůstat s jedním nebo dvěma bratry, kteří jsou věrní a stejně smýšlející ve věci Boží, aby se z Písma svatého [každý] mohl naučit Boží vůli, a když Bůh dá někomu větší porozumění, ať bratr vzdělává bratra a my si navzájem pomáháme, bojováni démony a mučeni vášněmi, jak říká svatý Efraim; a tak se z Boží milosti směřujme k dobrým skutkům. Za prvé, když si chceme vytvořit obydlí ticha, je vhodné, abychom se připravili modlitbou – kéž nám Bůh dá [potřebné] vlastnosti, abychom toho dosáhli, jak řekl Climacus, to znamená trpělivost setrvávat na jednom místě, abychom se podle pozice nadace nestali posměchem pro naše nepřátele a kamenem úrazu pro ostatní naše milence a milosrdné pracovníky, ale zůstali v Kristu dobrém Pánu, uchovaném Ježíšem. prostřednictvím modliteb Nejčistší Panny Marie Theotokos a všech svatých, kteří zazářili v praktikování ctností. „Pochopme také, že ne kvůli naplňování velkých pravidel, abychom je naplňovali, volíme tichá místa,“ jak řekl svatý Izák, „neboť je známo, že být s mnohými to více podporuje“ 36, ale proto, abychom ustoupili od vzpour, neužitečných starostí a dalších věcí, které se Bohu nelíbí, a abychom zůstali v Jeho přikázáních, pokud pracujeme, získáváme naše potřeby nebo získáváme dost], přijímající almužnu, odkud uvidí Jeho dobrotu. Měli bychom se všemi možnými způsoby [měli] odvrátit od přemíry a vyhýbat se hádkám a soudním sporům ohledně materiálních akvizic, jako smrtícímu jedu. A konáním těchto Bohu milých skutků: zpěvem, modlitbou, čtením a vyučováním v duchovnu, ručními pracemi a vykonáváním jakékoli práce - a sjednocením se s vnitřním člověkem s Bohem, jak jen můžeme, v dobrých skutcích, posílejme slávu Otci a Synu a Duchu svatému - jedinému Bohu v Trojici, nyní a navždy a na věky věků. Amen. Takže, posíleni Boží pomocí, my pošetilci jsme to napsali podle slabosti naší mysli jako připomínku sobě a mně, kteří jsou v hodnosti těch, kdo jsou učeni, a máme-li vůli. Ne ze sebe, jak jsem řekl na začátku těchto spisů, ale z Bohem inspirovaných Písem svatých otců, osvícených rozumem. Neboť vše, co je zde, není bez svědectví Božích Písem [daných]. A je-li v tom něco, co se Bohu nelíbí a pro duši neprospívá, pro naši pošetilost, ať se to nestane, ale ať se stane vůle Boží, dokonalá a příznivá, a já prosím o odpuštění. Pokud tomu někdo rozumí nejlépe a nejužitečněji, ať tak činí, budeme se radovat. Má-li někdo užitek z tohoto [písma], ať se modlí za mne, hříšníka, abych nalezl milosrdenství před Pánem. Duchovní testament svatého Neila K tomu se i já, nehodný Nile, modlím ke svým bližním a bratrům, kteří jsou [stejného] ducha se mnou: po mé smrti uvrhněte mé tělo na opuštěné místo, aby je sežrala zvířata a ptáci, protože před Bohem velmi zhřešilo a není hoden pohřbu. Pokud to neuděláte, pak v místě, kde žijeme, vykopejte díru a pohřběte mě se vší nectností. Bojte se slova, které Velký arzenál přikázal svým učedníkům a řekl: „U soudu budu stát při vás, pokud někomu dáte mé tělo. Neboť i já, jak jsem jen mohl, se snažil, aby mi nebyla udělena žádná čest a sláva tohoto věku, jak v tomto životě, tak po mé smrti. Modlím se ke všem, aby se modlili za mou hříšnou duši, a žádám o odpuštění od všech a kéž je odpuštění ode mne: ať nám Bůh všem odpustí. Literatura je duševní síla duše, mysli. Tedy ani dobro, ani zlo. Zpěvem rozumíme mimořádně klidné, táhlé čtení žalmů, troparů, kontakionů a jiných modliteb. Vzhledem k obtížnosti úkonu modlitby přikazují svatí otcové vykonávat Ježíšovu modlitbu většinou vsedě, přičemž k tomu používají nízkou stoličku. Viz: Ignác (Brianchaninov), Sv. Asketické zážitky. M., 1993. T. 2. P. 294 O bolesti při modlitbě viz: Ignác (Brianchaninov), Sv. Asketické zážitky. M., 1993. T. 2. P. 282 Tedy mít jasno, jistotu v pochopení a pojmenování těchto věcí. To se týká paměti Boha, tedy Ježíšovy modlitby, duševního konání. Tedy během chladnutí milostivé vřelosti srdce, což je podle Řehoře Sinajského skutečný začátek modlitby. Sdílení je příležitostná činnost, drobná práce. Projevy vášně obžerství jsou podle svatého Ignáce Brianchaninova následující: „přejídání, opilství, nedodržování a dovolování půstu, tajné jedení, pochoutka a obecně porušování zdrženlivosti. Nesprávná a přehnaná láska k tělu, jeho břichu a klidu, z něhož se skládá sebeláska, z čehož nevidět Boha, zachovat víru Ignác (Brianchaninov), Rep. vyd. 1904. Klášter Sretenský, 1996. Sv. Podle našeho výpočtu denního času - do třetí hodiny po poledni. Projevy smilstva jsou následující: "smilstvo, smilstvo, smilné pocity a touhy těla, smilné pocity a touhy duše a srdce (válení), přijímání nečistých myšlenek, rozhovor s nimi, rozkoš v nich, dovolení jim, zdržování se v nich. Marnotratné sny a zajetí. Znesvěcení dotekem. Nedostatek uchování všech smyslů dotekem. Hříšné řeči a čtení smyslných knih. Přirozené marnotratné hříchy: smilstvo a cizoložství nepřirozené: malakie, sodomie, sodomie a podobně“ (viz: Ignác (Brianchaninov), Svaté stvoření. Rep. rozmnož. 1904. Klášter Sretensky. 196, str. 199). Tedy zahájit boj. Projevy vášně lásky k penězům jsou podle svatého Ignáce Brianchaninova následující: „láska k penězům, obecně láska k majetku, movitému i nemovitému. Touha zbohatnout. Přemýšlení o způsobech zbohatnutí. Snění o bohatství. Strach ze stáří, nečekaná chudoba, nemoc, vyhnanství. Lakomost. Sobectví v Boha, prozřetelnost, bolestná láska. pro různé věci podléhající zkáze, zbavující duši marných starostí. 168–169). Projevy vášně hněvu jsou následující: „horká nálada, přijímání zlostných myšlenek; sny o hněvu a pomstě, pobouření srdce hněvem, zatemnění mysli s ním: obscénní křik, hádka, nadávky, tvrdá a sžíravá slova, stres, strkání, vražda. soused“ (viz: Ignác (Brianchaninov), Svaté stvoření. Rep. rozmnož. vyd. 1904, Sretenský klášter, 1996. S. 169). Projevy vášně smutku jsou podle svatého Ignáce Brianchaninova následující: „smutek, melancholie, odříznutí naděje v Boha, pochybnost v Božích zaslíbeních, nevděk Bohu za vše, co se děje, zbabělost, netrpělivost, nedostatek sebevýčitek, smutek nad bližním, reptání, odříkání z toho kříže, pokus sestoupit z něj Stvoření sv. Reprodukováno r. 1904. Klášter Sretenský, 1996. S. 169). Projevy vášně sklíčenosti jsou následující: "lenost ke každému dobrému skutku, zvláště k modlitbě. Opuštění církevního řádu a cely. Opuštění nepřetržité modlitby a čtení napomáhajícího duši. Nepozornost a spěch v modlitbě. Zanedbání. Neuctivost. Zahálčivost. Nadměrné uklidňování spánkem, poleháváním a všemi možnými druhy procházek z cely a neklidných míst. Časté stěhování z míst na cely a časté návštěvy. friends. Celebration. Jokes. Blasphemers. Abandonment of bows and other physical feats. Forgetting your sins. Forgetting the commandments of Christ. Negligence. Captivity. Deprivation of the fear of God. Bitterness. Insensibility. Despair" (see: Ignatius (Brianchaninov), St. Creation. Rep. reproduced from the 1904 edition. Sretensky Monastery, 1996, str. 169). Tedy jakousi prací v mnišských poslušnostech. Hovoříme o metodě modlitby naznačené mnichem Řehořem Sinajským, která se v popisu bitvy říká s žádostivou myšlenkou: „Vstaň a vztáhni ruce a oči k nebi...“. Projevy vášně marnivosti jsou následující: "hledání lidské slávy. Chlouba. Touha a hledání pozemských poct. Láska ke krásným šatům, kočárům, služebníkům a věcem v cele. Pozornost na krásu tvé tváře, příjemnost tvého hlasu a další vlastnosti tvého těla. Sklon k umírajícím vědám a uměním tohoto věku, touha získat svou dočasnou slávu v nich." them before people and the spiritual father. Craftiness. Verbal justification. Disclaimer. Making up your mind. Hypocrisy. Lie. Flattery. People-pleasing. Envy. Humiliation of one's neighbor. Changeability of character. Pretense. Unconscionability. The morality and life of demons (see: Ignatius (Brianchaninov), Holy Creation. Rep. reproduced from the 1904 edition. Sretensky Klášter, 1996. s. 169–170). Projevy vášně pýchy jsou podle svatého Ignáce Brianchaninova následující: "pohrdání bližním. Upřednostňování sebe sama přede všemi. Drzost. Temnota, tupost mysli a srdce. Přibíjet je k pozemskému. Hula. Nedůvěra. Milá. Falešná mysl. Neposlušnost vůči bližnímu. Čtení Církve, to jsou vaše tělesné zákony a nepravdivost. vain. Disobedience to authorities. Caustic ridicule. Abandonment of Christ-like humility and silence. Loss of simplicity. Loss of love for God and neighbor. False philosophy. Heresy. Godlessness. Ignorance. Death of the Soul" (see: Ignatius Brianchaninov, Holy Creation. Rep. reproduced from the 1904 edition. Sretensky Monastery, 1996. str. 170). Tedy kdo by to neznal nejen teoreticky, ale i s citem ze srdce. Tedy dostat se s nimi do konfliktu. Ctihodný Jan z Damašku. „Vnější“ znamená: ve vztahu k církevní teologii. Svatý Řehoř Dvořák. Výše zmíněný ctihodný Jan Damašský. Viz modlitba mučedníka Eustratia, čtená během sobotního půlnočního úřadu (Book of Hours. M.: Athos Compound, 1994. s. 31–32). Tedy milost v modlitbě. To se vztahuje k psalmodii. Viz výše uvedený citát od St. John Climacus: „Dílo ticha...“ Here, by “rules,” St. Isaac means external prayer, that is, long church rituals and lengthy cell rules with the reading of various prayers, psalms, canons, etc.; říká, že život na ubytovně je pro jejich spáchání snazší, „kvůli tělesné horlivosti“. Hlavní činností ticha je duševní modlitba (viz: Sv. Izák Syrský, Homilie 41). Mohlo by vás zajímat: