"Харта" на св. Нил Сорски

„Хартата” е основното богословско съчинение на св. Нил Сорски (авторското заглавие на съчинението е „За умствената дейност”). Текстът е сборник с наставления за монаси. Основната цел е да се постигне безстрастие, благодат и единство с Бога чрез умствен труд, за разлика от формалното монашество. Хартата се основава на традицията на източния исихазъм. Монахът Нил съчетава наставленията на светите отци за борба с греховните помисли и учението на християнските мистици за умствената молитва. Текстът е разделен на 11 глави. Глава I е посветена на етапите на умствената война (пристрастяване, комбинация, присъда, плен, страст). В глава II св. Нил съветва да избягваме разсейването и да се съсредоточаваме върху вътрешната молитва, за да устоим на външните изкушения. Глава III развива темата за борбата с мислите, като подчертава важността на трезвостта и будността на ума. В IV глава авторът обяснява как чрез мълчанието и търпението се преодоляват вътрешни конфликти и се постига мир в душата. Централно място заема V глава, която подробно разглежда 8-те основни страсти (лакомия, блудство, сребролюбие, гняв, тъга, униние, суета, гордост). Методите за борба със страстите зависят от духовното ниво на подвижника: начинаещите заменят злите мисли с добри и се молят срещу тях, успешните им противоречат, а най-съвършените унижават и прогонват. Страстта на лакомията е коренът на всички злини (особено на блудството). Монах Нил учи как да се преодоляват страстите с помощта на благодарност и упование в Бога, молитва, смирение, търпение, несребролюбие и др. В глава VI авторът подчертава, че молитвата трябва да бъде непрестанна, а мислите трябва да бъдат отсечени без размисъл. Глава VII е посветена на спомена за смъртта и Страшния съд; Глава VIII - придобиване на сълзи на покаяние; Глава IX - как да избегнем раздразнението, като запазим мира в сърцето; Глава X - отрязване на грижите и отказ от светските грижи, така че умът да е свободен за Бог. В глава XI монах Нил призовава към смирение, умереност в действията, вярност към заповедите и постоянен стремеж към Бога. Така авторът подчертава, че пътят към Бога минава през борбата със страстите, постигането на безстрастие, придобиването на благодат, а несреброто е идеалът на монашеския живот. Смисълът на тези писания е да покажат каква работа трябва да върши един монах, който наистина иска да се спаси в съвременните времена, как умствено и телесно, според Божественото писание и според житието на светите отци, той трябва да се стреми колкото е възможно повече. От писанията на светите отци за умствената дейност: защо е необходимо и как трябва да се опитаме да го направим? Много от светите отци говореха за работа със сърцето, пазене на мислите и пазене на ума в различни думи, тъй като всеки от тях беше научен от Божията благодат, но еднакво по смисъл, след като първо получи словото на Самия Господ, Който каза: От сърцето идват зли помисли и оскверняват човека (виж Мат. 15:19-20), и Който учеше да очиства вътрешността на съда (виж Мат. 23:26) и каза, че в духа и е подходящо за истината да се покланяме на Отца (вижте Йоан 4:24). Към това води и апостолът, когато казва: Ако се моля с езика си, тоест с устните си, духът ми се моли, тоест гласът ми, но умът ми е безплоден. Ще се моля с духа и ще се моля и с ума (виж 1 Кор. 14:14-15). И апостолът завещава това за умствената молитва и го потвърждава допълнително, като казва следното: Искам да кажа пет думи с ума си, а не десет хиляди думи с езика си (виж 1 Кор. 14:19). И свети Агатон каза: „Телесният труд е само лист, но вътрешният труд, тоест умственият труд, е плодът“. Нещо повече, този светец изрича една ужасна поговорка: „Всяко дърво, казва той, „което не дава добър плод, тоест пази ума, се отсича и в огън се хвърля (виж Лука 3:9).“ И отците също казаха, че [ако] някой се моли само с устните си и пренебрегва ума си, той се моли на въздуха, защото Бог слуша ума. А Варсануфий Велики казва: „Ако вътрешната работа по Бога не помага на човека, той напразно се труди във външните неща“. А свети Исаак нарече телесната работа без умствена работа подобна на безплодна утроба и сухи гърди, защото, каза той, „той не може да ни приближи до познанието на Бога“. И много свети отци казаха така и всички са съгласни с това; И така, блаженият Филотей Синаитски, говорейки за монаси, които имат само [външна] работа, но в своята простота не познават умствената война, победите и пораженията и затова не пренебрегват ума, заповядва да се молим за тях и да ги учим, така че, както се въздържат от извършване на зли дела, те в още по-голяма степен да очистват ума, който е зрителната сила на душата. В края на краищата предишните свети отци запазиха ума си във всичко и намериха благодат, и стигнаха до безстрастие и духовна чистота, не само отшелниците и тези, които живееха в уединение във вътрешните пустини, но и тези, които останаха в манастири - не само далеч от света, но и в разположени градове; как Симеон Нови Богослов и неговият старец Симеон Студийски всред царуващия град 1, в големия Студитски манастир (в толкова многолюден град!), блестяха като светила с духовни дарби. Такъв е Никита Стифат и много други. Затова блажени Григорий Синаит не само учеше отшелниците и живеещите в уединение на трезвеност и мълчание, тоест на пазене на ума, но и заповяда на живеещите в общежитията да внимават и да се грижат за това, знаейки, че всички светии са придобили благодатта на Духа чрез изпълнение на Христовите заповеди, първо физически, а след това [и] душевно. Защото без това не може да се намери този прекрасен, велик дар”, казаха светите отци. И блажени Исихий Йерусалимски също казва: „Както е невъзможно да се живее в този живот без храна и питие, така и за душата е невъзможно да постигне нещо духовно без запазване на ума, което се нарича трезвеност, ако някой се насилва от страх от мъки, за да не съгреши. Защото истинският изпълнител на Божиите заповеди, казват отците, трябва не само да ги изпълнява на практика, но и в ума си да се пази от престъпване на заповяданото. „Това велико, всекрасиво и светло дело – каза Симеон Нови Богослов – идва на мнозина от учение; рядко, без учение, те го приемаха от Бога чрез принуда към труд и топлота на вярата. Григорий Синаит и други светци казват същото. Не е малко обаче, казаха те, да се намери непокварен наставник за това чудно дело (непокварен наричаха онзи, който има труд и мъдрост, съответстващи на Божествените писания, и е придобил духовен разум). И светиите също казаха, че дори тогава едва ли е било възможно да се намери непокварен учител на такива неща; Сега, при крайното им обедняване, е редно да се търси усърдно. Ако [такъв] не се намери, светите отци заповядали да се учат от Божествените Писания, като чули Самия Господ да казва: Изследвайте Писанията и в тях ще намерите вечен живот (виж Йоан 5:39). Та нали всичко, което е писано преди това в Свещеното Писание, е писано за наша поука (Рим. 15:4), казва светият апостол. Тъй като светиите, като се потрудиха физически и умствено, работиха в лозето на сърцата си и, като очистиха умовете си от страстите, намериха Господа и придобиха духовно разбиране, а на нас, запалени от пламъка на страстите, беше заповядано да черпим жива вода от извора на Божественото писание, способна да угаси страстите, които ни изгарят, и да ни наставлява на истинско разбиране във всичко, поради тази причина аз, грешният и неразумни, събрани от светиите Написах писанията, които духоносните отци казаха за това, за да си припомня (обаче, не като изпълнител на това на практика - аз, небрежен и мързелив, защото [аз самият] никога не съм направил нищо добро, но бях празен духовно и физически, [нямайки] добродетел, бях като някакъв купен роб на неуместни страсти, покорен им във всичко). Понеже не съм от тези, които са в здравословно самодоволство и мълчание от страсти [пребъдва], а съм в оковите на болестта на страстите, казах това малко не от себе си, а от Светото писание, събирайки малко от многото, както куче от трохите, падащи от словесната храна на своите господари - блажените отци, за да можем поне малко да им подражаваме. I За разграничаването [етапите] на душевната битка, която протича с нас, за победите и пораженията [в нея] и за това, че трябва внимателно да се съпротивляваме на страстите „Различни са въстанията на умствена война, победи и поражения [в нея] срещу нас, казаха отците: първо – несгода, след това – комбинация, след това – съд, след това – плен и след това – страст. ПРИЛОЖЕНИЕ, - казват светите отци (Йоан Лествичник и Филотей Синайски и други), - е проста мисъл или образ на [нещо], което се е случило, току-що въведено в сърцето и явяващо се на ума. Григорий Синаит казва, че претекстът е предложение, идващо от врага, например: „Направи това или онова“, точно както Христос, нашият Бог: Кажете на тези камъни да станат хлябове (Матей 4:3). Казано по-просто, това е всяка мисъл, която идва в ума на човек. И това, казват те, е безгрешно, не заслужава нито похвала, нито упрек, тъй като не е в нашата власт. Защото е невъзможно да няма враждебни мисли към нас. Както казва Симеон Нови Богослов: „Откакто дяволът направи човека от небето и го прогони от Бога за непокорство, той получи достъп със своите демони, за да разтърси всеки умствено“. В края на краищата само успешните и съвършените могат да останат непоклатими, но дори и за това [това] се случва за известно време, както казва свети Исаак. КОМБИНАЦИЯ се нарича интервю с някой, който се е появил [предлог] от страст или безпристрастно, с други думи, приемането на мисъл, внушена от врага, тоест да я изследваме и да говорим с нея според нашата воля. Това означава [вече] да мислите за всяка мисъл, донесена в ума. И това, казаха те, не е съвсем безгрешно. Когато някой даде разрешение по богоугоден начин, това е достойно за похвала. Допускаме това: ако някой не отсече повода за зла мисъл, но донякъде влезе в разговор с него и врагът вече влага в него страстни мисли, тогава нека се опита да ги промени с добри. Как да преминем към добри мисли, след като Бог даде думата, да кажем. СЪСТРАДАНИЕТО, казаха те, е възхитителна склонност на душата към появила се мисъл или образ. Това се случва, когато някой, приемайки мисли или образи, представени от враг и мислено разговаряйки с тях, донякъде се съгласява в мислите си, че трябва да бъде така, както предполага мисълта на врага. Това [се преценява] според напредъка на аскета. Разпределенията на онези, които се борят [са] както следва: ако някой [е] проспериращ и е получил помощ от Бог да прогони мислите, но ако стане мързелив и поради небрежност не се опитва да отклони злите мисли, тогава това не е без грях. Ако някой, като е начинаещ и все още слаб да прогони изкушенията на лукавия, донякъде се съгласи със злата мисъл, но веднага се изповяда пред Господа, като се покае и осъди, и Го призове на помощ, както е писано: Изповядайте Господа и призовете името Му (Пс. 104:1), тогава Бог ще прости [му] от Своята милост, заради неговата немощ. Това се казва от отците за умственото самодоволство, когато някой неволно е победен от мисълта, намирайки се в подвиг, но коренът на неговия ум се потвърждава в това, за да не греши и да не извършва беззаконие на дело. [И това е първото съжаление. Второ, казва Григорий Синаит, когато някой приеме мислите на врага по собствената си воля и, разговаряйки и съчетавайки се с тях, бива победен от тях и вече не се бори със страстта, но твърдо реши да извърши грях в себе си или дори се опита [да го извърши], като иска действително да изпълни това, което е вложил в мислите си, но ще срещне препятствие или във времето, или поради място или поради други причини; а това е особено греховно и подлежи на наказание. ПЛЕНЕНСТВОТО е или насилствено и неволно поробване на сърцето, или дълготрайна комбинация с проявена мисъл, която е разрушителна за нашата добра диспенсация. [И първото], насилствено и неволно поробване на сърцето, е когато умът е пленен от мислите, тоест насила, дори и да [не] искаш, ще бъдеш увлечен от зли мисли, но скоро с Божията помощ ще го върнеш към себе си. [Второто], продължително съчетание с появилата се [мисъл], е разрушително за доброто разпределение - когато умът, сякаш носен от буря и вълни и подтикнат от добро разпореждане към зли мисли, не може да стигне до тихо и мирно разпределение; Това идва най-вече от суета и много безполезни разговори. Това се преценява по различен начин по време на молитва и по различен начин не по време на [нея], по различен начин по отношение на средните 3 и по различен начин по отношение на злите мисли. Ако [умът] по време на молитва бъде пленен от зли помисли, това е по-греховно, тъй като по време на молитва е редно да се събира ума към Бога, да се слуша молитвата и да се отвръщат от всякакви мисли. Ако не по време на молитва и [мисли] за необходимите нужди на живота, тогава такова нещо е безгрешно, тъй като светиите също са изпълнявали необходимите нужди в този живот без срам. Защото във всяка мисъл, казаха отците, ако умът е придобит в благочестиво размишление, той пребъдва с Бога; Винаги е правилно да се отвръщаме от злите мисли. СТРАСТТА, както наистина се казва, е нещо, което, гнездейки се в душата за дълго време, се превръща в нейно разположение в резултат на практика; Впоследствие [човек] се увлича от страстта произволно и от себе си, [и] постоянно [го] завладява [го] със страстни помисли, насадени от врага, установени чрез съчетание и чести разговори и превръщащи се в навик от много увлечение по мисли и мечти. Това се случва, когато врагът често представя на човек нещо, което възбужда страстта, и подбужда в него пристрастяване към него повече, отколкото към нещо друго, и [той], независимо дали го иска или не, е победен [от тази зависимост] психически. Това особено се случва, ако някой, поради небрежност, преди това многократно е комбинирал и разговарял [с мисъл], тоест доброволно е мислил за това нещо по неподходящ начин. За всеки това подлежи или на пропорционално покаяние, или на бъдещи мъки. Тоест, човек трябва да се покае и да се моли за избавление от такава страст, тъй като [човек] е подложен на бъдещи мъки за непокаяние, а не за борба. В крайна сметка, ако беше другояче, тогава без съвършено безстрастие някои не биха могли да получат опрощаване [на греховете], както казва Петър Дамаскин. Всеки, който се бори с някаква страст, трябва усърдно да й се противопоставя, казаха отците. Да кажем, например, за блудството: ако някой се бори със страстта към някой човек, тогава е подходящо [за него] да избягва този човек по всякакъв възможен начин: от разговори, и от това да бъде с него, и от докосване на дрехите му, и от миризма. Защото всеки, който не внимава за всичко това, върши страст и прелюбодейства с помисли в [своето] сърце, казаха отците, „той сам разпалва пещта на страстите [в себе си], както внася зли мисли в звяр. II. За нашата борба с горното и [за това], че трябва да преодолеем [всичко това] чрез паметта на Бога и пазене на сърцето, тоест чрез молитва и мълчание на ума, и как да стане това. Тук говорим и за таланти Отците определят, че борбата с горните трябва да се води със сила, равна на [силата] на врага, [когато воюващият] по собствена воля или побеждава, или е победен в ума си; По-лесно е да се каже, че трябва да се съпротивляваме на злите мисли, доколкото имаме сили. Това е причината за корони или мъки. Венците са за тези, които са победили, а мъките са за тези, които са съгрешили и не са се покаяли в този живот. Грехът, подложен на мъчение, казва Петър от Дамаскин, е когато се стигне до точката; Но за тези, които се борят упорито и не се изтощават в силна битка с врага, най-ярките корони са преплетени. Разумното и умело воюване, казват отците, се състои в това да отсечеш началото на идващия помисъл, което се нарича предлог, и да се молиш непрестанно, защото, казаха те, който се съпротивлява на първия, тоест на предлога на помисъла, веднага отсича всичко, което следва. Следователно този, който се бори разумно, помита [майката] на злините, тоест [който се доближава] до ума със зъл предлог. И по време на молитва е уместно да се стремим да запазим ума глух и ням, както е казал Нил Синайски, и да имаме сърце, казва Исихий Иерусалимски, безмълвно от всяка мисъл, дори ако тя изглежда напълно добра; защото, казва той, безстрастните мисли ще бъдат последвани от страстни, както е научено от опита, и навлизането на първите е причина [за навлизането] на последните. И тъй като е казано, че след добрите мисли в нас влизат лошите, тогава е редно да се принудим да мълчим в мислите си и по отношение на мислите, които изглеждат правилни, и постоянно да гледаме в дълбините на сърцето си и да казваме: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“ - това е всичко; понякога наполовина: „Господи Иисусе Христе, помилуй ме“; и, променяйки го отново, кажете: „Сине Божий, помилуй ме“, което е по-удобно за начинаещи, [както] каза Григорий Синаит. „Уместно е“, казва той, „да се правят промени не често, а от време на време.“ Сега отците добавят думата към молитвата: като кажете „Господи Иисусе Христе, Сине Божи, помилуй ме“, веднага кажете „грешник“. И това е допустимо; то е най-подходящо за нас грешните. И така говорете прилежно, било то прав, или седнал, или легнал, като затворите ума си в сърцето си и колкото е възможно повече задържате дъха си, за да не дишате често, както казва Симеон Нови Богослов. И Григорий Синайски [каза], „Призовавайте Господ Исус търпеливо, с желание и очакване, отвръщайки се от всякакви мисли.“ И какво са казали тези светци да задържате дъха си, за да не дишате често, опитът скоро ще научи колко много това допринася за концентрацията на ума. Ако не можете да се молите в тишината на сърцето си, без мисли, но ги виждате да се умножават в ума ви, не се обезсърчавайте за това, но продължавайте да се молите. Блажени Григорий Синаит, знаейки със сигурност, че за нас, страстните, е невъзможно да победим злите помисли, каза, че никой от начинаещите няма да задържи ума си и да прогони помислите си, ако [Самият Бог] не го задържи и не прогони помислите му. Защото задържането на ума и прогонването на мислите е [работа на] силните. Но те не ги прогонват сами, а се борят с Бога в битка срещу тях, като облечени с благодат и всички Негови оръжия. Но ако видите - каза той - нечистотата на злите духове, тоест мислите, повдигнати в ума ви, не се ужасявайте, не се учудвайте; Ако дори и добри мисли ви се появят за някои неща, не им обръщайте внимание, но, като задържате дъха си колкото е възможно повече и затваряте ума си в сърцето си, вместо оръжия, призовавайте Господ Исус често и усърдно, и те ще избягат, невидимо обгорени като от огън, от Божието име. Ако мислите ви безпокоят дълго време, тогава станете, помолете се срещу тях и отново се придържайте към предишните си действия. И как да се молим срещу мислите - с Божията помощ ще ви кажем по-късно. Но ако дори след като се молите срещу тях, те все още не познават срама и се умножават толкова много, че е невъзможно да пазите сърцето си с ума си, тогава произнасяйте молитвата с устните си непрекъснато, дълго време, твърдо и търпеливо. Ако ви овладее мързел и изтощение, призовете Бога за помощ и се насилвайте, доколкото можете, без да преставате да се молите - и скоро всичко това непременно ще изчезне, прогонено от Божията помощ. Когато умът се успокои от мислите, слушайте отново сърцето си и [направете] молитва умствено или мислено. Защото има много дела на добродетелта, но всички те са частни в сравнение с трезвеността, но сърдечната молитва е изворът на всяко добро, напоявайки душата като [водни] градини", каза Григорий Синаит. И така, този блажени, след като извести писанията на всички духоносни отци и последва другите (съвременните му подвижници), ни заповядва да се грижим особено за молитвата, като избягваме всякакви помисли. в него по възможност не само от злото, но и от уж доброто. В края на краищата мълчанието - каза той - е спиране на [всички] мисли за известно време, така че, като ги слушате като добри, вие не унищожавате повече; и човек трябва да търси Господа в сърцето, както е казал Симеон Нови Богослов, тоест с ума, да пази сърцето в молитва и винаги да се обръща към него. Тази работа - поддържането на ума в сърцето без никакви помисли - е много трудна за тези, които не са свикнали с нея, не само за начинаещи, но и за тези, които са работили дълго време, които още не са приели сладостта на молитвата в сърцето и не са запазили сладостта на молитвата от действието на благодатта; и от опит се знае, че дори тези, които са все още слаби, намират тази задача за много трудна и неудобна за изпълнение. Когато някой намери благодат, тогава той се моли без затруднения и с любов, утешен от благодатта. Защото когато дойде действието на молитвата, тогава тя наистина държи ума в себе си, и ободрява, и избавя от плен, каза Григорий Синаит. Затова в молитвата е редно да бъдете търпеливи, да станете от всички и да пеете 4 преди време; в търпение, казва той, нека вашето седене бъде 5 според казаното: Устойчив в молитва (вижте Кол. 4:2), - поради болезнено изтощение и умствен плач на ума, не ставайте скоро. И пророческото слово води: Като болна жена, когато наближава раждане, тя изпитва болка (вж. Ис. 26:17), а свети Ефрем казва: „Работете с болка 6, за да избегнете болката от несериозната (неразумна) работа.“ И [Григорий Синаит] заповядва, прекланяйки рамене и изпитвайки главоболие, да търпи дълго време [и] с ревност, призовавайки Господа Исуса на помощ, навеждайки се и събирайки ума си в сърцето си, ако само, каза той, то се е отворило. И той цитира самия Господ Исус, който казва, че Царството небесно се отнема със сила и онези, които използват сила, го отнемат (Матей 11:12); Той казва, че Господ нарича ревността за Него и болката „усилие“. "Когато", каза той, "плачещият ум е уморен и изтощен, а тялото и сърцето са болни от интензивното и често призоваване на Господ Исус, тогава (човек може) да позволи на ума да пее, давайки му (тези) като че ли малко отпускане и почивка. Този ред, казва той, е най-добрият и е учението на мъдрите. И независимо дали сте сам или с ученик, той ви заповядва да го направите. "Ако имате верен ученик, казал той, нека чете псалмите, но слушай сърцето си. Не приемайте никакви визуални сънища или образи на видения, за да не бъдете измамени. В края на краищата, извисяването на мислите се случва и [тогава], когато умът стои в сърцето и извършва молитва, тъй като той не се подчинява на никого, освен на съвършените в Светия Дух, които са постигнали извисяване в Христос Исус. Този светец казва, както самият той разбра от опит, че трябва да се прилага цялото усърдие към молитвата и за съжаление има малко псалми и тропари на покаяние [да се четат], поради теснотата на унинието, според думата на Лествичника: „Такива няма да пеят“. Защото за тях е достатъчно да се радват на сърдечната болест, която се случва от благочестието, както каза свети Марк, и духовната топлина, която им се дава за радост и утеха. Заповеди [Св. Григорий Синаит] винаги добавя към всяко пеене [и] „Трисагион” с „Алилуя”, според реда на древните отци: Варсануфий, и Диадох, и други. И това, което той каза някъде, правилото за правене, вярвайки, че трябва да се молите един час, да четете един час, да пеете един час и да прекарате деня така, тогава той го каза добре, ако отговаря на времето, мярката и силата на всеки от подвижниците. И остави на волята на [всеки]: или да следват това, или неуморно да спазват най-важното, тоест винаги да бъдат в делото Божие. Когато по Божията благодат молитвата се радва и започва да действа в сърцето, Той ни заповядва да бъдем особено усърдни към нея. "Ако", каза той, "виждате, че молитвата работи в сърцето ви и не спира да се случва, никога не я оставяйте и не ставайте да пеете, освен ако, по Божията воля, тя не ви напусне. Защото, оставяйки Бога вътре, вие ще започнете да Го призовавате отвън, като се покланяте от високо към ниско, като по този начин разпръсквате молитвата си и обърквате ума си, [нарушавайки] мълчанието му. За мълчание - според значението на името му - означава да бъдеш в мир и тишина, защото [и] Бог е мир, смут и вик отгоре. [Само] онези, които не познават молитвата, която според словото на Летевърша е източник на добродетели, напоявайки ги като духовни градини, трябва да пеят много и без мярка и постоянно да остават в много различни [дела], защото едно е дело на мълчанието, а друго е дело на общия живот, всяка мярка е добра, според [думите] на мъдрите. [Мълчаливите] трябва да пеят умерено, както казаха отците, повече да се упражняват в молитва, а когато са мързеливи, да пеят или да четат подвижническите жития на отците. В крайна сметка корабът не се нуждае от гребла, когато вятърът опъва платната и го носи през морето на страстите; но когато [корабът] е неподвижен, е необходимо да се премине с гребла или с лодка. Онези, които от любов към спора посочват на светиите или на някои от местните отци, че са извършвали всенощно стоене и непрестанно пеене, [Григорий Синаит] заповядва да отговорят от Писанието така: „Не във всеки всичко е съвършено поради липса на усърдие или изчерпване на силата, но малките 7 във великото не винаги са малки, и големите 8 в малките не винаги са съвършени. Защото не всички аскети, сега или в древността, са следвали същия път или са останали [на него] до края.” За тези, които са проспериращи и са постигнали просветление, той каза: „Те не изискват пеене на псалми, а тишина, непрестанна молитва и съзерцание. Все пак те са обединени с Бога и няма нужда да откъсват умовете си от Него и да ги потапят в смут. Защото умът на такъв прелюбодейства, ако се отклони от паметта на Бога и ревностно се заеме с по-лоши неща. Свети Исаак, говорейки за такова [нещо] най-високо, пише следното: когато им се случи тази неизразима радост, той отрязва молитвата от устните си, защото тогава, каза той, устните, и езикът, и сърцето са пазители на мислите, а умът е пилот на чувствата, а мисълта е бързолетяща и безсрамна птица; и мисълта вече няма молитва, нито движение, нито власт над себе си, но се насочва от друга сила, и [самата] не насочва, и се държи в плен в този час, и е в непонятни неща, но не знае къде. И [преподобният свещен] нарича този ужас и съзерцание в молитва, а не молитва. И умът не се моли чрез молитва, но отива отвъд молитвата; и за да се намери нещо по-добро, молитвата се изоставя, и [човек] е в лудост, и няма желание, и, според словото на апостола, дали в тялото или извън тялото, той не знае (виж 2 Кор. 12:2). Той нарече молитвата семе, а това е събирането на снопи, когато жътварят се учудва на неописуемата гледка: как от малките и голи зърна, които е посял, изведнъж пред него израстват толкова зрели класове. Отците наричат ​​[това] молитва, тъй като този неизразим дар идва от молитвата и се дава на светиите по време на молитва, и те наричат ​​явлението както искат, за да утвърдят духовните мисли; никой не знае името му със сигурност. В края на краищата, когато душата се движи чрез духовно действие към това Божествено, чрез неразбираем съюз тя става подобна на Божественото и се осветява от лъч висока светлина в своите движения, и когато умът е достоен да почувства бъдещо блаженство, тогава той забравя себе си и всичко тук и вече няма движение към нищо. И на друго място казва [Св. Исаак Сирин], че по време на молитва умът се наслаждава освен на желанията и на ангелски мисли, на това, за което на сетивата не е дадено да говорят, и внезапно в теб се разпалва радост, [което] езикът замлъква от невъзможността да сравни своите удоволствия с нищо. Някаква сладост постоянно кипи от сърцето и неусетно отвлича цялото същество на човека от всичко за време и време; и определено удоволствие и радост атакуват цялото тяло, което плътският език не може [и] да изрази, докато [човекът] не брои всичко земно за пепел и боклук в паметта на том 10. И когато, - каза той, - тази сладост дойде върху човека, кипяща в цялото му тяло, тогава му се струва в този час, че няма нищо друго освен Царството Небесно. И на друго място казва [Св. Исаак]: "Който е намерил радост в Бога, не само няма да обръща внимание на страданието, но и няма да погледне назад към живота си. Защото любовта към Бога е по-сладка от живота и познаването на Бога, от когото се ражда любовта, е по-сладко от мед и пчелна пита." Но това е неизразимо и неизразимо; както казва Симеон Нови Богослов: „Какъв език ще каже? Какъв ум ще каже? Каква дума ще изрази? Защото е страшно, наистина страшно и неизразимо. Седейки на легло в средата на килията, виждам светлина, каквато светът няма; Виждам в себе си Твореца на света и разговарям с Него, и Го обичам, и Го вкусвам, хранейки се сладко от единното [Божие] видение, и, като се съединих с Него, превъзхождам небесата; и знам това със сигурност и наистина. Тогава къде е тялото, не знам. И говорейки за Господ, той каза: „Той ме обича, и ме взема в Себе Си, и ме крие в ръцете Си, като е на небето, Той е в сърцето ми, тук и там, видим за мен. И веднага към Господа, пред лицето Му, той казва: „Това, Учителю, показва, че съм равен на ангелите и ме прави по-добър от тях, защото за тях Ти си по същество невидим, но по природа си недостъпен, но за мен си напълно видим и моето същество е смесено с Твоето естество. Описвайки това, [апостолът] казва, че око не видя, и ухо не чу, и в сърцето на плътта не дойде (виж 1 Кор. 2:9). И бивайки там, [човекът] не само не иска да напусне килията, но иска и да се скрие в изкопан в земята ров, „та там, казва [Симеон Нови Богослов], „самичък, вън от целия свят, да съзерцавам моя безсмъртен Господ и Създател”. В съответствие с това свети Исаак каза: "Когато булото на страстите се отстрани от умствените очи на човека и той види тази слава, умът веднага се издига в [свещен] ужас. И ако Бог не беше поставил граница в този живот на такива неща, докато те трябва да останат в тях, тогава дори и да беше позволено през целия човешки живот, [никой] не би дошъл оттам, от съзерцаването на чудото на тези [неща]". Но Бог по Своята милост прави така, че благодатта на светиите да се намали за известно време, така че те също да се грижат и да се грижат за братята, като им служат със словото, тоест с учението за благочестието; както казва свети Макарий за тези, които са влезли в мярката на съвършенството: "Всичко трябва да бъде пожертвано на любовта и сладостта на тези прекрасни видения. Но ако", каза той, "[човек] винаги имаше благодат, равна на това, тогава би било невъзможно за него да вдигне труда и тежестта на словесното учение, или да чуе нещо или да говори за нещо от тук, или да се интересува от това дори в най-малка степен." И той предложи притча за онези, които са съвършени в благодатта, [казвайки], че е като че ли са изкачили дванадесет стъпала. „Обаче – каза той – благодатта отслабва и, като слязоха на едно ниво, те стоят на единадесетото, така да се каже... И следователно мярката на съвършенство не се запазва в тях, така че те имат време да се грижат за братята и да се ангажират в служението на словото.“ Но какво да кажем за онези, които още в това смъртно тяло са вкусили безсмъртна храна и дори в този краткотраен свят са били частично достойни за онази радост, която е приготвена в Небесното Отечество? Такива хора няма да се привържат към красотите или сладостите на този свят, няма да се страхуват от скърби или жестоки злини и се осмеляват да кажат с апостола: Нищо няма да ни отлъчи от любовта Божия и т.н. (виж Рим. 8:39). Но това, според словото на свети Исаак, е [собственост на] съзерцателите и слугите на това нещо; или тези, инструктирани от такива бащи и наистина научени от техните устни, и преминали през живота си в такива и подобни търсения. Ние, непристойните и виновните за много грехове, сме изпълнени със страсти, затова сме недостойни да чуем такива думи. Но, уповавайки се на Божията благодат, аз се осмелих да цитирам отчасти тези духоносни думи от Светото писание, за да разберем поне малко колко нещастни сме и каква лудост издаваме, стремейки се да се приобщим към този свят и да преуспеем в него, придобивайки тленни неща, заради тях, изпадайки в грижи и раздори и причинявайки опустошение на нашите души. И ние мислим за себе си, че правим добро, и вярваме, че заслужаваме похвала. „Но горко ни, че не познаваме душите си и не разбираме към какъв живот сме били призвани“, както казва свети Исаак, „считаме живота на този свят, или неговите скърби, или неговия мир, за нещо“. И от мързел, и от любов към света, и от нашата небрежност казваме, че това е било подходящо за древните светии, но не ни трябва, невъзможно е. Но не е така, не е така! Невъзможно е за тези, които по собствена воля се отдават на страстите, не желаят истински да се покаят и да ревностни за Божието дело и обичат безполезните грижи на този свят. И тези, които пламенно се покайват - Господ се смили над всички, и прави добро, и прославя - тези, които с много любов и страх търсят Господа, и само на Него гледат, и пазят заповедите Му. Така разказва цялото Божествено писание. В края на краищата много древни отци са били изпълнители и учители на това и са се назидавали и укрепвали един друг, но сега, след обедняването на такива, ако някой стане ревностен за Божието дело, тогава самата благодат го наставлява и му помага от сега и до века. А онези, които нямат желание да се стремят и които водят другите към небрежност и безнадеждност, и които казват, че сега дарът на древните дарове от Бога не съществува, апостолът нарича тези, които се заблуждават, и тези, които мамят другите (виж 2 Тимотей 3:13). Някои хора дори не искат да чуят дали има благодат в настоящето. Те са помрачени от много нечувствителност, неразумност и липса на вяра”, каза Григорий Синаит. Но ние, като сме научили всичко това от Свещеното Писание, ако искаме да имаме истинско усърдие в Божието дело, нека първо да се отдалечим, доколкото е възможно, от суетата на този свят и да се опитаме да намалим страстите, тоест да пазим сърцата си от зли помисли, като по този начин изпълняваме заповедите; и като пазим сърцата си, нека винаги се молим. „Това е първият етап от монашеството и е невъзможно да се успокоят страстите по друг начин“, казва Симеон Нови Богослов. Тази работа трябва да се извършва особено през нощта, казаха отците. Защото - казва блаженият Филотей Синайски - през нощта умът е най-пречистен. И свети Исаак казва: "Всяка молитва, която предлагате през нощта, нека бъде в очите ви по-достойна от всички дейности на деня. Защото сладостта, дадена на постещите през деня, изтича от светлината на нощните дейности." И другите светци са съгласни с това. Ето защо Лествичник е казал: „През нощта отделяйте повече [време] на молитва и по-малко на пеене. И на друго място той казва: "Когато работникът се измори, той ще стане [и] ще се помоли." Това също трябва да правим: [само] когато умът се умори в молитва, да му позволим да попее малко, каквото и да е правилото: или псалми, или някакви тропари, или нещо друго. „Защото многото говорене често разпилява ума в молитва, но липсата на слово често го събира“, казва същият Йоан Лествичник. Когато мислите ви са разсеяни, по-добре е да четете усърдно, както е казал свети Исаак. Както заповяда ангелът на Антоний Велики: във време, когато умът ти е разсеян, бъди по-усърден в четенето или в ръкоделието, отколкото в молитвата. Защото за начинаещите, когато мислите нахлуват, е много полезно ръкоделието с молитва или някакво служение, казаха отците; Те са особено подходящи по време на скръб и мисли за униние. Блажени Исихий Йерусалимски разграничава четири начина в тази умствена дейност: или да търсиш извинения, или да имаш дълбоко безмълвно сърце от всяка мисъл и да се молиш, или да призоваваш Господ Иисус Христос за помощ, или да имаш смъртна памет. „Всички те – каза той – се противопоставят на злите мисли“ и към когото и да се обърне човек, всичко това се нарича трезвеност, тоест умствена дейност. След като ги разгледаме всичките, нека всеки от нас се бори по начина, по който е подходящ за него. III. За това как и с какво да се укрепвате в началото на битките на умствения подвиг Това е укрепването в борбата по време на нашия подвиг, посочено във всички Писания: нека не ставаме страхливи и унили, когато злите мисли силно ни атакуват, и нека не спираме да се движим по пътя, както [не спират] бягащите на арената. Защото това също е хитрост на злобата на дявола - да ни внуши срам поради поражение от зли мисли, [срам] да погледнем към Бога с покаяние и да се молим срещу тях. Но нека чрез непрестанно покаяние и непрестанна молитва да ги победим и да не обръщаме гръб на враговете си, дори да получаваме хиляди рани от тях всеки ден. И нека решим да не се отклоняваме от това животворно дело, докато не умрем, защото тайно, заедно с това, има и посещение от Божията благодат. В края на краищата, не само сред нас, страстните и слабите, но и сред тези, които стоят на високо ниво на чистота и живеят в похвален живот - в безмълвен живот, в силата на ума Господен - и те имат умствени падения, но след това - "мир, и утеха, и целомъдрени и кротки мисли", както казва свети Исаак. [И по-нататък]: "Колко пъти човек е неприличен и безброй пъти от липсата на обучение той е ранен и победен, като през цялото време е в безсилие! Но се случва, че той грабва знамето от ръцете на войниците на синовете на великаните (вижте Числа 13:34), и името му е възвишено, и той е възхваляван повече от онези, които се борят и са известни с победи, и получава корона и скъпоценни дарове повече от всички негови приятели. И светиите ни посочват това достоверно и премахват съмнението от нашия ум, така че в умствена борба, по време на объркване от лоши мисли, умът ни да не отслабва и да не се отклоняваме в отчаяние. И отново, когато се случи благодатно посещение, не се поддавайте на небрежност, не се издигайте, но се изповядайте на Бога и Му благодарете, и паднете в паметта на вашите грехове, които ви се случиха по време на покаяние: къде сте слезли тогава и как сте придобили животински ум. И помнете проклятието на вашата природа и си припомнете нечистите мисли и грозните „идоли” 11, които бяха засадени в ума ви през зимата 12, и часа на объркване и безпорядък на мислите, които малко преди това се надигнаха срещу вас в слепотата на тъмнината: колко бързо се обърнахте [тогава] към страстите и разговаряхте с тях в тъмнината на ума си! И като си спомняте това, покайте се и се укорявайте. Разберете, че Божието Провидение довежда всичко това върху нас, за да се смирим. В края на краищата блажени Григорий Синаит казва: „Ако човек е изоставен, победен и пленен, поробен от всяка страст и помисъл и духовно завладян, не получавайки никаква помощ от дела, нито от Бога, нито от каквото и да било друго, за да не се отчайва дълго време, изнасилван във всичко, тогава той не може да не дойде в разкаяние и да не се смята за по-нисък от всички, последен и роб на всички и най-лош от всички. самите демони, като напълно изнасилени и победени от тях. И това е разпореждането на Провидението и възпитателното смирение, чрез което второто и най-висше се дава от Бога [на човека] - Божествената сила, действаща и създаваща всичко чрез него, винаги виждайки го като свой инструмент, с негова помощ извършвайки Божиите чудеса. Внимавайте със страх на това: ако не смирите своята мъдрост, тогава благодатта ще ви напусне и вие напълно ще паднете в това, в което сте били изкушени само от вашите мисли. Защото стоенето в добродетелите не зависи от вас, а е [въпрос] на благодат, която ви носи в дланите на ръцете си, защитавайки ви от всичко, което ви се противопоставя. Трябва да бъдем внимателни, за да се уверим, че не е наша [собствена] вина за укрепването на злите мисли срещу нас, защото ние неправилно бихме вървели по Божия път, но покварено и без защита. В края на краищата, всеки, който иска да бъде усърден в Божията любов и наистина да бъде спасен, трябва да прекара живота си, като прави всичко по силите си, със смирение, благочестие, с много усърдие и усърдие, придържайки се към всички Божествени Писания и винаги вършейки Господното дело без мързел, без небрежност. IV. За поддържането на всичко, което правим през целия си живот Трябва да поддържаме в живота си, че винаги и във всичко, във всяко начинание с душа и тяло, с думи, дела и мисли, оставаме в Божието дело доколкото можем. „Защото, както преди, живеейки в света, в неговата суета, с целия си ум и чувства ние бяхме роби на греховната измама – казва блаженият Филотей, – така и на нас, които сме започнали да живеем по Бога, подобава с целия си ум и чувства да се трудим за живия и истински Бог, за Божията истина и воля, и да пазим Неговите свети заповеди, и да избягваме всичко, което е неугодно на Бога по всякакъв начин. начин, според Писанието, което казва: Бях ръководен от всички Твои заповеди и намразих всеки път на неправдата (виж Пс. 119,128).“ И така, след като станете от сън, първо прославете Бога, след това Му се изповядайте и след това се заемете със следните дейности: молитва, пеене, четене, ръкоделие и, ако има такъв, някакъв вид занаят 13. Винаги трябва да имаме ум в голямо благоговение и утвърдени в надеждата на Бога и да правим всичко, за да Му угодим, а не от суета, не от човекоугодничество, знаейки твърдо, че Той винаги е с нас, присъства навсякъде и изпълнение на всичко (виж молитва към Светия Дух); тъй като този, който е насадил ухото, чува всичко, и този, който е създал окото (вижте Пс. 93:9), гледа навсякъде. И ако се случи разговор, водете го според Бога, като се пазите от роптания, осъждане, празнословие и спорове; същото в храната и напитките - и ги приемайте със страх Божи. Особено по време на сън: вътрешно [човек трябва да бъде] благоговеен в мислите, а външно – красив в [положението на] всички членове [на тялото]. Тъй като този краткотраен сън е образ на вечния сън, тоест смъртта, и легналото на легло трябва да се счита за положение в ковчега. И с всичко това винаги имайте Бог пред очите си, според казаното от Давид: Винаги съм виждал Господа пред себе си, защото Той е от дясната ми страна; нека не се поклатя (виж Пс. 15:8). Който прави това винаги остава в молитва. Ако някой има здраво тяло, уместно е да го уморява с пост, бдение и работа, която изисква труд: било то кланяне или ръкоделие, човек трябва да се труди с усилие, така че тялото да бъде поробено на душата и избавено от страстите чрез Христовата благодат. Ако тялото е слабо, то трябва да се контролира със сила. По отношение на молитвата човек никога не трябва да бъде небрежен, нито здрав, нито немощен. Дори когато [изпраща] естествени нужди, умът се учи тайно и това трябва да се прави със страх. В края на краищата телесната работа се изисква от онези, които са здрави и силни по тяло според силата на всеки човек; Необходимо е всеки да има ум, тоест ум, в благоговение и надежда към Бога и Неговата любов, дори и при тежка болест. Също така, според Господната заповед, ние трябва да имаме любов към ближните си и, ако те се окажат близо до нас, да я проявяваме с думи и дела, ако [в същото време] можем да запазим [любовта] на Бога. Ако те са далеч от нас, тогава е подходящо да се обединим с тях в любов мислено и да изгоним всяка злоба към тях от сърцата си и със смирение на душата да се поклоним пред тях и с добра воля да им угодим. Защото, ако Господ ни види като такива, тогава Той ще прости греховете ни и ще приеме молитвите ни като добър дар, и щедро ще ни даде милостите Си. Преглед на казаното и указание за това, което следва Сега, по Божия милост, казахме малко от Светото писание за умствената дейност, за различните вражески битки срещу нас в нея и за нашата борба в тях, че най-добрата борба е да държим сърцето в молитва без мисли. И като говорихме за извършването на [всичко] това, ние се осмелихме да цитираме отчасти Свещеното Писание, [за да покажем] с каква благодат се удостояват онези, които вършат това (не съм достоен да се докосна до такива). И също така казахме как да укрепим работника в това и как да водим съвършен живот на този, който се стреми в тази най-добра и основна борба за великата победа, тоест за безмълвието на ума и истинската молитва. И тогава, след това, увещани от Бога, ще говорим за други методи на различни борби и победи. V. За разликата [видовете] на нашата борба и победа над осемте главни страстни помисли и над другите "Има различни начини за борба, чрез които побеждаваме злите помисли, - казаха отците, - според мярката на всеки от подвижниците: молитва срещу помислите, противоречащи им, унижаващи и прогонващи ги. Да унижаваш и прогонваш е [работата на] най-съвършените; да противоречиш е работа и на успелите. [Работата] на начинаещите и слабите е да се молят срещу тях и да заменят злите помисли с добрите, защото [и] свети Исаак заповядва да заменим страстите с добродетели. "Човек трябва да бъде готов да превърне добрата мисъл в действие", и други отци учат това, ако някога сме завладени от мисли, неспособни да се молим в мир и вътрешно безмълвие, е подходящо да се молим срещу тях и да ги превръщаме в полезни Писания за това. Тъй като отците казаха, че има осем главни [страстни] помисли, от които се раждат много други страстни помисли: 1) чревоугодничество, 2) блудство, 3) сребролюбие, 4) гняв, 5) тъга, 6) униние, 7) суета, 8) гордост - и на първо място те поставят [мисълта за] чревоугодничество, тогава ние също говорим за това Първо да кажем, така че ние, глупавите такива, не променяйте ранга на мъдрите; но, следвайки думите на светите отци, нека направим това. Първата мисъл е лакомия 14 Ако мисълта за лакомия ви мъчи, напомняйки ви за различни и сладки вкусни ястия, за да можете да ядете без нужда, в неподходящо време и в излишък, тогава е уместно да си спомните преди всичко словото, изречено от Господа: Да не се обременяват сърцата ви с лакомия и пиянство (виж Лука 21:34), и като се помолите на самия Господ и го призовете за помощ, помислете върху казаното от отците, че тази страст е коренът на всички злини в монасите, особено на блудството. И от [самото] начало на живота поради това се случи престъплението на нашия праотец, първия човек Адам, тъй като, като се докосна до забранената храна, той падна от рая и донесе смърт на цялото си семейство, както е писано: Плодът, който ме уби, беше красив на вид и добър на вкус (виж стихирата на стихирата, която се пее на утренята в петък на първата седмица на Великия пост). Оттогава и до днес, както разказва Светото писание, мнозина, като се покориха на утробата, паднаха в голямо падение. Знайте също, че сладостта и ароматът на храната за кратко време се превръщат в зловоние и гниене и нямат нищо полезно [вече]", казва Варсануфий Велики; и като разберете това, укорете себе си, че желаете нещо, чиято сладост и аромат се превръщат в такава воня. И така, като ядете храна умерено и в подходящо време, победете страстта. ЗА МЯРКАТА НА ХРАНАТА. Мярката на храната е следната, казаха отците: ако някой си определи колко да приема на ден и ако осъзнае, че това е много и го натоварва, нека веднага я намали, но ако види, че не е достатъчно и не може да поддържа тялото си, нека добави малко. И така, след като проучи добре, той установява [количеството], с което може да укрепи телесната си сила - не за удоволствие, а от нужда, и така приема, благодарейки на Бога, но осъжда себе си като недостоен дори за тази малка утеха. Въпреки това е невъзможно да се разбере [многообразието на човешката] природа с едно правило, защото телата имат голяма разлика в здравината, като медта и желязото в сравнение с восъка. Въпреки това, общата мярка за начинаещи е да спрат [да ядат, когато] са малко гладни; ако е достатъчно доволен, това е безгрешен. Ако, когато му писне малко, нека се упрекне и така, благодарение на своите падения, спечели победа. ОТНОСНО ВРЕМЕТО НА [ПРИЕМАНЕ] НА ХРАНА. Отците казаха за времето на въздържание от храна: трябва да се пости до деветия час 15. Ако някой иска да изтърпи повече, това е по негова воля. По принцип по време на равноденствие, през пролетта и есента, те постановяват [да се яде], когато денят падне и слънцето мине два часа следобед и дойде деветият час. А през лятото и зимата в северните страни денят и нощта нарастват и намаляват за много часове - не както в Средиземно море, в Палестина или Константинопол - и затова е подходящо [тогава] да действаме според времето, както ни е удобно. В непостен ден е уместно часът за [ядене] на храната да бъде по-ранен и, ако е необходимо, да се яде малко [и] вечер. ЗА РАЗЛИЧЕНИЕТО НА ХРАНАТА. Относно разпознаването на храната: "Човек трябва да вземе по малко от всички налични сладки храни - това е разсъждението на благоразумния", каза Григорий Синаит, "и да не избира едно и да отлага друго - за да се благодари на Бога, а душата да не се превъзнася, тъй като по този начин ще избегнем натрупването и няма да презираме доброто Божие творение. За тези, които са слаби във вярата или душата, въздържанието от храна е полезно, тъй като", каза той, "те не вярват, че ще бъдат запазени от Бог; апостолът им заповяда също да ядат зеленчуци (вижте Римляни 14:2)." Ако някоя храна е вредна за някого, било поради някаква слабост, било по природа, нека не се насилва да я приема, но нека приема онова, което му е полезно. Та нали Василий Велики казва, че не е редно да се борим с него с храната, която поддържа организма. ЗА РАЗЛИКАТА НА ЕДНАКВИ ТЕЛА. Ако някой има здраво и силно тяло, уместно е да го уморите колкото е възможно повече, така че [то] да се освободи от страстите и да бъде поробено на душата от Христовата благодат, а ако е слабо и болно, дайте му малко почивка, за да не отпадне напълно [от вършене]. Подобава на аскета да живее в бедност, без да се насища, и да дава на тялото малко по-малко от необходимото както в храната, така и в питието. По време на плътска война срещу врага най-подходящо е да се въздържаме, тъй като мнозина, неспособни да контролират утробите си, изпаднаха в срамни страсти и неописуема яма на скверна; и когато утробата е в ред на въздържание, става съвместното навлизане на всички добродетели. Защото, ако държиш утробата си, ще влезеш в рая, казва Василий Велики, но ако не я държиш, ще станеш плячка на смъртта. Когато някой, поради труда на пътуването или някаква трудна задача, се спусне малко към тялото и добави малко към това, което обикновено се изисква, това не е срамно в храната, в питието и в каквато и да е почивка, тъй като той го е направил с разум, според силата си [такъв]. Подвигът срещу блудния дух е велик за нас и изключително жесток, защото включва двойна битка - в душата и в тялото. Затова винаги е подходящо да бъдем силно ревностни, бодро и трезво да пазим сърцата си от тази мисъл, особено в светите събрания, когато искаме да се причастим със Светото, защото тогава врагът се опитва да оскверни нашата съвест по всякакъв начин. Когато тези мисли ви дразнят, тогава е уместно да имате страх от Бога и да си напомняте, че нищо не може да бъде скрито от Бога, дори и тънките мисли на сърцето, и че Господ е Съдията и Изпълнителят на всичко това. Да помним и нашия обет, който изповядахме пред ангели и хора, да останем в целомъдрие и чистота. Целомъдрието и чистотата са не само външен живот, но и най-вътрешният човек на сърцето, когато човек е чист от лоши мисли, това е почтено и любимо пред Бога (вижте 1 Петрово 3:4). Но който често се отдава на похотливи мисли по собствена воля и се осквернява, блудства в сърцето си, казаха отците. It happens when it comes down to it. И ако се стигне до това, ще разберем каква беда [ни очаква] в края му, защото отците не говорят за друг грях толкова, колкото за този. В края на краищата го наричат ​​падение, защото то лишава падналите от дързостта им и ги тласка към отчаяние. Мисля, че е полезно по време на Войната на блудния човек да помислим за себе си, в каква форма и ранг сме - че ходим в образа на ангел и как можем да потъпчем съвестта си и да накърним образа на този светец с такава мерзост? Редно е да помним срама и позора пред хората – дано не можем да отразим тази неуместна мисъл. Защото, ако хората ни видят в тази мръсотия, не бихме ли предпочели да умрем, отколкото да се появим в този срам? Така че по всякакъв възможен начин трябва внимателно да отсечете тази мисъл. За да има винаги тази победа над блудните мисли, велики и страшни, човек трябва усърдно да се моли на Бога, както учат светите отци. Максим Изповедник, [например], заповяда да се молим срещу похотливите мисли, заимствайки казаното от Давид: Онези, които ме гонят, сега ме обкръжиха; Радост моя, избави ме от околните (виж Пс. 16:11; 31:7). И Йоан Лествичник, говорейки за това, представя свидетел, за да се моли против помислите, който е казал това: Побързай, Боже, да ме избавиш... (виж Пс. 69:2) и други подобни. Необходимо е да се призове за помощ [и] онези, които се стремят към целомъдрие и чистота; как Данаил от Скет заповяда на брат си, който се бореше с блудство, да се моли и да призове на помощ мъченица Томаида, която беше убита за целомъдрие, и да каже това: „Боже, чрез молитвите на мъченица Томаида, помогни ми!“ И веднага [братът] се избави от страстта на блудството, като се помоли на гроба й. Имайки тези свидетелства, нека се помолим и призовем на помощ тези, които намираме в Светото писание, че са се стремили към целомъдрие и чистота. Когато битката е много належаща, „незабавно станете и протегнете очите и ръцете си към небето, молете се“, както заповядва Григорий Синайски, „и Бог ще ги прогони [(мисли)].“ Да, молете се, както казва свети Исаак: „Ти си силен, Господи, и Твой е подвигът, Ти воюваш и побеждаваш в него, Господи, за нас“. И както учи Йоан Лествичник, казвайки: „Призови към Този, Който може да спаси [те] не с лукави думи, а със смирени речи: помилуй ме, Господи, защото съм немощен (Пс. 6:3) – и тогава ще познаеш силата на Всевишния и невидимо ще прогониш невидимото. „Винаги бийте воините в името на Исус, за по-силни“, каза той, „няма да намерите това оръжие нито на небето, нито на земята.“ „Демонът вижда, [обаче], времето, когато не можем физически да се молим срещу него“, казва същият Климакус, „и тогава той особено се бие с нас“. Така че, слушай усърдно, монаше, и никога не бъди твърде мързелив, за да се молиш по време на ожесточена битка от лоши мисли - както вече изобразихме; повдигнете окото си физически или психически, в зависимост от времето и силата ви. И ако направите това, тогава ще научите от опит как с невидимата помощ на силата на Всемогъщия тези [мисли] успешно се преодоляват. И ако станеш мързелив, тогава ще се срамуваш по-късно, като някой, който има осквернена съвест, да бъдеш победен от тях. Заслужава да разберем злата хитрост на дявола дори в това, казаха отците, ако споменът, който той донесе за жени и млади красиви лица, дори някои благочестиви, се появи някога в умовете ни; въпреки че изглежда безстрастен, ние трябва да го отсечем бързо, тъй като незабавно, ако се забавим в това, злият измамник, трансформирайки мисълта, ще я хвърли в мерзки и гадни похоти. Това се случва, когато ние самите се разстройваме от похотливи мисли и, размишлявайки върху тях, се укоряваме, че желаем тези подли [деяния], които подобават само на немите, казаха отците; и ако се случват неестествени мисли, това е чуждо дори на зверовете, но ние също сме бойци. Но дори и начинаещите трябва да се пазят по този начин, така че, като се забавят някак в тях, дори и да си представят, че се бият с тях, да не действат от страст. Следователно, по-добре е напълно да отрежете предлозите, тоест началото на мислите, тъй като [само] силните могат да съчетаят 17 с тези мисли и да ги разпознаят по благочестив начин. Пазете се да говорите с жени и да не ги гледате и избягвайте да бъдете с млади хора и да гледате техните женствени и гладки лица, защото това е дяволската примка за монасите, както каза един от отците. И ако е възможно, не оставайте сами с тях, както казва Василий Велики, дори и да е необходимо, защото нищо, каза той, не е по-необходимо от душата, за която Христос умря и възкръсна. И не искайте да слушате ничии неуместни разговори, които разпалват страсти. Третата мисъл е любовта към парите 18 Болестта на сребролюбието идва извън природата, идва от липсата на вяра и неразумието, казаха отците. Ето защо подвигът [в борбата] с него е малък за тези, които слушат себе си със страх Божий и наистина искат да се спасят. Когато [тази болест] се засили в нас, тя се оказва по-зла от всички останали и, ако й се подчиним, води до такава гибел, че апостолът не само я нарече корена на всички злини (виж 1 Тим. 6:10): гняв, скръб и други неща, но също така я нарече идолопоклонство (виж Кол. 3:5). За мнозина, поради сребролюбието, не само се отказаха от благочестивия живот, но и съгрешиха във вярата и страдаха душевно и физически, както се разказва в Светото писание. Казано е от отците, че който събира злато и сребро и се доверява на тях, не вярва, че има Бог, който се грижи за него. И ето какво казва Светото писание: ако някой е поробен от гордост или от сребролюбие – някоя от тези страсти – тогава демонът вече не се бори с него с друга страст, защото тази му е достатъчна, за да загине. Затова ни подобава да се предпазим от тази пагубна и душегубна страст и да се молим на Господ Бог да прогони от нас духа на сребролюбието. Не само трябва да избягваме златото, среброто и имуществото, но и всички неща извън нуждите на живота: дрехи, обувки, обзавеждане на килии, съдове и всякакви инструменти; и всичко това е малоценно и неукрасено, придобива се лесно и не ни подтиква към суета, за да не попаднем заради това в светски примки. Истинското отдалечаване от любовта към парите и любовта към вещите е не само да нямаш собственост, но и да не искаш да я придобиеш. Това ни води към духовна чистота. Четвъртата мисъл е гневна 19 Ако ви измъчва духът на гняв, който ви принуждава да пазите злоба и ви насърчава да отвърнете на обидчика със зло в ярост, уместно е да си спомните словото, изречено от Господа: Ако не простите (на всеки) на брат си (на своя) брат от сърцата си греховете им, то вашият Небесен Отец няма да ви прости греховете ви (вижте Мат. 18:35; Марк. 11:26). И така, всеки, който иска да получи опрощаване на греховете си, трябва първо да прости на брат си от сърце, защото ни е заповядано да молим [ни] от Господа за опрощаване на дълговете, точно както прощаваме (Матей 6:12); и ако не оставим себе си, ясно е, че няма да остане и за нас. Също така е уместно да знаем, че дори да мислим за себе си, че правим нещо добро, но не се въздържаме от гняв, това не се приема [от Бог]. Защото отците са казали: „И разгневен човек да възкреси мъртвец, молитвата му не се приема“. Отците казаха това не в смисъл, че разгневен човек може да възкреси мъртвите, а за да покажат мерзостта на своята молитва. Затова не ни приляга изобщо да се гневим, нито да причиняваме зло на брат си не само с дело и дума, но и на външен вид, тъй като е възможно с един поглед да обидим брата си, както казаха отците. Но човек трябва също така да измие гневните мисли от сърцето - това е изоставяне на сърцето. Голяма победа над гневните помисли е да се помолите за брата, който е обидил, както заповяда авва Доротей, и да кажете: „Помогни, Господи, на моя брат (име) и чрез неговите молитви се смили над мен, грешния! Молитвата за брат е любов и милост, а призоваването на неговите молитви за помощ е смирение. Той [трябва] да прави добро, доколкото може - така се изпълняват заповедите на Господа, който казва: Обичайте враговете си, благославяйте ония, които ви проклинат, правете добро на ония, които ви мразят, и се молете за ония, които ви угнетяват (Мат. 5:44). Колко голяма награда обеща Господ на такива - по-голяма от другите: не само Царството Небесно, не утеха и дар [какъвто и да е], като другите, но синовство. Защото,” каза Той, „вие ще бъдете синове на вашия Отец, който е на небесата (виж Мат. 5:45). Самият Господ, нашият Бог Исус Христос, Който е учил тази заповед и е обещал такава голяма награда, това, което е учил, го е направил, давайки ни пример, и ние също ще бъдем подражатели на това, което можем да направим. Защото колко зло понесе Той от евреите заради нас, грешните? И не само не им се разгневи, но и се помоли на Отца за тях, казвайки: Отче, прости им този грях! (вижте Лука 23:34) И всички светии, вървейки по този път, намериха благодат, тъй като те не само не отвърнаха със зло на тези, които ги обидиха, но и им направиха добро, и се помолиха за тях, и прикриха недостатъците им, като се радваха на тяхното поправяне, и когато стигнаха до осъзнаването на своите злини, те ги наставляваха с любов и милост. Пета мисъл - тъжно 20 Предстои ни значителен подвиг срещу духа на скръбта, тъй като той потапя душата в гибел и отчаяние. И ако скръбта идва от хората, уместно е да се понася самодоволно и да се молим за онези, които оскърбяват, както беше казано по-горе, твърдо знаейки, че това се случва с нас не без Божието Провидение и че Бог изпраща всичко за наша полза и за спасението на нашите души; Дори и в момента да не ни се струва полезно, но по-късно ще се разбере, че е полезно, както Бог го устройва, а не както ние искаме. Следователно не е редно да се увличаме от човешките мисли, но трябва да вярваме с цялата си душа, че всевиждащото око на Бога вижда всичко и без Неговата воля нищо не може да ни се случи и Той ни изпраща това по Своята милост, за да бъдем изпитани в това и устояли, да бъдем увенчани от Него. В крайна сметка никой никога не е бил коронясан без изкушение. Затова е редно да благодарим на Господа за всичко това, като Дарител на благата и наш Спасител. „Защото устните, които винаги благодарят, ще получат благословение от Бога и благодатта ще слезе в сърцето, което благодари“, казва свети Исаак. И трябва да се предпазите от роптания срещу тези, които са обидили, тъй като той също казва: "Бог носи всички немощи на човека; той не търпи онзи, който постоянно роптае, но го наказва." Подобава ни да имаме полезна скръб - за греховете, с добра надежда на Бога в покаянието, като знаем със сигурност, че няма грях, който да побеждава Божията любов към човечеството, но Бог прощава всичко на тези, които се каят и се молят. Тази скръб е примесена с радост и за всичко добро прави човека усърден и търпелив във всяка болест. Защото скръбта заради Бога, казва апостолът, произвежда неизменно покаяние, което води до спасение (2 Кор. 7:10). Противоположната скръб, донесена ни от демони, трябва внимателно да се измита от сърцето, подобно на другите зли страсти; премахни го чрез молитва, четене, общуване и разговори с духовни хора, защото то е причината за всяко зло. Ако се забави в нас, то скоро, превръщайки се в отчаяние, прави душата празна и тъжна, слаба, нетърпелива и ленива в молитва и четене. Шеста мисъл - униние 21 Когато унинието силно се въоръжи срещу нас, душата се издига до велик подвиг. Този дух е жесток, най-болезнен, защото е свързан с духа на скръбта и го насърчава. Тези, които остават в мълчание, са силно победени от тази война. Когато онези жестоки вълни се надигнат върху душата, човек в този час не си представя, че някога ще получи избавление от тях, но врагът му влага такива мисли, че днес е толкова зле, а след това в други дни ще бъде още по-зле, и му внушава, че е изоставен от Бога и [Бог] не се грижи за него, или че това се случва извън Божието провидение и при него само това, но при другите не е ставаше и не става. Но не е така, не е така. Не само нас, грешните, но и светиите Му, които от векове сме Му угодили, Бог, като любящ баща на Своите деца, наказва с духовна тояга от любов, за успех в добродетелите. Скоро, без провал, има промяна в това и тогава - посещение, и Божията милост, и утеха. Защото както в онзи зъл час човек не мисли, че [може] да издържи в подвига на добрия живот, но врагът му показва всичко добро като мерзко, така отново, след тази промяна, всичко му се струва приятно и всичко, което е било скръбно - сякаш никога не е било; и той става ревностен за добро и се учудва на промяната към по-добро. И той не иска да се отклони от пътя на добродетелния, осъзнавайки, че Бог, в Своята милост, устройва това за негова полза - той му го носи за учение от любов - и той е запален от Божията любов, знаейки със сигурност, че Господ е верен и никога няма да позволи да ни сполети изкушение извън нашите сили (виж 1 Кор. 10:13). Врагът не може да ни направи нищо без Божието позволение, защото той натъжава душата не толкова, колкото иска, а колкото Бог му позволи. И като разбере това от опит, [човек] става по-мъдър от настъпилите промени и храбро понася налагането на тези яростни [помисли], знаейки, че в това се проявява любовта на монаха към Бога - ако той храбро го понася; и затова той достига до просперитет. Защото нищо не носи венци на монаха повече от унинието, ако той неуморно се насилва да върши божествена работа“, каза Йоан Лествичник. Когато се случи тази ужасна битка, тогава е редно да се въоръжим силно срещу духа на неблагодарността и да се страхуваме от богохулството, тъй като врагът се бори с всичко това по това време; и тогава човекът е изпълнен със съмнение и страх и дяволът му внушава, че е невъзможно той да бъде помилван от Бога и да получи опрощение на греховете, да се освободи от вечните мъки и да бъде спасен. И има нашествие на някои други зли мисли, които дори не могат да бъдат записани, и независимо дали чете [нещо] или се занимава с някаква служба 22, те не го напускат. След това е подходящо да се насилвате твърдо, за да не изпаднете в отчаяние, и да не пренебрегвате молитвата, доколкото можете, и по възможност да падате ничком в молитвата – това е много полезно. Нека се моли, както казва Варсонуфий Велики: "Господи, погледни на скръбта ми и се смили над мен! Боже, помогни ми, грешния!" И както заповядва свети Симеон Нови Богослов [да се моли]: „Не допускай, Господи, да ме връхлети изкушение, или скръб, или болест, над силите ми, но дай ми облекчение и сила, за да мога да търпя с благодарност”. Понякога, вдигайки очи към небето и протягайки ръцете си нагоре, нека се моли, както блажени Григорий Синаит заповяда да се моли против тази страст, тъй като той нарече тези две страсти жестоки - имам предвид блудството и унинието 23 . И така, докато се стремите, бъдете усърдни в четенето колкото е възможно повече и се насилвайте да правите ръкоделия, защото те са големи помощници във времена на нужда. Това се случва, когато [тази страст] не позволява на човек да прибегне до това, тогава бремето е голямо и е необходима много сила и с цялата си сила човек [трябва] да се втурне към молитвата. Срещу духа на неблагодарност и богохулство е редно да се каже следното: „Махни се от мене, Сатана; аз ще се поклоня на Господа, моя Бог, и ще служа само на Него (виж Мат. 4:10) - и приемам с благодарност всичко болезнено и скръбно, изпратено от Него за изцеление на греховете ми, според написаното: Ще нося гнева на Господа, защото съгреших против Него (Мих. 7:9) Нека неблагодарността и богохулството да се върнат на твоята глава и да те запише Господ, който ме е създал по Свой образ и подобие. Ако и след това [този дух] все още ви дразни, прехвърлете мисълта си върху някой друг Божествен или човешки обект. Нека душата, която иска да угоди на Бога, преди всичко да се държи в търпение и надежда, както пише свети Макарий. В крайна сметка това е хитростта на злобата на врага - да ни даде униние, така че душата да се оттегли от доверието в Бога. Защото Бог никога не позволява душа, която се доверява на Него, да бъде победена от нещастие, защото Той знае всичките ни слабости. Ако хората знаят какво бреме може да носи мулето, какво може да носи магарето и какво може да понесе камилата, и какво може да понесе всеки, то и грънчарят знае колко дълго могат да се държат съдовете в огъня, така че, като престоят по-дълго, да не се напукат и освен това, извадени преди достатъчно изпичане, да не се окажат безполезни - ако човек има такъв ум, тогава не е ли много по-добре и безмерно по-добре, че умът на Бога знае колко всяка душа трябва да донесе изкушения, нека тя бъде умела и подходяща за Небесното царство и не само бъдеща слава, но и тук ще бъде достойна за утеха от Добрия Дух. Знаейки това, подобава да издържиш храбро, мълчалив в килията си. Това се случва, когато имаш нужда от човек, който е много опитен в живота и полезен в разговора, както казва Василий Велики. Защото често, каза той, унинието, което е в душата, може да бъде разсеяно чрез своевременно и безгрешно посещение при такива хора и умерен разговор с тях, защото това, като укрепи [душата] и й даде малко почивка, дава възможност по-усърдно да започне делата на благочестието. Тогава обаче е по-добре да търпиш безнадеждно в мълчание, казват отците, разбирайки [това] сами от опит. Седма мисъл – суета 24 Срещу духа на тщеславието ни трябва много трезвеност, защото той много тайно, с всичките си хитрости, ограбва нашето намерение, оставя монаха безуспешно и се опитва да изопачи нашето дело не заради Бога, а от суета и човекоугодие. Затова по всяко време е уместно внимателно да изследваме себе си, чувствата и мислите си, така че работата ни да бъде заради Бога и заради духовната полза, и да избягваме човешките [хвали] във всичко, като винаги имаме пред очите на [ума] казаното от свети Давид: Господ разпръсна костите на народоугодниците (виж Пс. 53:6), - и така винаги помитайте мислите, които [деяние] хвалете и от угода на човека направете нещо завладяващо; и с цялата си душа нека утвърдим мисълта да правим всичко заради Бога. Ако някой, който има твърдо намерение за Бога, бъде победен от слабост, неволно от [суетно-славна] мисъл, но се изповяда, молейки се на Господа, и се отвърне от помислите на суетата, тогава той веднага се прощава и се хвали с Този, който знае нашите намерения и сърца. Нека направим така: ако от суета започнем да мислим за нещо, тогава ще си спомним [своя] плач и изпълнено със страх очакване на нашата уединена молитва, ако ги имаме, но ако не, тогава ще възприемем мисълта за нашия резултат - и непременно ще отразяваме безсрамната суета. Ако това не [работи], тогава поне ще се страхуваме от срама, който следва суетата. Защото този, който се издига, със сигурност ще се смири тук, преди следващия [век], (вижте Лука 14:11), казва Йоан Лествичник. Ако някой някога започне да ни хвали или ако извинение за суетна мисъл бъде донесено в ума ни от невидими врагове, представящи ни като достойни за чест, величие и високи престоли, като по-велики от другите, тогава веднага ще си спомним в ума си множеството и тежестта на нашите грехове или един от най-лошите. И като го задържите, кажете: „Достойни ли са тези, които вършат такива неща?“ И веднага ще се окажем недостойни за тези човешки похвали, а демоничните мисли ще избягат и вече няма да ни объркват със силата си“, казва Никита Стифат. Ако - каза той - нямате никакви зли дела, тогава помислете за съвършенството на заповедите - и ще се окажете [толкова] недостатъчни, тъй като шрифтът е малък [в сравнение с] размера на морето. И така, бидейки винаги ревностни, нека се пазим по всякакъв начин от суетата. Ако не сме трезви, но често се занимаваме с празни мисли, то скоро, веднъж установени, те ще породят високомерие и гордост, които са началото и краят на всяко зло. Осмата мисъл е горда 25 Какво можем да кажем за арогантността и гордостта? Въпреки че се различават по имена, те имат едно и също значение и се наричат ​​от бащите с великолепие, високомерие, високомерие и по други начини. И все пак това е изключително покаяние, тъй като Писанието казва: Бог се противи на горделивите (Яков 4:6; 1 Петрово 5:5), а всеки, който е горделив в сърцето си, е мерзост за Господа (вижте Притчи 16:5) и се нарича нечист. В края на краищата, който има Бога за враг, бидейки отвратителен за Него и нечист пред Него, кога, в какво и къде се надява да намери добро, от кого ще се смили и кой ще го очисти? Затова е тъжно да се говори за такива неща. Този, който е победен от това, е едновременно демон и враг на себе си и винаги има готово унищожение в себе си. Затова ни подобава, винаги треперещи, да се страхуваме от страстта на гордостта и да я избягваме, мислейки в себе си, че нищо добро не може да бъде направено без помощта на Бога, но ако сме изоставени от Бога, тогава, като разклатен лист или прах, разхвърлен от вятъра, ще бъдем обезпокоени от дявола и ще станем [обект на] укор от врага и оплакване от хората. И като сме разбрали това, ние ще водим живота си с пълно смирение. Началото на това е да се поставиш под всички, тоест да се считаш за най-грешния и най-лошия от всички хора и за най-гнусното от всички същества, като намиращ се в неестествено [състояние], и недостоен за самите демони, като изнасилен и победен от тях. Подходящо е да правите следното: винаги да избирате последното място както на трапезата, така и на събранията сред братята, да носите най-лошите дрехи, да обичате срамните трудове и мълчанието, да предхождате, без мързел, с нисък поклон при среща с братята и да не се възгордявате в разговорите, да не сте любители на словесните спорове и безсрамие, да не се излагате на показ и да не искате да получите думата си, дори и да изглежда добре. Защото - казаха отците - в послушника вътрешният човек е съобразен с външния. „Не вярвайте, че онзи, който не се е запазил външно, е удобен вътрешно“, е казал Василий Велики. Суетата и гордостта се преодоляват и смирението се увеличава, ако се укоряваме и казваме, както пише Григорий Синаитски: "Откъде да знам точно човешките грехове, какви са и колко са, дали превишават или са равни на моите беззакония? И поради невежеството, о, душа, [ще считаме], че под всички хора ние сме като пръст и пепел под краката им. Как да не се смятам за най-мръсното от всички създания в тяхното естествено състояние, тъй като те са [създадени], защото, наистина, и зверовете, и добитъкът са по-чисти от мен, грешник, и затова съм свален в ада, лъжа. Наистина, този, който ги притежава, е по-лош от демоните. И затова [заедно] с тях ти наследи бездната, ти, проклета душа, живееща в ада и в бездната преди смъртта, как си измамена от своя ум, като си грешна и гадна, като си създала зли дела, подобни на демона? Уви за твоята измама и заблуда, ти, зло куче като демон, нечист и мръсен, затова е изпратен в огън и тъмнина!” Това се казва за монашеската гордост, когато поради многото дела и подвизи, които човек е придобил, и страданията, които е претърпял за добродетелта, мисълта за гордост идва в него поради благоговейния му живот. Но ако някой се хвали с местоположението на манастира и с това, че е по-добър и в него има много братя, това е гордост на светските, казаха отците; или, според установения сега обичай, притежание на села, придобиване на много имоти и успех в светската слава [да се превъзнасят] - какво можем да кажем за тях?! Има някои, които се превъзнасят с „нищо“, тоест добър глас при пеене или яснота на произношението в речта, пеенето и четенето - в края на краищата, каква похвала дава Бог на човека за това, което не е направено по негова воля, но се нарича естествено от бащите? А други се надъхват от изкуството на занаятите - и това е подобно. Има хора, които се хвалят, че [произлизат] от родители, известни в света, или [че] имат роднини сред онези, които надделяват в славата на света, или ако самият някой е бил в някакъв вид ранг или чест в света. И това е лудост. Защото е подходящо да го скрием. Ако някой дори и в живота си, след като се отрече от света, получи слава и чест от хората, това е срамно. За тях е по-добре да се срамуват, отколкото да се превъзнасят, защото славата на онези, които се прославят с това, е срам. Ако поради добродетелния живот, както вече беше казано, мисълта за тщеславието и гордостта се атакува без срам, то срещу това няма друго [средство] за победа, освен да се молим на Бога и да казваме: „Господи, Владико, Боже мой! Прогони от мен духа на суета и гордост; Дай дух на смирение на мен, Твоя слуга. Трябва и да се упрекнем, както се писа по-рано. Защото Климакус казва сякаш от името на суетата и гордостта: „Ако често се укоряваш пред Господа, считай ни за паяжина“. Свети Исаак нарича гордост не когато [горда] мисъл проблясва в ума, и не когато някой е победен от нея от време на време, тъй като от една страна, каза той, неволно движение на мисълта, Бог не екзекутира или осъжда човек; дори ако в някакъв момент се съгласим с [мисълта], но незабавно отхвърлим страстта, Господ не обвинява и не изисква отговор за такава наша небрежност, но за това, когато умът [на човек] приема [тази мисъл] за истина, като подходяща и полезна за него, и не я смята за жестоко вредна за него. Особено ако някой изпълни страстта с думи и дела, той ще бъде осъден. Така бащите говорят за суетата и за всяка страст. VI. Като цяло за всички мисли Срещу всички зли помисли е уместно да призоваваме Бога на помощ, тъй като ние (самите) не винаги имаме сила да се противопоставим на злите помисли, 27 както каза свети Исаак; Няма друга помощ като Бог. Затова трябва да се молите на Господ Христос усърдно, с въздишки и сълзи, както е казал Нил Синайски: "Помилуй ме, Господи, и не ме оставяй да загина! Помилуй ме, Господи, защото съм немощен! Засрами, Господи, демона на безгрижието, който се бори с мен! Разпъни балдахин над главата ми в деня на демоничната битка! Порази врага, който се бие с мен, Господи! Укроти мислите, които ме завладяват с Твоето мълчание, Слово Божие!” Теодор Студит, заимствайки от Давид, заповяда да се молим против нечисти помисли: Съди, Господи, онези, които ме оскърбяват, и победи онези, които се борят с мен! - и останалото от псалма (виж Пс.34:1). И както пише в химните 28: „Събери разпръснатия ми ум, Господи, и очисти сърцето ми, което е обрасло с плевели! Като Петър, дай ми покаяние; като митар - въздишащ; като блудница има сълзи, затова викам към Теб: „Помогни ми, избави ме от лоши мисли!” Защото като морските вълни се надигат против мене беззаконията ми и като кораб в бездната се давя в мислите си, но към тихо прибежище ме насочи, Господи, с покаяние и ме спаси! Защото скърбя много поради слабостта на моя ум: колко неохотно страдам от една наистина неволна промяна! Затова викам към Тебе: „Пресвета Богородична Троице, помогни ми, научи ме да стоя добродетелно!” Като казваме това и подобни неща от Светото писание, нека призовем Бог на помощ и Той ще ги премахне. Ако някога се наложи ние, немощните, когато сме досадени от зли мисли, да произнесем забрана [срещу тях], да им противоречим и да ги прогоним, то [нека направим] това не просто, не както се случва, но и в името на Бога, по думите на Божественото писание, и по подобие на светите отци да кажем на всяка мисъл така: Господ да ви смъмри (Юда 1:9) - и още: Махнете се от мене всички, които вършите беззаконие (Пс. 6:9), и отвърнете се от мене, всички нечестиви, за да науча заповедите на моя Бог (виж Пс. 119:73,115). И по примера на онзи старец, който каза: "Иди си, проклетнико! Ела, възлюбени! Като чу това един брат и си помисли, че говори с някого, попита го, казвайки: "С кого говориш, отче?" - тогава той каза: "Прогоних лошите мисли и призовах добрите." И ако ни е удобно, тогава нека кажем тези и подобни [думи]. VII. За паметта на смъртта и Страшния съд: как да се поучим от това, за да придобием тези мисли в сърцата си Отците казват, че в нашата работа е много необходимо и полезно винаги да помним смъртта и Страшния съд. И Филотей от Синай, така да се каже, установява определен ред за тази работа: сутрин, каза той, [човек трябва] да прекара [деня] в паметта на Бога, тоест в молитва и пазене на сърцето, дори до времето на хранене; тогава, като благодарим на Бога, е подходящо да мислим за смъртта и съда. Когато се опитваме [да направим това], най-добре е да имаме в себе си словото, изречено от Господ: Тази нощ ангелите ще вземат душата ти от теб (виж Лука 12:20); [трябва също да помислим], че [ще трябва] да отговаряме на празни думи, както Той каза, в деня на съда (вижте Мат. 12:36) и че мислите на сърцето оскверняват човека (вижте Мат. 15:18). Трябва да помним и думите на светите апостоли: Краят е близо (виж 1 Петр. 4:7) и денят Господен ще дойде като крадец през нощта (виж 1 Сол. 5:2), но на всички ни подобава да застанем пред Христовото съдилище (виж 2 Кор. 5:10) и Словото Божие съди не само делата и думите, но и мислите на сърцето (вижте Евреи 4:12). Основателят [на монашеския живот] Антоний Велики казва: „Така че е подходящо винаги да мислим в себе си, че (дори) няма да прекараме целия този ден в този живот.“ И Йоан Лествичник: Помни смъртта си и никога няма да съгрешиш (виж Sir.7:39); и на друго място същото: "Нека смъртната памет винаги бъде с вас." И Исак Сириецът: „Положи в сърцето си завинаги, о, човече, че [трябва] да си отидеш.“ И не само че всички светци са правили това, но и външната 29 философия е прокламирала спомена за смъртта. Какво ще правим, страстни и слаби? Как да се научим да правим това, за да можем поне да затвърдим тази мисъл в сърцата си? Придобиването на тази памет в себе си в съвършенство е дар Божи и чудна благодат, както е казал свети Исаак. Не ни е позволено да живеем и да се учим в това плаване на нашия ум и потъмняващата забрава. Защото ние много мислим за това и говорим помежду си за смъртта, но не можем да задълбочим и потвърдим тези думи в сърцата си. Но да не ни омаловажава и да не се отдръпваме от това, защото с Божията помощ ще го придобием с труд след време. И ако някой има воля, нека го направи и да си спомни написаните по-рано думи, разбирайки колко необходимо и полезно е това, защото както хлябът е най-необходим от всички храни, така и паметта за смъртта е от други добродетели; „И както е невъзможно гладен човек да не си спомня за хляба, така и за този, който иска да се спаси, е невъзможно да не си спомня смъртта“, казаха отците. След това нека [човек] съсредоточи ума си върху казаното от светиите в писанията за различни ужасни смъртни случаи, като [например] блажени Григорий Беседник 30 и много други. Също така ми се струва полезно да си спомня различните смъртни случаи, които сме виждали и чували, и които са се случили в наши дни. Защото мнозина (не само миряни, но и монаси), които бяха в просперитет и които обичаха живота на този век и които имаха надежда за дълги дни, все още не бяха достигнали старост, бяха внезапно пожънати от смъртта. Някои от тях не можаха да дадат никакъв отговор в онзи смъртен час, но бяха просто възхитени, прави или седнали; други, докато ядяха и пиеха, издъхнаха. Други, вървейки по пътеката, умираха внезапно; други, легнали на леглата си [и] мислейки да дадат почивка на телата си с този малък и временен сън, заспаха вечен сън. Някои от тях, както знаем, в този последен час претърпяха жестоки мъчения, ужасяващи страхове и тежки сплашвания, спомените за които могат много да ни уплашат. И като си припомним всичко това, си мислим: къде са нашите приятели и познати? И какво спечелиха от това, че някои от тях бяха в чест, слава и владетели на този свят или имаха богатство и изобилна храна? Дали всичко това не се е превърнало в разложение, воня и прах? И нека си спомним авторите на химни 31, които говорят за това: "Каква светска сладост остава незасегната от тъга? Или каква слава остава непроменена на земята? Но всичко, което е по-слабо от сянка и по-измамно от сън [се появява] за един час - и смъртта приема всичко това." Наистина, "цялата суета в този живот е тази, която няма да остане с нас след смъртта. В края на краищата, богатството на този живот няма да премине там и славата на този век няма да слезе [там] с нас, но смъртта, когато дойде, ще унищожи всичко." И разбирайки така суетата на този век, "защо се въртим напразно, упражнявайки се в нещата от живота? Все пак този път, по който вървим, е кратък. Дим - този живот, пара, прах и пепел, се появява за кратко време и скоро умира", а пътуването е по-незначително, както казва Златоуст. За пътник, който върви по пътеката, когато иска да отиде в някаква посока, той отива, но където не иска да отиде, той не отива; когато отсяда в хотел, той знае кога е дошъл и кога иска да си тръгне - може би е дошъл вечерта и си тръгва сутринта; Освен това има силата, ако иска, да остане по-дълго в хотела. Ние, искаме или не, си отиваме от този живот и не знаем кога ще си отидем, и нямаме сила [да останем], ако още искаме да останем тук; но внезапно „идва наистина ужасната мистерия на смъртта и [тогава] душата е принудена да се отдели от тялото, отделена от композициите и комбинациите на естествения съюз по Божията воля.“ И какво ще правим тогава, ако не се погрижим преди този час, не помислим за него и тогава се окажем неподготвени? Защото в онзи горчив час ще разберем какъв подвиг има душата, когато е отделена от тялото! Уви, как скърби тогава и няма кой да я смили! Вдигайки очи към ангелите, той се моли напразно; тя протяга ръце към хората и няма кой да й помогне” - само добри дела според Бога. Затова, осъзнавайки краткостта на нашия живот, нека се погрижим за онзи смъртен час, без да се ровим в суетата на този свят или в безполезни грижи. Защото всяко земно същество се смущава напразно, както казва Писанието (виж Пс. 38:7). Дори да спечелим целия свят, пак ще се преместим в гроба, без да вземем нищо от този свят: нито красота, нито слава, нито сила, нито чест, нито каквото и да е друго светско удоволствие. "Защото, ето, ние гледаме в гробниците и виждаме нашата сътворена красота, грозна и безславна, без форма. И като гледаме откритите кости, нека кажем в себе си: кой е тук царят или просикът, славният или безславният?" Къде е красотата и удоволствието на този свят? Не е ли всичко само грозота и воня? И така, всичко почитано и желано в този свят стана напълно неприлично, „и като цвете изсъхна, падна, и като сянка минава - така всичко човешко се унищожава“. И ние ще се изненадаме от това, казвайки си: "О, чудо! Каква е тая загадка, която ни сполетя? Как се предадохме на тление? Как се справи със смъртта? Наистина, както е писано, по Божия заповед. Поради престъплението на заповедта Адам падна в болест [грях]; Поради яденето в Едем в древността [от плода] от дървото, когато змията повърна отрова, навлезе смъртта сред всички народи, поглъщайки човека.” Но с дълбочината на неизразимата Си мъдрост, Този, Който определя условията на нашия живот и предвижда смъртта, „Господарят, като дойде, хвърли змията и като ни даде възкресение,“ премества служителите Си в друг живот. И така, нека запечатаме в съзнанието си второто пришествие Господне, нашето възкресение и Страшния съд, самите евангелски думи на Господа, както ги е записал богогласният Матей: След скръбта на ония дни слънцето ще потъмнее, и луната няма да даде своята светлина, и звездите ще падат от небето, и небесните сили ще се разклатят. И тогава ще се появи знамението на Човешкия Син и тогава всички племена на земята ще скърбят и ще видят Човешкия Син да идва на небесните облаци със сила и много слава. И Той ще изпрати Своите ангели със силен тръбен звук и те ще съберат избраните Му от четирите ветрища, от единия до другия край на небето (Матей 24:29-31). Възлюбеният ученик на Господ Йоан записва думите Му така: Идва часът, в който всички мъртви в гробовете си ще чуят гласа на Божия Син и като чуят, ще оживеят. И онези, които са вършили добро, ще излязат във възкресението на живота, а онези, които са вършили зло, във възкресението на осъждането (вж. Йоан 5:28–29). И отново Матей: Когато Човешкият Син дойде в славата Си и всичките свети ангели с Него, тогава Той ще седне на престола на славата Си; и всички народи ще бъдат събрани пред Него; и Той ще ги отдели един от друг, както пастирът разделя овцете от козите, и ще постави овцете отдясно, а козите отляво. Тогава Царят ще каже на тези от дясната Му страна: Елате вие, благословени от Отца Ми, наследете Царството, приготвено за вас от създанието на света (вижте Мат. 25:31-34). На онези отляво Той ще каже: Махнете се от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели (Матей 25:41). И тези ще отидат във вечни мъки, а праведните във вечен живот (виж Мат. 25:46). И какво, братя, има по-горчиво и жестоко от този страшен и заплашителен отговор и [това] зрелище, когато виждаме как всички онези, които са съгрешили и не са се покаяли, са изпратени във вечни мъки от праведния Божи съд и треперят яростно, и възклицават, и викат напразно? Как да не плачем и да не ридаем, когато си представяме в ума си онези ужасни и жестоки мъчения, тоест, както се казва в Писанието, вечен огън, пълна тъмнина, дълбока бездна, свиреп, безкраен червей, скърцане със зъби и всички други бедствия, които очакват мнозина, които са съгрешили и които са разгневили много Преблагия Бог със злото си разположение, от които първо аз, проклетият? В края на краищата, какъв страх ще имаме, братя, тогава, когато се поставят престоли и се отварят книги, и Бог седи в слава за съд, когато самите ангели застанат пред [Него] в трепет? И какво ще правим ние, хора виновни за много грехове, когато чуем как Той призовава благословените от Отца в Царството (виж Мат. 25:34), изпраща грешниците на мъки и ги отделя от избраните? И какво ще отговорим или възразим тогава, когато всичките ни дела излязат пред нас за изобличение и всички наши тайни се разкрият, в какво сме съгрешавали ден и нощ с думи, дела и мисли? И какъв срам ще ни обхване тогава? Защото тогава никой няма да може да се отрече от греховете си, тъй като истината ще изобличи и голям страх ще обземе грешниците. Праведните ще влязат в Небесния дворец с радост и радост, приемайки награда за добрите си дела. И кой ще предаде, братя, този страх и ужас от второто идване на Господа и онзи съд, страшен и нетленен? Както каза един от бащите: "Ако беше възможно да умреш тогава, целият свят щеше да умре от страх от това." Затова ще се уплашим и ужасим и ще запечатаме това в умовете си; дори ако сърцето не иска, нека го принудим да помисли за това и да кажем на душата си: "Уви, мрачна душа! Наближава изходът ти от тялото! Докога не се отвръщаш от злото? Докога лежиш в униние? Защо не мислиш за страшния смъртен час? Защо не трепериш пред страшното съдилище Спасово? Е, какво ще отговориш или какво Идват ли делата ти, изобличават те и те обвиняват, докато имаш време, отдръпни се от срамните дела и прегърни добрия живот; Но познавам Твоето състрадание, о, Човеколюбче. Затова падам и се моля на Твоята благост: да дойде върху мен Твоята милост, Господи! Защото душата ми е объркана и болезнена за излизането си от проклетото ми тяло - за да не бъде посрещната от множество зли противници и я ритнах в тъмнината за моите незнайни и знайни грехове, които се случиха в този живот. Бъди милостив към мен, Владико, и нека душата ми да види тъмния поглед на злите демони, но да я приемат Твоите светли ангели. Ти, Който имаш силата да прощаваш грехове, остави ме да почивам и да не се яви пред Тебе грехът ми, който съм съгрешил чрез немощта на нашето естество в слово, дело и мисъл, в разум и глупост! Нека се явя пред Тебе, свалил тялото си, без петно ​​върху образа на душата си, и нека тъмната ръка на княза на този свят не ме приеме, грешния, за да ме хвърли в дълбините на ада, но да ми се яви и да бъде мой Спасител и Ходатай. Помилуй, Господи, душата ми, осквернена от страстите на този живот, и я приеми чрез покаяние и чиста изповед, и с Твоята сила ме доведе до Твоя Божествен съд. И когато дойдеш, Боже, на земята със слава и седнеш, Милосърдни, на престола Си, за да извършиш Твоя праведен съд, ние всички голи ще се явим пред Твоя нетленен съд като осъдени, и Ти започнеш да изследваш нашите грехове, които сме съгрешили с думи, дела и мисли, тогава, Преблаги, не изобличавай моята тайна и не ме опозорявай пред ангели и хора, но ме смили, Боже, смили се над мен. Понеже мисля за страшния Ти съд, Преблаги, и за деня на съда, треперещ, страхувам се, изобличен от съвестта си, тогава много скърбя за злите си дела и се чудя как да отговоря на Теб, безсмъртния Цар, който така горчиво си Те разгневил. С каква дързост ще гледам на Тебе, страшния Съдия, аз, гаден и блудник?! Но, Господи на славата, благий, Отче, и Сине единороден, и Душе Свети, помилуй ме и след това ме избави от неугасимия огън, и дай ми да застана от дясната Ти страна, о, Съдие праведни! VIII. За сълзите: какво трябва да направят тези, които искат да ги намерят? Ако, като казваме това и подобни на това неща и [така] мислим, намираме и сълзи по Божията благодат, уместно е да плачем, колко сила и сила имаме, защото – казаха отците – чрез плача се избавяме от вечен огън и други бъдещи мъки. Ако не можем да плачем много, тогава ще се принудим да пролеем поне малки капки с болка, „защото, несъмнено, от нашия добър Съдия“, казва Климакус, „както всичко, сълзите се оценяват [до степента на] естествена сила. Защото видях, каза той, малки капки, като кръв, изляха с болка, и видях извори да изтичат без болка. Осъдих тези, които се трудеха по болест, а не по сълзи; Мисля, че Бог направи същото.” Ако никога не можем да намерим дори малка сълза поради нашата слабост и небрежност или по някаква друга причина, тогава нека не се отклоняваме [от правене] и да не бъдем слабосърдечни, но нека скърбим и въздишаме, оплакваме и скърбим, за да я търсим с добра надежда. „Защото скръбта на ума изпълва мярката на всички телесни дела“, казва свети Исаак. И Climacus също каза: „За онези, които поради [безплодно] търсене на сълзи, наричат ​​себе си проклети и се осъждат [себе си] с въздишки, разкаяние и духовна тъга, дълбоко оплакване и недоумение, [всичко това] може спокойно да замени сълзите, въпреки че не се вменяват на нищо. Това се случва, когато поради някаква слабост няма сълзи, както казва свети Исаак; не само за някой, който ги търси, но и за някой, който е намерил и приел дара на сълзите, те спират и топлината изстива поради телесна немощ. И Симеон Нови Богослов, говорейки за сълзите, винаги ни заповядва да плачем, дори ако поради някакво неописуемо уреждане [на Провидението] или по някаква друга причина, която се е случила, каза той, те [нашите] текат оскъдно. И отново, след като го е приел от Писанието, той разсъждава, че освен това Давид също е казал: Жертвата на Бога е съкрушен дух: Бог няма да презре разкаяно и смирено сърце (Пс. 50:19), и правилно е казано. Затова подобава на онези, които са разкаяни и смирени по дух и сърце, да скърбят умом, и да скърбят, и да търсят сълзи. Ако наистина искаме да търсим, редно е да търсим, както повелява Светото писание. Особено Симеон Нови Богослов пише за това подробно: той припомня думите на Давид и цитира написаното от Лествичник; който иска да свикне с [тази дейност], нека се зарови в самата книга. Освен ако природата на тялото му не е изчерпана, защото в противен случай е безполезно да се борим с природата: „Когато принудиш немощното тяло да върши неща, които са извън силите му, тогава към тъмнината на душата ще добавиш още повече тъмнина и ще й причиниш по-голямо объркване“, казва свети Исаак; и другите бащи са съгласни с това. Това е казано от отците за истинската немощ, а не за мнимата немощ, тоест не за немощта [проявяваща се само] в мисълта. За останалото е добре да се насилваш, както е казал Свети Симеон. След като пише за това и други неща, той каза: „Ако душата ни е в такава диспенсация, тя никога няма да остане без сълзи.“ Но ако не можем да се издигнем до такава мярка, нека се опитаме да бъдем достойни поне за малка част от [тях] и нека поискаме това с болки в сърцата от Господа Бога. В края на краищата светите отци казват, че благодатта на сълзите е дар Божи, един от великите, и заповядват да се моли за това от Господа. Защото св. Нил Синайски казва: „Преди всичко се молете, за да приемете сълзи“. Блаженият Григорий, Светият папа на Рим, пише: „Ако другите вършат добри дела и са получили други дарове, но не са получили сълзи, тогава е уместно да ги помолим да плачат или от страх от осъждение, или от любов към Небесното царство, или поради злото, което са извършили преди; и тогава в бъдещето, където [са] великите, и те ще влязат, горящи от любов.“ И той цитира притча от Светото писание за Ашан, дъщерята на Халев, която, седнала на осле, въздъхнала и поискала от баща си земя с течаща вода, казвайки: Ти ми даде суша, добави малко вода. И баща й й даде суха храна на планината и вода отдолу (вижте Исус Навиев 15:19). И той обяснява, че Асхан е душа, седяща на осле, тоест на безмълвни плътски движения, и че, въздишайки, тя поиска от баща си земя с течаща вода - това показва, че с голямо въздишане е подходящо да поискаме от нашия Създател дара на сълзите; и другите светци са съгласни с това. Как да поискаме и да се молим за това и откъде да започнем? Само от Божествените Писания: Ние сами не можем нищо да измислим сами, но нашата способност (виж 2 Кор. 3:5) е боговдъхновеното Писание, както са писали светците. АНДРЕЙ КРИЦКИ. Откъде ще започна да оплаквам делата на моя страстен живот? Какво начало ще сложа на сегашното ридание? Но, като Милосърден, дай ми, [Господи], сълзи на умиление, да, докато плача, аз изповядвам на Тебе, Създателя на всичко и нашия Създател Бог, колко много съм съгрешил пред Теб с проклетата си душа и моята мръсна плът, и да, укрепен от Твоята помощ, отсега нататък ще оставя зад [моето] предишно безмълвие и ще Ти донеса сълзи на покаяние! ХЕРМАН ЦАРЕГРАДСКИ. Боже мой, Създателю на целия свят, Създателю мой, който в древни времена извади водни извори от недялан камък [и] подсладени горчиви води, дай на ябълките на очите ми извори от сълзи, напълни главата ми с пречистващи води и направи веждите ми облаци, които винаги текат. За мръсотията на ума и духовното оскверняване, Господи, изисквай исопа на Твоето човеколюбие, очите на сърцето изискват вода, дъжд от непрестанни сълзи или езера, или извори, които очистват душата. ЕФРЕМ СИРИН. Винаги дарувай, Господи, на мен недостойния сълзи за просветление на сърцето ми, така че, като просветих сърцето си, да излея със сладост изворите на сълзите в чиста молитва, така че великото писане на моите грехове да бъде унищожено в малки сълзи и така че парещият огън ще угасне там от този малък вик! СИМЕОН НОВИ БОГОСЛОВ. Господи, Създателю на всичко! Подай ми сам ръка за помощ и очисти мръсотията на душата ми и дай ми сълзи на покаяние, сълзи на любов, сълзи спасителни, сълзи, които очистват тъмнината на ума ми, правейки ме светъл отгоре, за да пожелая да Те видя, светлината на света, просветлението на моите проклети очи! СЦЕНАРИЙ НА ПЕСНИ. Христе, Царю на всички, дай ми топли сълзи, за да платя за душата си, която погубих от зло. Дай ми облак, Христе, като Щедър, от сълзи на божествена нежност, за да мога да плача и да измия мръсотията, която е продукт на страстите, и да Ти се явя пречистен. Дай ми сълзи, Боже, както в древността на грешната жена! И други неща от стиховете и други подобни на това, намиращи се в Свещеното Писание, трябва усърдно да се произнасят от дълбините на сърцето, когато се иска сълзи; и „нека често се молим на Господа“, както казва свети Исаак, „да ни даде тази благодат на сълзите, по-добра от другите дарове и превъзхождаща ги“. Защото, ако го придобием, тогава чрез него ще влезем в духовна чистота и духовно ще получим всички блага. Някои, които все още не са придобили напълно дара на сълзите, го придобиват от един източник на друг: едни - чрез разглеждане на тайнствата на Господното човеколюбие, други - от четене на разкази за живота и делата на светци и [техните] учения, трети - от просто произнасяне на Иисусовата молитва. Някои, от определени молитви, съставени от светиите, са развълнувани до умиление, други се оплакват от определени канони и тропари, трети си спомнят греховете си, трети са от спомена за смъртта и съда, трети са от желанието за бъдещо удоволствие, а други различни образи [печелят сълзи]. И все пак, независимо от какво някой ги придобива, така трябва да прави и да се въздържа от плач, когато дойде, тъй като отците са казали: „Който иска да се освободи от греховете, с плач се освобождава от тях, а който не иска да ги придобие, с плач се запазва от тях“, защото това е пътят на покаянието и неговият плод. За всяко нещастие, което ни сполетява, и за всяка мисъл на врага, подобава [човек] да плаче пред благостта на Бога, за да му помогне Той; и той скоро ще намери мир, ако се моли мъдро. Симеон Нови Богослов нарича всички добродетели военни, а царя и военачалника – умиление и плач. „Защото той“, каза той, „въоръжава, учи и укрепва за борба с врага във всички начинания и спасява от армиите на врага“. Ако обаче умът ни се намери в непохвални мисли, или дори в греховни мисли, или в нещо, което сме чули или видели, или в любов към естественото, или в безполезна скръб - ако дори от това изпитваме сълзи - правилно е да ги превърнем в полезни: или в прослава и изповед на Бога, или в [спомен за] смърт, и съд, и мъчение и т.н. - и да плачем така. В края на краищата Лествичник казва: "Похвални са сълзите от [причини] греховни или естествени за духовните; когато по Божия благодат душата сама, без наше намерение или усилие, се докосне и заплаче - това е посещение на Господа и благочестиви сълзи. Те трябва да се пазят като зеницата на окото, докато си отидат, защото имат голяма сила за унищожаване на грехове и страсти - повече от сълзи, идващи от нашите усилия и хитрост.” Когато благодарение на вниманието, тоест на запазването на сърцето, от Божествената благодат в молитвата се яви духовно действие, предаващо топлина, която стопля сърцето и утешава душата, и неописуемо се разпалва в любов към Бога и хората, ободрявайки ума и сладост отвътре и дарявайки радост, тогава сълзите текат спонтанно, без принуда, текат сами, „утешавайки болната душа, като бебе, което плаче в себе си и усмихвайки се в същото време сияещо“, както казва Климакус. Господ да ни удостои с тези сълзи! Защото за нас, начинаещите и все още неопитните, няма по-голяма утеха от тази. Когато, по Божията благодат, този дар се умножи в нас, тогава има облекчение от битки и мир на мислите, и умът, като че ли с изобилна храна, се изпълва с молитва и се радва, и някаква неизразима сладост излиза от сърцето и внезапно намира пътя си към цялото тяло и превръща болката в сладост във всички членове. „Такава е утехата от плач“, казва свети Исаак, според словото на Господа: всекиму според дадената му благодат (виж Рим. 12:6). Тогава човек се намира в радост, каквато няма в този век и никой не знае - само тези, които са се посветили с цялата си душа на такава работа. IX. За защитата [на себе си] след това Когато Господ, чрез Своята благодат, ни дава способността да намираме сълзи и да плачем или да се молим чисто, тогава е уместно по всякакъв начин да се предпазим от духа на гняв и други неподходящи мисли. Защото или вътрешно, с мисли, врагът тогава се засилва, за да ни обърка, или външно, той се опитва да предизвика бунт и война, опитвайки се да направи работата ни порочна; както е казал Климакус: "Когато се молите трезво, вие скоро ще се борите с гнева, защото това е намерението на враговете. Затова", каза той, "нека винаги изпълняваме всяка добродетел, особено молитва, с много чувство; Също така, след молитва, [човек трябва] да се опита да остане над яростта, гнева и други неща, вредни за душата, тъй като, каза той, липсата на гняв при начинаещите, като някаква юзда, се задържа от сълзи. И ако отпуснем юздите и управляваме неумело, веднага [гневът] ще се развихри.” Също така Нил Постникът казва: "Демонът е много ревнив към молещия се и се опитва да попречи на ума му с всякакви интриги, непрекъснато обръщайки мисли за [различни] неща в паметта и повдигайки всички страсти чрез плътта, за да може да попречи на неговия добър път и да върви към Бога. Когато, след като е работил много, хитрият демон не може да се намеси в молитвата на ревностния, тогава той малко се отпуска и след това отмъщава на този, който се е молил: или като го разпалва до гняв, той унищожава доброто разпределение, което се случва в него от молитвата, или като го дразни с някаква безмълвна сладост, той помрачава ума, - каза той, - като се молиш както трябва, очаквай това, което не е подходящо, и бъди смел, запазвайки своя плод. Защото това е, което сте били настроени да правите от самото начало - да правите и да съхранявате, така че когато го правите, не оставяйте това, което сте спечелили с труд, незащитено. Ако не [направите] по този начин, няма да получите никаква полза от молитвата.” И той донесе [думите] да вършиш и пазиш свято от Стария [Завет], защото Писанието казва: Бог създаде Адам и го доведе в рая - за да обработва и защитава (виж Бит. 2:7,15) рая. И тук [преподобният Нил] нарече молитвата небесно нещо, а запазването - пазене [се] след молитва от неподходящи мисли. И когато Господ ни посети по такъв начин, 33 нека се пазим по всякакъв възможен начин от неподходящи мисли, особено от думи и дела, и тогава внимателно да пазим чувствата си, за да не се повдигне чрез тях война срещу нас. Ако душата неволно изпадне в мисли, нека незабавно прибегнем с молитва към Този, който я е създал, и Той ще ги унищожи всички. Няма по-добър и безгрижен начин да направите това. И така, с [помощта на] Бог, Който дава сила, ние ще запазим душите си в страх от Него, като не позволяваме на ума да се разсейва от успокояващи мисли, нито да бъде ограбван от суетна радост, за да не унищожи придобитата нежност на душата поради нестабилността на слаба мисъл. И така, след сълзи и молитва, нека се запазим в същия ред. X. За отрязването [загрижеността] и истинското безгрижие, което е умъртвяване на всичко Тези чудесни дела, за които говорихме, със сигурност изискват прекъсване на грижата, тоест умъртвяване за всичко, упражняване в [само] Божието дело и внимание [само към него], както казаха великите отци, които познаваха тази мъдрост чрез опит. Защото Макарий Велики казва: "Който иска да дойде при Господа, за да бъде достоен за вечен живот, да стане обиталище на Христос и да се изпълни със Светия Дух, за да може да принася плодовете Му според всички Господни заповеди чисто и непорочно, трябва да започне така. Първото е да повярваш твърдо в Господа, да се посветиш изцяло на думите на Неговите заповеди и да се отречеш от свят във всичко, така че умът да не е празен от нищо видимо, а само да имате един Господ и Неговите заповеди пред очите си и да се стремите да бъдете угодни само на Него. И човек винаги трябва да остане в молитва, надявайки се на Божието посещение и Неговата помощ, постоянно поддържайки мислите на ума си в това; и е подходящо, дори ако сърцето не иска поради греха, който го притежава, винаги да се принуждава към всяко добро, към всички Господни заповеди, доколкото има сила, вярвайки, че като дойде, Господ ще се всели в него [(изпълнителя)] и ще го усъвършенства и укрепи във всички заповеди; и сам Господ ще стане обиталище на душата. И винаги трябва да помним Господа, като Му се доверяваме с много любов. Тогава Господ, виждайки такава добра воля и усърдие [на човек], показва милостта Си към него и го избавя от враговете му и от живеещия в него грях, като го изпълва със Светия Дух. И така отсега нататък, без усилие и без труд, той изпълнява всички [заповеди] на Господа наистина, по-скоро Господ е в него и тогава той носи плодовете на Духа чисто.” А Василий Велики казва: „Началото на чистотата на душата е мълчанието“. И Йоан Лествичник каза: „Делото на мълчанието е небрежност към благословените и непозволени неща, и молитва 34 без леност, и, трето, работа на сърцето без кражба.“ Благословени неща не са това, което сега имаме в обичая: придобиването на села, и поддържането на много имоти, и други връзки със света - защото това е непозволено, но това, което се случва добре и изглежда спасително за душата - разговорите, в края на краищата, те трябва да се водят в подходящо време и умерено, с духовни и благоговейни отци и братя. Защото, ако ги водим, без да се защитим, тогава със сигурност и неволно ще попаднем във второто [недопустимо]. И казахме това за първия, [тоест] за блажения; второто е караници и караници, мърморене и осъждане, унижение и укор и други злини, в които попадаме от благословението, което го предхожда. „Невъзможно е“, каза [Климакус], „според естествения ред на нещата някой, който не е изучавал букви, да изучава книги, а още по-невъзможно е някой, който не е придобил първото [работа на мълчанието], да премине през двете [следващи] с разум.“ И изобщо, просто казано, невъзможно е някой, който не се е научил да чете и пише, да говори от книги, или да чете, или да бъде каноник; още по-невъзможно е някой, който не е придобил първото, тоест небрежност към блажени и непозволени неща, или умъртвяване за всичко, да извършва пеене с разум без леност и молитва с внимание, тоест работа на сърцето. Молитва без мързел тук 35 [Климакус] призовава да стоиш в пеене, и да вършиш работата на сърцето е да седиш в молитва и да пазиш ума. И на друго място: „Малко коса пречи на окото, а малко грижа разваля тишината.“ И още: „Който е вкусил молитвата, често осквернява ума си с една изречена дума и, като се представи на молитва, не намира любимия си, както обикновено.“ По същия начин Симеон Нови Богослов е казал: „Животът ви да бъде мълчалив, безгрижен и унищожен за всичко“ и, като каза това, първо, след това учи за молитвата и вниманието. И Исаак казва на онези, които наистина искат да останат безмълвни и да пречистят ума си в молитва: „Отдалечете се от зрението на света и прекъснете разговорите, и не желаете да приемате приятели в килията си, както е обичайно, дори под добър предлог, освен самотните, които са еднакви с вас и с една и съща воля, и [вашите] съ-секретари; и пазете се от душевно смущение от разговори, които обикновено неволно действа дори и след като външното общуване е потиснато. И това, казва той, знаем от опит, дори и да изглеждат добри, ние се объркваме в душата си, дори и да не искаме, те неволно се превръщат в нас и остават с нас за дълго време такива, причинява объркване и силно разваля паметта на ума и тайното учение. На друго място той говори за това още по-сурово [Св. Исаак] така: "О, какво зло е гледката [на хора] и разговорът за тези, които наистина са в мълчание! О, братя! Повече от тези, които не се придържат към мълчанието. Както суровостта на сланата, внезапно нападнала върховете на градинските [растения], ги изсушава, така и човешките разговори, дори да са изключително кратки и да изглеждат водещи към добро, изсушават цветята на добродетелите, които цъфтят само от благотворния ефект на тишината и със своята мекота и младост обграждат градината на душата, засадена при изтичането на водите (виж Пс. 1:3) на покаяние. И както жестокостта на сланата, поразявайки онова, което пониква отново, го изгаря, така и човешките разговори [увреждат] корена на ума, който е започнал да носи зърното на добродетелите. И ако разговорът с онези, които се въздържат в някои неща и имат дребни недостатъци в други, обикновено вреди на душата, то колко повече е невежеството и неразумността (и няма да кажа „светски“) да се срещаш и да интервюираш [хора]. Точно както благороден и честен човек, когато се напие, той забравя благородството си и рангът му се опозорява, и честта му се осмива поради чужди мисли, дошли в него от силата на виното, така и целомъдрието на душата се осквернява от гледката на [хората] и човешките разговори; и тя забравя начина, по който се пази, и спазването на [добрата] воля е изтрито от ума й, и всяка основа на похвална диспенсация е изкоренена от нея. Така че, ако разговорът и разсейването на себе си или [един] склонност към това, което се случва поради много видяно и чуто, може да произведе тъмнина на ума и студенина към божественото в този, който е в тишина, и ако такава вреда е причинена за кратък час, тогава какво можем да кажем за постоянните срещи и дългосрочното участие в тях? И на друго място същият свети Исаак казва: „Който обича светските разговори, губи живота си и аз нямам какво да кажа за него, само да плача [за него] с безутешни ридания, чието слушане съкрушава сърцата на тези, които слушат. И на друго място каза, че само гледката на светските неща може да даде на страстите силата да отпуснат подвижника, да променят начина му на мислене и намерения. Следователно не е подходящо за един монах да общува с това, което му се противопоставя, но [трябва] да избягва да се доближава до всичко, в което е изкушена свободата му. Защото, когато човек дойде при Бог, за да сключи завет пред Него, той трябва да се отдръпне не само от всичко това, но и от това да види всеки ред от светски хора и да чуе техните думи [или] нещо за тях. И много по-подобно на това е написано от този светец и други светии; така че ние вярваме, че [това] със сигурност е вярно. XI. Че тези работи трябва да се извършват не преди време и в подходяща степен И тези много добри и великолепни дела трябва да се извършват с разум, навреме и в подходящата мярка; както казва Василий Велики: "Всичко направено [трябва] да бъде предшествано от разум, защото без разум доброто се превръща в зло поради ненавременност и неспазване на мярката. Когато разумът установи време и мярка за добро, се получава чудесна печалба." И Климакус, заимствайки от Писанието, казва: „Има време за всяко нещо под небето (Екл. 3:1), но във всичко и в нашия свещен живот има време за всичко.“ И малко по-нататък той каза: "Време за мълчание и време за безпокойство, време за непрестанна молитва и време за нелицемерно служене; Така че нека не, заблудени от гордо усърдие, да търсим преди време [това, което ще дойде на своето] време, [иначе] няма да го получим навреме. Защото има време да сеем труд и има време да жънем класовете на неизказаното благодат.” И на друго място той предлага притча: „Не е безопасно за неумел човек да се отдели от много воини в единоборство и не е безопасно за монах да започне мълчание преди опит и много обучение [в борбата] срещу духовните страсти, защото единият ще бъде физически, а другият духовно подложен на проблеми. Защото „за малко хора е възможно да изпитат истинска тишина - само за тези, които са приели Божествената утеха, която облекчава труда им и помага в битките.“ А Варсануфий Велики на своя брат, който прочете в „Отечеството“, че този, който наистина иска да се спаси, първо трябва да претърпи сред хората досада, укор, безчестие и пр., подобно на Господа, а след това [може] да премине към пълно мълчание, което е възкачване на кръста, тоест умъртвяване за всичко, отговори, казвайки: „Бащите казаха добре и [не] е невъзможно друго“. И той каза на друг: „Преди човек да придобие себе си, мълчанието поражда арогантност; придобиването на себе си е [това] да бъдеш непорочен в смирението.” И още каза: „Ако се осмелите да се издигнете над мярката си, тогава ще разберете, че ще унищожите това, което имате. Но се придържайте към средното, слушайки Божията воля. Защото, ако някой иска да напусне грижите преди време, общият враг ще му приготви повече объркване, отколкото мир и ще го доведе дотам да каже: По-добре би било за мен да не съм се раждал.“ Светецът каза това [до степен], защото ще последват много измами, както казва Григорий Синаит: „Както в древността, така и сега, мнозина, в мълчанието на неквалифицираните, се случиха да бъдат измамени и след много трудове начинаещите и самовлюбените си навличат повече укор и смях - безразсъдни, имам предвид мълчаливите. Защото паметта на Бога, тоест умствената молитва, е над всички дела и главата на добродетелите, като [и] любовта към Бога, и този, който безсрамно и смело иска да влезе в Бога и чисто да разговаря с Него, опитвайки се да Го придобие в себе си, лесно бива убит от демони, ако му бъде позволено. Защото наглият и арогантният, потърсил с високомерие онова, което е над достойнството и повелята му, бърза да го постигне преди време. Но [само] силният и съвършеният може да се бори сам с демони и меч, тоест Божието слово (виж. Ефесяни 6:17), за да се изтеглят срещу тях, но слабите и начинаещите, като крепост, прибягвайки до благоговение и страх и избягвайки единоборство, без да се осмеляват да се бият преди време, избягват смъртта. Подобава на нас, които чуваме това, да се предпазим и да не се осмеляваме да вършим високи неща преди време, за да не би някой [от нас] да бъде ощетен и да изгуби душата си. Но в подходящо време и със средна мярка, както изглежда, е по-удобно да се премине през [работата], тъй като Писанието също свидетелства, че средният път не е паднал. Подходящото време е това, което е предшествано от обучение сред хората, а средният път е животът с един или повече от двама братя. Точно както Йоан Лествичник заповяда на тези, които искат непрекъснато да работят за Христос, да избират подходящи за тях места и начини на пребиваване. „Има три вида правилна структура на монашеския живот – каза той: или самотен живот, или с един, по-важното, мълчание с двама, или общ живот.“ И цитира от Писанието: Не се отклонявай нито надясно, нито наляво, но по царския път (вж. Второзаконие 5:32; Числа 21:22), защото средата на горните пътища, тоест мълчанието с един или двама, се оказа най-подходяща за мнозина. „Защото горкото, каза той, е за един: ако изпадне в униние или сън, мързел или отчаяние, няма кой да го повдигне.” И самият Господ донесе словото [Великовник], който каза: Където двама или трима са събрани в Мое име, там съм и Аз посред тях (Матей 18:20). И на друго място Писанието казва: Двама са по-добри от един (вижте Екл. 4:9), тоест добре е баща и неговият [духовен] син да се борят с помощта на Божествения Дух срещу [предишните] зависимости. И малко по-ниско: "Който започне да се бори с духовете без помощ, бива убит от тях." След като изброи добрите нрави на някои, той каза: „За такива да бъдат сред хората не е никак полезно, тъй като те могат от мълчание, като от кей, да се издигнат с наставник до небето, без да се налага да остават сред слуховете и изкушенията [които се случват] в обществото. Но отците не заповядваха на онези, които бяха неопитни и обхванати от духовни страсти, да се докосват до безмълвието, особено до уединението. Страстите на душата са суета, самонадеяност, измама и други, които [идат] от тях. „Защото всеки, който страда от това и започне да мълчи, е като някой, който е скочил от кораб и се опитва да достигне земята безопасно на дъска“, каза Климакус. „За тези, които се борят с мръсотията, тоест с телесните страсти, [е възможно да отидат в уединение], но не им е лесно, не както се случи, но в [подходящото] време, ако имат наставник, защото уединението изисква ангелска сила. И също така, като спомена някои от духовните страсти, той казва, че угнетеният от тях „не смее да види и следа от мълчание, за да не страда от лудост [на ума]“. И ние намираме в Светото писание, че много други чудесни и велики отци са учили това и са действали по този начин. Свети Исаак възхвалява мълчанието повече от всеки друг и нарича Арсений Велики съвършен мълчаливец, [но] той също има служител и ученици. Също така Нил от Синай и Даниил от Скет имаха ученици, както писанията разказват за тях, и много други; и в цялото Свещено писание има похвали на мълчанието с едно или две. Както сами бяхме очевидци, в светата гора Атон, в земите на Константинопол и на други места мнозина живеят така: ако има [някъде] духовен старец, който има един или двама ученика, а ако е необходимо, понякога и трети, и ако някой [друг] наблизо мълчи, тогава, в подходящ момент, идвайки [един към друг], те се просвещават от духовни беседи. Защото ние, начинаещи и глупави, един по един се учим и укрепваме, както е писано: Брат, когато брат му помага, е като укрепен град (вж. Притчи 18:19), и имаме непокварен учител - Божественото писание. Затова ни се струва удобно да останем с един или двама братя, които са верни и единомишленици в Божието дело, така че от Свещеното Писание [всеки] да научи волята Божия, и когато Бог даде на някого по-голямо разбиране, нека брат назидава брата и ние си помагаме един на друг, бивайки се от демони и измъчвани от страсти, както казва свети Ефрем; и така, с Божията благодат, нека се насочим към добри дела. Най-напред, когато искаме да създадем обиталище на безмълвие, подходящо е да се подготвим с молитва - Бог да ни даде [необходимите] свойства, за да го постигнем, както е казал Лествичник, тоест търпение в стоенето на едно място, така че, според позицията на основата, да не станем за посмешище на враговете си и препъни камък за другите работници, но да останем в добрите дела, запазени от благодатта на Господа Бога и нашия Спасител Иисус Христос, по молитвите на Пречистата Богородица Богородица и на всички светии, просияли в практикуването на добродетелите. „Нека разберем също, че не заради изпълнението на велики правила, за да ги изпълним, ние избираме тихи места“, както каза свети Исаак, „защото е известно, че да бъдеш с мнозина насърчава това повече“ 36, но за да се оттеглим от бунтове, и безполезни грижи, и други неща, които не са угодни на Бога и да останем в Неговите заповеди, придобивайки това, което е необходимо за нашите нужди от нашия труд, или, ако [това не е достатъчно], приемайки милостиня, откъде ще видите Неговата доброта. Ние трябва по всякакъв възможен начин [трябва] да се отвърнем от излишъка и да избягваме кавги и съдебни спорове за материални придобивания, като смъртоносна отрова. И като вършим тези богоугодни дела: пеене, молитва, четене и поучение в духовното, ръкоделие и извършване на всякаква работа - и съединявайки вътрешния човек с Бога, доколкото можем, в добри дела, нека въздадем слава на Отца, и Сина, и Светия Дух - Единия Бог в Троицата, сега и винаги, и во веки веков. амин И така, укрепени от Божията помощ, ние, неразумните, написахме това според немощта на нашия ум за напомняне на себе си и на тези като мен, които сме в ранга на учените и ако имаме воля. Не от себе си, както казах в началото на тези писания, а от боговдъхновените Писания на светите отци, просветени от разума. Защото всичко, което е тук, не е без свидетелството на Божествените Писания (дадени). И ако има нещо в това, което е неугодно на Бога и неполезно за душата, поради нашето безумие, нека не се прави, но да бъде Божията воля, съвършена и благодатна, и аз моля за прошка. Ако някой разбира най-доброто и полезното от това, нека го направи, ние ще му се радваме. Ако някой има полза от това [писание], нека се помоли за мен, грешния, за да намеря милост пред Господа. Духовно завещание на св. Нил За това и аз, недостоен Ниле, се моля на моите ближни и братя, които са [от същия] дух с мен: след смъртта ми хвърлете тялото ми на пусто място, за да го изядат животни и птици, защото много е съгрешил пред Бога и е недостойно за погребение. Ако не направите това, тогава на мястото, където живеем, изкопайте дупка и ме погребете с цялото безчестие. Страхувайте се от думата, която Великият Арсений заповяда на своите ученици, казвайки: „На процеса ще застана с вас, ако дадете тялото ми на някого“. Защото и аз, доколкото можах, се стараех да не бъда удостоен с никаква чест и слава на този век, както в този живот, така и след смъртта ми. Моля се на всички да се помолят за моята грешна душа и моля за прошка от всички и да има прошка от мен: Бог да ни прости всички. Литературата е умствената сила на душата, ума. Тоест нито добро, нито зло. Под пеене разбираме изключително спокойно, провлечено четене на псалми, тропари, кондаки и други молитви. Поради трудността на молитвения подвиг светите отци заповядват Иисусовата молитва да се извършва предимно в седнало положение, като за това се използва ниско столче. Виж: Игнатий (Брянчанинов), Св. Подвижнически опитности. М., 1993. Т. 2. С. 294 За болката по време на молитва виж: Игнатий (Брянчанинов), Св. Аскетически опитности. М., 1993. Т. 2. С. 282 Тоест да има яснота, сигурност в разбирането и назоваването на тези неща. Това се отнася до паметта на Бога, тоест Иисусовата молитва, мислено правене. Тоест по време на охлаждането на благодатната топлина на сърцето, което според Григорий Синаит е истинското начало на молитвата. Споделянето е непринудена дейност, малка работа. Проявите на страстта на чревоугодието, според свети Игнатий Брянчанинов, са следните: "преяждане, пиянство, неспазване и допускане на пост, тайно ядене, лакомства и изобщо нарушение на въздържанието. Неправилна и прекомерна любов към плътта, нейния корем и мир, от които се състои себелюбието, от което неподдържането на вярност към Бога, Църквата, добродетелта и хората." (виж: Игнатий (Брянчанинов), Св. Творение. Реп. възпроизведено изд. 1904 г. Сретенски манастир, 1996 г. Т. 1. Аскетически опитности. С. 168). Според нашето изчисление на денонощието - до третия час след обяд. Проявите на блудство са следните: "блудство, блудство, блудство усещания и желания на тялото, блудство усещания и желания на душата и сърцето (търкаляне), приемане на нечисти мисли, разговор с тях, наслада от тях, разрешение за тях, забавяне в тях. Блудни сънища и пленничества. Оскверняване чрез костюм. Незапазване на сетивата, особено на осезанието, е Нахалство, което унищожава всички добродетели. Естествени блудни грехове: блудство и неестествени грехове: малакия, содомия, скотство и други подобни” (виж: Игнатий (Брянчанинов), Св. творение. Реп. изд. 1904 г. Сретенски манастир, 1996 г. 168). Тоест да започне бой. Проявите на страстта на сребролюбието, според свети Игнатий Брянчанинов, са следните: "сребролюбието, изобщо любовта към собствеността, движима и недвижима. Желанието да станеш богат. Мислене за средствата за забогатяване. Мечта за богатство. Страх от старост, неочаквана бедност, болест, изгнание. Скъперничество. Егоизъм. Неверие в Бога, липса на доверие в Неговото провидение. Прекомерна любов към различни неща. Страст към чужди дарове. Жестокост към бедните. Кражба. издание. Сретенски манастир, 1996. с. 168–169). Проявите на страстта на гнева са както следва: "избухлив нрав, приемане на гневни мисли; мечти за гняв и отмъщение, възмущение на сърцето с ярост, помрачаване на ума с него: неприлични викове, спор, ругатни, груби и язвителни думи, стрес, натискане, убийство. Спомен, омраза, вражда, отмъщение, клевета, осъждане, възмущение и обида към ближния” (виж: Игнатий (Брянчанинов), Св. Творение. Реп. възпроизвеждано изд. 1904 г., Сретенски манастир, 1996. С. 169). Проявите на страстта на тъгата, според свети Игнатий Брянчанинов, са следните: „скръб, меланхолия, прекъсване на надеждата в Бога, съмнение в Божиите обещания, неблагодарност към Бога за всичко, което се случва, малодушие, нетърпение, липса на самоупрек, скръб за ближния, ропот, отказ от кръста, опит за слизане от него” (виж: Игнатий (Брянчанинов), Св. Сътворение. Възпроизведено през 1904 г. Сретенски манастир, 1996. С. 169). Проявите на страстта на унинието са следните: "мързел към всяко добро дело, особено към молитвата. Изоставяне на църковните и килийните правила. Изоставяне на непрестанната молитва и душеполезното четене. Невнимание и бързане в молитвата. Пренебрежение. Непочтителност. Безделие. Прекомерно успокоение чрез сън, лежане и всякакво безпокойство. Преместване от място на място. Често exits from the cell, walks and visits with friends. Celebration. Jokes. Blasphemers. Abandonment of bows and other physical feats. Forgetting your sins. Forgetting the commandments of Christ. Negligence. Captivity. Deprivation of the fear of God. Bitterness. Insensibility. Despair" (see: Ignatius (Brianchaninov), St. Creation. Rep. reproduced from the Издание от 1904 г. Сретенски манастир, 1996. С. 169). Тоест с някакъв труд в монашеските послушания. Говорим за метода на молитва, посочен от монах Григорий Синаит, който се казва в описанието на битката с похотлива мисъл: „Издигайки се и простряйки ръцете и очите си към небето...“. Проявите на страстта на суетата са следните: "търсене на човешка слава. Самохвалство. Желание и търсене на земни почести. Любов към красиви дрехи, карети, слуги и килийни вещи. Внимание към красотата на лицето ви, приятността на гласа ви и други качества на тялото ви. Разположение към умиращите науки и изкуства на тази епоха, стремеж да успеете в тях, за да придобиете временно, earthly glory. Shame to confess your sins. Hiding them before people and the spiritual father. Craftiness. Verbal justification. Disclaimer. Making up your mind. Hypocrisy. Lie. Flattery. People-pleasing. Envy. Humiliation of one's neighbor. Changeability of character. Pretense. Unconscionability. The morality and life of demons (see: Ignatius (Brianchaninov), Holy Сътворение, възпроизведено по изданието от 1904 г. Сретенски манастир, 1996 г., с. 169–170). Проявите на страстта на гордостта, според свети Игнатий Брянчанинов, са следните: "презрение към ближния. Предпочитане на себе си пред всички. Дързост. Тъмнина, тъпота на ума и сърцето. Приковаване към земното. Хула. Неверие. Прелест. Лъжлив ум. Неподчинение на Божия закон и Църквата. Следване на плътската си воля. Четене на книги, които са heretical, depraved and vain. Disobedience to authorities. Caustic ridicule. Abandonment of Christ-like humility and silence. Loss of simplicity. Loss of love for God and neighbor. False philosophy. Heresy. Godlessness. Ignorance. Death of the Soul" (see: Ignatius Brianchaninov, Holy Creation. Rep. reproduced from the 1904 изд. Сретенски манастир, 1996. С. 170). Тоест, кой не знае това не само теоретично, но и със сърдечно чувство. Тоест да влезе в конфликт с тях. преподобни Йоан Дамаскин. „Външен“ означава: по отношение на църковното богословие. Свети Григорий Двоеслов. Посоченият по-горе преподобни Йоан Дамаскин. Вижте молитвата на мъченик Евстратий, прочетена по време на съботната полунощница (Часослов. М.: Атонско подворие, 1994. С. 31–32). Тоест благодатта в молитвата. Това се отнася до псалмите. Вижте горния цитат от св. Йоан Лествичник: „Делото на мълчанието...“ Тук под „правила“ св. Исаак разбира външната молитва, тоест дълги църковни ритуали и дълги килийни правила с четене на различни молитви, псалми, канони и т.н.; той казва, че животът в хостел е по-благоприятен за извършването им, „поради телесната ревност“. Основната дейност на мълчанието е умствената молитва (виж: Св. Исаак Сирин, Проповед 41). Може да се интересувате от: