"ميثاق" القديس نيل سورسكي

"الميثاق" هو ​​العمل اللاهوتي الرئيسي للقديس نيل سورسكي (عنوان المؤلف للعمل هو "في العمل العقلي"). النص عبارة عن مجموعة من التعليمات للرهبان. الهدف الرئيسي هو تحقيق التسامح والنعمة والاتحاد مع الله من خلال العمل العقلي، على عكس الرهبنة الرسمية. يعتمد الميثاق على تقليد الهدوئية الشرقية. جمع الراهب نيل تعليمات الآباء القديسين في محاربة الأفكار الخاطئة وتعليم المتصوفين المسيحيين عن الصلاة العقلية. وينقسم النص إلى 11 فصلا. وخصص الفصل الأول لمراحل الحرب النفسية (الإدمان، الجمع، القضاء، الأسر، الهوى). وفي الفصل الثاني ينصح القديس نيل بتجنب التشتت والتركيز على الصلاة الداخلية لمقاومة الإغراءات الخارجية. ويتناول الفصل الثالث موضوع محاربة الأفكار، مؤكدا على أهمية رصانة العقل ويقظةه. وفي الفصل الرابع يوضح المؤلف كيف أنه بالصمت والصبر يتم التغلب على الصراعات الداخلية ويتحقق السلام في النفس. يحتل الفصل الخامس المكانة المركزية، حيث يدرس بالتفصيل الأهواء الثمانية الرئيسية (الشراهة، الزنا، حب المال، الغضب، الحزن، اليأس، الغرور، الكبرياء). تعتمد أساليب مكافحة الأهواء على المستوى الروحي للزاهد: فالمبتدئون يستبدلون الأفكار الشريرة بأفكار صالحة ويصلون عليها، والناجحون يعارضونها، والكمال يذل ويطرد. إن شغف الشراهة هو أصل كل الشرور (وخاصة الزنا). يعلم الراهب نيل كيفية التغلب على الأهواء بالشكر والثقة بالله والصلاة والتواضع والصبر وعدم الطمع وما إلى ذلك. وفي الفصل السادس يؤكد المؤلف على أن الصلاة يجب أن تكون متواصلة، وأن تنقطع الأفكار دون تفكير. الفصل السابع مخصص لذكرى الموت والحكم الأخير. الفصل الثامن - الحصول على دموع التوبة؛ الفصل التاسع - كيفية تجنب الغضب مع الحفاظ على طمأنينة القلب؛ الفصل العاشر- قطع الهموم ونبذ هموم الدنيا ليتحرر العقل لله. في الفصل الحادي عشر يدعو الراهب نيل إلى التواضع والاعتدال في التصرفات والإخلاص للوصايا والسعي الدائم إلى الله. وهكذا يؤكد المؤلف أن الطريق إلى الله يكمن في جهاد الأهواء، وتحقيق الخلاص، واكتساب النعمة، وعدم الطمع هو المثل الأعلى للحياة الرهبانية. معنى هذه الكتابات هو إظهار نوع العمل الذي يجب أن يقوم به الراهب الذي يريد حقًا أن يخلص في العصر الحديث، وكيف يجب عليه أن يجتهد عقليًا وجسديًا، وفقًا للكتاب المقدس الإلهي ووفقًا لحياة الآباء القديسين، قدر الإمكان. من كتابات الآباء القديسين عن النشاط العقلي: لماذا هو ضروري وكيف ينبغي للمرء أن يحاول القيام به؟ تحدث كثير من الآباء القديسين عن عمل القلب وحفظ الأفكار وحفظ الفكر بكلمات مختلفة، حيث تعلم كل واحد منهم بنعمة الله، ولكن بنفس المعنى، إذ قبل أولاً كلمة الرب نفسه، الذي قال: من القلب تخرج أفكار شريرة وتنجس الإنسان (راجع مت 15: 19-20)، والذي علم تطهير داخل الإناء (راجع مت 23: 26)، وقال إنه بالروح يليق بالحق أن نعبد الآب. (أنظر يوحنا 4: 24). ويقود الرسول أيضًا إلى هذا بقوله: إن صليت بلساني أي بشفتي فإن روحي تصلي أي صوتي وأما ذهني فلا يكون مثمرًا. سأصلي بالروح، وسأصلي أيضًا بالذهن (راجع 1 كورنثوس 14: 14-15). وقد أورث الرسول هذا عن الصلاة العقلية وأكد ذلك قائلاً: أريد أن أقول خمس كلمات بعقلي بدلاً من عشرة آلاف كلمة بلساني (راجع 1كو14: 19). وقال القديس أغاثون: "إن العمل الجسدي هو مجرد ورقة، أما العمل الداخلي، أي العمل العقلي، فهو ثمره". علاوة على ذلك، ينطق هذا القديس بقول رهيب: "كل شجرة لا تصنع ثمرا جيدا، أي تحفظ العقل، تقطع وتلقى في النار" (راجع لوقا 3: 9). وقال الآباء أيضًا: إن كان أحد يصلي بشفتيه فقط ويهمل ذهنه، فإنه يصلي في الهواء، لأن الله يسمع للعقل. ويقول برصنوفيوس الكبير: “إذا كان العمل الداخلي بحسب الله لا يساعد الإنسان، فإنه يتعب عبثًا في الأمور الخارجية”. وقد سمى القديس إسحق العمل الجسدي بدون عمل عقلي كالرحم العقيم والثديين الجافين، لأنه قال: "لا يقدر أن يقربنا إلى معرفة الله". وقد قال ذلك كثير من الآباء القديسين، والجميع متفقون على ذلك؛ لذلك فإن الطوباوي فيلوثاوس السينائي، وهو يتحدث عن الرهبان الذين ليس لهم سوى عمل [خارجي]، ولكنهم في بساطتهم لا يعرفون الحرب العقلية والانتصارات والهزائم، ولذلك لا يهملون العقل، يأمر بالصلاة من أجلهم وتعليمهم، حتى كما يمتنعون عن فعل الشر، يطهرون إلى حد أكبر العقل، الذي هو قوة النفس البصرية. بعد كل شيء، من قبل، كان الآباء القديسون السابقون يحفظون عقولهم في كل شيء ووجدوا النعمة، ووصلوا إلى الانفعال والنقاء الروحي، ليس فقط النساك وأولئك الذين عاشوا في عزلة في الصحاري الداخلية، ولكن أيضًا أولئك الذين بقوا في الأديرة - ليس بعيدًا عن العالم فحسب، بل أيضًا في المدن الواقعة؛ كيف أشرق سمعان اللاهوتي الجديد وشيخه سمعان من ستوديا في وسط المدينة الحاكمة 1 في دير ستوديت الكبير (في مثل هذه المدينة المكتظة بالسكان!) مثل النجوم المضيئة بالمواهب الروحية. وكذلك نيكيتا ستيفات والعديد من الآخرين. لذلك، لم يكتف الطوباوي غريغوريوس السينائي بتعليم النساك وسكان العزلة الرصانة والصمت، أي حراسة العقل، بل أوصى أيضًا المقيمين في النزل أن ينتبهوا لهذا الأمر ويعتنوا به، عالمين أن جميع القديسين نالوا نعمة الروح بتنفيذ وصايا المسيح، جسديًا أولاً، ثم عقليًا. قال الآباء القديسون: "بدون هذا لا يمكن أن توجد هذه العطية الرائعة والعظيمة". ويقول الطوباوي هيسيخيوس الأورشليمي أيضًا: “كما أنه من المستحيل أن نعيش في هذه الحياة بدون طعام وشراب، كذلك من المستحيل أن تصل النفس إلى أي شيء روحي دون حفظ العقل، وهو ما يسمى الرصانة، إذا أجبر الإنسان نفسه على خوف العذاب، حتى لا يخطئ”. قال الآباء إن العامل الحقيقي لوصايا الله لا يجب أن يتممها عمليًا فحسب، بل يجب أيضًا أن يحذر في ذهنه من تجاوز الوصية. قال سمعان اللاهوتي الجديد: "هذا العمل العظيم، والجميل، والمشرق، يأتي للكثيرين من التعلم؛ ونادرا ما، دون تعليم، قبلوه من الله من خلال الإكراه على العمل ودفء الإيمان". ويقول غريغوريوس السينائي وقديسين آخرين نفس الشيء. ومع ذلك، قالوا إنه ليس بالأمر الهين أن تجد مرشدًا غير فاسد لهذا العمل الرائع (يطلقون على الشخص غير الفاسد اسم الشخص الذي لديه عمل وحكمة يتوافقان مع الكتب الإلهية، وقد اكتسب المنطق الروحي). وقال القديسون أيضًا إنه حتى في ذلك الوقت كان من الصعب العثور على معلم غير فاسد لمثل هذه الأشياء؛ الآن، مع فقرهم الشديد، من المناسب البحث بجد. وإن لم يوجد، أوصى الآباء القديسون أن نتعلم من الكتب الإلهية، سامعين الرب نفسه قائلاً: "فتشوا الكتب تجدوا فيها الحياة الأبدية" (راجع يوحنا 5: 39). ففي النهاية، كل ما سبق أن كتب في الكتب المقدسة، كتب لتعليمنا (رومية 15: 4)، كما يقول الرسول القدوس. بما أن القديسين، بعد أن تعبوا جسديًا وعقليًا، عملوا في كرم قلوبهم، وبعد تطهير أذهانهم من الأهواء، وجدوا الرب واكتسبوا فهمًا روحيًا، ونحن، مشتعلين بلهيب الأهواء، أُمرنا أن نستمد ماءً حيًا من مصدر الكتب الإلهية، القادرة على إطفاء الأهواء التي تحرقنا وتعليمنا الفهم الحقيقي في كل شيء، ولهذا السبب، جمعت من القديسين أنا الخاطئ وغير المعقول. لقد كتبت الكتب المقدسة التي قالها الآباء المتوشحون بالروح عن هذا لتذكير نفسي (ومع ذلك، ليس كمؤدي لهذا في الممارسة العملية - أنا مهمل وكسول، لأنني [أنا نفسي] لم أفعل شيئًا صالحًا أبدًا، بل كنت فارغًا روحيًا وجسديًا، [ليس لدي] أي فضيلة، كنت مثل نوع من العبد المشترى للأهواء غير المناسبة، الخاضع لها في كل شيء). وبما أنني لست واحدًا من أولئك الذين يتمتعون بصحة الرضا عن النفس والصمت عن الأهواء، بل أنا في قيود مرض الأهواء، فقد قلت هذا القليل ليس من نفسي، بل من الكتاب المقدس، جامعًا القليل من الكثير، مثل كلب من الفتات الذي يسقط من الوجبة اللفظية لأسياده - الآباء المباركين، حتى نتمكن من تقليدهم قليلاً على الأقل. على تمييز [مراحل] المعركة الذهنية التي تجري معنا، على الانتصارات والهزائم، وعلى ضرورة مقاومة الأهواء بحذر قال الآباء: “تتنوع ثورات الحرب النفسية والانتصارات والهزائم علينا: أولًا – الشدائد، ثم – الجمع، ثم – القضاء، ثم – السبي، ثم – العاطفة. الملحق - قال الآباء القديسون (يوحنا كليماكوس، وفيلوثاوس السينائي، وآخرون) - هو فكرة أو صورة بسيطة لـ [شيء] حدث، دخل للتو إلى القلب وظهر للعقل. ويقول غريغوريوس السينائي إن الذريعة هي اقتراح يأتي من العدو، مثلاً: "افعل هذا أو ذاك"، كما قال المسيح إلهنا: قل لهذه الحجارة أن تصير خبزًا (متى 4: 3). ببساطة، هذه هي أي فكرة تخطر على ذهن الشخص. ويقولون إن هذا بلا خطيئة ولا يستحق الثناء ولا اللوم لأنه ليس في وسعنا. لأنه من المستحيل ألا تكون هناك أفكار عدائية تجاهنا. وكما يقول سمعان اللاهوتي الجديد: "بما أن الشيطان خلق إنسانًا من السماء وطرد من الله بسبب العصيان، فقد دخل مع شياطينه ليهز الجميع ذهنيًا". بعد كل شيء، فقط أولئك الناجحون والكمالون هم الذين يمكنهم البقاء ثابتين، ولكن حتى لذلك [هذا] يحدث لبعض الوقت، كما يقول القديس إسحاق. الجمع يسمى مقابلة مع من ظهر عن هوى أو بدون عاطفة، أي قبول فكرة يقترحها العدو، أي فحصها والتحدث معها حسب إرادتنا. وهذا يعني [بالفعل] التفكير في أي فكرة تطرأ على العقل. وقالوا إن هذا ليس بلا خطيئة تمامًا. عندما يأذن أحد بطريقة ترضي الله، فهذا يستحق الثناء. نحن نسمح بذلك: إذا لم يقطع شخص ما ذريعة الفكر الشرير، لكنه دخل إلى حد ما في محادثة معه وكان العدو يضع فيه بالفعل أفكارًا عاطفية، فدعه يحاول تغييرها إلى أفكار جيدة. دعنا نقول كيف نتغير إلى الأفكار الصالحة، بعد أن يعطي الله الكلمة. وقالوا إن الرحمة هي ميل الروح الممتع نحو فكرة أو صورة ظاهرة. يحدث هذا عندما يقبل شخص ما الأفكار أو الصور المقدمة من العدو ويتحدث معهم عقليًا، ويوافق إلى حد ما في أفكاره على أنه يجب أن يكون كما يوحي فكر العدو. وهذا [يحكم] على حسب تقدم الزاهد. تدبيرات المجاهدين هي كما يلي: إذا كان أحد ناجحًا ونال معونة من الله لطرد الأفكار، ولكن إذا تكاسل ولم يحاول بالإهمال أن يرد الأفكار الشريرة، فهذا لا يخلو من خطيئة. إذا كان شخص ما، وهو مبتدئ ولا يزال ضعيفًا في طرد تجارب الشرير، يوافق إلى حد ما على الفكر الشرير، لكنه يعترف للرب على الفور، ويتوب ويدين نفسه، ويطلب منه المعونة، كما هو مكتوب: "اعترف بالرب وادعو باسمه" (مز 104: 1)، فإن الله يغفر له من رحمته بسبب ضعفه. هذا ما يقوله الآباء عن الرضا العقلي، عندما يتغلب الفكر على شخص قسريًا، ويكون في عمل فذ، ولكن في هذا يتم تأكيد جذر عقله، حتى لا يخطئ ولا يرتكب الفوضى بالفعل. [وهذا هو الندم الأول. ثانيًا، كما يقول غريغوريوس السينائي، "عندما يقبل الإنسان أفكار العدو بمحض إرادته، ويتحاور معها ويتحد معها، يتغلب عليها، ولا يعود يحارب الهوى، بل يقرر بحزم أن يرتكب خطيئة في نفسه، أو حتى يحاول [ارتكابها]، يريد أن يتمم بالفعل ما وضعه في أفكاره، لكنه سيواجه عقبة إما في الزمان، أو بسبب المكان، أو بسبب بعض الأسباب الأخرى؛ وهذا خطيئة خاصة وتخضع للعقاب. السبي هو إما استعباد عنيف وغير إرادي للقلب، أو مزيج طويل الأمد مع فكر ظاهر، وهو أمر مدمر لتدبيرنا الصالح. [والأول] استعباد القلب العنيف وغير الطوعي، هو أن يأسر العقل بالأفكار، أي بالقوة، حتى لو لم ترغب، ستجرفك الأفكار الشريرة، ولكنك سرعان ما ستردها إلى نفسك بعون الله. [الثاني]، مزيج طويل مع [الفكر] الظاهر، مدمر للتدبير الصالح - عندما يكون العقل، كما لو كان محمولاً بعاصفة وأمواج ويطرد من التدبير الصالح إلى الأفكار الشريرة، لا يستطيع أن يصل إلى تدبير هادئ وسلمي؛ وهذا يأتي في الغالب من الغرور والأحاديث الكثيرة التي لا فائدة منها. ويختلف هذا في الصلاة ويختلف في غيرها، ويختلف في الثلاثة الوسطى، ويختلف في الأفكار الشريرة. وإذا انجذب [العقل] إلى الأفكار الشريرة أثناء الصلاة، فهذا أكثر إثمًا، لأنه من المناسب أثناء الصلاة أن يجتمع الفكر نحو الله، ويستمع إلى الصلاة، ويبتعد عن جميع أنواع الأفكار. إذا لم يكن أثناء الصلاة و[الأفكار] حول احتياجات الحياة الضرورية، فإن مثل هذا الشيء بلا خطيئة، لأن القديسين أيضًا قاموا بملء الاحتياجات الضرورية في هذه الحياة دون خجل. لأنه في كل فكر، قال الآباء، إذا اقتنى الفكر بالتأمل التقوي، فإنه يثبت مع الله. من المناسب دائمًا الابتعاد عن الأفكار الشريرة. العاطفة، كما يقولون حقًا، هي شيء يعشش في النفس لفترة طويلة، ويتحول إلى شخصيتها نتيجة للممارسة؛ ومن ثم ينجرف الهوى اعتباطًا ونفسًا، ويغمره دائمًا أفكار عاطفية، يزرعها العدو، وقد استقرت بالتركيب والحديث المتكرر، وتحولت إلى عادة من كثرة الافتتان بالأفكار والأحلام. وذلك أن العدو غالباً ما يعرض على الإنسان شيئاً يثير العاطفة، ويثير فيه الإدمان عليه أكثر من الإدمان على شيء آخر، فيغلب عليه ذهنياً شاء أم أبى. ويحدث هذا خاصة إذا كان شخص ما، بسبب الإهمال، قد سبق وتحدث مرارا وتكرارا [مع فكرة]، أي فكر طوعا في ذلك الشيء بطريقة غير مناسبة. بالنسبة للجميع، هذا إما يخضع للتوبة المتناسبة أو العذاب في المستقبل. أي أنه يجب على المرء أن يتوب ويصلي من أجل الخلاص من هذه العاطفة، لأن [الشخص] يتعرض للعذاب في المستقبل بسبب عدم التوبة، وليس للنضال. على أية حال، لو كان الأمر خلاف ذلك، فبدون التعاطف الكامل، لن يتمكن البعض من الحصول على الغفران [للخطايا]، كما يقول بطرس الدمشقي. وقال الآباء إن أي شخص يعاني من أي شغف يجب أن يقاومه بجد. ولنقل مثلاً عن الزنا: إذا كان أحد يصارع هوى شخص ما، فينبغي له أن يتجنب ذلك الشخص بكل طريقة ممكنة: من المحادثة، ومن الجلوس معه، ومن لمس ثيابه، ومن الشم. "لأن من لا يحرص على هذا كله فإنه يرتكب هوى ويزني بأفكار في قلبه"، قال الآباء، "هو يلهب أتون الأهواء [في نفسه] كما يُدخل أفكارًا شريرة في الوحش. ثانيا. عن صراعنا مع ما سبق و[عن حقيقة] أنه يجب علينا التغلب على [كل هذا] بذكر الله وحراسة القلب، أي الصلاة وصمت العقل، وكيفية القيام بذلك. هنا نتحدث أيضًا عن المواهب ويقرر الآباء أن القتال ضد ما سبق يجب أن يكون بقوة تعادل قوة العدو، [عندما يُقاتل] بإرادته الحرة إما أن ينتصر أو ينهزم في ذهنه؛ من الأسهل أن نقول، يجب علينا أن نقاوم الأفكار الشريرة بقدر ما لدينا من القوة. وهذا هو سبب التيجان أو العذاب. التيجان لمن انتصر، والعذاب لمن أخطأ ولم يتوب في هذه الحياة. يقول بطرس الدمشقي إن الخطية التي تخضع للعذاب هي عندما يتعلق الأمر بالموضوع؛ ولكن بالنسبة لأولئك الذين يقاتلون بقوة ولا يستنفدون في معركة قوية مع العدو، فإن ألمع التيجان تتشابك. يقول الآباء إن الحرب المعقولة والماهرة تتمثل في قطع بداية الفكر الذي يأتي، والذي يسمى الذريعة، والصلاة المستمرة، لأن من يقاوم الأول، أي ذريعة الفكر، يقطع على الفور كل ما يليه. لذلك فإن من يحارب بذكاء يكتسح أم الشرور، أي الذي يقترب من العقل بحجة شريرة. ومن المناسب أثناء الصلاة أن نجتهد في إبقاء العقل أصمًا وأبكمًا، كما قال النيل السينائي، وأن يكون له قلب، كما يقول هيسيخيوس الأورشليمي، صامتًا عن كل فكر، حتى لو بدا جيدًا تمامًا؛ لأنه يقول: الأفكار الجامدة تتبعها أفكار عاطفية، كما تعلم بالتجربة، ودخول الأول هو سبب الثاني. وبما أنه يقال أنه بعد الأفكار الصالحة، تدخل الأفكار الشريرة فينا، فمن المناسب أن نجبر أنفسنا على الصمت في الفكر وفيما يتعلق بالأفكار التي تبدو صحيحة، وأن ننظر باستمرار إلى أعماق قلوبنا ونقول: "أيها الرب يسوع المسيح، ابن الله، ارحمني" - هذا كل شيء؛ وأحياناً النصف: "يا رب يسوع المسيح ارحمني"؛ وتغيره مرة أخرى قائلًا: "يا ابن الله، ارحمني"، وهو أكثر ملاءمة للمبتدئين، [كما] قال غريغوريوس السينائي. ويقول: "من المناسب إجراء التغيير ليس في كثير من الأحيان، ولكن في بعض الأحيان". والآن يضيف الآباء الكلمة إلى الصلاة: إذ يقولون: "أيها الرب يسوع المسيح، ابن الله، ارحمني"، قل على الفور "خاطئ". وهذا جائز؛ فهو الأنسب لنا نحن الخطاة. وهكذا تكلم باجتهاد، سواء كنت واقفًا أو جالسًا أو مستلقيًا، مغلقًا ذهنك في قلبك وحبس أنفاسك قدر الإمكان، حتى لا تتنفس كثيرًا، كما يقول سمعان اللاهوتي الجديد. وقال غريغوريوس السينائي: "ادعو الرب يسوع بصبر، بشهوة وانتظار، مبتعدين عن كل فكر". وما قاله هؤلاء القديسون عن حبس أنفاسك حتى لا تتنفس كثيرًا، ستعلمنا التجربة قريبًا مدى مساهمة هذا في تركيز العقل. إذا كنت لا تستطيع أن تصلي في صمت قلبك، دون أفكار، ولكنك تراها تتضاعف في ذهنك، فلا تخف من ذلك، بل استمر في الصلاة. قال الطوباوي غريغوريوس السينائي، عالمًا يقينًا أنه من المستحيل علينا نحن الشغوفين، أن نتغلب على الأفكار الشريرة، إنه لا أحد من المبتدئين سيحتفظ بعقله ويطرد أفكاره إلا إذا أوقفه الله وطرد أفكاره. لأن ضبط العقل وإبعاد الأفكار هو عمل الأقوياء. لكنهم لا يطردونهم من تلقاء أنفسهم، بل يجاهدون مع الله في حرب ضدهم، كالمتسربلين بالنعمة وكل أسلحته. قال: "ولكن إذا رأيتم نجاسة الأرواح الشريرة، أي الأفكار التي تثار في ذهنكم، فلا ترتعبوا ولا تندهشوا؛ إذا ظهرت لك أفكار جيدة عن أشياء معينة، فلا تستمع إليها، بل احبس أنفاسك قدر الإمكان وأغلق عقلك في قلبك، بدلاً من الأسلحة، ادعو الرب يسوع كثيرًا وباجتهاد، وسوف يهربون، محروقين بشكل غير مرئي، بالاسم الإلهي. إذا كانت الأفكار تزعجك لفترة طويلة، فقم بالصلاة ضدها وتمسك مرة أخرى بأفعالك السابقة. وكيفية الصلاة ضد الأفكار – بعون الله سنخبركم بها لاحقاً. ومع ذلك، حتى بعد أن تصلي عليهم، فإنهم ما زالوا لا يعرفون الخجل ويتكاثرون كثيرًا لدرجة أنه من المستحيل أن تحفظ قلبك بعقلك، ثم صلّي بشفتيك باستمرار، لفترة طويلة، بحزم وصبر. إذا سيطر عليك الكسل والإرهاق، فاستعن بالله واجتهد قدر استطاعتك دون أن تتوقف عن الصلاة - وقريباً سيزول كل هذا بالتأكيد، مدفوعاً بعون الله. عندما يهدأ العقل من الأفكار، استمع إلى قلبك مرة أخرى وقم بالصلاة ذهنيًا أو ذهنيًا. "لأنه توجد أعمال فضيلة كثيرة، لكنها كلها خاصة بالمقارنة مع الرصانة، لكن الصلاة القلبية هي مصدر كل صلاح، وتسقي النفس مثل الحدائق" قال غريغوريوس السينائي. "وهكذا هذا المبارك، بعد أن أعلن الكتب لجميع الآباء الحاملين للروح، واتبع الآخرين [النساك المعاصرين له]، يوصينا أن نهتم بشكل خاص بالصلاة، متجنبين، إن أمكن، كل أفكار فيها، ليس فقط من الشر، ولكن أيضًا من الشر". يفترض جيدة. قال: «في نهاية المطاف، الصمت هو تعليق [كل] الأفكار لبعض الوقت، بحيث لا تدمر المزيد من خلال الاستماع إليها على أنها جيدة؛ ويجب على الإنسان أن يطلب الرب في القلب، كما قال سمعان اللاهوتي الجديد، أي بالعقل يحرس القلب في الصلاة ويتوجه فيه دائمًا. هذا العمل - حفظ العقل في القلب دون أي أفكار - صعب جدًا على أولئك الذين لم يعتادوا عليه، ليس فقط للمبتدئين، ولكن أيضًا لأولئك الذين عملوا لفترة طويلة، والذين لم يقبلوا بعد حلاوة الصلاة في القلب ولم يحفظوا حلاوة الصلاة من عمل النعمة؛ ومن المعروف من التجربة أنه حتى أولئك الذين ما زالوا ضعفاء يجدون أن هذه المهمة صعبة للغاية وغير مريحة للقيام بها. عندما يجد أحد النعمة، فإنه يصلي بدون صعوبة وبمحبة، متعزيًا بالنعمة. لأنه عندما يأتي تأثير الصلاة، فإنها حقًا تحفظ العقل لذاته، وتبتهج، وتحرر من السبي، كما قال غريغوريوس السينائي. لذلك يليق في الصلاة أن نتحلى بالصبر، وأن نقوم من الجميع ونغني 4 قبل الوقت؛ يقول: "بالصبر، ليكن جلوسكم 5 كما قيل: مواظبون على الصلاة (راجع كو 4: 2)، - بسبب الإرهاق المؤلم وبكاء الفكر العقلي، لا تقوموا سريعًا. وتقود الكلمة النبوية: كامرأة مريضة، عندما تقترب الولادة، تتألم (أنظر إش 26: 17)، ويقول القديس أفرايم: "اعملي مع الألم 6 لكي تتجنبي آلام العمل التافه (غير المعقول)". ويأمر [غريغوريوس السينائي] وهو ينحني كتفيه ويعاني من الصداع، أن يتحمل لفترة طويلة [و] بغيرة، ويطلب المساعدة من الرب يسوع، وينحني ويجمع عقله في قلبه، لو قال فقط قد انفتح. وينقل عن الرب يسوع نفسه قوله إن ملكوت السماوات يُختطف والمغتصبون يختطفونه (متى 11: 12)؛ يقول أن الرب دعا الغيرة من أجله والألم "جهدًا". قال: "عندما يكون العقل الباكي متعبًا ومنهكًا، ويمرض الجسد والقلب من الدعاء المكثف والمتكرر للرب يسوع، عندها [يمكن] السماح للعقل بالغناء، مما يمنحه [هؤلاء] القليل من الاسترخاء والراحة. ويقول إن هذا الأمر هو الأفضل وهو تعليم الحكماء. وسواء كنت بمفردك أو مع تلميذ، فإنه يأمرك أن تفعل ذلك. قال: "إذا كان لديك تلميذ مخلص، دعه يقرأ المزامير، ولكن استمع إلى قلبك." ولا تقبل أي أحلام مرئية أو صور رؤى لئلا تنخدع. بعد كل شيء، فإن ارتفاع الأفكار يحدث أيضًا [حينئذٍ] عندما يقف العقل في القلب ويصلي، لأنه لا يخضع لأحد، إلا الكاملين في الروح القدس، الذين وصلوا إلى الارتفاع في المسيح يسوع. يقول هذا القديس، كما فهم هو نفسه من التجربة، أنه يجب بذل كل الاجتهاد في الصلاة، ومزامير وطروبارات التوبة قليلة للأسف، بسبب تشنج اليأس، على قول الكليماكوس: "مثل هؤلاء لا يرنمون". فإنه يكفيهم أن يفرحوا بمرض القلب الذي يحدث عن التقوى، كما قال القديس مرقس، وبالدفء الروحي الذي يعطى لهم من أجل الفرح والتعزية. الأوامر [ش. ويضيف دائمًا إلى كل ترنيمة "القديس غريغوريوس السينائي" "التريساجيون" مع "هلليلويا"، على ترتيب الآباء القدماء: برصنوفيوس، وديادوخوس، وغيرهم. وما قاله في مكان ما، حكم الفعل، اعتقاد أنك تحتاج إلى صلاة ساعة، وقراءة ساعة، وغناء ساعة، وقضاء اليوم كذلك، فحسن قوله إذا وافق الوقت والقياس وقوة كل من الزاهدين. وترك الأمر لإرادة [الجميع]: إما أن يتبعوا هذا، أو أن يلتزموا بلا هوادة بالأمر الأكثر أهمية، وهو أن يكونوا دائمًا في عمل الله. عندما تفرح الصلاة، بنعمة الله، وتبدأ بالعمل في القلب، فإنه يأمرنا أن نكون مجتهدين فيها بشكل خاص. قال: "إذا رأيت أن الصلاة تعمل في قلبك ولا تتوقف عن الحدوث، فلا تتركها أبدًا ولا تقوم للترنم، إلا إذا شاء الله أن لا تتركك. لأنك عندما تترك الله في الداخل، ستبدأ في دعوته من الخارج، وتنحني من الأعلى إلى الأسفل، وبذلك تشتت صلاتك وتربك ذهنك، [تكسر] صمتها. فالصمت - حسب معنى اسمه - يعني أن تكون في سلام وصمت، لأن [و] الله هو السلام والاضطراب والصراخ من فوق. [فقط] أولئك الذين لا يعرفون الصلاة، التي هي، بحسب كلمة Climacus، مصدر الفضائل، وتسقيها مثل الحدائق الروحية، يجب أن يغنوا كثيرًا، وبلا قياس، ويبقون دائمًا في [أعمال] كثيرة مختلفة، لأن أحدهما هو عمل الصمت والآخر هو عمل الحياة المشتركة، كل تدبير جيد، بحسب [كلمات] الحكماء. ينبغي [الصامتون] أن يغنوا باعتدال، كما قال الآباء، وأكثروا من الصلاة، وعندما يتكاسلون يغنون أو يقرأون سيرة الآباء النسكية. بعد كل شيء، السفينة لا تحتاج إلى مجاذيف عندما تشد الريح أشرعتها وتحملها عبر بحر العواطف؛ ولكن عندما تكون [السفينة] متوقفة، فمن الضروري العبور بالمجاديف أو في القارب. أولئك الذين، بدافع المحبة للمناظرة، يشيرون إلى القديسين أو بعض الآباء المحليين أنهم قاموا طوال الليل بالوقوف والغناء المستمر، يأمر [غريغوريوس السينائي] بالإجابة من الكتاب المقدس مثل هذا: "ليس في الجميع كل شيء مثالي بسبب قلة الغيرة أو استنفاد القوة، ولكن الرقم 7 الصغير في الكبير ليس دائمًا صغيرًا، والرقم 8 الكبير في الصغير ليس دائمًا مثاليًا. فإنه ليس كل النساك، الآن ولا في القديم، سلكوا نفس الطريق أو استمروا فيه إلى النهاية. وعن المزدهرين الذين بلغوا الاستنارة قال: “هذا لا يتطلب ترتيل المزامير، بل الصمت والصلاة والتأمل المتواصلين. ففي النهاية، إنهم متحدون مع الله، ولا داعي لأن يمزقوا أذهانهم عنه ويغرقوهم في الارتباك. لأن ذهن مثل هؤلاء يزني إذا حاد عن ذاكرة الله واجتهد في ما هو أشر. القديس إسحق يتحدث عن مثل هذا [الشيء] الأسمى، يكتب ما يلي: عندما يحدث لهم ذلك الفرح الذي لا يوصف، يقطع الصلاة من شفتيه، لأنه قال: الشفاه واللسان والقلب هي حارس الأفكار، والعقل قائد المشاعر، والفكر طائر سريع الطيران وقح. والفكر لم يعد له صلاة، أو حركة، أو قوة على نفسه، بل يتم توجيهه بقوة أخرى، ولا يوجه [بنفسه]، ويُحتجز في تلك الساعة، وهو في أشياء غير مفهومة، لكنه لا يعرف أين. و[القس المقدس] يسمي هذا الرعب والتأمل في الصلاة وليس الصلاة. والعقل لا يصلي من خلال الصلاة، بل يتجاوز الصلاة؛ ومن أجل البحث عن شيء أفضل تترك الصلاة، ويكون في حالة جنون، ولا رغبة له، وكقول الرسول أفي الجسد أم خارج الجسد لا يعلم (2كو12: 2). لقد دعا الصلاة بذرة، وهذا هو جمع الحزم، عندما يفاجأ الحاصد بالمنظر الذي لا يوصف: كيف من الحبوب الصغيرة والعارية التي زرعها، نمت أمامه فجأة مثل هذه السنابل الناضجة. الآباء يدعون هذه الصلاة، لأن هذه العطية التي لا توصف تأتي من الصلاة وتعطى للقديسين أثناء الصلاة، ويسمون الظاهرة كما يريدون، لتثبيت الأفكار الروحية. لا أحد يعرف اسمه على وجه اليقين. بعد كل شيء، عندما تتحرك النفس بالعمل الروحي نحو ذلك الإلهي، من خلال اتحاد غير مفهوم تصبح مشابهة للإلهية وتنير بشعاع الضوء العالي في حركاتها، وعندما يستحق العقل أن يشعر بالنعيم المستقبلي، فإنه ينسى نفسه وكل شيء هنا، ولا يعود لديه حركة نحو أي شيء. وفي موضع آخر يقول [ القديس . إسحق السرياني] أنه أثناء الصلاة يلهج العقل بالإضافة إلى الرغبات بأفكار ملائكية، بما لم تُعطى للحواس أن تتكلم عنه، وفجأة يشتعل فيك فرح، [يتسبب] في صمت اللسان عن عدم إمكانية مقارنة متعه بأي شيء. هناك حلاوة معينة تغلي باستمرار من القلب وتجذب بشكل غير محسوس كيان الإنسان بأكمله بعيدًا عن كل شيء لفترة ووقت؛ ولذة معينة وفرح يهاجمان الجسم كله، وهو ما لا يستطيع اللسان الجسدي [و] التعبير عنه، حتى يحسب [الإنسان] كل شيء أرضي رمادًا وقمامة في ذاكرة المجلد 10. وعندما، كما قال، "عندما تأتي تلك الحلاوة على الإنسان، وتغلي في جميع أنحاء جسده كله، فإنه يبدو له في تلك الساعة أنه لا يوجد شيء آخر غير مملكة السماء". وفي موضع آخر يقول [ القديس . إسحق]: "من وجد فرحًا في الله، لا يلتفت إلى الألم فحسب، بل أيضًا لا ينظر إلى الوراء إلى حياته. لأن محبة الله أحلى من الحياة، ومعرفة الله الذي منه المحبة أحلى من العسل وقطر الشهد." لكن هذا لا يوصف ولا يمكن وصفه. كما يقول سمعان اللاهوتي الجديد: "ما هي اللغة التي سينطق بها؟ أي عقل سيقول؟ ما هي الكلمة التي سيعبر عنها؟ لأنها فظيعة، رهيبة حقًا، وتتجاوز الكلمات. " جالساً على سرير في وسط الزنزانة، أرى نوراً لا يوجد في العالم؛ أرى في نفسي خالق العالم، وأتحدث معه، وأحبه، وأذوقه، وأتغذى حلاوة من الرؤية الواحدة [الله]، وباتحاده به، أتجاوز السموات. وأنا أعلم هذا يقينًا وصدقًا. أين الجثة إذن، لا أعرف”. وتحدث عن الرب فقال: "إنه يحبني، ويأخذني إليه، ويخفيني بين ذراعيه، كونه في السماء، هو في قلبي، هنا وهناك، مرئي لي". وعلى الفور يقول للرب أمام وجهه: "هذا يا معلم يُظهر أنني مساوٍ للملائكة، ويجعلني أفضل منهم، لأنك بالنسبة لهم أنت غير مرئي بالأساس، لكن بطبيعتك لا يمكن الاقتراب منك، أما بالنسبة لي فأنت مرئي تمامًا، وكوني مختلط بطبيعتك". في وصف هذا يقول [الرسول]: "لم تر عين، ولم تسمع أذن، ولم يخطر على بال جسد" (1كو2: 9). وبعد أن كان هناك، لا يريد [الشخص] مغادرة الزنزانة فحسب، بل يريد أيضًا الاختباء في خندق محفور في الأرض، "حتى أتمكن، كما يقول [سمعان اللاهوتي الجديد]، "وحدي، خارج العالم كله، من التأمل في ربي وخالقي الخالد". ولهذا يقول القديس إسحق: "عندما يُرفع حجاب الأهواء عن عين الإنسان العقلية ويرى هذا المجد، يصعد العقل فورًا في رعب [مقدس]. ولو لم يضع الله حدًا لمثل هذه الأشياء في هذه الحياة طالما يجب أن تبقى فيها، فحتى لو سمح بها طوال حياة الإنسان، [لم يكن أحد] قد خرج من هناك، من التأمل في عجائب تلك [الأشياء]". لكن الله، في رحمته، يفعل أن تتضاءل نعمة القديسين إلى حين، فيهتمون أيضًا بالإخوة ويهتمون بهم، ويخدمونهم بالكلمة، أي بالتعليم عن التقوى. كما يقول القديس مقاريوس عن الذين دخلوا مقياس الكمال: "يجب التضحية بكل شيء من أجل حب وعذوبة تلك الرؤى الرائعة. ولكن إذا كان [الشخص] يتمتع دائمًا بنعمة مساوية لهذه، فمن المستحيل عليه أن يرفع تعب وثقل التعليم الشفهي، أو يسمع أي شيء أو يتحدث عن أي شيء من هنا، أو يهتم به حتى ولو بقدر ضئيل". وضرب مثلًا عن الكاملين في النعمة، كأنهم صعدوا اثنتي عشرة درجة. قال: "ومع ذلك، تضعف النعمة، وبعد أن ينزلوا إلى مستوى واحد، يقفون في المستوى الحادي عشر، إذا جاز التعبير... ولذلك لا يحتفظون بمقياس الكمال فيهم، حتى يكون لديهم الوقت لرعاية الإخوة والانخراط في خدمة الكلمة". ولكن ماذا عن أولئك الذين، وهم لا يزالون في هذا الجسد الفاني، ذاقوا الطعام الخالد وحتى في هذا العالم قصير العمر كانوا يستحقون جزئيًا تلك الفرحة المُعدة في الوطن السماوي؟ مثل هؤلاء الناس لن يلتصقوا بجمال هذا العالم أو حلاوته، ولن يخافوا من الأحزان أو الشرور القاسية، ويجرؤون على القول مع الرسول: لا شيء يفصلنا عن محبة الله، الخ (راجع رومية 8: 39). لكن هذا بحسب كلام القديس إسحق هو [ملك] المتأملين وخدام هذا الشيء. أو أولئك الذين تعلمهم هؤلاء الآباء، وعلَّموا حقًا من شفاههم، ومضوا حياتهم في مثل هذه المهام وأمثالها. نحن، غير لائقين ومذنبين بخطايا كثيرة، مملوءون بالأهواء، لذلك نحن لا نستحق أن نسمع مثل هذه الكلمات. لكن، واثقًا بنعمة الله، تجرأت على أن أقتبس جزئيًا هذه الكلمات الحاملة للروح من الكتاب المقدس، حتى نفهم ولو قليلاً كم نحن بائسون وأي جنون نخون أنفسنا، مجتهدين للانضمام إلى هذا العالم والنجاح فيه، واقتناء الأشياء القابلة للتلف من أجلها، والدخول في هموم وصراعات، وتسبب دمار نفوسنا. ونظن في أنفسنا أننا نفعل الخير، ونعتقد أننا نستحق الثناء. "ولكن الويل لنا إننا لا نعرف نفوسنا ولا نفهم إلى أي نوع من الحياة دُعينا"، كما يقول القديس إسحق، "إننا نعتبر حياة هذا العالم، أو أحزانه، أو سلامه شيئًا". ومن الكسل وحب العالم وإهمالنا نقول إن هذا كان مناسبًا للقديسين القدماء، لكننا لسنا بحاجة إليه، إنه مستحيل. لكن الأمر ليس كذلك، ليس هكذا! من المستحيل بالنسبة لأولئك الذين، بمحض إرادتهم، ينغمسون في الأهواء، ولا يريدون أن يتوبوا حقًا ويكونوا غيورين لعمل الله، ويحبوا هموم هذا العالم غير المفيدة. والذين يتوبون بشدة - الرب يرحم الجميع ويفعل الخير ويمجد - أولئك الذين يطلبون الرب بكثير من الحب والخوف، وينظرون إليه وحده، ويحفظون وصاياه. هكذا يقول كل الكتاب المقدس. بعد كل شيء، كان العديد من الآباء القدامى فاعلين ومعلمين لهذا، وكانوا يبنون ويقويون بعضهم البعض، ولكن الآن، بعد إفقار هؤلاء، إذا أصبح شخص ما متحمسًا لعمل الله، فإن النعمة نفسها تحذره وتساعده من الآن فصاعدًا وإلى الأبد. والذين لا رغبة لهم في الجهاد، والذين يقودون الآخرين إلى الإهمال واليأس، والذين يقولون إن موهبة الله القديمة الآن غير موجودة، يدعو الرسول المخدوعين والذين يخدعون الآخرين (راجع 2 تيموثاوس 3: 13). بعض الناس لا يريدون حتى أن يسمعوا ما إذا كانت هناك نعمة في الوقت الحاضر. قال غريغوري سينايت: “إن هذه الأمور مظلمة بسبب العديد من حالات عدم الحساسية وعدم المعقولية وانعدام الإيمان”. لكننا، بعد أن تعلمنا كل هذا من الكتاب المقدس، إذا أردنا أن يكون لدينا اجتهاد حقيقي في عمل الله، فدعونا نبتعد أولاً، قدر الإمكان، عن غرور هذا العالم ونحاول التقليل من العواطف، أي أن نحرس قلوبنا من الأفكار الشريرة، وبذلك نتم الوصايا؛ ومع حراسة قلوبنا، لنصلّي دائمًا. يقول سمعان اللاهوتي الجديد: "هذه هي المرحلة الأولى من العصر الرهباني، ومن المستحيل التقليل من العواطف بأي طريقة أخرى". وقال الآباء إن هذا العمل يجب أن يتم خاصة في الليل. قال الطوباوي فيلوثاوس السينائي: "لأنه في الليل يكون العقل أكثر نقاوة". ويقول القديس إسحق: "كل صلاة تصليها في الليل، فلتكن في عينيك أفضل من كل أعمال النهار، فإن الحلاوة المعطاة للصائمين في النهار تنبع من نور أعمال الليل". والقديسون الآخرون متفقون على هذا. ولهذا قال كليماكوس: "في الليل، أكثروا [وقتًا] للصلاة وأقلّلوا من الغناء". وفي موضع آخر يقول: «إذا تعب العامل قام يصلي». وهذا أيضًا ما يجب أن نفعله: [فقط] عندما يتعب العقل في الصلاة، اسمح له بالترتيل قليلاً، مهما كانت القاعدة: إما مزامير، أو بعض الطروباريات، أو أي شيء آخر. يقول يوحنا كليماكوس نفسه: "إن كثرة الكلام كثيرًا ما تشتت الذهن في الصلاة، ولكن قلة الكلام كثيرًا ما تجمعه معًا". وعندما تتشتت أفكارك فمن الأفضل أن تجتهد في القراءة، كما قال القديس إسحق. كما أمر الملاك أنطونيوس الكبير: في الوقت الذي يكون فيه ذهنك مشتتًا، كن أكثر اجتهادًا في القراءة أو العمل اليدوي من الصلاة. بالنسبة للمبتدئين، عندما تغزو الأفكار، فإن العمل اليدوي مع الصلاة أو أي نوع من الخدمة مفيد جدًا، كما قال الآباء؛ إنها مناسبة بشكل خاص في أوقات الحزن وأفكار اليأس. يميز الطوباوي هسيخيوس الأورشليمي أربع طرق في هذا النشاط العقلي: إما السهر على الأعذار، أو أن يكون القلب صامتًا للغاية عن كل فكر وصلاة، أو أن يطلب المساعدة من الرب يسوع المسيح، أو أن تكون له ذاكرة بشرية. قال: "كلهم يقاومون الأفكار الشريرة"، وبغض النظر عن أي منهم يلجأ المرء، كل هذا يسمى الرصانة، أي النشاط العقلي. وبعد فحصها جميعًا، فليجتهد كل واحد منا بالطريقة التي تناسبه. ثالثا. حول كيف وماذا تقوي نفسك أثناء بداية معارك الإنجاز العقلي هذا هو التعزيز في النضال أثناء عملنا الفذ، المشار إليه في جميع الكتب المقدسة: دعونا لا نصبح جبناء ويائسين عندما تهاجمنا الأفكار الشريرة بقوة، ولا نتوقف عن التحرك على طول الطريق، كما [أولئك الذين يركضون] في الساحة [لا يتوقفون]. فإن هذه أيضًا خدعة خبث الشيطان: أن يغرس فينا الخجل بسبب الهزيمة أمام الأفكار الشريرة، [العار] أن ننظر إلى الله بالتوبة ونصلي ضدها. لكن دعونا نهزمهم بالتوبة الدائمة والصلاة المتواصلة، ولا ندير ظهورنا لأعدائنا، حتى لو تلقينا منهم ألف جرح كل يوم. ولنعقد العزم على ألا نحيد عن هذا العمل المحيي حتى نموت، لأنه في الخفاء، مع هذا أيضًا هناك افتقاد لنا بنعمة الله. ففي نهاية المطاف، ليس فقط بيننا نحن العاطفيين والضعفاء، بل أيضًا بين أولئك الذين يقفون على مستوى عالٍ من النقاء ويعيشون حياة محمودة - في عيشة صامتة، في قوة فكر الرب - فيصابون بالسقوط العقلي، ولكن بعد ذلك - "سلام وتعزية وأفكار عفيفة ووديعة" كما يقول القديس إسحق. [وأيضًا]: "كم مرة يكون الإنسان غير محتشم، وأوقات لا تحصى من قلة التدريب يجرح وينهزم، وهو في كل الأوقات عاجز! ولكن يحدث أنه يخطف الراية من أيدي جنود أبناء الجبابرة (راجع عدد ١٣: ٣٤)، فيتعالى اسمه، ويتم مدحه أكثر من المجاهدين والمعروفين بالانتصارات، وينال إكليلًا وهدايا ثمينة أكثر من جميع أصدقائه". ويشير إلينا القديسون بشكل موثوق ويزيلون الشك من أذهاننا، حتى أنه في النضال العقلي، أثناء الارتباك من الأفكار السيئة، لا يضعف أذهاننا ولا ننحرف إلى اليأس. ومرة أخرى، عندما يحدث افتقاد النعمة، لا تستسلم للإهمال، ولا تصعد، بل اعترف لله، واشكره، واسقط في ذكرى خطاياك التي حدثت لك في أوقات التوبة: أين نزلت إذن وكيف اكتسبت العقل الوحشي. وتذكر دينونة طبيعتك، وتذكر الأفكار النجسة و"الأصنام" القبيحة 11 التي زرعت في ذهنك خلال الشتاء 12، وساعة الارتباك واضطراب الأفكار التي قامت عليك قبل قليل في عمى الظلمة: ما أسرع ما انحرفت [ثم] عن الأهواء وتحدثت معها في ظلمة ذهنك! وتذكر هذا، توب وتوبيخ نفسك. افهم أن عناية الله تجلب لنا كل هذا حتى نتواضع. بعد كل شيء، يقول الطوباوي غريغوريوس السينائي: “إذا تم التخلي عن شخص ما، مهزومًا ومأسورًا، مستعبدًا لكل عاطفة وفكر، ومُهزومًا روحيًا، ولا يتلقى أي مساعدة من الأعمال، لا من الله ولا من أي شيء آخر على الإطلاق، بحيث لا ييأس لفترة طويلة، ويُغتصب في كل شيء، فلا يمكنه إلا أن يندم ويعتبر نفسه أقل من الجميع، والأخير، وعبد الجميع، وأسوأ الشياطين أنفسهم، كما اغتصبهم وهزمهم تمامًا. وهذا هو تدبير العناية الإلهية والتواضع التربوي، الذي من خلاله يُعطى الثاني والأسمى من الله [للإنسان] - القوة الإلهية، التي تعمل وتخلق كل شيء من خلاله، وتراه دائمًا أداة له، بمساعدتها في إجراء معجزات الله. انتبه إلى هذا بخوف: إذا لم تتواضع بحكمتك، فسوف تتركك النعمة وستقع تمامًا في ما تم إغراءك به بأفكارك فقط. فإن الوقوف في الفضائل ليس منوطًا بك، بل هو نعمة تحملك على راحتيها، وتحفظك من كل ما يعارضك. ينبغي لنا أن نحرص على ألا يكون ذنبنا هو تقوية الأفكار الشريرة علينا، لأننا نسير في طريق الله بشكل غير صحيح، ولكن بشكل منحرف وبلا حماية. ففي نهاية المطاف، أي شخص يريد أن يكون مجتهدًا في محبة الله ويخلص حقًا، يجب أن يقضي حياته في فعل كل شيء بأفضل ما في وسعه، في التواضع والتقوى، مع الكثير من الغيرة والاجتهاد، والالتزام بجميع الكتب الإلهية، والقيام دائمًا بعمل الرب دون كسل، ودون إهمال. رابعا. حول الحفاظ على كل ما نقوم به طوال حياتنا يجب أن نحافظ في حياتنا على أننا دائمًا وفي كل شيء، في كل تعهد بالنفس والجسد، بالقول والفعل والفكر، نبقى في عمل الله بأفضل ما في وسعنا. "لأنه كما كان من قبل، ونحن نعيش في العالم، في باطله، استعبدنا بكل عقولنا ومشاعرنا لخداع الخطية،" يقول الطوباوي فيلوثاوس، "هكذا يليق بنا أيضًا، نحن الذين بدأنا نعيش حسب الله، أن نعمل بكل عقولنا ومشاعرنا من أجل الله الحي الحقيقي، ومن أجل حق الله وإرادته، ونحفظ وصاياه المقدسة، ونتجنب كل ما لا يرضي الله بكل طريقة ممكنة، حسب الكتاب الذي يقول: اهتدى بكل وصاياك وأبغض كل طريق إثم (راجع مزمور 119، 128)." لذلك، بعد النهوض من النوم، مجد الله أولاً، ثم اعترف به ثم انخرط في الأنشطة التالية: الصلاة، والترنيم، والقراءة، والحرف اليدوية، وأي نوع من الحرف، إن وجدت. 13. يجب أن يكون لدينا دائمًا عقل في تقديس كبير وثابت على رجاء الله، ونفعل كل شيء لإرضائه، وليس من باب الغرور، وليس من أجل إرضاء الإنسان، عالمين بشكل راسخ أنه معنا دائمًا، حاضر في كل مكان ويتمم كل شيء (انظر الصلاة إلى الروح القدس)؛ فإن الذي زرع الأذن يسمع كل شيء، والذي خلق العين (راجع مز 93: 9) ينظر في كل مكان. وإذا حدث حديث، فتصرف حسب الله، واحذر من التذمر والإدانة والكلام الفارغ والجدال؛ سواء في الطعام والشراب - وتقبلهما بتقوى الله. ولا سيما أثناء النوم: باطنا [يجب] أن يكون خاشعًا في الأفكار، وظاهريًا – جميلًا في [وضع] جميع الأعضاء [البدن]. لأن هذا النوم القصير هو صورة من صور النوم الأبدي، أي الموت، وينبغي اعتبار الاستلقاء على السرير بمثابة وضعية في التابوت. ومع كل هذا فليكن الله دائمًا أمام أعينكم، كما قال داود: كنت أرى الرب أمامي دائمًا، لأنه عن يميني. دعني لا أتزعزع (انظر مز 15: 8). ومن يفعل هذا يبقى دائمًا في الصلاة. من كان له جسد سليم، فمن المناسب أن يتعبه بالصوم والسهر والعمل الذي يتطلب تعبًا: سواء كان الركوع أو الحرف اليدوية، يجب على المرء أن يقوم بجهد، حتى يستعبد الجسد للنفس ويتحرر من الأهواء بنعمة المسيح. وإذا كان الجسد ضعيفاً فلا بد من السيطرة عليه بالقوة. أما فيما يتعلق بالصلاة، فلا ينبغي لأحد أن يكون مهملا، سواء كان صحيحا أو مريضا. وحتى عند [إرسال] الحاجات الطبيعية، يُعلَّم العقل في الخفاء، ويجب أن يتم ذلك بالخوف. ففي نهاية المطاف، العمل الجسدي مطلوب من الأصحاء والأقوياء في الجسم بحسب قوة كل شخص؛ ومن الضروري أن يكون لكل إنسان عقل، أي عقل، في خشوع ورجاء الله ومحبته، حتى في المرض الخطير. وبالمثل، وفقًا لوصية الرب، يجب أن نحب جيراننا، وإذا كانوا قريبين منا، نظهر ذلك بالقول والفعل، إذا كنا [في نفس الوقت] قادرين على الحفاظ على [محبة] الله. إذا كانوا بعيدين عنا، فمن المناسب أن نتحد معهم بالمحبة ذهنيًا، ونطرد كل حقد تجاههم من قلوبنا، وننحني لهم بتواضع النفس، ونرضيهم بالإرادة الطيبة. لأنه إن رآنا الرب هكذا فإنه يغفر خطايانا، ويقبل صلواتنا كهدية صالحة، ويمنحنا مراحمه بسخاء. مراجعة ما قيل وبيان ما يليه والآن، بنعمة الله، قلنا قليلاً من الكتاب المقدس عن النشاط العقلي، وعن معارك الأعداء المختلفة ضدنا فيها وعن جهادنا فيها، أن أفضل الجهاد هو إبقاء القلب في الصلاة بلا أفكار. وبعد أن تحدثنا عن إنجاز [كل] هذا، تجرأنا على الاستشهاد بالكتاب المقدس جزئيًا، [لإظهار] أي نعمة يُكرَّم بها أولئك الذين يفعلون هذا (لست مستحقًا أن ألمس مثل هذه). وقلنا أيضًا كيف نقوي العامل في هذا وكيف نعيش حياة مثالية لمن يجاهد في هذا النضال الأفضل والأساسي من أجل النصر العظيم، أي من أجل صمت العقل والصلاة الحقيقية. وبعد ذلك سنتحدث بعد ذلك، بوصية من الله، عن أساليب أخرى للجهادات والانتصارات المتنوعة. V. حول اختلاف [أنواع] كفاحنا وانتصارنا على الأفكار العاطفية الثمانية الرئيسية وعلى الآخرين "هناك طرق مختلفة للجهاد ننتصر بها على الأفكار الشريرة،" قال الآباء، "حسب قياس كل من النساك: الصلاة ضد الأفكار، ومعارضتها، وإذلالها وطردها. الإذلال والإبعاد هو [عمل] أكمل الأمور؛ والمناقضة أيضًا هي عمل الناجحين. [وظيفة] المبتدئين والضعفاء هي الصلاة عليهم واستبدال الأفكار الشريرة بأفكار صالحة، لأن [و] القديس إسحق يأمر باستبدالها". يقول بطرس الدمشقي: "علينا أن نكون مستعدين لتحويل الفكر الصالح إلى عمل"، وهذا ما يعلمه آباء آخرون. لذلك، إذا غمرتنا الأفكار، غير قادرين على الصلاة بسلام وصمت داخلي، فمن المناسب لنا أن نصلي عليها ونحولها إلى أفكار مفيدة - سنقدم الكتب المقدسة في هذا الشأن. بما أن الآباء قالوا أن هناك ثمانية أفكار [عاطفية] رئيسية، منها تولد أفكار عاطفية أخرى كثيرة: 1) الشراهة، 2) الزنا، 3) حب المال، 4) الغضب، 5) الحزن، 6) اليأس، 7) الغرور، 8) الكبرياء - وأول كل شيء وضعوا [فكرة] الشراهة، ثم نتحدث عنها أيضًا أولاً دعنا نقول حتى لا نغير نحن الحمقى مرتبة الحكماء؛ ولكن، بحسب كلام الآباء القديسين، لنفعل هذا. الفكر الأول هو الشراهة 14 إذا كانت فكرة الشراهة تزعجك، فتتبادر إلى ذهنك أطباق لذيذة ومتنوعة وحلوة، حتى تتمكن من تناول الطعام دون حاجة، في الوقت الخطأ وبإفراط، فمن المناسب أن تتذكر أولاً الكلمة التي قالها الرب: لا تثقل قلوبكم في الشراهة والسكر (انظر لوقا 21: 34)، وبعد أن صليت إلى الرب نفسه وطلبت منه المساعدة، فكر في ما قيل للآباء، أن هذا الشغف هو أصل كل شر في الرهبان، وخاصة الزنا. ومنذ بداية الحياة، حدثت جريمة جدنا الإنسان الأول آدم بسبب هذا، لأنه لمس الطعام المحرم، سقط من الجنة وجلب الموت على عائلته بأكملها، كما هو مكتوب: الفاكهة التي قتلتني كانت جميلة المنظر وحسنة الطعم (انظر استيشيرا على الاستيشيرا، التي تغنى في صلاة الفجر يوم الجمعة من الأسبوع الأول من الصوم الكبير). ومنذ ذلك الحين، وحتى يومنا هذا، كما يروي الكتاب المقدس، سقط كثيرون، بعد أن أطاعوا الرحم، في سقوط عظيم. "اعلم أيضًا أن حلاوة الطعام ورائحته تتحول في وقت قصير إلى رائحة كريهة وتتعفن ولا يكون لها أي فائدة [لم تعد]"، كما يقول بارسانوفيوس الكبير، وبعد أن أدركت ذلك، عاتب نفسك على رغبتك في شيء تتحول حلاوته ورائحته إلى مثل هذه الرائحة الكريهة. وهكذا، تناول الطعام باعتدال وفي الوقت المناسب، تغلب على العاطفة. حول قياس الطعام. هذا هو مقياس الطعام، قال الآباء: من حدد لنفسه مقدار ما يتناوله في اليوم، وإذا علم أن هذا كثير ويثقل عليه، فليخففه على الفور، ولكن إذا رأى أنه لا يكفي ولا يستطيع بذلك أن يدعم جسده، فليزيد قليلاً. وهكذا، بعد بحث شامل، يحدد [المبلغ] الذي يمكنه من خلاله تقوية قوته الجسدية - ليس من أجل المتعة، ولكن بسبب الحاجة، وهكذا يقبل، شاكرًا الله، ولكنه يدين نفسه باعتباره غير مستحق حتى لتلك العزاء البسيط. ومع ذلك، فمن المستحيل أن نفهم الطبيعة البشرية بقاعدة واحدة، لأن الأجسام لها فرق كبير في القوة، مثل النحاس والحديد مقارنة بالشمع. لكن الإجراء العام للمبتدئين هو التوقف عن الأكل قليلاً؛ فإذا كان راضيًا بما فيه الكفاية، فهذا بلا خطيئة. إذا سئم قليلاً، فليلوم نفسه، وبالتالي، بفضل سقوطه، ينتصر. حول وقت [تناول] الطعام. قال الآباء عن وقت الامتناع عن الطعام: ينبغي للمرء أن يصوم إلى الساعة التاسعة 15. ومن أراد أن يحتمل أكثر ففي وصيته. وعلى العموم في أيام الاعتدال، في الربيع والخريف، قدروا [الأكل] عندما سقط النهار، ومضت الشمس ساعتين بعد الظهر، وجاءت الساعة التاسعة. وفي الصيف والشتاء في بلاد الشمال، يتزايد الليل والنهار وينقصان لساعات طويلة - ليس كما في البحر الأبيض المتوسط ​​أو في فلسطين أو القسطنطينية - ولذلك يليق بنا [حينئذٍ] أن نتصرف حسب الوقت، كما هو مناسب. في يوم غير الصيام، من المناسب تقديم ساعة الطعام مبكراً، وإذا لزم الأمر، تناول القليل من الطعام في وقت المساء. حول تمييز الطعام. أما بخصوص تمييز الطعام: "ينبغي أن يأخذ المرء قليلًا من جميع الأطعمة الحلوة المتاحة - هذا هو منطق العاقل،" كما قال غريغوريوس السينائي، "ولا يختار شيئًا ويؤجل شيئًا آخر - حتى يتم شكر الله، ولا ترتفع النفس، لأننا بهذه الطريقة نتجنب التكديس، ولا نستخف بخليقة الله الصالحة. ولضعفاء الإيمان أو النفس، فإن الامتناع عن الطعام مفيد، لأنه" قال: "لا يؤمنون أن الله سيحفظهم؛ بل أوصاهم الرسول أيضًا أن يأكلوا البقول (راجع رو 14: 2)." وإذا كان هناك طعام يضر الإنسان، إما لضعف ما، أو بطبيعته، فلا يجبر نفسه على تناوله، بل ليأخذ ما ينفعه. ففي نهاية المطاف، يقول باسيليوس الكبير أنه لا يليق محاربته بالأغذية التي تدعم الجسم. حول اختلاف نفس الهيئات. إن كان الإنسان يتمتع بجسد سليم وقوي، فمن المناسب أن يتعبه قدر الإمكان، حتى يتخلص من الأهواء ويستعبد للنفس بنعمة المسيح، وإذا كان ضعيفًا ومريضًا فامنحه قسطًا من الراحة، حتى لا يسقط تمامًا [من العمل]. وينبغي للزاهد أن يعيش في فقر، لا يشبع، ويعطي الجسد أقل قليلاً مما يحتاجه من الطعام والشراب. خلال فترة الحرب الجسدية ضد العدو، من الأنسب الامتناع عن التصويت، لأن الكثيرين، غير القادرين على التحكم في أرحامهم، سقطوا في أهواء مخزية وفي حفرة نجاسة لا توصف؛ وعندما تكون الرحم في ترتيب العفة، يحدث الدخول المشترك لجميع الفضائل. "لأنك إن قبضت بطنك تدخل السماء"، يقول باسيليوس الكبير، "ولكن إن لم تمسكه تصير فريسة الموت". ومن كان بسبب مشقة السفر أو مهمة شاقة ينزل قليلاً إلى الجسد ويضيف قليلاً إلى ما هو مطلوب عادة، فهذا ليس عيباً في الطعام والشراب ولا في أي نوع من الراحة، لأنه فعل ذلك بالعقل على حسب قوته. إن العمل الفذ ضد الروح الضال عظيم بالنسبة لنا وقاسٍ للغاية، لأنه يتضمن معركة مزدوجة - في النفس وفي الجسد. لذلك يليق بنا دائمًا أن نكون شديدي الغيرة، وأن نحفظ قلوبنا بفرح ورصانة من هذا الفكر، خاصة في الاجتماعات المقدسة، عندما نريد أن نتناول القدس، فحينئذٍ يحاول العدو أن يدنس ضميرنا بكل طريقة ممكنة. عندما تزعجك هذه الأفكار، فمن المناسب أن تخاف الله، وتذكر نفسك أنه لا شيء يمكن أن يخفى عن الله، حتى أفكار القلب الدقيقة، وأن الرب هو القاضي والمنفذ على كل هذا. ولنتذكر أيضًا نذرنا الذي اعترفنا به أمام الملائكة والناس، أن نبقى في العفة والطهارة. العفة والطهارة ليستا حياة خارجية فقط، بل هي أعماق إنسان القلب، فعندما يتطهر الإنسان من الأفكار الرديئة، يكون هذا مكرمًا ومحبوبًا أمام الله (راجع 1 بط 3: 4). وأما الذي كثيرا ما ينغمس في أفكار شهوانية بمحض إرادته ويتنجس نفسه، فإنه يزني في قلبه، كما قال الآباء. يحدث ذلك عندما يتعلق الأمر بذلك. وإذا وصل الأمر إليها، فسوف ندرك أي نوع من المتاعب [ينتظرنا] في نهايتها، فالآباء لا يتحدثون عن أي خطيئة أخرى مثل هذه. ففي نهاية المطاف، يسمونه السقوط لأنه يحرم الساقطين من جرأتهم ويدفعهم إلى اليأس. أعتقد أنه من المفيد خلال حرب الضال أن نفكر في أنفسنا، في أي شكل ورتبة نحن - أننا نسير في صورة ملاك وكيف يمكننا أن ندوس ضميرنا وننتهك صورة هذا القديس بمثل هذا الرجس؟ ومن المناسب أن نتذكر الخزي والعار أمام الناس، فلا نستطيع أن نعكس ذلك الفكر غير اللائق. لأنه إذا رآنا الناس في هذه القذارة، أفلا نفضل أن نموت على أن نظهر بهذا العار؟ لذلك، بكل الطرق الممكنة، يجب عليك قطع هذا الفكر بعناية. من أجل تحقيق هذا النصر دائمًا على الأفكار الضالة، العظيمة والرهيبة، يجب على المرء أن يصلي باجتهاد إلى الله، كما يعلم الآباء القديسون. مكسيموس المعترف، [على سبيل المثال]، أوصى بالصلاة ضد الأفكار الشهوانية، مقتبسًا من قول داود: "الآن قد أحاط بي الذين يضطهدونني". يا فرحي أنقذني ممن حولي (راجع مز 16: 11؛ 31: 7). ويوحنا كليماكوس في حديثه عن هذا يقدم شاهدًا ليصلي ضد الأفكار التي قالت: أسرع يا الله نجني... (مز 69: 2) وأمثالها. لا بد من الاستعانة بالساعين إلى العفة والطهارة؛ كيف أمر دانيال الإسقيط أخاه الذي كان يعاني من الزنا أن يصلي ويستغيث بالشهيدة ثميدة التي قُتلت بسبب عفتها، ويقول: "اللهم بصلوات الشهيدة ثميدة أعنني!" وفي الحال أنقذ [الأخ] من هوى الزنا بعد أن صلّى عند قبرها. إذ لنا هذه الشهادات، فلنصلي ونستغيث بالذين نجدهم في الكتب المقدسة، أنهم جاهدوا في العفة والطهارة. عندما تكون المعركة ملحة للغاية، "في الحال، قم ومد عيونك وأيديك إلى السماء وصلى"، كما أمر غريغوريوس السينائي، "فيطردهم الله [(أفكار)]". نعم صلوا كما يقول القديس إسحق: "أنت قوي يا رب، وإنجازك لك، تقاتل فيه وتنتصر فيه يا رب من أجلنا". وكما علم يوحنا كليماكوس قائلاً: "ادع القادر أن يخلصك لا بكلام ماكر، بل بكلام متواضع: ارحمني يا رب لأني ضعيف (مزمور 6: 3) - وحينئذ تعرف قوة العلي وتطرد غير المنظور بشكل غير مرئي." قال: "تغلب دائمًا على المحاربين باسم يسوع، لأنه أقوى، لن تجد هذا السلاح لا في السماء ولا على الأرض". يقول نفس Climacus: "يرى الشيطان الوقت الذي لا نستطيع فيه أن نصلي ضده جسديًا، ثم يحاربنا بشكل خاص". لذلك، استمع بجد، أيها الراهب، ولا تتكاسل أبدًا عن الصلاة أثناء معركة شرسة من الأفكار السيئة - كما صورنا سابقًا؛ ارفع عينك جسديًا أو عقليًا، حسب الوقت وقياس قوتك. وإذا قمت بذلك، فسوف تتعلم من خلال التجربة كيف يتم التغلب على هذه [الأفكار] بنجاح بمساعدة غير مرئية من قوة الله تعالى. وإذا تكاسلت، فسوف تخجل فيما بعد، كمن له ضمير مدنس، إذ ينهزمون أمامهم. ينبغي لنا أن نفهم خدعة الشيطان الشريرة حتى في هذا، كما قال الآباء، إذا ظهرت في أذهاننا الذكرى التي جلبها للنساء والوجوه الشابة الجميلة، حتى بعض الأتقياء؛ على الرغم من أنها تبدو غير عاطفية، إلا أنه يجب علينا أن نقطعها سريعًا، لأنه على الفور، إذا كنا بطيئين في القيام بذلك، فإن المخادع الشرير، بعد أن يحول الفكر، سيطرحه في شهوات حقيرة وسيئة. ويحدث عندما نتضايق نحن أنفسنا بسبب أفكار شهوانية، وبالتأمل فيها، نلوم أنفسنا لأننا نريد هذه [الأفعال] الدنيئة، التي لا تصلح إلا للأغبياء، كما قال الآباء؛ وإذا حدثت [أفكار] غير طبيعية، فهذا أمر غريب حتى بالنسبة للوحوش، لكننا أيضًا مقاتلون. ولكن، مع ذلك، حتى المبتدئين يجب أن يحرسوا أنفسهم بهذه الطريقة، بحيث يتباطأون في نفوسهم بطريقة أو بأخرى، حتى لو تخيلوا قتالهم، لا ينتهي بهم الأمر إلى التصرف بدافع العاطفة. لذلك فالأولى قطع حروف الجر تمامًا، أي بداية الأفكار، لأن الأقوياء هم القادرون على الجمع بين هذه الأفكار وتمييزها بطريقة تقية. احفظ نفسك من الحديث مع النساء والنظر إليهن، وتجنب التواجد مع الشباب ورؤية وجوههم المخنثة الناعمة، فإن هذا فخ الشيطان للرهبان، كما قال أحد الآباء. وإن أمكن، لا تجد نفسك وحيدًا معهم، كما يقول باسيليوس الكبير، حتى لو كان ضروريًا، لأنه لا شيء، كما قال، ضروري أكثر من النفس التي من أجلها مات المسيح وقام. ولا تريد أن تسمع من أحد أحاديث غير لائقة تثير المشاعر. والفكر الثالث هو محبة المال 18 قال الآباء: إن مرض حب المال يأتي من خارج الطبيعة، ويأتي من عدم الإيمان وعدم العقل. ولهذا السبب فإن العمل الفذ ضدها صغير بالنسبة لأولئك الذين يستمعون إلى أنفسهم بخوف الله ويريدون حقًا أن يخلصوا. عندما يقوى [هذا المرض] فينا، فإنه يصبح أكثر شرًا من أي شخص آخر، وإذا خضعنا له، فإنه يؤدي إلى مثل هذا الدمار لدرجة أن الرسول لم يسميه فقط أصل كل الشرور (انظر 1 تي 6: 10): الغضب والحزن وأشياء أخرى، بل دعاه أيضًا عبادة الأوثان (انظر كولوسي 3: 5). فإن كثيرين، بسبب محبة المال، لم يرتدوا عن الحياة التقية فحسب، بل أخطأوا أيضًا في الإيمان وتألموا عقليًا وجسديًا، كما جاء في الكتب المقدسة. وقد قال الآباء أن من يجمع الذهب والفضة ويتوكل عليهما لا يؤمن أن هناك إلهاً يهتم به. وهذا ما يقوله الكتاب المقدس: إذا كان أحد مستعبدًا للكبرياء أو حب المال - أيًا من هذه الأهواء - فإن الشيطان لا يحاربه بعد الآن بأهواء أخرى، لأن هذه الأهواء تكفي لهلاكه. لذلك يليق بنا أن نحمي أنفسنا من هذا الهوى المدمر والمهلك للنفس ونصلي إلى الرب الإله أن يطرد عنا روح حب المال. لا يجب أن نتجنب الذهب والفضة والممتلكات فحسب، بل يجب أيضًا أن نتجنب كل ما يتجاوز احتياجات الحياة: الملابس والأحذية وتأثيث الخلايا والأواني وجميع أنواع الأدوات؛ وكل هذا قليل القيمة وغير مزخرف، وسهل الحصول عليه، ولا يشجعنا على الغرور، حتى لا نقع بسببه في فخاخ الدنيا. الابتعاد الحقيقي عن حب المال وحب الأشياء ليس فقط عدم امتلاك الممتلكات، ولكن أيضًا عدم الرغبة في الحصول عليها. وهذا يرشدنا نحو النقاء الروحي. الفكر الرابع غاضب 19 إذا تعذبت بروح الغضب، مما يجبرك على الاحتفاظ بالضغينة ويشجعك على مكافأة الجاني بالشر في الغضب، فمن المناسب أن تتذكر الكلمة التي قالها الرب: إذا لم تغفر لأخيك [أخيك] من قلوبكم خطاياهم، فلن يغفر لكم أبوكم السماوي خطاياكم (انظر متى 18:35؛ مرقس 11:26). لذلك، من يريد أن ينال مغفرة خطاياه، عليه أولاً أن يغفر لأخيه من القلب، لأننا أوصينا أن نطلب من الرب مغفرة الديون كما نغفر نحن (متى 6: 12)؛ وإذا لم نترك أنفسنا فمن الواضح أنها لن تترك لنا أيضًا. ومن المناسب أيضًا أن نعرف أننا حتى لو ظننا في أنفسنا أننا نفعل شيئًا جيدًا، ولكن لا نمنع أنفسنا من الغضب، فهذا غير مقبول [من الله]. لأن الآباء قالوا: "حتى لو أقام الغاضب ميتا لا تقبل صلاته". قال الآباء هذا ليس بمعنى أن الإنسان الغاضب يستطيع أن يقيم الموتى، بل لإظهار رجس صلاته. لذلك لا يليق بنا أن نغضب مطلقًا، ولا نؤذي أخينا، ليس بالفعل والقول فقط، بل أيضًا بالشكل، فإنه من الممكن أن نسيء إلى أخينا بنظرة واحدة، كما قال الآباء. ولكن يجب على المرء أيضًا أن يزيل الأفكار الغاضبة من القلب - وهذا هو هجر القلب. الانتصار الكبير على الأفكار الغاضبة هو الصلاة من أجل الأخ الذي أساء، كما أوصى الأب دوروثاوس، والقول: "ساعدني يا رب أخي (الاسم)، وبصلواته ارحمني أنا الخاطئ!" الدعاء للأخ محبة ورحمة، والاستعانة بدعائه تواضع. [ينبغي] أن يفعل الخير بقدر ما يستطيع - هكذا تتم وصايا الرب القائل: أحبوا أعداءكم، باركوا لاعنيكم، أحسنوا إلى مبغضيكم، وصلوا من أجل الذين يسيئون إليكم (متى 5: 44). ما أعظم المكافأة التي وعد بها الرب - أعظم من غيرها: ليس فقط ملكوت السماوات، وليس العزاء والعطية [من أي نوع]، مثل الآخرين، بل البنوة. قال: "لأنكم ستكونون أبناء أبيكم الذي في السماوات" (راجع متى 5: 45). الرب إلهنا يسوع المسيح نفسه، الذي علم هذه الوصية ووعد بمثل هذه المكافأة العظيمة، ما علمه، فعل ذلك، معطيًا لنا مثالاً، وسنكون نحن أيضًا مقلدين لما يمكننا أن نفعله. فكم من الشر احتمله من اليهود من أجلنا نحن الخطاة؟ ولم يكن فقط غير غاضب عليهم، بل صلى أيضًا إلى الآب من أجلهم قائلاً: يا أبتاه، اغفر لهم هذه الخطيئة! (انظر لوقا 23: 34) وجميع القديسين، الذين سلكوا هذا الطريق، وجدوا نعمة، لأنهم لم يردوا الشر على الذين أساءوا فحسب، بل أحسنوا إليهم أيضًا، وصلوا من أجلهم، واستروا عيوبهم، فرحين بتقويمهم، وعندما وصلوا إلى تحقيق شرورهم، علموهم بالحب والرحمة. الفكرة الخامسة - حزينة 20 أمامنا عمل كبير أمامنا ضد روح الحزن، لأنه يغرق النفس في الدمار واليأس. وإذا حدث حزن من الناس فمن المناسب أن نحتمله راضيًا ونصلي من أجل من يسيئون، كما قلنا سابقًا، عالمين يقينًا أن هذا لا يحدث لنا بدون عناية الله وأن الله يرسل كل شيء لمصلحتنا ولخلاص نفوسنا. وحتى لو كان لا يبدو لنا في الوقت الحاضر مفيدًا، إلا أنه سيتبين لاحقًا أنه مفيد كما رتبه الله، وليس كما نريد. لذلك، لا يليق أن ننجرف بأفكار بشرية، ولكن يجب أن نؤمن بكل نفوسنا أن عين الله التي ترى كل شيء ترى كل شيء، وبدون إرادته لا يمكن أن يحدث لنا شيء، وهو يرسل لنا هذا برحمته، حتى أننا، بعد اختبارنا في هذا واحتمالنا، نتوج به. بعد كل شيء، لم يتوج أحد بدون إغراء. لذلك يليق أن نشكر الرب على كل هذا باعتباره واهب البركات ومخلصنا. يقول القديس إسحق: "إن الشفاه التي تشكر دائمًا تنال بركة من الله، والنعمة تنزل إلى القلب الشاكر". وعليك أن تحمي نفسك من التذمر على أولئك الذين أساءوا، لأنه يقول أيضًا: "إن الله يحمل كل أمراض الإنسان، ولا يحتمل من يتذمر باستمرار، بل يعاقبه". يليق بنا أن يكون لدينا حزن مفيد على الخطايا، مع رجاء جيد بالله في التوبة، عالمين يقينًا أنه ليس هناك خطية تغلب محبة الله للبشر، بل الله يغفر كل شيء للتائبين والمصلين. وهذا الحزن الممزوج بالفرح، ولكل خير، يجعل الإنسان مجتهدًا وصابرًا في كل مرض. قال الرسول: "لأن الحزن من أجل الله ينشئ توبة لا تتبدل للخلاص" (2 كو 7: 10). يجب إزالة الحزن المعاكس، الذي جلبته لنا الشياطين، بعناية من القلب، مثل المشاعر الشريرة الأخرى؛ أبطلها بالصلاة والقراءة والتواصل والحديث مع الروحيين، لأنها سبب كل شر. فإذا تباطأ فينا، فسرعان ما يتحول إلى اليأس، يجعل النفس فارغة وحزينة، وضعيفة، وغير صبور، ومتكاسلة في الصلاة والقراءة. الفكرة السادسة - اليأس 21 عندما يحمل اليأس السلاح بقوة ضدنا، ترتفع الروح إلى مستوى إنجاز عظيم. وهذه الروح شرسة، وأكثر إيلاما، لأنها ترتبط بروح الحزن وتعززه. أولئك الذين ظلوا في صمت، تغلبت عليهم هذه الحرب بشكل كبير. عندما ترتفع تلك الأمواج القاسية على النفس، لا يتخيل الإنسان في تلك الساعة أنه سينال الخلاص منها يومًا ما، لكن العدو يزرع فيه مثل هذه الأفكار التي تجعل الأمر اليوم سيئًا للغاية، وبعد ذلك، في أيام أخرى، سيكون الأمر أسوأ، ويوهمه أنه قد تركه الله ولا يعتني به [الله]، أو أن هذا يحدث خارج عناية الله وعنده فقط هذا، ولكن مع الآخرين لم يحدث هذا ولا يحدث. ولكن الأمر ليس كذلك، ليس كذلك. لأنه ليس نحن الخطاة فقط، بل أيضًا قديسيه، الذين أرضوه منذ الدهور، فإن الله، كأب محب لأولاده، يعاقبهم بعصا روحية من باب المحبة، من أجل النجاح في الفضائل. وسرعان ما يحدث تغيير في هذا وبعد ذلك - زيارة ورحمة الله وعزاء. لأنه كما أنه في تلك الساعة الشريرة، لا يعتقد الشخص أنه [يمكنه] أن يتحمل عمل حياة جيدة، لكن العدو يظهر له كل شيء جيد كحقير، كذلك مرة أخرى، بعد هذا التغيير، يبدو له كل شيء ممتعًا وكل ما كان محزنًا - كما لو أنه لم يحدث أبدًا؛ فيتحمس للخير، ويتعجب من التغيير نحو الأفضل. وهو لا يريد أن ينحرف عن طريق الفاضلين، مدركًا أن الله، في رحمته، يرتب هذا لمصلحته - يجلبه إليه للتعليم عن حب - وهو ملتهب بمحبة الله، عالمًا يقينًا أن الرب أمين ولن يسمح أبدًا أن تصيبنا تجربة فوق طاقتنا (راجع 1 كورنثوس 10: 13). لا يستطيع العدو أن يفعل لنا شيئًا بدون إذن الله، فهو يحزن النفس ليس بقدر ما يريد، بل بقدر ما يسمح له الله. وبعد أن فهم ذلك من التجربة، يصبح [الشخص] أكثر حكمة من التغييرات التي حدثت ويتحمل ببسالة تأثير هذه [الأفكار] الشرسة، مع العلم أنه في هذا يتجلى حب الراهب لله - إذا تحمله ببسالة؛ ولهذا السبب يأتي إلى الرخاء. قال يوحنا كليماكوس: "لا شيء يجلب التيجان للراهب أكثر من اليأس، إذا أجبر نفسه بلا هوادة على القيام بالعمل الإلهي". عندما تحدث هذه المعركة الرهيبة، فمن المناسب أن نتسلح بقوة ضد روح الجحود، ونخاف من التجديف، فإن العدو يحارب بكل هذا في ذلك الوقت. ومن ثم يمتلئ الإنسان بالشك والخوف، ويُوهمه الشيطان أنه من المستحيل أن ينال عفو الله وينال مغفرة الخطايا، ويتخلص من العذاب الأبدي، ويخلص. وهناك غزو لبعض الأفكار الشريرة الأخرى، التي لا يمكن حتى تدوينها، وسواء قرأ [أي شيء] أو انخرط في نوع من الخدمة 22، فإنهم لا يتركونه. فمن المناسب أن تجبر نفسك بحزم، حتى لا تقع في اليأس، ولا تهمل الصلاة ما استطعت، وإن أمكن أن تسقط على وجهك في الصلاة - فهذا مفيد جدًا. فليصل كما يقول برصنوفيوس الكبير: "يا رب انظر إلى حزني وارحمني! يا الله، ساعدني أنا الخاطئ!" وكما يوصي القديس سمعان اللاهوتي الجديد: “لا تسمح يا رب أن تصيبني تجربة أو حزن أو مرض فوق قوتي، ولكن أعطني الراحة والقوة حتى أتمكن من الاحتمال بالشكر”. في بعض الأحيان يرفع عينيه إلى السماء ويمد يديه إلى الأعلى، ودعه يصلي، كما أمر الطوباوي غريغوريوس السينائي أن يصلي ضد هذه الآلام، لأنه دعا هذين الشغفين بقسوة - أعني الزنا واليأس 23 . ولذا، أثناء اجتهادك، اجتهد في القراءة قدر الإمكان، وأجبر نفسك على ممارسة الأعمال اليدوية، فهي عون كبير في وقت الحاجة. ويحدث عندما لا يسمح [هذا الشغف] للمرء باللجوء إلى هذا، فيكون العبء عظيمًا، ويحتاج إلى قوة كبيرة، ويجب على المرء أن يسارع بكل طاقته إلى الصلاة. ضد روح الجحود والتجديف يليق أن نقول: "اذهب عني يا شيطان؛ سأعبد الرب إلهي وأعبده وحده (راجع متى 4: 10) - وأقبل بامتنان كل شيء مؤلم ومؤلم، كما أرسل منه لشفاء خطاياي، حسب ما هو مكتوب: سأحتمل غضب الرب لأني أخطأت إليه (مي 7: 9). فليكن الجحود والتجديف يرجع إليك على رأسك، ويكتبه لك الرب. يهلكك الله الذي خلقني على صورته ومثاله. إذا استمرت [تلك الروح] في إزعاجك حتى بعد ذلك، انقل فكرك إلى كائن إلهي أو بشري آخر. فلتتمسك النفس التي تريد إرضاء الله أولاً بالصبر والرجاء، كما يكتب القديس مقاريوس. بعد كل شيء، هذا هو مكر خبث العدو - ليمنحنا اليأس، حتى تتراجع الروح عن الثقة بالله. لأن الله لا يسمح أبدًا لنفس تثق به أن تغلبها الشدائد، لأنه يعرف كل ضعفاتنا. إذا كان الناس يعرفون ما هو العبء الذي يمكن أن يحمله البغل، وما يمكن أن يحمله الحمار، وما يمكن أن يتحمله الجمل، وما يمكن أن يتحمله الجميع، فإن الفخاري يعرف أيضًا المدة التي يمكن أن تبقى فيها الأوعية في النار، بحيث إذا بقيت لفترة أطول، لا تتشقق، وكذلك، عند إخراجها قبل إطلاق النار بشكل كافٍ، لا تصبح عديمة القيمة - إذا كان لدى الشخص مثل هذا العقل، أليس من الأفضل، والأفضل بما لا يقاس، أن يعرف عقل الله مقدار الإغراءات التي يجب على كل نفس أن تجلبها، فليكن تكون ماهرة ومناسبة للمملكة السماوية وليس فقط للمجد المستقبلي، ولكن هنا أيضًا تستحق تعزية الروح الصالح. بمعرفة هذا، يليق بالاحتمال ببسالة، والبقاء صامتًا في قلايتك. ويحدث ذلك عندما تحتاج إلى شخص ذو خبرة كبيرة في الحياة ومفيد في الحديث، كما يقول باسيليوس الكبير. لأنه في كثير من الأحيان، قال، يمكن تبديد اليأس الذي كان في النفس من خلال زيارة في الوقت المناسب وبدون خطيئة لهؤلاء الأشخاص والتحدث معهم باعتدال، لأن هذا، بعد أن يقوي [الروح] ويمنحها القليل من الراحة، يجعل من الممكن البدء بأعمال التقوى بجدية أكبر. ومع ذلك، فمن الأفضل أن تتحمل صمتًا ميؤوسًا منه، كما يقول الآباء، بعد أن فهمت [ذلك] بنفسك من التجربة. الفكرة السابعة – الغرور 24 نحتاج إلى الكثير من الرصانة ضد روح الغرور، لأنه في الخفاء، وبكل حيله، يسرق نيتنا، ويترك الراهب دون جدوى، ويحاول أن يفسد عملنا، ليس من أجل الله، بل من باب الغرور وإرضاء الناس. لذلك، من المناسب لنا في كل الأوقات أن نفحص أنفسنا ومشاعرنا وأفكارنا بعناية، حتى يكون عملنا من أجل الله ومن أجل المنفعة الروحية، ونتجنب [المدح] البشري في كل شيء، واضعين دائمًا أمام أعين [العقل] ما قاله القديس داود: الرب بدد عظام الذين يرضون الناس (راجع مز 53: 6)، - وهكذا دائمًا اكنس الأفكار التي تسبيح [الفعل]، وتفعل شيئًا من باب إرضاء الإنسان. مقنعة؛ ولنؤكد بكل نفوسنا فكرة عمل كل شيء من أجل الله. إذا كان شخص ما، لديه نية ثابتة تجاه الله، تغلب عليه الضعف، بشكل لا إرادي بفكر [مجيد باطل]، ولكنه اعترف، وصلى إلى الرب، وابتعد عن أفكار الغرور، فإنه يُغفر له على الفور ويفتخر بالذي يعرف نوايانا وقلوبنا. دعونا نفعل هذا: إذا بدأنا، بدافع الغرور، في التفكير في شيء ما، فسوف نتذكر البكاء [الخاص بنا] والترقب المملوء بالخوف لصلاتنا المنفردة، إذا كانت لدينا، ولكن إذا لم يكن الأمر كذلك، فسوف ندرك فكرة نتائجنا - وسنعكس بالتأكيد الغرور المخزي. إذا لم ينجح هذا، فعلى الأقل سنخاف من العار الذي يتبع الغرور. لأن من صعد بالتأكيد سيتواضع هنا قبل [القرن] التالي (انظر لوقا 14: 11)، كما يقول يوحنا كليماكوس. إذا بدأ شخص ما في مدحنا، أو إذا جاء إلى أذهاننا عذر للتفكير الباطل من قبل أعداء غير مرئيين، يمثلوننا باعتبارنا مستحقين للكرامة والجلال والعروش العالية، كأعظم من الآخرين، فسنتذكر على الفور في أذهاننا كثرة خطايانا وخطورتها، أو واحدة من أسوأ الخطايا. وأمسكه فقل: هل يستحق الذين يفعلون مثل هذه الثناء؟ ويقول نيكيتا ستيفات: "سنجد أنفسنا على الفور غير مستحقين لتلك الثناء البشري، وسوف تهرب الأفكار الشيطانية ولن تربكنا بقوتها بعد الآن". قال: إذا لم يكن لديك أي أعمال شريرة، ففكر في كمال الوصايا - وستجد نفسك [كما] غير كاف لأن الخط صغير [بالمقارنة مع] حجم البحر. وهكذا، إذ نكون غيورين دائمًا، فلنحمي أنفسنا بكل طريقة ممكنة من الغرور. إذا لم نكن صاحين، ولكننا كثيرًا ما نفكر في أفكار باطلة، فسرعان ما ستؤدي إلى الغطرسة والكبرياء، التي هي بداية ونهاية كل الشر. الفكر الثامن فخر 25 ماذا يمكن أن نقول عن الغطرسة والكبرياء؟ ورغم اختلافهما في الأسماء إلا أنهما يحملان نفس المعنى ويسميهما الآباء تعظيمًا وتكبّرًا وتكبّرًا وبطرق أخرى. ومع ذلك فإن هذا تائب للغاية، لأن الكتاب المقدس يقول: "يقاوم الله المستكبرين" (يعقوب 4: 6؛ 1 بط 5: 5)، وكل متكبر القلب هو مكرهة الرب (أنظر أمثال 16: 5) ويُدعى نجسًا. بعد كل شيء ، من كان الله عدوًا له ، وهو مكروه ونجس أمامه ، متى وفي ماذا وأين يأمل أن يجد أي خير ، فمن يرحمه ومن يطهره؟ ولهذا السبب من المحزن الحديث عن مثل هذه الأشياء. ومن يُهزم بهذا فهو شيطان وعدو لنفسه، ودائمًا ما يكون لديه دمار جاهز في داخله. لذلك يليق بنا، ونحن نرتعد دائمًا، أن نخاف عاطفة الكبرياء ونتجنبها، ظانين في أنفسنا أنه لا يتم خير بدون معونة الله، ولكن إذا تركنا الله، فإننا مثل ورقة تهتز أو تذريها الريح، يزعجنا الشيطان ونصبح عارًا على العدو ورثاء للناس. وبعد أن نفهم هذا، سنعيش حياتنا بكل تواضع. بداية ذلك هي أن يضع المرء نفسه تحت الجميع، أي أن يعتبر نفسه أشر الناس وأشرهم وأحقر المخلوقات، باعتباره في حالة غير طبيعية، وغير مستحق للشياطين أنفسهم، إذ يغتصبهم ويهزمهم. من المناسب القيام بما يلي: اختيار المكان الأخير دائمًا عند تناول الطعام وفي الاجتماعات بين الإخوة، وارتداء أسوأ الملابس، وحب الأعمال المخزية والصمت، والتقدم، دون كسل، بانحناء منخفض عند لقاء الإخوة وعدم التفاخر في المحادثات، وعدم محبة الخلافات اللفظية والوقحة، وعدم التباهي وعدم الرغبة في الحصول على كلمتك، حتى لو بدت جيدة. قال الآباء: “لأنه في المبتدئ يكون الإنسان الداخلي مشابهًا للظاهري. قال باسيليوس الكبير: “لا تظنوا أن من لم يحفظ نفسه من الخارج يرتاح من الداخل”. يتغلب الغرور والكبرياء، ويزداد التواضع إذا لومنا أنفسنا وقلنا كما كتب غريغوريوس السينائي: "كيف أعرف بالضبط خطايا البشر وما هي وما أكثرها، هل تزيد أو تساوي آثامي؟ وبسبب الجهل أيتها النفس، [سنعتبر] أننا تحت كل الناس مثل الأرض والرماد تحت أقدامهم. كيف لا أعتبر نفسي أقذر جميع المخلوقات في حالتها الطبيعية كما خلقت، بسببي". آثام لا تُقاس أدنى من الطبيعة؟ لأن البهائم والماشية أطهر مني، أنا الخاطئ، ولذلك أنا تحت الجميع، كما لو أنني أُنزل إلى الجحيم قبل الموت، من لا يعرف في الشعور أن الخاطئ والشياطين أسوأ من العبيد والمبتدئين، وأنه لهذا السبب يُحبس معهم في ظلمة الهاوية؟ [معًا] ورثت الهاوية، أيتها النفس اللعينة. تعيش في الأرض وفي الجحيم وفي الهاوية قبل الموت، كيف تنخدع بعقلك، وتدعو نفسك صالحًا، بينما أنت خاطئ وسيئ، بعد أن خلقت نفسك بأعمال شريرة تشبه الشيطان؟ ويلٌ لخداعك وخداعك، أيها الكلب الشرير، مثل الشيطان، النجس والقذر، أُرسل إلى النار والظلام!» يقال هذا عن الكبرياء الرهباني، عندما، بسبب الأعمال والمآثر الكثيرة التي اكتسبها الإنسان، والآلام التي تحملها من أجل الفضيلة، يأتي إليه فكر الكبرياء بسبب حياته الموقرة. أما إذا كان أحد يفتخر بموقع الدير وبأنه أفضل وأن فيه إخوة كثيرين، فهذا هو فخر العالم، كما قال الآباء. أو حسب العادة السائدة الآن امتلاك القرى والاستحواذ على العديد من العقارات والنجاح في المجد الدنيوي [تعالى] - ماذا نقول عنهم؟! هناك من يتعظم بـ "لا شيء"، أي الصوت الجيد عند الغناء أو وضوح النطق في الكلام والغناء والقراءة - ففي نهاية المطاف، ما هو الثناء الذي يمنحه الله للإنسان على ما لا يتم بإرادته، بل يسميه الآباء طبيعيًا؟ وآخرون ينتفخون بفنون الأشغال اليدوية - وهذا مثله. هناك من يفتخر بأنهم [ينحدرون] من أبوين مشهورين في العالم، أو [أن] لديهم أقارب بين أولئك الذين يسودون مجد العالم، أو إذا كان شخص ما هو نفسه في نوع ما من الرتبة أو الشرف في العالم. وهذا جنون. لأنه من المناسب إخفاء ذلك. إذا كان شخص ما، حتى في حياته بعد نبذ العالم، ينال المجد والكرامة من الناس، فهذا أمر مخجل. يليق بهم أن يخجلوا من أن يرتفعوا، لأن مجد الذين يمجدون أنفسهم بهذا هو عار. إذا، بسبب الحياة الفاضلة، كما قلنا سابقًا، يتم مهاجمة فكر الغرور والكبرياء دون خجل، فليس هناك [وسيلة] أخرى للنصر ضد هذا سوى الصلاة إلى الله قائلين: “يا رب، يا سيد، إلهي! اطرد عني روح الغرور والكبرياء. أعطني روح التواضع يا عبدك». ويجب علينا أيضًا أن نلوم أنفسنا، كما كتبنا من قبل. فإن كليماكوس يقول كأنه نيابة عن الغرور والكبرياء: "إن كنت كثيرًا ما تلوم نفسك أمام الرب، فاحسبنا نسيجًا". لا يدعو القديس إسحاق الكبرياء عندما تومض فكرة [فخور] في العقل، وليس عندما يتغلب عليها شخص ما من وقت لآخر، لأنه قال، لسبب واحد، حركة الفكر اللاإرادية، أن الله لا يعدم الإنسان أو يدينه؛ حتى لو اتفقنا في وقت ما مع [الفكر]، لكننا رفضنا العاطفة على الفور، فإن الرب لا يلوم أو يطلب إجابة على إهمالنا هذا، ولكن عندما يقبل عقل [الشخص] [هذا الفكر] كحقيقة، كما هو مناسب ومفيد له، ولا يعتبره ضارًا به بشدة. خاصة إذا كان شخص ما يفي بالعاطفة في القول والفعل، فسيتم إدانته. هكذا يتكلم الآباء عن الباطل وعن كل هوى. سادسا. بشكل عام عن كل الأفكار ضد كل الأفكار الشريرة يليق أن نطلب المعونة من الله، لأننا لا نملك دائمًا القوة لمقاومة الأفكار الشريرة[27] كما قال القديس إسحق. وليس هناك مساعدة أخرى مثل الله. لذلك عليك أن تصلي إلى السيد المسيح باجتهاد وتنهدات ودموع كما قال نيل سيناء: "ارحمني يا رب ولا تدعني أهلك! ارحمني يا رب لأني ضعيف! العار يا رب شيطان الإهمال الذي يحاربني! انشر مظلة فوق رأسي في يوم المعركة الشيطانية! اسحق العدو الذي يحاربني يا رب! روض الأفكار التي تغمرني بصمتك، كلمة الله! أمر ثيودور الستوديت، مستعيرًا من داود، بالصلاة ضد الأفكار النجسة: احكم يا رب على الذين يسيئون إليّ وتغلب على الذين يحاربونني! - والباقي من المزمور (انظر مز34: 1). وكما كتب في الترانيم 28: “اجمع يا رب ذهني المشتت، وطهّر قلبي الذي قد كثر فيه الزؤان! مثل بطرس أعطني التوبة. مثل العشار - التنهد. مثل الزانية هناك دموع، لذلك أصرخ إليك: "ساعدني، نجني من الأفكار السيئة!" لأنه مثل أمواج البحر، تثور علي آثامي، ومثل سفينة في الهاوية، أغرق في أفكاري، لكن أرشدني إلى ملجأ هادئ، يا رب، بالتوبة وخلصني! لأنني أحزن بشدة بسبب ضعف ذهني: كم أعاني على مضض من التغيير غير الطوعي حقًا! لذلك أصرخ إليك: "أيها الثالوث القدوس، ساعدني، وعلمني أن أقف بالفضيلة!" بقول هذا وأمثاله من الكتب المقدسة، نطلب المعونة من الله فيبطلها. إذا اضطررنا، نحن الضعفاء، عندما ننزعج من الأفكار الشريرة، إلى النهي عن النهي [ضدها]، ومعارضتها والابتعاد [عنها]، [فلنفعل] هذا ليس ببساطة، ليس كما يحدث، ولكن أيضًا باسم الله، في كلمات الكتب الإلهية، وعلى مثال الآباء القديسين، نقول لكل فكر هكذا: لينتهرك الرب (يهوذا 1: 9) - و وأيضًا: "ابتعدوا عني يا جميع فاعلي الإثم" (مز 6: 9)، وابتعدوا عني يا جميع الأشرار، لأتعلم وصايا إلهي (راجع مز 119: 73، 115). واقتداءً بذلك الرجل العجوز الذي قال: "اذهب أيها اللعين، تعال أيها الحبيب! وعندما سمع أحد الإخوة هذا الكلام وظن أنه يتحدث مع أحد، سأله قائلاً: "مع من كنت تتحدث يا أبي؟" - ثم قال: "طردت الأفكار الشريرة، ودعوت الصالحين". وإذا كان يناسبنا فلنقل هذه وأمثالها. سابعا. عن ذكرى الموت والدينونة الأخيرة: كيف نتعلم منها لنكتسب هذه الأفكار في قلوبنا يقول الآباء أنه من الضروري والمفيد جدًا في عملنا أن نتذكر دائمًا الموت والدينونة الأخيرة. ويضع فيلوثيوس السينائي، كما كان الحال، ترتيبًا معينًا لهذا العمل: في الصباح، قال، [ينبغي] قضاء [اليوم] في ذكرى الله، أي في الصلاة وحفظ القلب، حتى وقت الوجبة؛ إذن، بعد أن شكرت الله، من المناسب أن نفكر في الموت والدينونة. عندما نحاول [فعل هذا]، فمن الأفضل أن تكون فينا الكلمة التي قالها الرب: في هذه الليلة ستأخذ الملائكة روحك (راجع لوقا 12: 20)؛ [نحتاج أيضًا إلى التفكير] في أننا [سيتعين علينا] الرد على الكلمات الباطلة، كما قال، في يوم الدين (راجع متى 12: 36) وأن أفكار القلب تنجس الإنسان (راجع متى 15: 18). ويجب أن نتذكر أيضًا أقوال الرسل القديسين: لقد اقتربت النهاية (راجع 1 بط 4: 7) وسيأتي يوم الرب كلص في الليل (انظر 1 تس 5: 2)، ولكن يليق بنا جميعًا أن نقف أمام كرسي دينونة المسيح (راجع 2 كورنثوس 5: 10)، وكلمة الله لا تدين الأعمال والأقوال فحسب، بل أيضًا أفكار القلب (انظر العبرانيين). 4:12). يقول مؤسس [الحياة الرهبانية] أنطونيوس الكبير: “فإنه يليق بنا أن نفكر دائمًا في أنفسنا أننا لن نقضي هذا اليوم كله في هذه الحياة”. ويوحنا كليماكوس: اذكر موتك ولن تخطئ أبدًا (راجع سير 7: 39)؛ وفي مكان آخر نفس الشيء: "فلتكن الذاكرة المميتة معك دائمًا". وإسحق السرياني: «ضع في قلبك أيها الإنسان إلى الأبد حتى ترحل». ولم يفعل هذا فقط جميع القديسين، بل أيضًا الفلسفة الخارجية أعلنت ذكرى الموت. ماذا سنفعل أيها العاطفي والضعيف؟ كيف يمكننا أن نتعلم القيام بذلك حتى نتمكن على الأقل من ترسيخ هذا الفكر في قلوبنا؟ والحصول على هذه الذكرى في النفس بكمال هو عطية من الله ونعمة عجيبة، كما قال القديس إسحق. لا يجوز لنا أن نسكن ونتعلم في ذلك التعويم لعقولنا والنسيان المظلم. فنحن نفكر كثيرًا في هذا الأمر، ونتحدث مع بعضنا البعض عن الموت، لكننا لا نستطيع أن نتعمق في هذا الكلام ونثبته في قلوبنا. ولكن دعونا لا نضعف، ولا نتراجع عن القيام بذلك، لأننا بمعونة الله سننال ذلك من خلال العمل مع مرور الوقت. ومن أراد أن يفعل ذلك، فليتذكر الكلمات المكتوبة سابقًا، مدركًا مدى ضرورة ذلك وفائدته، لأنه كما أن الخبز هو أكثر الأطعمة ضرورة، كذلك فإن ذكرى الموت هي من الفضائل الأخرى؛ قال الآباء: “كما أنه من المستحيل على الجائع ألا يتذكر الخبز، كذلك بالنسبة لمن يريد أن يخلص، من المستحيل ألا يتذكر الموت”. ثم دع [الشخص] يركز ذهنه على ما قاله القديسون في الكتب المقدسة عن مختلف الوفيات الرهيبة، مثل [على سبيل المثال] الطوباوي غريغوريوس المتحدث 30 وغيرهم الكثير. ويبدو لي من المفيد أيضًا أن أتذكر الوفيات المختلفة التي رأيناها وسمعنا عنها، والتي حدثت في أيامنا هذه. لأن الكثيرين (ليس فقط العلمانيين، بل الرهبان أيضًا) الذين كانوا في حالة رخاء، والذين أحبوا حياة هذا العصر، والذين كان لديهم رجاء لأيام طويلة، لم يبلغوا بعد سن الشيخوخة، حصدوا الموت فجأة. لم يكن بعضهم قادرًا على تقديم أي إجابة في ساعة الموت تلك، لكنهم كانوا ببساطة مبتهجين، واقفين أو جالسين؛ وآخرون، بينما كانوا يأكلون ويشربون، أسلموا الروح. ومات آخرون فجأة وهم يسيرون على طول الطريق. وآخرون، مستلقون على أسرتهم [و] يفكرون في إراحة أجسادهم بهذا النوم الصغير والمؤقت، ناموا في نوم أبدي. وبعضهم، كما نعلم، تعرضوا في تلك الساعة الأخيرة لتعذيب شديد ومخاوف مرعبة وتهديدات خطيرة، مجرد ذكرياتها يمكن أن تخيفنا كثيرا. ومن أجل إحياء كل هذا في الذاكرة، نفكر: أين أصدقاؤنا ومعارفنا؟ وماذا استفادوا من أن بعضهم كان له شرف ومجد وحكام في الدنيا أو كان له مال وطعام كثير؟ ألم يتحول كل هذا إلى تعفن ورائحة كريهة وغبار؟ ولنتذكر مؤلفي الترنيمة 31 الذين يتحدثون عن هذا: "أية عذوبة دنيوية لا يتأثرها الحزن؟ أو أي مجد لا يتغير على الأرض؟ ولكن كل شيء أضعف من الظل وأخدع من الحلم [يظهر] ساعة واحدة - والموت يقبل كل هذا". حقًا، "كل باطل في هذه الحياة هو ذلك الذي لن يبقى معنا بعد الموت. ففي نهاية المطاف، لن يمر غنى هذه الحياة هناك، ولن ينزل مجد هذا الدهر معنا، ولكن الموت، عندما يأتي، سيدمر كل شيء." ومن ثم، نفهم غرور هذا العصر، "لماذا نتقلب عبثًا، ونمارس أنفسنا في أمور الحياة؟ بعد كل شيء، هذا الطريق الذي نتبعه قصير. الدخان - هذه الحياة، البخار، الغبار والرماد، تظهر لفترة قصيرة وسرعان ما تموت" والسفر أقل أهمية، كما يقول فم الذهب. بالنسبة للمسافر الذي يسير على طول الطريق، عندما يريد الذهاب في اتجاه ما، يذهب، ولكن حيث لا يريد الذهاب، لا يذهب؛ عندما يقيم في فندق، يعرف متى جاء ومتى يريد المغادرة - ربما جاء في المساء ويغادر في الصباح؛ لديه أيضًا القدرة، إذا أراد، على البقاء لفترة أطول في الفندق. نحن، سواء أردنا ذلك أم لا، نغادر هذه الحياة ولا نعرف متى سنغادر، وليس لدينا القدرة [على البقاء]، إذا كنا لا نزال نريد البقاء هنا؛ ولكن فجأة "يأتي سر الموت الرهيب حقًا، و[بعد ذلك] تضطر النفس إلى الانفصال عن الجسد، منفصلة عن تركيبات ومجموعات الاتحاد الطبيعي بمشيئة الله". وماذا سنفعل إذا لم ننتبه قبل تلك الساعة، ولم نفكر في الأمر ثم وجدنا أنفسنا غير مستعدين؟ ففي تلك الساعة المريرة سوف نفهم ما هو عمل الروح عندما تنفصل عن الجسد! واحسرتا كم تحزن حينها ولا يوجد من يرحمها! يرفع عينيه إلى الملائكة ويصلي عبثا. تبسط يديها للناس وليس لها معين، إلا العمل الصالح عند الله. لذلك، إذ ندرك قصر حياتنا، فلنهتم بساعة الموت تلك، دون الخوض في غرور هذا العالم أو في هموم غير مفيدة. لأن كل كائن أرضي يضطرب باطلا، كما يقول الكتاب (راجع مزمور 38: 7). حتى لو ربحنا العالم كله، فإننا سننتقل إلى القبر، دون أن نأخذ شيئًا من هذا العالم: لا الجمال ولا المجد ولا القوة ولا الكرامة ولا أي متعة دنيوية أخرى. "فها نحن ننظر إلى القبور ونرى جمالنا المخلوق، قبيحًا وقبيحًا، بلا شكل. ولننظر إلى العظام المكشوفة، لنقول في أنفسنا: من هو هنا الملك أم المتسول، المجيد أم غير المجيد؟" أين جمال الدنيا ومتعتها؟ أليس كل شيء مجرد قبح ورائحة كريهة؟ وهكذا، أصبح كل شيء موقرًا ومرغوبًا فيه في هذا العالم فاحشًا تمامًا، "وكالزهرة، ذابت، سقطت، وكالظل يمر، هكذا هلك كل إنسان". وسنتفاجأ بهذا قائلين في أنفسنا: "يا معجزة! ما هذا اللغز الذي حدث لنا؟ كيف استسلمنا للفناء؟ كيف تعاملتم مع الموت؟ حقا، كما هو مكتوب بأمر الله". وبسبب تعدي الوصية وقع آدم في المرض [الخطيئة]. "من أجل الأكل في عدن قديمًا من الشجرة، إذ تقيأت الحية سمًا، دخل الموت في جميع الأمم وأكل الإنسان." لكن بعمق حكمته التي لا توصف، هو الذي يحدد شروط حياتنا ويتنبأ بالموت، "فجاء السيد وأطرح الحية وأعطانا القيامة" يعيد عبيده إلى حياة أخرى. لذلك، دعونا نطبع في أذهاننا مجيء الرب الثاني، وقيامتنا، والدينونة الأخيرة، كلمات الرب الإنجيلية نفسها، كما كتبها متى بصوت الله: وبعد ضيق تلك الأيام، تظلم الشمس، والقمر لا يعطي ضوءه، ونجوم السماء تسقط، وقوات السماء تتزعزع. وحينئذ تظهر علامة ابن الإنسان، وحينئذ تنوح جميع قبائل الأرض ويبصرون ابن الإنسان آتيا على سحاب السماء بقوة ومجد كثير. فيرسل ملائكته ببوق عظيم الصوت، فيجمعون مختاريه من الأربع الرياح، من أقصاء السماوات إلى أقصائها (متى 24: 29-31). يسجل يوحنا تلميذ الرب الحبيب كلماته بهذه الطريقة: تأتي ساعة فيها يسمع جميع الأموات في قبورهم صوت ابن الله، فإذا سمعوا يحيون. والذين فعلوا الصالحات سيخرجون إلى قيامة الحياة، والذين عملوا السيئات إلى قيامة الدينونة (راجع يوحنا 5: 28-29). ومرة أخرى متى: متى جاء ابن الإنسان في مجده وجميع الملائكة القديسين معه، فحينئذ يجلس على عرش مجده؛ وتجتمع أمامه كل الأمم. فيفصل بينهم كما يفصل الراعي الخراف عن الجداء، فيقيم الخراف عن يمينه والجداء عن يساره. ثم يقول الملك للذين عن يمينه: تعالوا يا مباركي أبي، رثوا الملكوت المعد لكم منذ تأسيس العالم (راجع متى ٢٥: ٣١-٣٤). ويقول للذين عن يساره: اذهبوا عني يا ملاعين إلى النار الأبدية المعدة لإبليس وملائكته (مت 25: 41). وسيذهب هؤلاء إلى العذاب الأبدي، والأبرار إلى الحياة الأبدية (راجع متى 25: 46). وأيها الإخوة، ما هو أكثر مرارة وقسوة من هذا الجواب الرهيب والمهدد و[ذلك] المشهد عندما نرى كيف أن جميع الذين أخطأوا ولم يتوبوا يُرسلون إلى العذاب الأبدي بواسطة دينونة الله العادلة، ويرتعدون بشدة، ويصرخون، ويصرخون عبثًا؟ كيف لا نبكي ونتنهد عندما نتخيل في أذهاننا تلك العذابات الرهيبة والقاسية، أي، كما هو مذكور في الكتاب المقدس، النار الأبدية، والظلام المطلق، والهاوية العميقة، ودودة شرسة لا تنتهي أبدًا، وصرير الأسنان وجميع الكوارث الأخرى التي تنتظر الكثيرين الذين أخطأوا والذين أغضبوا الله الصالح كثيرًا بشخصيتهم الشريرة، وأولها أنا الملعون؟ ففي النهاية، أي خوف سنكون أيها الإخوة، عندما تُنصب العروش، وتُفتح الأسفار، ويجلس الله في مجد للدينونة، عندما تقف الملائكة أنفسهم أمامه مرتعدين؟ وماذا سنفعل، أيها الأشخاص المذنبون بخطايا كثيرة، عندما نسمع كيف يدعو مباركي الآب إلى الملكوت (انظر متى 25: 34)، ويرسل الخطاة إلى العذاب ويفصلهم عن المختارين؟ وماذا سنجيب أو نعترض إذًا، عندما تأتي جميع أعمالنا أمامنا للتوبيخ، وتنكشف جميع أسرارنا، فيما أخطأنا به ليلًا ونهارًا قولًا وفعلًا وفكرًا؟ وأي عار سيغمرنا بعد ذلك؟ لأنه عندها لن يستطيع أحد أن يتخلى عن خطاياه، لأن الحقيقة ستكشف والخوف الكبير سيملك الخطاة. سيدخل الأبرار القصر السماوي في فرح وسرور، ويقبلون مكافأة أعمالهم الصالحة. ومن سينقل أيها الإخوة ذلك الخوف والرعب من مجيء الرب الثاني وتلك الدينونة الرهيبة وغير القابلة للفساد؟ وكما قال أحد الآباء: “لو أمكن الموت حينها لمات العالم كله من الخوف منه”. لذلك سنخاف ونرتعب ونطبع ذلك في أذهاننا. حتى لو كان القلب لا يريد ذلك، فلنجبره على التفكير في الأمر ونقول لأرواحنا: "يا للنفس القاتمة! إن خروجك من الجسد يقترب! إلى متى لا تبتعد عن الشر؟ إلى متى تظل في حالة من اليأس؟ لماذا لا تفكر في ساعة الموت الرهيبة؟ لماذا لا ترتجف أمام كرسي القضاء الرهيب في سباسوف؟ إذن، بماذا ستجيب أو ماذا ستبرر؟ أعمالك قادمة، ويدينك و من الآن فصاعدا، أيتها النفس، ما دام لديك وقت، تراجعي عن الأفعال المخزية واقبلي الحياة الطيبة؛ ولكني أعرف رأفتك يا محب البشر. لذلك أرقد وأدعو لصلاحك: لتأتيني رحمتك يا رب! لأن نفسي مرتبكة ومتألمة بشأن خروجها من جسدي الملعون، حتى لا يقابلها حشد من الأعداء الأشرار، فركلتها في الظلمة بسبب خطاياي المجهولة والمعروفة التي حدثت في هذه الحياة. ارحمني يا معلم، ودع نفسي لا ترى النظرة المظلمة للشياطين الأشرار، بل فلتقبلها ملائكتك المضيئة. يا من لك القدرة على مغفرة الخطايا، أتركني أرتاح، ولا تظهر أمامك خطيئتي التي أخطأتها بسبب ضعف طبيعتنا في القول والفعل والفكر، في العقل والحماقة! اسمحوا لي أن أظهر أمامك، بعد أن خلعت جسدي، وليس لدي أي وصمة عار على صورة روحي، ودع اليد المظلمة لأمير هذا العالم لا تقبلني، أنا الخاطئ، لتلقي بي في أعماق الجحيم، بل تظهر لي وتكون مخلصي وشفيع لي. ارحم يا رب نفسي التي تدنستها أهواء هذه الحياة، واقبلها بالتوبة والاعتراف النقي، وقدني بقوتك إلى دينونتك الإلهية. وعندما تأتي يا الله إلى الأرض بمجد وتجلس أيها الرحيم على عرشك لتنفيذ حكمك العادل، سنمثل جميعنا عراة أمام محكمتك غير الفاسدة كمدانين، وتبدأ تفحص خطايانا التي أخطأنا بها قولاً وفعلاً وفكراً، فعندئذ أيها الصالح، لا تكشف سرّي ولا تُخزيني أمام الملائكة والناس، بل ارحمني يا الله وارحمني. نظرًا لأنني أفكر في كرسي دينونتك الرهيب ، أيها الصالح ، ويوم القيامة ، مرتجفًا ، أخشى أن يدينني ضميري ، فأنا أحزن كثيرًا على أفعالي الشريرة وأتساءل كيف أجيبك ، أيها الملك الخالد ، بعد أن أغضبتك بشدة. بأية جرأة أنظر إليك أيها القاضي الرهيب، أنا الشرير المسرف؟! لكن يا رب المجد، والرؤوف، أيها الآب والابن الوحيد والروح القدس، ارحمني، ثم نجني من النار التي لا تطفأ، وامنحني أن أقف عن يمينك، أيها القاضي العادل! ثامنا. عن الدموع: ماذا يجب أن يفعل من يريد العثور عليها؟ قال الآباء: إذا كنا نقول هذا وأمثاله ونفكر، نجد أيضًا دموعًا بنعمة الله، فمن المناسب أن نبكي، فكم من القوة والقوة لدينا، لأننا بالبكاء ننجو من النار الأبدية والعذابات المستقبلية الأخرى. إذا لم نتمكن من البكاء كثيرًا، فسنجبر أنفسنا على التخلص من قطرات صغيرة على الأقل من الألم، "لأنه بلا شك، من خلال قاضينا الصالح،" كما يقول كليماكوس، "مثل كل شيء، يتم الحكم على الدموع [إلى حد] القوة الطبيعية. قال: لأني رأيت قطرات صغيرة كالدم تتدفق من الألم، ورأيت ينابيع تتدفق بلا ألم. لقد حكمت على الذين تعبوا بالمرض وليس بالدموع؛ وأعتقد أن الله فعل الشيء نفسه." إذا لم نتمكن أبدًا من العثور على دمعة صغيرة بسبب ضعفنا وإهمالنا أو لأي سبب آخر، فلا نتراجع ولا نضعف قلوبنا، بل نحزن ونتنهد ونحزن ونحزن من أجل طلبها برجاء صالح. يقول القديس إسحق: "لأن حزن العقل يملأ كل شؤون الجسد". وقال كليماكوس أيضًا: "بالنسبة لأولئك الذين، بسبب البحث [غير المثمر] عن الدموع، يطلقون على أنفسهم ملعونين ويدينون [أنفسهم] بالتنهدات والندم والحزن الروحي، والرثاء العميق والحيرة، [كل هذا] يمكن أن يحلوا محل الدموع بأمان، على الرغم من أنهم لا يُنسبون إلى أي شيء." ويحدث عندما لا تنزل الدموع بسبب بعض الضعف، كما يقول القديس إسحق؛ ليس فقط لمن يبحث عنها، بل أيضًا لمن وجد وقبل عطية الدموع، فإنها تتوقف ويبرد الدفء بسبب ضعف الجسد. وسمعان اللاهوتي الجديد، يتحدث عن الدموع، يأمرنا دائمًا بالبكاء، حتى لو، بسبب بعض التدبير الذي لا يوصف [العناية الإلهية] أو لسبب آخر حدث، كما قال، كانت تتدفق [لنا] بشكل هزيل. ومرة أخرى، بعد أن قبلها من الكتاب المقدس، يجادل بأن داود قال أيضًا: "الذبيحة لله هي روح منكسرة: الله لا يحتقر القلب المنسحق والمتواضع" (مز 50: 19)، وقال بحق. لذلك يليق بالمنسحقين والمتواضعين بالروح والقلب أن يحزنوا بالفكر، ويحزنوا، ويطلبوا الدموع. إذا أردنا البحث حقًا، فمن المناسب أن نبحث وفقًا لأوامر الكتاب المقدس. وخاصة أن سمعان اللاهوتي الجديد يكتب عن هذا بالتفصيل: فهو يذكر أقوال داود، ويستشهد بما كتبه كليماكوس؛ ومن أراد أن يعتاد على [هذا النشاط] فليتعمق في الكتاب نفسه. ما لم تكن طبيعة جسده منهكة، وإلا فلا فائدة من محاربة الطبيعة: "عندما تجبر جسدًا ضعيفًا على فعل أشياء تفوق قوته، فإنك تضيف إلى ظلمة النفس مزيدًا من الظلمة وتسبب لها ارتباكًا أكبر"، كما يقول القديس إسحق؛ والآباء الآخرون يوافقون على ذلك. هذا ما قاله الآباء عن الضعف الحقيقي، وليس عن الضعف المتظاهر، أي ليس عن الضعف [الظاهر فقط] في الفكر. أما بالنسبة للباقي، فمن الجيد أن تجبر نفسك، كما قال القديس سمعان. وبعد أن كتب عن هذا وعن أشياء أخرى، قال: “إذا كانت نفوسنا في مثل هذا التدبير، فلن تترك أبدًا بلا دموع”. ولكن إذا لم نتمكن من رفع أنفسنا إلى هذا المستوى، فلنحاول أن نكون مستحقين لجزء صغير منها على الأقل، ولنطلب ذلك من الرب الإله بقلوب متألمة. بعد كل شيء، يقول الآباء القديسون أن نعمة الدموع هي عطية من الله، وهي من أعظم العطايا، ويأمرون أن يطلبوها من الرب. فإن القديس نيل السينائي يقول: "أولًا صلوا لتقبلوا الدموع". يكتب الطوباوي غريغوريوس، بابا روما المقدس: “إذا كان الآخرون في أعمال صالحة وقد مُنحوا مواهب أخرى، لكنهم لم ينالوا الدموع، فمن المناسب أن نطلب منهم البكاء إما خوفًا من الدينونة، أو من محبة ملكوت السماوات، أو بسبب الشر الذي ارتكبوه سابقًا؛ ثم في المستقبل، حيث [يوجد] العظماء، سيدخل هؤلاء أيضًا، المشتعلون بالحب”. ويستشهد بمثل من الكتاب المقدس عن عاشان، ابنة كالب، التي جلست على جحش حمار، وتنهدت وطلبت من أبيها أرضًا بها مياه جارية، قائلة: أعطيتني أرضًا يابسة، وأضف ماءً. وأعطاها أبوها طعامًا في الجبل وماءً في الأسفل (يش 15: 19). ويوضح أن أشكان هي روح تجلس على جحش حمار، أي على حركات جسدية صامتة، وأنها، وهي تتنهد، طلبت من والدها أرضًا بها مياه جارية - وهذا يدل على أنه من المناسب لنا، مع التنهد الكبير، أن نطلب من خالقنا هدية الدموع؛ والقديسون الآخرون يوافقون على هذا. فكيف نطلب هذا ونصلي من أجله ومن أين نبدأ؟ فقط من الكتب الإلهية: نحن أنفسنا لا نستطيع أن نتصور أي شيء بمفردنا، ولكن قدرتنا (انظر ٢ كورنثوس ٥:٣) هي الكتاب المقدس الموحى به، كما كتب القديسون. أندريه كريتسكي. أين سأبدأ بالحزن على أفعال حياتي العاطفية؟ ما هي البداية التي سأقوم بها للبكاء الحالي؟ ولكن، بصفتي الرحيم، أعطني، [يا رب]، دموع الحنان، نعم، أثناء البكاء، أعترف لك، يا خالق الجميع وإلهنا الخالق، كم أخطأت أمامك بنفسي الملعونة وجسدي القذر، ونعم، معززًا بمساعدتك، سأترك من الآن فصاعدًا صمتي السابق وأجلب لك دموع التوبة! هيرمان تسارغراد. إلهي، خالق العالم كله، خالقي، الذي في العصور القديمة أخرج ينابيع ماء من حجر غير مقطوع [و] مياه مرة حلوة، امنح تفاحة عيني ينابيع دموع، واملأ رأسي بمياه نقية، واجعل حاجبي سحابًا يتدفق دائمًا. فإن وسخ العقل ودنس الروح، يا رب، يتطلبان زوفا محبتك للبشر، وعين القلب تحتاج إلى ماء، أو مطر دموع لا تنقطع، أو بحيرات، أو ينابيع تطهر النفس. افريم السيرين. امنحني دائمًا، يا رب، لي غير المستحق، دموعًا من أجل تنوير قلبي، حتى، بعد أن أنرت قلبي، أسكب ينابيع الدموع بعذوبة في صلاة نقية، حتى يتم تدمير الكتابة العظيمة لخطاياي في دموع صغيرة وحتى تخرج النار الحارقة من هذه الصرخة الصغيرة! سمعان اللاهوتي الجديد. الرب، خالق الجميع! أعطني يد العون بنفسك، وطهر قذارة روحي، وأعطني دموع التوبة، دموع الحب، الدموع المخلصة، الدموع التي تطهر ظلام ذهني، وتجعلني مشرقًا من فوق، حتى أرغب في رؤيتك، يا نور العالم، استنارة عيني اللعينتين! مخطوطات الأغنية. أيها المسيح ملك الكل، أعطني دموعًا دافئة، حتى أدفع ثمن نفسي التي أهلكتها بالشر. أعطني، أيها المسيح، ككريم، سحابة من دموع الحنان الإلهي، فأبكي وأغسل الدنس الذي هو نتاج الأهواء، وأظهر لك مطهّرًا. أعطني الدموع يا الله كما في العصور القديمة للزوجة الخاطئة! وأشياء أخرى من الآيات وأمثالها موجودة في الكتب المقدسة، ينبغي أن تنطق باجتهاد من أعماق القلب عند طلب الدموع؛ و"لنصلّي كثيرًا إلى الربّ" كما يقول القديس إسحق، "لكي يمنحنا نعمة الدموع هذه أفضل من سائر العطايا وتفوقها". لأننا إذا اكتسبناها، فإننا بها ندخل إلى النقاوة الروحية وننال روحيًا كل الفوائد. البعض، الذين لم يكتسبوا بعد موهبة الدموع، يكتسبونها من مصدر إلى آخر: الأول - من خلال التأمل في أسرار محبة الرب للبشر، وآخر - من قراءة قصص عن حياة القديسين وأعمالهم وتعاليمهم، وآخر - من مجرد تلاوة صلاة يسوع. بعضها من بعض الصلوات التي ألفها القديسون تحركها الحنان، والبعض الآخر يندب بعض الشرائع والطروباريات، والبعض الآخر يتذكر خطاياه، والبعض الآخر من ذكرى الموت والدينونة، والبعض الآخر من الرغبة في المتعة المستقبلية، وغيرها من الصور المتنوعة [كسب الدموع]. ولكن مهما كان ما يكتسبه الإنسان، فهذا ما يجب أن يفعله ويمتنع عن البكاء عندما يأتي، إذ قال الآباء: “من أراد أن يتخلص من الخطايا يتخلص منها بالبكاء، ومن لا يريد أن يقتنيها يحفظ منها بالبكاء”، فإن هذا هو طريق التوبة وثمرتها. عن كل مصيبة تأتي علينا، وعن كل فكر العدو، يليق [بالإنسان] أن يبكي أمام صلاح الله، فيعينه؛ وسوف يجد السلام قريبًا إذا صلى بحكمة. يدعو سمعان اللاهوتي الجديد كل الفضائل العسكرية، والقيصر والقائد العسكري - الحنان والبكاء. قال: «لأنه يسلح ويعلم ويقوي لمحاربة العدو في كل مساعيه، وينقذ من جيوش العدو». ومع ذلك، إذا وجد ذهننا نفسه في أفكار غير جديرة بالثناء، أو حتى في أفكار خاطئة، أو في شيء سمعناه أو رأيناه، أو في حب الطبيعة، أو في حزن غير مفيد - حتى لو اختبرنا الدموع بسبب هذا - فمن المناسب تحويلها إلى أفكار مفيدة: إما إلى تمجيد واعتراف بالله، أو إلى [ذكرى] الموت والدينونة والعذاب، وما إلى ذلك - ونبكي هكذا. بعد كل شيء، يقول كليماكوس: "الدموع من [أسباب] خاطئة أو طبيعية بالنسبة للروحيين هي جديرة بالثناء؛ عندما، بنعمة الله، تلمس النفس وتبكي من تلقاء نفسها، دون نية أو جهد - فهذا افتقاد للرب ودموع تقوى. يجب الحفاظ عليها مثل حدقة العين حتى تزول، لأن لها قوة عظيمة لتدمير الخطايا والأهواء - أكثر من الدموع التي تأتي من جهودنا ومكرنا." عندما، بفضل الاهتمام، أي حفظ القلب، من النعمة الإلهية، يظهر عمل روحي في الصلاة، يمنح الدفء الذي يدفئ القلب ويريح النفس، ويلهب بشكل لا يوصف إلى محبة الله والناس، يبهج العقل والعذوبة من الداخل ويعطي الفرح، عندئذ تتدفق الدموع بشكل عفوي، دون إكراه، وتتدفق من تلقاء نفسها، "تريح النفس المتألمة، مثل طفل يبكي في داخله ويبتسم بشكل مشرق في نفس الوقت"، كما يقول كليماكوس. يقول. ليمنحنا الرب هذه الدموع! لأنه بالنسبة لنا، نحن المبتدئين وعديمي الخبرة، ليس هناك عزاء آخر أعظم من هذا. عندما تتضاعف هذه العطية فينا بنعمة الله، حينئذ يكون هناك راحة من المعارك وسلام الأفكار، ويمتلئ العقل، كما لو كان بطعام وفير، بالصلاة ويفرح، وتنبعث من القلب حلاوة معينة لا توصف، وتجد طريقها فجأة إلى الجسد كله، وتحول الألم إلى حلاوة في جميع الأعضاء. "هذا هو العزاء الذي يأتي من البكاء"، يقول القديس إسحق بحسب كلمة الرب: لكل حسب النعمة المعطاة له (رومية 12: 6). ثم يجد الإنسان نفسه في فرح لا يوجد في هذا العصر ولا يعرفه أحد - فقط أولئك الذين كرسوا أنفسهم من كل أرواحهم لمثل هذا العمل. تاسعا. وعن حماية [النفس] بعد ذلك عندما يمنحنا الرب بنعمته القدرة على العثور على الدموع والبكاء أو الصلاة النقية، فمن المناسب بكل طريقة ممكنة أن نحمي أنفسنا من روح الغضب والأفكار الأخرى غير اللائقة. لأنه سواء داخليًا، بالأفكار، يشتد العدو لإرباكنا، أو خارجيًا، يدبر لإحداث التمرد والحرب، محاولًا جعل عملنا شريرًا؛ كما قال كليماكوس: "عندما تصلي برصانة، ستحارب الغضب قريبًا، لأن هذه هي نية الأعداء. لذلك، قال: "دعونا نؤدي دائمًا كل فضيلة، وخاصة الصلاة، بكثير من الشعور. وأيضًا، بعد الصلاة، [يجب] على المرء أن يحاول البقاء فوق الغضب والغضب وغيرها من الأشياء الضارة بالنفس، لأنه، كما قال، فإن غياب الغضب عند المبتدئين، مثل نوع من اللجام، تعوقه الدموع. وإذا أطلقنا العنان وحكمنا بغير مهارة، على الفور سوف يثور [الغضب]." ويقول نيل الصائم أيضًا: "إن الشيطان يغار جدًا من الشخص الذي يصلي ويحاول أن يعيق عقله بكل أنواع المكائد، فيحول أفكاره باستمرار عن أشياء [مختلفة] إلى ذاكرة ويثير كل الأهواء في الجسد، حتى يتمكن من عرقلة مسيرته الجيدة وسيره نحو الله. وعندما يكون الشيطان الماكر، بعد أن عمل كثيرًا، لا يستطيع أن يتدخل في صلاة الغيور، فإنه يرتاح قليلاً ثم ينتقم من الذي يصلي: إما عن طريق إذ يلهبه إلى حد الغضب، يدمر التدبير الصالح الذي يحدث فيه من الصلاة، أو بإغاظته بنوع من العذوبة الصامتة، يظلم العقل، لذلك قال: "بعد أن صليت كما ينبغي، توقع ما لا يليق، وكن شجاعًا، محتفظًا بثمارك". فإن هذا هو ما أُنشئتم لتفعلوه من البدء: أن تعملوا وأن تحفظوا، فمتى فعلتم فلا تتركوا ما اكتسبتموه بالتعب بلا حراسة. إذا لم تفعل هذا، فلن تستفيد من الصلاة. وأحضر [الكلمات] للعمل والحفظ من [العهد] القديم، لأن الكتاب يقول: خلق الله آدم وأتى به إلى الفردوس - ليزرع ويحمي الفردوس (انظر تكوين 2: 7، 15). وهنا وصف [القس نيل] الصلاة بأنها سماوية، والحفظ هو حفظ [النفس] بعد الصلاة من الأفكار غير اللائقة. وعندما يفتقدنا الرب بهذه الطريقة، 33 فلنحفظ أنفسنا بكل طريقة ممكنة من الأفكار غير اللائقة، وخاصة من الأقوال والأفعال، ولنحفظ مشاعرنا حينئذ، حتى لا تقوم علينا حرب. إذا سقطت الروح في الأفكار قسراً، فلنلجأ فوراً إلى من خلقها بالصلاة، فيدمرهم جميعاً. لا توجد طريقة أفضل وأكثر راحة للقيام بذلك. فمع الله المعطي القوة نحفظ نفوسنا في مخافة الله، فلا نسمح للعقل أن ينشغل بالأفكار المريحة، ولا ينهبه الفرح الباطل، حتى لا نهدم حنان النفس المكتسب بسبب عدم ثبات الفكر الضعيف. لذلك، بعد الدموع والصلاة، دعونا نحافظ على أنفسنا في نفس الترتيب. X. عن القطع والإهمال الحقيقي الذي هو إماتة لكل شيء هذه الأعمال العجيبة التي تحدثنا عنها، لا شك أنها تتطلب قطع الرعاية، أي إماتة كل شيء، والتمرين على عمل الله والاهتمام، كما قال الآباء العظماء الذين عرفوا هذه الحكمة بالخبرة. فإن مقاريوس الكبير يقول: "من أراد أن يأتي إلى الرب، ليكون مستحقًا للحياة الأبدية، ويصير مسكنًا للمسيح، ويمتلئ من الروح القدس، فيحمل ثماره حسب كل وصايا الرب بنقاوة وبلا عيب، عليه أن يبدأ بهذه الطريقة. الأول هو الإيمان الراسخ بالرب، والتكريس الكامل لكلمات وصاياه، ونبذ العالم في كل شيء، حتى لا يكون العقل فارغًا بسبب أي شيء مرئي، بل فقط أن يكون الرب الواحد ووصاياه أمام أعينكم وتجتهدوا في إرضائه وحده. ويجب على المرء أن يظل دائمًا في الصلاة، آملًا زيارة الله ومساعدته، والحفاظ دائمًا على أفكاره في هذا الأمر؛ ومن المناسب، حتى لو كان القلب لا يريد ذلك بسبب الخطية التي تمتلكه، أن يضطر دائمًا إلى كل خير، إلى جميع وصايا الرب، بقدر ما يملك الإنسان من قوة، مؤمنًا أن الرب إذا جاء يحل فيه [(الفاعل)]، ويكمله ويقويه في جميع الوصايا. ويصبح الرب نفسه مسكنًا للنفس. وعلينا أن نتذكر الرب دائمًا، واثقين به كثيرًا من الحب. حينئذٍ يرى الرب مثل هذه النية الطيبة وغيرة [الشخص]، يظهر رحمته له وينقذه من أعدائه ومن الخطيئة الساكنة فيه، ويملأه من الروح القدس. وهكذا، من الآن فصاعدًا، بدون تعب ولا تعب، يفعل كل [وصايا] الرب حقًا، بل الرب فيه، وحينئذٍ يحمل ثمار الروح نقية." ويقول باسيليوس الكبير: “بدء نقاوة النفس هو الصمت”. وقال يوحنا كليماكوس: “إن عمل الصمت هو الاستهتار بالأشياء المباركة والمحرمة، والصلاة بلا كسل، وثالثًا عمل القلب بلا سرقة”. الأشياء المباركة ليست هي ما لدينا الآن في العادة: الاستحواذ على القرى، وصيانة العديد من العقارات، وغيرها من العلاقات مع العالم - لأن هذا غير مسموح به، ولكن ما يحدث بشكل جيد ويبدو أنه ينقذ الروح - المحادثات، بعد كل شيء، يجب أن تتم في الوقت المناسب وباعتدال، مع آباء وإخوة روحيين وموقرين. لأننا إذا قدناهم دون أن نحمي [أنفسنا]، فسنسقط بالتأكيد وبدون قصد في الثانية [غير المقبولة]. وقلنا هذا عن الأول، [أي] عن المبارك؛ والثاني: الجدل والمشاحنة، والتذمر والإدانة، والذل واللوم، وغير ذلك من الشرور التي نقع فيها من النعمة التي قبلها. قال [كليماكوس]: “من المستحيل بحسب النظام الطبيعي للأشياء أن يدرس من لم يدرس الرسائل أن يدرس الكتب، بل ومن المستحيل على من لم يكتسب [عمل الصمت] الأول أن يمر بكلا العملين [اللاحقين] بعقل”. وبشكل عام، ببساطة، من المستحيل على شخص لم يتعلم القراءة والكتابة أن يتكلم من الكتب، أو القراءة، أو أن يكون شريعة؛ بل من المستحيل على من لم يكتسب الأول، أي الاستهتار بالأشياء المباركة والمحرمة، أو الإماتة لكل شيء، أن يؤدي الغناء بالعقل دون كسل والصلاة بانتباه، أي عمل القلب. صلاة بلا كسل هنا 35 [كليماكوس] يدعو الوقوف في الغناء، وعمل القلب هو الجلوس في الصلاة وحفظ العقل. وفي موضع آخر: «قليل الشعر يكدر العين، وقليل الاهتمام يهدم الصمت». ومرة أخرى: "من ذاق الصلاة كثيرًا ما يدنس عقله بكلمة واحدة، وإذ يقدم نفسه للصلاة، لا يجد حبيبه كالعادة". وبالمثل، قال سمعان اللاهوتي الجديد: "لتكن حياتك صامتة، وخالية من الهم، وماتة من كل شيء"، وقبل كل شيء، بعد أن ذكر هذا، بعد ذلك، يعلم عن الصلاة والاهتمام. ويقول إسحاق لمن يريد الصمت حقًا وتنقية العقل في الصلاة: "ابتعد عن رؤية العالم، واقطع الأحاديث، ولا ترغب في استقبال الأصدقاء في قلايتك كما هي العادة، ولو بحجة جيدة، إلا أولئك الذين هم على قدم المساواة معك، ونفس الإرادة، والمساعدين [الخاص بك]، واحذر من الإحراج العقلي من الأحاديث، التي عادة ما تكون لا إراديًا حتى بعد الخارج". "يتوقف التواصل ويتم قمعه، وهذا ما نعرفه من التجربة. لأنه عندما نتوقف عن مثل هذه المحادثات، حتى لو بدت جيدة، فإننا بعد انتهاء المحادثات مباشرة نكون مشوشين في الروح؛ حتى لو لم نرغب في ذلك، فإنها تتحول إلينا بشكل لا إرادي وتبقى معنا لفترة طويلة لأن الكلام غير المناسب، [حتى] مع جيراننا وأحبائنا، يسبب الارتباك ويفسد التخزين العقلي والتعليم السري بشكل كبير." في مكان آخر يتحدث عن هذا بقسوة أكبر [St. إسحاق] هكذا: ""آه، ما شر النظر والحديث عند الساكنين حقًا! أيها الإخوة! أكثر من أولئك الذين لا يلتزمون الصمت"." كما أن شدة الصقيع، التي تهاجم فجأة قمم [نباتات] الحديقة، تجففها، كذلك المحادثات البشرية، حتى لو كانت قصيرة للغاية ويبدو أنها تؤدي إلى الخير، تجفف زهور الفضائل، التي لا تتفتح إلا من تأثير الصمت المفيد والتي تحيط بلطفها وشبابها بجنة النفس، المزروعة عند تدفق المياه (راجع مز 1: 3) التوبة. وكما أن شدة الصقيع، التي تضرب ما ينبت مرة أخرى، تحرقه، كذلك المحادثات البشرية [تضر] بجذور العقل، الذي بدأ يحمل حبة الفضائل. وإذا كان الحديث مع الممتنعين في بعض الأشياء، ولديهم قصور بسيط في البعض الآخر، عادة ما يضر بالنفس، فكم بالحري يكون لقاء [الأشخاص] ومحاوراتهم جاهلاً وغير معقول (ولن أقول "دنيوي"). كما أن الإنسان النبيل والصادق إذا سكر ينسى نبله، وتهان رتبته، ويستهزأ شرفه بسبب أفكار دخيلة جاءته من قوة الخمر، هكذا تتنجس عفة النفس بنظر [الناس] وأحاديث البشر؛ وتنسى طريق حفظ نفسها، ويمحى من عقلها مراعاة الإرادة، ويقتلع منها كل أساس تدبير محمود. فإذا كان الحديث والانسلاخ أو الميل إليه، الذي يحدث بسبب كثرة المشاهدة والسماع، يمكن أن ينتج ظلمة العقل والبرود تجاه الإله في من هو في صمت، وإذا كان هذا الأذى يحدث في ساعة قصيرة، فماذا يمكن أن نقول عن الاجتماعات المستمرة والمشاركة الطويلة فيها؟ وفي مكان آخر يقول القديس إسحق نفسه: "من يحب المحادثات الدنيوية يفقد حياته، وليس لدي ما أقوله عنه، فقط أبكي [عليه] بكاء لا يعزى، وسماعه يسحق قلوب السامعين". وقال في موضع آخر إن مجرد رؤية الأشياء الدنيوية يمكن أن يعطي للأهواء قوة تريح الزاهد، وتغير طريقة تفكيره ونياته. ولذلك لا يليق بالراهب أن يرتبط بما يخالفه، بل يتجنب الاقتراب من كل ما تغري فيه حريته. لأنه عندما يأتي الإنسان إلى الله ليقطع عهدًا أمامه، عليه أن ينسحب ليس فقط من كل هذا، بل أيضًا من رؤية كل نظام من الناس الدنيويين ومن سماع كلماتهم [أو] أي شيء عنهم. وأشبه بهذا كثيرًا مما كتبه هذا القديس وغيره من القديسين؛ لذلك نعتقد أن [هذا] صحيح بالتأكيد. الحادي عشر. أن هذه الأعمال لا ينبغي أن تتم قبل الوقت المحدد وفي الوقت المناسب ويجب أن تتم هذه الأعمال الطيبة والرائعة بالعقل وفي الوقت المناسب وبالقدر المناسب؛ وكما يقول باسيليوس الكبير: "كل شيء يتم بالتفكير، لأنه بدون تفكير يتحول الخير إلى شر بسبب عدم التوقيت وعدم مراعاة التدبير. وعندما يحدد التفكير الوقت والقياس للخير، ينتج ربح رائع". ويقول كليماكوس، مقتبسًا من الكتاب المقدس: "لكل شيء تحت السماء وقت (جا 3: 1)، ولكن في كل شيء وفي حياتنا المقدسة هناك وقت لكل شيء". وبعد قليل قال: "للصمت وقت والهموم بلا ضجيج وقت، للصلاة المتواصلة وقت، وللخدمة الخالية من الرياء وقت؛ فلا ننخدع بغيرة كبرياء، فنطلب قبل الوقت [ما سيأتي في] وقته، [وإلا] فلن نناله في وقته. لأنه يوجد وقت لزرع الشغل وهناك وقت لحصد آذان النعمة التي لا يوصف بها." وفي موضع آخر قدم مثلاً: "ليس من الآمن لرجل غير ماهر أن يفصل نفسه عن العديد من المحاربين في قتال واحد، وليس من الآمن للراهب أن يبدأ الصمت أمام الخبرة والتدريب الكثير [في القتال] ضد الأهواء الروحية، لأن أحدهما سيكون جسديًا والآخر روحيًا عرضة للمتاعب". لأنه "بالنسبة للأشخاص النادرين، من الممكن تجربة الصمت الحقيقي - فقط لأولئك الذين قبلوا العزاء الإلهي، الذي يسهل عليهم العمل، ويساعدون في المعارك". وأجاب برصنوفيوس الكبير إلى أخيه الذي قرأ في "الوطن" أن من يريد أن يخلص حقًا يجب عليه أولاً أن يعاني بين الناس من الإزعاج والعار والعار وما إلى ذلك، مثل الرب، وبعد ذلك [يمكنه] الذهاب إلى الصمت التام، وهو الصعود إلى الصليب، أي إماتة لكل شيء، قائلاً: "حسنًا قال الآباء، ومستحيل خلاف ذلك". وقال لآخر: "قبل أن يكتسب الإنسان نفسه، ينشأ الصمت من الكبرياء، واكتساب الذات هو التواضع في التواضع". وقال أيضًا: "إذا تجرأت على الارتفاع فوق قياسك، فسوف تفهم أنك ستدمر ما لديك. ولكن التمسك بالمتوسط، والاستماع إلى إرادة الله. لأنه إذا أراد أحد أن يترك الرعاية مقدمًا، فإن العدو المشترك يعد له اضطرابًا أكثر من السلام، ويصل به إلى حد القول: كان من الأفضل لي لو لم أولد. قال القديس هذا [إلى حد ما] لأنه ستتبعه خدع كثيرة، كما يقول غريغوريوس السينائي: “في القديم والآن، حدث أن انخدع كثيرون في صمت غير المهرة، وبعد تعب كثير، جلب المبتدئون والمستمتعون على أنفسهم المزيد من اللوم والضحك – بدون تفكير، أعني الصامتين. لأن ذكرى الله، أي الصلاة الذهنية، هي قبل كل شيء الأعمال ورأس الفضائل، مثل محبة الله، ومن يريد بلا خجل وبجرأة أن يدخل إلى الله ويتحدث معه بشكل خالص، محاولًا اقتنائه في نفسه، يقتل بسهولة على يد الشياطين إذا سمح له بذلك. فإن الوقح والمتكبّر، إذ يطلب بتكبّر ما هو فوق كرامته وتدبيره، يسارع إلى تحقيقه قبل أوانه. ولكن [فقط] الأقوياء والكاملون هم من يستطيعون أن يحاربوا وحدهم الشياطين والسيف، أي كلمة الله (انظر 1: 2). (أفسس ٦: ١٧)، لينسحبوا ضدهم، أما الضعفاء والمبتدئون، فكما هو الحال في الحصن، يلجأون إلى التبجيل والخوف ويتجنبون القتال الفردي، ولا يجرؤون على القتال مسبقًا، يتجنبون الموت. يليق بنا نحن الذين نسمع هذا أن نحمي أنفسنا، ولا نجرؤ على القيام بأشياء رفيعة مقدمًا، لئلا يتضرر أحدنا ويخسر نفسه. ولكن في الوقت المناسب وبمقياس متوسط، كما يبدو، يكون الأمر أكثر ملاءمة لخوض [العمل]، لأن الكتاب المقدس يشهد أيضًا أن الطريق المتوسط ​​لم يسقط. والوقت المناسب هو الذي يسبق التعلم بين الناس، والوسطى هو العيش مع أخ أو أكثر. كما أوصى يوحنا كليماكوس أولئك الذين يرغبون في العمل المستمر من أجل المسيح أن يختاروا الأماكن وأنماط الإقامة المناسبة لهم. وقال: "هناك ثلاثة أنواع من البنية الصحيحة للحياة الرهبانية: إما منسكًا منعزلاً، أو مع صمت واحد، والأهم من ذلك، مع اثنين، أو حياة مشتركة". واستشهد من الكتاب: لا تنحرف إلى اليمين ولا إلى اليسار، بل في الطريق الملكي (انظر تث 5: 32؛ عدد 21: 22)، لأن منتصف الطرق المذكورة أعلاه، أي الصمت مع واحد أو اثنين، تبين أنه الأنسب للكثيرين. قال: «إن الويل للواحد، إذا وقع في قنوط أو نوم أو كسل أو يأس، ليس من الناس من ينهضه». وقد جاء الرب نفسه بالكلمة [Climacus] القائل: حيثما اجتمع اثنان أو ثلاثة باسمي فهناك أكون في وسطهم (متى 18: 20). وفي موضع آخر يقول الكتاب: اثنان خير من واحد (راجع الجامعة 4: 9)، أي أنه حسن للأب وابنه أن يجاهدا بمعونة الروح الإلهي ضد الإدمانات [السابقة]. وأدنى قليلاً: "من يبدأ في محاربة الأرواح دون مساعدة يقتل على يدها". وبعد أن عدّد الأخلاق الحميدة للبعض، قال: “إن وجود مثل هؤلاء بين الناس ليس مفيدًا على الإطلاق، إذ يمكنهم، من الصمت، كما من الرصيف، أن يصعدوا مع مرشد إلى السماء، دون أن يضطروا إلى البقاء بين الشائعات والإغراءات [التي تحدث] في المجتمع”. لكن الآباء لم يأمروا عديمي الخبرة والتغلب عليهم الأهواء الروحية أن يلمسوا الصمت، وخاصة العزلة. وأهواء النفس هي الغرور والغرور والخداع وغيرها مما يأتي. قال كليماكوس: “لأن من يعاني من هذا ويبدأ في التزام الصمت فهو كمن قفز من السفينة ويحاول الوصول إلى الأرض بأمان على لوح خشبي”. “بالنسبة لأولئك الذين يصارعون القذارة، أي الأهواء الجسدية، [من الممكن الذهاب إلى العزلة]، لكن الأمر ليس سهلاً عليهم، ليس كما حدث، ولكن في الوقت [المناسب]، إذا كان لديهم مرشد، فإن العزلة تتطلب قوة ملائكية”. وأيضًا بعد أن ذكر بعض الأهواء الروحية، يقول إن المظلوم "لا يجرؤ على أن يرى أثرًا من الصمت، لئلا يصاب بالجنون". ونجد في الكتاب المقدس أن العديد من الآباء العجيبين والعظماء علموا هذا وتصرفوا بهذه الطريقة. وقد مدح القديس إسحق الصمت أكثر من أي شخص آخر، ووصف أرسينيوس الكبير بأنه كاتم الصوت تمامًا، [لكن] كان له أيضًا خادم وتلاميذ. كما أن النيل السينائي ودانيال الشيهوتي كان لهما تلاميذ كما تقول الكتب عنهما وغيرهما كثيرين. وفي جميع أنحاء الكتاب المقدس هناك مديح للصمت بواحدة أو اثنتين. كما كنا نحن شهود عيان، في جبل آثوس المقدس، في أراضي القسطنطينية وفي أماكن أخرى، يعيش الكثيرون بهذه الطريقة: إذا كان هناك [في مكان ما] شيخ روحي لديه تلميذ واحد أو اثنين، وإذا لزم الأمر، أحيانًا ثالث، وإذا كان شخص [آخر] قريب صامتًا، ففي الوقت المناسب، يأتي [إلى بعضهما البعض]، ويستنيرون بالمحادثات الروحية. لأننا نحن المبتدئين والجهلاء نتعلم ونتقوى واحدًا تلو الآخر، كما هو مكتوب: الأخ عندما يساعده الأخ يشبه مدينة قوية (انظر أمثال 18: 19)، ولدينا معلم غير فاسد - الكتب الإلهية. لذلك يبدو من المناسب لنا أن نبقى مع واحد أو اثنين من الإخوة المؤمنين والمتشابهين في التفكير في سبيل الله، لكي يتعلم [الجميع] من الكتب المقدسة مشيئة الله، وعندما يعطي الله شخصًا فهمًا أكبر، فليبني الأخ أخاه، ونساعد بعضنا البعض، حيث تحاربنا الشياطين وتتعذبنا الأهواء، كما يقول القديس أفرايم. فلنوجه أنفسنا بفضل الله إلى العمل الصالح. أولًا، عندما نريد إنشاء مسكن صمت، يليق بنا أن نجهز أنفسنا بالصلاة - ليعطنا الله الخصائص لتحقيقها، كما قال كليماكوس، أي الصبر على البقاء في مكان واحد، حتى لا نصبح، حسب موقف الأساس، أضحوكة لأعدائنا وحجر عثرة للعاملين الآخرين، بل نبقى في أعمال صالحة محفوظة بنعمة الرب الإله ومخلصنا يسوع المسيح، بصلوات الكلي الطهارة. سيدة واحدة والدة الإله وجميع القديسين الذين أشرقوا في ممارسة الفضائل. "لنفهم أيضًا أنه ليس من أجل إتمام القواعد الكبرى، من أجل تحقيقها، نختار الأماكن الصامتة"، كما قال القديس إسحق، "فمن المعروف أن التواجد مع الكثيرين يعزز هذا أكثر" 36، ولكن من أجل التراجع عن التمردات والاهتمامات غير المفيدة وغيرها من الأمور التي لا ترضي الله، والبقاء في وصاياه، ونقتني ما يلزم لاحتياجاتنا من أتعابنا، أو إذا [لم يكن هذا كافيًا]، نقبل الصدقات، من حيث يرى صلاحه. يجب علينا بكل الطرق الممكنة أن نبتعد عن الإسراف، وأن نتجنب المشاجرات والتقاضي بشأن المقتنيات المادية، مثل السم القاتل. ومن خلال القيام بهذه الأعمال التي ترضي الله: الغناء والصلاة والقراءة والتعليم الروحي والحرف اليدوية والقيام بأي عمل - والاتحاد مع الإنسان الداخلي مع الله، بقدر ما نستطيع، في الأعمال الصالحة، فلنمجد الآب والابن والروح القدس - الإله الواحد في الثالوث، الآن وكل أوان وإلى دهر الداهرين. آمين. لذلك، متقوين بعون الله، كتبنا نحن الحمقى هذا بحسب ضعف أذهاننا، تذكرة لأنفسنا ولمن مثلي ممن هم في مرتبة المتعلمين، وإذا كانت لدينا الإرادة. ليس من نفسي، كما قلت في بداية هذه الكتابات، بل من كتب الآباء القديسين الملهمة من الله، والمستنيرة بالعقل. لأن كل ما هو هنا لا يخلو من شهادة الكتب الإلهية [المعطى]. وإذا كان في هذا أي شيء لا يرضي الله وغير نافع للنفس بسبب حماقتنا، فلا يتم ذلك، بل لتكن إرادة الله الكاملة والمواتية، وأطلب المغفرة. فمن فهم أفضل الأشياء وأنفعها في هذا فليفعل سنفرح بذلك. إن كان أحد يستفيد من هذا [الكتاب المقدس]، فليصل لأجلي أنا الخاطئ، لكي أجد رحمة أمام الرب. الوصية الروحية للقديس نيل لهذا أيضًا، أيها النيل غير المستحق، أدعو جيراني وإخوتي الذين هم [من نفس] الروح معي: بعد وفاتي، ألقوا جسدي في مكان مهجور، حتى تأكله الحيوانات والطيور، لأنه أخطأ كثيرًا أمام الله ولا يستحق الدفن. إذا لم تفعل هذا، فاحفر حفرة في المكان الذي نعيش فيه وادفنني بكل عار. خافوا الكلمة التي أوصى بها الأرسني العظيم تلاميذه قائلاً: "في المحاكمة سأقف معكم إذا أعطيتم جسدي لأحد". لأنني أيضًا حاولت قدر استطاعتي ألا أنال أي شرف ومجد في هذا العصر، سواء في هذه الحياة أو بعد وفاتي. أدعو الجميع إلى الدعاء لنفسي الخاطئة، وأطلب المغفرة من الجميع، وعسى أن يكون لي مغفرة: الله يغفر لنا جميعا. الأدب هو القوة العقلية للروح، العقل. أي لا خيراً ولا شراً. نعني بالغناء قراءة مطولة وممتعة للغاية للمزامير والتروباريون والكونتاكيون والصلوات الأخرى. ونظرًا لصعوبة عمل الصلاة، يأمر الآباء القديسون بأداء صلاة يسوع أثناء الجلوس غالبًا، باستخدام كرسي منخفض لهذا الغرض. انظر: إغناطيوس (بريانشانينوف)، تجارب القديس النسكي. م، 1993. ت2. ص294 وعن الألم أثناء الصلاة انظر: إغناطيوس (بريانشانينوف)، تجارب القديس الناسك. م، 1993. ت2. ص282 أي أن يكون هناك وضوح ويقين في فهم هذه الأشياء وتسميتها. يشير هذا إلى ذكرى الله، أي صلاة يسوع، والعمل العقلي. أي أثناء تبريد دفء القلب المنعم، الذي هو، بحسب غريغوريوس السينائي، البداية الحقيقية للصلاة. المشاركة هي نشاط غير رسمي وعمل صغير. مظاهر شغف الشراهة، بحسب القديس إغناطيوس بريانشانينوف، هي كما يلي: "الإفراط في الأكل، والسكر، وعدم الصوم والسماح به، والأكل السري، والشهية، وانتهاك العفة بشكل عام. الحب غير الصحيح والمفرط للجسد، وبطنه وسلامه، الذي منه تتكون محبة الذات، ومنه الفشل في الحفاظ على الإخلاص لله والكنيسة والفضيلة والناس" (انظر: اغناطيوس (بريانشانينوف)، الخلق المقدس. إد. 1904. دير سريتنسكي، 1996. المجلد 1. تجارب الزهد ص 168). حسب حسابنا للوقت اليومي – حتى الساعة الثالثة بعد الظهر. ومظاهر الزنا هي كما يلي: ""الزنا، الزنا، أحاسيس ورغبات الجسد، الزنا، أحاسيس ورغبات النفس والقلب (المتدحرج)، قبول الأفكار النجسة، المحادثة معها، الاستمتاع بها، الإذن بها، تأخيرها. الأحلام المسرفة والأسر. التدنيس بالدعوى. عدم الحفاظ على الحواس، وخاصة حاسة اللمس، هو الوقاحة التي تدمر كل الفضائل. اللغة البذيئة و قراءة الكتب الشهوانية الخطايا الضالة الطبيعية: الزنا والزنا خطايا الضال غير الطبيعية: الملكية واللواط والبهيمية وما شابه ذلك” (انظر: اغناطيوس (بريانشانينوف)، الخلق المقدس. الطبعة 1904. دير سريتنسكي، 1996. ص 168). وهذا هو، لبدء القتال. مظاهر شغف حب المال، بحسب القديس أغناطيوس بريانشانينوف، هي كما يلي: "حب المال، بشكل عام، حب الممتلكات المنقولة وغير المنقولة. الرغبة في الثراء. التفكير في وسائل الثراء. الحلم بالثروة. الخوف من الشيخوخة، الفقر غير المتوقع، المرض، النفي. البخل. الأنانية. الكفر بالله، عدم الثقة في عنايته. الإدمان أو الحب المؤلم المفرط لمختلف الأشياء القابلة للتلف". الأشياء، وحرمان الروح من الحرية. العاطفة للمخاوف الباطلة. الاستيلاء على شخص آخر. القسوة تجاه الإخوة الفقراء وجميع المحتاجين. السرقة "(انظر: إغناطيوس (بريانشانينوف)، النائب. مستنسخة من طبعة 1904. دير سريتنسكي، 1996. ص 168-169). مظاهر عاطفة الغضب هي كما يلي: "المزاج الحار، قبول الأفكار الغاضبة؛ أحلام الغضب والانتقام، سخط القلب بالغضب، سواد العقل به: الصراخ الفاحش، الجدال، الشتائم، الكلمات القاسية واللاذعة، التوتر، الدفع، القتل. الذكرى، الكراهية، العداوة، الانتقام، القذف، الإدانة، السخط وإهانة الجار" (انظر: اغناطيوس (بريانشانينوف)، القديس الخلق. مستنسخة إد. 1904، دير سريتنسكي، 1996. ص 169). ومظاهر عاطفة الحزن، بحسب القديس إغناطيوس بريانشانينوف، هي ما يلي: “الحزن، الكآبة، قطع الرجاء بالله، الشك في وعود الله، الجحود لله على كل ما يحدث، الجبن، عدم الصبر، عدم تأنيب الذات، الحزن على القريب، التذمر، إنكار الصليب، محاولة النزول منه” (انظر: إغناطيوس (بريانشانينوف)، القديس يوحنا بولس الثاني. الخلق مستنسخة عام 1904. دير سريتنسكي، 1996. ص 169). مظاهر شغف اليأس هي كما يلي: "الكسل عن كل عمل صالح، وخاصة الصلاة. ترك قواعد الكنيسة والزنزانة. ترك الصلاة المتواصلة والقراءة التي تساعد النفس. الغفلة والتسرع في الصلاة. الإهمال. الاستهتار. الكسل. التهدئة المفرطة بالنوم والاستلقاء وجميع أنواع القلق. التنقل من مكان إلى آخر. كثرة الخروج من الزنزانة والمشي وزيارة الأصدقاء. " الاحتفال. النكات. التخلي عن الأقواس والمآثر الجسدية. نسيان وصايا المسيح. الإهمال. الحرمان من الخوف من الله. اليأس. 1996. ص 169). أي بنوع من العمل في الطاعة الرهبانية. نحن نتحدث عن طريقة الصلاة التي أشار إليها الراهب غريغوريوس السينائي والتي قيلت في وصف المعركة بفكر شهواني: "قوموا ومدوا أيديكم وأعينكم إلى السماء...". مظاهر شغف الغرور هي كما يلي: "البحث عن المجد البشري. التفاخر. الرغبة والبحث عن الكرامات الأرضية. حب الملابس الجميلة والعربات والخدم والأشياء الزنزانية. الاهتمام بجمال وجهك وعذوبة صوتك وغيرها من صفات جسدك. الميل إلى العلوم والفنون المحتضرة في هذا العصر، والسعي للنجاح فيها للحصول على مجد أرضي مؤقت. العار أن تعترف بخطاياك. إخفائها أمام الناس". and the spiritual father. Craftiness. Verbal justification. Disclaimer. Making up your mind. Hypocrisy. Lie. Flattery. People-pleasing. Envy. Humiliation of one's neighbor. Changeability of character. Pretense. Unconscionability. The morality and life of demons (see: Ignatius (Brianchaninov), Holy Creation. Rep. reproduced from the 1904 edition. Sretensky Monastery, 1996. ص 169-170). مظاهر شغف الكبرياء، بحسب القديس إغناطيوس بريانشانينوف، هي كما يلي: "ازدراء القريب. تفضيل النفس على الجميع. الوقاحة. الظلام، بلادة العقل والقلب. تسميرهم على الأرض. الهولا. الكفر. المحبوب. العقل الزائف. عصيان شريعة الله والكنيسة. اتباع إرادتك الجسدية. قراءة الكتب المهرطقة والفاسدة والباطلة. " عصيان السلطات. السخرية اللاذعة. التخلي عن التواضع الشبيه بالمسيح. فقدان البساطة. فقدان محبة الله والقريب. الهرطقة. الجهل. موت الروح. أي من لا يعرف هذا ليس من الناحية النظرية فحسب، بل أيضًا من خلال الشعور الصادق. أي الدخول في صراع معهم. القديس يوحنا الدمشقي. "الخارجي" يعني: فيما يتعلق باللاهوت الكنسي. القديس غريغوريوس دفوسلوف. الموقر يوحنا الدمشقي المذكور أعلاه. انظر صلاة الشهيد أوستراتيوس، مقروءة في خدمة منتصف ليل السبت (كتاب الصلوات. م: مجمع آثوس، 1994. ص 31-32). أي: النعمة في الصلاة. وهذا يشير إلى المزمور. انظر الاقتباس أعلاه من القديس يوحنا كليماكوس: "عمل الصمت..." هنا، بكلمة "قواعد"، يقصد القديس إسحاق الصلاة الخارجية، أي طقوس الكنيسة الطويلة وقواعد الخلية الطويلة مع قراءة مختلف الصلوات والمزامير والشرائع وما إلى ذلك؛ ويقول إن العيش في نزل أكثر ملاءمة لارتكابها "بسبب الغيرة الجسدية". النشاط الأساسي للصمت هو الصلاة الذهنية (انظر: القديس إسحق السرياني، عظة 41). قد تكون مهتمًا بـ: