Imazhet kristologjike në ekzegjezën e hershme të Shën Kirilit të Aleksandrisë. Krishti i Parathënë në Dhiatën e Vjetër
Христологические образы в ранней экзегезе святителя Кирилла Александрийского. Христос, предвозвещенный в Ветхом Завете
Zotërim publik — teksti i plotë këtu.
Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Përmbajtja 1. Disa veçori të ekzegjezës së Dhiatës së Vjetër të Kirilit. 2. Soteriologjia e Mishërimit në Komentet e Dhiatës së Vjetër të Kirilit. 3. Imazhet e Mesisë që vuan. 4. Imazhet e Kishës së Krishtit - pjesëmarrës të natyrës hyjnore. Përfundime të shkurtra.
1. Disa veçori të ekzegjezës së Dhiatës së Vjetër të Kirilit.
Siç dihet, janë interpretimet e librave të Dhiatës së Vjetër që përbëjnë shumicën në ekzegjezën e hershme të Shën Kirilit. Në interpretimet e tij të Dhiatës së Vjetër, Shën Kirili i përmbahet disa metodave, duke kombinuar metodat alegorike dhe përfaqësuese me atë historike.
Kështu, në librin "Për adhurimin në frymë dhe të vërtetë", ai dëshmon se Ligji i Moisiut nuk është shfuqizuar, por me ardhjen e Krishtit kërkon një rimendim krejtësisht të ndryshëm shpirtëror. Prandaj, mëson Shën Kirili, një i krishterë duhet “në të gjithë librat e Moisiut” të kërkojë prototipe në lidhje me misterin e Krishtit. Në të njëjtën kohë, ai duhet të marrë parasysh se prototipi nuk është një pasqyrim i saktë i së ardhmes. Në fund të fundit
“Kur paraqitet fjalimi figurativ, soditjet shpirtërore që kanë kuptimin më të lartë shpirtëror-kontemplativ dhe misterioz, dhe në të njëjtën kohë një person propozohet dhe merret si prototip i Krishtit, atëherë një person i mençur dhe i ditur duhet të përcaktojë, nga njëra anë, çfarë është e rëndësishme këtu për qëllimin e synuar dhe, nga ana tjetër, çfarë është e dobishme dhe e nevojshme dhe do t'i shërbejë më së shumti 1 dëgjuesve.
Me fjalë të tjera, alegoritë e Biblës duhet të interpretohen gjithashtu në një kuptim moral dhe edukues. Në komentet e tij për profetët e vegjël, Shën Kirili i Aleksandrisë i kushton shumë hapësirë kushteve historike të shkrimit të çdo libri dhe veçorive të tyre letrare.
"Fjala profetike," shkruan ai, "ishte e përshtatshme dhe plotësisht në përputhje me ngjarjet dhe rrethanat e kohës së njohur".
Shpesh edhe Shën Kirili i drejtohet tekstit hebraik për shpjegime dhe sqarime. Ai thekson heterogjenitetin stilistik të shkrimeve profetike, duke e lidhur atë jo me kushtet e përpilimit të librave, por me varësinë e profetëve nga frymëzimi më i lartë.
“Zakonisht, të gjithë profetët i ndryshojnë shumë shpejt fjalimet e tyre me frymëzim të Frymës së Shenjtë, në mënyrë që nga historia apo dukuritë shqisore, sikur para syve të njerëzve që ndodhin dhe po ndodhin, të ngjiten shpejt në brendësinë, shpirtëroren dhe, përkundrazi, të kthehen sërish... te dukuritë shqisore” 2.
I denjë për vëmendje është edhe imazhi i propozuar nga Shën Kirili për të kuptuar se sa realisht profetët i shihnin imazhet e Dhiatës së Re pas realitetit të Dhiatës së Vjetër. Ai e krahason Zotin që frymëzoi profetët me një artist që fillimisht skicon vetëm skica dhe skica të zbehta, pastaj skica më të sakta, dhe pastaj gradualisht aplikon bojë dhe vetëm pastaj nxjerr detajet më të vogla.
Dhe nëse shumë studiues të veprës së Shën Kirilit të Aleksandrisë përdorin në mënyrë aktive Komentarët e Ungjillit të Gjonit në studimin e trashëgimisë teologjike të Kirilit, atëherë, duke qenë domethënëse në vëllimin e saj, ekzegjeza e Dhiatës së Vjetër, si rregull, mbetet jashtë vëmendjes së gjerë. Këtë e theksoi Robert Wilken 3, duke vënë në dukje se ajo që është më e gjata nuk është veçanërisht e lexueshme. Ai jep vetëm dy shembuj të shkrimeve teologjike për këtë temë, njëri prej të cilëve është shkruar gati 60 vjet më parë. Që atëherë, pak ka ndryshuar, asnjë vepër themelore nuk është shfaqur gjatë kësaj periudhe, dhe për këtë arsye studimi i veprave të Shën Kirilit për Krishtin, të paralajmëruara në Dhiatën e Vjetër, mund të zbulojë disa aspekte të reja të kristologjisë së tij. Kur identifikohen këto aspekte, është e nevojshme të merren parasysh veçoritë e mëposhtme të ekzegjezës së Dhiatës së Vjetër të Kirilit: shumë studiues (për shembull, Kryeprifti I. McGuckin 4 5), para së gjithash, vënë në dukje praninë e një komuniteti hebre në Aleksandri, i cili ishte armiqësor ndaj atij të krishterë.
Afërsia dhe komunikimi i pashmangshëm i përditshëm i këtyre komuniteteve çoi në një ton akuzues ndaj hebrenjve që nuk e pranuan Krishtin si Mesinë e premtuar. Për shembull, Komenti i profetit Isaia e thotë drejtpërdrejt këtë
“Për sa kohë që Izraeli nuk e turpëroi Zotin tonë Jezu Krisht, lavdia e Perëndisë mbushi shtëpinë që ishte në Jerusalem” 6.
Megjithatë, çështja këtu nuk kufizohet në një ton akuzues.
Siç shkruan kryeprifti John McGuckin në artikullin e tij mbi Moisiun dhe Sakramentin e Krishtit, 7 Shën Kirili e vendos me vetëdije "mesazhin e tij doktrinor" në interpretimin e tij dhe ai bëhet më shumë se interpretim. Kështu, ne jemi përballur me detyrën e njohjes së këtij mesazhi në vepra të shumta ekzegjetike. Sipas shumë studiuesve perëndimorë, teologjia e Shën Kirilit është po aq e thellë në veprat e tij të hershme (para vitit 428) sa edhe në veprat e tij të mëvonshme. John McGuckin madje vë në dukje se pikërisht në veprat e hershme ekzegjetike të hulumtuara mirë, ne e shohim Shën Cirilin më të sinqertë dhe të saktë. Ky këndvështrim përputhet plotësisht me idenë e cituar nga teologët katolikë dhe ortodoksë se veprat e hershme të Shën Kirilit (para vitit 428) ishin po aq të plota sa ato të mëvonshme. Dhe mungon edhe vëmendja e studiuesve dogmatikë ndaj këtij burimi.
2. Soteriologjia e Mishërimit në Komentet e Dhiatës së Vjetër të Kirilit.
Mishërimi, sipas Shën Kirilit, nuk ka qëllim tjetër përveç shpëtimit të njerëzimit, prandaj në njëfarë kuptimi ishte "i nevojshëm". Në fund të fundit, hendeku midis njerëzve dhe Zotit, i krijuar nga mëkati, nuk mund të plotësohet pa ndërhyrjen e një ndërmjetësi që do të ishte edhe Zoti edhe njeriu. Së bashku me gjendjen hyjnore dhe kushtet e jetës njerëzore, Fjala e mishëruar është ndërmjetësi midis Zotit dhe njerëzve (μεσίτης Θεού καὶ ἀνθρώπων 8). Shumë studiues të veprës së Shën Kirilit i referohen kësaj, në veçanti van Loon në monografinë e tij të botuar së fundmi mbi Kristologjinë Dyofizite të Shën Kirilit të Aleksandrisë 9 .
Pikërisht këtu, sipas J. Liebert, soteriologjia e Cyril-it lidhet me kristologjinë e tij 10 . Në interpretimet cirilike të Dhiatës së Vjetër, kjo temë e Krishtit Ndërmjetës është një nga idetë kryesore të saj. Dhe kjo është arsyeja pse Shën Kirili këmbëngul në përsosmërinë e hyjnisë së Fjalës ose në plotësinë e njerëzimit të saj, në mënyrë që të mund të tregojë në Krishtin Jezus Ndërmjetësuesin dhe Shëlbuesin, të parathënë prej kohësh në Dhiatën e Vjetër 11 .
Shpëtimi në Krishtin “shprehet (realizohet) si te Zorobabeli dhe Jezusi: Ai është një mbret, si Perëndia, dhe gjithashtu një kryeprift, si një njeri, dhe një ndërmjetës midis Perëndisë dhe njerëzve, sepse prifti ndërmjetëson (ndërmjetëson)” 12.
Duke filluar me veprën “Mbi adhurimin në shpirt dhe të vërtetë”, Shën Kirili ndriçon disa aspekte soteriologjike të kristologjisë së tij.
Fillimisht, dua të veçoj dy prej tyre:
Është në Krishtin që shpëtimi kalon nga një popull i vetëm i zgjedhur i Perëndisë te të gjithë njerëzit. Krishti nuk u ngjiz kurrë i ndarë nga njerëzimi i shpëtuar dhe, mbi të gjitha, nga Kisha që Ai krijoi. Pra, ne po flasim për unitetin me Krishtin e të gjithë njerëzve të hyjnizuar - të shpëtuar dhe të shpëtuar.
Ndoshta është pikërisht hipoteza që Shën Kirili e konceptonte natyrën e mishëruar si potencialisht duke përfshirë njerëzimin e të gjithë atyre që shpëtohen, që na lejon të kuptojmë shprehjen e tij të paqartë μία φύσις τοῦ Θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη (natyra e vetme e Zotit Fjala e mishëruar) si e vetmja natyrë e turmës së të shpëtuarve në Krishtin.
Ky shpëtim realizohet nga Krishti dhe në Krishtin jo aq sa çlirimi i njeriut nga dënimi në kuptimin juridik, por sa shenjtërimi dhe hyjnizimi i natyrës njerëzore.
Le t'i ilustrojmë këto aspekte me pasazhe përkatëse nga interpretimet e Dhiatës së Vjetër të Shën Kirilit.
Para së gjithash, "që Fjala e bëri njeriun të përmbushte shpirtërisht diçka të tillë, Perëndia Atë dëshmoi për këtë, duke thënë: Ja, unë po dërgoj engjëllin tim dhe ai do të përgatisë rrugën përpara meje dhe papritmas Zoti, të cilin ju kërkoni, dhe Engjëlli i besëlidhjes, që dëshironi, do të vijë në kishën e tij; ja, ai vjen, thotë Zoti:3" (3).
Ekziston një shpjegim i mirënjohur përse Biri i Perëndisë quhet Fjala - kjo është fjala e Perëndisë për veten e Tij. Shpallja hyjnore u bë në tërësinë e saj pikërisht në mishërim. Në të vërtetë, siç shkruan Shën Kirili, “Zoti i të gjithëve, Perëndia, si të thuash, na shkruan njohjen e vullnetit të tij, duke përdorur për këtë Birin në Frymë si kallam, sepse kështu e thirri me anë të Davidit, duke thënë: “Gjuha ime është kallami i shkarravitësit” (Ps. 44:2) 13.
Interpretimi i profetit Isaia thotë se Fjala quhet krahu i Perëndisë dhe i Atit 14. Flijimet e Dhiatës së Vjetër kuptohen si një prototip i një sakrifice pa gjak që do të kryhet jo vetëm në Izrael: “sipas fjalëve të tij, të gjitha kombet do t'i ofrojnë Atij temjan dhe një flijim të pastër” 15 . Kjo do të realizohet në Kishë, “sepse Kisha e Krishtit është e mrekullueshme dhe, si të thuash, mbi një mal, e njohur nga të gjithë; dhe ajo quhet e vërtetë jo si shërbimi në shëmbëlltyra dhe hije, përkundrazi, si duke pranuar të vërtetën, që është Krishti, dhe duke shërbyer në frymë dhe të vërtetë” 16 .
Është gjithashtu e denjë për vëmendje që pikëpamjet e Shën Kirilit mbi ngjarjet e Dhiatës së Vjetër si prototipe të ngjarjeve të Dhiatës së Re përdoren edhe nga studiuesit e mbijetesave të sakrificave të Dhiatës së Vjetër në Ortodoksinë e famullisë bizantine. Duke folur për therjen e dy viçave, Shën Cirili vëren se këtu nënkuptohen dy popuj - populli i Izraelit dhe johebrenjtë e konvertuar, bashkimi i të cilëve bëhet në dash - Krishti 17. Kështu, sipas autorit, “interpretimi i Shën Kirilit, autoriteti i të cilit në Lindjen e Krishterë ishte jashtëzakonisht i lartë, i dha mundësinë sakrificës së përgjakshme për t'u riintegruar në sakrificën shpirtërore më së paku gjakatare. mendimi” 18. Është krejt e natyrshme që autori përcakton “se në këtë kontekst nuk ka kuptim të preket teologjia e krishterë e sakrificës në aspektin e interpretimit të kryqëzimit të Krishtit” 19.
Natyra e ndryshme, thelbësisht e re e kësaj sakrifice është e qartë: “Nuk ndodh ndryshe që ata (populli i Izraelit) të mund të kthehen në gjendjen e tyre origjinale përveçse nëpërmjet Krishtit, duke braktisur zakonet e tyre ligjore” 20 . Një mendim i ngjashëm shpreh edhe Shën Kirili më tej: “Sakramenti i Krishtit... i thërret të gjithë në mbarë tokën... në pastrim me ujë e me gjak dhe në jetëdhënës nëpërmjet bashkimit nëpërmjet bashkimit të mishit të shenjtë”. Pra, Shëlbuesi i të gjithëve dhe Shpëtimtari është Krishti 21.
Veç kësaj, theksohen veçanërisht kufizimet e ligjit: funksioni i tij është i përkohshëm dhe konsiston në "parathënien e Krishtit dhe në vetvete nuk mjafton për të shpëtuar askënd" 22. Dhe, siç thotë Rev. I. McGuckin, ndërmjetësimi dhe rezultati i tij luajnë një rol qendror në lidhjen midis Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Ndërmjetësimi shpëtimtar është gjithashtu një nga pikat qendrore në tipologjinë e Moisiut (si një prototip i Krishtit) në ekzegjezën cirilike. Megjithatë, në këtë tipologji, Krishti për Shën Kirilin nuk është “Moisiu i Ri”, por Ndërmjetësi suprem, duke zëvendësuar me Veten e Tij imazhin e vjetëruar dhe të paplotë të ndërmjetësimit të Moisiut. Shën Cirili thotë drejtpërdrejt në interpretimin e profetit: "Fëmijëria me anë të Moisiut është më e ulët se Ungjilli dhe i tillë ishte qëllimi i të parit, prej të cilit ishte një hije dhe një imazh" 23.
Tipologjia e Moisiut zhvillohet në shumë episode dhe imazhe, por ato shpesh kanë një konotacion negativ kur flitet për Moisiun si ndërmjetës dhe simbol të Izraelit, ku Shën Kirili është më i prirur të përvijojë kufizimet dhe efektivitetin e ulët të rolit të Moisiut sesa pikat e tij të forta 24 . Për më tepër, sipas L. Welch, Shën Cirili vë në kundërshtim me Krishtin, i cili e shpëton njerëzimin me ndërmjetësimin e tij, dhe Moisiun, nga ndërmjetësimi i të cilit njerëzimi mori vetëm dënimin 25 .
Një ide e ngjashme përmbahet në Shën Kiril dhe në interpretimet e tij të Ungjillit të Gjonit, në të cilin ai prek prototipet e Dhiatës së Vjetër: "në imazhin e ndërmjetësimit, Moisiu i lashtë, i cili përcolli me besnikëri përkufizimet hyjnore te bijtë e Izraelit, mund të mendohet si një lloj i Krishtit. Por ndërmjetësimi i Moisiut është ndihmës, i lirë dhe më i natyrshëm që prek palët e mia. të dyja, them – ndërmjetësuan njerëzimin dhe Atin Perëndi” 26 . Dhe këtu mund të shpalosim edhe një herë idenë se Shën Kirili nënkupton bashkimin e natyrshëm të Zotit shpëtimtar dhe njerëzimit të shpëtuar, të konceptuar si një racë, pra një tërësi dhe bashkësi.
Pra, duke hequr vdekjen, duke tundur fuqinë e korrupsionit dhe duke shpëtuar, së bashku me besimtarët, ata që dikur ishin mësuar sipas ligjit, kush tjetër veç Zotit tonë të vetëm Jezu Krisht? 27
Kështu, kufizimet e ligjit dhe Moisiu si ndërmjetës dhe ndërmjetës shpreh edhe të vërtetën kristologjike - ndërmjetësimi dhe ndërmjetësimi i vërtetë për shpëtim mund të jepet vetëm nga Biri i Perëndisë - Krishti, i bashkuar me njerëzimin në nivelin e racës.
Do të jetë “nga dita e Osmagos” (Ezek 48:27), d.m.th. që nga koha e Ringjalljes së Shpëtimtarit tonë, kur filluan të bëhen olokauste, domethënë, përkushtimi i përsosur dhe i plotë ndaj Perëndisë i atyre që besuan, i pëlqyeshëm për Perëndinë, dhe ofrimi i dhuratave shpirtërore 28. Dhe më parë, “ligji nuk mund ta veçojë atë në kuptimin aktual. Një ekzistues dhe nuk është në gjendje të punojë fshehurazi drejt të adhuruarve në Trininë e Shenjtë, natyrës së nderuar dhe të pashprehur” 29 . Në të vërtetë, "kur ligji doli i dobët dhe izraelitët ishin shumë rebelë, u dërgua Krishti, Leviti i vërtetë, Kryeprifti i madh, i vendosur bashkë me ata që ishin nën ligj si vëllai i tyre njerëzor, i cili i foli Moisiut si Perëndi, por i udhëzuar nga Ati, si një profet, megjithëse Ai është Zoti: Unë do të ngre një profet 18:1". Këtu tregohet qartë jo vetëm plotësia e njerëzimit, por edhe uniteti i racës njerëzore me Krishtin.
Kufizimet e ligjit u shfaqën gjithashtu në faktin se ai mund t'i shpallej vetëm një populli, "dhe madje edhe atëherë me vështirësi", ndërsa pjesa tjetër e njerëzve mbeti në errësirën e injorancës 30 . Pra, ishte “Krishti që i foli popullit dhe u bë goja e Moisiut, duke na shpjeguar shpirtërisht ligjin e tij, dhe Moisiu, nga ana e tij, ishte goja e tij që i fliste Perëndisë” 31 .
Më tej, mund të shihni se Shën Kirili qartëson bashkësinë e të shpëtuarve nga Zoti - racën njerëzore - më qartë me fjalët e mëposhtme: "Le ta mendojmë racën njerëzore si një kafshë. Krishti e kapi nga bishti, d.m.th për pjesët e tij të fundit dhe të fundit, sepse ai erdhi në kohët e fundit të epokës". Shpëtimi shtrihet jo vetëm në hapësirë, për të gjithë njerëzit që jetojnë në të njëjtën kohë, por edhe në kohë. Hiri i dhënë nga Krishti shtrihet në të gjithë racën: “megjithëse Krishti mori pjesët e fundit, transformimi nëpërmjet hirit shtrihet në të gjithë racën dhe arrin deri te koka, pra Adamin... Kështu, së bashku me të fundit, realizohet edhe shpengimi i të parëve” 32. Në komentin e tij për profetin Jona, Shën Kirili shkruan gjithashtu se “u gjet i botës më parë dhe i mëparshëm për botën më parë, i cili u gjet nga më i madhi për të parët”. i paracaktuar për korrigjimin e të gjithëve, sepse Perëndia dhe Ati denjuan të udhëheqin të gjitha gjërat në vetvete, madje edhe në qiell dhe në tokë (Efesianëve 1:10), por kryerja e këtyre veprave të mëdha iu la të Vetëmlindurit që u bë si ne dhe u ngrit në botë me mish” 33.
Më tej, “Ai, duke qenë Perëndi nga natyra, u bë njeri për të shpëtuar të gjithë nën qiell dhe ata (judenjtë) përpara gjithë të tjerëve” 34. Kapitulli përfundon me thënien se Krishti shpëtoi të gjithë racën njerëzore: “Krishti shpëtoi të gjithë, duke e dhënë veten si shpërblesë për të vegjlit dhe të mëdhenjtë, të urtët dhe budallenjtë, të pasurit dhe grekët”.
Shpëtimi në Krishtin konceptohet si rikthimi i krijimit në gjendjen e tij primitive. Perëndia Atë, i cili ishte i kënaqur me këtë, "na dërgoi nga qielli të Vetëmlindurin, dorën e tij të djathtë, me të vërtetë Krijuesin dhe Shpëtimtarin e gjithçkaje, sipas Shkrimit: "E djathta e Zotit krijoi forcë, dora e djathtë e Zotit më lartësoi" (Ps 117:15-16). Pikërisht atëherë Ai na ngriti dhe na ngriti njerëzit nga toka. mizoria shtazarake e përbërë nga shthurja dhe mëkatet, nëpërmjet shenjtërimit na ngriti në nderin mbretëror dhe butësinë karakteristike të virtytit” 36. Me fjalë të tjera, “meqënëse në Krishtin dhe nëpërmjet Krishtit ne u pasuruam përsëri me Shpirtin hyjnor, duke u bërë pjesëmarrës të natyrës së Tij, sipas Shkrimeve të Shenjta, pastaj u kthyem në gjendjen primitive 3 .
Përveç kësaj, vihet re se shpëtimi do të thotë, ndër të tjera, bashkëshoqërim me Krishtin: në ndryshim nga judenjtë që e hodhën poshtë Krishtin, “shumë paganë kanë rilindur, si të thuash, dhe Krishti u jep atyre një lavdi dhe të denjë për të pranuar trashëgiminë e bekimeve qiellore: sepse ata janë bërë bashkëqytetarë të engjëjve dhe anëtarëve të Krishtit, të njësuar me Krishtin, me anë të dritës së Perëndisë. Shpirti dhe do të gëzojnë një jetë vërtet të dëshiruar në drejtësi, shenjtëri dhe pavdekësi" 38. Le të vërejmë se këtu në fraza të veçanta flitet si për bashkëtruporitetin tonë me Krishtin ashtu edhe për unitetin tonë me Të si ndriçim në Frymë, gjë që u vu re nga disa studiues të veprës "Mbi mishërimin e të Vetëmlindurit.39". Kështu, fraza "në Krishtin dhe vetëm [në Të]" përkon fjalë për fjalë në veprën "Mbi mishërimin e të Vetëmlindurit" dhe interpretimet e profetit Sofonia: "... në Krishtin dhe vetëm në Të (ἐν Χριστῷ δὴ καὶ μ ό ν ῳ) 40, shpirtërorja dhe e shenjta që është besimi i shenjtë i kishës, turma, e shfajësuar.
Dhe nëpërmjet Tij dhe nëpërmjet Tij ne jemi shpëtuar, pasi i kemi shpëtuar dëmit nga armiqtë e padukshëm dhe duke pasur si Ndërmjetës vetë Mbretin e të gjitha gjërave dhe Perëndinë Fjalën, i cili është nga Perëndia Atë, i cili u shfaq në një formë të ngjashme me tonën.”41
Pra, Krishti parashikohet së bashku me një popull të madh, me anë të të cilit “duhet të kuptojmë dhe me gjithë drejtësinë turmën e shenjtë të të shfajësuarve në Krishtin” 42. Shfajësimi nga Shën Kirili kuptohet jo në kuptimin juridik, por si rivendosja e krijimit në një gjendje primitive, siç dëshmohet nga citimet e mëposhtme:
“Në kohët e fundit të shekullit, i Vetëmlinduri u bë njeri jo vetëm për të çliruar Izraelin, por për të çliruar të gjitha kombet nga skllavëria e djallit, për t'i çliruar, për t'i çliruar nga prishja dhe papastërtia e mëkatit dhe, mbi të gjitha, nga adhurimi i krijesës në vend të Krijuesit. Kur u bë njeri, ai duroi kryqin e tij1, neglizhencën e tij. gjaku për Perëndinë dhe për Atin, si ata që ishin ende të gjallë, ashtu edhe ata që vdekja i kishte gëlltitur më parë, sipas asaj që është shkruar: sepse ky Krishti vdiq dhe u ringjall dhe zotëron të vdekurit dhe të gjallët (Rom. 14:9), prandaj, me të drejtë u tha të lashtëve: Për hir të kësaj, duroni me mua, thotë Zoti, si provim i vdekjes ishte, është ringjallja e Krishtit prej së vdekurish, me të cilin ne vetë u ringjallëm, duke u shfajësuar me anë të besimit dhe, së bashku me vdekjen, duke u larguar nga shkaku i vdekjes - mëkati” 43.
Krishti dha jetën e Tij për ne dhe u shfaq për ne mes të vdekurve, duke qenë nga natyra jetë dhe i ringjallur, duke e shndërruar natyrën e njeriut (dhe jo të një personi individual!) në ripërtëritje të jetës dhe duke e rikthyer atë në gjendjen e saj origjinale: nëse dikush është në Krishtin, ai është një krijesë e re (2 Kor. 5:17), sepse ishte e pëlqyeshme për Perëndinë dhe Atin të udhëheqë të gjitha gjërat, sipas 1:1. "Ajo që drejtohet rivendoset dhe ngrihet në atë që ishte në fillim. Kur Krishti na përtërii, Ai u gëzua për ne, si me kënaqësi dhe si në një ditë feste. Si mund të mos gëzohej Perëndia për atë që kishte ndodhur mes nesh, kur ne u çliruam nga mëkati dhe u bëmë fitimtarë të vdekjes dhe korrupsionit dhe u bëmë pjesëtarë të Frymës së Përtërirë nga kjo fjalë dhe 4? ne, Shën Kirili thekson marrjen e Tij të një veçorie tjetër karakteristike të natyrës njerëzore.
Le të kthehemi tani te interpretimet e profetit Isaia.
Siç e dini, është profeti Isaia që quhet "ungjilltari i pestë". Jeronimi i bekuar beson se Isaia duhet të quhet ungjilltar dhe jo profet, sepse ai i përshkruan të gjitha misteret e Krishtit dhe të Kishës aq qartë sa dikush mund të mendojë se po tregon atë që tashmë ka ndodhur dhe jo duke profetizuar për atë që do të ndodhë në të ardhmen. Profecitë e Isaias përmbajnë "misterin e Zotit" (në kuptimin e një plani, një plani të fshehtë dhe jo një akti të shenjtë) - mishërimi, shëlbimi dhe shpëtimi i të 45-ve.
Në fillim të interpretimeve të tij, Shën Kirili vëren se profeti Isaia kishte gjithashtu avantazhet e një apostulli 46, pasi qartësia e thënieve të tij është e ngjashme me qartësinë e predikimit apostolik. Një fill i përbashkët që përshkon të gjithë interpretimin e Dhiatës së Vjetër të Kirilit është ideja se hija e ligjit nuk mund të justifikojë Izraelin, por vetëm Fjala e Vetëmlindur e Perëndisë që na u shfaq në mish 47 . Dhe shfajëson nga vdekja dhe mëkati.
Në interpretimin e tij të vargjeve të lexuara nga Krishti në sinagogën e Kapernaumit (Isa. 61:1–3; Luka 4:18–19), Shën Kirili përshkruan arsyen e mishërimit të Zotit Fjalë: të na çlirojë nga robëria e të ligut dhe të na ndriçojë me dritën e njohjes së Perëndisë. Dhe, duke qenë se bëhet fjalë për vajosjen me anë të Frymës, ai thotë se vajosja është hyjnizimi i natyrës njerëzore në Krishtin:
“Sepse Ai, duke qenë Zot dhe në të njëjtën kohë njeri, sipas hyjnisë i jep Frymën krijimit dhe sipas njerëzimit e merr atë nga Zoti dhe Ati” 48.
Shërimi i zemërthyerit Lirimi i zemërthyerve (Isa. 61) Metoda e shfajësimit është tradicionale, nëpërmjet Sakramenteve. Në fund të fundit, Krishti na justifikon, duke shenjtëruar në të njëjtën kohë:
"Ne themi se në një mënyrë tjetër forca e bukës dhe forca e ujit i hiqen sinagogës judaike. Kjo thënie ka një kuptim misterioz. Sepse ne, që jemi thirrur me anë të besimit në shenjtërim, kemi bukën që zbret nga qielli, domethënë Krishtin ose trupin e tij. Dhe nëse dikush pyet se cila është fuqia e tij, ne do t'i përgjigjemi se është jetëdhënëse, 4 sepse ai i jep botës".
Krishti na rikthen shpirtërisht duke na sjellë në të njëjtën shëmbëlltyrë me Të dhe duke na udhëhequr në mbretërinë e qiejve:
“Në të njëjtën mënyrë ne marrim me anë të ujit hirin e pagëzimit të shenjtë, i cili ju shenjtëron; ne themi se fuqia e ujit është heqja e mëkateve, rilindja shpirtërore, që të mund të konformoheni me vetë Krishtin dhe, për më tepër, hyrje të lirë në mbretërinë e qiejve” 50.
Duke përshkruar atë që judenjtë humbën duke refuzuar Krishtin, Shën Kirili i drejtohet imazhit të Krishtit si themeli i Kishës dhe thekson aspektin e unitetit tonë në Të:
“Krishti është themeli dhe mbi Të jemi ndërtuar të gjithë, gurë të gjallë e shpirtërorë, të bashkuar dhe të lidhur shpirtërisht në një kishë të shenjtë, banesën e Perëndisë në Frymë dhe në të banojmë” 51 .
Shenjtori e quan vazhdimisht Krishtin Shpëtimtari i të gjithëve. Në fund të fundit, hiri i Krishtit "i justifikoi të gjithë dhe madje u fali mëkatet vetë vrasësve" 52 .
Shpëtimi ynë realizohet drejtpërdrejt në Krishtin, thotë Shën Kirili, duke interpretuar fjalët e profetit Isaia: “Unë jam i njëjti që tha: “Ja ku jam” (Is. 52:6) Ne, duke qenë ullinj të egër, shartohemi në pemën e mirë të ullirit nëse Krishti vepron në ne 53. Sipas mendimit tonë, afërsia jonë shprehet në mënyrë të drejtpërdrejtë me Savi.
Pasazhi i mëposhtëm përshkruan të gjithë ekonominë e shpëtimit tonë nëpërmjet Mishërimit:
“Ai lindi në mish nëpërmjet Virgjëreshës së Shenjtë, duke qenë Zot nga natyra dhe Fjala e shfaqur nga Zoti: por që në barkun e nënës dhe para saj, ose më mirë akoma, para çdo epoke, Ai ishte i shenjtë, si Zoti, nuk u privua nga përsosuritë e Tij për shkak të birësimit të njerëzimit, por duke mos e përbuzur njerëzimin, sipas ekonomisë, që ata të besonin në Të, si të ishin bërë të vërtetë si ne 5”. .
Siç mund ta shihni, Shën Kirili sjell këtu idenë e tij të përsëritur shpesh se ajo që na shpëton, nga njëra anë, është shenjtëria e Zotit. Por këtu po flasim për Zotin, i cili nuk ka lënë pas dore të marrë mbi vete atë që është njerëzore, për Zotin që u bë si ne dhe në këtë mënyrë na shenjtëron ne, të lindur në mënyrë mishore.
Në fund të fundit, "Zoti ynë Jezu Krisht shijoi vdekjen për të gjithë, por u ringjall për tri ditë dhe u bë fryti i parë i atyre që kanë fjetur dhe rrënja e atyre që nëpërmjet tij janë shndërruar në jetë dhe, si të thuash, fillimi i natyrës njerëzore, i çliruar nga korrupsioni dhe ne u pasuruam me shpresën e palëkundur të jetës së përjetshme. por nuk ka ardhur ende koha në të cilën do të ketë një ringjallje, por tani për tani, natyra njerëzore i nënshtrohet nevojës për të vdekur dhe pret vdekjen, e cila në Krishtin tashmë është e pafuqishme dhe më pas do të humbasë fuqinë mbi ne vetë” 55.
Shenjtori na tërheq vëmendjen edhe te emrat e Mesisë që po vjen: Emanuel - sepse Zoti i vërtetë nga natyra u bë me ne, pra njeriu, Jezusi, sepse duhej të shpëtonte vendet qiellore, duke qenë vetë Zot dhe duke u bërë njeri. Siç u përmend tashmë, në interpretimin e hershëm Shën Kirili nuk përpiqet të shmangë termin "njeri", d.m.th. duke folur për mishërimin, ai përdor jo vetëm termin "mish". Krishti quhet Krisht vetëm pas Mishërimit, sepse... “Ai që nuk ishte ende i vajosur, si mund të quhet Krisht?” 56. Biri ekziston në mënyrë të pandarë nga Perëndia Atë dhe Ai u bë njeri 57. Thuhet drejtpërdrejt se Ai u shfaq në natyrën tonë, se Fjala u nda nga natyra e njerëzimit dhe u bë njeri 58.
Kjo pasohet nga imazhi i një shigjete nga kapitulli i 49-të i profetit Isaia: dhe ai e bëri gojën time si një shpatë të mprehtë; Më mbuloi me hijen e dorës së tij dhe më bëri një shigjetë të mprehtë; Ai më mbajti në kukurën e Tij (Isa. 49:2). Duke ndjekur, me sa duket, ekzegjezën e pranuar përgjithësisht (kjo tregohet nga shkronjat e mëdha në tekstin e Shkrimit), Shën Cirili i drejtohet imazhit të Krishtit si një shigjetë që godet Satanin dhe forcat e liga me të. Për më tepër, ky imazh lidhet me imazhin e pranuar përgjithësisht të Krishtit si pushtuesi i Satanait dhe ferrit.
3. Imazhet e Mesisë që vuan.
Nëse imazhi i Krishtit fitimtar pranohet përgjithësisht në teologjinë ortodokse, atëherë ideja e kenozës, rraskapitjes së Krishtit, jo vetëm që pranohet përgjithësisht aq sa është e nevojshme për të zbuluar imazhin e Krishtit të parathënë nga profetët. Mishërimi është një akt vullnetar i kenozës. Në fund të fundit, “e lirë nga natyra, Fjala bëhet skllav nëpërmjet periudhës së përkohshme të trupit ose mendimit të mishit” 59 .
Kjo është veçanërisht e dukshme në interpretimin e Shën Kirilit të kapitullit të 53-të të profetit Isaia. Kenoza e Krishtit parashikohet qartë nga profeti: fjalëve të vargut të dytë "nuk ka formë më të ulët se lavdia", Shën Cirili jep këtë interpretim: nën teofaninë e Sinait ishte se
"Në këtë rast nevojitej frika dhe dridhja e entuziazmuar e izraelitëve dhe një ndërmjetës, por Krishti erdhi ... në një pozitë të zvogëluar dhe të poshtëruar, kështu që dukej më i ulët se të gjithë njerëzit. Ai iu nënshtrua çdo lloj poshtërimi për të lartësuar të përulurit dhe për ta bërë të pavlerën të dëshirueshme." Në të vërtetë, të mirat dhe vlerat shpirtërore përfaqësojnë vlera të një rendi tjetër. Nga ana tjetër: si Zot dhe mbret i të gjithëve, çfarë shkëlqimi njerëzor mund t'i duhej atij? 60
Le të shqyrtojmë më tej interpretimin e vargut 3: "Njeriu është në murtajë..."
“Ai filloi të tmerrohej dhe të mundohej; sepse, megjithëse Fjala e Vetëmlindur e Atit nga natyra është Perëndi dhe është e paarritshme ndaj vuajtjeve, pikëllimeve dhe çdo gjëje të tillë, megjithatë ai krahasohet me natyrën tonë në atë që nuk qëndron i pandjeshëm ndaj tundimit që i bie, duke treguar në çdo gjë se Ai u bë i njëjtë me ne, dhe nuk u pa se çfarë duan të mendojnë disa, çfarë duan të mendojnë disa në tokë. por në fakt ishte burrë” 61 .
Këtu, si dhe në interpretimet e Ungjillit sipas Gjonit, hasim praninë e një shpirti njerëzor në Krishtin si një faktor i fuqishëm soteriologjik. Ashtu si prania e ndjenjave njerëzore në Krishtin (keqardhje, pikëllim, të qarë), sipas K. Dracellas, konfirmon plotësinë e natyrës së Tij njerëzore, po kështu kjo plotësi mund të vërtetohet nga prania e një shpirti njerëzor në Krishtin. Këto tekste konfirmojnë këndvështrimin e L. Welch, i cili zbuloi gabimin e studiuesve de Durand dhe Grillmayer, domethënë se Shën Cirili, sipas mendimit të tyre, theksoi rëndësinë soteriologjike të pranisë së një shpirti njerëzor te Shpëtimtari vetëm në krijimet e tij të mëvonshme 62 . Dhe vetitë e shpirtit njerëzor, para së gjithash, dobësitë, të asimiluara nga vetë Zoti, theksohen nga shenjtori:
“Pra, i Vetëmlinduri erdhi në një formë të ngjashme me ne, dhe për sa i përket mishit dhe njerëzimit, Ai kishte pamjen e dobësisë karakteristike për ne, por, si Zot, Ai kishte në dorë të gjithë brirët, domethënë të gjitha mbretëritë, kundër gjithë fuqisë së forcave kundërshtare” 63.
Megjithatë, nuk mund të thuhet, duke shqyrtuar interpretimet e Kirilit, se shëlbimi ynë ndodhi vetëm "me anë të hirit të dhembshurisë" 64, pasi Shën Kirili përmend më tej se "pasi kishte pësuar vdekje trupore, ai çliroi të gjithë qiellin nga vdekja dhe mëkati". Ky pasion shpëtues është një prolog për lavdërimin e ardhshëm të Mesisë së vuajtur: “sepse vetëm Ai, duke qenë më i çmuar se të gjithë, vuajti për të gjithë, për të sunduar dhe mbretëruar mbi të gjithë” 65. Dhe është në ringjalljen e Tij që Krishti na zbulon natyrën njerëzore, “të shndërruar në pakorruptueshmëri dhe në favorin e Perëndisë dhe të Atit, tashmë i shtrirë në mbarë tokën”. Është pas këtij lavdërimi që do të zbulohen shumë popuj, të cilët do të largohen nga gabimi i lashtë dhe do të ndriçohen “në njohjen e vetvetes dhe të Atit” 66.
Në fund të fundit, "duke thënë: ai do t'i mbajë mëkatet e tyre; sepse për të shkatërruar mëkatin e botës, Ai e mori mbi Vete dhe, i barabartë me të gjithë, vetëm Ai vdiq për të gjithë dhe për këtë u shërbeu shumë njerëzve. Dhe kur thotë: Me shumë do të thotë johebrenjtë, sepse Izraeli ishte një (nga të gjithë) kombet" 67.
Shën Kirili sugjeron se profetët, të frymëzuar nga Fryma e Shenjtë, “duhet ta kenë parë Birin, ose Fytyrën e Tij, jo të lirë nga pikëllimi njerëzor, pasi po afrohej koha në të cilën Ai duhej të vuante për të shfuqizuar vdekjen me vdekjen e mishit të Tij, duke fshirë mëkatet e botës”. Dhe nëse atyre që panë vuajtjet e Tij mund t'u duket se Krishti po vuante për mëkatet e tij, 68 por në fakt, "Ai nuk vuajti për veten e tij, aspak, por për të gjithë qiellin".
Ndoshta këtu mund të gjurmojmë idenë e gjetur në teologjinë Aleksandriane - se Krishti bëri një sakrificë "të barabartë" për mëkatin. Me sa duket, kjo mund të thuhet vetëm nëse supozojmë se Krishti është një mbinjeri ose një gjithënjeri, domethënë i bashkuar me njerëzimin në nivelin e të gjithë racës. Mund të përmendim si shembull edhe pasazhin se Zoti në Krishtin shpëton gjithë natyrën njerëzore, gjë që ka zemëruar Perëndinë 69, pra bashkësinë e njerëzve rrënja e të cilëve është Adami.
Natyra shpëtimtare e vuajtjes së Krishtit theksohet vazhdimisht nga Shën Kirili:
"Fjala u bë mish, ndonëse ishte Perëndi dhe Zot i të gjithëve, sikurse u zbulua nga natyra nga Perëndia Atë. Por, megjithëse u bë mish dhe u bë, sipas vullnetit të Atit, një flijim pajtues, ajo nuk pushoi së qeni ajo që ishte, domethënë të qenit Perëndi; edhe tani zotëron fuqinë dhe lavdinë që i takon Perëndisë, dhe tani Ai është i rrethuar nga fuqitë më të larta". Kjo do të thotë, Fjala, gjatë mishërimit, nuk pushoi së qeni ajo që ishte - Zoti. Kjo thekson edhe një herë ndërmjetësimin shpëtues të Krishtit midis Zotit dhe njerëzimit. Siç kemi thënë tashmë, ky ndërmjetësim nuk është automatik, por bazohet kryesisht në besim. Në fund të fundit, “Fjala e Vetëmlindur e Perëndisë, kur lindi si ne dhe në formën e një shërbëtori, pra si njeri, u bë një flijim pastrues nëpërmjet besimit për ata që jetojnë në tokë” 71 .
Fakti që natyra njerëzore mbeti e paprekur gjatë Mishërimit dhe nuk u shndërrua në diçka tjetër, indirekt tregohet nga fraza e mëposhtme:
"Pra, megjithëse u bë një flijim pastrues, pasi e pranoi njerëzimin përmes nesh dhe për hir tonë, megjithatë Ai është Perëndi dhe mbi çdo krijesë, i dukshëm, them unë dhe i padukshëm; sepse virtyti i tij mbulon qiejt dhe toka do të jetë plot me lavdërimin e tij" 72. Këtu shprehja δι ΄ ἡμ ᾶ në shërbimin e njeriut mund të tregojë prehjen e njeriut St. tërhoqi vëmendjen për një shprehje të ngjashme në letrën e tij të dytë drejtuar Sukkens. Efraimi i Antiokisë 73.
4. Imazhet e Kishës së Krishtit - pjesëmarrës të natyrës hyjnore.
Të lidhura ngushtë me çështjet soteriologjike të kristologjisë janë pyetjet për Kishën e Krishtit, të paralajmëruara edhe nga profetët. Profecia për kryengritjen e Sionit dhe për dhënien e lavdisë në Jerusalem është një shembull tipik i jo një alegorie, por një anagogjie e shkollës Aleksandriane, duke i ngritur këto qytete të Judesë në konceptet shpirtërore të kohës së ardhshme të ardhjes dhe mishërimit të Krishtit - në asamblenë e "të thirrurve me anë të besimit, ose në kishën nga çifutët"7. Ngushëllimi do të jetë në përpjesëtim me dënimin e braktisjes - madje shumë më i madh se pikëllimet 75 . Në fund të fundit, lavdia e Jeruzalemit është Vetë Zoti Jezus Krisht 76. Më tej, Shën Kirili shpjegon se si të gjithë ne mund të vishemi me këtë lavdi - duke cituar fjalët e Shën ap. Pali, duke folur për veshjen e Krishtit (Rom. 13 dhe Gal. 3:27). Mënyra se si Shën Kirili e lidh Krishtin me Kishën e Tij është gjithashtu e denjë për vëmendje. Në interpretimin e profetit Malakia, ai thotë: “Ai do të vijë, thotë ai, në kishën e Tij, ose sepse Fjala u bë mish (Gjoni.
1:14) dhe jetoi si në një kishë në një trup shumë të pastër (të marrë) nga Virgjëresha e Shenjtë, - ose, siç besojmë ne, me një njeri të përsosur, them nga shpirti dhe trupi (i përbërë), të bashkuar drejtpërdrejt dhe ekonomikisht - ose thjesht e quan një kishë, si të thuash, një qytet të shenjtë dhe kushtuar Atij, padyshim lloji i Jeruzalemit, ose si në 7 ".
Është gjithashtu Kisha për të cilën flitet si pjesëmarrëse në natyrën hyjnore - τῆς θείας αὐτοῦ ϕύσεως κοινωνὸς 78. Kështu, Kisha e Krishtit, e cila është bërë "e përshtatur me Krishtin... nëpërmjet pjesëmarrjes së Shpirtit të Shenjtë" [po aty], flitet, nëse jo drejtpërdrejt si natyra e Krishtit, atëherë si një pjesëmarrëse në natyrën hyjnore. Hyrja në Kishë nuk është në asnjë mënyrë "mekanike", por nënkupton largimin e "mendimeve të papastra dhe tokësore" nga vetja dhe pastrimin e mendjes 79 . Ne mund të çlirohemi nga mendimet në Krishtin 80. Përkundër faktit se Satani rrëmbeu racën njerëzore, Fjala e Vetëmlindur e Perëndisë, duke u bërë njeri, e mundi atë në vendin tonë. Zoti thyen forcën e tij 81. Dhe ne, që nuk u shitëm për para, nuk dorëzohemi për para - me fuqinë e Shpëtimtarit të gjithë Krishtit. Ndoshta ekziston edhe një ide këtu që gjendet në teologjinë Aleksandriane - se Krishti bëri një sakrificë "të barabartë" për mëkatin.
Një interpretim të ngjashëm të Sionit ofron edhe Shën Kirili në bisedat e tij mbi psalmet:
"Sioni nuk flitet (kuptohet) jo [si] një copë tokë në tokën e Judesë, por në vendet më të larta dhe në qiell, Qyteti i vërtetë i së Mirës, Kisha e të parëlindurve, nëna e shenjtorëve, vendbanimi më i shenjtë i engjëjve. Në ngjashmëri me të, ne gjithashtu mbushim Sionin tokësor, d.m.th. Kishën, dhe me gjithë lavdërimet e duhura, shenjtorin. fjalët "Tek ju do të bjerë çdo mish" (d.m.th., çdo njeri do të besojë, sepse kjo është një sinekdokë, që tregon të tërën përmes pjesës), shpallet thirrja e të gjithë kombeve dhe jo vetëm e Izraelit, si sipas shkronjës së ligjit" 82.
Këtu shohim një shembull tjetër (nga vetëm dy të gjetura në bibliotekën elektronike të TLG) të përdorimit të termit "sinekdokë" si një tregues i një tërësie përmes emërtimit të një pjese nga Shën Kirili.
Shën Kirili i Aleksandrisë, duke shkruar një numër të madh veprash ekzegjetike në periudhën e hershme të veprës së tij, dha në këtë mënyrë një kontribut të madh në kristologji, duke e zhvilluar atë gjatë gjithë shërbesës së tij. Kjo konfirmohet nga disa studiues që kanë identifikuar një "mesazh doktrinor" në ekzegjezën e Cyril. Domethënë: në Krishtin, shpëtimi kalon nga një popull i zgjedhur nga Zoti te të gjithë njerëzit. Përkundër faktit se këtu vështirë se është e mundur të flitet për elementët sistemformues të të gjithë kristologjisë së Shën Kirilit, studimi i ekzegjezës së Kirilit të Dhiatës së Vjetër ndihmon edhe një herë për të kuptuar shprehjen cirilike μία φύσις τοῦ Θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη (një natyrë e Zotit, Fjalës së mishëruar) si një natyrë e turmës së të shpëtuarve në Krishtin. Ky shpëtim, siç tregohet nga shembuj të shumtë nga ekzegjeza e Dhiatës së Vjetër të Kirilit, arrihet drejtpërdrejt në Krishtin. Dhe jo aq sa çlirimi i një personi nga mallkimi në kuptimin juridik, por sa shenjtërimi dhe hyjnizimi.
Për më tepër, një analizë e komenteve të Cirilit të Dhiatës së Vjetër të hershme na lejon të konkludojmë se që nga periudha shumë e hershme e veprës së tij, Shën Kirili shpesh i referohet njerëzimit të Krishtit si ἄνθρωπον (në ndryshim nga monofizitët Severianë, të cilët e bënë këtë me shumë ngurrim). Por për Shën Kirilin një përdorim i tillë i fjalëve është i natyrshëm si para dhe pas polemikës së tij me Nestorin. Veç kësaj, nga veprat më të hershme të Shën Kirilit, prania e një shpirti njerëzor te Shpëtimtari dhe, rrjedhimisht, plotësia e njerëzimit të Tij, është një faktor i fuqishëm soteriologjik.
Interpretime mbi profetin Jonah, pjesa 11, f. 20.
Interpretime mbi profetin Hosea, pjesa 9, s.s. 6–7.
Wilken, Robert Louis. Cirili i Aleksandrisë si interpretues i Testamentit të Vjetër, f. 4.
McGuckin, John A. Moisiu dhe Misteri i Krishtit në Ekzegjezën e Kirilit të Aleksandrisë.
McGuckin, John A. Cyril i Aleksandrisë Peshkopi dhe Pastor.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 7, f. 182.
De Ador., TLG Work #096 68.881.25; Glaph., TLG Work #097 69.325.40, 69.596.2.
Loon, Hans van. Kristologjia dyofizite e Kirilit të Aleksandrisë, f. 166.
Liébaert J. La doctrine christologique de saint Cyrille d'Alexandrie avant la querelle nestorienne, f. 218.
Interpretime mbi profetin Hagai, pjesa 10, f. 427.
Veprat e Shën Kirilit, peshkopit të Aleksandrisë. Libri I. Të adhurimit dhe shërbimit në frymë dhe të vërtetë. M., 2000., t. 8, f. 131.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 7, f. 213.
Interpretime mbi Profetin Zakaria, pjesa 11, f. 92.
Veprat e Shën Kirilit, peshkopit të Aleksandrisë. Libri I. Të adhurimit dhe shërbimit në frymë dhe të vërtetë. M., 2000. F. 709.
Barabanov, N.D. Sakrifica e devotshme. Traditat e flijimeve publike në ortodoksinë famullitare bizantine. // “Libri i përkohshëm bizantin”. 2004. Nr 63(88), f. 102.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 7, f. 183.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 7, f. 185.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 7, f. 197.
Interpretime mbi profetin Sofonia, pjesa 10, f. 336.
McGuckin, John A. Moses and the Mystery of Christ in Cyril of Alexandria's Exegesis, f. 105.
Welch, J.L. Kristologjia dhe Eukaristia në mendimin e hershëm të Kirilit të Aleksandrisë, f. 67.
Komenti i Ungjillit të Gjonit, vëll. 9, f. 728.
Veprat e Shën Kirilit të Aleksandrisë, libër. 1, Për adhurimin dhe shërbimin në shpirt dhe të vërtetë, f. 200.
Veprat e Shën Kirilit të Aleksandrisë, libër. 1, Për adhurimin dhe shërbimin në shpirt dhe të vërtetë, f. 184.
Veprat e Shën Kirilit të Aleksandrisë, libër. 1, Për adhurimin dhe shërbimin në shpirt dhe të vërtetë, f. 197.
Veprat e Shën Kirilit të Aleksandrisë, libër. 1, Për adhurimin dhe shërbimin në shpirt dhe të vërtetë, f. 197.
Veprat e Shën Kirilit të Aleksandrisë, libër. 1, Për adhurimin dhe shërbimin në shpirt dhe të vërtetë, f. 198.
Veprat e Shën Kirilit të Aleksandrisë, libër. 1, Për adhurimin dhe shërbimin në shpirt dhe të vërtetë, f. 194.
Interpretime mbi profetin Jonah, pjesa 10, f. 24.
Interpretime mbi profetin Jonah, pjesa 10, f. 25.
Interpretime mbi profetin Jonah, pjesa 10, f. 56.
Interpretime mbi profetin Jonah, pjesa 10, f. 291.
Për shembull, Abramowski, L., Theology of Theodore of Mopsuestia, f. 19; Davydenkov, O., Jer. Disa veçori të mësimit soteriologjik të Shën Kirilit të Aleksandrisë. Konferenca Vjetore Teologjike e PSTBI, 2005, f. 21.
Interpretime mbi profetin Sofonia, pjesa 10, f. 396.
Interpretime mbi profetin Jonah, pjesa 10, f. 114.
Interpretime mbi profetin Sofonia, pjesa 10, f. 395.
Interpretime mbi profetin Sofonia, pjesa 10, f. 398.
Wilken, Robert Louis. Cirili i Aleksandrisë si interpretues i Testamentit të Vjetër, f.5.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 6, f. 9.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 6, f. 16.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 8, f. 412.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 6, f. 96.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 6, f. 106.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 6, f. 135; pjesa 8, p.s. 407, 408, 515.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 8, f. 410.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 6, f. 217.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 7, f. 93.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 8, f. 71.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 8, f. 72.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 8, f. 72–73.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 8, f. 74.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 8, f. 216.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 8, f. 217.
Welch, J.L. Kristologjia dhe Eukaristia në mendimin e hershëm të Kirilit të Aleksandrisë, f. 43.
Interpretime mbi profetin Habakuk, pjesa 10, f. 297.
Lutja para kungimit nga Shën Simeon Teologu i Ri.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 8, f. 219.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 8, f. 232.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 8, f. 235.
Koment. në Habacuc profh., PG 71, col. 901C. Në përkthimin rusisht: Interpretimet e profetit Habakuk, pjesa 10, f. 290, kjo frazë përkthehet në një fjalë: njerëzimi.
Interpretime mbi profetin Habakuk, pjesa 10, f. 287.
Interpretime mbi profetin Habakuk, pjesa 10, f. 294.
Interpretime mbi profetin Habakuk, pjesa 10, f. 295.
Shën Kirili i Aleksandrisë. Dy mesazhe për Sukkens (Përkthim nga greqishtja e lashtë, artikull hyrës dhe shënime nga Hieromonk Theodore (Yulaev)) // Buletini Teologjik, botuar nga Akademia Teologjike dhe Seminari i Moskës. Nr 9–10, 2009–2010, f. 30, shënim.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 6, f. 60; Pjesa 8, f. 186.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 8, f. 186.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 8, f. 187.
Interpretime mbi profetin Malakia, pjesa 11, f. 295.
Komente mbi Profetin Isaia, PG 70, col. 1144 CD.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 8, f. 190.
Interpretime mbi profetin Isaia, pjesa 8, f. 191.
Expositio in Psalmos, PG 69, col. 1128A.