Χριστολογικές εικόνες στην πρώιμη εξήγηση του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Ο Χριστός προείπε στην Παλαιά Διαθήκη

Περιεχόμενα 1. Μερικά χαρακτηριστικά της εξήγησης της Παλαιάς Διαθήκης του Κυρίλλου. 2. Soteriology of the Incarnation in Cyril’s Old Testament Commentaries. 3. Εικόνες του πονεμένου Μεσσία. 4. Εικόνες Εκκλησίας του Χριστού - μέτοχοι της Θείας φύσεως. Σύντομα συμπεράσματα. 1. Μερικά χαρακτηριστικά της εξήγησης της Παλαιάς Διαθήκης του Κυρίλλου. Όπως είναι γνωστό, οι ερμηνείες των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης αποτελούν την πλειοψηφία στην πρώιμη εξήγηση του Αγίου Κυρίλλου. Στις ερμηνείες του στην Παλαιά Διαθήκη, ο Άγιος Κύριλλος ακολουθεί διάφορες μεθόδους, συνδυάζοντας αλληγορικές και αντιπροσωπευτικές μεθόδους με τις ιστορικές. Έτσι, στο βιβλίο «On Worship in Spirit and Truth» αποδεικνύει ότι ο Μωσαϊκός Νόμος δεν έχει καταργηθεί, αλλά με την έλευση του Χριστού απαιτεί μια εντελώς διαφορετική, πνευματική επανεξέταση. Κατά συνέπεια, διδάσκει ο άγιος Κύριλλος, ένας Χριστιανός πρέπει «σε όλα τα βιβλία του Μωυσή» να αναζητά πρωτότυπα σχετικά με το μυστήριο του Χριστού. Ταυτόχρονα, θα πρέπει να λάβει υπόψη του ότι το πρωτότυπο δεν είναι μια ακριβής αντανάκλαση του μέλλοντος. Παρά όλα αυτά «Όταν παρουσιάζονται εικονιστικοί λόγοι, πνευματικοί στοχασμοί που έχουν το υψηλότερο πνευματικό-στοχαστικό και μυστηριώδες νόημα και ταυτόχρονα κάποιος προτείνεται και λαμβάνεται ως πρωτότυπο του Χριστού, τότε ένας σοφός και γνώστης πρέπει να καθορίσει, αφενός, τι είναι σημαντικό εδώ για τον επιδιωκόμενο σκοπό και, αφετέρου, τι είναι χρήσιμο και απαραίτητο και θα χρησιμεύσει περισσότερο από όλα στους ακροατές. Με άλλα λόγια, οι αλληγορίες της Βίβλου πρέπει επίσης να ερμηνεύονται με ηθική και εποικοδομητική έννοια. Στα σχόλιά του για τους μικρούς προφήτες, ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας αφιερώνει πολύ χώρο στις ιστορικές συνθήκες συγγραφής κάθε βιβλίου και στα λογοτεχνικά χαρακτηριστικά τους. «Ο προφητικός λόγος», γράφει, «ταίριαζε και απόλυτα συνεπής με τα γεγονότα και τις περιστάσεις της γνωστής εποχής». Συχνά ο Άγιος Κύριλλος στρέφεται και στο εβραϊκό κείμενο για εξηγήσεις και διευκρινίσεις. Τονίζει την υφολογική ετερογένεια των προφητικών γραπτών, συνδέοντάς τη όχι με τις συνθήκες σύνταξης των βιβλίων, αλλά με την εξάρτηση των προφητών από ανώτερη έμπνευση. «Συνήθως, όλοι οι προφήτες αλλάζουν πολύ γρήγορα τις ομιλίες τους με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος, ώστε από την ιστορία ή τα αισθητηριακά φαινόμενα, σαν μπροστά στα μάτια των ανθρώπων που συμβαίνουν και συμβαίνουν, να ανεβαίνουν γρήγορα στα εσωτερικά, πνευματικά και, αντίθετα, να επιστρέφουν ξανά... στα αισθητήρια φαινόμενα» 2. Άξια προσοχής είναι και η εικόνα που προτείνει ο Άγιος Κύριλλος για να καταλάβουμε πόσο ρεαλιστικά έβλεπαν οι προφήτες τις εικόνες της Καινής Διαθήκης πίσω από την πραγματικότητα της Παλαιάς Διαθήκης. Συγκρίνει τον Θεό που ενέπνευσε τους προφήτες με έναν καλλιτέχνη που πρώτα σκιαγραφεί μόνο αμυδρά περιγράμματα και περιγράμματα, μετά πιο ακριβή περιγράμματα, και μετά βάζει σταδιακά χρώμα και μόνο μετά σχεδιάζει τις πιο μικρές λεπτομέρειες. Και αν πολλοί ερευνητές του έργου του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας χρησιμοποιούν ενεργά τα Σχόλια στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη στη μελέτη της θεολογικής κληρονομιάς του Κυρίλλου, τότε, όντας σημαντική στον όγκο της, η εξήγηση της Παλαιάς Διαθήκης, κατά κανόνα, παραμένει εκτός ευρείας προσοχής. Αυτό επεσήμανε ο Robert Wilken 3, σημειώνοντας ότι αυτό που είναι το μεγαλύτερο δεν είναι ιδιαίτερα ευανάγνωστο. Δίνει μόνο δύο παραδείγματα θεολογικών κειμένων για αυτό το θέμα, ένα από τα οποία γράφτηκε πριν από σχεδόν 60 χρόνια. Έκτοτε, ελάχιστα άλλαξαν, δεν εμφανίστηκαν θεμελιώδη έργα κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, και ως εκ τούτου η μελέτη των έργων του Αγίου Κυρίλλου για τον Χριστό, που προεικονίζονται στην Παλαιά Διαθήκη, μπορεί να αποκαλύψει μερικές νέες πτυχές της χριστολογίας του. Κατά τον εντοπισμό αυτών των πτυχών, είναι απαραίτητο να ληφθούν υπόψη τα ακόλουθα χαρακτηριστικά της εξήγησης της Παλαιάς Διαθήκης του Κυρίλλου: πολλοί ερευνητές (για παράδειγμα, ο Αρχιερέας I. McGuckin 4 5), πρώτα απ 'όλα, σημειώνουν την παρουσία μιας εβραϊκής κοινότητας στην Αλεξάνδρεια, η οποία ήταν εχθρική προς τη χριστιανική. Η εγγύτητα και η αναπόφευκτη καθημερινή επικοινωνία αυτών των κοινοτήτων οδήγησε σε έναν καταγγελτικό τόνο προς τους Εβραίους που δεν δέχονταν τον Χριστό ως τον υποσχεμένο Μεσσία. Για παράδειγμα, το Σχόλιο στον προφήτη Ησαΐα το αναφέρει ευθέως «Όσο ο Ισραήλ δεν ατίμαζε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, η δόξα του Θεού γέμιζε το σπίτι που ήταν στην Ιερουσαλήμ» 6. Ωστόσο, το θέμα εδώ δεν περιορίζεται σε έναν καταγγελτικό τόνο. Όπως γράφει ο Αρχιερέας John McGuckin στο άρθρο του για τον Μωυσή και το Μυστήριο του Χριστού, ο Άγιος Κύριλλος 7 τοποθετεί συνειδητά το «δογματικό του μήνυμα» στην ερμηνεία του και αυτό γίνεται κάτι περισσότερο από ερμηνεία. Έτσι, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με το καθήκον να αναγνωρίσουμε αυτό το μήνυμα σε πολυάριθμα εκτελεστικά έργα. Σύμφωνα με πολλούς δυτικούς ερευνητές, η θεολογία του Αγίου Κυρίλλου είναι τόσο βαθιά στα πρώτα (πριν από το 428) έργα του όσο και στα μεταγενέστερα. Ο John McGuckin σημειώνει μάλιστα ότι είναι στα καλά ερευνημένα πρώιμα εκτελεστικά έργα που βλέπουμε τον Άγιο Κύριλλο πιο ειλικρινή και ακριβή. Αυτή η άποψη είναι απολύτως συνεπής με την ιδέα που αναφέρουν οι Καθολικοί και Ορθόδοξοι θεολόγοι ότι τα πρώτα έργα του Αγίου Κυρίλλου (πριν από το 428) ήταν εξίσου ολοκληρωμένα με τα μεταγενέστερα. Και υπάρχει επίσης έλλειψη προσοχής των δογματικών ερευνητών σε αυτή την πηγή. 2. Soteriology of the Incarnation in Cyril’s Old Testament Commentaries. Η Ενσάρκωση, σύμφωνα με τον άγιο Κύριλλο, δεν έχει άλλο σκοπό παρά τη σωτηρία της ανθρωπότητας, και ως εκ τούτου ήταν κατά μία έννοια «αναγκαία». Άλλωστε, το χάσμα μεταξύ ανθρώπων και Θεού, που δημιουργήθηκε από την αμαρτία, δεν μπορεί να καλυφθεί χωρίς την παρέμβαση ενός μεσολαβητή που θα ήταν και Θεός και άνθρωπος. Μαζί με τη θεία κατάσταση και τις συνθήκες της ανθρώπινης ζωής, ο ενσαρκωμένος Λόγος είναι ο μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων (μεσίτης Θεού καὶ ἀνθρώπων 8). Πολλοί ερευνητές του έργου του Αγίου Κυρίλλου αναφέρονται σε αυτό, ιδίως ο van Loon στην πρόσφατα δημοσιευμένη μονογραφία του για τη Δυοφυσιτική Χριστολογία του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας 9 . Εδώ είναι, σύμφωνα με τον J. Liebert, που η σωτηριολογία του Κύριλλου συνδέεται με τη χριστολογία του 10 . Στις Κυριλλικές ερμηνείες της Παλαιάς Διαθήκης, αυτό το θέμα του Χριστού του Μεσολαβητή είναι μια από τις κύριες ιδέες του. Και γι' αυτό ο άγιος Κύριλλος επιμένει στην τελειότητα της θεότητας του Λόγου ή στην πληρότητα της ανθρωπότητάς του, για να μπορέσει να δείξει εν Χριστώ Ιησού τον Μεσίτη και Λυτρωτή, που προειπώθηκε από παλιά στην Παλαιά Διαθήκη 11 . Η εν Χριστώ σωτηρία «εκφράζεται (πραγματοποιείται) όπως στον Ζοροβάβελ και στον Ιησού: Είναι βασιλιάς, όπως ο Θεός, και επίσης αρχιερέας, σαν άνθρωπος, και μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, γιατί ο ιερέας μεσολαβεί (μεσιτεύει)» 12. Ξεκινώντας με το έργο «Περί Πνεύματος και Αλήθειας Λατρείας», ο Άγιος Κύριλλος φωτίζει ορισμένες σωτηριολογικές πτυχές της Χριστολογίας του. Καταρχάς, θα ήθελα να επισημάνω δύο από αυτά: Είναι στο Χριστό που η σωτηρία περνά από έναν εκλεκτό λαό του Θεού σε όλους τους ανθρώπους. Ο Χριστός δεν συνελήφθη ποτέ χωριστά από την ανθρωπότητα που σώθηκε και, κυρίως, από την Εκκλησία που δημιούργησε. Έτσι, μιλάμε για την ενότητα με τον Χριστό όλων των θεωμένων ανθρώπων - σωζόμενων και σωζόμενων. Ίσως είναι ακριβώς η υπόθεση ότι ο άγιος Κύριλλος αντιλήφθηκε την ενσαρκωμένη φύση ως δυνητικά περιλαμβανομένης της ανθρωπότητας όλων των σωζόμενων που μας επιτρέπει να κατανοήσουμε τη διφορούμενη έκφραση του μία φύσις τοῦ Θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη ως μία φύση του πλήθους των σωζόμενων εν Χριστώ. Αυτή η σωτηρία επιτυγχάνεται από τον Χριστό και εν Χριστώ όχι τόσο ως την απελευθέρωση του ανθρώπου από την καταδίκη με τη νομική έννοια, όσο ως τον αγιασμό και τη θέωση της ανθρώπινης φύσης. Ας επεξηγήσουμε αυτές τις πτυχές με σχετικά αποσπάσματα από τις παλαιοδιαθηκικές ερμηνείες του Αγίου Κυρίλλου. Πρώτα από όλα, «ότι ο Λόγος έκανε τον άνθρωπο έπρεπε να επιτύχει πνευματικά κάτι τέτοιο, ο Θεός Πατέρας το μαρτύρησε, λέγοντας: Ιδού, στέλνω τον άγγελό μου, και θα προετοιμάσει τον δρόμο μπροστά μου, και ξαφνικά ο Κύριος, που αναζητάτε, και ο Άγγελος της διαθήκης, που επιθυμείτε, θα έρθει στον ναό Του· Ιδού, έρχεται, λέει ο Κύριος. Υπάρχει μια πολύ γνωστή εξήγηση για το γιατί ο Υιός του Θεού ονομάζεται Λόγος - αυτός είναι ο λόγος του Θεού για τον εαυτό Του. Η Θεία αποκάλυψη έγινε στο σύνολό της ακριβώς κατά την Ενσάρκωση. Πράγματι, όπως γράφει ο άγιος Κύριλλος, «Ο Κύριος των πάντων, ο Θεός, σαν να λέμε, γράφει μέσα μας τη γνώση του θελήματός του, χρησιμοποιώντας γι' αυτό τον Υιό εν Πνεύματι ως καλάμι: γιατί έτσι Τον κάλεσε μέσω του Δαβίδ, λέγοντας: «Η γλώσσα μου είναι καλάμι του σκραπιστή» (Ψαλμ. 44:2) 13. Η ερμηνεία του προφήτη Ησαΐα λέει ότι ο Λόγος ονομάζεται βραχίονας του Θεού και του Πατέρα 14. Οι θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης νοούνται ως πρωτότυπο μιας αναίμακτης θυσίας που θα γίνει όχι μόνο στον Ισραήλ: «σύμφωνα με τα λόγια Του, όλα τα έθνη θα Του προσφέρουν θυμίαμα και θυσία καθαρή» 15 . Αυτό θα γίνει στην Εκκλησία, «γιατί η Εκκλησία του Χριστού είναι θαυμαστή και, σαν να λέγαμε, σε βουνό, γνωστή σε όλους· και ονομάζεται αληθινή όχι ως υπηρέτηση σε εικόνες και σκιές, αντίθετα, ως έχοντας αποδεχτεί την αλήθεια, που είναι ο Χριστός, και υπηρετώντας με πνεύμα και αλήθεια» 16. Είναι επίσης άξιο προσοχής ότι οι απόψεις του Αγίου Κυρίλλου για τα γεγονότα της Παλαιάς Διαθήκης ως πρωτότυπα γεγονότων της Καινής Διαθήκης χρησιμοποιούνται ακόμη και από ερευνητές των επιβιώσεων των θυσιών της Παλαιάς Διαθήκης στη βυζαντινή ενοριακή Ορθοδοξία. Μιλώντας για τη σφαγή δύο μόσχων, ο άγιος Κύριλλος σημειώνει ότι εδώ εννοούνται δύο λαοί - ο λαός του Ισραήλ και οι προσηλυτισμένοι Εθνικοί, των οποίων η ενοποίηση γίνεται στο κριάρι - Χριστός 17. Έτσι, σύμφωνα με τον συγγραφέα, «η ερμηνεία του Αγίου Κυρίλλου, του οποίου η εξουσία στη Χριστιανική Ανατολή ήταν εξαιρετικά υψηλή, έδωσε την αιματηρή, τουλάχιστον σε πνευματική θυσία, την ευκαιρία να επανενταχθεί στην πνευματική θυσία σκέψη» 18. Είναι πολύ φυσικό ο συγγραφέας να ορίζει «ότι σε αυτό το πλαίσιο δεν έχει νόημα να θίξουμε τη χριστιανική θεολογία της θυσίας στην πλευρά της ερμηνείας της σταύρωσης του Χριστού» 19. Ο διαφορετικός, θεμελιωδώς νέος χαρακτήρας αυτής της θυσίας είναι προφανής: «Δεν είναι αλλιώς ότι αυτοί (ο λαός του Ισραήλ) μπορούν να επιστρέψουν στην αρχική τους κατάσταση παρά μόνο μέσω του Χριστού, εγκαταλείποντας τα νόμιμα έθιμά τους» 20 . Παρόμοια σκέψη εκφράζει και ο άγιος Κύριλλος περαιτέρω: «Το μυστήριο του Χριστού... καλεί όλους σε ολόκληρη τη γη... σε κάθαρση με νερό και αίμα και σε ζωογόνο διαμέσου της κοινωνίας μέσω της κοινωνίας της αγίας σάρκας». Έτσι, ο Λυτρωτής όλων και ο Σωτήρας είναι ο Χριστός 21. Επιπλέον, τονίζονται ιδιαίτερα οι περιορισμοί του νόμου: η λειτουργία του είναι προσωρινή και συνίστατο «στην πρόβλεψη για τον Χριστό, και η ίδια δεν αρκεί για να σώσει κανέναν» 22. Και, όπως ο Rev. I. McGuckin, η διαμεσολάβηση και η έκβασή της διαδραματίζουν κεντρικό ρόλο στη σύνδεση μεταξύ Παλαιάς και Καινής Διαθήκης. Η σωτηριολογική μεσιτεία είναι επίσης ένα από τα κεντρικά σημεία στην τυπολογία του Μωυσή (ως πρωτότυπου Χριστού) στην κυριλλική ερμηνεία. Ωστόσο, σε αυτή την τυπολογία, ο Χριστός για τον Άγιο Κύριλλο δεν είναι ο «Νέος Μωυσής», αλλά ο υπέρτατος Παρακλήτης, αντικαθιστώντας με τον εαυτό Του την ξεπερασμένη και ημιτελή εικόνα της Μωσαϊκής μεσιτείας. Ο Άγιος Κύριλλος λέει ευθέως στην ερμηνεία του για τον προφήτη: «η παιδική ηλικία μέσω του Μωυσή είναι κατώτερη από το Ευαγγέλιο και τέτοιος ήταν ο σκοπός του πρώτου, του οποίου ήταν σκιά και εικόνα» 23. Η τυπολογία του Μωυσή αναπτύσσεται σε πολλά επεισόδια και εικόνες, αλλά συχνά έχουν αρνητική χροιά όταν μιλάμε για τον Μωυσή ως μεσολαβητή και σύμβολο του Ισραήλ, όπου ο Άγιος Κύριλλος είναι περισσότερο διατεθειμένος να σκιαγραφήσει τους περιορισμούς και τη χαμηλή αποτελεσματικότητα του ρόλου του Μωυσή παρά τα δυνατά του σημεία 24 . Επιπλέον, σύμφωνα με τον L. Welch, ο Άγιος Κύριλλος αντιπαραθέτει τον Χριστό, που σώζει την ανθρωπότητα με τη μεσολάβησή του, και τον Μωυσή, από τη μεσολάβηση του οποίου η ανθρωπότητα έλαβε μόνο την καταδίκη 25 . Παρόμοια ιδέα περιέχεται στον Άγιο Κύριλλο και στις ερμηνείες του στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, όπου αγγίζει τα πρωτότυπα της Παλαιάς Διαθήκης: «Κατά την εικόνα της μεσολάβησης, ο αρχαίος Μωυσής, που πιστά μετέφερε τους Θεϊκούς ορισμούς στους γιους του Ισραήλ, μπορεί να θεωρηθεί ως τύπος Χριστού. και τα δύο, λέω – μεσολάβησε η ανθρωπότητα και ο Πατήρ Θεός» 26 . Και εδώ μπορούμε για άλλη μια φορά να αποκαλύψουμε την ιδέα ότι ο Άγιος Κύριλλος σημαίνει τη φυσική ένωση του σωζόμενου Θεού και της σωζόμενης ανθρωπότητας, που συλλαμβάνεται ως φυλή, δηλ. κάποια ολότητα και κοινότητα. Έχοντας λοιπόν καταργήσει τον θάνατο, κλόνισε τη δύναμη της διαφθοράς και έσωσε, μαζί με τους πιστούς, εκείνους που κάποτε διδάσκονταν υπό το νόμο, ποιος άλλος από τον μοναδικό μας Κύριο Ιησού Χριστό; 27 Έτσι, οι περιορισμοί του νόμου και ο Μωυσής ως μεσολαβητής και μεσολαβητής εκφράζει επίσης τη χριστολογική αλήθεια - αληθινή μεσολάβηση και μεσιτεία για σωτηρία μπορεί να δοθεί μόνο από τον Υιό του Θεού - τον Χριστό, ενωμένο με την ανθρωπότητα στο επίπεδο της φυλής. Θα είναι «από την ημέρα του Οσμάγκο» (Ιεζ 48:27), δηλαδή από τον καιρό της Ανάστασης του Σωτήρα μας, όταν άρχισαν να γίνονται ολοκαυτώματα, δηλαδή η τέλεια και πλήρης αφιέρωση στον Θεό όσων πίστεψαν, ευάρεστη στον Θεό, και η προσφορά πνευματικών χαρισμάτων 28. Υπάρχων και δεν είναι ικανός να εργάζεται κρυφά προς την λατρευόμενη στην Αγία Τριάδα, την ευσεβή και άφατη φύση» 29 . Πράγματι, «όταν ο νόμος αποδείχτηκε αδύναμος και οι Ισραηλίτες ήταν πολύ επαναστάτες, στάλθηκε ο Χριστός, ο αληθινός Λευίτης, ο μεγάλος Αρχιερέας, τοποθετήθηκε μαζί με εκείνους που ήταν υπό τον νόμο ως αδελφός τους στην ανθρωπότητα, που μίλησαν στον Μωυσή ως Θεό, αλλά διδάχθηκαν από τον Πατέρα, ως προφήτης, αν και είναι ο Κύριος: Θα αναστήσω προφήτη 18:1.» Εδώ δεν υποδεικνύεται ξεκάθαρα μόνο η πληρότητα της ανθρωπότητας, αλλά και η ενότητα του ανθρώπινου γένους με τον Χριστό. Οι περιορισμοί του νόμου φάνηκαν επίσης στο γεγονός ότι μπορούσε να διακηρυχθεί μόνο σε έναν λαό, «και μάλιστα με δυσκολία», ενώ ο υπόλοιπος λαός παρέμενε στο σκοτάδι της άγνοιας 30 . Έτσι, ήταν «ο Χριστός που μίλησε στον λαό και έγινε το στόμα του Μωυσή, εξηγώντας μας πνευματικά τον νόμο του, και ο Μωυσής, από την πλευρά του, ήταν το στόμα Του, που μιλούσε στον Θεό» 31 . Περαιτέρω, μπορείτε να δείτε ότι ο Άγιος Κύριλλος ξεκαθαρίζει την κοινότητα των σωζόμενων από τον Θεό - το ανθρώπινο γένος - πιο ξεκάθαρα με τα ακόλουθα λόγια: "Ας σκεφτούμε την ανθρώπινη φυλή ως ένα ζώο. Ο Χριστός τον πήρε από την ουρά, δηλαδή για τα τελευταία και τελευταία του μέρη, γιατί ήρθε στους τελευταίους καιρούς του αιώνα." Η σωτηρία δεν επεκτείνεται μόνο στο χώρο, σε όλους τους ανθρώπους που ζουν ταυτόχρονα, αλλά και στον χρόνο. Η χάρη που έδωσε ο Χριστός επεκτείνεται σε ολόκληρο το γένος: «αν και ο Χριστός πήρε τα τελευταία μέρη, η μεταμόρφωση μέσω της χάριτος επεκτείνεται σε ολόκληρη τη φυλή και φθάνει στο κεφάλι, δηλαδή στον Αδάμ... Έτσι, μαζί με το τελευταίο, επιτυγχάνεται η λύτρωση του πρώτου» 32. Στο σχόλιό του στον προφήτη Ιωνά, ο Άγιος Κύριλλος γράφει επίσης ότι προκαθορισμένος για τη διόρθωση όλων, γιατί ο Θεός και ο Πατέρας οδήγησαν τα πάντα στον εαυτό Του, ακόμη και στον ουρανό και στη γη (Εφεσ. 1:10), αλλά η ολοκλήρωση αυτών των μεγάλων έργων αφέθηκε στον Μονογενή που έγινε σαν εμάς και αναστήθηκε στον κόσμο με τη σάρκα» 33. Περαιτέρω, «Αυτός, όντας Θεός από τη φύση του, έγινε άνθρωπος για να σώσει ολόκληρο τον κάτω από τον ουρανό και αυτούς (τους Ιουδαίους) πριν από όλους» 34. Το κεφάλαιο ολοκληρώνεται με τη δήλωση ότι ο Χριστός έσωσε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος: «Ο Χριστός έσωσε τους πάντες, δίνοντας τον εαυτό Του ως λύτρο για τους μικρούς και μεγάλους, τους σοφούς και τους ανόητους, τους πλούσιους και τους πτωχούς». Η εν Χριστώ σωτηρία νοείται ως η αποκατάσταση της δημιουργίας στην πρωτόγονη κατάστασή της. Ο Θεός Πατέρας, που χάρηκε σε αυτό, «έστειλε σε μας από τον ουρανό τον Μονογενή, το δεξί Του χέρι, αληθινά τον δημιουργό και σωτήρα των πάντων, σύμφωνα με τη Γραφή: «Η δεξιά του Κυρίου δημιούργησε δύναμη, η δεξιά του Κυρίου με εξύψωσε» (Ψαλμ. 117:15-16). κτηνώδης σκληρότητα που αποτελείται από εξαχρείωση και αμαρτίες, μέσω του αγιασμού μας ανύψωσε σε βασιλική τιμή και πραότητα χαρακτηριστική της αρετής» 36. Με άλλα λόγια, «αφού εν Χριστώ και μέσω του Χριστού πλουτίσαμε πάλι με το θείο Πνεύμα, γίνοντας μέτοχοι της φύσης Του, σύμφωνα με τις Γραφές, τότε επιστρέφουμε και 7 . Επιπρόσθετα, σημειώνεται ότι σωτηρία σημαίνει, μεταξύ άλλων, συνεταιρισμό με τον Χριστό: σε αντίθεση με τους Ιουδαίους που απέρριψαν τον Χριστό, «πολλοί ειδωλολάτρες έχουν αναγεννηθεί, σαν να λέγαμε, και ο Χριστός τους δίνει ένδοξη και άξια να δεχτούν την κληρονομιά των ουράνιων ευλογιών: επειδή έγιναν συμπολίτες των αγγέλων και τα μέλη του Θεού. Πνεύμα και θα απολαύσουν μια πραγματικά επιθυμητή ζωή με δικαιοσύνη, αγιότητα και αθανασία» 38. Ας σημειώσουμε ότι εδώ σε ξεχωριστές φράσεις γίνεται λόγος τόσο για τη συνσωματότητά μας με τον Χριστό όσο και για την ενότητά μας μαζί Του ως φώτιση εν Πνεύματι, κάτι που σημείωσαν ορισμένοι ερευνητές του έργου «Περί της Ενσάρκωσης του Μονογενούς.39». Έτσι, η φράση «εν Χριστῷ δὴ καὶ μ ό ν ῳ) συμπίπτει κυριολεκτικά στο έργο «Περί της ενσάρκωσης του μονογενούς» και στις ερμηνείες του προφήτη Σοφονία: «... εν Χριστώ και μόνον σ' Αυτόν (ἐν Χριστῷ δὴ καὶ μ ό ν ῳ) 40, ο πνευματικός και όσιος που είναι η πίστη της εκκλησίας, πιστεύεις το πλήθος. Και δι' Αυτόν και δι' Αυτόν σωθήκαμε, έχοντας γλιτώσει το κακό από αόρατους εχθρούς και έχοντας ως Μεσολαβητή τον ίδιο τον Βασιλιά των πάντων και τον Θεό Λόγο, ο οποίος είναι από τον Θεό Πατέρα, ο οποίος εμφανίστηκε με μια μορφή παρόμοια με τη δική μας.»41 Έτσι, ο Χριστός προοιωνίζεται μαζί με έναν μεγάλο λαό, με τον οποίο «πρέπει να κατανοήσουμε, και εν πάση δικαιοσύνη, το ιερό πλήθος των εν Χριστώ δικαιωμένων» 42. Η δικαίωση από τον άγιο Κύριλλο κατανοείται όχι με νομική έννοια, αλλά ως επαναφορά της δημιουργίας σε πρωτόγονη κατάσταση, όπως αποδεικνύεται από τα ακόλουθα αποσπάσματα: «Στις τελευταίες εποχές του αιώνα, ο Μονογενής έγινε άνθρωπος όχι μόνο για να ελευθερώσει τον Ισραήλ, αλλά για να ελευθερώσει όλα τα έθνη από τη σκλαβιά του διαβόλου, να τα απελευθερώσει, να τα ελευθερώσει από τη διαφθορά και την ακαθαρσία της αμαρτίας και, κυρίως, από το να λατρεύουν το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό. αίμα στον Θεό και στον Πατέρα και εκείνους που ήταν ακόμη ζωντανοί και εκείνους που ο θάνατος είχε προηγουμένως καταπιεί, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα: γιατί αυτός ο Χριστός πέθανε και αναστήθηκε, και κατέχει και τους νεκρούς και τους ζωντανούς (Ρωμ. 14:9), λοιπόν, σωστά ειπώθηκε στους αρχαίους: Για χάρη μου, φέρτε με, λέει ο Κύριος, την ημέρα του θανάτου μου ήταν, είναι η ανάσταση του Χριστού από τους νεκρούς, με τον οποίο αναστηθήκαμε εμείς οι ίδιοι, έχοντας δικαιωθεί με την πίστη και μαζί με το θάνατο, φύγαμε από την αιτία του θανάτου - την αμαρτία» 43. Ο Χριστός έδωσε τη ζωή Του για εμάς και εμφανίστηκε για χάρη μας ανάμεσα στους νεκρούς, όντας εκ φύσεως ζωή και αναστήθηκε, μεταμορφώνοντας τη φύση του ανθρώπου (και όχι ενός ατόμου!) σε ανανέωση της ζωής και επαναφέροντάς την στην αρχική της κατάσταση: αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέα δημιουργία (Β Κορ. 5:17), γιατί ήταν ευάρεστο στον Θεό και στον Πατέρα να οδηγεί τα πάντα. Όταν ο Χριστός μας ανανέωσε, χάρηκε για εμάς, σαν σε ευχαρίστηση και σαν σε ημέρα εορτασμού. μας, ο άγιος Κύριλλος τονίζει την ανάληψη Του μιας άλλης χαρακτηριστικής ιδιότητας της ανθρώπινης φύσης. Ας στραφούμε τώρα στις ερμηνείες του προφήτη Ησαΐα. Όπως γνωρίζετε, είναι ο προφήτης Ησαΐας που ονομάζεται «πέμπτος ευαγγελιστής». Ο μακαριστός Ιερώνυμος πιστεύει ότι ο Ησαΐας πρέπει να ονομαστεί ευαγγελιστής και όχι προφήτης, γιατί περιγράφει όλα τα μυστήρια του Χριστού και της Εκκλησίας τόσο ξεκάθαρα που μπορεί να σκεφτεί κανείς ότι αφηγείται όσα έχουν ήδη συμβεί και δεν προφητεύει για το τι θα συμβεί στο μέλλον. Οι προφητείες του Ησαΐα περιέχουν το «μυστήριο του Κυρίου» (με την έννοια του σχεδίου, ενός μυστικού σχεδίου και όχι μιας ιερής πράξης) - την ενσάρκωση, τη λύτρωση και τη σωτηρία και των 45. Στην αρχή των ερμηνειών του, ο άγιος Κύριλλος σημειώνει ότι ο προφήτης Ησαΐας είχε και τα πλεονεκτήματα του αποστόλου 46, αφού η σαφήνεια των λόγων του είναι παρόμοια με τη σαφήνεια του αποστολικού κηρύγματος. Ένα κοινό νήμα που διατρέχει όλη την ερμηνεία της Παλαιάς Διαθήκης του Κυρίλλου είναι η ιδέα ότι η σκιά του νόμου δεν μπορεί να δικαιολογήσει τον Ισραήλ, αλλά μόνο τον Μονογενή Λόγο του Θεού που μας εμφανίστηκε εν σαρκί 47 . Και Δικαιώνει από θάνατο και αμαρτία. Στην ερμηνεία των στίχων που διάβασε ο Χριστός στη συναγωγή της Καπερναούμ (Ησ. 61:1–3, Λουκάς 4:18–19), ο άγιος Κύριλλος περιγράφει τον λόγο της ενσάρκωσης του Θεού Λόγου: να μας ελευθερώσει από την αιχμαλωσία του κακού και να μας φωτίσει με το φως της γνώσης του Θεού. Και, αφού μιλάμε για χρίσμα με το Πνεύμα, λέει ότι το χρίσμα είναι η εν Χριστώ θέωση της ανθρώπινης φύσης: «Διότι Αυτός, όντας Θεός και ταυτόχρονα άνθρωπος, σύμφωνα με τη θεότητα δίνει το Πνεύμα στη δημιουργία και σύμφωνα με την ανθρωπότητα το λαμβάνει από τον Θεό και τον Πατέρα» 48. Θεραπεία του συντετριμμένης καρδιάς Απελευθέρωση των συντετριμμένων (Ησ. 61) Η μέθοδος της δικαίωσης είναι παραδοσιακή, μέσω των Μυστηρίων. Άλλωστε ο Χριστός μας δικαιώνει, ενώ ταυτόχρονα αγιάζει: Λέμε ότι με άλλον τρόπο αφαιρείται η δύναμη του ψωμιού και η δύναμη του νερού από την Ιουδαϊκή συναγωγή. Αυτό το ρητό έχει μυστηριώδες νόημα. Γιατί εμείς, που κληθήκαμε μέσω της πίστης στον αγιασμό, έχουμε το ψωμί που κατεβαίνει από τον ουρανό, δηλαδή τον Χριστό ή το σώμα Του. Ο Χριστός μας αποκαθιστά πνευματικά φέρνοντάς μας στην ίδια εικόνα με Αυτόν και οδηγώντας μας στη βασιλεία των ουρανών: «Κατά τον ίδιο τρόπο λαμβάνουμε μέσω του νερού τη χάρη του αγίου βαπτίσματος, που σας αγιάζει· λέμε ότι η δύναμη του νερού είναι η άφεση των αμαρτιών, η πνευματική αναγέννηση, για να συμμορφωθείτε με τον ίδιο τον Χριστό και, επιπλέον, ελεύθερη είσοδος στη βασιλεία των ουρανών» 50. Περιγράφοντας τι έχασαν οι Εβραίοι απορρίπτοντας τον Χριστό, ο άγιος Κύριλλος στρέφεται στην εικόνα του Χριστού ως θεμέλιο της Εκκλησίας και τονίζει την πτυχή της ενότητάς μας σε Αυτόν: «Ο Χριστός είναι το θεμέλιο και πάνω του είμαστε όλοι κτισμένοι, ζωντανοί και πνευματικοί λίθοι, ενώσαμε και πλέκουμε πνευματικά σε έναν ιερό ναό, την κατοικία του Θεού εν Πνεύματι, και σε αυτόν κατοικούμε» 51 . Επανειλημμένα ο άγιος αποκαλεί τον Χριστό Σωτήρα όλων. Άλλωστε η χάρη του Χριστού «δικαίωσε τους πάντες και χάρισε άφεση αμαρτιών στους ίδιους τους φονιά» 52 . Η σωτηρία μας επιτελείται κατευθείαν στον Χριστό, λέει ο άγιος Κύριλλος, ερμηνεύοντας τα λόγια του προφήτη Ησαΐα, «Εγώ είμαι ο ίδιος που είπε: «Εδώ είμαι» (Ησ. 52:6). Το ακόλουθο απόσπασμα περιγράφει ολόκληρη την οικονομία της σωτηρίας μας μέσω της Ενσάρκωσης: «Γεννήθηκε εν σαρκί μέσω της Αγίας Παρθένου, όντας Θεός εκ φύσεως και ο Λόγος φανερώθηκε από τον Θεό: αλλά από τη μήτρα και πριν από αυτήν, ή καλύτερα, πριν από κάθε ηλικία, ήταν άγιος, όπως ο Θεός, δεν στερήθηκε τις τελειότητές Του λόγω της υιοθεσίας της ανθρωπότητας, αλλά δεν περιφρονούσε την ανθρωπότητα, σύμφωνα με την οικονομία, για να πιστέψουν σε Αυτόν σαν να μας γέννησαν». . Όπως βλέπετε, ο Άγιος Κύριλλος φέρνει εδώ την συχνά επαναλαμβανόμενη ιδέα του ότι αυτό που μας σώζει, αφενός, είναι η αγιότητα του Θεού. Εδώ όμως μιλάμε για τον Θεό, που δεν αμέλησε να πάρει πάνω Του ό,τι είναι ανθρώπινο, για τον Θεό που έγινε σαν εμάς και έτσι μας αγιάζει, που γεννιόμαστε με σαρκικό τρόπο. Άλλωστε, «Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός γεύτηκε τον θάνατο για όλους, αλλά αναστήθηκε σε τρεις ημέρες και έγινε ο πρώτος καρπός εκείνων που κοιμήθηκαν και η ρίζα όσων μέσω Αυτόν μεταμορφώθηκαν σε ζωή και, όπως λέμε, η αρχή της ανθρώπινης φύσης, απαλλαγμένη από τη φθορά, και πλουτίσαμε με την ακλόνητη ελπίδα της αιώνιας ζωής. Αλλά δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα στην οποία θα υπάρξει ανάσταση, αλλά προς το παρόν, η ανθρώπινη φύση υποτάσσεται στην ανάγκη να πεθάνει και περιμένει τον θάνατο, ο οποίος εν Χριστώ είναι ήδη ανίσχυρος, και στη συνέχεια θα χάσει την εξουσία πάνω μας» 55. Ο άγιος εφιστά επίσης την προσοχή μας στα ονόματα του ερχόμενου Μεσσία: Εμμανουήλ - επειδή ο πραγματικός Θεός από τη φύση του έγινε μαζί μας, δηλαδή ένας άνθρωπος, ο Ιησούς, επειδή έπρεπε να σώσει τα ουράνια μέρη, όντας ο ίδιος Θεός και έγινε άνθρωπος. Όπως ήδη σημειώθηκε, στην πρώιμη εξήγηση ο Άγιος Κύριλλος δεν προσπαθεί να αποφύγει τον όρο «άνθρωπος», μιλώντας δηλαδή για την Ενσάρκωση, δεν χρησιμοποιεί μόνο τον όρο «σάρκα». Ο Χριστός αποκαλείται Χριστός μόνο μετά την Ενσάρκωση, γιατί... «Αυτός που δεν χρίστηκε ακόμη, πώς θα μπορούσε να ονομαστεί Χριστός;» 56. Ο Υιός υπάρχει αχώριστα από τον Θεό Πατέρα και έγινε άνθρωπος 57. Λέγεται ευθέως ότι εμφανίστηκε στη φύση μας, ότι ο Λόγος χωρίστηκε από τη φύση της ανθρωπότητας και έγινε άνθρωπος 58. Ακολουθεί η εικόνα ενός βέλους από το 49ο κεφάλαιο του προφήτη Ησαΐα: και έκανε το στόμα Μου σαν κοφτερό σπαθί. Με κάλυψε με τη σκιά του χεριού Του και Με έκανε ένα ακονισμένο βέλος. Με κράτησε στη φαρέτρα Του (Ησ. 49:2). Ακολουθώντας, προφανώς, τη γενικά αποδεκτή εξήγηση (αυτό υποδεικνύεται με τα κεφαλαία γράμματα στο κείμενο της Γραφής), ο Άγιος Κύριλλος στρέφεται στην εικόνα του Χριστού ως βέλους που χτυπά τον Σατανά και τις κακές δυνάμεις μαζί του. Επιπλέον, αυτή η εικόνα συσχετίζεται με τη γενικά αποδεκτή εικόνα του Χριστού ως κατακτητή του Σατανά και της κόλασης. 3. Εικόνες του πονεμένου Μεσσία. Εάν η εικόνα του Χριστού του νικητή είναι γενικά αποδεκτή στην Ορθόδοξη θεολογία, τότε η ιδέα της κένωσης, της εξάντλησης του Χριστού, δεν είναι μόνο τόσο γενικά αποδεκτή όσο είναι απαραίτητη για την αποκάλυψη της εικόνας του Χριστού που προείπε οι προφήτες. Η ενσάρκωση είναι μια εκούσια πράξη κένωσης. Άλλωστε, «ελεύθερος από τη φύση του, ο Λόγος γίνεται δούλος μέσω της διανομής του σώματος ή της σκέψης της σάρκας» 59 . Αυτό είναι ιδιαίτερα εμφανές στην ερμηνεία του Αγίου Κυρίλλου του 53ου κεφαλαίου του προφήτη Ησαΐα. Η κένωση του Χριστού προοιωνίζεται ξεκάθαρα από τον προφήτη: στα λόγια του δεύτερου στίχου «δεν υπάρχει μορφή κατώτερη από τη δόξα», ο άγιος Κύριλλος δίνει την ακόλουθη ερμηνεία: κάτω από τη θεοφάνεια του Σινά ήταν ότι «Χρειαζόταν ενθουσιασμένος φόβος και τρόμος των Ισραηλιτών και ένας μεσολαβητής σε αυτή την περίπτωση, αλλά ο Χριστός ήρθε ... σε μειωμένη και ταπεινωμένη θέση, έτσι που φαινόταν χαμηλότερος από όλους τους ανθρώπους. Υπέστη κάθε είδους ταπείνωση για να εξυψώσει τους ταπεινούς και να κάνει το άχρηστο επιθυμητό». Πράγματι, τα πνευματικά αγαθά και αξίες αντιπροσωπεύουν αξίες διαφορετικής τάξης. Από την άλλη: ως Κύριος και βασιλιάς όλων, ποια ανθρώπινη λαμπρότητα θα μπορούσε να χρειαστεί; 60 Ας εξετάσουμε περαιτέρω την ερμηνεία του εδαφίου 3: «Ο άνθρωπος είναι στην πληγή...» «Άρχισε να τρομάζει και να βασανίζεται· γιατί, αν και ο μονογενής Λόγος του Πατέρα από τη φύση του είναι Θεός και είναι απρόσιτος σε βάσανα και θλίψη και άλλα παρόμοια, παρομοιάζεται με τη φύση μας στο ότι δεν μένει αναίσθητος στον πειρασμό που τον πλήττει, δείχνοντας με όλα ότι έγινε ο ίδιος με εμάς και δεν φάνηκε ό,τι θέλουν κάποιοι στη γη. αλλά στην πραγματικότητα ήταν άντρας» 61 . Εδώ, όπως και στις ερμηνείες του Ευαγγελίου του Ιωάννη, συναντάμε την παρουσία ανθρώπινης ψυχής στον Χριστό ως ισχυρό σωτηριολογικό παράγοντα. Όπως η παρουσία των ανθρώπινων συναισθημάτων στον Χριστό (λύπη, θλίψη, κλάμα), σύμφωνα με τον Κ. Δρακέλλα, επιβεβαιώνει την πληρότητα της ανθρώπινης φύσης Του, έτσι και η πληρότητα αυτή μπορεί να επιβεβαιωθεί με την παρουσία ανθρώπινης ψυχής στον Χριστό. Τα κείμενα αυτά επιβεβαιώνουν την άποψη του L. Welch, ο οποίος ανακάλυψε το λάθος των ερευνητών de Durand και Grillmayer, ότι δηλαδή ο Άγιος Κύριλλος, κατά τη γνώμη τους, τόνισε τη σωτηριολογική σημασία της παρουσίας ανθρώπινης ψυχής στον Σωτήρα μόνο στις μεταγενέστερες δημιουργίες του 62 . Και τις ιδιότητες της ανθρώπινης ψυχής, πρώτα απ' όλα, αδυναμίες, αφομοιωμένες από τον ίδιο τον Θεό, τονίζει ο άγιος: «Λοιπόν, ο Μονογενής ήρθε σε μια μορφή παρόμοια με εμάς, και όσον αφορά τη σάρκα και την ανθρωπότητα, είχε την όψη της αδυναμίας μας χαρακτηριστική, αλλά, ως Θεός, είχε στα χέρια Του όλα τα κέρατα, δηλαδή όλα τα βασίλεια, ενάντια σε όλη τη δύναμη των αντίπαλων δυνάμεων» 63. Ωστόσο, δεν μπορεί να ειπωθεί, εξετάζοντας τις ερμηνείες του Κυρίλλου, ότι η λύτρωσή μας έγινε μόνο «με τη χάρη της ευσπλαχνίας» 64, αφού ο άγιος Κύριλλος αναφέρει περαιτέρω ότι «υπέστη σωματικό θάνατο, ελευθέρωσε ολόκληρο τον ουρανό από τον θάνατο και την αμαρτία». Αυτό το σωτήριο πάθος είναι ένας πρόλογος της μελλοντικής δοξολογίας του πονεμένου Μεσσία: «διότι μόνον Αυτός, πολυτιμότερος από όλους, υπέφερε για όλους, για να εξουσιάζει και να βασιλεύει πάνω σε όλους» 65. Και είναι στην ανάστασή Του που ο Χριστός μας αποκαλύπτει την ανθρώπινη φύση, «μεταμορφωμένη σε αφθαρσία και την εύνοια του Θεού και του Πατέρα, που ήδη επεκτείνεται σε ολόκληρη τη γη». Μετά από αυτή τη δοξολογία θα αποκαλυφθούν πολλοί λαοί που θα απομακρυνθούν από την αρχαία πλάνη και θα φωτιστούν «για τη γνώση του εαυτού Του και του Πατέρα» 66. Άλλωστε, «λέγοντας: θα σηκώσει τις αμαρτίες τους· γιατί για να καταστρέψει την αμαρτία του κόσμου, την πήρε πάνω Του και, ίσος με όλους, πέθανε μόνο για όλους και μέσω αυτού υπηρέτησε πολλούς. Και όταν λέει: Με πολλούς εννοεί τους εθνικούς, γιατί ο Ισραήλ ήταν ένα (από όλα) έθνη» 67. Ο Άγιος Κύριλλος προτείνει ότι οι προφήτες, εμπνευσμένοι από το Άγιο Πνεύμα, «πρέπει να έχουν δει τον Υιό, ή το Πρόσωπό Του, όχι απαλλαγμένο από ανθρώπινη θλίψη, αφού πλησίαζε ο καιρός που έπρεπε να υποφέρει για να καταργήσει τον θάνατο με το θάνατο της σάρκας Του, καθαρίζοντας τις αμαρτίες του κόσμου». Και αν σε όσους είδαν τα βάσανά Του μπορεί να φαίνεται ότι ο Χριστός υπέφερε για τις αμαρτίες του, 68 αλλά στην πραγματικότητα, «Δεν υπέφερε για τον εαυτό του, καθόλου, αλλά για ολόκληρο τον ουρανό». Ίσως εδώ μπορούμε να εντοπίσουμε την ιδέα που βρίσκεται στην αλεξανδρινή θεολογία - ότι ο Χριστός έκανε μια «ισότιμη» θυσία για την αμαρτία. Προφανώς, αυτό μπορεί να ειπωθεί μόνο αν υποθέσουμε ότι ο Χριστός είναι υπεράνθρωπος ή πανάνθρωπος, δηλαδή ενωμένος με την ανθρωπότητα στο επίπεδο ολόκληρης της φυλής. Μπορούμε επίσης να αναφέρουμε ως παράδειγμα το απόσπασμα ότι ο Θεός εν Χριστώ σώζει όλη την ανθρώπινη φύση, που έχει εξοργίσει τον Θεό, 69 δηλαδή την κοινότητα των ανθρώπων που η ρίζα τους είναι ο Αδάμ. Η σωτηριολογική φύση των παθών του Χριστού τονίζεται συνεχώς από τον άγιο Κύριλλο: «Ο Λόγος έγινε σάρκα, μολονότι ήταν Θεός και Κύριος όλων, όπως αποκαλύφθηκε από τη φύση από τον Θεό Πατέρα. Όμως, αν και έγινε σάρκα και έγινε, σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα, εξιλαστήρια θυσία, δεν έπαψε να είναι αυτό που ήταν, δηλαδή να είναι Θεός. Δηλαδή, ο Λόγος, κατά τη διάρκεια της ενσάρκωσης, δεν έπαψε να είναι αυτό που ήταν - Θεός. Αυτό τονίζει για άλλη μια φορά τη σωτήρια μεσολάβηση του Χριστού μεταξύ Θεού και ανθρωπότητας. Όπως έχουμε ήδη πει, αυτή η μεσολάβηση δεν είναι αυτόματη, αλλά βασίζεται πρωτίστως στην πίστη. Άλλωστε, «Ο Μονογενής Λόγος του Θεού, όταν γεννήθηκε όπως εμείς και με τη μορφή δούλου, δηλαδή ως άνθρωπος, έγινε καθαρτήρια θυσία δια της πίστεως για όσους ζουν στη γη» 71 . Το γεγονός ότι η ανθρώπινη φύση παρέμεινε ανέπαφη κατά τη διάρκεια της Ενσάρκωσης, και δεν μετατράπηκε σε κάτι άλλο, υποδηλώνεται έμμεσα από την ακόλουθη φράση: «Έτσι, αν και έγινε εξαγνιστική θυσία, έχοντας δεχτεί την ανθρωπότητα μέσω μας και για χάρη μας, εντούτοις είναι Θεός και πάνω από κάθε πλάσμα, ορατός, λέω, και αόρατος· γιατί η αρετή του σκεπάζει τους ουρανούς και η γη θα είναι γεμάτη από τον έπαινο του» Ο St. επέστησε την προσοχή σε μια παρόμοια έκφραση στη δεύτερη επιστολή του προς τον Sukkens. Εφραίμ Αντιοχείας 73. 4. Εικόνες Εκκλησίας του Χριστού - μέτοχοι της Θείας φύσεως. Στενά σχετιζόμενα με τα σωτηριολογικά ζητήματα της χριστολογίας είναι ερωτήματα για την Εκκλησία του Χριστού, τα οποία προαναγγέλθηκαν και από τους προφήτες. Η προφητεία για την εξέγερση της Σιών και την προικοδότηση της δόξας στην Ιερουσαλήμ είναι χαρακτηριστικό παράδειγμα όχι καν αλληγορίας, αλλά αναλογίας της αλεξανδρινής σχολής, εξυψώνοντας αυτές τις πόλεις της Ιουδαίας στις πνευματικές έννοιες του επερχόμενου χρόνου του ερχομού και της ενσάρκωσης του Χριστού - στη συνέλευση «εκκληθέντων μέσω πίστης ή στην εκκλησία των Ιουδαίων». Η παρηγοριά θα είναι ανάλογη με την τιμωρία για την αποστασία - και μάλιστα πολύ πιο άφθονη από τις θλίψεις 75 . Άλλωστε, η δόξα της Ιερουσαλήμ είναι ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός 76. Περαιτέρω, ο Άγιος Κύριλλος εξηγεί πώς μπορούμε όλοι να ντυθούμε με αυτή τη δόξα - επικαλούμενος τα λόγια του Αγ. Παύλος, μιλώντας για την ενδυμασία του Χριστού (Ρωμ. 13 και Γαλ. 3:27). Ο τρόπος που ο Άγιος Κύριλλος συνδέει τον Χριστό με την Εκκλησία Του είναι επίσης άξιος προσοχής. Στην ερμηνεία του για τον προφήτη Μαλαχία, λέει: «Θα έρθει, λέει, στον ναό Του, ή επειδή ο Λόγος έγινε σάρκα (Ιωάν. 1:14) και έζησε σαν σε ναό σε αγνό σώμα (παραλήφθηκε) από την Παναγία, - ή, όπως πιστεύουμε, με τέλειο άνθρωπο, λέω από ψυχή και σώμα (αποτελούμενος), ενωμένοι άμεσα και οικονομικά - ή απλά αποκαλεί έναν ναό, σαν να λέγαμε, ιερή πόλη και αφιερωμένη σ' Αυτόν, προφανώς τον τύπο της Εκκλησίας 7. Είναι επίσης η Εκκλησία που μιλιέται για ως μετέχουσα στη Θεία φύση - τῆς θείας αὐτοῦ ϕύσεως κοινωνὸς 78. Έτσι, η Εκκλησία του Χριστού, η οποία έχει γίνει «συμμορφωμένη με τον Χριστό... μέσω της συμμετοχής του Αγίου Πνεύματος» [ibid.], αναφέρεται, αν όχι άμεσα ως φύση του Χριστού, τότε ως συμμετέχων στη θεία φύση. Η είσοδος στην Εκκλησία δεν είναι σε καμία περίπτωση «μηχανική», αλλά συνεπάγεται την απομάκρυνση «ακάθαρτων και επίγειων λογισμών» από τον εαυτό του και τον εξαγνισμό του νου 79 . Μπορούμε να ελευθερωθούμε από τις σκέψεις στο Χριστό 80. Παρά το γεγονός ότι ο Σατανάς παρέσυρε το ανθρώπινο γένος, ο Μονογενής Λόγος του Θεού, όντας άνθρωπος, τον νίκησε στη θέση μας. Ο Κύριος σπάει τη δύναμή του 81. Και εμείς, που δεν πουληθήκαμε για χρήματα, δεν παραδιδόμαστε για χρήματα - με τη δύναμη του Σωτήρα όλου του Χριστού. Ίσως υπάρχει επίσης μια ιδέα εδώ που βρίσκεται στην αλεξανδρινή θεολογία - ότι ο Χριστός έκανε μια «ισότιμη» θυσία για την αμαρτία. Παρόμοια ερμηνεία της Σιών προσφέρει ο άγιος Κύριλλος στις συνομιλίες του για τους ψαλμούς: «Η Σιών λέγεται (κατανοείται) όχι [ως] ένα κομμάτι γης στη γη της Ιουδαίας, αλλά στα υψηλότερα και στον ουρανό, την αληθινή Πόλη του Καλού, την Εκκλησία των πρωτότοκων, τη μητέρα των αγίων, την πιο ιερή κατοικία των αγγέλων. Σε ομοιότητα με αυτήν, γεμίζουμε επίσης τη γήινη Σιών, δηλαδή την Εκκλησία, και με τον κατάλληλο επαίνους... λέξεις «Σε εσάς θα πέσει όλη η σάρκα» (δηλαδή, κάθε άνθρωπος θα πιστέψει, γιατί αυτό είναι μια συνέκδοξη, που υποδεικνύει το σύνολο μέσω του μέρους), διακηρύσσεται η κλήση όλων των εθνών και όχι μόνο του Ισραήλ, όπως σύμφωνα με το γράμμα του νόμου» 82. Εδώ βλέπουμε ένα άλλο παράδειγμα (από μόνο δύο που βρέθηκαν στην ηλεκτρονική βιβλιοθήκη του TLG) της χρήσης του όρου «synecdoche» ως ένδειξη ενός συνόλου μέσω της ονομασίας ενός μέρους από τον Άγιο Κύριλλο. Ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, έχοντας γράψει έναν τεράστιο αριθμό εκτελεστικών έργων στην πρώιμη περίοδο του έργου του, συνέβαλε με τον τρόπο αυτό τεράστια στη Χριστολογία, αναπτύσσοντάς την σε όλη τη διακονία του. Αυτό επιβεβαιώνεται από αρκετούς ερευνητές που έχουν εντοπίσει ένα «δογματικό μήνυμα» στην ερμηνεία του Κύριλλου. Δηλαδή: εν Χριστώ, η σωτηρία περνά από έναν θεό εκλεκτό λαό σε όλους τους ανθρώπους. Παρά το γεγονός ότι δύσκολα μπορούμε να μιλήσουμε εδώ για τα συστημικά στοιχεία ολόκληρης της Χριστολογίας του Αγίου Κυρίλλου, η μελέτη της Παλαιάς Διαθήκης Κυρίλλου exegesis και πάλι βοηθά στην κατανόηση της κυριλλικής έκφρασης μία φύσις τοῦ Θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη ως η μία φύση του πλήθους των σωζόμενων στον Χριστό. Αυτή η σωτηρία, όπως φαίνεται από πολυάριθμα παραδείγματα από την εξήγηση της Παλαιάς Διαθήκης του Κυρίλλου, ολοκληρώνεται απευθείας στον Χριστό. Και όχι τόσο όσο η απελευθέρωση ενός ανθρώπου από την κατάρα με τη νομική έννοια, αλλά ως αγιασμός και θέωση. Επιπλέον, μια ανάλυση των σχολίων του Κυρίλλου της πρώιμης Παλαιάς Διαθήκης μας επιτρέπει να συμπεράνουμε ότι από την πολύ πρώιμη περίοδο του έργου του, ο άγιος Κύριλλος συχνά αναφέρεται στην ανθρωπότητα του Χριστού ως ἄνθρωπον (σε αντίθεση με τους Σεβήριους Μονοφυσίτες, που το έκαναν εξαιρετικά απρόθυμα). Όμως για τον Άγιο Κύριλλο μια τέτοια χρήση λέξεων είναι φυσική τόσο πριν όσο και μετά την πολεμική του με τον Νεστόριο. Επιπλέον, από τα πρώτα έργα του Αγίου Κυρίλλου, η παρουσία ανθρώπινης ψυχής στον Σωτήρα και, κατά συνέπεια, η πληρότητα της ανθρωπότητάς Του, είναι ισχυρός σωτηριολογικός παράγοντας. Ερμηνείες στον προφήτη Ιωνά, μέρος 11, σελ. 20. Ερμηνείες στον προφήτη Ωσηέ, μέρος 9, σ.σ. 6–7. Wilken, Robert Louis. Ο Κύριλλος Αλεξανδρείας ως ερμηνευτής της Παλαιάς Διαθήκης, σελ. 4. McGuckin, John A. Moses and the Mystery of Christ in Cyril of Alexandria’s Exegesis. McGuckin, Ιωάννης Α. Κύριλλος Αλεξανδρείας Επίσκοπος και Ποιμενάρχης. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 7, σελ. 182. De Ador., TLG Work #096 68.881.25; Glaph., TLG Work #097 69.325.40, 69.596.2. Λουν, Χανς βαν. Η δυοφυσιτική χριστολογία του Κυρίλλου Αλεξανδρείας, σελ. 166. Liébaert J. La doctrine christologique de saint Cyrille d'Alexandrie avant la querelle nestorienne, σελ. 218. Ερμηνείες στον προφήτη Αγγαίο, μέρος 10, σελ. 427. Έργα του Αγίου Κυρίλλου Επισκόπου Αλεξανδρείας. Βιβλίο Ι. Λατρείας και υπηρεσίας με πνεύμα και αλήθεια. Μ., 2000., τ. 8, σελ. 131. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 7, σελ. 213. Ερμηνείες στον Προφήτη Ζαχαρία, μέρος 11, σελ. 92. Έργα του Αγίου Κυρίλλου Επισκόπου Αλεξανδρείας. Βιβλίο Ι. Λατρείας και υπηρεσίας με πνεύμα και αλήθεια. Μ., 2000. Σ. 709. Barabanov, N.D. Ευσεβής θυσία. Παραδόσεις δημοσίων θυσιών στη βυζαντινή ενοριακή Ορθοδοξία. // «Βυζαντινό προσωρινό βιβλίο». 2004. Αρ. 63(88), σελ. 102. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 7, σελ. 183. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 7, σελ. 185. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 7, σελ. 197. Ερμηνείες στον προφήτη Σοφονία, μέρος 10, σελ. 336. McGuckin, John A. Moses and the Mystery of Christ in Cyril of Alexandria's Exegesis, σελ. 105. Welch, J.L. Christology and Eucharist in the first thought of Cyril of Alexandria, σελ. 67. Σχολιασμός του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου, τόμ. 9, σελ. 728. Έργα Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, βιβλίο. 1, Of Worship and Service in Spirit and Truth, σελ. 200. Έργα Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, βιβλίο. 1, Of Worship and Service in Spirit and Truth, σελ. 184. Έργα Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, βιβλίο. 1, Of Worship and Service in Spirit and Truth, σελ. 197. Έργα Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, βιβλίο. 1, Of Worship and Service in Spirit and Truth, σελ. 197. Έργα Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, βιβλίο. 1, Of Worship and Service in Spirit and Truth, σελ. 198. Έργα Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, βιβλίο. 1, Of Worship and Service in Spirit and Truth, σελ. 194. Ερμηνείες στον προφήτη Ιωνά, μέρος 10, σελ. 24. Ερμηνείες στον προφήτη Ιωνά, μέρος 10, σελ. 25. Ερμηνείες στον προφήτη Ιωνά, μέρος 10, σελ. 56. Ερμηνείες στον προφήτη Ιωνά, μέρος 10, σελ. 291. Για παράδειγμα, Abramowski, L., The Theology of Theodore of Mopsuestia, p. 19; Davydenkov, Ο., Jer. Μερικά χαρακτηριστικά της σωτηριολογικής διδασκαλίας του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. PSTBI Annual Theological Conference, 2005, p. 21. Ερμηνείες στον προφήτη Σοφονία, μέρος 10, σελ. 396. Ερμηνείες στον προφήτη Ιωνά, μέρος 10, σελ. 114. Ερμηνείες στον προφήτη Σοφονία, μέρος 10, σελ. 395. Ερμηνείες στον προφήτη Σοφονία, μέρος 10, σελ. 398. Wilken, Robert Louis. Ο Κύριλλος Αλεξανδρείας ως ερμηνευτής της Παλαιάς Διαθήκης, σ.5. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 6, σελ. 9. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 6, σελ. 16. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 8, σελ. 412. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 6, σελ. 96. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 6, σελ. 106. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 6, σελ. 135; Μέρος 8, p.s. 407, 408, 515. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 8, σελ. 410. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 6, σελ. 217. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 7, σελ. 93. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 8, σελ. 71. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 8, σελ. 72. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 8, σελ. 72–73. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 8, σελ. 74. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 8, σελ. 216. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 8, σελ. 217. Welch, J.L. Christology and Eucharist in the first thought of Cyril of Alexandria, σελ. 43. Ερμηνείες στον προφήτη Αββακούμ, μέρος 10, σελ. 297. Προσευχή προ της Κοινωνίας από τον Άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 8, σελ. 219. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 8, σελ. 232. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 8, σελ. 235. Σχόλιο. στο Habacuc proph., PG 71, col. 901C. Στη ρωσική μετάφραση: Ερμηνείες του Προφήτη Αββακούμ, μέρος 10, σελ. 290, αυτή η φράση μεταφράζεται σε μία λέξη: ανθρωπιά. Ερμηνείες στον προφήτη Αββακούμ, μέρος 10, σελ. 287. Ερμηνείες στον προφήτη Αββακούμ, μέρος 10, σελ. 294. Ερμηνείες στον προφήτη Αββακούμ, μέρος 10, σελ. 295. Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Δύο μηνύματα στον Σούκενς (Μετάφραση από τα αρχαία ελληνικά, εισαγωγικό άρθρο και σημειώσεις του Ιερομόναχου Θεόδωρου (Γιούλαεφ)) // Θεολογικό Δελτίο, έκδοση της Θεολογικής Ακαδημίας και Σχολής της Μόσχας. Αρ. 9–10, 2009–2010, σελ. 30, σημ. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 6, σελ. 60; Μέρος 8, σελ. 186. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 8, σελ. 186. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 8, σελ. 187. Ερμηνείες στον προφήτη Μαλαχία, μέρος 11, σελ. 295. Σχόλια στον Προφήτη Ησαΐα, PG 70, col. 1144 CD. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 8, σελ. 190. Ερμηνείες στον προφήτη Ησαΐα, μέρος 8, σελ. 191. Expositio στον Ψαλμό, PG 69, col. 1128Α.