Христологични образи в ранната екзегетика на св. Кирил Александрийски. Христос е предсказан в Стария завет

Съдържание 1. Някои особености на старозаветната екзегетика на Кирил. 2. Сотериология на въплъщението в Старозаветните коментари на Кирил. 3. Изображения на страдащия Месия. 4. Образи на Църквата Христова – причастници на Божественото естество. Кратки изводи. 1. Някои особености на старозаветната екзегетика на Кирил. Както е известно, именно тълкуванията на старозаветните книги съставляват мнозинството в ранната екзегетика на св. Кирил. В тълкуванията на Стария завет свети Кирил се придържа към няколко метода, като съчетава алегоричния и репрезентативен метод с историческия. Така в книгата „За поклонението в дух и истина“ той доказва, че Мойсеевият закон не е премахнат, но с идването на Христос изисква съвсем различно, духовно преосмисляне. Съответно, учи св. Кирил, християнинът трябва „във всичките книги на Мойсей“ да търси прототипи относно тайната на Христос. В същото време той трябва да вземе предвид, че прототипът не е точно отражение на бъдещето. Все пак „Когато се представя образна реч, духовни съзерцания, които имат висш духовно-съзерцателен и тайнствен смисъл, и в същото време се предлага и приема за прототип на Христос някаква личност, тогава мъдрият и знаещ човек трябва да определи, от една страна, кое е важното тук за целта, а от друга страна, кое е полезно и необходимо и най-вече ще послужи за назидание на слушателите” 1. С други думи, алегориите на Библията също трябва да се тълкуват в морален и назидателен смисъл. В своите коментари за малките пророци св. Кирил Александрийски отделя много място на историческите условия за написването на всяка книга и техните литературни особености. „Пророческото слово“, пише той, „беше подходящо и напълно съвместимо със събитията и обстоятелствата от известното време“. Често Свети Кирил се обръща и към еврейския текст за обяснения и разяснения. Той подчертава стилистичната разнородност на пророческите писания, свързвайки я не с условията на съставяне на книгите, а със зависимостта на пророците от висшето вдъхновение. „Обикновено всички пророци много бързо променят своите речи по вдъхновение от Светия Дух, така че от историята или сетивните явления, сякаш пред очите на хората, които съществуват и се случват, те бързо се издигат към вътрешното, духовното и, напротив, отново се връщат ... към сетивните явления” 2. Заслужава внимание и образът, предложен от св. Кирил, за да се разбере колко реалистично пророците са виждали новозаветните образи зад старозаветната реалност. Той сравнява Бога, вдъхновил пророците, с художник, който първо скицира само бледи очертания и очертания, след това по-прецизни очертания, след което постепенно нанася боя и едва тогава изчертава най-малките детайли. И ако много изследователи на творчеството на св. Кирил Александрийски активно използват коментарите на Евангелието от Йоан при изучаването на богословското наследство на Кирил, то, тъй като е значителен по своя обем, старозаветната екзегетика, като правило, остава извън широкото внимание. Това беше посочено от Робърт Уилкен, 3 отбелязвайки, че това, което е най-дълго, не е особено четливо. Той дава само два примера за богословски писания по тази тема, единият от които е написан преди почти 60 години. Оттогава малко се е променило, през този период не са се появили фундаментални трудове и следователно изследването на произведенията на св. Кирил за Христос, предобразени в Стария завет, може да разкрие някои нови аспекти на неговата христология. При идентифицирането на тези аспекти е необходимо да се вземат предвид следните характеристики на старозаветната екзегетика на Кирил: много изследователи (например протойерей И. Макгъкин 4 5), на първо място, отбелязват наличието на еврейска общност в Александрия, която е враждебна към християнската. Близостта и неизбежното ежедневно общуване на тези общности доведе до обвинителен тон към евреите, които не приеха Христос като обещания Месия. Например, Коментарът на пророк Исая директно заявява това „Докато Израел не позори нашия Господ Исус Христос, Божията слава изпълни дома, който беше в Йерусалим“ 6. Тук обаче въпросът не се изчерпва с обвинителен тон. Както пише протойерей Джон Макгъкин в статията си за Мойсей и Христовото тайнство, 7 св. Кирил съзнателно поставя своето „доктринално послание“ в своята екзегеза и то се превръща в нещо повече от тълкуване. Така ние сме изправени пред задачата да разпознаем това послание в множество екзегетични трудове. Според много западни изследователи богословието на св. Кирил е толкова дълбоко в неговите ранни (преди 428 г.) произведения, колкото и в по-късните му. Джон Макгъкин дори отбелязва, че именно в добре проучените ранни екзегетически трудове виждаме св. Кирил по-искрен и точен. Тази гледна точка е напълно съвместима с идеята, цитирана от католически и православни теолози, че ранните творби на св. Кирил (преди 428 г.) са толкова пълни, колкото и по-късните. И също така има липса на внимание на догматичните изследователи към този източник. 2. Сотериология на въплъщението в Старозаветните коментари на Кирил. Въплъщението, според св. Кирил, няма друга цел освен спасението на човечеството и затова е в известен смисъл „необходимо“. В края на краищата празнината между хората и Бога, създадена от греха, не може да бъде запълнена без намесата на посредник, който би бил едновременно Бог и човек. Заедно с божественото състояние и условията на човешки живот, въплътеното Слово е посредник между Бога и хората (μεσίτης Θεού καὶ ἀνθρώπων 8). Много изследователи на творчеството на св. Кирил се позовават на това, по-специално ван Лун в неговата наскоро публикувана монография върху диофизитската христология на св. Кирил Александрийски 9 . Именно тук, според J. Liebert, сотериологията на Кирил се свързва с неговата христология 10 . В кирилските старозаветни тълкувания тази тема за Христос Посредника е една от основните му идеи. И затова св. Кирил настоява за съвършенството на божествеността на Словото или пълнотата на неговата човечност, за да може да покаже в Христос Исус Посредника и Изкупителя, отдавна предсказан в Стария Завет 11 . Спасението в Христос „е изразено (осъществено) както в Зоровавел и Исус: Той е цар, като Бог, и също първосвещеник, като човек, и посредник между Бог и хората, тъй като свещеникът посредничи (застъпва се)” 12. Започвайки със съчинението „За богослужението в духа и истината”, св. Кирил осветлява някои сотириологични аспекти на своята христология. Преди всичко бих искал да подчертая два от тях: Именно в Христос спасението преминава от един богоизбран народ към всички хора. Христос никога не е бил заченат отделно от спасеното човечество и преди всичко от Църквата, която Той е създал. И така, говорим за единството с Христос на всички обожени хора – спасени и спасяващи се. Може би точно хипотезата, че св. Кирил възприема въплътената природа като потенциално включваща човечеството на всички онези, които се спасяват, ни позволява да разберем неговия двусмислен израз μία φύσις τοῦ Θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη (единната природа на Бог Словото въплътен) като единна природа на множеството спасени в Христос. Това спасение е извършено от Христос и в Христос не толкова като освобождаване на човека от проклятието в правния смисъл, но като освещение и обожение на човешката природа. Нека илюстрираме тези аспекти с подходящи пасажи от старозаветните тълкувания на св. Кирил. На първо място, „че Словото, създадено от човека, трябваше духовно да извърши нещо подобно, Бог Отец свидетелства за това, казвайки: Ето, изпращам Моя ангел и той ще подготви пътя пред Мен и внезапно Господ, когото търсите, и Ангелът на завета, когото желаете, ще дойдат в Неговия храм; Ето, Той идва, казва Господ на Силите (Малахия 3:1-3).“ Известно е обяснението защо Божият Син е наречен Словото – това е Божието слово за самия Него. Божественото откровение става в своята цялост именно при Въплъщението. Наистина, както пише св. Кирил, „Господарят на всичко, Бог, като че ли, записва в нас познаването на Своята воля, използвайки за това Сина в Духа като тръстика: защото така Го нарече чрез Давид, казвайки: „Езикът ми е тръстика на писане“ (Пс. 44:2) 13. Тълкуването на пророк Исая казва, че Словото се нарича ръка на Бога и Отца 14. Старозаветните жертви се разбират като прототип на безкръвна жертва, която ще се извършва не само в Израел: „според Неговите думи всички народи ще Му принесат тамян и чиста жертва“ 15 . Това ще се осъществи в Църквата, „защото Христовата Църква е чудна и тъй като е сякаш на планина, позната на всички; и тя се нарича истинна не като служи в образи и сенки, напротив, като е приела истината, която е Христос, и служи в дух и истина“ 16 . Заслужава внимание също така, че възгледите на св. Кирил за старозаветните събития като прототипи на новозаветните събития се използват дори от изследователи на оцелелите старозаветни жертвоприношения във византийското енорийско православие. Говорейки за клането на две телета, св. Кирил отбелязва, че тук се имат предвид два народа – народа на Израел и покръстените езичници, чието обединение става в овена – Христос 17. Така, според автора, „тълкуването на св. Кирил, чийто авторитет в християнския Изток е изключително висок, дава възможност на кървавата жертва, поне в духовно преосмисляне, да бъде интегрирана в богословската мисъл“ 18. Съвсем естествено е, че авторът уточнява, „че в този контекст няма смисъл да засягаме християнското богословие на жертвата в аспекта на тълкуването на разпятието на Христос” 19. Различният, принципно нов характер на тази жертва е очевиден: „Те (народът на Израел) не могат да се върнат към първоначалното си състояние освен чрез Христос, изоставяйки своите правни обичаи“ 20 . Подобна мисъл е изразена от св. Кирил по-нататък: „Христовото тайнство... призовава всички по цялата земя... към очистване чрез вода и кръв и към животворение чрез причастие чрез причастие на свята плът“. И така, Изкупителят на всички и Спасителят е Христос 21. В допълнение, ограниченията на закона са особено подчертани: неговата функция е временна и се състои „в предсказване за Христос и самият той не е достатъчен, за да спаси някого“ 22. И, както преп. И. Макгъкин, посредничеството и неговият резултат играят централна роля във връзката между Стария и Новия завет. Спасителното ходатайство е и един от централните моменти в типологията на Мойсей (като първообраз на Христос) в кирилската екзегетика. Но в тази типология Христос за св. Кирил не е „Новият Мойсей”, а върховният Ходатай, заместващ със Себе Си остарелия и непълен образ на Моисеевото ходатайство. Свети Кирил директно казва в своето тълкуване на пророка: „детството чрез Мойсей е по-ниско от Евангелието и такава е била целта на първото, на което то е било сянка и образ“ 23. Типологията на Моисей е развита в много епизоди и образи, но те често имат негативна конотация, когато се говори за Моисей като посредник и символ на Израел, където св. Кирил е по-склонен да очертае ограниченията и ниската ефективност на ролята на Мойсей, отколкото неговите силни страни 24 . Нещо повече, според Л. Уелч, св. Кирил противопоставя Христос, който спасява човечеството чрез своето застъпничество, и Моисей, от чието застъпничество човечеството получава само осъждение 25 . Подобна идея се съдържа и в св. Кирил и в тълкуванията му на Евангелието от Йоан, в които той се докосва до старозаветните прототипи: "в образа на посредничеството древният Моисей, който вярно е предал божествените определения на синовете на Израил, може да се мисли като образ на Христос. Но посредничеството на Моисей е спомагателно, докато Христовото е свободно и най-тайнствено, естествено докосвайки посредничените страни и достигайки и до двете, Казвам – опосредствано човечество и Бог Отец” 26 . И тук още веднъж можем да разкрием идеята, че св. Кирил има предвид естествения съюз на спасяващия Бог и спасеното човечество, осмислени като раса, т. е. някаква съвкупност и общност. И така, след като премахна смъртта, разклати силата на покварата и спаси заедно с вярващите онези, които някога бяха учени под закона, кой друг, освен нашия единствен Господ Исус Христос? 27 Така ограниченията на закона и Мойсей като ходатай и посредник изразяват и христологичната истина – истинското посредничество и ходатайство за спасение може да даде само Божият Син – Христос, съединен с човечеството на ниво раса. Това ще бъде „от деня на Осмаго“ (Езек. 48:27), т.е. от времето на възкресението на нашия Спасител, когато започнаха да се правят всеизгаряния, тоест съвършеното и пълно посвещаване на Бога на онези, които повярваха, угодни на Бога, и принасянето на духовни дарове 28. А преди това „законът е говорлив в смисъл, че не може отделно да представи доктрината на Съществуващ и не е в състояние тайно да работи за почитаното в Светата Троица, почтената и неизразима природа” 29 . Наистина, „когато законът се оказа слаб и израилтяните бяха много бунтовни, беше изпратен Христос, истинският левит, великият първосвещеник, поставен заедно с тези под закона като техен брат в човечеството, който говореше на Моисей като Бог, но инструктиран от Отца, като пророк, въпреки че Той е Господ: Аз ще издигна пророк... (Второзаконие 18:18).“ Тук ясно се посочва не само пълнотата на човечеството, но и единството на човешкия род с Христос. Ограниченията на закона се проявяват и във факта, че той може да бъде провъзгласен само на един народ, „и то с мъка“, докато останалите хора остават в мрака на невежеството 30 . И така, „Христос беше този, който говореше на хората и стана устата на Моисей, обяснявайки ни духовно неговия закон, а Мойсей, от своя страна, беше Неговата уста, говореща на Бог” 31 . По-нататък можете да видите, че св. Кирил изяснява общността на спасените от Бога - човешкия род - най-ясно със следните думи: "Да мислим за човешкия род като за едно животно. Христос го хвана за опашката, т. е. за неговата последна и последна част, защото той дойде в последните времена на века." Спасението се простира не само в пространството, до всички хора, живеещи по едно и също време, но и във времето. Благодатта, дадена от Христос, се простира върху целия род: „въпреки че Христос взе последните части, трансформацията чрез благодат се простира върху целия род и достига до самата глава, тоест Адам... Така заедно с последния се извършва изкуплението на първия“ 32. В коментара си за пророк Йона св. Кирил също пише, че „преди основаването на света Христос беше предопределен и предопределен за поправяне на всички; защото Бог и Отец благоволиха да ръководят всичко в Себе Си, дори на небето и на земята (Еф. 1:10), но изпълнението на тези велики дела беше оставено на Единородния, който стана като нас и възкръсна в света с плът” 33. Освен това, „Той, като Бог по природа, стана човек, за да спаси всички под небето и тях (евреите) преди всички останали” 34. Главата завършва с изявлението, че Христос спаси цялата човешка раса: „Христос спаси всички, давайки Себе Си като откуп за малките и големите, мъдрите и глупавите, богатите и бедните, евреите и гърците” 35. Спасението в Христос е замислено като възстановяване на творението до първоначалното му състояние. Бог Отец, който беше доволен от това, "изпрати при нас от небето Единородния, Неговата десница, наистина създател и спасител на всичко, според Писанието: "Десницата Господня създаде сила, десницата Господня ме възвиси" (Пс. 117: 15-16). Тогава Той издигна човешкия род, лежащ на земята и като ни освободи от зверската жестокост, състояща се от поквара и грехове, чрез освещение Той ни издигна до царска чест и кротост, характерни за добродетелта” 36. С други думи, „тъй като в Христос и чрез Христос ние отново бяхме обогатени с божествения Дух, ставайки участници в Неговото естество, според Писанията; тогава ние сме върнати в първоначалното състояние и обновени и спасени” 37. Освен това се отбелязва, че спасението означава, наред с други неща, съпричастност с Христос: за разлика от евреите, които отхвърлиха Христос, „много езичници са преродени, така да се каже, и Христос им дава славно и достойно да приемат наследство от небесни благословения: защото те са станали съграждани на ангелите и членове на Бога, едно тяло с Христос, чрез единство с Него те са просветени от Духа и ще се насладите на истински желан живот в правда, святост и безсмъртие" 38. Нека отбележим, че тук в отделни фрази се говори както за нашата сътелесност с Христос, така и за нашето единство с Него като просветление в Духа, което е отбелязано от някои изследователи на труда "За въплъщението на Единородния" 39 . Така изразът „в Христос и само [в Него]” съвпада буквално в съчинението „За въплъщението на Единородния” и тълкуванията на пророк Софония: „... в Христос и само в Него (ἐν Χριστῷ δὴ καὶ μ ό ν ῳ) 40 се оправдава духовният и святият. Сион, тоест църквата или святото множество вярващи. И чрез Него и чрез Него ние сме спасени, като сме избегнали вредата от невидими врагове и имаме за Посредник самия Цар на всички неща и Бог Слово, Който е от Бог Отец, който се яви във форма, подобна на нашата.”41 По този начин Христос е предобразен заедно с един велик народ, под който „трябва да разбираме, и с цялата справедливост, святото множество от оправданите в Христос” 42. Оправданието се разбира от св. Кирил не в юридически смисъл, а като възстановяване на творението до първобитно състояние, както се вижда от следните цитати: "В последните времена на века Единородният стана човек не само за да освободи Израел, но и за да освободи всички народи от робство на дявола, да ги направи свободни, да ги освободи от покварата и нечистотата на греха и най-вече от поклонението на създанието вместо на Твореца. Когато стана човек, той издържа кръста, пренебрегвайки своя срам (Евр. 12:2), за да придобие с Неговото кръв към Бога и Отца, както към тези, които преди това бяха погълнати, според написаното: защото този Христос и умря, и възкръсна, и притежава и мъртвите, и живите (Римляни 14:9) Затова правилно беше казано на древните: „Заради това, търпете ме, казва Господ, в деня на моето възкресение като свидетелство за премахването на смъртта, тъй като е възкресението на Христос от мъртвите, с което ние самите възкръснахме, като се оправдахме чрез вяра и заедно със смъртта се отдалечихме от причината за смъртта – греха” 43. Христос положи живота Си за нас и се яви заради нас сред мъртвите, бидейки по природа живот и възкресен, преобразявайки естеството на човека (а не на отделен човек!) в обновяване на живота и възстановявайки го в първоначалното му състояние: ако някой е в Христос, той е ново създание (2 Кор. 5:17), защото беше угодно на Бог и Отец да ръководи всичко в Него (Еф. 1:10), според написаното. "Това, което е начело, е възстановено и издигнато до това, което беше в началото. Когато Христос ни обнови, Той се зарадва за нас, сякаш за удоволствие и като че ли в ден на празнуване. Как може Бог да не се радва на това, което се случи сред нас, когато бяхме освободени от греха и станахме победители на смъртта и покварата и станахме участници в Духа и освещението? 44 Може би като каза, че Христос се радва ни, св. Кирил подчертава вземането върху Себе Си на друго характерно свойство на човешката природа. Нека сега се обърнем към тълкуванията на пророк Исая. Както знаете, именно пророк Исая е наречен „петият евангелист“. Блажени Йероним смята, че Исая трябва да се нарича евангелист, а не пророк, тъй като той описва всички тайни на Христос и Църквата толкова ясно, че може да се помисли, че той разказва вече случилото се, а не пророкува за това, което ще се случи в бъдещето. Пророчествата на Исая съдържат „тайната на Господа“ (в смисъл на план, таен план, а не свещено действие) - въплъщението, изкуплението и спасението на всички 45. В началото на своите тълкувания свети Кирил отбелязва, че пророк Исая също е имал предимствата на апостол 46, тъй като яснотата на неговите думи е подобна на яснотата на апостолската проповед. Обща нишка, която минава през цялата старозаветна екзегетика на Кирил, е идеята, че сянката на закона не може да оправдае Израел, а само Единородното Слово на Бог, което ни се яви в плът 47 . И оправдава от смъртта и греха. В своето тълкуване на стиховете, прочетени от Христос в синагогата в Капернаум (Ис. 61:1-3; Лук. 4:18-19), св. Кирил описва причината за въплъщението на Бог Слово: да ни освободи от плена на лукавия и да ни освети със светлината на богопознанието. И тъй като говорим за помазание чрез Духа, той казва, че помазанието е обожението на човешката природа в Христос: „Защото Той, бидейки Бог и в същото време човек, според божествеността дава Духа на творението, а според човечеството го приема от Бога и Отца” 48. Изцеление на съкрушените сърца Освобождаване на съкрушените сърца (Исая 61) Методът на оправдание е традиционен, чрез Тайнствата. В края на краищата Христос ни оправдава, като същевременно освещава: "Ние казваме, че по друг начин силата на хляба и силата на водата се отнемат от еврейската синагога. Тази поговорка има тайнствен смисъл. Защото ние, които сме били призовани чрез вяра към освещение, имаме хляба, който слиза от небето, тоест Христос или Неговото тяло. И ако някой попита каква е силата Му, ще отговорим, че тя е животворна; защото той дава живот на света" 49 . Христос ни възстановява духовно, като ни въвежда в същия образ с Него и ни води в небесното царство: „По същия начин чрез водата получаваме благодатта на светото кръщение, което ви освещава; казваме, че силата на водата е опрощаване на греховете, духовно прераждане, за да можете да бъдете съобразени със самия Христос, и освен това свободно влизане в небесното царство“ 50. Описвайки какво са загубили евреите, отхвърляйки Христос, св. Кирил се обръща към образа на Христос като основа на Църквата и подчертава аспекта на нашето единство в Него: „Христос е основата и върху Него ние всички сме изградени, живи и духовни камъни, съединени и сплетени заедно духовно в свят храм, обиталището на Бог в Духа, и в него живеем” 51 . Многократно светецът нарича Христос Спасител на всички. В края на краищата благодатта на Христос „оправда всички и дори даде прошка на греховете на самите убийци“ 52 . Нашето спасение се извършва непосредствено в Христос, казва св. Кирил, тълкувайки думите на пророк Исая: „Аз съм същият, който каза: „Ето ме“ (Ис. 52:6). Ние, бидейки диви маслини, сме присадени на доброто маслиново дърво, ако Христос действа в нас 53. Според нас тук косвено се изразява нашата близост със Спасителя. Следният пасаж описва цялата икономика на нашето спасение чрез Въплъщението: „Той беше роден в плът чрез Света Дева, бидейки Бог по природа и Словото, изявено от Бога: но от утробата и преди това, или още по-добре, преди всяка епоха, Той беше свят, като Бог, не лишен от Своите съвършенства поради осиновяването на човечеството, но не презирайки човечеството, според икономията, така че да повярват в Него като станал в истина като нас, и така Той да освети по този начин самото ни раждане“ 54 . Както виждате, свети Кирил внася тук често повтаряната си идея, че това, което ни спасява, от една страна, е Божията святост. Но тук говорим за Бог, Който не пропусна да вземе върху себе си човешкото, за Бог, Който се уподоби на нас и с това ни освещава нас, родените по плътски начин. В края на краищата "Нашият Господ Исус Христос вкуси смърт за всички, но възкръсна в три дни и стана първият плод на онези, които са заспали, и коренът на онези, които чрез Него се преобразяват в живот, и, като че ли, началото на човешката природа, освободена от покварата, и ние бяхме обогатени с непоклатимата надежда за вечен живот. Така че мъртвите несъмнено ще възкръснат и господството на смъртта ще бъде напълно премахнато, но още не е дошло времето, в което ще има възкресение; но засега човешката природа се подчинява на нуждата да умре и очаква смъртта, която в Христос вече е безсилна и впоследствие ще загуби власт над нас самите” 55. Светецът насочва вниманието ни и към имената на идващия Месия: Емануил - защото истинският Бог по природа стана с нас, т. е. човек, Исус, защото трябваше да спаси небесните места, като Самият Бог беше и стана човек. Както вече беше отбелязано, в ранната екзегетика св. Кирил не се опитва да избягва термина „човек”, т.е., говорейки за Въплъщението, той използва не само термина „плът”. Христос се нарича Христос едва след Въплъщението, защото... „Онзи, който още не беше помазан, как би могъл да се нарече Христос?“ 56. Синът съществува неотделимо от Бог Отец и Той стана човек 57. Директно се казва, че Той се появи в нашата природа, че Словото се отдели от природата на човечеството и стана човек 58. Това е последвано от изображението на стрела от 49-та глава на пророк Исая: и Той направи устата Ми като остър меч; Той ме покри със сянката на ръката Си и ме направи наострена стрела; Той ме пази в колчана Си (Исая 49:2). Следвайки, очевидно, общоприетата екзегеза (това е посочено от главните букви в текста на Писанието), св. Кирил се обръща към образа на Христос като стрела, поразяваща Сатана и злите сили с него. Освен това този образ корелира с общоприетия образ на Христос като победител на Сатана и ада. 3. Изображения на страдащия Месия. Ако образът на Христос Победителя е общоприет в православното богословие, тогава идеята за кенозиса, изчерпването на Христос, е не само толкова общоприета, колкото е необходима за разкриване на образа на Христос, предсказан от пророците. Въплъщението е доброволен акт на кеноза. В крайна сметка, „свободно по природа, Словото става роб чрез диспенсацията на тялото или мисълта на плътта” 59 . Това е особено очевидно в тълкуването на св. Кирил на 53-та глава на пророк Исая. Кенозисът на Христос е ясно предобразен от пророка: на думите на втория стих „няма форма, по-ниска от славата“, св. Кирил дава следното тълкуване: при Синайското богоявление беше, че "възбуден страх и трепет на израилтяните и посредник беше необходим в този случай, но Христос дойде ... в намалена и унизена позиция, така че изглеждаше по-нисък от всички хора. Той претърпя всякакъв вид унижение, за да въздигне смирените и да направи безполезните желани." Всъщност духовните блага и ценности представляват ценности от различен ред. От друга страна: като Господар и крал на всичко, от какво човешко великолепие може да се нуждае? 60 Нека разгледаме допълнително тълкуването на стих 3: „Човекът е в чума...“ „Той започна да се ужасява и измъчва; защото, въпреки че Единородното Слово на Отца по природа е Бог и е недостъпно за страдание и скръб и всичко подобно, все пак той се оприличава на нашата природа, тъй като не остава безчувствен към изкушението, което го сполетява, показвайки чрез всичко, че Той е станал същият като нас и не е бил видян на земята като сянка и призрак, както някои искат да мислят, което някои искат да мисля, но всъщност беше човек” 61 . Тук, както и в тълкуванията на Евангелието от Йоан, се сблъскваме с присъствието на човешка душа в Христос като мощен сотериологичен фактор. Точно както присъствието на човешки чувства в Христос (съжаление, скръб, плач), според К. Драцелас, потвърждава пълнотата на Неговата човешка природа, така и по същия начин тази пълнота може да бъде потвърдена от присъствието на човешка душа в Христос. Тези текстове потвърждават гледната точка на Л. Уелч, който открива грешката на изследователите дьо Дюран и Грилмайер, а именно, че св. Кирил, според тях, подчертава сотериологичното значение на присъствието на човешка душа в Спасителя едва в по-късните си творения 62 . И свойствата на човешката душа, на първо място, слабостите, усвоени от самия Бог, се подчертават от светеца: „И така, Единородният дойде във форма, подобна на нас, и що се отнася до плътта и човечеството, Той имаше вид на слабост, характерна за нас, но, като Бог, Той имаше в ръцете Си всички рога, тоест всички царства, срещу цялата сила на противостоящите сили” 63. Въпреки това, не може да се каже, разглеждайки тълкуванията на Кирил, че нашето изкупление е станало само „чрез благодатта на състраданието“ 64, тъй като св. Кирил по-нататък споменава, че „като претърпя телесна смърт, той освободи цялото небе от смъртта и греха“. Тази спасителна страст е пролог към бъдещото прославяне на страдащия Месия: „защото само Той, бидейки по-ценен от всички, пострада за всички, за да владее и царува над всички“ 65. И именно в Своето възкресение Христос ни разкрива човешката природа, „преобразена в нетленност и благоволението на Бога и Отца, което вече се простира върху цялата земя“. Именно след това прославяне ще бъдат разкрити много народи, които ще се отдалечат от древната заблуда и ще бъдат просветени „за познаване на Себе Си и на Отца“ 66. В края на краищата, "като каза: Той ще понесе греховете им; защото, за да унищожи греха на света, Той го взе върху Себе Си и, равен на всички, Той единствен умря за всички и чрез това служи на мнозина. И когато казва: Под мнозина той има предвид езичниците, защото Израел беше една (от всички) нации" 67. Св. Кирил предполага, че пророците, вдъхновени от Светия Дух, „трябва да са видели Сина, или Неговото лице, несвободно от човешка скръб, тъй като наближаваше времето, в което Той трябваше да страда, за да премахне смъртта чрез смъртта на Своята плът, изтривайки греховете на света“. И ако на тези, които са видели Неговите страдания, може да изглежда, че Христос страда за греховете си, 68 но всъщност „Той не страда за себе си, не изобщо, но за цялото небе“. Може би тук можем да проследим идеята, открита в александрийската теология - че Христос е направил „равна“ жертва за греха. Очевидно това може да се каже само ако приемем, че Христос е свръхчовек или всечовек, тоест обединен с човечеството на нивото на цялата раса. Можем също да цитираме като пример пасажа, че Бог в Христос спасява цялата човешка природа, която е разгневила Бога, 69 тоест общността от хора, чийто корен е Адам. Спасителният характер на Христовите страдания непрекъснато се подчертава от св. Кирил: "Словото стана плът, въпреки че беше Бог и Господар на всичко, като се разкри по природа от Бог Отец. Но въпреки че стана плът и стана, според волята на Отца, изкупителна жертва, То не престана да бъде това, което беше, тоест да бъде Бог; То дори сега притежава силата и славата, дължими на Бог, и сега Той е заобиколен от по-висши сили и изпълнява служенията, които са им поверени" 70. Това е, Словото, по време на въплъщението, не е престанало да бъде това, което е било – Бог. Това още веднъж подчертава спасителното посредничество на Христос между Бога и човечеството. Както вече казахме, това посредничество не е автоматично, а се основава преди всичко на вярата. В края на краищата, „Единородното Божие Слово, когато се роди като нас и под формата на слуга, тоест като човек, стана очистваща жертва чрез вяра за живеещите на земята” 71 . Фактът, че човешката природа е останала непокътната по време на Въплъщението и не се е превърнала в нещо друго, косвено се посочва от следната фраза: “So, although He became a purifying sacrifice, having accepted humanity through us and for our sake, nevertheless He is God and above every creature, visible, I say, and invisible; for his virtue covers the heavens, and the earth will be full of his praise” 72. Here the expression δι ΄ ἡμ ᾶ ς (through us) may indicate the preservation of human природата по време на Въплъщението. Св. обръща внимание на подобен израз във второто си писмо до Сукенс. Ефрем Антиохийски 73. 4. Образи на Църквата Христова – причастници на Божественото естество. Closely related to the soteriological questions of Christology are questions about the Church of Christ, also foreshadowed by the prophets. The prophecy about the uprising of Zion and the endowment of glory on Jerusalem is a typical example of not even an allegory, but an anagogy of the Alexandrian school, elevating these cities of Judea to the spiritual concepts of the coming time of the coming and incarnation of Christ - to the assembly of “those called through faith, or to the church from Jews and Gentiles” 74 . The consolation will be commensurate with the punishment for apostasy - and even much more abundant than the sorrows 75 . After all, the glory of Jerusalem is the Lord Jesus Christ Himself 76. Further, Saint Cyril explains how we can all be clothed with this glory - citing the words of St. ap. Павел, говорейки за обличането в Христос (Рим. 13 и Гал. 3:27). The way St. Cyril connects Christ with His Church is also worthy of attention. In his interpretation of the prophet Malachi, he says: “He will come, he says, to His temple, or because the Word became flesh (John. Също така Църквата е тази, за която се говори като участник в Божествената природа - τῆς θείας αὐτοῦ ϕύσεως κοινωνὸς 78. По този начин се говори, ако не директно, за Църквата на Христос, която е станала „съобразена с Христос... чрез участието на Светия Дух“ [пак там] като природата на Христос, след това като участник в божествената природа. Влизането в Църквата в никакъв случай не е „механично“, а предполага прогонване на „нечистите и земни мисли“ от себе си и пречистване на ума 79 . Можем да се освободим от мислите в Христос 80. Въпреки факта, че Сатана отвлече човешката раса, Единородното Божие Слово, ставайки човек, го победи вместо нас. Господ сломи силата му 81. И ние, които не бяхме продадени за пари, не сме избавени за пари - чрез силата на Спасителя на всички Христос. Може би тук има и идея, която се среща в александрийската теология - че Христос е направил „равна“ жертва за греха. Подобно тълкуване на Сион предлага св. Кирил в своите беседи върху псалмите: "Сион се говори (разбира) не [като] парче земя в земята на Юдея, но в най-високото и в небето, истинският град на доброто, Църквата на първородните, майката на светиите, най-святото обиталище на ангелите. По подобие на нея ние също изпълваме земния Сион, т.е. Църквата, и с подходящи похвали увенчаваме Спасителя и Изкупителя на всички... Така че, в думите „Върху вас ще падне всяка плът” (т.е. всеки човек ще повярва, защото това е синекдоха, указваща цялото чрез част), се провъзгласява призоваването на всички народи, а не само на Израел, както е според буквата на закона” 82. Тук виждаме още един пример (от само два, открити в електронната библиотека на TLG) за използването на термина „синекдоха“ като обозначаване на цяло чрез назоваването на част от св. Кирил. Свети Кирил Александрийски, след като е написал огромен брой екзегетически произведения в ранния период на своята работа, по този начин е направил огромен принос за христологията, развивайки я през цялото си служение. Това се потвърждава от няколко изследователи, които са идентифицирали „доктринално послание“ в екзегетиката на Кирил. А именно: в Христос спасението преминава от един богоизбран народ към всички хора. Въпреки факта, че тук едва ли е възможно да се говори за системообразуващите елементи на цялата христология на св. Кирил, изучаването на старозаветната Кирилова екзегетика още веднъж помага да се разбере кирилският израз μία φύσις τοῦ Θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη (една природа на Бог Слово). въплътен) като единна природа на множеството спасени в Христос. Това спасение, както се вижда от множество примери от старозаветната екзегетика на Кирил, се извършва директно в Христос. И не толкова като освобождаване на човек от проклятие в правния смисъл, а като освещение и обожение. В допълнение, анализът на ранните коментари на Стария завет на Кирил ни позволява да заключим, че от много ранния период на своето творчество св. Кирил често се позовава на човечеството на Христос като ἄνθρωπον (за разлика от северианските монофизити, които правеха това изключително неохотно). Но за свети Кирил подобно използване на думите е естествено както преди, така и след полемиката му с Несторий. В допълнение, от най-ранните творби на св. Кирил, присъствието на човешка душа в Спасителя и, следователно, пълнотата на Неговото човешко естество, е мощен сотериологичен фактор. Тълкувания върху пророк Йона, част 11, стр. 20. Тълкувания върху пророк Осия, част 9, с.с. 6–7. Уилкън, Робърт Луис. Кирил Александрийски като тълкувател на Стария завет, p. 4. Макгъкин, Джон А. Мойсей и мистерията на Христос в Екзегезата на Кирил Александрийски. МакГъкин, Джон А. Кирил от Александрия, епископ и пастор. Тълкувания върху пророк Исая, част 7, стр. 182. De Ador., TLG Работа #096 68.881.25; Glaph., TLG Работа #097 69.325.40, 69.596.2. Лун, Ханс ван. Диофизитската христология на Кирил Александрийски, p. 166. Liébaert J. La doctrine christologique de saint Cyrille d'Alexandrie avant la querelle nestorienne, p. 218. Тълкувания върху пророк Агей, част 10, стр. 427. Съчинения на Свети Кирил, епископ Александрийски. Книга I. За поклонение и служба в дух и истина. М., 2000., т. 8, стр. 131. Тълкувания върху пророк Исая, част 7, стр. 213. Тълкувания върху пророк Захария, част 11, стр. 92. Съчинения на Свети Кирил, епископ Александрийски. Книга I. За поклонение и служба в дух и истина. М., 2000. С. 709. Барабанов, Н. Д. Благочестива жертва. Традиции на публичните жертвоприношения във византийското енорийско православие. // “Византийска временна книга”. 2004. № 63(88), стр. 102. Тълкувания върху пророк Исая, част 7, стр. 183. Тълкувания върху пророк Исая, част 7, стр. 185. Тълкувания върху пророк Исая, част 7, стр. 197. Тълкувания върху пророк Софония, част 10, стр. 336. Макгъкин, Джон А. Моисей и мистерията на Христос в Екзегезата на Кирил Александрийски, стр. 105. Welch, J.L. Христоология и Евхаристия в ранната мисъл на Кирил Александрийски, p. 67. Коментар на Евангелието от Йоан, кн. 9, стр. 728. Съчинения на св. Кирил Александрийски, кн. 1, За поклонението и службата в Духа и Истина, стр. 200. Съчинения на св. Кирил Александрийски, кн. 1, За поклонението и службата в Духа и Истина, стр. 184. Съчинения на св. Кирил Александрийски, кн. 1, За поклонението и службата в Духа и Истина, стр. 197. Съчинения на св. Кирил Александрийски, кн. 1, За поклонението и службата в Духа и Истина, стр. 197. Съчинения на св. Кирил Александрийски, кн. 1, За поклонението и службата в Духа и Истина, стр. 198. Съчинения на св. Кирил Александрийски, кн. 1, За поклонението и службата в Духа и Истина, стр. 194. Тълкувания върху пророк Йона, част 10, стр. 24. Тълкувания върху пророк Йона, част 10, стр. 25. Тълкувания върху пророк Йона, част 10, стр. 56. Тълкувания върху пророк Йона, част 10, стр. 291. Например, Abramowski, L., Theology of Theodore of Mopsuestia, p. 19; Давиденков, О., Йер. Някои особености на сотириологичното учение на св. Кирил Александрийски. Годишна теологична конференция на PSTBI, 2005 г., стр. 21. Тълкувания върху пророк Софония, част 10, стр. 396. Тълкувания върху пророк Йона, част 10, стр. 114. Тълкувания върху пророк Софония, част 10, стр. 395. Тълкувания върху пророк Софония, част 10, стр. 398. Уилкън, Робърт Луис. Кирил Александрийски като тълкувател на Стария завет, т.5. Тълкувания върху пророк Исая, част 6, стр. 9. Тълкувания върху пророк Исая, част 6, стр. 16. Тълкувания върху пророк Исая, част 8, стр. 412. Тълкувания върху пророк Исая, част 6, стр. 96. Тълкувания върху пророк Исая, част 6, стр. 106. Тълкувания върху пророк Исая, част 6, стр. 135; Част 8, p.s. 407, 408, 515. Тълкувания върху пророк Исая, част 8, стр. 410. Тълкувания върху пророк Исая, част 6, стр. 217. Тълкувания върху пророк Исая, част 7, стр. 93. Тълкувания върху пророк Исая, част 8, стр. 71. Тълкувания върху пророк Исая, част 8, стр. 72. Тълкувания върху пророк Исая, ч. 8, с. 72–73. Тълкувания върху пророк Исая, част 8, стр. 74. Тълкувания върху пророк Исая, част 8, стр. 216. Тълкувания върху пророк Исая, част 8, стр. 217. Welch, J.L. Христоология и Евхаристия в ранната мисъл на Кирил Александрийски, p. 43. Тълкувания върху пророк Авакум, част 10, стр. 297. Молитва преди причастие от св. Симеон Нови Богослов. Тълкувания върху пророк Исая, част 8, стр. 219. Тълкувания върху пророк Исая, част 8, стр. 232. Тълкувания върху пророк Исая, част 8, стр. 235. Коментирайте. в Habacuc proph., PG 71, кол. 901C. В руския превод: Тълкувания на пророк Авакум, част 10, с. 290, тази фраза се превежда с една дума: човечество. Тълкувания върху пророк Авакум, част 10, стр. 287. Тълкувания върху пророк Авакум, част 10, стр. 294. Тълкувания върху пророк Авакум, част 10, стр. 295. св. Кирил Александрийски. Две послания до Сукенс (Превод от старогръцки, уводна статия и бележки от йеромонах Теодор (Юлаев)) // Богословски бюлетин, издание на Московската духовна академия и семинария. № 9–10, 2009–2010, с. 30, бележка. Тълкувания върху пророк Исая, част 6, стр. 60; Част 8, стр. 186. Тълкувания върху пророк Исая, част 8, стр. 186. Тълкувания върху пророк Исая, част 8, стр. 187. Тълкувания върху пророк Малахия, част 11, стр. 295. Коментари върху пророк Исая, PG 70, col. 1144CD. Тълкувания върху пророк Исая, част 8, стр. 190. Тълкувания върху пророк Исая, част 8, стр. 191. Expositio in Psalmos, PG 69, col. 1128А.