Питання про Церкву в полеміці блаж. Августина проти донатистів

Блаженний Августин 1 був найбільш видатним борцем проти донатизму: боровся він і усно, виступаючи в громадських диспутах, писав безліч творів на спростування донатизму. Не було майже жодного явища в історії інтимних відносин між Церквою та донатизмом, яке не знайшло б свого відображення у численних богословських працях Августина. Не залишав він без негайного спростування жодного твору сучасних і навіть померлих донатистських авторів. Вів Августин особисту полеміку з донатистськими єпископами, звертаючись до них із листами, одержуючи від них у відповідь спростування своїх творів і знову відповідаючи на це цілими книгами. Нарешті, коротко викладав основні думки своєї полеміки простою мовою і навіть у віршованій формі для того, щоб полегшити їх засвоєння. Іноді досить великі твори блаж. Августина, спрямовані проти донатистів, наповнені догматичними судженнями про Церкву і вирізняються переважною кількістю аргументацій 2 . Але оскільки блаж. Августину доводилося вести полеміку з різними особами з одним і тим самим питанням, цілком зрозуміло, що у творах його зустрічаються постійні майже буквальні повторення тих самих думок, тих самих аргументів. Ми постараємося викласти догматичне вчення блаж. Августина про Церкву в його головних пунктах, залишаючи осторонь подробиці його аргументацій 3 . На спростування думки донатистів, що тільки їх суспільство представляє істинну Церкву, блаж. Августин, як і Оптат, каже, що неодмінна ознака істинної Церкви є її вселенським характером. Донатисти своє суспільство також називали кафолічною Церквою. За їхнім вченням кафолічність Церкви є не її просторовою повсюдністю, а повнотою вчення і повнотою обрядів 4 . Августин приймає і це розуміння терміна „кафолічний“ 5 : проте наполягає переважно на тому, що істинна Церква має бути вселенською, має бути поширена у всьому світі. Кафоличність у сенсі поширеності по всьому світу, за Августином, є ознакою істинної Церкви Христової на відміну від єресі чи розколу. Суспільство донатистів такого всесвітнього характеру не має, а тому воно і не є Церквою. А що істинна Церква має бути вселенською, це випливає вже з самого її названого кафолічним. Грецьке слово καθ 'ὅ λο v означає повсюдний 6 . Докази необхідності для Церкви бути вселенської блаж. Августин і присвячує велику частину свого твору de unidade Ecclesiae. З цією метою він наводить цілу низку свідчень насамперед із ветхого завіту, вбачаючи в них або прообразування чи пророцтва про новозавітну вселенську Церкву. Тут Августин не опускає жодного доказу, який так чи інакше міг би бути віднесений до Церкви і доводив би необхідність її вселенського характеру 7 . Для Августина майже кожна сторінка Писання говорить про те, що Церква має бути поширена у всьому світі 8 . Христос, заснувавши Церкву, посилав апостолів проповідувати Його ім'я до останніх землі 9 . Пророцтва старого заповіту Августин відносить до Церкви, знаходячи собі підтвердження у писаннях новозавітних та заперечуючи тлумачення донатистів. Ці пророцтва і заповіт Спасителя на самому початку буття Церкви і були здійснені. Августин виписує перші два розділи Дій апостольських 10 , показуючи, як Церква, отримавши основу в Єрусалимі, почала поширюватися по всьому світу. Можливо, донатисти не знають навіть, де знаходиться та чи інша церква, і однак у своєму засліпленні (caecitate) засуджують невідомі церкви 12 . Єднання з усіма церквами є ознакою приналежності до істинної вселенської Церкви 13 . Тому нерідко кафолічною Августин називає й усяку помісну церкву 14 . Твердо трималися донатисти і наприкінці четвертого століття свого вчення про святість Церкви. Це показує розкол з питання про святість Церкви, що відбувся в їхньому середовищі. Серед донатистів з'явилися люди, котрі зрозуміли святість Церкви у більш православному сенсі. Такий був Тихоній Африканець чи Граматик. Його вчення про Церкву викладено в книзі про сім правил для дослідження і знаходження сенсу Святого Письма 15 . Тут Тихоній говорить про двочасткове тіло Господнє (de Domini corpore bipartito). «Двочастина тіла Христового показує Писання в словах: чорна є аз і добра (Пісня Пісн. 1:4). Бо хай не буде, щоб Церква, яка не має скверни або пороку (Еф 5:27), яку Господь очистив Своєю кров'ю, була чорна в якійсь частині, крім я, крім я народів“; в іншому ж вона вся добра, як і сказано: вся добра ти, ближня моя, і пороку нема в тобі (Пісня Пісн. 4:7). До того ж і пояснює, чому чорна і добра, в словах: як села Кидарська, як завіси Соломоні (1:4). На два намети вказує: царський і рабський. Але той та інший – насіння Авраамове, бо Кідар – цей Ізмаїл... Але не можемо сказати, що намет Кідара поза Церквою. Бо сам каже: намет Кідара та Соломона, тому то й сказав: чорна є аз і добра, бо не в тих чорна Церква, хто поза нею. Ось де таємниця того, що Господь в Апокаліпсисі називає сім ангелів, тобто седмиподібну Церкву, святими і зберігачами заповідей, то викриває їх і як винних у багатьох злочинах і як гідних покаяння. І в Євангелії одне тіло приставників викриває у відмінності заслуг (diversi meriti manifestat)... Одне й те ж тіло і добро і зло... Таким чином, Господь у всіх Писаннях свідчить, що в усіх народах зростає, цвіте і гине одне і те ж тіло насіння Авраамового» 16. „Два тіла з'єднані 17 . Ісав та Яків для Тихонія образи двох складових частин Церкви. Два народи борються в одній утробі матері Церкви. З них один, за обранням до передбачення, коханий, інший, за обранням своєї волі, ненависний. А Яків та Ісав знаходяться в одному тілі, походять від одного насіння. Але оскільки вони, очевидно, зроблено двоє, то вказується на два народи. І щоб хто-небудь не подумав, що таким чином явно буде два розділені народи, вказано, що обидва будуть в одному тілі в Якові... Про обох розділених, ще перш ніж вони розділені, показано, що вони повинні бути в одному... Ніколи Яків, тобто Церква, не досягала благословення без супутництва лестощів, т. е. віруючими і розділені образи Ізраїлю та Ісава, все потім виростає в один народ.... так і нині під пануванням нового (завіту) не бракує синів рабства 18 . Подібна ж думка проникає усі промови Тихонія, коли він каже, «згідно з таємницями небесної мудрості і маючи наставником Духа Святого» 19 , про вид і род. У своєму четвертому правилі Тихоній до Церкви відносить пророчі промови про різні країни та міста, тому що оповідання про них підходить однаково і до виду, і до роду (тобто Церкви) 20 . Але скрізь Тихоній знаходить мову саме про двочастинний склад міст; цей стан приписується і Церкві. "Багато міст є як образи Церкви. Усюди, де б не згадував про Ідумею, Фемана, Восора, Сеїра, зображує злих братів, бо вони складають володіння Ісава" 21 . Висловивши в такій своєрідній формі вчення про земний стан Церкви, близьке до кафолічного, Тихоній, однак, не робив з цього жодних висновків для себе і залишався донатистом. Серед донатистів твір Тихонія викликало невдоволення. Глава донатистів Парменіан та інші єпископи рішуче протестували 22 . Спочатку Парменіан письмово переконував Тихонія відмовитися від свого вчення про Церкву, а потім Тихоній був засуджений собором донатистів 23 . Очевидно, у середовищі донатистів панувало інше уявлення про Церкву. Про це їхнє уявлення ми докладно дізнаємося з творів блаженного Августина. За вченням донатистів у Церкві не повинно бути грішних. На підтвердження цього становища наводилося багато місць зі Свящ. Писання 24 . Донатистське суспільство задовольняє цю вимогу; серед донатистів немає нікого з якоюсь пороком 25 . Коли відокремилися донатисти, то відбулося відділення пшениці від полови: пшениця скорочена до меж однієї Африки (ad solam Africam); в кафолічній Церкві залишилися кукіль 26 . Невідомо навіть, чи є добрі християни серед усіх заморських народів 27 . Парменіан навіть стверджував позитивно, що Галлія, Іспанія, Італія та їхні спільники (якими він хоче вважати весь світ, – зауважує Августин), маючи зносини з африканськими тради- торами, подібні до них за злочинами 28 . Цілком інакше представляє земний стан Церкви Августин 29 . Так уже в „псалмі проти партії Донату“ він говорить про Церкву, що в ній багато грішників (abundantia peccatorum). Так і має бути, тому що і Господь уподібнив Церкву неводу з різними рибами. Коли невод приваблять до берега, тоді почнуть розбирати рибу: хорошу відберуть у судини, а худу викинуть у море. Невод – це Церква; справжнє століття - море; берег-кінець століття. Поки що невод у морі риба разом добра і худа 30 . З грішними не потрібно поривати спілкування, але, звичайно, потрібно віддалятися від спілкування у гріхах 31 . Грішники в Церкві не можуть завдати якоїсь шкоди. Тільки в крайньому випадку їх треба виключати, але не порушуючи миру (salva pace). А якщо цей виняток може порушити світ, то краще виключити їх тільки із серця. Пророк Єзекіїль (9:4) говорить про людей, які плакали за гріхи братів, але не відділялися. Так і ми через злих не повинні відокремлюватися від Матері Церкви 32 . І в єврейському народі сім тисяч вірних Богові чоловіків (3Цар 19:18) та інші благочестиві люди не відділялися від єдності народу через ідолопоклонство деяких, навіть більшості. Сходилися з ними в одному храмі (uno templo miscebantur), але серцем були далекі (mixti non erant corde) 33 . Ковчег Hoя є також символом Церкви, а в ньому були чисті і нечисті тварини. «Навчимося розуміти Ноєвого ковчега, який є образом Церкви, і ввійдемо до нього разом, як чисті тварини, не впиратимемося, щоб не було там з нами до кінця потопу нечистих тварин» 34 . Притча про кукіль говорить про те ж. Сам Господь пояснив, що жнива – кінець століття, а поле, де посіяні кукіль та пшениця, – мир. Зрозуміло, що те й інше мають зростати світом до кінця століття 35 . Поле – світ, а чи не Африка; жнива – кінець століття, а не час Донату 36 . Христос сказав, що жнива – кінець століття, а жителі – ангели; Донат каже, що пшениця відділена на початку його розколу, і що він зі своїми товаришами раніше жнив зробили те, що за словом Христа, повинні зробити під час жнив ангели: вибирайте, кому вірити! 37 Якщо навіть і більшість у Церкві грішних, все ж таки не можна ганьбити всю Церкву, як роблять єретики. У старому завіті були приклади, коли мало залишалося праведників: так було за Еноха, Ноя, Авраама, Ісаака та Якова; лише дванадцять було апостолів. Щоправда, відокремилися колись два коліна від десяти, але це був поділ державний, а не релігійний. Бог ніколи не наказує бути брехнею або схизмою 38 . У Свящ. Писання Сам Господь говорить, що добрих буде мало; але про тих же небагатьох говориться, що їх буде багато. В Апокаліпсисі сказано, що буде тисячі тисяч святих дітей Церкви ( Апок 5:11 ). Їх мало лише в порівнянні з негідними 39 . Так судить блаж. Августин про земний стан Церкви: тут кукіль росте разом з пшеницею і святість Церкви не вимагає виділення пшениці; гріхи однієї людини не опоганюють інших 40 . Однак, блаженний Августин сам говорить, що таке уявлення про Церкву не означає ще нехтування церковною дисципліною, причому дозволяється кожному робити, що йому завгодно, без жодного старання з боку Церкви виправити його 41 . Апостол Павло каже: Наставляйте безчинних, втішайте малодушних, підтримуйте слабких, будьте довготерпеливими до всіх. Дивіться, щоб хто кому не віддавав злом за зло (1Сол 5:14–15). З цих слів Августин визначає сутність церковної дисципліни; вона має виховне значення. Це не меч ворога, що завдає рани, але лікаря, що розрізає (рану), як каже Августин 42 . У донатистів їх дисципліна служити лише їхнього роз'єднання як з порочними, а й із безліччю добрих 43 . У Церкві дисципліна не застосовується так нерозумно. І Церква іноді відлучає грішників, але це буває тільки тоді, коли твердий, старанний і мудрий служитель Христа бачить, що гріха не можна нічим розумним виправдати. Відомі незліченні приклади, як єпископи чи особи інших ієрархічних ступенів були позбавлені сану (degradati) або від сорому втекли в інші землі, перейшли до донатистів або інших єретиків. Якби Петіліан привів собі на згадку безліч таких прикладів, то він ніколи не впав би в таку явно хибну і порожню думку, за якою він каже: "ніхто з вас не безневинний, тому що нікого невинного не карають" 44 . Августин нагадує Петіліану, як він прийняв через перехрещення скинутого диякона Сплендонія, присвятив його пресвітеру, а потім і сам відлучив його 45 . Відлучення, слід, буває і в Церкві, але зрозуміло, як треба бути при цьому обережним, щоб разом із кукільми не вирвати і пшениці 46 . І насамперед відлучення можна застосовувати тоді, коли від цього не станеться схизми, і при тому саме відлучення має бути з любов'ю, як і Апостол каже: не рахуйте його за ворога, а розуміть, як брата (2Сол 3:15). Слід., і саме відлучення має переслідувати не лише мета викорінення, а більше виправлення (non ad eradicandum, sed ad corrigendum). Блаженний Августин говорить про „prohibitio a communione medicinalis“ 47 . Якщо грішник не покається і не виправиться покаянням, то він сам вийде з Церкви і за своєю волею відірветься від церковного єднання. При такому застосуванні дисципліни злі відокремлюються від Церкви без шкоди для миру та єдності і без жодної шкоди для пшениці 48 . З такими грішниками поривається будь-яке спілкування; коли ж вони побачать себе позбавленими будь-якого спілкування, тоді можуть зцілитися соромом, бо не буде у них спільників для гріха 49 . Блаж. Августин пояснює місця послань до коринтян, де йдеться про відлучення кровосумішника. Тут Августин бачить саме ту думку, що відлучення від усіх має зцілююче значення самого грішника 50 . Але якщо багато хто грішить, то їх не можна виправити відділенням їх від спілкування 51 ; буде вже не відділення, а поділ, який не так виправить худих, але сильних духом, як збентежить добрих, але слабких 52 . Будь-яка людина повинна намагатися виправити, що може, а чого не може, нехай терпляче переносить і з любов'ю засмучується, поки сам грішник не виправиться, або нехай відкладе викручування полови до жнив. Якщо християни обертаються між відчайдушними, яких вони виправити не в змозі, то нехай відкинуть зло від самих себе, щоб у них не було того, що їм не подобається в вчинках інших. Таке відділення добра від зла можливо завжди; тілесне ж відділення нехай буде наприкінці століття. Змийте, каже Апостол, зло (malum) зі свого середовища; тобто, якщо не можете видалити злих із середовища себе, то видаліть від себе самих зло. Якщо потрібно спостерігати, щоб не зазнав шкоди світ Церкви, то треба дуже щадити пшеницю, як би не вирвати її з кукіль. Якщо хтось старанно подумає про це, то й у збереженні єдності помітить суворість дисципліни і не буде розривати союз суспільства непомірністю з вимог 53 . Не можна докоряти Церкві за звичаї тих, кого вона сама засуджує, яких щодня намагається виправити 54 . Особливо часто полемісти проти донатизму вказували на шаленство циркумцеліонів, з якими донатисти однак ніколи не поривали єднання 58 . Злочини представників Церкви були в минулому, ациркумцеліони живуть і діють досі 59 . Всі так взаємні докори між Церквою і донатистами мають, звичайно, більш історичний інтерес, але і з догматичного боку вони мають деяке значення. Коли донатисти вказували на грішних членів Церкви, це не представляло для Церкви жодної догматичної небезпеки. Вчення про святість Церкви, якого трималися церковні письменники, анітрохи не страждало від грішників у Церкві. Блаж. Августин визнає факт гріховності деяких членів Церкви, але не вважає цього достатнім для доказу неістинності Церкви. Інше значення мали вказівки із боку блаж. Августина на недоліки донатистів. Для їхнього поняття про святість Церкви тут лежала непереборна скрута, бо за їхнім вченням у Церкві має бути одна пшениця, і раптом серед цієї пшениці опинялися кукіль. Після воскресіння наказав кинути мережу на правий бік (Йо 21:6–11), щоб ми зрозуміли, що після нашого воскресіння в Церкві будуть одні добрі 61 . Так говорить про земну Церкву блаж. Августин; при цьому він говорить саме про історично відому видиму Церкву, яка навчила початок в Єрусалимі і поширювалася по всьому світу 62 . Августину були відомі алегоричні тлумачення всієї початкової історії християнства. Під Єрусалимом, казали, слід розуміти не це видиме місто; це лише фігуральний зворот промови. І Церкву всю треба розуміти духовно, як вічну небесну Церкву, яка частково мандрує на землі. Рішуче відкидає це Августин. Якщо мова про Церкву розуміти алегорично, то слід розуміти і страждання Христа, а це означає – відмовитися від християнства. Розбираючи оповідь євангеліста про вознесіння Господнє (Лк 24:48–53), Августин особливо звертає увагу на те, що апостоли після вознесіння повернулися саме до земного Єрусалиму 63 . У Діях (1:1–8) так само постійно називаються певні місцевості та міста, де поширювалася Церква, і це ніби вказати на видимість і Церкви, і Єрусалима, звідки вона поширювалася 64 . У цій видимій Церкві й перемішані добрі зі злими; вони живуть нероздільно. Однак у Августина є думка і про те, що гідні члени Церкви знаходяться між собою в певному відношенні 65 . Через хрещення людина вступає до Церкви і перебуває весь час свого життя в єднанні з нею. Однак він може допускати такі гріхи, які, за Апостолом, роблять його нездатним наслідувати царство небесне (Гал 5:21). Такі грішники перебувають лише у видимому спілкуванні із Церквою. Вони беруть участь у обрядах, але вони не в Церкві. Видимого відлучення немає, але немає і повного єднання з Церквою 66 . Такі люди поза Церквою, хоч і належать до неї 67 . Справжню Церкву становлять лише добрі; вони є справжніми членами тіла Христового і лише до Церкви святих відносяться деякі слова Свящ. Письма. Церква в тих, хто будує будинок на камені, тобто виконує вчення Христове, а не в тих, хто його не виконує 68 . Від цієї Церкви, яка не має скверни чи пороку, відлучається грішний, хоча б він мав зовнішнє єднання зі святими 69 . Для нього немає користі і в обрядах 70 . Іноді Церквою навіть називаються одні святі 71 . У всіх вищенаведених місцях не можна вбачати у Августина думки про невидиму сутність Церкви. Інакше у вченні Августина була б непримиренна суперечність: у Церкві праведні та грішні, але Церква складається лише з праведних. Людей праведних Августин вважає Церквою переважно, але не виключно. Поки Церква на землі, до неї входять і праведні і грішні 74 . Церква святих, за вченням блаж. Августина, не є якась особлива; ми вже бачили, як Августин наполягав на нероздільності праведних та грішних; відокремити кукіль від пшениці і не можна, і в цьому немає жодної потреби. Церква свята – Церква майбутнього віку 75 . Навпаки, Августин каже, що поза єдністю церковної не можна зберегти християнську любов, а без любові не має жодного значення і сама віра і всі обряди 76 . Слід., і всі святі люди належать до тієї ж Церкви, де є й негідні члени. Так дійсно і роблять усі справді добрі люди. Їхня святість не тільки не спонукає їх залишати церковне єднання, але навіть тісніше поєднує їх із Церквою 77 . Відокремлюватися ж від Церкви під приводом святості, як це робили донатисти, може тільки безбожний і гордовитий гордець 78 . "Я тримаюся, пише Августин, Церкви, повної пшениці і кукіль. Якщо є невідомий мені традитори, то, коли ти покажеш їх, я відвернуся від них і тілом, і серцем, але заради цих мертвих я не відокремлюся від тих, які залишаються в святій єдності тієї ж Церкви живими. Мені немає. таїн, то словом і законом Господнім виправляю, кого можу, і терплю, кого не міг виправити. Таким чином, святі у Церкві разом із грішними. Вони ніколи не відокремлюються, але вони завжди знаходяться у тій чи іншій частині Церкви. Люди праведні лише переважно здійснюють ідею Церкви святої 80 . Іноді гріх так розповсюджується, що здається, ніби вже немає пшениці Божої. Насправді ніколи не буває нестачі в цій пшениці: вона наперед зумовлена ​​і посіяна скрізь 81 . Вчення блаж. Августина про Церкву стоїть у зв'язку з його вченням про приречення, хоча деяким ученим ці два пункти в системі блаж. Августина видаються один одному суперечливими. Бл. Августин велике значення у справі порятунку надавав визначенню 82 . Приречення до порятунку можуть повертатися зі шляху і проводити погане життя, але благодать може завжди спрямувати їх на шлях порятунку. Вони не можуть загинути: рано чи пізно, але благодать приведе їх до спасіння 83 і цього спасіння вони досягнуть саме в Церкві 84 . Тільки останній момент розкриває, нарешті, перед ним таємничу завісу приречення 85 . Зрозуміло, що таке вчення про приречення абсолютно незгодне з донатистським поглядом на Церкву. Не можна відлучати від Церкви всякого грішника, тому що, незважаючи на свої тяжкі гріхи, він все ж таки може виявитися зумовленим для спасіння. Коли Августин каже, що не можна поспішати виривати кукіль, тому що можна погубити і пшеницю, то мова його в цих випадках має особливий сенс: від людей приховані їхні долі, і вони не повинні передбачати суду Божого. Справа Церкви – не судити грішників, а давати їм можливість виправитися: навіть відлучення від Церкви має переслідувати ту саму мету 86 . Слід зазначити, що, говорячи про приреченні, Августин дуже далекий від думки у тому, ніби одні зумовлені становлять Церкву. Навпаки, багато зумовлених майже весь час життя перебувають поза Церквою і серед найвірніших синів Церкви є до порятунку не зумовлені і не всі зумовлені належать до Церкви 87 . Твори блаж. Августина, де він веде полеміку з донатизмом, справляють таке враження, наче він постійно захищає грішників; не грішники оскверняють Церкву 88 , а Церква освячує та виховує грішників, впливаючи на них і вченням, і дисципліною. Тому Церква необхідна для них і їх не слід відлучати від неї. Так у творах блаж. Августина знаходить своє повне вираження та обґрунтування та істина, що Церква земна не складається тільки зі святих і досконалих, але має на меті свого земного існування виховання та виправлення грішників 89 . Церква лише готується до того, щоб стати славною, яка не має скверни чи пороку 90 . Досконале відділення праведних від грішних матиме місце наприкінці століття. Коли між православними і донатистами йшла іноді дуже різка суперечка про порівняльну моральну висоту життя тих та інших, то, як сказано вище, суперечка ця мала деяке і принципове значення, хоча подібні суперечки зазвичай бувають лише неминучими супутниками більш істотного догматичного роздуму. Найближче ставлення до відмінності догматичних понять про Церкву мало питання моральної гідності ієрархічних осіб. Адже через цих осіб і стався самий розкол донатистів 91 .Недійсне таїнство, здійснене традитором – ось одне з найголовніших догматичних положень донатизму 92 . При цьому Церква в повідомленні благодаті людям повністю залежить від моральних якостей своєї ієрархії 93 і не може без порушення своєї святості терпіти серед ієрархії зрадників. Практика самих донатистів не відповідає їхньому догматичному вченню. Якщо недійсні обряди, які здійснюються негідним членом ієрархії, то донатисти повинні знову хрестити всіх тих, хто був хрещений і в їхньому суспільстві недостойною людиною 98 . Адже не можуть вони заперечувати те, що і в їхньому суспільстві є, їм може бути і невідомі, недостойні ієрархи 99 . Адже перш ніж такі були відлучені, вони все ж таки здійснювали обряди; очевидно, ці обряди недійсні, і люди, охрещені негідним, не мають істинного хрищення і ще не вступили до Церкви. Не хрестять донатисти і відокремлених від них, напр., максиміаністів, хоча ганьблять їх не менше православних 100 . Щоб бути послідовними, донатисти, приймаючи максиміаністів, мали б знову їх хрестити. Самі донатисти наводили таку основу. Таїнства негідного недійсні, але тільки тоді, коли його недостойність відома Церкві. Якщо ж воно невідоме, то обряд залишається в силі 101 . Петіліан у своїй відповіді Августину і взагалі донатисти зробили додавання: таїнство недійсне, коли його визнають від свідомо (sciens) невірного 102 . Донатисти не заперечували дійсності обрядів, вчинених лицемірами. Але, звичайно, справедливо блаж. Августин вважав таке пояснення зовсім незадовільним. Злочин не буває меншим від того тільки, що він невідомий іншим. Воно відоме Богу. Чому ж має силу лише церковне судження про гріховність тієї чи іншої особи, а не Боже? Бог засуджує гріх, коли він щойно скоєний, хоча довгий час залишався невідомим для людей. Грішник уже мертвий, він уже втратив Духа Святого 103 . Вже якщо пов'язувати дійсність таїнства з особистістю його совершителя, необхідно визнати недійсними таїнства, вчинені грішною людиною, від моменту його гріха. Від нього, позбавленого Свят. Духа, не можна було отримати освячення 104 . Тому, якщо донатисти хочуть бути послідовними, то повинні знову хрестити всіх, кого відлучений ними хрестив ще раніше за своє відлучення 105 . Вимога Августина була, звичайно, цілком справедлива. У донатистів у тому вченні про залежність таїнств від їхнього обличчя бракувало послідовності. Заперечуючи дійсність обрядів у православних на тій підставі, ніби вони здійснені негідними служителями, вони однак у своєму суспільстві визнавали все ж таки дійсним хрещення і незалежно від особистої святості совершителя, саме коли невідомо його негідність. Виходило так свято лише те, що таким хочуть вважати донатисти 106 . Але також зрозуміло і те, що немає можливості догматичний погляд донатистів зробити керівним початком церковної практики. Визнати недійсним обряди, здійснені грішною людиною з самого моменту гріха, це означає – абсолютно знищити обряди. Адже грішний священнослужитель може приховувати свій гріх до смерті, і всі хрещені їм втрачають надію спасіння. В останньому результаті виходить, що невідомо, хто належить до Церкви і хто ні. Не можна бути впевненим у своїй приналежності до Церкви нікому. Завжди залишається місце для питання: а що якщо я хрещений прихованим грішником? 107 Зрозуміло, чому, вказавши цю суперечність у поглядах донатистів, Августин так на ньому наполягає 108 . Зрештою, Августин запитує: чому ж вважати недійсним хрещення немовлят? Адже вони не знають, що хрестить їхній грішний. Донатисти не повинні знову хрестити немовлят, які приймаються у своє суспільство, як не хрестять вони і всякого, хрещеного в їхньому суспільстві невідомим йому грішником 109 . Показавши внутрішню суперечливість і неспроможність погляду донатистів, блаж. Августин, дотримуючись загального Оптату 110 , більш детально розкриває церковний погляд на значення ієрархії для освячуючої діяльності Церкви. Донатисти стверджували, що в Церкві є грішні єпископи, а тому й народ не може бути святим. На це Августин відповідає, що може бути добрим народ і там, де єпископи погані. Навпаки, народ єврейський виявився злим, хоча мав вождем Мойсея. Адже і Христос сказав про книжників і фарисеїв: що скажуть вам, робіть, але не робіть того, що вони роблять, бо вони говорять і не роблять (Мт. 23:3). Добре можна почути і від злого, а добра справа корисна незалежно від того, хто навчив – добрий чи злий. Крім того, Августин зауважує, що цього критерію донатисти не додають до себе; він показує приклад, коли у донатистів виявився порочний єпископ Оптат, проте донатисти не робили звідси висновку, що вся його паства грішна 111 . Та й про всякого єпископа, хоча б він не був традитором, все ж таки можна сказати, що він грішний, як і кожна людина 112 . Тому не потрібно все своє спасіння ставити у виняткову залежність від завжди невідомих моральних якостей осіб, які здійснюють обряди, – це гидко вчення Свящ. Писання, яке говорить: краще надіятися на Бога, ніж на людину (Пис. 11:8). Проклятий чоловік, який сподівається на людину (Єрем. 7:5). Такому прокляттю зазнають усі ті, хто постачає таїнство в залежність не від Бога тільки, а від людини 113 . Порятунок, заснований на людині, мізерний. Господнє спасіння (Псалом 3:9), а спасіння (salus) людське суєтно (Псалом 59:13). Тому проклятий той, хто сподівається на людину, хоча він знав його за праведного і непорочного. Тому то й ап. Павло ганьбить тих, що назвали себе Павловими, і говорив: Хіба Павло за вас розіп'явся? чи в ім'я Павлове ви хрещені? ( 1Кор 1:13 ) 114 . Потрібно сподівається на Бога Отця, Сина і Духа Святого, а не на Петра чи Павла, а тим більше не на Доната чи Петіліана 115 . Священик не є необхідним посередником між Богом і людиною. Апостоли Іван і Павло говорять, що є один посередник між Богом і людьми – Ісус Христос (1 Іо 2:1–2), якого символічно зображував у старому завіті первосвященик. Апостол Павло каже, що всі повинні, як члени єдиного тіла, молитися один за одного, а не мислити себе посередниками між Богом та людиною 116 . Не можна навіть сказати, що посередник взагалі необхідний при повідомленні благодаті, тому що на початку те мало бути все ж таки повідомлення благодаті безпосереднє 117 . у свящ. Писання говориться про випадки, коли благодать Божа виливалася на людей безпосередньо. Від кого отримав благодать Іван Хреститель? Ніхто не покладав рук на сто двадцять чоловіків, на яких зійшов Дух Святий (Дії 1:15, 2:1–4). Навіть коли вже існувала Церква (constituto jam ordine Ecclesiae), сотник Корнилій перед хрещенням і перед покладанням рук був виконаний Духом Святим з усіма, хто знаходився біля нього, так що здивувався навіть сам ап. Петро (Дн 10:44) 118 . Вірно, що без того, хто дає, ніхто нічого не може отримати, але той, хто дає, – не людина, а Бог. При обрядах є Бог, який дає, і людина, яка отримує. А хрищення мав, будучи на землі, і матиме, відійшовши тілом на Небо, Сам Господь 125 . Коли Христос жив на землі. Він Сам не хрестив, але учні Ero (Йо 4:1–2), хрестив і Юда. Вочевидь, влада хрещення (potestas baptizandi) була в Христа, учні ж виконували лише служіння (ministerium). Дійсно було хрещення, здійснене і Юдою 126 . Так і тепер людина, яка б вона не була, не може повідомити освячення, тому що вона – не Бог 127 . Тільки Христос вічно живий, а тому й освячення, дане ним завжди дійсне 128 . Христос, посилаючи Своїх апостолів на проповідь, дунувши, сказав: Прийміть Святий Дух (Йо 20:21–23). Цим Він ясно показав, що відпускати гріхи не вони самі будуть, але Святий Дух через них, як і в іншому місці сказано: не ви говорите, але Дух Святий, Який у вас (Мт 10:20). Парменіан посилався на слова Христові: народжене від плоті є тілом, а народжене від Духа є дух (Йо 3:6). Але з православної точки зору Августина ці слова анітрохи не стосуються хрещення від негідного служителя. Служитель не сам народжує духовних дітей. Духовних чад народжує Святий Дух, хоча служитель був і негідним. Шляхом таких міркувань блаж. Августин приходить до ясного і певного формулювання становища: святість обряду не залежить від святості його совершителя 133 . Святий Дух у Церкві так з'єднується з предстоятелем або служителем, що якщо він не лицемір (fictus), то Дух св. Якщо ж він лицемір, то він втрачає своє спасіння, але служіння його залишається в силі і дає спасіння іншим. Чому й Апостол каже: якщо роблю це добровільно, то маю нагороду, якщо ж недобровільно, то виконую довірене мені служіння (1Кор 9:17), тобто служіння це корисне для тих, хто користується ним, але не мені, бо я лицемір. Не сказав, що взагалі не має значення його служіння: він лише позбавляє себе нагороди спасіння, а не тих, яким Господню їжу дає злий раб 134 . Істина залишається істинною, хоча б її висловлювала і зла людина. Адже й демони сповідували Христа так само, як і ап. Петро (Мт 1:16, 8:20, Мр. 1:24, Лк 8:28). Так і таїнство Христове, чи буде воно здійснене негідним чи праведним, є не що інше, як таїнство Христа. За порочністю звершувача обряду слід судити лише про його особисту негідність, але не можна засуджувати обряди 135 . Духовна дія таїнства подібна до сонячного променя, який не забруднюється, якщо проходить і через нечисті місця 136 . "Не боюся, пише Августин, ні перелюбника, ні п'яниці, ні вбивці, тому що мені сказано: Той є хрестяй" 137 , Хрещення я отримав від Христа 138 і воно завжди залишається одним і тим же 139 . Таїнства безбожних шкодять тільки тим, що їх негідно вчиняє. Таїнство одне й те саме, в силу нареченого імені Господа, і завжди святе, і таким буває для кожного з яким серцем хтось приступає до його прийняття 140 . Хто їсть і п'є недостойно, той їсть і п'є собі осуд (1Кор 11:29). Не сказано всім осуд, але собі 141 . Отже, таїнство зберігає свою Святість і за недостойного творця 142 . Цей пункт вчення блаж. Августина дуже важливий. Святість Церкви залежить від святості ієрархічних осіб. Церква свята у своїх обрядах. Обличчя священнослужителя може бути негідним, але таїнство від цього своєї святості не втрачає. Член церковної ієрархії повідомляє в обрядах благодать через своє церковне становище, свою церковну посаду, а не за своїми завжди, звичайно, відносними моральними якостями. Цей висновок був природним, тому що протилежний погляд донатистів явно був неспроможним і непослідовним, інакше він з необхідністю приводив до абсурду. Дуже важливо, що в полеміці з донатизмом блаж. Августин міг вдаватися до іманентної критики. У попередній історії догмату про Церкву не було до кінця продумано і точно сформульовано вчення про святість Церкви. Навіть у Кіпріана, мабуть, є деякі місця, які ставлять святості Церкви в залежність від особистої святості ієрархічних осіб. У блаж. Не можна не відзначити того, що полеміка з донатизмом мала яскравий догматичний відбиток. Звідси можна бачити, що в основі самого донатизму лежали релігійно-догматичні інтереси, і В. Гер'є є тенденційним істориком, зображуючи донатизм («Блаж. Августин, стор. 437 слл.» „Прапором, що зібрав біля себе тубільні елементи, що противилися Риму7). Див. з цього питання судження проф. A. А. Спаського (Богословський Вісник, 1901. III, стор 189-194) і H.H. Блаженний Августин у зображенні російського світського історика. Праці Київ. Дух. Академії. 1911. I, стор 133-136). Докладніше полемічні твори блаж. Августина викладено у книзі В. 3. Білолікова. Літературна діяльність блаж. Августина проти розколу донатистів Київ 1912. Brevicul. coll. III, 3, 3: donatistae responderunt, non catholicum nomen ex universidade gentium, sed ex plenitudine Sacramentorum institutum. PL., t. 43, col. 624. Epist. 93, 7, 23: Catholicae nomen non ex totius orbk communione interpretaris, sed ex observatione praeceptorum omnium divinorum, atque omnium Sacramentorum. PL., t. 93, col. 333. Epist. 93, 7, 23. PL., t. 33, col. 333. De unidade Ecclesiae, сар. 2: Quae utique una est, quam majores nostri Catholicam nominarunt, ut ex ipso nomine ostenderent, quia per totum est. Secundum totum enim, καθ᾿ ὅ λον graece dicitur. PL., t. 43, col. 392. Cfr. Contra litteras Petiliani lib. 2, cap. 38, 91. PL., t. 43, col. 292. Epist. 52, 1. PL., 33, col. 194. Contra Gaudent. II, 2, 2. PL., t. 43, col. 741. Зокрема, наведено такі місця зі старого заповіту Суд 6:36–40 . Побут 22:16–18. 26:1-5. 28 10-15. Іса 11 9-10. 41 4-5. 42 1–4. 49:4–23. 52:9-10. 53:11–12. 62:1-4. 64:1-5. Псалми 2:7–8. 21:28–29. 18:5. 56:5–6. 71 та ін. PL., t. 43, coll. 398 кв. Cfr. Contra ep. Parmeniani. I, 2. PL., t. 43, coll. 35-36. Contra Cresconium, III, 64, 72. 65, 73. PL., t. 43, coll. 535-536. Epist. 140, 17, 43. PL., t. 33, col. 556. Epist. 208, 6. PL., t. 33, col. 952. Serm. 46, 14, 33. PL., t. 38, col. 289. In psal. 147, 6. PL., t. 37. coll. 1924-1925. JIк 24:46–47. Ді 1:1–8. 9:15. Рим 15:16. De unit. Eccl. cap. 10-11. PL., t. 43, coll. 408 кв. De unit. Eccl. cap. 11:29. PL., t. 43, coll. 411-412. Cfr. in ep. Ioan. tract. 2, 2–3. PL., t. 35, coll. 1989-1991. De unidade Eccl. сар. 11:30,: Iam cui non appareat, illo vase significatum orbem terrarum, cum omnibus gentibus? Unde etiam quatuor initias erat alligatum, propter notissimas quatuor parts, Orientem et Occidentem, Austrum et Aquilonem, quas saepissime Scriptura commendat. PL., t. 43, col. 413. De unidade Eccl. cap. 12, 31: Cognoscite ergo etiam quam longe ab Africa remotae sunt, et dicite nobis cur eas omnino vobis incognitas, et in apostolicis Litteris manifestatas, tam sacrilega temeritate accusetis et tanta dementia criminibus Afro PL., t. 43. coll. 414-415. Epist. 87:2. PL., t. 33, col. 297. Після цього у Августина слідує розбір численних свідчень Свящ. Писання, які, майстерно тлумачачи, донатисти наводили на доказ того, що, хоча їх суспільство і не має вселенського характеру, проте є істинна Церква. PL., t. 43, coll. 416 кв. Cfr. Contra Cresconium. ІІІ, 35:39. PL., t. 43, col. 517. Про всесвітній характер Церкви на противагу місцевим єресям і розколам див. у Августина – Epist. 49:2. PL., t. 33, coll. 189-190. Epist 52:1. PL., t. 33, col. 194. Epist. 53:1.6. t. 33, coll. 195-196. 198. Epist. 67:1. PL., t. 33, coll. 263-264. Epist. 142:1–3. PL, t. 33, coll. 583-584. Epist. 185:5. PL, t. 33, col. 794. Contra litter. Petiliani, II, 8, 19-20. PL, t. 43, coll. 264-265. II, 14, 33, col. 268. II. 64, 144, col. 306. II, 73. 164, col. 310. II, 92, 210, col. 3 0. III, 50, 62, col. 380. Contra Crescon. IV, 54, 64. PL., t. 43, coll. 582-583. IV, 57, 70, col 587, Ad. Donatistas post. coll. cap. 2. PL., t. 43, col. 653. Contra Gaudent. I, 20, 22. PL., t 43, coll. 718-719, Див. також Th. Specht. Die Lehre von der Kirche. SS 254-256, взагалі весь § 30: Die Katholicitдt der Kirche. SS 251-268 напр., epist. 49:3: Ecclesia catholica est etiam в Африці. PL., t. 33, col. 190 Liber de septem regulis ad investigandam et inveniendam S Scrip, turae intelligentiam. Твором Тихонія користуємося у виданні F. C. Burkitt M. A. Tests and studies contributions to biblical and patristic literature edited by J. Armitage Robinson. Vol. Ш. No. 1. The rules of Tychonius. Cambridge 1894. Російський переклад у Додатках до творів свв. батьків. 1891. ч. 48. Про Тихонія див. F. Ribbeck Donatus und Augustinus. SS. 198-205. Reg. 2.рр. 10–11. Додатки, ч. 48, стор. 196-197, 198. Reg. 3. нар. 26:13–14. Додавання, год. 48, стор. 217. Reg. 3. рр. 28-30 passim. Додатки, ч. 48, стор 220, 221, 222. Reg. 4. p. 31. Додатки, ч. 48, стор. 224. Reg. 4. рр. 32 кв. Додавання, ч. 48, стор 225 слл. Reg. 4. нар. 53. Додатки, ч. 48, стор 250. Parmenianus autom caeterique Donatistae viderunt hoc esse consequens. et maluerunt suscipere obstinantissimum animum adversus apertissimam veritatem quam Tichonius asserebat – каже блаж. Августин. Contra epist. Parmeniani. I, 1. PL., t. 43, col. 35. Contra epist. Parmeniani. I, 1. PL., t. 43, col. 35. Іса 59:1–8. Приповістей 17:15, 2Тим 2:19. Еф 5:11. 1 Kop 5:6. Contra epist. Parmen. ІІ, cap. 3sqq. PL., t. 43, coll. 53 кв. Contra epist. Parmen. ІІ, 6:13. PL., t. 43, col. 58. Contra epist. Parmen. ІІ, 2:5. PL., t. 43, col. 52. Contra epist. Parmen. ІІ, 2:4. PL., t. 43, col. 51. Contra epist. Parrnen. I, 2:2 PL., t. 43, col. 35. Докладніше про земний стан Церкви за Августином див. Specht. Die Lehre von der Kirche. SS. 67 flgg. Псалом цей інакше називається Abecedarium, тому що строфи його починаються з букв по порядку алфавіту. Ми навели першу строфу. PL., t. 43, coll. 24-25: Genus autem mixtum piscis, justus est cum peccatore. Невод називається ще similitud apertissima de commixtione malorum et bonorum. De unit Eccl. cap 14:35. PL., t. 43, col. 418. Cfr. Contra epist. Parmen. ІІІ, 3:19. PL., t. 43. col. 97. Epist. 93, cap. 9:34. PL., t. 33, col 338. De civit. Dei lib. 18, cap. 49. PL., t. 41, col. 611. Ad donatistas post collat. cap. 8:ІІ. PL., t. 43. col. 659, cap. 10, 14, col. 660. Abecedarium G. PL., t. 43, col. 27 Cfr. Epist. 105, cap. 5:16. PL., t. 33, col. 403. Epist. 108, cap. 3. 7. PL., t. 33, col. 409. Abecedarium N. PL., t. 43, coll. 28-29 Cfr. Contra epist. Parmen.II, 1:3. PL., t. 43, col. 51. De unidade Eccl. 14:35 : Nulla ergo malorum commixtio terret bonos, at propterea velint tanquam retia rumpere, et a. congregatione unitatis exire. PL., t. 43, col. 418. (м. ще Epist. 93, capp. 4, 15, 9, 34. PL., t. 33, coll. 329. 338. Epist. 87PL, t. 33, col. 297. Epist. 129:5. PL. , t. 43, cap. 43, cap. 3, 6. PL., t. Abecedarium. P. PL., t. 43, col. 29. Ad Donat. Post. collat. 20, 31. PL. t. 43, coll. 671-672. Epist. 108, cap. 7:20. PL., t. 33, col. 417. Cfr. Brevicul. coll. cum Donaristis, cap. 9, 16: "Коли з ковчега вилетів ворон, там все ж таки залишилися нечисті тварини, в ньому до кінця потопу залишалися чисті й нечисті, так і в Церкві добрі і злі до кінця віку. Але як Ной приніс жертву не з нечистих, а з чистих тварин, так не ті в Церкві, які злі, але". PL., t. 43, col. 633. De unidade Eccl. 14:35. PL., t. 43, col. 418. Contra litt. Petil. II, 45. 106. PL., t. 43, col. 296. II, 47, 110, col. 297. II, 78, 174, col. 312. Contra Crescon. ІІІ, 65, 73. ІІІ, 66, 75. PL., t. 43, coll. 536. 537. Epist. 10, cap. 3, l1. PI.. t. 33, col. 411. Contra litteras Petiliani III, 2:3. PL., t. 43, col. 349. Contra epist. Parmenian. ІІ, 2:5. PL., t. 43, col. 52. Cfr. Contra litt. Petiliani, II, 90, 199. PL., t. 43, coll. 321–322. Contra epist. Parmenian. ІІІ, 3:10. PL., t. 43, col. 97. De unidade Eccl. 13:33 PL., t. 43, coll. 416-417. Тут Августин цитує ще Мт 7:13–14. Побут 15:5, 22:37. Рим 9:7. Іса 54:1. Мт 8:11–12 . Гіт 2:14. De unidade Eccl. сар. 14:36. PL., t 43, coll 418-419. Крім донятистів, Церкву вважали що складається з одних святих та пелагіани, виходячи з неправильного розуміння слів ап. Івана (1 Йо 3:9) та ап. Павла (Еф 5:25–87). У полеміці проти пелагіан Августії доводить, що стан святості як для окремої людини, так і для Церкви є результатом тривалого процесу. Див Th. Specht. Die Lehre von der Kirche. SS. 84–88. Epist. 93, 9, 36. PL, t. 33, col. 339. Cfr. Contra litt. Petil. ІІІ, 37, 43. PL., t. 43, col. 370. Retract. II, 17. PL., t. 32, col. 637. Contra litt. Petiliani, III, 4:3: Небагато ідео-дєкрім у незліченній екклезіастічній discipline, et permittitur quisque facere quod velit, sine vrila correptione, et quadam medicinali vindicta et terribili lenitate et charitatis severitate. PL., t. 43, col. 350. Contra litt. Petiliani, III, 4:5: Neque enim ferrum est inimici vulnerantis. sed medici secantis. PL., t. 43, col. 350. Contra litteras Petiliani, III, 37:48. PL., t. 43, col. 370. Contra litt. Petiliani, III, 38:44. PL., t. 43, coll. 370-371. Contra epist. Parmeniani, II, 20:39. PL., t. 43; col. 80. Serm. 351:10. PL., t. 39, col. 1546. Contra epist. Parmeniani, III, 2:13: non dormiat severitas disciplinae,, в qua tant є efficacior emendatio pravitatis, якщо diligentior conservatio charitatis. Tunc autom hoc sine labe pacis et imitatis, et sine laesione frumentorum fieri potest, cum congregationes Ecclesiae multitudo ab eo crimine quod anathematur, aliena est. PL., t. 43, col. 92. Cfr. Breviculus collationis cum Donatistis, dias 3, 9:16: quamvis debeat vigilare ecclesiastica disciplina, ad eos non solum verbis, sed etiam excommunicationibus et degradationibus corripiendos, tamen non solum в e latentis nesciantur, sed plerum. PL., t. 43, col. 632. Tunc etiam ille et timore percutitur, et pudore sanatur, cum abuniversa Ecclesia se anathematum videns, sociam turbam cum qua in delito suo gaudeat et bonis insultet non potest invenire. Contra epist. Parmeniani. Ш, 2, 13. PL., t. 43, col. 92. Contra epist. Parmeniani III, 2:14. PL., t. 43, coll. 92–93 Contra epist. Parmen. III, 2:14: jam propter multitudine no poterant ita corripi, ut ab erum conjunctione з caeteri continerent, et eos erubescere facerent. PL., t. 43, col. 93. Contra epist. Parmeniani, III, 2:15: Haec qui diligenter cogitat, nec in conservatione unitatis negligit disciplinae severitatem, nec immoderatione coercitionis disrumpit vinculum societatis. PL., t. 43, col. 94. Contra litt. Petil. 3, 4. PL., t. 43, col. 349. У Retract. II, 17 Августин виходячи з грецького тексту виправляє це у Contra epist. Parmen. тлумачення 1Кор 5:13 : sic potius intelligendum at homo malus auferatur ex hominibus bonis, quod fit per ecclesiasticam disciplinam. PL., t. 32, col. 637. Про церковне відлучення no Августина див. C. Romeis. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. SS. 40 flgg. De moribus Ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum lib. I, cap. 34, 76. PL., t. 32, col. 1342. Contra epist. Parmeniani III, 2:8. PL., t. 43, coll. 88–89. Epist. 93, 10, 36: unitatem orbis terrae atque omnium gentium et diligendo tenuit, et disputando defendit. PL., t. 33, col.. 339. Contra epist. Parmeniani III, 2:8. PL., t. 43, col. 90. Contra epist. Parmeniani III, 2:11: Quid eis prodest quod avaros et rapaces, мабуть, ніби не буде в конгрегації, vel incognitos sibi esse mentinntur; quandoquidem fuerunt tales in illa unitatis Ecclesia, unde isti exortos se sic jactant, et eam in sua sola societate, id est, in communione Donati remansisse persuadere conentur? Si enim dicunt per talium communionem perire Ecclesiam, cur eam non dicunt jam Cypriani periiSse temporibus? PL., t. 43. coll. 90-91. De Bapt. II, 6, 8. PL, t. 43, col. 131. II, 7, 11, col. 133. De unico bapt. сар. 14, 23-24. PL., t 43, coll. 607-608. Epist. 93, 10, 37. 42. 45. PL., t. 33, coll. 339. 341. 342. Про походження та характер циркумцеліонів у Кутепова. Розкол донатистів, стор 38 сл. Авгусгін завжди ставить циркумцеліонів у тісний зв'язок із донатистами. Див Contra litt. Petiliani. II, 83, 184. PL., t. 43, col. 317. Epist. 105, 3. PL., t. 33, coL 397. Звертаючись до донатистів, Августин циркумцеліонів називає „vestri“. Epist. 88, 1. PL., t. 33, col. 302. Abecedarium L: Clamatis de Macario, et nos de Circumcellione. Illud nostrum jam transactum: vestri non cessant usque hodie. PL., t. 43, col. 28, Cfr. de haeres. 69. PL., t. 42, col. 43. Див Epist. 187, 7, 28. PL., t. 33, col. 842. De gestis Pelagii, cap. 12, 27. PL., t. 44, col. 336. De nuptiis et concupisc. cap. 33, 38; 34, 39. PL., t. O,''oli 436. Contra duas epist. Pelagianorum, lib. IV, cap. 7, 17-18. PL., t. 44, coll. 621-622. PL., t. 44, e. Breviculus coll. cum Donatistis. d. 3, cap. 9:16. PL., t. 43, col. 633. Cfr. ad Donat. post collat. 9, 12. PL., t. 43, col. 659. ) De unidade Eccl. cap. 10Teneamus Ecclesiam ex ore Domini designatam, unde coeptura, et quousque perventura esset; coeptura scilicet ab Ierusalem, et perventura in omnes gentes. PL., t. 43, col. 409. De unidade Eccl. сар. 10:26. PL., t. 43, col. 409. De unidade Eccl. cap. 11:27: nullus omnino dubitare permittatur, nisi qui de sanctarum Scripturarum fide dubitat, islam esse Ierusalem visibilem civitatem; nec aliud eum voluisse ostendere, nisi hujus terrae loca, unde illi daret initium, et quomodo eam per cuncta inde diffunderet. PL., t. 43, coll. 409-410. Cfr. cap. 11 та 24:70. coll. 441-442. Cfr. A. Harnack. Dogmengeschichte 4 . ІІІ. S. 147 Anm. 2. B, Герьє. Блаж. Августин, стор. 610. De unidade Eccl. cap. 25:74: multi tales sunt in Sacramentorum communione cum Ecclesia, et tamen jam non sunt in Ecclesia. Alioquin situnc quisque praeciditur cum visibiliter excommunicatur; consequens erit ut tunc rursus inseratur, cum visibiliter communioni restituitur. PL., t. 43, col. 444. Cfr. У Ioan. tract. 5, 7. PL., t. 35, col. 2016. In ep. Ioan. 7, 6. PL., t. 35, col. 2032. De Bapt. I, 10, 14. IV, 3, 4. V, 27, 38. VI, 14, 23. PL., t. 43, coll. 117. 155. 156. 196. 207. In ep. Ioan. tract. 7, 13. PL., t. 35, col. 2028. In ps. 25 en. 2, 2. PL., t. 36, col. 189. De unit. Eccl. cap. 21:60: nec regenerati spiritualiter in corpus et membra Christi coaedificientur nisi boni; profecto in bonis est illa Ecclesia, cui dicitur: Sicut lilium in medio spinarum, ita proxima mea in medio filiarum (Can. II, 2). In his est enim qui aedificant super petram, id est, qui audiunt verba Christi, et faciunt. Non est ergo in eis, qui aedificant super arenam, id est, qui audiunt verba Christi, et non faciunt. col. 436. Cfr. de Bapt. V, 27, 38. PL., T, 43, col. 195. De baptismo, I, cap. 17:36: semper ab illius Ecclesiae quae sine macula et ruga est unidad divisus est, etiam qui congregationi sanctorum in carnali abduratione miscetur. PL., t. 43, col. 123. Cfr. III, 18, 23: ad illam gloriosam Ecclesiam non pertineant. PL., t. 43, col. 150. IV, 18, 25. col. 170. Цей зв'язок між вченням про приречення і святість Церкви особливо ясно виступає в de bapt. V, 27, 38. PL., t. 43, col. 195. Cfr. C. Romeis. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. SS. 21–23. Докладно вчення Августина про приречення розкрито у праці Л. Писарєва. Вчення блаж. Августина, єпископа Іппонського, про людину щодо Бога. Казань 1894, стор 306 і наст. Про ставлення вчення про Церкву до вчення про благодать у Seeberg'a. Studien zur Geschichte des Begriffes der Kirche. SS. 41-42. 49-50. Romeis, викладаючи погляд Августина на можливість спасіння поза Церквою (SS. 94–115). Порятунок поза Церквою є принаймні надзвичайним шляхом, і на цьому предметі Августин спеціально не зупиняється (S. 114). Cfr. Th. Specht. Die Lehre von der Kirche. SS. 66–67. 89-94. 307-312. Specht приходить рішуче до висновку, що вчення про приреченні анітрохи не порушує всієї екклезіологічної системи блаж. Августина. Писарєв, цит. тв. стор 308. De Civit. Dei. І, 35. PL., t. 41, col. 46. Докладніше Th. Specht. Die Lehre von der Kirche. SS. 89-94. Contra litt. Petiliani. III, 37, 43: alienis peccatis non maculatur Ecclesia. t. 43, col. 370. Epist. 93, 10, 37: manifestum est non contaminari justos alienis peccatis. PL., t. 33, col. 339. Cfr. C. Romeis. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. S. 18. Retract. ІІ, 18. PL., t. 32, coll. 637-639. Можна думати, що питання залежності таїнств від особистих моральних якостей їхніх совершителей назрівав ще у новаціанських громадах, де схильні були його вирішувати у дусі донатизму, хоч і незалежно від нього. Див Pseudo-August. Ouaest. 102. PL. t. 35, col. 2311. A. Harnack. Der pseudoaugustinische Traktat Contra Novatianum. Abhandlungen Alexander von Oettingen gewidmet (Munchen 1898). SS. 85–89. Contra litt. Petiliani. I, 2, 3: qui fidem a perfido sumpserit, non fidem percipit, sed reatum. PL, t. 43, col. 247. Epist. 89:5: de Baptismo solent dicere, tunc esse Baptismum hristi, cum ab homine justo datur. PL., t. 33, col. 311. Cfr. Contra ep. Parmen. II, 17, 36. PL., t. 43, col. 77. В уста донатиста Августин вкладає слова: ego baptizo, ego justifico, ego justum facio. Serm. 292:4, 5, 6. PL, t. 38, coll. 1323-1324. Cfr. Contra epist. Parmen. II, 11, 23. PL., t. 43, col. 66. Contra Cresc. IV, 16, 19: quam justi sumus, tam justum Baptismum esse faciamus. PL., t. 43, col. 559. De unidad. Eccl. 21, 59 . PL., t. 43, col. 435. Contra Cresconium II, 27, 33. PL., t. 43, col. 487. Cfr. II, 16, 19, col. 559. Contra Cresconium II, 28, 35. PL., t. 43, col. 488. У Ioan. tract. 6, 8. PL., t. 35, coll. 1428-1429. Contra epist. Parmeniani II, 10:21: cur mendaces et infideles eorum ministri, non aquam mendacem, sed veracem vel dare vel habere creduntur? Cur ab illorum mortuis qui baptizantur, proficit aliquid lavatio eorum? PL., t. 43, col. 64. Contra epist. Parmen. II, 10:21: fictos bonos, id est occultos malos, apud se esse negare non possunt. PL., t. 43, coll. 64–65. Epist. 93, 11, 49. PL., t. 33, col. 345. Contra epist. Parmen. ІІ, 13:31. PL., t. 43, col. 73, 11, 15:34. PL., t. 43, col. 76. Про максиміаністи F. Ribbeck. Donatus und Augustinus. SS. 206–236 Contra epist. Parmen. II, 10:21: tunc posse a malo baptizari quernquam, si lateat malitia baptizantis. PL., t. 43, col. 64. Кресконій каже, що про святість хрестителя треба судити secundum famam, non secundum sinceritatem, quae in illa videri non potest. Contra Cresconium. ІІ, 17:21. PL., t, 43, col. 478. Contra litt. Petiliani III, 27:32. PL., t. 43. col. 363. Cfr. Contra epist. Parmen. ІІ, 11:23. PL., t. 43, col. 67. Epist. 89:5. PL., t. 33, col. 311. Contra epist. Parmen. ІІ, 10:21. PL., t. 43, col. 65. II, 13:31: Nec ullo modo isti expedire se possunt, cuin eis proponitur, cur sanctitas sacramenti et haberi et dari possit ab eo, quem intus sceleratum jam Deus damnavit, et tunc incipiat ab eo dari no cum tamen nec tunc eam possit amittere. PL., t. 43, col. 73. Contra epist. Parmen. II, 10:21, 24. PL., t. 43, coll. 65–67. Contra litt. Petiliani. ІІІ, 47:57. PL., t. 43, coll. 377-378. ІІІ, 52:64. Col. 382. III, 30:36. PL., t. 43, col. 366. Contra Cresconium II, 26:31: Ita ne quia fictus est mortuus non est? PL., t. 43, col. 485. Contra epist. Parmen. ІІ, 15:31. PL., t. 43. col. 76. Contra litt. Petiliani. I. 2:3: Ecce stat perfidus baptizaturus, at ille qui baptizandus est, perfidiam ejus ignorat: quid eum accepturum esse arbitraris? utrum fidem, an reatum? Si dixeris fidem: concedes posse fieri ut perfido quisque fidem percipiat, non reatum; Et falsum erit illud quod dictum est, Qui fidem a perfido sumpserit, non fidem percipit, sed reatum. Invenimus enim fieri posse ut etiam perfido fidem quis percipiat, si perfidiam dantis ignoret. ... rebaptizent ergo illos quos ab eis baptizatos esse constiterit, qui dice apud ipsos conscelerati latuerunt, et postea proditi convictique damnati sunt. PL., t. 43, col. 247. Contra litt. Petiliani. III, 27, 32 і далі. PL., t. 43.. coll. 363 кв. Contra epist. Parmen. II, 13:31: Quid est hoc aliud, quam quod eorum Tichonius de illis ait, Quod volumus sanctum est. PL, t. 43, col. 73. Contra litt. Petiliani. І, 4:5. PL., t. 43, col. 248. Cfr. III, 27, 32, col. 364. Contra litt, Petiliani. III, 32, 37: Hinc satago, як urgente interrogo hoc ut respondeatur vehementissime flagito. PL., t. 43, col. 367. Contra litt. Petiliani. ІІІ, 26, 31. PL., t. 43, col. 363. A. Harnack, Dogmengeschichte. ІІІ. S. 154. Contra epist. Parmeniani. ІІ, 4:8. PL ·., t. 43, coll. 55–56. Ibidem. ІІ, 9:18. PL ·, t. 43, col. 61. Ibidem. ІІ, 7:12. PL., t. 43, coll. 57–58. Contra litt. Petiliani I, 7:8. PL., t. 43, col. 249. II, 5:11. PL., t. 43, col. 261. Contra litt. Petiliani. ІІ, 103:237. PL., t. 43, col. 340. Contra epist. Parmen. ІІ, 10:20. PL., t. 43, col. 63. Про донатистів Августин каже: Quare computant salutem suam in hominibus esse, non in Deo? In ps. 75, 7. PL., t. 36, col. 961. Contra litteras Petiliani I, 3: 4. PL., t. 43, coll. 247-248. ІІ, 5:11. PL., t. 43, col. 260. III, 28, 33, col. 364. Cfr. Epist. 89:5. PL., t. 33. col. 311. Contra epist. Parmeniani II, 4, 8. PL., t. 43, col. 55. Contra litter. Petiliani. ІІ, 108:217. PL., t. 43, col. 346. Contra epist. Parmeniani II, 8, 15:16. PL, t. 43, coll. 59–60. Contra epist. Parmeniani II, 15:33: Si et ipse a just homine, et de illo ita quaero, don ab ipso capite ordinis humani ad aliquem perveniam, qui no ab homin acceperit, atque ita false esse doceam, quod no potest homo accipere. PL., t. 43, col. 75. Contra epist. Parmeniani. ІІ, 15:34. PL., t. 43, col. 76. Contra epist. Parmeniani. ІІ, 15:34. PL., t. 43, col. 76. De Bapt. IV. 10, 16: in ista quaestione de baptismo no esse cogitandum quis det, sed quid det. PL., t. 43, col. 164. V. 21, 29: Sacramentum gratiae dat Deus etiam per malos: ipsam vero gratiam non nisi per se ipsum vel per sanctos suos. PL., t. 43, col. 191. Cfr. de Bapt. ІІІ, 19, 27. PL., t. 43, coll. 152-153. Contra Cresconium II, 21, 26. PL., t. 43, col. 482. Cfr. Epist. 89, 7: sacramenta non humana sunt, sed divina. PL., t. 33, col. 312. Epist. 105, cap. 3:12: semper Dei est illa gratia et Dei Sacramentum, hominis autem solum ministerium; qui si bonus est, adhaeret Deo, et operatur cum Deo; si autom malus est, operatur per illum Deus visibilem Sacramenti formam, ipse autem donat invisibilem gratiam. Hoc sapiamus omnes, et non sint in nobis schismata. PL., t. 33, col. 401. Epist. 89. 5. PL., t. 33. col. 311. Contra litt. Petiliani I, 9:10. PL., t. 43, col. 250. Contra Cresconium. ІІІ, 11, 13. PL., t. 43, col. 50. Contra litteras Petiliani. І, 7:8. PL., t. 43, col. 249. II, 4:9. PL., t. 43, col. 260. Contra epist. Parmeniani II, 11, 23. PL., t. 43, col. 67. Contra Cresconium II, 25:30. PL., t. 43, col. 484. De Bapt. ІІІ. 4, 6. PL., t. 43, col. 143. У Ioan. tract. 5, 9. 11; 6, 7. PL., t. 35, coll. 1419. 1428. Cfr. de consensu evang. II, 15, 32. PL., t. 35, col. 1093. Такому тлумаченню блаж. Августин надає важливого полемічного значення – omnino eorum (donatistarum) ora claudentur. У Ioan. tract. 4, 16. PL., t. 35, col. 1414. У Ioan. tract. 5, 18. PL., t. 35. coll. 1423-1424. Contra litt. Petiliani II, 6:13. PL., t. 43, col. 261. Contra litteras Petiliani II, 7:13. PL., t. 43, col. 262. Contra epist. Parmeniani. II, 11, 23. PL., t. 43, coll. 66–67. ІІ, 14:32. PL., t. 43, col. 74. Contra epist. Parmeniani. ІІ, 5:10. PL., t. 43, col. 57. II, 8:15. col. 59. Contra litteras Petiliani. ІІІ, 30:35. PI., t. 43, col. 365. Cfr. У Ioan. tract. 5, 15. ПІ., t. 35, col. 1422. ) Contra litteras Petiliani. ІІІ, 34:40. PL., t. 43, col. 368. напр. Contra Crescollium IV, 16:19: не ером мерітіс кібус міністра, ні ером кібус міністратур, поставив Baptismum, sed propria sanctitate atque veritate. PL., t. 43, col. 559. Contra epist. Parmeniani II. 11:24. PL. t. 43. coll. 67–68. Cfr. Contra. litt. Petiliani II, 30:69. PL. t. 43, coll. 281-282. ІІІ, 55. 67. PL., t. 43, coll. 384-385. Contra litteras Petiliani Ш, 34:39: Cum ergo Baptismus Christi; ab homine cauto et bono fideli iniquitas hominis est vitanda, non dei sacramenta damnanda. PL., t. 43, col. 368. Cfr. ІІ, 47:110. 43, col. 298. Див. ще De bapt. V. 20:27: Sacramenta Dei ubique recta sunt, et mali homines, quibus nihil prosunt, ubique perversi sunt. PL., t. 43, col 190. Contra Crescon. II, 10. 12: nec curo per quem fuerint. У Ioan. tract. 5, 15. PL., t. 35, col. 1422. У Ioan. tract. 5, 18. PL., t. 35, col. 1424. У Ioan. tract. 5, 13. 18. PL., t. 35. col. 1421. 1424. У Ioan. tract. 6, 8. PL, t. 35, col. 1429 Contra epist. Parmeniani. II, 6:11: Nam unum atque idem sacrificium propter nomen Domini quod invocatur, ct semper sanctum est et tale cuique sit, quali corde ad accipiendum accesserit. PL, t. 43 . col. 57. Cfr. Contra litteras Petiliani. II, 108, 247. PL., t. 43, col. 345. У Ioan tract., 6, 15. PL., t. 35, col. 1432. Див ще Th. Specht. Die Lehre von der Kirche. SS. 141. 207-21 4 .