Çështja e Kishës në polemikat e të Bekuarit. Agustini kundër donatistëve

I bekuari Agustini 1 ishte luftëtari më i shquar kundër donatizmit: ai luftoi verbalisht, duke folur në debate publike dhe shkroi shumë ese duke hedhur poshtë donatizmin. Nuk kishte pothuajse asnjë fenomen të vetëm në historinë e marrëdhënieve intime midis Kishës dhe Donatizmit që nuk do të ishte pasqyruar në veprat e shumta teologjike të Agustinit. Ai nuk la pa përgënjeshtrim të menjëhershëm asnjë nga veprat e autorëve bashkëkohorë, madje edhe të ndjerë donatistë. Agustini zhvilloi një polemikë personale me peshkopët donatistë, duke iu drejtuar atyre me letra, duke marrë prej tyre përgënjeshtrime të shkrimeve të tij dhe duke iu përgjigjur sërish kësaj me libra të tërë. Së fundi, ai përvijoi shkurtimisht idetë kryesore të polemikës së tij në gjuhën e përbashkët dhe madje edhe në formë poetike për të lehtësuar asimilimin e tyre. Ndonjëherë vepra mjaft të gjera nga Blessed. Agustini, drejtuar kundër donatistëve, janë të mbushur me gjykime dogmatike për Kishën dhe dallohen nga një bollëk dërrmues argumentimesh 2 . Por meqenëse Agustinit të bekuar iu desh të zhvillonte polemika me njerëz të ndryshëm për të njëjtat çështje, është fare e kuptueshme që në shkrimet e tij ka përsëritje të vazhdueshme, pothuajse fjalë për fjalë të të njëjtave mendime, të njëjtat argumente. Ne do të përpiqemi të shpjegojmë mësimin dogmatik të Bekuar. Agustini mbi Kishën në pikat e saj më të rëndësishme, duke lënë mënjanë detajet e argumenteve të tij 3 . Në përgënjeshtrim të mendimit të donatistëve se vetëm shoqëria e tyre përfaqëson Kishën e vërtetë, Bekuar. Agustini, ashtu si Optatus, thotë se një shenjë e domosdoshme e Kishës së vërtetë është karakteri i saj universal. Donatistët gjithashtu e quajtën shoqërinë e tyre Kisha Katolike. Sipas mësimeve të tyre, katoliciteti i Kishës nuk është kudondodhja e saj hapësinore, por plotësia e mësimdhënies dhe plotësia e sakramenteve 4 . Agustini gjithashtu pranon këtë kuptim të termit "katolik" 5: megjithatë, ai insiston kryesisht se Kisha e vërtetë duhet të jetë universale, duhet të përhapet në të gjithë botën. Katolicizmi në kuptimin e përhapjes në mbarë botën, sipas Agustinit, është një shenjë e Kishës së vërtetë të Krishtit, në ndryshim nga herezia ose përçarja. Shoqëria donatiste nuk ka një karakter të tillë universal, prandaj nuk është Kishë. Dhe që Kisha e vërtetë duhet të jetë universale, është e qartë nga vetë fakti që ajo u quajt katolike. Fjala greke καθ ʼὅ λο v do të thotë - e kudogjendur 6. Dëshmi e nevojës që Kisha të jetë një bekim universal. Augustini ia kushton pjesën më të madhe të punës së tij për të bashkuar Ecclesiae. Për këtë qëllim, ai citon një seri të tërë provash, kryesisht nga Dhiata e Vjetër, duke parë në to ose prototipe ose profeci për Kishën universale të Dhiatës së Re. Këtu Agustini nuk lë asnjë provë që në një mënyrë ose në një tjetër mund t'i atribuohej Kishës dhe do të vërtetonte domosdoshmërinë e karakterit të saj universal 7 . Për Agustinin, pothuajse çdo faqe e Shkrimit flet për nevojën që Kisha të përhapet në të gjithë botën 8 . Krishti, pasi themeloi Kishën, dërgoi apostujt për të predikuar emrin e Tij në të fundit të tokës 9. Agustini ia atribuon Kishës profecitë e Dhiatës së Vjetër, duke gjetur konfirmim për veten e tij në shkrimet e Dhiatës së Re dhe duke sfiduar interpretimin e donatistëve. Këto profeci dhe vullneti i Shpëtimtarit u përmbushën që në fillim të ekzistencës së Kishës. Agustini shkruan dy kapitujt e parë të Veprave të Apostujve 10, duke treguar se si Kisha, pasi mori themelet e saj në Jerusalem, filloi të përhapet në të gjithë botën. Historia e mëtejshme e përhapjes së krishterimit tregon gjithashtu se si, edhe në kohët apostolike, Kisha u përpoq të realizonte karakterin e saj universal. Ky karakter i Kishës, në veçanti, u zbulua nga Shën Pjetri në vizionin e tij të një ene që zbriste nga qielli, të lidhur në katër qoshet (Veprat e Apostujve 10:11–12). Kjo anije nënkuptonte gjithë botën me të gjithë popujt e saj. Katër litarët me të cilët ishte lidhur anija nënkuptonin katër pikat kryesore 11. Apostujt themeluan kisha në të gjitha anët e tokës dhe të gjitha këto kisha përbëjnë një Kishë universale, të shpërndara në të gjithë universin. Edhe nëse supozojmë se kishat afrikane janë fajtore për diçka, kjo nuk u jep bazë donatistëve që të ndërpresin bashkësinë me kishat e tjera; këto kisha nuk vdiqën për shkak të afrikanëve (criminibus Afrorum). Të gjitha ato kisha tek të cilat ap. shkroi letra. Pavel, ata ende ekzistojnë. Donatistët kanë vetëm Letrat e Apostullit, por Kisha Afrikane ruan kungimin me vetë kishat. Ka kisha të cilave u shkruan apostujt Pjetër dhe Gjon. Ndoshta donatistët as nuk e dinë se ku ndodhet kjo apo ajo kishë dhe megjithatë në verbërinë e tyre (caecitate) dënojnë kishat e panjohura 12. Uniteti me të gjitha kishat është një shenjë e përkatësisë së Kishës së vërtetë universale 13 . Prandaj, Agustini e quan shpesh çdo kishë lokale katolike 14. Donatistët gjithashtu mbajtën këmbëngulje në fund të shekullit të katërt për doktrinën e tyre për shenjtërinë e Kishës. Kjo tregon përçarjen që ka ndodhur mes tyre për çështjen e shenjtërisë së Kishës. Në mesin e donatistëve u shfaqën njerëz që e kuptonin shenjtërinë e Kishës në një kuptim më ortodoks. I tillë ishte Afrikani i qetë ose Gramatika. Mësimi i tij për Kishën u parashtrua prej tij në një libër rreth shtatë rregullave për studimin dhe gjetjen e kuptimit të Shkrimit të Shenjtë 15. Këtu Tikhonius flet për trupin dypjesësh të Zotit (de Domini corpore bipartito). “Dypjesëtia e trupit të Krishtit tregohet nga Shkrimi me fjalët: Unë jam i zi dhe i mirë (Kënga e Solomonit 1:4). Sepse të mos ndodhë që Kisha, e cila nuk ka asnjë fëlliqësi apo të metë (Efesianëve 5:27), të cilën Zoti e pastroi me gjakun e Tij, të jetë e zezë në çdo pjesë, përveç të majtës, për shkak të së cilës “emri i Perëndisë është në mes të gjithëve, si blasfemi”; tha: ju jeni të gjithë të mirë, fqinji im, dhe nuk ka asnjë ves në ju (Kënga e Solomonit 4:7) Për më tepër, ai shpjegon pse është i zi dhe i mirë me fjalët: si fshati Kidarsk, si perdeja e Solomonit (1:4) Por nuk mund të themi se çadra e Kidarit është jashtë kishës. Sepse ai vetë thotë: çadra e Kidarit dhe e Solomonit, prandaj tha: Unë jam i zi dhe i mirë, sepse Kisha nuk është e zezë në ata që janë jashtë saj. Këtu qëndron misteri në faktin se Zoti në Apokalips ose i quan shtatë engjëjt, domethënë Kishën në formë shtatë, shenjtorë dhe mbajtës të urdhërimeve, dhe më pas i ekspozon ata si fajtorë për shumë krime dhe si të denjë për pendim. Dhe në Ungjill, një trup mbikëqyrës denoncohet për dallimin e meritave (diversi meriti manifestat)... Një dhe i njëjti trup është edhe i mirë edhe i keq... Kështu, Zoti dëshmon në të gjitha Shkrimet se në të gjitha kombet i njëjti trup i farës së Abrahamit rritet, lulëzon dhe humbet, sikurse trupat janë një dhe janë të bashkuar në një trup. lavdëruar dhe fajësuar." 17. Për Tikhonius, Esau dhe Jakobi janë imazhe të dy përbërësve të Kishës. Dy popuj po luftojnë në një bark të Kishës mëmë. Prej tyre, njëri, sipas zgjedhjes në paranjohje, është i dashur, tjetri, me zgjedhjen e vullnetit të tij, është i urryer. Jakobi dhe Esau janë në një trup të vetëm. Por duke qenë se ato janë prodhuar dukshëm në dy, kjo tregon dy popuj. Dhe që dikush të mos mendojë se në këtë mënyrë do të jenë qartësisht dy kombe të ndara, tregohet se të dy do të jenë në një trup te Jakobi... Të dy të ndarë, edhe para se të ndahen, tregohet se duhet të jenë në një... Jakobi, domethënë Kisha, nuk e ka arritur kurrë bekimin pa shoqërimin e lajkave, domethënë, gënjeshtra Esau është shëmbëlltyrë për Izraelin... besimtarë, atëherë çdo gjë rritet në një popull... kështu që tani, nën sundimin e të resë (testamentit), nuk mungojnë bijtë e skllavërisë 18. Një mendim i ngjashëm përshkon të gjitha fjalimet e Tikhonius kur ai flet, "në përputhje me misteret e urtësisë qiellore dhe duke pasur Frymën e Shenjtë si një lloj", dhe rreth 19. Në rregullin e tij të katërt, Tikhonius i referohet Kishës si fjalime profetike për vende dhe qytete të ndryshme, sepse rrëfimi për to zbatohet njëlloj si për speciet ashtu edhe për gjininë (d.m.th. Kishën) 20 . Por kudo Tikhony e gjen konkretisht për përbërjen dypjesëshe të qyteteve; i njëjti gjendje i atribuohet Kishës. "Shumë qytete shfaqen si imazhe të Kishës. Kudo, kudo që ai përmend Edomitin, Temanin, Bosrahun, Seirin, ai përshkruan vëllezërit e këqij, sepse ata përbëjnë zotërimet e Esaut" 21. Duke shprehur në një formë kaq unike një doktrinë për gjendjen tokësore të Kishës, afër asaj katolike, Tikhonius, megjithatë, nuk nxori ndonjë përfundim nga kjo për veten e tij dhe mbeti një donatist. Midis donatistëve, puna e Tychonius shkaktoi pakënaqësi. Kreu i donatistëve, Parmeniani dhe peshkopët e tjerë protestuan ashpër 22. Në fillim, Parmeniani e bindi Tikonin me shkrim të hiqte dorë nga mësimet e tij për Kishën, dhe më pas Tikoni u dënua nga këshilli donatist 23. Natyrisht, një ide tjetër e Kishës mbizotëronte midis donatistëve. Për këtë ide të tyre mësojmë hollësisht nga shkrimet e Shën Agustinit. Sipas mësimeve të donatistëve, në Kishë nuk duhet të ketë mëkatarë. Për të vërtetuar këtë qëndrim, u cituan shumë pasazhe nga Shkrimet e Shenjta. Shkrimet e Shenjta 24. Shoqëria donatiste e plotëson këtë kërkesë; Midis donatistëve nuk ka njeri me ndonjë ves 25. Kur donatistët u ndanë, gruri u nda nga byku: gruri u reduktua vetëm në kufijtë e Afrikës (ad solam Africam); Kanë mbetur egjra në Kishën Katolike 26. Nuk dihet as nëse ka të krishterë të mirë në të gjithë popujt jashtë shtetit 27. Parmenian madje pohoi pozitivisht se Galia, Spanja, Italia dhe bashkëpunëtorët e tyre (të cilët ai dëshiron t'i konsiderojë të gjithë botën, vëren Augustini), që kanë marrëdhënie me traditat afrikane, janë të ngjashëm me ta në krime28. Agustini 29 e paraqet gjendjen tokësore të Kishës në një mënyrë krejtësisht të ndryshme. Pra, tashmë në "psalmin kundër partisë së Donatit" ai thotë për Kishën se ka shumë mëkatarë në të (abundantia peccatorum). Kështu duhet të jetë, sepse Zoti e krahasoi Kishën me një rrjetë me peshq të ndryshëm. Kur rrjeta të tërhiqet në breg, atëherë ata do të fillojnë të zgjidhin peshqit: të mirët do të futen në anije dhe të këqijtë do të hidhen përsëri në det. Rrjeti është Kisha; epoka e tanishme është deti; bregdeti - fundi i shek. Ndërkohë, peshqit në det janë edhe të mirë edhe të këqij 30. Nuk ka nevojë të shkëputet shoqëria me mëkatarët, por, natyrisht, duhet të tërhiqet nga shoqëria në mëkate 31 . Mëkatarët në Kishë nuk mund të bëjnë asnjë dëm. Vetëm si mjet i fundit duhet të përjashtohen, por pa prishur qetësinë (salva pace). Dhe nëse ky përjashtim mund të prishë qetësinë, atëherë është më mirë t'i përjashtoni ato vetëm nga zemra. Profeti Ezekiel (9:4) flet për njerëz që qanë për mëkatet e vëllezërve të tyre, por nuk u ndanë. Po kështu, për shkak të së keqes, ne nuk duhet të ndahemi nga Kisha Nënë 32. Dhe midis popullit hebre, shtatë mijë burra besnikë ndaj Perëndisë (1 Mbretërve 19:18) dhe njerëz të tjerë të devotshëm nuk u ndanë nga uniteti i popullit për shkak të idhujtarisë së disave, madje edhe të shumicës. Ata u takuan me ta në të njëjtin kishë (uno templo miscebantur), por ishin të largët në zemër (mixti non erant corde) 33. Arka e Noes është gjithashtu një simbol i Kishës dhe përmbante kafshë të pastra dhe të papastra. “Le të mësojmë të kuptojmë arkën e Noeut, që është shëmbëlltyra e Kishës, dhe le të hyjmë në të së bashku si kafshë të pastra; le të mos ngulmojmë të sigurohemi që të mos ketë asnjë kafshë të papastër me ne deri në fund të përmbytjes.” 34 Të njëjtën gjë thotë edhe shëmbëlltyra e egjrës. Vetë Zoti shpjegoi se të korrat janë fundi i epokës dhe fusha ku mbillet egjra dhe gruri është paqe. Është e qartë se të dyja duhet të rriten në mbarë botën para fundit të shekullit 35 . Fusha është bota, jo Afrika; korrja është fundi i epokës, jo koha e Donatus 36. Krishti tha se të korrat janë fundi i epokës dhe korrësit janë engjëj; Donatus thotë se gruri u nda në fillim të përçarjes së tij dhe se ai dhe shokët e tij para korrjes bënë atë që, sipas fjalës së Krishtit, engjëjt duhet të bënin gjatë korrjes: zgjidhni kë të besoni! 37 Edhe nëse shumica në Kishë janë mëkatarë, ju nuk mund ta shani të gjithë Kishën, siç bëjnë heretikët. Kishte shembuj në Dhiatën e Vjetër kur kishin mbetur pak njerëz të drejtë: kjo ndodhi nën Enokun, Noeun, Abrahamin, Isakun dhe Jakobin; ishin vetëm dymbëdhjetë apostuj. Vërtetë, dy fise dikur ndaheshin nga dhjetë, por kjo ishte një ndarje shtetërore, jo fetare. Zoti nuk urdhëron kurrë herezi apo përçarje 38 . Në Shën Në Shkrim, vetë Zoti thotë se do të ketë pak të mirë; por po aq pak thuhet se do të ketë shumë prej tyre. Apokalipsi thotë se do të ketë mijëra mijëra fëmijë të shenjtë të Kishës (Apokalipsi 5:11). Ata janë të paktë vetëm në krahasim me 39 të padenjët. Kështu gjykon i bekuari. Agustini për gjendjen tokësore të Kishës: këtu egjrat rriten bashkë me grurin dhe shenjtëria e Kishës nuk kërkon ndarjen e grurit; mëkatet e një personi nuk i ndotin të tjerët 40 . Megjithatë, vetë Lumturia Agustini thotë se një ide e tillë e Kishës nuk do të thotë neglizhencë e disiplinës kishtare, ndërkohë që çdokujt i lejohet të bëjë atë që i pëlqen, pa asnjë përpjekje nga ana e Kishës për ta korrigjuar atë 41 . Apostulli Pal thotë: këshilloni të çrregullt, ngushëlloni ata që janë të dobësuar, përkrahni të dobëtit, jini të durueshëm me të gjithë. Kujdesuni që askush të mos shpërblejë të keqen me të keqe (1 Thesalonikasve 5:14–15). Bazuar në këto fjalë, Agustini përcakton thelbin e disiplinës kishtare; ka vlerë edukative. Nuk është shpata e një armiku që shkakton një plagë, por e një mjeku që pret (një plagë), siç thotë Agustini 42. Tek donatistët, disiplina e tyre shërben vetëm për t'i ndarë ata jo vetëm nga të ligat, por edhe nga moria e të mirave 43 . Në Kishë, disiplina nuk përdoret aq pa mençuri. Dhe Kisha ndonjëherë shkishëron mëkatarët, por kjo ndodh vetëm kur një shërbëtor i vendosur, i zellshëm dhe i urtë i Krishtit sheh se mëkati nuk mund të justifikohet me asgjë të arsyeshme. Ka shembuj të panumërt se si peshkopët ose personat e gradave të tjera hierarkike u privuan nga dinjiteti (degradati) ose u larguan nga turpi në vende të tjera, iu kaluan donatistëve ose heretikëve të tjerë. Nëse Petiliani do të kishte sjellë në mendje shumë shembuj të tillë, ai kurrë nuk do të kishte rënë në një mendim kaq dukshëm të rremë dhe të zbrazët, sipas të cilit thotë: "Askush nga ju nuk është i pafajshëm, sepse askush nuk dënohet". ndodh në Kishë, por është e qartë se sa i kujdesshëm duhet bërë në këtë rast, që të mos shkulet gruri bashkë me egjrat 46 . Dhe para së gjithash, shkishërimi mund të zbatohet kur prej tij nuk vjen përçarja, dhe në të njëjtën kohë, shkishërimi duhet bërë me dashuri, siç thotë Apostulli: mos e konsideroni armik, por këshillojeni si vëlla (2 Thesalonikasve 3:15). Rrjedhimisht, vetë shkishërimi duhet të ndjekë jo vetëm qëllimin e çrrënjosjes, por më shumë për korrigjimin (non ad eradicandum, sed ad corrigendum). Shën Agustini flet për “prohibitio a communione medicinalis” 47. Nëse mëkatari nuk pendohet dhe nuk korrigjohet me pendim, atëherë ai vetë do të largohet nga Kisha dhe, me vullnetin e tij të lirë, do të shkëputet nga uniteti i kishës. Me këtë zbatim të disiplinës, të këqijtë ndahen nga Kisha pa dëmtuar paqen dhe unitetin dhe pa asnjë dëmtim të grurit 48. Çdo komunikim me këta mëkatarë prishet; kur e shohin veten të privuar nga çdo komunikim, atëherë mund të shërohen nga turpi, sepse nuk do të kenë bashkëpunëtorë në mëkat 49 . Blazh. Agustini shpjegon ato pasazhe në letrat drejtuar Korintasve që flasin për shkishërimin e një njeriu incestues. Këtu Agustini sheh pikërisht idenë se shkishërimi nga të gjithë ka një rëndësi shëruese për vetë mëkatarin 50. Nëse dikush mendon me zell për këtë, atëherë ai do të vërejë rreptësinë e disiplinës në ruajtjen e unitetit dhe nuk do të prishë bashkimin e shoqërisë nga mosmoderimi me kërkesat 53 . Kisha nuk mund të qortohet për moralin e atyre që ajo vetë i dënon dhe që ajo përpiqet çdo ditë t'i korrigjojë 54 . Donatistët i referoheshin nganjëherë kohërave të Shën Qiprianit, duke thënë se në kohën e tij Kisha ishte e shenjtë: Agustini thotë me detaje se Shën Qipriani, megjithëse gjykonte ashpër njerëzit e këqij, nuk e ndërpreu bashkësinë kishtare me ta, duke qenë, natyrisht, larg jetës dhe moralit të tyre. 56 . Donatistët duhet të kishin thënë se Kisha tashmë ishte zhdukur në ato ditë. Dhe nëse është kështu, donatizmi në vetvete nuk ka kuptim. Kisha e shenjtë dhe e papërlyer nuk mund të lindte nga një e mbrapshtë 57 . Augustini shpesh thotë shumë se shoqëria donatiste, në gjendjen e saj morale, nuk kënaq mësimet e tyre dogmatike për shenjtërinë e Kishës: mësimi i tyre për Kishën e Shenjtë është vetëm një pozicion teorik i pasuksesshëm që nuk mund të zbatohet në realitet. Donatistët e qortuan Kishën për një sërë vese dhe krimesh të anëtarëve të saj; në përgjigje të kësaj ata marrin nga Agustini një tregues të mangësive të tyre. Polemistët kundër donatizmit veçanërisht shpesh vunë në dukje tërbimet e circumcellions, me të cilët donatistët, megjithatë, nuk e thyen kurrë unitetin e tyre 58 . Krimet e përfaqësuesve të Kishës kanë qenë në të kaluarën, Circumcellions jetojnë dhe veprojnë deri më sot 59 . Të gjitha këto qortime të ndërsjella midis Kishës dhe Donatistëve, natyrisht, kanë më shumë interes historik, por nga ana dogmatike ato gjithashtu kanë njëfarë rëndësie. Kur donatistët vunë në dukje anëtarët mëkatarë të Kishës, kjo nuk përbënte ndonjë rrezik dogmatik për Kishën. Doktrina e shenjtërisë së Kishës, e mbajtur nga shkrimtarët e kishës, nuk vuante aspak nga prania e mëkatarëve në Kishë. Blazh. Agustini e pranon faktin e mëkatësisë së disa anëtarëve të Kishës, por nuk e konsideron këtë fakt të mjaftueshëm për të vërtetuar të pavërtetën e Kishës. Udhëzimet nga i bekuari kishin një kuptim tjetër. Agustini mbi të metat e donatistëve. Për konceptin e tyre për shenjtërinë e Kishës, këtu qëndronte një vështirësi e pakapërcyeshme, sepse sipas mësimeve të tyre duhej të kishte një grurë në Kishë dhe befas midis këtij gruri kishte egjra. Për të qortuar donatistët për të metat morale të të bekuarit. Agustini mund të kalonte vetëm në këndvështrimin e tyre dogmatik dhe në këtë mënyrë të tregonte pamundësinë e mësimit të tyre për Kishën, sepse nëse zbatohej në mënyrë konsistente do të çonte në njohjen se nuk ka fare Kishë, se Kisha tashmë është zhdukur. Në sistemin kishtar të të bekuarit. Agustini nuk kishte vend për përfundime të tilla. Kisha, deri në kohën e gjykimit dhe deri në fund të epokës, përfaqëson një fushë ku gruri dhe egjra rriten së bashku. Blazh. Agustini thotë se është e nevojshme të bëhet dallimi midis dy periudhave në jetën e Kishës (distinguenda esse tempora Ecclesiae). Tani ka mëkatarë në Kishë, por do të ketë një kohë kur ajo do të përbëhet vetëm nga shenjtorët 60. Në Shën në Shkrim këto dy periudha përshkruhen simbolikisht në dy peshkime të mrekullueshme. Gjatë kapjes së parë (Luka 5:5), Zoti nuk thotë asgjë për anën e djathtë dhe të majtë, gjë që tregon se në rrjetat e mistereve të Tij nuk do të ketë as të mirë as të keqe, por e keqja do të përzihet me të mirën. Pas ringjalljes, ai na urdhëroi të hedhim rrjetën në anën e djathtë (Jo 21:6-11), në mënyrë që të kuptojmë se pas ringjalljes sonë do të ketë vetëm njerëz të mirë në Kishë 61 . Kështu thotë i bekuari për kishën tokësore. Augustini; Për më tepër, ai flet në mënyrë specifike për Kishën e dukshme historikisht, e cila filloi në Jerusalem dhe u përhap në mbarë botën 62. Agustini ishte i vetëdijshëm për interpretimet alegorike të gjithë historisë së hershme të krishterimit. Me Jerusalem, thanë ata, nuk duhet të nënkuptohet ky qytet i dukshëm; Kjo është vetëm një kthesë figurative e frazës. Dhe e gjithë Kisha duhet të kuptohet shpirtërisht, si një Kishë e përjetshme qiellore, pjesërisht që endet mbi tokë. Agustini i refuzon me vendosmëri të gjitha këto. Nëse fjala për Kishën kuptohet në mënyrë alegorike, atëherë duhet kuptuar në të njëjtën mënyrë edhe vuajtja e Krishtit, dhe kjo do të thotë të heqësh dorë nga krishterimi. Duke analizuar rrëfimin e ungjilltarit për Ngjitjen e Zotit (Luka 24:48–53), Agustini tërheq veçanërisht vëmendjen për faktin se apostujt, pas ngritjes në qiell, u kthyen pikërisht në Jerusalemin tokësor 63. Në Veprat e Apostujve (1:1-8) disa lokalitete dhe qytete gjithashtu emërtohen vazhdimisht, si dhe se ku është Kisha e përhapur. Jerusalemi, prej nga u përhap 64. Është e mundur, me sa duket, të jesh në Kishë dhe megjithatë të jesh i huaj ndaj atij bashkimi shpirtëror të dashurisë, që formon Kishën e vërtetë. 72 Duhet bërë dallimi midis bashkimit të dukshëm me Kishën dhe midis përkatësisë së padukshme të unitetit në dashuri, e cila është pronë e së mirës. Dashuria ndonjëherë zëvendëson sakramentin: për shembull, martirët përmbushin në mënyrë të padukshme atë që nuk mund ta bënin në mënyrë të dukshme 73 . Në të gjitha pjesët e mësipërme nuk mund të dallohen te Agustini mendimet për thelbin e padukshëm të Kishës. Përndryshe, do të kishte një kontradiktë të papajtueshme në mësimet e Agustinit: ka të drejtë dhe mëkatarë në Kishë, por Kisha përbëhet vetëm nga të drejtët. Agustini konsideron se njerëzit e drejtë janë Kisha kryesisht, por jo ekskluzivisht. Ndërsa Kisha është në tokë, si të drejtët ashtu edhe mëkatarët hyjnë në të njëlloj 74 . Kisha e Shenjtorëve, sipas mësimeve të Bekuar. Agustini, nuk ka ndonjë të veçantë; ne kemi parë tashmë se si Augustini këmbënguli në pandashmërinë e të drejtëve dhe të mëkatarëve; është e pamundur të ndash egjrën nga gruri dhe nuk ka nevojë për këtë. Kisha e Shenjtë – Kisha e Shekullit të Ardhshëm 75. Përkundrazi, Agustini thotë se pa unitetin kishtar, dashuria e krishterë nuk mund të ruhet dhe pa dashuri, vetë besimi dhe të gjitha sakramentet nuk kanë kuptim. Rrjedhimisht, të gjithë njerëzit e shenjtë i përkasin të njëjtës Kishë, në të cilën ka edhe anëtarë të padenjë. Kjo është me të vërtetë ajo që bëjnë të gjithë njerëzit vërtet të mirë. Shenjtëria e tyre jo vetëm që nuk i shtyn ata të largohen nga uniteti i kishës, por i bashkon edhe më ngushtë me Kishën 77. Vetëm një njeri i lig dhe arrogant krenar mund të ndahet nga Kisha me pretekstin e shenjtërisë, siç bënë donatistët. "Unë i përmbahem, shkruan Agustini, një kishe plot me grurë dhe egjra. Nëse ka tregtarë të panjohur për mua, atëherë kur t'i tregosh, do të largohem prej tyre si me trup ashtu edhe me zemër; por për hir të këtyre të vdekurve nuk do të ndahem nga ata që mbeten gjallë në unitetin e shenjtë të së njëjtës Kishë. Nuk kam nevojë të ndahem. të cilët mundem dhe i duroj ata që nuk munda t'i korrigjoj, i shmangem bykut, që të mos bëhem i tillë, por nuk do të largohem nga lëmi, që të mos bëhem asgjë. 79 Kështu, shenjtorët në Kishë janë së bashku me mëkatarët. Ata nuk ndahen kurrë, por janë gjithmonë në një pjesë ose në një tjetër të Kishës. Njerëzit e drejtë vetëm në radhë të parë e kuptojnë idenë e kishës së shenjtë 80. Ndonjëherë mëkati përhapet aq shumë sa duket sikur nuk ka më grurë të Zotit. Në fakt, ky grurë nuk i mungon asnjëherë: ai është i paracaktuar dhe mbillet kudo 81. Mësimi i Agustinit të bekuar për Kishën qëndron në lidhje me mësimin e tij të paracaktimit, megjithëse për disa shkencëtarë këto dy pika në sistemin e bekimit. Agustini duket se kundërshtojnë njëri-tjetrin. Bl. Agustini i kushtoi shumë rëndësi paracaktimit në çështjen e shpëtimit 82. Ata që janë të destinuar për shpëtim mund të devijojnë dhe të bëjnë një jetë të keqe, por hiri mund t'i udhëheqë gjithmonë në rrugën e shpëtimit. Ata nuk mund të humbasin: herët a vonë, hiri do t'i çojë në shpëtim 83 dhe ata do ta arrijnë këtë shpëtim pikërisht në Kishën 84. Siguria e plotë e fatit zbulohet vetëm në fund të jetës së një personi. Vetëm momenti i fundit zbulon përfundimisht velin misterioze të paracaktimit 85 përpara tij. Është e qartë se një doktrinë e tillë e paracaktimit është plotësisht në kundërshtim me pikëpamjen donatiste të Kishës. Është e pamundur të shkishërosh çdo mëkatar nga Kisha, sepse, pavarësisht nga mëkatet e tij të rënda, ai mund të jetë ende i paracaktuar për shpëtim. Kur Agustini thotë se nuk duhet nxituar për të nxjerrë egjrat, sepse edhe gruri mund të shkatërrohet, atëherë fjala e tij në këto raste ka një kuptim të veçantë: fatet e tyre janë të fshehura nga njerëzit dhe ata nuk duhet të presin gjykimin e Zotit. Detyra e Kishës nuk është të gjykojë mëkatarët, por t'u japë atyre mundësinë të korrigjohen: edhe shkishërimi nga Kisha duhet të ndjekë të njëjtin synim 86. Duhet të theksohet gjithashtu se, duke folur për paracaktimin, Agustini është krejtësisht larg idesë se vetëm të paracaktuarit përbëjnë Kishën. Përkundrazi, shumë që janë të paracaktuar e kalojnë pothuajse tërë jetën e tyre jashtë Kishës dhe ndër bijtë më besnikë të Kishës ka nga ata që nuk janë të paracaktuar për shpëtim dhe jo të gjithë ata që janë të paracaktuar i përkasin Kishës 87 . Veprat e të bekuarit. Agustini, ku polemizon kundër donatizmit, të jep përshtypjen se vazhdimisht mbron mëkatarët; Nuk janë mëkatarët ata që e ndotin Kishën, 88 por Kisha i shenjtëron dhe edukon mëkatarët, duke i ndikuar ata si me mësimdhënie ashtu edhe me disiplinë. Prandaj, Kisha është e nevojshme për ta dhe ata nuk duhet të përjashtohen prej saj. Pra, në krijime ka lumturi. Agustini gjen shprehjen dhe justifikimin e tij të plotë për të vërtetën se Kisha tokësore nuk përbëhet vetëm nga shenjtorë dhe të përsosur, por ka qëllimin e ekzistencës së saj tokësore të edukojë dhe korrigjojë mëkatarët 89. Kisha po përgatitet vetëm të bëhet e lavdishme, pa fëlliqësi ose vese 90. Ndarja e përsosur e të drejtëve nga mëkatarët do të ndodhë në fund të epokës. Kur ndonjëherë kishte një mosmarrëveshje shumë të mprehtë midis ortodoksëve dhe donatistëve për lartësinë morale krahasuese të jetës së të dyve, atëherë, siç u tha më lart, kjo mosmarrëveshje kishte një rëndësi thelbësore, megjithëse mosmarrëveshje të tilla zakonisht janë vetëm shoqëruesit e pashmangshëm të dallimeve dogmatike më domethënëse të mendimeve. Lidhja më e ngushtë me dallimin në konceptet dogmatike për Kishën ishte çështja e dinjitetit moral të personave hierarkikë. Në fund të fundit, ishte për shkak të këtyre individëve që ndodhi ndarja donatiste 91. Një sakrament i kryer nga një tradicionalist është i pavlefshëm - kjo është një nga dispozitat dogmatike më të rëndësishme të donatizmit 92. Në të njëjtën kohë, Kisha, në komunikimin e hirit ndaj njerëzve, varet tërësisht nga cilësitë morale të hierarkisë së saj, pa shkelur linjat e saj hierarkike 93 dhe nuk mund të shkelë hierarkinë e saj. I bekuar Në të gjitha shkrimet e Agustinit në lidhje me donatizmin gjejmë një luftë vendimtare kundër një pikëpamjeje të tillë, që për të është res falsissima et absurdissima 94 . Para së gjithash, i bekuar. Agustini ne gjejmë, si të thuash, një kritikë imanente ndaj pikëpamjes donatiste. Shkrimi e quan gënjeshtar këdo që thotë se nuk ka mëkat (1 Gjonit 1:8), dhe për këtë arsye është e pamundur të gjesh një person midis njerëzve që të mund të pagëzojë vërtet, nëse sakramenti në përgjithësi varet nga cilësitë personale të interpretuesit 95. Duhet të kërkohet një engjëll që të pagëzohet prej tij 96. Cilësitë morale të njerëzve janë të ndryshme, dhe nëse vlefshmëria e pagëzimit varet nga këto cilësi, atëherë, padyshim, edhe pagëzimi është i ndryshëm dhe jo i njëjtë për të gjithë 97 . Praktika e vetë donatistëve nuk korrespondon me mësimet e tyre dogmatike. Nëse sakramentet e kryera nga një anëtar i padenjë i hierarkisë janë të pavlefshme, atëherë donatistët duhet të pagëzojnë përsëri të gjithë ata që u pagëzuan në shoqërinë e tyre nga një person i padenjë 98. Në fund të fundit, ata nuk mund të mohojnë atë që ekziston në shoqërinë e tyre; mund të kenë edhe të panjohur, të padenjë për hierarkët 99 . Në fund të fundit, përpara se të tillët të shkishëroheshin, ata ende kryenin sakramentet; Natyrisht, këto sakramente janë të pavlefshme dhe njerëzit e pagëzuar të padenjë nuk kanë pagëzimin e vërtetë dhe nuk kanë hyrë ende në Kishë. Donatistët nuk i pagëzojnë ata që u ndanë prej tyre, për shembull, maksimianistët, megjithëse ata janë të sharë jo më pak se 100 ortodoksë. Për të qenë konsekuent, donatistët, duke pranuar Maksimianistët, do të duhej t'i pagëzonin përsëri. Një arsye të tillë e dhanë vetë donatistët. Sakramentet e një personi të padenjë janë të pavlefshme, por vetëm kur padenjësia e tij është e njohur për Kishën. Nëse nuk dihet, atëherë sakramenti mbetet në fuqi 101. Petiliani, në përgjigjen e tij për Agustinin dhe donatistët në përgjithësi, shtoi: një sakrament është i pavlefshëm kur njihet nga një person që është padyshim (shkencëtarët) jobesnik 102 . Donatistët nuk e mohuan vlefshmërinë e sakramenteve të kryera nga hipokritët. Por, sigurisht, e bekuar me të drejtë. Agustini e konsideroi këtë shpjegim krejtësisht të pakënaqshëm. Një krim nuk pakësohet vetëm sepse është i panjohur për të tjerët. Është e njohur për Zotin. Pse është i vlefshëm vetëm gjykimi i kishës për mëkatësinë e këtij apo atij personi, dhe jo i Zotit? Zoti e dënon një mëkat kur ai është kryer, edhe nëse ai mbetet i panjohur për njerëzit për një kohë të gjatë. Mëkatari tashmë ka vdekur, ai tashmë e ka humbur Frymën e Shenjtë 103. Nëse e lidhim vlefshmërinë e një sakramenti me personalitetin e kryerësit të tij, atëherë është e nevojshme të njihen si të pavlefshme sakramentet e kryera nga një person mëkatar që në momentin e mëkatit të tij. Prej tij, i privuar nga Shenjti. Fryma, ishte e pamundur të merrte shenjtërimin 104. Prandaj, nëse donatistët duan të jenë të qëndrueshëm, ata duhet të pagëzojnë përsëri këdo që ai që i shkishëroi e pagëzoi edhe para shkishërimit të tij 105 . Kërkesa e Agustinit ishte, natyrisht, krejtësisht e drejtë. Donatistëve u mungonte konsistenca në mësimin e tyre për varësinë e sakramenteve nga personi që i kryente ato. Duke mohuar vlefshmërinë e sakramenteve midis ortodoksëve me arsyetimin se ato kryheshin nga ministra të padenjë, ata megjithatë, në shoqërinë e tyre, ende e njihnin pagëzimin si të vlefshëm, pavarësisht nga shenjtëria personale e kryerësit, pikërisht kur padenjësia e tij nuk dihet. E vetmja gjë që doli të ishte kaq e shenjtë ishte se donatistët donin ta konsideronin të tillë 106 . Por është gjithashtu e qartë se nuk ka asnjë mënyrë për ta bërë pikëpamjen dogmatike të donatistëve parimin udhëheqës të praktikës kishtare. Të zhvlerësosh sakramentet e kryera nga një person mëkatar që nga momenti i mëkatit të tij do të thotë të shkatërrosh plotësisht sakramentet. Në fund të fundit, një klerik mëkatar mund të fshehë mëkatin e tij deri në vdekje, dhe të gjithë ata që janë pagëzuar prej tij humbasin shpresën për shpëtim. Rezultati i fundit është se nuk dihet plotësisht se kush i përket Kishës dhe kush jo. Askush nuk mund të jetë i sigurt për përkatësinë e tyre në Kishë. Duke treguar mospërputhjen e brendshme dhe mospërputhjen e pikëpamjes donatiste, i bekuar. Agustini, duke ndjekur në përgjithësi Optatus 110, zbulon më në detaje pikëpamjen e kishës për rëndësinë e hierarkisë për veprimtarinë shenjtëruese të Kishës. Donatistët argumentuan se kishte peshkopë mëkatarë në Kishë, dhe për këtë arsye njerëzit nuk mund të ishin të shenjtë. Për këtë Agustini i përgjigjet se njerëzit mund të jenë të mirë edhe aty ku peshkopët janë të këqij. Përkundrazi, populli hebre doli të ishte i lig, ndonëse kishte si prijës Moisiun. Në fund të fundit, Krishti tha edhe për skribët dhe farisenjtë: bëni gjithçka që ju thonë, por mos bëni atë që bëjnë ata, sepse thonë dhe nuk bëjnë (Mateu 23:3). Gjërat e mira mund të dëgjohen nga njerëzit e këqij, dhe një vepër e mirë është e dobishme pavarësisht se kush e ka mësuar atë - të mirën apo të keqen. Veç kësaj, Agustini vëren se donatistët nuk e zbatojnë këtë kriter për veten e tyre; ai tregon një shembull kur donatistët kishin një peshkop të mbrapshtë Optatus, por donatistët nuk nxorrën përfundimin nga kjo se e gjithë kopeja e tij ishte mëkatare 111. Dhe për çdo peshkop, edhe nëse nuk ishte tradicionalist, përsëri mund të thuhet se ai është mëkatar, si çdo person 112. Prandaj, nuk ka nevojë ta vendosni të gjithë shpëtimin tuaj në varësi ekskluzive nga cilësitë morale gjithmonë të panjohura të personave që kryejnë sakramentet - kjo është në kundërshtim me mësimin e të Shenjtit. Shkrim që thotë: është më mirë të besosh te Zoti se te njeriu (Shkroi 11:8). Mallkuar është njeriu që beson te njeriu (Jeremia Ι 7:5). Të gjithë ata që e bëjnë sakramentin të varur jo vetëm nga Zoti, por edhe nga njeriu 113, i nënshtrohen një mallkimi të tillë. Shpëtimi i bazuar te njeriu është i pavlerë. Shpëtimi i Zotit (Psalmi 3:9), por shpëtimi i njeriut (salus) është i kotë (Psalmi 59:13). Prandaj, i mallkuar është ai që shpreson te një njeri, edhe nëse e njeh atë si të drejtë dhe të paqortueshëm. Prandaj ap. Pali dënon ata që e quanin veten të Palit dhe tha: A u kryqëzua Pali për ju? apo je pagëzuar në emër të Pavlovës? (1 Kor 1:13) 114. Njeriu duhet të mbështetet te Zoti Atë, Biri dhe Fryma e Shenjtë, dhe jo te Pjetri apo Pali, dhe veçanërisht jo te Donati apo Petiliani 115. Prifti nuk është një ndërmjetës i domosdoshëm midis Zotit dhe njeriut. Apostujt Gjon dhe Pal thonë se ekziston një ndërmjetës midis Perëndisë dhe njerëzve - Jezu Krishti (1 Jo 2:1-2), i cili u përshkrua në mënyrë simbolike si kryeprifti në Dhiatën e Vjetër. Apostulli Pal thotë se të gjithë, si anëtarë të një trupi, duhet të luten për njëri-tjetrin dhe të mos e mendojnë veten si ndërmjetës midis Zotit dhe njeriut 116. Nuk mund të thuhet as që një ndërmjetës është përgjithësisht i nevojshëm kur komunikon hirin, sepse në fillim duhej ende një komunikim i drejtpërdrejtë i hirit 117 . Në Shkrimin e Shenjtë flitet për raste kur hiri i Zotit u derdh drejtpërdrejt te njerëzit. Nga kush mori hir Gjon Pagëzori? Askush nuk vuri dorë mbi njëqind e njëzet burrat mbi të cilët erdhi Fryma e Shenjtë (Veprat 1:15, 2:1-4). Edhe kur Kisha ekzistonte tashmë (constituto jam ordine Ecclesiae), centurioni Korneli, para pagëzimit dhe para vendosjes së duarve, ishte i mbushur me Frymën e Shenjtë me të gjithë rreth tij, saqë edhe vetë apostulli ishte i habitur. Pjetri (Ditari 10:44) 118. Është e vërtetë se pa dhënësin askush nuk mund të marrë asgjë, por ai që jep nuk është njeriu, por Zoti. Gjatë sakramenteve, është Zoti që jep dhe njeriu që merr. Por Perëndia jep ose Veten e Tij, ose nëpërmjet një engjëlli, ose nëpërmjet një njeriu të shenjtë, nëpërmjet Pjetrit ose Gjonit, ose nëpërmjet një personi të padenjë, nga të cilat ka shumë sekrete ose të dukshme 119 . Nëse interpretuesi është i keq, atëherë ai kryen vetëm formën e dukshme të sakramentit, dhe vetë Zoti i jep hir të padukshëm 120. Në fund të fundit, edhe paganët mendojnë se marrin shenjtërim imagjinar nga priftërinjtë dhe nga perënditë 121. Dhe vetë donatistët, duke e konsideruar pagëzimin e kryer nga një sekret, nuk lejojnë që çdo gjë të jetë e vlefshme vetëm në këto raste nga një person i lig. nga një ministër i padenjë? 122 Unë, shkruan Agustini, nuk besoj në shërbëtorin që më pagëzoi, por tek Ai që shfajëson të pabesët dhe më ngarkon besimin në drejtësi 123 . Vetëm Krishti pagëzon, sepse për Të thuhet: Ai që pagëzon me Frymën e Shenjtë (Gjoni 1:33) 124. Duke interpretuar këto fjalë, i bekuar. Agustini vërteton me hollësi se në pagëzimin e Zotit dhe në zbritjen e Shpirtit të Shenjtë në formën e një pëllumbi, Gjon Pagëzori ishte i bindur pikërisht për të vërtetën se fuqia e pagëzimit (potestas dominici baptismi) i përket vetëm Krishtit dhe nuk i kalon asnjë personi. Vetëm shërbimi u transferohet njerëzve, si për të keqen ashtu edhe për të mirën. Vetë Zoti kishte fuqinë e pagëzimit kur ishte në tokë, dhe do ta ketë atë, pasi të shkojë trupin në qiell. Kur Krishti jetoi në tokë. Ai nuk pagëzoi vetë, por dishepujt e Eros (Jo 4:1-2), dhe Juda gjithashtu pagëzoi. Natyrisht, fuqia e pagëzimit (potestas baptisandi) i përkiste Krishtit, ndërsa dishepujt kryenin vetëm shërbimin (ministerium). Me të vërtetë ishte një pagëzim i kryer nga Juda 126. Pra, tani një person, pavarësisht se çfarë mund të jetë, nuk mund të japë shenjtërim, sepse ai nuk është Zot 127. Vetëm Krishti është përjetësisht i gjallë, dhe për këtë arsye shenjtërimi i dhënë prej Tij është gjithmonë i vlefshëm 128. Krishti, duke dërguar apostujt e Tij për të predikuar, fryu dhe tha: Merreni Spirit2 (30J1 Hooh). Me këtë Ai tregoi qartë se nuk janë ata vetë ata që do të falin mëkatet, por Fryma e Shenjtë nëpërmjet tyre, siç thuhet në një vend tjetër: nuk do të jeni ju që do të flisni, por Fryma e Shenjtë që është në ju (Mateu 10:20). Parmeniani iu referua fjalëve të Krishtit: ajo që lind nga mishi është mish dhe ajo që lind nga Fryma është shpirt (Gjoni 3:6). Por nga pikëpamja ortodokse e Agustinit, këto fjalë nuk i referohen aspak pagëzimit nga një shërbëtor i padenjë. Ministri nuk lind vetë fëmijë shpirtëror. Fryma e Shenjtë lind fëmijë shpirtërorë, edhe nëse ministri është i padenjë. Përmes arsyetimit të tillë, i bekuar. Agustini vjen në një formulim të qartë dhe të prerë të pozicionit: shenjtëria e sakramentit nuk varet nga shenjtëria e kryerësit të tij 133. Fryma e Shenjtë në Kishë është aq e bashkuar me primatin ose ministrin, saqë nëse ai nuk është hipokrit (fictus), atëherë Fryma e Shenjtë vepron nëpërmjet tij, duke i dhënë atij shpërblim të përjetshëm dhe rilindë nga ata që i mësojnë ose rilindin. Nëse është hipokrit, atëherë ai humbet shpëtimin e tij, por shërbimi i tij mbetet në fuqi dhe u jep shpëtim të tjerëve. Pse thotë Apostulli: nëse e bëj këtë vullnetarisht, atëherë kam një shpërblim, por nëse padashur, atëherë e përmbush shërbimin që më është besuar (1 Kor 9:17), domethënë kjo shërbesë është e dobishme për ata që e përdorin, por jo për mua, sepse unë jam hipokrit. Ai nuk tha se shërbimi i tij nuk ka fare rëndësi: ai privon vetëm veten nga shpërblimi i shpëtimit, dhe jo ata të cilëve robi i keq u jep ushqimin e Zotit 134. E vërteta mbetet e vërtetë, edhe nëse shprehet nga një person i keq. Në fund të fundit, edhe demonët e rrëfyen Krishtin në të njëjtën mënyrë si apostulli. Pjetri (Mateu 1:16, 8:20, Marku 1:24, Lluka 8:28). Pra, sakramenti i Krishtit, qoftë ai i padenjë apo i drejtë, nuk është gjë tjetër veçse sakramenti i Krishtit. Bazuar në shthurjen e kryerësit të sakramentit, duhet gjykuar vetëm padenjësia e tij personale, por nuk mund të dënohet sakramenti 135. Efekti shpirtëror i sakramentit është si një rreze dielli, e cila nuk ndotet nëse kalon nëpër vende të papastra. më thanë: "Ai është pagëzori". 137 Mora pagëzimin nga Krishti 138 dhe mbetet gjithmonë i njëjtë 139. Sakramentet e të pabesëve dëmtojnë vetëm ata që i kryejnë në mënyrë të padenjë. Sakramenti është një dhe i njëjti, për shkak të emrit të dhënë të Zotit, dhe është gjithmonë i shenjtë dhe është i tillë për këdo me çfarëdo zemre që fillon ta marrë atë 140. Kush ha dhe pi padenjësisht ha dhe pi dënim për veten e tij (1 Kor 11:29). Dënimi nuk u fol për të gjithë, por për veten 141. Pra, sakramenti ruan shenjtërinë e tij edhe me një interpretues të padenjë 142. Agustini, ashtu si Optatus, dha një përkufizim të shenjtërisë së Kishës, i cili nuk do të kundërshtonte gjendjen e pashmangshme tokësore të Kishës, ku nuk ka njeri pa mëkat. / Buletini Teologjik 1912. T. 3. Nr. 10. F. 297–327 (faqe 2). Nga literatura e gjerë shkencore kushtuar të bekuarve. Agustini, ne përdorim kryesisht vepra të reja dhe të veçanta. Dr Thomas Specht. Die Lehre von der Kirche nach dem hl. Augustini. Paderborn 1892. P. Capistran Romeis. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche nach der Lehre des hl. Augustini. Forschungen zur Christlichen Literatur-und Dogmengeschichte, herausgeg. von Dr. A. Ehrhard dhe Dr. I. P. Kirsch. Banda VIII. 4 Heft. Paderborn 1908. B. Guerrier. Arkitektët dhe asketët e "Mbretërisë së Zotit". Pjesa 1. Shën Agustini. Moskë 1910. Duhet theksuar se polemika me donatizmin la një gjurmë të fortë dogmatike. Nga kjo mund të shohim se vetë donatizmi bazohej në interesa fetare dhe dogmatike dhe V. Guerrier është një historian tendencioz, që e portretizon donatizmin (I bekuar Agustini, f. 437 e më tutje) “si një flamur që mblodhi rreth vetes elementë vendas që kundërshtonin Romën dhe qytetërimin e saj” (f. 477). Shih gjykimet e Prof. A. A. Spassky (Buletini Teologjik, 1901. III, f. 189‒194) dhe H.H. Glubokovsky i bekuar Agustinin siç përshkruhet nga një historian laik rus. Procedurat Kiev. Shpirti. Akademia. 1911. I, fq 133‒136). Më hollësisht, veprat polemike të Bekuar. Agustini janë paraqitur në librin e V. Z. Belolikov. Veprimtaria letrare e Bekuar. Agustini kundër ndarjes donatiste. Kiev 1912. Brevicul. coll. III, 3, 3: donatistae responderunt, non catholicum nomen ex universitate gentium, sed ex plenitudine Sacramentorum institutum.. PL., t. 43, kol. 624. Epist. 93, 7, 23: Catholicae nomen non ex totius orbk communione interpretaris, sed ex observatione praeceptorum omnium divinorum, atque omnium Sacramentorum. P.L., t. 93, kol. 333. Epist. 93, 7, 23. PL., t. 33, kol. 333. De unitate Ecclesiae, sar. 2: Quae utique una est, quam majores nostri Catholicam nominarunt, ut ex ipso nomine ostenderent, quia per totum est. Secundum totum enim, καθ᾿ ὅ λον graece dicitur. P.L., t. 43, kol. 392.Cfr. Contra litteras Petiliani lib. 2, kapak. 38, 91. PL., t. 43, kol. 292. Epist. 52, 1.PL., 33, kol. 194. Contra Gaudent. II, 2, 2. PL., t. 43, kol. 741. Në veçanti, citohen pasazhet e mëposhtme nga Dhiata e Vjetër: Gjykimi 6:36–40. Zanafilla 22:16-18. 26:1–5. 28 10–15. Is 11 9‒10. 41 4-5. 42 1–4. 49:4–23. 52:9–10. 53:11–12. 62:1–4. 64:1–5. Psalmi 2:7-8. 21:28–29. 18:5. 56:5–6. 71 dhe të tjerët. PL., t. 43, kol. 398 sq. Cfr. Kundër ep. Parmeniani. I, 2. PL., t. 43, kol. 35-36. Contra Cresconium, III, 64, 72. 65, 73. PL., t. 43, kol. 535‒536. Epist. 140, 17, 43. PL., t. 33, kol. 556. Epist. 208, 6. PL., t. 33, kol. 952. Serm. 46.14, 33. PL., t. 38, kol. 289. Në psalm. 147, 6. PL., t. 37.kol. 1924–1925. JIk 24:46–47. Di 1:1–8. 9:15. Romakëve 15:16. De njësi. Ekl. kapak. 10-11. P.L., t. 43, kol. 408 m2. De njësi. Ekl. kapak. 11:29. P.L., t. 43, kol. 411–412. Cfr. në ep. Joani. traktit. 2, 2–3. P.L., t. 35, kol. 1989-1991. De unite Ecl. sar. 11:30,: Iam cui non appareat, illo vase significatum orbem terrarum, cum omnibus gentibus? Unde etiam quatuor initias erat alligatum, propter notissimas quatuor partes, Orientem et Occidentem, Austrum et Aquilonem, quas saepissime Scriptura commendat. P.L., t. 43, kol. 413. De unite Ecl. kapak. 12, 31: Njohës ergo etiam gjatë në Afrikë në distancë, dhe dicite nobis cur eas omnino vobis incognitas, dhe në apostolicis Litteris manifestatas, tam sacrilega temeritate accusetis et tanta dementia criminibus Afrika. P.L., t. 43.kol. 414-415. Epist. 87:2. P.L., t. 33, kol. 297. Pas kësaj, Agustini vijon me një analizë të dëshmive të shumta të Shën Shkrimeve, të cilat, të interpretuara me mjeshtëri, donatistët i cituan si provë se, megjithëse shoqëria e tyre nuk ka karakter universal, ekziston një Kishë e vërtetë. P.L., t. 43, kol. 416 m2. Cfr. Kundër Cresconium. III, 35:39. P.L., t. 43, kol. 517. Për karakterin universal të Kishës, në krahasim me herezitë dhe skizmat vendase, shih Agustin - Epist. 49:2. P.L., t. 33, kol. 189–190. Epista 52:1. P.L., t. 33, kol. 194. Epist. 53:1.6. t. 33, kol. 195–196. 198. Epist. 67:1. P.L., t. 33, kol. 263-264. Epist. 142:1–3. P.L., t. 33, kol. 583–584. Epist. 185:5. P.L., t. 33, kol. 794. Kundër pjellë. Petiliani, II, 8, 19‒20. P.L., t. 43, kol. 264‒265. II, 14, 33, kol. 268. II. 64, 144, kol. 306. II, 73. 164, kol. 310. II, 92, 210, kol. 3 0. III, 50, 62, kol. 380. Kundër Crescon. IV, 54, 64. PL., t. 43, kol. 582–583. IV, 57, 70, col 587, Ad. Postimi i Donatistas. coll. kapak. 2.PL., t. 43, kol. 653. Kundër Gaudent. I, 20, 22. PL., t 43, koll. 718–719, Shih gjithashtu Th. Specht. Die Lehre von der Kirche. SS 254–256, në përgjithësi i gjithë § 30: Die Katholicität der Kirche. SS 251–268 Shih p.sh. epist. 49:3: Ecclesia catholica est etiam në Afrikë. P.L., t. 33, kol. 190 Liber rregullimin e shtatorit për të investiguar dhe për të gjetur Scrip, me inteligjencë. Ne përdorim veprën e Tikhonius në botimin F. C. Burkitt M. A. Teston dhe studion kontributet në literaturën biblike dhe patristike të redaktuar nga J. Armitage Robinson. Vëll. Sh. Nr. 1. Rregullat e Tychonius. Cambridge 1894. Përkthimi rusisht në Shtesa në veprat e St. baballarët 1891. Pjesa 48. Rreth Tikhonie, shih F. Ribbeck Donatus und Augustinus. SS. 198–205. Reg. 2.rr. 10–11. Shtesa, pjesa 48, f. 196–197, 198. Reg. 3. r. 26:13–14. Shtesat, h. 48, f. 217. Reg. 3. fq 28–30 passim. Shtesa, pjesa 48, fq 220, 221, 222. Reg. 4. fq. 31. Shtesa, pjesa 48, faqe 224. Reg. 4. fq 32 sqq. Shtesa, pjesa 48, faqe 225 ff. Reg. 4. r. 53. Shtesa, pjesa 48, faqe 250. Parmenianus autem caeterique Donatistae viderunt hoc esse consequens. et maluerunt suscipere obstinantissimum animum adversus apertissimam veritatem quam Tichonius asserebat - thotë i bekuari. Agustini. Kundër epist. Parmeniani. I, 1. PL., t. 43, kol. 35. Kundër epist. Parmeniani. I, 1. PL., t. 43, kol. 35. Is 59:1–8. Fjalët e urta 17:15, 2 Tim 2:19. Ef 5:11. 1 Ko 5:6. Kundër epist. Parmen. II, kapak. 3 katrore. P.L., t. 43, kol. 53 sq. Kundër epist. Parmen. II, 6:13. P.L., t. 43, kol. 58. Kundër epist. Parmen. II, 2:5. P.L., t. 43, kol. 52. Kundër epist. Parmen. II, 2:4. P.L., t. 43, kol. 51. Kundër epist. Parrnen. I, 2:2" PL., t. 43, kol. 35. Për më shumë detaje mbi gjendjen tokësore të Kishës sipas Agustinit, shih Th. Specht. Die Lehre von der Kirche. SS. 67 flgg. Ky psalm quhet ndryshe Abecedarium, sepse vargjet e tij fillojnë me shkronja sipas rendit alfabetik. Ne kemi dhënë strofën e parë. P.L., t. 43, kol. 24–25: Gjini autem mixtum piscis, justus est cum peccatore. Seine quhet edhe similitudo apertissima de commixtione malorum et bonorum. De unit Ecl. kapak 14:35. P.L., t. 43, kol. 418.Cfr. Kundër epist. Parmen. III, 3:19. P.L., t. 43. kol. 97. Epist. 93, kapak. 9:34. P.L., t. 33, col 338. De civit. Dei lib. 18, kapak. 49. PL., t. 41, kol. 611. Ad donatistas post collat. kapak. 8: II. P.L., t. 43. kol. 659, kapak. 10, 14, kol. 660. Abecedarium G. PL., t. 43, kol. 27 Cfr. Epist. 105, kapak. 5:16. P.L., t. 33, kol. 403. Epist. 108, kapak. 3. 7. PL., t. 33, kol. 409. Abecedarium N. PL., t. 43, kol. 28‒29 Cfr. Kundër epist. Parmen.II, 1:3. P.L., t. 43, kol. 51. De unitate Ecl. 14:35 : Nulla ergo malorum commixtio terret bonos, ut propterea velint tanquam retia rumpere, et a. congregatione unitatis exire. P.L., t. 43, kol. 418. (shih gjithashtu Epist. 93, kap. 4, 15, 9, 34. PL., t. 33, kol. 329. 338. Epist. 87PL, t. 33, kol. 297. Epist. 129:5. 3,29, t. cap. Abecedarium. P. PL., t. 43, kol. 29.Ad Donat. postim. kollat. 20, 31. PL. t. 43, kol. 671–672. Kundër pak. Petiliani, III, 38:44. P.L., t. 43, kol. 370–371. Kundër epist. Parmeniani, II, 20:39. P.L., t. 43; kol. 80. Serm. 351:10. P.L., t. 39, kol. 1546. Kundër epist. Parmeniani, III, 2:13: non dormiat severitas disciplinae,, in qua tanto est efficacior emendatio pravitatis, quando diligentior conservatio charitatis. Tunc autem hoc sine labe pacis et imitatis, et sine laesione frumentorum fieri potest, cum congregationes Ecclesiae multitudo ab·eo crimine quod anathematur, aliena est. P.L., t. 43, kol. 92.Cfr. Breviculus collationis cum Donatistis, dies 3, 9:16: quamvis debeat vigilare ecclesiastica disciplina, ad eos non solum verbis, sed etiam excommunicationibus et degradationibus corripiendos, tamen non solum in ea latentis nescianturquetig unscianturquetig communicationibus dhe degradationibus corripiendos, tolerentur. P.L., t. 43, kol. 632. Tunc etiam ille et timore percutitur, dhe pudore sanatur, cum abuniversa Ecclesia se anathematum videns, sociam turbam cum ku në delicto suo gaudeat dhe bonis insultet që nuk mund të gjeni. Kundër epist. Parmeniani. Sh, 2, 13. PL., t. 43, kol. 92. Kundër epist. Parmeniani III, 2:14. P.L., t. 43, kol. 92–93 Kundër epist. Parmen. III, 2:14: jam propter multitudine non poterant ita corripi, ut ab eorum conjunctione se caeteri continent, et eos erubescere facerent. P.L., t. 43, kol. 93. Kundër epist. Parmeniani, III, 2:15: Haec qui diligenter cogitat, nec in conservatione unitatis negligit disciplinae severitatem, nec immoderatione coercitionis disrumpit vinculum societatis. P.L., t. 43, kol. 94. Contra litt. Petil. Sh, 3, 4. PL., t. 43, kol. 349. Në Retract. II, 17 Agustini, bazuar në tekstin grek, e korrigjon këtë në Contra epist. Parmen. interpretimi i 1 Kor 5:13: sic potius intelligendum ut homo malus auferatur ex hominibus bonis, quod fit per ecclesiasticam disciplinam. P.L., t. 32, kol. 637. Për shkishërimin kishtar jo Agustin, shih C. Romeis. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. SS. 40 flgg. De moribus Ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum lib. Unë, kapak. 34, 76. PL., t. 32, kol. 1342. Kundër epist. Parmeniani III, 2:8. P.L., t. 43, kol. 88–89. Epist. 93, 10, 36: unitatem orbis terrae atque omnium gentium et diligendo tenuit, et disputando mbrojt. P.L., t. 33, kol.. 339. Kundër epist. Parmeniani III, 2:8. P.L., t. 43, kol. 90. Kundër epist. Parmeniani III, 2:11: Quid eis prodest quod avaros et rapaces, modo se vel non habere in congregatione sua, vel incognitos sibi esse mentinntur; Quandoquidem fuerunt tales in illa unitatis Ecclesia, unde isti exortos se sic jactant, et eam in sua sola societate, id est, in communione Donati remansisse persuadere conentur? Si nuk mund të dicunt per talium communionem perire Ecclesiam, nuk do të dicunt jam Cypriani periiSse temporibus? P.L., t. 43.kol. 90–91. De pagëzuar. II, 6, 8. PL, t. 43, kol. 131. II, 7, 11, kol. 133. De unico bapt. sar. 14, 23–24. PL., t 43, koll. 607–608. Epist. 93, 10, 37. 42. 45. PL., t. 33, kol. 339. 341. 342. Rreth origjinës dhe karakterit të circumcellions në Kutepov. Ndarja e donatistëve, fq. 38 ff. Augustus gjithmonë i vë Circumcellions në lidhje të ngushtë me donatistët. Shih contra litt. Petiliani. II, 83, 184. PL., t. 43, kol. 317. Epist. 105, 3. PL., t. 33, col 397. Duke iu drejtuar donatistëve, Agustini i quan circumcellions "vestri". Epist. 88, 1. PL., t. 33, kol. 302. Abecedarium L: Clamatis vos de Macario, et nos de Circumcellione. Illud nostrum jam transactum: vestri non cessant usque hodie. P.L., t. 43, kol. 28, Cfr. de haeres. 69. PL., t. 42, kol. 43. Shih Epist. 187, 7, 28. PL., t. 33, kol. 842. De gestis Pelagii, kap. 12, 27. PL., t. 44, kol. 336. De nuptiis et concupisc. kapak. 33, 38; 34, 39. PL., t. O,'"oli 436. Contra duas epist. Pelagianorum, lib. IV, cap. 7, 17–18. PL., t. 44, coll. 621–622. De natura et gratia, cap. 63, 75. PL., t. 42, col. 34–35 PL., t 44, col. Breviculus coll. me Donatist. d. 3, kapak. 9:16. P.L., t. 43, kol. 633.Cfr. ad Donat. post collat. 9, 12. PL., t. 43, kol. 659. ) De unitate Ecl. kapak. 10Teneamus Ecclesiam ex ore Domini designatam, unde coeptura, et quousque perventura esset; coeptura scilicet ab Jerusalem, et perventura in omnes gentes. P.L., t. 43, kol. 409. De unite Ecl. sar. 10:26. P.L., t. 43, kol. 409. De unite Ecl. kapak. 11:27: nullus omnino dubitare permittatur, nisi qui de sanctarum Scripturarum fide dubitat, illam esse Jerusalem visibilem city, unde coepit Ecclesia post Domini Iesu Christi resurrectionem et ascensionem; nec aliud eum voluisse ostendere, nisi hujus terrae loca, unde illi daret initium, et quomodo eam per cuncta inde diffunderet. P.L., t. 43, kol. 409–410. Cfr. kapak. 11 dhe 24:70. coll. 441–442. Cfr. A. Harnack. Dogmengeschichte 4. III. S. 147 Anm. 2. B, Guerrier. Blazh. Agustini, f. 610. De unite Ecl. kapak. 25:74: shumë përralla gjenden në Sacramentorum communione cum Ecclesia, dhe tamen jam jo në Ecclesia. Alioquin situnc quisque praeciditur cum visibiliter excommunicatur; konsekuenca e saj është e vështirë për t'u inseratur, me një rishikim të përbashkët. P.L., t. 43, kol. 444.Cfr. Në Joan. traktit. 5, 7. PL., t. 35, kol. 2016. Në ep. Joani. 7, 6. PL., t. 35, kol. 2032. De pagëzuar. I, 10, 14. IV, 3, 4. V, 27, 38. VI, 14, 23. PL., t. 43, kol. 117. 155. 156. 196. 207. Në ep. Joani. traktit. 7, 13. PL., t. 35, kol. 2028. Në p.s. 25 sq. 2, 2. PL., t. 36, kol. 189. De njësi. Ekl. kapak. 21:60: nec regenerati spiritualiter in corpus et membra Christi coaedificientur nisi boni; profecto in bonis est illa Ecclesia, cui dicitur: Sicut lilium in medio spinarum, ita proxima mea in medio filiarum (Can. II, 2). Në të tij est enim qui aedificant super petram, id est, qui audiunt verba Christi, et faciunt. Non est ergo in eis, qui aedificant super arenam, id est, qui audiunt verba Christi, et non faciunt. kol. 436.Cfr. de bapt. V, 27, 38. PL., t, 43, col. 195. De baptismo, unë, kap. 17:36: semper ab illius Ecclesiae quae sine macula et ruga est unitate divisus est, etiam qui congregationi sanctorum in carnali abduratione miscetur. P.L., t. 43, kol. 123.Cfr. III, 18, 23: ad illam gloriosam Ecclesiam non pertineant. P.L., t. 43, kol. 150. IV, 18, 25. kol. 170. Kjo lidhje midis doktrinës së paracaktimit dhe shenjtërisë së Kishës shfaqet veçanërisht qartë në debapt. V, 27, 38. PL., t. 43, kol. 195.Cfr. C. Romeis. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. SS. 21–23. Mësimi i Agustinit mbi paracaktimin zbulohet në detaje në veprën e L. Pisarev. Mësimi i të bekuarit Agustin, peshkopit të Hipo, për njeriun në marrëdhënien e tij me Zotin. Kazan 1894, faqe 306 e në vazhdim. Mbi marrëdhënien e doktrinës së Kishës me doktrinën e hirit në Seeberg. Studien zur Geschichte des Begriffes der Kirche. SS. 41–42. 49–50. Agustini shpreh me shumë vendosmëri idenë se sancti regno Dei praedestinati dividi ab Ecclesia nullo modo possunt. Kundër Crescon. II, 33, 42. PL., t. 43. kol. 491. Më shumë për faktin se të shuguruarit nuk shpëtohen pa Kishën, C. Romeis. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. Është e nevojshme të njihet si i pabazuar arsyetimi i V. Guerrier se “sikur rrethi i Kishës në kuptimin e mëparshëm të një trupi të përzier (corpus permixtum) ndërpritet nga një rreth tjetër i bashkësisë së të zgjedhurve, më i ngushtë, por në të njëjtën kohë në disa pjesë që dalin nga rrethi i dikurshëm kishtar”. Blazh. Augustini, fq. 612. Cfr. A. Harnack. Dogmengeschichte III. S. 165. Shih gjithashtu vërejtjen Η. N. Glubokovsky. Shën Agustini siç përshkruhet nga një historian laik. Punimet e Akademisë Teologjike të Kievit. 1911, vëll. 1, f. 146–147: “paracaktimi nuk u krye ekskluzivisht nëpërmjet Kishës, megjithëse kjo e fundit është fusha më e rëndësishme, më e aksesueshme dhe më e legjitimuar e veprimit të saj shpëtues”. Por më lart, në të njëjtat 147 faqe, autori shprehet më vendosmërisht dhe definitivisht. "Për Agustinin, Kisha ishte i vetmi institucion normal dhe i sanksionuar i hapur për ne për zbatimin e vullnetit shpëtimtar dhe paracaktues të Zotit ndaj njerëzve." Në thelb, C arrin në të njëjtën gjë. Kundër epist. Parmeniani II, 10:21: cur mendaces et infideles eorum ministri, non aquam mendacem, sed veracem vel dare vel habere creduntur? Cur ab illorum mortuis qui baptizantur, fitim aliquid lavatio eorum? P.L., t. 43, kol. 64. Kundër epist. Parmen. II, 10:21: fictos bonos, id est occultos malos, apud se esse negare non possunt. P.L., t. 43, kol. 64–65. Epist. 93, 11, 49. PL., t. 33, kol. 345. Kundër epist. Parmen. II, 13:31. P.L., t. 43, kol. 73, 11, 15:34. P.L., t. 43, kol. 76. Rreth Maksimianistëve F. Ribbeck. Donatus und Augustinus. SS. 206–236 Kundër epist. Parmen. II, 10:21: tunc posse a malo baptizari quernquam, si lateat malitia baptizantis. P.L., t. 43, kol. 64. Kreskoni thotë se shenjtëria e Pagëzorit duhet gjykuar secundum famam, non secundum sinceritatem, quae in illa videri non potest. Kundër Cresconium. II, 17:21. PL., t, 43, kol. 478. Kundër pak. Petiliani III, 27:32. P.L., t. 43. kol. 363.Cfr. Kundër epist. Parmen. II, 11:23. P.L., t. 43, kol. 67. Epist. 89:5. P.L., t. 33, kol. 311. Kundër epist. Parmen. II, 10:21. P.L., t. 43, kol. 65. II, 13:31: Nec ullo modo isti expedire se possunt, cuin eis proponitur, cur sanctitas sacramenti et haberi et dari possit ab eo, quem intus sceleratum jam Deus damnavit, et tunc incipiat ab eo dari cumnatus, poshumë. nec tunc eam possit amittere. P.L., t. 43, kol. 73. Kundër epist. Parmen. II, 10:21, 24. PL., t. 43, kol. 65–67. Kundër pak. Petiliani. III, 47:57. P.L., t. 43, kol. 377–378. III, 52:64. Kol 382.III, 30:36. P.L., t. 43, kol. 366. Contra Cresconium II, 26:31: Ita ne quia fictus est mortuus non est? P.L., t. 43, kol. 485. Kundër epist. Parmen. II, 15:31. P.L., t. 43. kol. 76. Contra litt. Petiliani. I. 2:3: Ecce stat perfidus baptizaturus, at ille qui baptizandus est, perfidiam ejus ignorat: quid eum accepturum esse arbitraris? utrum fidem, një reatum? Si dixeris fidem: pranon posse fieri ut a perfido quisque fidem percipiat, non reatum; et falsum erit illud quod dictum est, Qui fidem a perfido sumpserit, non fidem percipit, sed reatum. Invenimus enim fieri posse ut etiam a perfido fidem quis percipiat, si perfidiam dantis injoret. ... ripagëzimi ergo illos quos ab eis baptizatos esse constiterit, qui diu apud ipsos conscelerati latuerunt, dhe postea proditi convictique damnati sunt. P.L., t. 43, kol. 247. Contra litt. Petiliani. III, 27, 32 e në vazhdim. P.L., t. 43.. coll. 363 sq. Kundër epist. Parmen. II, 13:31: Quid est hoc aliud, quam quod eorum Tichonius de illis ait, Quod volumus sanctum est. P.L., t. 43, kol. 73. Kundër pak. Petiliani. Unë, 4:5. P.L., t. 43, kol. 248.Cfr. III, 27, 32, kol. 364. Contra litt, Petiliani. III, 32, 37: Hinc satago, hoc urgenter interrogo hoc ut reagoi vehementissime flagito. P.L., t. 43, kol. 367. Kundër pak. Petiliani. III, 26, 31. PL., t. 43, kol. 363. A. Harnack, Dogmengeschichte. III. S. 154. Kundër epist. Parmeniani. II, 4:8. PL·., t. 43, kol. 55–56. Po aty. II, 9:18. PL·, t. 43, kol. 61. Po aty. II, 7:12. P.L., t. 43, kol. 57–58. Kundër pak. Petiliani I, 7:8. P.L., t. 43, kol. 249. II, 5:11. P.L., t. 43, kol. 261. Kundër pak. Petiliani. II, 103:237. P.L., t. 43, kol. 340. Kundër epist. Parmen. II, 10:20. P.L., t. 43, kol. 63. Për donatistët Agustini thotë: Quare computant salutem suam in hominibus esse, non in Deo? Në p.s. 75, 7. PL., t. 36, kol. 961. Contra litteras Petiliani I, 3: 4. PL., t. 43, kol. 247–248. II, 5:11. P.L., t. 43, kol. 260. III, 28, 33, kol. 364.Cfr. Epist. 89:5. P.L., t. 33. kol. 311. Kundër epist. Parmeniani II, 4, 8. PL., t. 43, kol. 55. Kundër mbeturinave. Petiliani. II, 108:217. P.L., t. 43, kol. 346. Kundër epist. Parmeniani II, 8, 15:16. P.L., t. 43, kol. 59–60. Kundër epist. Parmeniani II, 15:33: Si et ipse a justo homine, et de illo ita quaero, donec ab ipso capite ordinis humani ad aliquem perveniam, qui non ab homine acceperit, atque ita falsum esse doceam, quod non potest homoqua accipere quan. P.L., t. 43, kol. 75. Kundër epist. Parmeniani. II, 15:34. P.L., t. 43, kol. 76. Kundër epist. Parmeniani. II, 15:34. P.L., t. 43, kol. 76. De bapt. IV. 10, 16: in ista quaestione de baptismo non esse cogitandum quis det, sed quid det. P.L., t. 43, kol. 164. V. 21, 29: Sacramentum gratiae dat Deus etiam per malos: ipsam vero gratiam non nisi per se ipsum vel per sanctos suos. P.L., t. 43, kol. 191.Cfr. de bapt. III, 19, 27. PL., t. 43, kol. 152–153. Contra Cresconium II, 21, 26. PL., t. 43, kol. 482.Cfr. Epist. 89, 7: sacramenta non humana sunt, sed divina. P.L., t. 33, kol. 312. Epist. 105, kapak. 3:12: semper Dei est illa gratia et Dei Sacramentum, hominis autem solum ministerium; qui si bonus est, adhaeret Deo, dhe operatur cum Deo; si autem malus est, operatur per illum Deus visibilem Sacramenti formam, ipse autem donat invisibilem gratiam. Hoc sapiamus omnes, et non sint in nobis schismata. P.L., t. 33, kol. 401. Epist. 89. 5. PL., t. 33. kol. 311. Kundër pak. Petiliani I, 9:10. P.L., t. 43, kol. 250. Kundër Cresconium. III, 11, 13. PL., t. 43, kol. 50. Kundër litteras Petiliani. I, 7:8. P.L., t. 43, kol. 249. II, 4:9. P.L., t. 43, kol. 260. Kundër epist. Parmeniani II, 11, 23. PL., t. 43, kol. 67. Contra Cresconium II, 25:30. P.L., t. 43, kol. 484. De bapt. III. 4, 6. PL., t. 43, kol. 143. Në Joan. traktit. 5, 9. 11; 6, 7. PL., t. 35, kol. 1419. 1428. Cfr. de konsensu evang. II, 15, 32. PL., t. 35, kol. 1093. Ky interpretim i bekuar. Agustini i jep një kuptim të rëndësishëm polemik - omnino eorum (donatistarum) ora claudentur. Në Joan. traktit. 4, 16. PL., t. 35, kol. 1414. Në Joan. traktit. 5, 18. PL., t. 35.kol. 1423–1424. Kundër pak. Petiliani II, 6:13. P.L., t. 43, kol. 261. Contra litteras Petiliani II, 7:13. P.L., t. 43, kol. 262. Kundër epist. Parmeniani. II, 11, 23. PL., t. 43, kol. 66–67. II, 14:32. P.L., t. 43, kol. 74. Kundër epist. Parmeniani. II, 5:10. P.L., t. 43, kol. 57. II, 8:15. kol. 59. Kundër litteras Petiliani. III, 30:35. P.I., t. 43, kol. 365.Cfr. Në Joan. traktit. 5, 15. PI., t. 35, kol. 1422. ) Contra litteras Petiliani. III, 34:40. P.L., t. 43, kol. 368. Shih p.sh. Contra Crescollium IV, 16:19: non eorum meritis a quibus ministratur, nec eorum quibus ministratur, constare Baptismum, sed propria sanctitate atque veritate. P.L., t. 43, kol. 559. Kundër epist. Parmeniani II. 11:24. P.L. t. 43.kol. 67–68. Cfr. Kundër. pak. Petiliani II, 30:69. P.L. t. 43, kol. 281–282. III, 55. 67. PL., t. 43, kol. 384–385. Contra litteras Petiliani Ш, 34:39: Cum ergo Baptismus Christi, sive per iniquum sive per justum ministratus, nihil aliud sit quam Baptismus Christi; ab homine cauto et bono fideli iniquitas hominis est vitanda, non Dei sacramenta damnanda. P.L., t. 43, kol. 368.Cfr. II, 47:110. 43, kol. 298. Shih gjithashtu De bapt. V. 20:27: Sacramenta Dei ubique recta sunt, et mali homines, quibus nihil prosunt, ubique perversi sunt. P.L., t. 43, col 190. Contra Crescon. II, 10. 12: nec curo per quem fuerint (sacramenta seminata, sed a quo creata. PL., t. 43, col. 474. Në Joan. traktit. 5, 15. PL., t. 35, kol. 1422. Në Joan. traktit. 5, 18. PL., t. 35, kol. 1424. Në Joan. traktit. 5, 13. 18. PL., t. 35. kol. 1421. 1424. Në Joan. traktit. 6, 8. PL, t. 35, kol. 1429