La question de l'Église dans la polémique des Bienheureux. Augustin contre les donatistes

Le bienheureux Augustin 1er fut le combattant le plus éminent contre le donatisme : il combattit verbalement, s'exprimant lors de débats publics et écrivit de nombreux essais réfutant le donatisme. Il n'y a presque pas un seul phénomène dans l'histoire des relations intimes entre l'Église et le donatisme qui n'aurait été reflété dans les nombreux ouvrages théologiques d'Augustin. Il n'a laissé sans réfutation immédiate aucune des œuvres d'auteurs donatistes contemporains et même décédés. Augustin mena une polémique personnelle avec les évêques donatistes, leur adressant des lettres, recevant d'eux des réfutations de ses écrits, et y répondant à nouveau par des livres entiers. Enfin, il expose brièvement les idées principales de sa polémique dans le langage courant et même sous forme poétique afin de faciliter leur assimilation. Des œuvres parfois assez étendues de Blessed. Les Augustins, dirigés contre les donatistes, sont remplis de jugements dogmatiques sur l'Église et se distinguent par une abondance écrasante d'argumentation 2 . Mais puisque le bienheureux Augustin a dû mener des polémiques avec différentes personnes sur les mêmes questions, il est tout à fait compréhensible que dans ses écrits il y ait des répétitions constantes, presque littérales, des mêmes pensées, des mêmes arguments. Nous essaierons d'exposer l'enseignement dogmatique du Bienheureux. Augustin sur l'Église dans ses points les plus importants, laissant de côté les détails de son argumentation 3 . Augustin consacre l'essentiel de son œuvre à la déunification des Ecclesiae. À cette fin, il cite toute une série de preuves, principalement issues de l’Ancien Testament, y voyant soit des prototypes, soit des prophéties sur l’Église universelle du Nouveau Testament. Augustin n'oublie ici aucun des éléments qui pourraient d'une manière ou d'une autre être attribués à l'Église et prouveraient la nécessité de son caractère universel 7 . Pour Augustin, presque chaque page de l'Écriture parle de la nécessité pour l'Église de se répandre dans le monde entier 8 . Le Christ, ayant fondé l'Église, a envoyé les apôtres prêcher son nom jusqu'aux derniers habitants de la terre 9. Augustin attribue les prophéties de l'Ancien Testament à l'Église, trouvant une confirmation dans les écrits du Nouveau Testament et contestant l'interprétation des donatistes. Ces prophéties et la volonté du Sauveur se sont réalisées dès le début de l’existence de l’Église. Augustin écrit les deux premiers chapitres des Actes des Apôtres 10, montrant comment l'Église, ayant reçu sa fondation à Jérusalem, commença à se répandre dans le monde entier. L'histoire ultérieure de la diffusion du christianisme montre également comment, même aux époques apostoliques, l'Église cherchait à réaliser son caractère universel. Ce caractère de l’Église, en particulier, a été révélé par saint Pierre dans sa vision d’un vase descendant du ciel, attaché aux quatre coins (Actes 10 : 11-12). Ce vaisseau représentait le monde entier avec tous ses peuples. Les quatre cordes avec lesquelles le vase était attaché signifiaient les quatre points cardinaux 11. Les apôtres fondèrent des églises dans tous les coins de la terre, et toutes ces églises constituent une seule Église universelle, dispersée dans tout l'univers. Même si nous supposons que les Églises africaines sont coupables de quelque chose, cela ne donne pas de raison aux donatistes de rompre la communion avec les autres Églises ; ces églises ne sont pas mortes à cause des Africains (criminibus Afrorum). Toutes ces églises auxquelles l'ap. écrit des lettres. Pavel, ils existent toujours. Les donatistes n'ont que les épîtres de l'Apôtre, mais l'Église africaine maintient la communion avec les Églises elles-mêmes. Il existe des églises auxquelles les apôtres Pierre et Jean ont écrit. Peut-être que les donatistes ne savent même pas où se trouve telle ou telle église, et pourtant, dans leur aveuglement (caecitate), ils condamnent les églises inconnues 12. L'unité avec toutes les églises est un signe d'appartenance à la véritable Église universelle 13 . C’est pourquoi Augustin qualifie souvent chaque église locale de catholique 14. Les donatistes restèrent également fidèles, à la fin du IVe siècle, à leur doctrine de la sainteté de l'Église. Cela montre la division qui s’est produite entre eux sur la question de la sainteté de l’Église. Parmi les donatistes, il y avait des gens qui comprenaient la sainteté de l'Église dans un sens plus orthodoxe. Telle était l’Africaine tranquille ou Grammaire. Son enseignement sur l'Église a été exposé par lui dans un livre sur sept règles pour étudier et trouver le sens de l'Écriture Sainte 15. Ici, Tikhonius parle du corps en deux parties du Seigneur (de Domini corpore bipartito). " La dualité du corps du Christ est montrée par l'Écriture dans les mots : Je suis noir et bon (Cantiquaire 1 : 4). Car que l'Église, qui n'a ni souillure ni défaut (Ep 5 : 27), que le Seigneur a purifiée par son sang, soit noire partout, sauf à gauche, à cause de laquelle « le nom de Dieu est blasphémé parmi les nations » ; pour le reste, elle est toute bonne, comme il est dit : vous êtes tout est bon, mon voisin, et il n'y a pas de vice en toi (Cantiquaire 4 :7). D'ailleurs, il explique pourquoi il est noir et bon dans les mots : comme le village de Kidarsk, comme le voile de Salomon (1 :4 : indique deux tentes : royale et esclave. Mais toutes deux sont la postérité d'Abraham, car Kidar est la postérité d'Ismaël... Mais on ne peut pas dire que la tente de Kidar soit hors de l'Église. Car il dit lui-même : la tente de Kidar et de Salomon, c'est pourquoi il a dit : je suis noir et bon, car l'Église n'est pas noire chez ceux qui sont en dehors d'elle. C'est là que réside le mystère du fait que le Seigneur dans l'Apocalypse appelle les sept anges, c'est-à-dire l'Église aux sept formes, comme saints et gardiens des commandements, puis les expose comme coupables de nombreux crimes et comme dignes de repentance. Et dans l'Évangile, un seul corps de surveillants est dénoncé pour la différence des mérites (diversi méritei manifestat)... Un seul et même corps est à la fois bon et mauvais... Ainsi, le Seigneur témoigne dans toutes les Écritures que dans toutes les nations le même corps de la postérité d'Abraham grandit, fleurit et périt. Jacob est l'image de deux composantes de l'Église. Deux peuples se battent dans le sein de l'Église mère, l'un, par élection de prescience, est aimé, l'autre, par élection de sa propre volonté, est haï. Jacob et Ésaü forment un seul corps, issu d'une seule postérité. Mais comme ils ont évidemment été produits en deux, cela indique deux peuples. Et pour que personne ne pense que de cette manière il y aura clairement deux nations divisées, il est indiqué que les deux seront en un seul corps en Jacob... Tous deux séparés, avant même d'être séparés, il est montré qu'ils doivent être en un seul... Jacob, c'est-à-dire l'Église, n'a jamais obtenu la bénédiction sans l'accompagnement de la flatterie, c'est-à-dire des frères menteurs... Jacob est une désignation pour les deux... Bien que les images d'Israël et d'Ésaü soient divisées par les croyants, tout grandit alors en un seul peuple.... ainsi maintenant, sous la domination de Depuis le nouveau (testament), les fils de l'esclavage ne manquent pas 18. Une pensée similaire imprègne tous les discours de Tikhonius lorsqu'il parle, « selon les mystères de la sagesse céleste et ayant pour guide l'Esprit Saint » 19, des espèces et des genres. Dans sa quatrième règle, Tikhonius se réfère à l'Église comme à des discours prophétiques sur divers pays et villes, parce que le récit à leur sujet s'applique également à l'espèce et au genre (c'est-à-dire l'Église) 20 . Mais partout, Tikhony le retrouve spécifiquement sur la composition en deux parties des villes ; le même état est attribué à l'Église. « De nombreuses villes apparaissent comme des images de l'Église. Partout, partout où il mentionne Édomite, Théman, Bosra, Séir, il dépeint les mauvais frères, car ils constituent les possessions d'Ésaü » 21. Ayant exprimé sous une forme si unique une doctrine sur l'état terrestre de l'Église, proche de celle catholique, Tikhonius n'en a cependant tiré aucune conclusion pour lui-même et est resté donatiste. Parmi les donatistes, le travail de Tychonius provoqua le mécontentement. Le chef des donatistes, Parménien, et d'autres évêques ont vivement protesté 22. Au début, Parménien a persuadé Tichonius par écrit de renoncer à son enseignement sur l'Église, puis Tikhonius a été condamné par le concile donatiste 23. De toute évidence, une idée différente de l'Église a prévalu parmi les donatistes. Nous apprenons en détail cette idée dans les écrits de saint Augustin. Selon les enseignements des Donatistes, il ne devrait y avoir aucun pécheur dans l’Église. Pour prouver cette position, de nombreux passages des Saintes Écritures ont été cités. Écritures 24. La société donatiste satisfait à cette exigence ; Parmi les Donatistes, il n'y a personne qui ait un vice 25. Lorsque les Donatistes se séparèrent, le bon grain fut séparé de l'ivraie : le bon grain fut réduit aux seules limites de l'Afrique (ad solam Africam) ; Il reste de l’ivraie dans l’Église catholique 26. On ne sait même pas s’il y a de bons chrétiens parmi tous les peuples d’outre-mer 27. Parménien a même affirmé positivement que la Gaule, l’Espagne, l’Italie et leurs complices (qu’il veut considérer comme le monde entier, note Augustin), ayant des relations avec les traditions africaines, leur ressemblent dans les crimes 28. Augustin 29 présente l’état terrestre de l’Église d’une manière complètement différente. Ainsi, déjà dans le « Psaume contre le parti de Donat », il dit de l'Église qu'elle compte de nombreux pécheurs (abundantia peccatorum). C'est ainsi que cela devrait être, car le Seigneur a comparé l'Église à un filet avec divers poissons. Quand le filet sera tiré jusqu'au rivage, alors ils commenceront à trier les poissons : les bons seront emmenés dans des bateaux, et les mauvais seront rejetés à la mer. Le filet, c'est l'Église ; l’époque actuelle est la mer ; côte - fin du siècle. En attendant, les poissons dans la mer sont à la fois bons et mauvais 30. Il n'est pas nécessaire de rompre la communion avec les pécheurs, mais bien sûr, il faut se retirer de la communion dans les péchés 31 . Les pécheurs dans l’Église ne peuvent faire aucun mal. Ce n'est qu'en dernier recours qu'ils doivent être exclus, mais sans troubler la paix (salva rythme). Et si cette exclusion peut troubler la paix, alors il vaut mieux les exclure uniquement du cœur. Le prophète Ézéchiel (9 : 4) parle de personnes qui pleuraient sur les péchés de leurs frères, mais ne se séparaient pas. De même, à cause du mal, nous ne devons pas nous séparer de l’Église Mère 32. Et parmi le peuple juif, sept mille hommes fidèles à Dieu (1 Rois 19 :18) et autres personnes pieuses n'ont pas été séparés de l'unité du peuple à cause de l'idolâtrie de certains, voire de la majorité. Ils les rencontrèrent dans le même église (uno templo miscebantur), mais étaient éloignés de cœur (mixti non erant corde) 33. L’arche de Noé est également un symbole de l’Église et contenait des animaux purs et impurs. " Apprenons à comprendre l'arche de Noé, qui est l'image de l'Église, et entrons-y ensemble comme des animaux purs ; ne persistons pas à veiller à ce qu'il n'y ait aucun animal impur avec nous jusqu'à la fin du déluge. " 34 La parabole de l'ivraie dit la même chose. Le Seigneur lui-même a expliqué que la moisson marque la fin des temps et que le champ où l'ivraie et le blé sont semés est la paix. Il est clair que les deux devraient se développer partout dans le monde avant la fin du siècle 35 . Le terrain, c’est le monde, pas l’Afrique ; la moisson est la fin des temps, pas le temps de Donat 36. Le Christ a dit que la moisson est la fin des temps, et les moissonneurs sont des anges ; Donat dit que le blé a été séparé au début de son schisme, et que lui et ses camarades ont fait avant la moisson ce que, selon la parole du Christ, les anges devraient faire pendant la moisson : choisir qui croire ! 37 Même si la majorité de l’Église est composée de pécheurs, vous ne pouvez toujours pas vilipender l’Église entière, comme le font les hérétiques. Il y a des exemples dans l'Ancien Testament où il restait peu de justes : cela s'est produit sous Enoch, Noé, Abraham, Isaac et Jacob ; il n'y avait que douze apôtres. Il est vrai que deux tribus se séparaient autrefois de dix, mais il s’agissait d’une division étatique et non religieuse. Dieu n'ordonne jamais l'hérésie ou le schisme 38 . Dans St. Dans l'Écriture, le Seigneur lui-même dit qu'il y aura peu de bons ; mais à peu près aussi, on dit qu'il y en aura beaucoup. L'Apocalypse dit qu'il y aura des milliers de milliers de saints enfants de l'Église (Apocalypse 5 : 11). Ils sont peu nombreux en comparaison des indignes 39. Et l'Église excommunie parfois les pécheurs, mais cela ne se produit que lorsqu'un serviteur (dispensateur) ferme, diligent et sage du Christ voit que le péché ne peut être justifié par quoi que ce soit de raisonnable. Il existe d'innombrables exemples de la manière dont des évêques ou des personnes d'autres degrés hiérarchiques ont été privés de leur dignité (degradati) ou ont fui par honte vers d'autres pays, sont passés chez les donatistes ou d'autres hérétiques. Si Pétilien lui avait évoqué de nombreux exemples de ce genre, il ne serait jamais tombé dans une opinion aussi manifestement fausse et creuse, selon laquelle il dit : « aucun de vous n'est innocent, car aucun innocent n'est puni. »44 Augustin rappelle à Pétilien comment il a accepté le diacre déchu Splendonius par un rebaptême, l'a ordonné prêtre, puis l'a lui-même excommunié 45. L'excommunication a donc lieu dans l'Église, mais il est clair comment Il faut être prudent dans ce cas, afin de ne pas déraciner le blé avec l'ivraie 46 . Mais si beaucoup pèchent, ils ne peuvent pas être corrigés en les séparant de la communion fraternelle 51 ; il n'y aura plus de séparation, mais de division, qui corrigera moins les mauvais, mais forts d'esprit, qu'elle confondra les bons, mais faibles 52 . Chacun devrait essayer de corriger ce qu'il peut et ce qu'il ne peut pas, qu'il endure patiemment et pleure avec amour jusqu'à ce que le pécheur lui-même se corrige, ou qu'il reporte le déracinement de l'ivraie jusqu'à la récolte. Si les chrétiens évoluent parmi des gens désespérés qu’ils ne peuvent corriger, qu’ils rejettent le mal loin d’eux-mêmes, afin qu’ils n’aient pas en eux ce qu’ils n’aiment pas dans les actions des autres. Une telle séparation du bien et du mal est toujours possible ; qu'il y ait une séparation corporelle à la fin des temps. Retirez, dit l'Apôtre, le mal (malum) du milieu de vous ; c'est-à-dire que si vous ne pouvez pas éloigner le mal du milieu de vous, alors éloignez le mal lui-même de vous-mêmes. Si l’on doit veiller à ce que la paix de l’Église ne soit pas endommagée, il faut alors être très économe avec le blé, afin de ne pas l’arracher avec l’ivraie. Si quelqu'un y réfléchit sérieusement, il remarquera la rigueur de la discipline dans le maintien de l'unité et ne brisera pas l'union de la société par des revendications démesurées 53 . On ne peut reprocher à l'Église les mœurs de ceux qu'elle condamne elle-même et qu'elle s'efforce chaque jour de corriger 54 . Les donatistes faisaient parfois référence à l'époque de saint Cyprien, affirmant qu'à son époque l'Église était sainte : Augustin dit en détail que saint Cyprien, bien qu'il jugeait durement les gens vicieux, n'a pas rompu la communion ecclésiale avec eux, étant, bien sûr, loin de leur vie et de leurs mœurs 55. Saint Cyprien a mangé le pain du Seigneur et a bu la coupe du Seigneur non seulement avec des laïcs vicieux, mais même avec des évêques indignes 56 . Les donatistes auraient dû dire que l'Église avait déjà péri à cette époque. Et si c’est le cas, le donatisme en lui-même n’a aucun sens. L'Église sainte et immaculée ne pouvait naître d'une Église vicieuse 57 . Augustin dit souvent que la société donatiste, dans son état moral, ne satisfait pas à son enseignement dogmatique sur la sainteté de l'Église : son enseignement sur la Sainte Église n'est qu'une position théorique infructueuse qui ne peut être appliquée à la réalité. Les donatistes reprochaient à l'Église une grande variété de vices et de crimes de ses membres ; en réponse à cela, ils reçoivent d'Augustin une indication de leurs défauts. Les polémistes contre le donatisme ont surtout souvent souligné les fureurs des circoncellions, avec lesquels les donatistes n'ont cependant jamais rompu leur unité 58 . Les crimes des représentants de l'Église appartenaient au passé, les Circoncellions vivent et agissent encore aujourd'hui 59 . Tous ces reproches mutuels entre l'Église et les donatistes présentent, bien entendu, un intérêt plus historique, mais du point de vue dogmatique, ils ont aussi une certaine signification. Lorsque les donatistes dénonçaient les membres pécheurs de l’Église, cela ne représentait aucun danger dogmatique pour l’Église. La doctrine de la sainteté de l'Église, défendue par les écrivains de l'Église, ne souffrait pas du tout de la présence de pécheurs dans l'Église. Blazh. Augustin reconnaît le fait du péché de certains membres de l'Église, mais ne considère pas ce fait suffisant pour prouver le mensonge de l'Église. Les instructions du bienheureux avaient une signification différente. Augustin sur les carences des donatistes. Pour leur conception de la sainteté de l'Église, il y avait ici une difficulté insurmontable, car selon leur enseignement, il devait y avoir un seul blé dans l'Église, et soudain, parmi ce blé, il y avait de l'ivraie. Reprocher aux donatistes les manquements moraux du bienheureux. Augustin ne pouvait que se rallier à leur point de vue dogmatique et montrer ainsi l'impossibilité de leur enseignement sur l'Église, car s'il était appliqué de manière cohérente, il devrait conduire à reconnaître qu'il n'y a pas d'Église du tout, que l'Église a déjà péri. Dans le système ecclésiologique du bienheureux. Augustin n’avait pas de place pour de telles conclusions. L'Église, jusqu'au temps du jugement et jusqu'à la fin des temps, représente un champ où poussent ensemble le blé et l'ivraie. Blazh. Augustin dit qu'il faut distinguer deux périodes dans la vie de l'Église (distingueda esse tempora Ecclesiae). Maintenant, il y a des pécheurs dans l'Église, mais il y aura un moment où elle ne sera composée que de 60 saints. Dans l'Écriture, ces deux périodes sont symboliquement représentées dans deux pêcheries miraculeuses. Lors de la première prise (Luc 5 : 5), le Seigneur ne dit rien sur les côtés droit et gauche, ce qui montre que dans les filets de ses mystères, il n'y aura ni bien ni mal, mais que le mal se mêlera au bien. Après la résurrection, il nous a ordonné de jeter le filet du côté droit (Jn 21, 6-11), afin que nous comprenions qu'après notre résurrection il n'y aura que de bonnes personnes dans l'Église 61 . C'est ce que dit le Bienheureux à propos de l'Église terrestre. Augustin ; De plus, il parle spécifiquement de l'Église visible historiquement connue, qui a commencé à Jérusalem et s'est répandue dans le monde entier 62. Augustin était conscient des interprétations allégoriques de toute l'histoire ancienne du christianisme. Par Jérusalem, disaient-ils, il ne faut pas entendre cette ville visible ; Ceci n’est qu’une tournure de phrase figurative. Et l’Église entière doit être comprise spirituellement, comme une Église céleste éternelle, en partie errante sur terre. Augustin rejette résolument tout cela. Si le discours sur l'Église est compris allégoriquement, alors les souffrances du Christ doivent être comprises de la même manière, et cela signifie renoncer au christianisme. En analysant le récit de l'Ascension du Seigneur que fait l'évangéliste (Luc 24, 48-53), Augustin attire particulièrement l'attention sur le fait que les apôtres, après l'ascension, retournèrent précisément à la Jérusalem terrestre 63. Dans les Actes (1, 1-8), certaines localités et villes sont également constamment nommées là où l'Église s'est répandue, et cela semble indiquer la visibilité à la fois de l'Église et de Jérusalem, d'où elle s'est répandue 64. Dans cette Église visible, le bien et le mal se mêlent ; ils vivent inséparablement. Cependant, Augustin a aussi l'idée que les membres dignes de l'Église entretiennent une relation particulière les uns avec les autres 65. Par le baptême, une personne entre dans l'Église et reste en unité avec elle tout au long de sa vie. Cependant, il peut commettre de tels péchés qui, selon l’Apôtre, le rendent incapable d’hériter du royaume des cieux (Galates 5 : 21). De tels pécheurs ne sont qu’en communion visible avec l’Église. Ils participent aux sacrements et pourtant ils ne sont pas dans l'Église. Il n'y a pas d'excommunication visible, mais il n'y a pas non plus d'unité complète avec l'Église 66. De telles personnes sont en dehors de l'Église, bien qu'apparemment elles en appartiennent 67. La Véritable Église se compose uniquement des bons ; ils sont de véritables membres du corps du Christ et seule l'Église des saints applique certaines paroles du Saint. Écritures. L'Église est chez ceux qui construisent un édifice sur le roc, c'est-à-dire qui accomplissent les enseignements du Christ, et non chez ceux qui ne les accomplissent pas 68. De cette Église, qui n'a ni saleté ni vice, le pécheur est excommunié, même s'il a extérieurement l'unité avec les saints 69 . Il n'y a aucun bénéfice pour lui dans les sacrements 70. Parfois seuls les saints sont appelés l'Église 71. Dans tous les passages ci-dessus, on ne peut pas discerner chez Augustin des pensées sur l’essence invisible de l’Église. Autrement, il y aurait une contradiction irréconciliable dans l’enseignement d’Augustin : il y a des justes et des pécheurs dans l’Église, mais l’Église n’est composée que de justes. Augustin considère les justes comme étant l’Église avant tout, mais pas exclusivement. Tant que l'Église est sur terre, les justes et les pécheurs y entrent également 74 . Église des Saints, selon les enseignements du Bienheureux. Augustin, il n’y en a pas de spécial ; nous avons déjà vu comment Augustin insistait sur l'inséparabilité des justes et des pécheurs ; il est impossible de séparer l’ivraie du blé, et cela n’est pas nécessaire. Sainte Église – Église du siècle futur 75. Au contraire, Augustin dit que sans l'unité de l'Église, l'amour chrétien ne peut être préservé et que sans amour, la foi elle-même et tous les sacrements n'ont aucun sens. Par conséquent, tous les saints appartiennent à la même Église, dans laquelle se trouvent également des membres indignes. C’est en effet ce que font toutes les personnes vraiment bonnes. Leur sainteté non seulement ne les pousse pas à quitter l’unité ecclésiale, mais les unit encore plus étroitement à l’Église 77. Seule une personne méchante et arrogante et orgueilleuse peut se séparer de l’Église sous prétexte de sainteté, comme le faisaient les donatistes. " J'adhère, écrit Augustin, à une Église pleine de blé et d'ivraie. S'il y a des traîtres que je ne connais pas, alors quand vous les montrerez, je me détournerai d'eux de corps et de cœur ; mais à cause de ces morts, je ne me séparerai pas de ceux qui restent vivants dans la sainte unité de la même Église. Je n'ai pas besoin de me séparer. Si je les reconnais dans l'unité des mystères, alors par la parole et la loi (disciplina) du Seigneur je corrige qui je peux et je les endure ceux que je n’ai pas pu corriger. J’évite la balle, de peur de devenir moi-même tel, mais je ne quitterai pas l’aire, de peur de ne devenir rien. 79 Ainsi, les saints dans l’Église sont avec les pécheurs. Ils ne sont jamais séparés, mais ils sont toujours dans une partie ou une autre de l'Église. Les justes ne réalisent qu'en premier lieu l'idée de la sainte Église 80. Parfois, le péché se propage tellement qu'il semble qu'il n'y ait plus de blé de Dieu. En fait, ce blé ne manque jamais : il est prédéterminé et semé partout 81. L'enseignement du bienheureux Augustin sur l'Église est en relation avec son enseignement sur la prédestination, bien que pour certains scientifiques, ces deux points fassent partie du système de la béatitude. Augustin semble se contredire. Bl. Augustin attachait une grande importance à la prédestination en matière de salut 82. Ceux qui sont destinés au salut peuvent s'égarer et mener une mauvaise vie, mais la grâce peut toujours les guider sur le chemin du salut. Ils ne peuvent pas périr : tôt ou tard, la grâce les conduira au salut 83, et ils atteindront ce salut précisément dans l'Église 84. La certitude totale du sort ne se révèle qu'à la fin de la vie d'une personne. Ce n'est que le dernier moment qui révèle enfin le mystérieux voile de la prédestination qui se trouve devant lui. Il est clair qu’une telle doctrine de la prédestination est totalement incompatible avec la vision donatiste de l’Église. Il est impossible d’excommunier tout pécheur de l’Église, car, malgré ses graves péchés, il peut encore être prédestiné au salut. Quand Augustin dit qu'il ne faut pas se précipiter pour arracher l'ivraie, car le blé peut aussi être détruit, alors son discours dans ces cas a une signification particulière : leurs destins sont cachés aux gens, et ils ne doivent pas anticiper le jugement de Dieu. L’affaire de l’Église n’est pas de juger les pécheurs, mais de leur donner la possibilité de se corriger : même l’excommunication de l’Église devrait poursuivre le même but 86. Il convient également de noter qu’en parlant de prédestination, Augustin est complètement loin de l’idée que seuls les prédestinés constituent l’Église. Au contraire, beaucoup de prédestinés passent presque toute leur vie en dehors de l'Église, et parmi les fils les plus fidèles de l'Église, il y a ceux qui ne sont pas prédestinés au salut, et tous les prédestinés n'appartiennent pas à l'Église 87 . Œuvres du bienheureux. Augustin, où il polémique contre le donatisme, donne l'impression qu'il défend constamment les pécheurs ; Ce ne sont pas les pécheurs qui souillent l’Église 88, mais l’Église sanctifie et éduque les pécheurs, les influençant à la fois par l’enseignement et la discipline. L’Église leur est donc nécessaire et ils ne doivent pas en être excommuniés. Ainsi, dans les créations, il y a du bonheur. Augustin trouve sa pleine expression et justification dans la vérité selon laquelle l'Église terrestre n'est pas seulement composée de saints et de parfaits, mais a le but de son existence terrestre d'éduquer et de corriger les pécheurs 89. L'Église se prépare seulement à devenir glorieuse, sans souillure ni vice 90. La séparation parfaite des justes et des pécheurs aura lieu à la fin des temps. Lorsqu'il y avait parfois une dispute très vive entre les orthodoxes et les donatistes sur la hauteur morale comparée de la vie des deux, alors, comme indiqué ci-dessus, cette dispute avait une signification fondamentale, bien que de telles disputes ne soient généralement que les compagnons inévitables de divergences d'opinions dogmatiques plus importantes. Le lien le plus étroit avec la différence des conceptions dogmatiques sur l'Église était la question de la dignité morale des personnes hiérarchiques. Après tout, c'est à cause de ces individus que la scission donatiste s'est produite 91. Un sacrement accompli par un traditionaliste n'est pas valide - c'est l'une des dispositions dogmatiques les plus importantes du donatisme 92. En même temps, l'Église, en communiquant la grâce aux gens, dépend entièrement des qualités morales de sa hiérarchie 93 et ​​ne peut tolérer des traîtres parmi la hiérarchie sans violer sa sainteté. Bienheureux Dans tous les écrits d'Augustin sur le donatisme, nous trouvons une lutte décisive contre une telle vision, qui pour lui est res falsissima et absurdissima 94 . Tout d’abord, Bienheureux. Chez Augustin, nous trouvons, pour ainsi dire, une critique immanente de la vision donatiste. L'Écriture traite de menteur quiconque dit qu'il n'a pas de péché (1 Jean 1 : 8), et il est donc impossible de trouver une personne parmi les gens qui puisse réellement baptiser, si le sacrement dépend généralement des qualités personnelles de l'interprète 95. Il faut chercher un ange pour se faire baptiser par lui 96. Les qualités morales des gens sont différentes, et si la validité du baptême dépend de ces qualités, alors, évidemment, le baptême est également différent, et pas le même pour tout le monde 97 . La pratique des donatistes eux-mêmes ne correspond pas à leur enseignement dogmatique. Si les sacrements accomplis par un membre indigne de la hiérarchie sont invalides, alors les donatistes doivent à nouveau baptiser tous ceux qui ont été baptisés dans leur société par une personne indigne 98. Après tout, ils ne peuvent pas nier ce qui existe dans leur société ; ils peuvent aussi en avoir des inconnus, indignes des hiérarques 99 . Après tout, avant d’être excommuniés, ils accomplissaient encore les sacrements ; Évidemment, ces sacrements ne sont pas valides, et les personnes baptisées indignes n'ont pas de véritable baptême et ne sont pas encore entrées dans l'Église. Les donatistes ne baptisent pas ceux qui se sont séparés d'eux, par exemple les maximianistes, bien qu'ils soient tout aussi vilipendés que les 100 orthodoxes. Pour être cohérents, les donatistes, acceptant les maximianistes, devraient les baptiser à nouveau. Les donatistes eux-mêmes ont donné une telle raison. Les sacrements d'une personne indigne sont invalides, mais seulement lorsque son indignité est connue de l'Église. Si cela est inconnu, alors le sacrement reste en vigueur 101. Pétilien, dans sa réponse à Augustin et aux donatistes en général, ajoute : un sacrement est invalide lorsqu'il est reconnu par une personne manifestement (sciens) infidèle 102 . Les donatistes ne niaient pas la validité des sacrements accomplis par les hypocrites. Mais bien sûr, c'est à juste titre béni. Augustin considérait cette explication comme totalement insatisfaisante. Un crime n’est pas atténué simplement parce qu’il est inconnu des autres. Dieu le sait. Pourquoi seul le jugement de l’Église sur le caractère pécheur de telle ou telle personne est-il valable, et non celui de Dieu ? Dieu condamne un péché lorsqu’il vient d’être commis, même s’il reste longtemps inconnu des hommes. Le pécheur est déjà mort, il a déjà perdu le Saint-Esprit 103. Si l'on relie la validité d'un sacrement à la personnalité de celui qui l'accomplit, alors il faut reconnaître comme invalides les sacrements accomplis par une personne pécheresse dès le moment même de son péché. De lui, privé de Saint. Esprit, il était impossible de recevoir la sanctification 104. Par conséquent, si les donatistes veulent être cohérents, ils doivent rebaptiser tous ceux que celui qui les a excommuniés a baptisés avant même son excommunication 105 . La demande d’Augustin était, bien entendu, tout à fait juste. Les donatistes manquaient de cohérence dans leur enseignement sur la dépendance des sacrements à l'égard de celui qui les accomplissait. Niant la validité des sacrements parmi les orthodoxes au motif qu'ils étaient accomplis par des ministres indignes, ils reconnaissaient néanmoins, dans leur société, le baptême comme valable, quelle que soit la sainteté personnelle de celui qui l'accomplissait, précisément lorsque son indignité est inconnue. La seule chose qui s'est avérée si sacrée, c'est que les donatistes ont voulu le considérer comme tel 106 . Mais il est également clair qu’il n’y a aucun moyen de faire de la vision dogmatique des donatistes le principe directeur de la pratique de l’Église. Invalider les sacrements accomplis par une personne pécheresse dès le moment même de son péché signifie détruire complètement les sacrements. Après tout, un ecclésiastique pécheur peut cacher son péché jusqu'à la mort, et tous ceux qu'il baptise perdent l'espoir de salut. Le dernier résultat est qu’on ignore complètement qui appartient à l’Église et qui n’en fait pas partie. Personne ne peut être sûr de son appartenance à l’Église. Ayant montré l'incohérence interne et l'incohérence de la vision donatiste, Bienheureux. Augustin, suivant en général Optatus 110, révèle plus en détail le point de vue de l'Église sur l'importance de la hiérarchie pour l'activité sanctifiante de l'Église. Les donatistes affirmaient qu'il y avait des évêques pécheurs dans l'Église et que, par conséquent, le peuple ne pouvait pas être saint. A cela Augustin répond que les gens peuvent être bons même là où les évêques sont mauvais. Au contraire, le peuple juif s’est révélé mauvais, bien qu’il ait Moïse pour chef. Après tout, le Christ a aussi dit à propos des scribes et des pharisiens : faites tout ce qu'ils vous disent, mais ne faites pas ce qu'ils font, car ils disent et ne font pas (Matthieu 23 : 3). De bonnes choses peuvent être entendues de la part de personnes méchantes, et une bonne action est utile, peu importe qui l'a enseignée - bonne ou mauvaise. De plus, Augustin note que les donatistes ne s'appliquent pas ce critère à eux-mêmes ; il montre un exemple où les donatistes avaient un évêque vicieux Optatus, mais les donatistes n'en ont pas tiré la conclusion que tout son troupeau était pécheur 111. Et de tout évêque, même s'il n'était pas traditionaliste, on peut quand même dire qu'il est pécheur, comme tout homme 112. Par conséquent, il n'est pas nécessaire de placer tout votre salut dans une dépendance exclusive des qualités morales toujours inconnues des personnes qui accomplissent les sacrements - cela est contraire à l'enseignement du Saint. Ecriture qui dit : il vaut mieux faire confiance à Dieu qu'à l'homme (Écrit 11 : 8). Maudit est l'homme qui se confie en l'homme (Jérémie Ι 7 : 5). Tous ceux qui font dépendre le sacrement non seulement de Dieu, mais de l'homme 113, sont sujets à une telle malédiction. Le salut basé sur l’homme ne vaut rien. Le salut du Seigneur (Psaume 3 :9), mais le salut humain (salus) est vain (Psaume 59 :13). Maudit est donc celui qui place son espoir en une personne, même s’il la connaît juste et irréprochable. C'est pourquoi ap. Paul condamne ceux qui se faisaient appeler Paul et dit : Paul a-t-il été crucifié pour vous ? ou avez-vous été baptisé au nom de Pavlovo ? (1 Cor 1,13) 114. Il faut s'appuyer sur Dieu le Père, le Fils et le Saint-Esprit, et non sur Pierre ou Paul, et surtout pas sur Donat ou Pétilien 115. Le prêtre n'est pas un médiateur nécessaire entre Dieu et l'homme. Les apôtres Jean et Paul disent qu'il existe un seul médiateur entre Dieu et les hommes : Jésus-Christ (1 Jo 2 : 1-2), qui était symboliquement représenté comme le grand prêtre dans l'Ancien Testament. L'apôtre Paul dit que chacun devrait, en tant que membre d'un même corps, prier les uns pour les autres et ne pas se considérer comme des médiateurs entre Dieu et l'homme 116. On ne peut même pas dire qu'un médiateur soit généralement nécessaire pour communiquer la grâce, car au début il devait encore y avoir une communication directe de la grâce 117 . Dans les Saintes Écritures, on parle de cas où la grâce de Dieu s'est répandue directement sur les gens. De qui Jean-Baptiste a-t-il reçu la grâce ? Personne n’a imposé la main aux cent vingt hommes sur lesquels le Saint-Esprit est descendu (Actes 1 : 15, 2 : 1-4). Même lorsque l'Église existait déjà (constituto jam ordine Ecclesiae), le centurion Corneille, avant le baptême et avant l'imposition des mains, était rempli du Saint-Esprit avec tous ceux qui l'entouraient, de sorte que même l'apôtre lui-même était surpris. Pierre (PJ 10, 44) 118. Il est vrai que sans celui qui donne, personne ne peut rien recevoir, mais celui qui donne n'est pas un homme, mais Dieu. Lors des sacrements, il y a Dieu qui donne et l'homme qui reçoit. Le Seigneur lui-même avait le pouvoir du baptême lorsqu’il était sur terre, et il l’obtiendra après avoir quitté son corps pour le ciel. Quand le Christ vivait sur terre. Lui-même n'a pas baptisé, mais les disciples d'Ero (Jn 4 : 1-2) et Judas ont également baptisé. De toute évidence, le pouvoir du baptême (potestas baptisandi) appartenait au Christ, tandis que les disciples n'exerçaient qu'un ministère (ministerium). Il y a bien eu un baptême accompli par Judas 126. Ainsi maintenant, une personne, quelle qu'elle soit, ne peut pas conférer la sanctification, car elle n'est pas Dieu 127. Seul le Christ est éternellement vivant, et donc la sanctification donnée par Lui est toujours valable 128. Le Christ, envoyant ses apôtres prêcher, souffla et dit : Recevez le Saint-Esprit (Jean 20 :21-23). Par là, il a clairement montré que ce ne sont pas eux-mêmes qui pardonneront les péchés, mais le Saint-Esprit à travers eux, comme il est dit ailleurs : ce n'est pas vous qui parlerez, mais le Saint-Esprit qui est en vous (Matthieu 10 :20). Parménien faisait référence aux paroles du Christ : ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l'Esprit est esprit (Jean 3 : 6). Mais du point de vue orthodoxe d'Augustin, ces paroles ne font pas du tout référence au baptême d'un ministre indigne. Le ministre ne donne pas lui-même naissance à des enfants spirituels. Le Saint-Esprit donne naissance à des enfants spirituels, même si le ministre en est indigne. Grâce à un tel raisonnement, Bienheureux. Augustin arrive à une formulation claire et précise de la position : la sainteté du sacrement ne dépend pas de la sainteté de celui qui l'accomplit 133. Le Saint-Esprit dans l'Église est tellement uni au primat ou au ministre que s'il n'est pas un hypocrite (fictus), alors le Saint-Esprit agit à travers lui, lui donnant une récompense éternelle et la renaissance à ceux qui sont initiés ou instruits par lui. S’il est hypocrite, alors il perd son salut, mais son ministère reste en vigueur et donne le salut aux autres. Pourquoi l'Apôtre dit-il : si je fais cela volontairement, alors j'ai une récompense, mais si involontairement, alors j'accomplis le ministère qui m'a été confié (1 Cor 9 :17), c'est-à-dire que ce ministère est utile à ceux qui l'utilisent, mais pas à moi, car je suis un hypocrite. Il n'a pas dit que son service n'a aucune importance : il se prive seulement de la récompense du salut, et non de ceux à qui le méchant serviteur donne la nourriture du Seigneur 134. La vérité reste vraie, même si elle est exprimée par une personne méchante. Après tout, les démons ont aussi confessé Christ de la même manière que l’apôtre. Pierre (Matthieu 1:16, 8:20, Marc 1:24, Luc 8:28). Ainsi, le sacrement du Christ, qu'il soit accompli de manière indigne ou juste, n'est rien d'autre que le sacrement du Christ. Sur la base de la dépravation de celui qui accomplit la Sainte-Cène, il ne faut juger que de son indignité personnelle, mais on ne peut pas condamner la Sainte-Cène 135. L'effet spirituel du sacrement est comme un rayon de soleil, qui n'est pas pollué s'il traverse des lieux impurs 136. « Je n'ai pas peur », écrit Augustin, ni d'un adultère, ni d'un ivrogne, ni d'un meurtrier, car on m'a dit : « C'est lui le baptiseur ». 137 J'ai reçu le baptême du Christ 138, et il reste toujours le même 139. Les sacrements des méchants ne nuisent qu'à ceux qui les accomplissent indignement. Le sacrement est un seul et même, en vertu du prénom du Seigneur, et il est toujours saint, et il est tel pour quiconque, quel que soit le cœur avec lequel il commence à le recevoir 140. Celui qui mange et boit indignement mange et boit sa condamnation (1 Co 11, 29). La condamnation n'a pas été adressée à tout le monde, mais à soi-même 141. Ainsi, le sacrement conserve sa sainteté même avec un interprète indigne 142. Ce point d’enseignement est béni. Augustin est très important. La sainteté de l'Église ne dépend pas de la sainteté des personnes hiérarchiques. L'Église est sainte dans ses sacrements. Le visage de celui qui accomplit la Sainte-Cène peut être indigne, mais la Sainte-Cène ne perd pas pour autant sa sainteté. Un membre de la hiérarchie ecclésiale confère la grâce dans les sacrements en raison de sa position ecclésiastique, de sa position ecclésiastique, et pas toujours, bien sûr, en fonction de ses qualités morales relatives. Cette conclusion était la plus naturelle, car le point de vue opposé des donatistes était clairement intenable et incohérent, sinon il conduirait nécessairement à l'absurdité. Il est très important que dans les polémiques avec le donatisme, bienheureux. Augustin pouvait recourir à la critique immanente. Dans l’histoire antérieure du dogme de l’Église, la doctrine de la sainteté de l’Église n’a pas été entièrement réfléchie ni formulée avec précision. Même Cyprien semble contenir certains passages qui rendent la sainteté de l'Église quelque peu dépendante de la sainteté personnelle des personnes hiérarchiques. Béni Il convient de noter que les polémiques avec le donatisme portaient une forte empreinte dogmatique. De là, nous pouvons voir que le donatisme lui-même était fondé sur des intérêts religieux et dogmatiques, et V. Guerrier est un historien tendancieux, décrivant le donatisme (Bienheureux Augustin, p. 437 et suiv.) « comme une bannière qui rassemblait autour de lui des éléments indigènes qui s'opposaient à Rome et à sa civilisation » (p. 477). Voir les jugements du Prof. sur cette question. A. A. Spassky (Theological Bulletin, 1901. III, pp. 189‒194) et S. H. Glubokovsky, le bienheureux Augustin, tel que décrit par un historien laïc russe. Actes Kyiv. Esprit. Académie. 1911. I, p. 133‒136). Plus en détail, les œuvres polémiques de Bienheureux. Augustin sont présentés dans le livre de V. Z. Belolikov. Activité littéraire du Bienheureux. Augustin contre la scission donatiste. Kiev 1912. Brévicul. coll. III, 3, 3 : donatistae répondeur, non catholicum nomen ex universitate gentium, sed ex plenitudine Sacramentorum institutum.. PL., t. 43, col. 624. Épist. 93, 7, 23 : Catholicae nomen non ex totius orbk communione performaris, sed ex observatione praeceptorum omnium divinorum, atque omnium Sacramentorum. P.L., t. 93, col. 333. Épist. 93, 7, 23. PL., t. 33, col. 333. De unitate Ecclesiae, sar. 2 : Quae utique una est, quam majores nostri Catholicam nominarunt, ut ex ipso nomine ostenderent, quia per totum est. Secundum totum enim, καθ᾿ ὅ λον graece dicitur. P.L., t. 43, col. 392.Cfr. Contra litteras Petiliani lib. 2, bonnet. 38, 91. PL., t. 43, col. 292. Épist. 52, 1.PL., 33, col. 194. Contre Gaudent. II, 2, 2. PL., t. 43, col. 741. En particulier, les passages suivants de l'Ancien Testament sont cités : Jugement 6 : 36-40. Gen 22:16-18. 26 : 1-5. 28 10-15. Ésaïe 11 9‒10. 41 4‒5. 42 1–4. 49 :4-23. 52 : 9-10. 53 : 11-12. 62 : 1-4. 64 : 1-5. Psaume 2:7-8. 21 : 28-29. 18h5. 56 : 5-6. 71 et autres. PL., t. 43, coll. 398 m². Cf. Contre ép. Parméniani. I, 2. PL., t. 43, coll. 35‒36. Contra Cresconium, III, 64, 72. 65, 73. PL., t. 43, coll. 535‒536. Épist. 140, 17, 43. PL., t. 33, col. 556. Épist. 208, 6. PL., t. 33, col. 952. Serm. 46.14, 33. PL., t. 38, col. 289. Dans le psaume. 147, 6. PL., t. 37.col. 1924-1925. Jik 24 : 46-47. Di 1:1-8. 9h15. Romains 15 :16. L'unité. Eccl. capuchon. 10-11. P.L., t. 43, coll. 408 m². L'unité. Eccl. capuchon. 11h29. P.L., t. 43, coll. 411-412. Cf. dans l'ép. Ioan. tract. 2, 2-3. P.L., t. 35, coll. 1989‒1991. De unir Eccl. sar. 11h30 : Je suis cui non appareat, illo vase significatum orbem terrarum, cum omnibus gentibus ? Unde etiam quatuor initias erat alligatum, propter notissimas quatuor partes, Orientem et Occidentem, Austrum et Aquilonem, quas saepissime Scriptura commendat. P.L., t. 43, col. 413. De unir Eccl. capuchon. 12, 31 : Cognoscite ergo etiam quam longe ab Africa remotae sunt, et dit nobis cur eas omnino vobis incognitas, et in apostolicis Litteris manifestatas, tam sacrilega temeritate accusetis et tanta dementia criminibus Afrorum periisse dicatis ? P.L., t. 43.col. 414‒415. Épist. 87:2. P.L., t. 33, col. 297. Augustin poursuit ensuite par une analyse des nombreux témoignages de saint. Les Écritures que, savamment interprétées, les donatistes citent comme preuve que, même si leur société n'a pas un caractère universel, il existe une véritable Église. P.L., t. 43, coll. 416 m². Cf. Contre Cresconium. III, 35:39. P.L., t. 43, col. 517. Sur le caractère universel de l'Église, par opposition aux hérésies et aux schismes locaux, voir Augustin - Epist. 49:2. P.L., t. 33, coll. 189-190. Épître 52 : 1. P.L., t. 33, col. 194. Épist. 53 : 1.6. t. 33, coll. 195-196. 198. Épist. 67:1. P.L., t. 33, coll. 263‒264. Épist. 142 : 1-3. P.L., t. 33, coll. 583-584. Épist. 185:5. P.L., t. 33, col. 794. Contre litière. Pétiliani, II, 8, 19‒20. P.L., t. 43, coll. 264‒265. II, 14, 33, col. 268. II. 64, 144, col. 306. II, 73. 164, col. 310. II, 92, 210, col. 3 0. III, 50, 62, col. 380. Contre Crescon. IV, 54, 64. PL., t. 43, coll. 582-583. IV, 57, 70, col 587, Ad. Poste des Donatistes. coll. capuchon. 2.PL., t. 43, col. 653. Contre Gaudent. I, 20, 22. PL., t 43, coll. 718-719, voir aussi Th. Spectre. Die Lehre von der Kirche. SS 254-256, en général l'intégralité du § 30 : Die Katholicität der Kirche. SS 251-268 Voir par exemple épître. 49:3 : Ecclesia catholica est etiam en Afrique. P.L., t. 33, col. 190 Liber de septem regulis ad investigandam et inveniendam S Scrip, turae intelligentiam. Nous utilisons les travaux de Tikhonius dans la publication F. C. Burkitt M. A. Tests et études des contributions à la littérature biblique et patristique éditée par J. Armitage Robinson. Vol. Ch. N° 1. Les règles de Tychonius. Cambridge 1894. Traduction russe dans Additions aux œuvres de Sts. pères 1891. Partie 48. À propos de Tikhonie, voir F. Ribbeck Donatus et Augustinus. SS. 198-205. Rég. 2.rr. 10-11. Ajouts, partie 48, pp. 196-197, 198. Rég. 3.r. 26 : 13-14. Ajouts, h. 48, p. 217. Rég. 3. pp. 28-30 passim. Ajouts, partie 48, pp. 220, 221, 222. Rég. 4. p. 31. Ajouts, partie 48, page 224. Rég. 4. pp. 32 carrés. Ajouts, partie 48, page 225 et suiv. Rég. 4.r. 53. Ajouts, partie 48, page 250. Parmenianus autem caeterique Donatistae viderunt hoc esse consequens. et maluerunt suscipere obstinantissimum animum adversus apertissimam veritatem quam Tichonius asserebat - dit le bienheureux. Augustin. Contre épître. Parméniani. I, 1. PL., t. 43, col. 35. Contre épître. Parméniani. I, 1. PL., t. 43, col. 35. Ésaïe 59 :1-8. Proverbes 17 :15, 2 Tim 2 :19. Éph 5 :11. 1 Co 5:6. Contre épître. Parmen. II, chap. 3 m². P.L., t. 43, coll. 53 m². Contre épître. Parmen. II, 6:13. P.L., t. 43, col. 58. Contre épître. Parmen. II, 2:5. P.L., t. 43, col. 52. Contre épître. Parmen. II, 2:4. P.L., t. 43, col. 51. Contre épître. Parrnen. I, 2:2" PL., t. 43, col. 35. Pour plus de détails sur l'état terrestre de l'Église selon Augustin, voir Th. Spectre. Die Lehre von der Kirche. SS. 67 flgg. Ce psaume est autrement appelé Abecedarium, car ses versets commencent par des lettres classées par ordre alphabétique. Nous avons donné la première strophe. P.L., t. 43, coll. 24-25 : Genre autem mixtum piscis, justus est cum peccatore. La seine est également appelée similitudo apertissima de commixtione malorum et bonorum. De l'unité Eccl. casquette 14h35. P.L., t. 43, col. 418.Cfr. Contre épître. Parmen. III, 3:19. P.L., t. 43. col. 97. Épist. 93, chap. 9h34. P.L., t. 33, col 338. De civit. Dei lib. 18, chap. 49. PL., t. 41, col. 611. Ad donatistas post collat. casquette. 8:II. P.L., t. 43. col. 659, chap. 10, 14, col. 660. Abécédarium G. PL., t. 43, col. 27 Cf. Épist. 105, chap. 17h16. P.L., t. 33, col. 403. Épist. 108, chap. 3. 7. PL., t. 33, col. 409. Abécédarium N. PL., t. 43, coll. 28‒29 Cfr. Contre épître. Parmen.II, 1:3. P.L., t. 43, col. 51. De unitate Eccl. 14h35 : Nulla ergo malorum commixtio terret bonos, ut propterea velint tanquam retia rumpere, et a. congrégatione unitatis exire. P.L., t. 43, col. 418. (voir aussi Epist. 93, capp. 4, 15, 9, 34. PL., t. 33, coll. 329. 338. Epist. 87PL, t. 33, col. 297. Epist. 129:5. PL, t. 33, col. 492. Epist. 43, cap. 8:21 : ne nomen Christi per horribilia blasphemetur, quod pro bono aequitatis oderunt, t 33, col. 44, PL., t 179. Épist., t. 198. Épist. Abécédaire. P. PL., t. 43, col. 29.Ad Donat. poste. collat. 20, 31. PL. t. 43, coll. 671-672. Épist. 108, chap. 7h20. P.L., t. 33, col. 417.Cfr. Brévicul. coll. cum Donaristis, cap. 9, 16 : « Lorsque le corbeau s'envola hors de l'arche, les animaux impurs y restèrent encore ; jusqu'à la fin du déluge, les purs et les impurs demeurèrent, et dans l'Église le bien et le mal jusqu'à la fin des temps. Mais de même que Noé offrit en sacrifice non des animaux impurs, mais des animaux purs, de même ceux qui sont mauvais, mais bons dans l'Église, ne viendront pas à Dieu. P.L., t. 43, col. 633. De unir Eccl. 14h35. P.L., t. 43, col. 418. Contre litt. Pétil. II, 45. 106. PL., t. 43, col. 296. II, 47, 110, col. 297. II, 78, 174, col. 312. Contre Crescon. III, 65, 73. III, 66, 75. PL., t. 43, coll. 536. 537. Épist. 10, chap. 3, l1. Fosse. 33, col. 411. Contra litteras Petiliani III, 2:3. P.L., t. 43, col. 349. Contre épître. Parménien. II, 2:5. P.L., t. 43, col. 52.Cfr. Contre litt. Petiliani, II, 90, 199. PL., t. 43, coll. 321-322. Contre épître. Parménien. III, 3h10. P.L., t. 43, col. 97. De unir Eccl. 13h33 PL., t. 43, coll. 416-417. Ici, Augustin cite également Matthieu 7 : 13-14. Gen 15 :5, 22 :37. Romains 9 : 7. Ésaïe 54 : 1. Matthieu 8 : 11-12. Git 2:14. De unir Eccl. sar. 14h36. PL·., t 43, coll. 418-419. En plus des donatistes, les Pélagiens considéraient également que l'Église était composée uniquement de saints, sur la base d'une mauvaise compréhension des paroles de saint Jean (1 Jean 3 : 9) et de l'apôtre. Paul (Ép 5 : 25-87). Dans sa polémique contre les Pélagiens, Auguste soutient que l’état de sainteté, tant pour l’individu que pour l’Église, est le résultat d’un long processus. Voir Th. Spectre. Die Lehre von der Kirche. SS. 84-88. Épist. 93, 9, 36. PL, t. 33, col. 339.Cfr. Contre litt. Pétil. III, 37, 43. PL., t. 43, col. 370. Rétractation. II, 17. PL., t. 32, col. 637. Contre litt. Petiliani, III, 4:3 : Neque hoc ideo · dixerim ut neglegatur ecclesiastica disciplina, et permittitur quisque facere quod velit, sine vrila correptione, et quadam medievali vindicta et terribili lenitate et charitatis severitate. P.L., t. 43, col. 350. Contre litt. Petiliani, III, 4:5 : Neque enim ferrum est inimici vulnerantis. sed medici secantis. P.L., t. 43, col. 350. Contra litteras Petiliani, III, 37:48. P.L., t. 43, col. 370. Contre litt. Petiliani, III, 38:44. P.L., t. 43, coll. 370-371. Contre épître. Parméniani, II, 20:39. P.L., t. 43 ; col. 80. Serm. 351:10. P.L., t. 39, col. 1546. Contre épître. Parmeniani, III, 2:13 : non dormiat severitas disciplinae,, in qua tanto est efficacior emendatio pravitatis, quando diligentior conservatio charitatis. Tunc autem hoc sine labe pacis et imitatis, et sine laesione frumentorum fieri potest, cum congregationes Ecclesiae multitudo ab·eo crimine quod anathematur, aliena est. P.L., t. 43, col. 92.Cfr. Breviculus collationis cum Donatistis, dies 3, 9:16: quamvis debeat vigilare ecclesiastica disciplina, ad eos non solum verbis, sed etiam excommunicationibus et degradationibus corripiendos, tamen non solum in ea latentis nesciantur, sed plerumque propter pacem unitatis etiam cogniti tolerentur. P.L., t. 43, col. 632. Tunc etiam ille et timore percutitur, et pudore sanatur, cum abuniversa Ecclesia se anathematum videns, sociam turbam cum qua in delicto suo gaudeat et bonis insultet non potest invenire. Contre épître. Parméniani. Sh, 2, 13. PL., t. 43, col. 92. Contre épître. Parméniani III, 2:14. P.L., t. 43, coll. 92-93 Contre épître. Parmen. III, 2:14 : jam propter multitudine non poterant ita corripi, ut ab eorum conjone se caeteri continent, et eos erubescere facerent. P.L., t. 43, col. 93. Contre épître. Parmeniani, III, 2:15 : Haec qui diligenter cogitat, nec in conservatione unitatis negligit disciplinae severitatem, nec immoderatione coercitionis disrumpit vinculum societatis. P.L., t. 43, col. 94. Contre litt. Pétil. Sh, 3, 4. PL., t. 43, col. 349. Dans Rétracter. II, 17 Augustin, à partir du texte grec, corrige cela dans Contra épist. Parmen. interprétation de 1 Cor 5:13 : sic potius intelligendum ut homo malus auferatur ex hominibus bonis, quod fit per ecclesiasticam disciplinam. P.L., t. 32, col. 637. Sur l'excommunication ecclésiastique d'Augustin, voir C. Romeis. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. SS. 40 flgg. De moribus Ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum lib. Moi, casquette. 34, 76. PL., t. 32, col. 1342. Contre épître. Parméniani III, 2:8. P.L., t. 43, coll. 88-89. Épist. 93, 10, 36 : unitatem orbis terrae atque omnium gentium et diligendo tenuit, et disputando défendit. P.L., t. 33, col.. 339. Contre épître. Parméniani III, 2:8. P.L., t. 43, col. 90. Contre épître. Parméniani III, 2:11 : Quid eis prodest quod avaros et rapaces, modo se vel non habere in congregatione sua, vel incognitos sibi esse mentinntur ; Quandoquidem fuerunt tales in illa unitatis Ecclesia, unde isti exortos se sic jactant, et eam in sua sola societate, id est, in communione Donati remansisse persuadere conentur ? Si enim dicunt per talium communionem perire Ecclesiam, cur eam non dicunt jam Cypriani periiSse temporibus ? P.L., t. 43.col. 90-91. De baptisé. II, 6, 8. PL, t. 43, col. 131. II, 7, 11, col. 133. De unico baptisé. sar. 14, 23-24. PL., t. 43, coll. 607-608. Épist. 93, 10, 37. 42. 45. PL., t. 33, coll. 339. 341. 342. Sur l'origine et le caractère des circoncellions à Kutepov. La scission donatiste, pp. 38 et suiv. Auguste met toujours les Circoncellions en relation étroite avec les Donatistes. Voir contra litt. Pétiliani. II, 83, 184. PL., t. 43, col. 317. Épist. 105, 3. PL., t. 33, col 397. S'adressant aux donatistes, Augustin appelle les circoncellions « vestri ». Épist. 88, 1. PL., t. 33, col. 302. Abecedarium L : Clamatis vos de Macario, et nos de Circumcellione. Illud nostrum jam transactum: vestri non cessant usque hodie. P.L., t. 43, col. 28, Cf. de haères. 69. PL., t. 42, col. 43. Voir Épist. 187, 7, 28. PL., t. 33, col. 842. De gestis Pelagii, cap. 12, 27. PL., t. 44, col. 336. De nuptiis et concupisc. capuchon. 33, 38 ; 34, 39. PL., t. O,'"oli 436. Contra duas épist. Pelagianorum, lib. IV, cap. 7, 17-18. PL., t. 44, coll. 621-622. De natura et gratia, cap. 63, 75. PL., t. 44, col. 285. De perfect. just. cap. 15, 34-35. PL., t. 44, col. 310. Épître 185, 9, 38-39. Breviculus coll. avec Donatistis. d. 3, chap. 9h16. P.L., t. 43, col. 633.Cfr. annonce Donat. post-assemblage. 9, 12. PL., t. 43, col. 659. ) De unitate Eccl. casquette. 10Teneamus Ecclesiam ex ore Domini designatam, unde coeptura, et quousque perventura esset; coeptura scilicet ab Jerusalem, et perventura in omnes gentes. P.L., t. 43, col. 409. De unir Eccl. sar. 10h26. P.L., t. 43, col. 409. De unir Eccl. casquette. 11h27 : nullus omnino dubitare permittatur, nisi qui de sanctarum Scripturarum fide dubitat, illam esse Ierusalem visibilem civitatem, unde coepit Ecclesia post Domini Iesu Christi résurrectionem et ascensionem ; nec aliud eum voluisse ostendere, nisi hujus terrae loca, unde illi daret initium, et quomodo eam per cuncta inde diffunderet. P.L., t. 43, coll. 409-410. Cf. casquette. 11h et 24h70. coll. 441-442. Cf. A. Harnack. Dogmengeschichte 4. III. Art. 147 Anm. 2. B, Guerrier. Blazh. Augustin, p. 610. De unir Eccl. casquette. 25h74 : plusieurs contes sunt in Sacramentorum communione cum Ecclesia, et tamen jam non sunt in Ecclesia. Alioquin situnc quisque praeciditur cum visibiliter excommunicatur; en conséquence, vous avez un lien de sécurité avec l'insertion d'une communion visible et une restituitur. P.L., t. 43, col. 444.Cfr. À Ioan. tract. 5, 7. PL., t. 35, col. 2016. Dans l'ép. Ioan. 7, 6. PL., t. 35, col. 2032. De baptisé. I, 10, 14. IV, 3, 4. V, 27, 38. VI, 14, 23. PL., t. 43, coll. 117. 155. 156. 196. 207. Dans l'ép. Ioan. tract. 7, 13. PL., t. 35, col. 2028. Dans p.s. 25 fr. 2, 2. PL., t. 36, col. 189. L'unité. Eccl. casquette. 21h60 : nec regenerati spiritualiter in corpus et membra Christi coaedificientur nisi boni ; profecto in bonis est illa Ecclesia, cui dicitur : Sicut lilium in medio spinarum, ita proxima mea in medio filiarum (Can. II, 2). Dans son est enim qui aedificant super petram, id est, qui audiunt verba Christi, et faciunt. Non est ergo in eis, qui aedificant super arenam, id est, qui audiunt verba Christi, et non faciunt. col. 436.Cfr. de baptisé. V, 27, 38. PL., t, 43, col. 195. De baptismo, moi, cap. 17h36 : semper ab illius Ecclesiae quae sine macula et ruga est unitate divisus est, etiam qui congregationi sanctorum in carnali abduratione miscetur. P.L., t. 43, col. 123.Cfr. III, 18, 23 : ad illam gloriosam Ecclesiam non pertinent. P.L., t. 43, col. 150. IV, 18, 25. col. 170. Contre litt. Pétiliani. II, 55, 126. PL., t. 43, col. 302. De baptismo III, 18:23 : orationes sanctorum, id est columbae gemitus. P.L., t. 43, col. 150. Épist. 98:5 : Ecclesia, quae in sanctis est. P.L., t. 33, col. 362. Épist. 187, 12, 41. PL., t. 33, col. 848. De baptisé. III, 19h26 : cum intus videntur, ab illa invisibili charitatis compage separati sunt. P.L., t. 43, col. 152.Cfr. Contre litt. Petiliani, II, 108 : 247. P.L., t. 43, col. 345. Au ps. 131:13 : Ille enim ad domum Dei pertinet, qui est in charitate compaginatus lapidibus vivis. P.L., t. 37, col. 1721. Dans ps. 39:1. P.L., t. 36, col. 433. Dans p.s. 95:2. P.L., t. 37, col. 1228. De baptisé. IV, 22:29. P.L., t. 43, coll. 173-174. Voir aussi C. Romeis. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. SS. 28-30. Cf. Seeberg. Studien zur Geschichte des Begriffes der Kirche. SS. 41-42. Thomasius. Dogmengeschichte. I.S.S. 593-596. B. Guerrier. Blazh. Augustin, pp. 606-610. « Compte tenu des différences dans la composition de l'Église », écrit V. Guerrier, son caractère, à un moment ou à un autre, représente tout le contraire. Mais seuls les membres de l’Église terrestre entreront dans l’Église céleste, et il est donc impossible de parler d’un contraste complet entre l’une et l’autre Église. Srvn. Remarque du professeur N. N. Glubokovsky. Le bienheureux Augustin tel que décrit par un historien laïc russe. Actes de l'Académie théologique de Kyiv. 1911, vol. 1, p. 143-146. Contre litt. Pétiliani. II, 77:172 : charitas enim christiana nisi in unitate Ecclesiae non potest custodiri... Tenemus autem charitatem, si amplectimur unitatam : amplectimur autem unitatem, si eam non per verba nostra in parte confingimus, sed per verba Christi in unitate cognoscimus. P.L., t. 43, col. 312.Cfr. Contre Cresconium. II, 12h15. P.L., t. 43, col. 476. 11, 13:16. Ibidem. De baptismo 1, 17, 26 : Spiritales... non eunt foras : quia et cum aliqua vel perversitate vel necessitate hominum videntur expelli, ibi magis probantur, quam si intus permaneant, cum adversus Ecclesiam nullatenus eriguntur, sed in solida unitatis petra fortissimo charitatis robore radicantur. P.L., t. 43, coll. 123-124. Contra Cresconium IV, 59:71 : Non est enim alius impiae superbiae tumor apud omnes qui se a Christi unitate discindunt, quam se solos Christianos esse jactare, et damnare caeteros, non solum quibus eorum lis nota est, verum etiam quibus eorum nec nomen auditum est. 43, coll. 587-588. Contre Cresconium. III, 35:39. P.L., t. 43, col. 517. Voir plus de détails Th. Spectre. Die Lehre von der Kirche. SS. 76-81. De unir Eccl. 25h73. P.L., t. 43, col. 443. Ce lien entre la doctrine de la prédestination et la sainteté de l'Église apparaît particulièrement clairement dans De Bapt. V, 27, 38. PL., t. 43, col. 195.Cfr. C. Romeis. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. SS. 21-23. L'enseignement d'Augustin sur la prédestination est révélé en détail dans l'ouvrage de L. Pisarev. L'enseignement du bienheureux Augustin, évêque d'Hippone, sur l'homme dans sa relation avec Dieu. Kazan 1894, p. 306 et suiv. Sur le rapport de la doctrine de l'Église à la doctrine de la grâce chez Seeberg. Studien zur Geschichte des Begriffes der Kirche. SS. 41-42. 49-50. Romeis, exposant le point de vue d'Augustin sur la possibilité du salut en dehors de l'Église (SS. 94-115). Le salut hors de l'Église est, en tout cas, un chemin extraordinaire, et Augustin ne s'étend pas spécifiquement sur ce sujet (S. 114). Cf. Ème. Spectre. Die Lehre von der Kirche. SS. 66-67. 89-94. 307-312. Specht d'arriver à la conclusion décisive que la doctrine de la prédestination ne viole en rien l'ensemble du système ecclésiologique de la béatitude. Augustin. Pisarev, cit. Op. page 308. De civit. Dei. I, 35. PL., t. 41, col. 46. Lire la suite Th. Spectre. Die Lehre von der Kirche. SS. 89-94. Contre litt. Pétiliani. III, 37, 43 : alienis peccatis non maculatur Ecclesia. t. 43, col. 370. Épist. 93, 10, 37 : manifestum est non contaminari justos alienis peccatis. P.L., t. 33, col. 339. Cf. C. Romeis. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. Article 18. Rétractez-vous. II, 18. PL., t. 32, coll. 637-639. On pourrait penser que la question de la dépendance des sacrements à l'égard des qualités morales personnelles de leurs exécutants couvait même dans les communautés novatiennes, où elles étaient enclines à la résoudre dans l'esprit du donatisme, bien qu'indépendamment de celui-ci. Voir Pseudo-août. Ouest. 102.PL. t. 35, col. 2311. A. Harnack. Le pseudo-augustinische Traktat Contra Novatianum. Abhandlungen Alexander von Oettingen gewidmet (Munchen 1898). SS. 85-89. Contre litt. Pétiliani. I, 2, 3 : qui fidem a perfido sumserit, non fidem percipit, sed reatum. P.L., t. 43, col. 247. Épist. 89:5 : de Baptismo solent dicere, tunc esse Baptismum hristi, cum ab homine justo datur. P.L., t. 33, col. 311.Cfr. Contre ép. Parmen. II, 17, 36. PL., t. 43, col. 77. Augustin met les mots dans la bouche du donatiste : ego baptizo, ego justifico, ego justum facio. Serm. 292 : 4, 5, 6. PL, t. 38, coll. 1323-1324. Cf. Contre épître. Parmen. II, 11, 23. PL., t. 43, col. 66. Contre Cresc. IV, 16, 19 : quam justi sumus, tam justum Baptismum esse faciamus. P.L., t. 43, col. 559. De l'unité. Eccl. 21, 59. P.L., t. 43, col. 435. Contra Cresconium II, 27, 33. PL., t. 43, col. 487.Cfr. II, 16, 19, col. 559. Contra Cresconium II, 28, 35. PL., t. 43, col. 488. À Ioan. tract. 6, 8. PL., t. 35, coll. 1428-1429. Contre épître. Parmeniani II, 10:21 : cur mendaces et infideles eorum ministri, non aquam mendacem, sed veracem vel dare vel habere creduntur ? Cur ab illorum mortuis qui baptizantur, profit aliquid lavatio eorum ? P.L., t. 43, col. 64. Contre épître. Parmen. II, 10h21 : fictos bonos, id est occultos malos, apud se esse negare non possunt. P.L., t. 43, coll. 64-65. Épist. 93, 11, 49. PL., t. 33, col. 345. Contre épître. Parmen. II, 13:31. P.L., t. 43, col. 73, 11, 15h34. P.L., t. 43, col. 76. À propos des maximianistes F. Ribbeck. Donat et Augustin. SS. 206-236 Contre épître. Parmen. II, 10h21 : tunc posse a malo baptizari quernquam, si lateat malitia baptizantis. P.L., t. 43, col. 64. Cresconius dit que la sainteté de Baptiste doit être jugée secundum famam, non secundum sinritatem, quae in illa videri non potest. Contre Cresconium. II, 17 :21. PL., t, 43, col. 478. Contre litt. Pétiliani III, 27 :32. P.L., t. 43. col. 363.Cfr. Contre épître. Parmen. II, 11 :23. P.L., t. 43, col. 67. Épist. 89:5. P.L., t. 33, col. 311. Contre épître. Parmen. II, 10h21. P.L., t. 43, col. 65. II, 13:31 : Nec ullo modo isti expedire se possunt, cuin eis proponitur, cur sanctitas sacramenti et haberi et dari possit ab eo, quem intus sceleratum jam Deus damnavit, et tunc incipiat ab eo dari non posse, cum ab hominibus damnatus fuerit, cum tamen nec tunc eam possit amitere. P.L., t. 43, col. 73. Contre épître. Parmen. II, 10:21, 24. PL., t. 43, coll. 65-67. Contre litt. Pétiliani. III, 47:57. P.L., t. 43, coll. 377-378. III, 52:64. Col. 382.III, 30:36. P.L., t. 43, col. 366. Contra Cresconium II, 26:31 : Ita ne quia fictus est mortuus non est ? P.L., t. 43, col. 485. Contre épître. Parmen. II, 15h31. P.L., t. 43. col. 76. Contre litt. Pétiliani. I. 2:3 : Ecce stat perfidus baptizaturus, at ille qui baptizandus est, perfidiam ejus ignorat : quid eum accepturum esse arbitraris ? utrum fidem, un reatum ? Si dixeris fidem : concède posse fieri ut a perfido quisque fidem percipiat, non reatum ; et falsum erit illud quod dictum est, Qui fidem a perfido sumserit, non fidem percipit, sed reatum. Invenimus enim fieri posse ut etiam a perfido fidem quis percipiat, si perfidiam dantis ignoret. ... rebaptizent ergo illos quos ab eis baptizatos esse constiterit, qui diu apud ipsos conscelerati latuerunt, et postea proditi convictique damnati sunt. P.L., t. 43, col. 247. Contre litt. Pétiliani. III, 27, 32 et suiv. P.L., t. 43..coll. 363 m². Contre épître. Parmen. II, 13:31 : Quid est hoc aliud, quam quod eorum Tichonius de illis ait, Quod volumus sanctum est. P.L., t. 43, col. 73. Contre litt. Pétiliani. Moi, 4:5. P.L., t. 43, col. 248.Cfr. III, 27, 32, col. 364. Contre litt, Petiliani. III, 32, 37 : Hinc satago, hoc urgenter interrogo hoc ut respondeatur vehementissime flagito. P.L., t. 43, col. 367. Contre litt. Pétiliani. III, 26, 31. PL., t. 43, col. 363. A. Harnack, Dogmengeschichte. III. Article 154. Contre épître. Parméniani. II, 4:8. PL·., t. 43, coll. 55-56. Ibidem. II, 9h18. PL·, t. 43, col. 61. Ibidem. II, 7 :12. P.L., t. 43, coll. 57-58. Contre litt. Petiliani Ier, 7 : 8. P.L., t. 43, col. 249. II, 5:11. P.L., t. 43, col. 261. Contre litt. Pétiliani. II, 103:237. P.L., t. 43, col. 340. Contre épître. Parmen. II, 10h20. P.L., t. 43, col. 63. À propos des donatistes, Augustin dit : Quare computant salutem suam in hominibus esse, non in Deo ? Dans p.s. 75, 7. PL., t. 36, col. 961. Contra litteras Petiliani I, 3 : 4. PL., t. 43, coll. 247-248. II, 5:11. P.L., t. 43, col. 260. III, 28, 33, col. 364.Cfr. Épist. 89:5. P.L., t. 33. col. 311. Contre épître. Parméniani II, 4, 8. PL., t. 43, col. 55. Contre-litière. Pétiliani. II, 108 : 217. P.L., t. 43, col. 346. Contre épître. Parméniani II, 8, 15:16. P.L., t. 43, coll. 59-60. Contre épître. Parmeniani II, 15:33 : Si et ipse a justo homine, et de illo ita quaero, donec ab ipso capite ordinis humani ad aliquem perveniam, qui non ab homine acceperit, atque ita falsum esse doceam, quod non potest homo accipere quidquam, nisi fuerit ei ab homine datum. P.L., t. 43, col. 75. Contre épître. Parméniani. II, 15:34. P.L., t. 43, col. 76. Contre épître. Parméniani. II, 15:34. P.L., t. 43, col. 76. De baptisé. IV. 10, 16 : in ista questione de baptismo non esse cogitandum quis det, sed quid det. P.L., t. 43, col. 164. V. 21, 29 : Sacramentum gratiae dat Deus etiam per malos : ipsam vero gratiam non nisi per se ipsum vel per sanctos suos. P.L., t. 43, col. 191.Cfr. de baptisé. III, 19, 27. PL., t. 43, coll. 152-153. Contra Cresconium II, 21, 26. PL., t. 43, col. 482.Cfr. Épist. 89, 7 : sacramenta non humana sunt, sed divina. P.L., t. 33, col. 312. Épist. 105, chap. 3h12 : semper Dei est illa gratia et Dei Sacramentum, hominis autem solum ministérielium ; qui si bonus est, adhaeret Deo, et operatur cum Deo ; si autem malus est, operatur per illum Deus visibilem Sacramenti formam, ipse autem donat invisibilem gratiam. Hoc sapiamus omnes, et non sint in nobis schismata. P.L., t. 33, col. 401. Épist. 89. 5. PL., t. 33. col. 311. Contre litt. Petiliani Ier, 9h10. P.L., t. 43, col. 250. Contre Cresconium. III, 11, 13. PL., t. 43, col. 50. Contra litteras Petiliani. Moi, 7:8. P.L., t. 43, col. 249. II, 4:9. P.L., t. 43, col. 260. Contre épître. Parméniani II, 11, 23. PL., t. 43, col. 67. Contre Cresconium II, 25h30. P.L., t. 43, col. 484. De baptisé. III. 4, 6. PL., t. 43, col. 143. À Ioan. tract. 5, 9. 11 ; 6, 7. PL., t. 35, coll. 1419. 1428. Cf. de consensus evang. II, 15, 32. PL., t. 35, col. 1093. Cette interprétation de bienheureux. Augustin attache une signification polémique importante - omnino eorum (donatistarum) ora claudentur. À Ioan. tract. 4, 16. PL., t. 35, col. 1414. À Ioan. tract. 5, 18. PL., t. 35.col. 1423-1424. Contre litt. Pétiliani II, 6 :13. P.L., t. 43, col. 261. Contra litteras Petiliani II, 7:13. P.L., t. 43, col. 262. Contre épître. Parméniani. II, 11, 23. PL., t. 43, coll. 66-67. II, 14:32. P.L., t. 43, col. 74. Contre épître. Parméniani. II, 5h10. P.L., t. 43, col. 57. II, 8h15. col. 59. Contra litteras Petiliani. III, 30h35. Fosse. 43, col. 365.Cfr. À Ioan. tract. 5, 15. PI., t. 35, col. 1422. ) Contra litteras Petiliani. III, 34:40. P.L., t. 43, col. 368. Voir par ex. Contra Crescollium IV, 16:19 : non eorum meritis a quibus ministratur, nec eorum quibus ministratur, constare Baptismum, sed propria sanctitate atque veritate. P.L., t. 43, col. 559. Contre épître. Parméniani II. 11h24. P.L. t. 43.col. 67-68. Cf. Contra. petit. Pétiliani II, 30 :69. P.L. t. 43, coll. 281-282. III, 55. 67. PL., t. 43, coll. 384-385. Contra litteras Petiliani Ш, 34:39 : Cum ergo Baptismus Christi, sive per iniquum sive per justum ministratus, nihil aliud sit quam Baptismus Christi ; ab homine cauto et bono fideli iniquitas hominis est vitanda, non Dei sacramenta damnanda. P.L., t. 43, col. 368.Cfr. II, 47 : 110. 43, col. 298. Voir aussi De baptis. V. 20:27 : Sacramenta Dei ubique recta sunt, et mali homines, quibus nihil prosunt, ubique perversi sunt. P.L., t. 43, col 190. Contre Crescon. II, 10. 12 : nec curo per quem fuerint (sacramenta seminata, sed a quo creata. PL., t. 43, col. 474. À Ioan. tract. 5, 15. PL., t. 35, col. 1422. À Ioan. tract. 5, 18. PL., t. 35, col. 1424. À Ioan. tract. 5, 13. 18. PL., t. 35. col. 1421. 1424. À Ioan. tract. 6, 8. PL, t. 35, col. 1429 Contre épître. Parméniani. II, 6:11 : Nam unum atque idem sacrificium propter nomen Domini quod invocatur, ct semper sanctum est et tale cuique sit, quali corde ad accipiendum accesserit. P.L., t. 43. col. 57.Cfr. Contra litteras Petiliani. II, 108, 247. PL., t. 43, col. 345. Dans Ioan tract., 6, 15. PL., t. 35, col. 1432. Voir aussi Th. Spectre. Die Lehre von der Kirche. SS. 141. 207-21 4.