Το ζήτημα της Εκκλησίας στην πολεμική του Μακαριστού. Αυγουστίνος κατά των Δονατιστών

Ο μακαριστός Αυγουστίνος 1 ήταν ο πιο εξέχων μαχητής κατά του Δονατισμού: πολέμησε λεκτικά, μιλώντας σε δημόσιες συζητήσεις και έγραψε πολλά δοκίμια που αντικρούουν τον Δονατισμό. Δεν υπήρχε σχεδόν ούτε ένα φαινόμενο στην ιστορία των στενών σχέσεων μεταξύ Εκκλησίας και Δονατισμού που να μην είχε αντικατοπτριστεί στα πολυάριθμα θεολογικά έργα του Αυγουστίνου. Δεν άφησε χωρίς άμεση διάψευση κανένα από τα έργα σύγχρονων, ακόμη και νεκρών Δονατιστών συγγραφέων. Ο Αυγουστίνος διεξήγαγε μια προσωπική πολεμική με τους Δονατιστές επισκόπους, απευθυνόμενος σε αυτούς με επιστολές, λαμβάνοντας από αυτούς διαψεύσεις των γραπτών του και απαντώντας πάλι σε αυτό με ολόκληρα βιβλία. Τέλος, περιέγραψε εν συντομία τις κύριες ιδέες της πολεμικής του σε κοινή γλώσσα και μάλιστα σε ποιητική μορφή για να διευκολύνει την αφομοίωσή τους. Μερικές φορές αρκετά εκτεταμένα έργα του Blessed. Ο Αυγουστίνος, που στρέφεται κατά των Δονατιστών, είναι γεμάτος με δογματικές κρίσεις για την Εκκλησία και διακρίνονται από μια συντριπτική αφθονία επιχειρημάτων 2 . Επειδή όμως ο μακαριστός Αυγουστίνος έπρεπε να διεξάγει πολεμικές με διαφορετικούς ανθρώπους για τα ίδια θέματα, είναι απολύτως κατανοητό ότι στα γραπτά του υπάρχουν συνεχείς, σχεδόν κυριολεκτικές επαναλήψεις των ίδιων σκέψεων, των ίδιων επιχειρημάτων. Θα προσπαθήσουμε να εκθέσουμε τη δογματική διδασκαλία του Μακαριστού. Ο Αυγουστίνος για την Εκκλησία στα σημαντικότερα σημεία της, αφήνοντας κατά μέρος τις λεπτομέρειες των επιχειρημάτων του 3 . Σε διάψευση της άποψης των Δονατιστών ότι μόνο η κοινωνία τους αντιπροσωπεύει την αληθινή Εκκλησία, Μακαριώτατε. Ο Αυγουστίνος, όπως και ο Όπτατος, λέει ότι αναπόσπαστο σημάδι της αληθινής Εκκλησίας είναι ο παγκόσμιος χαρακτήρας της. Οι Δονατιστές αποκαλούσαν επίσης την κοινωνία τους Καθολική Εκκλησία. Σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, η καθολικότητα της Εκκλησίας δεν είναι η χωρική της πανταχού παρουσία, αλλά η πληρότητα της διδασκαλίας και η πληρότητα των μυστηρίων 4 . Ο Αυγουστίνος αποδέχεται επίσης αυτή την κατανόηση του όρου «καθολικός» 5: ωστόσο, επιμένει πρωτίστως ότι η αληθινή Εκκλησία πρέπει να είναι καθολική, πρέπει να διαδίδεται σε όλο τον κόσμο. Ο καθολικισμός με την έννοια της επικράτησης σε όλο τον κόσμο, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, είναι σημάδι της αληθινής Εκκλησίας του Χριστού, σε αντίθεση με την αίρεση ή το σχίσμα. Η δονατιστική κοινωνία δεν έχει τέτοιο οικουμενικό χαρακτήρα και επομένως δεν είναι Εκκλησία. Και ότι η αληθινή Εκκλησία πρέπει να είναι παγκόσμια είναι ξεκάθαρο από το ίδιο το γεγονός ότι ονομαζόταν καθολική. Η ελληνική λέξη καθ ʼὅ λο v σημαίνει - πανταχού παρών 6. Στοιχεία της ανάγκης η Εκκλησία να είναι καθολική ευλογία. Ο Αυγουστίνος αφιερώνει το μεγαλύτερο μέρος του έργου του στην αποσύνδεση των Εκκλησιών. Για το σκοπό αυτό, παραθέτει μια ολόκληρη σειρά στοιχείων, κυρίως από την Παλαιά Διαθήκη, βλέποντας σε αυτά είτε πρωτότυπα είτε προφητείες για την καθολική Εκκλησία της Καινής Διαθήκης. Εδώ ο Αυγουστίνος δεν παραλείπει κανένα στοιχείο που θα μπορούσε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο να αποδοθεί στην Εκκλησία και θα αποδείκνυε την αναγκαιότητα του παγκόσμιου χαρακτήρα της 7 . Για τον Αυγουστίνο, σχεδόν κάθε σελίδα της Γραφής μιλάει για την ανάγκη να εξαπλωθεί η Εκκλησία σε ολόκληρο τον κόσμο 8 . Ο Χριστός, έχοντας ιδρύσει την Εκκλησία, έστειλε τους αποστόλους να κηρύξουν το όνομά Του στους τελευταίους της γης 9. Ο Αυγουστίνος αποδίδει τις προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης στην Εκκλησία, βρίσκοντας επιβεβαίωση για τον εαυτό του στα γραπτά της Καινής Διαθήκης και αμφισβητώντας την ερμηνεία των Δονατιστών. Αυτές οι προφητείες και το θέλημα του Σωτήρα εκπληρώθηκαν στην αρχή της ύπαρξης της Εκκλησίας. Ο Αυγουστίνος γράφει τα δύο πρώτα κεφάλαια των Πράξεων των Αποστόλων 10, δείχνοντας πώς η Εκκλησία, αφού έλαβε την ίδρυσή της στην Ιερουσαλήμ, άρχισε να εξαπλώνεται σε όλο τον κόσμο. Η περαιτέρω ιστορία της εξάπλωσης του Χριστιανισμού δείχνει επίσης πώς, ακόμη και στους αποστολικούς χρόνους, η Εκκλησία προσπάθησε να συνειδητοποιήσει τον παγκόσμιο χαρακτήρα της. Αυτός ο χαρακτήρας της Εκκλησίας, συγκεκριμένα, αποκαλύφθηκε από τον Άγιο Πέτρο στο όραμά του για ένα σκεύος που κατεβαίνει από τον ουρανό, δεμένο στις τέσσερις γωνίες (Πράξεις 10:11–12). Αυτό το σκάφος σήμαινε ολόκληρο τον κόσμο με όλους τους λαούς του. Τα τέσσερα σχοινιά με τα οποία ήταν δεμένο το σκάφος σήμαιναν τα τέσσερα βασικά σημεία 11. Οι απόστολοι ίδρυσαν εκκλησίες σε όλες τις γωνιές της γης και όλες αυτές οι εκκλησίες αποτελούν μια παγκόσμια Εκκλησία, διάσπαρτη σε ολόκληρο το σύμπαν. Ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι οι αφρικανικές εκκλησίες είναι ένοχες για κάτι, αυτό δεν δίνει λόγο στους Δονατιστές να διακόψουν την κοινωνία με άλλες εκκλησίες. αυτές οι εκκλησίες δεν πέθαναν εξαιτίας των Αφρικανών (criminibus Aforum). Όλες εκείνες οι εκκλησίες στις οποίες ο απ. έγραψε γράμματα. Πάβελ, εξακολουθούν να υπάρχουν. Οι Δονατιστές έχουν μόνο τις Επιστολές του Αποστόλου, αλλά η Αφρικανική Εκκλησία διατηρεί κοινωνία με τις ίδιες τις εκκλησίες. Υπάρχουν εκκλησίες στις οποίες έγραψαν οι απόστολοι Πέτρος και Ιωάννης. Ίσως οι Δονατιστές να μην ξέρουν καν πού βρίσκεται αυτή ή εκείνη η εκκλησία, και όμως στην τύφλωσή τους (caecitate) καταδικάζουν τις άγνωστες εκκλησίες 12. Η ενότητα με όλες τις εκκλησίες είναι σημάδι ότι ανήκει στην αληθινή παγκόσμια Εκκλησία 13 . Επομένως, ο Αυγουστίνος συχνά αποκαλεί καθολική κάθε τοπική εκκλησία 14. Οι Δονατιστές κράτησαν επίσης σταθερά στα τέλη του τέταρτου αιώνα το δόγμα τους για την αγιότητα της Εκκλησίας. Αυτό δείχνει τη διάσπαση που έχει προκύψει μεταξύ τους στο θέμα της αγιότητας της Εκκλησίας. Μεταξύ των Δονατιστών εμφανίστηκαν άνθρωποι που κατανοούσαν την αγιότητα της Εκκλησίας με μια πιο ορθόδοξη έννοια. Τέτοιο ήταν το Quiet African ή Grammar. Η διδασκαλία του για την Εκκλησία διατυπώθηκε από τον ίδιο σε ένα βιβλίο για επτά κανόνες για τη μελέτη και την εύρεση του νοήματος της Αγίας Γραφής 15. Εδώ ο Τιχόνιος μιλά για το διμερές σώμα του Κυρίου (de Domini corpore bipartito). «Το διμερές του σώματος του Χριστού φαίνεται από τη Γραφή με τα λόγια: Είμαι μαύρος και καλός (Άσμα Σολομώντος 1:4). Διότι ας μην είναι ότι η Εκκλησία, που δεν έχει ακαθαρσία ή ελάττωμα (Εφ 5:27), την οποία ο Κύριος καθάρισε με το αίμα Του, θα πρέπει να είναι μαύρη σε οποιοδήποτε μέρος εκτός από το αριστερό, εξαιτίας του οποίου «το όνομα του Θεού είναι το καλό ανάμεσα στο έθνος. είπε: Είστε όλοι καλοί, γείτονά μου, και δεν υπάρχει κακία μέσα σας (Άσμα Σολομώντα 4:7 Επιπλέον, εξηγεί γιατί είναι μαύρο και καλό με τα λόγια: σαν το χωριό Κιντάρσκ, σαν το πέπλο του Σολομώντα (1:4) Αλλά δεν μπορούμε να πούμε ότι η σκηνή του Kidar είναι έξω από την Εκκλησία. Γιατί ο ίδιος λέει: η σκηνή του Κιδάρ και του Σολομώντα, γι' αυτό είπε: Είμαι μαύρος και καλός, γιατί η Εκκλησία δεν είναι μαύρη σε όσους βρίσκονται έξω από αυτήν. Εδώ βρίσκεται το μυστήριο στο ότι ο Κύριος στην Αποκάλυψη είτε αποκαλεί τους επτά αγγέλους, δηλαδή την επτάμορφη Εκκλησία, αγίους και φύλακες των εντολών, και μετά τους εκθέτει ως ένοχους πολλών εγκλημάτων και ως άξιους μετανοίας. Και στο Ευαγγέλιο ένα σώμα των επισκόπων καταγγέλλεται για τη διαφορά των αξιών (diversi meriti manifestat)... Ένα και το αυτό σώμα είναι και καλό και κακό... Έτσι, ο Κύριος μαρτυρεί σε όλες τις Γραφές ότι σε όλα τα έθνη το ίδιο σώμα του σπέρματος του Αβραάμ μεγαλώνει, ανθίζει και χάνεται. επαινείται και κατηγορείται." 17. Για τον Τιχόνιο, ο Ησαύ και ο Ιακώβ είναι εικόνες δύο συστατικών της Εκκλησίας. Δύο λαοί πολεμούν σε μια μήτρα της μητέρας Εκκλησίας. Από αυτούς, ο ένας, με εκλογή σε πρόγνωση, είναι αγαπητός, ο άλλος, με εκλογή της δικής του θέλησης, μισείται. Ο Ιακώβ και ο Ησαύ είναι σε ένα σώμα, προέρχονται από ένα σπόρο. Επειδή όμως προφανώς παρήχθησαν σε δύο, υποδηλώνει δύο λαούς. Και για να μην πιστεύει κανείς ότι έτσι θα υπάρξουν ξεκάθαρα δύο διαιρεμένα έθνη, υποδεικνύεται ότι και τα δύο θα είναι σε ένα σώμα στον Ιακώβ... Και οι δύο χωρισμένοι, ακόμη και πριν χωριστούν, φαίνεται ότι πρέπει να είναι σε ένα... Ο Ιακώβ, δηλαδή η Εκκλησία, δεν πέτυχε ποτέ ευλογία χωρίς τη συνοδεία κολακείας, δηλαδή, το ψέμα είναι το σχέδιο του Ισραήλ και οι δύο... πιστοί, τα πάντα μετατρέπονται σε έναν λαό… έτσι τώρα, υπό την κυριαρχία της νέας (διαθήκης), δεν λείπουν οι γιοι της δουλείας 18. Μια παρόμοια σκέψη διαπερνά όλες τις ομιλίες του Τιχόνιου όταν μιλάει, «σύμφωνα με τα μυστήρια της ουράνιας σοφίας και έχοντας ως οδηγό το Άγιο Πνεύμα», και γένος 19. Στον τέταρτο κανόνα του, ο Τιχόνιος αναφέρεται στην Εκκλησία ως προφητικές ομιλίες για διάφορες χώρες και πόλεις, επειδή η αφήγηση για αυτές ισχύει εξίσου τόσο για το είδος όσο και για το γένος (δηλαδή την Εκκλησία) 20 . Αλλά παντού ο Tikhony το βρίσκει συγκεκριμένα για τη διμερή σύνθεση των πόλεων. η ίδια κατάσταση αποδίδεται στην Εκκλησία. «Πολλές πόλεις εμφανίζονται ως εικόνες της Εκκλησίας. Παντού, όπου αναφέρει τον Εδωμίτη, τη Θεμάν, τη Βοσρά, τη Σείρ, απεικονίζει τους κακούς αδελφούς, γιατί αποτελούν τα υπάρχοντα του Ησαύ» 21. Έχοντας εκφράσει με τόσο μοναδική μορφή ένα δόγμα για την επίγεια κατάσταση της Εκκλησίας, κοντά στην Καθολική, ο Τιχόνιος, ωστόσο, δεν έβγαλε κανένα συμπέρασμα για τον εαυτό του από αυτό και παρέμεινε Δονατιστής. Μεταξύ των Δονατιστών, το έργο του Τυχώνιου προκάλεσε δυσαρέσκεια. Ο επικεφαλής των Δονατιστών, ο Παρμενιανός και άλλοι επισκόποι διαμαρτυρήθηκαν έντονα 22. Αρχικά, ο Παρμενιανός έπεισε γραπτώς τον Τιχόνιο να αποκηρύξει τη διδασκαλία του για την Εκκλησία και στη συνέχεια ο Τιχόνιος καταδικάστηκε από το Δονατιστικό συμβούλιο 23. Προφανώς, μια διαφορετική ιδέα για την Εκκλησία επικρατούσε στους Δονατιστές. Μαθαίνουμε λεπτομερώς για αυτήν την ιδέα τους από τα γραπτά του Αγίου Αυγουστίνου. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Δονατιστών, δεν πρέπει να υπάρχουν αμαρτωλοί στην Εκκλησία. Για να αποδειχθεί αυτή η θέση, αναφέρθηκαν πολλά χωρία από την Αγία Γραφή. Γραφές 24. Η κοινωνία των Δονατιστών ικανοποιεί αυτήν την απαίτηση. Μεταξύ των Δονατιστών δεν υπάρχει κανένας με κανένα βίτσιο 25. Όταν οι Δονατιστές χώρισαν, το σιτάρι διαχωρίστηκε από την ήρα: το σιτάρι μειώθηκε στα όρια της Αφρικής μόνο (ad solam Africam). Έχουν απομείνει ζιζάνια στην Καθολική Εκκλησία 26. Δεν είναι καν γνωστό αν υπάρχουν καλοί χριστιανοί σε όλους τους λαούς του εξωτερικού 27. Ο Παρμενιανός επιβεβαίωσε μάλιστα θετικά ότι η Γαλατία, η Ισπανία, η Ιταλία και οι συνεργοί τους (τους οποίους θέλει να θεωρεί ολόκληρο τον κόσμο, σημειώνει ο Αυγουστίνος), που έχουν σχέσεις με αφρικανικές παραδόσεις, μοιάζουν με αυτούς στα εγκλήματα28. Ο Αυγουστίνος 29 παρουσιάζει την επίγεια κατάσταση της Εκκλησίας με εντελώς διαφορετικό τρόπο. Ήδη λοιπόν στον «ψαλμό κατά του κόμματος του Δονάτου» λέει για την Εκκλησία ότι υπάρχουν πολλοί αμαρτωλοί σε αυτήν (abundantia peccatorum). Έτσι πρέπει, γιατί ο Κύριος παρομοίασε την Εκκλησία με δίχτυ με διάφορα ψάρια. Όταν το δίχτυ τραβήξει στην ακτή, τότε θα αρχίσουν να ξεχωρίζουν τα ψάρια: τα καλά θα πάρουν τα πλοία και τα κακά θα πεταχτούν πίσω στη θάλασσα. Το δίχτυ είναι η Εκκλησία. η σημερινή εποχή είναι η θάλασσα. ακτή - τέλος αιώνα. Εν τω μεταξύ, τα ψάρια στη θάλασσα είναι και καλά και κακά 30. Δεν χρειάζεται να διακόψετε τη συναναστροφή με τους αμαρτωλούς, αλλά, φυσικά, πρέπει να αποσυρθείτε από την κοινωνία στις αμαρτίες 31 . Οι αμαρτωλοί στην Εκκλησία δεν μπορούν να κάνουν κανένα κακό. Μόνο ως έσχατη λύση πρέπει να αποκλειστούν, χωρίς όμως να διαταραχθεί η γαλήνη (salva pace). Και αν αυτός ο αποκλεισμός μπορεί να διαταράξει τη γαλήνη, τότε είναι καλύτερο να τους αποκλείσετε μόνο από την καρδιά. Ο προφήτης Ιεζεκιήλ (9:4) μιλάει για ανθρώπους που έκλαψαν για τις αμαρτίες των αδελφών τους, αλλά δεν χώρισαν. Ομοίως, λόγω του κακού, δεν πρέπει να αποχωριστούμε από τη Μητέρα Εκκλησία 32. Και μεταξύ του εβραϊκού λαού, επτά χιλιάδες άνδρες πιστοί στον Θεό (Α' Βασιλέων 19:18) και άλλοι ευσεβείς άνθρωποι δεν χωρίστηκαν από την ενότητα του λαού λόγω της ειδωλολατρίας ορισμένων, ακόμη και της πλειοψηφίας. Συναντήθηκαν μαζί τους στον ίδιο ναό (uno templo miscebantur), αλλά ήταν απόμακροι στην καρδιά (mixti non erant corde) 33. Η Κιβωτός του Νώε είναι επίσης σύμβολο της Εκκλησίας και περιείχε καθαρά και ακάθαρτα ζώα. «Ας μάθουμε να καταλαβαίνουμε την κιβωτό του Νώε, που είναι η εικόνα της Εκκλησίας, και ας μπούμε μαζί της ως καθαρά ζώα· ας μην επιμείνουμε να διασφαλίσουμε ότι δεν υπάρχει ακάθαρτο ζώο μαζί μας μέχρι το τέλος του κατακλυσμού». 34 Το ίδιο λέει και η παραβολή των ζιζάνια. Ο Ίδιος ο Κύριος εξήγησε ότι ο θερισμός είναι το τέλος του αιώνος και το χωράφι όπου σπέρνονται τα ζιζάνια και το σιτάρι είναι η ειρήνη. Είναι σαφές ότι και τα δύο θα πρέπει να αναπτυχθούν σε ολόκληρο τον κόσμο πριν από το τέλος του αιώνα 35 . Το πεδίο είναι ο κόσμος, όχι η Αφρική. Η συγκομιδή είναι το τέλος της εποχής, όχι η εποχή του Δονάτου 36. Ο Χριστός είπε ότι ο θερισμός είναι το τέλος του αιώνα, και οι θεριστές είναι άγγελοι. Ο Donatus λέει ότι το σιτάρι χωρίστηκε στην αρχή του σχίσματός του και ότι αυτός και οι σύντροφοί του πριν από τη συγκομιδή έκαναν αυτό που, σύμφωνα με το λόγο του Χριστού, έπρεπε να κάνουν οι άγγελοι κατά τη διάρκεια του θερισμού: επιλέξτε ποιον να πιστέψετε! 37 Ακόμα κι αν η πλειονότητα στην Εκκλησία είναι αμαρτωλοί, πάλι δεν μπορείτε να δυσφημήσετε ολόκληρη την Εκκλησία, όπως κάνουν οι αιρετικοί. Υπήρχαν παραδείγματα στην Παλαιά Διαθήκη όταν είχαν απομείνει λίγοι δίκαιοι άνθρωποι: αυτό συνέβη υπό τον Ενώχ, τον Νώε, τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ. ήταν μόνο δώδεκα απόστολοι. Είναι αλήθεια ότι κάποτε χωρίστηκαν δύο φυλές από δέκα, αλλά αυτό ήταν κρατικός διαχωρισμός, όχι θρησκευτικός. Ο Θεός δεν διατάζει ποτέ αίρεση ή σχίσμα 38 . Στην Αγία Γραφή, ο ίδιος ο Κύριος λέει ότι θα υπάρξουν λίγοι καλοί. αλλά περίπου τα ίδια λίγα λέγεται ότι θα είναι πολλά από αυτά. Η Αποκάλυψη λέει ότι θα υπάρξουν χιλιάδες χιλιάδες άγια τέκνα της Εκκλησίας (Αποκάλυψη 5:11). Είναι λίγοι μόνο σε σύγκριση με τους ανάξιους 39. Έτσι κρίνει ο μακάριος. Ο Αυγουστίνος για την επίγεια κατάσταση της Εκκλησίας: εδώ τα ζιζάνια φυτρώνουν μαζί με το σιτάρι και η αγιότητα της Εκκλησίας δεν απαιτεί τον διαχωρισμό του σιταριού. οι αμαρτίες ενός ανθρώπου δεν μολύνουν τους άλλους 40 . Ωστόσο, ο ίδιος ο μακαριστός Αυγουστίνος λέει ότι μια τέτοια ιδέα της Εκκλησίας δεν σημαίνει παραμέληση της εκκλησιαστικής πειθαρχίας, ενώ ο καθένας επιτρέπεται να κάνει ό,τι θέλει, χωρίς καμία προσπάθεια εκ μέρους της Εκκλησίας να τον διορθώσει 41 . Ο Απόστολος Παύλος λέει: νουθεσία τους άτακτους, παρηγόρησε τους λιποθυμούς, στήριξε τους αδύναμους, κάνε υπομονή με όλους. Φροντίστε να μην ανταποδώσει κανείς κακό αντί κακού (Α' Θεσσαλονικείς 5:14–15). Με βάση αυτά τα λόγια, ο Αυγουστίνος ορίζει την ουσία της εκκλησιαστικής πειθαρχίας. έχει εκπαιδευτική αξία. Δεν είναι το ξίφος ενός εχθρού που προκαλεί μια πληγή, αλλά ενός γιατρού που κόβει (μια πληγή), όπως λέει ο Αυγουστίνος 42. Μεταξύ των Δονατιστών, η πειθαρχία τους χρησιμεύει μόνο για να τους χωρίσει όχι μόνο από το φαύλο, αλλά και από το πλήθος των καλών 43 . Στην Εκκλησία η πειθαρχία δεν χρησιμοποιείται τόσο άσκοπα. Και η Εκκλησία μερικές φορές αφορίζει τους αμαρτωλούς, αλλά αυτό συμβαίνει μόνο όταν ένας σταθερός, επιμελής και σοφός υπηρέτης (διανομέας) του Χριστού βλέπει ότι η αμαρτία δεν μπορεί να δικαιολογηθεί με τίποτα λογικό. Υπάρχουν αμέτρητα παραδείγματα για το πώς επίσκοποι ή πρόσωπα άλλων ιεραρχικών βαθμών στερήθηκαν την αξιοπρέπειά τους (degradati) ή κατέφυγαν από ντροπή σε άλλες χώρες, πήγαν στους Δονατιστές ή άλλους αιρετικούς. Αν ο Πετιλιανός είχε στο νου του πολλά τέτοια παραδείγματα, δεν θα έπεφτε ποτέ σε μια τόσο προφανώς ψευδή και κενή γνώμη, σύμφωνα με την οποία λέει: «κανείς από εσάς δεν είναι αθώος, γιατί κανένας αθώος δεν τιμωρείται». συμβαίνει στην Εκκλησία, αλλά είναι ξεκάθαρο πόσο προσεκτικός πρέπει να είναι κανείς σε αυτή την περίπτωση, για να μην ξεριζώσει το σιτάρι μαζί με τα πίσσα 46 . Και πρώτα απ' όλα, ο αφορισμός μπορεί να εφαρμοστεί όταν δεν προκύπτει από αυτό σχίσμα, και ταυτόχρονα ο αφορισμός πρέπει να γίνεται με αγάπη, όπως λέει ο Απόστολος: μην τον θεωρείς εχθρό, αλλά νουθετεί τον ως αδελφό (Β' Θεσσαλονικείς 3:15). Κατά συνέπεια, ο αφορισμός θα πρέπει να επιδιώκει όχι μόνο τον στόχο της εξάλειψης, αλλά περισσότερο τη διόρθωση (non ad eradicandum, sed ad corrigendum). Ο άγιος Αυγουστίνος κάνει λόγο για «prohibitio a communione medicinalis» 47. Αν ο αμαρτωλός δεν μετανοήσει και δεν διορθωθεί με μετάνοια, τότε ο ίδιος θα εγκαταλείψει την Εκκλησία και, με τη θέλησή του, θα απομακρυνθεί από την εκκλησιαστική ενότητα. Με αυτήν την εφαρμογή της πειθαρχίας, οι κακοί χωρίζονται από την Εκκλησία χωρίς να βλάπτεται η ειρήνη και η ενότητα και χωρίς καμία ζημιά στο σιτάρι. 48. Κάθε επικοινωνία διακόπτεται με τέτοιους αμαρτωλούς. όταν βλέπουν τον εαυτό τους να στερείται κάθε επικοινωνίας, τότε μπορούν να θεραπευθούν από ντροπή, γιατί δεν θα έχουν συνεργούς στην αμαρτία 49 . Blazh. Ο Αυγουστίνος εξηγεί εκείνα τα αποσπάσματα στις επιστολές προς τους Κορινθίους που μιλούν για τον αφορισμό ενός αιμομικτού. Εδώ ο Αυγουστίνος βλέπει ακριβώς την ιδέα ότι ο αφορισμός από όλους έχει θεραπευτική σημασία για τον ίδιο τον αμαρτωλό 50. Αλλά αν πολλοί αμαρτάνουν, δεν μπορούν να διορθωθούν διαχωρίζοντάς τους από την κοινωνία 51. δεν θα υπάρχει πια χωρισμός, αλλά διχασμός, που δεν θα διορθώνει τόσο το κακό, αλλά το δυνατό στο πνεύμα, όσο θα μπερδεύει τους καλούς, αλλά αδύναμους 52 . Ο καθένας πρέπει να προσπαθεί να διορθώσει ό,τι μπορεί και ό,τι δεν μπορεί, ας υπομένει υπομονετικά και ας λυπάται με αγάπη μέχρι να διορθωθεί ο ίδιος ο αμαρτωλός ή ας αναβάλει το ξερίζωμα των ζιζάνια μέχρι τον τρύγο. Αν οι Χριστιανοί κινούνται ανάμεσα σε απελπισμένους ανθρώπους τους οποίους δεν μπορούν να διορθώσουν, τότε ας διώξουν το κακό από τον εαυτό τους, για να μην έχουν μέσα τους αυτό που δεν τους αρέσει στις πράξεις των άλλων. Ένας τέτοιος διαχωρισμός του καλού από το κακό είναι πάντα δυνατός. ας γίνει σωματικός χωρισμός στο τέλος της ηλικίας. Απομάκρυνε, λέει ο Απόστολος, το κακό (μαλούμ) από μέσα σου. Δηλαδή, αν δεν μπορείτε να αφαιρέσετε το κακό από μέσα σας, τότε αφαιρέστε το ίδιο το κακό από τον εαυτό σας. Εάν χρειάζεται να διασφαλίσετε ότι η ειρήνη της Εκκλησίας δεν θα υποστεί ζημιά, τότε πρέπει να είστε πολύ φειδωλοί με το σιτάρι, για να μην το βγάλετε με τα ζιζάνια. Αν κάποιος το σκεφτεί επιμελώς, τότε θα παρατηρήσει την αυστηρότητα της πειθαρχίας στη διατήρηση της ενότητας και δεν θα σπάσει την ένωση της κοινωνίας με αμετροέπεια με απαιτήσεις 53 . Η Εκκλησία δεν μπορεί να κατηγορηθεί για τα ήθη εκείνων που η ίδια καταδικάζει και τους οποίους προσπαθεί καθημερινά να διορθώσει 54 . Οι δονατιστές αναφέρονταν μερικές φορές στους χρόνους του Αγίου Κυπριανού, λέγοντας ότι στην εποχή του η Εκκλησία ήταν αγία: Ο Αυγουστίνος λέει λεπτομερώς ότι ο Άγιος Κύπριος, αν και έκρινε σκληρά μοχθηρούς, δεν διέκοψε την εκκλησιαστική κοινωνία μαζί τους, όντας φυσικά μακριά από τη ζωή και τα ήθη τους. 56 . Οι Δονατιστές έπρεπε να πουν ότι η Εκκλησία είχε ήδη χαθεί εκείνες τις μέρες. Και αν ναι, ο ίδιος ο Δονατισμός δεν έχει νόημα. Η αγία και αμόλυντη Εκκλησία δεν μπορούσε να γεννηθεί από μοχθηρή 57 . Ο Αυγουστίνος λέει συχνά πολλά ότι η κοινωνία των Δονατιστών, στην ηθική της κατάσταση, δεν ικανοποιεί τη δογματική της διδασκαλία για την αγιότητα της Εκκλησίας: η διδασκαλία τους για την Αγία Εκκλησία είναι απλώς μια ανεπιτυχής θεωρητική θέση που δεν μπορεί να εφαρμοστεί στην πραγματικότητα. Οι Δονατιστές κατηγόρησαν την Εκκλησία για μια μεγάλη ποικιλία κακών και εγκλημάτων των μελών της. ως απάντηση σε αυτό λαμβάνουν από τον Αυγουστίνο μια ένδειξη των ελλείψεων τους. Να κατακρίνουμε τους Δονατιστές για τις ηθικές ελλείψεις του μακαριστού. Ο Αυγουστίνος δεν μπορούσε παρά να περάσει στη δογματική τους σκοπιά και έτσι να δείξει την αδυναμία της διδασκαλίας τους για την Εκκλησία, γιατί αν γινόταν με συνέπεια θα έπρεπε να οδηγήσει στην αναγνώριση ότι δεν υπάρχει καθόλου Εκκλησία, ότι η Εκκλησία έχει ήδη χαθεί. Στο εκκλησιολογικό σύστημα του μακαριστού. Ο Αυγουστίνος δεν είχε περιθώρια για τέτοια συμπεράσματα. Η εκκλησία, μέχρι την ώρα της κρίσης και μέχρι το τέλος του αιώνα, αντιπροσωπεύει ένα χωράφι όπου φυτρώνουν μαζί το σιτάρι και τα ζιζάνια. Blazh. Ο Αυγουστίνος λέει ότι είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ δύο περιόδων της ζωής της Εκκλησίας (distinguenda esse tempora Ecclesiae). Τώρα υπάρχουν αμαρτωλοί στην Εκκλησία, αλλά θα υπάρξει καιρός που θα αποτελείται μόνο από αγίους 60. Στην Αγία Γραφή αυτές οι δύο περίοδοι απεικονίζονται συμβολικά σε δύο θαυματουργούς ψαράδες. Κατά την πρώτη σύλληψη (Λουκάς 5:5), ο Κύριος δεν λέει τίποτα για τη δεξιά και την αριστερή πλευρά, κάτι που δείχνει ότι στα δίχτυα των μυστηρίων Του δεν θα υπάρχει ούτε καλό ούτε κακό, αλλά το κακό θα ανακατευτεί με το καλό. Μετά την ανάσταση, μας διέταξε να ρίξουμε το δίχτυ στη δεξιά πλευρά (Ιω. 21:6-11), για να καταλάβουμε ότι μετά την ανάστασή μας θα υπάρχουν μόνο καλοί άνθρωποι στην Εκκλησία 61 . Αυτό λέει ο μακαριστός για την επίγεια Εκκλησία. Αυγουστίνος; Επιπλέον, μιλάει συγκεκριμένα για την ιστορικά γνωστή ορατή Εκκλησία, η οποία ξεκίνησε από την Ιερουσαλήμ και εξαπλώθηκε σε όλο τον κόσμο 62. Ο Αυγουστίνος γνώριζε τις αλληγορικές ερμηνείες ολόκληρης της πρώιμης ιστορίας του Χριστιανισμού. Με την Ιερουσαλήμ, είπαν, δεν πρέπει να εννοούμε αυτήν την ορατή πόλη. Αυτή είναι μόνο μια μεταφορική στροφή της φράσης. Και ολόκληρη η Εκκλησία πρέπει να νοηθεί πνευματικά, ως αιώνια ουράνια Εκκλησία, εν μέρει περιπλανώμενη στη γη. Ο Αυγουστίνος τα απορρίπτει αποφασιστικά όλα αυτά. Αν ο λόγος για την Εκκλησία γίνεται κατανοητός αλληγορικά, τότε το βάσανο του Χριστού πρέπει να γίνει κατανοητό με τον ίδιο τρόπο και αυτό σημαίνει αποκήρυξη του Χριστιανισμού. Αναλύοντας την αφήγηση του ευαγγελιστή για την Ανάληψη του Κυρίου (Λουκάς 24:48–53), ο Αυγουστίνος εφιστά ιδιαίτερα την προσοχή στο γεγονός ότι οι απόστολοι, μετά την ανάληψη, επέστρεψαν ακριβώς στην επίγεια Ιερουσαλήμ 63. Στις Πράξεις (1:1-8) ορισμένες τοποθεσίες και πόλεις επίσης ονομάζονται διαρκώς και η Εκκλησία και η Εκκλησία. Ιερουσαλήμ, από όπου εξαπλώθηκε 64. Σε αυτή την ορατή Εκκλησία το καλό και το κακό αναμειγνύονται. ζουν αχώριστα. Ωστόσο, ο Αυγουστίνος έχει επίσης την ιδέα ότι τα άξια μέλη της Εκκλησίας έχουν κάποια ιδιαίτερη σχέση μεταξύ τους 65. Μέσω του βαπτίσματος, ο άνθρωπος εισέρχεται στην Εκκλησία και παραμένει σε ενότητα μαζί της σε όλη του τη ζωή. Ωστόσο, μπορεί να διαπράξει τέτοιες αμαρτίες που, σύμφωνα με τον Απόστολο, τον κάνουν να μην μπορεί να κληρονομήσει τη βασιλεία των ουρανών (Γαλ. 5:21). Τέτοιοι αμαρτωλοί είναι μόνο σε ορατή κοινωνία με την Εκκλησία. Παίρνουν μέρος στα μυστήρια και όμως δεν είναι στην Εκκλησία. Δεν υπάρχει ορατός αφορισμός, αλλά δεν υπάρχει επίσης πλήρης ενότητα με την Εκκλησία. είναι αληθινά μέλη του σώματος του Χριστού και μόνο η Εκκλησία των αγίων εφαρμόζει κάποια λόγια του Αγίου. Γραφές. Η Εκκλησία είναι σε αυτούς που χτίζουν ένα κτίριο πάνω σε βράχο, δηλαδή εκπληρώνουν τις διδασκαλίες του Χριστού, και όχι σε αυτούς που δεν το εκπληρώνουν 68. Από αυτήν την Εκκλησία, που δεν έχει βρωμιά και κακία, αφορίζεται ο αμαρτωλός, ακόμη κι αν έχει εξωτερική ενότητα με τους αγίους 69 . Δεν υπάρχει όφελος για αυτόν στα μυστήρια 70. Μερικές φορές μόνο οι άγιοι ονομάζονται Εκκλησία 71. Είναι δυνατό, προφανώς, να είσαι στην Εκκλησία και όμως να είσαι ξένος σε εκείνη την πνευματική ένωση αγάπης, που σχηματίζει την αληθινή Εκκλησία. 72 Πρέπει κανείς να διακρίνει μεταξύ της ορατής κοινωνίας με την Εκκλησία και μεταξύ της αόρατης συμμετοχής στην ενότητα στην αγάπη, που είναι ιδιότητα του καλού. Η αγάπη μερικές φορές αντικαθιστά το μυστήριο: για παράδειγμα, οι μάρτυρες εκπληρώνουν αόρατα αυτό που δεν μπορούσαν να κάνουν ορατά 73 . Σε όλα τα παραπάνω χωρία δεν μπορεί κανείς να διακρίνει στον Αυγουστίνο σκέψεις για την αόρατη ουσία της Εκκλησίας. Διαφορετικά, θα υπήρχε μια ασυμβίβαστη αντίφαση στη διδασκαλία του Αυγουστίνου: υπάρχουν δίκαιοι και αμαρτωλοί στην Εκκλησία, αλλά η Εκκλησία αποτελείται μόνο από δίκαιους. Ο Αυγουστίνος θεωρεί ότι οι δίκαιοι άνθρωποι είναι η Εκκλησία πρωτίστως, αλλά όχι αποκλειστικά. Ενώ η Εκκλησία είναι στη γη, τόσο οι δίκαιοι όσο και οι αμαρτωλοί εισέρχονται εξίσου σε αυτήν 74 . Εκκλησία των Αγίων, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Μακαριστού. Αυγουστίνε, δεν υπάρχει κάτι ιδιαίτερο. Έχουμε ήδη δει πώς ο Αυγουστίνος επέμενε στο αδιαχώριστο των δικαίων και των αμαρτωλών. είναι αδύνατο να ξεχωρίσεις τα ζιζάνια από το σιτάρι και δεν χρειάζεται. Αγία Εκκλησία – Εκκλησία του Μέλλοντος Αιώνα 75. Αντίθετα, ο Αυγουστίνος λέει ότι χωρίς την ενότητα της εκκλησίας δεν μπορεί να διατηρηθεί η χριστιανική αγάπη και χωρίς την αγάπη η ίδια η πίστη και όλα τα μυστήρια δεν έχουν νόημα. Κατά συνέπεια, όλοι οι άγιοι άνθρωποι ανήκουν στην ίδια Εκκλησία, στην οποία υπάρχουν και ανάξια μέλη. Αυτό είναι πράγματι αυτό που κάνουν όλοι οι αληθινά καλοί άνθρωποι. Η αγιότητά τους όχι μόνο δεν τους παρακινεί να εγκαταλείψουν την εκκλησιαστική ενότητα, αλλά τους ενώνει ακόμη πιο στενά με την Εκκλησία 77. Μόνο ένας πονηρός και αλαζονικός περήφανος μπορεί να χωρίσει από την Εκκλησία με το πρόσχημα της αγιότητας, όπως έκαναν οι Δονατιστές. «Πρέπει, γράφει ο Αυγουστίνος, σε μια Εκκλησία γεμάτη σιτάρι και ζιζάνια. Αν υπάρχουν άγνωστοι σε μένα, όταν τους δείξεις, θα απομακρυνθώ από αυτούς και στο σώμα και στην καρδιά· αλλά για χάρη αυτών των νεκρών δεν θα χωρίσω από αυτούς που παραμένουν ζωντανοί στην αγία ενότητα της ίδιας Εκκλησίας. Δεν χρειάζεται να χωρίσω. τους οποίους μπορώ και αντέχω αυτούς που δεν μπόρεσα να διορθώσω, αποφεύγω την ήρα, μήπως γίνω εγώ ο ίδιος, αλλά δεν θα αφήσω το αλώνι, μήπως γίνω τίποτα». 79 Έτσι, οι άγιοι στην Εκκλησία είναι μαζί με τους αμαρτωλούς. Δεν χωρίζονται ποτέ, αλλά βρίσκονται πάντα στο ένα ή στο άλλο μέρος της Εκκλησίας. Οι δίκαιοι άνθρωποι συνειδητοποιούν μόνο πρωτίστως την ιδέα της αγίας Εκκλησίας 80. Μερικές φορές η αμαρτία εξαπλώνεται τόσο πολύ που φαίνεται σαν να μην υπάρχει πλέον σιτάρι του Θεού. Στην πραγματικότητα, δεν λείπει ποτέ αυτό το σιτάρι: είναι προκαθορισμένο και σπέρνεται παντού 81. Η διδασκαλία του μακαριστού Αυγουστίνου για την Εκκλησία βρίσκεται σε συνάρτηση με τη διδασκαλία του περί προορισμού, αν και για ορισμένους επιστήμονες αυτά τα δύο σημεία στο σύστημα της ευλογίας. Ο Αυγουστίνος φαίνεται να αντιφάσκει μεταξύ τους. Bl. Ο Αυγουστίνος έδωσε μεγάλη σημασία στον προορισμό στο θέμα της σωτηρίας 82. Όσοι προορίζονται για σωτηρία μπορεί να παραστρατήσουν και να ζήσουν μια κακή ζωή, αλλά η χάρη μπορεί πάντα να τους οδηγήσει στο μονοπάτι της σωτηρίας. Δεν μπορούν να χαθούν: αργά ή γρήγορα, η χάρη θα τους οδηγήσει στη σωτηρία 83, και θα επιτύχουν αυτή τη σωτηρία ακριβώς στην Εκκλησία 84. Η πλήρης βεβαιότητα της μοίρας αποκαλύπτεται μόνο στο τέλος της ζωής ενός ατόμου. Μόνο η τελευταία στιγμή αποκαλύπτει τελικά το μυστηριώδες πέπλο του προορισμού 85 μπροστά του. Είναι σαφές ότι ένα τέτοιο δόγμα περί προορισμού είναι τελείως ασυνεπές με τη δονατιστική άποψη της Εκκλησίας. Είναι αδύνατο να αφοριστεί κάθε αμαρτωλός από την Εκκλησία, γιατί, παρά τις βαριές αμαρτίες του, μπορεί να είναι ακόμα προορισμένος για σωτηρία. Όταν ο Αυγουστίνος λέει ότι δεν πρέπει να βιαστεί κανείς να βγάλει τα ζιζάνια, γιατί μπορεί να καταστραφεί και το σιτάρι, τότε η ομιλία του σε αυτές τις περιπτώσεις έχει ιδιαίτερη σημασία: η μοίρα τους είναι κρυμμένη από τους ανθρώπους και δεν πρέπει να περιμένουν την κρίση του Θεού. Η δουλειά της Εκκλησίας δεν είναι να κρίνει τους αμαρτωλούς, αλλά να τους δώσει την ευκαιρία να διορθωθούν: ακόμη και ο αφορισμός από την Εκκλησία πρέπει να επιδιώκει τον ίδιο στόχο 86. Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι, μιλώντας για τον προορισμό, ο Αυγουστίνος απέχει εντελώς από την ιδέα ότι μόνο οι προκαθορισμένοι αποτελούν την Εκκλησία. Αντίθετα, πολλοί προορισμένοι περνούν σχεδόν όλη τους τη ζωή έξω από την Εκκλησία, και από τους πιο πιστούς γιους της Εκκλησίας υπάρχουν εκείνοι που δεν είναι προορισμένοι για σωτηρία, και δεν ανήκουν όλοι αυτοί που είναι προκαθορισμένοι στην Εκκλησία 87 . Έργα του μακαριστού. Ο Αυγουστίνος, όπου πολεμά ενάντια στον δονατισμό, δίνει την εντύπωση ότι υπερασπίζεται διαρκώς τους αμαρτωλούς. Δεν είναι οι αμαρτωλοί που μολύνουν την Εκκλησία, 88 αλλά η Εκκλησία αγιάζει και εκπαιδεύει τους αμαρτωλούς, επηρεάζοντάς τους τόσο με τη διδασκαλία όσο και με την πειθαρχία. Επομένως, η Εκκλησία τους είναι απαραίτητη και δεν πρέπει να αφορίζονται από αυτήν. Στις δημιουργίες λοιπόν υπάρχει ευδαιμονία. Ο Αυγουστίνος βρίσκει την πλήρη έκφραση και την αιτιολόγησή του για την αλήθεια ότι η επίγεια Εκκλησία δεν αποτελείται μόνο από άγιους και τέλειους, αλλά έχει σκοπό της επίγειας ύπαρξής της να εκπαιδεύει και να διορθώνει αμαρτωλούς 89. The Church is only προετοιμασία να γίνει ένδοξη, χωρίς βρομιά ή κακία 90. Ο τέλειος διαχωρισμός του δικαίου από τους αμαρτωλούς θα γίνει στο τέλος της εποχής. Όταν μερικές φορές υπήρχε μια πολύ έντονη διαμάχη μεταξύ των Ορθοδόξων και των Δονατιστών για το συγκριτικό ηθικό ύψος της ζωής και των δύο, τότε, όπως προαναφέρθηκε, αυτή η διαμάχη είχε κάποια θεμελιώδη σημασία, αν και τέτοιες διαμάχες είναι συνήθως μόνο οι αναπόφευκτοι σύντροφοι πιο σημαντικών δογματικών διαφορών απόψεων. Η πιο στενή σχέση με τη διαφορά στις δογματικές έννοιες για την Εκκλησία ήταν το ζήτημα της ηθικής αξιοπρέπειας των ιεραρχικών προσώπων. Εξάλλου, εξαιτίας αυτών των ατόμων συνέβη η διάσπαση των Δονατιστών. Ευλογημένος Σε όλα τα γραπτά του Αυγουστίνου σχετικά με τον Δονατισμό βρίσκουμε έναν αποφασιστικό αγώνα ενάντια σε μια τέτοια άποψη, που για αυτόν είναι res falsissima et absurdissima 94 . Πρώτα απ' όλα μακάριος. Ο Αυγουστίνος βρίσκουμε, θα λέγαμε, μια έμφυτη κριτική της Δονατιστικής άποψης. Η Γραφή αποκαλεί ψεύτη όποιον λέει ότι δεν έχει αμαρτία (Α' Ιωάννη 1:8), και επομένως είναι αδύνατο να βρεθεί ένας άνθρωπος ανάμεσα στους ανθρώπους ώστε να μπορεί πραγματικά να βαφτίσει, αν το μυστήριο εξαρτάται γενικά από τις προσωπικές ιδιότητες του τελεστή 95. Πρέπει να αναζητήσει κάποιος άγγελο για να βαφτιστεί από αυτόν 96. Οι ηθικές ιδιότητες των ανθρώπων είναι διαφορετικές, και αν η εγκυρότητα του βαπτίσματος εξαρτάται από αυτές τις ιδιότητες, τότε, προφανώς, το βάπτισμα είναι επίσης διαφορετικό, και όχι το ίδιο για όλους 97 . Η πρακτική των ίδιων των Δονατιστών δεν ανταποκρίνεται στη δογματική τους διδασκαλία. Εάν τα μυστήρια που τελούνται από ένα ανάξιο μέλος της ιεραρχίας είναι άκυρα, τότε οι Δονατιστές πρέπει και πάλι να βαφτίσουν όλους εκείνους που βαφτίστηκαν στην κοινωνία τους από έναν ανάξιο 98. Άλλωστε, δεν μπορούν να αρνηθούν αυτό που υπάρχει στην κοινωνία τους. μπορεί να έχουν και άγνωστους, ανάξιους ιεράρχες 99 . Άλλωστε, πριν αφοριστούν τέτοιοι, εξακολουθούσαν να τελούν τα μυστήρια. Προφανώς αυτά τα μυστήρια είναι άκυρα και οι άνθρωποι που βαπτίζονται ανάξιοι δεν έχουν αληθινό βάπτισμα και δεν έχουν εισέλθει ακόμη στην Εκκλησία. Οι Δονατιστές δεν βαφτίζουν εκείνους που χώρισαν από αυτούς, για παράδειγμα, τους Μαξιμιανιστές, παρόλο που υβρίζονται όχι λιγότερο από τους Ορθόδοξους 100. Για να είμαστε συνεπείς, οι Δονατιστές, αποδεχόμενοι τους Μαξιμιανιστές, θα έπρεπε να τους βαφτίσουν ξανά. Οι ίδιοι οι Δονατιστές έδωσαν έναν τέτοιο λόγο. Τα μυστήρια ενός ανάξιου είναι άκυρα, αλλά μόνο όταν η αναξιότητά του είναι γνωστή στην Εκκλησία. Εάν είναι άγνωστο, τότε το μυστήριο παραμένει σε ισχύ 101. Ο Πετιλιανός, στην απάντησή του στον Αυγουστίνο και γενικά στους Δονατιστές, πρόσθεσε: ένα μυστήριο είναι άκυρο όταν αναγνωρίζεται από ένα άτομο που είναι προφανώς (οι επιστήμονες) άπιστο 102 . Οι Δονατιστές δεν αρνήθηκαν την εγκυρότητα των μυστηρίων που τελούσαν οι υποκριτές. Μα, φυσικά, δικαίως ευλογημένος. Ο Αυγουστίνος θεώρησε αυτή την εξήγηση εντελώς μη ικανοποιητική. Ένα έγκλημα δεν μειώνεται μόνο και μόνο επειδή είναι άγνωστο στους άλλους. Είναι γνωστό στον Θεό. Γιατί είναι έγκυρη μόνο η κρίση της εκκλησίας για την αμαρτωλότητα αυτού ή εκείνου του ατόμου, και όχι του Θεού; Ο Θεός καταδικάζει μια αμαρτία όταν έχει μόλις διαπραχθεί, ακόμα κι αν παραμένει άγνωστη στους ανθρώπους για μεγάλο χρονικό διάστημα. Ο αμαρτωλός είναι ήδη νεκρός, έχει ήδη χάσει το Άγιο Πνεύμα 103. Αν συνδέσουμε την εγκυρότητα ενός μυστηρίου με την προσωπικότητα του εκτελεστή του, τότε είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε ως άκυρα τα μυστήρια που τελεί ο αμαρτωλός από τη στιγμή της αμαρτίας του. Από αυτόν, στερημένος του Αγίου. Πνεύμα, ήταν αδύνατο να λάβουμε τον αγιασμό 104. Επομένως, εάν οι Δονατιστές θέλουν να είναι συνεπείς, πρέπει να βαφτίσουν ξανά όλους όσους βάφτισε αυτός που τους εξόρισε πριν από τον αφορισμό του 105 . Η απαίτηση του Αυγουστίνου ήταν φυσικά απολύτως δίκαιη. Οι Δονατιστές δεν είχαν συνέπεια στη διδασκαλία τους για την εξάρτηση των μυστηρίων από το άτομο που τα τελούσε. Αρνούμενοι την εγκυρότητα των μυστηρίων μεταξύ των Ορθοδόξων με το σκεπτικό ότι τελούνταν από ανάξιους λειτουργούς, ωστόσο, στην κοινωνία τους, εξακολουθούσαν να αναγνωρίζουν το βάπτισμα ως έγκυρο, ανεξάρτητα από την προσωπική αγιότητα του τελεστή, ακριβώς όταν είναι άγνωστη η αναξιότητά του. Το μόνο πράγμα που αποδείχτηκε τόσο ιερό ήταν ότι οι Δονατιστές ήθελαν να το θεωρήσουν έτσι 106 . Αλλά είναι επίσης σαφές ότι δεν υπάρχει τρόπος να γίνει η δογματική άποψη των Δονατιστών η κατευθυντήρια αρχή της εκκλησιαστικής πρακτικής. Το να ακυρώνεις τα μυστήρια που τελούνται από ένα αμαρτωλό άτομο από τη στιγμή της αμαρτίας του σημαίνει να καταστρέφεις τελείως τα μυστήρια. Άλλωστε, ένας αμαρτωλός κληρικός μπορεί να κρύψει την αμαρτία του μέχρι θανάτου και όλοι όσοι βαφτίζονται από αυτόν χάνουν την ελπίδα της σωτηρίας. Το τελευταίο αποτέλεσμα είναι ότι είναι εντελώς άγνωστο ποιος ανήκει στην Εκκλησία και ποιος όχι. Κανείς δεν μπορεί να είναι σίγουρος για το ότι ανήκουν στην Εκκλησία. Υπάρχει πάντα χώρος για το ερώτημα: τι γίνεται αν βαφτιστώ ως κρυφός αμαρτωλός; 107 Είναι σαφές γιατί, έχοντας επισημάνει αυτή την αντίφαση στις απόψεις των Δονατιστών, ο Αυγουστίνος επιμένει σε αυτήν τόσο πολύ 108. Τέλος, ο Αυγουστίνος διερωτάται: γιατί να θεωρείται άκυρος ο νηπιοβαπτισμός; Άλλωστε δεν ξέρουν ότι είναι αμαρτωλός που τους βαφτίζει. Οι δονάτες δεν πρέπει να βαφτίζουν ξανά νήπια που γίνονται δεκτά στην κοινωνία τους, όπως δεν βαφτίζουν κανέναν που βαφτίζεται στην κοινωνία τους από έναν αμαρτωλό άγνωστο σε αυτόν 109 . Επομένως, δεν χρειάζεται να θέσετε ολόκληρη τη σωτηρία σας σε αποκλειστική εξάρτηση από τις πάντα άγνωστες ηθικές ιδιότητες των προσώπων που τελούν τα μυστήρια - αυτό είναι αντίθετο με τη διδασκαλία του Αγίου. Γραφή που λέει: είναι καλύτερο να εμπιστεύεσαι στον Θεό παρά στον άνθρωπο (Γράφει 11:8). Καταραμένος είναι ο άνθρωπος που εμπιστεύεται τον άνθρωπο (Ιερεμίας Ι 7:5). Όλοι όσοι κάνουν το μυστήριο να εξαρτάται όχι μόνο από τον Θεό, αλλά και από τον άνθρωπο 113 υπόκεινται σε μια τέτοια κατάρα. Η σωτηρία που βασίζεται στον άνθρωπο είναι άχρηστη. Η σωτηρία του Κυρίου (Ψαλμός 3:9), αλλά η ανθρώπινη σωτηρία (salus) είναι μάταιη (Ψαλμός 59:13). Επομένως, καταραμένος είναι αυτός που εναποθέτει την ελπίδα του σε έναν άνθρωπο, ακόμη κι αν τον γνωρίζει ως δίκαιο και άμεμπτο. Γι' αυτό ο απ. Ο Παύλος καταδικάζει αυτούς που αποκαλούνταν του Παύλου και είπε: Σταυρώθηκε ο Παύλος για εσάς; ή βαφτίστηκες στο όνομα Παύλοβο; (1 Κορ. 1:13) 114. Κάποιος πρέπει να βασιστεί στον Θεό Πατέρα, Υιό και Άγιο Πνεύμα, και όχι στον Πέτρο ή τον Παύλο, και ιδιαίτερα όχι στον Δονάτο ή τον Πετίλιαν 115. Ο ιερέας δεν είναι απαραίτητος μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Οι απόστολοι Ιωάννης και Παύλος λένε ότι υπάρχει ένας μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπων - ο Ιησούς Χριστός (1 Ιω 2:1-2), ο οποίος συμβολικά απεικονίστηκε ως ο αρχιερέας στην Παλαιά Διαθήκη. Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι όλοι πρέπει, ως μέλη ενός σώματος, να προσεύχονται ο ένας για τον άλλον και να μην θεωρούν τον εαυτό τους ως μεσολαβητές μεταξύ Θεού και ανθρώπου 116. Δεν μπορεί καν να ειπωθεί ότι ένας μεσίτης είναι γενικά απαραίτητος όταν μεταδίδεται η χάρη, γιατί στην αρχή έπρεπε ακόμη να υπάρχει άμεση επικοινωνία της χάριτος 117 . Στην Αγία Γραφή γίνεται λόγος για περιπτώσεις όπου η χάρη του Θεού ξεχύθηκε απευθείας στους ανθρώπους. Από ποιον έλαβε τη χάρη ο Ιωάννης ο Βαπτιστής; Κανείς δεν έβαλε τα χέρια στους εκατόν είκοσι άνδρες στους οποίους ήρθε το Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 1:15, 2:1-4). Ακόμη και όταν η Εκκλησία υπήρχε ήδη (constituto jam ordine Ecclesiae), ο εκατόνταρχος Κορνήλιος, πριν από το βάπτισμα και πριν από την τοποθέτηση των χεριών, ήταν γεμάτος με Άγιο Πνεύμα με όλους τους γύρω του, έτσι ώστε ακόμη και ο ίδιος ο απόστολος έμεινε έκπληκτος. Πέτρος (Ημερολόγιο 10:44) 118. Είναι αλήθεια ότι χωρίς τον δότη κανείς δεν μπορεί να λάβει τίποτα, αλλά αυτός που δίνει δεν είναι άνθρωπος, αλλά Θεός. Κατά τη διάρκεια των μυστηρίων υπάρχει ο Θεός που δίνει και ο άνθρωπος που λαμβάνει. Αλλά ο Θεός δίνει είτε τον εαυτό Του είτε μέσω αγγέλου είτε μέσω ενός αγίου ανθρώπου, μέσω του Πέτρου ή του Ιωάννη, είτε μέσω ενός ανάξιου προσώπου, για τα οποία υπάρχουν πολλά μυστικά ή προφανή 119 . Αν ο τελεστής είναι κακός, τότε κάνει μόνο την ορατή μορφή του μυστηρίου και ο ίδιος ο Θεός δίνει αόρατη χάρη 120. Άλλωστε, ακόμη και οι ειδωλολάτρες νομίζουν ότι λαμβάνουν φανταστικό αγιασμό από τους ιερείς και από τους θεούς. από ανάξιο υπουργό; 122 Εγώ, γράφει ο Αυγουστίνος, δεν πιστεύω στον λειτουργό που με βάφτισε, αλλά σε Αυτόν που δικαιώνει τους κακούς και μου καταλογίζει πίστη στη δικαιοσύνη 123 . Μόνο ο Χριστός βαφτίζει, γιατί γι' Αυτόν λέγεται: Αυτός που βαπτίζει με Άγιο Πνεύμα (Ιωάν. 1:33) 124. Ερμηνεύοντας αυτά τα λόγια, ευλογημένος. Ο Αυγουστίνος αποδεικνύει λεπτομερώς ότι κατά τη βάπτιση του Κυρίου και κατά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος με τη μορφή περιστεριού, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής πείστηκε ακριβώς για την αλήθεια ότι η δύναμη του βαπτίσματος (potestas dominici baptismi) ανήκει μόνο στον Χριστό και δεν περνά σε κανέναν. Μόνο η υπηρεσία μεταφέρεται στους ανθρώπους, και στους κακούς και στους καλούς. Ο Ίδιος ο Κύριος είχε τη δύναμη του βαπτίσματος ενώ βρισκόταν στη γη, και θα την έχει, έχοντας αναχωρήσει το σώμα στον Ουρανό. Όταν ο Χριστός ζούσε στη γη. Δεν βάφτισε ο ίδιος, αλλά οι μαθητές του Έρωτα (Ιω 4:1-2), και ο Ιούδας βάφτισε επίσης. Προφανώς, η δύναμη του βαπτίσματος (potestas baptisandi) ανήκε στον Χριστό, ενώ οι μαθητές εκτελούσαν μόνο διακονία (διακονία). Πραγματικά έγινε ένα βάπτισμα από τον Ιούδα 126. Έτσι τώρα ένα άτομο, ανεξάρτητα από το τι μπορεί να είναι, δεν μπορεί να μεταδώσει αγιασμό, γιατί δεν είναι Θεός 127. Μόνο ο Χριστός είναι αιώνια ζωντανός, και επομένως ο αγιασμός που δόθηκε από Αυτόν ισχύει πάντα 128. Ο Χριστός, στέλνοντας τους αποστόλους Του να κηρύξουν, φύσηξε και είπε: Receive the Hooh. Με αυτό έδειξε ξεκάθαρα ότι δεν είναι αυτοί οι ίδιοι που θα συγχωρήσουν τις αμαρτίες, αλλά το Άγιο Πνεύμα μέσω αυτών, όπως λέγεται σε άλλο μέρος: δεν είστε εσείς που θα μιλήσετε, αλλά το Άγιο Πνεύμα που είναι μέσα σας (Ματθαίος 10:20). Ο Παρμενιανός αναφέρθηκε στα λόγια του Χριστού: αυτό που γεννιέται από τη σάρκα είναι σάρκα, και αυτό που γεννιέται από το Πνεύμα είναι πνεύμα (Ιωάννης 3:6). Αλλά από την ορθόδοξη σκοπιά του Αυγουστίνου, τα λόγια αυτά δεν αναφέρονται καθόλου σε βάπτισμα από ανάξιο λειτουργό. Ο λειτουργός δεν γεννά ο ίδιος πνευματικά παιδιά. Το Άγιο Πνεύμα γεννά πνευματικά παιδιά, ακόμη κι αν ο λειτουργός είναι ανάξιος. Ο Απόστολος Παύλος λέει: Σε γέννησα εν Χριστώ Ιησού μέσω του ευαγγελίου (Α Κορ. 4:15). Ο Ιούδας μπορούσε επίσης να κηρύξει το Ευαγγέλιο και, φυσικά, χωρίς κακό στους πιστούς. Αν και το Άγιο Πνεύμα αφήνει ανάξιους εκτελεστές του μυστηρίου, πνευματικά μέσω αυτών μπορούν να γεννηθούν παιδιά από τον Θεό 129 . Η παρουσία πονηρών επισκόπων δεν μπορεί να βλάψει τους λαϊκούς, γιατί έχουν ιερέα σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ, που κάθεται στα δεξιά του Θεού Πατέρα (Εβρ. 7:17, 25), που ελευθερώθηκε για τις αμαρτίες μας και αναστήθηκε για τη δικαίωσή μας (Ρωμ. 42:25). Φυσικά, θα πρέπει να επιτρέπεται σε κάποιον να τελεί τα μυστήρια μετά τη δοκιμή, σύμφωνα με τις οδηγίες του Αγίου Παύλου (Α' Τιμ. 3:10), αλλά καμία δοκιμασία δεν μπορεί να προστατεύσει πλήρως από τους ανάξιους 131. Άλλωστε, οι ίδιοι οι Δονατιστές είχαν ανάξιους επισκόπους 132. Μέσα από τέτοιους συλλογισμούς, μακάριος. Ο Αυγουστίνος καταλήγει σε μια σαφή και σαφή διατύπωση της θέσης: η αγιότητα του μυστηρίου δεν εξαρτάται από την αγιότητα του εκτελεστή του. Αν είναι υποκριτής, τότε χάνει τη σωτηρία του, αλλά η διακονία του παραμένει σε ισχύ και δίνει τη σωτηρία σε άλλους. Γιατί λέει ο Απόστολος: αν το κάνω αυτό οικειοθελώς, τότε έχω ανταμοιβή, αν όμως ακούσια, εκπληρώνω τη διακονία που μου εμπιστεύτηκε (Α' Κορ. 9:17), δηλαδή αυτή η διακονία είναι χρήσιμη για όσους τη χρησιμοποιούν, αλλά όχι για μένα, γιατί είμαι υποκριτής. Δεν είπε ότι η υπηρεσία του δεν έχει καθόλου σημασία: στερεί μόνο τον εαυτό του την ανταμοιβή της σωτηρίας, και όχι εκείνους στους οποίους ο κακός δούλος δίνει την τροφή του Κυρίου 134. Η αλήθεια παραμένει αληθινή, έστω κι αν εκφράζεται από κακό άνθρωπο. Άλλωστε και οι δαίμονες ομολόγησαν τον Χριστό με τον ίδιο τρόπο όπως ο απόστολος. Πέτρου (Ματθαίος 1:16, 8:20, Μάρκος 1:24, Λουκάς 8:28). Αυτό το σημείο διδασκαλίας είναι ευλογημένο. Ο Αυγουστίνος είναι πολύ σημαντικός. Η αγιότητα της Εκκλησίας δεν εξαρτάται από την αγιότητα των ιεραρχικών προσώπων. Η Εκκλησία είναι αγία στα μυστήρια της. Το πρόσωπο του εκτελεστή του μυστηρίου μπορεί να είναι ανάξιο, αλλά το μυστήριο δεν χάνει την αγιότητά του εξαιτίας αυτού. Μέλος της εκκλησιαστικής ιεραρχίας δίνει χάρη στα μυστήρια λόγω της εκκλησιαστικής του θέσης, της εκκλησιαστικής του θέσης και όχι πάντα, βέβαια, σύμφωνα με τις σχετικές ηθικές του ιδιότητες. Αυτό το συμπέρασμα ήταν το πιο φυσικό, γιατί η αντίθετη άποψη των Δονατιστών ήταν σαφώς αβάσιμη και ασυνεπής, διαφορετικά θα οδηγούσε αναγκαστικά στον παραλογισμό. Είναι πολύ σημαντικό ότι στην πολεμική με τον Δονατισμό ο Μακαριστός. Ο Αυγουστίνος θα μπορούσε να καταφύγει σε έμφυτη κριτική. Στην προηγούμενη ιστορία του δόγματος της Εκκλησίας, το δόγμα της αγιότητας της Εκκλησίας δεν ήταν πλήρως μελετημένο και επακριβώς διατυπωμένο. Ακόμη και ο Κυπριανός φαίνεται να έχει κάποια χωρία που κάνουν την αγιότητα της Εκκλησίας κάπως να εξαρτάται από την προσωπική αγιότητα των ιεραρχικών προσώπων. Ευλογημένος Ο Αυγουστίνος, όπως και ο Όπτατος, έδωσε έναν ορισμό της αγιότητας της Εκκλησίας, ο οποίος δεν θα έρχονταν σε αντίθεση με την αναπόφευκτη επίγεια κατάσταση της Εκκλησίας, όπου δεν υπάρχει άνθρωπος χωρίς αμαρτία. / Θεολογικό Δελτίο 1912. Τ. 3. Αρ. 10. Σ. 297–327 (2η σελίδα). Από την τεράστια επιστημονική βιβλιογραφία που είναι αφιερωμένη στους μακαριστούς. Augustine, χρησιμοποιούμε κυρίως νέα και ιδιαίτερα έργα. Δρ Thomas Specht. Die Lehre von der Kirche nach dem hl. Augustin. Paderborn 1892. P. Capistran Romeis. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche nach der Lehre des hl. Augustin. Forschungen zur Christlichen Literatur-und Dogmengeschichte, herausgeg. von Dr. A. Ehrhard και Dr. I. P. Kirsch. VIII Band. 4 Heft. Paderborn 1908. B. Guerrier. Αρχιτέκτονες και ασκητές της «Βασιλείας του Θεού». Μέρος 1. Άγιος Αυγουστίνος. Μόσχα 1910. Συγκεκριμένα, αναφέρονται τα ακόλουθα αποσπάσματα από την Παλαιά Διαθήκη: Κρίση 6:36–40. Γεν 22:16-18. 26:1–5. 28 10–15. Ισα 11 9‒10. 41 4‒5. 42 1–4. 49:4–23. 52:9–10. 53:11–12. 62:1–4. 64:1–5. Ψαλμός 2:7-8. 21:28–29. 18:5. 56:5–6. 71 και άλλοι. PL., t. 43, συντ. 398 τετρ. Πρβλ. Contra ep. Παρμενιανή. I, 2. PL., t. 43, συντ. 35-36. Contra Cresconium, III, 64, 72. 65, 73. PL., t. 43, συντ. 535‒536. Επιστ. 140, 17, 43. PL., t. 33, στόλ. 556. Επιστ. 208, 6. PL., t. 33, στόλ. 952. Serm. 46.14, 33. PL., t. 38, στόλ. 289. Εν ψαλμ. 147, 6. PL., t. 37.κολ. 1924–1925. JIk 24:46–47. Δι 1:1–8. 9:15. Ρωμαίους 15:16. Από μονάδα. Εκκλ. καπάκι. 10-11. P.L., t. 43, συντ. 408 τετρ. Από μονάδα. Εκκλ. καπάκι. 11:29. P.L., t. 43, συντ. 411–412. Πρβλ. σε επ. Ιωαν. έκταση. 2, 2–3. P.L., t. 35, συντ. 1989-1991. De unite Εκκλ. sar. 11:30,: Iam cui non appareat, illo vase significatum orbem terrarum, cum omnibus gentibus? Unde etiam quatuor initias erat alligatum, propter notissimas quatuor partes, Orientem et Occidentem, Austrum et Aquilonem, quas saepissime Scriptura commendat. P.L., t. 43, στόλ. 413. De unite Εκκλ. καπάκι. 12, 31: Cognoscite ergo etiam quam longe ab Africa remotae sunt, et dicite nobis cur eas omnino vobis incognitas, et in apostolicis Litteris manifestatas, tam sacrilega temeritate accusetis et tanta άνοια criminibus? P.L., t. 43.κολ. 414-415. Επιστ. 87:2. P.L., t. 33, στόλ. 297. Μετά από αυτό, ο Αυγουστίνος ακολουθεί με ανάλυση των πολυάριθμων μαρτυριών της Αγίας Γραφής, τις οποίες, επιδέξια ερμηνευμένες, οι Δονατιστές ανέφεραν ως απόδειξη ότι, αν και η κοινωνία τους δεν έχει παγκόσμιο χαρακτήρα, υπάρχει αληθινή Εκκλησία. P.L., t. 43, συντ. 416 τετρ. Πρβλ. Contra Cresconium. III, 35:39. P.L., t. 43, στόλ. 517. Για τον οικουμενικό χαρακτήρα της Εκκλησίας, σε αντίθεση με τις τοπικές αιρέσεις και σχίσματα, βλ. Αυγουστίνος - Επιστ. 49:2. P.L., t. 33, συντ. 189–190. Επιστολή 52:1. P.L., t. 33, στόλ. 194. Επιστ. 53:1.6. t. 33, συντ. 195–196. 198. Επιστ. 67:1. P.L., t. 33, συντ. 263‒264. Επιστ. 142:1–3. P.L., t. 33, συντ. 583–584. Επιστ. 185:5. P.L., t. 33, στόλ. 794. Contra litter. Πετιλιανή, II, 8, 19‒20. P.L., t. 43, συντ. 264‒265. II, 14, 33, col. 268. II. 64, 144, κολ. 306. II, 73. 164, col. 310. II, 92, 210, col. 3 0. III, 50, 62, col. 380. Contra Crescon. IV, 54, 64. PL., t. 43, συντ. 582–583. IV, 57, 70, col 587, Ad. Ανάρτηση Donatistas. συλλογ. καπάκι. 2.PL., t. 43, στόλ. 653. Contra Gaudent. I, 20, 22. PL., t 43, col. 718–719, Βλ. επίσης Th. Specht. Die Lehre von der Kirche. SS 254–256, γενικά ολόκληρη η § 30: Die Katholicität der Kirche. SS 251–268 Βλέπε πχ επιστ. 49:3: Ecclesia catholica est etiam στην Αφρική. P.L., t. 33, στόλ. 190 Liber de Septem regulis ad investigandam and inveniendam S Scrip, turae intelligentiam. Χρησιμοποιούμε το έργο του Tikhonius στη δημοσίευση F. C. Burkitt M. A. Δοκιμές και μελέτες συνεισφορών στη βιβλική και πατερική λογοτεχνία που επιμελήθηκε ο J. Armitage Robinson. Τομ. Sh. Νο 1. Οι κανόνες του Τυχώνιου. Cambridge 1894. Ρωσική μετάφραση στο Additions to the works of St. πατέρες 1891. Μέρος 48. Περί Tikhonie, βλέπε F. Ribbeck Donatus und Augustinus. SS. 198–205. Καν. 2.rr. 10–11. Προσθήκες, μέρος 48, σελ. 196–197, 198. Καν. 3. r. 26:13–14. Προσθήκες, η. 48, σελ. 217. Καν. 3. σσ. 28–30 passim. Προσθήκες, μέρος 48, σελ. 220, 221, 222. Καν. 4. σελ. 31. Προσθήκες, μέρος 48, σελίδα 224. Καν. 4. σελ. 32 τετρ. Προσθήκες, μέρος 48, σελίδα 225 επ. Καν. 4. r. 53. Προσθήκες, μέρος 48, σελίδα 250. Contra litt. Petiliani, III, 38:44. P.L., t. 43, συντ. 370–371. Κόντρα επιστ. Παρμενιανή, II, 20:39. P.L., t. 43; διάσελο. 80. Serm. 351:10. P.L., t. 39, στόλ. 1546. Κόντρα επιστ. Parmeniani, III, 2:13: non dormiat severitas disciplinae,, in qua tanto est efficacior emendatio pravitatis, quando diligentior conservatio charitatis. Tunc autem hoc sine labe pacis et imitatis, et sine laesione frumentorum fieri potest, cum congregationes Ecclesiae multitudo ab·eo crimine quod anathematur, aliena est. P.L., t. 43, στόλ. 92.Βλ. Breviculus collationis cum Donatistis, dies 3, 9:16: quamvis debeat vigilare ecclesiastica disciplina, ad eos non solum verbis, sed etiam excommunicationibus et degradationibus corripiendos, tamen non solum in ea latentis nescianturquetig united protected. tolerentur. P.L., t. 43, στόλ. 632. Tunc etiam ille et timore percutitur, et pudore sanatur, cum abuniversa Ecclesia se anathematum videns, sociam turbam cum qua in delicto suo gaudeat και bonis insultet non potest invenire. Κόντρα επιστή. Παρμενιανή. Sh, 2, 13. PL., t. 43, στόλ. 92. Κόντρα επιστ. Parmeniani III, 2:14. P.L., t. 43, συντ. 92–93 Κόντρα επιστ. Parmen. III, 2:14: jam propter multitudine non poterant ita corripi, ut ab eorum conjunctione se caeteri continent, et eos erubescere facerent. P.L., t. 43, στόλ. 93. Κόντρα επιστή. Parmeniani, III, 2:15: Haec qui diligenter cogitat, π.δ.κ. in conservatione unitatis negligit disciplinae severitatem, π.δ.κ. immoderatione coercitionis disrumpit vinculum societatis. P.L., t. 43, στόλ. 94. Contra litt. Πετίλ. Sh, 3, 4. PL., t. 43, στόλ. 349. Στο Retract. ΙΙ, 17 Ο Αυγουστίνος, με βάση το ελληνικό κείμενο, το διορθώνει στο Contra epist. Parmen. ερμηνεία του 1 Κορ 5:13: sic potius intelligendum ut homo malus auferatur ex hominibus bonis, quod fit per ecclesiasticam disciplinam. P.L., t. 32, στόλ. 637. Περί εκκλησιαστικού αφορισμού όχι Αυγουστίνου, βλ. C. Romeis. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. SS. 40 flgg. De moribus Ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum lib. I, καπ. 34, 76. PL., t. 32, στόλ. 1342. Κόντρα επιστ. Παρμενιανή ΙΙΙ, 2:8. P.L., t. 43, συντ. 88–89. Επιστ. 93, 10, 36: unitatem orbis terrae atque omnium gentium et diligendo tenuit, et disputando Defenseit. P.L., t. 33, στ.. 339. Κόντρα επιστή. Παρμενιανή ΙΙΙ, 2:8. P.L., t. 43, στόλ. 90. Κόντρα επιστή. Parmeniani III, 2:11: Quid eis prodest quod avaros et rapaces, modo se vel non habere in congregatione sua, vel incognitos sibi esse mentinntur; Quandoquidem fuerunt tales in illa unitatis Ecclesia, unde isti exortos se sic jactant, et eam in sua sola societate, id est, in communione Donati remansisse persuadere conentur; Si enim dicunt per talium communionem perire Ecclesiam, cur eam non dicunt jam Cypriani periiSse temporibus? P.L., t. 43.κολ. 90–91. De bapt. II, 6, 8. PL, t. 43, στόλ. 131. II, 7, 11, col. 133. De unico bapt. sar. 14, 23–24. PL., t 43, συντ. 607–608. Επιστ. 93, 10, 37. 42. 45. PL., t. 33, συντ. 339. 341. 342. Σχετικά με την προέλευση και τον χαρακτήρα των περιτομών στο Kutepov. The Donatist split, σελ. 38 επ. Ο Αυγουστίνος θέτει πάντα τους Circumcellions σε στενή σχέση με τους Donatists. Δείτε contra litt. Πετιλιάνι. II, 83, 184. PL., t. 43, στόλ. 317. Επιστ. 105, 3. PL., t. 33, coL 397. Απευθυνόμενος στους Δονατιστές, ο Αυγουστίνος αποκαλεί τις περιφέρειες «vestri». Επιστ. 88, 1. PL., t. 33, στόλ. 302. Abecedarium L: Clamatis vos de Macario, et nos de Circumcellione. Illud nostrum jam transactum: vestri non cessant usque hodie. P.L., t. 43, στόλ. 28, Πρβλ. de haeres. 69. PL., t. 42, στόλ. 43. Βλέπε Επιστ. 187, 7, 28. PL., t. 33, στόλ. 842. De gestis Pelagii, καπ. 12, 27. PL., t. 44, στόλ. 336. De nuptiis et concupisc. καπάκι. 33, 38; 34, 39. PL., t. O,'"oli 436. Contra duas epist. Pelagianorum, lib. IV, cap. 7, 17–18. PL., t. 44, coll. 621–622. De natura et gratia, cap. 63, 75. PL., t. 42, col. 34–35, τ. 44, 185, 9, 39. Breviculus coll. με τον Δονατιστή. δ. 3, καπ. 9:16. P.L., t. 43, στόλ. 633.Βλ. ad Donat. post collat. 9, 12. PL., t. 43, στόλ. 659. ) De unitate Εκκλ. καπάκι. 10Teneamus Ecclesiam ex ore Domini designatam, unde coeptura, et quousque perventura esset; coeptura scilicet ab Jerusalem, et perventura in omnes gentes. P.L., t. 43, στόλ. 409. De unite Εκκλ. sar. 10:26. P.L., t. 43, στόλ. 409. De unite Εκκλ. καπάκι. 11:27: nullus omnino dubitare permittatur, nisi qui de sanctarum Scripturarum fide dubitat, illam esse Ierusalem visibilem city, unde coepit Ecclesia post Domini Iesu Christi resurrectionem et ascensionem; nec aliud eum voluisse ostendere, nisi hujus terrae loca, unde illi daret initium, et quomodo eam per cuncta inde diffunderet. P.L., t. 43, συντ. 409–410. Πρβλ. καπάκι. 11 και 24:70. συλλογ. 441–442. Πρβλ. A. Harnack. Dogmengeschichte 4. III. S. 147 Anm. 2. Β, Guerrier. Blazh. Augustine, p. 610. De unite Εκκλ. καπάκι. 25:74: multi tales sunt in Sacramentorum communione cum Ecclesia, et tamen jam non sunt in Ecclesia. Alioquin situnc quisque preeciditur cum visibiliter excommunicatur; συνεπάγεται ότι η ανανέωση της κοινωνίας είναι πιο ορατή. P.L., t. 43, στόλ. 444.Βλ. Στο Ιωαν. φυλλάδιο. 5, 7. PL., t. 35, στόλ. 2016. Στην επ. Ιωαν. 7, 6. PL., t. 35, στόλ. 2032. De bapt. Ι, 10, 14. IV, 3, 4. V, 27, 38. VI, 14, 23. PL., t. 43, συντ. 117. 155. 156. 196. 207. Στο επ. Ιωαν. φυλλάδιο. 7, 13. PL., t. 35, στόλ. 2028. Στο π.σ. 25 el. 2, 2. PL., t. 36, στόλ. 189. Από μονάδα. Εκκλ. καπάκι. 21:60: nec regenerati spiritualiter in corpus et membra Christi coaedificientur nisi boni; profecto in bonis est illa Ecclesia, cui dicitur: Sicut lilium in medio spinarum, ita proxima mea in medio filiarum (Can. II, 2). Στο est enim qui aedificant super petram, id est, qui audiunt verba Christi, et faciunt. Non est ergo in eis, qui aedificant super arenam, id est, qui audiunt verba Christi, et non faciunt. col. 436.Βλ. de bapt. V, 27, 38. PL., t, 43, col. 195. De baptismo, I, καπ. 17:36: semper ab illius Ecclesiae quae sine macula et ruga est unitate divisus est, etiam qui congregationi sanctorum in carnali abduratione miscetur. P.L., t. 43, στόλ. 123.Βλ. III, 18, 23: ad illam gloriosam Ecclesiam non pertineant. P.L., t. 43, στόλ. 150. IV, 18, 25. col. 170. Ο Αυγουστίνος εκφράζει πολύ αποφασιστικά την ιδέα ότι sancti regno Dei praedestinati dividi ab Ecclesia nullo modo possunt. Κόντρα Κρεσκόν. II, 33, 42. PL., t. 43. κολ. 491. Περισσότερα για το ότι οι χειροτονούμενοι δεν σώζονται χωρίς την Εκκλησία, C. Romeis. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. Είναι απαραίτητο να αναγνωριστεί ως αβάσιμος ο συλλογισμός του V. Guerrier ότι «σαν ο κύκλος της Εκκλησίας με την προηγούμενη έννοια του μικτού σώματος (corpus permixtum) τέμνεται από έναν άλλο κύκλο της κοινότητας των εκλεκτών, στενότερο, αλλά ταυτόχρονα σε ορισμένα σημεία προεξέχει από τον πρώην εκκλησιαστικό κύκλο». Blazh. Augustine, σσ. 612. Βλ. A. Harnack. Dogmengeschichte III. S. 165. Βλέπε και παρατήρηση Η. N. Glubokovsky. Ο Άγιος Αυγουστίνος όπως τον απεικονίζει ένας κοσμικός ιστορικός. Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου. 1911, τόμ. 1, σελ. 146–147: «ο προκαθορισμός δεν τελέστηκε αποκλειστικά μέσω της Εκκλησίας, αν και η τελευταία είναι το πιο σημαντικό, προσιτό και νομιμοποιημένο πεδίο της σωτήριας δράσης της». Αλλά ψηλότερα στις ίδιες 147 σελίδες ο συγγραφέας εκφράζεται πιο αποφασιστικά και σίγουρα. «Για τον Αυγουστίνο, η Εκκλησία ήταν ο μόνος κανονικός και εγκεκριμένος θεσμός που ήταν ανοιχτός σε εμάς για την εφαρμογή του σωτηριολογικού και προκαθοριστικού θέλησης του Θεού στους ανθρώπους». Ουσιαστικά, το C φτάνει στο ίδιο πράγμα. Romeis, εκθέτοντας την άποψη του Αυγουστίνου για τη δυνατότητα σωτηρίας έξω από την Εκκλησία (SS. 94–115). Η σωτηρία έξω από την Εκκλησία είναι, ούτως ή άλλως, ένα εξαιρετικό μονοπάτι, και ο Αυγουστίνος δεν μένει ειδικά σε αυτό το θέμα (Σ. 114). Πρβλ. Th. Specht. Die Lehre von der Kirche. SS. 66–67. 89–94. 307–312. Specht για να καταλήξει αποφασιστικά στο συμπέρασμα ότι το δόγμα του προορισμού δεν παραβιάζει στο ελάχιστο ολόκληρο το εκκλησιολογικό σύστημα της μακαριότητας. Αυγουστίνος. Pisarev, cit. Op. σελίδα 308. De civit. Dei. I, 35. PL., t. 41, στόλ. 46. Διαβάστε περισσότερα Θ. Specht. Die Lehre von der Kirche. SS. 89–94. Contra litt. Πετιλιάνι. III, 37, 43: alienis peccatis non maculatur Ecclesia. t. 43, στόλ. 370. Επιστ. 93, 10, 37: manifestum est non contaminari justos alienis peccatis. P.L., t. 33, στόλ. 339. Πρβλ. C. Romeis. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. S. 18. Ανάσυρση. II, 18. PL., t. 32, συντ. 637–639. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι το ζήτημα της εξάρτησης των μυστηρίων από τις προσωπικές ηθικές ιδιότητες των ερμηνευτών τους δημιουργούσε ακόμη και στις κοινότητες των Νοβατιανών, όπου είχαν την τάση να το λύσουν στο πνεύμα του Δονατισμού, αν και ανεξάρτητα από αυτόν. Βλέπε Ψευδο-Αύγουστος. Ouaest. 102.PL. t. 35, στόλ. 2311. Α. Harnack. Der pseudoaugustinische Traktat Contra Novatianum. Abhandlungen Alexander von Oettingen gewidmet (Munchen 1898). SS. 85–89. Contra litt. Πετιλιάνι. I, 2, 3: qui fidem a perfido sumpserit, non fidem percipit, sed reatum. P.L., t. 43, στόλ. 247. Επιστ. 89:5: de Baptismo solent dicere, tunc esse Baptismum hristi, cum ab homine justo datur. P.L., t. 33, στόλ. 311. Πρβλ. Contra ep. Parmen. II, 17, 36. PL., t. 43, στόλ. 77. Ο Αυγουστίνος βάζει τα λόγια στο στόμα του Δονατιστή: ego baptizo, ego justifico, ego justum facio. Serm. 292:4, 5, 6. PL, t. 38, συντ. 1323–1324. Πρβλ. Κόντρα επιστή. Parmen. II, 11, 23. PL., t. 43, στόλ. 66. Contra Cresc. IV, 16, 19: quam justi sumus, tam justum Baptismum esse faciamus. P.L., t. 43, στόλ. 559. De unitat. Εκκλ. 21, 59. P.L., t. 43, στόλ. 435. Contra Cresconium II, 27, 33. PL., t. 43, στόλ. 487.Βλ. II, 16, 19, col. 559. Contra Cresconium II, 28, 35. PL., t. 43, στόλ. 488. Στο Ιωαν. έκταση. 6, 8. PL., t. 35, συντ. 1428–1429. Κόντρα επιστή. Parmeniani II, 10:21: cur mendaces et infideles eorum ministri, non aquam mendacem, sed veracem vel dare vel habere creduntur? Cur ab illorum mortuis qui baptizantur, proficit aliquid lavatio eorum; P.L., t. 43, στόλ. 64. Κόντρα επιστή. Parmen. II, 10:21: fictos bonos, id est occultos malos, apud se esse negare non possunt. P.L., t. 43, συντ. 64–65. Επιστ. 93, 11, 49. PL., t. 33, στόλ. 345. Κόντρα επιστή. Parmen. II, 13:31. P.L., t. 43, στόλ. 73, 11, 15:34. P.L., t. 43, στόλ. 76. Περί των Μαξιμιανιστών F. Ribbeck. Donatus und Augustinus. SS. 206–236 Κόντρα επιστή. Parmen. II, 10:21: tunc posse a malo baptizari quernquam, si lateat malitia baptizantis. P.L., t. 43, στόλ. 64. Ο Cresconius λέει ότι η αγιότητα του Βαπτιστή πρέπει να κριθεί secundum famam, non secundum sinceritatem, quae in illa videri non potest. Contra Cresconium. II, 17:21. PL., t, 43, col. 478. Contra litt. Petiliani III, 27:32. P.L., t. 43. κολ. 363.Βλ. Κόντρα επιστή. Parmen. II, 11:23. P.L., t. 43, στόλ. 67. Επιστ. 89:5. P.L., t. 33, στόλ. 311. Κόντρα επιστή. Parmen. II, 10:21. P.L., t. 43, στόλ. 65. II, 13:31: Nec ullo modo isti expedire se possunt, cuin eis proponitur, cur sanctitas sacramenti et haberi et dari possit ab eo, quem intus sceleratum jam Deus damnavit, et tunc incipiat ab eo dari abcumnatus, possit nec tunc eam possit amittere. P.L., t. 43, στόλ. 73. Κόντρα επιστή. Parmen. II, 10:21, 24. PL., t. 43, συντ. 65–67. Contra litt. Πετιλιάνι. III, 47:57. P.L., t. 43, συντ. 377–378. III, 52:64. Col. 382.III, 30:36. P.L., t. 43, στόλ. 366. Contra Cresconium II, 26:31: Ita ne quia fictus est mortuus non est; P.L., t. 43, στόλ. 485. Κόντρα επιστή. Parmen. II, 15:31. P.L., t. 43. κολ. 76. Contra litt. Πετιλιάνι. I. 2:3: Ecce stat perfidus baptizaturus, at ille qui baptizandus est, perfidiam ejus ignorat: quid eum accepturum esse arbitraris; utrum fidem, ένα reatum; Si dixeris fidem: παραχωρεί posse fieri ut a perfido quisque fidem percipiat, non reatum; et falsum erit illud quod dictum est, Qui fidem a perfido sumpserit, non fidem percipit, sed reatum. Invenimus enim fieri posse ut etiam a perfido fidem quis percipiat, si perfidiam dantis ignoret. ... rebaptizent ergo illos quos ab eis baptizatos esse constiterit, qui diu apud ipsos conscelerati latuerunt, et postea proditi convictique damnati sunt. P.L., t. 43, στόλ. 247. Contra litt. Πετιλιάνι. III, 27, 32 κ.ε. P.L., t. 43.. συλλ. 363 τ. Κόντρα επιστή. Parmen. II, 13:31: Quid est hoc aliud, quam quod eorum Tichonius de illis ait, Quod volumus sanctum est. P.L., t. 43, στόλ. 73. Contra litt. Πετιλιάνι. Ι, 4:5. P.L., t. 43, στόλ. 248.Βλ. III, 27, 32, col. 364. Contra litt, Πετιλιανή. III, 32, 37: Hinc satago, hoc urgenter interrogo hoc ut Responeatur vehementissime flagito. P.L., t. 43, στόλ. 367. Contra litt. Πετιλιάνι. III, 26, 31. PL., t. 43, στόλ. 363. A. Harnack, Dogmengeschichte. III. S. 154. Κόντρα επιστή. Παρμενιανή. II, 4:8. PL·., t. 43, συντ. 55–56. Αυτόθι. II, 9:18. PL·, t. 43, στόλ. 61. Ibidem. II, 7:12. P.L., t. 43, συντ. 57–58. Contra litt. Πετιλιανή Ι, 7:8. P.L., t. 43, στόλ. 249. II, 5:11. P.L., t. 43, στόλ. 261. Contra litt. Πετιλιάνι. II, 103:237. P.L., t. 43, στόλ. 340. Κόντρα επιστ. Parmen. II, 10:20. P.L., t. 43, στόλ. 63. Σχετικά με τους Δονατιστές ο Αυγουστίνος λέει: Quare computant salutem suam in hominibus esse, non in Deo; Στο p.s. 75, 7. PL., t. 36, στόλ. 961. Contra litteras Petiliani I, 3: 4. PL., t. 43, συντ. 247–248. II, 5:11. P.L., t. 43, στόλ. 260. III, 28, 33, col. 364.Βλ. Επιστ. 89:5. P.L., t. 33. κολ. 311. Κόντρα επιστ. Parmeniani II, 4, 8. PL., t. 43, στόλ. 55. Κόντρα σκουπίδια. Πετιλιάνι. II, 108:217. P.L., t. 43, στόλ. 346. Κόντρα επιστή. Parmeniani II, 8, 15:16. P.L., t. 43, συντ. 59–60. Κόντρα επιστή. Parmeniani II, 15:33: Si et ipse a justo homine, et de illo ita quaero, donec ab ipso capite ordinis humani ad aliquem perveniam, qui non ab homine acceperit, atque ita falsum esse doceam, quod non potest homoqua accipere quiiid. P.L., t. 43, στόλ. 75. Κόντρα επιστή. Παρμενιανή. II, 15:34. P.L., t. 43, στόλ. 76. Κόντρα επιστή. Παρμενιανή. II, 15:34. P.L., t. 43, στόλ. 76. De bapt. IV. 10, 16: in ista quaestione de baptismo non esse cogitandum quis det, sed quid det. P.L., t. 43, στόλ. 164. V. 21, 29: Sacramentum gratiae dat Deus etiam per malos: ipsam vero gratiam non nisi per se ipsum vel per sanctos suos. P.L., t. 43, στόλ. 191.Βλ. de bapt. III, 19, 27. PL., t. 43, συντ. 152–153. Contra Cresconium II, 21, 26. PL., t. 43, στόλ. 482.Βλ. Επιστ. 89, 7: sacramenta non humana sunt, sed divina. P.L., t. 33, στόλ. 312. Επιστ. 105, καπ. 3:12: semper Dei est illa gratia et Dei Sacramentum, hominis autem solum ministerium; qui si bonus est, adhaeret Deo, και operatur cum Deo? si autem malus est, operatur per illum Deus visibilem Sacramenti formam, ipse autem donat invisibilem gratiam. Hoc sapiamus omnes, et non sint in nobis schismata. P.L., t. 33, στόλ. 401. Επιστ. 89. 5. PL., t. 33. κολ. 311. Contra litt. Πετιλιανή Ι, 9:10. P.L., t. 43, στόλ. 250. Contra Cresconium. III, 11, 13. PL., t. 43, στόλ. 50. Contra litteras Petiliani. Ι, 7:8. P.L., t. 43, στόλ. 249. II, 4:9. P.L., t. 43, στόλ. 260. Κόντρα επιστή. Parmeniani II, 11, 23. PL., t. 43, στόλ. 67. Contra Cresconium II, 25:30. P.L., t. 43, στόλ. 484. Δε βαπτ. III. 4, 6. PL., t. 43, στόλ. 143. Στο Ιωαν. έκταση. 5, 9. 11; 6, 7. PL., t. 35, συντ. 1419. 1428. Βλ. de consensu evang. II, 15, 32. PL., t. 35, στόλ. 1093. Αυτή η ερμηνεία του μακαριστού. Ο Αυγουστίνος αποδίδει μια σημαντική πολεμική σημασία - omnino eorum (donatistarum) ora claudentur. Στο Ιωαν. έκταση. 4, 16. PL., t. 35, στόλ. 1414. Στο Ιωαν. έκταση. 5, 18. PL., t. 35.κολ. 1423–1424. Contra litt. Petiliani II, 6:13. P.L., t. 43, στόλ. 261. Contra litteras Petiliani II, 7:13. P.L., t. 43, στόλ. 262. Κόντρα επιστή. Παρμενιανή. II, 11, 23. PL., t. 43, συντ. 66–67. II, 14:32. P.L., t. 43, στόλ. 74. Κόντρα επιστή. Παρμενιανή. II, 5:10. P.L., t. 43, στόλ. 57. II, 8:15. διάσελο. 59. Contra litteras Petiliani. III, 30:35. P.I., t. 43, στόλ. 365.Βλ. Στο Ιωαν. έκταση. 5, 15. PI., t. 35, στόλ. 1422. ) Contra litteras Petiliani. III, 34:40. P.L., t. 43, στόλ. 368. Βλέπε πχ. Contra Crescollium IV, 16:19: non eorum meritis a quibus ministratur, nec eorum quibus ministratur, constare Baptismum, sed propria sanctitate atque veritate. P.L., t. 43, στόλ. 559. Κόντρα επιστή. Παρμενιανή ΙΙ. 11:24. P.L. t. 43.κολ. 67–68. Πρβλ. Αντίθετα. litt. Petiliani II, 30:69. P.L. t. 43, συντ. 281–282. III, 55. 67. PL., t. 43, συντ. 384–385. Contra litteras Petiliani Ш, 34:39: Cum ergo Baptismus Christi, sive per iniquum sive per justum ministratus, nihil aliud sit quam Baptismus Christi; ab homine cauto et bono fideli iniquitas hominis est vitanda, non Dei sacramenta damnanda. P.L., t. 43, στόλ. 368.Βλ. II, 47:110. 43, στόλ. 298. Βλ και De bapt. V. 20:27: Sacramenta Dei ubique recta sunt, et mali homines, quibus nihil prosunt, ubique perversi sunt. P.L., t. 43, col 190. Contra Crescon. II, 10. 12: nec curo per quem fuerint (sacramenta seminata, sed a quo creata. PL., t. 43, col. 474. Στο Ιωαν. φυλλάδιο. 5, 15. PL., t. 35, στόλ. 1422. Στο Ιωαν. φυλλάδιο. 5, 18. PL., t. 35, στόλ. 1424. Στο Ιωαν. φυλλάδιο. 5, 13. 18. PL., t. 35. κολ. 1421. 1424. Στο Ιωαν. φυλλάδιο. 6, 8. PL, t. 35, στόλ. 1429 Κόντρα επιστή. Παρμενιανή. II, 6:11: Nam unum atque idem sacrificium proter nomen Domini quod invocatur, ct semper sanctum est et tale cuique sit, quali corde ad accipiendum accesserit. P.L., t. 43. κολ. 57.Βλ. Contra litteras Petiliani. II, 108, 247. PL., t. 43, στόλ. 345. In Ioan tract., 6, 15. PL., t. 35, στόλ. 1432. Βλέπε επίσης Th. Specht. Die Lehre von der Kirche. SS. 141. 207–21 4.