Глава 7 Загробная участь грешников

1. Бачення мук грішників. а) Один благочестивий воїн був при смерті і, повернувшись до життя, розповідав: «Я бачив темну та похмуру річку, через яку був міст; на цьому мосту було випробування: хто грішний, той падав у цю темну і смердючу річку, а хто праведний, той проходив ним вільно і безжурно. По той бік цієї річки видно було зелений луг, пахучі трави і квіти, видно було обителі з чоловіками, що живуть у них у білому одязі. Одні обителі стояли ближче до річки та мосту, а інші далі, до одних обителів доходив смердючий запах річки цієї, а до інших немає. Ще будувалася одна світла обитель, чудова і благодатна, з одного золотого каміння, а для кого – невідомо. Таке було пахощі в тому місці, що ті, що переходили через те місце і жили тут від одного нюху і пахощі його насичувалися. Біля тієї страшної річки я бачив померлого 4 роки тому якогось Петра, що висить у страшних місцях, пов'язаного великими, важкими залозами. Я спитав його, за що він так страждає. Він відповів: «За те, що коли мені наказано було кого карати за злочини, так і карав не так через послух, як за жорстокістю та нелюдством характеру». («Прол.» травня 23 дні). б) Один розслаблений, знемагаючи в дусі терпіння, з криком просив Господа припинити його страждання. - Добре, - сказав ангел, що з'явився хворому, - Господь, будучи невимовно благий, воліє на твою молитву. - Він припиняє твоє тимчасове життя, тільки з умовою: замість одного року страждань на землі, якими кожна людина очищається, як золото у вогні, чи ти згоден пробути три години в пекельних муках? Твої гріхи вимагають очищення в стражданнях власної твоєї плоті, ти маєш бути в розслабленні ще рік, бо як для тебе, так і для всіх віруючих, немає іншого шляху до неба, крім хресного, прокладеного безгрішним Боголюдиною. Цей шлях тобі набрид на землі – випробувай ці муки лише протягом трьох годин, а потім, молитвами св. церкви, ти будеш врятований. Страждал задумався: рік страждань на землі – це жахливо, краще ж я витерплю три години у цих нескінченних муках, сказав він собі, ніж рік на землі. – Згоден у пекло! – сказав він нарешті ангелові. Ангел тихо прийняв його страждальну душу і, уклавши її в пекла пекла, відійшов від страждальця зі словами втіхи: «Через три години з'явлюся я за тобою!» Панує всюди темрява, тіснота, звуки невимовних грішницьких зойків, що долітають звідусіль, бачення духів злості в їхньому пекельному неподобстві - все це злилося для нещасного страждальця в невимовний страх і стомлення. Він усюди бачив і чув тільки страждання та крики і ні півзвуку радості в неосяжній безодні пекла; тільки вогняні очі демонів виблискували в пекло темряві, і гасали перед ним їхні велетенські тіні, готові стиснути його і спалити своїм геєнським диханням. Бідолашний мученик затремтів і закричав; але на його крик і крики відповідала тільки пекельна безодня своїм завмираючим вдалині луною і клекотінням геєнського полум'я, яке клубилося у вигляді мученика. Йому здавалося, що вже минули століття страждань; з хвилину на хвилину чекав він до себе світлоносного ангела, але ангела не було, нарешті, страждаль зневірився в його райській появі і, скрегочучи зубами, застогнав; але ніхто не слухав його криків. Всі грішники, що нудилися в безодні геєнській, були зайняті собою, своєю власною лише мукою, і жахливі демони в пекельній радості знущалися з мук грішників. Нарешті тихе світло ангельської слави розлилося над безоднею. З райською усмішкою приступив ангел до добровільного страждальця і ​​спитав про його стан. - Не думав я, щоб в устах ангельських могла бути брехня, - прошепотів ледь чутно голосом, що переривався від страждань. - Ти обіцяв взяти мене звідси через три години, а тим часом цілі роки, цілі віки протікали в моїх невимовних стражданнях. - Що за роки, що за віки? – лагідно відповів ангел. – Година, одна тільки година минула з часу моєї відсутності, і дві години ще бути тобі тут. – Дві години? – перелякано запитав мученик, – дві години? А ця година тільки минула? Ох, не можу більше терпіти, нема сили! Якщо тільки можна, якщо тільки є воля Господня, благаю тебе: візьми мене звідси! Краще на землі страждатиму я роки і віки, далі до останнього дня, до самого пришестя Христового на суд – тільки виведи мене звідси. Нестерпно! Пошкодуй мене! – зі стоном вигукнув мученик, простягаючи руки до світлого ангела. - Бог, як батько щедрот і втіхи, - відповів ангел, - виявляє на тобі благодать свою, виконуючи прохання твоє. Але ти повинен знати і пам'ятати, наскільки жорстокі й нестерпні пекельні муки (витяг. з «Листів святогірця», с. 224, лист 15). 2. У чому полягатимуть муки грішників? (за вченням св. Отців). Муки, на які будуть засуджені грішники праведним судом Божим, слово Боже зображує різними рисами та з різних боків. Воно згадує: 1. Про видалення грішників від Бога та їх прокляття. «Ідіть від мене прокляття» (Мт. 25:41), – скаже їм грізний Суддя, – «не знаю вас…, відійдіть від Мене всі творці неправди» (Лк. 13:27; знес. Мт.7:21). І це віддалення від Бога і прокляття буде для нещасних саме собою найбільшим покаранням. «Для того, хто має почуття і розум, – зауважує св. Іоанн Златоуст – бути знедоленим від Бога означає витерпіти вже геєну» (Римл. бесід. V, стор. 95 по рус. пер.). «Нестерпима геєна і мука в ній, втім, якщо уявити й тисячі геєн, то все це нічого не буде означати в порівнянні з нещастям позбутися цієї блаженної слави, зненавиденим бути від Христа і чути від нього: не бачачи вас, і звинувачення, що ми, бачачи його пожадливого, не бажаємо його жадібного! Бо краще піддатися незліченним ударам блискавки, ніж бачити лагідне обличчя Господа, що від нас відвертається, і ясне око його, яке не може дивитися на нас» (на «Єв. Матв. бесід. XXIII», т. 1, с. 495). 2. Про те, що грішники будуть позбавлені всіх благ царства небесного, яких удостоїться праведники. Сам Спаситель засвідчив, що тоді «багато хто прийде зі сходу і заходу і ляже з Авраамом, Ісаком та Яковом у Царстві Небесному; а сини царства вивержені будуть у темряву зовнішню» (Мт. 8:11–12; знес. Мт. 22:13); і, перебуваючи в муках, визріватимуть Авраама здалеку і праведників на лоні його (Лк. 16:23). «Це позбавлення благ, – міркує св. Золотоуст, – завдасть такої муки, такої скорботи й тісноти, що, якби й ніяка кара не чекала тих, хто грішить тут, то воно саме по собі сильніше за геєнські муки може розтерзати й обурити наші душі». І далі: «Багато безрозсудних бажають лише позбутися геєни, але я вважаю набагато болісним; покаранням не бути в тій славі; і тому, хто втратив її, думаю, плакати має не так про геєнські муки, як про позбавлення небесних благ; бо це одне є найжорстокіша з усіх покарання» («Слов. 1 до Феодора падш.», в Хр. чт. 1844, 1, 370, 375). 3. Про місце, куди видалені будуть грішники, і про їхнє співтовариство. Місце це називається то «безоднею», страшною і для самих демонів (Лк. 8:31), то «пеклом» (Лк. 16:23), або «землею темряви вічні, де немає світла» (Іов. 10:22), то «геенною огненною» (Мф. 2 ). Мф.13:50) «Огнем озером і жупельним озером» (Об'явл. 19:20, 20:14, 21:8). І в такому місці грішники, продовжуючи цілу вічність, не бачитимуть навколо себе нікого, крім знедолених; духів злості, що були головною причиною їхньої смерті (Мф. 25:41). «Хто на землі грішив, – каже св. Єфреме Сиріне, - і ображав Бога, і приховував діла свої, той буде вкинутий у темряву огрядну, де немає ні променя світла; хто таїв у серці своєму лукавство, і в умі своєму заздрість, того сховає страшна глибина, повна вогню та жупела; хто вдавався до гніву і не допускав у серці своєї любові, далі до ненависті до ближнього, той буде відданий на жорстоку муку ангелам» («Про страх Божий, і про останній суд», у творінні. св. отець XV, 308). 4. Про внутрішні муки грішників в пеклі. Тоді виповниться на них у всій обширності слово апостола: «скорбота і тіснота на кожну душу людини, що чинить зло» (Рим. 2:9). Згадка протеклого життя, яке так безрозсудно занапастили вони на порочні справи, невпинні докори сумління за всі коли-небудь зроблені беззаконня, пізнє жаль про те, що не скористалися богодарованими засобами до порятунку, найтяжка свідомість, що вже немає можливості покаятися, виправитися і врятуватися. «Ті, – пише св. Василь Великий, які робили? зло, воскреснуть на наругу і сором, щоб побачити у собі мерзотність і відбиток зроблених ними гріхів. І може бути, страшніший за темряву і вічний вогонь той сором, з яким увічнені будуть грішники, невпинно маючи перед очима сліди гріха, зробленого в тілі, подібно до якоїсь невиводимої фарби, що назавжди залишається в пам'яті душ їх» («Бесід. на Пс. XXXIII, 6, 3, 6, 3, 6, 3, 3, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 3, 6, 3, 6, 6, 6, 3, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6 с. 2, 3 с. 2 с. 5. Про зовнішні муки грішників у пеклі. Ці муки представляються у св. писанні під образами черв'яка невмираючого і набагато частіше вогню невгасаючого. Христос Спаситель, оберігаючи нас від спокус, сказав між іншим «І якщо нога твоя спокушає тебе, відсіки її: краще тобі увійти в життя кульгавому, ніж з двома ногами бути вкинуто в геєну, в огонь невгасимий, де черв'як їх не вмирає і вогонь не згасає» (4). Багатому і Лазарі помітив, що багатій, що перебуває після смерті своєї в пеклі, страждає в полум'ї (Лк.16: 24), і на загальному суді промовить грішникам "Ідіть від мене прокляття в вогонь вічний» (Мф.25: 41). Св. Іоанн Дамаскін говорить про цей пекельний вогонь так «Грішники віддані будуть вогню вічному, не такому речовому, який у нас, але такому, який відомий одному Богові» («Точ. изл. прав, віри», кн. IV, гл. 27). «Почувши про вогонь, – каже св. Іоан Златоуст, – не думай, ніби тамтешній вогонь схожий на тутешній: цей, що захопить, спалить і змінить на інше; а той, кого одного разу обіме, палитиме завжди і ніколи не перестане, чому й називається невгасимим. Бо й грішникам належить зодягтися безсмертям – не на честь, але щоб бути повсякчасним наплутати тамтешньої муки: а скільки це жахливо, того й уявити розум ніколи не може; хіба з досвідченого пізнання маловажних лих можна отримувати мале поняття про ті великі муки» (Св. Іоанн Золотоуст. «Слово 1-е до Феодора занепалого»). «О, коли страшний той вогонь, якого і сам сатана тремтить! – вигукує св. Димитрій, митрополит Ростовський. Якщо для бісів безодня геєнська страшна, якщо більше людей повинна бути жахлива і трепетна. Якщо і тут вогненна кара, на яку коли людина буває засуджена, страшна, то незрівнянно, страшніше те покарання, яке настане в геєнні, вогненній. Біси не бояться тутешнього вогню так само, як і ми не боїмося вогню, зображеного на дошці (на картині), а геєнського вогню тремтять. Цей вогонь спалює лише тілесну речовину, а той палить і мучить безтілесних парфумів. Цей вогонь при нестачі палива згасає; а геєнський ніколи не згасне, за свідченням Господа: «Черв їх (грішників) не вмирає і вогонь не згасає» (Мк. 9:46). Тутешні вогонь, коли горить, світить, а полум'я того вогню, коли горить, тільки палить, але анітрохи не освітлює темряви зовнішньої; а якби скільки-небудь і висвітлило, то для більшого страху і трепету засуджених, - для того, щоб бачити мучені обличчя грішників, з якими в житті цьому своїми гріхами разом прогнівали Господа. Тутешній вогонь, охопивши людину, вкинуту в неї, одразу вбиває і в одну годину спалює і перетворює на попіл; а той, геєнський вогонь, палить, але не вбиває: грішники, вкинуті в геєнський вогонь, не помруть, будучи й мученими вічно. І якщо одна година бути спалюваним мука велика і нестерпна – помислимо, якою жахливою буде мука тих, які горітимуть і не згорятимуть у нескінченні віки!» («Літопис, про вогонь геєнський», с. 122–123). 6. Про наслідки всіх цих мук, внутрішніх і зовнішніх, які: плач і скрегіт зубів, розпач, смерть вічна. «Там буде плач і скрегіт зубів», не раз повторював Спаситель про геєну (Мф. 8:12, 13:42, 50, 25:30). «Коли відійдемо туди, – міркує св. Золотоуст, - то якщо покажемо і найсильніше каяття, ніякої вже не отримаємо з того користі; але, скільки не будемо скрегітати зубами, скільки не будемо ридати й молити тисячоразово, ніхто й з кінця пальця не капне на нас, охоплених вогнем: навпаки, ми почуємо те саме, що й євангельський багатій, що «безодня велика між нами і вами утвердися» (Лк. 16, 2). Скреготімо зубами від страждань і мук нестерпних, але ніхто не допоможе. Будемо міцно стогнати, коли полум'я сильніше охоплюватиме нас, але не побачимо нікого, крім мучених разом з нами і крім великої порожнечі. Що сказати про ті жахіття, які морок наводитиме на наші душі?» («Сл. до Феод. падш. 1», у «Хр. чт.» 1844, 1, 361, 366-367). Св. Антоній Великий каже: «Що означають плач і ридання, як не найбільший жаль про гріхи? Тоді почнемо обурюватися на самих себе, каятися, скрегочучи зубами…, коли покаяння не матиме місця» («Отечн. єп. Ігн.», с. 2). Зробимо і порівняння. Ось у нас роздирається серце, коли ми чуємо гучний плач лише кількох нещасних осіб (наприклад, коли мати і діти плачуть на могилі свого чоловіка, батька): що ж сказати про плач, стогін і скрегіт зубівному, які будуть виходити від безлічі людей? Кожен із мучених грішників і сам випускатиме плачевні стогін, і навколо себе чутиме той самий плач. Наведемо тут приклад із сучасного життя, який став відомим за особливим Божим одкровенням. Одна благочестива жінка дев'ять днів була у потойбічному світі, а потім чудово ожила. Їй були показані рай та пекло. Коли після раю вона була зведена під пекло, то «почула тут такий крик, такий стогін, що описати неможливо». Тому вона стала молити Бога, щоб милосердний Господь повернув її до життя покаяння («Цер. вест.» 1884 р. № 21). Що таке невгасаючий вогонь? Прямої відповіді на це питання ми не знаходимо у св. писанні, ні в навчанні церкви. Тому св. Іоанн Дамаскін про вогню пекельну висловлюється так «Грішники віддані будуть вогню вічному, не такому речовому, як у нас, але такому, який відомий одному Богові» 50 І блаженний Августин: «Який вогонь, якого роду і в якому місці всесвіту, того, думаю, ніхто з людей не може. Як не важко урозуміння цього предмета, але думка людська, яка шукає розгадки всього таємничого, не залишила зовсім не порушеним рішення питання, що займає нас. Рішення його розпадається на два види: одні думали і думають, що вогонь невгасаючий і черв'як невмираючий можуть розумітися в сенсі переносному, як символи найжорстокіших пекельних мук, що черв'як виражає переважно внутрішні докори совісті, а вогонь - страшні муки зовнішні. Так думали: Оріген, Амвросій, Ієронім та Августин; так думали і думають і раніше і тепер багато хто намагався визначити таємничий предмет 51 . Інші, навпаки, розуміють слова писання вчиненого буквально, вивіскою чого можуть служити картини страшного суду, на яких пеклі в пеклі видаються палаючими в вогнищах, що загоряються, зачеплені залізними гаками - хто за язик, хто за бік, хто за ноги, або сидять у котлах з киплячою смолою, або стоять. Більшість християн, особливо з нижчого, неосвіченого чи малоосвіченого класу, дивиться, здається, на пекельні муки саме так, а не інакше. З цих двох поглядів на пекельні муки церква не прийняла першого, хоча він висловлювався і висловлюється високоосвіченими особами, залишаючи його в ряді приватних думок. Та й не могла церква прийняти його, оскільки крайнощі не властиві точному вченню православної віри; а таке, без шкоди істині, не може приймати слів Христових про пекельні муки за метафору: Христос багато разів з точністю і певністю говорить, що муками грішників у пеклі будуть - вогонь і черв'як (Мф. 5:22, 30, 13:50, 25:41; 4 Мк. ін). Апостоли кажуть те саме (2Сол.1:8; Євр. 12:29; Об'явл. 20:15 та ін.). Загальний голос церкви такий самий. Цей голос преосвященніший Антоній, у своєму Догматичному богослов'ї, скорочено висловлює так «Багато свідчень Святого Письма, очевидно, не залишає, жодного сумніву в тому, що вогонь геєнський має розуміти не в якомусь переносному значенні чи алегоричному, а в сенсі власному» 52 . Не надаючи значення точного вчення першому погляду на пекельні муки, залишаючи його в ряді приватних думок, церква тим більше не може прийняти останнього, як грубого поняття теперішнього життя, що переводить на майбутнє оновлене життя, що приховує від наших очей високий образ велелюбного Бога християнського. Грубі поняття про пекельні муки можуть бути пристойні релігіям, що складають твір людського розуму, і людям, що мислять у дусі вчення про пекло, яке, за Кораном, таке: «Яке страшне житло (геєнна)! Коли грішники будуть вкинуті (туди), то почують її рикаючою, а вогонь загориться з силою. Пекло мало не трісне від люті». – «Шкіра тих, хто страждає, вигубиться вогнем, але ми одягнемо їх іншою, щоб змусити їх випробувати покарання». – «Ми змусимо його (грішника) смажитися на вогні сакара (пекельного вогню). Він палить тіло людини. Він не залишає нічого, не винищивши, не залишає нічого цілим, нічого не дає втекти». – «Осуджений на оселі у вогні, маючи тіло зверху покритим шарами вогню, буде напоєний киплячою смолою, яка роздер йому нутрощі; він покриється смердючою водою». «Безбожні ще будуть нагодовані деревом Цаккум. Це дерево росте із глибини пекла; його вершини начебто демонські голови. Знедолені їм харчуватимуться і наповнюватимуть шлунок». «Понад те побачимо їх обтяженими по руках і ногах ланцюгами. Їхні туніки будуть зі смоли, вогонь покриє їхні обличчя, тому що Бог розподіляє кожну душу за її ділами» 53 . Ці буквальні витримки з Корану не залишають жодного сумніву в тому, що магометанство розуміє пекельні муки в грубому сенсі. Якщо ж жоден з двох наведених поглядів на пекельні муки не може бути прийнятий за точне вчення віри православної, а церква вважала за краще залишити питання про пекельний вогонь без певної відповіді, який, за висловом блаженного Августина, відомий тільки Духу Божому і тому, кому благоволіє відкрити цей Дух, то не бачиш за це Дух, то не бачиш за це Духа, то не бачиш за це Духа, то не бачиш за це Дух, то не бачиш за це Дух, то не бачиш за це Дух Божий, то не бачиш за це Дух Божий, то не кому захоче відкрити цей Дух. вчителя, відмовитися від з'ясування досить нелегкого для розуміння предмета? Слід було б, якби Дух Божий сам не піднімав завіси, яка прикриває майбутнє від наших очей. Зазирнемо ж за цю завісу, наскільки вона піднесена Духом Божим віруючим у Христа і припадає з благоговінням до його Божественного слова, до вчення церкви і книги природи. Що ж читаємо в цих органах мовлення Духа Божого? Слово Боже, говорячи про вогонь геєнський, засвоює йому дивні, мабуть, властивості. Воно, по-перше, називає його «вогнем невгасимим» (Мк.9: 43, 45; Мф.25: 41); по-друге – вогнем, що опалює свої нещасні жертви і ніколи не спалює їх (Об'явл.20:10); у третіх – вогнем, в якому не буде ні променя світла, що буде непроглядною темрявою (Мт. 8:11–12, 22:13 та ін.). На цих дивовижних властивостях пекельного вогню, як властивостях, що заслуговують на особливу увагу, розмірковують про нього, зупинялися багато отців і вчителів церкви, наприклад: Григорій Ніський, Іоанн Золотоуст, Августин, Тертуліан, Мінуцій Фелікс, Лактанцій, Василь Великий і ін. несвітлий, який у темряві містить силу, що палює, але позбавлений світлозорості» 54 , в якому, за Єфремом Сиріном , «немає ні променя світла» 55 , який зовсім не схожий на справжній: «цей, що захопить, спалить і змінить на інше, а той, кого одного разу обіме, буде перейме і перестане, буде той, кого одного разу обіме, буде незгасним», – каже святий Златоуст 56 . Лактанцій пише: «Цей (пекельний) вогонь буде дуже відмінний від вогню, що вживається нами. Наш вогонь згасає, коли немає палива для підтримки його; але вогонь, який Бог запалить для страти безбожних, буде вогнем, що не має потреби в жодному паливі; він буде без диму, буде чистий і рідкий як вода, не підніматиметься вгору, як наш вогонь, якого земляні частини та грубі випари змушують підніматися до неба нерівними та безладними хвилями. Цей вогонь матиме силу разом і палитиме безбожних, і зберігатиме їх; бо, служачи сам собі їжею, він буде уподібнюватися нечуваному шуліку, який глине Тітія, не вбиваючи його, як то поети оповідають. Він палитиме і мучитиме тіла, не винищуючи їх. – Ті, яких чеснота буде досконала, анітрохи не торкнуться цього вогню, бо матимуть у собі силу, яка від нього їх усуває. Вогню цьому Бог дарує владу мучити злочинних, але щадити непорочних». І не можна мислячій душі не зупинити увагу властивостях пекельного вогню! В природі, нам відомої, ми знаємо вогонь згасаючий, вогонь, що винищує речі, що піддаються його дії, вогонь, що у звичайному вигляді супроводжується полум'ям. Різниця, очевидно, величезна. Як же розуміти чудові властивості пекельного вогню і яке скласти поняття про нього? Ключ до вирішення цього питання ми думаємо бачити в словах самого Ісуса Христа, запозичених з його притчі «Про багатого і Лазаря». У цій притчі, відомій кожному християнину, уважному до слова Божого, говориться, що багатий, перебуваючи в пеклі, в муках, побачив далеко від себе Авраама і Лазаря на лоні його, заволав, сказав: «... отче Аврааме! змилосердись наді мною і пішли Лазаря, щоб омочив кінець пальця свого у воді і прохолодив язик мій, бо я мучусь у полум'ї цьому. Але Авраам сказав: чадо! Згадай, що ти здобув уже добре твоє в житті твоїм, а Лазар – зле; нині ж він тут втішається, а ти страждаєш ... »(Лк.16: 24-25). З цих слів притчі насамперед видно, що муки багатія в геєнському вогні перебувають у найтіснішому внутрішньому зв'язку з земним його життям: «Пом'яни, що сприйняв Ти благаючи в животі твоєму», – говорить йому Авраам; замість чого – «нині страждаєш». - Що ж це за блага, що багатий сприйняв у животі своєму? Під час земного свого життя, як сказано на початку притчі, багатий щодня бенкетував блискуче: «кожен день бенкетував блискуче» (Лк.16:19). Після такого роду земного життя, який рід муки випав на долю багатія? У нього опалюється нестерпно пекучим вогнем горло; для неї просить прохолодження у Авраама нещасний мученик. Чим грішив він під час земного свого життя, те й опалюється пекельним вогнем; страждальцем був сластолюбець, і страждає в нього орган сластолюбства, язик; страждальець любив на землі штучний, вишуканий спосіб задоволення свого смаку – у пеклі бачить єдиний засіб для прохолодження цього органу почуттів у найприроднішому предметі вгамування спраги, у воді; він каже: «Отче Аврааме! змилосердись наді мною і пішли Лазаря, щоб омочив кінець пальця свого у воді і прохолодив язик мій, бо я мучусь у полум'ї цьому» . Щоб геєнський вогонь обпалив все тіло страждальця, цього з притчі не видно. Яке ж поняття про пекельний вогонь, що має опалювати нерозкаяних грішників, випливає з притчі Христа Спасителя? Припливний мученик горить у вогні своєї земної пристрасті; вогонь отримує свою їжу в штучності, вишуканості, ненормальності вживання органу, що грішив; джерело прохолодження для нього вбачається в найпростішому, природному предметі, призначеному для задоволення опалювальної частини тіла; словом – «ними ж мученик згрішать, цими й мучиться» (Прем. 11:17). Звідси так природно випливає, що всякий грішник, що не розкаявся, опалюватиметься в геєні вогнем своєї пристрасті, опалюватиметься настільки, наскільки органи пристрасті ухилялися від природного вживання їх до неприродного, від простого до штучного, від нормального до ненормального, від законного до незаконного; ця ненормальність, ця незаконність і будуть осередком пекельного вогню, який міг би бути погашений тільки тим, що становило простий, невишукуваний, нормальний, законний спосіб задоволення органів, що грішили, але пізно. Кожен з тих, хто відходить у геєну, буде волати подібно до припливного страждальця: «стражду в полум'ї цьому», в полум'ї моєї земної пристрасної схильності. У цьому джерелі полягатиме і різноманітність пекельного вогню для різного роду грішників, про що святий Єфрем Сирін говорить так: «Інакше мучиться перелюбник, інакше вбивця, інакше злодій і п'яниця тощо. 59 . Щоб висновок, витягнутий нами з притчі Спасителя, отримав міцність, і поняття про пекельний вогонь – велику визначеність і ясність, звернемося за роз'ясненням предмета, що займає нас, до книги природи і прочитаємо з неї необхідне для нас за допомогою науки. Це необхідне буде ставитися до ґрунтовного розгляду нашого тіла, наскільки воно має значення в нашому моральному житті. Що ми черпаємо з цього джерела? а) «По всьому нашому тілу, скрізь, де тільки є ознаки відчуття і руху, поширюється мережа нервів, які отримують свій початок у центрах нервової системи – головному та спинному мозку, що у кістяних сховищах». б) «Нервові нитки самі по собі не мають над силою збуджуватися і діяти, ні здатністю відчувати, мислити і хотіти, але за допомогою їх і не інакше душа керує всіма життєвими відправленнями, вони не що інше, як несвідомі провідники збудження, які виробляються душею, або виходять нею від зовнішнього. Коли порив якоїсь пристрасті хвилює душу людини, тоді збуджений стан її повідомляється нервовою системою, як би телеграфними дротиками, всім членам людського тіла 60”. в) «Нерв, що збуджується душею до відомої діяльності, від частого повторення тих самих дій, як легше виконує ці дії, а може одержати і нерідко отримує до них фізичну схильність, дає відчувати цю схильність душі, яка відчуває нервовий організм з його особливостями і тими фізичними схильностями, які у ньому повторюються. Таким чином, спочатку нам потрібно вживати значну напругу свідомості та волі, щоб дати той чи інший напрямок тієї чи іншої діяльності наших нервів, а потім ми змушені буваємо вживати таке ж зусилля свідомості та волі, щоб протидіяти схильності нервів, яку ми самі ж у них вкоренили: спочатку ми ведемо свої нерви, куди хочемо, а куди хочемо, а куди хочемо, а йти». «Правда, свідомість і воля завжди залишаються при нас і, як би сильно не було потяг нервового організму в якомусь напрямку, ми завжди можемо протидіяти йому, але справа в тому, що, тоді як свідомість наша і воля діють майже миттєво, уривками, нервовий організм, зі своїми нахилами та звичками, впливає на нас постійно. Як тільки воля наша послабшає на мить, чи свідомість займеться іншим предметом, так нерви і починають підштовхувати нас на той образ дії, до якого вони звикли, і «ми, – за словами Ріда, – захоплюємося звичкою, як потоком, коли пливемо, не чинячи опір течії». Тільки напружена увага до себе і часу можуть змінити настрій нервового організму. г) «Досліди показують, що той самий нерв може породжувати лише одного роду відчуття, хоча й у різною мірою. Ми, наприклад, помітно втомлюємося жваво уявляти собі, т. е. висловлювати у нервових рухах, якусь одну картину, отже картина ця, попри всі зусилля нашої волі, починає бліднути дедалі більше, тоді як у водночас ми можемо уявити собі жваво іншу картину. Але мине деякий час, і ми можемо уявити колишню з колишньою жвавістю». д) З цього пояснення про здатність відомого роду нервів проводити тільки відому роботу пояснюється нове положення: «нерви від діяльності втомлюються, але, відпочивши, знову продовжують свою роботу». Про цю властивість нервів зауважимо собі таке: «правильна зміна втоми відпочинком складає нормальну діяльність нервів і дає себе почувати всієї суті людини добре. Але коли нерви виведені зі своєї нормальної діяльності, то ніби перестають втомлюватися, продовжують працювати з незвичайною енергією і часто мучать нас своєю непроханою діяльністю. Ненормальна діяльність роздратованих нервів, повторюючись часто і продовжуючи довго, виснажує сили тіла, – це загальновідомий факт» 61 . е) Якщо ж ненормальна діяльність нервової системи і завжди дається взнаки болісно, ​​то не можемо з досвіду не бачити, що така болючість з більшою силою заявляє себе в ненормальному подразненні нервів протизаконними, аморальними вчинками людей. Візьмемо для прикладу розпусту: до чого доводить воно тих, що віддаються йому? При задоволенні пристрасті, що триває, тобто при гасенні пожежі маслом, жертви розпусти не завжди помічають небезпеку свого становища. Втім, і при цьому справа доходить іноді до такого неприродного настрою нервового організму, при якому жертви пристрасті є фуріями, що виходять із кордонів будь-якої пристойності. Хто не чув про безпутства – Мессаліни, Поппеї, Лукреції Борджіо та багатьох інших? А що, якби вони надумали утриматися від своїх пристрасних подвигів? О, тоді вони випробували б те, що випробувала Марія Єгипетська, яка з усією сумлінністю сповідала гріховні діяння свого життя, незадовго до своєї смерті. Вона каже: «17 років я провела в цій пустелі, немов із лютими звірами борючись зі своїми помислами. Коли я починала їсти, відразу приходив помисел про м'ясо та рибу, до яких я звикла в Єгипті. Хотілося мені й вина, бо я багато пила його, коли була у світі. Тут же, не маючи часто простої води та їжі, я люто страждала від спраги та голоду. Терпіла я і сильніші лиха: мною опанувало бажання любодійних пісень, вони ніби чулися мені, бентеживши серце і слух». При цьому "Пристрасний вогонь розгорявся всередині мого серця і всю обпалював мене, збуджуючи хіть". Ітак по закінченні сімдесят років, незліченні біди постраждали 62 . З цих слів преподобної Марії для нас важливим є її визнання в тому, що її нестерпно обпаляв вогонь звичних пристрастей, з припиненням задоволення їх. Ці слова визнання дають нам можливість зрозуміти, що й усі фурії хтивості тому і є фуріями, що горять у вогні своєї пристрасті, запаленому ними самими і підтримуваному безперервним задоволенням пристрасних вимог. Та чи не відчував внутрішнього горіння і всякий, хто колись перебував під впливом сильно збудженої плотської пристрасті. Прислухаємось також до заяви гірких пияків, коли їм відмовляють у чарці горілки на похмілля. За власним визнанням цих нещасних, вони згоряють вогнем, що внутрішньо опалює їх. Це визнання п'яниць св. Василь Великий висловлює так: «У утробах тих, хто безмірно п'є вино, горить полум'я, яке погасити вони не в змозі. «Про таких людей пророк Ісайя проливає сльози, кажучи: «Горе тим, що з раннього ранку шукають сікери і до пізнього вечора розпалюють себе вином» (Іс. 5:11)»63. Що сказано про одні пристрасті, те ж буває і при всіх з настанням неможливості задовольняти їм; що найвищою мірою ненормального роздратування нервів позначається так наочно, те саме відбувається і нижчих ступенях, лише меншою мірою. Св. Василь Великий каже: «Живі пристрасно мають власний вогонь пристрастей, як і багатій мав у собі причину, яка палила його жагою» 64 . Або: «Самі себе приготуємо до того, щоб стати придатними до спалення, і як іскри вогненні, гнітаємо в собі душевні пристрасті для спалаху геєнського полум'я, як і палимий жагою в полум'ї багатий» 65 . Або ще: «Солодке для тебе тепер матиме гіркий кінець; це, нині від задоволення те, що відбувається в нашому тілі, лоскотання породить отруйного хробака, який нескінченно мучити нас у геєнні, і це роздратування плоті буде матір'ю вічного вогню »66. ж) Що ж сказати про цей вогонь, що палить людей, що приводить свій нервовий організм у ненормальне, пристрасне роздратування: чи є цей вогонь метафоричним виразом хворобливого, болісного стану організму під впливом пристрасті, чи це дійсний вогонь? Доводиться усунути будь-яку думку про метафоричність, сказати: так, це дійсний вогонь, а не вогонь, що в переносному розумінні розуміється. Пояснимо. Ми сказали, що нерви, що втомилися, по відпочинку, знову є здатними до діяльності. Що робиться з ними під час відпочинку? Що за суть відпочинку? Під час його в нерви надходять нові матеріали з живильного процесу, замість витрачених, матеріали, що поповнюють спад і, внаслідок того, що відновлюють міцність і силу організму, що втомився. Що ж це за матеріал, що заповнюється, заповнюється з поживного процесу? Це електрика, присутність струмів якого в нервах позитивно доведено Дюбуа - Раймоном 67 і прийнято наукою як факт, що вже не підлягає сумніву. При нормальної діяльності нервів, під час відпочинку, у них надходить нового матеріалу стільки, скільки необхідно для продовження такої діяльності. Але якщо відомий відділ нервів роздратований ненормально, якщо, тому, кількість електрики, що притікає з поживного процесу, не може відповідати силі і напруженості збуджених нервів, то цей недолік поповнюється з готівкових коштів організму таким чином: наука, на підставі досвіду, приймає солідарність між усіма фізичними силами, в яку одна з них в одну, в одну з них в одну, в одну з них електрика, електрика в магнетизм тощо. Звідси стає зрозумілим, що надмірно, ненормально роздратовані нерви можуть перетворювати на необхідну їм електрику інші сили, необхідні інших відправлень організму, унаслідок чого, як сказано вище, і буває виснаження тіла за нормальної діяльності нервів тієї чи іншої відділу 68 . Зрозумівши все сказане про нервовий організм і знаючи, що люди воскреснуть у тому самому тілі, в якому тепер живуть на землі, в тому ж, хоча воно з'явиться після воскресіння в оновленому вигляді, тілі, з тією ж нормальністю або ненормальністю відправлень, яка вироблена в ньому душею на землі і яка, тому, виявиться спорідненою з нею, і з'явиться зродною їй, майбутній пекельний вогонь буде не метафорично розуміється, але вогонь дійсний, матеріальний, тільки вогонь, що не ззовні опалює грішника, але палить його зсередини, той самий, що становить основу життєдіяльності нервового організму, вогонь електричний. При надмірній ненормально роздратованій діяльності нервів, що служили тій чи іншій гріховній схильності, кількість цього вогню з'явиться в них незрівнянно більше, ніж слід для нормального стану організму, з'явиться на підставі переходу сил однієї в іншу, внаслідок їхньої солідарності. Збільшення кількості вогню в гріховно налаштованих нервах і зробить те, що людина горітиме саме в вогні своєї пристрасті, горіти тим сильніше, чим значніше ненормальне роздратування нервів, чим сильніше, тому буде перехід сил організму, що страждає, внаслідок їхньої солідарності, в електрику ненормально роздратованих нервів. Цей вогонь палитиме людину – грішника, але не спалитиме, бо вона (вогонь) є найосновою життєдіяльності нервового організму, горітиме і ніколи не згасне, горітиме, але не світитиме, далі швидше отуманюватиме свідомість людини, внаслідок своєї невимовно болісної пекучості. Щоб горіти людині в цьому вогні, не потрібно ні вогнищ, що горять, ні прислуги, що запалює вогнища і підтримує силу полум'я додаванням нового пального матеріалу, замість витраченого, ні киплячих котлів зі смолою, ні інших будь-яких знарядь страти грішників. З цим вогнем, куди б не був поміщений нерозкаяний грішник на проживання, скрізь мучитиметься, хоча б навіть помістили його в рай, за прекрасним висловом покійного Високопреосвященнішого Інокентія 69 . В даний час надмірна кількість вогню в ненормально збуджених нервах зменшується через різного роду органічні виділення, наслідком чого буває втома нервів, а не печіння їх залученим в надмірності вогнем, - хоча і тепер, як сказано вище, як на показ майбутнього вогню, бувають випадки пристрасті в горіння. Теперішні виділення ненормально збудженого вогню, що мають на собі печатку морального ушкодження, утворюють морально розбещену атмосферу, що розбещує світ і підготовляє матеріал для вогню, що має перетворити і оновити всесвіт. Але коли світ перетвориться і оновиться, коли в межі його, за писанням, не може вже увійти ніщо погане та нечисте (Об'явл. 21:27 ), не може, інакше знову порушилася б гармонія природи і з'явилася б не відповідною блаженному стану праведників, тоді виділення ненормально збудженого і зайве накопиченого внутрішнього вогню грішників не буде, отже, не буде і втоми нервів, тоді внутрішній складе для муки, що зібрав його, неослабне, безперервне, вічне, завжди рівне самому собі. Цей вогонь, як плід порушеної рівноваги сил, залучених у надмірності до ненормально налаштованих нервів, на шкоду іншим, природним чином і необхідно зробить фізичне неподобство в організмі, яке збільшиться ще внаслідок хворобливих потрясінь страдальця, що внутрішньо горить. Пояснення можемо навести з явищ теперішнього життя, за словами св. Василя Великого. Цей святий отець, зображуючи стан людини, що гнівається, на вищому ступені роздратування, говорить: «У тих, які бажають помсти, в серці кров кипить, як від вогню, хвилюючись і шумлячи; що вийшли назовні, в іншому образі гнівається показує: очі гніваються властиві і звичайні не пізнаються; погляд лютий і вогневидний; вони зуби гострять, як свині під час люті; обличчя синє і криваве, голос жорстокий і більше міри напружений, слова неясно, безрозсудно, не докладно, нижче благочинно і благознаменно вимовлені. Коли ж невиліковно, як полум'я від багато підгнета, розпалиться людина, тоді можна бачити позорище ще більше, яке ні словом пояснити, ні ділом показати не можна» 70 . Якщо людина так сильно спотворюється від внутрішньо діючого вогню пристрасті тепер, коли рівновага сил може знову відновитися, то що буде з припиненням цієї можливості? Природно укладати, що ступінь неподобства виявиться тоді незрівнянно більшою мірою. Пояснення на те, що пекельний вогонь залишиться безвихідно всередині страждальця, а внаслідок своєї безвиході – без можливості прохолодження пекельного печіння, можна знаходити в наступному церковному оповіданні. З цієї розповіді вбачаємо, що виразки, що мучать грішника в пеклі, приховані від усього навколишнього, – що виражається одягом, що їх покриває, – і, якщо робляться помітними для того, хто приймав одкровення таємниці про потойбічне життя, то тільки за особливим устроєм Божим, для напоумлення нещадних про своє спасіння. Повість ця передається так «Двоє друзів увійшли до храму Божого, і якраз потрапили на зворушливе, сильне істинами та насолодою мови проповідника, який доводив рятівність самовідданості і всю небезпеку мирської суєтності. Один з них так зворушений був силою цього слова, що його серце не виносило закидів приголомшеної совісті і теплоти розчулених почуттів: він гірко плакав про своє становище і, в цих горючих сльозах душі, що кається, дав обіцянку Господу - розлюбити все і піти в ченці; навпаки, інший був зовсім в іншому розташуванні. Замість того, щоб переконатися в справедливості слова Божого і, при щирості покаяння, наважитися виправити своє розбещене серце, він запеклий і жорстоко знущався з євангельських істин. Ці друзі в церкві ще розлучилися між собою духом, а після виходу з неї – і тілом: один, справді, роздав весь маєток свій жебрак і став ченцем, а інший жив розкішно і в точному виконанні сердечних забаганок, як євангельський багатій, і «щодня бенкетував блискуче». Сталося, що чернець пережив мирянина, і коли цей останній помер, друг його побажав дізнатися про стан потойбічної долі його, і в цьому бажанні щиро і з вірою молився Господу Богу, надаючи його святій волі виконання своєї дитячої молитви. Бог почув його, і через кілька днів уві сні йому померлий друг його. «Що, братику, яке тобі, чи добре?» - Запитав зрадований баченням чернець. - Ти хочеш знати це? - Зі стоном відповідав мрець. – Горе мені, бідному! Хробак неусипаючий точить мене і не дає спокою через цілу вічність» - «Що ж це за муку?» – продовжував запитувати чернець. – Ця мука нестерпна, але робити нічого: немає можливості уникнути гніву Божого. Мені тепер дана свобода заради твоїх молитов і, якщо хочеш, я тобі покажу мою муку, тільки чи зовсім хочеш ти бачити і відчувати те чи частково? Цілком моєї муки ти не можеш винести, отже, певну частину випробувай і виждь…» При цих словах він підняв поділ своєї сукні по коліно, і - жах і нестерпний сморід так вразили всі почуття сплячого, що він в ту ж мить покрив страшний від ран його, і відкрив йому такий ран його, який відкрив йому друг його, його відкрив йому друг його, його відкрив його друг його, його відкрив його друг його сморід, що немає слова і пера для вираження того... І цей пекельний сморід так охопив келлю і ченця того, що він ледве міг вискочити з неї, не встигнувши навіть зачинити двері за собою, через що сморід не переставав поширюватися на весь монастир; всі келії переповнювалися ним, і переполошені ченці не розуміли, що це означає… Протягом тривалого часу це пекельне повітря не зникало, і братія мимоволі мали залишити монастир і в іншому місці шукати собі притулку, а друг покійного не міг нічим і ніяк позбутися від разів вдихнутого смердю, ні омить 72 . Про замкнутість усередині страждальця пекельного вогню і неможливість ослаблення пекельного печіння говорить і Св. Писання у наведеній нами притчі Христа Спасителя» «Про багатого і Лазаря». Нещасний мученик опалюється вогнем своєї пристрасті, що діє всередині нього, і ні в чому не знаходить полегшення своєму мученню. У цій неможливості і полягає вічна відокремленість пекла від раю, або, за євангельським висловом, прірва велика, якою нікому не можна перейти (Лк. 16, 26). Слабка подоба стану тих, хто страждає в пекельному вогні, можна бачити на землі в людях, які страждають гарячкою. Всі ми з досвіду знаємо, що правильний розподіл теплоти в організмі, поєднаний з правильним і своєчасним виділенням всього зайвого, справляє приємне відчуття, приносить задоволення для організму. Але тільки в організмі виникнуть відхилення, тільки пори його, внаслідок якоїсь причини, закриються для випаровування, що тоді відбувається в людині? Внутрішній вогонь, що благодійно зігрівав його, починає болісно палити; печіння цього вогню помітно і для оточуючих хворого. При цьому горінні полум'я проте немає; темрява вогню збільшується затьмаренням розуму, при якому стражденний метається на всі боки, готовий би кинутися і у вогонь і у воду, якби не утримували, не помічаючи далі небезпеки для себе. Цим порівнянням користується св. Іоанн Золотоуст при міркуванні про пекельний вогонь, який розумів він, здається, однаково з нами. Він каже: «Почувши про вічний вічний, не думай, ніби тамтешній вогонь схожий на тутешній: цей, що захопить, спалить і змінить на інше, а той, кого одного разу обіме, буде палити завжди і ніколи не перестане, чому і називається невгасимим… Якщо ти будеш колись у сильному гарячку, то перебудеш колись у сильній гарячці, то переживеш колись у сильній гарячці, то перебудеш колись у сильній гарячці. 73 . Бо якщо лихоманка мучить і турбує нас, то що ми відчуватимемо, коли потрапимо в вогненну річку, яка тектиме перед страшним судилищем!» 74 Що це за хробак? І на це питання, як на питання про вогонь геєнський, не знаходимо прямої відповіді ні в писанні, ні в навчанні церкви. Усуваючи думку про винятково духовне розуміння цього роду пекельної муки, що має, за словами деяких богословів, символічний сенс і позначає муки совісті при спогаді про мерзотні справи, скоєні в цьому житті 75 , богомудрі отці і вчителі церкви визнають буквальний зміст вчення про невмираючу черву, хоча й не пояснюють хробака, хоч і не пояснюють. Так, наприклад, св. Василь Великий у слові «про майбутній суд» каже: «Уяви собі черв'яків рід якийсь отруйний і плоті поїдає, який завжди їсть і ніколи насичений бути не може, нестерпні хвороби докорами своїми завдаючи» 76 . Маючи за собою авторитет батьків і вчителів церкви, і ми визнаємо євангельське вчення про невмираючу черву не символічним виразом докорів совісті, але вченням буквально розуміється. Бажаючи надати своєму переконанню можливу ґрунтовність, звернемося знову до даних, здобутих наукою і дає матеріал для з'ясування євангельського вчення, пропонованого у формі позитивної істини. Чим же наука дарує нас для роз'яснення предмета, що розглядається? У Катрфажа наприклад, читаємо: «Велика кількість пухирчастих черв'яків живуть у кишковому каналі; тремалоти зустрічаються майже у всіх нутрощах, пухирчасті глисти, здається, воліють самі тканини, чому й зустрічаються у м'язах, центрі мозку» і т.д. «Ми бачимо, що всі ці і подібні до них тварини харчуються і далі дихають за рахунок тварини, в якій живуть. Будь-яка тварина, що має властиве йому харчування, свою температуру, свої власні рідини, представляє разом із цим сукупність різних умов, а тому й особливий світ для гельмінтів. Тому ці чужинські істоти повинні розподілятися відповідно до їхньої натури і не можуть без різниці жити у всіх тварин. Спостереження підтверджує ці теоретичні міркування. Будь-який рід тварини живить йому лише властивого гельмінта. Щоб перерахувати всіх без винятку чужоїдних, треба було б розглянути всі творіння та перебрати всіх тварин». «Ці дивні тварини іноді міріадами наповнюють нутрощі та тканини, проникають у саму черепну частину та в порожнину очного яблука.» 77 У книзі «Бог у природі, за Каміллом Фламмаріоном» читаємо: життя розлито у всій природі, материк для неї занадто тісний; вона рветься на всі боки, вона населяє води та неорганічне царство… Таким чином, це складне, незбагненне, різноманітне життя населяє тваринами кожну породу істот і різного роду речовини… Чи знаємо ми, скільки різних родів тварин і рослин є в нашому тілі?» «З часу винаходу мікроскопа побачили, що паразити живуть у нашій крові, у нашому м'ясі, у грудях, у зубах, у вухах, під яблуком ока, далі під сосочками носових нервів. Ми харчуємо і м'ясоїдних і травоїдних тварин, у наших венах плавають прісноводні риби, а в артеріях знаходяться такі, що живуть тільки в солоній воді… Непомітні комахи проникають у наші легені та розлучаються там цілими поколіннями. Взагалі скільки порід тварин знаходиться в живих органічних істотах, хоча вони цього не помічають! Один філософ сказав, що кожна частина тваринної істоти живе сама по собі, самостійним життям, тепер уже не вважається великою сміливістю сказати, що вищі тварини схожі на будинки, розділені на безліч кімнат, наповнених безліччю елементарних тварин. Якщо це так, то у природі все живе. Не тільки повітря, але вода, літаючі порошинки, органічні та неорганічні елементи, все населено невидимим життям, істотами, що піддаються трьом метаморфозам; скрізь ми бачимо їх у тій чи іншій формі, відповідно до умов температури, що оточує їх, за теплотою та вологістю» 78 . Що йдеться у цих виписках, не приватна думка поіменованих авторів, а результати дослідів у науці, яка не перестає все більше й більше осягати таємниці, створеної Богом природи. Який же висновок зробимо із запропонованих до уваги читачів даних, набутих наукою? Якщо людське тіло, у своїх великих і малих частинах, тканинах і м'язах, кістках і рідинах, є сукупність незліченного світу живих істот, воно живе сукупним життям всіх цих живих істот. Але як живі, мікроскопічно малі істоти населяють всякий живий організм вищої живої істоти, але мікроскопічні істоти одних пологів і видів живуть в одних вищих організмах, інші – в інших, те й людське тіло є сукупність відомих лише пологів та видів мікроскопічного світу істот. Ці живі істоти населяють людське тіло тому, що їхня природа перебуває в повній згоді з умовами, що надаються людським організмом. Але людина, керуючись вільною волею, може правильні, нормальні умови свого органічного життя змінити, спотворити і торкнутися змінених умов життя, роблячись, зрештою, рабом своєї нещасної звички. Наприклад, природа, що правильно розвивається, закликає людину до цнотливості, помірності, чесності, поваги Прав інших людей, людина може спотворити себе, ставши нестримним розпусником, постійним сластолюбцем і кутилою, відчайдушним шахраєм і негідником, що зневажає всякі людські права і гідності. Якщо ж людина, керуючись вільною волею, може радикально змінити умови нормального людського життя, роблячись зрештою рабом нових, хоч і ненормальних умов, то слід укласти, що й світ мікроскопічних істот, що населяють його організм, пристосовується до змінених умов життя і, пристосувавшись, до того звикає до них, що припиняється цих хвороб станом всього організму. Тільки повторення ненормальностей, що увійшли до звички, заглушує німий, але нестримний крик мікроскопічних мешканців організму, що ухилився від правильних умов життя, – заглушає, щоб цей крик згодом посилився ще більше. Чи потрібно ходити за прикладами для пояснення цього? Бажаючий мати такі нехай озирнеться навколо себе. Далі, можливо, досить буде уваги до себе, до явищ свого життя: всяка, далі дріб'язкова звичка, у разі незадоволення її вимог, відгукується більш менш значним томленням в організмі. Уявимо тепер становище людини, яка привчила світ мікроскопічних істот свого організму до змінених, ненормальних умов життя, - становище у майбутньому потойбіччя. Мир мікроскопічних істот залишиться в ньому той самий, який був на землі, тому що є основа організму, але привчений до змінених, ненормальних умов життя, яких не буде в оновленому світі, він з силою заговорить проти свого владики. Заглушити цей крик внутрішніх мешканців організму так, як ми заглушуємо його тут повторенням ненормальностей, неможливо буде, тому що оновлений світ не дасть матеріалу для повторення ненормальностей, інакше знову стався б розлад у світі такий же, який існує нині, ті ж нещастя і лиха, які давлять людство. Залишається страждати від виробленої вільно ненормальності, страждати без надії бачити коли-небудь кінець страждання, тому що кінець його був би рівнозначний припиненню буття, страждати тим сильніше, чим більше були спотворені нормальні умови органічного життя тут, на землі, страждати, маючи необхідним супутником страждання цього роду скрегіт зубів. Що скрегіт зубів необхідно буде супроводжувати зойк мікроскопічного внутрішнього світу, це можна зрозуміти з прикладу страждають тепер глистами, у яких скрегіт зубів полягає в тісному зв'язку з хворобою. На цю тему покійний преосвященніший Інокентій пропонує такі міркування: «Ще вид муки, – каже він, – це мук неусипаючих черв'яків: усі вважають це метафорою; але, пильно дивлячись на натуру, чи не слід стверджувати, що ці черв'яки справді там будуть. Фізіологи помітили, що основа, або перші елементи всіх тіл, складаються з черв'яків (інфузорій); оскільки це складові всіх тіл, всі вони ніколи не винищуться. Тепер вони перебувають у нашому тілі в нормальному поєднанні з ним і між собою, і тому не мучать нас; у безбожних, що зазнали вічної муки, вони складуть дисгармонічні групи і мучать їх. Це дуже природно, і писання, говорячи про це, здається, вжило не подобу, а саму річ; інакше воно виявилося б краще, знайшло б вираз благородніший »79. О, людина! Приникни твоїм розумом і серцем до думки про таємничу посмертну долю твою, до думки про зазначені пекельні муки, яка, звичайно, бентежить дух твій при згадці про ту страшну пору буття нерозкаяних грішників. А пригорнувшись, ти, звичайно, відкинеш безпідставний страх пекла, - відкинеш, знаючи, що пекло не є щось зовнішнє для нечестивого, але його внутрішнє, придбане надбання, що становить одне ціле з самим його організмом, а тому не може залишити його ніде, ні на одну хвилину, дійде. Справи людини, за писанням, йдуть за ним (Об'явл.14:13). Замість марного страху пекла, ти мусиш усіма силами намагатися порушити в собі страх і ненависть до гріха і всіх діл, зроблених його печаткою. Повинен, кажемо, тому що, після сказаного нами, тобі має бути ґрунтовно зрозумілий зміст моральних вимог слова Божого на кшталт таких: «або не вісті, бо неправедниці царства Божого не наслідять. Не втішайте собі: ні блудниці, ні ідолослужителі, ні перелюбники, ні сквернителі, ні малакії 80 , ні мужоложниці, ні лихоїмці, ні татіння 81 , ні п'яниці, ні досадники, ні хижаки царства Божого не наслідять» (1Кор.6:9). Або: «справи плоті відомі; вони суть: перелюб, блуд, нечистота, непотребство, ідолослужіння, чари, ворожнеча, сварки, заздрість, гнів, чвари, розбіжності, спокуси, єресі, ненависть, вбивства, пияцтво, безчинство тощо. Попереджаю вас, як і раніше, що царі Божі, що так роблять, не успадкують» (Гал.5:19–21). Тепер тобі зрозуміло, про людину, що ці божественні настанови не вимоги свавільного пана, а нагальна потреба твоєї природи; в ній полягає непереборне спонукання для тебе відвертатися від поганих діл і приліплюватися до Господа. Неприємний образ дій спалить у тобі пекельний невгасаючий вогонь, пробудить і виховає невсипаючого хробака. Ними ж грішитимеш у цьому житті, даному тобі для приготування до життя майбутнього, цими й мучитимемося ( Прем. 11:17 ) (див. «Орловськ. Єпарх. Вед.» за 1878 р., № 10 та ін.). А. Докази вічності мук Ще в книгах старозавітного писання нерідко згадується про вічне борошно. Злий не без муки буде, сказано у притчах Соломонових. За словами пророка Ісаї, вогонь грішників не згасне, тобто вічно буде палаючим. Пророк Даниїл говорить про сором вічний для одних людей і протилежним станом інших вважає вічне життя: те й інше він віщує після воскресіння мертвих. У Новому Завіті вперше проповідував про вічне борошно Предтеча Христа. Він постачає перед нами цього разу таку картину. Коли жнива хліба скінчиться, пшениця буде складена в житницю і гумно очиститься: тоді вирішують справу і з половиною, чи м'якою. М'якін збирають у купу і, як ні до чого не придатний матеріал, спалюють вогнем. М'якіна – це і є нерозкаяні грішники, яких Суддя спалить невгасаючим вогнем (Мф.13:40). Сам премилосердний пастир Христос неодноразово говорив про «пеклу» (Лк.16:23), про «геєнну вогненну» (Мф. 5:22), про піщу вогненну і про темряву непроглядну. За його вченням, майбутня кара грішникам рішуче не має собі межі. Так, коли він вселяє нам передбачати і долати небезпечні спокуси, то в одній цій промові багато разів повторює слова «де черв'як їхніх грішників не вмирає і вогонь не згасає» (Мк. 9:43–48). Чи не особлива це наполегливість його проповіді? Всього ж ясніше він проповідував про вічне мучення за кілька днів до страждання своїх, коли пророчо описав останні події світу. Зображуючи страшний суд, він спочатку назвав вічним пекельний вогонь «відійдіть Мене прокляттям у вогонь вічний» (Мф.25: 41). А потім і горіння в цьому вогні визнав вічним: йдуть ці на вічне борошно. Ідуть, без сумніву, означає таку дію, яка ніби вже відбувається. Але хоч страшні кроки до геєни грішників ще далекі від нас, можливо, будуть ще через тисячу років після цього, проте перед Ісусом Христом і тисяча років, як день вчорашній. Як Боголюдина, він і бачив ясно той час, коли грішники з місця судилища рушать до пекла. Таким чином, мова його в даному випадку є особливо позитивною: тут немає жодної умови. А тому, хто б і як би не говорив вислови його про вічний вічний і муку вічну, залишається безсумнівною та істина, що не одні духи злі горітимуть у тому вогні, але й деякі з людей, це досконала правда. Але неодмінно вона має бути для деяких, бо Боже рішення про неї вже відбулося і не зміниться, хоч жоден з тих, до кого це рішення стосується, не постраждає якось випадково, за злостю, неминучою долею, але сам один буде причиною своєї смерті. Які ж це нещасні люди, тепер ми не можемо вказати, крім небагатьох, наприклад, майбутнього антихриста, Нерона, гонителя християн та інших. Апостоли Христові також проповідували про вічне борошно. Смерть вічну грішникам пророкують і суворий Петро, ​​і терплячий Павло, і сповнений любові до ближнього Іоанн Богослов. З писань їх наведемо хоч слова останнього в Апокаліпсисі: дим муки їх на віки віків сходимо. Так говорить апостол-богослов про грішників, і саме з-поміж людей. Здавалося б, досить було жахнути душу і одним цим словом: навіки. Але він додає; століть. Що ж лишається сказати проти цієї точності? Розуміти: на віки віків не в сенсі вічного і нескінченного часу, а в значенні лише кількох століть, як нині слово «століття» означає сто років, – не можна і тому, що в тій же своїй богонатхненній книзі апостол і вживає ті ж слова. Але скрізь він виражає ними безперечну нескінченність часу, наприклад, що Бог вічно існує, що вічно триватиме царство Христове. Святі тлумачі писання, отці і вчителі церкви, все не інакше приймали вчення слова Божого про долю нерозкаяних грішників на тому світі, як у сенсі нескінченної муки їхньої. Один із стародавніх церковних письменників, вельми знаменитий своєю вченістю і працями на користь церкви, хтось Оріген, припустився такої думки, що після деякого часу муки грішників і закінчаться. Але свята церква визнала його вчення хибним і загалом вселенському соборі (п'ятому) засудила його. Багато міркував і розмовляв про вічне засудження грішників особливо Єфрем Сірін. Потім про муку вічну говорили святі мученики на місцях своєї страти. Значить, висловлювали своє переконання в ній у такі години, коли говорити брехню і не їм тільки, але й іншому кому, було б страшно, і коли притому з ними перебувала особлива благодать Божа, яка скільки зміцнювала їхній дух і тіло в муках, стільки ж і просвічувала їхній розум істиною. Так, священномученик Полікарп на загрозу мучителя – спалити його на багатті, відповідав проповіддю про вічний вогонь, в якому горітимуть подібні до мученика лиходії. Нехай і після цих доказів інші будуть відкидати вічне борошно. Нехай роблять і ті, й інші, розумні й нерозумні, заперечення проти справжнього догмату віри. Нехай із глузуванням кажуть: «Хіба хтось повертався з того світу?». Нехай жартують над пеклом і вогнем пекельним, називаючи все те віруванням одних простолюдинів і хвалячись якоюсь безстрашністю. Але істина, яка стільки разів і в таких ясних словах проповідана в Божому слові і пояснена св. батьками, залишиться непорушною істиною: вона нічого не втратить від неправильних тлумачень, різних пом'якшень, від дотепів і жартів. За це саме, тобто деякі не вірять їй і, таким чином, без жодного страху Божого проводять тутешнє життя, і спіткає невіруючих вічний вогонь. Інші навмисне віддаляють від себе думку про пекло, щоб зовсім не турбувати себе. Але це означає повторювати ремствування нечистих духів, які говорили до Ісуса Христа в біснуватому «прийшов Ти сюди передчасно мучити нас» (Мф.8:29). Це означає тим швидше дійти до вічного занепокоєння, тому що той щонайменше грішить кожен день, хто припускає про кожен свій день, що це може бути останній день у його житті, що потім настане для нього суд і вічність. Треті хоч і не ухиляються від роздумів про майбутню долю грішника, але приховують у своїй душі жаль, що Бог надто правосудний. Так і дружина Лота, хоч боялася содомського полум'я, але ще не всім серцем відкинула Содома, ще серце її прагнуло Содому, і – за це саме перетворилася на соляний стовп. Ні, любий читачу, ми повинні тут звернути своє співчуття лише на те, що своєю нерозкаяністю накликаємо на себе вічний гнів Божий 82 . Б. Зображення пекла та майбутніх мук у ньому грішника Уявіть собі найширшу, стрімку прірву, уявіть її з таким глибоким дном, що й нічого не може бути глибшим, що й немислимо вийти з неї. Або уявіть собі ціле озеро, тільки наповнене не водою, а вогнем: із цього вогняного озера полум'я зі страшним ревом здіймається клубами в повітря. Таке і буде пекло! Таке буде приміщення для грішників після нинішніх палат чи бідних хатин, але таких, де також щодня майже шумно веселилися, проводили життя в розпусті. Бога не боялися і люди не соромилися. На це місце Бог пошле вічний вогонь. Вогонь тут треба розуміти буквально. Тлумачення, ніби це буде мука для однієї совісті, яка називається через нестерпний біль вогнем, – ні на чому не засноване і противне слову Божому. Пекельний вогонь буде тонкий і не світлий, втім, дим від нього не буде стільки затемнювати прірви, щоб грішники не могли бачити один одного. Що ж до його сили в дії, то він буде ще сильнішим за нинішній. Але, спалюючи до кісток, він не відніме у людини свідомості та почуттів, чого з радістю побажали б грішники, що потопають у безодні його. Коли нині з ким буває страшний жар (наприклад, під час сильної гарячки), тоді людина в маренні ще незрозуміло відчуває свій біль. Якщо далі хтось потрапить і в самий вогонь (як під час пожежі), то нещасний б'ється, кричить і стогне тільки спочатку, або при повільній дії на нього вогню, а потім нічого вже не пам'ятає. А грішник, мучений у вогні пекельному, збереже всі свої почуття, тілесні та душевні. Тому страждання його будуть жахливі: кожним своїм почуттям як би він особливо страждатиме. Так, очима своїми він бачитиме й інших подібних до себе грішників, у яких в особі розпач, на очах сльози. Вухами буде невпинно чути і власні стогін і зубний скрегіт інших: «Який піднімуть плач (каже св. Кирило Олександрійський), який зойк і ридання, ведені на гіркі вічні муки! Як будуть стогнати, битися і мучитися! 83”. Нюхом своїм грішник відчуватиме сморід від складових частин пекельного вогню, наприклад, жупела, або горючої сірки. Дотиком він відчуватиме тільки пекучу силу вогню. Тіло його з усіх боків буде охоплене і, так би мовити, облите вогнем: бо страждаю в полум'ї цьому, сказано про багатія. І що? Вогонь проникатиме до самих нутрощів його. Як людину, що потонула в річці, оточує і тіснить звідусіль вода: вода тисне його зовні, вода ж наповнює його нутрощі, так і в пеклі грішник весь буде пройнятий протилежною стихією, вогнем. Різниця буде тут тільки та, що потонулий у воді не відчуває тиску на нього води, а грішник цілком відчуватиме вогонь, що опалює його. Від сили вогню всі члени в нього ніби тріщатимуть, жили зазнають стягування. Болісний для дотику грішника буде і черв'як неусипаючий. Це знову буде не докори лише совісті, але дійсний черв'як, який постійно вколюватиме грішника. Серед вогняного полум'я черв'як чорнітиме на величезному просторі, хвилюватиметься, як вода під час бурі: зовнішній вигляд його теж буде огидний: «Гнійна площа видовища… жар нестерпний… черв'як потворний і смердючий», скажу знову словами Кирила Олександрійського. Нарешті, і почуття смаку у грішника не залишиться без болю. Смаком своїм він буде відчувати огидну гіркоту від пекельного вогню, і разом з тим нестерпну спрагу, бо вогонь, що опалює його зовні, буде і для нутрощів його як би їжею: пішли Лазаря, «хай омочить кінець пальця свого і остудить язик мій» (Лк. 16:2) багатій. Буде грішник відчувати смаком своїм і «отрута аспідів під устами» своїми (Пс. 139:4) може бути, за те, що недостойно причащалася тіла та крові Христової. Що грішник збереже почуття душі, видно зі слів Спасителя «бійтеся більше Того, Хто може і душу і тіло занапастити в геєнні» (Мф.10:28). Якщо загубиться в геєні як тіло, а й душа, отже, душа там залишиться живої і свідомої; значить, буде пригадувати, мислити та відчувати. Так, в тому самому вічному часі з'єднається для грішника справжнє життя з минулим і сьогоденням і майбутнім часом. Щоб приблизно уявити собі, що він відчуватиме там душевними здібностями, допустимо його розмову в пеклі із самим собою, або припустимо майбутні його спогади, ніби вимовляються вголос. Звернімо насамперед увагу на час, що минув. Так, наприклад, безбожник, згадавши своє життя, скаже собі: «Ще й навмисно пригнічував у собі релігійні переконання». Істини віри самі про себе говорили моїй душі, але я шукав таких книг і таких людей, які переконали б мене в протилежному, тобто ніби немає Бога і майбутнього життя. Тепер я бачу, що є Бог. Не хотів я знати його добровільно: тепер пізнаю його мимоволі. Тепер я переконуюсь у безумстві колишніх моїх міркувань, наприклад, ніби «душа нічого не означає, ніби людина тільки матерія, або склад плоті і крові, які назавжди руйнуються з його смертю». Ще: «як багатьох я заразив своєю вільнодумністю та зневірою! Як безстрашно входив до церкви, в яку тим часом інші входили з благоговінням! Як зневажав священиків, сміявся над усякою святинею, і таким чином шалено позбавляв сам себе рятівної благодаті!» – Завзятий розкольник пригадає собі: «Скількими змовами знехтував я! Не хотів вірити й найочевиднішим доказам православної істини! Відкинув і перед смертю сповідь і св. причастя, які пропонували мені прийняти мої близькі, але яких відхиляли мене «наставники» по розколу. Був я закликаємо до церкви, як у Ноєвого ковчега: але замість законних священиків захотів краще слухати таких же невігласів або, принаймні, мирських людей, як і я сам. І ось тепер я опинився за рятівним ковчегом, потопаю в потопі вогненному! Ідолопоклонник згадає про бездушних бовванів, яким поклонявся замість Бога. Любовник, який у цьому житті веселиться всі дні світло (Лк. 16:19), дивиться на це життя, як тільки на термін для того, щоб насолоджуватися всіляким чином, там відчує насправді силу священного тексту: плоть і кров царства Божого наслідувати не можуть. Він запитає себе: «Де ці бенкети з музикою? Де повсякденні вечори для непотрібного відпочинку, з грою у карти, з втечею від своєї родини? Де ті, хто гостював у мене в такому великому достатку, що й обливався вином? Де жіноча краса? Завзятий гордець згадає, скільки від його гордості, яку тепер він виявляє по-різному і владолюбством, і недоступністю, і дратівливістю, і честолюбством, і зневажливим поводженням з іншими, – згадає, скільки ж від його сатанинської гордості постраждали інші. В даний час він і хвилини не хоче послухати, коли хтось думає пробудити в ньому совість, почне висловлювати йому правду прямо або тільки в скромних висловлюваннях: він біжить від правдивої мови і зачиняє за собою двері, так що немає можливості коли-небудь передати йому істину, вивести його з помилки. Але там він буде пов'язаний по руках і ногах, так уже мимоволі вислухає всі викриття від своєї совісті. Богохульник згадає, як він недбало і зухвало вживав Боже ім'я в розмовах, листі і марній божбі; як далі лихословив ім'я Боже, залишившись за довготерпінням Божим не враженим у ту ж хвилину; як називав своїм «ангелом» жіноче обличчя, до якого мав нечисте кохання і з яким далі жив розпусно. Клятвопорушнику прийдуть на згадку його багато присяг, які він без жодного страху приймав і зі свідомістю порушував, ще його обітниці перед Богом і запевнення інших, у чому ім'ям Божим, яких і не думав виконати. Кощунство згадає всі випадки, коли звертав жартом і сміх церковні служби, святі ікони і священнослужителів. Не почитаючі недільних днів і свят приведуть собі на згадку, як у той час, коли добрі християни поспішали до церкви, вони, навпаки, вирушали на польові роботи або - ще гірше - збиралися в будинки бенкету і розпусти, як під святкові дні ніби навмисне, складали у себе співи і лики; як і весь святковий час проводили лише у розгулі. Ці ж люди згадають, як крім двох-трьох днів говеня, яке виконували тільки за звичаєм, жодного разу протягом усього року не бували в церкві, як, вставши вранці і відходячи до сну ввечері, щоразу не подумали помолитися Господу Богу. Порушники постів пригадають собі м'ясо і вина, якими пересичували своє черево, тим часом як інші (навіть і слабше їх силами) залишалися на сухої їжі або зовсім не думали про їжу (наприклад, у Великий П'яток). Хулітелі Духа Святого, які виражали свою хулу, наприклад, тим, що не визнавали святих мощей і чудес, які, можливо, відбувалися перед їхніми очима, запевняться, що хула на Духа Святого не відпускається й у наступному столітті. Непокірні діти пригадають, як своїми грубими словами, своїм опіром і розпусним життям змушували батьків своїх журитися і плакати про них. Але важко буде й самим батькам згадати, як вони явно спокушали своїх дітей беззаконним життям, як не намагалися виховати дітей у страху Божому, а отже й їх привели разом із собою на цю муку. Згадає на тому світі священик про свою благодать і скаже: «Скільки разів я відпускав іншим гріхи, а собі не заслужив на прощення! Чим вище блаженство в раю я мав отримати, тим нижче моє падіння в глибині пекла». Тяжкі будуть спогади для начальників, які ні в чому не дотримувалися справедливості, діючи, мабуть, на законній підставі, насправді вони не вважали для себе жодних законів, крім власного погляду та свавілля; вимагаючи від інших лише беззаперечної послуху і нічого не надаючи свободі і правам ближнього, самі ж анітрохи не підкорялися ні євангелії, ні правилам св. церкви. Гірко їм пригадати, як вони людям гідним, які перебувають під їхньою владою та впливом, заздрили і заздрості не давали далі зітхнути вільно, а недостойних і підлабузників нагороджували і піднімали. Так як вони були сильними, то за свої зловживання і сильніше катувати будуть. Наскільки жахливими будуть спогади самогубців, які вільні були занапастити свої душі, легко і самовладно розпорядилися зі своїм життям, але не в силах будуть припинити свої муки в пеклі новим самогубством! З яким жахом пригадають свої злочини та інші вбивці, особливо ті, що підняли вбивчі свої руки на самих батьків, або пролили кров священика, або ж мучили власних дружин і дітей, як колись гонителі за Христа, або ще позбавляли життя вагітних та немовлят! Страшними будуть спогади ненависників, досадників, жорстоких багатіїв, спокусників, взагалі всіх тих, що вбивали ближнього повільно, тілесною чи душевно-моральною смертю! Свідомості цих людей з'являться всі сльози, які від їхніх жорстокостей пролили невинні. І вони тим більше плакатимуть, чим більше сліз від них самих пролили в цьому житті інші. Блудники і перелюбники згадають на тому світі, як вони сміялися над цнотливістю інших, як з ранніх років оскверняли себе розпустою, як спокусили ще й багатьох невинних; як розривали законні подружжя своїми злочинними зв'язками, як спокушали вдів; як мали наложниць чи наложників до старості і, далі вмираючи, не хотіли припинити ганебного зв'язку; як доходили до таких гріхів тілесної пристрасті, що соромно говорити, згадають, що вони не утримувалися від своєї пристрасті далі у великі світлі свята, у найсуворіші пости та пісні дні. При цьому їм прийдуть на згадку погані слова і такі ж погані пісні їх, музика і театральні вистави, від яких знеживалась їхня душа, і спалахувала уява. Сморід від пекельного вогню тим більше відчуватимуть ці люди. Грабіжнику і злодії пригадають їх грабунки і кралів, як самі речі, які вони придбали і якими користувалися несправедливо. Страшно буде згадати паліям про їхні підпали, бо ці лиходії залишили без даху над головою і багатих і бідних, літніх людей і немовлят; через їхню злобу добрі християни втратили храми Божі, і, можливо, деякі загинули у вогні! Страшним чином опалюватиме їх самих вогонь пекельний. Ледачі пригадають свої таланти, які закопали в землі; вогненний полум'я, як бич який, буде уражувати їх за лінощі. Наклепнику прийдуть на згадку його марні підозри на інших, його пересуди, його злий язик, від якого загинули багато, його брехливі доноси і свідчення, найухильніше від захисту людини правої і невинної, взагалі повсякчасне вподобання його тільки до неправди та брехні. Заздрісник згадає, як він зловтішався невдачам ближнього, скільки разів зупиняв по своїй заздрості добрі починання інших, а сам тим часом нічого корисного не робив; як хотів би один мати всім; як розпорошився своїм серцем (Дії 7:54), коли бачив розум, гідності та успіхи іншого, і як після цього мстився цій людині, сам не знаючи за що; скільки своїми підступами та заздрісним переслідуванням відібрав він у інших спокійних ночей, здоров'я та років життя. За це саме і буде він на тому світі сильно їсти від своєї совісті і як би вити, подібно до того, як виє одурілий пес. Ось вам приклади, як грішники у майбутньому житті згадуватимуть своє минуле! 84 «Але невже, скажете, і за один якийсь гріх людина зазнає вічного борошна? Наприклад, невже досадники вічно мучиться?» У тому й біда, що одна пристрасть у людині (коли досягне розвитку найвищою мірою) рідко буває без інших пристрастей та гріхів. Скажімо, наприклад, про тих же досадників. Під ім'ям їх розуміються люди лихослівні та лайки, а також повинні бути розуміються ті, які роблять у чомусь перешкоду іншим і взагалі порушують добрий спокій ближнього. Серце у них зле: вони не щадять ближнього іноді і в хворобі його. Вони не мають страху Божого, тому що вони часто не поважають і священного місця, де докоряють іншим. Ось скільки ці люди поєднують із головною своєю пороком інших пороків! Ще зауважу про майбутні спогади грішника. Наводячи собі на згадку тутешнє безбожне життя, він побачить, що й гріховні задоволення не завжди йому діставалися легко, але часто поєднувалися з метушнею, хворобами, труднощами і далі стражданнями свого роду. Що буде наслідком всіх цих спогадів? Що від них лишиться грішникам? Каяття найболючіше. Грішники усвідомлюють свою провину, нічого очікувати звинувачувати будь-кого іншого у смерті: побачать, що ключі від царства небесного перебували у своїх руках. Особливо ж гірко їм буде свідомість, що вони давно чули про пекло і вічні муки, але не вірили нічому або залишалися безтурботними. Однак глибокого і смиренного каяття в них не буде. Каяття їх буде подібне до каяття закоснелого вбивці, який взятий на самому злочині або вчинив злочин на очах інших: цей злочинець, припустимо, і не замикається у своєму злочині, але анітрохи не пом'якшується своїм серцем і не вибачається. Каяття грішників на тому світі буде ще подібне до каяття відчайдушного Іуди-зрадника. Нагадуючи взагалі свій минулий час, грішники звернуть увагу і на ті роки, які з часу страшного суду провели вже в пеклі. Але приємно згадати про важкий час, коли прожитий цей час і настали дні спокійні. А для грішників у тому світі і після тисячі гірких днів не настане жодного втішного. Для них нічого не буде означати початок пекельного борошна порівняно з продовженням її, з одного боку – тому, що й наступні дні їхнього життя в пеклі будуть подібні до перших, а з іншого – пекло до того буде мученим, що до нього анітрохи не можна буде звикнути. Отже, страшно, жахливо страшно буде у всіх відносинах минулий час для тих, кого спіткає вічне борошно! Бідолашна душа грішника! Скільки і вона страждатиме разом із тілом! Це саме, брати мої, і значить занапастити свою душу в тому житті! (Мк. 8:35–36. Див. кн. Прот. Попова: «Вічна мука грішна».) В. Про наступний час у житті грішників на тому світі Якщо взяти за приклад нинішнє життя, то у своєму майбутньому деяку втіху знаходять собі іноді й найзлощасніші люди. Нехай, наприклад, іншому на землі призначено пробути в каторзі тисячу днів. Якщо він проведе лише перший день, то, напевно, знає, що залишається йому жити в каторзі вже не тисячу днів, а 999, він і говорить про себе, що «зробив крок уперед». Інший засуджений до 10–15 років каторжної роботи. Мляво, тужливо минають його роки. Але з часом він скріплюється духом і віддає себе очікуванню, починаючи відраховувати в решті років свого терміну по одному місяці. Нехай хто посилається на роботи до кінця свого життя. І така людина (крім того, що смерть коли-небудь позбавить її важкого стану) нерідко ще живить себе надією звільнитися. Бувають між безстроково-посилальними і просто мрійники. Їм немає потреби, що їхні мрії нездійсненні. Але вони знали в долі своїх товаришів випадки несподіваного звільнення від робіт, і – ось мріють про власну свободу, і мрією насолоджують себе. Але для вічно засудженого грішника не залишиться жодних надій. Виходу з пекла ні для кого не буде: це буде як море без пристані. «Непрохідна нетря і невимірна прірва ...; не буде виходу ув'язненню, непрохідна темнична стіна...; кайдани не знімаються». Хай би хто сказав безбожникові, що горить у вогні: «Ти будеш мучитися ще тисячу років або хай би було оголошено запальникові: «Тобі залишається мучитися ще п'ять тисяч років». Вони й стали б очікувати на закінчення цих термінів. Але тільки, на жаль, жоден хто не пообіцяє їм нічого, вони самі не можуть вдатися до будь-якої втішної мрії або несвідомого очікування кращого часу. Навпаки, їхній свідомості ясно представлятиметься одна болісна вічність. Вони сто разів захочуть померти, але не дочекаються смерті. У нинішньому житті іноді говорять про людину, для якої зі смертю припинилися довготривала його хвороба або інші довготривалі страждання: «Помучився свій вік; не буде більше, нещасний, мучитися! Але в майбутньому світлі очі грішника, сповнені сліз, ніколи не закриються; стогін його ніколи не затихнуть там, і могила більше не чекає на нього. У цьому відношенні він буде подібний до людини, яку спіткало безсоння, яка, скільки не намагається заснути - далекий від сну і від того весь засмучений. Нарешті, стан грішника буде життя, а й смерть, розуміється у сенсі відокремлення душі від тіла. Це буде вічне вмирання, або, як мовиться в апокаліпсисі, друга смерть. Отже, у минулому часі знедолені грішники знайдуть одне болісне жаль, у теперішньому – одне болісне страждання, а уявленні майбутнього часу – одні жахи. Тому вони проклинатимуть день свого народження та самих себе. Відчай, страшна хвороба душі і в цьому житті, буде хворобою їхньої нескінченної. Одні в розпачі скреготітимуть зубами, а інші безперервно плакатимуть. Нізвідки їм не буде співчуття. Не допоможуть їм диявол та інші злі духи, яких волю, вони виконували тут і з якими інші, як, наприклад, чарівники, перебували у найближчому спілкуванні. Злі духи й самі будуть міцно пов'язані, самі будуть набагато більшим сумом і смертю до душі. Зла радість є частиною заспокійливого почуття, як і всякий гріх у цьому житті приносить грішникові насолоду, хоч і тимчасову, хоч іноді на одну хвилину. Але в майбутньому житті грішник питиме не солодку чашу, а одну лише горе від своїх гріхів. Христос Спаситель погрожував деяким містам та селищам єврейським страшною долею у майбутньому столітті. Це були ті міста та селища, які хоч чули його проповідь і бачили його надзвичайні чудеса, але нічому не повірили і нічим не рушили. Він зіставляв цим містам інших наполегливих грішників, які жили раніше, або якщо й одночасно з ними, то за межами Палестини. І ось, у порівнянні з останніми він ясно висловив найвищий ступінь покарання для них: «Втішніше буде землі Содомській і Гоморській в день суду, ніж місту тому» (Мт. 10:15). «Тіру та Сидонові буде приємніше, ніж вам» (Мф. 11:22). І вказав він при цьому саме на страту після останнього суду (у день судний!…). В інший час він прямо говорив про друге пришестя своє, після якого одним будуть нагороди, а іншим страти. І що він проповідав? «Раб же той, що знав волю пана свого, і не був готовий, і не робив з волі його, битий буде багато; а хто не знав, і зробив гідне покарання, битий буде меншим. І від кожного, кому дано багато, багато й буде потрібно, і кому багато довірено, з того більше стягнуть» (Лк. 12:47–48). Хоч ні для кого не вибачає незнання Божої волі, викладеної в одкровенні, але хто має повне знання цієї волі і тим часом не докладає своїх знань до справи, той заслужить велику кару. Св. батьки про різницю мук для грішників міркують: «є різні роди мук… І сказане у притчах: у дні пекла дає розуміти, що деякі, хоч у пеклі, але з дні пекла, зазнають найлегше покарання; інакше мучиться перелюбник, інакше блудник, інакше вбивця, інакше злодій та п'яниця; не повинно сумніватися в тому, що покарання, яким зазнають грішники, за різницею злочинів будуть різні». У слові Божому (крім вчення про раба, що провадив і не знав), а також і у св. батьків, ще знаходимо вказівки на те, хто більше і хто менше мучитиметься на тому світі. Апостол Павло, пропонуючи вчення про відплату людям у день «одкровення праведного суду Божого» (отже, у майбутньому столітті), каже: «Смуток і тіснота на всяку душу людини, яка чинить зле, а юдея перш і елліна» (Рим 2:5, 9). Юдею було дано повне зрозуміле про Бога і заповіді Божі, а язичник був позбавлений цього зрозуміла. Отже, його буде покарано суворіше в порівнянні з останнім. Тільки у відношенні до того й іншого ім'я «творить зло» з перекладу з грецької означає «лиходія нерозкаяного». Св. Златоуст вчить: «Хто більше отримав настанову, той має терпіти велику кару за злочин; чим ми обізнане… тим важче будемо покарані». Тому до книжників юдейських і фарисеїв, які спочивали на законі, а тим часом не хотіли зробити руху і пальцем, щоб виконати його, було сказано: зайве осуд. Великим мукам піддадуться також ті, які мають тим більшою силою протидіяти злу в собі самих і в інших (іноді одне їхнє слово або один лист їх могли б підтримати правду, надихнути невинність, дати хід добрим підприємствам), але які між тим завжди тільки заступалися пороку і самі йому гнобили правду. «Чим же відрізнятимуться найбільші муки?» Різницю їх (у сенсі більшої чи меншої люті) можемо виводити з деяких євангельських висловів. Так, св. Золотоуст від мук багача, який просив послати до нього Лазаря, звертається до кожного подібного грішника: «Але якою мірою міряєте, такою заміряється вам; ти не давав крихт, не отримаєш і краплі». Св. Єфрем Сирін застосовує муки до якості тих гріхів і пристрастей, якими хтось грішив тут: «Хто таїв у серці своєму лукавство і в умі своєму заздрість, того приховає страшна глибина». За вченням того ж батька «Темрява непроглядна в особливій країні...; скрегіт зубом особливе місце; тартар також особливе місце». А священномученик Патрикий каже: «Тартар глибший за всі інші прірви, що знаходяться під землею». Проти того ж тартару молився св. Кирило Олександрійський: «Жахаюся тартару, де немає і малої теплоти». Св. Йосип перський сказав своєму судді – мученикові: «Гонителі християн будуть засуджені на вічний плач і скрегіт зубів». Душі, що вірують і благоговіють перед грізним правосуддям Божим! Це вірно, що піддатися і найлегшій муці на тому світі буде великою бідою. У нинішніх в'язницях інші проти своїх товаришів користуються ж найкращим приміщенням і більш поблажливим поводженням з ними варти темничної: але чи не обтяжливо для них і одне позбавлення волі? Отже, уникатимемо не лише надмірних злочинів, що прямо наближають нас до пекла, а й таких гріхів, які вважаються нами як би повсякденними, але якими, однак, осквернюються наша душа і тіло, і за які, нарешті (як, наприклад, за лайку в злості до ближнього) євангеліє також. Точний виклад православної віри, кн. IV. гол. 27. Стор. 308. З нових богословів так думає, наприклад, єпископ Михайло і викладає свої думки у поясненні притчі «про багатого і Лазаря». Див. його Тлумачне євангеліє на Луку. вид. 1871 р. стор. 483. Також у поясненні слів Ісуса Христа з 25 гол. Матф. ст. 41–43 про участь грішників, де каже: «Вогонь зображує найвищий ступінь мук, тому що вогнем страту (спалення) є найжорстокіша страта», с. 496. Догм, богослов. Антонія, вид. 1862, стор 271. Коран Магомета в російській перекл. Ніколаєва, вид. 1864 р. Василя Великого, бесіда на Псал. XXXIII. - Слово про майбутній суд, у вид. 1826, стор 214. Єфрема Сиріна слово – про страх Божий та останній суд, в. твор. св. отц. XV, 308. Золотоуста, слово 1 до Феодора занепалого. Лактація, пров. Корнєєва, кн. VII, про блаженне життя, XXI, стор. 16. Ця притча знаходиться в євангелії від Луки, гол. 16, ст. 19–31. Єфрема Сиріна, слово на чесний хрест і друге прншеств. Господа, у Творі. Св. батько. XIV. стор. 50. космос. Біблія природи. Бенера, кн. IX. гол. 221. Стор. 13. Ушинський «Людина, як предмет виховання», тому I. гол. XII, X та XI. стор 104. 84, 85 вид. 1871 р. Житіє препод. Марії Єгипетської у «Чет. – Мін.». під 1 число квітня. Моральні слова Василя Вел. вид. 1855 р. у слові проти п'яниць, стор 224 і 226 Зібраний, творінь Василя Вел. т. ІІ. стор 241. у тлумаченні на 23 ст. V гол. Ісаї. Зібрання творів Василя Вел. т. ІІ. 90. в толков, на 31 ст. гол. Ісаї. У тому зібраний. т. IV. стор. 43. Навчальна фізіологія Германа 176.228. Див. це у Ушинського у книзі: «Людина як виховання», гол. XI. пл. 5.6, стор. 87; у Секкі. у книзі: «Єдність фізичних сил». Див збірку лекцій професора Київської Дух. Академії, вид. З нагоди ювілею Академії. Слово «проти гнівних» у зборах моральних слів Василя Великого, обраних Симеоном Метафрастом, в русявий. Перев. Вид. 1855, стор 149. Хоча в пропонованій повісті йдеться про черв'я неусипаючому, а не про вогонь невгасаючий, але ми наводимо її тут, як повість, що підтверджує наші думки про те, що пекельні муки будуть замкнені всередині грішників, що мучаться. Про саму черв'я, що не всипає, буде нижче. Зібрання творів та листів Святогірця про св. горі Афонської, т. I, гол. 36, стор. 162–164. Важко самому хворому гарячкою переноситися розумом від хвороби, що охопила, до геєнського полум'я, навіть навряд чи це можливо; зручніше спостерігати за хворими цього роду з боку. Слово 1 до Федора занепалого в «Хр. чт.» 1844 1, 336. Блаженний. феофілакт. наприклад, у своєму тлумаченні на слова євангелії про невмираючого черв'яка і невгасаючого вогню говорить: «хробак і вогонь, що терзають грішників, є совість кожного і спогад про мерзенні справи, вчинені в цьому житті». Цит. у єпископа Михайла, у його тямущому євангелії на євангеліста Марка гол. ІХ, ст. 49-50. Сам Михайло одних думок із бл. Феофілактом. Те ж саме у Августина в його de civil. Dei XXI. 9 п. 2; 10 п. I; у Орігена. Амвросія та Ієроніма. Моралі. слова Василя Великого, обраний. Симеоном Метафрастом. у російську. перекладі, з вид. 1854 р. стор. 161. Православна церква, згідно з Василем. Великий., визнає черв'яка невмираючого в буквальному сенсі. Чит. у Догм. богослов'ї Макарія та Антонія. Перетворення у світі тварин. А. Катрфажа, вид. 1859 стор 145. Бог у природі за Каміллом Фламмарноном, вид. За ред. Чистякова, с. 124–126. Збірник лекцій професорів Київської духовної академії. Київ. 1869 р. стор. 210–211. Малакія – від грецького слова μαλακία «malakos», яке має кілька значень: 1) м'який, 2) жіночний, 3) невизначений. Думка богословів з приводу, що мають на увазі під цим словом в 1Кор.6:9, розходяться: одні вважають, що малакіями називалися чоловіки-повії, тоді як інші вважають, що малакії - це люди без певної сексуальної орієнтації, включаючи кроссдрессерів (чоловіків, що одягаються). Так чи інакше, вищезгаданий гріх є сексуальним гріхом. Примітка: Цитата з Біблійного словника Брокгауза: Малакія [грецьке "малакос" - "м'який", "легко піддається тиску, стиску", "еластичний" (наприклад, в Мф.11: 8; Лк.7: 25)). У 1Кор.6 під словом «Малакия» мається на увазі чоловік чи юнак, який дозволяє мужоложникам (див. 1Тим.1:10) використовувати себе задоволення сексуальних потреб (Рим.1:27). Грецькими філософами мужоложство розцінювалося нерідко вище, ніж статеві стосунки між чоловіком та жінкою. Так, у творі «Бенкет» Платон прославляє малака так: «Це найкращі з хлопчиків і з юнаків, бо вони від природи наймужніші. Деякі, щоправда, називають їх безсоромними, але це помилка: поводяться вони так не за своєю безсоромністю, а за своєю сміливістю, мужністю і хоробрістю, з пристрасті до власної подоби». Словник Даля ТАТЬ м. (таїти), злодій, хижак, викрадач, хто вкрав щось, хто краде звичай, схильний до цього, маловтрат. крадун. Здавна, злодій означало шахрай, поцупити, шахраювати, сплутувати; а тати, пряма назва таємного викрадача. Татьба, крадіжка, викрадення; татьба обманом, злодійство; татьба насильством, грабіж, розбій; Татьба проста, таємний винесення речі. Нині закон розрізняє: крадіжку-крадіжку, татьбу, і крадіжку-шахрайство, крадіжку, Поділ тату (злодії) борошно (батіг). Тетя катують, ребра ламають! Татем пройшов, прокрався. Тати не тати, та на ту саму стати, перетримач, підручник. Ніч (смерть) як тать накриє (або сплошить). Тать у татка палицю вкрав. Ладан на чортів, в'язниця на татей. Татем у татка перекрадено каченята (скороговрк.). Церковний обряд. татьба. Церковь Татьбіна. вкрадена річ, пропажа. Татський, татиний старий. до тата, що належить, злодійській. Знати у містах розбійні, вбивчі, татині справи губним старостам. Укладено. Татебний, татєвий, до татьби, крадіжки, крадіжці. Татебне, все крадене. Н.А.Бердяєв «Істина та одкровення Пролегомені до критики Одкровення. «Глава VIII ПАРАДОКС ЗЛА. ЕТИКА ПЕКЛА І АНТИ-ПЕКЛА. ПЕРЕПЛОЩЕННЯ І ПЕРЕТВОРЕННЯ Велику честь робить о. С. Булгакову те, що у третьому томі своєї системи догматичного богослов'я він рішуче повстав проти ідеї вічного пекла. У цьому висловлює традицію російської релігійно-філософської думки, російську ідею. Вічне пекло означає для нього невдачу Бога, поразку Бога темними силами. Я давно вже висловив ту думку, що «вічність» мук означає не нескінченну тривалість у часі, а лише інтенсивність болісного переживання відомої миті у часі. Для о. С. Булгакова зло не має глибини і як би саме себе вичерпує та винищує. І для нього ідея вічності пекла неприйнятна для совісті. А також «Православне вчення про порятунок» Сергій (Страгородський), патр. Як бачите, читачі, ми привели ці спогади по порядку всіх десяти Божих заповідей. Тепер ці спогади можуть становити для грішника сповідь перед Богом, яка і не буде відкинута, яку даруй усім нам, Господи! Вам може бути цікаво: