Глава 7 Загробная участь грешников

1. Визије муке грешника. а) Један побожни ратник беше близу смрти и оживевши рече: „Видео сам реку мрачну и суморну, преко које је био мост; на овом мосту је била кушња: ко је грешан пао је у ову мрачну и смрдљиву реку, а ко је био праведан, ишао је слободно и безбрижно. Видели су се манастири који су у њима стајали ближе реци и мосту, а други су допирали до неких манастира, али не и до других, од ничега осим од златног камења, а за кога је непознато да је ту мирисало. и миомирис тога у близини те страшне реке видео сам неког Петра, који је умро пре 4 године, како виси на тим страшним местима, увезаног великим, тешким гвожђем, питао сам га зашто толико пати. Одговорио је: „Зато што ми је наређено да казним некога за злочине, не толико због послушности, колико због суровости и нечовечности. („Прол.” 23. маја). б) Један паралитичар, исцрпљен у духу трпљења, са вапајем је замолио Господа да оконча његов страдалнички живот. „Добро“, рекао је анђео који се јавио болеснику, „Господ се, будући неописиво добар, удостоји да услиши твоју молитву“. - Он завршава твој привремени живот, само под условом: уместо једне године страдања на земљи, којом се сваки човек чисти као злато у огњу, пристајеш ли да проведеш три сата у пакленим мукама? Ваши греси захтевају очишћење кроз страдање сопственог тела, морате још годину дана бити у опуштању, јер и за вас и за све вернике нема другог пута на небо осим крста, који је утабао безгрешни Богочовек. Досадио ти је овај пут на земљи – доживи ову муку само три сата, а после тога молитвама цркве св. Патник је помислио: страшна је година страдања на земљи, али боље би ми било да издржим три сата у овој бескрајној муци, рекао је себи, него годину дана на земљи. - Пристајем на пакао! – рече коначно анђелу. Анђео је тихо прихватио његову страдалну душу и, затворивши је у дубине пакла, отишао од страдалника са речима утехе: „За три сата јавићу се теби!“ Свуда влада тама, скучени простор, звуци необјашњивих грешних вапаја који су допирали одасвуд, визија духова зла у њиховој пакленој ружноћи – све се то за несрећног страдалника слило у неизрециви страх и малаксалост. Свуда је видео и чуо само патњу и врисак а ни звук радости у огромном понору пакла; само су огњене очи демона заискриле у подземној тами, а њихове горостасне сенке јурнуле су пред њим спремне да га згњече и спале својим пакленим дахом. Сиромашни страдалник је задрхтао и завапио; али на његов вапај и вапаје одговорили су само паклени понор чији је одјек бледео у даљини и жуборење пакленог пламена који се ковитлао у очима дрхтавог страдалника. Чинило му се да су векови страдања већ прошли; Из минута у минут је чекао да му светли анђео дође, али анђела није било, најзад, страдалник је очајавао због свог небеског изгледа и, шкргућући зубима, застењао; али нико није слушао његове вапаје. Сви грешници који су чамили у бездану геене били су заузети собом, својом једином муком, а страшни демони у пакленој радости ругали су се мукама грешника. Најзад се тиха светлост анђелске славе разлила над безданом. Са небеским осмехом анђео је пришао добровољном страдалнику и упитао га за његово стање. „Нисам мислио да може бити лажи у устима анђела“, прошапутао је страдалник једва чујним гласом, сломљен од патње. „Обећао си да ћеш ме одвести одавде за три сата, а у међувремену су читаве године, читави векови пролазили у мојој неизрецивој патњи. - Које године, који векови? – кротко одговори анђео. „Прошао је сат, само један сат од мог одсуства, а ви још имате два сата да будете овде. - Два сата? - упитао је страдалник уплашено, - два сата? Да ли је прошло само сат времена? О, не могу више, немам снаге! Да је само могуће, само да је воља Господња, молим те: узми ме одавде! Боље би ми било да се мучим на земљи годинама и вековима, до последњег дана, до самог доласка Христовог на суд – само ме изведите одавде. Неподношљиво! Смилуј се на мене! – уз јецање узвикну страдалник, пружајући руке светлом анђелу. „Бог, као отац великодушности и радости“, одговорио је анђео, „показује своју милост на тебе, испуњавајући твоју молбу. Али морате знати и запамтити колико је паклена мука окрутна и неподношљива (извод из „Писма светог горца“, стр. 224, писмо 15). 2. Каква ће бити мука грешника? (по учењу Светих Отаца). Муку на коју ће грешници бити осуђени праведним судом Божијим, реч Божија осликава са различитим цртама и са различитих страна. Помиње: 1. О уклањању грешника од Бога и њиховом проклетству. „Идите од мене проклети“ (Матеј 25:41), страшни Судија ће им рећи: „Не познајем вас..., идите од Мене сви који неправедно раде“ (Лука 13:27; срушена Матеја 7:21). И ово удаљавање од Бога и проклетство биће само по себи највећа казна за несрећне. „За онога који има осећање и разум“, примећује свети Јован Златоуст – бити одбачен од Бога значи поднети геену“ (о Римљанима. Беседе В, стр. 95 према руском преводу). „Геена и муке у њој су неподношљиве, међутим, ако замислите хиљаде пакла, онда све ово неће значити ништа у поређењу са бескорисним бивствовањем. омражен од Христа и чувши од њега: не видећи те, и оптужбу да ми, видевши га гладног, нисмо нахранили! Јер боље је бити подвргнут безбројним ударима муње него видети кротко лице Господње које се одвраћа од нас, и његово бистро око, немоћно да нас погледа“ (о „Ев. Матеј. Разговори. КСКСИИИ“, том 1, стр. 495). 2. Да ће грешници бити лишени свих благодети Царства небеског, које ће добити праведници. Сам Спаситељ је сведочио да ће тада „многи доћи са истока и запада и полежати са Авраамом, Исаком и Јаковом у Царству небеском; и синови Царства биће избачени у таму спољашњу“ (Мт. 8,11–12; скинуто. Мт. 22,13); и, будући у мукама, видеће издалека Авраама и праведника у наручју његовим (Лк. 16, 23). „Ово је лишавање добара“, тврди свети Златоуст, „нанеће такве муке, такву тугу и угњетавање да, чак и ако није чекало погубљење оне који су овде згрешили, онда оно само по себи, јаче од муке геене, може да растргне и побуни наше душе. И даље: „Многи безумници само желе да се отарасе геене, али ја то сматрам много болнијим; казна није да буде у тој слави; а онај ко је изгуби, мислим, треба да плаче не толико због муке геене колико због лишавања небеских благослова; јер је само ово најтежа од свих“ (“Воркед”) у Хрону 1844, 1, 370, 375). 3. О месту где ће грешници бити уклоњени, и о њиховој заједници. Ово место се назива или „бездан“, ужасан чак и за саме демоне (Лука 8:31), затим „пакао“ (Лука 16:23), или „земља вечне таме, где нема светлости“ (Јов 10:22), затим „геена огњена“ (Матеј 5:22 и 10), „пећина огњена 5:22 и 10. баук“ (Отк. 19:20, 20:14, 21:8). И на таквом и таквом месту, грешници, за сву вечност, неће видети никога око себе осим прогнаника; духови зла, који су били главни узрок њиховог уништења (Матеј 25:41). „Ко је сагрешио на земљи“, каже свети Јефрем Сирин, – и увредио Бога, и сакрио дела своја, биће бачен у мркли мрак, где нема ни трачка светлости; ко гаји злоћу у срцу и завист у уму, сакриће га страшна дубина, пуна огња и батина; ко се одао гневу и није пустио љубав у своје срце, даље од мржње према ближњем, биће предан од анђела суровим мукама“ („О страху Божијем и о последњем суду“, у делу Светих Отаца КСВ, 308). 4. О унутрашњим мукама грешника у паклу. Тада ће се на њима испунити реч апостола у свој својој ширини: „невоља и невоља свакој души човековој која чини зло“ (Рим. 2,9). Сећање на свој прошли живот, који су тако безобзирно упропастили због опаких дела, стална примедба савести за сва безакоња која су икада починили, касније жаљење што нису искористили богомдана средства спасења, болна свест да више нема могућности да се покају - исправљају се сви сами за себе и биће спасени. „Оне“, пише свети Василије Велики, ко је то учинио? зла, они ће се подићи на прекор и срамоту да би у себи видели гадост и отисак греха које су починили. А можда је страшнија од таме и вечног огња срамота којом ће грешници бити овековечени, имајући стално пред очима трагове греха у телу, као нека несводљива боја која заувек остаје у сећању њихових душа“ („Разговор о Пс. КСКСКСИИИ, 6, у делима Отаца В.“). 5. О спољашњим мукама грешника у паклу. Ове муке су у Светом Писму представљене под ликовима бесмртног црва и, много чешће, неугасивог огња. Христос Спаситељ је, штитећи нас од искушења, између осталог рекао: „И ако те нога твоја саблазни, одсеци је: боље ти је ући у живот хром него са две ноге да будеш бачен у геену, у огањ неугасиви, где црв њихов не умире и огањ се не гаси“ (Мк. 9, 45-46, Богаташ у пар. човек, који је после смрти у паклу, страда у пламену (Лк. 16,24), а на општем суду ће рећи грешницима: „Идите од мене проклети у огањ вечни“ (Матеј 25,41). Свети Јован Дамаскин овако говори о овом пакленом огњу: „Грешници ће бити предани у вечни огањ, не материјални као што је наш, већ какав је познат само Богу“ („Тачно излагање права, вере“, књига ИВ, глава 27). „Чувши за огањ“, каже свети Јован Златоусти, – немојте мислити да је огањ тамо сличан овоме: овај, који ће захватити, сагорети и променити се у нешто друго; а онај кога једном загрли увек ће горети и никада неће престати, због чега се назива неугасивим. Јер и грешници морају бити обучени у бесмртност – не у част, него да би увек били збуњени тамошњим мукама: а колико је то страшно, ум не може ни замислити; Може ли се из опитног сазнања о неважним непогодама стећи мало разумевање тих великих мука“ (Св. Јован Златоусти. „1. Слово Теодору Палом“). "О, како је страшан тај огањ од којег дрхти и сам сатана! - узвикује свети Димитрије, митрополит ростовски. Ако је понор геене страшан за демоне, колико више мора бити страшно и трепето за људе. Ако је овде ватрено погубљење, на које када се човек осуди, онда је упоредиво страшнија казна тер Пакао, огњени се овде не плаше, као што се и ми не бојимо огња који је приказан на слици, али они стрепе од огња геене, док гори и мучи бестелесне духове (грешнички) црв не умире и огањ се не гаси“ (Мк. 9, 46). Овдашњи огањ, када гори, сија, а пламен тог огња, када гори, само гори, али ни најмање не обасјава спољашњу таму; а и да је мало осветлио, био би за већег поретка и трептаја лица. грешника, са којима су у овом животу заједно разгневили Господа својим гресима. Локална ватра, прогласивши особу бачену у њу, одмах убија и за један сат сагорева и претвара се у пепео; а тај, огањ геене, гори, али не убија: грешници бачени у огањ геене неће умријети, мучећи се довека. И ако је спаљивање један сат велика и неподношљива мука, замислимо колико ће мука бити страшна за оне који ће горети и не горети у бескрајне векове! („Хроника огња Гехене“, стр. 122–123). 6. О последицама свих ових мука, унутрашњих и спољашњих, а то су: плач и шкргут зуба, очајање, вечна пропаст. „Биће плач и шкргут зуба“, поновио је Спаситељ више пута о Геени (Матеј 8:12, 13:42, 50, 25:30). „Када тамо одемо“, каже свети Златоуст, — онда и ако покажемо најјаче покајање, од тога нећемо добити никакву корист; али, колико год шкргутали зубима, ма колико хиљаду пута плакали и молили се, нико неће пустити врх прста на нас, огњем захваћене: напротив, чућемо исто што и јеванђељски богаташ – да се „велика провалија успоставила између нас и вас“ (Лк. 16, 26). Шкрипаћемо зубе од неподношљиве патње и муке, али нико неће помоћи. Гласно ћемо стењати када пламен почне јаче да нас гута, али нећемо видети никога осим оних који се муче са нама и осим велике празнине. Шта можемо рећи о ужасима које ће тама нанети на наше душе?“ („Ск. Теод. пао. 1”, у „Хроникама” 1844, 1, 361, 366–367). Свети Антоније Велики каже: „Шта значи плач и туговање ако не највеће жаљење за гресима? Тада ћемо почети да се огорчавамо на себе, да се кајемо, шкргућући зубима... када покајање не буде“ („Отачаствени владика Игн.“, стр. 2). Хајде да и овде направимо поређење. Срце нам се цепа када чујемо гласан плач само неколико несрећних лица (на пример, када мајка и деца плачу на гробу свог мужа или оца): шта тек рећи о плачу, стењању и шкргуту зуба који ће доћи од многих људи? Сваки од измучених грешника и сам ће испуштати јадиково јецање, и свуда око себе ће чути исто јадиковање. Наведимо овде пример из савременог живота који је постао познат кроз посебно откривење Божије. Једна побожна жена била је у загробном животу девет дана, а онда је неким чудом оживела. Приказани су јој рај и пакао. Када је, после неба, послата у пакао, „чула је овде такав плач, такав јецај који је немогуће описати“. Стога је силно почела да се моли Богу да је милостиви Господ врати у живот ради покајања („Цер. Вест.” 1884, бр. 21). Шта је неугасива ватра? Директан одговор на ово питање не налазимо ни у Светом Писму, ни у учењу цркве. Зато свети Јован Дамаскин о огњу пакла овако изражава: „Грешници ће бити предани у огањ вечни, не тако материјални као што је наш, већ какав је познат само Богу. 50 И блажени Августин: „Какав огањ, какав и на ком месту васељене, мислим да нико не може знати, осим можда онога коме ће Дух Божији открити. Колико год било тешко разумети ову тему, људска мисао, тражећи решење за све тајанствено, није оставила потпуно нетакнуто решење питања које нас заокупља. Његово решење се дели на два типа: неки су мислили и мисле да се неугасиви огањ и неумирући црв могу схватити у пренесеном смислу, као симболи најтежих паклених мука, да црв изражава углавном унутрашње кајање, а огањ – страшну спољашњу муку. Тако су мислили: Ориген, Амвросије, Јероним и Августин; Тако су мислили и размишљали многи који су покушали да идентификују тајанствени предмет пре и сада. Други, напротив, буквално схватају речи савршеног светог писма, чији знак могу бити слике Страшног суда, на којима су они који су мучени у паклу представљени како горе у пламеним ватрама, закачени гвозденим кукама - неко за језик, неко са стране, неко за ноге, или седећи у врелим котловима, са боцом. Чини се да већина хришћана, посебно оних из ниже, необразоване или слабо образоване класе, гледа на паклене муке на овај начин, а не другачије. Од ова два погледа на паклене муке, црква није прихватила први, иако су га изражавали и изражавају високообразовани људи, остављајући га у кругу приватних мишљења. А црква то није могла прихватити, пошто крајности нису својствене тачном учењу православне вере; а такви, без прејудицирања истине, не могу узети Христове речи о пакленим мукама као метафору: Христос много пута прецизно и са сигурношћу каже да ће мука грешника у паклу бити огањ и црв (Матеј 5:22, 30, 13:50, 25:41; Марко 9:45, итд., Лк.). Апостоли кажу исту ствар (2. Сол. 1:8; Јев. 12:29; Откр. 20:15, итд.). Општи глас цркве је исти. Његово Преосвештенство Антоније у својој Догматској теологији укратко изражава овај глас на следећи начин: „Мноштво доказа из Светог Писма очигледно не оставља никакву сумњу да огањ геене треба разумети не у неком фигуративном или алегоријском смислу, већ у сопственом смислу” 52 . Не придајући важност тачном учењу првог погледа на паклене муке, остављајући га у низу приватних мишљења, црква све више не може да прихвати да потоњи преводи у будући обновљени живот грубе концепте садашњег живота, скривајући од наших очију узвишени лик љубазног хришћанског Бога. Груби концепти паклене муке могу бити прикладни за религије које чине дело људског ума, и за људе који размишљају у духу доктрине пакла, која је, према Курану, следећа: „Каква ужасна настамба (гехенна)! Када су грешници бачени (тамо), чуће како ватра букти силом, а он ће скоро да букти. „Кожа оних који су мучени биће уништена огњем, али ћемо их обући другом да доживе казну. "Учинићемо га (грешника) да се испече у ватри сакара (паклене ватре). Она спаљује људско тело. Он ништа не оставља а да га не уништи, не оставља ништа нетакнуто, не дозвољава да се ишта сакрије." – „Оном који је осуђен на боравак у ватри, а тело му је одозго прекривено слојевима ватре, даће се да пије кипућу смолу, која ће му растргати изнутрице; биће покривена смрдљивом водом.” "Зли ће се још хранити дрвом Тзаккум. Ово дрво расте из дубина пакла; његови врхови личе на демонске главе. Изопћеници ће се хранити њиме и пунити своје стомаке." Штавише, видећемо их оптерећене рукама и ногама ланцима. Тунике ће им бити од смоле, огањ ће им покрити лица, јер Бог сваку душу распоређује по делима њеним“ 53 . Ови буквални одломци из Курана не остављају никакву сумњу да мухамеданизам разуме паклену муку у грубом смислу. Ако се ниједан од два дата погледа на паклене муке не може прихватити као тачно учење православне вере, а црква је сматрала да је најбоље да питање о пакленом огњу остави без одређеног одговора, који је, по речима блаженог Августина, познат само Духу Божијем и онима којима је овај Дух задовољан да открије, онда не треба одбијати његово ћутање црквеног учитеља, и не треба одбијати његово ћутање, у да разјасним прилично тешко разумљиву тему? Било би неопходно да сам Дух Божији није скинуо завесу која покрива будућност са наших очију. Погледајмо иза овог вела до те мере да га подиже Дух Божији за оне који верују у Христа и који с поштовањем приступају његовој Божанској речи, учењу Цркве и књизи природе. Шта читамо у овим органима емитовања Духа Божијег? Реч Божија, говорећи о огњу Гехене, очигледно му приписује чудна својства. Оно га, прво, назива „огњем неугасивим“ (Марко 9:43, 45; Мат. 25:41); друго, огњем, спаљују своје несрећне жртве и никада их не спаљују (Откр. 20,10); треће, ватром, у којој неће бити зрака светлости, који ће бити непробојна тама (Матеј 8:11–12, 22:13, итд.). Многи оци и учитељи цркве су се задржавали на овим дивним својствима пакленог огња, као својствима која заслужују посебну пажњу, размишљајући о томе, на пример: Григорије Ниски, Јован Златоусти, Августин, Тертулијан, Минуције Феликс, Лактанције, Василије Велики итд. Овај последњи, на пример, каже: „Огањ је тамна, ватра ће бити тамна, ватра је тамна. светлости“ 54, у којој, по Јефрему Сирину, „нема ни трачка светлости“ 55, који нимало није сличан оном стварном: „овај који захвата, сагорева и мења се у нешто друго, а онај који једном загрли увек ће горети и никада неће престати, због чега се назива неугасивом 56.“ Лактанције пише: „Ова (паклена) ватра ће се веома разликовати од ватре коју користимо. Наша ватра се угаси чим нема довољно горива да је подржи; али ватра коју ће Бог распламсати за погубљење злих биће ватра којој неће требати никакво гориво; биће без дима, биће чиста и течна као вода, неће се дизати увис, а земља ће се дизати према нашим деловима. Небо у неравномерним и нескладним таласима имаће моћ и да спали зле и да их сачува, јер ће он, служећи себи као храна, бити као баснословни змај, а да га не убије, он ће спалити и мучити тела, а да их не уклоне, они ће својом вољом бити уклоњени. Бог даје овом огњу моћ да мучи злочинце, али поштеди непорочне 57.” А мислећа душа не може а да не обрати пажњу на својства паклене ватре! У нама познатој природи познајемо ватру која се гаси, ватру која уништава ствари изложене њеном дејству, ватру која је обично праћена пламеном. Разлика је очигледно огромна. Како можемо разумети чудесна својства паклене ватре и какав концепт можемо да створимо о њој? Мислимо да кључ за решавање овог питања видимо у речима самог Исуса Христа, позајмљених из његове параболе „О богаташу и Лазару“. Ова парабола, позната сваком хришћанину који је пажљив према речи Божијој, каже да је богаташ, будући у паклу, у мукама, видео Аврама далеко од себе и Лазара у недрима његовим, како вапије и говорећи: „... Оче Аврааме, помилуј ме и пошаљи Лазара да умочи врх прста свог у воду и да расхлади језик мој, а ја сам мучио језик! ти си већ примио своје добро у свом животу, а Лазар је примио твоје зло сада се овде теши, а ти патиш...“ (Лк. 16, 24–25). Из ових речи параболе, пре свега је јасно да се мучење богаташа у огњу геене састоји од најближе унутрашње везе са његовим земаљским животом: „Сети се да си примио добра у стомаку“, каже му Аврам; заузврат за шта - „сада патиш“. - Какво је ово добро што га је богаташ примио у стомак? Током свог земаљског живота, како се каже на почетку параболе, богаташ је сваког дана сјајно гозбио: „сјајно је гозбио сваки дан“ (Лк. 16, 19). После оваквог овоземаљског живота, каква је мука задесила богаташа? Гркљан му је спржен од неподношљиве ватре; За њу несрећни страдалник тражи од Аврама хлађење. Шта год да је згрешио за време земаљског живота, спаљено је пакленим огњем; патник је био сензуалиста, а његов орган сладости, његов језик, пати; страдалник је волео на земљи вештачки, префињен начин да задовољи свој укус – у паклу једино средство за хлађење овог чулног органа види у најприроднијем предмету гашења жеђи, у води; каже: „Оче Аврааме, помилуј ме и пошаљи Лазара да умочи врх свог прста у воду и расхлади мој језик, јер се мучим у овом пламену. Да би огањ геене спалио цело тело страдалника, то се не види из параболе 58 . Какав концепт пакленог огња, који има моћ да спали непокајане грешнике, следи из параболе о Христу Спаситељу? Приточни страдалник гори у огњу своје земаљске страсти; ватра добија своју храну у вештачкости, префињености и ненормалности употребе грешног органа; извор расхлађивања за њега се види у најједноставнијем, природном предмету, намењеном да задовољи опечени део тела; једном речју – „са њима греши страдалник, и са њима се мучи“ (Мудр. 11:17). Одавде тако природно следи да ће сваки непокајани грешник бити спржен у геени огњем своје страсти, спржен до те мере да су органи страсти одступили од своје природне употребе ка противприродном, од простог ка вештачком, од нормалног ка ненормалном, од законитог ка незаконитом; ова ненормалност, ова незаконитост биће извор паклене ватре, која се могла угасити само оним што је представљало једноставан, невештачки, нормалан, легалан начин задовољења грешних органа, али било је прекасно. Сваки од оних који оду у Гехену завапиће као приточни страдалник: „Страдам у овом пламену“, у пламену свог земаљског страсног склоности. Овај извор ће садржати и разноврсност пакленог огња за различите врсте грешника, о чему свети Јефрем Сирин каже: „Иначе страда прељубник, иначе убица, иначе лопов и пијаница итд. 59. Како би закључак који извлачимо из Спаситељеве параболе добио снагу, а појам пакленог огња добио већу извесност и јасноћу, обратимо се за објашњење предмета који нас занима књизи природе и да из ње прочитамо оно што нам је потребно уз помоћ науке. Ова неопходност ће се односити на темељно разматрање структуре нашег тела, колико је то важно у нашем моралном животу. Шта извлачимо из овог извора? а) „Кроз цело наше тело, где год постоје знаци осећаја и покрета, протеже се мрежа нерава, која потиче из центара нервног система - мозга и кичмене мождине, који се налазе у складиштима костију." б) „Сама нервне нити немају моћ да се узбуде и делују, нити способност да осећају, мисле и желе, већ преко њих и никако другачије душа контролише све виталне активности; оне нису ништа друго до несвесни проводници узбуђења које душа производи, или прима од ње из спољашњег света. Када импулс неке страсти побуђује као побуду човека, тада је њено узбуђено стање тако несаопштено стање човека. ако телеграфским жицама, свим члановима људског тела 60.” в) „Нерв који душа побуђује на одређену активност, од честог понављања истих радњи, не само да лакше обавља ове радње, већ може и често добија физичку склоност ка њима, чини ову склоност да осети и душа, која осећа нервни организам са његовим карактеристикама и оним физичким склоностима које су се у њему успоставиле од првог или честог понављања ове или учестале активности које нам је потребно. свести и воље како бисмо дали овај или онај смер овој или оној делатности наших нерава, а онда смо принуђени да употребимо исти напор свести и воље да бисмо се супротставили склоности нерава, коју смо сами у њих уградили: прво водимо своје нерве куда желимо, а онда нас воде тамо где, можда, уопште не желимо. „Истина, свест и биће увек са нама и, колико год да је јака привлачност нервног организма у било ком правцу, увек можемо да јој се супротставимо, али чињеница је да, док наша свест и воља делују готово тренутно, у налетима, нервни организам, својим склоностима и навикама, утиче на нас стално ослабити или ослаби. Друга тема, наши нерви почињу да нас гурају ка начину деловања на који су навикли, а „нас“, како каже Рид, „заноси навика, попут потока, када лебдимо не опирући се струји“. Само интензивна пажња према себи и времену може променити расположење нервног организма. г) „Огледи показују да исти нерв може да произведе само једну врсту осећаја, али у различитом степену. Ми, на пример, постајемо приметно уморни од живописног замишљања, односно нервног изражавања било које једне слике, тако да ова слика, упркос свим напорима наше воље, почиње да бледи све више и више, док у исто време можемо да замислимо другу слику, али можемо да замислимо другу слику живописно. иста живост.” е) Из овог објашњења о способности одређене врсте нерава да произведе само одређену количину рада, објашњава се нови став: „нерви се умарају од активности, али, одморивши се, поново настављају свој рад. О овом својству нерава напоменимо следеће: „правилна промена од умора до одмора представља нормалну активност нерава и чини да се цело људско биће осећа добро. Али када се нерви повуку из своје нормалне активности, они као да престају да се умарају, настављају да раде са изузетном енергијом и често нас муче својом непозваном, често понављаном активношћу, дуготрајном ненормалном активношћу. исцрпљује снагу тела – то је добро позната чињеница” 61. ђ) Ако ненормална активност нервног система увек има болно дејство, онда не можемо а да из искуства не видимо да се таква болност са већом снагом манифестује у абнормалном надражењу нерава незаконитим, неморалним поступцима људи. Узмимо за пример разврат: шта он доноси онима који му се препуштају? Уз континуирано задовољење страсти, односно уз гашење пожара уљем, жртве разврата не примећују увек опасност своје ситуације. Међутим, чак и у овом случају понекад долази до таквог неприродног расположења нервног организма, у којем су жртве страсти фурије, које превазилазе границе сваке пристојности. Ко није чуо за расипање Месалине, Поппаеа, Лукретиа Боргио и многих других? Шта ако су одлучили да се уздрже од својих страствених подвига? О, онда би доживели оно што је доживела Марија Египћанка, која је са свом савесношћу признала грешна дела свог живота, непосредно пре своје смрти. Она каже: „Провела сам 17 година у овој пустињи, борећи се са својим мислима као са жестоким зверима... Када сам почео да једем, одмах ми је дошла мисао на месо и рибу, на које сам навикао у Египту. Хтео сам и вино, јер сам га доста пио када сам био у свету. Овде сам, често без просте воде и хране, жестоко патио од жеђи и глади. Преживео сам и теже несреће: обузела ме је жеља за блудничким песмама, као да сам их чуо, збуњујући срце и уши.” Истовремено, „Страсна ватра се распламсала у мом срцу и опећила ме по целом телу, изазивајући пожуду. Тако је умро пре седамдесет година, претрпевши безбројне недаће 62 . Из ових речи Преподобне Марије за нас је важно њено признање да је била неподношљиво спаљена огњем навиканих страсти, са престанком њиховог задовољавања. Ове речи признања нам дају прилику да схватимо да су све фурије сладострасности фурије јер горе у ватри своје страсти, распаљене саме од себе и подржане непрестаним задовољењем страсних захтева. Да, скоро свако ко је икада био под утицајем снажно узбуђене телесне страсти скоро је доживео унутрашње сагоревање. Послушајмо и изјаву огорчених пијаница када им се за мамурлук ускрати чаша вотке. По сопственом признању, ови несрећници изнутра горе од ватре која их пржи. Ово је исповест пијаница светог Василија Великог овако: „У стомаку оних који безмерно пију вино, гори пламен, који не могу да угасе. „О таквима сузе пролива Исаија, говорећи: „Тешко онима који од раног јутра траже и у жестоком напитку и до жеге“ (И. 5:11)” 63. Што се каже за неке страсти, са свима се исто дешава са наступом немогућности њиховог задовољења; да највиши степен абнормалне иритације нерава утиче тако јасно, исто се дешава и на нижим степенима, само у мањој мери. Свети Василије Велики каже: „Они који живе страсно имају свој огањ страсти, као што је богаташ имао у себи разлог који га је жарио жеђу“ 64 . Или: „Ми се спремамо да постанемо спремни за горење, и као огњене искре, распламсавамо у себи страсти своје душе за паљењем гехенског пламена, као што је богаташ опечен жеђом у пламену“ 65. Или опет: „Што ти је слатко у садашњости; ово ће се родити у телу горком сада, даћеш ти горак крај, дај ће ти се горко тело“ 65. отровном црву који ће нас бескрајно мучити у геени, а ова раздраженост тела биће мајка вечног огња“ 66. г) Шта рећи о овој ватри која пече људе, водећи њихов нервни организам у ненормалну, страсну раздраженост: да ли је ова ватра метафорички израз болног, болног стања тела под дејством страсти, или је то права ватра? Морамо оставити по страни сваку мисао о метафори и рећи: да, ово је права ватра, а не ватра схваћена у пренесеном смислу. Хајде да објаснимо. Рекли смо да су уморни нерви, после одмора, поново способни за активност. Шта им се дешава током одмора? Шта је суштина одмора? Током њега у нерве улазе нови материјали из процеса исхране, уместо утрошених, материјали који надокнађују губитак и као резултат тога враћају снагу и снагу уморном организму. Какав је ово потрошни материјал, напуњен из процеса исхране? Ово је електрицитет, присуство струја у нервима позитивно су доказали Дубоа и Рејмон 67 и прихваћена од науке као чињеница која више не подлеже сумњи. Током нормалне активности нерава, током одмора, они добијају онолико новог материјала колико је потребно за наставак такве активности. Али ако је одређени део нерава ненормално иритиран, ако, дакле, количина струје која тече из процеса исхране не може да одговара јачини и напетости узбуђених нерава, онда се овај недостатак надокнађује из расположивих ресурса тела на овај начин: наука, на основу искуства, прихвата солидарност између свих физичких сила: једна физичка сила може прећи у топлоту, према другој, у топлоту. електрицитет, електрицитет у магнетизам итд. Одавде постаје јасно да се прекомерно, ненормално надражени нерви могу претворити у електричну енергију која им је потребна и друге силе потребне за друге функције тела, услед чега се, као што је горе наведено, тело исцрпљује током нормалне активности нерава једног или другог одељења 68. Узимајући у обзир све што је речено о нервном организму и знајући да ће људи васкрснути у истом телу у коме сада живе на земљи, у истом телу, иако ће се оно после васкрсења појавити у обновљеном облику, са истом нормалношћу или абнормалношћу функција које је у њему развила душа на земљи и за које ће се, дакле, испоставити да ће после васкрсења све то бити сродно будућности, паклена ватра неће се схватити метафорички, али ватра је стварна, материјална, само што ватра не спаљује грешника споља, већ га сагорева изнутра, иста она која чини основу виталне делатности нервног организма, електрична ватра. Са претераном ненормално раздраженом делатношћу нерава који су служили једној или другој грешној склоности, у њима ће се појавити количина ове ватре неупоредиво већа него што би требало да буде за нормално стање тела, на основу преласка сила са једне на другу, због њихове солидарности. Повећање количине ватре у грешно расположеним нервима ће обезбедити да човек гори управо у ватри своје страсти, горећи што је интензивније што је абнормална иритација нерава значајнија, то је обилније, па ће доћи до преласка снага напаћеног организма, услед њихове солидарности, у електрицитет абнормалног нерва. Ова ватра ће сагорети човека - грешника, али неће горети, јер је (ватра) сама основа виталне активности нервног организма, гореће и никада се неће угасити, гореће, али не и сијати, а онда пре замаглити човекову свест, због свог неизрециво болног сагоревања. Да би човек изгорео у овој ватри, нису потребне запаљене ватре, ни слуге које ложе ватру и одржавају јачину пламена додавањем новог запаљивог материјала уместо употребљеног, или кључања казана са катраном, или било каквих других оруђа за погубљење грешника. Са овим огњем, где год непокајани грешник буде смештен да живи, свуда ће страдати, чак и ако буде смештен на небесима, по дивном изразу покојног Високопреосвећеног Инокентија 69. Тренутно се прекомерна количина ватре у ненормално побуђеним нервима смањује разним врстама органских излучевина, чији је резултат замор нерава, а не њихов осећај пецкања привучених ватром привученом прекомерно – иако и сада, као што је горе речено, као наговештај будућег пожара, има случајева сагоревања у ватри страсти. Актуелне излучевине ненормално побуђене ватре, носећи печат моралне штете, формирају морално покварену атмосферу, кварећи свет и припремајући материјал за ватру која има моћ да трансформише и обнови универзум. Али када се свет преобрази и обнови, када, по Светом писму, ништа лоше и нечисто не може ући у његове границе (Откр. 21,27), не може, иначе би се хармонија природе поново нарушила и деловала неприкладно блаженом стању праведника, тада неће доћи до ослобађања ненормално узбуђене и прекомерно нагомилане унутрашње ватре грешника, дакле, неће бити замора нерава, тада ће унутрашњи огањ остати безнадежно, унутрашњи огањ ће се безнадежно конституисати у свом унутрашњем срцу. мука за оне који су је сабрали, увек себи равна. Ова ватра, као плод поремећене равнотеже сила привучених прекомерно на ненормално подешене нерве, на штету других, природно и нужно ће произвести физичку срамоту у телу, која ће се даље повећавати као последица болних шокова унутрашњег жаришта. Објашњење можемо дати из појава садашњег живота, из речи Светог Василија Великог. Овај свети отац, осликавајући стање гневног човека на највишем степену раздражености, каже: „За оне који желе освету, крв им кипи у срцима, као из ватре, узнемирени и бучни; изишавши, показује у другом лику оног који је љут: очи оних који су љути, карактеристични и физе, нису оштрији, они ће бити оштрији и оштрији су; свиње у бијесу, глас суров и напет преко сваке мјере, ријечи су нејасне, безобзирне, непрецизне, изговаране мање пристојно, као пламен од превелике врућине, онда се види још већа срамота, која се не може објаснити ни ријечима. Ако је човек сада толико унакажен унутрашњом активном ватром страсти да се поново може успоставити равнотежа снага, шта ће се онда десити са престанком ове могућности? Природно је закључити да ће се степен ружноће тада открити у неупоредиво већој мери. Објашњење чињенице да ће паклени огањ безнадежно остати унутар страдалника, а због своје безнадежности – без могућности расхлађивања пакленог горења, налази се у следећем црквеном наративу. Из овог наратива видимо да су чиреви који муче грешника у паклу скривени од свега што их окружује – што је изражено одећом која их покрива – и ако постану уочљиви онима који су примили откривење тајни загробног живота, онда само посебним Божијим уређењем, да опомиње оне који немају бригу о свом спасењу 7. Ова прича се преноси на следећи начин: „Два пријатеља уђоше у храм Божији, и управо налетеше на дирљиву реч проповедника, снажног истином и слаткоћом говора, који је доказао спасоносну моћ самопожртвовања и сву опасност светске сујете. Један од њих је био толико дирнут снагом ове речи да његово срце није могло да издржи прекоре његове потресене савести и топлину његових нежних осећања: горко је плакао због свог положаја и, у овим горућим сузама своје покајане душе, дао је обећање Господу – да ће престати да воли све и да се замонаши; напротив, друга је била у сасвим другом уређењу. Уместо да се увери у правду речи Божије и да се искреношћу покајања одлучи да исправи своје покварено срце, он се отврднуо и сурово се ругао јеванђелским истинама. Ови другови у цркви су се ипак растали једни од других у духу, а након што су је напустили, и телом: један је, заиста, сву имовину своју раздао убогој браћи и замонашио се, а други је живео раскошно и у строгом испуњењу ћуди свога срца, као јеванђелски богаташ, и „сјајно се гостио сваки дан“. Десило се да је монах наџивео мирјана, а када је овај умро, његов пријатељ је желео да сазна стање његовог загробног живота, и у тој жељи се искрено и са вером молио Господу Богу, остављајући своју свету вољу да испуни своју молитву из детињства. Бог га је чуо и неколико дана касније његов мртви пријатељ му се јавља у сну. „Шта, брате, како се осећаш – је ли добро?“ – упитао је монах, одушевљен виђењем. - „Хоћеш ли ово да знаш? – одговори мртвац са стењањем. - Тешко мени, јадници! Црв ме глода и не да ми мира за вечност.“ "Каква је ово мука?" – наставио је да пита монах. „Ова мука је неподношљива, али нема шта да се ради: нема начина да се избегне гнев Божији. Сада ми је дата слобода ради ваших молитава и, ако хоћете, показаћу вам своју муку, али да ли желите да је видите и осетите потпуно или делимично? Не можеш у потпуности да издржиш моју муку, па пробај да видиш нешто од тога...” Са овим речима је подигао поруб своје хаљине до колена, а ужас и неподношљиви смрад толико су погодили сва осећања спавача да се он истог тренутка пробудио... Цела нога коју му је пријатељ отворио била је прекривена страшним црвом од којег је од тог задаха запињао ни један страшни црв. речју или пером да то искаже... А овај паклени смрад је тако захватио келију и монаха да је једва искочио из ње, не стигавши ни да залупи вратима за собом, због чега се смрад ширио по целом манастиру, а уплашени монаси нису разумели шта је то време не разумело; братија је морала нехотице да напусти манастир и потражи склониште негде другде, а пријатељ покојника није могао ништа и ништа да учини да се отараси једном удахнутог смрада, нити га опере, нити заглуши ароматичним есенцијама овог мириса 72 . О изолацији унутар страдалника пакленог огња и немогућности слабљења пакла пакла говори и Свето Писмо у причи о Христу Спаситељу коју наводимо „О богаташу и Лазару“. Несрећни страдалник је спаљен огњем страсти који делује у њему, и ни у чему не налази олакшање за своју муку. Ова немогућност лежи у вечној одвојености пакла од неба, или, по јеванђељском изразу, великог понора који нико не може прећи (Лк. 16,26). Благи привид стања оних који пате у пакленој ватри може се видети на земљи код људи који пате од грознице. Сви из искуства знамо да правилна дистрибуција топлоте у телу, у комбинацији са правилним и благовременим ослобађањем свега непотребног, ствара пријатан осећај и даје задовољство телу. Али чим се појаве девијације у телу, чим се његове поре из неког разлога приближе испаравању, шта се онда дешава са човеком? Унутрашњи огањ који га је благотворно грејао почиње болно да гори; осећај печења ове ватре приметан је и онима око пацијента. Са овим сагоревањем, међутим, нема пламена; Огњену таму увећава тама ума, у којој страдалник јури на све стране, био би спреман да се баци и у ватру и у воду да нису обуздани, не примећујући даље опасност за себе. Ово поређење користи свети Јован Златоусти, када говори о пакленом огњу, за који је он схватио, изгледа, исто што и ми. Он каже: „Чувши за вечни огањ, немојте мислити да је огањ тамо сличан овоме овде: овај, који ће захватити, сагорети и променити се у нешто друго, а онај кога једном загрли увек ће горети и никада неће престати, због чега се зове неугасиви... Ако сте икада у јакој грозници, онда пренесите свој ум на то (Гехенна, 3. или 3. 3.) шта ћемо онда осетити кад паднемо у огњену реку која ће тећи пред страшним судом 74! Какав је ово црв? А на ово питање, као на питање о огњу геене, не налазимо директан одговор ни у Светом писму ни у учењу цркве. Остављајући по страни идеју искључиво духовног схватања ове врсте паклене муке, која, по неким теолозима, има симболично значење и означава муку савести при сећању на подла дела учињена у овом животу, 75 богоугодни оци и црквени учитељи признају буквално значење доктрине бесмртне, иако не објашњавају шта је бесмртност. Тако, на пример, Свети Василије Велики у речи „о будућем суду“ каже: „Замислите неку врсту црва, неку врсту отровног и месождера, који увек једе и никада се не може наситити, изазивајући својим кајањем несношљиве болести“ 76 . Имајући иза себе ауторитет отаца и учитеља цркве, ми такође признајемо јеванђелско учење о бесмртном црву не као симболичан израз кајања, већ као учење дословно схваћено. Желећи да нашем уверењу дамо могућу темељност, окренимо се поново подацима које је наука прибавила и дајући материјал за разумевање јеванђељског учења, предложеног у виду позитивне истине. Шта нам наука даје да објаснимо предмет који се разматра? У Куатрефаге-у, на пример, читамо: „Велики број црва мокраћне бешике живи у цревном каналу; Тремалоти се налазе у скоро свим унутрашњим органима, изгледа да црви бешике више воле само ткиво, због чега се налазе у мишићима, центру мозга, итд. "Видимо да се све ове и сличне животиње хране, а затим дишу на рачун животиње у којој живе. Свака животиња која има своју исхрану, своју температуру, своје течности, представља истовремено скуп различитих услова, а самим тим и посебан свет за хелминте. Дакле, ова ванземаљска створења морају бити распоређена према својој природи и не могу да живе без разлике у посматрању ове врсте животиња. хелминти да би се избројали сви ванземаљци без изузетка, било би потребно размотрити све творевине и набројати све животиње. „Ове чудне животиње понекад испуњавају утробе и ткива у небројеним количинама, продиру у сам део лобање и у шупљину очне јабучице. 77 У књизи „Бог у природи, према Камилу Фламариону“ читамо: живот је распрострањен по природи, континент је премали за њега; јури на све стране, насељава воде и неорганско царство... Дакле, овај сложен, несхватљив, разноврстан живот насељава сваку врсту створења и сваку врсту супстанце са животињама... Знамо ли колико различитих родова животиња и биљака има у нашем телу? „Од проналаска микроскопа, видели смо да паразити живе у нашој крви, у нашем месу, у грудима, у зубима, у ушима, испод очне јабучице, па испод папила назалних нерава. Хранимо и месождере и биљоједе, слатководне рибе пливају у нашим венама само у нашим жилама, а у нашим жилама нема соли... продиру у наша плућа и размножавају се тамо у целини, колико се раса животиња налази у живим органским бићима, иако то не примећују, да сваки део бића живи сам по себи, сада се више не сматра великом смелошћу да се каже да су више животиње подељене у много простора. Не само ваздух, већ и вода, летеће мрље прашине, органски и неоргански елементи, све је насељено невидљивим животом, створења која пролазе кроз три метаморфозе; Свуда их видимо у овом или оном облику, у складу са температурним условима који их окружују, у складу са топлином и влажношћу” 78. Оно што се у овим изводима не говори није приватно мишљење именованих аутора, већ резултати експеримената у науци, која никад више не престаје да схвата све више тајне природе створене од Бога. Какав закључак можемо извући из података до којих је наука дошла пред нашим читаоцима? Ако је људско тело, у својим великим и малим деловима, у ткивима и мишићима, у костима и течностима, целина безбројног света живих бића, онда оно живи укупни живот свих ових живих бића. Али као што жива, микроскопски мала створења насељавају сваки живи организам вишег живог бића, али микроскопска створења неких родова и врста живе у неким вишим организмима, други – у трећим, тако је људско тело скуп само познатих родова и врста микроскопског света створења. Ова жива бића насељавају људско тело јер је њихова природа у потпуној сагласности са условима које представља људско тело. Али човек, контролисан слободном вољом, може да промени исправне, нормалне услове свог органског живота, да се изобличи и да стагнира у промењеним условима живота, постајући на крају роб своје несрећне навике. На пример, правилно развијајућа природа позива човека на чедност, уздржавање, поштење, поштовање права других људи, човек може да се изобличи, да постане неконтролисани распусник, увек присутни сензуалиста и весељак, очајни неваљалац и нитков, презирући сва људска права и достојанство. Ако човек, контролисан слободном вољом, може радикално да промени услове нормалног људског живота, постајући на крају роб новим, иако ненормалним условима, онда треба закључити да се свет микроскопских бића која настањују његово тело прилагођава промењеним условима живота и, прилагођавајући се, толико се навикава на њих да би престанак ових болних стања требало да у њима изазове болно стање у целини, болно стање. организам. Само понављање абнормалности које су прешле у навику пригушује тихи, али неконтролисани вапај микроскопских становника организма који је одступио од исправних животних услова – заглушује га тако да се тај плач накнадно још више појачава. Да ли треба да тражим примере да ово објасним? Ко жели да има такве, нека погледа око себе. Даље, можда ће бити довољно обратити пажњу на себе, на појаве сопственог живота: свака ситна навика, ако се не испуне њени захтеви, реагује мање или више значајном клонулошћу у телу. Замислимо сада положај особе која је навикла свет микроскопских створења свог тела на измењене, абнормалне услове живота – положај у будућем загробном животу. Свет микроскопских створења остаће у њему исти као што је био на земљи, јер ту је основа организма, али навикнут на измењене, ненормалне услове живота, којих неће бити у обновљеном свету, моћно ће ковати заверу против свог господара. Овај вапај унутрашњих становника тела биће немогуће заглушити на начин на који га ми овде заглушимо понављањем абнормалности, јер обновљени свет неће дати материјал за понављање абнормалности, иначе би се поново десио исти неред у свету који сада постоји, исте недаће и несреће које тиште човечанство данас, иначе би се читаво дело нашег спасења претворило у ништа. Човек остаје да пати од слободно развијене абнормалности, да пати без наде да ће икада видети крај патњи, јер би њен крај био раван престанку постојања, да пати утолико јаче што су више искривљени нормални услови органског живота овде на земљи – патити, имајући шкргут зуба као неопходан пратилац ове врсте патње. Да ће шкргутање зубима морати да прати крик микроскопског унутрашњег света, може се разумети на примеру сада оболелих од црва, код којих је шкргутање зубима уско повезано са болешћу. О овој теми, покојни Високопреосвећени Инокентије нуди следећа разматрања: „Друга врста муке,“ каже он, „је мука бескрајних црва: сви ово сматрају метафором; али, гледајући ближе природу, готово би требало тврдити да ће ових црва заиста бити. саставни делови свих тела, они никада неће бити уништени у нашем телу у нормалној комбинацији са њим и једни с другима, и зато нас не муче, који су били подвргнути вечним мукама, они ће их мучити и то је сасвим природно, а то би, како се чини, говорило о томе нашао племенитији израз” 79 . Ох човече! Доведите ум и срце на помисао на своју тајанствену постхумну судбину, на помисао на назначене паклене муке, што, наравно, збуњује ваш дух када се сетите тог страшног времена у постојању непокајаних грешника. А нагнувши се, ви ћете, наравно, одбацити неосновани страх од пакла – одбацићете га, знајући да пакао за злога није нешто спољашње, већ његово унутрашње, стечено својство, које чини једну целину са самим његовим организмом, па га стога не може оставити нигде, ни на минут, било да стигне у рај, или у подземни свет, или било где другде. Човекова дела, према Светом писму, прате га (Откр. 14:13). Уместо сујетног страха од пакла, треба се свим силама трудити да у себи пробудиш страх и мржњу према греху и свим делима утиснутим његовим печатом. Морамо, кажемо, јер, после онога што смо рекли, требало би да добро разумете значење моралних захтева речи Божије, као што су ови: „или не знате да неправедници неће наследити Царство Божије. Не ласкајте себи: ни блуднице, ни идолопоклоници, ни прељубници, ни скрнавитељи, ни зле жене, 80 ни хомосексуалци, ни лакомци, ни лопови, 81 ни пијанице, ни напастници, ни изнуђивачи неће наследити Царство Божије“ (1 Кор. 1 Кор. то су: прељуба, блуд, нечистота, раскалашност, идолопоклонство, враџбина, непријатељство, свађе, завист, гнев, свађе, несугласице, искушења, јереси, мржња, убиство, пијанство, неред и сл. Упозоравам те, као што сам те и раније упозоравао, да они који тако чине неће наследити Царство Божије.“ (Гал. 5, 19-21). Сада разумеш, човече, да ова божанска упутства нису захтеви самовољног господара, већ насушна потреба твоје природе; она садржи неодољив подстицај да одвратиш од Господа и од зла супротан ходу. неугасиви паклени огањ у себи, буди и васпитава бескрајног црва. Њима ћеш грешити у овом животу, датом ти да се припремиш за будући живот, и са њима ћеш страдати (Мудр. 11:17) (видети „Орловск. Епарх. Вед.” за 1878, бр. 10, итд.). А. Доказ о вечности мука Чак и у књигама Старог Завета често се помиње вечна мука. Зли неће бити без муке, како се каже у Соломоновим параболама. Према пророку Исаији, огањ грешника се неће угасити, односно горјети ће заувек. Пророк Данило говори о вечној срамоти за неке људе, а за друге сматра вечни живот супротним стањем: он предсказује и једно и друго после васкрсења мртвих. У Новом Завету, Христов Претеча је први пут проповедао о вечним мукама. Овај пут пред нас ставља такву слику. Када се жетва заврши, пшеница ће се ставити у житницу и гумно ће се очистити: тада ће се ствар решити кукољем или плевом. Плева се скупља у гомилу и, као бескорисни материјал, спаљује се ватром. Плева су непокајани грешници које ће Судија спалити неугасивим огњем (Матеј 13:40). Сам најмилостивији пастир Христос је више пута говорио о „паклу“ (Лк. 16,23), о „огњеном паклу“ (Матеј 5,22), о пећи огњеној и о мрклом мраку. Према његовом учењу, будуће погубљење грешника нема апсолутно никакве границе. Тако, када нас упућује да предвидимо и савладамо опасна искушења, у овом једном говору он много пута понавља речи „где црв грешника њихових не умире и огањ се не гаси“ (Марко 9:43–48). Није ли то посебно инсистирање његовог проповедања? Најјасније, он је проповедао о вечним мукама неколико дана пре свог страдања, када је пророчки описао најновије догађаје у свету. Осликавајући последњи суд, он је прво назвао вечни огањ пакла: „Проклети ме у огањ вечни“ (Матеј 25:41). И тада је горење у овом огњу препознао као вечно: ови одлазе у вечне муке. Ићи, без сумње, значи радњу која се чини да се већ одвија. Али иако су страшни кораци ка Геени грешника још далеко од нас, можда ће уследити још хиљаду година после овога, али пред Исусом Христом хиљаду година је као јуче. Као Богочовек, он је јасно видео време када ће грешници прећи са места суда у пакао. Стога је његов говор у овом случају посебно позитиван: овде нема услова. И зато, ма ко и како год тумачио своје изреке о вечном огњу и вечним мукама, остаје несумњива истина да ће у том огњу горети не само зли духови, већ и неки од људи, ово је апсолутно тачно. Али некима свакако мора бити, јер се Божија одлука о томе већ десила и неће се променити, иако нико од оних на које се ова одлука односи неће на било који начин страдати случајно, несрећом, неизбежном судбином, већ ће он сам бити узрок његове смрти. Какви су то несрећници, сада не можемо да назначимо осим неколицине, на пример, будућег Антихриста, Нерона, прогонитеља хришћана и других. И апостоли Христови су проповедали о вечним мукама. Строги Петар, најстрпљивији Павле и Јован Богослов, пуни љубави према ближњему, предвиђају вечну пропаст грешницима. Из њихових списа наведимо бар речи последњег у Апокалипси: дим њихове муке диже се у векове векова. Тако говори апостол-теолог о грешницима, а посебно из народа. Чинило би се да је било довољно да ужасне душу овом једном речју: заувек. Али додаје; века. Шта се може рећи против ове тачности? Немогуће је разумети: заувек и заувек, не у смислу вечног и бескрајног времена, већ у смислу само неколико векова, као што сада реч „век“ значи сто година, јер у истој надахнутој књизи и Апостол користи исте речи. Али свуда са њима изражава несумњиву бесконачност времена, на пример, да Бог вечно постоји, да ће се Царство Христово одржати заувек. Свети тумачи Писма, оци и учитељи цркве, сви су прихватили учење речи Божије о судбини непокајаних грешника на оном свету никако другачије него у смислу њихове бескрајне муке. Један од древних црквених писаца, веома познат по учености и делима у корист цркве, извесни Ориген, признао је идеју да ће после извесног времена престати муке грешника. Али света црква је његово учење признала лажним и осудила га на целом васељенском сабору (петом). Посебно је Јефрем Сирин много размишљао и говорио о вечном проклетству грешника. Затим су свети мученици говорили о вечним мукама на местима њиховог погубљења. То значи да су у то изражавали своје убеђење у таквим часовима када би било страшно рећи лаж, не само њима, него и било коме другом, и када је, штавише, била са њима посебна благодат Божија, која је, колико им је у мукама крепила дух и тело, тако и ум просветлила истином. Тако је свети мученик Поликарп одговорио на претњу свог мучитеља да ће га спалити на ломачи беседом о вечном огњу, у коме ће горети зликовци попут мучитеља. И после ових доказа нека други и даље одбацују вечне муке. Нека и једни и други, паметни и безумни, ставе примедбе на садашњи догмат вере. Нека са подсмехом кажу: „Да ли се ико вратио са онога света?“ Нека се шале на рачун пакла и паклене ватре, називајући све то веровањем обичног народа и хвалећи се неком врстом неустрашивости. Али истина, која је толико пута и тако јасним речима проповедана у речи Божијој и објашњена од светих отаца, остаће непроменљива истина: ништа неће изгубити од погрешних тумачења, разних умекшавања, од досјетки и шала. Управо из тог разлога, односно што неки не верују и тако живе овде без страха Божијег, а оне који не верују задесиће вечни огањ. Други се намерно удаљавају од помисли на пакао како себи уопште не би сметали. Али то значи понављање жамора нечистих духова који су у демонском стању рекли Исусу Христу: „Дошао си овде пре времена да нас мучиш“ (Матеј 8:29). То значи да ће пре доћи до вечног немира, јер сваким даном мање греши само онај ко о сваком свом дану претпоставља да је ово можда последњи дан његовог живота, да ће му тада доћи суд и вечност. Други пак, иако не зазиру од размишљања о будућој судбини грешника, гаје у души жаљење што је Бог превише праведан. Дакле, Лотова жена, иако се плашила Содомског огња, још није свим срцем одбацила Содому, њено срце је и даље тежило Содоми, и за то се претворила у стуб од соли. Не, драги читаоче, ми морамо овде своје жаљење окренути само на то што својим непокајањем навлачимо на себе вечни гнев Божији 82 . Б. Слика пакла и будуће муке грешника у њему Замислите најшири, најстрмији понор, замислите га са тако дубоким дном да ништа не може бити дубље, да је немогуће изаћи из њега. Или замислите једно цело језеро, само испуњено не водом, већ ватром: из овог огњеног језера пламен уздиже у ваздух уз страшну грају. Овако ће бити пакао! Ово ће бити простор за грешнике после садашњих одаја или сиротињских колиба, али оних у којима су се скоро сваки дан бучно забављали и живот проводили у разврату. Бога се није плашио и човека није било срамота. Бог ће послати вечни огањ на ово место. Ватра се овде мора разумети у буквалном смислу. Тумачење да ће то бити мука за једну савест, названу огњем због несносног бола, није ни на чему засновано и противно је речи Божијој. Паклена ватра ће бити танка и не светла, међутим, дим из ње неће толико замрачити понор да се грешници не могу видети. Што се тиче његове снаге на делу, биће још јачи него сада. Али, сагоревши до костију, неће одузети човеку свест и осећања, што би радо прижељкивали грешници који се даве у њеном понору. Када данас неко доживи страшну грозницу (на пример, током тешке грознице), онда делирична особа још увек нејасно осећа свој бол. Ако неко тада падне у саму ватру (као при пожару), онда се несрећник туче, вришти и јауче само на почетку, или када ватра полако делује на њега, а онда се више ничега не сећа. Грешник, измучен у пакленом огњу, задржаће сва своја осећања, физичка и душевна. Зато ће његова патња бити страшна: патиће, такорећи, посебно са сваким осећањем. Тако ће својим очима видети друге себи сличне грешнике, који имају очај на лицу и сузе у очима. Својим ушима ћеш непрестано чути своје јауке и шкргут зуба других: „Какав ће се плач подићи (каже Св. Кирило Александријски), какав плач и јецај, који води у горке вечне муке! Како ће јаукати, борити се и мучити се! 83“. Својим чулом мириса, грешник ће осетити смрад компоненти паклене ватре, на пример, баук или запаљиви сумпор. Додиром ће осетити само горућу моћ ватре. Његово тело биће обавијено са свих страна и, такорећи, заливено ватром: како ја патим у овом пламену, каже се за богаташа. И шта још? Ватра ће продрети до саме његове утробе. Као што је човек утопљен у реци окружен и одасвуд притиснут водом: вода га притиска споља, док вода испуњава његову унутрашњост, тако ће у паклу грешника потпуно продрети супротна стихија, ватра. Једина разлика ће овде бити у томе што човек утопљен у води не осећа притисак воде на себе, али ће грешник у потпуности осетити како га ватра пржи. Од силине ватре сви његови чланови ће изгледати као да попуцају, његове вене ће бити подложне контракцији. Црв који никада не спава биће болан на додир грешника. Ово опет неће бити само кајање савести, већ и прави црв који ће непрестано боцкати грешника. Међу огњеним пламеном црв ће зацрнити на огромном простору, узбуркаће се као вода за време олује: и његов спољашњи изглед биће одвратан: „Област призора је гнојна... врућина је неподношљива... црв је смрдљив и смрдљив“, опет ћу рећи речима Кирила Александријског. Коначно, грешников осећај укуса неће остати без страшног бола. Својим ће укусом доживети одвратну горчину пакленог огња, а истовремено и неподношљиву жеђ, јер ће огањ који га пече споља бити и као храна за његову изнутра: пошаљи Лазара, „нека покваси врх прста свог и расхлади мој језик“ (Лк. 16, 24), питао је у сузама богаташ Абрахам из подземља. Грешник ће окусити својим укусом и „отров аспида под уснама“ (Пс. 139,4), можда зато што се недостојно причестио телом и крвљу Христовом. Да ће грешник задржати осећања душе јасно је из Спаситељевих речи: „Бојте се више онога који може и душу и тело погубити у Геени“ (Матеј 10:28). Ако се у Геени не уништи само тело, него и душа, то значи да ће душа тамо остати жива и свесна; То значи да ће памтити, мислити и осећати. Да, у једно те исто вечно време стварни живот грешника ће се сјединити са прошлим, садашњим и будућим временом. Да бисмо отприлике замислили шта ће он тамо осећати са својим менталним способностима, претпоставимо његов разговор у паклу са самим собом, или претпоставимо његова будућа сећања, као да су изговорена наглас. Хајде да прво обратимо пажњу на његово прошло време. Тако ће, на пример, атеиста, сећајући се свог живота, рећи себи: „И ја сам намерно потиснуо религиозна уверења у себи. Истине вере су говориле мојој души о себи, али сам тражио књиге и људе који би ме уверили у супротно, односно да нема Бога и будућег живота. Сада видим да постоји Бог. Нисам желео да га упознам добровољно: сада га знам нехотице. Сада сам, у ствари, убеђен у лудост свог претходног расуђивања, на пример, да „душа не значи ништа, да је човек само материја, или састав крви и меса, који су заувек уништени његовом смрћу“. Такође: "колико сам ја заразио својим слободоумљем и невером! Како је неустрашиво улазио у цркву, у коју су други улазили са страхопоштовањем! Како је презирао свештенике, смејао се свакој светињи и тако безумно лишио себе спасоносне благодати!" – Сетиће се тврдоглави расколник: „Колико сам опомена занемарио! Нисам хтео да верујем ни у најочигледније доказе православне истине! И пре своје кончине Св. причешће, које су ме моји најмилији позивали да прихватим, али су ме моји „ментори“ у расколу одбили. Позван сам у цркву, као у Нојев ковчег: али уместо легитимних свештеника, желео сам да боље слушам исте незналице, или барем светске људе, као што сам ја. И сада се нађем иза спасоносног ковчега, давим се у огњеном потопу!“ Идолопоклоник ће се сетити бездушних идола којима се клањао уместо Богу... Сећаће се и среброљубац свог новца и имања које сада такође ставља на место Бога, због чега се назива идолопоклоником. Сензуалиста, који се у овом животу ведро радује у све дане (Лк. 16, 19), на овај живот гледа само као на период да би уживао на сваки могући начин, ту ће заправо осетити снагу светог текста: тело и крв не могу наследити Царство Божије. Питаће се: "Где су те гозбе уз музику? Где су свакодневне вечери за непотребни одмор, играње карата, бежање од породице? Где су они који су ме посетили у толиком задовољству да су се наливали вином? Где је женска лепота? Тврдоглави горд човек ће се сетити колико има свог поноса, који сада испољава за моћ и моћ, мбициозност на разне начине, мбициозност на разне начине? презриви однос према другима, сетиће се колико су други патили од његове сатанске гордости. Данас не жели ни на тренутак да слуша када неко помисли да му пробуди савест, почне да му директно или скромно износи истину: бежи од истинитог говора и затвара врата за собом, тако да нема могућности да му икада пренесе истину, извуче га из заблуде. Али тамо ће му бити везане руке и ноге, па ће неминовно слушати све оптужбе из своје савести. Хулник ће се сетити како је неопрезно и дрско користио име Божије у разговорима, писању и сујетном обожењу; како је даље проклео име Божије, оставши дуготрпљењем Божијим непоражен у том тренутку; како је свог „анђела“ називао лицем жене, према којој је имао нечисту љубав и са којом је тада живео развратно. Заклетокршилац ће памтити своје многе заклетве, које је без имало страха и свесно кршио, своје завете пред Богом и уверавања других, у име Бога, које није ни помишљао да испуни. Онај ко хули, памтиће све случајеве када је црквене службе, свете иконе и свештенство претварао у шалу и смех. Они који не поштују недеље и празнике сетиће се како су у време када су добри хришћани журили у цркву, они, напротив, ишли на пољски рад или – што је још горе – окупљали се у кућама пировања и разврата, као на празнике, намерно организовали певање и свечаности, или су се, иначе, сви окупљали у једној кући (клубу) ради забаве; Као и све празнике, проводили смо само у весељу. Исти ови људи ће се сетити како, осим два-три дана поста, који су обављали само по обичају, током целе године никада нису ишли у цркву, како, када су ујутро устајали, а увече легли, сваки пут нису помислили да се помоле Господу Богу. Они који прекину пост памтиће месо и вино којим су заситили своје стомаке, док су други (чак и они слабији снагом) остали на сувојелу или уопште нису размишљали о храни (на пример, на Велики петак). Хулитељи на Светога Духа, који су своју хулу исказивали, на пример, непризнавањем светих моштију и чуда која су се можда чинила пред њиховим очима, биће уверени да се хула на Духа Светога неће толерисати у наредном веку. Непослушна деца ће се сетити како су својим грубим речима, својим отпором и изопаченим животом натерали родитеље да тугују и плачу за њима. Али и самим родитељима биће тешко да се сете како су своју децу јасно завели у безакони живот, како се нису трудили да своју децу васпитавају у страху Божијем, и тако их заједно са собом довели на ово место муке. На оном свету свештеник ће се сетити његове милости и рећи: „Колико сам пута опраштао туђе грехе, а себи нисам заслужио! Што је веће блаженство требало да добијем у рају, то је мање пао у дубине пакла.“ Сећања ће бити тешка за вође који нису ни у чему пазили на правду, делујући, изгледа, по закону, а у ствари нису себи постављали никакве законе осим сопственог мишљења и самовоље; захтевајући од других само беспоговорну послушност и ништа не дајући слободи и правима својих ближњих, сами се ни најмање нису потчинили ни јеванђељу ни правилима цркава св. Биће им горко да се сете како су завидели достојним људима који су били под њиховом влашћу и утицајем и из зависти им нису давали да слободно дишу, док су недостојне и ласкавце награђивали и уздизали. Пошто су били јаки, били би још више мучени због својих злостављања. Како ће страшна бити сећања на самоубице који су били слободни да униште своју душу, лако и аутократски располагали својим животима, али неће моћи да зауставе своје муке у паклу новим самоубиством! Са каквим ужасом ће се и друге убице сећати својих злочина, а посебно оних који су дигли своје убилачке руке на саме родитеље, или пролили крв свештеника, или мучили сопствене жене и децу, као оне који су некада за Христа прогонили, или чак одузели животе трудницама и бебама! Ужасна ће бити сећања мрзитеља, злостављача, окрутних богаташа, заводника, уопште свих оних који су полако, физички или психички и морално убијали ближњега! Свест ових људи ће изнети на видело све сузе које су невини пролили услед својих суровости. И плакаће утолико интензивније, што су други суза од њих пролили у овом животу. Развратници и прељубници ће се сећати на оном свету како су се смејали чедности других, како су се од малих ногу блудом скрнавили, и како су и многе невине заводили; како су својим криминалним везама раскидали законите бракове, како су заводили удовице; како су до старости имали конкубине или конкубине и, умирући, нису хтели да прекину срамну везу; како су дошли до таквих сагрешења телесних страсти да је срамно рећи, сетиће се да се нису уздржавали од своје страсти даље у велике светле празнике, у најстроже постове и посне дане. У исто време, подсетиће се и на њихове лоше речи и на њихове подједнако лоше песме, музику и позоришне представе, од којих им се размазила душа и распламсала машта. Ови људи ће све више осетити смрад паклене ватре. Разбојник и лопов ће се сетити својих пљачки и крађа, као и самих ствари које су стекли и користили неправедно. Паликовцима ће бити страшно да памте своје паљевине, јер су ови зликовци остављали без крова и богате и сиромашне, старце и дојенчад; због своје злобе добри хришћани су изгубили храмове Божије, а можда су неки и страдали у огњу! Паклени огањ ће их страшно спалити. Лењи ће памтити своје таленте које су закопали у земљу; огњени пламен, као каква пошаст, угризаће их за лењост. Подсетиће се клеветник на своје сујетне сумње у друге, на оговарање, на његов зли језик, од којег су многи умрли, на његове лажне денунцијације и сведочења, на саму измицање у одбрани правог и невиног човека, уопште, на његово стално наклоност само према неистини и лажи. Завидник ће се сетити како је ликовао неуспесима ближњег, колико је пута, из зависти, прекидао туђе добре подухвате, а сам није чинио ништа корисно; како би неко желео да поседује све; како је плануо у свом срцу (Дела ап. 7, 54) када је видео интелигенцију, заслуге и успехе другог, и како се после тога осветио овоме, не знајући зашто; колико је својим сплеткама и завидљивим прогоном другима одузимао лаку ноћ, здравље и године живота. Управо из тог разлога, на оном свету ће га у великој мери изневерити савест и урлати, као да завија запањени пас. Ево примера како ће се грешници у будућем животу сећати своје прошлости! 84 "Али да ли је заиста могуће, кажете, да и за један грех човек буде подвргнут вечним мукама? На пример, да ли ће смутљивци бити заувек мучени?" Невоља је у томе што једна страст у човеку (када достигне највиши степен развоја) ретко постоји без других страсти и греха. Рецимо, на пример, о истим досадним људима. Под њиховим именом подразумевамо људе који клеветају и грде, а треба их разумети и као оне који на неки начин ометају друге и генерално ремете спокој ближњему. Имају зло срце: ближњег понекад не штеде ни у његовој болести. Немају страха од Бога, јер често не поштују светињу где нервирају друге. Ето колико других порока ови људи комбинују са својим главним пороком! Напоменућу и о будућим успоменама на грешника. Присећајући се рђавог живота овде, видеће да му грешна задовољства нису увек била лака, већ су се често спајала са сујетом, болешћу, тешкоћама и даљим страдањем своје врсте. Шта ће бити последица свих ових сећања? Шта ће од њих остати грешницима? Покајање је најболније. Грешници препознају своју кривицу и неће кривити никога другог за своје уништење: видеће да су кључеви Царства небеског били у њиховим рукама. Посебно ће им бити горко да схвате да су давно, давно чули за пакао и вечне муке, али ништа нису веровали или су остали неопрезни. Међутим, у њима неће бити дубоког и смерног покајања. Њихово покајање биће слично покајању тврдоглавог убице који је ухваћен у самом злочину или је починио злочин пред другима: овај злочинац се, рецимо, не затвара у свој злочин, али се ни најмање не смекша у срцу и не тражи опроштај за себе. Покајање грешника на оном свету биће слично покајању очајног Јуде издајника. Присећајући се уопште свог прошлог времена, грешници ће обратити пажњу и на оне године које су већ провели у паклу од Страшног суда. Али лепо је сетити се тешког времена, када је ово време прошло и када су дошли мирни дани. А грешницима на оном свету ни после хиљаду горких дана неће доћи ни један радостан дан. За њих почетак паклене муке неће значити ништа у поређењу са њеним наставком, с једне стране, јер ће наредни дани њиховог живота у паклу бити слични првом, а с друге стране, пакао ће бити толико болан да ће се на њега немогуће навикнути. Дакле, прошло време ће бити страшно, страшно страшно у сваком погледу за оне који ће трпети вечне муке! Јадна душа грешника! Колико ће она патити заједно са својим телом! Ово, браћо моја, значи уништити своју душу у том животу! (Мк. 8:35–36. Видети књигу. Протојереј Попов: „Вечне муке грешника.“) Б. О накнадном времену у животу грешника на оном свету Ако узмемо за пример садашњи живот, онда се понекад и најнесрећнији људи радују будућности. Нека, на пример, неко други на земљи буде одређен да проведе хиљаду дана на тешком раду. Ако проведе само први дан, онда вероватно зна да му није остало хиљаду дана да живи у тешком раду, већ 999, а за себе каже да је „направио корак напред“. Други је осуђен на 10–15 година тешког рада. Његове године пролазе полако и тужно. Али временом јача дух и предаје се чекању, почињући да одбројава преостале године свог мандата по месец дана. Нека се било ко пошаље да ради до краја живота. А таква особа (и поред чињенице да ће га смрт једног дана ослободити тешког стања) често се и даље храни надом да ће бити ослобођена. Има сталних изгнаника и само сањара. Не требају им снови да буду немогући. Али они су у судбини својих другова познавали случајеве неочекиваног ослобађања од посла, па тако сањају о сопственој слободи и уживају у сну. Али за вечно осуђеног грешника неће остати наде. Из пакла неће бити излаза никоме: биће као море без пристаништа. „Пустиња је непроходна и бездан неизмеран...; Затворенику неће бити излаза, затворски зид је непроходан...; окови се не могу скинути. Нека неко каже атеисти који гори у ватри: „Патићеш још хиљаду година“, или нека се објави пироману: „Још увек мораш да патиш још пет хиљада година“. Почели би да чекају крај ових периода. Али, на жалост, нико други им неће ништа обећати; они сами не могу да се препусте било каквом задовољавајућем сну или несвесном очекивању бољег времена. Напротив, њихова свест ће јасно замишљати једну болну вечност. Пожелеће да умру сто пута, али неће чекати да умру. У данашњем животу понекад говоре о особи за коју је смрћу престала његова дугогодишња болест или друга дуготрајна патња: „Мој живот је патио, несрећник више неће патити!“ Али у будућој светлости очи грешника, пуне суза, никада се неће затворити; ту му јецање никад неће стишати, и гроб га више не чека. У том погледу он ће бити као особа која је патила од несанице, која је, ма колико се трудила да заспи, далеко од сна и због тога је потпуно узнемирена. Најзад, стање грешника неће бити живот, али ни смрт, схваћено у смислу одвајања душе од тела. Ово ће бити вечно умирање, или, како кажу у апокалипси, друга смрт. Тако ће у прошлом времену одбачени грешници наћи једно болно жаљење, у садашњем – једно болно страдање, а у замишљању будућег времена – само страхоте. Зато ће псовати свој рођендан и себе. Очај, страшна болест душе у овом животу, биће њихова бескрајна болест. Неки ће шкргутати зубима у очају, док ће други непрестано плакати. За њих неће бити саосећања ниоткуда. Ђаво и други зли духови, чију су вољу овде спроводили и са којима су други, попут чаробњака, били у најближој комуникацији, неће им помоћи. Сами зли духови биће чврсто везани, они ће сами бити у много већем малодушју и уништењу у својим душама. Зла радост је делимично пријатно осећање, као што сваки грех у овом животу грешнику даје сладост, иако привремену, бар понекад на један минут. Али у будућем животу грешник неће пити слатку чашу, већ само тугу својих греха. Христос Спаситељ је у наредном веку запретио страшном судбином неким јеврејским градовима и селима. То су били они градови и села који, иако су чули његову проповед и видели његова изузетна чуда, ништа нису веровали и ништа их није гануло. Он је ове градове упоредио са другим тврдоглавим грешницима који су живели раније, или ако истовремено са њима, онда ван Палестине. И тако је, у поређењу са овим последњим, јасно изразио највиши степен казне за њих: „Биће подношљивије земљи Содомској и Гомори на дан Суда него граду ономе“ (Матеј 10:15). „Тиру и Сидону ће бити лакше него вама“ (Матеј 11:22). И указао је управо на стрељање после суђења потоњем (на дан пресуде!...). Некад је директно говорио о свом другом доласку, након чега ће за неке бити награде, а за друге погубљења. И шта је проповедао? „Слуга који је познавао вољу свог господара, а није био спреман, и није учинио по његовој вољи, биће много пута претучен; али ко није знао и учинио нешто достојно казне, добиће мању казну. И од сваког коме је много дато, много ће се и захтевати, и коме је много поверено, од њега ће се тражити више“ (Лука 12:47–48). Иако се непознавање воље Божије која је изложена у откривењу никоме не може опростити, свако ко има потпуно знање о овој вољи, а ипак не примени своје знање на ствар, заслужиће велико екецу. Свети Оци говоре о разлици у мукама за грешнике: „постоје различите врсте мука... А оно што се каже у параболама: у дан пакла јасно показује да неки, иако у паклу, али не на дну пакла, трпе најлакшу казну; иначе страда прељубник, иначе блудник, иначе убица, иначе лопов и пијаница; Нема сумње да ће се саме казне којима ће грешници бити подвргнути разликовати у складу са разликама у њиховим злочинима.” У речи Божијој (осим учења о слузи који је знао и ономе који није), као и код светих отаца, још увек налазимо назнаке ко ће више, а ко мање страдати на оном свету. Апостол Павле, нудећи људима учење о одмазди на дан „откровења праведног суда Божијег“ (дакле, у следећем веку), каже: „невоља и невоља ће бити на свакој души сваког човека који чини зло, пре свега Јеврејина и Грка“ (Рим. 2:5, 9). Јевреју је дато потпуно разумевање Бога и заповести Божијих, али је незнабошцу то разумевање било лишено. Дакле, биће строже кажњен у односу на овог другог. Само у односу на обоје, назив „чинити зло“, у преводу са грчког, значи „непокајани зликовац“. Свети Златоуст поучава: „Ко је добио више поуке, мора да издржи већу казну за злочин; што смо више упућени... строже ћемо бити кажњени. Зато је јеврејским књижевницима и фарисејима, који су почивали на закону, а ипак нису хтели прстом да мрдну да га испуне, речено: добићете беспотребну осуду. Већим ће мукама бити подвргнути и они који имају већу моћ да се супротставе злу у себи и у другима (понекад би једна њихова реч или једно њихово слово могли да поткрепе истину, да надахну невиност, да подстакну добре подухвате), али који су, у међувремену, увек само покровитељствовали пороку, а сами тлачили истину: од њега ће се тражити... много, много. „Како ће се сама мука разликовати?“ Њихову разлику (у смислу веће или мање суровости) можемо закључити из неких јеванђељских изрека. Да, свети Златоуст, од муке богаташа који је тражио да му пошаље Лазара, обраћа се сваком таквом грешнику: „Али оном мером одмериће ти се; ни зрна ниси дао, ни кап нећеш добити. Свети Јефрем Сирин примењује муку на квалитет оних грехова и страсти којима је неко овде сагрешио: „Ко у срцу своме гаји зло, а у уму завист, сакриће га страшна дубина. Према учењу истог оца, „Постоји потпуни мрак у посебној земљи...; шкргут зубима посебно место; Татар је такође посебно место. А свештеномученик Патрик каже: „Тартар је дубљи од свих других понора под земљом. Против истог Тартара молио се св. Кирило Александријски: „Ужасава ме Тартар, где нема ни мало топлине. Свети Јосиф Персијски је рекао свом судији-мучитељу: „Гонитељи хришћана биће осуђени на вечни плач и шкргут зуба. Душе које верују и поштују страшну правду Божију! Истина је да ће бити подвргнут и најлакшој муци на оном свету бити велика несрећа. У данашњим затворима, други користе бољи смештај и блажи третман затворских чувара према својим колегама затвореницима: али није ли за њих болно само лишавање слободе? Дакле, избегавајмо не само прекомерне злочине који нас директно приближавају паклу, већ и такве грехе које сматрамо свакодневним, али којима се, међутим, скрнави наша душа и тело, и за које, коначно (као што је заклињање у гневу према ближњем), јеванђеље прети и гееном. Тачно излагање православне вере, књ. ИВ. Цх. 27. п. 308. Од најновијих теолога, на пример, тако мисли владика Михаило и излаже своје мисли у објашњењу параболе о „богаташу и Лазару“. Погледајте његово објашњење Јеванђеља о Луки. ед. 1871 п. 483. Такође у објашњењу речи Исуса Христа из главе 25. Мат. чл. 41–43 о учешћу грешника, где каже: „Огањ осликава највиши степен мучења, пошто је погубљење (спаљивање) најокрутније погубљење“, стр. 496. Догма, теолог. Антонија, ур. 1862, стр. 271. Мухамедов Куран у руском преводу. Николаев, ур. 1864. године Василија Великог, разговор о псалму. КСКСКСИИИ. – Реч о будућем суду, у ур. 1826, стр. 214. Реч Јефрема Сирина говори о страху Божијем и коначном суду, в. стваралаштво Св.отац КСВ,308. Хризостом, реч 1 Теодору палом. Лактација, транс. Корнеева, књ. ВИИ, о блаженом животу, КСКСИ, стр. 16. Ова парабола се налази у Јеванђељу по Луки, гл. 16, чл. 19–31. Јефрем Сирин, реч о крсту часни и о другом доласку. Господо, у стварању. свети оче. КСИВ. страна 50. Спаце. Библија природе. Бенера, књ. ИКС. Цх. 221. страна 13. Ушинског „Човек као предмет васпитања“, том И. гл. КСИИ, Кс и КСИ. стр. 104. 84, 85 изд. 1871. године Живот учитељице Марије Египћанке у „Чет.- Мин. под 1. апр. Моралне речи Василија Вел. ед. 1855. једном речју против пијанаца, стр.224 и 226 Сабрани, дела Василија Вел. Вол. ИИ. стр. 241. у тумачењу чл. 23. Глава В Исаија. Зборник радова Василија Вел. Вол. ИИ. стр. 90. у тумачењу, о чл. 31. Цх. Исаија. Састављен у истом. Вол. ИВ. страна 43. Херманова образовна физиологија стр. 176.228. Видите о томе у књизи Ушинског: „Човек као субјекат образовања“, погл. КСИ. пл. 5.6, стр. 87; код Секе. у књизи: „Јединство физичких сила“. Погледајте збирку предавања професора Киив Спирит. Академија, ур. Поводом годишњице Академије. Реч „против оних који се љуте“ у збиркама моралних речи Василија Великог, које је одабрао Симеон Метафраст, на руском језику. Трансл. Ед. 1855, стр. 149. Иако предложена прича говори о бескрајном црву, а не о неугасивој ватри, ми је овде представљамо као причу која потврђује наше мисли да ће паклене муке бити закључане у измученим грешницима. О самом бескрајном црву биће речи у наставку. Зборник радова и писама Свјатогореца о Светој Гори Атон, књ. И, цх. 36, стр. 162–164. Човеку који је болестан од грознице тешко је да пренесе свој ум са свеопште болести у огањ пакла, то је чак тешко могуће; Погодније је посматрати пацијенте ове врсте споља. Беседа 1 Фјодору Палом у Хрону. чет." 1844 1, 336. Благословена. Теофилакта. на пример, у свом тумачењу речи Јеванђеља о бесмртном црву и неугасивом огњу, он каже: „Црв и огањ који муче грешнике су свачија савест и сећање на подла дела која су учињена у овом животу“. Цитат Епископ Михаило, у свом објашњавајућем јеванђељу о јеванђелисту Марку, гл. ИКС, чл. 49–50. И сам Михаил има иста размишљања као и бл. Теофилакта. Исто и са Августином у његовом де цивилу. Деи КСКСИ. 9 став 2; 10 п. И; у Оригену. Амвросије и Јероним. Моралне речи Василија Великог, изабран. Симеон Метафраст. у руском преводу, према ур. 1854 п. 161. Православна црква, према Василу. Одлично, препознаје бесконачног црва у дословном смислу. Цхеат. у Догми. теологија Макарија и Антонија. Трансформације у животињском свету. А. Куатрфаја, ур. 1859 п. 145. Бог у природи Камил Фламарнон, ур. Ед. Чистјакова, стр. 124–126. Зборник предавања професора Кијевске богословске академије. Кијев. 1869, стр. 210–211. Малакиа – од грчке речи μαλακια „малакос”, која има више значења: 1) мекана, 2) женска, 3) неодређена. Теолози се разилазе о томе шта се подразумева под овом речју у 1. Коринћанима 6:9: неки верују да су малакије биле мушке проститутке, док други верују да су малакије биле особе без специфичне сексуалне оријентације, укључујући и цроссдрессерс (мушкарце који се облаче као жене). У сваком случају, горњи грех је сексуални грех. Напомена: Цитат из Броцкхаусовог библијског речника: Малакиа [грчки „малакос“ – „мекан“, „лако подложан притиску, сабијању“, „еластичан“ (на пример, у Матеју 11:8; Лука 7:25)]. У 1. Коринћанима 6, реч „Малахија“ се односи на мушкарца или младића који дозвољава хомосексуалцима (видети 1. Тимотеју 1:10) да га користе да задовоље своје сексуалне потребе (Рим. 1:27). Грчки филозофи су често сматрали содомију вишом од сексуалних односа између мушкарца и жене. Тако у делу „Симпозијум“ Платон велича малакије на следећи начин: „Ово су најбољи дечаци и младићи, јер су по природи најхрабрији. Неки их, међутим, називају бестиднима, али то је заблуда: они се тако понашају не због своје бестидности, већ због своје храбрости, због своје мушкости, због своје мушкости и грудњака“. Далов речник ТАТ м. (прикрити), лопов, предатор, киднапер, који је нешто украо, ​​који краде обичај, склон овоме, мало коришћен. крадљивац У стара времена лопов је значио преварант, красти, преварити, преварити; и лопов, директно име тајног киднапера. Крађа, крађа, киднаповање; крађа преваром, крађа; крађа насиљем, пљачка, пљачка; крађа је једноставна, тајно уклањање ствари. Данас закон прави разлику између крађе-крађе, крађе и крађе-преваре, крађе. Служи крадљивцу право брашном (бичем). Татју муче, ребра јој ломе! Татем је прошао, шуњао се. Лопов, не лопов, већ да постане исти, ослонац, мајстор. Ноћ (смрт) ће покрити (или упропастити) као лопов. Лопов је украо лопову палицу. Тамјан на ђаволе, затвор на лопове. Тејтови пачићи су украдени (пречица). Црквена скупштина Татба. Татбина црква украдена ствар, најизгубљенија ствар. Тацки, Татја је стара. везано за тат, лопов. Донесите пљачку, убиство, Татијеве случајеве покрајинским старешинама у градовима. Легао. Татебни, татственни, везан за крађу, крађу, крађу. Татебноје, све је покрадено. Н.А. Берђајев „Истина и откровење Пролегомена до критике откривења. „Глава ВИИИ ПАРАДОКС ЗЛА. ЕТИКА ПАКА И АНТИПАКА. ТРАНСФОРМАЦИЈА И ТРАНСФОРМАЦИЈА Велика је част о. С. Булгаков је да се у трећем тому свог система догматске теологије одлучно побунио против идеје вечног пакла. У томе он изражава традицију руске религиозне и филозофске мисли, руску идеју. Вечни пакао за њега значи неуспех Бога, пораз Бога од мрачних сила. Давно сам изнео идеју да „вечност” муке не значи бесконачно трајање у времену, већ само интензитет болног искуства одређеног тренутка у времену. За о. Према С. Булгакову, зло нема дубине и, такорећи, исцрпљује се и уништава. И за њега је идеја о вечности пакла неприхватљива за његову савест. И такође „Православно учење о спасењу“ Сергија (Страгородског), патр. Као што видите, читаоци, ова сећања смо дали по реду свих десет Божијих заповести. Сада ова сећања могу представљати „исповест“ за грешника пред Богом, која неће бити одбачена, коју Бог даје свима нама! Можда ће вас занимати: