Западные миссии против татар в новое время

Pas masakrës së Tamerlanit, tatarët, pasi humbën rëndësinë e tyre historike botërore, u humbën pothuajse plotësisht nga sytë e fronit papal dhe misionarëve të tij për një kohë të gjatë. Mbretëritë e fuqishme tatare: Persiane, Jagatai, Kineze dhe Kipchak, me përmbysjen e dinastisë Chingizid, pjesërisht u shkatërruan plotësisht, pjesërisht ndryshuan pamjen dhe emrat e tyre. Tatarët u dëbuan nga Kina. Në Persi, pasi adoptuan Muhamedanizmin, ata pak nga pak humbën kombësinë e tyre dhe u humbën plotësisht në masën e popullsisë vendase. Mbretëria Jagatai pas Tamerlanit u nda në shumë khanate të vogla, të cilat nuk kishin asnjë rëndësi politike, nuk ishin aspak të arritshme dhe pothuajse plotësisht të panjohura për evropianët dhe për këtë arsye nuk tërhoqën vëmendjen e misionarëve perëndimorë. Vetëm në fillim të shekullit të 16-të. një turmë e rëndësishme mongol-tatarësh Jagatai, nën udhëheqjen e Sulltanit të tyre Baber (l. 1483), u zhvendos në Indi dhe këtu themeluan një mbretëri të fuqishme, e cila u bë e njohur për evropianët me emrin "Perandoria e Mongolit të Madh". Kjo perandori, e themeluar nga pasardhësit e atyre fiseve që dikur ishin pjesë e trupave të Xhengis Khanit dhe njiheshin në mesjetë si tatarë, tërhoqi vëmendjen e misionarëve jezuitë, të cilët vepruan këtu në fund të shekullit të 16-të dhe në fillim të shekullit të 17-të. Mbretëria Kipchak u nda gjithashtu në disa khanate më të vogla: Kazan, Astrakhan, Krime. Fiset me origjinë turke që ishin pjesë e këtyre mbretërive dhe mbajtën emrin Tatarë, tërhoqën pak vëmendje nga të krishterët perëndimorë në mesjetë. E njëjta gjë ka ndodhur në kohët moderne. Nga misionet perëndimore që ekzistonin këtu në kohët moderne, njihen vetëm dy: një jezuit në Krime, në gjysmën e parë të shekullit të 18-të dhe tjetri protestant në Kaukaz, midis tatarëve Nogai, në gjysmën e parë të këtij shekulli. Kështu, në historinë e misioneve perëndimore kundër tatarëve në kohët moderne, vetëm tre mund t'i nënshtrohen shqyrtimit tonë: a) misioni i jezuitëve në Perandorinë e Mongolit të Madh, b) misioni i jezuitëve në Krime dhe c) misioni i protestantëve në Kaukaz. Por, përpara se të përvijojmë vetë historinë e këtyre misioneve, për të kuptuar natyrën dhe për të kuptuar domethënien e tyre të vërtetë, së pari do të bëjmë një përmbledhje të shkurtër të asaj që u bë në Perëndim për punën misionare në përgjithësi dhe për punën misionare anti-Muhamedane në veçanti në kohët moderne dhe cilat veçori u morën si rezultat i punës së re misionare perëndimore. Karakteri i Misionarit të Ri Perëndimor Në fillim të shekullit XVI. Në Perëndim ndodhi një reformim, i cili, pasi i ndau të krishterët perëndimorë në dy besime, jo vetëm që nuk e dobësoi shpirtin misionar dhe aspiratat misionare, por, përkundrazi, i forcoi dhe i ndryshoi disi për mirë. Para së gjithash, nuk mund të mos vërehet se burimet misionare të krishterimit perëndimor janë rritur në përmasa pothuajse të mëdha. Në Kishën Latine u ngritën institucione të reja misionare, të cilat jo vetëm që kontribuuan në rritjen e numrit të misioneve latine në të gjitha anët e botës, por edhe në përmirësimin e cilësisë së tyre, duke u pajisur misionarët me mjetet për t'u përgatitur siç duhet për kryerjen e detyrave të tyre dhe për të udhëhequr veprimet e tyre. Vendi i parë në mesin e institucioneve të tilla i takon padyshim rendit jezuit, i cili u themelua nga Ignatius of Loyola në gjysmën e parë të shekullit të 16-të. Vetë Loyola (1491 - 1558), në vitet e para të karrierës së tij monastike, u përpoq të bëhej misionar dhe, nëse jo për kundërshtimin e autoriteteve, atëherë mbase do ta kishte kaluar gjithë jetën duke u përmalluar për turqit 219 . Pasi dështoi në synimin e tij për t'u bërë misionar, ai vendosi të krijojë në Perëndim një shoqëri të tillë gjysmë monastike, gjysmë laike, qëllimi kryesor i së cilës do të ishte puna misionare dhe, në përgjithësi, ruajtja dhe përhapja e kishës latine. Pasi shqyrtoi me kujdes statutin e rendit të ri, qeveria romake u bind shpejt se shoqëria e re nuk ishte si urdhrat e tjerë, se mund të shërbente si një levë me ndihmën e së cilës Kisha Romake, e tronditur nga Reformimi, do të ngrihej sërish në lartësitë e mëparshme. Më 27 shtator 1540, sotietas Jesu mori të drejtën ligjore për të ekzistuar. Vërtetë, në idenë e kësaj shoqërie kishte shumë gjëra që ishin militante, duke i bërë jehonë kryqëzatave: anëtarët e kësaj shoqërie, duke justifikuar mjetet deri në fund, nuk duhet të kishin përçmuar përhapjen e besimit edhe me dhunë apo luftë. Megjithatë, kjo shoqëri është kryesisht një institucion misionar. Qëllimi i shoqërisë është përhapja e besimit: “ajo u themelua vetëm për të përmirësuar njerëzit në mësimin dhe jetën e krishterë dhe për të përhapur besimin e vërtetë duke predikuar fjalën e Zotit, ushtrime shpirtërore dhe duke edukuar ata që nuk kanë një kuptim të vërtetë të krishterimit” 220. Falë organizimit dhe ndikimit të tyre të shkëlqyeshëm, jezuitët shpejt fituan një monopol pothuajse të plotë të misionit në të gjitha pjesët e botës misionare. Congregation de propaganda fide është dhe ka qenë edhe më i rëndësishëm për punën misionare perëndimore. Dimensionet e gjera që kishte marrë puna misionare latine që nga zbulimi i botës së re, reformimi dhe themelimi i rendit jezuit, lindën nevojën për një organizim të duhur të të gjitha misioneve dhe një institucion që do t'i drejtonte veprimet e të gjithë misionarëve, do t'i drejtonte ata në unitet, do t'i kontrollonte, do t'i detyronte të vepronin sipas një plani, të gjenin dhe të siguronin funksionet më të mira të misioneve të tyre. Edhe Gregori XIII (1572–1585), pasi kishte krijuar një kolegj për grekët në Romë në 1481 221, u përpoq t'u jepte të paktën misioneve lindore një organizim të duhur. Ai ua besoi menaxhimin e këtyre misioneve disa kardinalëve dhe urdhëroi të shtypeshin katekizma në gjuhë të panjohura. Një nga pasardhësit e tij, Klementi VIII (1592 - 1605), dëgjoi vazhdimisht këshillat e njerëzve të afërt të tij për t'u kushtuar vëmendje misioneve dhe për t'u dhënë atyre një themel dhe menaxhim të fortë. Dikush këmbënguli veçanërisht për këtë, Peter de la mere de Dieu 222. Por ky baba nuk kishte kohë të ndiqte këshillat e kujdesshme, ose për ndonjë arsye nuk donte. Ndërkohë, këmbëngulja e murgjve pranë fronit papnor u bë më e fortë dhe më e vetëdijshme dhe më në fund e detyroi Papa Gregorin XV (1621 - 1623) të plotësonte nevojat e punës misionare. Gregori XV u nxit për këtë kryesisht nga këshillat dhe sugjerimet e një kapuçini të quajtur Giloramo Narni, i cili në atë kohë fitoi famë dhe ndikim të madh në Romë si predikues për shkak të elokuencës së tij të jashtëzakonshme. Bellarmine shkoi për të dëgjuar fjalimet e tij dhe e krahasoi elokuencën e tij me elokuencën e apostullit. Pavel. Kardinali Ludovisio, nipi i Papës Gregori XV, e konsideroi nder të ishte mbrojtësi i tij dhe i botoi predikimet e tij me shpenzimet e tij. Si rezultat i këshillës së këtij predikuesi, Gregori XV lëshoi ​​një dem më 22 qershor 1622, i cili krijoi të ashtuquajturin kongregacioni de propaganda fide 223. Ky kongregacion duhej të përbëhej nga 18 kardinalë dhe disa prelatë, të cilët duhej të mblidheshin për diskutime të paktën një herë në muaj në prani të popes. Detyra e saj ishte të kujdesej për të gjitha misionet latine në të gjitha vendet, përkatësisht: të dërgonte misionarë në numrin e duhur në të gjitha vendet e botës dhe t'i ndihmonte këta misionarë që të përmbushnin më mirë detyrat e tyre me udhëzimet, këshillat, botimin e manualeve të nevojshme për luftën kundër të pafeve dhe dhënien e ndihmës së mjaftueshme materiale. Në fillim, ana materiale e punës misionare u ndriçua dhe u vlerësua siç duhet. Papa i dha kongregacionit një shtëpi prej 10.000 kurorash dhe një kapital prej 15.000 koronash dhe dekretoi që të ashtuquajturat annallii cardinalitii të përdoren për mirëmbajtjen e saj. Por mbretërimi i Gregorit XV ishte shumë i shkurtër që institucioni i ri të definohej dhe formohej plotësisht. Congregation de propaganda fide mori formën e duhur dhe mundi të fillonte aktivitetet e saj kryesisht nën pasardhësin e Gregorit XV, Urban VIII (1623 - 1644), i cili në 1627 themeloi një institucion arsimor në kongregacion: colleginm urbanum de propaganda fide dhe dërgoi shumë misionarë në vende të ndryshme. Burimet materiale të këtij institucioni u zgjeruan dhe u siguruan edhe më shumë. Shumë fisnikë dhe të pasur filluan të bënin donacione të konsiderueshme, të cilat u rritën në 100,000 livre dhe gjeneruan të ardhura vjetore prej 24,000 Ecu. Përveç kësaj, kongregacioni fitoi shpejt shumë prona të paluajtshme, të ardhurat nga të cilat, së bashku me ofertat e pasura të katolikëve, u bënë një burim i pasur për misionet; ajo mori mundësinë të dërgonte me shpenzimet e saj shumë misionarë në të gjitha vendet e botës, të mbante një kolegj të madh, të shtypte sasi të mëdha librash fetarë në gjuhë të ndryshme etj. Së shpejti u ndërtua një godinë madhështore e Kolegjiumit Urban, i cili mori nga Urbani VIII të gjitha privilegjet që u morën nga paraardhësit e tij në institucionet misionare gjermane, greke dhe të tjera misionare të Romës dhe në një kohë të shkurtër arriti një gjendje lulëzimi. Kolegjiumi krijoi: një bibliotekë që përmbante libra në 36 gjuhë të ndryshme, një shtypshkronjë për shtypjen e manualeve dhe përkthimeve të misionarëve dhe një arkiv ku do të pranoheshin të gjitha aktet, dekretet dhe punët e kongregacionit të propagandës. Kolegji do të drejtohej nga një rektor priftërinjsh laikë, nën mbikëqyrjen e një sekretari. Mbikëqyrja më e lartë e institucionit iu besua njërit prej kardinalëve, i cili duhej të merrte raporte nga eprorët e institucionit një herë në 4 muaj, në mënyrë që të mund të vizitonte më shpesh kolegjin për të mbikëqyrur rendin e mësimdhënies dhe drejtimin dhe për të kryer provimet në fund të vitit. Për sa u përket lëndëve mësimore, u mësuan: një kurs i plotë i teologjisë skolastike, polemikave ose shkencës së mosmarrëveshjeve, moralit, filozofisë, shkencave verbale dhe gjuhëve: latinisht, greqisht, hebraisht dhe arabisht 224. Nuk dihet se sa i madh ishte numri fillestar i studentëve dhe sa ishin të mbushur me frymën misionare në këtë institucion, por më pas, studentët e këtij kolegji gjenden shpesh në historikun e misioneve, gjë që bëri të mundur që vazhdimisht të kishte disa njerëz mjaft të trajnuar në krah për t'i dërguar në punë misionare. Kështu, me shtimin dhe sigurimin e burimeve të saj materiale dhe me themelimin e një kolegji misionar për trajnimin e misionarëve, Kongregacioni i Propagandës ishte në gjendje jo vetëm të menaxhonte misionet latine, por edhe t'i mbështeste ato në mënyrën më efektive: kishte në dorë të dy misionarët të gatshëm të vepronin në përputhje me planet e kongregacionit dhe të siguronte një numër të madh materialesh për ta. përfitimet. Qysh në fillim të ekzistencës së tij, sapo u dha rasti, xhemati filloi veprimtarinë e tij në këtë drejtim. Ajo porositi disa ekspertë arabë për të përkthyer Biblën në arabisht dhe një nga këta ekspertë, françeskani Louis Marraccius, shkroi një përgënjeshtrim të Alcoran-it (1698), i cili mund të shërbente si një mjet i shkëlqyer për misionarët në garat e tyre me muhamedanët. Në të njëjtën kohë, kongregacioni dërgoi shumë misionarë në të gjitha vendet e botës, e veçanërisht në lindje, në Turqi, Persi dhe vende të tjera, muhamedanë dhe paganë. Përveç Urdhrit të Jezuitëve dhe Kongregatës së Propagandës, që ishin, si të thuash, institucione gjithë-katolike, në shek. Shumë më tepër shoqëri misionare private, ose kongregacione, u shfaqën, veçanërisht në Francë. Këtu, falë zellit të devotshëm të priftit Vincent de Saint Paul dhe disa të tjerëve në fillim të shekullit të 17-të. U shfaqën disa shoqëri të tilla misionare, të cilat në fillim kishin një qëllim shumë të kufizuar, por më pas u zhvilluan deri në atë pikë sa mund t'i hiqnin misionarëve jezuit një pjesë të konsiderueshme të territorit dhe rëndësisë së tij. Vincent de Seeckt Paul 225 ishte djali i një fermeri të varfër të quajtur William de Paul dhe lindi në 1576. në fshatin e vogël të Puy, që ndodhet pranë maleve të Pirenejve. Prindërit e destinuan për klerik dhe u kujdesën për një edukim të përshtatshëm për gradën e tij të ardhshme. Ai studioi fillimisht në një nga manastiret aty pranë, pastaj në Saragosë dhe Tuluzë. Falë aftësive dhe zellit të tij të mprehtë, i riu Vincent përfundoi me sukses të gjithë kursin shkollor, në 1600 ai u shugurua prift dhe mori një famulli. Por ai nuk ishte i destinuar për jetën e qetë të një pastori fshatar. Ndërsa lëvizte nga deti nga Toulouse në Narbonne, ai u kap nga korsairët barbarë, të cilët e shitën në skllavëri te turqit. Pas aventurave të ndryshme, ai më në fund u ble nga një renegat, të cilin e bindi të kthehej përsëri në besimin e krishterë dhe u lirua. Pas kthimit në atdheun e tij, Vincent u bë prift në Chatillon, një famulli jashtëzakonisht e varfër dhe e lënë pas dore nga ana fetare. Vincent, i cili për nga natyra kishte një zemër të butë dhe gjatë skllavërisë së tij katastrofike përjetoi peshën e plotë të fatkeqësisë, nuk u mërzit nga kjo, por, përkundrazi, u gëzua për mundësinë që të ishte i dobishëm për njerëzit e privuar nga çdo gëzim dhe prizëm. Puna e tij kryesore u bënë vepra bamirësie; Meqenëse mjetet e tij për këtë ishin shumë të pamjaftueshme, ai u përpoq të tërheqë sa më shumë njerëz të devotshëm dhe të pasur në këtë kauzë. Pak nga pak u gjet një numër i mjaftueshëm njerëzish që donin të promovonin bashkërisht të mirën e fqinjëve të tyre. Vincent, i cili mori iniciativën në këtë çështje, vendosi t'i jepte kësaj shoqërie një organizim të duhur, hartoi rregulla për të dhe kështu u bë themeluesi i vëllazërisë së parë të mëshirës në Francë. Është e qartë se vëllazëria e themeluar nga Vincent kishte një qëllim mjaft të kufizuar dhe me sa duket nuk mund të kishte ndonjë rëndësi misionare. Vetë ideja për të krijuar një vëllazëri të tillë nuk ishte aspak e re. Edhe më herët, rreth vitit 1540. njëfarë Jean de Dieu themeloi një vëllazëri të ngjashme në Spanjë, qëllimi i së cilës ishte t'u shërbente të sëmurëve dhe të varfërve dhe që u miratua nga Papa Piu V me emrin Urdhri i Mëshirës ose i Mirësisë (L´orde de la charite) 226. Veprimtaritë e këtij urdhri ishin më modestet dhe nuk ndryshonin në asnjë mënyrë nga bamirësia e zakonshme publike. E njëjta gjë do të ishte rasti me Vincent de Saint Paul nëse ai do të ndalej në plan të parë; megjithatë, ajo pati një fat të shkëlqyer. Reputacioni i tij për shenjtëri dhe devotshmëri shumë shpejt fitoi Vincentin shumë patronët të pasur dhe fisnikë, të cilët i mundësuan atij të zgjeronte aktivitetet e tij në përmasa më të mëdha. Në 1623, ai themeloi një vëllazëri të re bamirësie në Macon, dhe më pas në familje të tjera më të rëndësishme, në Beauvais dhe madje edhe në Paris. I pakënaqur me vëllazëritë mashkullore, Vincent filloi të themelonte shoqëri grash me të njëjtin qëllim, dhe këto të fundit doli të ishin edhe më të afta për të bërë bamirësi se të parat, dhe më pas fituan një rëndësi të madhe në misione. Sipas udhëzimeve dhe praktikës së Vincentit, vëllezërit dhe motrat e bamirësisë duhej t'u shërbenin të gjithë atyre që kishin nevojë, pa marrë parasysh statusin ose fenë, dhe të kujdeseshin për t'u ofruar atyre ndihmë jo vetëm materiale, por edhe shpirtërore. Kjo krijoi mundësinë që këto vëllazëri të fitonin një rëndësi të madhe misionare me kalimin e kohës. Dhe ata e fituan atë së shpejti. Vëllezërit dhe motrat e bamirësisë, duke ndihmuar të sëmurët, të varfërit, të mjerët dhe kriminelët e galerisë, në të njëjtën kohë u përpoqën të përhapnin latinizmin, pjesërisht duke udhëzuar dhe konfirmuar katolikët injorantë, pjesërisht duke konvertuar protestantë dhe madje edhe muhamedanë. Franca shpejt u afrua shumë për aktivitetet e tyre dhe ata filluan të ndërtonin institucione bamirësie në vende të tjera, veçanërisht në Egjipt, Siri dhe Konstandinopojë, dhe misionarët modernë latinë i shohin këto institucione si institucionet më të dobishme për propagandë të suksesshme. Megjithatë, veprimtaria e Vincentit nuk u kufizua vetëm në bamirësi: ai themeloi edhe një shoqëri të vërtetë misionare, e cila në fillim kishte gjithashtu vetëm një mision të brendshëm, përhapjen dhe vendosjen e krishterimit në klasën e paditur dhe të varfër të fshatarëve francezë, por më pas zgjeroi veprimtarinë e saj dhe e shtriu atë në vendet pagane dhe muhamedane. Në vitin 1617, një grua e devotshme, kontesha e Joigny, e cila donte të krijonte një mision për fshatarët në pronat e saj, ftoi jezuitë, oratorianë dhe murgj të tjerë për këtë qëllim, duke dhuruar shumën prej 6000 livrash, por më kot. Më pas ajo iu drejtua Vincentit, i cili pranoi ta merrte këtë punë në bashkësi me disa priftërinj të devotshëm dhe kështu formoi një shoqëri misionare. I afërmi i konteshës, kryepeshkopi i Parisit, Jean François de Gondi, e mori shoqërinë nën patronazhin e tij dhe i dha asaj kolegjin des bon-entants për ambientet e saj, i cili më vonë mori emrin e Seminary de Saint-Firmin. Në 1627 shoqëria u miratua nga Mbreti Louis XIII, dhe në 1632 ajo mori të drejtën e ekzistencës ligjore nga Papa Urbani VIII dhe anëtarët e saj u bënë të njohur si priftërinj të kongregacionit të misioneve, ose infermierive. Mbiemrin e morën rastësisht, duke u vendosur në shtëpinë e Shën Llazarit, të fituar prej tyre në të njëjtin 1632, por duke qenë se shprehte pjesërisht natyrën e veprimtarisë së tyre, u mbeti përgjithmonë. Pasi mori miratimin papnor, kongregacioni i ri duhej të zgjeronte gamën e veprimtarive të tij në vende të tjera, sepse vetë Papa Urban, i cili ishte shumë i interesuar për punën misionare, e inkurajoi atë. Menjëherë pas miratimit të tij, ai tashmë kërkoi nga misionarët e Vincentit që të përhapnin krishterimin në Babiloni dhe në Indinë lindore, dhe Kongregacioni i Propagandës, pak më vonë, e urdhëroi atë të dërgonte misionarë në ishullin e Madagaskarit, dhe me të vërtetë shumë nga punonjësit e Vincentit shkuan me kërkesë dhe punuan jo pa përfitime në vende të ndryshme pagane dhe muhamedane. Në të njëjtën kohë, një shoqëri tjetër e ngjashme u shfaq në Francë, "kongregacioni i misioneve të jashtme" (congregation des Missions-Etrangeres). Rreth vitit 1640 Karmeliti Jean Duval 227, peshkopi i Babilonisë, që kishte nevojë për asistentë të mirë-stërvitur për përhapjen e latinizmit në Persi, krijoi idenë e themelimit të një institucioni të posaçëm në Paris për trajnimin e misionarëve... Për këtë qëllim, ai mbërriti në Paris, bleu një vend në rrugën du Baz për të ndërtuar një institucion dhe u bë kështu themeluesi i seminarit të jashtëm të seminarit të jashtëm, i cili u bë student i jashtëm i seminarit. më pas zuri një vend mjaft të spikatur midis misionarëve latinë. Nxënësit dhe mësuesit e këtij institucioni formuan një shoqëri e cila u bë e famshme në Perëndim me emrin Kongregacioni i Misioneve të Jashtme dhe themeluesi i së cilës konsiderohet Pallu, kanuni i Shën Martinit të Tours më vonë u bë peshkop i Heliopolis dhe misionar në Topkin në mesin e shekullit të 17-të. Kështu, në fillim të shekullit të 18-të. Mjetet misionare të Kishës Perëndimore janë zhvilluar në një masë shumë domethënëse. Françeskanëve, Dominikanëve, Augustinianëve, Bowstrings, Benediktinës dhe të tjerëve iu bashkuan kongregacione dhe urdhra të ndryshëm misionarësh, priftërinj të Kongregatës së Misioneve, misionarë të Kongregatës së Misioneve të Jashtme, vëllezër e motra të ndryshme bamirësie dhe mëshirë. Të gjithë këta misionarë ishin të shumtë dhe kishin burime të mëdha materiale. Për sa u përket protestantëve, megjithëse puna e tyre misionare filloi të zhvillohej relativisht shumë vonë, pikërisht në një kohë kur puna misionare latine ishte tashmë në gjendjen e saj të lulëzuar, edhe ata në shekullin e 18-të. zotëronte tashmë disa mjete misionare mjaft solide, të cilat në thelb kishin pothuajse të njëjtin karakter dhe formë si ato të latinëve. Tashmë në shekullin e 17-të. Qeveria angleze nën Cromwell u përpoq të themelonte një institucion misionar të ngjashëm me kongregacionin romak de propaganda fide, dhe një kolegj protestant për përgatitjen e njerëzve të tillë që mund t'i shërbenin në mënyrë të dobishme kauzës së mbrojtjes dhe përhapjes së përgjithshme të protestantizmit. Sipas planit, ky institucion duhej të përbëhej nga 7 drejtorë dhe 4 sekretarë dhe të përdorte një shumë të caktuar në vit nga qeveria për të kryer veprimtarinë e tij. E gjithë toka supozohej të ndahej në 4 provinca misionare; u propozua të përfshinte Francën, Zvicrën dhe IIIemont në të parin, Palatinatin dhe pjesën tjetër të tokave të reformuara në të dytin, pjesën tjetër të Gjermanisë, Veriun dhe Turqinë në të tretën dhe Inditë Lindore dhe Inditë Perëndimore në të katërtin. Sekretarët duhej të korrespondonin me të gjitha vendet dhe t'u komunikonin misionarëve që vepronin atje udhëzimet udhëzuese të Bordit të Drejtorëve 228 . Por për shkak të sistemeve të ndryshme politike, ky plan nuk u realizua. Shumë më e suksesshme ishte përpjekja e qeverisë daneze në fillim të shekullit të 18-të. Në Danimarkë, me iniciativën e mbretit Frederiku IV, rreth vitit 1705 u themelua e ashtuquajtura “Shoqëria Misionare Mbretërore Daneze” 229. Nën patronazhin e mbretërve dhe me një mbështetje të konsiderueshme materiale nga qeveria, kjo shoqëri e zgjeroi shpejt veprimtarinë e saj në përmasa të mëdha. Në 1714 ajo tashmë mbante një institucion të gjerë arsimor misionar në Kopenhagë, collegium de cursu evangelio promovendo, dhe më pas gjatë gjithë shekullit të 18-të mbeti institucioni misionar më i mirë dhe më i fortë midis protestantëve. Në fund të shekullit të 18-të. dhe në fillim të së tashmes, midis protestantëve të të gjitha sekteve, u ngrit një numër veçanërisht i madh i shoqërive të ndryshme misionare, të cilat filluan të dërgojnë dhe mbështesin një numër të panumërt misionarësh në të gjitha pjesët e botës. Në 1784, shoqëria misionare Battiste u shfaq në Angli; në 1795 - Shoqëria Misionare e Londrës; në 1796 - Shoqëria Misionare e Edinburgut; në Gjermani, pikërisht në Bazel, në fillim të këtij shekulli, u shfaq Shoqëria Misionare Ungjillore e Bazelit, falë personalitetit dhe veprimtarisë së inspektorit të saj Blumhardt, duke bashkuar për një kohë të gjatë të gjitha forcat misionare dhe aspiratat e protestantëve gjermanë. – Më vonë, në vende të ndryshme të botës protestante u themeluan shumë shoqëri të tjera misionare, si: shoqëria e Rhineland-it (1827), ajo gjermano-veriore (1836), shoqëria misionare ungjillore luterane në Dresden (1848), shoqëria misionare pariziane në Francë (1815), etj. Të gjitha këto shoqëri thuajse kishin vepruar sipas planit dhe të njëjtave. Të gjithë ata vendosën si detyrë kryesore përgatitjen dhe mirëmbajtjen e misionarëve në pjesë të ndryshme të botës; Prandaj, të gjithë ata ishin të shqetësuar në radhë të parë për themelimin dhe mirëmbajtjen e shkollave dhe instituteve misionare dhe edukimin e të rinjve për kryerjen e detyrave misionare, dhe më pas, edhe më energjikisht, ata punuan për të gjetur burime materiale për mirëmbajtjen e misionarëve, shtëpive misionare, stacioneve, institucioneve bamirëse dhe arsimore. Si rezultat i kësaj, misionarët protestantë shumë shpejt nuk ishin inferiorë në numër ndaj atyre latinë dhe madje i tejkaluan ata. Por sasia e madhe e fondeve misionare nuk mund të garantojë ende plotësisht begatinë e punës misionare: nevojiten ende metoda të arsyeshme dhe të zhvilluara fort. Çfarë karakteri morën metodat e propagandës latine gjatë reformës? Kemi parë se në mesjetë në punën misionare perëndimore mbizotëronte metoda e dhunës, fushatës ushtarake, traktateve diplomatike etj. A ka ndryshuar kjo metodë? Në shekullin e 16-të, Luteri, pasi ngriti zërin e tij të ashpër dhe energjik kundër të gjitha abuzimeve dhe teprimeve të sistemit papnor, nuk e la pa denoncim mënyrën papnore të përhapjes së besimit. Indulgjencat e lëshuara nga Papa Leo X në lidhje me kryqëzatën e tij të planifikuar shërbyen si shkak i menjëhershëm i protestës, dhe thirrjet papale për armë për shfarosjen e muhamedanizmit dhe rivendosjen e krishterimit në Lindje dhe përgatitjet ushtarake e shtynë Luterin të kritikonte metodën papale të konvertimit të të pafeve, përkatësisht metodën e luftës së shenjtë. Thirrjet kundër luftës së shenjtë fetare u dëgjuan vërtet shumë kohë përpara Luterit. Tashmë në fund të shekullit të 13-të. njëfarë Humbert di Romani u detyrua të përgënjeshtronte mendimet pothuajse saktësisht të njëjta me ato të shprehura nga Luteri. Tashmë në shekullin e 13-të. disa thoshin se nuk duhet bërë luftë kundër jobesimtarëve, sepse një i krishterë duhet të durojë të kërcënohet dhe sepse nga një luftë e tillë nuk mund të nxirret asnjë përfitim për fenë e krishterë, etj. 230 Por këto klithma ishin shumë të ndrojtura dhe vinin nga njerëz tepër të pandikuar për të pasur një efekt të dobishëm në metodat misionare papale, duke i ndryshuar ato për mirë. Por kohët kanë ndryshuar. Protestat e Luterit gjetën simpati në të gjitha klasat e shoqërisë, prodhuan një lëvizje të frikshme dhe për këtë arsye ishin të afta, nëse jo të ndryshonin plotësisht rendin e gjërave, atëherë të paktën të detyronin papatin të zbuste disi ekstremet dhe të vepronte më me kujdes në zbatimin e planeve të tij. Mendimet e Luterit në lidhje me luftën e shenjtë kundër turqve nuk ishin asgjë e re dhe vështirë se kishin ndonjë ndikim të drejtpërdrejtë të menjëhershëm në sjelljen e papëve romakë, por padyshim ato patën një ndikim të madh në opinionin publik të gjysmës së madhe të Evropës. Dhe ky opinion publik, sado që papët luftuan me të, herët a vonë duhej të ndryshonte, nëse jo thelbin e punës misionare latine, atëherë të paktën natyrën e manifestimeve të saj. Në vitin 1527, Luteri botoi: “Diskursi për luftën me turqit” 231, ku, duke u justifikuar nga akuza për ftohjen e guximit të gjermanëve me mësimet e tij, ai shpjegoi se lufta misionare fetare është e dënueshme kryesisht sepse është krejtësisht në kundërshtim me mësimin e ungjillit dhe është në kundërshtim me dinjitetin dhe prijësin e tij. “Kundër turqve, - tha ai, - ata donin të armatoseshin si të krishterë dhe t'i luftonin ata si armiq të I. Krishtit - një mendim diametralisht i kundërt me mësimet dhe emrin e Shpëtimtarit tonë ... Me këtë ne vetëm poshtërojmë dhe turpërojmë emrin e I. Krishtin, duke e përdorur për vepra të liga; dhe kjo me siguri do të kishte ndodhur, veçanërisht nëse Papa dhe vetë peshkopët do të shkonin në luftë. Të detyruar të debatonin me djallin përmes lutjes dhe fjalës së Zotit, ata do të hiqnin dorë nga thirrja e tyre nëse do të fillonin të luftonin me shpatë në duar, gjë që nuk ishin aspak të urdhëruar, përkundrazi, ishte rreptësisht e ndaluar. Si do të më priste unë Krishti në ditën e Gjykimit të Fundit, nëse, duke veshur dinjitetin e shenjtë për mësimin dhe shpëtimin e shpirtrave, do ta kisha braktisur atë për t'u dhënë pas luftës dhe për t'u armatosur me shpatë? Si mundem unë. Krishti t'i drejtohem zjarrit dhe të luftojë kur thotë për veten e tij se Ai erdhi për të sjellë lumturi në botë? Vullneti i tij është të veprojë me ungjillin, ta çlirojë njeriun nga mëkati dhe vdekja me anë të Shpirtit të Tij dhe ta transferojë atë nga kjo botë në përjetësi; Ai u largua nga dinjiteti mbretëror; Ai deklaroi përpara Pilatit se mbretëria e tij nuk është e botës; Ai e urdhëroi Pjetrin që të mbulonte shpatën e tij.” “Prandaj, kur ngrihet flamuri i një peshkopi, i një kardinali, apo i një pape, atëherë të gjithë duhet të ikin”… “Po të isha luftëtar dhe të shihja një personazh shpirtëror, ose një flamur kryqi në radhët, do të largohesha menjëherë: edhe sikur të fitonin, sipas vullnetit të fshehur të Zotit, atëherë nuk do të doja të merrja asnjë pjesë në plaçkën dhe gëzimin” 232 ... Të gjitha këto mendime u shprehën shumë ashpër; por vështirë se patën një ndikim të drejtpërdrejtë në politikën papale. Luftërat fetare kundër turqve nuk u ndalën pothuajse gjatë gjithë shekullit të 16-të. Disa historianë e përfundojnë historinë e tyre vetëm në vitin 1571 dhe pretendojnë se hera e fundit që u ngrit flamuri kryq ishte në betejën e Lepantos 233. Ndërsa Luteri sulmonte metodat papale të propagandës, entuziazmi misionar militant i hierarkisë latine ishte ende në fuqi. Dëshira e papëve për të përhapur latinizmin midis turqve u shfaq në këtë kohë në të njëjtën mënyrë si më parë, në formën e një përpjekjeje për të organizuar një kryqëzatë kundër tyre dhe për të vendosur me forcë latinizmin në zotërimet e tyre. Kjo formë, megjithëse nga njëra anë përcaktohej nga nevoja për vetëmbrojtje, nga ana tjetër, ishte produkt i pikëpamjes mesjetare latine për metodat e konvertimit të të pafeve. Sipas këtij këndvështrimi, siç e kemi parë tashmë, konvertimi i të pafeve në krishterim nënkuptonte që pasuritë e tyre të bëheshin pronë e të krishterëve dhe vetë sundimtarët duhej ose të pranonin latinizmin dhe t'i nënshtroheshin papës, ose të vdisnin. Në lidhje me popujt më të largët, kjo metodë nuk mund të zbatohej gjithmonë, dhe për këtë arsye latinët në këtë rast ndonjëherë detyroheshin ta modifikonin dhe zbusnin atë. Por në lidhje me turqit në atë kohë, pothuajse askush nuk mendonte për mundësinë e përdorimit të një metode tjetër, më në përputhje me frymën e ungjillit. Përhapja e krishterimit në Turqi përmes pushtimit të tij atëherë i dukej gjithë Perëndimit si e vetmja mundësi e mundshme. Edhe françeskanët, të cilët punuan aq shumë për të përhapur latinizmin në Tartari dhe e shikonin punën misionare si një nga detyrat e tyre më të rëndësishme, ishin të të njëjtit mendim dhe të djegur me zjarr luftarak. Ata ishin predikuesit kryesorë të 234 kryqëzatave, në të cilat ndonjëherë merrnin edhe pjesë personale 235; ata bënë plane, shkruan proklamata dhe mbajtën fjalime në favor të kryqëzatave. Pas pushtimit të Rodosit nga turqit në 1523, minoritet u bënë kreu i lëvizjes evropiane dhe në korrik të këtij viti i paraqitën Papës Adrian VI një plan për një kryqëzatë, i shquar në atë që propozoi shfarosjen e turqve me ndihmën e murgjve. Minoritet argumentuan se manastiret latine, vetëm me burimet e tyre, mund të pajisnin një ushtri të aftë për të shkatërruar plotësisht fuqinë e Turëve, domethënë, të paktën (nëse merrej një person nga çdo manastir) një ushtri prej 144,000 vetësh 236 . – Propaganda jezuite ishte fillimisht e një natyre kaq militante. Kjo propagandë bazohej në të njëjtën dhunë që kishte marrë më parë formën e kryqëzatave. Në ditët e para të ekzistencës së tyre, kur fryma e kryqëzatave kishte ende një ndikim, ndonëse jashtëzakonisht të dobët, në mendjet dhe politikën, kur shtetarët i nënshtroheshin ndonjëherë këtij ndikimi, megjithëse jo aq nga motivet e brendshme sa nga tradita dhe zakoni, jezuitët shpesh përpiqeshin ta vishnin misionin e tyre me formën e vrazhdë të vjetër të pushtimit të dhunshëm dhe me dinakërinë e tyre shpesh nuk arrinin më atë që me dinakërinë e tyre. Me dinakërinë e tyre ata shpeshherë arrinin të ngjallnin fanatizmin fetar të latinëve deri në atë masë saqë luftërat fetare lindnin si vetë, për arsye dhe motive personale të sovranëve dhe popujve latinë. Lufta Tridhjetëvjeçare ia detyron fillimin, kohëzgjatjen dhe karakterin fetar makinacioneve dhe pjesëmarrjes së jezuitëve, të cilët për një kohë të gjatë penguan të gjitha përpjekjet për të rivendosur paqen dhe shpesh vetë morën pjesë personalisht në mizoritë më brutale kundër protestantëve. Herezia nuk mund të priste mëshirë prej tyre; ata me sa duket nuk kishin asnjë ide për metodat thjesht të krishtera për ta shfarosur atë. Jezuitët shkuan aq larg sa që një nga anëtarët më të famshëm të rendit të tyre, Gregory Possevinus, të kërcënonte perandorin Ferdinand I me dënim të përjetshëm për dhënien e paqes fetare protestantëve. "Pse kemi armë," thanë ata. Tanver, Pavel Windeck dhe Ebermann - çfarë dobie kanë paratë, ushtarët dhe saberët, nëse jo t'i përdorin ato kundër armiqve? cfare presim Pse jemi të ngadaltë të flasim kundër heretikëve? Pse nuk po nxitojmë të zhdukim tmerret luterane dhe kalviniste? I rrihni, i vrisni, i rrëzoni, i përzini, i digjni shtëpitë, që kjo racë e mallkuar të zhduket nga faqja e dheut dhe besimi i vërtetë të mbrohet më në fund nga rreziku 237 . Kjo ishte metoda e propagandës së përdorur nga jezuitët gjatë Luftës Tridhjetëvjeçare, e cila nuk ishte gjë tjetër veçse një zbatim praktik i planeve të jezuitëve. Në fillim, ata u përpoqën ta zbatonin këtë metodë kudo që gjenin mundësinë më të vogël. Lufta fetare në Francë kundër Huguenotëve ishte gjithashtu vepër e jezuitëve, të cilët morën pjesë shumë aktive në të dhe bënë çmos për të ndihmuar trupat katolike në shfarosjen e heretikëve. Madje ata morën pjesë në beteja, si rrethimi i Poitiers, ku F. Lelio Sanquini komandonte trupat ndihmëse papale, dhe në betejën e Jarpac, ku P. Ponie pati nderin të vishte Dukën e Anzhuit me kura dhe këmishë. Në natën e St. për bandat e vrasësve të lëshuara mbi Huguenotët” 238. Duke nisur dhe udhëhequr luftërat fetare kundër protestantëve, jezuitët nuk i injoruan si turqit ashtu edhe paganët. Ata ishin të gatshëm të përdornin metodën e dhunshme në çdo rast. Historia e misioneve të jezuitëve në Japoni dhe Abisini ofron dëshminë më të habitshme për këtë. Në të dyja këto vende ata arritën të arrinin ndikimin më të gjerë mbi sovranët dhe, me ndihmën e tyre, filluan shfarosjen e dhunshme të fesë së vjetër. Dhuna dhe mizoria e tyre ishin arsyeja që në fund ata humbën plotësisht kauzën e tyre dhe u detyruan të largoheshin të turpëruar nga fusha e veprimtarisë së tyre misionare ushtarake. Ata ishin më të lumtur në kolonitë portugeze, spanjolle dhe franceze. Trupat evropiane u premtuan sukses të caktuar, sepse ndihma e tyre u sigurua në mënyrën më të qëndrueshme nga një bashkësi interesash dhe uniteti qëllimesh. – Planeve luftarake të kompanisë jezuite nuk u shpëtuan as turqit. Jezuitët ëndërronin të pushtonin Perandorinë Turke dhe madje u përpoqën të realizonin ëndrrat e tyre luftarake. Në gjysmën e fundit të shekullit të 16-të. ata gjetën një armë për të realizuar planet e tyre te mbreti i ri i Portugalisë, Sebastian 239. I rritur nga jezuitët, të cilët jo vetëm që nuk u përpoqën të shkatërronin pasionin e tij të tepruar për lavdinë dhe bëmat ushtarake, por përkundrazi madje e inkurajuan atë, duke i shpjeguar atij për pavdekësinë që një mbret i krishterë mund të fitonte në një luftë me të pafetë dhe heretikët, Sebastiani vazhdimisht ëndërronte lavdinë e Aleksandrit të krishterë dhe priste me padurim ushtarakët për të filluar një mundësi kundër militantëve. Mundësia u krijua në 1577. Në këtë kohë, një luftë e brendshme shpërtheu në perandorinë afrikane të Marokut midis perandorit Mulei-Muhamed dhe xhaxhait të tij Mulei-Muluk. I pari u mund dhe iku në Lisbonë për të kërkuar mbrojtje nga Sebastiani. Mbreti, i kënaqur nga mundësia për t'u dalluar dhe për të realizuar planet e tij mendore, iu drejtua për këshilla rrëfimtarit të tij, Fr. Jezuit Caspar Mauritius. Jezuiti ishte shumë i lumtur për një rrethanë kaq të favorshme, njohu në të zbulimin e vullnetit të Zotit dhe madje doli vullnetarisht të shoqëronte djalin e tij shpirtëror në fushatë për të korrur me të frytet e fitoreve të të krishterëve mbi muhamedanët. Sebastiani hartoi një plan për fushatën, ëndërrimtar deri në pamaturinë. Ai “kishte synuar, pasi kishte pushtuar Afrikën, të shkonte më pas në Indi, të depërtonte në Persi, të kthehej në Evropë përmes Turqisë dhe më në fund të largonte Kostandinopojën nga islamizmi” 240. Në vitin 1578, Sebastiani filloi të përgatitej për fushatën, megjithë mungesën e fondeve, shterimin e thesarit, kundërshtimet dhe argumentet e tij, madje edhe argumentet e tij për të gjithë spiunët e tij. zelli për përhapjen e latinizmit, i cili refuzoi ta ndihmonte në këtë sipërmarrje të çmendur dhe e largoi atë të shkonte në Afrikë. Jezuitët e ngatërruan plotësisht dhe ai u dogj nga dëshira për t'u bërë një hero fitimtar i besimit. Në qershor 1578, mbreti i pamatur nisi lundrimin me një ushtri të vogël prej 15,000 vetësh, të shoqëruar nga parandjenjat e trishtuara dhe lotët e të gjithë popullit. At Mauritius, rrëfimtari i mbretit dhe 12 jezuitë të tjerë shkuan me ushtrinë, gjë që ishte një dështim i plotë. Mulei-Muluk në gusht të të njëjtit vit rrethoi kryqtarët e rinj me një ushtri prej 100,000 dhe i shkatërroi pothuajse plotësisht në Alcazar. Mbreti ra në fushën e betejës dhe nga e gjithë ushtria e tij, disa qindra njerëz mezi shpëtuan, duke sjellë lajmin e hidhur në atdheun e tyre. Ky fakt, si një sipërmarrje jezuite, tregon qartë se marrëdhëniet misionare të këtij urdhri me muhamedanët ishin në thelb të njëjta me ato të papatit gjatë kulmit të kryqëzatave. Puna misionare jezuite midis muhamedanëve e ruajti këtë karakter për një kohë shumë të gjatë. Por më pas jezuitët u detyruan ta braktisnin, ose të paktën ta ndryshonin ndjeshëm këtë metodë të vrazhdë të punës misionare, sepse çdo vit idetë reformuese depërtonin thellë e më thellë në ndërgjegjen e shoqërisë evropiane, çdo vit shkenca dhe arsimi, së bashku me indiferencën ndaj fesë, përhapeshin gjithnjë e më shumë dhe çdo lloj lufte fetare bëhej pozitivisht e pamundur. Opinioni publik nuk ishte më dashamirës ndaj politikës papale në lidhje me lindjen dhe i detyroi papët të braktisnin mënyrën e mëparshme të veprimit. Klementi VII, pas shumë përpjekjeve të kota për të bindur sovranët e krishterë të ndërmerrnin një kryqëzatë kundër turqve dhe të ndalonin pushtimet e tyre të shpejta në Hungari, u detyrua të lidhte një paqe formale me Sulltanin turk dhe të braktiste çdo përpjekje të re kryqëzate. Duke miratuar përfundimin e negociatave të paqes me turqit, papa thirri me pikëllim: “Ne vetëm mund t'i lutemi qiellit që ai vetë të kujdeset për shpëtimin e botës së krishterë” 241. Është e qartë se kryqëzatat po i afroheshin fundit. Misioni ushtarako-politik kundër muhamedanëve nuk gjeti simpati në Evropë dhe kjo i detyroi papët të ktheheshin në një mënyrë tjetër veprimi. "Fryma e luftës së shenjtë," thotë Michaud, "fillimisht u mbështet nga opinioni popullor. Kur këto mendime u dobësuan dhe u formuan fuqitë e mëdha, gjithçka që kishte të bënte me luftën dhe paqen u përqendrua në këshillin e monarkëve. Ata nuk diskutonin më fushatat e largëta nëpër këshilla dhe nuk flisnin më për ndërmarrjet ushtarake në pompatet e kishave dhe para besimtarëve. Shteti dhe sovranët, të cilët me thirrjen e tyre vendosën çështjet, edhe kur bënin luftë me muhamedanët, nuk iu bindën aq ndikimit të ideve të devotshme sesa atyre politike” 242. Protesta e Luterit, e cila pati një ndikim kaq të madh në opinionin publik në Evropë, në pikëpamjet e saj fetare, madje edhe politike, padyshim që nuk mund të ndikojë në opinionet në lidhje me luftërat fetare. ndikimi, megjithëse jo i drejtpërdrejtë, në ndryshimin e metodave të punës misionare latine Pas një lufte të gjatë me indiferencën e Evropës, papët braktisën pak nga pak të gjitha përpjekjet për një kryqëzatë dhe një mision ushtarak për t'i kthyer Muhamedanët në lindje. Megjithatë, është e qartë se ndryshimi ishte i detyruar. Ideali i vjetër, mesjetar i misionit mbeti me gjithë fuqinë e tij, dhe nëse nuk mund të realizohej në mënyrën e vjetër, mënyra e kryqëzatës, atëherë për papët ishte jashtëzakonisht për të ardhur keq dhe ata iu drejtuan një metode të re, e cila, megjithëse jo aq e zhurmshme, nuk ishte inferiore në meritë ndaj të parës. Aty ku ishte e pamundur të fillonte drejtpërdrejt me dhunën, ata aplikuan një metodë tjetër për këtë çështje, metodën e bashkimit ose të lëshimeve të ndërsjella. Këtë metodë, e cila gjithashtu bazohet në një sasi të konsiderueshme gënjeshtrash dhe dhunë, ata e aplikuan jo vetëm për të krishterët e besimeve të tjera, por edhe për muhamedanët. Bashkimi që ata prezantuan në Rusinë perëndimore është i njohur. Ata u përpoqën të lidhnin të njëjtin lloj bashkimi në fund të shekullit të 16-të dhe në fillim të shekullit të 17-të. në Indi me muhamedanizëm dhe paganizëm, me paganizëm në Kinë dhe Japoni. Duke predikuar krishterimin në këto vende të fundit, ata heshtën për Trinitetin, për lindjen dhe ringjalljen e Jezu Krishtit, për shlyerjen dhe dogmat e sakramentet e tjera të krishtera, me një fjalë, predikuan edhe paganizmin me ndryshime të vogla. Ata arsyetuan se për të fituar prozelitë që mund t'u sillnin pasuri, pushtet dhe autoritet - mjete për futjen me forcë të latinizmit të vërtetë në të ardhmen, duhej të mbyllnin sytë për shumë gjëra. Prandaj, në Kinë, për shembull, ata nuk i ndaluan të konvertuarit t'u përmbaheshin ritualeve dhe besimeve të tyre të mëparshme, të kremtonin Festën e Fenerëve, të adhuronin Konfucin 243, etj. Por ata nuk e futën këtë rend të gjërave për ta lënë atë përgjithmonë. Kurdoherë që ishte e mundur, aty ku ishte e mundur, ata ndryshuan rrugën e tyre të veprimit, braktisën pajtueshmërinë e tyre dhe u bënë kërkues deri në masë të vogël. Kjo vërtetohet qartë nga dëshmia e një prej jezuitëve më të ndershëm, Alexander de Rhodes, i cili, me të mbërritur në Indi, duke vëzhguar këtë mënyrë veprimi të misionarëve jezuitë, mori një përshtypje jashtëzakonisht të pakëndshme. “Nuk mund t'i fsheh, - shkruante ai 244, - dy gjëra që më dhanë pakënaqësi ekstreme, të cilat, për mendimin tim, kontribuojnë jo pak në kokëfortësinë e të pafeve, e di shumë mirë, të paktën, se ishte shumë e vështirë për mua t'i bindja për njërin apo tjetrin. Së pari, është një rregull midis misionarëve: të nderosh dhe të përkëdhelësh të papagëzuarit në çdo mënyrë të mundshme, dhe më pas, pasi i pagëzosh, mezi denjosh t'u kushtosh vëmendje. Së dyti, sapo paganët pagëzohen, ata detyrohen të lënë veshjen vendase të veshur nga bashkatdhetarët e tyre të papagëzuar.» Kështu, duke lejuar një bashkim, ose duke bërë lëshime për besimet e vjetra fetare të popujve të konvertuar në dëm të pastërtisë së krishterimit të predikuar, ata synonin vetëm të fitonin shpejt ndikim, pushtet, pasuri, në mënyrë që më vonë, pasi kishin marrë gjithçka në duart e tyre, të mund të vepronin lirisht në drejtimin e dëshiruar. Falë mënyrës së tyre të pajtueshme të të vepruarit, ata arritën faktin që morën pozitat më të larta në shtetet pagane, mund të rrethoheshin me një grup të madh dhe të shkëlqyer, të ndërtonin fabrika dhe fabrika dhe të merreshin me tregti në shkallë të gjerë. Në vitin 1697 guvernatori i kolonive franceze në Indi, Martin, i shkroi Evropës se “pas holandezëve, tregtinë më të gjerë e bëjnë jezuitët, kështu që në këtë aspekt ata janë inferiorë ndaj anglezëve, danezëve, francezëve dhe madje edhe vetë portugezëve, të cilët i vendosën në këtë rajon... Shumë jezuitë shkojnë nëpër vend të maskuar me tregtarët indianë ekstremë dhe koleksionistë të quajtur banianë, lindorë. Kompania e Indisë dhe një turp për emrin e krishterë Ata vishen njësoj si banianët, hanë e pinë me ta dhe respektojnë të gjitha zakonet e tyre, do t'i ngatërrojnë ata për banianët e vërtetë, veçanërisht duke qenë se ata adhurojnë hyjnitë pagane së bashku me vendasit. megjithatë konvertuar një Banian të vetëm. Një Banian, i cili bëri tre udhëtime të largëta me jezuitët, më siguroi se nuk kishte dëgjuar kurrë asnjë fjalë prej tyre për krishterimin dhe nuk kishte parë as përpjekjen më të vogël për t'i konvertuar. Ka shumë të ngjarë që faktet e paraqitura nga guvernatori të jenë plotësisht të drejta, por ideja e tij se jezuitët merreshin me tregti vetëm për pasuri është e pasaktë. Të gjitha mashtrimet e tyre të panumërta, grabitjet, falimentimet etj., u bënë në emër të fesë dhe me qëllim përhapjen e saj. Rrallëherë arrinin t'i përfundonin planet e tyre, por aty ku ia dolën, gjithmonë rezultonte se ata përdornin menjëherë fuqinë, ndikimin dhe pasurinë e fituar për futjen me forcë të papatit. Për ta vërtetuar këtë, le të kujtojmë Japoninë dhe Abisininë. Në fakt, misionarët papnor dhe urdhrat e tjerë nuk ishin të huaj për këtë metodë. Ashtu si jezuitët, këta misionarë, si në mesjetë ashtu edhe në kohët moderne, shpesh kërkuan ndikim te sundimtarët paganë dhe muhamedanë, me qëllim që të përdorin fuqinë e tyre për të vendosur me forcë latinizmin në zotërimet e tyre. Por pa dallimi i mjeteve që zbuluan jezuitët në arritjen e qëllimeve të tyre i zemëroi të gjithë dhe zbuloi kuptimin e vërtetë të një metode të tillë. Dominikanët dhe françeskanët e rreptë as që mund ta imagjinonin një shtrembërim të tillë të krishterimit dhe përshtatjen e tij me konceptet pagane, të cilën misionarët jezuitë ia lejuan vetes ta bënin. Ata u tmerruan kur mësuan thelbin e predikimit jezuit dhe filluan të dënojnë rreptësisht predikuesit shumë të bindur. “Por jezuitët ishin të bindur se po vepronin sipas urdhrit të Shën Palit dhe qeshën mendjemprehtë me ndërgjegjen frikacake të ortodoksisë monastike” 246. Domenikasit, duke mos parë asnjë përfitim nga këshillat dhe denoncimet e tyre, më në fund vendosën t'i bëjnë të ditur Papës për gjithçka. Jezuitët, nga ana e tyre, gjithashtu shkruan një shënim në justifikimin e tyre. Papa Urbani VIII, pasi mësoi thelbin e mosmarrëveshjes midis dominikanëve dhe jezuitëve, ishte jashtëzakonisht i hutuar dhe urdhëroi kongregacionin e krijuar de propaganda fide të zgjidhte çështjen. Kongregacioni, pasi shqyrtoi çështjen, foli me vendosmëri kundër jezuitëve dhe më 12 shtator 1645. nxori një dekret të nënshkruar nga Papa Inocenti X, me të cilin metoda e propagandës jezuite dënohej plotësisht si e papajtueshme me dinjitetin e fesë së krishterë. Jezuitët, megjithatë, nuk u dorëzuan dhe vendosën të mbronin metodën e tyre në asnjë mënyrë. Që atëherë, filloi një luftë energjike midis papës, i cili qëndronte në krye të kongregacionit të propagandës, dhe jezuitëve, të gjitha veprimet e të cilëve drejtoheshin nga gjenerali i tyre, i cili zgjati për më shumë se një shekull dhe përfundoi, nëse jo në triumfin e plotë të jezuitëve, atëherë të paktën në faktin se ata nuk bënë pothuajse asnjë lëshim. Kongregacioni i Propagandës dhe papët disa herë nxorën dekretet më vendimtare që dënonin metodat jezuite të misionarëve dhe dërguan nunci në Kinë me fuqi të mëdha dhe dema të frikshëm, por jezuitët, duke përfituar nga largësia e Kinës dhe pozicioni i tyre i fortë në oborrin e perandorit kinez, u deklaruan vazhdimisht si fakte të rreme ose të bazuara në papal. pa forcën e duhur, legatët papnor u burgosën, u helmuan dhe më në fund e bindën qeverinë kineze që të dëbonte të gjithë murgjit nga Kina, përveç jezuitëve, dhe të mos lejonte asnjë ndërhyrje të papës ose të sovranëve evropianë në punët e jezuitëve kinezë 247 . Në trajtimin e muhamedanëve, veçanërisht me subjektet turke, jezuitët e diversifikuan metodën e tyre në një mënyrë paksa të ndryshme. Një bashkim me Muhamedanizmin mund të lidhej vetëm diku në Indinë e largët, në mënyrë që askush të mos e dinte, përndryshe çdo ndjenjë fetare do të zemërohej deri në palcë. Ishte absolutisht e pamundur të përdorej dhunë brenda një vendi me një qeveri të fuqishme dhe armiqësore. Udhëheqja ndaj nxitjeve dhe metodave të vërteta të krishtera ishte gjithashtu e rrezikshme. Në përgjithësi, çdo lloj propagande e drejtuar drejtpërdrejt kundër muhamedanëve ishte jashtëzakonisht e vështirë duke pasur parasysh legjislacionin që ekzistonte në Turqi në lidhje me propagandën dhe duke pasur parasysh marrëdhëniet në të cilat ky pushtet qëndronte ndaj krishterimit perëndimor. Turqit nuk luftuan për të kënaqur vetëm dashurinë për pushtet të sulltanëve të tyre: ata kishin parasysh përhapjen e besimit të tyre kudo dhe shkatërrimin e krishterimit; ata donin që Kurani të triumfonte kudo që mbanin armët e tyre dhe ata e shihnin luftën e tyre me të krishterët si një luftë të shenjtë. “Para fillimit të luftës, luftëtarët muhamedanë ishin të bindur se shfarosja e të krishterëve ishte shkruar në librin e fateve: “kur të gjithë armiqtë e profetit,” i thanë njëri-tjetrit, “të shfarosen, atëherë gjithçka që do të mbetet për secilin prej nesh do të jetë të ecim pas parmendës dhe të shikojmë kalin tonë të luftës në stallën II,48 pas tjetrit”. përdori të njëjtat mjete si papët për të ngacmuar entuziazmin dhe guximin e muhamedanëve “Në prani të divanit dhe muffit, ai u betua të hiqte dorë nga të gjitha kënaqësitë dhe të mos kthente kurrë fytyrën nga perëndimi në lindje derisa të shkatërronte dhe të shkelte nën këmbët e kuajve të tij perënditë e kombeve evropiane. Ai u zotua se do të zhdukte ligësinë e të krishterëve nga faqja e dheut dhe do të shpallte nga lindja në perëndim lavdinë e Zotit të ushtrive dhe të Muhamedit" 249. Sipas ligjit turk, "çdo besimtar i vërtetë është i detyruar të marrë pjesë në luftën e shenjtë. Kur muslimanët janë përballë të pafeve, para së gjithash duhet të përpiqen t'i konvertojnë ata në islamizëm; dhe nëse jobesimtarët e pranojnë këtë ligj, atëherë çdo armiqësi duhet të braktiset menjëherë. Nëse, përkundrazi, nuk duan të konvertohen në besimin e vërtetë, atëherë duhet t'u kërkohet të paguajnë taksën e votimit; e nëse pajtohen, atëherë pason pajtimi dhe marrëdhëniet e ndërsjella. Në rast refuzimi, muhamedanët duhet, me ndihmën e të Plotfuqishmit, të luftojnë armiqtë e tyre dhe të përdorin armë ushtarake për të shkatërruar tokën e tyre, për të shkatërruar pyjet e tyre dhe për të shkatërruar të korrat e tyre.” 250 “Një sovran islamik mund të bëjë paqe legalisht me të pafetë vetëm në një rast të tillë kur nga kjo paqe rrjedhin përfitime të prekshme për të gjithë muslimanët; në asnjë rast tjetër bota nuk mund të konsiderohet legjitime. Sapo të krijohet mundësia për të përfituar përfitime duke u ndarë, atëherë është e nevojshme dhe duhet prishur paqja” 251. Të gjitha këto legalizime ekzistonin në atë kohë për turqit jo vetëm në letër, por në fakt, ato ishin një bindje e gjallë dhe një rregull sjelljeje ndaj të pafeve të çdo turku. Ai u përmbush edhe më shumë se ç'ishte caktuar. Kishat u kthyen në xhami, të krishterët duhej të ndalonin çdo korrigjim solemn të riteve të besimit dhe adhurimit të tyre dhe të sakrifikonin një pjesë të konsiderueshme të tyre në favor të Muhamedanizmit. Brezi i ri, pothuajse të gjithë, zakonisht humbën nga krishterimi, disa u shndërruan në skllavëri, disa u shpërndanë nëpër seragji dhe hareme, disa hynë në jeniçerët dhe u konvertuan me forcë në Muhamedanizëm. Në këto kohë të vështira për të krishterët, latinët, ashtu si grekët, patën shumë martirë, madje edhe më shumë apostatë. Gjatë pushtimit të Kiosit, Kajros, Rodos dhe zotërimeve të tjera latine, shumë latinë, madje që i përkisnin familjeve fisnike, u morën robër në Kostandinopojë, ku ata që nuk u shpenguan u konvertuan me forcë në Muhamedanizëm dhe vetëm disa që mbetën të vendosur u bënë martirë. Në përgjithësi, propaganda e muhamedanizmit, për shkak të sukseseve të shkëlqyera dhe të shpejta ushtarake të turqve, ishte jashtëzakonisht e suksesshme. Të krishterët vazhdimisht humbnin rajon pas rajoni dhe i mbushnin radhët e armiqve të fesë së tyre me të afërmit dhe bashkëfisnitarët e tyre. Legjislacioni Muhamedan jo vetëm që përshkruante propagandën e armatosur midis të krishterëve, por gjithashtu mbronte subjektet e tij nga propaganda e këtyre të fundit. Vetë Muhamedani duhej të përhapte besimin e tij, por në asnjë rrethanë nuk duhet ta braktisë atë dhe të mos dëgjojë asnjë këshillë të misionarëve të krishterë. “Nëse një musliman largohet nga besimi i vërtetë, atëherë ne duhet ta bindim atë që t'i kthehet atij dhe të përpiqemi t'i eliminojmë dyshimet e tij; nëse kërkon një afat, ai duhet ta burgos për tri ditë për reflektim; pas kësaj periudhe, nëse ai vazhdon në refuzimin e tij, ai duhet të dënohet me vdekje” 252. Të krishterët, nga ana e tyre, duke u bërë muslimanë të tjerë, të cilët janë bërë subjekt i propagandës së tyre. Ligjet muhamedane u përpoqën t'i privonin edhe nga mundësia për të hedhur poshtë Muhamedanizmin dhe për të përhapur mësimet e tyre. Atyre iu ndalua të mësonin arabisht, u ndalohej t'u mësonin fëmijëve të tyre Kuranin dhe t'i pengonin bashkëfetarët e tyre që të bëheshin muhamedanë 253. Armiqësia dhe përbuzja e turqve ndaj të krishterëve ishte aq e madhe sa vështirë se dikush prej tyre do të dëgjonte një mësues të krishterë. Kjo armiqësi dhe fryma e propagandës që gjallëronte turqit i bëri ata aq të papërgjegjshëm ndaj pranimit të mësimeve të Krishtit, saqë ishte jashtëzakonisht e vështirë të shpresohej për konvertimin e tyre me mjete paqësore. Vërtetë, ne e shohim që nga mesi i shekullit të 16-të. Armiqësia e Perëndimit me Turqinë fillon të shuhet, fuqitë perëndimore me sa duket pajtohen me faktin e ekzistencës në Evropë, në fqinjësi të fuqive të krishtera, në tokën e lashtë të krishterë, të një fuqie muhamedane armiqësore ndaj krishterimit dhe lejojnë në komunikimin e tyre një fqinj që nuk ka asgjë të përbashkët me ta. Mbreti Françesku I i Francës, i detyruar nga ekstremet, ishte i pari që hyri në negociata me turqit në vitin 1528 dhe ishte i pari që mori nga sulltani turk Selim I një premtim për të mos kufizuar lirinë e latinëve që jetonin në Jerusalem 254 . Sulltan Ahmedi III, pasi mësoi se "disa djaj nga murgjit frankë me qëllime të liga dhe qëllime të gabuara, duke udhëtuar dhe duke u endur nëpër vend, tërheqin rajonet greke dhe armene në mësimet e tyre të kalbura franke, lëshoi ​​një firman që ndalonte murgjit frankë të udhëtonin në vende të tjera, përveç atyre ku banojnë konsujt evropianë në përputhje me traktatet, dhe për të tërhequr nënshtetasit turq". Pasoja e këtij firmani ishte përndjekja në fjalë, e cila u ndal vetëm me ndërhyrjen energjike të ambasadorëve europianë. Me gjithë këtë, megjithatë, misionarët latinë, veçanërisht jezuitët, bënë të gjitha përpjekjet për të qëndruar në Turqi dhe bënë propagandën më aktive, por jo midis muhamedanëve, por midis armenëve apo grekëve ortodoksë dhe sllavëve. Duke marrë parasysh ligjet e rrepta të portit osman kundër joshësve dhe joshësve, jezuitët e matur nuk vendosën kurrë të vepronin drejtpërdrejt dhe hapur kundër muhamedanizmit: ata i drejtuan të gjitha përpjekjet e tyre kundër skizmatikëve, ndonëse gjithmonë kishin në mendje Muhamedanin. Metoda e jezuitëve në këtë rast ishte konvertimi i të krishterëve turq në latinizëm, të cilët ishin më të afërt me muhamedanët dhe më të njohur me zakonet, gjuhën dhe karakterin e tyre (që është ajo çfarë duhet të thërrasë një misionar), nëpërmjet tyre të vepronin ndaj muhamedanëve, ose të paktën t'u jepnin arsye më legjitime fuqive perëndimore për ndërhyrje të armatosur në çështjet e sundimit të destruksionit të turqve dhe të krishterëve katolikë. ndaj krishterimit. Të gjitha veprimet misionare të jezuitëve në lidhje me muhamedanët kufizoheshin vetëm në faktin se në çdo rast ata përpiqeshin të predikonin në turqisht, duke ushqyer shpresën se ndoshta ndonjë turk do t'i dëgjonte nga kurioziteti dhe duke përdorur pretekstin se grekët dhe armenët flasin turqisht në shtëpi. E njëjta metodë e fundit përdorej vazhdimisht nga misionarët protestantë kur vepronin në mesin e popullatës muhamedane, pavarësisht se, me sa duket, ata duhet të kishin vepruar gjithmonë krejtësisht ndryshe nga si vepronin misionarët latinë. Luteri, siç e pamë, e dënoi ashpër metodën papale të propagandës tek muhamedanët. Ndjekësit e Luterit nuk u mjaftuan thjesht me dënimin e tij; Që në fazat e para të ndarjes së tyre nga Kisha Latine, ata u përpoqën të tregonin dhe formulonin një metodë të re propagande, më në përputhje me frymën e Ungjillit. Gjatë jetës së Luterit, Melaikhthon botoi, me ndihmën e disa prej ndjekësve të tij të tjerë, një përmbledhje materialesh për njohjen e Muhamedanizmit, nën titullin: Mahumetis saracenorum principis vita ac doctrina. Këtu në pjesën e parë ka një përkthim latinisht të Alcoran nga Peter of Cluny me korrigjime dhe një parathënie nga Bibliander, në të dytën ka disa vepra polemike dhe anti-muhamedane të Ricold, Nikolai Kubansky e të tjerë, në të tretën ka disa artikuj historikë dhe etnografikë në lidhje me perandorinë turke. E gjithë kjo përmbledhje u botua me qëllimin e drejtpërdrejtë për t'u treguar misionarëve një metodë të re të konvertimit të Muhamedanëve përmes konkurrencës me gojë dhe me shkrim me ta dhe sigurimin e mjeteve ndihmëse për këtë. Por ky synim nuk mund të arrihej shpejt dhe plotësisht, sepse rrethanat e trazuara nuk u lanë kohë protestantëve për t'u angazhuar në punë misionare, për të zbatuar dhe zhvilluar udhëzimet e dhëna nga botuesit. Kur lindi misionarizmi protestant, doli se nuk ishte plotësisht e përshtatshme të zbatoheshin këto udhëzime në punë dhe se shpesh ishte krejtësisht e pamundur të këshillohej Muhamedani. Prandaj, protestantët filluan pak nga pak të përvetësojnë metodat latine të propagandës, veçanërisht ato prej tyre që ishin disi të ngulitura me pretenciozitet latin. Kjo ishte metoda e rrethrrotullimit të përdorur nga misionarët latinë në vendet muhamedane. Pasi filluan të veprojnë mes muhamedanëve, misionarët protestantë shpejt erdhën në bindjen se "kishat lindore, nëse do të mund të ringjalleshin dhe rinovoheshin për krishterimin jetësor (?), mund të ishin çelësi i masës së deritanishme plotësisht të paarritshme të muhamedanëve, dhe nëpërmjet tyre çelësi i zemrës së Azisë", që në këtë mënyrë do të ishte e nevojshme që të gjithë grekët dhe armenët të "mbanin në mënyrë të nevojshme kishën e tyre". pastaj fitojnë një ndikim të fuqishëm në të gjithë botën muhamedane dhe pagane të Azisë” 258. Pasi kishin hartuar një plan të tillë veprimi për veten e tyre, misionarët protestantë e ndoqën atë në mënyrë të qëndrueshme kur duhej të vepronin midis muhamedanëve, veçanërisht në Turqi. Të gjitha misionet e tyre midis grekëve ortodoksë, armenëve dhe të krishterëve të tjerë të Lindjes që jetonin në Perandorinë Turke kishin, përveç qëllimit të parë të dukshëm, pra konvertimin e këtyre të krishterëve në protestantizëm, një tjetër: “në këtë mënyrë rrethrrotullimi të hidhet dritë në errësirën e rrëfimtarëve të Islamit” 259. Kështu, misionarët perëndimorë anti-muhamedanë të kohëve moderne padyshim u përpoqën të vepronin në një mënyrë strikte të llogaritur, sipas planeve të menduara me kujdes të bazuara në përvojën praktike. Një veprim i tillë, me sa duket, duhet të kurorëzohet me sukses të plotë dhe të prodhojë rezultate të shkëlqyera. Kjo është edhe më shumë për t'u pritur, pasi misionari i ri perëndimor pothuajse gjithmonë kishte burime materiale shumë të rëndësishme dhe kurrë nuk i mungonin njerëzit që ishin sinqerisht të përkushtuar ndaj detyrës, këmbëngulës, të përgatitur mirë dhe të aftë. Megjithatë, në realitet nuk ndodhi kështu. Nga historia e mëvonshme e misioneve perëndimore anti-tatare të kohëve moderne, do të shohim se këto misione, si latino-jezuite (në Indi dhe Krime) ashtu edhe protestante (në Kaukaz), ishin po aq të pasuksesshme sa ato mesjetare. Historia e misioneve perëndimore anti-tatare të kohëve moderne a) Misioni jezuit në perandorinë e mongolit të madh, në Indi, nga viti 1576 260 India u pushtua nga fiset mongolo-tatare në të njëjtën kohë me vendet e tjera, pikërisht kur filluan lëvizjet e mëdha pushtuese të këtyre fiseve. Ajo nuk u çlirua nga pushtimet dhe shkatërrimet e Xhengis Khanit dhe as të Tamerlanit dhe, për më tepër, iu nënshtrua shumë të tjerave nga sovranët fqinjë muhamedanë, të cilët themeluan disa shtete të pavarura në gjysmën veriperëndimore të tij dhe përhapën muhamedanizmin. Në fillim të shekullit të 16-të. (1505) India u pushtua nga një prej pasardhësve të Timurit, Jagatai Sulltan Weber (1483 - 1530) 261 në një kohë të shkurtër pushtoi një pjesë të konsiderueshme të vendit dhe themeloi një perandori të famshme dhe të fuqishme, të njohur si perandoria e mongolit të madh. Kryeqyteti i kësaj perandorie ishte Delhi dhe feja dominuese, edhe pse larg universalitetit, ishte muhamedanizmi, i cili, megjithë masat e dhunshme të pushtuesve, nuk mundi ta mposht kultin e lashtë indian, i cili kishte hedhur rrënjë shumë të forta. Pothuajse gjatë gjithë periudhës së sundimit të huaj në Indi, Muhamedanizmi ishte kryesisht vetëm feja e fitimtarëve, të cilët ishin shumë inferiorë në numër ndaj vendasve të mundur. Dallimi në fe dhe në kombësi krijoi armiqësi të thellë midis mongolëve dhe indianëve, si rezultat i së cilës në Perandorinë Mongole ndodhnin shpesh kryengritje dhe fitimtarët duhej të kishin frikë vazhdimisht për paqen dhe dominimin e tyre, veçanërisht në momente të tilla kur, mbi të gjitha, ishin në marrëdhënie armiqësore me fqinjët e tyre apo edhe kur kishin frikë nga marrëdhënie të tilla. Marrëdhëniet e mongolëve indianë me Persinë, të cilat prej kohësh kishin pretendime për të sunduar në Indi, ishin veçanërisht të tensionuara. Mongolët nuk kishin fqinjë më pak të rrezikshëm në anën tjetër. Në fillim të shekullit të 16-të. këtu u shfaqën portugezët dhe vendosën, duke përfituar nga mosmarrëveshja e princërve të vegjël vendas, të pushtonin zotërimet në Indi. Me armë dhe politikë, ata shumë shpejt nënshtruan të gjitha tokat bregdetare nga Hormuz në Gjirin Persik deri në Malacca. Ata gëzonin ndikimin dhe fuqinë më të madhe këtu në fund të shekullit të 16-të dhe në fillim të shekullit të 17-të, pikërisht në kohën kur perandoria e mongolit të madh arriti shkallën më të madhe të fuqisë. Meqenëse fuqia e Perandorisë Mongole ishte thjesht e jashtme dhe nuk kishte themele të forta të brendshme, dhe meqenëse sundimtarët e saj inteligjentë e kuptonin mirë brishtësinë e fuqisë së tyre, kishte arsye të mjaftueshme për marrëdhënie miqësore midis mongolëve dhe portugezëve, të cilët, me epërsinë e tyre ushtarake, pasionin për pushtim, forcën dhe guximin e jashtëzakonshëm, fusnin frikë dhe influencë të paanshme tek fqinjët e tyre. – Nga kjo fuqi dhe ndikim i portugezëve, jezuitët shfrytëzuan për të vendosur misionin e tyre në Perandorinë Mongole, sundimtarët e së cilës në fillim, ndërsa e panë të favorshme të ishin në marrëdhënie miqësore me portugezët, d.m.th. Ndërsa fuqia e portugezëve ishte e rrezikshme, ata i patronizuan jezuitët dhe madje u dhanë atyre shpresa për t'u konvertuar në krishterim, por më pas, kur kjo fuqi filloi të bjerë dhe portugezët u bënë të padëmshëm, ata u ftuan në të gjitha makinacionet dhe besimet jezuite. Jezuitët hynë në Indi shumë herët. Ky ishte një nga misionet e tyre të para dhe më të shkëlqyera. Në vitin 1540, mbreti portugez John III (1521 - 1557), i pakënaqur me mungesën e suksesit të veprimtarive misionare françeskane në zotërimet e tij indiane dhe, pasi mësoi për themelimin e një rendi të ri, i kërkoi Loyolës të dërgonte disa misionarë atje. Si rezultat i kësaj kërkese, Loyola dërgoi një nga shokët e tij të parë dhe më të mirë, Francis Xavier, i cili në 1542 mbërriti në Goa me kompetenca të gjera nga Papa dhe mbreti i Portugalisë. Me ndihmën e armëve portugeze, Xavier brenda një kohe të shkurtër shkatërroi të gjithë tempujt paganë këtu që mundi, detyroi shumë indianë të bëheshin latinë dhe e ktheu seminarin françeskan në Goa në Kolegjin jezuit të Shën Pavelit. Së shpejti, 20 jezuitë të tjerë u dërguan për ta ndihmuar atë, të cilët filluan të ndërtonin kolegjet, rezidencat dhe institucionet e tyre në të gjithë Indinë dhe madje depërtuan në zotërimet portugeze të Bengalit, nga ku u përpoqën të zbulonin se si do të ishte më i përshtatshëm për të hyrë në zotërimet e mongolëve. Perandoria Mongole drejtohej në atë kohë nga Akbar (1555 - 1605), një sovran inteligjent, mjaft i arsimuar dhe kureshtar 262 (1). Duke pasur respekt për epërsinë ushtarake të portugezëve dhe për arsimin evropian, ai mbajti marrëdhënie mjaft miqësore dhe të gjalla me mbretërit portugez dhe mëkëmbësit e tyre indianë, të cilët kishin urdhër të rreptë për të mbrojtur jezuitët dhe për të ndihmuar ndërmarrjet e tyre misionare në çdo mënyrë të mundshme. Rreth vitit 1576, Anton Cabral, i cili ishte në oborrin e Akbarit si ambasador i plotfuqishëm nga nënmbreti portugez, dhe një portugez tjetër Peter Tavero, duke folur për tema të ndryshme politike, gjithashtu filluan të flasin për fenë dhe arritën të interesonin perandorin në favor të krishterimit. Pasoja e kësaj ishte se Akbar lejoi një nga misionarët e Bengalit në domenin e tij. Nuk dihet se cilit urdhër i përkiste ky misionar, por sipas të gjitha gjasave ai ishte jezuit, sepse veprimet e tij këtu synonin qartësisht përgatitjen e një terreni të sigurt për vendosjen e përhershme të jezuitëve në Perandorinë Mongole. Ky misionar u bë mjaft i afërt me Akbarin, i cili, si për lehtësi më të madhe në bisedën me të, çuditërisht mësoi shpejt gjuhën portugeze. Shumë shpejt Akbar u interesua aq shumë për mësimet e Ungjillit, saqë vendosi të ftonte në oborrin e tij sa më shumë jezuitë që ky i fundit mund të dërgonte. Duke përmbushur qëllimin e tij, Akbar u dërgoi jezuitëve që jetonin në Kolegjiumin e Shën Palit në Kaen, letrën e mëposhtme: "Akbar, perandori i madh i botës, etërve të nderuar të Shën Pavelit. Unë ju dërgoj Ebadola-n me një përkthyes për t'ju dëshmuar për favorin që kam ndaj jush dhe për t'ju kërkuar që t'ju dërgoj në emrin tim, në emrin tim, në emrin tim, disa nga njohuritë tuaja në gjykatën tuaj libra të shenjtë dhe në gjendje të më shpjegoni sekretet e thella të fesë suaj. Unë kam dëshirë të marr udhëzime në fenë tuaj dhe ta pranoj atë. Nga kjo mund të konkludoni se baballarët tuaj do të priten këtu me kënaqësi dhe nder. Le të vijnë dhe të jenë të sigurt se nuk do t'ua kufizoj lirinë nëse duan të kthehen në Goa. Pra, le të shpresojnë për mbrojtjen time 263. Jezuitët ishin shumë të lumtur për këtë letër: kjo ishte pikërisht ajo që ata prisnin. Provinciali Goan i Jezuitëve zgjodhi menjëherë për misionin e ri tre priftërinjtë më të besueshëm, At Rodolphe Acquaviva, nipi i gjeneralit të atëhershëm të jezuitëve, të famshmit Claudius Acquaviva, At Anton Montserrat dhe Francis Henriquez, një persian me origjinë, i cili mund të shërbente si një përkthyes i shkëlqyer. Acquaviva u emërua shef i misionit. Misionarët, të pajisur me udhëzime sekrete të hollësishme, u nisën menjëherë për në destinacionin e tyre, duke marrë me vete Alkoranin, si udhërrëfyes për garat e ardhshme me muhamedanët dhe dhuratat për t'ia dhuruar perandorit, domethënë: një Bibël të shtypur bukur në katër gjuhë dhe dy ikona - Shën Gjoni i Krishtit dhe Shën Virgjëresha. Ata e gjetën perandorin në Fetipura dhe u pritën shumë miqësore dhe të favorshme. Akbar me sa duket i pranoi dhuratat e tyre me nderim të thellë: ai e vendosi Biblën në kokën e tij si një libër i shenjtë dhe i puthi ikonat. Jezuitët, sipas zakonit të tyre, erdhën në gjykatë në formën më modeste, si murgj të vërtetë mashtrues. Akbar, duke parë pamjen e tyre lypëse, u ofroi atyre një shumë të konsiderueshme parash për të plotësuar nevojat e tyre të nevojshme. Por jezuitët me vendosmëri refuzuan ta pranonin këtë propozim, duke u justifikuar me betimin e tyre të moslakmisë dhe duke pretenduar se ata e respektuan këtë zotim aq rreptësisht sa asgjë nuk mund t'i detyronte ta thyenin atë. Akbarit i pëlqeu shumë kjo dhe ai foli me misionarët gjithë natën. Akbar tregoi kuriozitet të madh dhe shprehu dëshirën për t'u njohur plotësisht me parimet e fesë së krishterë. Me kërkesën e tij, çdo të shtunë në pallat zhvilloheshin debate të duhura midis misionarëve dhe dijetarëve muhamedanë dhe ai vetë ishte vazhdimisht i pranishëm në to. Sa i përket vetë rrjedhës, drejtimit dhe përmbajtjes së këtyre debateve, jezuitët raportojnë vetëm se gjatë garave ata sulmuan kryesisht anën praktike të fesë muhamedane, përkatësisht sensualitetin që ajo e bën të detyrueshme për ndjekësit e saj dhe dhunën që ajo përshkruan për përhapjen e saj. Akbar me sa duket u pajtua me argumentet e jezuitëve dhe njohu avantazhin e krishterimit në këtë drejtim. "Të krishterët," tha ai, "u përhapën në të gjithë tokën, duke derdhur gjakun e tyre dhe islamizmi fitoi mbizotërim në lindje, duke derdhur gjakun e të tjerëve". Por perandori nuk shprehu një dëshirë vendimtare për të pranuar krishterimin dhe një njohje të plotë të epërsisë së krishterimit ndaj muhamedanizmit, me gjithë përpjekjet e jezuitëve, kështu që këta të fundit fillimisht dyshuan për sinqeritetin e atyre shprehjeve simpatike që Akbar ndonjëherë i lejonte vetes të bënte në lidhje me krishterimin. Jezuitët me të drejtë besonin se nuk duhet t'i kushtohej shumë rëndësi trajtimit të dashur të Akbarit ndaj tyre dhe komenteve të tij ndonjëherë lajkatare për krishterimin; e gjithë kjo mund të shpjegohej në një mënyrë tjetër, me motive politike dhe dinakërinë, të cilat sovranët lindorë shpesh i çojnë në ekstreme naive dhe si rrjedhojë shpesh nuk thonë fare atë që mendojnë. Prandaj, kreu i misionit Acquaviva e konsideroi të nevojshme të vepronte më me vendosmëri. Pasi zgjodhi një moment të përshtatshëm, ai iu afrua Akbarit, duke kërkuar një shpjegim vendimtar. "Zotëri," tha ai, "nuk jeni të pavetëdijshëm për kushtet në të cilat kemi lënë përfitime të bollshme për t'ju shpallur Krishtin. Ju na premtuat se nuk do ta pengonit largimin tonë nëse fara e fjalës së Zotit do të mbetej shterpë në zemrën tuaj. Prandaj, unë vendos t'ju kërkoj të caktoni një periudhë gjatë së cilës do të mendoni me kujdes dhe do të vendosni të pranoni krishterimin muhamedan ose të qëndroni." Akbar iu përgjigj kësaj në mënyrë shumë evazive; ai nuk i bindi të qëndronin, nuk caktoi një datë të caktuar, por nuk ua hoqi plotësisht shpresën për konvertimin e tij. "Një ndryshim kaq serioz," tha ai, "është në duart e Zotit: për veten time, unë nuk do të ndalem së kërkuari Zotin për ndriçim dhe ndihmë" 264. Duke mos arritur ta detyronin Akbarin të bënte një hap vendimtar në këtë mënyrë, jezuitët ende mësuan të paktën se ai nuk ishte armiqësor ndaj krishterimit, kishte një lloj nevoje për ta dhe, siç duket, ata e arritën këtë favor të tyre në përgjithësi. shkoi më mirë. Akbari i vendosi jezuitët në pallatin e tij, i lejoi ata të ngrinin një kishë të krishterë këtu, ku ata mund të kryenin adhurimin e krishterë pa hezitim, dhe ku vetë perandori vinte shpesh për të biseduar me misionarët. Madje ai e udhëzoi Fr. Montserrat rriti djalin e tij të dytë, Pashari trembëdhjetë vjeç, i cili, në rrethana të favorshme, mund të ishte trashëgimtari i fronit. Nëse marrim parasysh faktin se perandori ishte një muhamedan dhe se muhamedanizmi ishte feja mbizotëruese këtu, atëherë nuk mund të mos shihet se jezuitët bënë përparim të jashtëzakonshëm, se ata hodhën një themel të fortë për misionin dhe në përgjithësi bënë shumë, megjithëse nuk kishin kthyer ende askënd. Ata mund të kishin bërë edhe më shumë, veçanërisht për të përhapur krishterimin midis nënshtetasve, idhujtarëve dhe muhamedanëve të Akbarit, nëse do të kishin dashur të përfitonin nga të gjitha përfitimet që morën nga ky sovran. Ata mund të kryenin solemnisht dhe lirisht ritet e krishtera: - dhe një herë, me rastin e varrimit të një portugez, ata organizuan një procesion të mrekullueshëm fetar në rrugët e Fetipur - një fenomen pothuajse i paimagjinueshëm në shtetin muhamedan. Përveç kësaj, ata ishin të lirë t'u predikonin krishterimin të gjithë nënshtetasve të Akbarit, të cilët mund ta pranonin fenë e re pa frikë nga ndonjë persekutim nga qeveria. Por jezuitët, sipas zakonit të vjetër latin, preferuan që së pari të konvertonin sovranin dhe më pas të vepronin mbi nënshtetasit e tyre nëpërmjet tij. "Megjithëse Akbar," thotë Henrioni, "duke i lejuar nënshtetasit e tij të pranonin Ungjillin, hapi një fushë për jezuitët në të cilën zelli i tyre, i cili doli të ishte i padobishëm në oborr, dukej se vepronte me fryt, misionarët nuk ishin të pavetëdijshëm se sa e vështirë ishte të konvertoheshin muhamedanët: vështirë se diçka mund t'i largonte ata nga një fe e krijuar nga dhuna apo revolucioni, pushteti i vendosur nga feja e vendosur nga shteti, apo revolucioni i vendosur nga shteti, si pushteti i revolucionit. 265. Prandaj, ata vazhduan ta kthenin gjithë vëmendjen te Akbar dhe i drejtuan të gjitha përpjekjet për ta bindur atë për epërsinë e fesë së krishterë dhe për ta detyruar atë të ndërmerrte një hap vendimtar, por Akbar ende u dha atyre njëfarë shprese, por nuk guxuan të bënin një hap vendimtar, pavarësisht se jezuitët nuk humbën asnjë rast dhe i dhanë çdo moment të favorshëm për ta inkurajuar atë djali i tij Pashari. Një herë, në prani të tij, princi i ri filloi mësimin e tij me fjalët: "Në emër të Zotit të Plotfuqishëm". "Shto djalin tim," tha Akbar, "dhe Jezu Krishtin, profetin e vërtetë." Pastaj ai hyri në kishën e jezuitëve, u përul përpara altarit dhe shprehu dëshirën për të biseduar me misionarët. "Ti e di," tha ai, "se çfarë ndjenje respekti kam për fenë në të cilën ti vetë më mësove. Gjithçka më flet në favorin e saj: mrekullitë e Mesisë, të konfirmuara edhe nga Alcorani, morali i shëndoshë i Ungjillit, konfirmimi i tij përmes vuajtjeve - e gjithë kjo më shtyn ta konsideroj Jezu Krishtin një profet dhe lajmëtar të Zotit. Por kur ti e humb shpirtin tim. Në hollësitë e mistereve tuaja, - shtoi ai, - lindja e përjetshme e Fjalës nga qenia e Atit dhe mishërimi i Tij i mrekullueshëm në kohë, atëherë unë do të pranoj të besoj gjithçka që ju më ofroni. Ai nuk e konsideronte une Krishtin asgjë më shumë se një profet. Por për jezuitët mjaftoi që ai të mos kishte atë fanatizëm dhe urrejtje ndaj krishterimit që është aq e zakonshme tek muhamedanët. Bazuar në qëndrimin se I. Krishti është një profet dhe i dërguar i Perëndisë (me të cilin ishte dakord edhe vetë Akbar), dhe se kërkuesit duhet t'u besonin fjalëve të Tij, si fjalët e një profeti, një lajmëtar i vullnetit hyjnor, misionarët filluan duke përdorur fjalët e I. Krishtit të huazuara nga Ungjilli, për t'i shpjeguar Akbarit mësimet e krishtera për Krishtin, për personalitetin e hyjnisë, etj. Akbar, me sa duket, ishte plotësisht i bindur nga argumentet e misionarëve dhe u emocionua jashtëzakonisht, por vuri re se lënia e fesë së etërve të tij dhe bërja i krishterë ishte shumë e rrezikshme për të, si për një perandor, dhe shumë e vështirë, si për një person të mësuar të përputhë jetën e tij me pikëpamjet sensuale të Kuranit. Në përgjithësi, për Akbarin pengesa kryesore për pranimin e krishterimit ishte rreziku politik; Lidhur me zakonet muhamedane, jezuitët mund ta bënin atë të butë, duke ndjekur praktikën e tyre të zakonshme misionare. Prandaj, jezuitët vendosën të fokusohen kryesisht në eliminimin e pengesave politike. Armiqësia fetare dhe fisnore midis fitimtarëve dhe të mundurve në Perandorinë Mongole kërcënoi trazira të vazhdueshme dhe herët a vonë mund të tronditte plotësisht fuqinë e mongolëve. Një nga mjetet më të sigurta për Akbarin për të vendosur pushtetin e tij mbi baza të forta mund të jetë futja e një feje mes nënshtetasve të tij dhe shkrirja e elementeve heterogjene fetare dhe fisnore në një të vetme. Çfarë feje duhet të prezantohet për këtë qëllim? Fitimtarëve, muhamedanëve, as që mund të mendohej që të konvertoheshin në idhujtari, sepse edhe ata e ndjenin fort epërsinë e fesë së tyre mbi fenë e të mundurve. Hindusët e mundur, nga ana tjetër, ishin gjithashtu shumë të vështirë për t'u konvertuar në Muhamedanizëm, sepse ata i urrenin fituesit e tyre dhe ishin shumë të lidhur me fenë e tyre të lashtë, e cila, pasi ekzistonte mes tyre për shumë shekuj, u shkri shumë ngushtë me jetën e tyre. Vërtetë, Muhamedanët me sa duket kishin në anën e tyre mjetet për të fituar mbizotërimin e fesë së tyre dhe për të bashkuar në thellësi të saj të gjithë, të mundur dhe fitimtarë, pasi ata kishin pushtetin qeveritar në duart e tyre. Por përvoja tregoi se ky ilaç ishte shumë i pamjaftueshëm; Muhamedanët mund ta përhapnin fenë e tyre në mesin e idhujtarëve të varur prej tyre ose me bindje ose me dhunë. Por nuk ishte në karakterin e muhamedanëve dhe as në frymën e fesë së tyre për të bindur, dhe përdorimi i dhunës ishte jashtëzakonisht i rrezikshëm, pasi kishte shumë më shumë idhujtarë se sa Muhamedanët. Pra, nevojitej një fe tjetër, ndaj së cilës fitimtarët dhe të mundurit do të mund të ishin indiferentë dhe që do t'i kalonte si Muhamedanizmin ashtu edhe idhujtarinë. Kjo mund të jetë feja e krishterë, të cilën jezuitët e përhapën me kaq sukses në Indi, veçanërisht në zotërimet portugeze. E gjithë kjo u shpik nga jezuitët me shumë zgjuarsi dhe tërësisht dhe mund të magjepste lehtësisht një sovran inteligjent, të etur për pushtet, i cili nuk donte asgjë më shumë se konfirmimin më të fortë të fuqisë së tij. Ishte e nevojshme vetëm që të gjitha këto të silleshin në vëmendjen e Akbarit dhe ta bindnin atë të zbatonte planet e hartuara nga jezuitët për bashkimin fetar të muhamedanëve dhe idhujtarëve. Për të siguruar sukses më të sigurt, misionarët tërhoqën në anën e tyre ministrin e preferuar të perandorit Abul Fazl, një njeri krejtësisht indiferent në çështjet e fesë, por që e mori fort për zemër forcën e sundimit mongol në Indi dhe vendosi të vepronte ndaj Akbarit nëpërmjet tij, dhe jo drejtpërdrejt. Ebul Fazli u rrëmbye plotësisht nga planet e jezuitëve dhe u bë instrumenti i tyre i bindur. Ai i vuri në dukje perandorit se Muhamedanizmi, si feja e fitimtarëve, nuk ishte pranuar kurrë nga hindusët, e këshilloi të provonte nëse vetëm krishterimi mund të zinte vendin e muhamedanizmit dhe idhujtarisë në Hindustan, dhe për ta bindur shpejt të pranonte këshillën e tij, ai filloi vazhdimisht të fliste me të për I. Hrnst, për të përmbushur Muhamedizmin dhe për Muhameditë e Përgjithshme dhe për Muhametet. e një misionari. Rezultatet ishin shumë të favorshme. Planet e jezuitëve për bashkimin e mongolëve dhe hinduve premtuan përfitime të dukshme për konsolidimin e fuqisë së pushtuesve dhe do të ishte shumë jopraktike t'i neglizhonim dhe t'i lini të pambikëqyrur. Akbar me sa duket ka përfituar shumë nga këto plane. Ai papritmas ndjeu një dashuri të jashtëzakonshme për krishterimin dhe u dha misionarëve shpresë për veprim vendimtar. Dukej se të gjitha përpjekjet e jezuitëve ishin gati për t'u kurorëzuar me sukses të plotë, kur papritmas "besimi i sapolindur" i Akbar pësoi një provë. Pathanët, një nga fiset indiane që i nënshtroheshin mongolëve, ishin të indinjuar dhe kërcënuan të rrëzonin pushtetin e Akbarit. Vëllai i perandorit, Muhamed Hakim Mirza, u bë kreu i kryengritësve dhe e gjithë kryengritja kërcënoi të merrte formën e një proteste të armatosur nga muhamedanët kundër dezertimit të perandorit. Mullahët predikonin se kjo kryengritje ishte një manifestim i zemërimit të Zotit kundër femohuesit. Akbar filloi të frikësohej seriozisht për fuqinë e tij, u detyrua të ndahej me jezuitët dhe filloi të sillej më me kujdes. Ai thuajse i ndërpreu takimet dhe bisedat me ta dhe i largoi nga pallati i tij. Jezuitët filluan të dëshpërohen dhe të mendojnë për kthimin në Goa, por Ebul Fazli nuk i tradhtoi. Ai vazhdoi të mbështeste Akbarin në synimet e tij të mëparshme dhe solli lajme inkurajuese. "Perandori," tha një herë Abul Fazl, "do të ishte i kënaqur t'ju shihte në pallat. Por llogaritjet politike e pengojnë atë të deklarohet publikisht në favor të fesë së krishterë, të cilën ju i predikuat. Dje unë vetë e pashë atë t'i vendoste me nderim ungjillin mbi kokën e tij - një nder që ai nuk ia bëri Alcoranit dhe ia dha kohën tënde, kur iu dha koha për të maturuar zelli ka filluar me kaq sukses.”267 Në të vërtetë, pozita e jezuitëve shpejt ndryshoi për mirë. Rebelimi u shtyp dhe Akbar filloi t'i trajtonte ata edhe më mirë. Kjo kryengritje, nëse nga njëra anë e trembte Akbarin dhe e detyronte të ishte më i kujdesshëm, nga ana tjetër duhej ta kishte forcuar atë në synimet e mëparshme, sepse vërtetonte idenë e nevojës që, për të konsoliduar pushtetin dhe për të siguruar paqen, t'i merrte më seriozisht çështjet fetare dhe të merrte masa për bashkimin e muhamedanëve dhe paganëve. Prandaj, sapo rreziku mbaroi, Akbari filloi përsëri takimet e tij me jezuitët dhe bisedat me ta për fenë dhe në fund i udhëzoi ata dhe djalin e tij të madh që t'i mësonte ata në njohuritë evropiane. Megjithatë, Akbar ende hezitoi të merrte masa vendimtare, duke përmendur lidhjet e tij të gjakut me Muhamedanizmin dhe vështirësinë për ta luftuar atë. Kjo ngadalësi nuk i pëlqeu misionarëve të paduruar dhe ata përsëri filluan të kërkonin leje për t'u kthyer në Goa. Akbar nuk u pajtua me kërkesat e tyre. "E di, babai im," i tha ai Acquaviva, "sa kam nevojë për praninë tënde. Sa më e vështirë të jetë të zgjidhë lidhjet e mia, aq më shumë kam nevojë për duar me përvojë për të zgjidhur të gjitha nyjet. A do të më lini vërtet në ekstreme të tilla? Ndihma e jezuitëve ishte vërtet e nevojshme. Akbar me sa duket vendosi që më në fund të fillonte të zbatonte planet e tij dhe kishte nevojë për udhëheqës me përvojë. Jezuitët mbetën dhe gjithashtu morën veprime vendimtare. Duket se ata bënë lëshime të mëdha në dëm të pastërtisë së mësimit të krishterë dhe filluan të përgatisin një revolucion të dhunshëm. Megjithatë, duke mos dashur t'i ekspozohen rrezikut gjatë konflikteve civile, ata u përpoqën të vepronin fshehurazi dhe me kujdes dhe me sa duket donin të pastronin skenën për ngjarjet e ardhshme, për të mos humbur shumë në rast dështimi. Acquaviva i shkroi provincialit të urdhrit se do të mjaftonte të linte një jezuit me Akbarin për të monitoruar disponimet e tij. Si rezultat, Gepriket duhej të shkonte në Goa, Montserrat me kafshën e tij në Lagore dhe Acquaviva vetëm mbeti me Akbar në Fetipura "për të mbikëqyrur momentet e mira të perandorit". Këtu Acquaviva hyri në marrëdhënien më të ngushtë me perandorin, kështu që partia muhamedane u alarmua jashtëzakonisht dhe misionari rrezikohej vazhdimisht të humbiste jetën. Nuk dihet me siguri se cila ishte përmbajtja e bisedave të Acquaviva me perandorin, por nëse mund ta gjykojmë këtë nga ngjarjet e mëvonshme, atëherë, sipas të gjitha gjasave, të gjitha përpjekjet e misionarit kishin për qëllim të bindnin Akbarin që të prezantonte me forcë, nëse jo krishterimin e vërtetë, atëherë të paktën të shtrembëruar nga një përzierje e një lloji muhamedanizmi, i përgjithshëm, paganizmi dhe paganizmi muhamedanizmi. paganizmin. Vërtetë, jezuitët bëjnë çmos që të përjashtohen nga pjesëmarrja në këtë çështje dhe vetë ideja e futjes së këtij lloji të krishterimit i atribuohet pjesërisht Abul-Fazlit, pjesërisht vetë Akbarit, i cili, si rezultat i sukseseve të tij ushtarake, ëndërroi shumë për veten e tij. Por megjithatë, çështja mbetet mjaft e dyshimtë dhe pjesëmarrja e jezuitëve në të është pothuajse e sigurt. Një mendim i tillë vështirë se mund t'i kishte shkuar në mendje Akbarit ose ministrit të tij: megjithëse të dy ishin mjaft indiferentë ndaj fesë në përgjithësi dhe në veçanti ndaj fesë muhamedane, ata megjithatë ishin rritur në Muhamedanizëm, ishin krenarë për origjinën e tyre mongole dhe padyshim ishin nën ndikimin e fortë të jezuitëve. Ndër jezuitët, kjo mënyrë veprimi ishte shumë e zakonshme: për kinezët ata formuan një fe tjetër, pothuajse krejtësisht të ndryshme nga ajo e krishterë; Ata gjithashtu bënë lëshime të mëdha për indianët dhe japonezët në kurriz të pastërtisë së mësimeve të krishtera, me synimin për të mësuar më pas të konvertuarit në krishterimin e vërtetë. Prandaj, në atë kohë askush nuk besonte se sjellja e Akbar ishte e pavarur nga ndikimet jezuite. Muhamedanët u dogjën nga një zemërim i tmerrshëm ndaj Acquaviva-s dhe perandori, duke lënë Fetipurin për të filluar masat ushtarake për bashkimin fetar të nënshtetasve të tij, i ofroi një roje. Por jezuiti, duke mos dashur të ngjallte kështu dyshime edhe më të mëdha te muhamedanët, nuk u pajtua, duke thënë se ai ishte mjaft i mbrojtur nga shpresa në Zot dhe se ishte më mirë për të të vdiste sesa t'i mungonte kjo shpresë. Lufta që ndodhi dhe fitoret e fituara nga Akbar shërbyen si një rrethanë e favorshme për fillimin e realizimit të planeve të jezuitëve. Akbar shpalli hapur fenë e re dominuese dhe e shpalli veten "Sho-jeladdin", domethënë mbreti i fuqishëm i ligjit në fuqi. Kjo fe e re nuk ishte gjë tjetër veçse një përzierje e krishterimit me muhamedanizmin dhe brahmanizmin, por deri në çfarë mase mbizotëronte njëra apo tjetra fe në këtë përzierje është e vështirë të vendoset. Jezuitët nuk japin asnjë detaj për këtë rrethanë dhe as për rrjedhën e ngjarjeve në kohën kur Akbar filloi të realizonte planet e mësipërme. Ndoshta Akbar hasi rezistencën më të fortë dhe shpejt u detyrua të linte çështjen. Edhe jezuitët, ndoshta shpejt u bindën për pazbatueshmërinë e planeve të tyre dhe vendosën paraprakisht ta linin revolucionin e ngazëllyer në rrugën e vet. Acquaviva, pasi mësoi për veprimin vendimtar të Akbar, shkoi në Lagore, ku ndodhej atëherë perandori dhe filloi të kërkonte leje për t'u kthyer në Goa. "Sovran," i tha ai Akbarit, "koha e largimit tim ka ardhur. Është e pahijshme që ju të më mbani më pranë jush dhe të më lejoni të qëndroj më gjatë në oborrin tuaj. Ti përfitove nga njohuritë që të përcollëm për krishterimin vetëm për ta turpëruar atë duke e ngatërruar me idhujtarinë dhe pandershmërinë muhamedane. Është detyra ime të protestoj kundër kësaj duke e mohuar atë publikisht, largimi im vullnetar do të tregojë se nuk ishin sugjerimet e mia që përgatitën revolucionin” 269. Akbar u përpoq të mbante Acquaviva-n, të cilin e donte shumë, por më pas, me siguri duke kuptuar kuptimin e vërtetë të aktit të tij, ai u dorëzua dhe e la të shkonte me nder, duke i dhënë një dhuratë ndarëse të një familjeje të krishterë skllevërsh në shenjë dashurie. Me këtë plaçkë, "të rrëmbyer nga mosbesimi", Acquaviva u kthye në Goa, nga ku provinciali e dërgoi atë si misionar dhe rektor të kolegjit në ishullin Salzetta. Në vitin 1583 ai u vra atje nga idhujtarët, një muaj pas kthimit të tij nga Perandoria Mongole. Montserrat ndoshta u largua nga kjo perandori edhe më herët se Acquaviva, pasi ishte dërguar nga Akbar si ambasador te mbreti spanjoll Philip. Nuk pati kohë ta përmbushte këtë detyrë dhe në vitin 1589 u dërgua si misionar në Abisini, por as atje nuk mundi të depërtonte dhe, pas aventurave të ndryshme, u kthye në Goa në vitin 1596. Por kjo nuk i dha fund përpjekjeve të jezuitëve për të futur krishterimin në Perandorinë Mongole. Jezuitët, pasi u tërhoqën vetë nga kjo perandori, lanë pas ndjekësin e tyre të zellshëm Abul Fazl, i cili vazhdoi ta mbështeste perandorin e dështuar në synimet dhe dispozitat e tij të mëparshme. Ai e këshilloi atë të thërriste jezuitë të rinj që do të ishin në gjendje të arrinin qëllimin e tyre nën kujdesin e tij. Si rezultat, Akbar dërgoi një letër të re ftese për pan jezuitët me përmbajtjen e mëposhtme: "Në emër të Zotit. Perandori Akbar më i fuqishmi dhe i pathyeshëm përshëndet Etërit e Shenjtë. Pali, të cilët janë në favor të Perëndisë, gëzoni dhuratat e Frymës së Shenjtë, bindjuni ligjit të Mesisë dhe udhëhiqni njerëzit në njohjen e së vërtetës, atë që unë them tani më të vërtetën. përbuz nderin dhe pasurinë. Kam studiuar me kujdes të gjitha fetë e botës dhe, megjithatë, ndjej se jam ende i pakënaqur në misteret e fesë së krishterë dhe prandaj dëshiroj të marr udhëzime më të përsosura me anë të Etërve tuaj, të cilët i dua dhe biseda e të cilëve do të më kënaqë. Armeni Grimon, i cili do t'ju dorëzojë letrën time, më siguroi se në mesin e njerëzve tanë do të gjej njerëz me përvojë që janë të aftë të zgjidhin të gjitha dyshimet e mia. Pra, ejani këtu për të turpëruar të gjithë mësuesit e ligjit Muhamedan dhe jini të sigurt se unë do të gëzohem për fitoret tuaja. Nëse misionarët që ju më dërgoni duan të vendosen fort në kryeqytetin tim, atëherë unë do t'u jap atyre një shtëpi dhe privilegje edhe më të mëdha se ato që kishin më parë. Nëse ata e konsiderojnë më të mirë të kthehen në Goa, atëherë unë do t'u jap leje dhe do t'i liroj me nder” 270. Kësaj letre i ishte bashkangjitur një shumë e konsiderueshme parash, të cilat mbajtësi i letrës, dhjaku armen Grimon, ndoshta ndjekës i jezuitëve, duhej t'ua shpërndante të varfërve në Goa. Në zbatim të kërkesës që përmban kjo letër, dy jezuitë, Edward Leighton dhe Christophe de Vega, u emëruan në gjykatën e Akbar. Duke mbërritur në Lagore në 1591, ata zbuluan se perandori, duke gjykuar nga pamja e tij, ishte seriozisht i përkushtuar ndaj krishterimit. Ai i largoi të gjitha gratë e seragjisë së tij dhe i la vetes vetëm një grua. Ai vëzhgoi shumë rituale të krishtera në publik: në festën e Fjetjes së Nënës së Zotit, ai ngriti një fron në dhomat e tij, vendosi mbi të imazhin e Nënës së Zotit dhe e adhuroi atë së bashku me fëmijët dhe oborrtarët e tij, të cilët morën dhurata nga sundimtari i tyre për këtë. Ai i priti misionarët me shumë dashamirësi, i lejoi ata të hapnin një shkollë për t'u mësuar hinduve të lexonin dhe të shkruanin portugalisht, shpesh bisedonte me ta për fenë e krishterë dhe në të njëjtën kohë shprehte simpati dhe respekt të madh për të. Por “i befasuar nga feja e krishterë, ai nuk e pranoi atë”, dhe kjo ishte jashtëzakonisht e pakëndshme për misionarët, të cilët digjeshin nga “padurimi dhe xhelozia, që përjashtonte çdo vonesë” 271. Të pakënaqur me lirinë e predikimit dhe favorin patronizues të Akbarit dhe të pakënaqur me aktivitetet paqësore misionare, ata vendosën të linin postin e tyre dhe u kthyen në Goa pa leje. Ky akt i misionarëve, në kundërshtim me disiplinën jezuite dhe pikëpamjet e autoriteteve më të larta, nuk i pëlqeu shumë gjeneralit jezuit. Ai shprehu pakënaqësinë e tij ekstreme dhe vendosi të dërgonte misionarë të rinj në Perandorinë Mongole. Për këtë qëllim u zgjodhën Jerome Xavier, nipi i Apostullit të famshëm të Indisë Francis Xavier dhe Emmanuel Pinheiro. Pasi morën takimin dhe udhëzimet e duhura, misionarët shkuan në oborrin e Akbarit dhe mbërritën në Lagore në maj të vitit 1595. Akbar, si zakonisht, i priti me shumë dashamirësi dhe u vendosi pranë pallatit të tij, në një vend të sigurt në brigjet e Ganges. Në takimin e tyre të parë, ai u tregoi misionarëve ikonat e I. Krishtit dhe Nënës së Zotit, të cilat ia dhanë misionarët e mëparshëm dhe të cilat ai i trajtoi me shumë nderim. – Duke parë ikonat, jezuitët u përkulën para tyre. Shembullin e tyre, si rezultat i imitimit fëminor, e ndoqi edhe nipi i Akbarit, i cili ishte këtu, djali i trashëgimtarit të fronit. Kjo e argëtoi Akbarin dhe ai i tha nipit të tij: "Biri im! Le të jenë baballarët e tu këta predikues evropianë: imitoji ata, bindju udhëzimeve të tyre dhe bëhu i denjë për të sunduar vendin e gjerë që kam pushtuar për ty." Jezuitët i mbanin mend mirë këto fjalë, duke shpresuar se ky sundimtar i ardhshëm i Perandorisë Mongole do t'u jepej për shkollim dhe kështu shanset për vendosjen e ardhshme të krishterimit midis mongolëve do të rriteshin edhe më shumë. Megjithatë, edhe në gjendjen aktuale të punëve, ata mund të shpresonin për shumë. Një nga djemtë e perandorit ishte nxënësi i tyre; vetë perandori tregoi favor dhe respekt të jashtëzakonshëm ndaj tyre. Kur ata i afroheshin fronit të tij, ai gjithmonë i përshëndeste me një përkulje të kokës dhe i ulte pranë tij - një dallim që nuk i nderonte as të dërguarit dhe as personat sovranë - nënshtetasit e tij që ndonjëherë vinin në oborrin e tij. Ai ishte shpesh i pranishëm në festat që kremtonin jezuitët në kishën e tyre, merrte pjesë në lutjet e tyre dhe gjunjëzohej me ta para altarit të krishterë. Për më tepër, Akbari u dha misionarëve një vend për të ndërtuar një kishë dhe premtoi se do të përballonte të gjitha kostot e ndërtimit të tij. Jezuitët, nga ana e tyre, u përpoqën të përdornin çdo mjet për të nxitur tek Akbar vendosmërinë për të pranuar pagëzimin. Xavier, për të bindur Akbarin. në të vërtetën dhe epërsinë e krishterimit dhe konkretisht të krishterimit romak, shkroi për të në persisht historinë e I. Krishtit dhe historinë e Shën Petrës 272. Sipas misionarëve, Akbari i lexonte këto libra me kënaqësi 273. – Por, me gjithë këtë favor të jashtëm, shumë të dukshëm ndaj krishterimit, Akbari jo vetëm që nuk pranoi pagëzimin, por për qëllime politike dhe për shkak të indiferencës së tij ndaj të gjitha feve, ndonjëherë përpiqej të kënaqte edhe idhujtarinë. Në Pashkë të vitit 1597, duke dashur t'u bënte lajka paganëve, ai vendosi të festonte, në përputhje me zakonet e tyre, një festë për nder të diellit. Por një stuhi e prishi festën: pallati mori flakë nga rrufeja dhe u shkatërrua nga zjarri, së bashku me një sasi të madhe bizhuterish që përmbante në të. Xavier shfrytëzoi rastin për t'ia vënë në dukje këtë zjarr Akbarit si një ndëshkim të qartë nga Zoti dhe, me sa duket, i bëri një përshtypje të fortë dhe shumë të favorshme perandorit për krishterimin. Që atëherë, Xavier u bë shoqëruesi i pandashëm i Akbar. Kur rrethanat kërkonin praninë e Akbarit në Kashmir, Xavier dhe një tjetër jezuit, Benedikt Goes, i cili kishte ardhur së fundmi nga Goa për të ndihmuar të parën, do ta shoqëronin. aty 274. Ndërkohë, Akbar filloi të përndiqej nga fatkeqësitë familjare. Në vitin 1599, djali i tij i madh, Murad Mirza, vdiq. Kjo mund t'i kishte kënaqur jezuitët, pasi si rezultat i kësaj, djali i dytë i Akbarit, një nxënës i Montserrat, Pashari ose Daniel Mirza, u bë trashëgimtar i fronit. por pas pak vdiq edhe ai. Vdekja e këtij djali të dashur në dukje i bëri një përshtypje të rëndë perandorit të vjetër. Ai u bë më fetar dhe më i hapur ndaj këshillave të misionarëve, të cilët gjithashtu humbën shumë me vdekjen e Pasharit dhe donin ta kompensonin humbjen duke e pagëzuar perandorin. Megjithatë, nuk dihet nëse ata ia arritën qëllimit. Akbar vdiq më 13 tetor 1605 në Agra dhe u varros pranë këtij qyteti në një varr madhështor të ndërtuar nga ai vetë. Në brendësi të këtij varri më vonë ata gjetën, të fshehur më parë pas letër-muri madhështor, një kryq dhe dy statuja të krishtera të Shën Virgjëreshës dhe Ignatit të Loyolës. Mbi këtë bazë, ata mendojnë se para vdekjes së tij, edhe pse fshehurazi, Akbar mori pagëzimin 275. Ndërsa Jerome Xavier po përpiqej të konvertonte Akbarin, shoku i tij Pineiro ishte i zënë duke u predikuar krishterimin nënshtetasve të Akbarit në Lagore, ku tashmë ishte ndërtuar një kishë. Në fillim, Pineiro hasi në vështirësi të mëdha këtu: ai mundi të pagëzonte vetëm ata që po vdisnin, dhe më pas vetëm me mashtrim 276. Pak nga pak, me ceremoni fetare, ai i interesoi hindutë në favor të krishterimit dhe ata me dëshirë filluan ta lejonin misionarin të kryente mbi ta ritin e pagëzimit, në shumicën e rasteve pa i dhënë ndonjë rëndësi këtij riti. “Në vitin 1598, Lindja e Krishtit u kremtua në Lagore në mënyrën më solemne: një grazhd u ekspozua për 20 ditë; katekumenët e shumtë u dyndën në kishë me palma në duar dhe u pagëzuan” 277. Po atë vit, në festën e Rrëshajëve, pagëzimi iu bë shumë feste. Ceremonia ishte madhështore: rrugët e Jiaropës ishin të mbuluara me degë për të zbutur nxehtësinë e diellit. Dajre, daulle dhe instrumente të tjera u paraprinë neofitëve, të cilët shkuan në procesion drejt kishës. Pineiro i priste te dera dhe i pagëzoi duke parë turmën e njerëzve të tërhequr nga lajmi i spektaklit 278. Shumë shpejt një tjetër jezuit, Carsi 279, mbërriti për të ndihmuar Pineiron dhe procesi i konvertimit shkoi edhe më me sukses. Kjo vazhdoi deri në vdekjen e Akbar. Por edhe pas kësaj ngjarje, punët e jezuitëve nuk u përkeqësuan, siç mund të kishte frikë. Pasardhësi i Akbarit ishte djali i tij Selim, i cili me ardhjen e tij mori emrin Jegangir. Jezuitët shkruanin për të se ai ishte më pak i prirur drejt krishterimit sesa babai i tij, se “nëse i pëlqente diçka në fenë e krishterë, ishte vetëm liria në lidhje me konsumimin e verës dhe të gjitha llojeve të ushqimit” 280. Në të vërtetë, në fillim të mbretërimit të tij, ai u përpoq të shfaqej politikisht si një muhamedan i zellshëm dhe një herë madje urdhëroi rrethprerjen me forcë të dy fëmijëve të krishterë. Por në fakt, thellë brenda, ai ishte po aq indiferent ndaj Muhamedanizmit sa i ati. Sapo perandori i ri ndjeu se tashmë ishte vendosur fort në fron, ai filloi të sillej ndaj krishterimit po aq favorizues dhe tolerant sa Akbari. Pavarësisht nga neveria e muhamedanëve ndaj të gjitha llojeve të imazheve, veçanërisht objekteve të shenjta, Jegangir e mbushi pallatin e tij në Agra me ikona të krishtera. Në galerinë ku ai dha audiencë, në vendet më të spikatura u vendosën ikona të Shpëtimtarit dhe disa shenjtorëve: Gjon Pagëzori, Pali, Antoni, Gregori, Amrosius, Bernardini i Sienës e të tjerë. Letra e murit përshkruan fshikullimin e Shpëtimtarit dhe ngjarje të tjera të shenjta të krishtera. Përveç vulës së tij perandorake, ai përdori një tjetër, në të cilën ishte paraqitur Shpëtimtari në njërën anë dhe Shën. Virgjëresha. Shumë shpejt misionarët filluan të gëzonin një favor dhe mbrojtje të tillë, saqë mund t'i përmbushnin detyrat e tyre: në Perandorinë Mongole po aq të lirë dhe të sigurt sikur të jetonin në ndonjë vend katolik, dhe me sa duket ata u përpoqën të bënin gjithçka që mundën për të mirën e krishterimit në këtë vend dhe veçanërisht për konvertimin e perandorit. Duke mos u mjaftuar me biseda gojore, shumë të shpeshta me të për fenë e krishterë, ata u përpoqën të ndikonin tek ai me përgënjeshtrime të shkruara të Muhamedanizmit dhe falje për krishterimin. Xavier ka punuar mjaft në këtë drejtim. Përveç traktateve të sipërpërmendura për jetën e I. Krishtit dhe apostullit. Pjetri, të cilat, megjithëse ishin përpiluar posaçërisht për Akbarin, ishin pa dyshim të njohura për Jegangirin, ai shkroi gjithashtu në persisht (në vitin 1609) një traktat të gjerë në mbrojtje të krishterimit dhe në përgënjeshtrim të muhamedanizmit, me titull: "Pasqyra që tregon të vërtetën" 281. Ky traktat përmbante dëshmi të detajuara të së vërtetës së krishterimit dhe epërsisë së fesë së mëparshme. e kësaj të fundit, dhe është shkruar shumë inteligjente, logjikisht dhe përfundimisht. Dikur u vu re nga muhamedanët dhe shkaktoi përgënjeshtrimin e tyre, ndonëse i dobët dhe i paplotë 282. Por nuk pati efektin e dëshiruar te perandori. Jegangiri nuk e pranoi pagëzimin pas kësaj, megjithëse ai kishte ende një qëndrim të favorshëm ndaj misionarëve dhe veprimtarive të tyre. Disa anëtarë të familjes perandorake ishin më të ndjeshëm ndaj argumenteve të misionarëve. Në 1610, tre princa nga shtëpia perandorake u pagëzuan dhe Jegangir nuk e pengoi këtë. Dikush mund të dyshojë (siç bëjnë vetë historianët latinë) se Jegangir i lejoi të afërmit e tij të pagëzoheshin vetëm nga një këndvështrim politik për të rritur pengesat për ta trashëguar fronin e tij, por megjithatë kjo ishte një rrethanë shumë e favorshme për vendosjen e krishterimit në Perandorinë Mongole. Jezuitët ishin shumë të lumtur dhe ceremonia e pagëzimit u krye në atmosferën më solemne: princat hipën në kishë mbi elefantët e bardhë, Xavieri i takoi me zhurmën e borive dhe cembaleve 284 . Kështu, pak nga pak, krishterimi filloi të vendoset në Perandorinë Mongole, megjithëse me njëfarë hezitimi, në varësi të shkallës së miqësisë së mongolëve ndaj portugezëve. Në 1621 u krijua një kolegj jezuit në Agra dhe një stacion në Patna 285. Ndonjëherë edhe vetë perandori ndërtoi kisha dhe ndërtesa të tjera të krishtera 286. Kështu në Delhi, me shpenzimet e veta, ndërtoi dy kisha të krishtera, në Lagore, një kishë dhe një shtëpi. Sidomos nga fundi i jetës së tij, perandori filloi t'u jepte misionarëve shpresat për konvertimin e tij në krishterim. Ai shpesh i detyronte jezuitët të konkurronin me muhamedanët në praninë e tij dhe në të njëjtën kohë dukej gjithmonë se i jepte përparësi Ungjillit 287. Megjithatë, e gjithë kjo nuk e pengoi atë që zyrtarisht të mbetej muhamedan. Natyrisht, favorizimi i Jegangirit ndaj krishterimit nuk kishte kuptimin që misionarët do të donin të shihnin në të. Ky favor nuk bazohej në një vetëdije të gjallë të epërsisë së fesë së krishterë ndaj muhamedanizmit, por në indiferencën fetare, e cila, që nga koha e Chungiz Khan, kishte qenë, si të thuash, e trashëguar midis sovranëve mongolë. Ashtu si babai i tij Akbar, Jegangir ishte indiferent ndaj të gjitha feve; duke mos qenë i bindur për të vërtetën as të krishterimit, as muhamedanizmit, as më shumë të paganizmit, ai i shikoi të gjitha fetë si institucione njerëzore dhe shtetërore; në të gjitha gjeti të metat e veta, të cilat nuk i pëlqenin, dhe avantazhet e veta, të cilat i pëlqenin. Prandaj, nuk është për t'u habitur që ai, ashtu si babai i tij, e konsideronte veten të aftë për të shpikur një fe të re dhe më të mirë, duke zgjedhur nga të vjetrat gjithçka që i pëlqente në to. Ideja e Akbarit për bashkimin fetar të popullatës së larmishme të Perandorisë Mongole përmes futjes së një feje të re nuk vdiq me të. Jegangir e zotëroi atë dhe, si babai i tij, u përpoq ta realizonte. Ai madje filloi të hartonte diçka si një kod të një feje të re - një libër rregullash të një besimi të ri, por, siç vërejnë historianët, "ai nuk kishte inteligjencën apo aftësitë e Muhamedit" 288 . Ishte e vështirë për një person me pikëpamje të tilla për fenë të bindet me argumente të thata logjike, siç bënë jezuitët, për epërsinë absolute të çdo feje dhe ta bind atë ta pranojë atë. Për shkak të mungesës ekstreme të fesë, të cilën jezuitët me sa duket nuk u përpoqën ta ngjallnin fare, ai mund të pajtohej vetëm me atë që ishte e arritshme për të kuptuarit njerëzor, por jo me atë që duhej besuar. Nga fundi, jezuitët duket se kanë filluar të dëshpërohen për mundësinë e bindjes së Jegangirit për të pranuar krishterimin përmes argumenteve logjike. Të paktën ata filluan të përdorin këtë lloj prove, të cilat mund të frymëzoheshin vetëm nga dëshpërimi ose padurimi ekstrem. Në këtë drejtim, mjaft i shquar është mosmarrëveshja që ndoshta ndodhi në vitet e fundit të mbretërimit të Jegangirit midis mullahëve muhamnedan dhe jezuitit Joseph Acosta, pasardhësi i Xavierit dhe eprori i atëhershëm i jezuitëve në Perandorinë Mongole. Henrioni tregon si më poshtë për këtë debat: "Një ditë Jegangir urdhëroi At Joseph Acosta që t'u propozonte mësuesve të Islamit kundërshtimet më të forta ndaj Kuranit. Jezuitët e kënaqën sovranin dhe shkaktuan konfuzion midis mullahëve. Ndërkohë, më të guximshmit prej tyre iu referuan faktit se Bibla u falsifikua dhe i lejoi të rindërtonte një zjarr të qetë. përfaqësuesi i Muhamedanit hyn në të nga njëra anë, duke mbajtur Kuranin në duar, dhe unë do të hyj nga ana tjetër me Ungjillin në duar. Atëherë do të jetë e qartë në favor të kujt do të deklarohet qielli, në favor të I. Krishtit, apo Muhamedit. Me këto fjalë, Shën Jegangiri e ktheu shikimin nga Muhamedanët e tmerruar, por nga keqardhja ndaj tyre nuk lejoi një provë kaq të rrezikshme. Për sa i përket jezuitit, që atëherë ata filluan ta quajnë atë asgjë tjetër veç At Atax, domethënë Atin e Zjarrit” 289. Ky akt i jezuitit tregon se sa i madh ishte padurimi i misionarëve nëse vendosnin të përdornin prova të tilla të rrezikshme për të vërtetuar të vërtetën e mësimeve të tyre. Protestant Bgoe, i përsëritur nga Catroux dhe Henryon - Katolik 290 për një majmun, i cili në prani të Jegangirit nxori tri herë nga një vazo e mbushur me bileta me emra fesh të ndryshme, një biletë me emrin e fesë së krishterë dhe kështu i vërtetoi perandorit epërsinë e kësaj feje të fundit. Megjithatë, kjo provë nuk pati asnjë ndikim tek ai: ai vdiq një muhamedan, ose më mirë, jashtë çdo feje në 1627. Pasardhësi i tij Jehan ishte gjithashtu shumë indiferent ndaj fesë, dhe për këtë arsye i trajtoi misionarët, si babai dhe gjyshi i tij, me shumë favore dhe tolerancë. Sipas dëshmisë së jezuitëve të mëvonshëm 291, gjatë mbretërimit të tij misioni i krishterë në Perandorinë Mongole ende bëri përparim të rëndësishëm, por, megjithatë, kryesisht midis idhujtarëve dhe jo midis muhamedanëve. Të bindur për vështirësinë e konvertimit të Muhamedanëve, misionarët i braktisën pothuajse plotësisht dhe e kthyen gjithë vëmendjen te idhujtarët - hindutë, të cilët, për më tepër, ishin shumë më të shumtë në Perandorinë Mongole sesa Muhamedanët. Kështu, vetë misioni anti-muhamedan u tërhoq në plan të dytë. "Por së shpejti misionarëve iu desh të zvogëlojnë aktivitetet e tyre dhe mjedisin e idhujtarëve. Pasardhësi i Jehanit, Aurungzib (1658 - 1707), ishte larg nga të qenit i ngjashëm me paraardhësit e tij për sa i përket tolerancës fetare 292. Ai ishte sinqerisht i përkushtuar ndaj muhamedanizmit dhe, si rezultat, u lejua të përhapej dhe të përdorej shpesh në masa të dhunshme në tolerancë. muhamedanizmi. E gjithë kjo pati një efekt të pafavorshëm në misionin e krishterë dhe me sa duket filloi të bjerë. Sidoqoftë, ajo nuk pushoi së ekzistuari deri në fund të shekullit të 18-të, por ekzistonte në një formë shumë të shurdhër. Qeveria jezuite, ndoshta duke mos pritur ndonjë përfitim të veçantë prej saj, i kushtoi pak vëmendje dhe nuk donte të përfitonte as nga rrethanat e favorshme, që herë pas here shfaqeshin, për të forcuar këtë mision. Në 1701, një nga jezuitët, Diius, i shkroi drejtorit të misioneve franceze në Kinë dhe Indinë Lindore për nevojën për t'i kushtuar më shumë vëmendje misionit në Perandorinë Mongole. Ai vuri në dukje faktin se Muhamedanizmi në Indi ishte në fakt vetëm një fe e oborrit, se nënshtetasit e tjerë të mongolëve - idhujtarët - ishin shumë të prirur drejt krishterimit dhe se vetë princat muhamedanë nuk dalloheshin nga fanatizmi dhe ishin shumë miqësorë me misionarët. Si provë, ai vuri në dukje princin Alem ose Muezzin, djalin e madh të Aurungzib, i cili më vonë u ngjit në fronin e Perandorisë Mongole me emrin Baghadur Shah. "Princi Halem", shkroi misionari, "vazhdimisht shpreh mirëdashje të madhe ndaj baballarëve tanë portugez që jetonin në Agra; ai madje ftoi misionarin e vjetër të Delhit dhe Agrës, At Magalgaen, dhe urdhëroi sundimtarët dhe zyrtarët e tjerë të vendeve nëpër të cilat do të kalonte i ati, që t'i jepnin gjithçka të nevojshme për udhëtimin. Ata mendojnë se ai e thirri këtë baba në oborrin e tij"23. Megjithatë, jezuitët nuk i kushtuan vëmendje të veçantë këtij misioni dhe shqetësimin kryesor për të ua lanë urdhrave të tjerë. Në fund të shekullit të 17-të. Kongregacioni i Propagandës, për t'u kujdesur për të konvertuarit, dërgoi këtu peshkopin Custode de Pineau 294, një hindu vendas i rritur në Kolegjin Romak të Propagandës, por nuk ka pothuajse asnjë lajm për aktivitetet e këtij peshkopi. Në fillim të shekullit të 18-të. Kapuçinët u vendosën këtu (1707), duke vepruar me sukses nga këtu në Tibet, dhe një peshkop kapucin u vendos në Agra 295. Por koha e favorshme për misionin e krishterë këtu kishte kaluar tashmë dhe misionarët e rinj nuk mund ta ndalonin më rënien e tij. Arsyet e rënies së këtij misioni qëndronin kryesisht në rrethana të ndryshme të pafavorshme të jashtme që misionarët latinë nuk donin ose nuk ishin në gjendje t'i luftonin. Nga njëra anë, rënia e fuqisë portugeze në Indi pati një ndikim shumë të dëmshëm në këtë mision. Duke vënë re këtë rënie, perandorët mongolë filluan t'i shihnin misionarët në mënyrë shumë më pak të favorshme, të cilët kështu humbën mbështetjen si nga sundimtarët portugez ashtu edhe nga ata mongolë. Nga ana tjetër, misioni u dëmtua shumë nga grindjet civile të princave mongolë për fronin dhe luftërat e vazhdueshme me persët. Këto luftëra dhe grindje civile, duke dobësuar perandorinë, i detyruan sundimtarët e saj të kërkonin një aleancë me armiqtë e të krishterëve dhe persëve, turqit, dhe veçanërisht t'i përmbaheshin muhamedanizmit. Lidhjet miqësore midis mongolëve indianë dhe turqve, të cilat ekzistonin para vitit 296, u forcuan veçanërisht me vdekjen e Jegangirit, i cili në pjesën e fundit të jetës së tij në 1626 dërgoi një ambasadë në Turqi te Sulltan Murad IV 297, duke kërkuar ndihmë kundër Shah Abbasit persian. Përplasja civile që u ngrit pas vdekjes së Jegangir shërbeu si një arsye për forcimin e këtyre lidhjeve miqësore midis mongolëve dhe turqve, të cilat ishin të favorshme për Muhamedanizmin. Një nga pretendentët për fronin, Bayzankor, djali i të famshmit Daniil ose Pashari, vëllai i Dzhegangirov, iku në Kostandinopojë dhe u përpoq këtu në 1633 për ndihmë 298 . Marrëdhënie të tilla vazhduan edhe në kohët e mëvonshme. Kohëmatësi përmend ambasadat indiane në Turqi në vitet 1653, 1656, 1750,299 dhe të tjera. Këto lidhje miqësore me Turqinë, të cilat u krijuan kryesisht si rezultat i marrëdhënieve armiqësore të mongolëve indianë ndaj persëve, i forcuan sovranët mongolë në përkushtimin e tyre ndaj Muhamedanizmit dhe larguan vëmendjen e tyre nga krishterimi. Megjithatë, armiqësia e mongolëve ndaj persëve u shkaktoi edhe dëme materiale misionarëve të krishterë dhe, në përgjithësi, shpesh shkatërroi të gjithë punën e tyre dhe u privoi nga të gjitha mjetet e jetesës, gjë që gjithashtu duhej të kishte kontribuar shumë në rënien e misionit. "Shoqëria jonë," shkroi një misionar francez Seny pas një prej pushtimeve më shkatërruese të Nadir Shahut në vitin 1740, "shoqëria jonë kishte dy kisha në Delhi dhe ato u dogjën gjatë këtij zjarri. Këto kisha u ndërtuan nga begatitë e perandorit Jegangir. Ky sovran, si dhe pasardhësi i tij, ishin shumë të prirur ndaj fesë së tij të ardhshme, që pati shumë të mira për fenë e krishterë. por këto shpresa u shuan së bashku me pushtetin portugez në Indi... Dy jezuitë portugeze, të cilët jetonin përgjithmonë në Delhi dhe kujdeseshin për mbetjet e të krishterëve në shumën prej 700 vetësh, ishin ende mjaft të lumtur që i shpëtuan masakrës... Shtëpia e një gruaje fisnike të krishterë, e famshme për devotshmërinë e saj dhe që ishte në nder të madh me perandorin dhe oborrin e tij të trashë. ishte krejtësisht i pafuqishëm dhe ra nën sundimin e britanikëve. Aktualisht brenda kësaj perandorie bien në sy ende gjurmët e veprimtarisë së misionarëve latinë. Katolikët kanë dy zëvendës apostolik atje, 301 njëri në Agra, ku ka deri në 20,000 katolikë dhe tjetri në Patna, ku ka 4,000 katolikë. b) Misioni jezuit midis tatarëve të Krimesë në gjysmën e parë të shekullit të 18-të Tatarët u vendosën në Krime dhe fillimisht, të paktën deri në gjysmën e dytë të shekullit të 14-të. 302, të cilët, së bashku me bashkëfisnitarët e tjerë, shpallnin shamanizëm, që nga kohërat më të hershme të vendosjes së tyre këtu hynë në marrëdhëniet më të ngushta me të krishterët e Krimesë - kolonistët perëndimorë dhe mund të ndikoheshin lehtësisht nga misionarët perëndimorë, të cilët shpesh dërgoheshin këtu nga papët dhe që kishin mbështetje solide për veprimet e tyre në kolonitë gjenoveze dhe veneciane. Megjithatë, ky ndikim ishte aq i dobët sa nuk mundi të kapërcejë ndikimin e kundërt të muhamedanizmit dhe së shpejti iu desh t'i linte vendin mbizotërimit të plotë të këtij të fundit. Në gjysmën e shekullit të 15-të. Muhamedanizmi tashmë është vendosur ndjeshëm këtu, megjithëse jo aq sa të shkatërrojë tolerancën e vjetër fetare të tatarëve. Khan Deulet-Girey (1428 – 1467) bëri një udhëtim të devotshëm për në Mekë dhe për këtë arsye u quajt Haxhi. Por i njëjti khan, megjithë devotshmërinë dhe angazhimin e tij të fortë ndaj muhamedanizmit, sipas fjalëve të Sostrentsevich-Bogush, "në kundërshtim me ligjin imperativ muhamedan, i cili përshkruan konvertimin e të gjithë jobesimtarëve në të gjitha llojet e mënyrave, ... kishte pothuajse tolerancë ungjillore" 303. Ata madje vunë re për llojin e tij të caktuar Zotin ndaj tij " dhe bëri sakrifica në kishën që i ishte kushtuar asaj në Tavria, afër qytetit dhe malit Kirkel” 304. - Me siguri pasi kishte dëgjuar shumë për këtë tolerancë fetare, në vitin 1465 305 Papa Pali II, i cili në atë kohë ishte i zënë me një kryqëzatë kundër turqve, dërgoi legatin e tij, françeskanin, françeskanin e Luizit, me udhëzime të Bologna. Khan i Krimesë për të luftuar kundër turqve së bashku me Frederikun III, perandorin gjerman, nën flamujt e kryqëzatave. Deulet, me sa duket, nuk e refuzoi këtë luftë dhe iu përgjigj legatës se do të bënte gjithçka që do të bënte miku dhe aleati i tij, mbreti polak, Casimir 306. Një qëndrim i tillë paqësor dhe miqësor i tatarëve të Krimesë ndaj krishterimit u ruajt, pa dyshim, pjesërisht për shkak të faktit se këta tatarë ishin ende muhamedanë shumë të këqij, dhe pjesërisht për shkak të fqinjësisë dhe ndikimit të kolonëve të krishterë që zotëronin pasuri të madhe, kishin të gjithë tregtinë në duart e tyre dhe ishin shumë më superiorë se tatarët në arsim. Por me shkatërrimin e kolonive të krishtera në Krime dhe nënshtrimin e hordhisë së Krimesë ndaj Sulltanit Turk (1478), ndikimi i krishterë u zhduk këtu dhe u hap një rrugë e gjerë për përhapjen dhe vendosjen e Muhamedanizmit. Kjo e fundit filloi të depërtojë veçanërisht fuqishëm në jetën dhe moralin e njerëzve nga mesi i shekullit të 16-të. 307 kur pushteti i Turqisë mbi Krimenë u rrit deri në atë pikë sa sulltanët, sipas gjykimit të tyre, filluan të ngrinin dhe rrëzonin khanët nga froni, kur khanët e Krimesë filluan të arsimoheshin në Turqi dhe kur Turqia u bë model për tatarët e Krimesë në të gjitha aspektet. Në shekujt 17 dhe 18, Krimea ishte tashmë pothuajse plotësisht një fuqi muhamedane, ajo jetonte të njëjtën jetë si Turqia dhe kishte të njëjtat simpati me të, megjithëse nga ana tjetër, jeta nomade, e kalorësisë dhe struktura feudale e yurtës së Krimesë nuk lejonin që fanatizmi muhamedan të shartohej me forcën e tij të plotë mbi tatarët. – Mirëpo, me vendosjen e muhamedanizmit dhe me shkatërrimin e kolonive të krishtera, popullsia e krishterë e Krimesë nuk u zhduk, madje as u pakësua; përkundrazi, ajo u rrit nga një klasë e shumtë skllevërsh. Si rezultat i bastisjeve të vazhdueshme, në të cilat përbëhej e gjithë jeta dhe historia e tatarëve të Krimesë, kjo klasë e fundit rritej çdo vit dhe, e mbetur pa asnjë mbrojtje shpirtërore, për shumë dekada plotësoi radhët e popullsisë muhamedane të Krimesë. Të shumtë ishin edhe të krishterët e lirë - grekët dhe armenët, të cilët u nënshtroheshin khanëve të Krimesë, veçanërisht armenët. Këta të fundit kishin dy peshkopë në Krime, njëri prej të cilëve sundonte të gjitha kishat nga ana lindore e Caffa-s deri në Keni në Cherkassy, ​​ndërsa tjetri sundonte kishat e të gjithë pjesës perëndimore të Krimesë nga Bakhchisarai në Kovtan në Dniester. Grekët kishin një kryepeshkop që jetonte në manastirin e Shën Gjergjit, në bregun jugor të Krimesë 308. Vetëm latinët, që nga pushtimi i Caffa-s nga turqit, nuk kishin asnjë hierarki atje, megjithëse katolikët, që përbënin shumicën e klasës së skllevërve, kishin nevojë për udhëheqje shpirtërore. Ishte kjo rrethanë e fundit që shërbeu si arsye që misionarët latinë të vendoseshin në Krime. Duke e ditur mirë se fanatizmi muhamedan nuk ka pasur ende kohë të depërtojë thellë në karakterin e Krimesë, se nomadët, veçanërisht Nogai, që përbënin një pjesë të konsiderueshme të Hordhisë së Krimesë, janë ende dobët të lidhur me muhamedanizmin; Duke ditur se në Krime jetonin shumë të krishterë të besimeve ortodokse dhe armene, të pambrojtur nga pretendimet e të huajve nga i njëjti besim, dhe akoma më shumë skllevër, të privuar nga pothuajse çdo udhëzim shpirtëror, jezuitët llogaritën me të drejtë se këtu ata mund të korrnin një korrje të bollshme, nëse jo në mesin e muhamedadanëve, pastaj në mes të krishterëve. Lajmet e para për gjendjen fetare të popullsisë së gadishullit të Krimesë dhe vendeve përreth, për nevojën dhe mundësinë për të vendosur një mision këtu, jezuitët me siguri i morën nga vëllai i tyre, jezuiti polak Francis Zgoda, i cili rreth vitit 1612 arriti aksidentalisht të depërtonte në Krime 309. Khan i Krimesë Janibek Giray (1610 - 1610-1623) në këtë kohë 16. me qeverinë polake në Poloni. Në pritje të urdhrave të mëtejshëm nga khani, ky ambasador duhej të jetonte për disa muaj në Kamenets. Këtu ai u takua me jezuitët, përshkroi gjendjen fetare të popullsisë së Krimesë dhe shprehu mendimin e tij për nevojën e krijimit të një misioni të krishterë në Krime. Zgoda doli vullnetare për të shkuar në Krime dhe për të marrë detyrat e një misionari. Por ambasadori i shpjegoi jezuitit se një person shpirtëror i krishterë, sipas ligjeve në fuqi në Krime, mund të vinte në këtë vend vetëm me lejen e Sulltanit turk, ose si skllav, dhe i sugjeroi që para së gjithash të merrte leje nga Kostandinopoja për t'u vendosur në Krime. Zgoda ra dakord dhe, pasi mori një rekomandim nga qeveria polake, shkoi në Turqi me një princ Vllahian në gradën e priftit të shtëpisë së tij. Rrugës takuan tatarët, të cilët kishin dalë për të plaçkitur tokat përreth dhe në një gabim u kapën 310. Kështu Zgoda ia arriti qëllimit, por titulli skllav, i palakmueshëm në vetvete, nuk përputhej mirë me titullin misionar. Megjithatë, shpejt kjo shqetësim u eliminua. Ambasadori i Khanit, Gjenovez i përmendur tashmë, u kthye në Krime nëpërmjet Vedelya, gjeti Zgodën dhe, pasi e bleu nga skllavëria, e vendosi jo shumë larg Caffa. Pasi u vendos këtu, Zgoda filloi t'u predikonte ungjillin vendasve dhe predikimi i tij gjoja ishte aq i suksesshëm sa "shumë, të fituar nga I. Krishti, formuan një shoqëri të re nga vetja" 311 . Nuk dihet sa kohë qëndroi Zgoda në Krime, nëse kishte punonjës dhe pasardhës të menjëhershëm. Në përputhje me rregulloret e urdhrit të tij, Zgoda jetonte në Krime, pa dyshim me lejen e eprorëve, jepte raporte të hollësishme për veprimet e tij, raportonte vëzhgimet e tij për njerëzit përreth tij dhe kishte të paktën një shok. Nëse informacioni i mbledhur nga Zgoda premtonte suksesin e misionit, atëherë autoritetet jezuite nuk do të mungonin të vendosnin më shumë jezuitë në Krime; Me sa duket kjo nuk ka ndodhur, ndoshta për shkak të disa përllogaritjeve misterioze dhe jo si pasojë e lajmeve të pafavorshme, sepse ka baza të forta për të pohuar se ky lajm ishte i një natyre të pakëndshme. Ka kaluar gati një shekull nga koha e Zgodës deri në vendosjen zyrtare të jezuitëve në Krime. Kjo rrethanë e fundit ndodhi në vitin 1706 si rezultat i kërkesës së të dërguarit francez në Kostandinopojë, Markezit të Feriolit. Por ka arsye për të menduar se edhe para kësaj kohe jezuitët ishin tashmë në Krime, ku ata mund të depërtonin me lehtësi nga Polonia, dhe tashmë kishin institucione misionare mjaft të zhvilluara këtu. Mjeku francez Ferrand, në 1702 duke udhëtuar përgjatë brigjeve veriore dhe lindore të Detit të Zi, nëpër tokat e tatarëve Nogai dhe çerkezëve, duke përshkruar në udhëtimin e tij moralin e këtyre të fundit dhe prirjen e tyre të veçantë për të pranuar krishterimin, thotë sa vijon për familjen e një princi kabardian që donte të martohej me të (Ferrand) me mbesën e tij: "Isha e parë e nevojshme që t'i falja ata. të fesë sonë dhe duke qenë se, pa e ditur gjuhën, m'u desh të drejtoja ndihmën e një përkthyesi, i cili ishte muhamedan dhe të cilit nuk doja t'i besoja qëllimet e mia, atëherë e lashë këtë projekt për një kohë tjetër, duke shpresuar të gjej një mundësi tjetër për t'u kthyer në këtë tokë me një nga baballarët tanë misionarë Bakhchisarai" 312. Henrion shekulli ka pasur tashmë ministra të Ungjillit në kryeqytetin e Krimesë, por ai nuk mendon se ata ishin jezuitë dhe, me sa duket, jo plotësisht. Sestrentsevich-Bogush flet, madje me disa detaje, për shumë jezuitë aktivë në Krime nën Selim Girey (v. 1704). "Jezuitët," thotë ai, "kishin një kishë në shtëpi, në të cilën mund të kryheshin të gjitha shërbimet e kishës, por jashtë nuk do të kishte gardh. Në këtë mënyrë ata gëzonin liri të madhe për një kohë të gjatë. Por njëri prej tyre, një nga sipërmarrësit, krenarë apo fanatikë, duke u mbështetur në fuqinë e tij, ndërtoi një banesë tjetër mbi shtëpi, rriti litarin e tij dhe mbaroi një zile selimine. 1704 dhe i cili mezi i duronte të krishterët në rajonet e tij, i pa këto ndryshime duke shkuar për të gjuajtur. rrëfimet) qëllimisht ranë dakord të shërbenin meshë në rast nevoje, njëri nga tjetri, dhe mesazhi i kryepastorëve u dha atyre të drejtën për ta bërë këtë” 314. Kështu, nëse e besoni këtë histori (dhe nuk ka arsye për të mos besuar), jezuitët jetuan dhe vepruan në Krime shumë kohë përpara se të vendoseshin zyrtarisht atje. Edhe më herët se 1704, ata tashmë kishin një kishë atje dhe kryenin lirisht shërbime shpirtërore, megjithëse pa lejen e Sulltanit turk, duke u fshehur pas armenëve, të cilët kishin një leje të tillë dhe për këtë arsye gëzonin tolerancë të plotë nga khanët e Krimesë. Persekutimi që ndodhi në vitin 1704 dhe që përmendet në tregimin e Bogushit ndoshta shërbeu si motivi kryesor për jezuitët që të kërkonin miratimin zyrtar për misionin e tyre dhe kështu të paktën të siguronin paqen dhe ligjshmërinë e ekzistencës së tij. Para së gjithash, mjeku i lartpërmendur Ferrand u kujdes për këtë. Në 1704, ai mori nga pasardhësi i Selimovit, Kazy-Gprey (1704 - 1706), lejen për një jezuit polak që të vendosej në Bakhchisarai dhe të kryente lirisht detyrat misionare midis skllevërve Bakhchisarai, kryesisht katolikë dhe polakë. Por dhjetë muaj pas mbërritjes së tij, ky jezuit vdiq nga murtaja së bashku me 20.000 skllevër në fund të vitit 1704 315. Pothuajse në të njëjtën kohë, jezuitët e Kostandinopojës filluan të bindin ambasadorin francez në port, Markez Feriol, se ishte e nevojshme të krijohej një qeveri jezuite për këtë dhe për këtë mision. Në vitin 1706, mjeku i lartpërmendur Ferrand mbërriti në Kostandinopojë dhe ia shtoi zërin zërit të jezuitëve. Ai përshkroi në detaje gjendjen e mjerë të të krishterëve që jetonin në Krime dhe e preku aq shumë Feriol, sa vendosi të përpiqej me të gjitha mjetet për të krijuar një mision jezuit në Krime. Një nga jezuitët e Kostandinopojës, Duban, doli vullnetar për të filluar këtë mision dhe për të shkuar në Krime, ku mbretëronte Kazy-Girey në atë kohë. Kështu e përshkruan Duban mbërritjen e tij në Krime gjatë aktivitetit të tij të parë atje në një letër drejtuar Markezit të Torcy të datës 20 maj 1713: "Jam i lumtur që zgjedhja ra mbi mua. Nuk do ta harroj kurrë fisnikërinë e tij (Feriol), vërtetë mbretërore. Ai jo vetëm e nderoi misionin e ri të filluar nga unë me një patronazh të tij, por edhe për ta mbështetur atë me vullnetin e tij. dritë e favorshme përpara Madhështisë së Tij Ti e di letrat, plot entuziazëm dhe krishterim, që ai shkroi edhe letra shumë urgjente për tatarin, mikun e tij të vjetër, dhe me to më siguroi me bollëk gjithçka që ai e konsideronte të nevojshme për udhëtimin tim. Lundrova më 19 gusht të po atij viti (1706), i shoqëruar nga zoti Ferrand... Sapo vumë këmbën në tokë, sapo menduam të shkonim në Bakhchisarai, kryeqyteti i vendit dhe rezidenca e zakonshme e khanit. Letrat dhe dhuratat e pasura nga Markezi i Feriol shumë shpejt na sollën publikun më të dashur. Khan, i quajtur Sulltan Kazy-Girey, një burrë rreth 40 vjeç, i bën një përshtypje shumë të këndshme personit të tij të veçantë: ai ka një pamje fisnike, një pamje të hapur, tipare shumë të rregullta të fytyrës; në këtë aspekt ai është shumë i ndryshëm nga tatarët e tjerë, të cilët pothuajse të gjithë kanë fytyra shumë të shëmtuara. Personi i tij dhe gjithçka rreth tij duket më shumë luftarake sesa madhështore. Më gëzoi veçanërisht mirësia me të cilën më priti; më bëri shumë pyetje për mbretin dhe për luftërat e Francës, për të cilat duket se është shumë i interesuar; më foli edhe për të dërguarin, me shprehje respekti dhe miqësie të madhe. Zgjodha pikërisht këtë moment për të kërkuar leje për të ndihmuar skllevërit dhe të krishterët e tjerë të shtetit të tij. Ai u pajtua pa asnjë fjalë me një ajër të tillë dashamirës dhe patronizues që unë vetëm mund ta dëshiroja.”316 Duke përshkruar më tej mënyrën e qeverisjes në Krime, moralin e tatarëve Perekop, Nogai dhe çerkezë, Duban përshkruan me ngjyrat më të errëta gjendjen fetare të skllevërve dhe të krishterëve të tjerë, d.m.th., të cilët ishin nënshtetas kryesorë të armenëve dhe grekëve. Misioni jezuit “Është e pamundur të imagjinohet,” thotë ai, “një gjendje më e mjerueshme se ajo në të cilën e gjeta këtë krishterim të shtypur. Sëmundjet ngjitëse të viteve të kaluara vranë më shumë se 40,000 skllevër. Ata që mbetën dhe që ende mund të ecnin, nga 15 deri në 20,000, prisnin vazhdimisht të njëjtin fat, duke qenë krejtësisht indiferentë ndaj jetës së ardhshme. Ashpërsia dhe kohëzgjatja e skllavërisë së tyre, veset e mëdha dhe mosbesimi i vendit barbar, ku shumica e tyre u plakën pa predikuar, pa fjalën e Zotit, pa sakramentet - e gjithë kjo i afroi ata me kafshët. Disa prej tyre u bënë muhamedanë, shumë ishin të prirur të bënin të njëjtën gjë, shumë kaluan në skizmatikë. Ata që e ruajtën fenë e tyre e harruan atë dhe nuk i zbatuan udhëzimet e saj. Të krishterët e tjerë, grekë dhe armenë, megjithëse të lirë dhe kanë predikuesit dhe kishat e tyre, megjithatë u privuan nga mbikëqyrja e duhur dhe shërbëtorët e mirë. Priftërinjtë dhe njerëzit, po aq të korruptuar dhe të mashtruar, jetonin në injorancë të thellë dhe të rëndë; fryma e lakmisë, bestytnive dhe vetë-vullnetit të moralit mbizotëronte kudo” 317. Jezuitit të zellshëm iu desh të luftonte me pengesa të tilla, ndoshta disi të ekzagjeruara, dhe, nëse dikush mund t'i besojë me siguri historisë së tij, ai filloi të punonte me shumë energji, e kreu atë me inteligjencë dhe shpejt arriti "për më shumë se 6 muaj, rezultate të çuditshme", thotë Duban, "për më shumë se 6 muaj". Nuk kam parë një ditë që do të më ngushëllonte; Kam punuar shumë dhe kam arritur pak. Kudo që kthehesha, takova vetëm indiferencë dhe ftohtësi ndaj çështjes së shpëtimit. Unë e kam parë gjithmonë përbuzjen e armenëve si një frymëzim hyjnor, të cilët më lejuan të vendosem mes tyre për një kohë të gjatë dhe më dhanë një pjesë të vogël të kishës së tyre të varfër, gjysmë të shkatërruar, për ushtrimin e detyrës sime. Këtu, pas shumë mundi, fillova të mbledh disa skllevër të humbur me qëllim që t'u mësoja atyre të vërtetat e shpëtimit. Risia e dëgjimit publikisht të fjalës së Zotit dhe predikimi i pendimit në kishën armene Bakhchisarai solli faktin se i pari erdhi i shoqëruar nga disa të tjerë dhe kishte shumë njerëz. Shumë prej atyre që ishin vazhdimisht të zënë duke zbatuar urdhrat e zotërinjve të tyre dhe që unë munda t'i ndaloja vetëm për disa minuta, papritmas filluan të gjenin kohën e lirë; pendimi u zgjua në mënyrë të pandjeshme; u përpoqën ta qetësonin me pendim të mirë... Nga qyteti u përhap thashetheme ndër skllevërit e fshatarëve. Ata thanë se në Bakhchisarai ishte një pere france, i cili mbërriti nga Konstandinopoja për të qenë prift i katolikëve, se predikonte, thotë zonjusha, mëson sakramentet në kishën armene, se ishte dërguar nga një i dërguar francez dhe se vetë kani i dha leje... Pas disa muajsh pashë veten të rrethuar nga njerëz të ndryshëm 7, hungarezë, hungarezë, 7 hungarezë, hungarezë. Kroatët, Arabët, Rusët. Deri më tani kam dhënë gjithmonë udhëzime në gjermanisht, e cila ishte gjuha e përbashkët e të ardhurve të parë. Doja të vazhdoja, por vura re se jo të gjithë më kuptonin; Madje kam vënë re disa mikrobe zilie kombëtare mes tyre për këtë temë. Unë propozova të ndryshohet metoda dhe tash e tutje të predikohet në gjuhën tatare, të cilën, si gjuhë e zotërinjve të tyre, duhet ta kuptojnë të gjithë. Atyre u pëlqeu ky mjet dhe mua më pëlqeu më shumë se ata, sepse kisha parasysh grekët dhe armenët, të cilët e kanë këtë gjuhë familjare në Krime dhe përmes saj shpresoja t'i tërhiqja në udhëzimet e mia. Në fakt, që nga ajo ditë pashë se armenët vinin tufa dhe u përzien pa dallim mes skllevërve. Më pas, pa u treguar se kisha ndërmend t'u flisja, fillova t'u flas lirshëm para tyre gjithçka që doja dhe gjithçka që e konsideroja të nevojshme për mësimin e tyre: kështu, falë kësaj metode (maniere) të predikimit të tërthortë dhe të fshehtë (indirecte et enveloppèe), misioni u bë i përbashkët për të dy. Zoti e tregoi lavdinë e tij në të" 318. Një fillim i tillë i suksesshëm premtoi rezultate të shkëlqyera, veçanërisht pasi jezuiti dinak, ndërsa ndoqi me sukses qëllimet e tij zyrtare - plotësimin e nevojave shpirtërore të skllevërve katolikë dhe konvertimin e skizmatikëve në latinizëm - nuk humbi nga sytë qëllimin e mëtejshëm, ndonëse të fshehtë, - përvetësimin e muhamedëve dhe konvertimin e tyre më pas pushtetin e muhamedit. Në përputhje me natyrën e metodës latino-jezuite të konvertimit të muhamedanëve, ai nuk guxoi t'u predikonte drejtpërdrejt Ungjillin atyre, por u përpoq të vepronte në mënyrë indirekte, duke rrënjosur tek prozelitët e tij të parë, të cilët ishin më të njohur me tatarët, frymën e propagandës dhe duke u intensifikuar për të hyrë në besim dhe për të krijuar një marrëdhënie të ngushtë me khan. Kjo e fundit pothuajse u arrit prej tij. Kazy-Girey kishte një autorizim të tillë për të dhe e trajtonte aq miqësor, saqë shpesh e thërriste për të diskutuar tema të ndryshme të rëndësishme dhe e udhëzoi të shkruante letra shumë sekrete 319. Por një nga ato grushtet e shtetit, që ishin aq të shpeshta në Krime në atë kohë, pothuajse shkatërroi punën e misionit të nisur nga Duban. Në fund të vitit 1706, Kazy-Girey u rrëzua nga froni dhe vëllai i tij, Deulet-Girey 320, u vendos si Sulltan turk në vend të tij. Kjo rrethanë e alarmoi shumë Dubanin. Khani i ri nuk e njihte dhe nuk i dha leje të bënte në Krime atë që kishte bërë më parë. Duban kishte frikë se Deulet-Girey nuk do t'i njihte të drejtat që kishte fituar nën khanin e mëparshëm dhe madje do ta trajtonte atë, si të preferuarin e Kazy-Girey, me armiqësi të veçantë. I alarmuar nga shqetësime të tilla, ai e pezulloi pothuajse plotësisht veprimtarinë e tij misionare, u soll në mënyrën më të kujdesshme dhe të fshehtë për disa javë dhe iu drejtua «strehës së tij të zakonshme, Markezit Feriol». Por doli që frika e misionarit nuk kishte pothuajse asnjë bazë dhe ishte e kotë. "Vigjilenca e Markez Feriol tashmë ka parandaluar gjithçka, ka eliminuar gjithçka." Pas ca kohësh, vetë kani i ri e dërgoi për t'i thënë që të mos ketë frikë nga asgjë dhe që në rast të ndonjë fyerje të ankohej te veziri, i cili do t'i jepte kënaqësinë e duhur 321 . Kjo e inkurajoi shumë Dubanin: ai pa se misioni i tij kishte themele më të forta nga sa mendonte dhe filloi të vazhdonte aktivitetin e tij edhe më energjik e më lirshëm midis armenëve, skllevërve katolikë dhe veçanërisht luteranëve. "Ky njoftim (shpallja e mësipërme qetësuese e Deulet-Girey), - thotë Duban, "më riktheu guximin dhe misioni gjeti më shumë mbarësi... Nuk humbi aspak as nga largimi i Markezit të Feriolit, themeluesit dhe babait të tij, me largimin e të cilit dukej se do të binte. Ky i dërguar i denjë, pas 12 vjetësh shërbimi po aq madhështor e i dobishëm, u zëvendësua nga princi po aq madhështor e i dobishëm nga princi. Desaleurs, tek të cilët gjeta të njëjtën pikë mbështetjeje dhe të njëjtën xhelozi... Nën sulltapin e Kazy (Girey), kishte një marrëveshje midis tij dhe Markezit Fermius në lidhje me ndërtimin e një kishe franceze, dhe kani dha pëlqimin e tij, por me rrëzimin e tij çështja u pezullua dhe Desaleur e kishim përfunduar përsëri këtë projekt 322 për të na hapur një shtëpi për të mbledhur të krishterët atje dhe për t'u lexuar Ungjillin atje, dhe kështu, sipas stilit të vendit, mund të themi se kemi kishën tonë... Misioni ka ndryshuar aq dukshëm pamjen e tij, sa unë vetë nuk e njoh më. Ftohtësia e akullt dhe indiferenca e pashpresë u zëvendësuan nga xhelozia dhe zjarrmia, të cilat u përhapën edhe te protestantët e të dy gjinive dhe mjaft të shumtë. Disa prej tyre janë kalvinistë, por shumica janë luteranë. Tatarët u japin të gjithëve emrin Frank, njësoj si ne. Ky emër nuk do të thotë asgjë më shumë se të krishterët perëndimorë. Katolikët e mi të mirë, të çliruar nga ashpërsia e mëkateve të tyre dhe pasi u bënë të zellshëm për t'i shlyer ato, morën përsipër biznesin shumë serioz të konvertimit të shokëve të tyre të përkushtuar ndaj herezisë... Deri më tani nuk ka pasur asnjë vit që unë të mos kisha bashkuar më pak se 5 ose 6 veta me kishën” 323. Propaganda të tilla aktive të misionarëve lujanë dhe armenë të natyrshëm duhet të provokonin opozitarë të natyrshëm armenë Lumianë. klerikët dhe ngjallën luftën e vërtetë. Megjithatë, nga ana e armenëve, ky kundërshtim ishte jashtëzakonisht i dobët, sipas Dubanit, pjesërisht për shkak të respektit të tyre të veçantë për fenë katolike. për faktin se ata, veçanërisht kleri i tyre, ishin nën ndikimin e fortë të jezuitëve, pjesërisht për shkak të maturisë së tyre praktike: ata panë që Duban dhe Ferrand gëzonin besimin e veçantë të Khanit, se misioni ishte nën mbrojtjen e posaçme të ambasadorit francez në Konstandinopojë dhe ky ambasador mund të ishte shumë i dobishëm për vëllezërit e tyre24, por kjo ishte shumë serioze për pjesën e Luut që jetonte në Turqi. kërcënoi misionin latin me shkatërrim të plotë. Thashethemet për propagandën e jezuitit Bakhchisaray midis luteranëve atje arritën në Bendery. ku jetonte në atë kohë një pastor luteran, me origjinë suedeze. Pasi mësoi se Luteranët Bakhchisarai po konvertoheshin në latinizëm në një numër të madh, ai vendosi të ndihmonte bashkëfetarët e tij dhe të ndalonte suksesin e propagandës jezuite. Për këtë qëllim, ai, pasi u grumbullua me para, mbërriti në Bakhchisarai dhe filloi propagandën këtu në drejtim të kundërt, duke i nxitur luteranët që ishin joshur në latinizëm të ktheheshin në rrëfimin e tyre të vjetër. Por “duke parë se bujaria dhe mjetet nuk sjellin asnjë dobi, se edhe suedezët e konvertuar nuk i kthejnë veshët” nga udhëzimet e jezuitëve, pastori vendosi t'i drejtohej qeverisë muhamedane të vendit për të ndaluar propagandën latine. Ai gjeti një mundësi për të folur me khanin dhe i shpjegoi atij kuptimin e vërtetë të veprimeve misionare të jezuitëve, duke treguar se Duban kishte parasysh kryesisht konvertimin e muhamedanëve në krishterim dhe se duke i kthyer luteranët në latinizëm, ai po vepronte në kundërshtim me dispozitat e legjislacionit muhamedan, i cili i ndalon të krishterët të lëvizin nga një sekt tjetër. E gjithë kjo intrigë e pastorit suedez kundër Dubanit u krye fshehurazi dhe shumë dinake. Duban mësoi për të nga Ferrand dhe mori masa aq të zgjuara kundër saj, saqë mbeti plotësisht i sigurt dhe i shëndoshë. Ai i shpjegoi khanit se nuk po fuste ndonjë sekt të ri në Krime, por vetëm po i kthente luteranët në fenë e francezëve, të cilin ata e kishin lënë me dashje, dhe në përgjithësi e paraqiti çështjen e tij në një dritë kaq të favorshme sa që khani u pajtua plotësisht me të dhe hodhi poshtë të gjitha makinacionet e pastorit suedez. Ky i fundit u urdhërua të transmetonte se babai francez po mësonte skllevërit të kryenin lutjet e tyre sipas urdhrit të khanit dhe se ai, pastori, nuk duhet të ndërhynte më në këtë çështje. Pasi shkatërroi këtë intrigë, Duban e ndjeu veten në një pozicion edhe më të fortë dhe filloi të kujdeset për përhapjen e rrethit të aktiviteteve të tij. I pakënaqur me predikimin në Bakhchisarai, ai filloi të udhëtonte te të dashurat e tij në qytetet e Khanatit të Krimesë dhe së shpejti fitoi shumë prozelitë këtu. Koha e zakonshme për udhëtimet e tij misionare në afërsi të Bakhchisarai ishte periudha nga Pashkët deri në vjeshtë. Gjatë këtyre udhëtimeve, ai nuk u ndal kurrë me ata banorë që kishin skllevër, nga frika se mos ngjallte dyshime dhe duke e konsideruar atë shumë të pahijshme. Për arsyet e tij jezuite, ai u ndal në disa nga qytetet e tij dhe thirri atje të krishterët përreth. Qytetet më të përshtatshme për këtë ishin Karasu (Chufut-Kale), Kuzno (Evpatoria) dhe Orkani (Perekop), të gjitha pothuajse të barabarta nga Bakhchisarai. Me të mbërritur në një nga këto qytete, ai njoftoi zonën përreth për mbërritjen e tij dhe kohën që do të qëndronte atje. Si rezultat i këtij njoftimi, u mblodhën të gjithë ata që donin të dëgjonin predikimet e misionarit dhe patën mundësinë të largoheshin nga vendbanimet e tyre. Kishte shumë ose pak të tillë, varësisht se si ishin skllevërit përreth. Ai ndoqi të njëjtën metodë predikimi si në Bakhchisaray, domethënë predikoi në tatarisht ose turqisht dhe kështu tërhoqi një numër të madh armenësh te audienca. - Sidoqoftë, ndërsa Duban jetonte vetëm në Bakhchisarai dhe nuk kishte ende asistentë, udhëtime të tilla nuk mund të ishin të shpeshta dhe të gjata, dhe për këtë arsye nuk mund të sillnin përfitime të tilla siç do të dëshironin jezuitët. Për të përhapur më tej veprimtarinë misionare latine në Krime, u kujdes për të gjetur ndihmës për vete. Ai i kërkoi khanit leje për të thirrur një tjetër jezuit nga Konstandinopoja, At Cournillon, i cili mbërriti në Bakhchisarai në 1712. Misionari i ri e njihte mirë gjuhën turke dhe për këtë arsye së shpejti mund të mësohej me gjuhën e tatarëve të Krimesë dhe të bëhej një ndihmës aktiv në Duban. Duban, pasi mësoi për ardhjen e tij, ishte aq i lumtur sa menjëherë la studimet e tij misionare në Karasu, ku ndodhej në atë kohë, dhe galopoi në Bakhchisarai. “Edhe më parë, Duban u përpoq, nga ana tjetër, të përgatiste ndihmës për vete nga vendasit. Në vitin 1710, ai bleu 4 djem nga skllavëria dhe filloi t'i përgatiste për postin e katolicëve. Dy prej tyre rezultuan të ishin të pakët dhe u dërguan secili në atdheun e tyre, ndërsa dy të tjerët, të cilët kishin aftësi akute, ishin përgatitur1 për pozicionin e mëparshëm7 dhe tashmë po e kryenin me shumë sukses. Kështu, rreth vitit 1713, 7 vjet pas mbërritjes së tij në Krime, Duban ishte tashmë në krye të një misioni mjaft të organizuar dhe ndihej më i sigurt që qeveria franceze e mori nën mbrojtjen e saj të veçantë dhe e investoi me titullin e konsullit, duke shpresuar të përfitonte nga përfitimet e parashikuara nga ky titull për t'i kërkuar khanit leje për të ndërtuar një kishë katolike. Përpjekjet në lidhje me këtë temë tashmë kishin filluar, por ende nuk ishin kurorëzuar me sukses, me gjithë ndërhyrjen e të dërguarve francezë në Kostandinopojë. Deulet-Girey u dha leje jezuitëve të ndërtonin vetëm një kishë shtëpie; Edhe pse me sa duket ishte i prirur të ndërtonte një publik, zyrtarisht nuk e lejoi. Bogushi raporton se ishte ofenduar nga fakti që marrëdhëniet me portin ishin bërë fillimisht për këtë temë dhe për këtë arsye “ka dhënë urdhra të fshehtë në kundërshtim me ndërmarrjen” 326. Kjo çështje e ndërtimit të një kishe ishte deri tani e vetmja rrethanë e pafavorshme për misionin. Gjithçka tjetër ishte rregulluar aq mirë sa që mbetej vetëm të punonte me zell. Në 1713, Duban i shkroi Markezit të Torcy: "Gjithçka është e favorshme. Tatarët po mësohen të na shohin mes tyre; skllevërit e tyre, me të cilët janë shumë të pasur, në çdo rast u tregojnë mijëra gjëra të mira për ne; ata vërejnë, siç thonë ata, se skllevërit, që kur na vizitojnë, do të kenë filluar të na shërbejnë më me besim dhe më shumë. Të krishterët vendas po i braktisin dita ditës paragjykimet që u janë rrënjosur që nga fëmijëria kundër besimit katolik; shumë e pranojnë dhe të gjithë e respektojnë. Puna ka filluar: gjithçka që mbetet është ta përmirësojmë dhe ta miratojmë.” 327 Për të vazhduar me sukses punën dhe për t'i dhënë mundësinë misionit të Krimesë për të zhvilluar aktivitetet e tij në një shkallë të gjerë dhe me sukses të madh, Duban e konsideroi të nevojshme, së pari, të rriste përbërjen e misionit me katër jezuitë të tjerë, të cilët do të kishin guxim të madh, durim të madh dhe mëshirë të madhe, si dhe disa njohuri shkencore, veçanërisht mjekësore; së dyti, për të ndërtuar një kishë pranë Bakhchisarai me lejen zyrtare të qeverisë së Krimesë; së treti, t'i sigurojë misionit mjete për të ndihmuar të varfrit, të moshuarit, të sëmurët etj., "për t'i mahnitur kështu tatarët me një shembull të njerëzimit të krishterë" dhe për të rrënjosur tek ata respekt të ri për fenë katolike; së katërti, së fundi, t'i sigurojë misionit mjetet për të shpenguar nga skllavëria fëmijët e lindur nga skllevër, djem dhe vajza, për t'i edukuar ata në frymën e krishterimit dhe veçanërisht për detyrën e katicistëve, në mënyrë që me kalimin e kohës ata të formonin një bërthamë, një trup besimtarësh (un corps de fideles), rreth të cilit mund të grupohej një komunitet i pavarur i krishterë. Duke ia shpjeguar këto nevoja Markezit të Torcy, Duban premtoi se nëse ata do të kënaqeshin, atëherë do të ishte e mundur të përhapej veprimtaria misionare jo vetëm në të gjithë Krimenë, por edhe në të gjithë vendin e tatarëve dhe çerkezëve Nogai 328 . "Duket se këmbëngulja e Dubanit nuk ishte e kotë. Rreth vitit 1725 ne shohim edhe dy jezuitë të rinj në Bakhchisarai. Stephen dhe Delatur, nga të cilët i dyti ishte mjek dhe menaxhonte farmacinë e shtëpisë së jezuitëve. Por lajme të hollësishme për aktivitetet e jezuitëve në Krime nuk mund të ruhen pas 171 letrave të Krimesë. më vonë se 1730, 329 është e qartë, megjithatë, se rreth kësaj kohe misioni jezuit në Krime ekzistonte jo në të njëjtën madhësi siç priste Duban, por akoma më i madh se sa kishte në 1713, dhe mbrojti me sukses ekzistencën e tij kundër rrethanave të pafavorshme që lindnin nga ndryshimi i shpeshtë i khanëve dhe vullneti i mbiemrit të fuqishëm Chstoari. "Puna e Zotit po kryhet," shkroi At Stefani, "katolikët tanë i përmbushin detyrat e tyre lirisht dhe me zell, ndërsa pasionet e lindura zakonisht në zemrat e atyre që qeverisin na rrënjosën frikë të drejtë për misionin tonë dhe për të gjithë studentët tanë. Por Zoti, që dërgoi punëtorët e tij në qytetin e helikopterëve, nuk lejoi që trashëgimia e tij të shkatërrohej misioni revolucionar i Krimesë 30 ". aristokracia e Çirinbejve kundër khanëve. Nën Mengli-Girey (1725 - 1730), kjo luftë midis familjes së fuqishme aristokrate të Chirinbeys dhe khanëve të Krimesë, të cilët mbronin fuqinë e pakufizuar dhe të pavarur të pushtetit të tyre, arriti shkallën më të lartë të tensionit dhe kërcënoi misionin jezuit me shkatërrim. Jezuitët, si zakonisht, ndoshta manovruan midis dy palëve armiqësore dhe ndërhynë në luftën e tyre, në këtë kohë nuk mund të qëndronin më plotësisht neutral. Ata humbën patronazhin e Çirinbejve dhe vazhdimisht prisnin që "kapela dhe shtëpia e tyre do të plaçkitej dhe do të shkatërroheshin nga skizmatikët, armiq më të tmerrshëm se edhe vetë turqit". Por duke pasur patronazhin e Çirinbejve, ata nuk e dinin se çfarë marrëdhënie do të kishte me ta kani i ri Mengli-Girey, i cili sapo ishte hipur në fron nga Çirinbejtë (1724), nëse do të vepronte në përputhje me dëshirat e Çirinbejve, apo ndryshe. Kjo e fundit ka ndodhur, si në përgjithësi ashtu edhe në veçanti në lidhje me jezuitët. Duke vendosur të shkatërronte fuqinë e Çirinbejve dhe t'i jepte fund vullnetit të tyre, khani mblodhi një divan, në të cilin do të ishte i pranishëm kreu i familjes Chirinbey. Mengli-Girey synonte ta kapte dhe ta ekzekutonte, por ky i fundit, pasi mësoi për këtë, iku nga divani dhe u tërhoq plotësisht nga Krimea në Çirkez 331. Jezuitët në këtë kohë, falë njohurive mjekësore të njërit prej vëllezërve të tyre, ishin tashmë në pushtet me khanin. Stefani flet si më poshtë për incidentin që u dha mundësinë t'i shërbenin khanit dhe fituan prokurën dhe patronazhin e tij: "Kani i ri", thotë ai, "arriti në Krime të sëmurë, me një plagë të vogël në dorë. Deri më tani, ai ishte në kërkim të një personi që do ta shëronte plotësisht. Pasi mësoi rastësisht se misionarët e vendosur në këtë qytet shpesh marrin ilaçe nga Franca, se ata i furnizojnë të sëmurët me këto ilaçe dhe se ata që i përdorin marrin lehtësim të madh, kani, që donte të shërohej, na dërgoi duke kërkuar ilaçet tona. O. Delatour, i cili vazhdimisht bënte akte mëshirë me të sëmurët dhe merrej me shpërndarjen e barnave tona, i jepte ato që i konsideronte më të përshtatshme për sëmundjen e tij, vetitë e të cilave u kujdes t'i zbulonte. Khan e priti me mirësinë me të cilën një i sëmurë trajton një mjek nga i cili shpreson të marrë shërimin. Ati Delatour e mësoi se si të përdorte ilaçet që i jepeshin. Disa javë më vonë, Khani dërgoi ta kërkonte, duke synuar ta shpërblente për vajin që i ishte dhënë dhe t'i jepte një patentë për të marrë një pension ditor, të përbërë nga 800 dhrahmi mish, tre bukë dhe dy qirinj. Ky pension e përmirësoi shumë gjendjen e shtëpisë sonë... Por suksesi i ilaçeve rreth. Delatura bëri edhe më shumë për misionin tonë. Kur khani u shërua plotësisht, ai thirri mirëbërësin e tij dhe e pyeti se si ta shpërblente për shërbimin e tij, duke e siguruar se nuk do t'i refuzonte asgjë. O. Delatour përfitoi nga një mundësi kaq e favorshme sa që Providenca i dha atij të kërkonte një favor nga kani, domethënë, që ai të nderonte misionin me patronazhin e tij dhe t'u jepte misionarëve mundësinë që drejtpërdrejt dhe lirisht t'i ofrojnë shërbimet e tyre kujtdo që ka nevojë për to dhe u drejtohet atyre. Khan ishte i kënaqur që mund të pranonte patronazhin pa shpenzuar asgjë më shumë se letra” 332. – Kështu, misioni jezuit në Krime, falë aftësive të anëtarëve të tij, me sa duket u krijua në mënyrën më të qëndrueshme, në mënyrë që të përçmonte çrregullimet civile të Krimesë, të cilat ishin në gjendje jo vetëm të pengonin biznesin e suksesshëm, por edhe ta shkatërronin plotësisht. u larguan nga të gjitha vështirësitë në mënyrën më të lumtur, por në 1736 ata nuk mundën të pengonin një goditje ndaj misionit të tyre nga pala tjetër, nga Rusia, e cila në atë kohë ishte në luftë me Krimenë. Ushtria ruse nën komandën e Minich pushtoi Krimenë dhe filloi të djegë të gjitha qytetet dhe fshatrat që hasën. Bakhchisarai, kryeqyteti i Khanate, ishte gjithashtu në rrezik. Duke e kuptuar këtë, khani iku; Edhe jezuitët, sipas Manstein, "duke qenë të detyruar të ndiqnin khanin, lanë shtëpinë dhe bibliotekën e tyre si pre e armikut" 333. Qyteti u dogj nga rusët dhe të gjitha ndërtesat jezuite dhe "një bibliotekë e mrekullueshme që përmban shumë dorëshkrime të rralla" u shkatërruan 334. Misioni i Krimesë me sa duket nuk mund të shkatërrohej nga Jezuitët, që i kishin bërë me kaq vështirësi dhe për një kohë kaq të gjatë. Të paktën nuk ka asnjë lajm të detajuar për historinë e tij të mëtejshme. Dhe pas këtij pogromi, jezuitët nuk u larguan nga Krimea, por mezi u angazhuan në propagandë midis muhamedanëve këtu. Në listën e misioneve dhe rezidencave të urdhrit jezuit, që kishte në vende të ndryshme të botës përpara shkatërrimit të tij (1773), një rezidencë jezuite (por jo një mision) është paraqitur në Bakhchisarai 335. Por nuk dihet nëse rezidenca jezuite në Krime është shkatërruar pas urdhrit të shkatërrimit. E sigurt është se këtu nuk mund të ekzistonte zyrtarisht pas Revolucionit Francez, sepse me insistimin e qeverisë së re franceze, demi papnor për shfarosjen e jezuitëve u krye në Turqi. Por dihet se shkatërrimi zyrtar jo gjithmonë i pengoi jezuitët të vazhdonin ekzistencën e tyre aktuale. Pas kësaj kohe, misioni latin në Krime nuk pushoi së ekzistuari; vetëm ajo u transferua nga Bakhchisarai në Odessa dhe iu dorëzua urdhrave të tjerë monastikë, si dhe misioneve të tjera në Perandorinë Turke. Misioni i Krimesë vazhdoi të ishte i varur nga misioni i Kostandinopojës dhe në lidhjen më të ngushtë me të. Kreu i misionit të Kostandinopojës, i cili përbëhej nga pakica të konvertuara dhe ishte nën mbikëqyrjen e drejtpërdrejtë të Kongregatës së Propagandës, ishte kryeprefekti i misionit të Krimesë: ai ishte i detyruar të dërgonte misionarë në Krime dhe të dërgonte atje murgj të urdhrave të ndryshëm, kryesisht françeskanë dhe karmelitë. Ky mision ka ekzistuar në këtë formë deri në fillim të këtij shekulli, kur jezuitët fituan fuqi të veçantë në Rusi dhe vendosën të rifillojnë aktivitetet e tyre në Krime. Së pari, në vitin 1805, ata u shfaqën këtu jozyrtarisht dhe në numër të vogël (ishin dy prej tyre), dhe më pas në 1810, përmes makinacioneve të ndryshme, ata arritën të merrnin lejen zyrtare nga qeveria ruse për t'u vendosur në Krime, ku menjëherë filluan të veprojnë për të forcuar latinizmin. Ata filluan të ndërtonin shumë kisha dhe kisha në koloni dhe qytete të mëdha dhe u përpoqën të merrnin nën kontroll arsimin publik. Midis shtresave të larta të shoqërisë ruse, tek të cilat jezuitët e drejtuan gjithë vëmendjen e tyre, propaganda e tyre nuk ishte e pasuksesshme. Klasat e ulëta nuk morën vëmendjen e tyre. Ata i kushtuan edhe më pak vëmendje Muhamedanit. Me sa duket nuk e kishin për qëllim fare, të paktën nuk ka asnjë lajm se në mesin e prozelitëve të tyre kishte muhamedanë të konvertuar 336. Megjithatë, sa i përket rezultateve të aktiviteteve aktuale anti-muhamediane të jezuitëve në Krime, atëherë, në lidhje me misionin e tyre të parë këtu, mund të pohohet pozitivisht, pa frikë nga gabimi, se nuk ka pasur rezultate, megjithëse nuk ka asnjë lajm pozitiv për këtë temë. Dihet vetëm se në kohët e mëvonshme askush nuk vuri re ndonjë gjurmë të aktivitetit jezuit midis tatarëve të Krimesë për të mbjellë krishterimin midis tyre dhe për të dobësuar muhamedanizmin; Muhamedanizmi në Krime gjatë qëndrimit të jezuitëve me sa duket jo vetëm nuk u dobësua, por edhe u intensifikua. Kur jezuitët u vendosën në Krime në fillim të shekullit të 17-të, tatarët këtu ishin muhamedanë shumë të këqij dhe ishin mjaft tolerantë ndaj të krishterëve; deri në fund të shekullit të 17-të. ata tashmë janë bërë fanatikë si turqit. Gjatë aneksimit të Krimesë në Rusi, tatarët e Krimesë ishin muhamedanë të plotë dhe më pas, gjatë gjithë shtetësisë së tyre të Rusisë, ata vazhdimisht gravituan drejt Turqisë së të njëjtit fis dhe besim. – Kaq i pasuksesshëm dhe pa lënë gjurmë ishte ky mision, për të cilin u shpenzuan shumë inteligjencë, energji, durim dhe burime materiale! Një mosefektshmëri e tillë është edhe më befasuese dhe e pakuptueshme, sepse në këtë rast është e pamundur t'i referohemi mungesës së fondeve, trajnimit të pamjaftueshëm dhe aftësisë së misionarëve për ta shpjeguar atë: ky mision drejtohej nga njerëz shumë të trajnuar që kishin shumë dashamirës dhe mbrojtës, si në Francë ashtu edhe në vetë Krime. Mbetet t'i drejtohemi metodës që ndoqën jezuitët: a kishte ndonjë gjë në të që kontribuoi në dështimin e veprimtarive të tyre misionare. Ne pamë që jezuitët ndoqën këtu një metodë që mund të quhet metoda e rrethrrotullimit dhe që konsistonte në veprimin jo drejtpërdrejt, por nëpërmjet personave më të afërt me tatarët dhe më të njohur me ta, të cilët jezuitët i konsideronin si të krishterë vendas armenë dhe skllevër në Krime. Në vetvete, kjo metodë padyshim nuk përmbante asgjë të qortueshme dhe asgjë që mund t'i premtonte dështim. Nuk është gjë tjetër veçse një aplikim për rastin e asaj aksiome misionare, e cila thotë se çdo njeri do të dëgjojë më lehtë dhe do ta kuptojë më mirë udhëzimet e bashkatdhetarit dhe bashkëfshatarit të tij sesa të një personi krejtësisht të panjohur, krejtësisht të huaj në gjuhë e moral, në zakone e zakone 337 . Kjo metodë mund të përdoret gjithmonë dhe madje duhet të përdoret pa frikën e dështimit, por jo ekskluzivisht nga ajo, siç e përdornin jezuitët. Ata gabuan këtu kryesisht në dy pika: 1) ata, duke dashur të vepronin mbi tatarët në mënyrë rrethrrotulluese përmes vendasve, zgjodhën pa sukses agjentë ndërmjetës midis tyre dhe tatarëve. Ata i ngritën armenët e Krimesë dhe skllevërit e të gjitha rrëfimeve në nivelin e agjentëve të tillë, por as armenët dhe as skllevërit nuk ishin bashkëfisnorë të tatarëve dhe, për më tepër, qëndronin në një marrëdhënie të veçantë me ta, gjë që përjashtonte pothuajse plotësisht edhe mundësinë e ndikimit të tyre mbi zotërinjtë e tyre, muhamedanët, të cilët e konsideronin krimin më të thellë nga ata. sidomos lidhur me fenë. 2) Jezuitët e përdorën këtë metodë shumë ekskluzivisht, duke u eliminuar pothuajse plotësisht nga veprimi i drejtpërdrejtë ndaj tatarëve dhe duke ia lënë gjithçka agjentëve ndërmjetësues të lartpërmendur, ndërsa në punën misionare suksesi varet po aq nga cilësia e metodave sa, nëse jo më shumë, nga ndikimi personal i misionarit. Në përgjithësi, një misionar që përdor ekskluzivisht këtë metodë është gjithmonë në rrezik të humbasë plotësisht nga sytë qëllimin e tij kryesor dhe t'i drejtojë të gjitha aktivitetet e tij drejt objekteve krejtësisht të huaja, pasi ky qëllim këtu bëhet shumë i largët për t'u përpjekur pa pushim, veçanërisht kur rrethanat e jashtme nuk ofrojnë mundësinë për të vazhduar aktivitetet e tij me qetësi dhe plotësisht të llogaritur. Këto ishin pikërisht rrethanat në të cilat jezuitët u gjendën në Krime, siç e kemi parë tashmë. Këto mangësi të metodës jezuite ishin shkaku kryesor i dështimit të misionit të tyre. Do të shohim se protestantët ndoqën të njëjtën metodë në lidhje me muhamedanët dhe për këtë arsye misioni i tyre ishte po aq i pasuksesshëm, megjithëse ata vepruan në rrethana më të favorshme. c) Misionet protestante midis tatarëve Nogai dhe Kuban në fillim të këtij shekulli E para nga shoqëritë misionare protestante që e ktheu vëmendjen te tatarët ishte ajo e Edinburgut ose skocezëve, e themeluar nga disa presbiterianë të devotshëm në vitin 1796, pothuajse në të njëjtën kohë me atë të Londrës 338 . Drejtuesit e kësaj shoqërie, të cilët kërkonin vendin më të përshtatshëm për të vendosur misionet e tyre, veprimtaritë e të cilave synonin t'i jepnin përmasa të mëdha, veçanërisht u pëlqenin tokat midis Detit Kaspik dhe Detit të Zi, si plotësisht korresponduese me speciet e tyre. “Prej disa vitesh, - shkruanin ata, - ne po e kthejmë vëmendjen drejt brigjeve të Detit Kaspik, si veçanërisht të përshtatshme për misionin e krishterë. Sa më gjatë që mendonim, me hartën para syve, gjendjen morale dhe fetare të popujve që jetonin atje, aq më thellë zhytej ky mendim në shpirtin tonë. Ky vend - menduam - shtrihet pothuajse në qendër të kontinentit të vjetër, i kufizuar nga mbretëri të ndryshme botërore - Persia nga jugu, Turqia nga perëndimi, Rusia nga veriu dhe Tartary nga lindja, i rrethuar nga të gjitha anët nga fise të shumta të zhytura në injorancë dhe korrupsion të thellë, disa prej të cilave, edhe pse quhen të krishterë, janë (siç mund të mendohet alianët dhe të krishterët) pasuesit e Dalai Lamas, apo paganë dhe idhujtarë të llojeve të tjera: - sa fushë e gjerë është hapur para syve tanë për misionarët besnikë! Çfarë mundësie për të mbjellë fara qiellore me duart plot! Dhe sa të korra të pasura mund të korrej atje me bekimin e Zotit, duke konvertuar dhe mbrojtur shumë miliona njerëz të vdekshëm” 339. Nga kjo është e qartë se shoqëria e Edinburgut nuk mendoi ta kufizonte veprimtarinë e saj misionare ekskluzivisht vetëm për tatarët, por rrethanat dhe mungesa e fondeve më pas e detyruan atë të kufizohej vetëm tek ata. Pasi propozoi krijimin e një posti misionar qendror në isthmusin Kaukazian, shoqëria filloi të përmbushte propozimin e saj, megjithëse me frikë të madhe, duke e konsideruar suksesin e ndërmarrjes pothuajse të pamundur. Sidoqoftë, pengesat dhe vështirësitë ishin më shumë imagjinare sesa reale, sepse dëshira e shoqërisë së Edinburgut për të krijuar një koloni misionare në Rusinë jugore përkoi me planet e qeverisë ruse për të populluar tokat jugore, të shkretëtirës me kolonë të huaj dhe kështu të ringjallte rajonin me tregti dhe zeje. Mund të kishte vetëm një pengesë nga ana e Sinodit të Shenjtë, i cili vazhdimisht përpiqej të eliminonte misionarët e huaj nga propaganda midis subjekteve ruse, por qeveria laike gjithmonë dinte ta anashkalonte këtë pengesë ose me heshtje të plotë për qëllimin kryesor të kolonive të huaja, ose me formulim të paqartë të tij 340. Pasi bëri disa hetime paraprake të shoqërisë së Edinburgut, më në fund drejtori i hetimeve pranverore, 1802. dërgoni dy agjentë në Shën Petersburg për negociata dhe në Astrakhan për të inspektuar zonën. Këta ishin: Bruntoni, tashmë një misionar me përvojë, i cili e kishte dëshmuar veten me largpamësi, zell të palodhur dhe një aftësi të veçantë për të zotëruar gjuhët e huaja, i cili sapo kishte ardhur nga Afrika dhe, pa asnjë motivim të jashtëm, doli vullnetar vetëm nga dashuria për punën për të ndërmarrë një "sipërmarrje të guximshme", domethënë për të bërë një udhëtim në Shën Petersburg, i cili ishte duke u përgatitur tashmë prej dy vjetësh, i ri dhe Pater. veten në veprimtarinë misionare. Së bashku me këta misionarë shkoi edhe një i ri afrikan, Gillarum Garrison, i cili ishte marrë nga Afrika nga Bruntoni dhe ishte rritur nën udhëheqjen e tij. Duke lundruar nga Edinburgu në prill, ata arritën në Shën Petersburg në fillim të majit. Kështu e përshkruajnë drejtuesit e shoqërisë së Edinburgut qëndrimin e tyre në Shën Petërburg dhe përpjekjet për të gjetur një vend për t'u vendosur: “këtu u pritën shumë mirë nga të gjithë ata që u rekomanduan, jashtëzakonisht me edukatë dhe miqësore. Por në lidhje me temën e misionit të tyre, në fillim ata panë shumë pak ngushëllim rreth tyre. Të gjitha informacionet dhe zbulimet që ata bënë për këtë qëllim dhanë rezultate të tilla, saqë ata mund të shkundnin guximin e tyre dhe të shkatërronin të gjitha shpresat e tyre për sukses të mirë, sepse pothuajse të gjithë të njohurit e tyre ranë dakord se do të përballeshin me vështirësi të mëdha dhe rreziqe të mëdha nëse do të vendoseshin në pjesën jugore të Rusisë dhe veçanërisht nëse do të fillonin t'i konvertonin banorët atje në besimin protestues të krishterë; kështu që ata kishin frikë për lirinë e tyre në një udhëtim të tillë. Megjithatë, ndërsa ata mendonin se ishin në një situatë të pashpresë dhe ranë në mendime të trishtuara për këtë, dora e mirë e djathtë e Zotit u kujdes për ta, duke u larguar trishtimin dhe dyshimin e tyre, duke shkatërruar pengesat në dukje të pakapërcyeshme dhe duke ua zbutur rrugën. Ai, në duart e të cilit zemrat e të gjithë njerëzve, rriti, krejt papritur për ta, një mik në z. Nëpërmjet këtij zotëria ata jo vetëm e ruajtën besimin, por edhe fituan miratimin dhe vëmendjen e qeverisë ruse për sipërmarrjen e tyre. Atyre iu dha një pasaportë për të udhëtuar lirshëm në të gjithë perandorinë dhe leje për t'u vendosur kudo që dëshironin. Më tej, atyre iu dhanë kuaj postare dhe një letër rekomandimi shumë e favorshme për ta. Për më tepër, Novosiltsev u dha atyre gjithashtu një letër në emër të tij, në të cilën ai u rekomandoi të gjitha autoriteteve civile dhe ushtarake që t'i mbrojnë ata urgjentisht, t'i ndihmojnë ata në gjithçka dhe t'i trajtojnë ata miqësorë. Në këtë mënyrë, jo vetëm që vështirësitë që shoqëria i konsideronte si më të mëdhatë ishin të kapërcyer, por, për më tepër, misioni fitoi një vëmendje kaq të dukshme sa ëndërrimtarët më të egër nuk guxonin ta prisnin. Të inkurajuar nga shenjat e dukshme të kujdesit hyjnor, misionarët tanë u nisën përmes Moskës, Tambovit dhe Sareptës për në Astrakhan. Ata e përfunduan këtë udhëtim prej gati 1,400 miljesh angleze në pothuajse dy muaj, pa përjetuar, megjithatë, ndonjë aventurë fatkeqe apo vështirësi të tjera përveç atyre që ishin të pashmangshme gjatë një udhëtimi të tillë dhe mbi një tokë të tillë. Ata u trajtuan shumë miqësorë, autoritetet lokale treguan gjithmonë gatishmëri për t'i ndihmuar, shumë privatë miqësorë i ftuan në shtëpitë e tyre dhe i trajtuan jashtëzakonisht mikpritës... Meqenëse Astrakhani, për arsye të ndryshme, iu duk i papërshtatshëm për të filluar punën misionare këtu, më 10 gusht ata u larguan nga ky qytet dhe u nisën në jugperëndim, në Gjeorgji. Ata synonin të vendoseshin në Tiflis ose në afërsi të tij, por... Gjenerali Knorring, guvernatori i përgjithshëm i kësaj krahine, i këshilloi të mos shkonin në Gjeorgji, sepse gjendja e këtij vendi ishte shumë e turbullt dhe përkundrazi i këshilloi të shkonin në Cherkassy. Prandaj, pasi pushuan pak në Georgievsk, ata shkuan më tej në qytetin e Kostandinit, në rrëzë të maleve të Kaukazit, ku komandanti lokal, me urdhër të gjeneral-guvernatorit, u dha roje, në mënyrë që ata të mund të vëzhgonin me siguri zonat përreth për qëllimin e synuar. Disa ditë më vonë ata gjetën një vend të përshtatshëm ku ndodhet fshati tatar Karasts, i cili nuk ka më shumë se 500 banorë dhe shtrihet në afërsi të kalasë. Pikërisht në këtë fshat u vendosën misionarët tanë, duke u zhvendosur në një shtëpi të quajtur Sulltani. Prej këtu, nën mbrojtjen e jashtme të garnizonit rus dhe nën mbrojtjen e padukshme të Providencës së plotfuqishme hyjnore, ata do të fillojnë punën misionare" 341. Lokaliteti i zgjedhur nga Brunton dhe Paterson për themelimin e misionit ishte me të vërtetë shumë i përshtatshëm dhe i kënaqi shumë drejtuesit e shoqërisë. i vendosi ato. Konsideroni isthmusin e mbushur me njerëz që ndan Detin e Zi nga Deti Kaspik. Në kufirin verior, në një distancë të barabartë prej gati 400 versts nga secili prej këtyre deteve, pranë burimeve të Kubanit, që ndan zotërimet ruse nga turke, shtrihet fshati tatar i lartpërmendur i Karasts, banorët e të cilit përbëhen nga muhamedanë, që dynden këtu nga të gjitha trojet kufitare dhe flasin 6 ose 7 dialekte të ndryshme. Në afërsi në njërën anë të këtij fshati ka një luzmë tatarësh Nogai, nënshtetas rusë, dhe në anën tjetër janë tatarët Kuban që njohin dominimin turk; popujt e tjerë që jetojnë në afërsi janë: çerkezët, kabardinët dhe abazët. Këtu, në mes të errësirës, ​​fatkeqësisë dhe skllavërisë mëkatare, u shfaqën dy burra që lanë atdheun dhe miqtë e tyre - gjithçka që vlerësohet kaq shumë dhe shumë nga njerëzit, për t'u shpallur shpëtimin e përjetshëm vëllezërve të tyre, këtyre njerëzve të mjerë injorantë të Ungjillit të Krishtit, etj. Ata mund të josheshin vetëm nga drejtuesit e shoqërisë misionare të sapokrijuar, të cilët nuk mendonin gjë tjetër veçse t'u jepnin veprimtarive të misioneve të tyre inekzistente dimensionet më të gjera të mundshme. Misionarët që u vendosën në Karasts u vunë vërtet nën mbrojtjen e posaçme të qeverisë ruse, e cila jo vetëm siguroi sigurinë dhe mirëqenien e tyre personale, por ishte gjithmonë e gatshme t'u jepte atyre ndihmë reale. Por kjo marrëdhënie shumë e ngushtë miqësore midis qeverisë ruse dhe misionarëve skocezë duhej të pengonte suksesin e këtyre të fundit. Ata duhej të vepronin midis popujve të cilët, në pjesën më të madhe, ende po bënin një luftë të ashpër për pavarësinë e tyre me rusët dhe për këtë arsye dukeshin jashtëzakonisht armiqësorë ndaj gjithçkaje ruse dhe gjithçkaje që lidhej me të. Në lidhje me fenë, kjo armiqësi duhej të shfaqej edhe më fort pasi popujt e përmendur ose ishin nën ndikimin e fortë të muhamedanizmit, ose ishin muhamedanë të vërtetë, d.m.th. Kjo do të thotë, ata shpallnin një fe që ishte veçanërisht armiqësore ndaj krishterimit. Fqinjët më të afërt të stacionit misionar të sapothemeluar ishin tatarët Nogai dhe Kuban: pikërisht ndaj tyre misionarët skocezë duhej të drejtonin të gjithë vëmendjen e tyre. Këta tatarë, të cilët dikur ishin pjesë e Hordhisë së Artë, në vitin 1261, nën udhëheqjen e Nogait (i njëjti që u martua me Euphrosyne, vajzën natyrale të perandorit bizantin Michael Palaiologos), u ndanë prej saj dhe formuan një hordhi të pavarur Nogai. Kjo turmë, pothuajse deri në fillim të shekullit të 19-të, zakonisht endej midis Danubit dhe Kubanit, por pas nënshtrimit të saj në Rusi, iu desh të zvogëlonte kufijtë e migrimit të saj. Ajo ishte e ndarë në katër hordhi ose fise të tjera të veçanta: Budzhak, Dzhedisan, Jeditkul dhe Dzhambayluk, dhe ishte vazhdimisht në marrëdhëniet më të ngushta me hordhinë e Krimesë, jetonte të njëjtën jetë me të dhe madje ishte disi e varur nga khanët e Krimesë: ajo njohu fuqinë supreme të këtyre khanëve mbi vetveten, të cilët dërguan djemtë e tyre për të qenë udhëheqësit e saj343. Me intensifikimin e muhamedanizmit midis tatarëve të Krimesë, ai u intensifikua edhe tek Nogai, megjithëse jo njëkohësisht, sepse ndikimi turk në dispozitat e tyre fetare nuk depërtoi drejtpërdrejt tek ata, por me ndërmjetësimin e fqinjëve të tyre, Krimesë. Në fillim të shekullit të 18-të, kur jezuitët ishin aktivë në Krime, Nogait ishin ende të përkushtuar ndaj fesë muhamedane në një shkallë të dobët, 344 por që nga koha e nënshtrimit ndaj Rusisë, kur ata filluan të bënin një jetë më të vendosur dhe kur gjendja e nënshtrimit ndaj një qeverie heterodokse dhe të huaj, rriti simpatinë e tyre ndaj muhamedëve ndaj tyre. Muhamedanizmi mes tyre u intensifikua dhe madje u rrënjos një qëndrim veçanërisht armiqësor ndaj krishterimit. Një pjesë e hordhisë Nogai, e cila jetonte përtej Kubanit dhe quhej Kuban, madje njohu dominimin turk dhe qëndronte në marrëdhënie drejtpërdrejt armiqësore ndaj rusëve. Misionarët skocezë dukej se i kuptonin këto vështirësi dhe për këtë arsye hartuan një plan veprimi për veten e tyre që nuk do të ndikonte drejtpërdrejt në simpatitë fetare të tatarëve dhe do t'i vendoste ata në një pozicion krejtësisht neutral në lidhje me armiqësinë fetare të tatarëve - muhamedanëve ndaj krishterimit. Për të përhapur krishterimin midis tatarëve, misionarët zgjodhën dy mënyrat e mëposhtme: 1) shpërblerjen e fëmijëve tatarë të kapur dhe rritjen e tyre në frymën e krishterimit me qëllim që t'i përdornin për qëllime misionare, domethënë për katekizimin e të konvertuarve dhe për të vendosur marrëdhënie të drejtpërdrejta me tatarët; 2) shpërndarja e Biblës dhe e traktateve polemike në gjuhën amtare midis popullatës përreth. Duke pasur parasysh mjetet e para, Brunton dhe Paterson, në letrën e tyre të dorëzuar perandorit Aleksandër I përmes Novosiltsev në lidhje me lejen për t'u vendosur në Rusi, kërkuan "të lejohen të blejnë skllevër nga çerkezët dhe transkubanët (pika 2), në mënyrë që ata që blejnë për jo më shumë se 16 vjet, "të jenë në varësinë e tyre deri në ato 7 vjet (jo më shumë se 3 vjet). mosha do t'u shërbejë atyre vetëm deri në moshën njëzet e tre vjeç (e katërta) dhe se do t'u ndalohej të shisnin ndonjë nga popujt që blenë (e 7-ta)” 345. Edhe pse misionarët, për shkak të kujdesit të kuptueshëm, nuk shprehën këtu qëllimin për të cilin u duheshin përfitimet e llogaritura, ky qëllim është i qartë nga vetë deklarimi i kushteve që ata donin të blinin. kryesisht për të përdorur shërbimet e tyre në shtëpinë e tyre dhe jo për qëllime tregtare, por për të edukuar djemtë e blerë në frymën e fesë së krishterë për një pozicion misionar. Këtë e dinte edhe qeveria jonë laike, e cila pranoi të gjitha këto kushte, por me një kufizim të rëndësishëm, ndonëse të vogël. Në raportin më të lartë të miratuar (22 nëntor 1802) të Ministrit të Brendshëm për lejimin e skocezëve për të krijuar një vendbanim në rajonin e Kaukazit sipas kushteve që ata propozuan, thuhej se “mund t'u lejohej blerja e skllevërve, por me kushtin e saktë që ata të mos ishin rusë dhe të mos ushqeheshin me gji: sepse dihet se të krishterët dhe njerëzit e tjerë nuk do t'i shisnin çerketë dhe njerëzit e tjerë. të jetë e mundur të kufizohet kjo me një taksë një arsye për përpjekjet e thella të këtyre popujve për të vjedhur popullin tonë” 346. Duke privuar kështu rusët dhe gjeorgjianët nga mundësia për të qenë skllevër të kolonistëve, qeveria ruse, ndoshta pa dashje, i mbrojti ata nga propaganda heterodokse dhe ua hoqi nderin e të qenit organet ndërmjetësuese të kësaj propagande. Megjithatë, ky kufizim duhet t'u kishte sjellë disa përfitime misionarëve skocezë, sepse i detyroi ata të zgjidhnin në organet e ndërmjetme njerëz më të afërt me muhamedanët sesa të krishterët vendas, dhe kështu të përmirësonte disi metodën rrethrrotulluese të konvertimit të muhamedanëve, e zakonshme në Perëndim, të cilën ata synonin ta përdornin. Pasi morën lejen, misionarët u përpoqën të ushtronin sa më shpejt të drejtën e tyre: blenë skllevër dhe filluan një shkollë për t'i arsimuar. Megjithatë, deri në vitin 1806, misionarët nuk mund ta përdornin këtë mjet siç do të dëshironin, pjesërisht për shkak të mungesës së fondeve, pjesërisht për shkak se ata ishin të turpëruar nga mungesa e lejes pozitive nga qeveria ruse për të konvertuar skllevërit e shpenguar në protestantizëm. Në vitin 1806 këto pengesa u hoqën pothuajse plotësisht, falë qeverisë ruse, e cila e mbushi shkollën e tyre me djem të huaj, pa kërkuar asnjë pagesë për ta dhe u dha leje të konvertonin çdo të huaj që dëshironte të bëhej anëtar i kolonisë së tyre. "Meqenëse fondi - thotë një lajm modern - nuk i lejonte më misionarët të shpërblenin të rinjtë për t'i edukuar ata në fenë e krishterë, Providenca hyjnore siguroi mjetet për të mësuar në krishterim më shumë se 40 fëmijë që u dërguan pa asnjë shpenzim nga ana e tyre nga një pjesë e largët e Tartarisë. Këta fëmijë i përkisnin brezit të tatar-kirgistanit, nga të gjitha gjinitë në 5 vjet dhe nga 5 vjet nga të gjitha gjinitë njerëzore. arsyet, mëshira hyjnore nuk do të ishte e disponueshme për ta nëpërmjet Ungjillit, por Ai që tha: “Unë do t'i them veriut: kaloni! dhe në jug: mos e ndaloni! Sillni bijtë e mi nga larg dhe bijat e mia nga skajet e tokës” (Is. 43:6), - e detyroi brezin nga uria t'i jepte fëmijët e tyre te perandori për bukë. Po ky Zot e bindi qeverinë ruse të dërgonte disa prej tyre te misionarët, që nën mbikëqyrjen e tyre të rriteshin në fenë e krishterë" 347. Në këtë mënyrë, misionarët fituan një numër të mjaftueshëm njerëzish mbi të cilët mund të demonstronin aftësinë e tyre për t'u arsimuar në frymën e krishterimit dhe për të përgatitur misionarë të rinj vendas. Ata mund ta bënin këtë edhe më lirshëm sepse në të njëjtën kohë morën leje zyrtare nga qeveria ruse për t'i kthyer muhamedanët në protestantizëm dhe për t'i bërë ata anëtarë të kolonisë së tyre. Në vitin 1806, komisioneri i shoqërisë misionare të Edinburgut, Mitchell, me ndihmën e Novosiltsev, Kontit Kochubey dhe Romantsov, mori një statut të ri preferencial për koloninë skoceze, i cili "për të inkurajuar aktivitetet e kolonistëve që priren të përhapin zell, zeje dhe fabrika në një rajon kaq pak të populluar dhe të populluar me popullsi të paktë". paganët që nuk kanë arsim”, u lejuan ndër të tjera: 1) “për çdo kabardian, çerkez, apo muhamedan tjetër, apo pagan nga njerëzit e lirë.... pranoni fenë e kolonisë dhe bëhuni anëtar i saj me pëlqimin e këshillit, dhe gjithashtu 2) "çdo kabardian, çerkez, tatar dhe pagan nga skllevërit e pranon fenë e kolonisë dhe bëhet anëtar i saj me pëlqimin e këshillit, nëse pronari e liron atë, pasi kishte marrë më parë prej tij kënaqësinë e duhur" 348. Djemtë e huaj që studionin në shkollën e tyre për krishterimin Në vitin 1808, misionarët shkruanin për këtë shkollë se ishte në një gjendje të lulëzuar, se të rinjtë vendas që Brunton i kishte shpenguar nga skllavëria, vazhduan të justifikonin shpresat e vendosura tek ata, se përparimi që ata po bënin ishte shumë i lartë dhe se shumë prej tyre mund të lexonin Biblën në vitet 349 1809, nuk kishte më asnjë lajm për të dhe lajmet për veprimtarinë e misionarëve në përgjithësi flasin më shumë për rënien e kësaj veprimtarie dhe jo për zhvillimin e saj. Misionarët u përpoqën edhe më me zell të përdornin mjetet e tyre të dyta misionare, të cilat ata i konsideronin ndoshta më të besueshmet. "Për të kthyer një popull", shkroi Brunton në 1808, "duhet t'i udhëzoni ata; dhe për të udhëzuar Muhamedanët, mënyra më e shkurtër për këtë është të shpërndani mes tyre në mënyrë diskrete traktate të vogla dhe kopje të librave të shenjtë të shkruar në gjuhën e tyre. Shkrime të shenjta. Nëse kjo bëhet në një mënyrë të matur dhe të mençur, unë do të nxjerr përvojën time më të mirë. Rezultatet.”350 Me këtë u pajtuan edhe drejtorët e shoqërisë. Më 1804, misionarët morën një shtypshkronjë prej tyre dhe filluan të shtypnin në koloninë e tyre një traktat të vogël polemik kundër muhamedanizmit në turqisht, të cilin tatarët vendas, veçanërisht mullahët e ditur, mund ta kuptonin fare lirisht 351 . Në vitin 1806, misionarët mbaruan shtypjen e këtij traktati dhe filluan ta shpërndanin atë midis tatarëve me sukses të konsiderueshëm. "Traktati kundër muhamedanizmit," shkruanin misionarët, "mori qarkullim të gjerë në rrethet përreth dhe krijoi një lëvizje të madhe midis njerëzve. Effendi Shelliwe, i cili mbërriti në Karasts për të biseduar me misionarët, pasi e lexoi, u emocionua aq shumë sa nuk mundi të flinte për disa netë. Pasazhet e Kuranit të shoqëruara me një kuptim të fjalëve të tjera të përkthimit në gjuhën turke, shoqërohen me fjalët e tjera të përkthimit. përcillet shumë mirë dhe qartë dhe ata sinqerisht pranojnë se nuk mund t'i kundërshtojnë nxitjet e misionarëve. 411 kopje u dërguan në Sarepta në qytetin e Wigand-it, i cili synon t'i shpërndajë ato midis muhamedanëve të Kazanit dhe Buharasë” 352. Misionarët donin veçanërisht t'i shpërndanin mes të shenjtëve. Shkrimi në gjuhën e tyre. Por kjo dëshirë nuk mund të përmbushej aq shpejt, sepse përkthimi duhej bërë akoma më parë. Në vitet e para të ekzistencës së misionit, të gjitha veprat e Brunton-it iu kushtuan kësaj çështjeje. Në vitin 1806, përkthimi i Dhiatës së Re në turqisht ishte pothuajse gati 353 dhe nuk u shtyp vetëm për mungesë fondesh. Brunton u mërzit shumë nga kjo, i shkroi letra Anglisë duke kërkuar ndihmë dhe madje u sugjeroi drejtuesve të shoqërisë "të krijonin një fond të veçantë në Angli për këtë qëllim", duke shpresuar se "ndoshta do të ketë shumë që do të dhurojnë me dëshirë për këtë artikull". Megjithatë, asgjë nuk ndihmoi. Shoqëria e Edinburgut, si një shoqëri ende e re dhe pak e njohur, gjeti pak donatorë dhe nuk mundi t'i furnizonte kolonistët e saj misionarë në sasi të mjaftueshme me burime materiale, dhe ata vetë, megjithë prosperitetin e tyre të shtuar, nuk donin të shpenzonin asgjë nga fondet e tyre për këtë kauzë, e cila çdo vit filloi të tërhiqej gjithnjë e më tej në sfond, veçanërisht që nga viti 1808, kur shoqëria e shkruar në Evropë e bëri pothuajse të pamundur34. dhe kështu duke i privuar thuajse plotësisht edhe nga mbështetja morale nga ana e tij. Si rezultat, përkthimi mbeti i pabotuar për një kohë të gjatë, derisa Shoqëria Biblike Ruse, e themeluar në vitin 1812, e mori këtë çështje. jo pa ndikimin e misionarëve skocezë dhe jo pa pjesëmarrjen e tyre. Në vitin 1817, ky përkthim u botua tashmë në 3000 kopje 355. Megjithatë, së shpejti misionarët do të zhgënjeheshin për përshtatshmërinë absolute të këtij mjeti për përhapjen e besimit të krishterë midis muhamedanëve. Përkthimi nuk është bërë në gjuhën popullore tatare, por në turqishten shkencore në fjalinë që prifti. Shkrimi në turqisht mund të bëhet shumë më i përhapur. Prandaj, nuk mund të pritej prej tij përfitimet që ai mund të sillte, sepse tatarët e zakonshëm mund ta kuptonin gjuhën turke vetëm me vështirësi, dhe shkencëtarët, dhe jo të gjithë, megjithëse mund të kuptonin, ishin të mbushur me fanatizëm muhamedan, shpesh nuk donin ta lexonin ose dëgjonin, me shumë pak përjashtime. Mbi të gjitha këto, misionarët gjithashtu u përpoqën të njiheshin personalisht me muhamedanët përreth, hynë në diskutime me ta për tema fetare dhe ndonjëherë arrinin t'i përmbysnin besimet e tyre të vjetra fetare dhe t'i kthenin në krishterim. Të ardhurit e rinj me moral të ndryshëm, me një fe tjetër, të aftë në shumë zanate, natyrshëm duhet të kishin tërhequr kureshtjen e tatarëve përreth dhe për këtë arsye për misionarët nuk ishte e vështirë të fillonin marrëdhëniet dhe njohjet me ta, ashtu siç nuk ishte e vështirë të hynin në një intervistë me ta për fenë. Ishte shumë më e vështirë të debatosh me muhamedanët, të shkatërrosh paragjykimet e tyre kundër krishterimit dhe t'i bindësh të ndryshonin fenë e tyre. Kjo duhet thënë veçanërisht për mullahët e ditur, me të cilët misionarët përpiqeshin veçanërisht të njiheshin dhe me të cilët veçanërisht shpesh hynin në intervista të tilla. E tillë është vetia e shkencës skolastike muhamedane, saqë jo vetëm që nuk e bën një person më të hapur ndaj së vërtetës dhe më kureshtar në lidhje me gjithçka që ka të bëjë me nevojat më të larta të shpirtit njerëzor, por e verbon atë plotësisht dhe e bën atë pothuajse plotësisht të paaftë për të kuptuar dhe vlerësuar siç duhet çdo gjë që nuk i përshtatet standardeve të pikëpamjeve të tij shkollore: - kjo është aq e vështirë për të folur për të. për të pasur një këndvështrim kritik të opinioneve të tij. Megjithatë, misionarët skocezë ndonjëherë arrinin ta bënin edhe këtë. Në këtë drejtim u dalluan veçanërisht Brunton dhe Presbyter Obadiah, të cilët shërbyen si mësues dhe prift shkolle dhe vdiqën nga murtaja në 1808. 356 Pa pasë prift në dorë. Shkrime në gjuhën tatare, ata porositën disa kopje të Dhiatës së Re në gjuhën arabe nga Anglia, ua lexuan mullahëve të mbledhur, ua dhanë ta lexonin në shtëpi, gjë që për këta të fundit ishte ndoshta një arsye më shumë e jashtme sesa e brendshme për të vizituar misionarët dhe këtu, dashur apo s'duhej, të dëgjonin argumentet për epërsinë e fesë së krishterë. Tashmë në vitin 1806, drejtuesit e Shoqërisë së Edinburgut shkruanin: “Vendasit i shohin me shumë respekt misionarët, sepse ata ndjejnë epërsinë e tyre në njohuritë dhe artet e dobishme të kësaj jete dhe, përkundrazi, paaftësinë e tyre. Misionarëve iu dhanë disa kopje të Dhiatës së Re arabe dhe ata i lexonin me zell, por edhe pse dinë të lexojnë pak arabisht, kështu që ata nuk mund t'i kuptojnë saktë dhe lehtë librat e tjerë. Brunton, i cili ua lexon Dhiatën e Re dhe shpenzon shumë kohë për të. Disa prej tyre janë të befasuar dhe i japin atij një avantazh të qartë ndaj Kuranit” 357. Misionarët, të cilët ende e njihnin mirë karakterin e popujve lindorë, veçanërisht të muhamedanëve, i dhanë kësaj habie dhe këtyre rishikimeve një kuptim të mirëfilltë. testamenti më i mirë se në arabisht” 358. Nëse marrim parasysh faktin se asnjë nga këta efendii nuk e pranoi besimin e krishterë, dhe se shumë prej tyre madje i penguan pozitivisht të tjerët që ta pranonin atë, atëherë sinqeriteti i thënieve të përmendura është më se i dyshimtë. – Ishte shumë më e lehtë të veprohej ndaj njerëzve të thjeshtë dhe në përgjithësi ndaj njerëzve të paprishur nga misioni ende i vdekur dhe fanatizmi i arsimuar fillimisht nga myslimanët. Tashmë në 1805 “Bruntoni pagëzoi dy vendas që dhanë provat më të mjaftueshme të sinqeritetit të pranimit të Ungjillit nga ana e tyre”, 359 dhe kishte shumë të tjerë që ishin gjithashtu gati të pagëzoheshin së shpejti. Pas kësaj, misionarët arritën të pagëzonin disa njerëz pothuajse çdo vit derisa pengesa dhe çrregullime të ndryshme kufizuan zellin e tyre dhe shkatërruan plotësisht të gjithë suksesin. Ata bënë një blerje veçanërisht të rëndësishme në 1808, kur, si rezultat i këshillave të tyre, u pagëzua Sulltan Kata Gerry (Girey?), djali i Nogai Khan Mengli-Girey, një nga pasardhësit e Gireys së Krimesë. Drejtorët e shoqërisë së Edinburgut ishin jashtëzakonisht të lumtur për këtë rrethanë. "Historia e këtij të riu," thotë lajmet moderne, "është shumë mbresëlënëse: ai zbret në një linjë të drejtpërdrejtë nga khanët e Krimesë dhe ka lidhje me disa familje fisnike lindore. Babai i tij, Khani i Tatarëve, jeton jo shumë larg Karasets. Djali takoi zotin Brunton menjëherë pas mbërritjes së tij dhe që atëherë kishte një dashuri të pakufishme të përzemërt për të. Brunton, i mahnitur nga cilësitë e tij të mrekullueshme, filloi ta udhëzojë atë në parimet e krishterimit. Atij iu desh pak kohë për të kuptuar epërsinë e krishterimit ndaj muhamedanizmit. Dhe tani kanë kaluar më shumë se dy vjet që kur ai hoqi dorë nga ajo dhe shpalli qartë krishterimin. Që atëherë, ai jo vetëm që iu përmbajt me vendosmëri rrëfimit të tij, por gjithashtu u përpoq me zell të përhapte mësimet e Krishtit midis bashkatdhetarëve të tij. Ai shfrytëzoi çdo mundësi për të rekomanduar krishterimin në vëmendjen e tyre dhe e mbrojti atë kur sulmohej. Me një fjalë, ai shfaqi një shqetësim të shtuar për përhapjen e tij dhe konvertimin e bashkatdhetarëve të tij. Me këtë qëllim, ai jo vetëm që fliste me njerëzit e thjeshtë, por shpesh debatonte edhe me mullahët dhe efendët, duke u përpjekur të ekspozonte në dritën e vërtetë mendimet e tyre absurde, zakonet dhe sjelljet e tyre të pafe e supersticioze, që i dëmtonin aq shumë fqinjët. Deri më tani, ai i kishte rezistuar çdo persekutimi: as premtimet dhe as kërcënimet e të afërmve të tij nuk kishin fuqi të tillë që të shkundnin lidhjen e tij me Ungjillin. Përkundër kësaj, misionarët, kur Kata-Gerry e kishte të vështirë të fitonte ushqim për veten e tij pas pagëzimit, për disa arsye nuk u mërzitën të forconin pozitën e tij, nuk donin ta caktonin në koloninë e tyre dhe të përfitonin nga zelli i tij për konvertimin e bashkatdhetarëve të tij në dobi të misionit. I konvertuari u detyrua, për të marrë një mjet jetese, t'u kërkonte autoriteteve ruse që ta pranonin në shërbimin e kurorës si skrib dhe u pranua. Më pas, ai u nis për në Gjeorgji dhe atje ndoshta humbi në masën e zyrtarëve rusë. Të tilla ishin sukseset e misionit skocez deri në vitin 1809. Që nga ajo kohë, zelli i misionarëve filloi të dobësohej dukshëm dhe sukseset e tyre pothuajse pushuan plotësisht. Lajmet moderne flasin në pjesën më të madhe vetëm për pengesat me të cilat duhej të luftonin misionarët dhe pothuajse asgjë për aktivitetet dhe sukseset e tyre. Ndër këto pengesa, një vend të rëndësishëm zë kundërshtimi i hapur papritur i muhamedanëve, të cilët më parë kishin qenë shumë miqësorë me misionarët. Lajmet e vitit 1809 tregojnë, për shembull, për persekutimin të cilit një i ri tatar iu nënshtrua për një kohë të gjatë për qëllimin e tij për t'u kthyer në krishterim 361, dhe për kryengritjen e hapur të armatosur kundër krishterimit të muhamedanëve nën udhëheqjen e një farë Arslan Beu. Ky Arslan Beu, duke vënë re se disa fshatra tatar, që i përkasin kolonisë misionare, nuk iu përkushtuan mjaftueshëm muhamedanizmit dhe madje ranë në paganizëm, dhe duke ia atribuar këtë ndikimit të misionarëve, vazhdimisht, për disa vite me radhë, kryente bastisje grabitqare në këtë zonë dhe kërcënoi misionarët e zonës, duke mësuar aq keqardhjen e misionarëve rusë me të. kalorës, e konsideroi të nevojshme të dërgonte në koloni për mbrojtje misionarë, një detashment ushtarësh: “qëllimi i tij”, shënojnë misionarët në letrën e tyre, “ishte edhe më i neveritshëm, sepse ai haptas pretendonte të ishte miku ynë” 362. Disponimi armiqësor i muhamedanëve ishte gjithashtu arsyeja kryesore që misionarët e mëparshëm nuk kishin mundur të penetrata. shpalli krishterimin, por me pushtimin e vendit nga muhamedanët u detyrua të braktiste pothuajse plotësisht fenë e tyre dhe princat e të cilit ftuan misionarët që t'i udhëzonin njerëzit e tyre në besimin e krishterë. Kjo sjellje e muhamedanëve në lidhje me krishterimin u tregoi misionarëve se në zonën e tyre të zgjedhur nuk ishte aq e përshtatshme për të korrur një korrje të bollshme në favor të krishterimit, siç besonin ata fillimisht. Ata papritmas kuptuan se kishte shumë pengesa për aktivitetet e tyre dhe se ata vetëm nuk mund t'i luftonin. "Vështirësitë dhe pengesat me të cilat duhet të luftojmë janë të mëdha. Ne jemi të paktë dhe jemi vazhdimisht në rrezik" 363. Kjo e fundit nuk ishte plotësisht e drejtë, sepse në vitin 1808 kolonia përbëhej nga 50 shpirtra të të dy gjinive 364. Nëse marrim parasysh faktin se përgjegjësia për përhapjen e krishterimit ishte në një farë mënyre mbi të gjithë anëtarët e kolonisë, atëherë në fillim kishte shumë anëtarë aktivistë. Një gjë tjetër është zelli për përhapjen e krishterimit, shpirti misionar që duhej të gjallëronte anëtarët e kolonisë në përputhje me qëllimin e vendosjes së tyre. Ka shumë të ngjarë që një frymë e tillë dhe një xhelozi e tillë të jetë pronë e shumë pak prej tyre, dhe më pas, në kushte të pafavorshme, të dobësohet ndër këta pak. Rezistenca nga ana e muhamedanëve, e cila u shfaq në një kohë kur vështirësitë politike i kishin ndërprerë përkohësisht marrëdhëniet e skocezëve me shoqërinë e Edinburgut dhe i kishin privuar ata nga mbështetja morale dhe pjesërisht materiale, ishte rrethanë e parë e pafavorshme e këtij lloji, duke u privuar misionarëve të papërvojë pothuajse çdo energji. Më tej, largimi i misionarëve të tyre më të mirë nga ky aktivitet ndikoi negativisht në veprimtarinë misionare të kolonistëve skocezë midis tatarëve. Në 1808, Presbyter Obadiah, jashtëzakonisht i aftë në polemika me muhamedanët dhe në mësimdhënien e fëmijëve, vdiq. Brunton, i cili e filloi biznesin dhe e vazhdoi atë me sukses dhe mjeshtëri të veçantë, gjithashtu duket se ka vdekur ose është larguar nga kolonia; të paktën pas vitit 1809 nuk ka asnjë lajm për aktivitetet e tij dhe kreu i kolonisë është tashmë Paterson, një njeri i etur për pushtet, me karakter grindavec dhe pak i aftë për punë misionare. Më në fund, e gjithë kjo u plotësua nga trazirat e brendshme në koloni, grindjet dhe grindjet, të cilat pothuajse tërësisht tërhoqën vëmendjen e kolonistëve nga qëllimi i tyre kryesor. Emigrantët gjermanë që u vendosën në Sarepta, të joshur nga privilegjet e skocezëve, u shpërngulën në Karast, por skocezët i përjashtuan nga të njëjtat të drejta që gëzonin edhe vetë, dhe megjithëse u dhanë një truall për vendbanim, ata nuk pranuan të ndaheshin prej tyre dhe të jetonin me ta 365 . Prej këtu, mosmarrëveshja dhe çrregullimi lindi në koloni dhe u rrit në atë masë saqë erdhi deri te ndërhyrja e qeverisë. Shumë nga kolonistët misionarë filluan të largoheshin nga vendbanimi i tyre dhe të ktheheshin jashtë vendit: kolonia filloi të zbrazej, kolonistët që mbetën nën udhëheqjen e Paterson pothuajse i ndaluan plotësisht aktivitetet e tyre misionare dhe nëse bënin ndonjë gjë për të përhapur Shkrimet e Shenjta midis Tatarëve, atëherë me ndihmën dhe në emër të Shoqërisë Biblike Ruse. Shoqëria Misionare e Edinburgut, duke parë rënien e misionit të saj dhe duke mos pasur mjete të mjaftueshme për ta mbështetur atë, iu drejtua për ndihmë Shoqërisë Misionare të Bazelit, e sapothemeluar në Gjermani 366. Ndihma u dha (1821), por kjo nuk e bëri misionin më të suksesshëm. Shoqëria Misionare e Bazelit, e themeluar në vitin 1816, kryesisht për edukimin dhe përgatitjen e të rinjve për fushën misionare, 367 shpejt u gjend në rrethana aq të favorshme, saqë jo vetëm që mund të ndihmonte të tjerët duke dërguar të përgatitur mirë dhe të mbushur me frymën misionare, por edhe të mbështeste misionet e veta. Blumhardt, i cili qëndronte në krye të shoqërisë së Bazelit, ideja e së cilës u frymëzua te themeluesit e saj nga prania e tatarëve dhe kalmykëve në ushtritë ruse që rrethuan Güningen (1815), e përqendroi vëmendjen e tij te tatarët që banonin në Rusi dhe 368 hartoi një plan të gjerë misioni për Baast. Blumgardt synonte ta bënte koloninë gjermane të Cyrihstal në Krime pikëmbështetje për misionet e tij. "Ky komunitet," thotë Merz, "dukej se përfaqësonte një mbështetje të besueshme për misionin midis muhamedanëve, tek të cilët ata kishin më shumë shpresa atëherë se tani, kur mësuan se çfarë lloj fanatizmi dhe apatie opozitare i kundërvihen krishterimit në ato vende ku janë të bashkuar në masa. Me një vështrim të ndritshëm, fisniku Blumgardt tregoi këtë qendër të dritës së vjetër turke apo tatare..., duke sugjeruar që andej të mbusheshin me jetë të vërtetë jo vetëm fiset që jetonin në stepat në jug të Rusisë dhe në lindje deri në Siberi, por edhe në tokat lindore dhe perëndimore të Kaspikut, në Turkistanin misterioz dhe në malet e mrekullueshme të Kasremukit të njerëzve të ndryshëm. atje gjatë shekujve. Në të njëjtën kohë, ata shpresonin, në rast të përhapjes së krishterimit në Kaukaz, të ndriçonin tokat drejt Persisë dhe më tej në tokat në burimet e Eufratit, madje të zbrisnin në Mesopotami dhe atje t'u jepnin një dorë sahabëve që depërtuan atje nga Siria dhe Azia e Vogël. Kësaj i shtohej synimi për të transformuar kishën e lashtë të krishterë të Armenisë dhe kishën edhe më të lashtë nestoriane - ky është atdheu i misioneve të shekujve të shkuar.”369 Ky plan u miratua nga shoqëria angleze dhe të gjithë miqtë e misionit. Në vitin 1820 u vendos të fillonte zbatimin e tij. Nuk kishte asnjë pengesë. Qeveria ruse ishte shumë dashamirës ndaj punës misionare protestante, megjithë dështimin e saj të dukshëm 370. “Falë disponimit të devotshëm të Perandorit, ndikimit mbi të të zonjës Krüdner, Young Shilling etj.,” protestantët mund të shpresonin se përpjekjet e tyre do të kurorëzoheshin me sukses të plotë. Princi Golitsyn, ndoshta me dijeninë e perandorit, tashmë në 1818 hyri në marrëdhënie personale me shoqërinë misionare të Bazelit dhe negocioi krijimin e një drejtorie misionare për Azinë veriore në Shën Petersburg. Në të njëjtin vit, vetë perandori Aleksandri I shprehu dëshirën që 10 të rinj katolikë grekë të hynin në Institutin Misionar të Bazelit për t'u përgatitur për punën misionare. Anëtarë të shoqërisë biblike ruse, e cila ishte nën patronazhin e veçantë të perandorit, Paterson dhe Pickerton. në 1819 dhe 20 ata iu drejtuan Bazelit për njerëz të aftë për të predikuar, duke ekspozuar nevojat shpirtërore të kolonive gjermane në Rusi, si dhe të huajve të ndryshëm rusë. Kështu, dëshira e kolonistëve skocezë për të marrë ndihmë nga Bazeli ishte plotësisht në përputhje si me planet e shoqërisë misionare të Bazelit ashtu edhe me pikëpamjet e qeverisë ruse dhe për këtë arsye shpejt mori kënaqësi të plotë. Në vitin 1821, bazelianët dërguan dy nga vëllezërit më fisnikë të shtëpisë së tyre misionare, kontin Felicion Zaremba, një subjekt rus dhe doktor Dietrich, në Shën Petersburg për të negociuar me qeverinë ruse. Rezultati i përpjekjeve të këtyre dy komisionerëve ishte që misionarëve të Bazelit më 17 dhjetor 1821 371 iu dhanë të njëjtat privilegje që misionarët skocezë në Karasz kishin pasur prej kohësh dhe leje për të zgjedhur kudo një vend të përshtatshëm për ngritjen e një stacioni misionar. Pas kësaj, Zaremba dhe Dntrich shkuan në Astrakhan. Ata u ndoqën atje shpejt nga misionarë të tjerë nga Bazeli, Lang, Hohenaker dhe Benz. Këtu ata synonin të përgatiteshin për punën e ardhshme me mësime dhe këshilla nga misionarët skocezë që kishin një shtypshkronjë këtu dhe ishin të përfshirë në shtypjen e St. Shkrime të shenjta dhe traktate të ndryshme në tatarisht dhe gjuhë të tjera lokale me ndihmën e Shoqërisë Biblike Ruse. Por përpara se asistentët e sapoardhur, të panjohur as me gjuhët lokale muhamedane, as me kushtet lokale të veprimtarisë misionare, të mund të bëheshin vërtet të dobishëm, misionarët skocezë, falë një rrethane të lumtur, morën një ndihmës të tillë që e bëri pothuajse të tepërt ndihmën e bazelianëve, i cili mund t'i zëvendësonte të gjithë në çështjen e punës anti-muhamedane. Ata papritmas fituan një ndihmës të tillë në personin e një persiani të ri dhe të talentuar, Muhamed Ali Beut (l. 1802, v. 1870). Duke qenë i biri i një prej mullahëve të ditur persianë, që në moshë të re, nën drejtimin e babait të tij dhe disa shkencëtarëve të famshëm persianë, filloi të studiojë shkencën muhamedane dhe në një kohë të shkurtër, falë aftësive të tij të shkëlqyera, u njoh jashtëzakonisht thellësisht me të. Në vitin 1819, kur ishte ende vetëm 18 vjeç, ai tashmë po përpiqej të hynte në fushën letrare si autor i pavarur 372. Mbërritja pas babait të tij në Astrakhan në 1821, ai takoi këtu misionarët skocezë dhe, si një person kureshtar dhe si mësues i tyre në gjuhën turke, hyri në marrëdhëniet më të ngushta me ta. Bisedat e shpeshta me misionarët, duke acaruar kureshtjen e tij dhe duke prekur krenarinë e tij të ditur, e frymëzuan me idenë e studimit të të gjitha feve dhe veçanërisht të krishterimit për të vërtetuar epërsinë e Muhamedanizmit ndaj të gjitha feve të tjera. Por ky studim shpejt e çoi atë në rezultate krejtësisht të ndryshme. Ai u bind për të vërtetën e krishterimit dhe u pagëzua, duke marrë emrin Aleksandër Kazem-bek rreth vitit 1822. 373 Ky konvertim pati një rëndësi të madhe për misionarët protestantë dhe ringjalli shumë veprimtarinë e tyre. Prozeliti i ri, i talentuar dhe i ditur filloi t'i ndihmonte misionarët me zell të zjarrtë. Gjatë vitit 1822, ai shkroi disa traktate polemike kundër muhamedanizmit në arabisht, persisht dhe turqisht. Këto traktate u përhapën në mesin e Muhamedanëve dhe krijuan një lëvizje të fortë mes tyre. Duke qenë të shkruara nga një ekspert i muhamedanizmit dhe një ish-muhamedan, këto traktate natyrisht duhet të kishin ngjallur interes të veçantë tek muhamedanët dhe mund të kishin pasur një ndikim më të frytshëm mbi ta sesa traktatet e ngjashme të shkruara nga misionarët e krishterë. Mullahët muhamedanë e konsideruan të nevojshme marrjen e masave për të mbrojtur bashkëfetarët e tyre nga ndikimi i shkrimeve të Kazem Begut. Një nga këta mullahë, i cili në atë kohë ishte i famshëm për mësimin e tij në veri të Persisë, Khoja-molla Riza, në vitin 1822 në Tabriz, shkroi në persisht një kundërshtim të gjerë ndaj traktateve të Kazem Begut për të vërtetën e fesë së krishterë, një përgënjeshtrim që shkaktoi një bujë të madhe tek muhamedanët. Por Kazem-beu nga ana e tij nuk e la pa përgënjeshtruar kundërshtimin. Ai përpiloi edhe një përgënjeshtrim në persisht, me titull: “Jevabi-risalei Haxhi Molla Riza” – përgjigje për traktatin e Haxhi Molla Rizës – dhe në fund të vitit 1824 ia dërgoi shkencëtarit të Tabrizit 374. Mirëpo, nuk dihet se çfarë ndikimi pati kjo veprimtari polemike dhe letrare e Kazem-bekut në favor të krishterimit tek muhamedanët e huaj të ditur, por sa u përket muhamedanëve të Astrakanit, kjo veprimtari vetëm sa i hidhëroi ata. Të afërmit dhe bashkëfshatarët e tij e urrenin shumë dhe kjo urrejtje bëhej më e fortë sa më shumë rritej fama dhe ndikimi i tij. Si rezultat, pozita e Kazem-bekut në Astrakhan bëhej më e vështirë dhe e padurueshme çdo vit. Ishte kjo rrethanë, sipas të gjitha gjasave, që e detyroi kryesisht të ndalonte veprimtarinë e tij misionare dhe të largohej nga Astrakhani. Përgjigja e tij ndaj traktatit të Haxhi Molla Rizës ishte vepra e tij e fundit polemike kundër muhamedanizmit. Në 1825, ai u largua nga Astrakhani për të shkuar në postin e mësuesit të gjuhës tatare në Omsk, por gjatë rrugës u ndalua në Kazan, ku më vonë ishte profesor universiteti dhe mësuesi i parë i gjuhëve muhamedane në departamentin misionar anti-muhamedan në Akademinë Teologjike të Kazanit. Konvertimi i Kazem-bekut dhe veprimtarisë së tij misionare, ndonëse jetëshkurtër, përbën episodin e fundit dhe thuajse të vetëm të ndritshëm në historinë e misionit protestant anti-muhamedan në Rusi. Punët e misionarëve mes muhamedanëve rusë vazhduan të shkonin shumë keq. Ata nuk u shëruan as kur misionarët e Bazelit që jetonin ende në Astrakhan 375 filluan aktivitete të pavarura. Pasi studiuan gjuhën tatare në Astrakhan nën udhëheqjen e Kazem-bek, duke u njohur me zonën dhe duke marrë parasysh përvojat e skocezëve, bazelianët zgjodhën Shushën, kryeqytetin e ish Khanatit të Karabakut, pothuajse tërësisht të populluar nga tatarët, të cilët ishin shumë subjekt i ndikimit të persëve këtu, si kampin kryesor të tyre376. Një masë e re misionarësh mbërriti shpejt këtu nga Bazeli. Këtu u ndërtua një shkollë, u hap një shtypshkronjë, në të cilën misionarët filluan të shtypnin Dhiatën e Re dhe traktate të ndryshme polemike kundër muhamedanizmit në gjuhën turko-tatare dhe armene të re. Përveç Shushës, vendet e veprimtarisë së misionarëve të Bazelit ishin: kolonia skoceze e Karastëve, ku u dërgua Lang, kolonia e Madjar, ku vepronte Koenig dhe kolonia e Wintemberg pranë Tiflisit, ku vepronte Zaltet. Nuk kemi detaje për veprimet e këtyre misionarëve, por vetë historianët gjermanë pranojnë se të gjitha veprimet e tyre, veçanërisht në lidhje me tatarët muhamedanë, ishin plotësisht të pasuksesshme. "Lang udhëtoi pa u lodhur nëpër vend, madje gjeti një mirëseardhje të ngrohtë kudo, por pa prirje në njohjen e emrit të Krishtit. Misionari Koenig nuk ishte më i suksesshëm rreth vitit 1827 në koloninë e largët të Majar. Kolonia separatiste Wintemberg në Gjeorgji gjithashtu nuk mund të bënte asgjë për vetë misionin muhamedanë tatar që e solli në botë hordhitë e barabarta. predikuesit dhe për një lloj strukture kishtare komunale, kështu që nuk mund të flitej për ndikim mbi tatarët dhe çerkezët” 377. Një dështim i tillë nuk është për t'u habitur kur kemi parasysh se misionarët e Bazelit vepruan sipas të njëjtit plan dhe në të njëjtën frymë si misionarët skocezë, se qëndrimi i muhamedanëve ndaj të krishterëve ishte i njëjtë si më parë dhe shpirti i tyre fanatik nuk mund të tronditej aq shpejt sa do të donin të gjithë miqtë e krishterimit. Fanatizmi i muhamedanëve dhe kokëfortësia e tyre i çoi misionarët pothuajse në dëshpërim. Traktatet dhe librat e priftërinjve të shpërndarë prej tyre. Shkrimet e shenjta nuk u lexuan nga pothuajse asnjë muhamedan, këshillat e tyre mbetën pa asnjë efekt, ata arritën të pagëzojnë vetëm fëmijë, të cilët, pasi ishin rritur, shpesh ktheheshin në fenë e tyre të vjetër dhe shkatërruan të gjitha shpresat e vendosura mbi ta. Një pamje e trishtuar e veprimtarisë misionare të kolonistëve të huaj midis tatarëve në vitet 20 të këtij shekulli është pikturuar nga një nga udhëtarët rusë të asaj kohe, Ilya Radozhitsky, sipas fjalëve të vetë misionarëve. Duke udhëtuar drejt ujërave minerale Kaukaziane përmes Georgievsk, ai takoi këtu një nga misionarët, z. P. (ndoshta Pateriku) dhe, pasi bisedova me të, mësova shumë detaje interesante për gjendjen e misionit. “Z. P..., duke qenë shefi i vëllezërve misionarë këtu, foli me shumë entuziazëm për fenë e reformuar të krishterë dhe përfitimet e misionit: shokët e tij janë të shpërndarë në Persi midis tatarëve, madje edhe midis çerkezëve dhe në grykat e maleve. - Si ia dilni t'i konvertoni këta grabitës në besimin tuaj? tërheqja e djemve prej tyre: në këtë mënyrë ne konvertuam shumë nga djemtë persianë dhe tatarë në krishterim. Vetëm për fat të keq, në rastin e parë, ata kthehen përsëri në gjendjen e tyre të mëparshme: sepse në mesin e muhamedanëve, ata fanatikë të Islamit, një tatar që ka pranuar fenë e krishterë konsiderohet i mallkuar dhe për të e vetmja mënyrë për të hequr qafe persekutimin është të kthehet në besimin e tij (ose, më saktë, në besimin e rremë). Mullahët dhe kleri muhamedan në përgjithësi na shkaktojnë shumë pengesa. Ata përpiqen të bindin fansat e tyre se besimi i krishterë i bën njerëzit frikacak dhe të ndrojtur, përkundrazi, sikur vetëm besimi muhamedan lartëson guximin. Këta fanatikë të poshtër e konsiderojnë butësinë, përulësinë dhe durimin e krishterë si frikacakë; përkundrazi, furia e tyre luftarake, pavarësia dhe e drejta e të fortëve vlerësohen si guxim dhe bujari, prandaj janë kaq të dhunshëm dhe të paepur”. - Më tej, misionari i nderuar njoftoi se puna e tij kryesore me shokët tani është përkthimi i librave të Shenjtë. Shkrime në tatarisht, kabardiane dhe dialekte të ndryshme malore të popujve që jetojnë në Kaukaz. Ata i shtypin përkthimet në shtypshkronjën e tyre në Astrakhan dhe i dërgojnë për shpërndarje në të gjitha vendet ku mund të depërtojnë. Por meqenëse ka shumë pak egërsira kaukaziane që dinë shkrim e këndim ose duan të lexojnë, rrallë ndonjë prej tyre merr libra dhe më shumë për kuriozitet. Të ditur në mesin e banorëve të Kaukazit, thoshte ai, ka princa, mullahë, kadi dhe disa uzdeni, të cilët, për përfitime personale, duke gjetur interesin e tyre, i mbajnë nënshtetasit e tyre në injorancë dhe nuk i lejojnë ata të ndriçohen me ndriçimin e vërtetë nëpërmjet ndryshimit të besimit; Në këtë drejtim, misionarët duhet të veprojnë kryesisht fshehurazi, duke duruar lloj-lloj mallkimesh e madje edhe fyerje personale nga barbarët për zellin dhe zellin e tyre për përhapjen e krishterimit.” "Nga ana tjetër," shton Radozhitsky, si për tallje, "përfitimi i dukshëm nga këta misionarë dhe kolonistë këtu është se ata i furnizojnë vizitorët që vijnë në ujërat minerale me patate të shkëlqyera" 378. Megjithatë, do të ishte tepër e padrejtë të thuhej se misioni protestant nuk solli absolutisht asnjë përfitim për përhapjen e ideve të tyre të krishtera, sepse shkolla e tyre nuk mund të jetë edhe përkthimi i tyre. intervistat e tyre mbetën krejtësisht të pafrytshme dhe nuk mbollën një farë ungjilli të frytshëm në një shpirt të vetëm. I gjithë faji i tyre ishte se me metodën që përdorën, ata nuk mund të bënin një përparim aq të shpejtë sa pritej prej tyre dhe çfarë dëshironin ata vetë, dhe në ato rrethana të pafavorshme dhe ato rregullime, për të cilat ata vetë ishin kryesisht fajtorët, ata mund të bënin shumë më pak se sa ishin në gjendje. Metoda e tyre mund të kurorëzohej me sukses vetëm pas një zbatimi të gjatë dhe të vazhdueshëm dhe, për më tepër, midis një popullsie që ishte e qetë dhe që nuk i nënshtrohej surprizave të tilla të tmerrshme, siç ekspozohej vazhdimisht popullsia kaukaziane; ndërkohë vepruan për një kohë të shkurtër, me ndërprerje, në mënyrë jokonsekuente dhe për më tepër, mes çrregullimeve të ndryshme të brendshme. Sidoqoftë, rezultatet ishin shumë të parëndësishme dhe kjo bëri që njerëzit që nuk donin të shihnin një mision të huaj në territorin rus pranë atij rus, të refuzonin të gjitha përfitimet e misioneve protestante dhe të kërkonin shkatërrimin e tyre, veçanërisht kur mosmarrëveshja e ndërsjellë e misionarëve kolonistë filloi të hidhte hije mbi zellin dhe aftësinë e tyre për të bërë punën e tyre. Në vitin 1827, kur trazirat në koloninë skoceze arritën shkallën më të lartë dhe shumë nga anëtarët e saj filluan të largoheshin jashtë vendit, kështu që qeveria ruse e vuri re këtë dhe donte të shpikte masa për përmirësimin më të mirë të kolonisë, A. P. Ermolov, atëherë guvernatori i përgjithshëm i Kaukazit, u përgjigj se "ai nuk e konsideron largimin e vogël të dëmit të rëndësishëm për të sjellë në rajonin e Kaukazit dëmin e vogël të banorëve të Kaukazit". 379 dhe se “pranimi i misionarëve të huaj (në Kaukaz) është veçanërisht politikisht i papajtueshëm për Rusinë” 380 dhe raportoi se ishte shumë më mirë të krijohej një shoqëri ruse për përhapjen e Ortodoksisë në Kaukaz 381. Ideja e Ermolovit u respektua në atë kohë dhe çështja e përmirësimit të jetës së kolonisë u ndalua. Për sa i përket idesë së krijimit të një shoqërie për përhapjen e krishterimit në Kaukaz, ajo e përmirësoi shumë sovranin dhe Ministri i Punëve të Brendshme Lapsky hyri në komunikim me kryeprokurorin e shenjtorit për këtë temë. Sinodi 382. Por vitin tjetër (1828) çështja e përmirësimit të jetës së kolonisë misionare skoceze u ngrit përsëri dhe u zgjidh në kuptimin e kundërt dhe të favorshëm për protestantët. Komiteti i Ministrave, pasi dëgjoi notën e Ministrit të Brendshëm për strukturën e re të kolonisë skoceze, në lidhje me tendencat misionare vendosi si më poshtë: “për sa i përket temës së dytë (d.m.th., punës misionare të anëtarëve të kolonisë), komandanti i përgjithshëm i departamentit të postës në prani të komitetit u përgjigj se Perandori skocez i jepte misionin e paharrueshëm të misionit të b. Rajoni i Kaukazit, i denjë për të pasur qëllimin kryesor, që nëpërmjet tyre popujt malësorë të konvertohen në krishterim, prandaj, nuk duket të ketë arsye të mjaftueshme për të anuluar një dëshirë kaq të dobishme të Madhërisë së Tij. Në nivel kombëtar, qëndrimi i qetë 25-vjeçar i misionarëve skocezë në rajonin Kaukazian heq çdo frikë në këtë drejtim. Edhe pse suksesi i tyre në konvertimin e malësorëve në besimin e krishterë, duke gjykuar nga numri i të konvertuarve, nuk është shumë i madh, megjithatë, një fillim për këtë është bërë tashmë. Krijimi i një shoqërie ruse për edukimin e misionarëve mes nesh, megjithëse është edhe shumë i dobishëm, kjo shoqëri ende nuk është krijuar dhe ndërkohë mund të lindin raste për konvertimin e malësorëve; por nëse kjo është e ndaluar për misionarët skocezë, ata do të humbasin përgjithmonë për krishterimin. Duke marrë parasysh të gjitha këto, komiteti beson: 1) Lënia e kolonisë skoceze me të gjitha të drejtat dhe përfitimet e dhëna nga statuti i 20 dhjetorit 1806, pa i penguar misionarët e vendosur atje që të konvertojnë muhamedanët dhe paganët nga popujt malorë në fenë e tyre, të cilën ata mund ta bëjnë më pas anëtarë të kolonisë së tyre. 2) Misionarët e Bazelit të vendosur në qytet. Shute, në provincën e Karabakut, nëse anëtarët e kolonisë skoceze pranojnë t'i pranojnë, lejojini të vendosen në koloninë skoceze, duke u dhënë të njëjtat të drejta dhe përfitime që gëzojnë. 3) Plakut të kësaj kolonie, Pastor Paterson, në respekt të punës dhe kujdesit 25 vjeçar në dobi të këtij dhe rajonit vendas, t'i caktojë menjëherë 1000 hektarë tokë, të cilat do t'i jepen mbi bazën e një statuti për posedim të trashëguar. 4) Nëntë familjeve të malësorëve të pagëzuar dhe dhjetë familjeve të gjermanëve të pranuar si anëtarë të kolonisë do t'u ndahen mbi të njëjtën bazë 60 dessiatine për familje dhe gjithsej 1140 dessiatine. Më tej u vendos (pika 8): “për t'i dhënë fund çdo mosmarrëveshjeje midis kolonistëve skocezë dhe të Saratovit, për të ndarë tokat dhe administratën më të brendshme mes tyre, duke i dhënë Patersonit vetëm menaxhimin e kolonistëve skocezë dhe lejohen Saratovit të zgjedhin pleqtë publikë për të drejtat e përgjithshme që u jepen kolonëve 383. Më 15 dhjetor, ky dekret i 182 u miratua në mënyrë të lartë. Kështu, misionarët protestantë, me gjithë protestat e partisë ortodokse, mbetën me të drejtat dhe privilegjet e tyre të vjetra dhe u forcuan edhe më shumë. Por veprimtaria e tyre misionare nuk u bë më e suksesshme. Tatarët mbetën ende të shurdhër ndaj këshillave të tyre dhe nuk shprehën ndonjë simpati apo interes për punën e tyre. Kështu, arsyet për të qortuar misionin protestant për padobishmërinë e tij mbetën të plota. Aq më tepër: kishte arsye për ta konsideruar të rrezikshëm dhe të dëmshëm për paqen e shtetit. Duke parë kokëfortësinë e muhamedanëve, misionarët skocezë thuajse i ndërprenë plotësisht aktivitetet e tyre dhe ata të Bazelit i dhanë aktiviteteve të tyre një karakter në përputhje me planin e përgjithshëm të punës misionare protestante - për të dobësuar muhamedanizmin në lindje, duke vepruar mbi të në një mënyrë rrethrrotulluese (auf indirekte Wege), d.m.th., duke i kthyer tashmë në fillim armenizmin lindor në protestues dhe duke i kthyer ata në protestantët lindorë. mbi muhamedanin. Bazelianët, përmes shpërndarjes së Biblës dhe veçanërisht përmes edukimit të rinisë në frymën e protestantizmit, filluan një propagandë të fortë midis armenëve dhe jo pa sukses. Ata tashmë kishin filluar të ndërtonin një institucion të madh arsimor për shtresat e larta të shoqërisë, për ta "shpresa për reformimin e Kishës Armene kishte filluar të shkëlqejë tashmë me dritën e saj të parë të muzgut", 384 kur papritmas qeveria ruse u dha fund këtyre sukseseve. Katoliku armen, duke vërejtur suksesin e propagandës protestante në kopenë e tij, u alarmua shumë dhe mori masa nga ana e tij kundër tyre. Ai i vuri në dukje Guvernatorit të Përgjithshëm të atëhershëm të Kaukazit, Baron Rosen, ndikimin anglez në Persi dhe marrëdhëniet e misionarëve me Shoqërinë Biblike Angleze. Baroni Roven i mori parasysh këto udhëzime dhe u bëri të ditur autoriteteve më të larta për këtë, të cilët e konsideruan shqetësimin e armenëve, si dhe rëndësinë politike të misionit protestant të treguar prej tyre, si shumë të rrezikshme dhe vendosën në përputhje me dëshirat e St. Sinodi për të ndaluar kolonistët të angazhohen në propagandë midis subjekteve ruse. Në vitin 1835, me pretekstin e gjetjes së masave për krijimin e një kolonie skoceze, për këtë çështje u hap një çështje për masat për krijimin e një kolonie skoceze pranë maleve të Kaukazit dhe për dhënien e të drejtës anëtarëve të kësaj kolonie dhe misionarëve të Bazelit që qëndronin në Shusha për të kthyer në fenë e tyre muhamedanë dhe paganë. “Komiteti i Ministrave, pas shqyrtimit të këtij rasti, konstatoi se rrethana kryesore e përfshirë në të është e drejta që u jepet kolonëve skocezë për të kthyer muhamedanët dhe paganët në fenë e tyre dhe në këtë mënyrë të rrisin numrin e anëtarëve të kolonisë. - Për këtë çështje, komiteti nuk mund të mos vinte re se veprimet e kolonistëve për 35 vjet, nga koha kur iu dha e drejta në fjalë, u kufizuan vetëm në konvertimin e 9 malësorëve dhe se që nga viti 1828, kur kjo e drejtë u rikonfirmua prej tyre, ata nuk konvertuan as edhe një person, ndërsa predikuesit e komisionit Oset u pagëzuan gjatë 70 vjetëve; Sukseset e tilla të parëndësishme të kolonistëve të bindin plotësisht se ata nuk janë aspak të angazhuar në punë misionare dhe për rrjedhojë, për të shumëfishuar koloninë e tyre, nuk kanë as më të voglin nevojë për të drejtën që u është dhënë. - Për sa u përket atyre që u vendosën në. Misionarët e Shusha Baselit, nga rasti duket qartë se, që nga koha e vendosjes së tyre, pa e kthyer askënd në krishterim, ata devijuan nga qëllimi i tyre i vërtetë, duke i fiksuar sytë rinisë armene. Veprimet e tyre zgjuan ankesa nga kleri armen, të cilat, sipas autoriteteve lokale, mund të kishin pasoja shumë të pakëndshme. - Prandaj, komiteti, duke ndarë plotësisht mendimin e kryeadministratorit në Gjeorgji, se veprimet e të gjithë misionarëve përgjithësisht jofetarë në rajonin e Transkaukazit, për arsyet e përcaktuara në detaje në shpjegime, duhet të ndalen përgjithmonë dhe, për më tepër, duke pasur parasysh rishikimin e bërë në prani të komitetit nga kryeprokurori i shkollës, se rregullat sinodale të kryeprokurorit të shkollës janë transformuar tashmë nga kryeprokurori i shkollës. mori miratimin më të lartë dhe për formimin e një shoqërie misionare malore-ruse për Kaukazin pret vetëm konsideratat përfundimtare të Baron Rosep-it, të cilat ai, kur ishte këtu, premtoi t'i dorëzonte menjëherë pas mbërritjes së tij në Gjeorgji - ai besonte se pas kësaj nuk do të kishte më nevojë të kishte misionarë jofetarë në atë rajon. Sipas kësaj, komisioni vendosi... a) të ndalojë anëtarët e kolonisë skoceze dhe misionarët e Bazelit të vendosur në Shushë nga çdo veprimtari misionare, duke i lënë ata të merren me bujqësi, fabrika dhe zeje në të ardhmen, b) misionarët e Bazelit, për të parandaluar çdo arsye për ankesa nga kleri armen, u ndalohet gjithashtu të pranojnë rininë armene385 në shkollën e tyre. Misionet protestante në mesin e tatarëve të Kaukazit pushuan së ekzistuari, duke mos lënë pothuajse asnjë gjurmë. Theodor Griesinger. Jezuitët, g. 1. fq. 13 – 14. 1868. Rohrbacher. listë. univ. de L'Eglis, katol. Parisi. 1852 t. 25. fq. 11, 639. Rohrbacher. në orën 25 pasdite. 12. 13 Henr. t. II. fq. 245 – 247. Ranke. Romën. baballarët, përkthim rusisht 1847. vëllimi, libri II. 7 fq. 97 – 98. Rohrbacher. t. 25. fshij. 286 – 327, 425 – 446, 467 – 477, 678 – 682. Rohrbacher. Histori. univ. de L'Eglis. mace, T, 23. f. 121. Real-Enciklop. von. Herzog. t. IX. s. 564, 566. Michaud. IV, 405 – 467; 696 – 704. Kornizë. Art. Nr. IV. Michaud. V, 121 – 128; 417 – 470. Def. Art. Nr. II. I. Capastram – françeskan (Mish. V, 9). Simonet (po aty). Françeskani Pavel Tomori, Kryepeshkopi i Kolotsit ishte komandanti i përgjithshëm i ushtrisë së Luigjit II të Hungarisë, i mundur nga turqit në Mogac më 1520 (Misho. V, f. 110). Zinkeisen, Geschihte d. Osmani. Reiches në Evropë, t. II, s, 637 – 638. jezuitët. Theodor Griesinger vëll. I. fq. 13 – 14. 1868. jezuitët. Theodor Grasinger vëll. I. fq. 167. Griesinger. I, fq 93 – 113. Historik. Religjionet vëll. II, f. 391. bot. Hana. 1870 Griesinger. vëll. 1, fq. 334 – 333. Dokumentet origjinale në lidhje me këtë rast janë dhënë në History of the Jezuits nga Abbot Gatte. Guette. Histori. des Iésuites Paris. 1859 t. II, f. 80-157. Michaud. IV, fq 612 – 613. Informacioni më i ri rreth turneut. dreq. Moska. 1828. Pjesa I, f. 146. Informacioni më i ri rreth turneut. dreq. Moska. 1828 h, I, f. 194. Informacioni më i ri rreth turneut. dreq. Moska. 1828 Pjesa I, f. 148. Zinkeisen, t II. s 712 – 713. Michaud. Historik. kr. mos u dreq vol. V, fq. 532. Për shembull, një ditë në vitin 1703, armenët erdhën për t'u ankuar për jezuitët dhe patriarkun e tyre të një mendjeje tek kajaja turke ose ministri i punëve të brendshme. Kur ky i fundit pyeti kreun e deputetit, Mitropolitin Eufhraim; “Çfarë janë katolikët? A janë ata të pabesë apo jo? Dhe kur Eufraimi filloi të shpjegonte se çfarë ishin katolikët, ai kundërshtoi: “Nëse një derr është i bardhë apo i zi, ai është ende një derr dhe portit të lartë nuk i intereson dallimi midis armenëve, katolikëve dhe metodave.” Hammer, t. VII, f. 57. Real-Encycfop. kundër Herzogut. t. IX. fq. 600. Informacione të shkurtra dhe zyrtare për këtë mision dhe veçanërisht për tre dekadat e para të ekzistencës së tij mund të huazohen nga raportet vjetore të jezuitëve - Annuae litterae societatis Jesu për vite të ndryshme dhe nga raporti i tyre njëqindvjeçar - Imago primi saeculi societatis Jesu. Informacioni i përfshirë në këto raporte është jashtëzakonisht i thatë dhe i shkurtër. Detaje mund të gjenden në vepra të ndryshme historike jezuite, si veprat e Catroux - Histoire general de L'empire Mogol, Tanner - Societas Jesu usque sanguinis et vitae profusionem militans dhe Duyarik - Histoire de choses plus të paharrueshme. Një përmbledhje mjaft e plotë dhe e saktë e këtyre detajeve është bërë nga Henrio në katolikët e tij të përgjithshëm të misioneve Ilistuire. t. II. fq. 158-172. Baber njihet jo vetëm si një komandant dhe sovran i madh, por edhe si një njeri me inteligjencë të lartë, një poet dhe shkrimtar i talentuar. Nga veprat e tij, veçanërisht dy janë të njohura, të shkruara në dialektin tatar-Dzhagatai - një përmbledhje me poezi të quajtur "Divan" dhe kujtime për jetën e tij - "Baber-pame". Studiuesit e vendosin këtë vepër të fundit në të njëjtin nivel meritash me komentet e Cezarit. Enz. leksiku i Plusharit. Vëll. IV. Baberidët, kr. Grigorieva. fq. 3 – 25. Akbar është nipi i Babep, pasardhësi i tij i tretë; i dyti ishte Gamayun (1530 – 1550). Akbari u pasua nga: Jegangir (1605 - 1630), Shah Jehan (1630 - 1658), Aurung Zeb (1658 - 1707), Baghadur Shah (1707 - 1712), Jegandar Shah, Ferruhshir, Refiudderenje dhe Refiudueble, Ahmed -1, Muhammed7 1803). Enz. lex. Plushara. Vëll. IV. fq. 14 – 25. Henrioni. Histori. geuer, des miss. katolike. t. II. fq. 159. Historia Christi i Historia s. Petri, edhe pse jo në gjendje të përsosur, u botua më vonë në 1639 në Evropë (Lugduni Batavorum) nga Louis de Dieu. Shih Lee, trakte kontroverse mbi krishterimin dhe muhamedanizmin. Kembrixhit. 1824. fq. VI. Ranke, Romë. baballarët. pyc. nep. 1847 sq 7. faqe 133. Pimenta, Nora relatio de rebus në orientin Indi. një patribus sotiet. Jezusi an. 1598 –1599 gestis. Mogunt. 1601. fq. 167 - 179. Këtu, meqë ra fjala, jezuitët mësuan nga një tregtar muhamedan se prej këtu mund të depërtonin në Kinë, ku kishte të krishterë, dhe Akbar u premtoi ndihmën më aktive misionarëve nëse ndonjëri prej tyre donte të depërtonte në këtë mënyrë, atëherë të panjohur për evropianët. Goes përfitoi nga ky premtim dhe shpejt më pas bëri udhëtimin e tij të famshëm në Kinë përmes Azisë Qendrore. Diksioni. des Missions. t. Unë, art. Xavier. fq. 1392. Çfarë lloj mashtrimi ishte atje, shih shënimin e mësipërm. në faqet 130 dhe 131 (shënimi 215) Ranke, Romë. baballarët. sq. 7. faqe 132. Diksioni. des zonjusha t. I. art. Pinheiro. fq. 1112. Po aty. fq. 382, 383. art. Korsi. Një tabelë e ngjashme e përmbajtjes në persisht dhe anglisht mund të gjendet në Lee, traktet kontraverse mbi kliristianitetin dhe muhamedanizmin. fq. XIII – XLI. Traktati përbëhet nga pesë kapituj, secili me disa seksione. Kapitulli i parë vërteton domosdoshmërinë e fesë në përgjithësi dhe fesë së shpallur në veçanti dhe tregon kriterin për dallimin e fesë së vërtetë nga ajo e rreme. Kapitulli i dytë parashtron mësimin e krishterë për një Zot, për trinitetin e personave, për engjëjt, për njeriun dhe rënien e tij dhe nevojën për shëlbim. I treti flet për I. Krishtin si Shëlbues, për hyjninë e Tij dhe nevojën e mishërimit të Zotit për shëlbimin e njeriut, për mrekullitë e I. Krishtit dhe për Ungjillin, dhe vërtetohet se Ungjilli është shkruar me frymëzimin e Frymës së Shenjtë, se nuk është dëmtuar dhe se vetë Muhamedanët nuk duhet ta besojnë atë nga Ungjilli. Në kapitullin e katërt dhe të pestë, bëhet një krahasim midis fesë së krishterë dhe muhamedanizmit, me qëllim përgënjeshtrimin e këtij të fundit. Lista e këtij traktati, i cili ishte në duart e Lee, përmbante rreth 800 faqe në folio. Një përgënjeshtrim u shkrua në vitin 1621 nga një farë Ahmed ibn Zain-El-Abidin në persisht me titullin: "Grushti hyjnor në përgënjeshtrimin e gabimit të krishterë". Përmbajtja e tij është nga Lee. Kontr. traktet. fq. XLI–CI. Ranke, Romë. baballarët. libri 7. faqe 133. Lettres edifiantes, ed. Aime-Martin. t. I.p. 408. Enz. lex. Plushara. vëll. 4. fq. 18. Henr. t. II. r. 171 – 172. Letres edifiantes. t. I.p. 408. Entsek. lex. Plushara. Vëll. VI. faqe 22. Lettres edifiantes t. II. fq. 304 – 305. Dikt. des zonjusha t. I.p. 1112. Hammer, Gescbichte des Osm. Reiches. 1829. B. III. fq. 209. Po aty. V. fq. 593, 645. VIII. fq. 133. Letra edif. t. I.p. 408. Dikt. des zonjusha t. II fq. 1306. Monumenti i parë muhamedan në Krime mund të quhet Xhamia e Vjetër e Krimesë, e ndërtuar në vitin 1314. Por pamja e kësaj xhamie shpjegohet shumë më mirë nga toleranca fetare e khanëve të Krimesë. Shih Histori. fati i tatarëve të Krimesë, Hartakhaya. Perëndimi. Egr. 1866 vëll. II fq. 196 Sestrentsevich Bogut, Historian. për Tavria. Vëll. II. fq. 252. Shën Petersburg. 1806. Wadd. Vjetor. Të mitur. 1465. Nr. 2. Perëndimi. Heb. 1866 vëll. II. faqe 207. Bogush, Historian. për Tavria. Vëll. II. faqe 403. Bogush, Historia e Tavrisë. Vëll. II. fq 302 – 304. Henrioni, në kundërshtim edhe me shkrimtarët jezuitë, siguron se vetë Zgoda u dorëzua vullnetarisht në skllavëri të tatarëve. Vetë jezuitët nuk guxuan t'i jepnin vetes një lavdërim të tillë as në Imago primi saeculi, nga i cili huazuam informacione për rrethanat e vendosjes së Zgodës në Krime. r. 223, 224. Henr. t. II. fq. 241 Henr. t. II. r. 302 – 304. Voyage en Circassie par le pays des tarlares Nogaes. I.ctt. edif. ed. Aime Martin, t. 1. fq. 116. Histori. gjen. des miss. mace. t. II. fq. 123. Historik. rreth Demit. Vëll. II. fq 413 – 414. Lelt. edif. t. I. b. 98. Lett. du P. Duban një monseigneur le marquis de Torcy. Kazy-Girey u rrëzua nga Sulltani sepse, ndoshta me ndikimin e Dubanit, ai guxoi të këshillonte portin të fillonte një luftë me Rusinë. Bogush, vëll. II. faqe 323. Lett. edif. et curieus. t. I.p. 105. “Ishte e vështirë për të marrë një leje të tillë, - thotë Bogush, - sepse të gjithë princat tatarë në përgjithësi i refuzonin kërkesat e të krishterëve në këtë arsyetim dhe kishin përbuzje ndaj armenëve vetëm sepse Sulltani i madh i dha Beratit, ose një privilegj për peshkopët e tyre. Historik. rreth Demit. Vëll. I. fq. 415 Lett. edif. t. I.p. 105-108. Historik. rreth Demit. Vëll. II. faqe 403. Lett. edtf. t. I. b. 110. Po aty. fq. 118 – 122. Letra e Stefanit nuk tregon vitin kur është shkruar, por, bazuar në rrethanat politike të përcaktuara në këtë letër, mund të supozohet se është shkruar gjatë sundimit të Mengli-Girey (1725 – 1730), kur lufta e khanëve me Çirinbej përfundoi në disfatën e plotë të këtij të fundit. Bogush, vëll. II. faqe 352. Po aty. r. 121. Bogush. Vëll. II. faqe 342. Lett. edif. vëll. I. fq. 121. Manstein, Shënime historike, politike. dhe ushtarake rreth Rusisë nga 1727 deri në 1744 ruse. përkthimi 1810 pjesa II. fq. 69, 70. Guette, Hist. des jezuit. t. III. fq. 474. Detajet për aktivitetet e jezuitëve në Krime në fillim të këtij shekulli janë nga Moroshkin: "Jezuitët në Rusi". Shën Petersburg 1870. Pjesa II. fq 393 – 430. Një misionar indian me përvojë e diskuton këtë temë si vijon: “Mund të thuhet se misionarët, duke nisur një udhëtim për t'i kthyer paganët (mund të shtojmë Muhamedan), do të bëjnë shumë mirë nëse marrin me vete vendas që janë kthyer në besim, apo edhe vetëm ata që janë shpallur nga fjala e së vërtetës... Meqenëse një fshatar i dëgjon një bashkatdhetar evropian, është më e lehtë të veprosh për një bashkatdhetar të huaj sesa të veprosh në besim. Në qoftë se ata kanë më pak shkathtësi, elokuencë dhe njohuri se misionarët, atëherë entuziazmi me të cilin ata bindin të pakënaqurit kalon në shpirtin e këtyre të fundit dhe zë rrënjë në to më fort se fjalimi i ndonjë murgu të huaj.” I biri i babait 1848. Shkurt. V. Art. 38: Ekstrakt nga ditari. misioni. LaKroa. Propaganda protestante midis të huajve që jetonin në periferi lindore të Rusisë evropiane filloi edhe më herët. Në vitin 1764, vëllezërit Moravianë ose Geriguters, me lejen e qeverisë, u vendosën në afërsi të Tsaritsyn (provinca e Saratovit) dhe themeluan atje koloninë e Sareptës, duke pasur kryesisht parasysh qëllimin misionar për të kthyer në krishterim paganët dhe muhamedanët përreth. Disa nga kolonistët u angazhuan në punë misionare, dhe ndonjëherë jo plotësisht të pasuksesshme, por së shpejti ky qëllim kryesor i kolonisë u zhvendos në plan të dytë dhe më pas humbi plotësisht nga sytë. Aktiviteti misionar i kolonistëve të Sareptës kishte për qëllim ekskluzivisht Kalmyks, dhe jo Tatarët, dhe për këtë arsye shqyrtimi i tij është përtej detyrës sonë. Rreth Zarefathit, shih Lajmet. Heb. 1868. Nr. 3. fq. 278 – 326: Kolonistët e sektorit në Rusi, Klaus. Ditari min. adv. iluminizmi 1869 gusht: Rreth shpërndarjes. i krishterë. në Kalm. fq 148 – 152. Nachrichten von der Ausbreitung des Reichs Jesu. B.II. 1803 r. S. 99 e në vazhdim. Lajme. Evropë. Libri i vitit 1868. 3. faqe 290. Nachrichten von der Ausbreit. des Reichs Jesu. B.II.S. 92-95. Historia e fatit të Krimesë. tat. Perëndimi. Heb. 1866 II. faqe 197. Lett. edif. t. I. b. 101, 115. Bogush thotë: "Nogait ishin po aq injorantë për ligjin e tyre sa për çdo gjë tjetër; Ata mezi kishin besimin mysliman. Ata tregojnë për këtë përgjigjen e një shakaxhiu Selnm-Gireev, i cili u detyrua nga sovrani i tij të pranonte besimin muhamedan: "Jo, nuk mundem," ai u përgjigj plotësisht "Jo, por u mërzita plotësisht". (Historia e Demit. vëll. II. f. 402.). Mbledhja e plotë zak. Vëll. XXVII, nr 20522. Nachr. ѵоn der Ausbreit. des Reichs Jesu, B. Sh. S. 60. Në përmbledhjen e plotë të ligjeve përmenden disa raste të ngjashme, por kjo nuk përmendet. Ligjet e plota, vëll. XXIX, nr 22410, Pune. 12 dhe 13. Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jesu. B.III. S. 69. 59 - 51. Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jesu. B.III. S. 63 Po aty. B.II.S. 63. Ky traktat ishte fryti i parë i shtypit Karasz. Përbëhej nga 52 faqe të mëdha dhe ishte shtypur shumë pastër me shkronja arabe (S. 62.). Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jesu. V.III. S. 273 – 275. I njohur për pacpp. hr-va midis gjuhës. njerëzit. dhe Muhamedi. Shën Petersburg 1817 fq 362 – 363. Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jesu. V.III. S. 269. Po aty. V. Sh. S. 270 – 272. Mbledhja e plotë zak. Vëll. XXXIV, nr 27070. Teologu. Studieu und Kritiken. 1866. 4. Bazel. Missionsgeselsocaft. S. 809.( Real-Enciklop. von Herzog. t. IX. S. 587. Teologu. Studieu und. Crit. 4. S. 809. Po aty. S. 809, 810 e në vazhdim. Rreth të njëjtës kohë (1817), një mision anglez protestant u krijua në rajonin tonë Trans-Baikal, afër Selenginsk, midis mongolëve dhe burjatëve idhujtarë. Misionarët e parë këtu ishin pastorë anglezë: Stalybras dhe Swan, dhe pas tyre u dërguan shumë të tjerë. Këta misionarë kishin një farmaci dhe një shtypshkronjë këtu, në të cilën shtypën Shkrimin e Shenjtë V. 3. në gjuhën mongole dhe St. filloi të shtypte. Shkrim në gjuhën Buryat. Por në 1850 ky mision u shkatërrua. Jezuitët në Rusi, Moroshkina. Pjesa II. fq 437 – 8, shën. Arch. ligji. 1857. Vëll. XII. Pjesa II. Karta për numërimin § 100 Art. 18. Më 1819, ai përpiloi "Një përvojë në gramatikën e gjuhës arabe" në arabisht dhe më 1820 shkroi: "Muamma-wa-Lugaz", sharada në arabisht dhe persisht. Procesverbali i Këshillit të Shën Petersburgut. Universiteti për gjysmën e dytë të 1870 - 1871 Nr. 4. f. 101 Nuk kemi të dhëna të sakta për vitin e konvertimit të Kazem-bekut. Berezin tregon 1821; Biografët gjermanë e datojnë këtë apel në vitin 1822, madje edhe me 1823. Disa detaje rreth këtij apeli janë në procesverbalin e mësipërm të Këshillit të Shën Petërburgut. Universiteti, në artikullin e Berezinit fq 100 – 130 dhe në procesverbalin e këshillit të Akademisë Teologjike të Kazanit për vitin 1871 f. 51 – 55 “Një kopje e shkëlqyer e kësaj përgjigjeje të pabotuar gjendet në bibliotekën e Universitetit të Shën Petersburgut, ku u prit mes dorëshkrimeve të shitura nga Kazem-bek në Universitetin e Kazanit.” Berezin. II gojë. bufat e Shën Petersburg Univ. nr 4. faqe 102. Misionarët e Bazelit u përpoqën të merrnin meritat për konvertimin e Kazem Begut, megjithëse ata mund të ishin vetëm dëshmitarë të tij. Që Kazem-beku ishte konvertuar nga misionarë anglezë dhe konkretisht skocezë, është fare e qartë nga fakti se Kazem-beku ishte i rrëfimit presbiterian dhe nuk dinte pothuajse fare gjermanisht, ndërkohë që e njihte anglishten si gjuhë të tij natyrore. Lajmet ruse. 1866. Tetor, fq 492 – 593. Theolog, Studien und Kritiken. S. 813 – 814. Ecni nëpër Kaukaz. ujërat e minierave Otech: shënime të vitit 1824, pjesa XVII. nr 47. faqe 442 – 446. Historik. ministri int. Rasti Varadinova. Vëll. III. 142 – 143 Ligji i mbledhur i plotë. e dyta, vëll. III. nr 2517. Ligji i mbledhjes së plotë. e dyta, vëll. Sh. nr 2517. Teologu. Studien dhe Kritik. 1865. 4 Hef. S. 184. Ligji i mbledhjes së plotë. e dyta, vëll. X, nr. 8271. Ju mund të jeni të interesuar në: