Западные миссии против татар в новое время

Po Tamerlánovom pogrome boli Tatári, ktorí stratili svoj svetohistorický význam, na dlhý čas takmer úplne stratení zo zreteľa pápežského trónu a jeho misionárov. Mocné tatárske kráľovstvá: Perzské, Jagatajské, Čínske a Kipčak boli po zvrhnutí dynastie Chingizidov čiastočne úplne zničené, čiastočne zmenili svoj vzhľad a mená. Tatári boli vyhnaní z Číny. V Perzii, keď prijali mohamedánstvo, postupne stratili svoju národnosť a úplne sa stratili v mase pôvodného obyvateľstva. Kráľovstvo Jagatai bolo po Tamerlánovi rozdelené na mnoho malých chanátov, ktoré nemali politický význam, neboli pre Európanov vôbec prístupné a takmer úplne neznáme, a preto nepútali pozornosť západných misionárov. Až začiatkom 16. stor. významná horda jagatajských mongolských Tatárov sa pod vedením ich sultána Babera (nar. 1483) presťahovala do Indie a tu založila mocné kráľovstvo, ktoré sa Európanom dostalo do povedomia pod názvom „Ríša Veľkých Mongolov“. Táto ríša, ktorú založili potomkovia tých kmeňov, ktoré boli kedysi súčasťou Džingischánových vojsk a boli v stredoveku známe ako Tatári, pritiahla pozornosť jezuitských misionárov, ktorí tu pôsobili koncom 16. a začiatkom 17. storočia. Kráľovstvo Kipchak bolo tiež rozdelené na niekoľko menších chanátov: Kazaň, Astrachán, Krym. Kmene tureckého pôvodu, ktoré boli súčasťou týchto kráľovstiev a zachovali si meno Tatári, priťahovali v stredoveku malú pozornosť západných kresťanov. To isté sa stalo v modernej dobe. Zo západných misií, ktoré tu existovali v novoveku, sú známe len dve: jedna jezuita na Kryme, v prvej polovici 18. storočia, a druhá protestantská na Kaukaze, medzi Nogajskými Tatármi, v prvej polovici tohto storočia. V dejinách západných misií proti Tatárom v novoveku teda môžu byť predmetom našej úvahy len tri: a) misia jezuitov v ríši Veľkých Mongolov, b) misia jezuitov na Kryme a c) misia protestantov na Kaukaze. Ale skôr, než načrtneme samotnú históriu týchto misií, aby sme pochopili podstatu a pochopili ich skutočný význam, najprv urobíme krátky prehľad toho, čo sa na Západe urobilo pre misijnú prácu vo všeobecnosti a protimohamedánsky misijnú prácu zvlášť v modernej dobe a aké vlastnosti vďaka tomu nadobudlo nové západné misijné dielo. Postava nového západného misionára Na začiatku XVI storočia. Na Západe nastala reformácia, ktorá po rozdelení západných kresťanov na dve vierovyznania nielenže neoslabila misionárskeho ducha a misijné ašpirácie, ale naopak ich trochu posilnila a zmenila k lepšiemu. V prvom rade si nemožno nevšimnúť, že misionárske zdroje západného kresťanstva narástli do takmer obrovských rozmerov. V latinskej cirkvi vznikli nové misijné inštitúcie, ktoré prispeli nielen k zvýšeniu počtu latinských misií vo všetkých častiach sveta, ale aj k zvýšeniu ich kvality, poskytli misionárom prostriedky na náležitú prípravu na plnenie svojich povinností a usmernili ich činnosť. Prvé miesto medzi takýmito inštitúciami patrí nepochybne jezuitskému rádu, ktorý založil Ignác z Loyoly v prvej polovici 16. storočia. Samotný Loyola (1491 - 1558) sa v prvých rokoch svojej mníšskej kariéry pokúšal stať misionárom a nebyť odporu úradov, potom by azda celý život blúdil po Turkoch 219 . Keďže zlyhal vo svojom úmysle stať sa misionárom, rozhodol sa založiť na Západe takú polomníšsku, polosekulárnu spoločnosť, ktorej hlavným cieľom by bola misijná činnosť a vôbec udržiavanie a šírenie latinskej cirkvi. Po dôkladnom preskúmaní charty nového poriadku sa rímska vláda čoskoro presvedčila, že nová spoločnosť nie je ako ostatné rády, že môže slúžiť ako páka, s pomocou ktorej sa rímska cirkev, šokovaná reformáciou, opäť pozdvihne na svoje predchádzajúce výšky. 27. septembra 1540 získal sotietas Jesu zákonné právo na existenciu. Je pravda, že v myšlienke tejto spoločnosti bolo veľa militantného, ​​odrážajúceho križiacke výpravy: členovia tejto spoločnosti, ospravedlňujúc prostriedky cieľom, nemali pohŕdať šírením viery ani násilím alebo vojnou. Napriek tomu je táto spoločnosť najmä misijnou inštitúciou. Zmyslom spolku je propagácia viery: „bol založený výlučne na zlepšenie ľudí v kresťanskom učení a živote a na šírenie pravej viery kázaním Božieho slova, duchovnými cvičeniami a výchovou tých, ktorí nemajú pravé chápanie kresťanstva“ 220. Jezuiti vďaka svojej vynikajúcej organizácii a vplyvu čoskoro získali takmer úplný monopol v misionárskej činnosti a rozšírili latinské misie do všetkých častí latinského sveta. Kongregácia de propaganda fide je a bola ešte dôležitejšia pre západnú misijnú prácu. Obrovské rozmery, ktoré nadobudlo latinské misionárske dielo od objavenia nového sveta, reformácie a založenia jezuitského rádu, vyvolali potrebu správnej organizácie všetkých misií a inštitúcie, ktorá by usmerňovala činnosť všetkých misionárov, usmerňovala ich k jednote, kontrolovala ich, nútila ich konať podľa jedného plánu, našla a poskytla misiám prostriedky na živobytie a lepšie plnenie ich povinností. Dokonca aj Gregor XIII. (1572 – 1585), ktorý v roku 1481 v Ríme založil kolégium pre Grékov 221, sa snažil dať aspoň východným misiám správnu organizáciu. Riadením týchto misií poveril viacerých kardinálov a nariadil tlačiť katechizmy v nejasných jazykoch. Jeden z jeho nástupcov Klement VIII. (1592 - 1605) opakovane počúval rady blízkych ľudí, aby venoval pozornosť misiám a dal im pevné základy a riadenie. Niekto na tom obzvlášť trval, Peter de la mere de Dieu 222. Ale tento otec nemal čas riadiť sa rozumnými radami alebo z nejakého dôvodu nechcel. Medzitým naliehanie mníchov v blízkosti pápežského stolca zosilnelo a uvedomelo a napokon prinútilo pápeža Gregora XV. (1621 - 1623) uspokojiť potreby misijného diela. Gregora XV. k tomu podnietili najmä rady a návrhy kapucína menom Giloramo Narni, ktorý v tom čase získal v Ríme veľkú slávu a vplyv ako kazateľ vďaka svojej mimoriadnej výrečnosti. Bellarmín si išiel vypočuť jeho prejavy a porovnal jeho výrečnosť s výrečnosťou apoštola. Pavel. Kardinál Ludovisio, synovec pápeža Gregora XV., považoval za česť byť jeho patrónom a svoje kázne vydal na vlastné náklady. Na základe rady tohto kazateľa vydal Gregor XV. 22. júna 1622 bulu, ktorou sa zriadila takzvaná kongregácia de propaganda fide 223. Táto kongregácia mala pozostávať z 18 kardinálov a niekoľkých prelátov, ktorí sa mali stretávať na poradách aspoň raz za mesiac za prítomnosti pápeža. Jej povinnosťou bolo postarať sa o všetky latinské misie vo všetkých krajinách, a to: vysielať misionárov v potrebnom počte do všetkých krajín sveta a pomáhať týmto misionárom lepšie plniť svoje povinnosti svojimi pokynmi, radami, vydávaním potrebných príručiek na boj proti neveriacim a poskytovaním dostatočnej materiálnej pomoci. Spočiatku bola materiálna stránka misionárskej práce náležite osvetlená a ocenená. Pápež dal kongregácii dom 10 000 korún a kapitál 15 000 korún a nariadil, že na jeho údržbu sa má použiť takzvaná annallii cardinalitii. Ale vláda Gregora XV. bola príliš krátka na to, aby bola nová inštitúcia úplne definovaná a sformovaná. Kongregácia de propaganda fide nadobudla svoju náležitú podobu a svoju činnosť mohla začať najmä za nástupcu Gregora XV. Urbana VIII. (1623 - 1644), ktorý v roku 1627 založil pri kongregácii vzdelávaciu inštitúciu colleginm urbanum de propaganda fide a vyslal do rôznych krajín mnoho misionárov. Materiálne prostriedky tejto inštitúcie sa ešte viac rozšírili a zabezpečili. Mnoho šľachtických a bohatých osôb začalo poskytovať významné dary, ktoré sa zvýšili na 100 000 livrov a generovali ročný príjem 24 000 ECU. Okrem toho kongregácia čoskoro získala mnoho nehnuteľností, z ktorých príjmy sa spolu s bohatými darmi katolíkov stali bohatým zdrojom pre misie; dostala možnosť vyslať na vlastné náklady mnohých misionárov do všetkých krajín sveta, udržiavať obrovské kolégium, tlačiť veľké množstvá náboženských kníh v rôznych jazykoch atď. Čoskoro bola postavená veľkolepá budova Urban Collegium, ktorá dostala od Urbana VIII. všetky privilégiá, ktoré získali jeho predchodcovia v nemeckých, gréckych a iných misijných inštitúciách Ríma, a v krátkom čase dosiahla rozkvet. Kolégium zriadilo: knižnicu obsahujúcu knihy v 36 rôznych jazykoch, tlačiareň na tlač misijných príručiek a prekladov a archív, kde sa mali prijímať všetky akty, dekréty a záležitosti propagandistického zboru. Kolégium mal riadiť rektor svetských kňazov pod dohľadom tajomníka. Najvyšším dozorom nad ústavom bol poverený jeden z kardinálov, ktorý mal dostávať správy od bezprostredných predstavených ústavu raz za 4 mesiace, aby mohol častejšie navštevovať kolégium, aby mohol dohliadať na poriadok výučby a riadenia a na konci roka robiť skúšky. Čo sa týka vyučovacích predmetov, vyučovalo sa: úplný kurz scholastickej teológie, polemiky alebo náuky o sporoch, morálky, filozofie, slovesných vied a jazykov: latinčina, gréčtina, hebrejčina a arabčina 224. Nie je známe, aký veľký bol počiatočný počet študentov a nakoľko boli v tejto inštitúcii preniknutí misijným duchom, ale následne sa študenti tohto kolégia často nachádzajú v histórii misií, čo umožnilo mať neustále po ruke niekoľko dostatočne vyškolených ľudí, ktorí ich posielajú na misijnú prácu. S nárastom a zabezpečením svojich materiálnych zdrojov a založením misijného kolégia na výchovu misionárov tak Kongregácia Propaganda dokázala latinské misie nielen riadiť, ale aj čo najefektívnejšie podporovať: mala k dispozícii oboch misionárov pripravených konať v súlade s plánmi kongregácie a obrovské materiálne zdroje na udržanie väčšieho počtu misionárov a na poskytovanie náležitých výhod. Hneď na začiatku svojej existencie, hneď ako sa naskytla príležitosť, začala kongregácia svoju činnosť v tomto smere. Poverila niekoľkých arabských odborníkov, aby preložili Bibliu do arabčiny, a jeden z týchto odborníkov, františkán Louis Marraccius, napísal vyvrátenie Alcoranu (1698), ktorý by mohol misionárom poslúžiť ako vynikajúci nástroj v ich súťažiach s Mohamedánmi. Zároveň kongregácia vyslala mnohých misionárov do všetkých krajín sveta a najmä na východ, do Turecka, Perzie a ďalších krajín, mohamedánskych i pohanských. Okrem jezuitského rádu a Kongregácie propagandy, čo boli takpovediac všekatolícke inštitúcie, sa v 17. stor. Najmä vo Francúzsku sa objavilo oveľa viac súkromných misionárskych spoločností alebo kongregácií. Tu vďaka zbožnej horlivosti kňaza Vincenta de Saint Paul a niektorých ďalších na začiatku 17. storočia. Vzniklo niekoľko takýchto misionárskych spoločností, ktoré mali najprv veľmi obmedzený účel, no potom sa rozvinuli natoľko, že mohli odobrať jezuitským misionárom značnú časť jeho územia a významu. Vincent de Seeckt Paul 225 bol synom chudobného farmára menom William de Paul a narodil sa v roku 1576. v malej dedinke Puy, ktorá sa nachádza neďaleko Pyrenejí. Rodičia ho určili pre duchovenstvo a postarali sa o výchovu primeranú jeho budúcej hodnosti. Najprv študoval v jednom z blízkych kláštorov, potom v Zaragoze a Toulouse. Mladý Vincent vďaka svojim bystrým schopnostiam a pracovitosti úspešne absolvoval celý školský kurz, v roku 1600 bol vysvätený za kňaza a dostal farnosť. Nebol však predurčený na pokojný život vidieckeho farára. Pri presune po mori z Toulouse do Narbonne ho zajali barbarskí korzári, ktorí ho predali do otroctva Turkom. Po rôznych peripetiách ho napokon kúpil odpadlík, ktorého presvedčil, aby sa opäť vrátil ku kresťanskej viere a bol prepustený. Po návrate do vlasti sa Vincent stal kňazom v Chatillone, farnosti mimoriadne chudobnej a nábožensky zanedbanej. Vincenta, ktorý mal od prírody mäkké srdce a počas svojho katastrofálneho otroctva zažil plnú ťarchu nešťastia, to nerozrušilo, ale naopak, tešilo sa z možnosti byť užitočným ľuďom zbaveným všetkých radostí a hranolov. Jeho hlavným zamestnaním sa stali charitatívne práce; Keďže jeho prostriedky na to boli príliš nedostatočné, snažil sa prilákať na túto vec čo najviac zbožných a bohatých ľudí. Postupne sa našiel dostatočný počet ľudí, ktorí chceli spoločne presadzovať dobro svojich blížnych. Vincent, ktorý v tejto veci prevzal iniciatívu, sa rozhodol dať tomuto spolku riadnu organizáciu, vypracoval preň pravidlá a stal sa tak zakladateľom prvého bratstva milosrdenstva vo Francúzsku. Je zrejmé, že bratstvo založené Vincentom malo dosť obmedzený účel a zrejme nemohlo mať žiadny misijný význam. Samotná myšlienka založenia takéhoto bratstva nebola vôbec nová. Ešte skôr, okolo roku 1540. istý Jean de Dieu založil v Španielsku podobné bratstvo, ktorého účelom bola služba chorým a chudobným a ktoré schválil pápež Pius V. pod názvom Rád milosrdenstva alebo dobročinnosti (L´orde de la charite) 226. Činnosť tohto rádu bola najskromnejšia a nijako sa nelíšila od bežnej verejnej dobročinnosti. To isté by bol prípad Vincenta de Saint Paul, keby sa zastavil v popredí; mal však skvelý osud. Jeho povesť svätosti a zbožnosti si čoskoro získala Vincenta mnohých bohatých a vznešených patrónov, ktorí mu umožnili rozšíriť jeho aktivity do väčších rozmerov. V roku 1623 založil nové bratstvo lásky v Macone a potom v ďalších významnejších rodinách v Beauvais a dokonca aj v Paríži. Vincent, nespokojný s mužskými bratstvami, začal zakladať ženské spolky s rovnakým cieľom a ukázalo sa, že tieto sú ešte schopnejšie robiť charitu ako prvé a následne nadobudli obrovský význam v misiách. Podľa inštrukcií a praxe Vincenta mali milosrdní bratia a sestry slúžiť všetkým, ktorí to potrebujú, bez ohľadu na postavenie a náboženstvo a starať sa o to, aby im poskytli nielen materiálnu, ale aj duchovnú pomoc. Toto dalo príležitosť týmto bratstvám získať časom vysoký misionársky význam. A čoskoro ho získali. Milosrdní bratia a sestry, pomáhajúci chorým, chudobným, úbohým a galejníkom, sa zároveň pokúšali propagovať latinizmus, sčasti poučovali a utvrdzovali neznalých katolíkov, sčasti obracali protestantov a dokonca aj mohamedánov. Francúzsko sa pre ich aktivity čoskoro príliš zblížilo a začali budovať charitatívne inštitúcie v iných krajinách, najmä v Egypte, Sýrii a Konštantínopole, a moderní latinskí misionári sa na tieto inštitúcie pozerajú ako na najužitočnejšie inštitúcie pre úspešnú propagandu. Vincentove aktivity sa však neobmedzovali len na charitu: založil aj skutočnú misionársku spoločnosť, ktorá mala najskôr na mysli tiež iba vnútorné poslanie, šírenie a etablovanie kresťanstva medzi nevedomou a chudobnou vrstvou francúzskych dedinčanov, ale potom rozšírila svoju činnosť a rozšírila ju aj do pohanských a mohamedánskych krajín. V roku 1617 jedna zbožná žena, grófka z Joigny, ktorá chcela založiť misiu pre dedinčanov na svojich panstvách, pozvala na tento účel jezuitov, oratoriánov a iných mníchov, darovala sumu 6000 livrov, no márne. Potom sa obrátila na Vincenta, ktorý súhlasil s prevzatím tohto diela v spoločenstve s niekoľkými zbožnými kňazmi a vytvoril tak misijnú spoločnosť. Grófkin príbuzný, parížsky arcibiskup Jean François de Gondi, prevzal spolok pod patronát a dal mu za jeho priestory College des bon-entants, ktoré neskôr dostali názov Seminary de Saint-Firmin. V roku 1627 spoločnosť schválil kráľ Ľudovít XIII. a v roku 1632 dostala právo na legálnu existenciu od pápeža Urbana VIII. a jej členovia sa stali známymi ako kňazi misijnej kongregácie alebo lazaretov. Priezvisko dostali náhodou, usadili sa v dome sv. Lazara, ktorý získali v tom istom roku 1632, ale keďže čiastočne vyjadrovalo charakter ich činnosti, zostalo im navždy. Po získaní pápežského súhlasu musela nová kongregácia rozšíriť okruh svojich aktivít aj do iných krajín, pretože ju k tomu povzbudzoval sám pápež Urban, ktorý sa veľmi zaujímal o misijnú prácu. Čoskoro po jeho schválení už požadoval od Vincentových misionárov, aby šírili kresťanstvo v Babylone a vo východnej Indii, a kongregácia propagandy mu o niečo neskôr nariadila, aby poslal misionárov na ostrov Madagaskar, a skutočne mnohí z Vincentových zamestnancov išli na žiadosť a pracovali nie bez prospechu v rôznych pohanských a mohamedánskych krajinách. Približne v rovnakom čase sa vo Francúzsku objavila ďalšia podobná spoločnosť, „kongregácia vonkajších misií“ (congrègation des Missions-Etrangeres). Okolo roku 1640 Karmelitán Jean Duval 227, babylonský biskup, ktorý potreboval dobre vyškolených pomocníkov pre šírenie latinizmu v Perzii, dostal nápad založiť v Paríži špeciálnu inštitúciu na školenie misionárov... Za týmto účelom prišiel do Paríža, kúpil si miesto na rue du Baz, aby tam vybudoval inštitúciu, a tak sa stal zakladateľom tzv. externých miest, tzv. Žiaci a učitelia tejto inštitúcie vytvorili spolok, ktorý sa na Západe preslávil pod názvom Kongregácia pre vonkajšie misie a za ktorého zakladateľa sa považuje Pallu, kanonik svätého Martina z Tours sa neskôr v polovici 17. storočia stal biskupom v Heliopolise a misionárom v Topkine. Teda začiatkom 18. stor. Misijné prostriedky západnej cirkvi sa veľmi výrazne rozvinuli. K františkánom, dominikánom, augustiniánom, tetivám, benediktínom a ďalším pribudli rôzne nové misijné kongregácie a rády, objavili sa kňazi Kongregácie misií, misionári Kongregácie vonkajších misií, rôzni bratia a sestry lásky a milosrdenstva. Všetci títo misionári boli početní a mali obrovské materiálne zdroje. Čo sa týka protestantov, hoci ich misijná činnosť sa začala rozvíjať pomerne neskoro, presne v čase, keď už latinská misijná činnosť bola v rozkvete, aj oni v 18. storočí. už vlastnil niekoľko celkom solídnych misijných prostriedkov, ktoré mali v podstate takmer rovnaký charakter a formu ako latinské. Už v 17. stor. Anglická vláda pod Cromwellom sa pokúsila založiť misijnú inštitúciu podobnú rímskej kongregácii de propaganda fide a protestantské kolégium na prípravu takých ľudí, ktorí by mohli užitočne slúžiť veciam obrany a všeobecného šírenia protestantizmu. Podľa plánu mala táto inštitúcia pozostávať zo 7 riaditeľov a 4 tajomníkov a na výkon svojej činnosti mala každoročne použiť určitú sumu od vlády. Celá zem mala byť rozdelená na 4 misijné provincie; bolo navrhnuté zahrnúť Francúzsko, Švajčiarsko a IIIemont do prvej, Falcko a zvyšok reformovaných krajín do druhej, zvyšok Nemecka, Sever a Turecko do tretej a Východnú a Západnú Indiu do štvrtej. Sekretárky mali korešpondovať so všetkými krajinami a oznamovať misionárom, ktorí tam pôsobia, usmerňujúce pokyny správnej rady 228 . Ale kvôli rôznym politickým systémom sa tento plán neuskutočnil. Oveľa úspešnejší bol pokus dánskej vlády na začiatku 18. storočia. V Dánsku bola z iniciatívy kráľa Fridricha IV. okolo roku 1705 založená takzvaná „Kráľovská dánska misijná spoločnosť“ 229 . Pod patronátom kráľov a s výraznou materiálnou podporou vlády tento spolok čoskoro rozšíril svoju činnosť do obrovských rozmerov. V roku 1714 už udržiavala rozsiahlu misijnú vzdelávaciu inštitúciu v Kodani, collegium de cursu evangelio promovendo, a potom zostala počas 18. storočia najlepšou a najsilnejšou misijnou inštitúciou medzi protestantmi. Koncom 18. stor. a na začiatku súčasnosti medzi protestantmi všetkých siekt vznikol obzvlášť veľký počet rôznych misijných spoločností, ktoré začali vysielať a podporovať nespočetné množstvo misionárov vo všetkých častiach sveta. V roku 1784 sa v Anglicku objavila Battistická misijná spoločnosť; v roku 1795 - Londýnska misijná spoločnosť; v roku 1796 - Edinburská misijná spoločnosť; v Nemecku sa práve v Bazileji začiatkom tohto storočia objavila vďaka osobnosti a činnosti svojho inšpektora Blumhardta Bazilejská evanjelická misijná spoločnosť, ktorá na dlhý čas združovala všetky misijné sily a ašpirácie nemeckých protestantov. – Neskôr boli na rôznych miestach protestantského sveta založené mnohé ďalšie misijné spoločnosti, ako napríklad: Porýnska spoločnosť (1827), Severonemecká (1836), Evanjelická luteránska misijná spoločnosť v Drážďanoch (1848), Parížska misijná spoločnosť vo Francúzsku (1815) atď. Všetky tieto spoločnosti mali takmer rovnakú štruktúru a konali podľa rovnakých pravidiel. Všetci si stanovili za svoju hlavnú úlohu prípravu a udržiavanie misionárov v rôznych častiach sveta; Všetkým preto išlo predovšetkým o zakladanie a udržiavanie misijných škôl a ústavov a výchovu mládeže k misijným povinnostiam a potom ešte energickejšie pracovali na zháňaní materiálnych prostriedkov na vydržiavanie misionárov, misijných domov, staníc, dobročinných a vzdelávacích inštitúcií. V dôsledku toho neboli protestantskí misionári čoskoro v počte nižší ako latinskí misionári a dokonca ich prekonali. Obrovské množstvo misionárskych prostriedkov však ešte nemôže plne zaručiť prosperitu misijného diela: stále sú potrebné rozumné a pevne vyvinuté metódy. Aký charakter nadobudli metódy latinskej propagandy počas reformácie? Videli sme, že v stredoveku v západnej misijnej práci prevládal spôsob násilia, vojenské ťaženie, diplomatické zmluvy atď. Zmenila sa táto metóda? V 16. storočí Luther, ktorý pozdvihol svoj tvrdý a energický hlas proti všetkým prešľapom a excesom pápežského systému, nenechal pápežský spôsob šírenia viery bez odsúdenia. Odpustky vydané pápežom Levom X. týkajúce sa jeho plánovanej krížovej výpravy slúžili ako bezprostredný dôvod protestu a pápežské výzvy na zbrane na vyhladenie mohamedánstva a obnovenie kresťanstva na Východe a vojenské prípravy podnietili Luthera kritizovať pápežskú metódu obracania neveriacich, konkrétne metódu svätej vojny. Výkriky proti svätej náboženskej vojne boli skutočne počuť dávno pred Lutherom. Už koncom 13. stor. istý Humbert di Romani bol nútený vyvracať názory takmer presne tie isté, aké vyslovil Luther. Už v 13. stor. niektorí hovorili, že vojna by sa nemala viesť proti neveriacim, pretože kresťan musí znášať ohrozenie a pretože z takejto vojny nemožno získať žiadne výhody pre kresťanské náboženstvo atď. 230 Tieto výkriky však boli príliš plaché a pochádzali od ľudí, ktorí boli príliš málo vplyvní na to, aby mali priaznivý vplyv na pápežské misijné metódy a zmenili ich k lepšiemu. Ale časy sa zmenili. Lutherove protesty našli sympatie vo všetkých spoločenských triedach, vyvolali impozantné hnutie, a preto boli schopné, ak nie úplne zmeniť poriadok vecí, tak prinajmenšom prinútiť pápežstvo, aby trochu zahladilo extrémy a konalo opatrnejšie pri uskutočňovaní svojich plánov. Lutherove názory na svätú vojnu proti Turkom neboli žiadnou novinkou a nemali bezprostredný priamy vplyv na správanie rímskych prepoštov, ale nepochybne mali veľký vplyv na verejnú mienku väčšej polovice Európy. A táto verejná mienka, akokoľvek s ňou pápeži bojovali, skôr či neskôr musela zmeniť, ak nie podstatu latinskej misijnej práce, tak aspoň povahu jej prejavov. V roku 1527 Luther publikoval: „Rozprava o vojne s Turkami“ 231, kde sa ospravedlnil obvinením z ochladzovania odvahy Nemcov svojím učením a vysvetlil, že náboženská misijná vojna je odsúdeniahodná najmä preto, že je úplne v rozpore s učením evanjelia a je v rozpore s dôstojnosťou jej iniciátorov a vodcov. „Proti Turkom,“ povedal, „chceli sa vyzbrojiť ako kresťania a bojovať s nimi ako s nepriateľmi I. Krista – myšlienka diametrálne odlišná od učenia a mena nášho Spasiteľa... Týmto len ponižujeme a hanobíme meno I. Kristus, ktorý ho používa na zlé skutky; a to by sa určite stalo, najmä ak by pápež a samotní biskupi išli do vojny. Povinní hádať sa s diablom modlitbou a Božím slovom by sa zriekli svojho povolania, keby začali bojovať s mečom v rukách, čo im vôbec neprikázali, naopak, bolo to prísne zakázané. Ako by ma ja, Kristus, prijal v deň posledného súdu, keby som si obliekol posvätnú dôstojnosť na poučenie a spásu duší a opustil som ju, aby som sa oddal vojne a vyzbrojil sa mečom? Ako by som sa mohol ja, Kristus uchýliť k ohňu a boju, keď o sebe hovorí, že prišiel, aby priniesol svetu šťastie? Jeho vôľou je konať podľa evanjelia, oslobodiť človeka od hriechu a smrti svojím Duchom a preniesť ho z tohto sveta do večnosti; Vyhýbal sa kráľovskej dôstojnosti; Pred Pilátom vyhlásil, že Jeho kráľovstvo nie je zo sveta; Prikázal Petrovi, aby zastrčil meč do pošvy." "Preto, keď je vztýčená zástava biskupa, kardinála alebo pápeža, potom musí každý utiecť"... „Keby som bol bojovník a videl by som v radoch duchovnú osobnosť alebo zástavu kríža, okamžite by som odišiel: aj keby podľa skrytej vôle Božej vyhrali, nechcel by som mať žiadnu účasť na koristi a radosti“ 232 ... Všetky tieto myšlienky boli vyjadrené veľmi ostro; ale sotva mali priamy vplyv na pápežskú politiku. Náboženské vojny proti Turkom neustali takmer počas celého 16. storočia. Niektorí historici končia svoju históriu až v roku 1571 a tvrdia, že zástava kríža bola naposledy vztýčená v bitke pri Lepante roku 233. Kým Luther útočil na pápežské metódy propagandy, militantné misionárske zanietenie latinskej hierarchie bolo stále v plnej sile. Túžba pápežov šíriť medzi Turkami latinizmus sa v tomto čase prejavila rovnako ako predtým, v podobe pokusu zorganizovať proti nim križiacku výpravu a násilne zaviesť latinizmus v ich majetkoch. Táto forma, hoci bola na jednej strane determinovaná potrebou sebaobrany, na druhej strane bola produktom stredovekého latinského pohľadu na spôsoby obracania nevercov. Podľa tohto názoru, ako sme už videli, obrátenie neveriacich na kresťanstvo znamenalo urobiť ich majetok majetkom kresťanov a samotní panovníci museli buď prijať latinizmus a podriadiť sa pápežovi, alebo zahynúť. Vo vzťahu k vzdialenejším národom sa tento spôsob nedal vždy uplatniť, a preto boli Latiníci v tomto prípade niekedy nútení ho upraviť a zjemniť. Ale vo vzťahu k Turkom v tom čase takmer nikto neuvažoval o možnosti použiť inú metódu, viac v súlade s duchom evanjelia. Šírenie kresťanstva v Turecku jeho dobytím sa potom celému Západu javilo ako jediná možná možnosť. Dokonca aj františkáni, ktorí tak tvrdo pracovali na šírení latinizmu v Tartárii a na misijnú prácu sa pozerali ako na jednu zo svojich najdôležitejších povinností, boli rovnakého názoru a zahoreli bojovným zápalom. Boli hlavnými kazateľmi 234 križiackych výprav, ktorých sa niekedy aj osobne zúčastnili 235; robili plány, písali proklamácie a robili prejavy v prospech križiackych výprav. Po dobytí Rodosu Turkami v roku 1523 sa minoriti stali hlavou európskeho hnutia a v júli tohto roku predložili pápežovi Adriánovi VI. plán križiackej výpravy, pozoruhodný tým, že navrhol vyhladenie Turkov pomocou mníchov. Minoriti tvrdili, že latinské kláštory môžu len z vlastných zdrojov vystrojiť armádu schopnú úplne zničiť moc Tursov, teda aspoň (ak by z každého kláštora odviedli jedného človeka) armádu 144 000 ľudí 236 . – Jezuitská propaganda mala pôvodne taký militantný charakter. Táto propaganda bola založená na rovnakom násilí, aké malo predtým podobu križiackych výprav. V začiatkoch svojej existencie, keď duch križiackych výprav mal ešte určitý, aj keď mimoriadne slabý vplyv na myslenie a politiku, keď štátnici ešte niekedy podliehali tomuto vplyvu, aj keď nie tak z vnútorných pohnútok, ako skôr z tradície a zvyku, sa jezuiti často pokúšali obliecť svoje poslanie do hrubej starej formy násilného dobývania a svojou prefíkanosťou často dosiahli to, čo pápeži už nedokázali dosiahnuť. Svojou prefíkanosťou často dokázali vzbudiť náboženský fanatizmus Latinov do takej miery, že náboženské vojny vznikali akoby samy od seba, z osobných dôvodov a pohnútok latinských panovníkov a národov. Tridsaťročná vojna vďačí za svoj začiatok, trvanie a náboženský charakter machináciám a účasti jezuitov, ktorí dlho marili všetky pokusy o obnovenie mieru a často sa aj sami osobne podieľali na najbrutálnejších zverstvách voči protestantom. Heréza od nich nemohla očakávať žiadne zľutovanie; zrejme nemali ani potuchy o čisto kresťanských metódach jej vyhladzovania. Jezuiti zašli až tak ďaleko, že sa jeden z najznámejších členov ich rádu Gregor Possevinus vyhrážal cisárovi Ferdinandovi I. večným zatratením za udelenie náboženského pokoja protestantom. "Načo máme zbrane," povedali. Tanver, Pavel Windeck a Ebermann – načo sú peniaze, vojaci a šable, ak nie ich použiť proti nepriateľom? na čo čakáme? Prečo pomaly hovoríme proti heretikom? Prečo sa neponáhľame s odstránením luteránskych a kalvínskych hrôz? Biť ich, zabíjať, zvrhávať, odháňať, spáliť domy, aby toto prekliate plemeno zmizlo z povrchu zemského a pravá viera bola konečne uchránená pred nebezpečenstvom 237 . Toto bola metóda propagandy, ktorú používali jezuiti počas tridsaťročnej vojny a ktorá nebola ničím iným ako praktickou aplikáciou jezuitských plánov. Najprv sa snažili túto metódu uplatniť všade tam, kde našli najmenšiu príležitosť. Náboženská vojna vo Francúzsku proti hugenotom bola aj dielom jezuitov, ktorí sa jej veľmi aktívne osobne zúčastnili a zo všetkých síl pomáhali katolíckym vojskám pri vyhladzovaní heretikov. "Dokonca sa zúčastnili na bitkách, ako napríklad pri obliehaní Poitiers, kde P. Lelio Sanquini velil pápežskému pomocnému zboru, a v bitke pri Jarpace, kde mal P. Ponie tú česť obliecť vojvodu z Anjou do kyrysu a pažby. V noci svätého Bartolomeja slúžilo parížske kolégium gangov ako podpora pre jezuitských gangov rozpútali na hugenotov“ 238. Jezuiti, ktorí iniciovali a viedli náboženské vojny proti protestantom, neignorovali ani Turkov, ani pohanov. Boli pripravení použiť násilnú metódu pri každej príležitosti. Najvýraznejším dôkazom toho sú dejiny jezuitských misií v Japonsku a Habeši. V oboch týchto krajinách sa im podarilo dosiahnuť najširší vplyv na panovníkov a s ich pomocou začali s násilným vyhladzovaním starého náboženstva. Ich násilie a krutosť boli dôvodom, že nakoniec úplne stratili svoj cieľ a museli s hanbou opustiť pole svojej vojenskej misijnej činnosti. Šťastnejší boli v portugalských, španielskych a francúzskych kolóniách. Európske jednotky im sľubovali istý úspech, pretože ich pomoc najtrvalejšie zabezpečovalo spoločenstvo záujmov a jednota cieľov. – Vojnové plány jezuitskej družiny sa nevyhli ani Turkom. Jezuiti snívali o dobytí Tureckej ríše a dokonca sa pokúšali realizovať svoje vojnové sny. V poslednej polovici 16. stor. v mladom portugalskom kráľovi Sebastianovi 239 našli zbraň na uskutočnenie svojich plánov. Sebastián, vychovávaný jezuitmi, ktorí sa nielenže nesnažili zničiť jeho prehnanú vášeň pre slávu a vojenské činy, ale naopak ju dokonca povzbudzovali a vysvetľovali mu o nesmrteľnosti, ktorú môže kresťanský kráľ získať vo vojne s neveriacimi a heretikmi, Sebastián neustále sníval o sláve Christiana Alexandra a tešil sa na príležitosť začať vojenské vykorisťovania proti neveriacim. Príležitosť sa naskytla v roku 1577. V tomto čase vypukla v africkej ríši Maroko medzi cisárom Mulei-Muhammadom a jeho strýkom Mulei-Mulukom vnútorná vojna. Prvý bol porazený a utiekol do Lisabonu hľadať ochranu u Sebastiana. Kráľ, potešený príležitosťou odlíšiť sa a uskutočniť svoje duševné plány, sa obrátil o radu na svojho spovedníka o. Jezuita Caspar Maurícius. Jezuita mal z takejto priaznivej okolnosti veľkú radosť, rozpoznal v nej zjavenie vôle Božej a dokonca sa dobrovoľne prihlásil, že bude sprevádzať svojho duchovného syna na ťažení, aby s ním zožal plody víťazstiev kresťanov nad Mohamedánmi. Sebastián zostavil plán kampane, zasnený až k nerozvážnosti. „Mal v úmysle po dobytí Afriky ísť do Indie, preniknúť do Perzie, vrátiť sa cez Turecko do Európy a nakoniec vyrvať Konštantínopol z islamizmu“ 240. V roku 1578 sa Sebastián začal pripravovať na ťaženie, napriek nedostatku financií, vyčerpaniu pokladnice, námietkam a argumentom všetkých svojich poradcov, ba dokonca aj presvedčeniam jeho blázna Filipa zo Španielska, ktorý sa o ňom v latinčine dozvedel, sa šíril. a odhováral ho od cesty do Afriky. Jezuiti ho úplne omotali a zahorel túžbou stať sa víťazným hrdinom viery. V júni 1578 bezohľadný kráľ odplával s malou armádou 15 000 ľudí, sprevádzaný smutnými predtuchami a slzami celého ľudu. Otec Maurícius, kráľovský spovedník, a 12 ďalších jezuitov išli s armádou, čo bolo úplné zlyhanie. Mulei-Muluk v auguste toho istého roku obkľúčil nových križiakov so 100 000 armádou a takmer úplne ich zničil pri Alcazare. Kráľ padol na bojisku a z celého jeho vojska sa sotva zachránilo niekoľko stoviek ľudí, ktorí priniesli smutnú správu do svojej vlasti. Táto skutočnosť, ako jezuitský podnik, jasne ukazuje, že misijné vzťahy tohto rádu k Mohamedánom boli v podstate úplne rovnaké ako vzťahy pápežstva počas vrcholných križiackych výprav. Jezuitská misijná činnosť medzi Mohamedánmi si tento charakter udržala veľmi dlho. No následne boli jezuiti nútení opustiť, alebo aspoň výrazne zmeniť túto surovú metódu misionárskej práce, pretože reformačné myšlienky každým rokom prenikali hlbšie a hlbšie do povedomia európskej spoločnosti, každým rokom sa veda a vzdelanie spolu s ľahostajnosťou k náboženstvu šírili viac a viac a akýkoľvek druh náboženskej vojny bol prakticky nemožný. Verejná mienka už nebola naklonená pápežskej politike ohľadom východu a prinútila pápežov opustiť svoj predchádzajúci postup. Po mnohých zbytočných pokusoch presvedčiť kresťanských panovníkov, aby podnikli križiacku výpravu proti Turkom a zastavili ich rýchle výboje v Uhorsku, bol Klement VII nútený uzavrieť formálny mier s tureckým sultánom a upustiť od akýchkoľvek nových križiackych pokusov. Pápež schvaľujúc ukončenie mierových rokovaní s Turkami so smútkom zvolal: „Môžeme sa len modliť k nebu, aby sa samo postaralo o spásu kresťanského sveta“ 241. Je zrejmé, že križiacke výpravy sa blížili ku koncu. Vojensko-politická misia proti mohamedánom nenašla v Európe sympatie a to prinútilo pápežov obrátiť sa na iný postup. "Duch posvätnej vojny," hovorí Michaud, "bol spočiatku podporovaný všeobecnou mienkou. Keď tieto názory zoslabli a sformovali sa veľmoci, všetko, čo sa týkalo vojny a mieru, sa sústredilo v rade panovníkov. Nehovorili už o vzdialených ťaženiach na konciloch a nehovorili už o vojenských podnikoch na kazateľniciach a pred zborom veriacich." Štát a panovníci, ktorí svojím povolaním rozhodovali o veciach, dokonca aj keď viedli vojnu s mohamedánmi, neposlúchali ani tak vplyv zbožných ideí, ako skôr politické“ 242. Lutherov protest, ktorý mal taký obrovský vplyv na verejnú mienku v Európe, na jej náboženské a dokonca aj politické názory, mal nepochybne vplyv na názory na náboženské vojny a niektoré križiacke výpravy, hoci z tohto pohľadu Lutherovu zmenu nemožno priamo ovplyvňovať. Latinská misijná práca Po dlhom boji s ľahostajnosťou Európy pápeži postupne úplne opustili všetky pokusy o križiacku výpravu a vojenskú misiu na obrátenie mohamedánov. Svoje misie na východe proti Mohamedánom začali viesť trochu inak. Je však zrejmé, že zmena bola vynútená. Starý, stredoveký ideál misie zostal v celej svojej sile, a ak sa nemohol uskutočniť starým spôsobom, spôsobom krížovej výpravy, potom to bolo pre pápežov mimoriadne poľutovaniahodné a uchýlili sa k novej metóde, ktorá, hoci nebola taká hlučná, nebola v zásluhách o nič nižšia ako tá prvá. Tam, kde nebolo možné začať priamo násilím, aplikovali na vec inú metódu, metódu zjednotenia, či vzájomné ústupky. Tento spôsob, ktorý je založený aj na značnom množstve klamstiev a násilia, aplikovali nielen na kresťanov iných vyznaní, ale aj na mohamedánov. Únia, ktorú zaviedli v západnom Rusku, je dobre známa. O rovnaký druh únie sa pokúsili koncom 16. a začiatkom 17. storočia. v Indii s mohamedánstvom a pohanstvom, s pohanstvom v Číne a Japonsku. Keď kázali kresťanstvo v týchto posledných krajinách, mlčali o Trojici, o narodení a zmŕtvychvstaní Ježiša Krista, o zmierení a iných kresťanských dogmách a sviatostiach, jedným slovom, s malými zmenami hlásali aj pohanstvo. Uvažovali, že na to, aby získali prozelytov, ktorí by im mohli priniesť bohatstvo, moc a autoritu – nástroje na násilné zavedenie skutočného latinizmu v budúcnosti, museli pred mnohými vecami zatvárať oči. Preto napríklad v Číne nezakazovali konvertitom dodržiavať svoje predchádzajúce rituály a presvedčenia, sláviť sviatok lampášov, uctievať Konfucia 243 atď. Ale nezaviedli tento poriadok vecí, aby ho navždy opustili. Vždy, keď to bolo možné, zmenili svoj spôsob konania, vzdali sa podriadenosti a stali sa vyberavými až do maličkosti. Jednoznačne to potvrdzuje svedectvo jedného z najčestnejších jezuitov Alexandra de Rhodes, ktorý po príchode do Indie, sledujúc tento postup jezuitských misionárov, nadobudol mimoriadne nepríjemný dojem. "Nemôžem skrývať," napísal 244, "dve veci, ktoré ma mimoriadne znechutili a ktoré podľa mňa v nemalej miere prispievajú k tvrdohlavosti neveriacich. Prinajmenšom veľmi dobre viem, že bolo pre mňa veľmi ťažké presvedčiť ich, aby k jednej alebo druhej. Po prvé, medzi misionármi je pravidlom: ctiť a pohladiť nepokrstených všetkými možnými spôsobmi, a potom, keď ich pokrstíte, sotva sa oplatí venovať im pozornosť. Po druhé, len čo sú pohania pokrstení, sú nútení opustiť pôvodný odev, ktorý nosili ich nepokrstení spoluobčania.“ Tým, že umožnili spojenie alebo urobili ústupky starému náboženskému presvedčeniu obrátených národov na úkor čistoty hlásaného kresťanstva, chceli len rýchlo získať vplyv, moc, bohatstvo, aby neskôr, keď vzali všetko do svojich rúk, mohli slobodne konať želaným smerom. Vďaka svojmu poddajnému spôsobu jednania dosiahli to, že v pohanských štátoch dostali najvyššie miesta, mohli sa obklopiť veľkou a brilantnou družinou, stavať továrne a továrne a vo veľkom obchodovať. V roku 1697 guvernér francúzskych kolónií v Indii Martin napísal do Európy, že „po Holanďanoch najrozsiahlejší obchod vykonávajú jezuiti, takže sú v tomto ohľade podradení Angličanom, Dánom, Francúzom a dokonca aj samotným Portugalcom, ktorí ich v tomto regióne dosadili... Mnoho jezuitov chodí po krajine v prestrojení za indických obchodníkov zvaných Baniani a zbierajú diamanty a perly extrémnej straty na meno kresťanskej Indie. Obliekajú sa presne ako Banania, hovoria rovnako ako oni, jedia a pijú s nimi a dodržiavajú všetky ich zvyky, kto ich nepozná, pomýli si ich so skutočnými Banianmi, najmä preto, že spolu s domorodcami uctievajú pohanské božstvá Pravda, hovoria, že to robia, aby obrátili pohanov, ale v skutočnosti s nimi jednajú len za účelom obchodovania, čoho najlepším dôkazom môže byť fakt, že nemajú ani jediného Baniana. Jeden Banian, ktorý podnikol tri vzdialené cesty s jezuitmi, ma uistil, že od nich nikdy nepočul ani slovo o kresťanstve a nevidel ani najmenší pokus o ich obrátenie. Je veľmi pravdepodobné, že fakty prezentované guvernérom sú úplne spravodlivé, ale jeho predstava, že jezuiti sa zaoberali obchodom výlučne pre bohatstvo, je nesprávna. Všetky ich nespočetné podvody, lúpeže, bankroty atď. boli spáchané v mene náboženstva a s cieľom jeho šírenia. Málokedy sa im plány podarilo dotiahnuť do konca, no tam, kde sa im to podarilo, sa vždy ukázalo, že nadobudnutú moc, vplyv a bohatstvo okamžite využili na násilné zavedenie pápežstva. Aby sme to dokázali, pripomeňme si Japonsko a Habeš. V skutočnosti pápežským misionárom a iným rádom táto metóda nebola cudzia. Podobne ako jezuiti, aj títo misionári v stredoveku aj v novoveku často hľadali vplyv na pohanských a mohamedánskych panovníkov, aby využili svoju moc na násilné nastolenie latinizmu vo svojich majetkoch. Ale nerozlišovanie prostriedkov, ktoré jezuiti pri dosahovaní svojich cieľov objavili, všetkých pobúrila a odhalila skutočný význam takejto metódy. Prísni dominikáni a františkáni si také prekrúcanie kresťanstva a jeho prispôsobovanie pohanským konceptom, aké si dovolili jezuitskí misionári, nevedeli ani len predstaviť. Boli zhrození, keď spoznali podstatu jezuitského kázania a začali prísne odsudzovať príliš poddajných kazateľov. „Ale jezuiti boli presvedčení, že konajú podľa prikázania sv. Pavla a vtipne sa vysmievali zbabelému svedomiu mníšskej ortodoxie“ 246. Dominikáni, ktorí nevideli žiaden úžitok z ich napomenutí a výpovedí, sa napokon rozhodli dať o všetkom vedieť pápežovi. Jezuiti zo svojej strany tiež napísali poznámku vo svojom odôvodnení. Pápež Urban VIII., keď spoznal podstatu sporu medzi dominikánmi a jezuitmi, bol mimoriadne zmätený a nariadil ustanovenej kongregácii de propaganda fide, aby záležitosť vyriešila. Kongregácia po preskúmaní veci rozhodne vystúpila proti jezuitom a 12. septembra 1645. vydal dekrét podpísaný pápežom Inocentom X., ktorým bol jezuitský spôsob propagandy úplne odsúdený ako nezlučiteľný s dôstojnosťou kresťanského náboženstva. Jezuiti sa však nedali a rozhodli sa svoju metódu akokoľvek brániť. Odvtedy sa medzi pápežom, ktorý stál na čele propagandistickej kongregácie, a jezuitmi, ktorých všetky akcie riadil ich generál, začal energický boj, ktorý trval viac ako storočie a skončil, ak nie úplným triumfom jezuitov, tak aspoň tým, že neurobili takmer žiadne ústupky. Kongregácia propagandy a pápeži niekoľkokrát vydali najrozhodnejšie dekréty odsudzujúce jezuitské metódy misionárstva a posielali do Číny nunciov s obrovskými právomocami a impozantnými bulami, no jezuiti, využívajúc odľahlosť Číny a svoje silné postavenie na dvore čínskeho cisára, neustále odporovali, pápežské buly boli vyhlásené za sfalšované, teda za nepravdivé, alebo teda na nepravdivé pápežské buly. otrávil a napokon presvedčil čínsku vládu, aby z Číny vyhnala všetkých mníchov okrem jezuitov a nedovolila žiadne zasahovanie pápeža alebo európskych panovníkov do záležitostí čínskych jezuitov 247 . Pri zaobchádzaní s mohamedánmi, najmä tureckými poddanými, si jezuiti spestrili svoju metódu trochu iným spôsobom. Únia s mohamedánstvom sa mohla uzavrieť len niekde v odľahlej Indii, aby sa to nikto nedozvedel, inak by bolo každé náboženské cítenie pobúrené až do špiku kostí. V krajine s mocnou a nepriateľskou vládou bolo absolútne nemožné použiť násilie. Nebezpečné bolo aj uchyľovanie sa k nabádaniam a skutočným kresťanským metódam. Vo všeobecnosti bola akákoľvek propaganda namierená priamo proti mohamedánom mimoriadne ťažká vzhľadom na legislatívu, ktorá existovala v Turecku ohľadom propagandy, a vzhľadom na vzťah, v ktorom táto sila stála voči západnému kresťanstvu. Turci nebojovali preto, aby sa páčili iba láske k moci svojich sultánov: mali na mysli všade šírenie svojej viery a zničenie kresťanstva; chceli, aby Korán triumfoval všade, kde nosia zbrane, a na svoju vojnu s kresťanmi sa pozerali ako na svätú vojnu. „Pred začiatkom vojny boli mohamedánski bojovníci presvedčení, že vyvražďovanie kresťanov bolo napísané v knihe osudov: „keď budú vyhladení všetci nepriatelia proroka,“ povedali si navzájom, „všetko, čo nám ostane, bude kráčať za pluhom a pozerať sa na svojho vojnového koňa v maštali“ 248, použil rovnaký prostriedok ako Constantino po dobytí Mohama. pápežov, aby vzbudil nadšenie a odvahu Mohamedanov „V prítomnosti divana a muffa zložil prísahu, že sa zriekne všetkých rozkoší a nikdy neobráti svoju tvár zo západu na východ, kým nezničí a nepošliape pod nohami svojich koní bohov európskych národov; Prisahal, že z povrchu zeme vymaže bezbožnosť kresťanov a od východu na západ bude ohlasovať slávu Bohu Zástupov a Mohamedovi“ 249. Podľa tureckého práva „každý pravý veriaci je povinný zúčastniť sa svätej vojny. Keď sú moslimovia pred neveriacimi, musia sa ich v prvom rade pokúsiť obrátiť na islamizmus; a ak neveriaci prijmú tento zákon, potom sa musí okamžite vzdať všetkého nepriateľstva. Ak naopak nechcú prestúpiť na pravú vieru, potom by mali byť povinní zaplatiť daň z hlavy; a ak sa dohodnú, tak nasleduje uzmierenie a vzájomný styk. V prípade odmietnutia musia Mohamedáni s pomocou Všemohúceho bojovať proti svojim nepriateľom a použiť vojenské zbrane, aby zničili ich krajinu, zdevastovali ich lesy a zničili ich úrodu.“ 250 „Islamský suverén môže legálne uzavrieť mier s neveriacimi iba v takom prípade, keď z tohto mieru plynú hmatateľné výhody pre všetkých moslimov; v žiadnom inom prípade nemožno svet považovať za legitímny. Len čo sa naskytne príležitosť získať výhody rozchodom, potom je potrebné a musí narušiť mier“ 251. Všetky tieto legalizácie existovali v tom čase pre Turkov nielen na papieri, ale v skutočnosti boli živým presvedčením a pravidlom správania sa voči neveriacim každého Turka. Naplnilo sa to ešte viac, ako bolo predpísané. Každé mesto ihneď po dobytí Mohamedanom úplne zmenilo svoj vzhľad. Kostoly sa zmenili na mešity, kresťania museli zastaviť všetky slávnostné opravy obradov svojej viery a uctievania a obetovať značnú časť seba v prospech mohamedánstva. Mladšia generácia, takmer všetci, bola obyčajne stratená pre kresťanstvo, niektorí boli prevedení do otroctva, niektorí boli rozdelení medzi seragliá a háremy, niektorí vstúpili do janičiarov a boli násilne konvertovaní na mohamedánstvo. V týchto ťažkých časoch pre kresťanov mali Latiníci, rovnako ako Gréci, veľa mučeníkov a ešte viac odpadlíkov. Počas dobývania Chiosu, Káhiry, Rodosu a ďalších latinských majetkov bolo mnoho Latinov, dokonca patriacich do šľachtických rodín, zajatých do Konštantínopolu, kde tí, ktorí neboli vykúpení, boli násilne prevedení na mohamedánstvo a len málokto, kto zostal pevný, sa stal mučeníkom. Vo všeobecnosti bola propaganda mohamedánstva vďaka skvelým a rýchlym vojenským úspechom Turkov mimoriadne úspešná. Kresťania neustále strácali región za regiónom a zapĺňali rady nepriateľov svojho náboženstva svojimi vlastnými príbuznými a spoluobčanmi. Mohamedánska legislatíva nielenže predpisovala ozbrojenú propagandu medzi kresťanmi, ale tiež chránila svojich poddaných pred propagandou kresťanov. Sám Mohamedán musel šíriť svoju vieru, ale za žiadnych okolností ju nemal opustiť a nepočúvať žiadne napomenutia kresťanských misionárov. „Ak sa moslim odchýli od pravej viery, musíme ho presvedčiť, aby sa k nej vrátil a pokúsiť sa eliminovať svoje pochybnosti; ak požiada o termín, musí ho uväzniť na tri dni na rozmyslenie; po uplynutí tejto doby, ak stále zotrváva vo svojom odmietaní, musí byť odsúdený na smrť.“ 252. Kresťania, ktorí sa zo svojej strany stali poddanými mohamedánov, musia propagandu od všetkých svojich mohamedánov. Mohamedánske zákony sa im snažili pripraviť čo i len o možnosť vyvrátiť mohamedánstvo a šíriť svoje učenie. Mali zakázané učiť sa po arabsky, mali zakázané učiť svoje deti Korán a zabrániť tomu, aby sa ich koreligionisti stali mohamedánmi 253. Nepriateľstvo a pohŕdanie Turkov voči kresťanom bolo také veľké, že sotva niekto z nich počúval kresťanského učiteľa. Toto nepriateľstvo a duch propagandy, ktoré oživovali Turkov, spôsobili, že tak nereagovali na prijatie Kristovho učenia, že bolo mimoriadne ťažké dúfať v ich obrátenie mierovými prostriedkami. Pravda, vidíme, že od polovice 16. stor. Nepriateľstvo Západu s Tureckom začína ustupovať, západné mocnosti sa zjavne zmierujú s faktom, že v Európe v susedstve kresťanských mocností na starokresťanskej pôde existuje mohamedánska mocnosť nepriateľská kresťanstvu a púšťajú do komunikácie suseda, ktorý s nimi nemá nič spoločné. Krajmi donútený francúzsky kráľ František I. ako prvý vstúpil v roku 1528 do rokovaní s Turkami a ako prvý dostal od tureckého sultána Selima I. prísľub neobmedzovať slobodu Latinov žijúcich v Jeruzaleme 254. Po Františkovi európski panovníci, najmä francúzski králi, opakovane vstúpili do rokovaní s Turkami o postavení kresťanov v tureckých majetkoch. Takže v roku 1604 dostal Henrich IV. od sultána Ahmeda I. určité ústupky v tejto veci a povolenie pre jezuitov usadiť sa v Turecku; v roku 1673 dostal Ľudovít XIV. podobné ústupky od sultána Mohameda IV.; a v roku 1740 Ľudovít XV od sultána Mahmuda 255 . Vďaka týmto zmluvám bolo postavenie katolíkov v Turecku formálne celkom bezpečné, no v skutočnosti bolo neustále rovnako ponižujúce a neisté ako ostatní kresťania. Turci nevideli žiadny rozdiel medzi katolíkmi a nekatolíkmi a nedokázali pochopiť nadradenosť prvých nad druhými, napriek zosilneným a neustálym návrhom európskych veľvyslancov 256. Latiníci boli často vystavení tvrdému prenasledovaniu už len pre podozrenie zo snahy zviesť mohamedánov, či dokonca im podriadené kraje, na kresťanstvo. Takéto bolo prenasledovanie v roku 1727 v Sýrii, na ostrove Chios, v Konštantínopole a na iných miestach. Keď sa sultán Ahmed III. dozvedel, že „niektorí diabli od franských mníchov so zlými cieľmi a nesprávnymi úmyslami, ktorí cestujú a potulujú sa po krajine, priťahujú grécke a arménske regióny k ich prehnitému franskému učeniu, vydal nariadenie, ktoré zakazuje franským mníchom cestovať na iné miesta, okrem tých, kde žijú európski konzuli v súlade so zmluvami, a priťahovať tureckých poddaných k svojej viere“25. Dôsledkom tejto firmy bolo spomínané prenasledovanie, ktoré zastavil až energický zásah európskych veľvyslancov. Napriek tomu všetkému sa však latinskí misionári, najmä jezuiti, všemožne snažili zostať v Turecku a viedli najaktívnejšie propagandu, nie však medzi Mohamedánmi, ale medzi Arménmi či pravoslávnymi Grékmi a Slovanmi. Berúc do úvahy prísne zákony osmanského prístavu proti zvodcom a zvodcom, rozvážni jezuiti sa nikdy nerozhodli konať priamo a otvorene proti mohamedánstvu: všetko svoje úsilie smerovali proti schizmatikom, hoci vždy mali na mysli Mohamedána. Metódou jezuitov v tomto prípade bolo konvertovať tureckých kresťanov na latinizmus, ktorí boli bližšie k Mohamedanom a viac oboznámení s ich zvykmi, jazykom a povahou (tak to musí misionár nazývať), prostredníctvom nich pôsobiť na Mohamedánov, alebo aspoň poskytnúť západným mocnostiam legitímnejšie dôvody na ozbrojený zásah do záležitostí tureckých kresťanov, na zničenie tureckej kresťanskej nadvlády nad katolíkmi. Všetky misijné akcie jezuitov vo vzťahu k Mohamedánom sa obmedzovali len na to, že sa pri každej príležitosti pokúšali kázať po turecky, s nádejou, že ich možno nejaký Turek zo zvedavosti vypočuje, a pod zámienkou, že Gréci a Arméni doma hovoria po turecky. Tú istú poslednú metódu neustále používali protestantskí misionári, keď konali medzi mohamedánskym obyvateľstvom, napriek tomu, že zjavne mali vždy konať úplne inak, ako konali latinskí misionári. Luther, ako sme videli, ostro odsúdil pápežskú metódu propagandy medzi Mohamedánmi. Lutherovi nasledovníci sa neuspokojili len s tým, že ho odsúdili; Už od prvých štádií odlúčenia od latinskej cirkvi sa snažili naznačiť a sformulovať novú metódu propagandy, viac v súlade s duchom evanjelia. Počas Lutherovho života vydal Melaikhthon za asistencie niektorých jeho ďalších nasledovníkov zbierku materiálov pre poznanie mohamedánstva pod názvom: Mahumetis saracenorum principis vita ac doktrina. Tu v prvej časti je latinský preklad Alcoránu od Petra z Cluny s opravami a predslovom od Bibliandera, v druhej je niekoľko polemických a protimohamedánskych diel od Ricolda, Nikolaja Kubanského a iných, v tretej je niekoľko historických a etnografických článkov týkajúcich sa tureckej ríše. Celá táto zbierka bola vydaná s priamym cieľom poukázať misionárom na novú metódu obrátenia Mohamedánov prostredníctvom ústnej a písomnej súťaže s nimi a poskytnúť na to pomocné prostriedky. Ale tento cieľ nebolo možné dosiahnuť skoro a úplne, pretože nepokojné okolnosti nedávali protestantom dlho čas venovať sa misionárskej práci, uplatňovať a rozvíjať pokyny vydané zvestovateľmi. Keď sa zrodilo protestantské misionárstvo, ukázalo sa, že nie je celkom vhodné aplikovať tieto pokyny na prácu a že napomínať Mohamedána je často úplne nemožné. Preto protestanti postupne začali asimilovať latinské spôsoby propagandy, najmä tie, ktoré boli do istej miery vtlačené do latinskej domýšľavosti. Toto bola metóda kruhového objazdu, ktorú používali latinskí misionári v mohamedánskych krajinách. Protestantskí misionári, ktorí začali pôsobiť medzi Mohamedánmi, čoskoro dospeli k presvedčeniu, že „východné cirkvi, ak by mohli byť oživené a obnovené pre vitálne kresťanstvo (?), by mohli byť kľúčom k doteraz úplne nedostupnej mase Mohamedánov a prostredníctvom nich kľúčom k srdcu Ázie, že tak bolo potrebné, aby cez nich „najprv mohli evanjelizovať grécku a grécku cirkev“. vplyv na celý Mohamedánsky a pohanský svet Ázie“ 258. Keď si protestantskí misionári vypracovali takýto akčný plán, vytrvalo ho nasledovali, keď museli pôsobiť medzi Mohamedánmi, najmä v Turecku. Všetky ich misie medzi pravoslávnymi Grékmi, Arménmi a inými východnými kresťanmi žijúcimi v Tureckej ríši mali okrem prvého viditeľného cieľa, ktorým je obrátenie týchto kresťanov na protestantizmus, aj ďalší: „týmto kruhovým objazdom vrhnúť svetlo do temnoty vyznávačov islamu“ 259. Západní protimohamedánski misionári modernej doby sa teda očividne snažili konať prísne vypočítaným spôsobom podľa starostlivo premyslených plánov založených na praktických skúsenostiach. Zdá sa, že takýto postup by mal byť korunovaný úplným úspechom a priniesť vynikajúce výsledky. Dá sa to očakávať o to viac, že ​​nový západný misionár mal takmer vždy značné materiálne zdroje a nikdy mu nechýbali ľudia úprimne oddaní úlohe, vytrvalí, dobre pripravení a schopní. V skutočnosti sa to však nestalo. Z následnej histórie západných protitatárskych misií novoveku uvidíme, že tieto latinsko-jezuitské (v Indii a na Kryme) aj protestantské (na Kaukaze) boli rovnako neúspešné ako tie stredoveké. História západných protitatárskych misií modernej doby a) Jezuitská misia v ríši veľkých Mongolov v Indii od roku 1576 260 Indiu napadli mongolsko-tatárske kmene v rovnakom čase ako iné krajiny, presne vtedy, keď sa začali veľké dobyvačné hnutia týchto kmeňov. Nezbavila sa ani Džingischánových, ani Tamerlánových invázií a devastácií a navyše bola vystavená mnohým ďalším od susedných mohamedánskych panovníkov, ktorí v jej severozápadnej polovici založili niekoľko nezávislých štátov a šírili mohamedánstvo. Začiatkom 16. stor. (1505) Indiu napadol jeden z Timurových potomkov, jagatajský sultán Weber (1483 - 1530) 261 v krátkom čase dobyl značnú časť krajiny a založil slávnu a mocnú ríšu, známu ako ríša veľkého Mongola. Hlavným mestom tejto ríše bolo Dillí a dominantným, aj keď zďaleka nie univerzálnym náboženstvom bol mohamedánstvo, ktoré napriek násilným opatreniam dobyvateľov nedokázalo poraziť starodávny indický kult, ktorý zapustil príliš silné korene. Počas takmer celého obdobia cudzej nadvlády v Indii bol mohamedánstvo hlavne náboženstvom víťazov, ktorí boli počtom oveľa podradnejší ako porazení domorodci. Náboženský a národnostný rozdiel vytváral medzi Mongolmi a Indiánmi hlboké nepriateľstvo, v dôsledku čoho v Mongolskej ríši často dochádzalo k povstaniam a víťazi sa museli neustále báť o svoj pokoj a nadvládu, najmä v takých chvíľach, keď boli predovšetkým v nepriateľských vzťahoch so svojimi susedmi, alebo keď sa takýchto vzťahov báli. Obzvlášť napäté boli vzťahy indických Mongolov s Perziou, ktorá mala dlho nárok na vládu v Indii. Mongoli mali na druhej strane nemenej nebezpečných susedov. Začiatkom 16. stor. tu sa objavili Portugalci a rozhodli sa, využívajúc nezhody drobných domorodých princov, dobyť majetky v Indii. So zbraňami a politikou si naozaj skoro podmanili všetky pobrežné územia od Hormuzu v Perzskom zálive až po Malacca. Najväčšiemu vplyvu a moci sa tu tešili koncom 16. a začiatkom 17. storočia, práve v čase, keď ríša veľkého Mongola dosiahla svoj najväčší mocenský stupeň. Keďže moc Mongolskej ríše bola čisto vonkajšia a nemala pevné vnútorné základy a keďže jej inteligentní vládcovia dobre chápali krehkosť ich moci, existovali dostatočné dôvody na priateľské vzťahy medzi Mongolmi a Portugalcami, ktorí svojou vojenskou prevahou, vášňou pre dobývanie, mimoriadnou silou a odvahou vzbudzovali u svojich susedov spravodlivý strach a nevedomky ich podrobovali svojmu vplyvu. – Jezuiti využili túto silu a vplyv Portugalcov na založenie svojej misie v Mongolskej ríši, ktorej panovníci spočiatku, pričom považovali za výhodné byť s Portugalcami v priateľských vzťahoch, t.j. Hoci moc Portugalcov bola nebezpečná, podporovali jezuitov a dokonca im dávali nádej na konvertovanie na kresťanstvo, ale potom, keď táto moc začala upadať a Portugalci sa stali neškodnými, ochladli na všetky jezuitské machinácie a presvedčenia. Jezuiti vstúpili do Indie veľmi skoro. Toto bola jedna z ich úplne prvých a najskvelejších misií. Ešte v roku 1540 portugalský kráľ Ján III. (1521 - 1557), nespokojný s neúspechom františkánskej misijnej činnosti vo svojom indickom majetku, a keď sa dozvedel o založení nového rádu, požiadal Loyolu, aby tam poslala niekoľkých misionárov. V dôsledku tejto žiadosti poslal Loyola jedného zo svojich prvých a najlepších kamarátov Františka Xaverského, ktorý v roku 1542 dorazil do Goy s rozsiahlymi právomocami od pápeža a portugalského kráľa. S pomocou portugalských zbraní tu Xavier v krátkom čase zničil všetky pohanské chrámy, ktoré mohol, prinútil mnohých Indov, aby sa stali latiníkmi a františkánsky seminár v Goe premenil na jezuitské kolégium sv. Pavla. Čoskoro mu bolo na pomoc vyslaných 20 ďalších jezuitov, ktorí začali budovať svoje kolégiá, rezidencie a iné inštitúcie po celej Indii a prenikli aj do portugalských majetkov Bengálska, odkiaľ sa snažili zistiť, ako by bolo výhodnejšie dostať sa do majetku Mongolov. Mongolskej ríši v tom čase vládol Akbar (1555 - 1605), inteligentný, pomerne vzdelaný a zvedavý panovník 262 (1). V úcte k vojenskej prevahe Portugalcov a k európskemu vzdelaniu udržiaval pomerne priateľské a živé vzťahy s portugalskými kráľmi a ich indickými miestodržiteľmi, ktorí mali prísne rozkazy sponzorovať jezuitov a všemožne pomáhať ich misijným podnikom. Okolo roku 1576 Anton Cabral, ktorý bol na Akbarovom dvore ako splnomocnený veľvyslanec portugalského miestodržiteľa, a ďalší Portugalčan Peter Tavero, hovoriaci o rôznych politických témach, začali hovoriť aj o náboženstve a podarilo sa im zaujať cisára v prospech kresťanstva. Dôsledkom toho bolo, že Akbar dovolil jednému z bengálskych misionárov na svoje územie. Nie je známe, do akého rádu tento misionár patril, no s najväčšou pravdepodobnosťou to bol jezuita, pretože jeho činy tu jednoznačne smerovali k príprave bezpečnej pôdy pre trvalé usadenie sa jezuitov v Mongolskej ríši. Tento misionár sa celkom zblížil s Akbarom, ktorý sa, akoby len pre väčšie pohodlie pri rozhovore s ním, prekvapivo rýchlo naučil portugalský jazyk. Čoskoro sa Akbar natoľko začal zaujímať o učenie evanjelia, že sa rozhodol pozvať na svoj dvor toľko jezuitov, koľko mohol poslať. Akbar uskutočnil svoj úmysel a poslal jezuitom, ktorí žili v Caen Collegium svätého Pavla, tento list: "Akbar, veľký cisár sveta, ctihodným otcom svätého Pavla. Posielam k vám Ebadolu s tlmočníkom, aby vám dosvedčil priazeň, ktorú mám k vám, a aby som vás v mojom mene požiadal, aby ste poslali svoje vzácne knihy a znalosť môjmu dvoru môjmu dvoru. hlboké tajomstvá vášho náboženstva. Mám túžbu získať poučenie o vašom náboženstve a prijať ho. Z toho môžete usúdiť, že vaši otcovia tu budú prijatí s potešením a cťou. Nech prídu a nech si sú istí, že nebudem obmedzovať ich slobodu, ak sa budú chcieť vrátiť do Goa. Nech teda dúfajú v moju ochranu 263. Jezuiti mali z tohto listu veľkú radosť: práve na toto čakali. Goanský provinciál jezuitov vybral pre novú misiu hneď troch najdôveryhodnejších kňazov, otca Rodolpha Acquavivu, synovca vtedajšieho generála jezuitov, slávneho Claudia Acquavivu, otca Antona Montserrata a Františka Henriqueza, rodeného Peržana, ktorý by mohol slúžiť ako vynikajúci prekladateľ. Acquaviva bol vymenovaný za šéfa misie. Misionári, vybavení podrobnými tajnými inštrukciami, okamžite vyrazili na miesto určenia, vzali so sebou Alkoran, ako sprievodcu pre nadchádzajúce súťaže s Mohamedánmi, a dary, ktoré odovzdali cisárovi, menovite: krásne vytlačenú Bibliu v štyroch jazykoch a dve ikony - svätého Jána Krista a svätých Panny. Cisára našli vo Fetipure a boli prijatí veľmi priateľsky a priaznivo. Akbar zrejme prijal ich dary s hlbokou úctou: položil si Bibliu na hlavu ako posvätnú knihu a pobozkal ikony. Jezuiti, ako bolo ich zvykom, prichádzali na dvor v tej najskromnejšej podobe, ako skutoční mnísi žobravých. Akbar, keď videl ich žobrácky vzhľad, im ponúkol značné množstvo peňazí na uspokojenie ich nevyhnutných potrieb. Ale jezuiti tento návrh rezolútne odmietli prijať, ospravedlňujúc sa svojím sľubom nelaskavosti a tvrdili, že tento sľub dodržiavajú tak prísne, že ich nič nemôže prinútiť ho porušiť. Akbarovi sa to veľmi páčilo a celú noc sa rozprával s misionármi. Akbar prejavil veľkú zvedavosť a vyjadril túžbu dôkladne sa zoznámiť s princípmi kresťanského náboženstva. Na jeho žiadosť sa v paláci každú sobotu konali riadne debaty medzi misionármi a mohamedánskymi učencami a on sám bol na nich neustále prítomný. Čo sa týka samotného priebehu, smerovania a obsahu týchto debát, jezuiti uvádzajú len toľko, že počas súťaží útočili najmä na praktickú stránku mohamedánskeho náboženstva, a to na zmyselnosť, ktorú zaväzuje svojich vyznávačov, a na násilie, ktoré predpisuje na jej šírenie. Akbar zrejme súhlasil s argumentmi jezuitov a uznal v tomto smere výhodu kresťanstva. „Kresťania,“ povedal, „ sa rozšírili po celej zemi, prelievali svoju krv a islamizmus získal prevahu na východe, prelievajúc krv iných. Cisár však napriek všetkému úsiliu jezuitov nevyjadril rozhodnú túžbu prijať kresťanstvo a úplné uznanie nadradenosti kresťanstva nad mohamedánstvom, takže jezuiti spočiatku tušili úprimnosť tých súcitných prejavov, ktoré si Akbar niekedy dovolil vysloviť o kresťanstve. Jezuiti správne verili, že akbarovmu láskavému zaobchádzaniu s nimi a jeho niekedy lichotivým komentárom o kresťanstve netreba pripisovať veľký význam; to všetko by sa dalo vysvetliť aj inak, politickými pohnútkami a prefíkanosťou, ktorú východní panovníci často zaháňajú do naivných extrémov a v dôsledku čoho často vôbec nehovoria, čo si myslia. Šéf misie Acquaviva preto považoval za potrebné konať rozhodnejšie. Keď si vybral vhodnú chvíľu, pristúpil k Akbarovi a požiadal o rozhodné vysvetlenie. "Pane," povedal, "nie ste si vedomý podmienok, za ktorých sme zanechali hojné výhody, aby sme vám ohlasovali Krista. Sľúbili ste nám, že nebudete brániť nášmu odchodu, ak semeno Božieho slova zostane vo vašom srdci neplodné. Preto sa vás rozhodnem požiadať, aby ste stanovili obdobie, počas ktorého budete dôkladne premýšľať a rozhodnúť sa prijať kresťanstvo alebo zostať Mohamedánom." Akbar na to reagoval veľmi vyhýbavo; nepresviedčal ich, aby zostali, neurčil konkrétny dátum, no ani ich celkom nezbavil nádeje na jeho obrátenie. „Taká vážna zmena,“ povedal, „je v rukách Božích: pre seba neprestanem prosiť Boha o osvietenie a pomoc“ 264. Keďže sa im nepodarilo prinútiť Akbara k rozhodnému kroku týmto spôsobom, jezuiti sa predsa len dozvedeli, že nie je nepriateľský voči kresťanstvu, že ich potrebuje a ako sa zdá, vo všeobecnosti dosiahli, že sa im tento rozhovor stal ešte lepším, priaznivejším. Akbar usadil jezuitov vo svojom paláci, umožnil im zriadiť si tu kresťanskú kaplnku, kde mohli bez váhania viesť kresťanské bohoslužby a kam sa často prichádzal porozprávať s misionármi aj sám cisár. Dokonca inštruoval o. Montserrat vychoval svojho druhého syna, trinásťročného Pashariho, ktorý by za priaznivých okolností mohol byť následníkom trónu. Ak vezmeme do úvahy fakt, že cisár bol Mohamedán a že Mohamedánstvo tu bolo dominantným náboženstvom, tak sa nedá nevidieť, že jezuiti urobili obrovský pokrok, že položili pevný základ pre misiu a vo všeobecnosti urobili veľa, hoci ešte nikoho neobrátili. Mohli urobiť ešte viac, najmä pre šírenie kresťanstva medzi Akbarovými poddanými, modloslužobníkmi a mohamedánmi, keby chceli využiť všetky výhody, ktoré dostali od tohto panovníka. Mohli slávnostne a slobodne vykonávať kresťanské obrady: - a raz, pri príležitosti pohrebu Portugalčana, zorganizovali veľkolepý náboženský sprievod na uliciach Fetipuru - jav takmer nemysliteľný v mohamedánskom štáte. Okrem toho mohli slobodne kázať kresťanstvo všetkým Akbarovým poddaným, ktorí mohli prijať nové náboženstvo bez strachu z akéhokoľvek prenasledovania zo strany vlády. Ale jezuiti podľa starého latinského zvyku radšej najprv obrátili panovníka a potom cez neho pôsobili na svojich poddaných. „Hoci Akbar,“ hovorí Henrion, „tým, že umožnil svojim poddaným prijať evanjelium, otvoril jezuitom pole, v ktorom sa ich horlivosť, ktorá sa na dvore ukázala ako zbytočná, pôsobila plodne, misionári si neboli vedomí toho, aké ťažké je obrátiť mohamedána: sotva niečo ich mohlo odvrátiť od náboženstva založeného násilím, okrem moci štátu, alebo obrátili svoju pozornosť na všetku revolúciu26. Akbara a nasmeroval všetko úsilie na to, aby ho presvedčil o nadradenosti kresťanského náboženstva a prinútil ho k rozhodnému kroku, no Akbar im stále dával určitú nádej, no neodvážil sa urobiť rozhodný krok, napriek tomu, že jezuiti nevynechali jedinú príležitosť a využili každú vhodnú chvíľu, aby ho povzbudili k rozhodnému činu Akbar často navštevoval triedu, kde Montserrat dával lekcie svojmu synovi Pasharimu. Raz v jeho prítomnosti začal mladý princ svoju lekciu slovami: „v mene všemohúceho Boha“. "Pridaj môjho syna," povedal Akbar, "a Ježiša Krista, pravého proroka." Potom vošiel do jezuitskej kaplnky, klaňal sa pred oltárom a vyjadril túžbu porozprávať sa s misionármi. "Vieš," povedal, "akú úctu mám k náboženstvu, ktorému si ma sám učil. Všetko mi hovorí v jeho prospech: Mesiášove zázraky, potvrdené aj Alcoranom, správna morálka evanjelia, jeho potvrdenie utrpením - to všetko ma podnecuje považovať Ježiša Krista za proroka a Božieho posla. Ale keď pozdvihneš moju osobu v jemnostiach tvojho strateného ducha." vysvetli mi,“ dodal, „večné zrodenie Slova z bytosti Otca a Jeho zázračné vtelenie v čase, vtedy budem súhlasiť, aby som uveril všetkému, čo mi ponúkaš.“266 Je zrejmé, že Akbar ešte ďaleko nezašiel v chápaní kresťanstva a vo svojich názoroch na I. Krista sa plne postavil na hľadisko Koránu. I. Krista nepovažoval za nič viac ako za proroka. Ale jezuitom stačilo, že nemal ten fanatizmus a nenávisť ku kresťanstvu, ktorá je taká bežná u mohamedánov. Na základe postoja, že I. Kristus je prorok a posol Boží (s čím súhlasil aj samotný Akbar) a že vyšetrovatelia by mali veriť Jeho slovám, ako slovám proroka, posla božej vôle, začali misionári pomocou slov I. Krista požičaných z Evanjelia vysvetľovať Akbarovi kresťanské učenie o Božstve I., atď., Osobám Akbara Krista, zrejme, bolo úplne presvedčené o trojici. hádky misionárov a bol mimoriadne vzrušený, ale všimol si, že opustiť náboženstvo svojich otcov a stať sa kresťanom bolo pre neho príliš nebezpečné ako pre cisára a príliš ťažké ako pre človeka, ktorý je zvyknutý prispôsobiť svoj život zmyslovým názorom Koránu. Vo všeobecnosti bolo pre Akbara hlavnou prekážkou prijatia kresťanstva politické nebezpečenstvo; Čo sa týka mohamedánskych zvykov, jezuiti ho mohli urobiť zhovievavým, podľa ich bežnej misionárskej praxe. Preto sa jezuiti rozhodli zamerať najmä na odstraňovanie politických prekážok. Náboženské a kmeňové nepriateľstvo medzi víťazmi a porazenými v Mongolskej ríši hrozilo neustálymi nepokojmi a mohlo skôr či neskôr úplne otriasť mocou Mongolov. Jedným z najistejších prostriedkov pre Akbara, ako postaviť svoju moc na pevných základoch, by mohlo byť zavedenie jedného náboženstva medzi jeho poddaných a zlúčenie heterogénnych náboženských a kmeňových prvkov do jedného. Aké náboženstvo by sa malo zaviesť na tento účel? Víťazi, mohamedáni, nemohli ani len pomyslieť na to, aby prešli na modlárstvo, pretože aj oni veľmi silno cítili nadradenosť svojho náboženstva nad náboženstvom porazených. Porazení hinduisti zase veľmi ťažko konvertovali na mohamedánstvo, pretože nenávideli svojich víťazov a boli príliš naviazaní na svoje staroveké náboženstvo, ktoré, keďže medzi nimi existovalo mnoho storočí, príliš úzko splynulo s ich životmi. Pravda, Mohamedáni mali zrejme na svojej strane prostriedky, ako získať prevahu svojho náboženstva a zjednotiť v jeho hĺbke všetkých, porazených aj víťazov, keďže mali v rukách vládnu moc. Skúsenosti však ukázali, že tento liek bol veľmi nedostatočný; Mohamedáni mohli šíriť svoje náboženstvo medzi im podriadených modloslužobníkov buď presviedčaním alebo násilím. Ale nebolo v povahe Mohamedánov a nie v duchu ich náboženstva presviedčať a použitie násilia bolo mimoriadne nebezpečné, pretože bolo oveľa viac modloslužobníkov ako Mohamedáni. Bolo teda potrebné nejaké iné náboženstvo, ku ktorému by mohli byť víťazi aj porazení ľahostajní a ktoré by prekonalo mohamedánstvo aj modlárstvo. Toto by mohlo byť kresťanské náboženstvo, ktoré jezuiti tak úspešne šírili v Indii, najmä v portugalských majetkoch. Toto všetko vymysleli jezuiti veľmi šikovne a dôkladne a mohli ľahko zaujať inteligentného, ​​moci bažiaceho panovníka, ktorý nechcel nič iné, len čo najsilnejšie potvrdenie svojej moci. Na to všetko bolo potrebné upozorniť Akbara a presvedčiť ho, aby uskutočnil plány, ktoré vypracovali jezuiti na náboženské zjednotenie mohamedánov a modloslužobníkov. Aby si misionári zaistili istejší úspech, pritiahli na svoju stranu obľúbeného ministra cisára Abula Fazla, muža úplne ľahostajného v otázkach náboženstva, ktorému však veľmi prirástla k srdcu sila mongolskej nadvlády v Indii a rozhodol sa pôsobiť na Akbara prostredníctvom neho, a nie priamo. Abul Fazl bol úplne unesený plánmi jezuitov a stal sa ich poslušným nástrojom. Upozornil cisára, že Muhammadanizmus ako náboženstvo víťazov Hinduisti nikdy neprijali, poradil mu, aby vyskúšal, či kresťanstvo samo môže nahradiť mohamedánstvo a modlárstvo v Hindustane, a aby ho rýchlo presvedčil, aby prijal jeho radu, začal sa s ním neustále rozprávať o I. Hrnstovi, o všeobecnom plnení všetkých povinností ao povinnostiach. misionár. Výsledky boli veľmi priaznivé. Jezuitské plány na zjednotenie Mongolov a Hindov sľubovali zjavné výhody pre upevnenie moci dobyvateľov a bolo by príliš nepraktické ich zanedbať a nechať bez dozoru. Akbar zrejme z týchto plánov veľmi profitoval. Zrazu pocítil mimoriadnu lásku ku kresťanstvu a dal misionárom nádej na rozhodný čin. Zdalo sa, že všetko úsilie jezuitov bolo pripravené na to, aby bolo korunované úplným úspechom, keď zrazu Akbarova „vznikajúca viera“ prešla skúškou. Pathani, jeden z indiánskych kmeňov podliehajúcich Mongolom, boli rozhorčení a hrozili, že zvrhnú moc Akbara. Do čela povstalcov sa dostal cisárov brat Muhammad Hakim Mirza a hrozilo, že celé povstanie bude mať podobu ozbrojeného protestu Mohamedanov proti zbehnutiu cisára. Mullahovia kázali, že toto povstanie bolo prejavom Božieho hnevu voči odpadlíkovi. Akbar sa začal vážne báť o svoju moc, bol nútený rozísť sa s jezuitmi a začal sa správať opatrnejšie. Takmer úplne zastavil svoje stretnutia a rozhovory s nimi a odstránil ich zo svojho paláca. Jezuiti začali zúfať a uvažovať o návrate do Goa, no Abul Fazl ich nezradil. Naďalej podporoval Akbara v jeho predchádzajúcich zámeroch a priniesol povzbudivé správy. "Cisár," povedal raz Abul Fazl, "rád by ťa videl v paláci. Politické kalkulácie mu však bránia verejne sa hlásiť v prospech kresťanského náboženstva, ktoré si mu kázal. Sám som ho včera videl, ako si s úctou kladie evanjelium na hlavu - česť, ktorú neudelil Alcoranovi, keď mu bol odovzdaný čas, aby sa mu obrátilo a začalo sa Wait." úspešne.“267 Postavenie jezuitov sa totiž čoskoro zmenilo k lepšiemu. Vzbura bola potlačená a Akbar sa k nim začal správať ešte priaznivejšie. Toto povstanie, ak na jednej strane vystrašilo Akbara a prinútilo ho k väčšej opatrnosti, na druhej strane ho malo posilniť v jeho doterajších zámeroch, pretože potvrdilo myšlienku, že v záujme upevnenia moci a zabezpečenia mieru je potrebné brať vážnejšie náboženské záležitosti a prijať opatrenia na zjednotenie mohamedánov a pohanov. Preto, len čo nebezpečenstvo pominulo, Akbar opäť začal svoje stretnutia s jezuitmi a rozhovory s nimi o náboženstve a nakoniec ich a svojho najstaršieho syna poučil o európskych vedomostiach. Akbar však stále váhal s prijatím rozhodných opatrení, pričom ako dôvod uviedol svoje pokrvné spojenie s mohamedánstvom a obtiažnosť boja proti nemu. Táto pomalosť netrpezlivých misionárov nepotešila a opäť začali žiadať o povolenie vrátiť sa do Goa. Akbar nesúhlasil s ich žiadosťami. "Vieš, môj otec," povedal Acquaviva, "ako potrebujem tvoju prítomnosť. Čím ťažšie je vyriešiť moje putá, tým viac potrebujem skúsené ruky na rozuzlenie všetkých uzlov. Naozaj ma necháš v takých extrémoch? Pomoc jezuitov bola skutočne potrebná. Akbar sa zrejme rozhodol konečne začať realizovať svoje plány a potreboval skúsených vodcov. Jezuiti zostali a tiež podnikli rozhodné kroky. Zdá sa, že urobili veľké ústupky na úkor čistoty kresťanského učenia a začali pripravovať násilnú revolúciu. Keďže sa však nechceli vystaviť nebezpečenstvu počas občianskych sporov, snažili sa konať tajne a opatrne a zrejme chceli vyčistiť javisko pre budúce udalosti, aby v prípade neúspechu nestratili príliš veľa. Acquaviva napísal provinciálovi rádu, že by stačilo nechať jedného jezuitu u Akbara, aby sledoval jeho dispozície. Výsledkom bolo, že Gepriket musel ísť do Goa, Montserrat so svojím miláčikom do Lagore a Acquaviva zostal sám s Akbarom vo Fetipure, „aby dohliadal na dobré chvíle cisára“. Tu Acquaviva vstúpil do najužšieho vzťahu s cisárom, takže mohamedánska strana bola mimoriadne znepokojená a misionárovi opakovane hrozilo, že príde o život. Nie je s určitosťou známe, aký bol obsah Acquavivových rozhovorov s cisárom, ale ak to možno posúdiť z nasledujúcich udalostí, potom bolo s najväčšou pravdepodobnosťou všetko úsilie misionára zamerané na presvedčenie Akbara, aby násilne zaviedol, ak nie skutočné kresťanstvo, tak aspoň skreslené prímesou muhammadanizmu a pohanstva, vo všeobecnosti nejakého druhu kresťanstva. Je pravda, že jezuiti robia všetko pre to, aby sa vylúčili z účasti v tejto záležitosti, a samotná myšlienka zavedenia tohto druhu kresťanstva sa pripisuje čiastočne Abul-Fazlovi, čiastočne samotnému Akbarovi, ktorý v dôsledku svojich vojenských úspechov o sebe príliš sníval. Ale napriek tomu vec zostáva dosť podozrivá a účasť jezuitov v nej je takmer istá. Takáto myšlienka by sotva mohla napadnúť Akbara alebo jeho ministra: hoci obaja boli k náboženstvu vo všeobecnosti a zvlášť k mohamedánskemu náboženstvu dosť ľahostajní, predsa boli vychovaní v muhammadanizme, boli hrdí na svoj mongolský pôvod a nepochybne boli pod silným vplyvom jezuitov. Medzi jezuitmi bol tento spôsob konania veľmi bežný: pre Číňanov tvorili iné náboženstvo, takmer úplne odlišné od kresťanského; Obrovské ústupky urobili aj Indom a Japoncom na úkor čistoty kresťanského učenia s cieľom následne privyknúť konvertitov na skutočné kresťanstvo. Preto v tom čase nikto neveril, že Akbarovo správanie je nezávislé od jezuitských vplyvov. Mohamedáni zahoreli strašným hnevom voči Acquavivovi a cisár, ktorý opustil Fetipur, aby začal vojenské opatrenia na náboženské zjednotenie svojich poddaných, mu ponúkol stráž. Ale jezuita, ktorý tým nechcel vzbudiť ešte väčšie podozrenie u Mohamedanov, nesúhlasil a povedal, že je celkom chránený nádejou v Boha a že je pre neho lepšie zahynúť, ako túto nádej postrádať. Vojna, ktorá sa odohrala, a víťazstvá, ktoré získal Akbar, slúžili ako priaznivá okolnosť na začatie realizácie jezuitských plánov. Akbar otvorene vyhlásil nové náboženstvo za dominantné a vyhlásil sa za „Sho-jeladdina“, teda za mocného kráľa vládnuceho zákona. Toto nové náboženstvo nebolo ničím iným ako zmesou kresťanstva s mohamedánstvom a brahmanizmom, ale do akej miery jedno alebo druhé náboženstvo v tejto zmesi prevládalo, je ťažké rozhodnúť. O tejto okolnosti, ani o priebehu udalostí v čase, keď Akbar začal uskutočňovať vyššie uvedené plány, jezuiti neuvádzajú žiadne podrobnosti. Pravdepodobne sa Akbar stretol s najsilnejším odporom a bol čoskoro nútený vec opustiť. Aj jezuiti sa zrejme čoskoro presvedčili o neuplatniteľnosti svojich plánov a vopred sa rozhodli ponechať vzrušenú revolúciu jej vlastný priebeh. Acquaviva, keď sa dozvedel o Akbarovej rozhodnej akcii, odišiel do Lagore, kde bol vtedy cisár, a začal žiadať o povolenie vrátiť sa do Goa. "Pane," povedal Akbarovi, "nastal čas môjho odchodu. Je neslušné, že si ma necháš dlhšie pri sebe a dovolíš mi zostať dlhšie na tvojom dvore. Využil si poznanie, ktoré sme ti sprostredkovali o kresťanstve, len aby si ho zneuctil tým, že si ho zamenil za modlárstvo a mohamedánsku bezbožnosť. Pokušenie na mňa, túto inováciu a inováciu padá čiastočne mojou povinnosťou." protestovať proti tomu verejným popretím Môj dobrovoľný odchod ukáže, že revolúciu, ktorú začínate, nepripravovali moje návrhy.“ 269. Akbar sa snažil udržať si Acquaviva, ktorého veľmi miloval, ale potom, pravdepodobne pochopil skutočný zmysel svojho činu, ustúpil a so cťou ho nechal odísť, pričom mu na znak svojej náklonnosti dal na rozlúčku dar jednej kresťanskej rodiny otrokov. S touto korisťou, „vytrhnutou z nevery“, sa Acquaviva vrátil do Goa, odkiaľ ho provinciál poslal ako misionára a rektora kolégia na ostrov Salzetta. V roku 1583 ho tam zabili modloslužobníci, mesiac po jeho návrate z Mongolskej ríše. Montserrat pravdepodobne opustil túto ríšu ešte skôr ako Acquaviva, keď ho Akbar vyslal ako veľvyslanca k španielskemu kráľovi Filipovi. Túto úlohu už nestihol splniť a v roku 1589 bol poslaný ako misionár do Habeša, no ani tam sa mu nepodarilo preniknúť a po rôznych dobrodružstvách sa v roku 1596 vrátil do Goy. Tým sa však pokusy jezuitov zaviesť kresťanstvo do Mongolskej ríše neskončili. Jezuiti, ktorí sa sami stiahli z tejto ríše, zanechali za sebou svojho horlivého nasledovníka Abula Fazla, ktorý naďalej podporoval neúspešného cisára v jeho predchádzajúcich zámeroch a dispozíciách. Poradil mu, aby povolal nových jezuitov, ktorí by pod jeho záštitou dokázali dosiahnuť svoj cieľ. V dôsledku toho Akbar poslal nový pozývací list Panjezuitom s nasledujúcim obsahom: "V mene Pána. Najmocnejší a nepremožiteľný cisár Akbar pozdravuje Svätých Otcov. Pavol, ktorí máte priazeň u Boha, požívajte dary Ducha Svätého, poslúchajte zákon Mesiáša a privádzajte ľudí k poznaniu pravdy. Čo hovorím teraz, dostal som od vás česť a bohatstvo, ktorí opovrhujete svetom. Starostlivo som preštudoval všetky náboženstvá sveta a cítim však, že som stále nespokojný s tajomstvami kresťanského náboženstva, a preto si želám získať dokonalejšie pokyny prostredníctvom vašich Otcov, ktorých milujem a ktorých rozhovor mi prinesie potešenie. Arménsky Grimon, ktorý vám odovzdá môj list, ma uistil, že medzi našimi ľuďmi nájdem skúsených ľudí, ktorí sú schopní vyriešiť všetky moje pochybnosti. Príďte sem teda zneuctiť všetkých učiteľov mohamedánskeho zákona a buďte si istí, že sa budem radovať z vašich víťazstiev. Ak sa misionári, ktorých mi posielate, chcú pevne usadiť v mojom hlavnom meste, potom im poskytnem domov a ešte väčšie privilégiá, než aké mali predtým. Ak uznajú za najlepšie vrátiť sa do Goy, potom im dám povolenie a so cťou ich prepustím“ 270. K tomuto listu bola pripojená značná suma peňazí, ktorú mal nositeľ listu, arménsky diakon Grimon, pravdepodobne prívrženec jezuitov, rozdeliť chudobným v Goe. Na základe žiadosti obsiahnutej v tomto liste boli na Akbarov dvor menovaní dvaja jezuiti, Edward Leighton a Christophe de Vega. Po príchode do Lagore v roku 1591 zistili, že cisár, súdiac podľa jeho vzhľadu, bol vážne oddaný kresťanstvu. Prepustil všetky ženy svojho seraglia a nechal si len jednu manželku. Na verejnosti dodržiaval mnohé kresťanské rituály: na sviatok Usnutia Bohorodičky postavil vo svojich komnatách trón, umiestnil naň obraz Bohorodičky a uctieval ho spolu so svojimi deťmi a dvoranmi, ktorí za to dostávali dary od svojho panovníka. Misionárov prijal mimoriadne láskavo, umožnil im otvoriť školu na výučbu hinduistov čítať a písať po portugalsky, často sa s nimi rozprával o kresťanskom náboženstve a zároveň mu vyjadril veľké sympatie a úctu. Ale „prekvapený kresťanským náboženstvom, neprijal ho“, a to bolo mimoriadne nepríjemné pre misionárov, ktorí horeli „netrpezlivosťou a žiarlivosťou, ktorá vylučovala akékoľvek oneskorenie“ 271. Keďže neboli spokojní so slobodou kázania a povýšeneckou priazňou Akbara a neuspokojili ich pokojné misionárske aktivity, rozhodli sa opustiť svoje miesto a bez povolenia sa vrátili do Goa. Tento počin misionárov, nezhodný s jezuitskou disciplínou a názormi vyšších orgánov, sa generálovi jezuitov veľmi nepáčil. Vyjadril svoju krajnú nevôľu a rozhodol sa poslať nových misionárov do Mongolskej ríše. Na tento účel boli vybratí Jerome Xavier, synovec slávneho apoštola Indie Františka Xaverského, a Emmanuel Pinheiro. Po obdržaní menovania a náležitých pokynov išli misionári na dvor Akbara a dorazili do Lagore v máji 1595. Akbar ich ako zvyčajne prijal veľmi láskavo a dal im ubytovanie v blízkosti svojho paláca, na bezpečnom mieste na brehu Gangy. Na ich prvom stretnutí ukázal misionárom ikony I. Krista a Bohorodičky, ktoré mu darovali predchádzajúci misionári a ku ktorým sa správal s veľkou úctou. – Keď jezuiti videli ikony, poklonili sa pred nimi. Ich príklad, ako výsledok detinského napodobňovania, nasledoval vnuk Akbara, ktorý tu bol, syn následníka trónu. To Akbara pobavilo a povedal svojmu vnukovi: "Syn môj! Nech sú tvojimi otcami títo európski kazatelia: napodobňujte ich, poslúchajte ich pokyny, a tak sa staňte hodnými vládnuť obrovskej krajine, ktorú som pre vás dobyl." Jezuiti si tieto slová dobre zapamätali v nádeji, že tohto budúceho vládcu Mongolskej ríše dostanú na vzdelanie a tým sa ešte viac zvýši šanca na budúce etablovanie kresťanstva medzi Mongolmi. Aj za súčasného stavu však mohli dúfať vo veľa. Jeden z cisárových synov bol ich žiakom; im sám cisár prejavil mimoriadnu priazeň a dokonca úctu. Keď sa priblížili k jeho trónu, vždy ich pozdravil úklonom hlavy a posadil ich blízko seba – toto vyznamenanie si nectil ani vyslancov, ani zvrchované osoby – svojich poddaných, ktorí občas prichádzali na jeho dvor. Často bol prítomný na slávnostiach, ktoré jezuiti slávili vo svojej kaplnke, zúčastňoval sa na ich modlitbách a spolu s nimi kľačal pred kresťanským oltárom. Okrem toho dal Akbar misionárom miesto na stavbu chrámu a sľúbil, že ponesie všetky náklady na jeho výstavbu. Jezuiti sa snažili využiť všetky prostriedky, aby v Akbarovi vyvolali odhodlanie prijať krst. Xavier, aby presvedčil Akbara. v pravde a nadradenosti kresťanstva a konkrétne rímskeho kresťanstva, napísal pre neho v perzštine dejiny I. Krista a dejiny svätej Petry 272. Akbar podľa misionárov čítal tieto knihy s radosťou 273. – No napriek tejto vonkajšej, veľmi nápadnej priazni voči kresťanstvu Akbar nielenže neprijal krst, ale z politických dôvodov a pre svoju ľahostajnosť ku všetkým náboženstvám sa niekedy snažil zapáčiť sa aj modlárstvu. Na Veľkú noc roku 1597 sa v snahe polichotiť pohanom rozhodol sláviť v súlade s ich zvykmi sviatok na počesť slnka. Oslavu však pokazila búrka: palác sa vznietil od blesku a bol zničený požiarom spolu s obrovským množstvom šperkov, ktoré sa v ňom nachádzali. Xavier využil príležitosť upozorniť Akbara na tento požiar ako na jasný trest od Boha a zjavne urobil na cisára silný a veľmi priaznivý dojem pre kresťanstvo. Odvtedy sa Xavier stal Akbarovým nerozlučným spoločníkom. Keď si okolnosti vyžiadali Akbarovu prítomnosť v Kašmíre, Xavier a ďalší jezuita, Benedict Goes, ktorý nedávno prišiel z Goy, aby pomohol prvému z nich, ho mali sprevádzať. tam 274. Medzitým Akbara začali prenasledovať rodinné nešťastia. V roku 1599 zomrel jeho najstarší syn Murad Mirza. To mohlo jezuitov potešiť, keďže následkom trónu sa tak stal Akbarov druhý syn, žiak Montserratu, Pashariho alebo Daniela Mirzu. ale po čase aj zomrel. Smrť tohto zjavne milovaného syna urobila na starého cisára vážny dojem. Stal sa nábožnejším a vnímavejší k napomínaniam misionárov, ktorí smrťou Pašariho tiež veľa stratili a stratu si chceli kompenzovať krstom cisára. Nie je však známe, či svoj cieľ dosiahli. Akbar zomrel 13. októbra 1605 v Agre a bol pochovaný neďaleko tohto mesta vo veľkolepej hrobke, ktorú si sám postavil. V interiéri tejto hrobky neskôr našli, predtým skrytý za nádhernou tapetou, krucifix a dve kresťanské sochy svätých panien a Ignáca z Loyoly. Na základe toho si myslia, že pred svojou smrťou, hoci možno tajne, prijal Akbar krst 275. Zatiaľ čo sa Jerome Xavier pokúšal obrátiť Akbara, jeho súdruh Pineiro bol zaneprázdnený kázaním kresťanstva Akbarovým poddaným v Lagore, kde už bol postavený kostol. Pineiro sa tu najskôr stretol s veľkými ťažkosťami: mohol krstiť iba umierajúcich a potom iba podvodom 276. Postupne náboženskými obradmi zaujal hinduistov v prospech kresťanstva a tí ochotne začali misionárovi dovoľovať vykonávať obrad krstu na sebe, vo väčšine prípadov bez toho, aby tomuto obradu pripisovali nejaký význam. „V roku 1598 sa v Lagore slávilo Narodenie Krista tým najslávnostnejším spôsobom: 20 dní boli vystavené jasle, do kostola sa hrnuli mnohí katechumeni s palmami v rukách a boli pokrstení“ 277. V tom istom roku, na sviatok Turíc, bol udelený krst mnohým katechumenom. Obrad bol veľkolepý: ulice Jiaropy boli pokryté konármi, aby zmiernili slnečné teplo. Tamburíny, bubny a iné nástroje predchádzali neofytom, ktorí išli v sprievode do kostola. Pineiro ich čakal pri dverách a pokrstil ich vzhľadom na množstvo ľudí, ktorých prilákala správa o predstavení 278. Čoskoro prišiel ďalší jezuita, Carsi 279, aby pomohol Pineirovi a proces obrátenia prebehol ešte úspešnejšie. Toto pokračovalo až do Akbarovej smrti. Ale ani po tejto udalosti sa záležitosti jezuitov nezhoršili, ako by sa niekto mohol báť. Akbarovým nástupcom sa stal jeho syn Selim, ktorý po svojom nástupe prijal meno Jegangir. Jezuiti o ňom napísali, že bol menej naklonený kresťanstvu ako jeho otec, že ​​„ak sa mu niečo na kresťanskom náboženstve páčilo, tak len sloboda v konzumácii vína a všetkých druhov jedál“ 280. Na začiatku svojej vlády sa totiž snažil politicky vystupovať ako horlivý mohamedán a raz dokonca nariadil násilnú obriezku dvoch kresťanských detí. Ale v skutočnosti, hlboko vo vnútri, bol k mohamedánstvu rovnako ľahostajný ako jeho otec. Len čo nový cisár pocítil, že je už pevne usadený na tróne, začal sa ku kresťanstvu správať rovnako priaznivo a tolerantne ako Akbar. Napriek mohamedánskej averzii voči všetkým druhom obrazov, najmä posvätným predmetom, Jegangir zaplnil svoj palác v Agre kresťanskými ikonami. V galérii, kde dával audiencie, boli na najvýznamnejších miestach umiestnené ikony Spasiteľa a niektorých svätých: Jána Krstiteľa, Pavla, Antona, Gregora, Amrosia, Bernardína zo Sieny a ďalších. Tapeta zobrazovala bičovanie Spasiteľa a iné posvätné kresťanské udalosti. Okrem svojej cisárskej pečate používal ešte jednu, na ktorej bol z jednej strany zobrazený Spasiteľ a z druhej strany sv. Panna. Misionári sa čoskoro začali tešiť takej priazni a ochrane, že si mohli plniť svoje povinnosti: v Mongolskej ríši tak slobodne a bezpečne, ako keby žili v nejakej katolíckej krajine, a zrejme sa snažili urobiť všetko, čo bolo v ich silách, v prospech kresťanstva v tejto krajine a najmä pre obrátenie cisára. Neuspokojili sa s ním ústne, veľmi časté rozhovory o kresťanskom náboženstve, snažili sa ho ovplyvniť písomným vyvracaním mohamedánstva a ospravedlňovaním kresťanstva. Xavier v tomto smere pracoval dosť veľa. Okrem uvedených traktátov o živote I. Krista a apoštola. Petra, ktoré, hoci boli zostavené špeciálne pre Akbara, nepochybne poznal Jegangir, napísal v perzštine (v roku 1609) aj rozsiahle pojednanie na obranu kresťanstva a na vyvrátenie mohamedánstva s názvom: „Zrkadlo ukazujúce pravdu“ 281. Toto pojednanie obsahovalo podrobné dôkazy o nadradenosti kresťanského náboženstva, práve posledného písaného, mohamedánskeho a mohamedánskeho náboženstva. inteligentne, logicky a presvedčivo. Svojho času si to všimli Mohamedáni a spôsobilo ich vyvrátenie, hoci slabé a neúplné 282. Na cisára to ale nemalo želaný účinok. Jegangir potom neprijal krst, hoci k misionárom a ich činnosti mal stále priaznivý vzťah. Niektorí členovia cisárskej rodiny boli citlivejší na argumenty misionárov. V roku 1610 boli pokrstení tri kniežatá z cisárskeho domu a Jegangir tomu nezabránil. Niekto môže mať podozrenie (ako to robia samotní latinskí historici), že Jegangir dovolil, aby boli jeho príbuzní pokrstení výlučne z politického hľadiska, aby im zvýšil prekážky pri zdedení jeho trónu, no napriek tomu to bola veľmi priaznivá okolnosť pre nastolenie kresťanstva v Mongolskej ríši. Jezuiti sa veľmi tešili a obrad krstu sa niesol v tej najslávnostnejšej atmosfére: kniežatá išli do kostola na bielych slonoch, Xavier sa s nimi stretol za zvuku trúb a cimbalov 284 . Kresťanstvo sa tak postupne začalo etablovať v Mongolskej ríši, aj keď s istým zaváhaním, v závislosti od stupňa priateľskosti Mongolov k Portugalcom. V roku 1621 bolo zriadené jezuitské kolégium v ​​Agre a stanica na Patna 285 . Niekedy aj sám cisár postavil kostoly a iné kresťanské stavby 286. V Dillí teda na vlastné náklady postavil dva kresťanské kostoly, v Lagore kostol a dom. Cisár najmä na sklonku života začal dávať misionárom nádej na jeho obrátenie na kresťanstvo. Často v jeho prítomnosti nútil jezuitov súťažiť s Mohamedánmi a zároveň sa zdalo, že vždy dáva prednosť evanjeliu 287. To všetko mu však nebránilo v tom, aby oficiálne zostal Mohamedánom. Jegangirova priazeň voči kresťanstvu zjavne nemala taký význam, aký by v nej misionári chceli vidieť. Táto priazeň sa nezakladala na živom vedomí nadradenosti kresťanského náboženstva nad mohamedánstvom, ale na náboženskej ľahostajnosti, ktorá bola od čias Chungizchána medzi mongolskými panovníkmi takpovediac dedičná. Rovnako ako jeho otec Akbar, aj Jegangir bol ľahostajný ku všetkým náboženstvám; keďže nebol presvedčený o pravde ani kresťanstva, ani mohamedánstva, ba ešte viac pohanstva, pozeral sa na všetky náboženstvá ako na ľudské a štátne inštitúcie; vo všetkých našiel svoje nedostatky, ktoré sa mu nepáčili, a svoje prednosti, ktoré sa mu páčili. Nie je preto prekvapujúce, že sa rovnako ako jeho otec považoval za schopného vynájsť nové a lepšie náboženstvo tak, že zo starých vyberie všetko, čo sa mu na nich páčilo. Akbarova myšlienka náboženského zjednotenia rôznorodého obyvateľstva Mongolskej ríše zavedením nového náboženstva nezomrela s ním. Jegangir to zvládol a podobne ako jeho otec sa to snažil doviesť do konca. Dokonca začal skladať niečo ako kódex nového náboženstva – knihu pravidiel novej viery, ale ako poznamenávajú historici, „nemal inteligenciu ani schopnosti Mohameda“ 288 . Pre človeka s takýmito názormi na náboženstvo bolo ťažké presvedčiť sa suchými logickými argumentmi, ako to robili jezuiti, o absolútnej nadradenosti akéhokoľvek náboženstva a presvedčiť ho, aby ho prijal. Pre extrémny nedostatok religiozity, ktorý sa jezuiti zrejme vôbec nesnažili vzbudiť, mohol súhlasiť len s tým, čo bolo prístupné ľudskému chápaniu, nie však s tým, čomu treba veriť. Zdá sa, že ku koncu si jezuiti začali zúfať nad možnosťou presvedčiť Jegangira, aby prijal kresťanstvo prostredníctvom logických argumentov. Prinajmenšom sa začali uchyľovať k tomuto druhu dôkazov, ktoré mohli inšpirovať iba zúfalstvo alebo extrémna netrpezlivosť. V tomto smere je pozoruhodný spor, ktorý sa pravdepodobne odohral v posledných rokoch Jegangirovho panovania medzi muhamnedanskými mullahmi a jezuitom Josephom Acostom, Xavierovým nástupcom a vtedajším predstaveným jezuitov v Mongolskej ríši. Henrion o tejto rozprave hovorí nasledovné: "Jedného dňa Jegangir nariadil otcovi Josephovi Acostovi, aby učiteľom islamu navrhol tie najsilnejšie námietky voči Koránu. Jezuiti uspokojili panovníka a spôsobili zmätok medzi mullahmi. Tí odvážnejší z nich sa medzitým odvolávali na skutočnosť, že Biblia bola sfalšovaná. Tomuto Muhamovi pokojne odpovedal a nech vstúpi z jednej strany do obrovského predstaviteľa držiaceho veľkého ohňa. jeho ruky a z druhého vstúpim s evanjeliom v rukách. Potom bude jasné, v koho prospech sa nebo vyhlási, v prospech I. Krista, alebo Mohameda. S týmito slovami obrátil svätý Jegangir svoj pohľad na zdesených Mohamedánov, no z ľútosti k nim nepripustil takú nebezpečnú skúšku. Čo sa týka jezuitu, odvtedy ho začali volať inak ako Otec Atax, teda Otec ohňa“ 289. Tento jezuitský čin ukazuje, aká veľká bola netrpezlivosť misionárov, ak sa rozhodli uchýliť sa k takýmto riskantným dôkazom, aby dokázali pravdivosť svojho učenia. Protestanti dokonca hovoria, že za tým istým účelom sa jezuiti niekedy uchýlili aj k iným, veľmi podozrivým prostriedkom Catroux. Henryon - Katolíci 290 o opici, ktorá v prítomnosti Jegangira trikrát vybrala z vázy naplnenej lístkami s menami rôznych náboženstiev lístok s názvom kresťanského náboženstva a tým cisárovi dokázala nadradenosť tohto posledného náboženstva. Tento dôkaz ho však nijako neovplyvnil: v roku 1627 zomrel ako Mohamedán, presnejšie povedané, mimo akéhokoľvek náboženstva. Jeho nástupca Jehan bol tiež veľmi ľahostajný k náboženstvu, a preto sa k misionárom správal, podobne ako jeho otec a starý otec, veľmi priaznivo a tolerantne. Podľa svedectva neskorších jezuitov 291 za jeho vlády kresťanská misia v Mongolskej ríši ešte výrazne napredovala, ale najmä medzi modloslužobníkmi, a nie medzi mohamedánmi. Presvedčení o ťažkostiach obrátenia mohamedánov ich misionári takmer úplne opustili a všetku svoju pozornosť obrátili na modloslužobníkov – hinduistov, ktorých bolo navyše v Mongolskej ríši oveľa viac ako Mohamedánov. Tým samotná protimohamedánska misia ustúpila do úzadia. "Čoskoro však museli misionári obmedziť svoje aktivity a prostredie modloslužobníkov. Jehanov nástupca Aurungzib (1658 - 1707) sa ani zďaleka nepodobal svojim predchodcom, pokiaľ ide o náboženskú toleranciu. To všetko nepriaznivo vplývalo na kresťanskú misiu a tá zrejme začala upadať. Zanikla však až na samom konci 18. storočia, existovala však vo veľmi fádnej podobe. Jezuitská vláda, ktorá z toho zrejme neočakávala nejaký zvláštny prospech, jej venovala malú pozornosť a nechcela využiť ani priaznivé okolnosti, ktoré sa občas objavili, na posilnenie tohto poslania. V roku 1701 jeden z jezuitov Diius napísal riaditeľovi francúzskych misií v Číne a východnej Indii o potrebe venovať väčšiu pozornosť misii v Mongolskej ríši. Poukázal na fakt, že mohamedánstvo v Indii bolo vlastne iba dvorným náboženstvom, že ostatní poddaní Mongolov – modloslužobníci – veľmi inklinovali ku kresťanstvu a že samotné mohamedánske kniežatá sa nevyznačovali fanatizmom a boli veľmi priateľské k misionárom. Ako dôkaz poukázal na princa Alema alebo Muezzina, najstaršieho syna Aurungziba, ktorý neskôr nastúpil na trón Mongolskej ríše pod menom Baghadur Shah. „Princ Halem,“ napísal misionár, „neustále vyjadruje veľkú láskavosť našim portugalským otcom žijúcim v Agre; dokonca pozval starého misionára z Dillí a Agry, P. Magalgaena, a nariadil vládcom a iným predstaviteľom miest, cez ktoré jeho otec prechádzal, aby mu dodali všetko potrebné na cestu. Myslia si však, že si zavolal tohto otca na svoj dvor, aby sa mohol postarať o svojich rekreantov, Jetinu33. tejto misii nevenovali zvláštnu pozornosť a hlavnú starosť o ňu prenechali iným rádom. Koncom 17. stor. Kongregácia propagandy, aby sa postarala o konvertitov, sem poslala biskupa Custode de Pineau 294, domorodého hinduistu vychovaného v rímskom kolégiu propagandy, ale o činnosti tohto biskupa nie sú takmer žiadne správy. Začiatkom 18. stor. Kapucíni sa tu usadili (1707), úspešne odtiaľto pôsobili do Tibetu a v Agre 295 sa usadil kapucínsky biskup. Ale priaznivé obdobie pre kresťanskú misiu tu už pominulo a noví misionári už nedokázali zastaviť jej úpadok. Príčiny pádu tejto misie spočívali najmä v rôznych nepriaznivých vonkajších okolnostiach, s ktorými latinskí misionári nechceli alebo nedokázali bojovať. Na jednej strane úpadok portugalskej moci v Indii mal na túto misiu veľmi škodlivý vplyv. Keď si mongolskí cisári všimli tento úpadok, začali oveľa menej priaznivo vnímať misionárov, ktorí tak stratili podporu portugalských aj mongolských vládcov. Na druhej strane misii veľmi uškodili občianske spory mongolských kniežat o trón a neustále vojny s Peržanmi. Tieto vojny a občianske spory, oslabujúce ríšu, prinútili jej vládcov hľadať spojenectvo s nepriateľmi kresťanov a Peržanov, Turkmi, a najmä sa držať mohamedánstva. Priateľské väzby medzi indickými Mongolmi a Turkami, ktoré existovali už pred rokom 296, sa posilnili najmä smrťou Jegangira, ktorý v poslednej časti svojho života v roku 1626 poslal vyslanectvo do Turecka k sultánovi Muradovi IV. 297 so žiadosťou o pomoc proti perzskému šachovi Abbásovi. Občianske spory, ktoré vznikli po smrti Jegangira, slúžili ako dôvod na posilnenie týchto priateľských vzťahov medzi Mongolmi a Turkami, ktoré boli priaznivé pre mohamedánstvo. Jeden z uchádzačov o trón, Bayzankor, syn slávneho Daniila alebo Pašariho, brat Džegangirov, utiekol do Konštantínopolu a tu sa v roku 1633 usiloval o pomoc 298 . Takéto vzťahy pokračovali aj v nasledujúcich časoch. Časomiera spomína indické veľvyslanectvá v Turecku v rokoch 1653, 1656, 1750,299 a iné. Tieto priateľské väzby s Tureckom, ktoré vznikli najmä v dôsledku nepriateľských vzťahov indických Mongolov voči Peržanom, posilnili mongolských panovníkov v ich oddanosti mohamedánstvu a odviedli ich pozornosť od kresťanstva. Nepriateľstvo Mongolov voči Peržanom však spôsobilo aj materiálnu ujmu kresťanským misionárom a vo všeobecnosti často zničilo všetku ich prácu a pripravilo ich o všetky prostriedky na živobytie, čo malo tiež vo veľkej miere prispieť k úpadku misie. "Naša spoločnosť," napísal jeden francúzsky misionár Seny po jednej z najničivejších invázií do Nadir Shah v roku 1740, "naša spoločnosť mala v Dillí dva kostoly, ktoré pri tomto požiari vyhoreli. Tieto kostoly boli postavené z darov cisára Jegangira. Tento panovník, ako aj jeho nástupca, boli počas svojej vlády veľmi naklonení kresťanskému náboženstvu, ktoré tu bolo veľmi naklonené kresťanskému náboženstvu. budúcnosť; ale tieto nádeje zomreli spolu s portugalskou mocou v Indii... Dvaja portugalskí jezuiti, ktorí trvalo žili v Dillí a starali sa o zvyšky kresťanov v počte 700, boli ešte celkom šťastní, že unikli masakru... Dom jednej ušľachtilej kresťanky, preslávenej svojou zbožnosťou, ktorá mala veľkú česť s cisárom a jeho dvorom, mal rovnakú moc ako naša mongolská ríša30. vládu Britov. V súčasnosti sú v tejto ríši stále badateľné stopy pôsobenia latinských misionárov. Katolíci tam majú dva apoštolské vikariáty, 301 jeden v Ágre, kde je do 20 000 katolíkov, a druhý v Patne, kde je 4 000 katolíkov. b) Jezuitská misia medzi krymskými Tatármi v prvej polovici 18. storočia Tatári sa usadili na Kryme a spočiatku, minimálne do druhej polovice 14. stor. 302, ktorí sa spolu so svojimi ďalšími spoluobčanmi hlásili k šamanizmu, od najstarších čias svojho osídlenia tu nadviazali najužšie vzťahy s krymskými kresťanmi – západnými kolonistami a dali sa ľahko ovplyvniť západnými misionármi, ktorých sem často posielali pápeži a ktorí mali solídnu podporu pre ich pôsobenie v janovských a benátskych kolóniách. Tento vplyv bol však taký slabý, že nedokázal prekonať opačný vplyv mohamedánstva a čoskoro musel ustúpiť druhému úplnej prevahe. V polovici 15. stor. Mohamedánstvo sa tu už výrazne udomácnilo, aj keď nie natoľko, aby zničilo starú náboženskú toleranciu Tatárov. Chán Deulet-Girey (1428 – 1467) podnikol zbožnú cestu do Mekky a preto sa nazýval Hadži. Ale ten istý chán, napriek svojej zbožnosti a silnej oddanosti mohamedánstvu, slovami Sostrenceviča-Boguša, „v rozpore s imperatívnym mohamedánskym zákonom, ktorý predpisuje obrátenie všetkých neveriacich všetkými spôsobmi, ... mal takmer evanjeliovú toleranciu“ 303. Dokonca si v ňom všimli „istý druh úcty, ktorú obetoval Bohu v jej chráme a obetoval jej Matku. v Tavrii, blízko mesta a vrchu Kirkel“ 304. - Pravdepodobne po tom, čo veľa počul o tejto náboženskej tolerancii, poslal v roku 1465 305 pápež Pavol II., ktorý bol v tom čase zaneprázdnený križiackou výpravou proti Turkom, do Deuletu svojho legáta, františkána Ľudovíta z Bologne, titulárneho patriarchu Antiochie, do Deuletu s pokynmi, aby spolu s nemeckým Fridrichom Khanom presvedčil vojnu proti Turkom. Cisár, pod zástavami križiackych výprav. Deulet túto vojnu zjavne neodmietol a legátovi odpovedal, že urobí všetko, čo urobí jeho priateľ a spojenec, poľský kráľ Kazimír 306. Takýto mierumilovný a priateľský postoj krymských Tatárov ku kresťanstvu sa nepochybne zachoval, čiastočne vďaka tomu, že títo Tatári boli stále veľmi zlými Mohamedánmi, a čiastočne vďaka susedstvu a vplyvu kresťanských osadníkov, ktorí vlastnili veľké bohatstvo, mali v rukách všetok obchod a vo vzdelaní boli oveľa lepší ako Tatári. Ale zničením kresťanských kolónií na Kryme a podrobením krymskej hordy tureckému sultánovi (1478) sa tu vytratil kresťanský vplyv a otvorila sa široká cesta pre šírenie a nastolenie mohamedánstva. Ten začal do života a morálky ľudu obzvlášť silno prenikať od polovice 16. storočia. 307, keď sa moc Turecka nad Krymom zvýšila natoľko, že sultáni podľa vlastného uváženia začali chánov povyšovať a zosadzovať z trónu, keď sa krymskí cháni začali vzdelávať v Turecku a keď sa Turecko stalo vzorom pre krymských Tatárov vo všetkých ohľadoch. V 17. a 18. storočí bol Krym už takmer úplne mohamedánska veľmoc, žila rovnakým životom ako Turecko a mala s ním rovnaké sympatie, aj keď na druhej strane kočovný, jazdecký život a feudálna štruktúra krymskej jurty nedovolili, aby sa mohamedánsky fanatizmus naštepil v plnej sile aj na Tatárov. – Nastolením mohamedánstva a zničením kresťanských kolónií však kresťanské obyvateľstvo Krymu nezmizlo, ba dokonca ani neubudlo; naopak, zvyšovala ho početná trieda otrokov. V dôsledku neustálych nájazdov, v ktorých spočíval celý život a história krymských Tatárov, sa táto posledná trieda každým rokom zvyšovala a ponechaná bez akejkoľvek duchovnej ochrany na mnoho desaťročí dopĺňala rady mohamedánskeho obyvateľstva Krymu. Početní boli aj slobodní kresťania – Gréci a Arméni, ktorí podliehali krymským chánom, najmä Arméni. Títo mali na Kryme dvoch biskupov, z ktorých jeden ovládal všetky cirkvi od východnej strany Caffy po Keni v Čerkassy, ​​zatiaľ čo druhý vládol kostolom celej západnej časti Krymu od Bachčisaraja po Kovtan na Dnestri. Gréci mali arcibiskupa, ktorý žil v kláštore svätého Juraja na južnom pobreží Krymu 308. Iba Latiníci tam od dobytia Caffy Turkami nemali žiadnu hierarchiu, hoci katolíci, ktorí tvorili väčšinu triedy otrokov, potrebovali duchovné vedenie. Práve táto posledná okolnosť slúžila ako dôvod, prečo sa latinskí misionári usadili na Kryme. Dobre vediac, že ​​mohamedánsky fanatizmus ešte nestihol preniknúť hlboko do charakteru Krymčanov, že nomádi, najmä Nogaiovia, ktorí tvorili významnú časť Krymskej hordy, sú stále slabo naviazaní na mohamedánstvo; Jezuiti vediac, že ​​na Kryme žilo mnoho kresťanov pravoslávneho a arménskeho vyznania, ktorí neboli chránení pred cudzími nárokmi tou istou vierou, a ešte viac otrokov zbavených takmer akéhokoľvek duchovného vedenia, správne vypočítali, že tu môžu zožať bohatú úrodu, ak nie medzi Mohamedánmi, tak medzi kresťanmi podriadenými Mohamedánom. Prvé správy o náboženskom stave obyvateľstva Krymského polostrova a okolitých krajín, o potrebe a možnosti zriadiť tu misiu, dostali jezuiti pravdepodobne od svojho brata, poľského jezuitu Františka Zgodu, ktorému sa okolo roku 1612 náhodou podarilo preniknúť na Krym 309. Krymský chán Janibek Giray (1610 - 1610 okolo tohto času vyslaný do Poľska s poľskou vládou v Genau). Čakajúc na ďalšie príkazy od chána, mal tento veľvyslanec žiť niekoľko mesiacov v Kamenci. Tu sa stretol s jezuitmi, opísal náboženský stav krymského obyvateľstva a vyjadril svoj názor na potrebu založenia kresťanskej misie na Kryme. Zgoda sa dobrovoľne prihlásil na Krym a prevzal povinnosti misionára. Veľvyslanec však vysvetlil jezuitovi, že kresťanský duchovný človek môže podľa zákonov platných na Kryme prísť do tejto krajiny iba s povolením tureckého sultána alebo ako otrok, a navrhol, aby v prvom rade získal od Konštantínopolu povolenie usadiť sa na Kryme. Zgoda súhlasil a na odporúčanie od poľskej vlády odišiel s valašským kniežaťom v hodnosti domáceho kňaza do Turecka. Cestou stretli Tatárov, ktorí vyšli plieniť okolité krajiny a pri jednom omyle ich zajali 310. Zgoda teda dosiahol svoj cieľ, ale titul otroka, sám o sebe nezávideniahodný, sa nezlučoval s titulom misionár. Čoskoro však bola táto nepríjemnosť odstránená. Chánov veľvyslanec, už spomínaný Janov, sa cez Vedelyu vrátil na Krym, našiel Zgodu a vykúpil ho z otroctva a usadil ho neďaleko Caffy. Zgoda sa tu usadil a začal hlásať evanjelium domorodcom a jeho kázanie bolo vraj také úspešné, že „mnohí, keď ich získal I. Kristus, vytvorili zo seba novú spoločnosť“ 311 . Nie je známe, ako dlho sa Zgoda zdržiaval na Kryme, či mal zamestnancov a bezprostredných nástupcov. V súlade s predpismi svojho rádu žil Zgoda na Kryme, nepochybne so súhlasom svojich nadriadených, podával podrobné správy o svojich činoch, podával správy o svojich pozorovaniach ľuďom okolo seba a mal aspoň jedného kamaráta. Ak by informácie zhromaždené Zgodou sľubovali úspech misie, potom by jezuitské úrady nezabudli umiestniť ďalších jezuitov na Krym; Zrejme sa tak nestalo, pravdepodobne kvôli nejakým záhadným výpočtom, a nie v dôsledku nepriaznivých správ, pretože existujú pádne dôvody na tvrdenie, že tieto správy boli nepríjemného charakteru. Od čias Zgody po oficiálne ustanovenie jezuitov na Kryme prešlo takmer storočie. Táto posledná okolnosť sa stala v roku 1706 v dôsledku petície francúzskeho vyslanca v Konštantínopole, markíza z Feriolu. Existuje však dôvod domnievať sa, že už pred týmto časom boli jezuiti na Kryme, kam mohli pohodlne preniknúť z Poľska, a mali tu už dosť rozvinuté misijné inštitúcie. Francúzsky lekár Ferrand v roku 1702 putujúc po severnom a východnom pobreží Čierneho mora, po krajinách Nogajských Tatárov a Čerkesov, na svojej ceste opisujúc ich morálku a ich zvláštny sklon prijať kresťanstvo, hovorí o rodine kabardského princa, ktorý si ho (Ferranda) chcel vziať za manželku, so svojou neterou: „Chcel som ich pokrstiť, ale keďže som o nich nevedel, pretože som o nich musel vedieť uchýliť sa k pomoci prekladateľa, ktorý bol Mohamedánom a ktorému som nechcel dôverovať svojim zámerom, potom som tento projekt nechal na inokedy v nádeji, že nájdem ďalšiu príležitosť vrátiť sa do tejto krajiny s jedným z našich bachčisarajských misionárskych otcov“ 312. Henrion 313 z posledných slov správne vyvodzuje záver, že v prvom storočí 16. storočia v Kryme už bolo hlavné mesto Krymu. nemyslí si, že to boli jezuiti a zdá sa, že nie celkom dôkladne. Sestrentsevich-Bogush hovorí, dokonca s niektorými podrobnosťami, o mnohých jezuitoch pôsobiacich na Kryme pod vedením Selima Gireyho († 1704). "Jezuiti," hovorí, "mali domáci kostol, v ktorom bolo možné vykonávať všetky bohoslužby, ale vonku nebol plot. Takto sa dlho tešili veľkej slobode. Ale jeden z nich, jeden z podnikavých, hrdých či fanatických, spoliehajúcich sa na svoju moc, postavil nad domom ďalšie obydlie, zvýšil povraz a zavesil zvonček, ktorý mohol, Selim-Gire4 ťažko znášal kresťanov v jeho krajoch, videl tieto zmeny pri love; Hneval sa predovšetkým preto, že okná boli natreté na zeleno a vo svojom hneve nielen zničil tento kostol, ale dal rozkaz zničiť aj ostatné. Najbohatší z Grékov a Arménov boli uväznení a boli veľmi radi, že utiekli s premršteným trestom. a posolstvo arcipastierov im na to dávalo právo“ 314. Ak teda veríte tomuto príbehu (a nie je dôvod mu neveriť), jezuiti žili a pôsobili na Kryme dávno pred ich oficiálnym zriadením. Ešte skôr ako v roku 1704 tam už mali kostol a slobodne vykonávali duchovné služby, hoci bez povolenia tureckého sultána, skrývajúceho sa za Arménmi, ktorí takéto povolenie mali, a preto sa tešili úplnej tolerancii od krymských chánov. Prenasledovanie, ku ktorému došlo v roku 1704 a ktoré sa spomína v Bogushovom príbehu, pravdepodobne poslúžilo ako hlavná motivácia pre jezuitov, aby požiadali o oficiálne schválenie svojej misie a tak aspoň trochu zabezpečili pokoj a legálnosť jej existencie. V prvom rade sa o to postaral spomínaný lekár Ferrand. V roku 1704 získal od Selimovho nástupcu Kazy-Gpreya (1704 - 1706) povolenie pre jedného poľského jezuitu usadiť sa v Bachčisaraji a slobodne vykonávať misijné povinnosti medzi bachčisarajskými otrokmi, väčšinou katolíkmi a Poliakmi. Desať mesiacov po svojom príchode však tento jezuita zomrel na mor spolu s 20 000 otrokmi koncom roku 1704 315. Takmer v rovnakom čase začali konštantínopolskí jezuiti presviedčať francúzskeho veľvyslanca v prístave, markíza Feriola, že je potrebné zriadiť na Kryme jezuitskú misiu a požiadať o to vládu V roku 1706 dorazil do Konštantínopolu spomínaný lekár Ferrand a pridal svoj hlas k hlasu jezuitov. Podrobne opísal žalostný stav kresťanov žijúcich na Kryme a Feriola sa dotkol natoľko, že sa rozhodol všetkými prostriedkami pokúsiť o založenie jezuitskej misie na Kryme. Jeden z konštantínopolských jezuitov Duban sa dobrovoľne prihlásil, že začne túto misiu a pôjde na Krym, kde v tom čase vládol Kazy-Girey. Takto opisuje Duban svoj príchod na Krym počas svojej prvej tamnej činnosti v liste markízovi z Torcy z 20. mája 1713: "Som šťastný, že voľba padla na mňa. Nikdy nezabudnem na jeho (Feriolovu) šľachtu, skutočne kráľovskú. Mnou začatú novú misiu nielen poctil svojou záštitou, ale dobrovoľne sa prihlásil, že ju podporí jeho veličenstvo. monsignor, listy plné horlivosti a kresťanstva, ktoré vtedy napísal, napísal aj veľmi naliehavé listy tatárskemu chánovi, svojmu starému priateľovi, a priložil k nim bohaté dary, keď mi dal hojne všetko, čo považoval za potrebné na moju cestu, umožnil mi okamžite sa vydať. Vyplával som 19. augusta toho istého roku (1706) v sprievode pána Ferranda... Len čo sme vkročili na pevninu, len čo sme pomysleli na to, že pôjdeme do Bachčisaraja, hlavného mesta krajiny a obvyklého sídla chána. Listy a bohaté darčeky od markíza Feriolu nám veľmi skoro priniesli to najmilšie publikum. Chán, menom Sultan Kazy-Girey, asi 40-ročný muž, pôsobí svojou osobitou osobou veľmi príjemným dojmom: má vznešený vzhľad, otvorený pohľad, veľmi pravidelné črty tváre; v tomto smere je veľmi odlišný od ostatných Tatárov, ktorí majú takmer všetci veľmi škaredé tváre. Jeho osoba a všetko okolo neho pôsobí skôr bojovne ako veľkolepo. Obzvlášť ma potešila láskavosť, s akou ma prijal; pýtal sa ma veľa otázok o kráľovi a o vojnách vo Francúzsku, o ktoré sa, zdá sa, veľmi zaujíma; hovoril mi aj o vyslancovi s prejavmi veľkej úcty a priateľstva. Vybral som si práve túto chvíľu, aby som požiadal o povolenie pomôcť otrokom a iným kresťanom jeho štátu. Bez slova súhlasil s takým benevolentným a povýšeneckým nádychom, aký som si mohol len priať.“316 Po ďalšom opise spôsobu vlády na Kryme, morálky Perekopských, Nogajských a Čerkesských Tatárov Duban v najtemnejších farbách zobrazuje náboženský stav otrokov a iných kresťanov, t. hovorí, „žalostnejší stav ako ten, v ktorom som našiel toto utláčané kresťanstvo. Nákazlivé choroby posledných rokov zabili viac ako 40 000 otrokov. Tí, ktorí zostali a stále mohli chodiť, od 15 do 20 000, neustále očakávali rovnaký osud, pretože im bol budúci život úplne ľahostajný. Prísnosť a dĺžka ich otroctva, obrovské neresti a nevera barbarskej krajiny, kde väčšina z nich zostarla bez kázania, bez Božieho slova, bez sviatostí – to všetko ich zblížilo so šelmami. Niektorí z nich sa stali mohamedánmi, mnohí inklinovali k tomu istému, mnohí prešli k schizmatikom. Tí, ktorí si zachovali svoje náboženstvo, naň zabudli a neplnili jeho pokyny. Iní kresťania, Gréci a Arméni, hoci boli slobodní a mali svojich kazateľov a svoje cirkvi, však boli zbavení náležitého dohľadu a dobrých služobníkov. Kňazi a ľud, rovnako skorumpovaní a oklamaní, žili v hlbokej a hrubej nevedomosti; všade prevládal duch chamtivosti, poverčivosti a svojvôle mravov“ 317. Horlivý jezuita musel zápasiť s takýmito, pravdepodobne trochu prehnanými prekážkami, a ak sa dá jeho príbehu istotne uveriť, pustil sa do práce veľmi energicky, viedol ju inteligentne a čoskoro dosiahol celkom skvelé výsledky. „Medzi týmito podivnými zariadeniami,“ hovorí Duban, „by som ma nevidel viac ako 6 mesiacov; Tvrdo som pracoval a dosahoval som málo. Kamkoľvek som sa obrátil, stretol som sa len s ľahostajnosťou a chladom voči príčine spásy. Na blahosklonnosť Arménov som vždy pozeral ako na božskú inšpiráciu, ktorá mi dovolila usadiť sa medzi nimi na dlhý čas a dala mi malú časť ich chudobného kostola, napoly zničeného, ​​na výkon môjho úradu. Tu som po veľkej námahe začal zhromažďovať stratených otrokov s úmyslom naučiť ich pravdy spasenia. Novinkou verejného počúvania Božieho slova a kázania pokánia v arménskom zbore Bachchisarai bola skutočnosť, že prví prišli v sprievode niektorých ďalších a bolo tam veľa ľudí. Mnohí z tých, ktorí boli neustále zaneprázdnení vykonávaním príkazov svojich pánov a ktorých som mohol zastaviť len na pár minút, si zrazu začali nachádzať voľno; necitlivo sa v nich prebúdzala ľútosť; snažili sa ju upokojiť láskavým pokáním... Z mesta sa medzi otrokmi dedinčanov šírila chýr. Povedali, že v Bachčisaraji je jeden pere france, ktorý prišiel z Konštantínopolu, aby bol katolickým kňazom, že káže, hovorí miss, vyučuje sviatosti v arménskom kostole, že ho poslal francúzsky vyslanec a že mu dal povolenie sám chán... Po niekoľkých mesiacoch som sa videl obklopený ľuďmi zo 7 alebo 8 Nemcov, Maďarov, Poslancov, Poslancov, Arabi, Rusi. Doteraz som vždy dával pokyny v nemčine, ktorá bola bežným jazykom prvých nováčikov. Chcel som pokračovať, ale všimol som si, že nie všetci mi rozumejú; Všimol som si medzi nimi dokonca zárodky národnej závisti v tejto téme. Navrhol som zmeniť metódu a odteraz kázať v tatárskom jazyku, ktorému by ako jazyku svojich majstrov mali všetci rozumieť. Tento prostriedok sa im páčil a mne sa páčil ešte viac ako im, pretože som mal na mysli Grékov a Arménov, ktorí majú tento rodinný jazyk na Kryme, a dúfal som, že ich prostredníctvom neho prilákam k svojim pokynom. V skutočnosti som od toho dňa videl, že Arméni prichádzali v húfoch a bez rozdielu sa miešali medzi otrokmi. Potom, bez toho, aby som ukázal, že mám v úmysle s nimi hovoriť, som pred nimi začal slobodne hovoriť o všetkom, čo som chcel, a o všetkom, čo som považoval za potrebné na ich poučenie: a tak vďaka tejto metóde (maniere) nepriameho a skrytého kázania (indirecte et enveloppèe) sa misia stala spoločnou pre oboch. Boh v nej ukázal svoju slávu“ 318. Takýto úspešný začiatok sľuboval brilantné výsledky, najmä preto, že prefíkaný jezuita, pri úspešnom presadzovaní svojich oficiálnych cieľov – uspokojovanie duchovných potrieb katolíckych otrokov a konvertovanie schizmatikov na latinizmus – nestratil zo zreteľa ani ďalší, aj keď tajný cieľ – získanie splnomocnenia mohamedánov a ich následná konverzia na latinizmus. V súlade s povahou latinsko-jezuitskej metódy obrátenia mohamedánov sa neodvážil priamo im kázať evanjelium, ale snažil sa konať nepriamo, vštepoval svojim prvým prozelytom, ktorí boli viac oboznámení s Tatármi, ducha propagandy a zintenzívnil sa, aby vstúpil do dôvery a nadviazal blízky vzťah s chánom. To posledné sa mu takmer podarilo. Kazy-Girey mal pre neho takú plnú moc a správal sa k nemu tak priateľsky, že ho často vyzýval, aby diskutoval o rôznych dôležitých témach a inštruoval ho, aby písal veľmi tajné listy 319. Ale jeden z tých štátnych prevratov, ktoré boli v tom čase na Kryme tak časté, takmer zničil misijnú prácu, ktorú začal Duban. Koncom roku 1706 bol Kazy-Girey zvrhnutý z trónu a jeho brat, Deulet-Girey 320, bol dosadený ako turecký sultán na jeho miesto. Táto okolnosť Dubana veľmi znepokojila. Nový chán ho nepoznal a nedal mu povolenie robiť na Kryme to, čo predtým robil. Duban sa obával, že Deulet-Girey neuzná práva, ktoré získal za predchádzajúceho chána, a dokonca sa k nemu bude správať ako k Kazyho-Gireyho obľúbencovi obzvlášť nepriateľsky. Znepokojený takýmito obavami takmer úplne prerušil svoju misionársku činnosť, na niekoľko týždňov sa správal najopatrnejšie a najtajomnejšie a obrátil sa „do svojho obvyklého útočiska, markíza Feriola“. Ukázalo sa však, že obavy misionára nemali takmer žiadny základ a boli márne. "Ostražitosť markíza Feriola už všetkému zabránila, všetko odstránila." Po nejakom čase ho poslal sám nový chán, aby mu povedal, aby sa ničoho nebál a v prípade akéhokoľvek previnenia sa má sťažovať u vezíra, ktorý mu poskytne náležité zadosťučinenie 321 . To Dubana veľmi povzbudilo: videl, že jeho misia má pevnejšie základy, ako si myslel, a začal ešte energickejšie a slobodnejšie pokračovať vo svojej činnosti medzi Arménmi, katolíckymi otrokmi a najmä luteránmi. "Toto oznámenie (vyššie uvedené upokojujúce vyhlásenie Deuleta-Gireyho)," hovorí Duban, "obnovilo moju odvahu a misia našla viac prosperity... Vôbec nestratila ani odsun markíza z Feriolu, svojho zakladateľa a otca, s odstránením ktorého sa zdalo, že musí padnúť. Tento dôstojný vyslanec, po 12 rokoch služby, pre štát, ktorého som bol rovnako slávny, bol pre náboženstvo a Desatoro rovnako slávny, našiel rovnaký bod podpory a rovnakú žiarlivosť... Za sultapu Kazyho (Gireyho) došlo medzi ním a markízom Fermiom k dohode o výstavbe francúzskej kaplnky a chán súhlasil, ale jeho zvrhnutím bola záležitosť pozastavená. evanjelium im tam, a tak v štýle krajiny môžeme povedať, že máme vlastný kostol... Misia tak nápadne zmenila svoj vzhľad, že ju už ani ja sám nepoznám. Ľadový chlad a beznádejnú ľahostajnosť vystriedala žiarlivosť a zanietenosť, ktorá sa rozšírila aj na protestantov oboch pohlaví a pomerne početných. Niektorí z nich sú kalvíni, ale väčšina sú luteráni. Tatári im všetkým dávajú meno Franks, rovnako ako nám. Toto meno neznamená nič iné ako západní kresťania. Moji dobrí katolíci, oslobodení od krutosti svojich hriechov a horliví, aby ich odčinili, vzali na seba veľmi vážnu vec obrátiť svojich súdruhov oddaných kacírstvu... Doteraz nebol rok, v ktorom by som nezjednotil menej ako 5 alebo 6 ľudí s Cirkvou“ 323. Takáto aktívna propaganda latinských misionárov a luteránskej opozície medzi Arménmi a Luteránmi mala prirodzene vyprovokovať opozíciu medzi Arménmi a Luteránmi. a vzbudil boj, to sa však skutočne stalo, zo strany Arménov bol však tento odpor podľa Dubana sčasti aj pre ich osobitnú úctu ku katolíckemu náboženstvu, t. kvôli tomu, že oni, najmä ich duchovenstvo, boli pod silným vplyvom jezuitov, čiastočne kvôli ich praktickej obozretnosti: videli, že Duban a Ferrand požívali zvláštnu dôveru chána, že misia bola pod zvláštnou ochranou francúzskeho veľvyslanca v Konštantínopole, a tento veľvyslanec mohol byť veľmi užitočný pre ich bratov žijúcich v Turecku, zo strany Latinskej 324 misie bola veľmi vážna opozícia. s úplným zničením. Chýr o propagande bachčisarajského jezuitu medzi tamojšími luteránmi sa dostal k Benderymu. kde v tom čase žil luteránsky farár, pôvodom Švéd. Keď sa dozvedel, že bachčisarajskí luteráni vo veľkom konvertujú na latinizmus, rozhodol sa pomôcť svojim koreligionistom a zastaviť úspech jezuitskej propagandy. Za týmto účelom, keď sa zásobil peniazmi, prišiel do Bachčisaraja a začal tu propagandu opačným smerom a nabádal luteránov, ktorí boli zvedení do latinizmu, aby sa vrátili k svojmu starému vyznaniu. Ale „vidiac, že ​​štedrosť a prostriedky neprinášajú žiaden úžitok, že ani obrátení Švédi neodvracajú uši“ od jezuitských pokynov, sa pastor rozhodol obrátiť sa na mohamedánsku vládu krajiny, aby zastavila latinskú propagandu. Našiel príležitosť porozprávať sa s chánom a vysvetlil mu skutočný význam misionárskych činov jezuitu, pričom ukázal, že Duban mal na mysli hlavne konverziu mohamedánov na kresťanstvo a že konverziou luteránov na latinizmus konal v rozpore s ustanoveniami mohamedánskeho zákonodarstva, ktoré kresťanom zakazuje prechádzať z jednej sekty do druhej. Celá táto intriga švédskeho pastora proti Dubanovi bola vykonaná tajne a veľmi prefíkane. Duban sa o nej dozvedel od Ferranda a podnikol proti nej také šikovné opatrenia, že zostal úplne v bezpečí a zdravý. Vysvetlil chánovi, že na Krym nezavádza žiadnu novú sektu, ale len vracia luteránov k náboženstvu Francúzov, ktoré svojvoľne opustili, a vo všeobecnosti prezentoval svoju vec v tak priaznivom svetle, že s ním chán úplne súhlasil a odmietol všetky machinácie švédskeho pastora. Ten dostal príkaz oznámiť, že francúzsky otec učil otrokov vykonávať svoje modlitby podľa chánovho príkazu a že on, pastor, by už nemal do tejto záležitosti zasahovať. Po zničení tejto intrigy sa Duban cítil v ešte silnejšom postavení a začal sa starať o rozširovanie okruhu svojich aktivít. Keďže sa neuspokojil s kázaním v Bachčisaraji, začal cestovať za svojimi priateľkami do miest Krymského chanátu a čoskoro tu získal mnoho prozelytov. Obvyklým obdobím jeho misijných ciest do okolia Bachčisaraja bolo obdobie od Veľkej noci do jesene. Počas týchto ciest sa nikdy nezastavil s tými obyvateľmi, ktorí vlastnili otrokov, pretože sa bál vzbudiť podozrenie a považoval to za príliš neslušné. Pre svoje jezuitské dôvody sa zastavil v niektorých svojich mestách a zvolal tam okolitých kresťanov. Najvhodnejšie mestá na to boli Karasu (Chufut-Kale), Kuzno (Evpatoria) a Orkani (Perekop), všetky takmer v rovnakej vzdialenosti od Bakhchisarai. Po príchode do jedného z týchto miest dal okoliu vedieť o svojom príchode a čase, kedy sa tam zdrží. V dôsledku tohto oznámenia sa zhromaždili všetci, ktorí si chceli vypočuť kázne misionára a mali možnosť opustiť svoje bydlisko. Tých bolo veľa alebo málo, podľa toho, akí boli okolití majitelia otrokov. Dodržiaval rovnakú metódu kázania ako v Bachčisaraji, teda kázal po tatársky alebo turecky a prilákal tak k publiku obrovské množstvo Arménov. - Kým však Duban žil v Bachčisaraji sám a nemal ešte pomocníkov, takéto cesty nemohli byť časté a dlhé, a teda nemohli prinášať také výhody, aké by si jezuita prial. Aby ďalej šíril latinskú misijnú činnosť na Kryme, staral sa o hľadanie pomocníkov pre seba. Požiadal chána o povolenie zavolať ďalšieho jezuitu z Konštantínopolu, otca Cournillona, ​​ktorý prišiel do Bachčisaraja v roku 1712. Nový misionár dobre poznal turecký jazyk, a preto si mohol čoskoro zvyknúť na jazyk krymských Tatárov a stať sa aktívnym pomocníkom Dubana. Keď sa Duban dozvedel o svojom príchode, bol taký šťastný, že okamžite opustil svoje misijné štúdiá v Karasu, kde sa v tom čase nachádzal, a odcválal do Bachčisaraja. "Už predtým sa Duban na druhej strane snažil pripravovať si pomocníkov z domorodcov. V roku 1710 kúpil 4 chlapcov z otroctva a začal ich pripravovať na postavenie katolíkov. Dvaja z nich sa ukázali ako málo zdatní a každého poslali do vlasti, zatiaľ čo zvyšní dvaja, ktorí mali jeho akútne schopnosti, boli na spomínanú pozíciu pripravení a v roku 1713 ju už veľmi úspešne vykonávali17." Duban už po príchode na Krym stál na čele pomerne pevne organizovanej misie a cítil sa o to bezpečnejšie, že ho francúzska vláda vzala pod svoju osobitnú ochranu a udelila mu titul konzula Duban dúfal, že využije výhody, ktoré tento titul poskytuje, aby požiadal chána o povolenie postaviť katolícky kostol v Bachčisaraji 325. Úsilie o túto tému sa už začalo, ale napriek zásahu francúzskych vyslancov v Konštantínopole ešte nebolo korunované úspechom. Deulet-Girey dal jezuitom povolenie postaviť len domáci kostol; Hoci sa zrejme prikláňal k výstavbe verejného, ​​oficiálne to nepovolil. Bogush uvádza, že bol urazený skutočnosťou, že vzťahy s prístavom boli prvýkrát nadviazané na túto tému, a preto „vydával tajné príkazy veľmi v rozpore s podnikom“ 326. Táto záležitosť výstavby kostola bola zatiaľ jedinou okolnosťou nepriaznivou pre misiu. Všetko ostatné bolo tak dobre usporiadané, že zostávalo už len seriózne pracovať. V roku 1713 napísal Duban markízovi z Torcy: "Všetko je priaznivé. Tatári si nás medzi sebou zvykajú vidieť; ich otroci, v ktorých sú veľmi bohatí, im pri každej príležitosti hovoria o nás tisíce dobrých vecí; všímajú si, ako sa hovorí, že otroci odkedy nás navštevujú, začali vernejšie a ochotnejšie slúžiť." Domorodí kresťania deň čo deň opúšťajú predsudky, ktoré im boli od detstva vštepované proti katolíckej viere; mnohí ju prijímajú a všetci ju rešpektujú. Práca sa začala: zostáva to už len zlepšiť a schváliť.“ 327 Aby mohla úspešne pokračovať v práci a dať krymskej misii možnosť rozvinúť svoju činnosť vo veľkom a s veľkým úspechom, Duban považoval za potrebné po prvé rozšíriť zloženie misie o štyroch ďalších jezuitov, ktorí by mali veľkú odvahu, trpezlivosť a veľké milosrdenstvo, ako aj určité vedecké poznatky, najmä medicínske; po druhé, postaviť kostol neďaleko Bachčisaraja s oficiálnym povolením krymskej vlády; po tretie, poskytnúť misii prostriedky na pomoc chudobným, starým, chorým atď., „aby tak Tatárov ohromil príkladom kresťanskej ľudskosti“ a vštepil im novú úctu ku katolíckemu náboženstvu; po štvrté, napokon poskytnúť misii prostriedky na vykúpenie detí narodených z otrokov, chlapcov a dievčat, z otroctva, na ich výchovu v duchu kresťanstva a najmä pre úrad katechistov, aby časom tvorili jadro, zbor veriacich (un corps de fideles), okolo ktorého by sa mohla zoskupiť nezávislá kresťanská komunita. Vysvetľujúc tieto potreby markízovi z Torcy, Duban sľúbil, že ak budú uspokojené, potom bude možné rozšíriť misijnú činnosť nielen po celom Kryme, ale aj po celej krajine Nogajských Tatárov a Čerkesov 328. "Zdá sa, že Dubanovo naliehanie nebolo márne. Okolo roku 1725 vidíme v Bachčisaraji ďalších dvoch nových jezuitov. Štefana a Delatura, z ktorých druhý bol lekárom a riadil domácu lekáreň jezuitov. Podrobné správy o činnosti jezuitov na Kryme po roku 1713 sa však nezachovali. Z listu Štefana219 neskôr je jasné,37 že však približne v tomto období existovala jezuitská misia na Kryme nie v takej veľkosti, ako Duban očakával, ale stále väčšom, ako mala v roku 1713, a úspešne obhajovala svoju existenciu pred nepriaznivými okolnosťami vyplývajúcimi z častého striedania chánov a svojvoľnosti mocného šľachtického priezviska Chprinbeev. "Božie dielo sa koná," napísal otec Stephen, "naši katolíci si plnia svoje povinnosti slobodne a horlivo, zatiaľ čo vášne, ktoré sa zvyčajne rodia v srdciach tých, ktorí vládnu, v nás vzbudzovali spravodlivý strach o našu misiu a o všetkých našich študentov. Ale Pán, ktorý poslal svojich pracovníkov do mesta vrtuľníkov, nedovolil, aby bolo zničené jeho dedičstvo" 330 ... Tu misionár znamená Crybeycy proti revolučným hnutiam arinských hnutia cháni. Za Mengli-Gireyho (1725 - 1730) tento zápas medzi mocným šľachtickým rodom Chirinbejov a krymskými chánmi, ktorí bránili neobmedzenú a nezávislú moc svojej moci, dosiahol najvyšší stupeň napätia a ohrozil jezuitskú misiu skazou. Jezuiti, ako inak, pravdepodobne lavírovali medzi dvoma znepriatelenými stranami a zasahovali do ich boja, v tejto dobe už nemohli zostať úplne neutrálni. Stratili záštitu Chirinbejov a neustále očakávali, že ich „kaplnka a dom budú vydrancované a môžu ich zničiť schizmatici, nepriatelia hroznejší ako samotní Turci“. Ale keďže mali záštitu Chirinbejov, nevedeli, aký vzťah s nimi bude mať nový chán Mengli-Girey, ktorého Chirinbejovia práve dosadili na trón (1724), či bude konať v súlade so želaniami Chirinbejov, alebo inak. To druhé sa stalo, tak vo všeobecnosti, ako aj osobitne vo vzťahu k jezuitom. Keď sa chán rozhodol zničiť silu Chirinbeyov a skoncovať s ich svojvôľou, zvolal pohovku, na ktorej mala byť prítomná hlava rodiny Chirinbey. Mengli-Girey mal v úmysle ho zajať a popraviť, ale ten, ktorý sa o tom dozvedel, utiekol pred divánom a úplne odišiel z Krymu do Circassia 331. Jezuiti v tom čase, vďaka lekárskym znalostiam jedného zo svojich bratov, už boli pri moci s chánom. Štefan o incidente, ktorý im dal príležitosť slúžiť chánovi a získal jeho plnú moc a záštitu, hovorí takto: „Nový chán,“ hovorí, „prišiel na Krym nezdravý, s malou ranou na ruke. Doteraz hľadal človeka, ktorý by ho úplne vyliečil. Keď sa náhodou dozvedeli, že misionári usadení v tomto meste často dostávajú lieky z Francúzska, že tieto lieky dodávajú chorým zadarmo a že tým, ktorí ich užívajú, sa dostáva veľká úľava, poslal k nám chán, ktorý sa chcel liečiť, s prosbou o naše lieky. O. Delatour, ktorý neustále praktizoval skutky milosrdenstva s chorými a zaoberal sa distribúciou našich liekov, mu dal tie, ktoré považoval za vhodnejšie pre svoju chorobu, ktorých vlastnosti sa staral o zistenie. Chán ho prijal s láskavosťou, s akou chorý človek zaobchádza s lekárom, od ktorého dúfa, že ho uzdraví. Otec Delatour ho naučil, ako používať lieky, ktoré mu boli podávané. O niekoľko týždňov ho chán poslal s úmyslom odmeniť ho za masť, ktorú mu dali, a dať mu patent na dennú penziu pozostávajúcu z 800 drachiem mäsa, troch bochníkov chleba a dvoch sviečok. Tento penzión veľmi zlepšil situáciu nášho domova... Ale úspešnosť liekov o. Delatura urobila pre našu misiu ešte viac. Keď sa chán úplne zotavil, zavolal svojho dobrodinca a spýtal sa ho, ako ho odmeniť za jeho službu, pričom ho uistil, že mu nič neodmietne. O. Delatour využil takú priaznivú príležitosť, ktorú mu dala Prozreteľnosť, aby požiadal chána o jednu láskavosť, a to, aby poctil misiu svojou záštitou a dal misionárom možnosť priamo a slobodne ponúkať svoje služby každému, kto ich potrebuje a obráti sa na nich. Chán bol rád, že mohol súhlasiť s protekciou bez toho, aby minul niečo viac ako papier“ 332. – Jezuitská misia na Kryme bola vďaka šikovnosti svojich členov zjavne založená tým najtrvalejším spôsobom, aby mohla pohŕdať občianskymi nepokojmi na Kryme, ktoré dokázali nielen prekážať úspešnému chodu misie, ale aj tie najšťastnejšie, úplne zničiť, vo všetkých ťažkostiach. 1736 nedokázali zabrániť úderu na svoju misiu z druhej strany, z Ruska, ktoré v tom čase viedlo vojnu s Krymom. Ruská armáda pod velením Minicha vtrhla na Krym a začala vypaľovať všetky mestá a dediny, na ktoré narazili. V ohrození bol aj Bachchisarai, hlavné mesto Khanate. Keď si to chán uvedomil, utiekol; Jezuiti tiež podľa Mansteina, „keďže boli povinní nasledovať chána, opustili svoj dom a knižnicu ako korisť nepriateľovi“ 333. Mesto bolo vypálené Rusmi a všetky jezuitské budovy a „nádherná knižnica obsahujúca mnoho vzácnych rukopisov“ boli zničené 334. Krymská misia zrejme neuniesla tento úder, ktorý očividne zničil takmer všetky akvizície, ktoré Jezuita za taký dlhý čas sťažoval. O jeho ďalšej histórii nie sú aspoň žiadne podrobné správy. A po tomto pogrome jezuiti neopustili Krym, ale takmer sa tu nevenovali propagande medzi mohamedánmi. V zozname misií a rezidencií jezuitskej rehole, ktoré mala v rôznych krajinách sveta pred jej zničením (1773), je v Bachčisaraji 335 uvedená jezuitská rezidencia (nie však misia). Nie je však známe, či bola jezuitská rezidencia na Kryme zničená po zničení rehole. Isté je, že po Francúzskej revolúcii tu oficiálne nemohla existovať, pretože na naliehanie novej francúzskej vlády bola v Turecku vykonaná pápežská bula o vyhladení jezuitov. Ale je známe, že oficiálne zničenie nie vždy bránilo jezuitom pokračovať v ich skutočnej existencii. Latinská misia na Kryme po tomto čase neprestala existovať; len ho preniesli z Bachčisaraja do Odesy a odovzdali iným mníšskym rádom, ako aj iným misiám v Tureckej ríši. Krymská misia bola naďalej závislá od konštantínopolskej misie a v najužšom spojení s ňou. Vedúci konštantínopolskej misie, ktorá pozostávala z konvertovaných menšín a bola pod priamym dohľadom Kongregácie propagandy, bol hlavným prefektom krymskej misie: bol povinný posielať na Krym misionárov a posielať tam mníchov rôznych rádov, najmä františkánov a karmelitánov. Táto misia v tejto podobe existovala až do začiatku tohto storočia, keď jezuiti získali osobitnú moc v Rusku a rozhodli sa obnoviť svoju činnosť na Kryme. Najprv sa tu v roku 1805 objavili neoficiálne a v malom počte (boli dvaja) a potom sa im v roku 1810 rôznymi machináciami podarilo získať oficiálne povolenie od ruskej vlády usadiť sa na Kryme, kde okamžite začali konať na posilnenie latinizmu. Začali stavať veľa kostolov a kaplniek v kolóniách a veľkých mestách a snažili sa prevziať kontrolu nad verejným školstvom. Medzi vyššími vrstvami ruskej spoločnosti, na ktorú jezuiti upriamili všetku svoju pozornosť, nebola ich propaganda neúspešná. Nižším vrstvám sa ich pozornosti nedostalo. Ešte menej pozornosti venovali Mohamedánovi. Zrejme ich vôbec nemysleli vážne, aspoň nie sú správy, že medzi ich prozelytmi bolo 336 obrátených mohamedánov. Pokiaľ však ide o výsledky skutočných protimohamedských aktivít jezuitov na Kryme, potom, pokiaľ ide o ich prvú misiu tu, možno bez obáv z omylu pozitívne tvrdiť, že nepriniesli žiadne výsledky, hoci o tejto téme nie sú žiadne pozitívne správy. Je len známe, že v nasledujúcich dobách si nikto nevšimol medzi krymskými Tatármi žiadne stopy jezuitskej činnosti, aby medzi nich zasadil kresťanstvo a oslabil mohamedánstvo; Mohamedánstvo na Kryme počas pobytu jezuitov zrejme nielenže neoslabilo, ale dokonca zosilnelo. Keď sa jezuiti na začiatku 17. storočia usadili na Kryme, Tatári tu boli veľmi zlí Mohamedáni a boli celkom tolerantní ku kresťanom; do konca 17. storočia. už sa stali rovnakými fanatikmi ako Turci. Počas pripojenia Krymu k Rusku boli krymskí Tatári úplnými mohamedánmi a potom počas celého svojho občianstva Ruska neustále inklinovali k Turecku rovnakého kmeňa a viery. – Tak neúspešná a bez stopy bola táto misia, na ktorú sa vynaložilo veľa inteligencie, energie, trpezlivosti a materiálnych zdrojov! Takáto neefektívnosť je o to prekvapivejšia a nepochopiteľnejšia, že v tomto prípade nemožno hovoriť o nedostatku financií, nedostatočnom výcviku a schopnosti misionárov to vysvetliť: túto misiu riadili veľmi dobre vyškolení ľudia, ktorí mali veľa dobrodincov a patrónov, tak vo Francúzsku, ako aj na samotnom Kryme. Zostáva sa obrátiť na metódu, ktorou sa riadili jezuiti: bolo v nej niečo, čo prispelo k neúspechu ich misijných aktivít. Videli sme, že jezuiti sa tu riadili metódou, ktorú možno nazvať kruhovou metódou a ktorá spočívala v tom, že nepôsobili priamo, ale prostredníctvom osôb, ktoré sú Tatárom bližšie a sú im bližšie známe, ktoré jezuiti považovali za pôvodných arménskych kresťanov a otrokov na Kryme. Táto metóda sama o sebe očividne neobsahovala nič odsúdeniahodné a nič, čo by jej mohlo sľubovať neúspech. Nie je to nič iné ako aplikácia na prípad misionárskej axiómy, ktorá hovorí, že každý človek bude ochotnejšie počúvať a lepšie pochopiť pokyny svojho krajana a spoluobčana ako človeka úplne neznámeho, úplne cudzieho v jazyku a mravoch, vo zvykoch a obyčajoch 337 . Táto metóda môže byť vždy a dokonca by mala byť použitá bez strachu z neúspechu, ale nie výlučne ňou, ako ju používali jezuiti. Pomýlili sa tu najmä v dvoch bodoch: 1) oni, chcúc na Tatárov pôsobiť okružným spôsobom cez domorodcov, si medzi sebou a Tatármi neúspešne vybrali sprostredkovateľov. Povýšili krymských Arménov a otrokov všetkých vyznaní na úroveň takýchto agentov, ale ani Arméni, ani otroci neboli spolubratmi Tatárov a navyše s nimi stáli vo zvláštnom vzťahu, čo takmer úplne vylučovalo čo i len možnosť ich vplyvu na ich vládcov, Mohamedánov, ktorí sa na Rai pozerali s tým najhlbším opovrhnutím, aby si od nich požičiavali niečo špeciálne od náboženstva. 2) Jezuiti používali túto metódu príliš výlučne, takmer úplne sa vylúčili z priameho pôsobenia na Tatárov a všetko nechali na spomínaných sprostredkovateľských agentov, pričom v misijnej práci úspech závisí rovnako od kvality metód, ak nie viac, od osobného vplyvu misionára. Vo všeobecnosti je misionár, ktorý používa výlučne túto metódu, vždy v nebezpečenstve, že úplne stratí zo zreteľa svoj hlavný cieľ a nasmeruje všetky svoje aktivity na úplne cudzie predmety, pretože tento cieľ je tu príliš vzdialený na to, aby sa oň neustále usiloval, najmä keď vonkajšie okolnosti neposkytujú príležitosť pokračovať v jeho činnosti pokojne a úplne vypočítavo. Presne za týchto okolností sa ocitli jezuiti na Kryme, ako sme už videli. Tieto nedostatky jezuitskej metódy boli hlavnou príčinou neúspechu ich misie. Uvidíme, že protestanti postupovali rovnakou metódou vo vzťahu k Mohamedánom, a preto bola ich misia rovnako neúspešná, hoci konali za priaznivejších okolností. c) Protestantské misie medzi Nogajskými a Kubánskymi Tatármi na začiatku tohto storočia Prvá z protestantských misijných spoločností, ktorá obrátila svoju pozornosť na Tatárov, bola edinburská alebo škótska, ktorú založili niektorí zbožní presbyteriáni v roku 1796, takmer v rovnakom čase ako londýnska 338 . Riaditeľom tejto spoločnosti, ktorí hľadali najvhodnejšie miesto na založenie svojich misií, ktorých činnosti chceli dať obrovské rozmery, sa páčili najmä krajiny medzi Kaspickým a Čiernym morom, ako úplne zodpovedajúce ich druhu. "Už niekoľko rokov," napísali, "obraciame svoju pozornosť na pobrežie Kaspického mora, ktoré je mimoriadne vhodné pre kresťanskú misiu. Čím dlhšie sme s mapou pred očami uvažovali o morálnom a náboženskom stave tam žijúcich národov, tým hlbšie sa táto myšlienka vryla do našej duše. Táto krajina – mysleli sme si – leží takmer v strede starého kontinentu, ohraničená rôznymi svetovými kráľovstvami – Perziou z juhu, Tureckom zo západu, Ruskom zo severu a Tartáriou z východu, zo všetkých strán obklopená početnými kmeňmi ponorenými do hlbokej nevedomosti a korupcie, z ktorých niektoré, hoci sa nazývajú kresťanmi, sú (ako by sa dalo myslieť) úplne cudzie kresťanstvu (?), alebo pohania, alebo nasledujú Mohammedani alebo Dali. modloslužobníci iného druhu: - aké obrovské pole pre verných misionárov sa otvorilo pred našimi očami! Aká príležitosť zasiať nebeské semená s plnými rukami! A aká bohatá úroda sa tam dala zožať s Božím požehnaním, obrátením a ochranou mnohých miliónov smrteľníkov.“ 339. Z toho je zrejmé, že edinburská spoločnosť neuvažovala o obmedzení svojej misijnej činnosti výlučne na Tatárov, ale okolnosti a nedostatok financií ju následne prinútili obmedziť sa len na nich. Po návrhu na zriadenie ústredného misijného miesta na kaukazskej šiji začala spoločnosť napĺňať svoj návrh, aj keď s veľkými obavami, pretože úspech podniku považoval za takmer nemožný. Prekážky a ťažkosti však boli skôr vymyslené ako skutočné, pretože túžba edinburskej spoločnosti založiť misijnú kolóniu na juhu Ruska sa zhodovala s plánmi ruskej vlády zaľudniť južné, púštne krajiny cudzími kolonistami a oživiť tak región obchodom a remeslami. Na strane Svätej synody, ktorá sa neustále snažila eliminovať cudzích misionárov z propagandy medzi ruskými poddanými, mohla byť len jedna prekážka, no sekulárna vláda vždy vedela túto prekážku obísť buď úplným mlčaním o hlavnom cieli cudzích kolónií, alebo jeho nejednoznačnou formuláciou 340. Po niekoľkých predbežných vyšetrovaniach sa riaditelia edinburskej spoločnosti na jar 1802 definitívne rozhodli. poslať dvoch agentov do Petrohradu na rokovania a do Astrachanu, aby skontrolovali oblasť. Boli to: Brunton, už skúsený misionár, ktorý sa osvedčil s predvídavosťou, neúnavnou horlivosťou a zvláštnou schopnosťou ovládať cudzie jazyky, ktorý nedávno prišiel z Afriky a bez akejkoľvek vonkajšej motivácie sa dobrovoľne prihlásil len z lásky k dielu na „odvážny podnik“, teda na cestu do Petrohradu, a Paterson, ešte mladý muž, ktorý sa pripravoval už dva roky. sami k misijnej činnosti. Spolu s týmito misionármi tam išiel aj jeden mladý Afričan, Gillarum Garrison, ktorého Brunton vzal z Afriky a vychoval pod jeho vedením. V apríli vyplávali z Edinburghu a začiatkom mája dorazili do Petrohradu. Takto opisujú svoj pobyt v Petrohrade a snahu o usadenie sa riaditelia edinburskej spoločnosti: „tu ich prijali veľmi dobre všetci, ktorým ich odporučili, mimoriadne zdvorilo a priateľsky. Ale čo sa týka predmetu ich misie, spočiatku okolo seba videli len veľmi málo útechy. Všetky informácie a prieskum, ktorý na tento účel vykonali, priniesli také výsledky, že mohli otriasť svojou odvahou a zničiť všetky nádeje na dobrý úspech, pretože takmer všetci ich známi sa zhodli, že keby sa usadili v južnej časti Ruska, stretli by sa s veľkými ťažkosťami a veľkými nebezpečenstvami, a najmä ak by tamojších obyvateľov začali obracať na kresťanskú protestantskú vieru; tak sa na takejto ceste báli o vlastnú slobodu. Kým si však mysleli, že sú v beznádejnej situácii a upadli do smutných myšlienok o tom, dobrá Božia pravica sa o nich postarala, rozptýlila ich smútok a pochybnosti, zničila zdanlivo neprekonateľné prekážky a uhladila im cestu. Ten, v rukách ktorého srdcia všetkých ľudí, vychoval pre nich úplne nečakane priateľa v pánovi Novosilcevovi, ruskom šľachticovi, ktorý bol komorníkom a dôverníkom cisára. Prostredníctvom tohto pána si nielen udržali dôveru, ale pre svoj podnik získali aj súhlas a pozornosť ruskej vlády. Dostali pas, aby mohli voľne cestovať po celej ríši a povolenie usadiť sa, kde sa im zachce. Ďalej dostali poštové kone a veľmi priaznivý odporúčací list pre nich. Okrem toho im Novosiltsev dal vo svojom mene list, v ktorom všetkým civilným a vojenským orgánom odporúčal, aby ich čo najnaliehavejšie chránili, pomáhali im vo všetkom a správali sa k nim priateľsky. Týmto spôsobom sa nielenže prekonali ťažkosti, ktoré spoločnosť považovala za najväčšie, ale misia si navyše získala takú očividnú pozornosť, akú sa ani najdivokejší snílci neodvážili očakávať. Naši misionári, povzbudení zjavnými známkami božskej starostlivosti, vyrazili cez Moskvu, Tambov a Sareptu ďalej do Astrachanu. Túto cestu dlhú takmer 1400 anglických míľ absolvovali za takmer dva mesiace, bez toho, aby zažili nejaké nešťastné dobrodružstvá alebo iné ťažkosti, než tie, ktoré boli počas takejto cesty a nad takou krajinou nevyhnutné. Správali sa k nim veľmi priateľsky, miestne úrady im vždy ukazovali pripravenosť pomôcť, veľa súkromných osôb ich priateľsky pozývalo do svojich domovov a správali sa k nim mimoriadne pohostinne... Keďže sa im Astrachán z rôznych dôvodov zdal nepohodlný na to, aby tu začali misionársku prácu, 10. augusta toto mesto opustili a zamierili na juhozápad, do Gruzínska. Mali v úmysle usadiť sa v Tiflise alebo v jeho blízkosti, ale... Generál Knorring, generálny guvernér tejto provincie, im odporučil, aby nechodili do Gruzínska, pretože stav tejto krajiny je veľmi turbulentný a namiesto toho im odporučil, aby išli do Čerkassy. Po krátkom odpočinku v Georgievsku sa preto vydali ďalej do mesta Konštantín, na úpätie Kaukazských hôr, kde im miestny veliteľ na príkaz generálneho guvernéra dal stráže, aby mohli bezpečne prehliadnuť okolité oblasti na zamýšľaný účel. O pár dní našli vhodné miesto, kde sa nachádza tatárska dedina Karasts, ktorá nemá viac ako 500 obyvateľov a leží v susedstve pevnosti. V tejto dedine sa usadili naši misionári, ktorí sa presťahovali do domu zvaného Sultánov. Odtiaľto, pod vonkajšou ochranou ruskej posádky a pod neviditeľnou ochranou všemohúcej božskej Prozreteľnosti, začnú misijnú prácu“ 341. Lokalita, ktorú Brunton a Paterson vybrali na založenie misie, bola skutočne veľmi výhodná a veľmi potešila riaditeľov spoločnosti. „Vezmi si, milý čitateľ,“ napísali s potešením, „mapu a spoľahlivé miesto im umiestnili na to, aké vhodné božské miesto Zoberme si preplnenú šiju oddeľujúcu Čierne more od Kaspického mora. Na severnej hranici, v rovnakej vzdialenosti takmer 400 verstov od každého z týchto morí, blízko toku Kubáne, oddeľujúceho ruské majetky od tureckých, leží spomínaná tatárska dedina Karasts, ktorej obyvateľmi sú mohamedáni, ktorí sem prúdia zo všetkých pohraničných krajín a hovoria 6 alebo 7 rôznymi dialektmi. V bezprostrednej blízkosti na jednej strane tejto dediny sú hordy Nogajských Tatárov, ruských poddaných, a na druhej strane Kubánskych Tatárov, ktorí uznávajú tureckú nadvládu; ďalšie národy žijúce v okolí sú: Čerkesi, Kabardini a Abaza. Tu, uprostred temnoty, nešťastia a hriešneho otroctva, sa objavili dvaja muži, ktorí opustili svoju vlasť a svojich priateľov – všetko, čo si ľudia tak vysoko a draho cenia, aby mohli ohlasovať večnú spásu svojim bratom, týmto úbohým ľuďom neznalým Kristovho evanjelia atď. Zviesť ich mohli len riaditelia novozaloženej misijnej spoločnosti, ktorí nemysleli na nič iné, ako dať činnostiam svojich neexistujúcich misií čo najširšie rozmery. Misionári, ktorí sa usadili v Karastse, sa skutočne dostali pod osobitnú ochranu ruskej vlády, ktorá nielenže zaisťovala ich osobnú bezpečnosť a blaho, ale bola tiež vždy pripravená poskytnúť im skutočnú pomoc. Ale tento veľmi blízky priateľský vzťah medzi ruskou vládou a škótskymi misionármi mal brániť úspechu škótskych misionárov. Museli pôsobiť medzi národmi, ktoré väčšinou ešte viedli urputný boj za svoju nezávislosť s Rusmi a preto sa tvárili krajne nepriateľsky voči všetkému ruskému a všetkému, čo s tým súvisí. Vo vzťahu k náboženstvu sa táto nevraživosť mala prejaviť o to silnejšie, že spomínané národy boli buď pod silným vplyvom mohamedánstva, alebo boli skutočnými Mohamedánmi, t.j. To znamená, že vyznávali náboženstvo, ktoré bolo obzvlášť nepriateľské voči kresťanstvu. Najbližšími susedmi novozaloženej misijnej stanice boli Nogajskí a Kubánski Tatári: práve na nich museli škótski misionári upriamiť všetku svoju pozornosť. Títo Tatári, ktorí kedysi tvorili súčasť Zlatej hordy, sa v roku 1261 pod vedením Nogaia (toho istého, ktorý sa oženil s Euphrosyne, prirodzenou dcérou byzantského cisára Michaela Palaiologosa) od nej oddelili a vytvorili samostatnú hordu Nogai. Táto horda takmer až do začiatku 19. storočia zvyčajne blúdila medzi Dunajom a Kubáňom, no po podmanení Rusku musela obmedziť hranice svojich migrácií. Bola rozdelená na ďalšie štyri samostatné hordy alebo kmene: Budzhak, Džedisan, Jeditkul a Džambayluk a bola neustále v najužšom vzťahu s krymskou hordou, žila s ňou rovnakým životom a bola dokonca do istej miery závislá od krymských chánov: uznávala najvyššiu moc týchto chánov nad sebou samých, ktorí za jej vodcov poslali svojich synov343. Ako sa mohamedánstvo zintenzívnilo medzi krymskými Tatármi, zintenzívnilo sa aj medzi Nogajmi, aj keď nie súčasne, pretože turecký vplyv na ich náboženské dispozície k nim neprenikal priamo, ale prostredníctvom ich susedov, Krymčanov. Začiatkom 18. storočia, keď na Kryme pôsobili jezuiti, boli Nogaiovci ešte v slabej miere oddaní mohamedánskemu náboženstvu, 344 ale od čias podriadenia sa Rusku, keď začali viesť usadlejší život a keď stav podriadenosti heterodoxnej a cudzej vláde zvýšil ich sympatie a náchylnosť voči muhamadanizmu medzi nimi. zintenzívnil a dokonca im vštepil obzvlášť nepriateľský postoj ku kresťanstvu. Jedna časť hordy Nogai, ktorá žila za Kubáňom a volala sa Kubáň, dokonca uznala tureckú nadvládu a stála v priamo nepriateľských vzťahoch voči Rusom. Zdalo sa, že škótski misionári týmto ťažkostiam rozumejú, a preto si pre seba vypracovali akčný plán, ktorý by priamo neovplyvnil náboženské sympatie Tatárov a postavil by ich do úplne neutrálnej pozície vo vzťahu k náboženskému nepriateľstvu Tatárov – mohamedánov voči kresťanstvu. Na šírenie kresťanstva medzi Tatármi zvolili misionári tieto dva prostriedky: 1) vykúpenie zajatých tatárskych detí a ich výchova v duchu kresťanstva za účelom ich využitia na misijné účely, a to na katechizáciu konvertitov a na nadviazanie priamych stykov s Tatármi; 2) šírenie Biblie a polemických traktátov v rodnom jazyku medzi okolité obyvateľstvo. S ohľadom na prvé prostriedky Brunton a Paterson vo svojom liste, ktorý predložili cisárovi Alexandrovi I. prostredníctvom Novosilceva o povolení usadiť sa v Rusku, žiadali, „aby im bolo umožnené kupovať otrokov od Čerkesov a Trans-Kubáncov (bod 2), aby tí, ktorých si kúpia na maximálne 16 rokov, „boli v ich závislosti nie dlhšie ako 7 rokov, aby im slúžili len do 5 rokov (3. dvadsaťtri rokov (4.) a že by im bolo zakázané predať ktorýkoľvek z národov, ktoré si kúpili (7.)“ 345. Misionári tu síce z pochopiteľnej opatrnosti nevyjadrili účel, na ktorý vypočítané dávky potrebovali, tento účel je však zrejmý už zo samotného vyjadrenia podmienok, ktoré navrhli. Je jasné, že chceli získať právo na nákup otrokov, ale nie na účely obchodovania s otrokmi a nie na ich obchodovanie. kúpených chlapcov v duchu kresťanského náboženstva na misionárske miesto. Vedela to aj naša svetská vláda, ktorá so všetkými týmito podmienkami súhlasila, avšak s dôležitým, aj keď malým obmedzením. V najvyššej schválenej (22. novembra 1802) správe ministra vnútra o povolení Škótov založiť osadu v kaukazskej oblasti za podmienok, ktoré navrhli, sa uvádzalo, že „kupovanie otrokov im môže byť povolené, ale s presnou podmienkou, že by to nemali byť Rusi a nedojčiace: pretože je známe, že Čerkesov, Čerkesov a iných hôr by bolo možné tento predaj obrátiť na kresťanov a iných horských ľudí. zdaniť dôvod hlbokých pokusov týchto národov ukradnúť náš ľud“ 346. Tým, že ruská vláda takto pripravila Rusov a Gruzíncov o možnosť byť otrokmi kolonistov, možno neúmyselne ich ochránila pred heterodoxnou propagandou a zbavila ich cti byť sprostredkovateľmi tejto propagandy medzi okolitými kresťanmi a mohamedánmi. Toto obmedzenie však malo priniesť určitý úžitok škótskym misionárom, pretože ich prinútilo voliť do sprostredkovateľských orgánov ľudí bližších Mohamedánom ako domorodým kresťanom, a tak trochu zlepšiť kruhový spôsob obracania Mohamedánov, bežný na Západe, ktorý mali v úmysle použiť. Keď misionári dostali povolenie, snažili sa čo najskôr uplatniť svoje právo: kúpili otrokov a založili školu, aby ich vzdelávali. Až do roku 1806 však misionári nemohli použiť tento prostriedok tak, ako by chceli, sčasti pre nedostatok financií, sčasti preto, že boli v rozpakoch z nedostatku kladného povolenia od ruskej vlády na premenu vykúpených otrokov na protestantizmus. V roku 1806 boli tieto prekážky takmer úplne odstránené vďaka ruskej vláde, ktorá naplnila ich školu cudzími chlapcami bez toho, aby za nich požadovala akúkoľvek platbu, a dala im povolenie konvertovať každého cudzinca, ktorý sa chcel stať členom ich kolónie. "Keďže fond - hovorí jedna moderná správa - už neumožňoval misionárom vykupovať mladých ľudí, aby ich vzdelávali v kresťanskom náboženstve, božská prozreteľnosť poskytla prostriedky na vyučovanie kresťanstva viac ako 40 deťom, ktoré im poslali bez akýchkoľvek nákladov z odľahlej časti Tartárie. Tieto deti patrili ku generácii tatársko-kyrgizských, boli oboch pohlaví a boli vo veku od 5 do 15 rokov z ich rodnej krajiny. milosrdenstvo by im nebolo dostupné cez evanjelium, ale ten, ktorý povedal: „Poviem severu: prenes to! a na juh: nezakazujte! Priveď mojich synov zďaleka a moje dcéry od končín zeme“ (Iz. 43, 6), - hladom prinútil pokolenie, aby dávali svoje deti cisárovi na chlieb. Ten istý Boh presvedčil ruskú vládu, aby niektorých z nich poslala k misionárom, aby pod ich dohľadom rástli v kresťanskom náboženstve“ 347. Misionári tak získali dostatočný počet ľudí, na ktorých mohli preukázať svoju schopnosť vychovávať v duchu kresťanstva a pripravovať nových rodených misionárov. Mohli to robiť o to slobodnejšie, že približne v rovnakom čase dostali od ruskej vlády formálne povolenie konvertovať Mohamedánov na protestantizmus a urobiť z nich členov svojej kolónie. V roku 1806 získal komisár edinburskej misijnej spoločnosti Mitchell s pomocou Novosilceva, grófa Kochubeyho a Romancova novú preferenčnú listinu pre škótsku kolóniu, ktorá „na podporu činnosti kolonistov, ktorí majú tendenciu šíriť pracovitosť, remeslá a továrne v regióne tak riedko osídlenom a susediacom s inými muhammadánskymi národmi, ktorí nemajú vzdelanie, ani vierovyznanie, nemá žiadne vzdelanie. veci: 1) „každému Kabardovi, Čerkesovi alebo inému mohamedánovi, alebo pohanovi zo slobodných ľudí.... prijať náboženstvo kolónie a stať sa jej členom so súhlasom rady“ a tiež 2) „každý Kabardian, Čerkes, Tatár a pohan z otrokov akceptuje náboženstvo kolónie a stane sa jej členom so súhlasom rady, ak ho majiteľ prepustí, predtým dostal od neho náležité zadosťučinenie“ 348. Po získaní takéhoto povolenia už nemohli misionári konvertovať na svojich kresťanských misionárov študovať na svojej škole. V roku 1808 misionári o tejto škole písali, že je v prekvitajúcom stave, že mladí domorodci, ktorých Brunton vykúpil z otroctva, naďalej ospravedlňovali nádeje, ktoré sa do nich vkladali, že pokrok, ktorý dosahovali, bol veľmi vysoký a že mnohí z nich už vedeli čítať Bibliu 349. Ale tento rozkvet školy s najväčšou pravdepodobnosťou netrval dlho, už sa v správach o 1 misii nekonali žiadne správy všeobecne hovoria skôr o úpadku tejto činnosti a nie o jej rozvoji. Misionári sa ešte horlivejšie snažili využiť svoj druhý misijný prostriedok, ktorý považovali azda za najspoľahlivejší. "Aby ste obrátili ľudí," napísal Brunton v roku 1808, "musíte ich poučiť; a aby ste mohli poučiť Mohamedána, najkratšou cestou je diskrétne distribuovať medzi nimi malé pojednania a kópie svätých kníh napísaných v ich jazyku. Písma. Ak sa to urobí obozretným a múdrym spôsobom, som presvedčený, že spoločnosť50 prinesie výsledky z mojich predchádzajúcich skúseností riaditeľa." aj s týmto súhlasil. V roku 1804 od nich misionári dostali tlačiareň a začali vo svojej kolónii tlačiť malé polemické pojednanie proti mohamedánstvu v turečtine, ktorému domáci Tatári, najmä učení mullovia, celkom voľne rozumeli 351. V roku 1806 misionári dokončili tlač tohto pojednania a začali ho so značným úspechom distribuovať medzi Tatárov. "Trektát proti mohamedánstvu," napísali misionári, "dostal široký obeh v okolitých okresoch a vytvoril veľké hnutie medzi ľuďmi. Effendi Shelliwe, ktorý prišiel do Karastsu hovoriť s misionármi, bol po prečítaní taký nadšený, že nemohol spať niekoľko nocí. Pasáže Koránu uvedené v traktáte sú jasne sprevádzané slovami, význam tureckého prekladu a iných slov. Shel. a úprimne priznávajú, že proti nabádaniu misionárov nemôžu namietať 411 kópií bolo zaslaných do Sarepty do mesta Wigand, ktoré ich mieni distribuovať medzi mohamedánov z Kazane a Buchary“ 352. Posvätné posolstvo chceli misionári šíriť najmä medzi Tatárov. Písmo v ich vlastnom jazyku. No túto túžbu nebolo možné splniť tak rýchlo, pretože aj tak bolo treba najskôr urobiť preklad. V prvých rokoch existencie misie sa tejto záležitosti venovali všetky Bruntonove práce. V roku 1806 bol preklad Nového zákona do turečtiny takmer hotový 353 a nebol vytlačený len pre nedostatok financií. Bruntona to veľmi nahnevalo, napísal do Anglicka listy so žiadosťou o pomoc a dokonca navrhol riaditeľom spoločnosti „založiť špeciálny fond v Anglicku na tento účel“, dúfajúc, že ​​„možno sa nájde veľa ľudí, ktorí ochotne prispejú na tento predmet“. Nič však nepomáhalo. Edinburská spoločnosť ako stále nová a málo známa spoločnosť našla len málo darcov a nedokázala svojich misionárskych kolonistov v dostatočnom množstve zásobiť materiálnymi zdrojmi a oni sami napriek zvýšenej prosperite nechceli vynakladať nič z vlastných prostriedkov na túto vec, ktorá každým rokom začínala ustupovať stále viac do úzadia, najmä od roku 1808, keď ich politické nepokoje v Európe, a tým pádom aj morálnu podporu spoločnosti takmer úplne znemožnili35 z jeho strany. V dôsledku toho zostal preklad dlho nepublikovaný, až kým sa veci nechopila Ruská biblická spoločnosť, ktorá bola založená v roku 1812. nie bez vplyvu škótskych misionárov a nie bez ich účasti. V roku 1817 už tento preklad vyšiel v náklade 3000 výtlačkov 355. Čoskoro však mali misionárov odradiť od absolútnej vhodnosti tohto prostriedku na šírenie kresťanskej viery medzi Mohamedánmi. Preklad nebol urobený do populárneho tatárskeho jazyka, ale do vedeckej turečtiny vo vete, že kňaz. Písanie v turečtine sa môže stať oveľa rozšírenejším. Preto sa od neho nedalo očakávať úžitok, ktorý mohol priniesť, pretože obyčajní Tatári len s ťažkosťami rozumeli tureckému jazyku a vedci, a nie všetci, hoci rozumeli, boli presiaknutí mohamedánskym fanatizmom, často ho nechceli čítať ani počúvať, až na veľmi malé výnimky. Okrem toho sa misionári snažili aj osobne zoznámiť s okolitými Mohamedánmi, diskutovali s nimi o náboženských témach a niekedy sa im podarilo zvrhnúť ich staré náboženské presvedčenie a obrátiť ich na kresťanstvo. Noví prišelci s inou morálkou, s iným náboženstvom, zruční v mnohých remeslách, mali prirodzene prilákať zvedavosť okolitých Tatárov, a preto pre misionárov nebolo ťažké nadviazať s nimi vzťahy a známosti, rovnako ako nebolo ťažké s nimi nadviazať rozhovor o náboženstve. Oveľa ťažšie bolo hádať sa s Mohamedánmi, zničiť ich predsudky voči kresťanstvu a presvedčiť ich, aby zmenili svoje náboženstvo. Toto treba povedať najmä o učených mullahoch, s ktorými sa misionári obzvlášť snažili zoznámiť a s ktorými obzvlášť často viedli takéto rozhovory. Taká je vlastnosť scholastickej mohamedánskej vedy, že nielenže nerobí človeka vnímavejším k pravde a skúmavejším vo vzťahu ku všetkému, čo sa týka najvyšších potrieb ľudskej duše, ale ho úplne zaslepuje a robí ho takmer úplne neschopným pochopiť a správne oceniť čokoľvek, čo nezodpovedá štandardu jeho školských názorov: - preto je také ťažké priviesť ho k kritickému názoru Mohameda a naviesť ho na náboženstvo. Škótskym misionárom sa to však občas podarilo. V tomto smere sa obzvlášť vyznamenali Brunton a Presbyter Obadiah, ktorí pôsobili ako školský učiteľ a kňaz a zomreli na mor v roku 1808. 356 Nemať po ruke kňaza. Písma v tatárskom jazyku, objednali si z Anglicka niekoľko kópií Nového zákona v arabčine, prečítali ho zhromaždeným mullahom, dali im ho na prečítanie doma, čo bol pre nich možno skôr vonkajší ako vnútorný dôvod navštíviť misionárov a tu, chtiac nechtiac, počúvať argumenty o nadradenosti kresťanského náboženstva. Už v roku 1806 riaditelia Edinburskej spoločnosti napísali: "Domorodci sa na misionárov pozerajú s veľkou úctou, pretože cítia svoju nadradenosť v znalostiach a užitočných umeniach tohto života a naopak vlastnú nešikovnosť. Silné predsudky, ktoré ešte prevládali proti kresťanstvu v čase príchodu pána Bruntona do tejto krajiny, veľmi oslabili: aj niektorí z Earabských kópií sú veľmi priateľskí E. Učeným mulláhom bol daný testament a usilovne ich čítali, no hoci vedia čítať Korán, rozumejú málo po arabsky, a preto nedokážu správne a ľahko porozumieť iným knihám. Brunton, ktorý im číta Nový zákon a trávi nad ním veľa času. Niektorí z nich sú prekvapení a dávajú mu jasnú výhodu nad Koránom“ 357. Misionári, ktorí boli ešte dobre oboznámení s charakterom východných národov, najmä Mohamedánov, dali tomuto prekvapeniu a týmto recenziám doslovný význam. O niečo neskôr Brunton napísal, že „rôzni effendi prvého stupňa už neskrývajú vedomie falošnosti svojho vlastného nového náboženstva ako arabského testu lepšie porozumieť a vyjadriť svoje vlastné nové náboženstvo“. 358. Ak vezmeme do úvahy fakt, že ani jeden z týchto Effendii neprijal kresťanskú vieru a mnohí z nich dokonca pozitívne bránili v jej prijatí, potom je úprimnosť spomínaných výrokov viac než pochybná – Oveľa jednoduchšie bolo pôsobiť na obyčajných ľudí a vo všeobecnosti na ľudí nepokazených ešte mŕtvymi a fanatizmus vyvolávajúcimi 0.5 „Brunton pokrstil dvoch domorodcov, ktorí poskytli najdostatočnejší dôkaz o úprimnosti svojho prijatia evanjelia“359 a bolo mnoho ďalších, ktorí boli tiež pripravení na skorý krst. Potom sa misionárom podarilo takmer každý rok pokrstiť niekoľko ľudí, kým rôzne prekážky a poruchy neobmedzili ich horlivosť a úplne nezničili všetky úspechy. Obzvlášť dôležitú akvizíciu dosiahli v roku 1808, keď bol na základe ich napomenutí pokrstený sultán Kata Gerry (Girey?), syn nogajského chána Mengli-Gireyho, jedného z potomkov krymských Gireyov. Riaditelia spoločnosti v Edinburghu boli z tejto okolnosti mimoriadne šťastní. "História tohto mladého muža," hovorí moderná správa, "je veľmi pozoruhodná: pochádza v priamej línii od krymských chánov a má spojenie s niektorými šľachtickými východnými rodinami. Jeho otec, tatársky chán, žije neďaleko Karasets. Syn sa s pánom Bruntonom stretol krátko po jeho príchode a odvtedy k nemu chová bezhraničnú náklonnosť. G. Brunton, uchvátený jeho úžasnými vlastnosťami, ho začal poučovať o zásadách kresťanstva. Chvíľu mu trvalo, kým pochopil nadradenosť kresťanstva nad mohamedánstvom. A teraz sú to viac ako dva roky, čo sa toho zriekol a jasne vyznával kresťanstvo. Odvtedy sa nielen pevne pridŕžal svojho vyznania, ale aj horlivo sa snažil šíriť Kristovo učenie medzi svojimi spoluobčanmi. Využil každú príležitosť, aby im odporučil kresťanstvo, a bránil ho, keď bol napadnutý. Jedným slovom prejavil zvýšený záujem o jeho šírenie a obrátenie svojich spoluobčanov. S týmto cieľom hovoril nielen s prostým ľudom, ale často debatoval aj s mullahmi a násilníkmi a snažil sa odhaliť v pravom svetle ich absurdné názory, ich bezbožné a poverčivé zvyky a správanie, ktoré tak veľmi škodili ich blížnym. Doteraz odolával každému prenasledovaniu: ani sľuby, ani hrozby jeho príbuzných nemali takú silu, aby otriasli jeho pripútanosťou k evanjeliu. Napriek tomu misionári, keď si Kata-Gerry po krste ťažko zarábal na jedlo, z nejakého dôvodu sa neobťažovali posilniť jeho postavenie, nechceli ho prideliť do svojej kolónie a využiť jeho horlivosť za obrátenie svojich krajanov v prospech misie. Konvertit bol nútený, aby získal prostriedky na živobytie, požiadať ruské úrady o prijatie do korunných služieb ako pisára a bol prijatý. Následne odišiel do Gruzínska a tam sa pravdepodobne stratil v mase ruských predstaviteľov. Takéto boli úspechy škótskej misie až do roku 1809. Odvtedy začala horlivosť misionárov citeľne slabnúť a ich úspechy takmer úplne ustali. Moderné správy hovoria väčšinou len o prekážkach, s ktorými museli misionári bojovať, a takmer nič o ich činnosti a úspechoch. Medzi týmito prekážkami zaujíma dôležité miesto náhle otvorený odpor Mohamedánov, ktorí boli predtým zjavne veľmi priateľskí voči misionárom. Správy z roku 1809 hovoria napríklad o prenasledovaní, ktorému bol dlhší čas vystavený jeden mladý Tatar pre svoj úmysel konvertovať na kresťanstvo 361, a o otvorenom ozbrojenom povstaní proti kresťanstvu Mohamedánov pod vedením istého Arslana Beja. Tento Arslan Bey, ktorý si všimol, že niektoré tatárske dediny, ktoré patria do misionárskej kolónie, neboli dostatočne oddané mohamedánstvu a dokonca upadli do pohanstva, a pripisujúc to vplyvu misionárov, neustále, niekoľko rokov po sebe, podnikal dravé nájazdy na túto oblasť a hrozil misionárom svojou pomstou, takže ruské miestne úrady, keď sa dozvedeli o ochrane, poslali miestne úrady do hôr. misionárov, oddielu vojakov: „jeho zámer,“ poznamenávajú misionári vo svojom liste, „bol o to odpornejší, že sa otvorene vydával za nášho priateľa“ 362. Nepriateľský postoj mohamedánov bol tiež hlavnou príčinou, že misionári nemohli preniknúť do osád jedného horského kmeňa Sonna, ktorý sa predtým hlásil ku kresťanstvu, ale ich náboženstvo bolo prinútené dobytím krajiny takmer úplne ovládnuť. a ktorých kniežatá pozvali misionárov, aby poučili ich ľud o kresťanskej viere. Toto správanie Mohamedanov vo vzťahu ku kresťanstvu ukázalo misionárom, že v nimi zvolenej oblasti nie je také vhodné žať bohatú úrodu v prospech kresťanstva, ako sa pôvodne domnievali. Zrazu si uvedomili, že ich činnosti bráni veľa prekážok a že oni sami s nimi nedokážu bojovať. "Ťažkosti a prekážky, s ktorými musíme bojovať, sú veľké. Je nás málo a sme neustále v nebezpečenstve" 363. To druhé nebolo celkom spravodlivé, pretože v roku 1808 kolóniu tvorilo 50 duší oboch pohlaví 364. Ak vezmeme do úvahy skutočnosť, že zodpovednosť za šírenie kresťanstva spočívala nejakým spôsobom na všetkých členoch kolónie, potom bolo spočiatku príliš veľa aktivistov. Ďalšou vecou je horlivosť za šírenie kresťanstva, misijného ducha, ktorý mal oživovať členov kolónie v súlade s účelom ich osídlenia. Je veľmi pravdepodobné, že taký duch a taká žiarlivosť boli majetkom len veľmi málo z nich a potom za nepriaznivých podmienok medzi týmito niekoľkými zoslabli. Prvou nepriaznivou okolnosťou tohto druhu bol odpor zo strany Mohamedanov, ktorý sa objavil v čase, keď politické ťažkosti dočasne zastavili vzťahy Škótov s edinburskou spoločnosťou a pripravili ich o morálnu a čiastočne aj materiálnu podporu, ktorá pripravila neskúsených misionárov takmer o všetku silu. Okrem toho odstránenie ich najlepších misionárov z tejto činnosti nepriaznivo ovplyvnilo misijnú činnosť škótskych kolonistov medzi Tatármi. V roku 1808 zomrel Presbyter Obadiah, mimoriadne zručný v polemike s Mohamedánmi a vo vyučovaní detí. Zdá sa, že Brunton, ktorý začal podnikať a pokračoval v ňom s osobitným úspechom a zručnosťou, tiež zomrel alebo opustil kolóniu; prinajmenšom po roku 1809 nie sú o jeho aktivitách žiadne správy a na čele kolónie je už Paterson, muž bažiaci po moci, povahovo hašterivý a málo schopný misionárskej práce. Nakoniec to všetko doplnili vnútorné nepokoje v kolónii, rozbroje a hádky, ktoré takmer úplne odpútali pozornosť kolonistov od ich hlavného cieľa. Nemeckí prisťahovalci, ktorí sa usadili v Sarepte, zvedení výsadami Škótov, sa presťahovali do Karastov, ale Škóti ich vylúčili z rovnakých práv, aké mali oni sami, a hoci im dali pozemok na osídlenie, nesúhlasili, aby sa od nich oddelili a žili s nimi 365 . Odtiaľto v kolónii vznikli nezhody a neporiadok a prerástli do takej miery, že došlo k zásahu vlády. Mnohí z misionárskych kolonistov začali opúšťať svoje bydlisko a vracať sa do zahraničia: kolónia sa začala vyprázdňovať, kolonisti, ktorí zostali pod vedením Patersona, takmer úplne zastavili svoju misijnú činnosť, a ak urobili niečo pre šírenie Svätého písma medzi Tatármi, potom s pomocou a v mene Ruskej biblickej spoločnosti. Edinburská misijná spoločnosť, ktorá videla úpadok svojej misie a nemala dostatočné prostriedky na jej podporu, sa obrátila o pomoc na Bazilejskú misijnú spoločnosť, novo založenú v Nemecku 366. Pomoc bola poskytnutá (1821), ale to neprinieslo väčšiu úspešnosť misie. Bazilejská misijná spoločnosť, založená v roku 1816 najmä na výchovu a prípravu mládeže na misijné pole 367, sa čoskoro ocitla v tak priaznivých pomeroch, že mohla nielen pomáhať iným vysielaním dobre pripravených a presiaknutých misijným duchom, ale aj podporovať vlastné misie. Blumhardt, ktorý stál na čele bazilejskej spoločnosti, ktorej myšlienka bola v jej zakladateľoch inšpirovaná prítomnosťou Tatárov a Kalmykov v ruských armádach, ktoré obliehali Güningen (1815), zameral svoju pozornosť na Tatárov obývajúcich Rusko a 368 vypracoval rozsiahly plán bazilejskej misie na východe. Blumgardt zamýšľal urobiť z nemeckej kolónie Zurichstal na Kryme oporný bod pre svoje misie. „Táto komunita,“ hovorí Merz, „zdala sa, že predstavuje spoľahlivú podporu misie medzi Mohamedánmi, do ktorých vtedy vkladali viac nádejí ako teraz, keď sa dozvedeli, aký druh opozičného fanatizmu a apatie sa stavia proti kresťanstvu na miestach, kde sú zjednotení v masách. Vznešený Blumgardt žiariacim pohľadom ukázal na toto centrum starého tureckého alebo tatárskeho svetla... a navrhol odtiaľ naplniť skutočným životom nielen kmene žijúce v stepiach na juhu Ruska a na východe na Sibír, ale aj vo východných a západných Kaspických krajinách, v tajomnom Turkestane a v nádherných horách Kaukazu, ktoré sa medzi zvyškom nahromadili rôzne národy. Zároveň dúfali, že v prípade šírenia kresťanstva na Kaukaze osvietia krajiny smerom k Perzii a ďalej do krajín pri prameňoch Eufratu, dokonca zostúpia do Mezopotámie a tam podajú ruku spoločníkom, ktorí tam prenikli zo Sýrie a Malej Ázie. K tomu sa pridal zámer premeniť starovekú kresťanskú cirkev Arménska a ešte staršiu nestoriánsku cirkev – to je vlasť misií minulých storočí.“369 Tento plán schválila anglická spoločnosť a všetci priatelia misie.V roku 1820 bolo rozhodnuté začať s jeho realizáciou.Neexistovali žiadne prekážky. Ruská vláda bola veľmi naklonená protestantskej misijnej práci, napriek jej zjavnému neúspechu 370. „Vďaka zbožnej nálade cisára, vplyvu na neho pani Krüdnerovej, Young Schillingovej atď.,“ mohli protestanti dúfať, že ich pokusy budú korunované úplným úspechom. Knieža Golitsyn, pravdepodobne s vedomím cisára, už v roku 1818 vstúpil do osobných vzťahov s Bazilejskou misijnou spoločnosťou a vyjednal zriadenie misijného direktória pre severnú Áziu v Petrohrade. V tom istom roku sám cisár Alexander I. vyjadril želanie, aby 10 gréckokatolíckych mladých vstúpilo do Bazilejského misijného inštitútu, aby sa pripravili na misijnú prácu. Členovia biblickej ruskej spoločnosti, ktorá bola pod osobitným patronátom cisára, Patersona a Pickertona. v rokoch 1819 a 20 sa obrátili do Bazileja za ľuďmi schopnými kázať, odhaľovať duchovné potreby nemeckých kolónií v Rusku, ako aj rôznych ruských cudzincov. Túžba škótskych kolonistov získať pomoc z Bazileja bola teda úplne v súlade s plánmi Bazilejskej misijnej spoločnosti a plánmi ruskej vlády, a preto bola čoskoro úplne uspokojená. V roku 1821 vyslali Bazilejčania dvoch najvznešenejších bratov svojho misionárskeho domu, grófa Feliciona Zarembu, ruského poddaného, ​​a doktora Dietricha do Petrohradu, aby rokovali s ruskou vládou. Výsledkom úsilia týchto dvoch komisárov bolo, že bazilejským misionárom boli 17. decembra 1821 371 udelené rovnaké privilégiá, aké už dlho požívali škótski misionári v Karaszi, a povolenie vybrať si kdekoľvek vhodné miesto na zriadenie misijnej stanice. Potom Zaremba a Dntrich odišli do Astrachanu. Čoskoro ich tam nasledovali ďalší misionári z Bazileja, Lang, Hohenacker a Benz. Tu sa mienili pripraviť na nadchádzajúcu prácu poučením a radami od škótskych misionárov, ktorí tu mali tlačiareň a podieľali sa na tlači sv. Písma a rôzne pojednania v tatárčine a iných miestnych jazykoch s pomocou Ruskej biblickej spoločnosti. No skôr, než sa novoprišlí asistenti, ktorí nepoznajú ani miestne mohamedánske jazyky, ani miestne podmienky misionárskej činnosti, mohli stať skutočne užitočnými, škótski misionári vďaka šťastnej okolnosti získali takého pomocníka, ktorý urobil pomoc Bazilejčanom takmer zbytočnou, ktorá ich všetkých mohla nahradiť vo veci protimohamedánskej misionárskej práce. Takéhoto pomocníka nečakane získali v osobe jedného mladého a talentovaného Peržana Muhammada Aliho Beya (nar. 1802, † 1870). Keďže bol synom jedného z učených perzských mulláhov, od útleho veku pod vedením svojho otca a niektorých slávnych perzských vedcov začal študovať mohamedánsku vedu a v krátkom čase sa s ňou vďaka svojim skvelým schopnostiam mimoriadne dôkladne zoznámil. V roku 1819, keď mal ešte len 18 rokov, sa už pokúšal vstúpiť na literárne pole ako samostatný autor 372. Keď v roku 1821 prišiel za svojím otcom do Astrachanu, čoskoro sa tu stretol so škótskymi misionármi a ako zvedavec a ako ich učiteľ tureckého jazyka s nimi nadviazal najužšie vzťahy. Časté rozhovory s misionármi, ktoré dráždili jeho zvedavosť a dotýkali sa jeho naučenej hrdosti, ho inšpirovali k myšlienke študovať všetky náboženstvá a najmä kresťanstvo, aby dokázal nadradenosť mohamedánstva nad všetkými ostatnými náboženstvami. Táto štúdia ho ale čoskoro priviedla k úplne iným výsledkom. Presvedčil sa o pravde kresťanstva a dal sa pokrstiť, pričom okolo roku 1822 prijal meno Alexander Kazem-bek. 373 Táto konverzia mala pre protestantských misionárov veľký význam a výrazne oživila ich činnosť. Mladý, nadaný a učený prozelyta začal s horlivou horlivosťou pomáhať misionárom. Počas roku 1822 napísal niekoľko polemických traktátov proti mohamedánstvu v arabčine, perzštine a turečtine. Tieto traktáty sa rozšírili medzi Mohamedánmi a vytvorili medzi nimi silné hnutie. Keďže tieto pojednania boli napísané odborníkom na mohamedánstvo a bývalým Mohamedánom, mali prirodzene vzbudiť medzi Mohamedánmi zvláštny záujem a mohli na nich mať plodnejší vplyv ako podobné pojednania napísané kresťanskými misionármi. Mohamedánski mullovia považovali za potrebné prijať opatrenia na ochranu svojich koreligistov pred vplyvom spisov Kazema Bega. Jeden z týchto mulláhov, ktorý sa v tom čase preslávil svojou učenosťou na severe Perzie, Khoja-molla Riza, v roku 1822 v Tabríze, napísal v perzštine rozsiahlu námietku proti pojednaniam Kazema Bega o pravde kresťanského náboženstva, čo bolo vyvrátenie, ktoré vyvolalo medzi Mohamedánmi veľký rozruch. Ale Kazem-bey zo svojej strany nenechal námietku bez vyvrátenia. Zostavil aj vyvrátenie v perzštine pod názvom: „Jevabi-risalei Haji Molla Riza“ - odpoveď na pojednanie Haji Molla Riza - a na konci roku 1824 ho poslal vedcovi z Tabrizu 374. Nevedno však, aký vplyv mala táto polemická a literárna činnosť Kazem-beka v prospech kresťanstva na učených zahraničných mohamedánov, ale čo sa týka astrachánskych muhamedánov, táto činnosť ich len roztrpčila. Jeho príbuzní a spoluobčania ho veľmi nenávideli a táto nenávisť bola tým silnejšia, čím viac rástla jeho sláva a vplyv. V dôsledku toho bola pozícia Kazem-beka v Astrachane každým rokom ťažšia a neznesiteľnejšia. Práve táto okolnosť ho s najväčšou pravdepodobnosťou hlavne prinútila zastaviť svoju misionársku činnosť a opustiť Astrachán. Jeho odpoveď na traktát Hadžiho Molly Rizu bola jeho posledným polemickým dielom proti mohamedánstvu. V roku 1825 odišiel z Astrachanu na miesto učiteľa tatárskeho jazyka v Omsku, ale cestou ho zastavili v Kazani, kde bol neskôr univerzitným profesorom a prvým učiteľom mohamedánskych jazykov na protimohamedánskom misionárskom oddelení Kazanskej teologickej akadémie. Obrátenie Kazem-beka a jeho misijná, aj keď krátkodobá činnosť predstavuje poslednú a takmer jedinú svetlú epizódu v histórii protestantskej protimohamedánskej misie v Rusku. Záležitosti misionárov medzi ruskými mohamedánmi sa naďalej vyvíjali veľmi zle. Nezotavili sa ani vtedy, keď bazilejskí misionári, ktorí ešte žili v Astrachane 375, začali samostatnú činnosť. Po štúdiu tatárskeho jazyka v Astracháne pod vedením Kazem-beka, oboznámení sa s oblasťou a s prihliadnutím na skúsenosti Škótov si Bazilejčania vybrali za hlavný tábor svojej misie Šušu, hlavné mesto bývalého Karabachského chanátu, takmer celé obývané Tatármi, ktorí tu veľmi podliehali vplyvu Peržanov 376 . Čoskoro sem z Bazileja dorazila nová masa misionárov. Postavili tu školu, otvorili tlačiareň, v ktorej misionári začali tlačiť Nový zákon a rôzne polemické traktáty proti mohamedánstvu v turecko-tatárskom a novoarménskom jazyku. Okrem Shusha boli miesta pôsobenia bazilejských misionárov: škótska kolónia Karasts, kam bol vyslaný Lang, kolónia Madjar, kde pôsobil Koenig, a kolónia Wintemberg pri Tiflise, kde pôsobil Zaltet. Podrobnosti o činoch týchto misionárov nemáme, no samotní nemeckí historici priznávajú, že všetky ich činy, najmä vo vzťahu k mohamedánskym Tatárom, boli úplne neúspešné. "Lang neúnavne cestoval po celej krajine, dokonca všade nachádzal vrelé privítanie, ale bez pohodlia v poznaní Kristovho mena. Misionár Koenig nebol úspešnejší okolo roku 1827 v odľahlej kolónii Majar. Separatistická kolónia Wintemberg v Gruzínsku tiež nemohla urobiť nič pre okolité hordy Mohamedánskych Tatarov. Túto kolóniu samotnú sotva priniesli do sveta misionárov a preachovských cirkevných štruktúr, solcomania a preachovia. o ovplyvňovaní Tatárov a Čerkesov nemohlo byť ani reči“ 377. Takéto zlyhanie nie je prekvapujúce, keď uvážime, že bazilejskí misionári konali podľa rovnakého plánu a v rovnakom duchu ako škótski misionári, že postoj Mohamedanov ku kresťanom bol rovnaký ako predtým a ich fanatický duch sa nedal otriasť tak rýchlo, ako by si všetci priatelia kresťanstva želali. Fanatizmus mohamedánov a ich tvrdohlavosť privádzali misionárov takmer do zúfalstva. Rozdávané traktáty a knihy kňazov. Sväté písmo nečítal takmer žiadny mohamedán, ich napomenutia zostali bez účinku, podarilo sa im pokrstiť iba deti, ktoré sa po vyrastení často vrátili k svojmu starému náboženstvu a zničili všetky nádeje, ktoré sa do nich vkladali. Smutný obraz misionárskej činnosti zahraničných kolonistov medzi Tatármi v 20. rokoch tohto storočia vykresľuje jeden z vtedajších ruských cestovateľov Iľja Radožitskij slovami samotných misionárov. Pri jazde do kaukazských minerálnych vôd cez Georgievsk sa tu stretol s jedným z misionárov, pánom P. (pravdepodobne Paterik) a po rozhovore s ním sa dozvedeli veľa zaujímavých podrobností o stave misie. "Pán P..., ako hlavný bratov misionárov tu, hovoril s veľkou horlivosťou o kresťanskom reformovanom náboženstve a výhodách misie: jeho druhovia sú rozptýlení v Perzii medzi Tatármi a dokonca aj medzi Čerkesmi a v samotných roklinách hôr. - Ako sa vám darí obrátiť týchto zbojníkov na svoju vieru? - spýtal som sa týmto spôsobom." perzských a tatárskych chlapcov ku kresťanstvu. Len bohužiaľ, pri prvej príležitosti sa opäť vrátia do svojho predchádzajúceho stavu: pretože medzi mohamedánmi, tými fanatikmi islamu, Tatár, ktorý prijal kresťanské náboženstvo, je považovaný za zatrateného a pre neho je jediným spôsobom, ako sa zbaviť prenasledovania, vrátiť sa k svojej viere (alebo správnejšie k falošnej viere). Mullahovia a mohamedánski duchovní vo všeobecnosti nám spôsobujú veľa prekážok. Svojich fanúšikov sa snažia presvedčiť, že kresťanská viera robí ľudí zbabelými a bojazlivými, naopak, ako keby samotná mohamedánska viera vyzdvihovala odvahu. Títo podlí fanatici považujú kresťanskú miernosť, pokoru a trpezlivosť za zbabelosť; naopak, ich bojovná zúrivosť, nezávislosť a právo silných sú uctievané ako odvaha a veľkorysosť, a preto sú takí násilní a nezdolní.“ - Ďalej ctihodný misionár oznámil, že jeho hlavnou náplňou práce so svojimi súdruhmi je teraz prekladanie kníh svätých. Písma v tatárčine, kabardčine a rôznych horských nárečiach národov žijúcich na Kaukaze. Preklady vytlačia vo svojej astrachánskej tlačiarni a doručia ich na distribúciu na všetky miesta, kam môžu preniknúť. Ale keďže je len veľmi málo kaukazských divochov, ktorí sú gramotní alebo ochotní čítať, málokedy niekto z nich vezme do rúk knihy, a to skôr zo zvedavosti. Gramotní medzi obyvateľmi Kaukazu, povedal, sú kniežatá, mullahovia, kádíovia a niektorí uzdeni, ktorí pre osobný prospech, nachádzajúc svoj vlastný záujem, udržujú svojich poddaných v nevedomosti a nedovolia, aby boli osvetlení skutočným osvietením prostredníctvom zmeny viery; V tomto smere musia misionári konať väčšinou tajne, znášať najrôznejšie kliatby a dokonca aj osobné urážky od barbarov pre ich horlivosť a horlivosť za šírenie kresťanstva.“ „Na druhej strane,“ dodáva Radozhitsky, akoby na posmech, „viditeľným prínosom týchto misionárov a kolonistov je, že dodávajú návštevníkom, ktorí prichádzajú do minerálnych vôd, vynikajúce zemiaky“ 378. Bolo by však príliš nespravodlivé tvrdiť, že protestantská misia nepriniesla absolútne žiadny úžitok pre šírenie kresťanských myšlienok medzi mohamedánmi, pretože sa nedá úplne predpokladať, že by ich školy boli bezvýznamným ovocím, ba dokonca sa nedalo predpokladať, že by ich školy boli plodom. semeno evanjelia v jedinej duši. Celá ich chyba spočívala v tom, že s metódou, ktorú používali, nemohli dosiahnuť taký rýchly pokrok, aký sa od nich očakával a po čom sami túžili, a za tých nepriaznivých okolností a tých opatrení, ktorých boli väčšinou sami vinníkmi, mohli urobiť oveľa menej, ako boli schopní. Ich metóda mohla byť korunovaná úspechom až po dlhom a neustálom zavádzaní a navyše medzi obyvateľstvom, ktoré bolo pokojné a nepodliehalo takým hrozným prekvapeniam, akým bolo neustále vystavené kaukazské obyvateľstvo; medzitým pôsobili krátko, prerušovane, nedôsledne a navyše uprostred rôznych vnútorných porúch. Výsledky však boli príliš bezvýznamné, a to viedlo k tomu, že ľudia, ktorí nechceli vidieť zahraničnú misiu na ruskom území vedľa ruskej, odmietali všetky výhody protestantských misií a žiadali ich zničenie, najmä keď vzájomné nezhody kolonistických misionárov začali vrhať tieň na ich samotnú horlivosť a schopnosť vykonávať svoju prácu. V roku 1827, keď nepokoje v škótskej kolónii dosiahli najvyšší stupeň a mnohí jej členovia začali odchádzať do zahraničia, takže si to všimla aj ruská vláda a chcela vymyslieť opatrenia na lepšie zveľadenie kolónie, A. P. Ermolov, vtedajší generálny guvernér Kaukazu, odpovedal, že „odchod kolonistov nepovažuje za malé škody, ktoré prinesú Kaukazu“. 379 a že „prijímanie zahraničných misionárov (na Kaukaze) je pre Rusko obzvlášť politicky nezlučiteľné“ 380 a hlásili, že oveľa lepšie bolo založiť ruskú spoločnosť na propagáciu pravoslávia na Kaukaze 381. Ermolovova myšlienka bola vtedy rešpektovaná a otázka zlepšenia života kolónie bola opustená. Pokiaľ ide o myšlienku založenia spoločnosti pre šírenie kresťanstva na Kaukaze, výrazne to zlepšilo panovníka a minister vnútra Lapsky vstúpil do komunikácie s hlavným prokurátorom svätca na túto tému. Synoda 382. Ale ďalší rok (1828) bola otázka zlepšenia života škótskej misijnej kolónie opäť nastolená a vyriešená v opačnom zmysle a priaznivo pre protestantov. Výbor ministrov po vypočutí nóty ministra vnútra o novej štruktúre škótskej kolónie, s ohľadom na misionárske tendencie, rozhodol takto: „Pokiaľ ide o druhý predmet (t. j. misijná práca členov kolónie), vrchný veliteľ poštového oddelenia za prítomnosti výboru odpovedal, že cisár blaženej oblasti škótskej misie udelil povolenie na škótsku misiu, udeľujúc škótskym misiám povolenie na deignáciu. mať hlavný cieľ, aby sa prostredníctvom nich horské národy obrátili na kresťanstvo, preto sa nezdá byť dostatočný dôvod na zrušenie takej prospešnej túžby Jeho Veličenstva, že názor vrchného veliteľa v Gruzínsku generála Ermolova, že prijímanie zahraničných misionárov, najmä z politického hľadiska, je pre Rusko nezlučiteľný, je myšlienka, ktorá je príliš všeobecná a nedá sa aplikovať na tento prípad. Na národnej úrovni 25-ročný pokojný pobyt škótskych misionárov v kaukazskom regióne odstraňuje akýkoľvek strach v tomto smere. Hoci ich úspech v obrátení horalov na kresťanskú vieru, súdiac podľa počtu obrátených, nie je príliš veľký, predsa len sa s tým už začalo. Založenie ruskej spoločnosti na výchovu misionárov medzi nami, hoci je tiež veľmi užitočné, táto spoločnosť ešte nevznikla a medzitým môžu nastať prípady pre obrátenie horárov; ale ak to škótskym misionárom zakážu, budú pre kresťanstvo navždy stratení. Vzhľadom na toto všetko sa výbor domnieva: 1) Opustenie škótskej kolónie so všetkými právami a výhodami, ktoré poskytuje charta z 20. decembra 1806, bez toho, aby sa misionárom, ktorí sa tam nachádzali, bránilo previesť mohamedánov a pohanov z horských národov na ich náboženstvo, z ktorých potom môžu urobiť členov svojej kolónie. 2) Bazilejskí misionári umiestnení v meste. Shute, v provincii Karabach, ak členovia škótskej kolónie súhlasia s ich prijatím, umožní im usadiť sa v škótskej kolónii a poskytne im rovnaké práva a výhody, aké majú oni. 3) Staršiemu tejto kolónie, pastorovi Patersonovi, za 25 rokov práce a starostlivosti v prospech tohto a miestneho regiónu okamžite prideľte 1000 akrov pôdy, ktorá mu bude daná na základe listiny do dedičnej držby. 4) Deviatim rodinám pokrstených horalov a desiatim rodinám Nemcov prijatých za členov kolónie sa pridelí na rovnakom základe 60 dessiatínov na rodinu a spolu 1140 dessiatínov." Ďalej bolo rozhodnuté (bod 8): „ukončiť akékoľvek nezhody medzi škótskymi a saratovskými kolonistami, rozdeliť krajiny a medzi nimi najvnútornejšiu správu, pričom Patersonovi zverí len správu škótskych kolonistov a umožní saratovským vybrať si verejných starších na základe všeobecných práv udelených kolonistom 383. 15. decembra 1828 bol tento dekrét vysoko schválený. Protestantskí misionári tak napriek protestom pravoslávnej strany zostali pri svojich starých právach a výsadách a ešte viac sa posilnili. Ich misijná činnosť však nebola o nič úspešnejšia. Tatári stále zostali hluchí k ich napomenutiam a neprejavovali súcit ani záujem o ich prácu. Dôvody vyčítať protestantskej misii jej zbytočnosť tak zostali v plnej sile. Ba čo viac: boli dôvody považovať to za nebezpečné a škodlivé pre mier v štáte. Škótski misionári, vidiac tvrdohlavosť Mohamedanov, takmer úplne zastavili svoju činnosť a tí bazilejskí dali ich činnosti charakter v súlade so všeobecným plánom protestantskej misijnej práce - oslabiť mohamedánstvo na východe, pôsobiť naň kruhovým spôsobom (auf indirecte Wege), t. j. najprv konvertovať Arménov a iných východných kresťanov, potom už cez muhamedánskych kresťanov a iných východných kresťanov na protestantov. Bazilejčania šírením Biblie a najmä výchovou mládeže v duchu protestantizmu začali medzi Arménmi silnú propagandu a nie bez úspechu. Už začali budovať veľkú vzdelávaciu inštitúciu pre vyššie vrstvy spoločnosti, pre nich „nádej na reformáciu arménskej cirkvi už začala žiariť prvým súmrakom“, 384 keď zrazu ruská vláda tieto úspechy ukončila. Arménsky katolikos, ktorý si všimol úspech protestantskej propagandy vo svojom stáde, bol veľmi znepokojený a podnikol proti nim opatrenia. Vtedajšieho generálneho guvernéra Kaukazu baróna Rosena upozornil na anglický vplyv v Perzii a vzťahy misionárov s Anglickou biblickou spoločnosťou. Barón Roven vzal tieto pokyny na vedomie a dal o tom vedieť vyšším vrchnostiam, ktoré považovali nepokoje Arménov, ako aj nimi naznačený politický význam protestantskej misie za veľmi nebezpečné a rozhodli v súlade so želaním sv. Synoda o zákaze kolonistov zapojiť sa do propagandy medzi ruskými poddanými. V roku 1835, pod zámienkou nájdenia opatrení na založenie škótskej kolónie, bol na túto tému otvorený prípad týkajúci sa opatrení na založenie škótskej kolónie v blízkosti Kaukazských hôr a ohľadom udelenia práva členom tejto kolónie a bazilejským misionárom zdržiavajúcim sa v Šuši na konvertovanie mohamedánov a pohanov na ich náboženstvo. „Výbor ministrov po zvážení tohto prípadu zistil, že hlavnou okolnosťou v ňom obsiahnutou je právo udelené škótskym kolonistom konvertovať mohamedánov a pohanov na ich náboženstvo, a tým zvýšiť počet členov kolónie. - V tejto veci si výbor nemohol nevšimnúť, že činy kolonistov po dobu 35 rokov, odkedy im bolo udelené uvedené právo, boli obmedzené len na konverziu 9 horalov a že od roku 1828, keď toto právo znovu potvrdili, nepremenili ani jednu osobu, zatiaľ čo kazatelia osetskej komisie pokrstili 177 00 rokov; Takéto bezvýznamné úspechy kolonistov úplne presviedčajú, že sa vôbec nezaoberajú misijnou prácou a následne, aby rozmnožili svoju kolóniu, nepotrebujú ani najmenšiu potrebu práva, ktoré im bolo priznané. - Pokiaľ ide o tých, ktorí sa usadili. Misionári z Bazileja zo šuša, z prípadu je zrejmé, že od času svojho dosadenia, bez toho, aby kohokoľvek obrátili na kresťanstvo, sa odchýlili od svojho skutočného cieľa a upriamili svoj zrak na arménsku mládež. Ich počínanie vyvolalo sťažnosti arménskych duchovných, čo by podľa miestnych úradov mohlo mať veľmi nepríjemné následky. - Výbor sa preto plne stotožňuje s názorom hlavného administrátora v Gruzínsku, že činy všetkých všeobecne nenáboženských misionárov v zakaukazskom regióne by mali byť z dôvodov podrobne uvedených vo vysvetleniach navždy zastavené, a navyše, berúc do úvahy preskúmanie, ktoré za prítomnosti výboru vykonal synodálny hlavný prokurátor, že pravidlá o transformácii kaukazskej formácie horských, horských teologických škôl už dostali súhlas. misijná spoločnosť pre Kaukaz čaká už len na posledné úvahy baróna Rosepa, ktoré, keď tu bol, sľúbil doručiť ihneď po svojom príchode do Gruzínska – veril, že potom už nebude v tomto regióne potreba mať nenáboženských misionárov. - Podľa toho komisia rozhodla... a) zakázať členom škótskej kolónie a bazilejským misionárom usadeným v Shushe akúkoľvek misijnú činnosť a nechať ich v budúcnosti venovať sa poľnohospodárstvu, továrňam a remeslám, b) bazilejským misionárom, aby sa predišlo akémukoľvek dôvodu na sťažnosti zo strany arménskeho duchovenstva, sa tiež zakazuje prijímať arménsku mládež do svojich škôl“385. existujú, nezanechali takmer žiadne stopy svojich misionárov a dali im iný účel Väčšina z nich sa usadila pri ruských hraniciach v tureckom a perzskom Arménsku Tu pokračovali v reformovaní arménskej a nestoriánskej cirkvi, pričom zrejme úplne zabudli na hlavný cieľ svojej činnosti, teda na oslabenie mohamedánstva. Theodor Griesinger. jezuiti, g. 1. str. 13. – 14. 1868. Rohrbacher. llist. univ. de L'Eglis, katol. Paríž. 1852 t. 25. str. 11, 639. Rohrbacher. t 25 hod. 12. 13 Henr. t. II. p. 245 – 247. Ranke. Rím. otcov, ruský preklad 1847. zväzok, II kniha. 7 s. 97 – 98. Rohrbacher. t. 25. trieť. 286 – 327, 425 – 446, 467 – 477, 678 – 682. Rohrbacher. Hist. univ. de L'Eglis. mačka, T, 23. s. 121. Real-Encyclop. von. Herzog. t. IX. s. 564, 566. Michaud. IV, 405 – 467; 696 – 704. Rám. čl. č. IV. Michaud. V, 121 – 128; 417 – 470. Def. čl. č. II. I. Capastram – františkán (Mish. V, 9). Simonet (tamže). Františkán Pavel Tomori, arcibiskup z Kolots, bol vrchným veliteľom vojska Ľudovíta II. Uhorského, porazeného Turkami pri Mogači v roku 1520 (Mišo. V, s. 110). Zinkeisen, Geschihte d. Osman. Ríša v Európe, t. II, s, 637 – 638. jezuiti. Theodor Griesinger zv. I. s. 13 – 14. 1868. jezuiti. Theodor Grasinger zv. I. p. 167. Griesinger. I, s. 93 – 113. Historik. Náboženstvá sv. II, str. 391. vyd. Hana. 1870 Griesinger. zv. 1, s. 334 – 333. Originálne dokumenty týkajúce sa tohto prípadu sú uvedené v Dejinách jezuitov od opáta Gatteho. Guette. Hist. des Iésuites Paris. 1859 t. II, str. 80 – 157. Michaud. IV, s. 612 – 613. Najnovšie informácie o turné. imp. Moskva. 1828. I. diel, s. 146. Najnovšie informácie o turné. imp. Moskva. 1828 h, I, s. 194. Najnovšie informácie o turné. imp. Moskva. 1828 I. časť, s. 148. Zinkeisen, t II. s 712 – 713. Michaud. Historik. cr. nedaj jeb vol. V, s. 532. Napríklad jedného dňa v roku 1703 sa Arméni prišli sťažovať na jezuitov a ich podobne zmýšľajúceho patriarchu tureckému káji alebo ministrovi vnútra. Keď sa tento opýtal vedúceho deputácie, metropolitu Eufraima; "Čo sú katolíci? Sú neverní alebo nie?" a keď Eufrám začal vysvetľovať, čo sú katolíci, namietal: "Či je prasa biele alebo čierne, stále je to sviňa a vysoký prístav sa nestará o rozdiel medzi Arménmi, katolíkmi a metódami." Hammer, t. VII, str. 57. Real-Encycfop. Herzog. t. IX. p. 600. Stručné a oficiálne informácie o tejto misii a najmä o prvých troch desaťročiach jej existencie si možno vypožičať z výročných správ jezuitov - Annuae litterae societatis Jesu za rôzne roky a z ich storočnej správy - Imago primi saeculi societatis Jesu. Informácie obsiahnuté v týchto správach sú veľmi suché a stručné. Podrobnosti možno nájsť v rôznych historických jezuitských dielach, ako sú diela Catroux - Histoire general de L'empire Mogol, Tanner - Societas Jesu usque sanguinis et vitae profusionem militans a Duyarik - Histoire de Chooses plus memorables. Pomerne dôkladné a úhľadné zhrnutie týchto podrobností urobil Henrio vo svojom diele Ilistuire general des missions catholiques. t. II. p. 158 – 172. Baber je známy nielen ako skvelý veliteľ a suverén, ale aj ako muž vysokej inteligencie, nadaný básnik a spisovateľ. Z jeho diel sú známe najmä dve, napísané v dialekte Tatar-Dzhagatai - zbierka básní s názvom „Divan“ a memoáre o jeho živote - „Baber-pame“. Učenci kladú túto poslednú prácu na rovnakú úroveň ako Caesarove komentáre. Enz. Plusharov lexikón. Vol. IV. Baberids, kr. Grigorieva. s. 3 – 25. Akbar je vnukom Babepa, jeho tretieho nástupcu; druhým bol Gamayun (1530 – 1550). Po Akbarovi nasledovali: Jegangir (1605 - 1630), Shah Jehan (1630 - 1658), Aurung Zeb (1658 - 1707), Baghadur Shah (1707 - 1712), Jegandar Shah, Ferruhshir, Refiudderenje a Muhammided Shah, Shahmidueble, Shahmiradh a Shah. Alem (1708 – 1803). Enz. lex. Plushara. Vol. IV. s. 14 – 25. Henrion. Hist. geuer, des miss. katol. t. II. p. 159. Historia Christi i Historia s. Petri, aj keď nie v perfektnom stave, boli neskôr vydané v roku 1639 v Európe (Lugduni Batavorum) Louisom de Dieu. Pozri Lee, Kontroverzné traktáty o kresťanstve a mohamedánstve. Cambridge. 1824. s. VI. Ranke, Rím. oteckovia. pyc. nep. 1847 štvorcových. 7. strana 133. Pimenta, Nora relatio de rebus v Indii orient. patribus sotiet. Ježiš an. 1598 – 1599 gestis. Mogunt. 1601. s. 167 - 179. Tu sa mimochodom jezuiti od jedného mohamedánskeho kupca dozvedeli, že odtiaľto môžu preniknúť do Číny, kde boli kresťania, a Akbar prisľúbil misionárom najaktívnejšiu pomoc, ak by niekto z nich chcel preniknúť touto, pre Európanov vtedy neznámou cestou. Goes využil tento sľub a čoskoro nato podnikol svoju slávnu cestu do Číny cez Strednú Áziu. Diction. des Missions. t. Ja, umenie. Xavier. p. 1392. Aký druh podvodu tam bol, pozri vyššie pozn. na stranách 130 a 131 (pozn. 215) Ranke, Rím. oteckovia. štvorec 7. strana 132. Diction. des slečna t. I. umenie. Pinheiro. p. 1112. Tamže. p. 382, 383. čl. Corsi. Podobný obsah v perzštine a angličtine možno nájsť v Lee, Contoversial tracts on Cliristianity and Mohammedanism. p. XIII – XLI. Pojednanie pozostáva z piatich kapitol, z ktorých každá má niekoľko častí. Prvá kapitola dokazuje nevyhnutnosť náboženstva vo všeobecnosti a zjaveného náboženstva zvlášť a naznačuje kritérium na rozlíšenie pravého náboženstva od falošného. Druhá kapitola predstavuje kresťanské učenie o jednom Bohu, o trojici osôb, o anjeloch, o človeku a jeho páde a potrebe vykúpenia. Tretia hovorí o I. Kristovi ako Vykupiteľovi, o Jeho božstve a potrebe vtelenia Boha pre vykúpenie človeka, o zázrakoch I. Krista a o evanjeliu a je dokázané, že evanjelium bolo napísané vnuknutím Ducha Svätého, že nie je poškodené a že aj samotní mohamedáni by mali veriť evanjeliu, keďže nebolo korbolské. V štvrtej a piatej kapitole sa robí porovnanie medzi kresťanským náboženstvom a mohamedánstvom s cieľom vyvrátiť to druhé. Zoznam tohto pojednania, ktorý mal v rukách Lee, obsahoval asi 800 strán vo fólii. Vyvrátenie napísal v roku 1621 istý Ahmed ibn Zain-El-Abidin v perzštine pod názvom: „Božský úder vo vyvrátení kresťanského omylu“. Jeho obsah je od Lee. Contr. traktoch. p. XLI–CI. Ranke, Rím. oteckovia. kniha 7. strana 133. Lettres edifiantes, vyd. Aime-Martin. t. I.p. 408. Enz. lex. Plushara. zv. 4. str. 18. Henr. t. II. r. 171 – 172. Lettres edifiantes. t. I.p. 408. Entsek. lex. Plushara. Vol. VI. strana 22. Lettres edifiantes t. II. p. 304 – 305. Dikt. des slečna t. I.p. 1112. Hammer, Gescbichte des Osm. Reiches. 1829. B. III. p. 209. Tamže. V. p. 593, 645. VIII. p. 133. Listy edif. t. I.p. 408. Dikt. des slečna t. II str. 1306. Prvá mohamedánska pamiatka na Kryme sa môže nazývať Stará krymská mešita postavená v roku 1314. Ale vzhľad tejto mešity sa oveľa pohodlnejšie vysvetľuje náboženskou toleranciou krymských chánov. Pozri História. osud krymských Tatárov, Hartakhaja. West. Egr. 1866 zv. II str. 196 Sestrentsevich Bogut, historik. o Tavrii. Vol. II. p. 252. Petrohrad. 1806. Wadd. Annal. Menší. 1465. Číslo 2. West. Heb. 1866 zv. II. strana 207. Bogush, historik. o Tavrii. Vol. II. strana 403. Bogush, História Tavrie. Vol. II. s. 302 – 304. Henrion, na rozdiel od jezuitských spisovateľov, uisťuje, že sám Zgoda sa dobrovoľne vydal do otroctva Tatárom. Samotní jezuiti sa takú chválu neodvážili vysloviť ani vo svojom Imago primi saeculi, z ktorého sme si vypožičali informácie o okolnostiach osídlenia Zgody na Kryme. r. 223, 224. Henr. t. II. p. 241 Henr. t. II. r. 302 – 304. Voyage en Circassie par le pays des tarlares Nogaes. I.ctt. edif. vyd. Aime Martin, t. 1. str. 116. Hist. gen. des miss. kat. t. II. p. 123. Historik. o Býkovi. Vol. II. s. 413 – 414. Lelt. edif. t. I. b. 98. Lett. du P. Duban a monseigneur le markíz de Torcy. Kazy-Girey bol sultánom zvrhnutý, pretože sa možno aj vplyvom Dubana odvážil poradiť prístavu, aby začal vojnu s Ruskom. Bogush, zv. II. strana 323. Lett. edif. et curieus. t. I.p. 105. „Bolo ťažké získať takéto povolenie,“ hovorí Bogush, „pretože všetky tatárske kniežatá vo všeobecnosti odmietali požiadavky kresťanov v tomto zdôvodnení a boli blahosklonní voči Arménom len preto, že veľký sultán dal Beratovi alebo privilégiu ich biskupom. Historik. o Býkovi. Vol. I. p. 415 Lett. edif. t. I.p. 105 – 108. Historik. o Býkovi. Vol. II. strana 403. Lett. edtf. t. I. b. 110. Tamže. p. 118 – 122. Štefanov list neuvádza rok, kedy bol napísaný, ale na základe politických okolností uvedených v tomto liste možno predpokladať, že bol napísaný za vlády Mengli-Gireyho (1725 – 1730), keď sa boj chánov s Chirinbeymi skončil ich úplnou porážkou. Bogush, zv. II. strana 352. Tamže. r. 121. Falošný. Vol. II. strana 342. Lett. edif. zv. I. p. 121. Manstein, Poznámky historické, politické. a vojenské o Rusku v rokoch 1727 až 1744 ruský. preklad 1810 časť II. str. 69, 70. Guette, Hist. des Jezuita. t. III. p. 474. Podrobnosti o aktivitách jezuitov na Kryme na začiatku tohto storočia sú od Moroshkina: „Jezuiti v Rusku“. Petrohrad 1870. Časť II. s. 393 – 430. Jeden skúsený indický misionár hovorí o tejto téme takto: „Asi možno povedať, že misionári, ktorí sa vydajú na cestu za obrátením pohanov (môžeme pridať Mohamedána), urobia veľmi dobre, ak si so sebou vezmú domorodcov, ktorí sa obrátili, alebo dokonca len tých, ktorí boli ohlásení slovom pravdy... Keďže krajan lepšie počúva krajana ako cudzinca, pre menej kresťanov je jednoduchšie konať. šikovnosť, výrečnosť a znalosť než misionári, potom náruživosť, s akou presviedčajú nezasvätených, prejde do duše tých druhých rýchlejšie a zakorení sa v nich pevnejšie ako reč nejakého im cudzieho mnícha.“ Otcov syn 1848. Február. V. čl. 38: Výpis z denníka. poslanie. LaCroa. Protestantská propaganda medzi cudzincami žijúcimi na východnom okraji európskeho Ruska začala ešte skôr. V roku 1764 sa moravskí bratia alebo Geriguteri s povolením vlády usadili v okolí Caricyna (provincia Saratov) a založili tam kolóniu Sarepta, majúc na mysli najmä misijný cieľ obrátenia okolitých pohanov a mohamedánov na kresťanstvo. Niektorí z kolonistov sa skutočne venovali misijnej práci a niekedy nie úplne neúspešne, ale čoskoro bol tento hlavný cieľ kolónie odsunutý do úzadia a potom úplne stratený zo zreteľa. Misijná činnosť sareptských kolonistov bola zameraná výlučne na Kalmykov, a nie na Tatárov, a preto je jej zvažovanie nad rámec našej úlohy. O Zarephathe pozri Správy. Heb. 1868. Číslo 3. s. 278 – 326: Sektoroví kolonisti v Rusku, Klaus. Denník min. adv. osvietenie 1869 august: O distribúcii. Christian. pri Kalme. s. 148 – 152. Nachrichten von der Ausbreitung des Reichs Jesu. B.II. 1803 r. S. 99 a nasl. Správy. Európe. Kniha z roku 1868. 3. strana 290. Nachrichten von der Ausbreit. des Reichs Jesus. B.II.S. 92 – 95. História osudu Krymu. tat. West. Heb. 1866 II. strana 197. Lett. edif. t. I. b. 101, 115. Bogush hovorí: "Nogaiovia nevedeli o svojom zákone ako o všetkom inom; Sotva mali moslimskú vieru. Hovoria o tom odpoveď jedného šaša Selnm-Gireeva, ktorého jeho panovník prinútil prijať mohamedánsku vieru: "Nie, nemôžem," odpovedal, ale aby ste sa nestali úplne mrzutými." (História Býka. diel II. str. 402.). Kompletná zbierka zak. Vol. XXVII, č. 20522. Nachr. ѵоn der Ausbreit. des Reichs Jesu, B. Sh. S. 60. V Úplnej zbierke zákonov je uvedených viacero podobných prípadov, o ktorých sa však nehovorí Kompletné zákony, zv. XXIX, č. 22410, Pune. 12 a 13. Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jesus. B.III. S. 69. 59 – 51. Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jesus. B.III. S. 63 Tamže. B.II.S. 63. Toto pojednanie bolo prvým ovocím Karaszovej tlače. Pozostával z 52 veľkých strán a bol vytlačený veľmi čisto arabským písmom (S. 62.). Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jesus. V. III. S. 273 – 275. Známy o pacpp. hr-va medzi jazykom. ľudí. a Mohamed. Petrohrad 1817 S. 362 – 363. Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jesus. V. III. S. 269. Tamže. V. Sh. S. 270 – 272. Kompletná zbierka zak. Vol. XXXIV, č. 27070. teológ. Štúdie a Kritiken. 1866. 4. Bazilej. Missionsgeselsocaft. S. 809.( Real-Encyclop. von Herzog. t. IX. S. 587. teológ. Studieu und. Crit. 4. S. 809. Tamže. S. 809, 810 a nasl. Približne v rovnakom čase (1817) bola v našom Transbajkalskom regióne, neďaleko Selenginska, medzi modlárskymi Mongolmi a Burjatmi založená protestantská anglická misia. Prvými misionármi tu boli anglickí pastori: Stallybras a Swan a po nich boli vyslaní mnohí ďalší. Títo misionári tu mali lekáreň a tlačiareň, v ktorej tlačili Sväté písmo V. 3. v mongolskom jazyku a začali tlačiť sv. Písmo v burjatskom jazyku. Ale v roku 1850 bola táto misia zničená. Jezuiti v Rusku, Moroshkina. Časť II. s. 437 – 8, pozn. Arch. zákona. 1857. Sv. XII. Časť II. Listina o počte § 100 čl. 18. V roku 1819 zostavil „Skúsenosť z gramatiky arabského jazyka“ v arabčine a v roku 1820 napísal: „Muamma-wa-Lugaz,“ šarády v arabčine a perzštine. Zápisnica z Petrohradského koncilu. Univerzita za 2. polrok 1870 - 1871 č. 4. s. 101 Nemáme presné informácie o roku Kazem-bekovej konverzie. Berezin uvádza 1821; Nemeckí životopisci datujú toto odvolanie do roku 1822 a dokonca do roku 1823. Niektoré podrobnosti o tomto odvolaní sú vo vyššie uvedenej zápisnici z koncilu v Petrohrade. univerzity, v Berezinovom článku s. 100 – 130 a v zápisnici rady Kazanskej teologickej akadémie za rok 1871 s. 51 – 55 "Vynikajúca kópia tejto nepublikovanej odpovede je v knižnici Petrohradskej univerzity, kde ju dostala medzi rukopisy, ktoré Kazem-bek predal Kazanskej univerzite." Berezin. II ust. sovy Petrohrad Univ. číslo 4. strana 102. Bazilejskí misionári sa pokúsili pripísať zásluhy na obrátenie Kazema Bega, hoci mohli byť len jeho svedkami. To, že Kazem-bek bol konvertovaný anglickými a konkrétne škótskymi misionármi, je celkom jasné z toho, že Kazem-bek bol presbyteriánskeho vyznania a nevedel takmer vôbec po nemecky, zatiaľ čo angličtinu poznal ako svoj prirodzený jazyk. Ruské správy. 1866. Október, s. 492 – 593. Teológ, Studien und Kritiken. S. 813 – 814. Prejdite sa po Kaukaze. banské vody Otech: poznámky z roku 1824, časť XVII. číslo 47. s. 442 – 446. Historik. minister int. Prípad Varadinova. Vol. III. 142 – 143 Úplný zozbieraný zákon. druhý, sv. III. č. 2517. Úplný zákon o zbere. druhý, sv. Sh. č. 2517. teológ. Studien a Kritik. 1865. 4 Hef. S. 184. Úplný zákon o zbere. druhý, sv. X, č. 8271. Mohlo by vás zaujímať: