Западные миссии против татар в новое время
Traducere automată din original · Arată originalul
După pogromul lui Tamerlan, tătarii, după ce și-au pierdut semnificația istorică mondială, au fost aproape complet pierduti din vedere de tronul papal și de misionarii săi pentru o lungă perioadă de timp. Puternicele regate tătare: persană, jagatai, chineză și kipchak, odată cu răsturnarea dinastiei Chingizid, au fost parțial distruse complet, și-au schimbat parțial aspectul și numele. Tătarii au fost expulzați din China. În Persia, după ce au adoptat mahomadanismul, încetul cu încetul și-au pierdut naționalitatea și s-au pierdut complet în masa populației autohtone. Regatul Jagatai de după Tamerlan a fost împărțit în multe mici hanate, care nu aveau nicio semnificație politică, nu erau deloc accesibile și aproape complet necunoscute europenilor și, prin urmare, nu au atras atenția misionarilor occidentali. Abia la începutul secolului al XVI-lea. o hoardă semnificativă de mongolo-tătari Jagatai, sub conducerea sultanului lor Baber (n. 1483), s-a mutat în India și aici a fondat un regat puternic, care a devenit cunoscut europenii sub numele de „Imperiul Marelui Mongol”.
Acest imperiu, fondat de descendenții acelor triburi care au făcut parte cândva din trupele lui Genghis Han și erau cunoscute în Evul Mediu drept tătari, a atras atenția misionarilor iezuiți, care au activat aici la sfârșitul secolului al XVI-lea și începutul secolului al XVII-lea. Regatul Kipchak a fost, de asemenea, împărțit în mai multe hanate mai mici: Kazan, Astrakhan, Crimeea. Triburile de origine turcă care făceau parte din aceste regate și păstrau numele de tătari au atras puțină atenție din partea creștinilor occidentali în Evul Mediu. Același lucru s-a întâmplat în vremurile moderne. Dintre misiunile occidentale care au existat aici în vremurile moderne, se cunosc doar două: unul iezuit în Crimeea, în prima jumătate a secolului al XVIII-lea, și celălalt protestant în Caucaz, printre tătarii Nogai, în prima jumătate a acestui secol. Astfel, în istoria misiunilor occidentale împotriva tătarilor în timpurile moderne, doar trei pot fi supuse considerației noastre: a) misiunea iezuiților în Imperiul Marelui Mongol, b) misiunea iezuiților în Crimeea și c) misiunea protestanților în Caucaz.
Dar înainte de a schița însăși istoria acestor misiuni, pentru a înțelege natura și a înțelege adevărata lor semnificație, vom face mai întâi o scurtă privire de ansamblu asupra a ceea ce s-a făcut în Occident pentru lucrarea misionară în general și pentru lucrarea misionară anti-mahomedană în special în timpurile moderne și care sunt caracteristicile noii lucrări misionare occidentale dobândite ca urmare.
Caracterul noului misionar occidental
La începutul secolului al XVI-lea. În Occident a avut loc o reformă care, împărțind creștinii occidentali în două credințe, nu numai că nu a slăbit spiritul misionar și aspirațiile misionare, ci, dimpotrivă, le-a întărit și le-a schimbat oarecum în bine. În primul rând, nu se poate să nu observăm că resursele misionare ale creștinismului occidental au crescut până la proporții aproape enorme. În Biserica Latină au apărut noi instituții misionare, care nu numai că au contribuit la creșterea numărului misiunilor latine în toate părțile lumii, ci și la îmbunătățirea calității acestora, oferind misionarilor mijloacele de pregătire adecvată pentru îndeplinirea îndatoririlor lor și de a le îndruma acțiunile. Primul loc printre astfel de instituții aparține, fără îndoială, ordinului iezuit, care a fost fondat de Ignatie de Loyola în prima jumătate a secolului al XVI-lea. Loyola (1491 - 1558) însuși, în primii ani ai carierei monahale, a încercat să devină misionar și, dacă n-ar fi fost împotrivirea autorităților, atunci poate că și-ar fi petrecut toată viața delirios de turci 219 .
Nereușind intenția de a deveni misionar, a decis să înființeze în Occident o astfel de societate semimonahală, semi-laică, al cărei scop principal să fie munca misionară și, în general, întreținerea și răspândirea Bisericii latine. După ce a examinat cu atenție carta noii ordini, guvernul roman s-a convins curând că noua societate nu era ca celelalte ordine, că poate servi drept pârghie cu ajutorul căreia Biserica Romană, șocată de Reformă, se va ridica din nou la culmile sale anterioare. La 27 septembrie 1540, sotietas Jesu a primit dreptul legal de a exista. Adevărat, în ideea acestei societăți existau multe care erau militante, făcând ecou cruciadelor: membrii acestei societăți, justificând mijloacele până la final, nu ar fi trebuit să disprețuiască să răspândească credința chiar și prin violență sau război. Cu toate acestea, această societate este în principal o instituție misionară.
Scopul societății este de a propaga credința: „a fost întemeiată doar pentru a îmbunătăți oamenii în învățătura și viața creștină și pentru a răspândi adevărata credință prin predicarea Cuvântului lui Dumnezeu, exerciții spirituale și educarea celor care nu au o înțelegere adevărată a creștinismului” 220. Datorită organizării și influenței lor excelente, iezuiții au obținut curând un monopol aproape complet în munca misionară și răspândit în toate părțile lumii misionare.
Congregația de propagandă fide este și a fost și mai importantă pentru lucrarea misionară occidentală. Dimensiunile vaste pe care lucrarea misionară latină le-a asumat de la descoperirea lumii noi, Reforma și întemeierea ordinului iezuit, au dat naștere la necesitatea unei organizări adecvate a tuturor misiunilor și a unei instituții care să conducă acțiunile tuturor misionarilor, să-i îndrepte spre unitate, să-i controleze, să-i oblige să acționeze după un singur plan, să găsească și să ofere misiunilor mijloacele de subzistență și mai bine îndeplinite îndatoririle lor. Chiar și Grigore al XIII-lea (1572–1585), după ce a înființat un colegiu pentru greci la Roma în 1481 221, a încercat să ofere cel puțin misiunilor din est o organizare adecvată. El a încredințat conducerea acestor misiuni mai multor cardinali și a ordonat să fie tipărite catehisme în limbi obscure. Unul dintre urmașii săi, Clement al VIII-lea (1592 - 1605), a ascultat în mod repetat sfaturile persoanelor apropiate pentru a acorda atenție misiunilor și a le oferi o bază și o conducere solidă. Cineva a insistat în mod special asupra asta, Peter de la mere de Dieu 222.
Dar acest tată nu a avut timp să urmeze sfatul prudent sau, din anumite motive, nu a vrut. Între timp, insistența călugărilor apropiați de tronul papal a devenit mai puternică și mai conștientă și l-a obligat în cele din urmă pe Papa Grigore al XV-lea (1621 - 1623) să răspundă nevoilor lucrării misionare. Grigore al XV-lea a fost îndemnat la aceasta în principal de sfaturile și sugestiile unui capucin pe nume Giloramo Narni, care la acea vreme a dobândit o mare faimă și influență în Roma ca predicator datorită elocvenței sale extraordinare. Belarmin s-a dus să-i asculte discursurile și și-a comparat elocvența cu elocvența apostolului. Pavel. Cardinalul Ludovisio, nepotul Papei Grigore al XV-lea, a considerat că este o onoare să-i fie patron și și-a publicat predicile pe cheltuiala sa. Ca urmare a sfatului acestui predicator, Grigore al XV-lea a emis o bula la 22 iunie 1622, prin care se înființa așa-numita congregation de propaganda fide 223. Această congregație urma să fie formată din 18 cardinali și mai mulți prelați, care urmau să se întrunească pentru deliberări cel puțin o dată pe lună în prezența papei.
Datoria ei era să se ocupe de toate misiunile latine din toate țările și anume: să trimită misionari în numărul necesar în toate țările lumii și să-i ajute pe acești misionari să-și îndeplinească mai bine îndatoririle cu instrucțiunile, sfaturile, publicarea manualelor necesare pentru lupta împotriva necredincioșilor și furnizarea de asistență materială suficientă. La început, partea materială a lucrării misionare a fost bine iluminată și apreciată. Papa a dat congregației o casă de 10.000 de coroane și un capital de 15.000 de coroane și a decretat ca așa-numitele annallii cardinalii să fie folosite pentru întreținerea acesteia. Dar domnia lui Grigore al XV-lea a fost prea scurtă pentru ca noua instituție să fie pe deplin definită și formată. Congregation de propaganda fide și-a luat forma cuvenită și și-a putut începe activitățile în principal sub succesorul lui Grigore al XV-lea, Urban al VIII-lea (1623 - 1644), care în 1627 a fondat o instituție de învățământ la congregație: colleginm urbanum de propaganda fide și a trimis mulți misionari în diferite țări.
Resursele materiale ale acestei instituții s-au extins și au fost asigurate și mai mult. Mulți oameni nobili și bogați au început să facă donații semnificative, care au crescut la 100.000 de livre și au generat un venit anual de 24.000 de ecus. În plus, congregația a dobândit în curând multe proprietăți imobiliare, veniturile din care, împreună cu bogatele ofrande ale catolicilor, au devenit o resursă bogată pentru misiuni; a primit ocazia de a trimite pe cheltuiala ei mulți misionari în toate țările lumii, de a menține un colegiu uriaș, de a tipări cantități mari de cărți religioase în diferite limbi și așa mai departe. Curând a fost construită o clădire magnifică a Colegiului Urban, care a primit de la Urban al VIII-lea toate privilegiile care au fost dobândite de predecesorii săi instituțiilor misionare germane, grecești și altor instituții misionare ale Romei și a ajuns în scurt timp la o stare înfloritoare.
Colegiul a înființat: o bibliotecă care conținea cărți în 36 de limbi diferite, o tipografie pentru tipărirea manualelor și traducerilor misionare și o arhivă în care urmau să fie primite toate actele, decretele și treburile congregației de propagandă. Colegiul urma să fie condus de un rector al preoților seculari, sub supravegherea unui secretar. Cea mai înaltă supraveghere a instituției i-a fost încredințată unuia dintre cardinali, care trebuia să primească rapoarte de la șefii imediati ai instituției o dată la 4 luni, astfel încât să poată vizita colegiul mai des pentru a supraveghea ordinea predării și a conducerii și a efectua examene la sfârșitul anului. În ceea ce privește disciplinele de predare, s-au predat următoarele: un curs complet de teologie scolastică, controversă sau știința disputelor, morală, filozofie, științe verbale și limbi: latină, greacă, ebraică și arabă 224.
Nu se știe cât de mare a fost numărul inițial de studenți și cât de mult au fost impregnați de spiritul misionar în această instituție, dar ulterior, studenții acestui colegiu se regăsesc adesea în istoria misiunilor, ceea ce a făcut posibil să avem în permanență mai mulți oameni suficient de pregătiți pentru a-i trimite la lucrarea misionară. Astfel, odată cu creșterea și asigurarea resurselor sale materiale și odată cu înființarea unui colegiu misionar pentru formarea misionarilor, Congregația de Propaganda a putut nu numai să gestioneze misiunile latine, ci și să le susțină în cel mai eficient mod: avea la îndemână atât misionari pregătiți să acționeze conform planurilor congregației, cât și resurse materiale enorme pentru menținerea unui număr mai mare de misionari, pentru a le asigura un număr mai mare de beneficii. Chiar la începutul existenței sale, de îndată ce oportunitatea a apărut, congregația și-a început activitățile în această direcție.
Ea a însărcinat mai mulți experți arabi să traducă Biblia în arabă, iar unul dintre acești experți, franciscanul Louis Marraccius, a scris o respingere a lui Alcoran (1698), care ar putea servi ca un instrument excelent pentru misionari în competițiile lor cu mahomedenii. În același timp, congregația a trimis mulți misionari în toate țările lumii, și mai ales în est, în Turcia, Persia și alte țări, mahomedani și păgâni. Pe lângă Ordinul Iezuit și Congregația de Propaganda, care erau, ca să spunem așa, instituții atoto-catolice, în secolul al XVII-lea. Au apărut mult mai multe societăți misionare private, sau congregații, mai ales în Franța. Aici, datorită râvnei evlavioase a preotului Vincențiu de Saint Paul și a altora la începutul secolului al XVII-lea. Au apărut câteva astfel de societăți misionare, care la început au avut un scop foarte limitat, dar apoi s-au dezvoltat până la punctul în care au putut să ia misionarului iezuit o parte semnificativă a teritoriului și a semnificației sale. Vincent de Seeckt Paul 225 era fiul unui fermier sărac pe nume William de Paul și s-a născut în 1576.
în micul sat Puy, situat în apropierea munților Pirinei. Părinții l-au destinat clerului și s-au ocupat de o creștere adecvată rangului său viitor. A studiat mai întâi într-una din mănăstirile din apropiere, apoi la Saragossa și Toulouse. Datorită abilităților ascuțite și sârguinței sale, tânărul Vincent a finalizat cu succes întregul curs școlar, în 1600 a fost hirotonit preot și a primit parohie. Dar nu era destinat vieții liniștite de pastor rural. În timp ce se muta pe mare de la Toulouse la Narbonne, a fost capturat de corsarii barbari, care l-au vândut ca sclav turcilor. După diverse aventuri, a fost cumpărat în cele din urmă de un renegat, pe care l-a convins să se întoarcă din nou la credința creștină și a fost eliberat. Întors în patria sa, Vincent a devenit preot în Chatillon, o parohie extrem de săracă și neglijată din punct de vedere religios.
Vincent, care din fire avea o inimă moale și în timpul sclaviei sale dezastruoase a experimentat toată greutatea nenorocirii, nu a fost supărat de acest lucru, ci, dimpotrivă, s-a bucurat de ocazia de a fi folositor oamenilor lipsiți de orice bucurie și prismă. Principala lui ocupație a devenit lucrări de caritate; Întrucât mijloacele sale pentru aceasta erau prea insuficiente, el a încercat să atragă în această cauză cât mai mulți oameni evlavioși și bogați. Încetul cu încetul, s-a găsit un număr suficient de oameni care doreau să promoveze împreună binele vecinilor. Vincent, care a luat inițiativa în această chestiune, a decis să ofere acestei societăți o organizare adecvată, a întocmit reguli pentru aceasta și a devenit astfel fondatorul primei frății a milei din Franța. Este evident că frăția fondată de Vincent avea un scop destul de limitat și se pare că nu putea avea nicio semnificație misionară. Însăși ideea de a întemeia o astfel de frăție nu era deloc nouă. Chiar mai devreme, pe la 1540.
un anume Jean de Dieu a întemeiat în Spania o frăție asemănătoare, al cărei scop era de a sluji pe cei bolnavi și săraci și care a fost aprobată de Papa Pius al V-lea sub denumirea de Ordinul Milostivirii sau Binevoinței (L´orde de la charite) 226. Activitățile acestui ordin erau cele mai modeste și nu se deosebeau în niciun fel de caritatea publică obișnuită. Același lucru ar fi fost și cu Vincent de Saint Paul dacă s-ar fi oprit în prim plan; totuși, a avut o soartă strălucitoare. Reputația sa de sfințenie și evlavie a câștigat curând lui Vincent mulți patroni bogați și nobili, care i-au permis să-și extindă activitățile în proporții mai mari. În 1623, a fondat o nouă frăție de caritate la Macon, iar apoi în alte familii mai semnificative, la Beauvais și chiar la Paris. Nemulțumit de fraternitățile masculine, Vincent a început să întemeieze societăți de femei cu același scop, iar acestea din urmă s-au dovedit a fi și mai capabile să facă caritate decât prima și, ulterior, au căpătat o importanță enormă în misiuni.
Conform instrucțiunilor și practicii lui Vincent, frații și surorile de caritate trebuiau să slujească pe toți cei aflați în nevoie, indiferent de statut sau religie, și să aibă grijă să le ofere nu numai ajutor material, ci și spiritual. Acest lucru a dat naștere oportunității acestor frății de a dobândi o înaltă semnificație misionară în timp. Și l-au dobândit în curând. Frații și surorile de caritate, ajutând bolnavii, săracii, nenorociții și criminalii de galere, au încercat în același timp să propage latinismul, parțial instruind și confirmând catolicii ignoranți, parțial convertindu-i pe protestanți și chiar pe mahomedani. Franța a devenit curând prea apropiată pentru activitățile lor și au început să construiască instituții caritabile în alte țări, în special în Egipt, Siria și Constantinopol, iar misionarii latini moderni privesc aceste instituții ca fiind cele mai utile instituții pentru o propagandă de succes.
Cu toate acestea, activitățile lui Vincent nu s-au limitat la caritate: el a întemeiat și o adevărată societate misionară, care la început a avut în vedere doar o misiune internă, răspândirea și instaurarea creștinismului în rândul clasei ignorante și sărace a sătenilor francezi, dar apoi și-a extins activitățile și l-a extins în țările păgâne și mahomedane. În 1617, o femeie evlavioasă, Contesa de Joigny, care dorea să înființeze o misiune pentru sătenii pe moșiile sale, a invitat pentru această cauză pe iezuiți, oratorieni și alți călugări, dând însă în zadar suma de 6.000 de livre. Apoi a apelat la Vincent, care a acceptat să preia această lucrare în comunitate cu mai mulți preoți evlavioși și astfel a format o societate misionară. Ruda contesei, arhiepiscopul Parisului, Jean François de Gondi, a luat societatea sub patronajul său și i-a dat colegiul des bon-entants pentru sediul său, care a primit ulterior numele de Seminary de Saint-Firmin. În 1627 societatea a fost aprobată de regele Ludovic al XIII-lea, iar în 1632
a primit dreptul la existență legală de la Papa Urban al VIII-lea, iar membrii săi au devenit cunoscuți ca preoți ai congregației misiunilor, sau infirmerie. Aceștia au primit din întâmplare numele de familie, stabilindu-se în casa Sfântului Lazăr, dobândită de ei în același 1632, dar întrucât exprima parțial natura activităților lor, a rămas cu ei pentru totdeauna. După ce a primit aprobarea papală, noua congregație a trebuit să-și extindă gama de activități în alte țări, deoarece însuși Papa Urban, care era foarte interesat de munca misionară, a încurajat-o să facă acest lucru. La scurt timp după aprobarea sa, el a cerut deja de la misionarii Vincent să răspândească creștinismul în Babilon și în estul Indiei, iar Congregația Propaganda, puțin mai târziu, i-a ordonat să trimită misionari în insula Madagascar și, într-adevăr, mulți dintre angajații lui Vincent au mers la cerere și au lucrat nu fără beneficii în diferite țări păgâne și mahomedane. Cam în aceeași perioadă, în Franța a apărut o altă societate similară, „congregația misiunilor externe” (congrègation des Missions-Etrangeres). Pe la 1640
Carmelitul Jean Duval 227, episcopul Babilonului, care avea nevoie de asistenți bine pregătiți pentru răspândirea latinismului în Persia, a conceput ideea înființării la Paris a unei instituții speciale pentru pregătirea misionarilor... În acest scop, a ajuns la Paris, și-a cumpărat un loc în rue du Baz pentru a construi o instituție și a devenit astfel fondatorul seminarului așa-numitului seminar misionar extern. un loc destul de proeminent printre misionarii latini. Elevii și profesorii acestei instituții au format o societate care a devenit celebră în Occident sub numele de Congregația Misiunilor Externe și al cărei fondator este considerat a fi Pallu, canonicul Sfântului Martin de Tours a devenit mai târziu episcop de Heliopolis și misionar în Topkin la mijlocul secolului al XVII-lea. Astfel, la începutul secolului al XVIII-lea. Mijloacele misionare ale Bisericii Occidentale s-au dezvoltat într-o măsură foarte semnificativă.
Franciscanilor, dominicanilor, augustinienilor, arcului, benedictinilor și altora li s-au alăturat diverse noi congregații și ordine misionare, au apărut preoți ai Congregației Misiunilor, misionari ai Congregației Misiunilor Externe, diverși frați și surori ale carității și milei. Toți acești misionari erau numeroși și aveau resurse materiale enorme.
Cât despre protestanți, deși munca lor misionară a început să se dezvolte relativ foarte târziu, tocmai într-o perioadă în care lucrarea misionară latină era deja în stare de înflorire, și ei, în secolul al XVIII-lea. deținea deja niște mijloace misionare destul de solide, care în esență aveau aproape același caracter și formă ca cele ale latinilor. Deja în secolul al XVII-lea. Guvernul englez sub Cromwell a încercat să întemeieze o instituție misionară similară congregației romane de propaganda fide și un colegiu protestant pentru pregătirea unor astfel de oameni care ar putea servi cu folos cauzei apărării și răspândirii generale a protestantismului. Conform planului, această instituție urma să fie formată din 7 directori și 4 secretari și să folosească anual o anumită sumă de la guvern pentru a-și desfășura activitățile.
Întregul pământ trebuia să fie împărțit în 4 provincii misionare; s-a propus să includă Franța, Elveția și IIIemont în primul, Palatinatul și restul țărilor reformate în al doilea, restul Germaniei, Nordul și Turcia în al treilea și Indiile de Est și Indiile de Vest în al patrulea. Secretarii urmau să corespondeze cu toate ţările şi să comunice misionarilor care operau acolo instrucţiunile directoare ale Consiliului Director 228 . Dar din cauza sistemelor politice diferite, acest plan nu a fost realizat. Mult mai reușită a fost încercarea guvernului danez de la începutul secolului al XVIII-lea. În Danemarca, la inițiativa regelui Frederic al IV-lea, în jurul anului 1705 a fost înființată așa-numita „Societate Misionară Regală Daneză” 229. Sub patronajul regilor și cu un sprijin material semnificativ din partea guvernului, această societate și-a extins curând activitățile în proporții enorme. În 1714
a menținut deja o extinsă instituție de învățământ misionar la Copenhaga, collegium de cursu evangelio promovendo, iar apoi pe tot parcursul secolului al XVIII-lea a rămas cea mai bună și mai puternică instituție misionară dintre protestanți. La sfârşitul secolului al XVIII-lea. și la începutul prezentului, printre protestanții din toate sectele, a apărut un număr deosebit de mare de diferite societăți misionare, care au început să trimită și să sprijine un număr nenumărat de misionari în toate părțile lumii. În 1784, societatea misionară batistă a apărut în Anglia; în 1795 - Societatea Misionară din Londra; în 1796 - Societatea Misionară din Edinburgh; în Germania, la Basel, la începutul acestui secol, a apărut Societatea Misionară Evanghelică Basel, grație personalității și activităților inspectorului său Blumhardt, unind pentru multă vreme toate forțele și aspirațiile misionare ale protestanților germani.
– Ulterior, în diferite locuri ale lumii protestante s-au înființat multe alte societăți misionare, precum: societatea din Renania (1827), cea nord-germană (1836), societatea misionară evanghelică luterană din Dresda (1848), societatea misionară pariziană din Franța (1815) etc. Toate aceste societăți aveau aproape aceeași structură și au acționat după aceeași structură. Toți și-au pus ca sarcină principală pregătirea și întreținerea misionarilor în diferite părți ale lumii; De aceea, toți s-au preocupat în primul rând de întemeierea și întreținerea școlilor și institutelor misionare și de educarea tinerilor pentru îndeplinirea îndatoririlor misionare, iar apoi, și mai energic, au lucrat la găsirea resurselor materiale pentru întreținerea misionarilor, a caselor misionare, a stațiilor, a instituțiilor caritabile și de învățământ. Ca urmare a acestui fapt, misionarii protestanți nu au fost în scurt timp mai inferiori ca număr celor latini și chiar i-au depășit.
Dar cantitatea enormă de fonduri misionare nu poate garanta încă pe deplin prosperitatea lucrării misionare: mai sunt necesare metode rezonabile și ferm dezvoltate. Ce caracter au căpătat metodele propagandei latine în timpul Reformei? Am văzut că în Evul Mediu metoda violenței, campania militară, tratatele diplomatice etc., predominau în munca misionară occidentală. S-a schimbat această metodă? În secolul al XVI-lea, Luther, ridicându-și vocea aspră și energică împotriva tuturor abuzurilor și exceselor sistemului papal, nu a lăsat fără denunț calea papală de propagare a credinței. Indulgențele emise de Papa Leon al X-lea cu privire la cruciada sa planificată au servit drept cauză imediată de protest, iar apelurile papale pentru arme pentru exterminarea mahomadanismului și restabilirea creștinismului în Orient și pregătirile militare l-au determinat pe Luther să critice metoda papală de convertire a necredincioșilor, și anume metoda războiului sfânt. Strigătele împotriva războiului religios sfânt au fost într-adevăr auzite cu mult înaintea lui Luther. Deja la sfârșitul secolului al XIII-lea.
un anume Humbert di Romani a fost nevoit să infirme opinii aproape exact aceleași cu cele exprimate de Luther. Deja în secolul al XIII-lea. unii spuneau că războiul nu trebuie purtat împotriva necredincioșilor pentru că un creștin trebuie să îndure să fie amenințat și pentru că nu se putea obține niciun beneficiu dintr-un asemenea război pentru religia creștină etc. 230 Dar aceste strigăte erau prea timide și veneau de la oameni prea neinfluenți pentru a avea un efect benefic asupra metodelor misionare papale, schimbându-le în bine. Dar vremurile s-au schimbat. Protestele lui Luther au găsit simpatie în toate clasele societății, au produs o mișcare formidabilă și, prin urmare, au fost capabile, dacă nu să schimbe complet ordinea lucrurilor, atunci măcar să forțeze papalitatea să netezească oarecum extremele și să acționeze cu mai multă precauție în executarea planurilor sale.
Opiniile lui Luther cu privire la războiul sfânt împotriva turcilor nu erau nimic nou și nu au avut nicio influență directă imediată asupra comportamentului pontifilor romani, dar, fără îndoială, ele au avut o mare influență asupra opiniei publice din cea mai mare jumătate a Europei. Iar această opinie publică, oricât de mult s-au luptat papii cu ea, mai devreme sau mai târziu a trebuit să schimbe, dacă nu esența lucrării misionare latine, atunci măcar natura manifestărilor ei. În 1527, Luther a publicat: „Discurs despre războiul cu turcii” 231, unde, justificându-se de acuzația de a răci curajul germanilor cu învățătura sa, a explicat că războiul misionar religios este condamnabil mai ales pentru că este complet contrar învățăturii evanghelice și este în contradicție cu demnitatea inițiatorilor și conducătorilor săi. „Împotriva turcilor”, a spus el, „au vrut să se înarmeze ca creștini și să se lupte cu ei ca dușmani ai lui I. Hristos - un gând diametral opus învățăturilor și numelui Mântuitorului nostru... Prin aceasta nu facem decât să umilim și să ocarăm numele lui I.
Hristos, folosindu-l pentru fapte rele; și asta s-ar fi întâmplat cu siguranță, mai ales dacă papa și episcopii înșiși ar fi plecat la război. Obligați să se certe cu diavolul prin rugăciune și cuvântul lui Dumnezeu, ei s-ar lepăda de chemarea lor dacă ar începe să lupte cu sabia în mână, ceea ce nu li s-a poruncit deloc, ci dimpotrivă, era strict interzis. Cum m-aş fi primit eu. Hristos în ziua Judecăţii de Apoi, dacă, îmbrăcându-mă cu demnitatea sfântă pentru învăţătura şi mântuirea sufletelor, aş fi abandonat-o pentru a mă deda la război şi a mă înarma cu sabia? Cum aș putea eu. Hristos să recurgă la foc și să lupte când El spune despre Sine că El a venit să aducă fericirea lumii? Voința Lui este să acționeze cu Evanghelia, să-l elibereze pe om de păcat și moarte prin Duhul Său și să-l transfere din această lume în veșnicie; S-a ferit de demnitatea regală; El a declarat înaintea lui Pilat că împărăția Lui nu este din lume; El i-a poruncit lui Petru să-și învelească sabia.” „De aceea, când steagul unui episcop, sau cardinal sau papă este ridicat, atunci toată lumea trebuie să fugă”...
„Dacă aș fi războinic și aș vedea în rânduri un personaj duhovnicesc, sau un stindard al crucii, aș pleca imediat: chiar dacă ei ar învinge, după voia ascunsă a lui Dumnezeu, atunci n-aș vrea să iau nicio parte la prada și bucuria” 232... Toate aceste gânduri au fost exprimate foarte tranșant; dar cu greu au avut o influență directă asupra politicii papale. Războaiele religioase împotriva turcilor nu s-au oprit aproape de-a lungul întregului secol al XVI-lea. Unii istorici își încheie istoria abia în 1571 și susțin că ultima dată când steagul crucii a fost ridicat a fost la bătălia de la Lepanto 233. În timp ce Luther ataca metodele papale de propagandă, fervoarea misionară militantă a ierarhiei latine era încă în plină forță. Dorința papilor de a răspândi latinismul în rândul turcilor s-a manifestat în acest moment în același mod ca înainte, sub forma unei încercări de a organiza o cruciada împotriva lor și de a stabili cu forța latinismul în posesiunile lor.
Această formă, deși pe de o parte a fost determinată de nevoia de autoapărare, pe de altă parte, a fost produsul viziunii latine medievale asupra metodelor de convertire a infidelilor. Conform acestui punct de vedere, așa cum am văzut deja, convertirea necredincioșilor la creștinism însemna ca posesiunile lor să fie proprietatea creștinilor, iar conducătorii înșiși trebuiau fie să accepte latinismul și să se supună papei, fie să piară. În raport cu popoarele mai îndepărtate, această metodă nu a putut fi întotdeauna aplicată și, prin urmare, latinii în acest caz au fost uneori obligați să o modifice și să o înmoaie. Dar în raport cu turcii din acea vreme, aproape nimeni nu s-a gândit la posibilitatea folosirii unei alte metode, mai în concordanță cu spiritul Evangheliei. Răspândirea creștinismului în Turcia prin cucerirea sa i se părea atunci întregului Occident a fi singura opțiune posibilă. Chiar și franciscanii, care au muncit atât de mult pentru a răspândi latinismul în Tartaria și au privit munca misionară ca pe una dintre cele mai importante îndatoriri ale lor, au fost de aceeași părere și arși de o ardoare războinică.
Ei au fost principalii predicatori ai 234 de cruciade, la care uneori chiar au luat parte personal 235; au făcut planuri, au scris proclamații și au ținut discursuri în favoarea cruciadelor. După capturarea Rodosului de către turci în 1523, minoriții au devenit șefii mișcării europene și în luna iulie a acestui an i-au prezentat papei Adrian al VI-lea un plan de cruciada, remarcabil prin faptul că propunea exterminarea turcilor cu ajutorul călugărilor. Minoriții susțineau că mănăstirile latine, numai cu resurse proprii, puteau echipa o armată capabilă să distrugă complet puterea Turs, și anume, cel puțin (dacă era luată o persoană din fiecare mănăstire) o armată de 144.000 de oameni 236 . – Propaganda iezuită a fost inițial de o natură atât de militantă. Această propagandă se baza pe aceeași violență care luase anterior forma cruciadelor.
În primele zile ale existenței lor, când spiritul cruciadelor avea încă o oarecare influență, deși extrem de slabă, asupra minții și politicii, când oamenii de stat erau încă supuși uneori acestei influențe, deși nu atât din motive interne, cât din tradiție și obișnuință, iezuiții au încercat adesea să-și îmbrace misiunea în vechea formă crudă a cuceririi violente și cu viclenia lor nu mai puteau realiza decât cu popii. Cu viclenia lor au reușit adesea să trezească fanatismul religios al latinilor în așa măsură, încât războaiele religioase au apărut ca de la sine, din motive și motive personale ale suveranilor și popoarelor latine. Războiul de 30 de ani își datorează începutul, durata și caracterul religios mașinațiunilor și participării iezuiților, care pentru o lungă perioadă de timp au zădărnicit toate încercările de a restabili pacea și adesea ei înșiși au luat parte personal la cele mai brutale atrocități împotriva protestanților.
Erezia nu putea aștepta nicio milă de la ei; se pare că nu aveau nicio idee despre metodele pur creștine de a-l extermina. Iezuiții au mers până acolo încât unul dintre cei mai cunoscuți membri ai ordinului lor, Grigore Possevin, l-a amenințat pe împăratul Ferdinand I cu osânda veșnică pentru acordarea păcii religioase protestanților. „De ce avem arme”, au spus ei. Tanver, Pavel Windeck și Ebermann - la ce folosesc banii, soldații și sabiile, dacă nu să le folosească împotriva dușmanilor? ce asteptam? De ce întârziam să vorbim împotriva ereticilor? De ce nu ne grăbim să eradicăm ororile luterane și calviniste? Bateți-i, ucideți-i, răsturnați-i, alungați-i, ardeți-le casele, pentru ca această rasă blestemata să dispară de pe fața pământului, iar adevărata credință să fie în sfârșit ferită de pericol 237 . Aceasta a fost metoda de propagandă folosită de iezuiți în timpul Războiului de 30 de ani, care nu era altceva decât o aplicare practică a planurilor iezuiților. La început, au încercat să aplice această metodă oriunde au găsit cea mai mică oportunitate.
Războiul religios din Franța împotriva hughenoților a fost și opera iezuiților, care au avut un rol personal foarte activ în el și au făcut tot posibilul pentru a ajuta trupele catolice în exterminarea ereticilor. „Ei chiar au luat parte la bătălii, cum ar fi asediul Poitiers, unde părintele Lelio Sanquini a comandat corpul auxiliar papal, și la bătălia de la Jarpac, unde părintele Ponie a avut onoarea să-l îmbrace pe duce de Anjou în cuirasă și fundițe. În noaptea Sfântului Bartolomeu, principalul colegiu parizien al iezuiților punea drept susținător al unuia dintre iezuiți. dezlănțuit asupra hughenoților” 238. Inițiind și conducând războaie religioase împotriva protestanților, iezuiții nu i-au ignorat atât pe turci, cât și pe păgâni. Erau gata să folosească metoda violentă cu orice ocazie. Istoria misiunilor iezuite din Japonia și Abisinia oferă cea mai izbitoare dovadă în acest sens. În ambele țări au reușit să obțină cea mai largă influență asupra suveranilor și, cu ajutorul lor, au început exterminarea violentă a vechii religii.
Violența și cruzimea lor au fost motivul pentru care în cele din urmă și-au pierdut cu desăvârșire cauza și au fost nevoiți să părăsească în dizgrație câmpul activităților lor misionare militare. Erau mai fericiți în coloniile portugheze, spaniole și franceze. Trupele europene le-au promis un succes sigur, pentru că asistența lor era asigurată în cel mai durabil mod de o comunitate de interese și unitatea de scopuri. – Nici turcii nu au scăpat de planurile războinice ale companiei iezuite. Iezuiții visau să cucerească Imperiul Turc și chiar încercau să-și realizeze visele războinice. În ultima jumătate a secolului al XVI-lea. au găsit o armă pentru a-și îndeplini planurile în tânărul rege al Portugaliei, Sebastian 239.
Crescut de iezuiți, care nu numai că nu au încercat să-și distrugă pasiunea excesivă pentru glorie și isprăvile militare, ci, dimpotrivă, chiar au încurajat-o, explicându-i despre nemurirea pe care o putea dobândi un rege creștin într-un război cu necredincioșii și ereticii, Sebastian a visat constant la gloria lui Alexandru creștin și a așteptat cu nerăbdare ocazia de a începe isprăvile militare. Oportunitatea a apărut în 1577. În acest moment, în imperiul african al Marocului a izbucnit un război intestin între împăratul Mulei-Muhammad și unchiul său Mulei-Muluk. Primul a fost învins și a fugit la Lisabona pentru a căuta protecție de la Sebastian. Regele, încântat de ocazia de a se distinge și de a-și duce la îndeplinire planurile mintale, a apelat la sfatul mărturisitorului său, pr. Iezuit Caspar Mauritius. Iezuitul s-a bucurat foarte mult de o asemenea împrejurare favorabilă, a recunoscut în ea revelația voii lui Dumnezeu și chiar s-a oferit voluntar să-și însoțească fiul spiritual în campanie pentru a culege împreună cu el roadele victoriilor creștinilor asupra mahomedanilor.
Sebastian a întocmit un plan de campanie, visător până la imprudență. El „a intenționat, după ce a cucerit Africa, să meargă apoi în India, să pătrundă în Persia, să se întoarcă în Europa prin Turcia și, în cele din urmă, să smulgă Constantinopolul de la islamism” 240. În 1578, Sebastian a început să se pregătească pentru campanie, în ciuda lipsei de fonduri, epuizării trezoreriei, obiecțiilor și argumentelor tuturor consilierilor săi, cunoscute și ale consilierilor lui Filip, chiar răspândite pentru zelul lui Filip, chiar și pentru zelul lui Filip. latinism, care a refuzat să-l asiste în această întreprindere nebună și l-a descurajat să plece în Africa. Iezuiții l-au încurcat complet și a ars de dorința de a deveni un erou victorios al credinței. În iunie 1578, regele nesăbuit a pornit cu o mică armată de 15.000 de oameni, însoțit de presimțiri triste și lacrimi ale întregului popor. Părintele Mauritius, mărturisitorul regelui, și alți 12 iezuiți au mers cu armata, ceea ce a fost un eșec total. Mulei-Muluk, în august același an, i-a înconjurat pe noii cruciați cu o armată de 100.000 de oameni și i-a distrus aproape complet la Alcazar.
Regele a căzut pe câmpul de luptă și din întreaga sa armată, câteva sute de oameni abia au scăpat, aducând vestea tristă în patria lor. Acest fapt, ca întreprindere iezuită, arată în mod clar că relațiile misionare ale acestui ordin cu mahomedanii au fost în esență exact aceleași cu cele ale papalității în timpul apogeului cruciadelor. Lucrarea misionară iezuită în rândul mahomedanilor a menținut acest caracter pentru o perioadă foarte lungă de timp. Dar ulterior iezuiții au fost nevoiți să abandoneze, sau cel puțin să schimbe semnificativ, această metodă brută de muncă misionară, deoarece în fiecare an ideile de reformă pătrundeau din ce în ce mai adânc în conștiința societății europene, în fiecare an știința și educația, împreună cu indiferența față de religie, s-au răspândit din ce în ce mai mult și orice fel de război religios devenea pozitiv imposibil. Opinia publică nu mai simpatiza cu politica papală cu privire la est și ia forțat pe papi să abandoneze cursul lor anterior de acțiune.
Clement al VII-lea, după multe încercări inutile de a convinge suveranii creștini să întreprindă o cruciadă împotriva turcilor și să oprească cuceririle lor rapide în Ungaria, a fost nevoit să încheie o pace oficială cu sultanul turc și să abandoneze orice noi încercări de cruciada. Aproband încheierea negocierilor de pace cu turcii, papa a exclamat cu tristețe: „nu putem decât să ne rugăm cerului ca el însuși să aibă grijă de mântuirea lumii creștine” 241. Este evident că cruciadele se apropiau de sfârșit. Misiunea politico-militar împotriva mahomedanilor nu a găsit simpatie în Europa și acest lucru i-a forțat pe papi să se îndrepte către un alt curs de acțiune. "Spiritul războiului sacru", spune Michaud, "a fost susținut la început de opinia populară. Când aceste opinii s-au slăbit și s-au format mari puteri, tot ce ține de război și pace a fost concentrat în consiliul monarhilor. Ei nu mai discutau despre campanii îndepărtate la consilii și nu mai vorbeau despre întreprinderile militare în congregația credincioasă a bisericii și în fața amvonului credincios.
Statul și suveranii, care prin chemarea lor decideau lucrurile, chiar și atunci când făceau război cu mahomedanii, s-au supus nu atât influenței ideilor evlavioase, cât a celor politice” 242. Protestul lui Luther, care a avut o influență atât de mare asupra opiniei publice din Europa, asupra opiniilor sale religioase și chiar politice, a avut, fără îndoială, o influență asupra opiniilor referitoare la războiul religios, dar nu poate ajuta, din oarecare punct de vedere, războiul religios. influența, deși nu directă, în schimbarea metodelor muncii misionare latine, după o lungă luptă cu indiferența Europei, papii au abandonat, încetul cu încetul, toate încercările de cruciadă și de o misiune militară de a-i converti pe mahomedeni.
Este evident, însă, că schimbarea a fost forțată. Vechiul ideal medieval al misiunii a ramas in toata puterea, iar daca nu a putut fi realizat in vechea cale, pe calea cruciadei, atunci pentru papi a fost extrem de regretabil si au apelat la o metoda noua, care, desi nu atat de zgomotoasa, nu era inferioara ca merit primei. Acolo unde era imposibil să se înceapă direct cu violența, au aplicat o altă metodă, metoda unirii sau concesii reciproce. Această metodă, care se bazează și pe o cantitate semnificativă de minciuni și violență, s-a aplicat nu numai creștinilor de alte confesiuni, ci și mahomedanilor. Uniunea pe care au introdus-o în vestul Rusiei este binecunoscută. Ei au încercat să încheie același tip de unire la sfârșitul secolului al XVI-lea și începutul secolului al XVII-lea. în India cu mahomadanismul și păgânismul, cu păgânismul în China și Japonia. Propovăduind creștinismul în aceste din urmă țări, ei au tăcut despre Treime, despre nașterea și învierea lui Isus Hristos, despre ispășire și despre alte dogme și sacramente creștine, într-un cuvânt, au predicat și păgânismul cu mici schimbări.
Ei au motivat că pentru a dobândi prozeliți care să le aducă bogăție, putere și autoritate - instrumente pentru introducerea cu forța a latinismului real în viitor, au trebuit să închidă ochii la multe lucruri. Prin urmare, în China, de exemplu, nu le-au interzis convertiților să adere la ritualurile și credințele lor anterioare, să sărbătorească Festivalul Lanternelor, să se închine lui Confucius 243 etc. Dar nu au introdus această ordine de lucruri pentru a o părăsi pentru totdeauna. Ori de câte ori a fost posibil, acolo unde a fost posibil, ei și-au schimbat cursul de acțiune, și-au abandonat conformarea și au devenit pretențioși până la meschină. Acest lucru este confirmat clar de mărturia unuia dintre cei mai cinstiți iezuiți, Alexander de Rhodes, care, la sosirea sa în India, observând acest curs de acțiune al misionarilor iezuiți, a primit o impresie extrem de neplăcută. „Nu pot ascunde”, a scris el 244, „două lucruri care mi-au dat o neplăcere extremă, care, după părerea mea, contribuie nu puţin la încăpăţânarea necredincioşilor. Ştiu foarte bine, cel puţin, că mi-a fost foarte greu să-i conving pe una sau pe alta.
În primul rând, este o regulă printre misionari: să-i cinstească și să-i mângâie pe cei nebotezați în toate felurile posibile, iar apoi, după ce i-au botezat, abia se demnează să le acorde atenție. În al doilea rând, de îndată ce păgânii sunt botezați, ei sunt nevoiți să părăsească ținuta băștinașă purtată de compatrioții lor nebotezați”. Astfel, permițând o unire, sau făcând concesii vechilor credințe religioase ale popoarelor convertite în detrimentul purității creștinismului propovăduit, ei nu au vrut decât să dobândească rapid influență, putere, bogăție, pentru ca mai târziu, punând totul în mâinile lor, să poată acționa liber în direcția dorită. Datorită modului lor de a acționa conformator, ei au reușit să obțină cele mai înalte funcții în statele păgâne, să se înconjoare cu o suită mare și strălucitoare, să construiască fabrici și fabrici și să se angajeze în comerț pe scară largă. În 1697
guvernatorul coloniilor franceze din India, Martin, a scris Europei că „după olandezi, cel mai extins comerț îl desfășoară iezuiți, așa că în această privință ei sunt inferiori englezilor, danezii, francezilor și chiar portughezilor înșiși, care i-au instalat în această regiune... Mulți iezuiți merg prin țară deghizați cu negustori indieni numiți Banians, și colectează diamante și pierderi extreme în India. rușine pentru numele de creștin, se îmbracă exact ca banii, vorbesc la fel ca ei, mănâncă și bea cu ei și respectă toate obiceiurile lor. Oricine nu-i cunoaște, îi va confunda cu banii adevărați, mai ales că se închină la zeități păgâne împreună cu băștinașii, ei spun că fac acest lucru pentru a-i converti pe păgâni, dar în realitate poate fi cel mai bun scop. nu au convertit încă nici măcar un Banian.
Un Banian, care a făcut trei călătorii îndepărtate cu iezuiții, m-a asigurat că nu a auzit niciodată de la ei un cuvânt despre creștinism și nu a văzut nici cea mai mică încercare de a-i converti. Este foarte probabil ca faptele prezentate de guvernator să fie complet corecte, dar ideea lui că iezuiții erau angajați în comerț numai pentru avere este incorectă. Toate nenumăratele lor escrocherii, jafuri, falimente etc. au fost comise în numele religiei și cu scopul de a o răspândi. Rareori au reușit să-și ducă la bun sfârșit planurile, dar acolo unde au făcut-o, s-a dovedit întotdeauna că au folosit imediat puterea, influența și bogăția dobândite pentru introducerea forțată a papalității. Pentru a demonstra acest lucru, să ne amintim Japonia și Abisinia. De fapt, misionarii papali și alte ordine nu erau străine de această metodă. La fel ca iezuiții, acești misionari, atât în Evul Mediu, cât și în timpurile moderne, au căutat adesea influența asupra conducătorilor păgâni și mahomedani pentru a-și folosi puterea pentru a stabili latinismul cu forța în posesiunile lor.
Dar lipsa de discriminare a mijloacelor pe care le-au descoperit iezuiții în realizarea scopurilor lor a revoltat pe toată lumea și a dezvăluit adevăratul sens al unei astfel de metode. Dominicanii și franciscanii stricti nici nu și-au putut imagina o asemenea denaturare a creștinismului și adaptarea lui la concepte păgâne, ceea ce misionarii iezuiți și-au permis să o facă. Ei au fost îngroziți când au aflat esența predicării iezuite și au început să-i condamne cu strictețe pe predicatorii prea conformanți. „Dar iezuiții erau convinși că acţionează după porunca Sfântului Pavel și râdeau cu inteligență de conștiința lașă a ortodoxiei monahale” 246. Dominicanii, nevăzând niciun beneficiu din îndemnurile și denunțurile lor, au hotărât în cele din urmă să-l informeze pe papă despre toate. Iezuiții, la rândul lor, au scris și o notă în justificarea lor. Papa Urban al VIII-lea, după ce a aflat esența disputei dintre dominicani și iezuiți, a rămas extrem de perplex și a ordonat congregației de propaganda fide înființată să rezolve problema. Congregația, după ce a examinat chestiunea, a vorbit decisiv împotriva iezuiților și la 12 septembrie 1645.
a emis un decret semnat de Papa Inocențiu al X-lea, prin care metoda iezuită de propagandă era complet condamnată ca neconformă cu demnitatea religiei creștine. Iezuiții însă nu au cedat și au decis să-și apere metoda în vreun fel. De atunci s-a ivit o luptă energică între papă, care stătea în fruntea congregației de propagandă, și iezuiți, ale căror acțiuni erau conduse de generalul lor, care a durat mai bine de un secol și s-a încheiat, dacă nu în triumful complet al iezuiților, cel puțin în faptul că aceștia nu au făcut aproape nicio concesiune.
Congregația de Propaganda și papii au emis de mai multe ori cele mai hotărâtoare decrete condamnând metodele iezuite de misionar și au trimis nunți în China cu puteri enorme și bule formidabile, dar iezuiții, profitând de îndepărtarea Chinei și de poziția lor puternică la curtea împăratului chinez, s-au opus în mod constant, bulele papale au fost declarate pentru lipsă de forță papală sau, prin urmare, s-au întemeiat pe legaturi false sau s-au întemeiat pe legaturi corespunzătoare. a întemnițat, otrăvit și, în cele din urmă, a convins guvernul chinez să expulzeze toți călugării din China, cu excepția iezuiților, și să nu permită nicio amestecare a papei sau a suveranilor europeni în treburile iezuiților chinezi 247 .
Tratându-se cu mahomedenii, în special cu supușii turci, iezuiții și-au diversificat metoda într-un mod ușor diferit. O unire cu mahomadanismul ar putea fi încheiată doar undeva în îndepărtata India, ca să nu știe nimeni, altfel fiecare sentiment religios ar fi revoltat până în adâncul sufletului. Era absolut imposibil să folosești violența într-o țară cu un guvern puternic și ostil. Apelarea la îndemnuri și la adevărate metode creștine era, de asemenea, periculos. În general, orice fel de propagandă îndreptată direct împotriva mahomedanilor a fost extrem de dificilă având în vedere legislația care exista în Turcia în ceea ce privește propaganda și având în vedere relația în care această putere stătea față de creștinismul occidental. Turcii nu s-au luptat pentru a face pe plac doar dragostea de putere a sultanilor lor: au avut în vedere răspândirea credinței lor peste tot și distrugerea creștinismului; au vrut ca Coranul să triumfe oriunde își purtau armele și au privit războiul lor cu creștinii ca pe un război sfânt.
„Înainte de începerea războiului, războinicii mahomedani erau convinși că exterminarea creștinilor era scrisă în cartea destinelor: „când toți dușmanii profetului,” și-au spus unul altuia, „sunt exterminați, atunci nu va mai rămâne decât să mergem în spatele plugului și să ne uităm la calul nostru de război în grajdul lui Mahomed II, după cucerirea lui Constantin II”. aceleași mijloace ca papii pentru a excita entuziasmul și curajul mahomedanilor „În prezența divanului și a mufei, el a jurat că va renunța la toate plăcerile și nu-și întoarce niciodată fața de la apus la est până când nu va nimici și călcă în picioare pe zeii națiunilor europene; El a jurat că va șterge răutatea creștinilor de pe fața pământului și va proclama de la răsărit la apus slava Dumnezeului Oștirilor și a lui Mahomed” 249 . Conform legii turcești, „orice credincios adevărat este obligat să ia parte la războiul sfânt. Când musulmanii se află în fața necredincioșilor, ei trebuie în primul rând să încerce să-i convertească la islamism; iar dacă necredincioșii acceptă această lege, atunci orice ostilitate trebuie imediat abandonată.
Dacă, dimpotrivă, nu vor să se convertească la adevărata credință, atunci ar trebui să li se ceară să plătească taxa de vot; iar dacă sunt de acord, atunci urmează reconcilierea și relațiile reciproce. În caz de refuz, mahomedenii trebuie, cu ajutorul Atotputernicului, să-și lupte cu dușmanii și să folosească arme militare pentru a-și distruge pământul, a le devasta pădurile și a le distruge recolta.” 250 „Un suveran islamit poate încheia pace legal cu necredincioșii numai în acest caz când beneficii tangibile decurg din această pace pentru toți musulmanii; în orice alt caz lumea nu poate fi considerată legitimă. De îndată ce se ivește ocazia de a obține beneficii prin destrămare, atunci este necesar și trebuie să rupă pacea” 251. Toate aceste legalizări existau atunci pentru turci nu doar pe hârtie, ci de fapt, erau o convingere vie și o regulă de comportament față de necredincioșii fiecărui turc. S-a împlinit chiar mai mult decât ceea ce i-a fost prescris. Fiecare oraș, imediat după apariția sa, și-a schimbat complet cuceririle.
Bisericile au fost transformate în moschei, creștinii au fost nevoiți să oprească orice corectare solemnă a ritualurilor de credință și închinare și să sacrifice o parte semnificativă a lor în favoarea mahomadanismului. Generația mai tânără, aproape toți, au fost de obicei pierdute în fața creștinismului, unii au fost convertiți în sclavie, alții au fost împărțiți între seraiuri și hareme, unii au intrat în ieniceri și au fost convertiți cu forța la mahomadanism. În aceste vremuri grele pentru creștini, latinii, la fel ca și grecii, au avut mulți martiri și chiar mai mulți apostați. În timpul cuceririi Chiosului, Cairoului, Rodosului și altor posesiuni latine, mulți latini, chiar aparținând unor familii nobiliare, au fost duși prizonieri la Constantinopol, unde cei care nu au fost răscumpărați au fost convertiți cu forța la mahomadanism și doar câțiva care au rămas fermi au devenit martiri. În general, propaganda mahomadanismului, datorită succeselor militare strălucitoare și rapide ale turcilor, a avut un succes deosebit.
Li s-a interzis să învețe arabă, li s-a interzis să-și învețe copiii Coranul și să-și împiedice coreligionarii să devină mahomedani 253. Vrăjmășia și disprețul turcilor față de creștini era atât de mare încât aproape niciunul dintre ei ar asculta de un profesor creștin. Această vrăjmășie și spiritul de propagandă care i-a animat pe turci i-au făcut atât de insensibili la acceptarea învățăturilor lui Hristos, încât era extrem de greu să spere la convertirea lor prin mijloace pașnice. Adevărat, vedem că de la mijlocul secolului al XVI-lea. Vrăjmășia Occidentului cu Turcia începe să se calmeze, puterile occidentale se împacă aparent cu faptul existenței în Europa, în vecinătatea puterilor creștine, pe vechiul pământ creștin, a unei puteri mahomedane ostilă creștinismului și permit în comunicarea lor un vecin care nu are nimic în comun cu ele. Regele Francisc I al Franței, forțat de extreme, a fost primul care a intrat în tratative cu turcii în 1528 și a fost primul care a primit de la sultanul turc Selim I promisiunea de a nu îngrădi libertatea latinilor care locuiesc la Ierusalim 254 .
După Francisc, suveranii europeni, în special regii francezi, au intrat în repetate rânduri în tratative cu turcii cu privire la poziția creștinilor în posesiunile turcești. Așadar, în 1604, Henric al IV-lea a primit de la sultanul Ahmed I câteva concesii pe acest subiect și permisiunea pentru iezuiți să se stabilească în Turcia; în 1673, Ludovic al XIV-lea a primit concesii similare de la sultanul Mohammed al IV-lea; iar în 1740 Ludovic al XV-lea de la sultanul Mahmud 255 . Datorită acestor tratate, poziția catolicilor din Turcia a fost formal destul de sigură, dar în realitate a fost în mod constant la fel de umilitoare și precară ca cea a altor creștini. Turcii nu vedeau nicio diferență între catolici și necatolici și nu puteau înțelege superioritatea celor dintâi față de cei din urmă, în ciuda sugestiilor întărite și constante ale ambasadorilor europeni 256. Adesea, latinii au fost supuși unei persecuții severe pe simpla suspiciune a unei încercări de a seduce mahomedanii, sau chiar regiunile supuse lor creștinism. Așa a fost persecuția din 1727 în Siria, pe insula Chios, la Constantinopol și în alte locuri.
Sultanul Ahmed al III-lea, după ce a aflat că „unii diavoli de la călugării franci cu scopuri rele și intenții greșite, călătorind și târâind prin țară, atrag regiunile grecești și armene la învățătura lor francă putredă, a emis un firman prin care le interzice călugărilor franci să călătorească în alte locuri, cu excepția celor în care consulii europeni trăiesc în conformitate cu tratatele lor”25 și la tratatele lor turce. Consecința acestui firman a fost persecuția menționată, care a fost oprită doar prin intervenția energică a ambasadorilor europeni. Cu toate acestea, însă, misionarii latini, în special iezuiții, au făcut toate eforturile pentru a rămâne în Turcia și au condus cea mai activă propagandă, dar nu între mahomedani, ci între armeni sau greci și slavi ortodocși. Tinand cont de legile stricte ale portului otoman impotriva seductorilor si seductorilor, iezuitii prudenti nu s-au hotarat niciodata sa actioneze direct si deschis impotriva mahomedanismului: si-au indreptat toate eforturile impotriva schismaticilor, desi au avut mereu in vedere mahomedanul.
Metoda iezuiților în acest caz a fost de a converti creștinii turci la latinism, care erau mai apropiați de mahomedani și mai familiarizați cu obiceiurile, limba și caracterul lor (care este ceea ce trebuie să numească un misionar), prin ei să acționeze asupra mahomedanilor, sau cel puțin să dea motive mai legitime puterilor occidentale pentru intervenția armată în treburile creștinilor turci, pentru convertirea turcă a creștinilor turci și a forței de distrugere a turcilor. Toate acțiunile misionare ale iezuiților în raport cu mahomedanii s-au limitat doar la faptul că, cu fiecare ocazie, au încercat să predice în turcă, adăpostind speranța că poate vreun turc îi va asculta din curiozitate și folosind pretextul că grecii și armenii vorbesc limba turcă acasă.
Aceeași ultimă metodă a fost folosită în mod constant de misionarii protestanți atunci când acționau în rândul populației mahomedane, în ciuda faptului că, aparent, ar fi trebuit întotdeauna să acționeze complet diferit de modul în care au acționat misionarii latini. Luther, după cum am văzut, a condamnat ferm metoda papală de propagandă în rândul mahomedanilor. Urmașii lui Luther nu s-au mulțumit pur și simplu să-l condamne; Încă din primele etape ale despărțirii lor de Biserica Latină, ei au încercat să indice și să formuleze o nouă metodă de propagandă, mai conformă cu spiritul Evangheliei. În timpul vieții lui Luther, Melaikhthon a publicat, cu ajutorul unora dintre ceilalți adepți ai săi, o colecție de materiale pentru cunoașterea mahomedanismului, sub titlul: Mahumetis saracenorum principis vita ac doctrina. Aici în prima parte există o traducere în latină a Alcoranului de Petru de Cluny cu corecții și o prefață de Bibliander, în a doua sunt câteva lucrări polemice și antimahomedane ale lui Ricold, Nikolai Kubansky și alții, în a treia sunt câteva articole istorice și etnografice referitoare la imperiul turc.
Întreaga colecție a fost publicată cu scopul direct de a arăta misionarilor o nouă metodă de convertire a mahometanilor prin competiție orală și scrisă cu ei și de a oferi mijloace auxiliare pentru aceasta. Dar acest scop nu a putut fi atins curând și complet, deoarece circumstanțele tulburi nu le-au dat protestanților timp pentru o lungă perioadă de timp să se angajeze în lucrarea misionară, să aplice și să dezvolte instrucțiunile date de vestitori. Când s-a născut misionarismul protestant, s-a dovedit că nu era în întregime convenabil să aplici aceste instrucțiuni în muncă și că deseori era complet imposibil să-l admonestezi pe Mahomed. Prin urmare, protestanții au început încetul cu încetul să asimileze metodele latine de propagandă, în special pe acelea dintre ele care erau oarecum întipărite de pretenția latină. Aceasta a fost metoda giratorie folosită de misionarii latini din țările mahomedane.
Începând să opereze printre mahomedani, misionarii protestanți au ajuns curând la convingerea că „bisericile răsăritene, dacă ar putea fi reînviate și reînnoite pentru creștinismul vital (?), ar putea fi cheia masei până acum complet inaccesibile a mahomedanilor și, prin ei, cheia inimii Asiei”, că în acest fel era necesar să le „evanghelizeze prin Biserica Greacă și Armenească, astfel încât să fie evanghelizată prin Biserica Greacă și Armenească. dobândesc o influență puternică asupra întregii lumi mahomedane și păgâne din Asia” 258. După ce au întocmit un astfel de plan de acțiune pentru ei înșiși, misionarii protestanți l-au urmat cu fermitate atunci când au trebuit să acționeze în rândul mahomedanilor, mai ales în Turcia. Toate misiunile lor între grecii ortodocși, armeni și alți creștini răsăriteni care trăiesc în Imperiul Turc aveau, pe lângă primul scop vizibil, adică convertirea acestor creștini la protestantism, un altul: „în acest mod oricât de a arunca lumină în întunericul mărturisitorilor islamului” 259.
Astfel, misionarii occidentali anti-muhammadan din timpurile moderne au încercat evident să acționeze într-o manieră strict calculată, după planuri atent gândite, bazate pe experiența practică. Un astfel de curs de acțiune, aparent, ar trebui să fie încununat cu succes complet și să producă rezultate strălucitoare. Acest lucru este cu atât mai mult de așteptat cu cât noul misionar occidental a avut aproape întotdeauna resurse materiale foarte importante și nu au lipsit niciodată oameni care să fie sincer devotați sarcinii, perseverenți, bine pregătiți și capabili. În realitate, însă, nu asta s-a întâmplat. Din istoria ulterioară a misiunilor occidentale anti-tătare din timpurile moderne, vom vedea că aceste misiuni, atât latino-iezuite (în India și Crimeea), cât și protestante (în Caucaz), au fost la fel de nereușite ca și cele medievale.
Istoria misiunilor occidentale anti-tătare din timpurile moderne
a) Misiunea iezuită în imperiul marelui mongol, în India, din 1576 260
India a fost invadată de triburile mongolo-tătare în același timp cu alte țări, tocmai când au început marile mișcări de cucerire ale acestor triburi. Nu a scăpat nici de invaziile și devastările lui Genghis Khan, nici ale lui Tamerlan și, în plus, a fost supus mult mai mult de la suveranii mahomedani vecini, care au întemeiat mai multe state independente în jumătatea de nord-vest a acestuia și au răspândit mahomadanismul. La începutul secolului al XVI-lea. (1505) India a fost invadată de unul dintre urmașii lui Timur, sultanul Jagatai Weber (1483 - 1530) 261 în scurt timp a cucerit o parte semnificativă a țării și a fondat un renumit și puternic imperiu, cunoscut sub numele de imperiul marelui mongol. Capitala acestui imperiu era Delhi, iar religia dominantă, deși departe de a fi universală, era mahomadanismul, care, în ciuda măsurilor violente ale cuceritorilor, nu a putut învinge vechiul cult indian, care prinsese rădăcini prea puternice.
În aproape toată perioada de stăpânire străină în India, mahomadanismul a fost în principal doar religia învingătorilor, care erau cu mult inferioare ca număr băștinașilor învinși. Diferența de religie și naționalitate a creat o dușmănie profundă între mongoli și indieni, în urma căreia au avut loc adesea revolte în Imperiul Mongol, iar învingătorii au fost nevoiți să se teamă constant pentru pacea și dominația lor, mai ales în acele momente când, mai presus de orice, erau în relații ostile cu vecinii lor sau chiar când se temeau de astfel de relații. Relațiile mongolilor indieni cu Persia, care avea de mult timp pretenții să conducă în India, au fost deosebit de tensionate. Mongolii nu aveau vecini mai puțin periculoși de cealaltă parte. La începutul secolului al XVI-lea. aici au apărut portughezii și au hotărât, profitând de discordia micilor prinți autohtoni, să cucerească posesiunile din India. Cu arme și politică, ei au subjugat în curând toate ținuturile de coastă de la Hormuz din Golful Persic până la Malacca.
Ei s-au bucurat de cea mai mare influență și putere aici la sfârșitul secolului al XVI-lea și începutul secolului al XVII-lea, chiar în momentul în care imperiul marelui mongol a atins cel mai mare grad de putere. Întrucât puterea Imperiului Mongol era pur externă și nu avea fundații interne puternice, iar conducătorii săi inteligenți înțelegeau bine fragilitatea puterii lor, existau suficiente motive pentru relațiile de prietenie între mongoli și portughezi, care, cu superioritatea lor militară, pasiunea pentru cucerire, forța și curajul extraordinar, au insuflat frici corecte vecinilor și i-au supus influenței fără să vrea. – Iezuiții au profitat de această putere și influență a portughezilor pentru a-și stabili misiunea în Imperiul Mongol, ai cărui conducători la început, în timp ce au considerat avantajos să fie în relații amicale cu portughezii, adică.
În timp ce puterea portughezilor era periculoasă, aceștia i-au patronat pe iezuiți și chiar le-au dat speranțe de a se converti la creștinism, dar apoi, când această putere a început să scadă și portughezii au devenit inofensivi, s-au răcit la toate mașinațiile și credințele iezuiților.
Iezuiții au intrat în India foarte devreme. Aceasta a fost una dintre primele și cele mai strălucitoare misiuni ale lor. În 1540, regele portughez Ioan al III-lea (1521 - 1557), nemulțumit de lipsa de succes a activităților misionare franciscane din posesiunile sale indiene și, după ce a aflat despre întemeierea unui nou ordin, i-a cerut Loyolei să trimită acolo câțiva misionari. Ca urmare a acestei cereri, Loyola l-a trimis pe unul dintre primii și cei mai buni tovarăși ai săi, Francisc Xavier, care în 1542 a ajuns la Goa cu puteri extinse de la papa și regele Portugaliei. Cu ajutorul armelor portugheze, Xavier a distrus în scurt timp toate templele păgâne de aici pe care le-a putut, a forțat pe mulți indieni să devină latini și a transformat seminarul franciscan din Goa în Colegiul iezuit Sf. Pavel. Curând, au fost trimiși în ajutor alți 20 de iezuiți, care au început să-și construiască colegii, reședințe și alte instituții în toată India și chiar au pătruns în posesiunile portugheze din Bengal, de unde au încercat să afle cum ar fi mai convenabil să intre în posesiunile mongolilor.
Imperiul Mongol era condus la acea vreme de Akbar (1555 - 1605), un suveran inteligent, destul de educat și curios 262 (1). Având respect pentru superioritatea militară a portughezilor și pentru educația europeană, el a întreținut relații destul de prietenoase și vii cu regii portughezi și viceregii lor indieni, care aveau ordine stricte de a patrona iezuiții și de a le ajuta întreprinderile misionare în toate modurile posibile. Pe la 1576, Anton Cabral, care se afla la curtea lui Akbar ca ambasador plenipotențiar al viceregelui portughez, și un alt portughez Peter Tavero, vorbind despre diverse subiecte politice, au început să vorbească și ei despre religie și au reușit să-l intereseze pe împărat în favoarea creștinismului. Consecința acestui lucru a fost că Akbar a permis unuia dintre misionarii din Bengal să intre în domeniul său.
Nu se știe căreia îi aparținea acest misionar, dar, după toate probabilitățile, era iezuit, deoarece acțiunile sale de aici vizau în mod clar pregătirea unui teren sigur pentru stabilirea permanentă a iezuiților în Imperiul Mongol. Acest misionar a devenit destul de apropiat de Akbar, care, parcă doar pentru o mai mare comoditate în a vorbi cu el, a învățat surprinzător de repede limba portugheză. Curând, Akbar a devenit atât de interesat de învățăturile Evangheliei, încât a decis să invite la curtea sa cât mai mulți iezuiți puteau trimite acesta din urmă. Înfăptuindu-și intenția, Akbar le-a trimis iezuiților care locuiau în Colegiul Caen al Sfântului Paul, următoarea scrisoare: „Akbar, marele împărat al lumii, venerabililor părinți ai Sfântului Pavel. Îți trimit pe Ebadola cu un interpret ca să-ți mărturisească favoarea pe care o am față de tine și să te rog în numele meu, știind că unii dintre voi trimiți în favoarea mea, în favoarea mea. cărți sfinte și capabile să-mi explice secretele profunde ale religiei tale.
Am dorința de a primi instrucțiuni în religia ta și de a o accepta. De aici puteți concluziona că părinții voștri vor fi primiți aici cu plăcere și onoare. Lasă-i să vină și să fie siguri că nu le voi îngrădi libertatea dacă vor să se întoarcă în Goa. Așa că să spere în protecția mea 263. Iezuiții au fost foarte bucuroși de această scrisoare: tocmai asta așteptau. Provincialul Goan al iezuiților a ales imediat pentru noua misiune trei preoți cei mai de încredere, părintele Rodolphe Acquaviva, nepotul generalului de atunci al iezuiților, celebrul Claudius Acquaviva, părintele Anton Montserrat și Francis Henriquez, persan de naștere, care ar putea servi ca un excelent traducător. Acquaviva a fost numit șef al misiunii. Misionarii, dotați cu instrucțiuni secrete detaliate, au pornit imediat la destinație, luând cu ei Alkoran, ca ghid pentru viitoarele competiții cu mahomedenii, și daruri de oferit împăratului, și anume: o Biblie frumos tipărită în patru limbi și două icoane - Sfântul Ioan al Hristosului și Sfânta Fecioară.
L-au găsit pe împărat la Fetipura și au fost primiți foarte prietenos și favorabil. Se pare că Akbar le-a acceptat darurile cu profundă evlavie: și-a pus Biblia pe cap ca pe o carte sfântă și a sărutat icoanele. Iezuiții, după obiceiul lor, au venit la curte în cea mai modestă formă, ca niște adevărați călugări mendicanți. Akbar, văzându-le aspectul cerșetor, le-a oferit o sumă importantă de bani pentru a-și satisface nevoile necesare. Dar iezuiții au refuzat cu hotărâre să accepte această propunere, justificându-se cu jurământul lor de non-lacomie și pretinzând că au respectat acest jurământ atât de strict încât nimic nu-i putea forța să-l încalce. Lui Akbar i-a plăcut foarte mult asta și a vorbit cu misionarii toată noaptea. Akbar a manifestat o mare curiozitate și și-a exprimat dorința de a se familiariza în detaliu cu principiile religiei creștine. La cererea lui, în fiecare sâmbătă au avut loc în palat dezbateri adecvate între misionari și cărturari Mohamedani, iar el însuși a fost constant prezent la ei.
În ceea ce privește însuși cursul, direcția și conținutul acestor dezbateri, iezuiții raportează doar că în timpul concursurilor au atacat în principal latura practică a religiei mahomedane, și anume, senzualitatea pe care aceasta o face obligatorie pentru adepții săi și violența pe care o prescrie pentru răspândirea ei. Se pare că Akbar a fost de acord cu argumentele iezuiților și a recunoscut avantajul creștinismului în acest sens. „Creștinii”, a spus el, „s-au răspândit pe tot pământul, vărsându-și sângele, iar islamismul a câștigat predominanța în est, vărsând sângele altora”. Însă împăratul nu și-a exprimat o dorință hotărâtoare de a accepta creștinismul și o recunoaștere completă a superiorității creștinismului față de mahomadanism, în ciuda tuturor eforturilor iezuiților, astfel că aceștia din urmă a bănuit inițial sinceritatea acelor expresii de simpatie pe care Akbar și-a permis uneori să le facă cu privire la creștinism.
Iezuiții au crezut pe bună dreptate că nu ar trebui să se acorde prea multă importanță tratamentului afectuos al lui Akbar față de ei și comentariilor sale uneori măgulitoare despre creștinism; toate acestea s-ar putea explica în alt mod, prin motive politice și viclenie, pe care suveranii răsăriteni le duc adesea la extreme naive și ca urmare a cărora adesea nu spun deloc ceea ce gândesc. Prin urmare, șeful misiunii Acquaviva a considerat necesar să se acționeze mai hotărât. După ce a ales un moment convenabil, s-a apropiat de Akbar, cerându-i o explicație decisivă. "Sire", a spus el, "nu știți în ce condiții am lăsat beneficii abundente pentru a vă proclama pe Hristos. Ne-ați promis că nu veți împiedica plecarea noastră dacă sămânța Cuvântului lui Dumnezeu ar rămâne stearpă în inima voastră. Prin urmare, decid să vă cer să stabiliți o perioadă în care să vă gândiți cu atenție și să decideți să acceptați creștinismul sau să rămâneți muhammadan."
Akbar a răspuns la asta foarte evaziv; nu i-a convins să rămână, nu a stabilit o dată anume, dar nu i-a lipsit complet de speranța convertirii sale. „O schimbare atât de gravă”, a spus el, „stă în mâinile lui Dumnezeu: pentru mine, nu voi înceta să-i cer lui Dumnezeu iluminare și ajutor” 264. Nefiind reușit să-l forțeze pe Akbar să facă un pas decisiv în acest fel, iezuiții au aflat încă cel puțin că nu era ostil creștinismului, aveau o oarecare nevoie de ei și, se pare, că, după ce se pare, această conversație a devenit și mai favorabilă pentru ei, după ce a devenit și mai generalizată această conversație. a mers mai bine. Akbar i-a așezat pe iezuiți în palatul său, le-a permis să înființeze aici o capelă creștină, unde să poată desfășura închinare creștină fără ezitare și unde împăratul însuși venea adesea să discute cu misionarii. L-a instruit chiar pe pr. Montserrat și-a crescut al doilea fiu, Pashari, în vârstă de treisprezece ani, care, în circumstanțe favorabile, ar putea fi moștenitorul tronului.
Dacă ținem cont de faptul că împăratul era mahomedan și că mahomadanismul era religia dominantă aici, atunci nu se poate să nu se constate că iezuiții au făcut progrese enorme, că au pus o bază solidă pentru misiunea și, în general, au făcut multe, deși nu convertiseră încă pe nimeni. Ei ar fi putut face și mai mult, mai ales pentru a răspândi creștinismul printre supușii lui Akbar, idolatri și mahomedani, dacă ar fi vrut să profite de toate beneficiile pe care le-au primit de la acest suveran. Puteau săvârși solemn și liber rituri creștine: - și odată, cu ocazia înmormântării unui portughez, au organizat o magnifică procesiune religioasă pe străzile din Fetipur - un fenomen aproape de neconceput în statul mahomedan. În plus, erau liberi să predice creștinismul tuturor supușilor lui Akbar, care puteau accepta noua religie fără teama de vreo persecuție din partea guvernului.
Dar iezuiții, conform vechiului obicei latin, au preferat mai întâi să-l convertească pe suveran și apoi să acționeze asupra supușilor lor prin intermediul lui. „Deși Akbar,” spune Henrion, „permițând supușilor săi să accepte Evanghelia, a deschis un câmp pentru iezuiți în care zelul lor, care s-a dovedit a fi inutil la curte, părea să acționeze fructuos, misionarii nu erau conștienți de cât de greu era convertirea mahomedanului: aproape nimic nu putea să-i îndepărteze de o religie, de puterea de violență sau de suveranitate26. Prin urmare, ei au continuat să-și îndrepte toată atenția către Akbar și și-au îndreptat toate eforturile spre a-l convinge de superioritatea religiei creștine și a-l forța să facă un pas decisiv. Dar Akbar le-a dat totuși speranțe, dar nu a îndrăznit să facă un pas decisiv, în ciuda faptului că iezuiții nu au ratat nicio ocazie și au profitat de fiecare moment favorabil pentru a-l încuraja să ia lecții decisive la care a vizitat Mont-ul.
Odată, în prezența sa, tânărul prinț și-a început lecția cu cuvintele: „în numele lui Dumnezeu atotputernic”. „Adaugă pe fiul meu”, a spus Akbar, „și pe Iisus Hristos, adevăratul profet”. Apoi a intrat în capela iezuiților, s-a prosternat în fața altarului și și-a exprimat dorința de a discuta cu misionarii. "Știi", a spus el, "ce sentimente de respect am față de religia în care tu însuți m-ai învățat. Totul îmi vorbește în favoarea lui: minunile lui Mesia, confirmate chiar și de Alcoran, moralitatea sănătoasă a Evangheliei, confirmarea ei prin suferință - toate acestea mă îndeamnă să-l consider pe Isus Hristos profet și mesager al lui Dumnezeu. Dar când mă înalț mai presus de spiritul lui Mesia, eu sunt mai presus de spiritul meu în persoana mea. Explicați-mi subtilitățile misterelor voastre”, a adăugat el, „nașterea veșnică a Cuvântului din ființa Tatălui și întruparea Sa miraculoasă în timp, atunci voi fi de acord să cred tot ceea ce îmi oferiți.”266 Este evident că Akbar nu a mers încă departe în înțelegerea creștinismului, iar în concepția sa despre Coran, el stătea pe deplin despre Coran. El îl considera pe eu. Hristos nimic mai mult decât un profet.
Dar pentru iezuiți a fost suficient să nu aibă acel fanatism și ură față de creștinism atât de răspândită printre mahomedani. Pe baza poziției că I. Hristos este un profet și mesager al lui Dumnezeu (cu care Akbar însuși a fost de acord) și că anchetatorii ar trebui să creadă cuvintele Lui, ca cuvintele unui profet, un mesager al voinței divine, misionarii au început, folosind cuvintele lui I. Hristos împrumutate din Evanghelie, să-i expună lui Akbar învățătura creștină despre Hristos, divinitatea trinității etc. Akbar, se pare, a fost complet convins de argumentele misionarilor și a devenit extrem de entuziasmat, dar a observat că părăsirea religiei părinților săi și a deveni creștin era prea periculos pentru el, ca pentru un împărat, și prea dificil, ca pentru o persoană obișnuită să-și conformeze viața cu opiniile senzuale ale Coranului. În general, pentru Akbar principalul obstacol în calea acceptării creștinismului a fost pericolul politic; În ceea ce privește obiceiurile mahomedane, iezuiții l-au putut face îngăduitor, urmând practica lor misionară obișnuită.
Prin urmare, iezuiții au decis să se concentreze în principal pe eliminarea obstacolelor politice.
Vrăjmășia religioasă și tribală dintre învingători și învinși din Imperiul Mongol amenința cu tulburări constante și putea, mai devreme sau mai târziu, să zdruncine complet puterea mongolilor. Unul dintre cele mai sigure mijloace pentru Akbar de a-și stabili puterea pe baze solide ar putea fi introducerea unei singure religii printre supușii săi și îmbinarea elementelor religioase și tribale eterogene într-una singură. Ce religie ar trebui introdusă în acest scop? Învingătorii, mahomedanii, nici nu puteau fi gândiți să se convertească la idolatrie, pentru că și ei simțeau cu tărie superioritatea religiei lor față de religia celor învinși. Hindușii învinși, la rândul lor, au fost, de asemenea, foarte greu de convertit la mahomadanism, pentru că își urau învingătorii și erau prea atașați de vechea lor religie, care, după ce a existat printre ei de multe secole, a devenit prea strâns îmbinată cu viața lor.
Adevărat, mahomedenii se pare că aveau de partea lor mijloacele de a câștiga preponderența religiei lor și de a-i uni în adâncul ei pe toți, învinși și învingători, întrucât aveau puterea guvernamentală în mâinile lor. Dar experiența a arătat că acest remediu era foarte insuficient; mahomedenii și-au putut răspândi religia printre idolatrii subordonați lor fie prin persuasiune, fie prin violență. Dar nu era în caracterul mahomedanilor și nici în spiritul religiei lor să convingă, iar folosirea violenței era extrem de periculoasă, deoarece erau mult mai mulți idolatri decât mahomedenii. Așadar, era nevoie de altă religie, față de care atât învingătorii, cât și învinșii să fie indiferenți și care să depășească atât mahomadanismul, cât și idolatria. Aceasta ar putea fi religia creștină, pe care iezuiții au răspândit-o cu atâta succes în India, în special în posesiunile portugheze. Toate acestea au fost inventate de iezuiți foarte inteligent și temeinic și puteau cu ușurință să captiveze un suveran inteligent, avid de putere, care nu dorea altceva decât cea mai puternică confirmare a puterii sale.
A fost nevoie doar să-i aducem toate acestea în atenția lui Akbar și să-l convingem să ducă la îndeplinire planurile întocmite de iezuiți pentru unificarea religioasă a mahomedenilor și idolatrilor. Pentru a asigura un succes mai sigur, misionarii l-au atras de partea lor pe slujitorul favorit al împăratului Abul Fazl, un om cu totul indiferent în materie de religie, dar care a luat foarte aproape de inimă puterea stăpânirii mongole din India și a decis să acționeze asupra lui Akbar prin intermediul lui, și nu direct. Abul Fazl a fost complet dus de planurile iezuiților și a devenit instrumentul lor ascultător. El i-a subliniat împăratului că mahomadanismul, ca religie a învingătorilor, nu a fost niciodată acceptat de hinduși, l-a sfătuit să testeze dacă numai creștinismul poate lua locul mahomadanismului și idolatriei în Hindustan și, pentru a-l convinge rapid să-și accepte sfaturile, a început să-i vorbească constant despre I. Hrn, absurdul și generalismul lui Muhammadanst. îndeplini toate îndatoririle unui misionar. Rezultatele au fost foarte favorabile.
Planurile iezuite de unificare a mongolilor și hindușilor promiteau beneficii evidente pentru consolidarea puterii cuceritorilor și ar fi prea impractic să le neglijezi și să-i lași nesupravegheați. Se pare că Akbar a beneficiat foarte mult de pe urma acestor planuri. El a simțit brusc o dragoste extraordinară pentru creștinism și a dat misionarilor speranța unei acțiuni decisive. Părea că toate eforturile iezuiților erau gata să fie încununate cu succes deplin, când dintr-o dată „credința naștere” a lui Akbar a suferit un test. Pathanii, unul dintre triburile indiene supuse mongolilor, erau indignați și amenințau că vor răsturna puterea lui Akbar. Fratele împăratului, Muhammad Hakim Mirza, a devenit șeful insurgenților, iar întreaga răscoală a amenințat că va lua forma unui protest armat al mahomedanilor împotriva dezertării împăratului. Mulahii au predicat că această răscoală a fost o manifestare a mâniei lui Dumnezeu împotriva apostatului. Akbar a început să se teamă serios pentru puterea sa, a fost forțat să se despartă de iezuiți și a început să se comporte mai precaut. Și-a oprit aproape complet întâlnirile și conversațiile cu ei și le-a scos din palatul său.
Iezuiții au început să dispere și să se gândească să se întoarcă la Goa, dar Abul Fazl nu i-a trădat. El a continuat să-l sprijine pe Akbar în intențiile sale anterioare și a adus vești încurajatoare. "Împăratul", a spus odată Abul Fazl, "ar fi încântat să te vadă la palat. Dar calculele politice îl împiedică să se declare public în favoarea religiei creștine, pe care i-ai predicat-o. Ieri, eu însumi l-am văzut așezându-i cu reverență Evanghelia pe cap - o onoare pe care nu i-a acordat-o lui Alcoran atunci când i-a fost dat zelul, atunci când i-a fost dat râvna, care i-a fost convertit. a început cu atâta succes.”267 Într-adevăr, poziţia iezuiţilor s-a schimbat curând în bine. Rebeliunea a fost înăbușită și Akbar a început să-i trateze și mai favorabil.
Această răscoală, dacă pe de o parte l-a speriat pe Akbar și l-a forțat să fie mai atent, pe de altă parte ar fi trebuit să-l întărească în intențiile sale anterioare, pentru că a confirmat ideea necesității ca, pentru a consolida puterea și a asigura pacea, să ia mai în serios treburile religioase și să ia măsuri pentru unirea mahomedanilor și păgânilor. Prin urmare, de îndată ce pericolul a trecut, Akbar și-a început din nou întâlnirile cu iezuiții și conversațiile cu aceștia despre religie și, în cele din urmă, i-a instruit pe ei și pe fiul său cel mare să-i instruiască în cunoștințele europene. Cu toate acestea, Akbar a ezitat în continuare să ia măsuri decisive, invocând legăturile sale de sânge cu mahomadanismul și dificultatea de a-l combate. Această încetineală nu i-a făcut pe plac misionarilor nerăbdători și au început din nou să ceară permisiunea de a se întoarce la Goa. Akbar nu a fost de acord cu cererile lor. "Știi, tată," i-a spus lui Acquaviva, "cum am nevoie de prezența ta. Cu cât îmi este mai dificil să-mi rezolv legăturile, cu atât am nevoie de mâini experimentate pentru a desface toate nodurile. Chiar mă vei lăsa în astfel de extreme?
Ajutorul iezuiților era cu adevărat necesar. Se pare că Akbar a decis să înceapă în sfârșit să-și pună în aplicare planurile și avea nevoie de lideri experimentați. Iezuiții au rămas și au luat și ei măsuri decisive. Se pare că au făcut mari concesii în detrimentul purității învățăturii creștine și au început să pregătească o revoluție violentă. Cu toate acestea, nedorind să fie expuși pericolului în timpul conflictelor civile, ei au încercat să acționeze în secret și cu grijă și, aparent, au vrut să elibereze scena pentru evenimente viitoare, pentru a nu pierde prea mult în caz de eșec. Acquaviva ia scris provincialului ordinului că ar fi suficient să lase un iezuit cu Akbar pentru a-i monitoriza dispozițiile. Drept urmare, Gepriket a trebuit să meargă la Goa, Montserrat cu animalul său de companie la Lagore, iar Acquaviva a rămas singur cu Akbar în Fetipura „pentru a supraveghea momentele bune ale împăratului”. Aici Acquaviva a intrat în cea mai strânsă relație cu împăratul, astfel încât partidul mahomedan a devenit extrem de alarmat, iar misionarul a fost în repetate rânduri în pericol de a-și pierde viața.
Nu se știe cu certitudine care a fost conținutul conversațiilor lui Acquaviva cu împăratul, dar dacă se poate judeca acest lucru din evenimentele ulterioare, atunci, după toate probabilitățile, toate eforturile misionarului au avut ca scop să-l convingă pe Akbar să introducă cu forța, dacă nu creștinismul real, cel puțin denaturat de un amestec de mahomadanism între creștinism și unhammadanism general, un fel de mahomedism și unism. păgânismul. Adevărat, iezuiții fac tot posibilul să se excludă de la participarea la această chestiune și însăși ideea de a introduce acest tip de creștinism este atribuită parțial lui Abul-Fazl, parțial lui Akbar însuși, care, ca urmare a succeselor sale militare, a visat prea mult despre el însuși. Dar totuși, chestiunea rămâne destul de suspectă, iar participarea iezuiților la ea este aproape sigură.
Un astfel de gând nu i-ar fi putut trece prin minte lui Akbar sau ministrului său: deși amândoi erau destul de indiferenți față de religie în general și în special față de religia mahomedană, au fost totuși crescuți în mahomadanism, erau mândri de originea lor mongolă și, fără îndoială, erau sub influența puternică a iezuiților. La iezuiți, acest mod de acțiune era foarte răspândit: pentru chinezi formau o altă religie, aproape complet diferită de cea creștină; Ei au făcut, de asemenea, concesii uriașe indienilor și japonezilor în detrimentul purității învățăturii creștine, cu scopul de a-i obișnui ulterior pe convertiți cu creștinismul real. Prin urmare, la acea vreme nimeni nu credea că comportamentul lui Akbar era independent de influențele iezuite. Mahomedanii au ars de mânie cumplită față de Acquaviva, iar împăratul, părăsind Fetipur pentru a începe măsuri militare pentru unirea religioasă a supușilor săi, i-a oferit o gardă.
Dar iezuitul, nevrând să trezească astfel suspiciuni și mai mari mahomedanilor, nu a fost de acord, spunând că este destul de protejat de nădejdea în Dumnezeu și că este mai bine să piară decât să-i lipsească această speranță. Războiul care a avut loc și victoriile câștigate de Akbar au servit drept împrejurare favorabilă pentru începerea realizării planurilor iezuite. Akbar a declarat deschis noua religie dominantă și s-a autoproclamat „Sho-jeladdin”, adică puternicul rege al legii dominante. Această nouă religie nu a fost altceva decât un amestec de creștinism cu mahomadanism și brahmanism, dar în ce măsură una sau alta religie a predominat în acest amestec este greu de decis. Iezuiții nu dau detalii despre această împrejurare și nici despre cursul evenimentelor în momentul în care Akbar a început să ducă la îndeplinire planurile de mai sus. Probabil că Akbar a întâlnit cea mai puternică rezistență și a fost forțat curând să părăsească problema.
Probabil că și iezuiții s-au convins curând de inaplicabilitatea planurilor lor și au decis dinainte să lase revoluția încântată pe propriul curs. Acquaviva, după ce a aflat despre acțiunea decisivă a lui Akbar, s-a dus la Lagore, unde se afla atunci împăratul, și a început să ceară permisiunea de a se întoarce la Goa. "Suveran", i-a spus el lui Akbar, "a venit momentul plecării mele. Este indecent să mă ții cu tine și să-mi dai voie să rămân la curtea ta. Ai profitat de cunoștințele pe care ți le-am transmis despre creștinism doar pentru a-l dezonora, confundându-l cu idolatria și cu impietatea mahomedană. Tentația acestei inovații este căderea mea și a inovației mele. datoria de a protesta împotriva acestui lucru negând-o în mod public. Plecarea mea voluntară va arăta că nu sugestiile mele au pregătit revoluția pe care o porniți” 269.
Akbar a încercat să-l păstreze pe Acquaviva, pe care o iubea foarte mult, dar apoi, înțelegând probabil sensul real al actului său, a cedat și l-a lăsat să plece cu cinste, oferindu-i un dar de despărțire al unei familii creștine de sclavi, ca semn al afecțiunii sale. Cu această pradă, „smulsă din necredință”, Acquaviva s-a întors la Goa, de unde provincialul l-a trimis ca misionar și rector al colegiului în insula Salzetta. În 1583 a fost ucis acolo de idolatri, la o lună după întoarcerea sa din Imperiul Mongol. Montserrat a părăsit, probabil, acest imperiu chiar mai devreme decât Acquaviva, fiind trimisă de Akbar ca ambasador la regele spaniol Filip. Nu a avut timp să îndeplinească această misiune și în 1589 a fost trimis ca misionar în Abisinia, dar nici acolo nu a putut pătrunde și, după diverse aventuri, s-a întors la Goa în 1596.
Dar acest lucru nu a pus capăt încercărilor iezuiților de a introduce creștinismul în Imperiul Mongol. Iezuiții, retrăgându-se ei înșiși din acest imperiu, l-au lăsat în urmă pe adeptul lor zelos Abul Fazl, care a continuat să-l sprijine pe împăratul eșuat în intențiile și dispozițiile sale anterioare. El l-a sfătuit să cheme noi iezuiți care să-și poată atinge scopul sub auspiciile lui. Drept urmare, Akbar a trimis o nouă scrisoare de invitație către Pan iezuiți cu următorul conținut: „În numele Domnului. Cel mai puternic și invincibil Împărat Akbar îi salută pe Sfinții Părinți. Pavel, care sunt în favoarea lui Dumnezeu, se bucură de darurile Duhului Sfânt, se supun legii lui Mesia și conduc oamenii la cunoașterea adevărului. și bogăție.
Am studiat cu atenție toate religiile lumii și, totuși, simt că sunt încă nemulțumit de tainele religiei creștine și de aceea îmi doresc să primesc instrucțiuni mai desăvârșite prin intermediul Părinților voștri, pe care îi iubesc și a căror conversație îmi va face plăcere. Armeanul Grimon, care vă va înmâna scrisoarea mea, m-a asigurat că voi găsi printre oamenii noștri oameni cu experiență, capabili să-mi rezolve toate îndoielile. Așa că veniți aici pentru a dezonora pe toți profesorii legii mahomedane și fiți siguri că mă voi bucura de victoriile voastre. Dacă misionarii pe care îi trimiți vor să se stabilească ferm în capitala mea, atunci le voi oferi o casă și privilegii chiar mai mari decât cele pe care le aveau înainte. Dacă ei consideră că este mai bine să se întoarcă la Goa, atunci le voi da voie și le voi elibera cu cinste” 270. La această scrisoare era atașată o sumă importantă de bani, pe care purtătorul scrisorii, diaconul armean Grimon, probabil un adept al iezuiților, trebuia să o distribuie săracilor din Goa.
În urma cererii cuprinse în această scrisoare, doi iezuiți, Edward Leighton și Christophe de Vega, au fost numiți la curtea lui Akbar. Ajunși în Lagore în 1591, au descoperit că împăratul, judecând după înfățișarea sa, era serios devotat creștinismului. A demis toate femeile din seraglioul său și și-a lăsat o singură soție. El a respectat multe ritualuri creștine în public: de sărbătoarea Adormirii Maicii Domnului, a ridicat un tron în odăile sale, a așezat pe el chipul Maicii Domnului și s-a închinat împreună cu copiii și curtenii săi, care au primit daruri de la domnitorul lor pentru aceasta. I-a primit pe misionari extrem de amabil, le-a permis să deschidă o școală pentru a-i învăța pe hinduși să citească și să scrie portugheză, a vorbit adesea cu ei despre religia creștină și, în același timp, le-a exprimat multă simpatie și respect față de ea. Dar „surprins de religia creștină, nu a acceptat-o”, iar acest lucru a fost extrem de neplăcut pentru misionari, care ardeau de „nerăbdare și gelozie, care exclude orice întârziere” 271.
Nemulțumiți cu libertatea de predicare și favoarea patronistă a lui Akbar și nemulțumiți de activitățile misionare pașnice, ei au decis să-și părăsească postul și s-au întors la Goa fără permisiune. Acest act al misionarilor, incompatibil cu disciplina iezuită și cu opiniile autorităților superioare, nu i-a plăcut prea mult generalului iezuit. Și-a exprimat nemulțumirea extremă și a decis să trimită noi misionari în Imperiul Mongol. În acest scop au fost aleși Jerome Xavier, nepotul celebrului Apostol al Indiei Francis Xavier și Emmanuel Pinheiro.
După ce au primit numirea și instrucțiunile corespunzătoare, misionarii s-au dus la curtea din Akbar și au ajuns la Lagore în mai 1595. Akbar, ca de obicei, i-a primit foarte binevoitor și le-a dat locuințe lângă palatul său, într-un loc sigur pe malul Gangelui. La prima lor întâlnire, le-a arătat misionarilor icoanele lui I. Hristos și a Maicii Domnului, care i-au fost dăruite de misionarii anteriori și pe care le-a tratat cu mare evlavie. – Văzând icoanele, iezuiții s-au închinat în fața lor. Exemplul lor, ca rezultat al imitației copilărești, a fost urmat de nepotul lui Akbar, care se afla aici, fiul moștenitorului tronului. Acest lucru l-a amuzat pe Akbar și i-a spus nepotului său: "Fiul meu! Lăsați acești predicatori europeni să vă fie părinți: imitați-i, ascultați-le instrucțiunilor și astfel deveniți demni să conducă țara vastă pe care am cucerit-o pentru voi." Iezuiții și-au amintit bine aceste cuvinte, sperând că acest viitor conducător al Imperiului Mongol le va fi dat pentru educație și că astfel șansele pentru viitoarea instaurare a creștinismului printre mongoli vor crește și mai mult.
Cu toate acestea, chiar și în starea actuală de lucruri, ei ar putea spera la multe. Unul dintre fiii împăratului era elevul lor; împăratul însuși a arătat o favoare extraordinară și chiar respect față de ei. Când se apropiau de tronul său, îi întâmpina mereu cu o plecăciune a capului și îi așeza lângă el – distincție pe care nu o onorea nici pe trimiși, nici măcar pe persoanele suverane – supușii săi care veneau uneori la curtea lui. El a fost adesea prezent la festivitățile pe care iezuiții le celebrau în capela lor, a participat la rugăciunile lor și a îngenuncheat cu ei în fața altarului creștin. Mai mult, Akbar le-a oferit misionarilor un loc pentru a construi o biserică și a promis că va suporta toate costurile construcției lui. Iezuiții, la rândul lor, au încercat să folosească toate mijloacele pentru a-i determina în Akbar hotărârea de a accepta botezul. Xavier, pentru a-l convinge pe Akbar. în adevărul și superioritatea creștinismului și în special a creștinismului roman, a scris pentru el în persană istoria lui I. Hristos și istoria Sf. Petra 272.
Potrivit misionarilor, Akbar a citit cu plăcere aceste cărți 273. – Dar, în ciuda acestei favoare exterioare, foarte vizibilă față de creștinism, Akbar nu numai că nu a acceptat botezul, ci în scopuri politice și datorită indiferenței sale față de toate religiile, a încercat uneori să-și placă chiar și idolatriei. De Paștele 1597, dorind să-i lingușească pe păgâni, a hotărât să sărbătorească, conform obiceiurilor lor, o sărbătoare în cinstea soarelui. Dar o furtună a stricat sărbătoarea: palatul a luat foc de la fulgere și a fost distrus de incendiu, împreună cu o cantitate imensă de bijuterii conținute în el. Xavier a profitat de ocazie pentru a-i sublinia acest incendiu lui Akbar ca pe o pedeapsă clară a lui Dumnezeu și, se pare, a făcut o impresie puternică și foarte favorabilă împăratului pentru creștinism. De atunci, Xavier a devenit tovarășul de nedespărțit al lui Akbar. Când circumstanțele impuneau prezența lui Akbar în Kashmir, Xavier și un alt iezuit, Benedict Goes, care sosise recent din Goa pentru a-l ajuta pe primul, urmau să-l însoțească. acolo 274.
Între timp, Akbar a început să fie bântuit de nenorocirile familiei. În 1599, fiul său cel mare, Murad Mirza, a murit. Acest lucru le-ar fi putut mulțumi pe iezuiți, deoarece, ca urmare, al doilea fiu al lui Akbar, un elev al lui Montserrat, Pashari sau Daniel Mirza, a devenit moștenitorul tronului. dar după un timp a murit şi el. Moartea acestui fiu aparent iubit a făcut o impresie gravă asupra bătrânului împărat. El a devenit mai religios și mai receptiv la îndemnurile misionarilor, care au pierdut și ei multe odată cu moartea lui Pashari și au vrut să se despăgubească singuri pentru pierdere prin botezul împăratului. Nu se știe, însă, dacă și-au atins scopul. Akbar a murit pe 13 octombrie 1605 la Agra și a fost îngropat lângă acest oraș într-un mormânt magnific construit de el însuși. În interiorul acestui mormânt au găsit mai târziu, ascunse anterior în spatele unui tapet magnific, un crucifix și două statui creștine ale Sf. Fecioare și Ignatie de Loyola. Pe această bază, ei cred că înainte de moartea sa, deși poate în secret, Akbar a primit botezul 275.
În timp ce Jerome Xavier încerca să-l convertească pe Akbar, tovarășul său Pineiro era ocupat să predice creștinismul supușilor lui Akbar din Lagore, unde fusese deja construită o biserică. La început, Pineiro a întâmpinat aici mari dificultăți: a putut să-i boteze doar pe muribunzi, iar apoi doar prin înșelăciune 276. Încetul cu încetul, cu ceremonii religioase, i-a interesat pe hinduși în favoarea creștinismului și au început de bunăvoie să permită misionarului să îndeplinească singuri ritualul botezului, în cele mai multe cazuri fără a acorda vreo semnificație acestui rit. „În 1598, la Lagore a fost sărbătorită Nașterea (lui Hristos) în cel mai solemn mod: 20 de zile s-a afișat o iesle, numeroși catehumeni s-au înghesuit la biserică cu palmieri în mână și au fost botezați” 277. În același an, de sărbătoarea Rusaliilor, s-a administrat botezul multor catehumeni. Ceremonia a fost magnifică: străzile din Jiaropa au fost acoperite cu crengi pentru a modera căldura soarelui. Tamburinele, tobele și alte instrumente i-au precedat pe neofiți, care mergeau în procesiune la biserică.
Pineiro îi aștepta la ușă și i-a botezat având în vedere mulțimea de oameni atrași de vestea spectacolului 278. La scurt timp, un alt iezuit, Carsi 279, a sosit să-l ajute pe Pineiro și procesul de convertire a mers și mai bine. Acest lucru a continuat până la moartea lui Akbar. Dar nici după acest eveniment, treburile iezuiților nu s-au înrăutățit, așa cum s-ar fi putut temut.
Succesorul lui Akbar a fost fiul său Selim, care la aderarea sa a luat numele de Jegangir. Iezuiții scriau despre el că era mai puțin înclinat spre creștinism decât tatăl său, că „dacă îi plăcea ceva în religia creștină, era doar libertatea în ceea ce privește consumul de vin și toate felurile de mâncare” 280. Într-adevăr, la începutul domniei sale, a încercat să se înfățișeze politic ca un mahomedan zelos și o dată chiar a ordonat circumcizia forțată a doi copii creștini. Dar de fapt, în adâncul sufletului, era la fel de indiferent față de mahomadanism ca și tatăl său. De îndată ce noul împărat a simțit că era deja ferm stabilit pe tron, a început să se comporte față de creștinism la fel de favorabil și tolerant ca Akbar. În ciuda aversiunii mahomedanului față de tot felul de imagini, în special de obiecte sacre, Jegangir și-a umplut palatul din Agra cu icoane creștine.
În galeria în care a dat audiențe au fost amplasate în locurile cele mai proeminente icoane ale Mântuitorului și ale unor sfinți: Ioan Botezătorul, Pavel, Antonie, Grigorie, Amrosie, Bernardin din Siena și alții. Tapetul înfățișa biciuirea Mântuitorului și alte evenimente creștine sacre. Pe lângă sigiliul său imperial, a folosit altul, pe care era înfățișat Mântuitorul pe o parte, iar pe Sf. Fecioara. Misionarii au început în curând să se bucure de o asemenea favoare și protecție încât și-au putut îndeplini îndatoririle: în Imperiul Mongol la fel de liber și în siguranță ca și când ar trăi într-o țară catolică și, se pare, au încercat să facă tot ce le-a putut în folosul creștinismului din această țară și mai ales pentru convertirea împăratului. Nemulțumiți cu conversațiile orale, foarte frecvente cu el despre religia creștină, au încercat să-l influențeze prin respingeri scrise ale mahomadanismului și scuze pentru creștinism. Xavier a lucrat destul de mult în această direcție. Pe lângă tratatele mai sus amintite despre viaţa lui I. Hristos şi apostolul.
Petru, care, deși au fost compilate special pentru Akbar, erau fără îndoială cunoscute lui Jegangir, el a scris și în persană (în 1609) un tratat amplu în apărarea creștinismului și în infirmarea mahometanismului, intitulat: „Oglinda arătând adevărul” 281. Acest tratat conținea dovezi detaliate ale superiorității religiei creștine și a trushammei fostului muhamdan. din urmă și a fost scrisă foarte inteligent, logic și concludent. La un moment dat, a fost observat de mahomedani și a provocat infirmarea lor, deși slabă și incompletă 282. Dar nu a avut efectul dorit asupra împăratului. Jegangir nu a acceptat botezul după aceea, deși încă avea o atitudine favorabilă față de misionari și activitățile lor. Unii membri ai familiei imperiale au fost mai sensibili la argumentele misionarilor. În 1610, trei prinți din casa imperială au fost botezați și Jegangir nu a împiedicat acest lucru.
Se poate bănui (așa cum fac înșiși istoricii latini) că Jegangir a permis ca rudele să fie botezate doar din perspectivă politică pentru a crește obstacolele pentru ca aceștia să-și moștenească tronul, dar, totuși, aceasta a fost o circumstanță foarte favorabilă pentru instaurarea creștinismului în Imperiul Mongol. Iezuiții au fost foarte fericiți și ceremonia de botez s-a săvârșit în cea mai solemnă atmosferă: prinții se duceau la biserică pe elefanți albi, Xavier îi întâmpina cu sunetul trâmbițelor și al chimvalelor 284 . Astfel, încetul cu încetul, creștinismul a început să se impună în Imperiul Mongol, deși cu o oarecare ezitare, în funcție de gradul de prietenie al mongolilor față de portughezi. În 1621 a fost înființat un colegiu iezuit la Agra și o stație la Patna 285 . Uneori chiar și împăratul însuși a construit biserici și alte clădiri creștine 286. Așa că în Delhi, pe cheltuiala lui, a construit două biserici creștine, în Lagore, o biserică și o casă. Mai ales spre sfârșitul vieții sale, împăratul a început să dea misionarilor speranțe de convertirea sa la creștinism.
El i-a forțat adesea pe iezuiți să concureze cu mahomedanii în prezența lui și, în același timp, părea să acorde întotdeauna preferință Evangheliei 287. Totuși, toate acestea nu l-au împiedicat să rămână oficial mahomedan. Evident, favoarea lui Jegangir faţă de creştinism nu avea sensul pe care misionarii ar dori să-l vadă în el. Această favoare nu se baza pe o conștiință vie a superiorității religiei creștine față de mahomadanism, ci pe indiferența religioasă, care, încă de pe vremea lui Chungiz Khan, fusese, parcă, ereditară între suveranii mongoli. Ca și tatăl său Akbar, Jegangir era indiferent față de toate religiile; nefiind convins de adevărul nici al creștinismului, nici al mahomedanismului, nici mai mult al păgânismului, el a privit toate religiile ca fiind instituții umane și de stat; în toate și-a găsit propriile neajunsuri, care nu-i plăceau, și propriile sale avantaje, care îi plăceau.
Nu este, așadar, de mirare că el, ca și tatăl său, se considera capabil să inventeze o religie nouă și mai bună, selectând din cele vechi tot ceea ce îi plăcea la ei. Ideea lui Akbar despre unificarea religioasă a populației diverse a Imperiului Mongol prin introducerea unei noi religii nu a murit odată cu el. Jegangir a stăpânit-o și, ca și tatăl său, a încercat să o ducă la bun sfârșit. El a început chiar să compună ceva ca un cod al unei noi religii - o carte de reguli ale unei noi credințe, dar, după cum notează istoricii, „nu avea inteligența sau abilitățile lui Muhammad” 288 . Era dificil pentru o persoană cu astfel de opinii asupra religiei să fie convinsă prin argumente logice seci, așa cum făceau iezuiții, de superioritatea absolută a oricărei religii și să-l convingă să o accepte. Din cauza unei lipse extreme de religiozitate, pe care se pare că iezuiții nu au încercat deloc să o trezească, a putut să fie de acord doar cu ceea ce era accesibil înțelegerii umane, dar nu și cu ceea ce trebuia crezut.
Spre final, iezuiții par să fi început să dispere de posibilitatea de a-l convinge pe Jegangir să accepte creștinismul prin argumente logice. Cel puțin au început să recurgă la acest gen de dovezi, care nu puteau fi inspirate decât de disperare sau nerăbdare extremă. În acest sens, destul de remarcabilă este disputa care a avut loc probabil în ultimii ani ai domniei lui Jegangir între mullahii mahomedani și iezuitul Joseph Acosta, succesorul lui Xavier și superiorul de atunci al iezuiților din Imperiul Mongol. Henrion spune următoarele despre această dezbatere: „Într-o zi, Jegangir i-a ordonat părintelui Joseph Acosta să propună profesorilor de islam cele mai puternice obiecții la adresa Coranului. Iezuiții l-au mulțumit pe suveran și au provocat confuzie în rândul mullahilor. Între timp, cei mai îndrăzneți dintre ei s-au referit la faptul că Biblia a fost falsificată. Acestui Acosta i-a răspuns calm și a zidit un reprezentant uriaș al lor. Muhammadan intră într-o parte, ținând Coranul în mâini, iar eu voi intra din cealaltă cu Evanghelia în mâini.
Atunci va fi clar în favoarea cui se va declara raiul, în favoarea lui I. Hristos sau Mahomed. Cu aceste cuvinte, Sfântul Jegangir și-a îndreptat privirea către mahomedanii îngroziți, dar din milă față de ei nu a permis un test atât de periculos. Cât despre iezuit, de atunci nu au început să-l numească altceva decât Părintele Atax, adică Părintele Focului” 289. Acest act al iezuitului arată cât de mare era nerăbdarea misionarilor dacă au decis să recurgă la dovezi atât de riscante pentru a dovedi adevărul învățăturii lor. Protestanții spun chiar că în același scop iezuiții au recurs uneori la povestea extrem de suspicioasă a protestanților. Bgoe, repetat de Catroux și Henryon - Catolicii 290 despre o maimuță care, în prezența lui Jegangir, a scos de trei ori dintr-o vază plină cu bilete cu numele diferitelor religii, un bilet cu numele religiei creștine și a dovedit astfel împăratului superioritatea acestei din urmă religii.
Cu toate acestea, această dovadă nu a avut niciun efect asupra lui: a murit mahomedan, sau mai bine zis, în afara oricărei religii, în 1627.
Succesorul său, Jehan, a fost, de asemenea, foarte indiferent față de religie și, prin urmare, i-a tratat pe misionari, ca și tatăl și bunicul său, foarte favorabil și tolerant. Potrivit mărturiei iezuiților de mai târziu 291, în timpul domniei sale misiunea creștină din Imperiul Mongol a făcut încă progrese semnificative, dar, totuși, mai ales printre idolatri, și nu printre mahomedani. Convinși de dificultatea convertirii mahomedanilor, misionarii i-au abandonat aproape complet și și-au îndreptat toată atenția către idolatri - hinduși, care, de altfel, erau mult mai numeroși în Imperiul Mongol decât mahomedenii. Astfel, însăși misiunea anti-mahomedană a trecut în plan secund. „Dar în curând misionarii au trebuit să-și reducă activitățile și mediul idolatrilor. Succesorul lui Jehan, Aurungzib (1658 - 1707), era departe de a fi asemănător predecesorilor săi în ceea ce privește toleranța religioasă 292. Era sincer devotat mahometanismului și, ca urmare, i s-a distins de multe ori prin măsuri violente de a răspândi și de a răspândi intoleranța muhammadanismului.
Toate acestea au avut un efect nefavorabil asupra misiunii creștine și se pare că aceasta a început să scadă. Cu toate acestea, nu a încetat să existe până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, dar a existat într-o formă foarte plictisitoare. Guvernul iezuit, probabil neașteptând vreun beneficiu deosebit de la el, i-a acordat puțină atenție și nu a vrut să profite nici măcar de circumstanțele favorabile, care uneori apăreau, pentru a întări această misiune. În 1701, unul dintre iezuiți, Diius, i-a scris directorului misiunilor franceze din China și estul Indiei despre necesitatea de a acorda mai multă atenție misiunii din Imperiul Mongol. El a subliniat faptul că mahomedismul din India era de fapt doar o religie de curte, că alți supuși ai mongolilor - idolatrii - erau foarte înclinați către creștinism și că prinții mahomedani înșiși nu se distingeau prin fanatism și erau foarte prietenoși cu misionarii. Drept dovadă, el a arătat spre Prințul Alem sau Muezzin, fiul cel mare al lui Aurungzib, care a urcat ulterior pe tronul Imperiului Mongol sub numele de Baghadur Shah.
„Prințul Halem”, scria misionarul, „exprimă în mod constant mare bunăvoință față de părinții noștri portughezi care locuiesc în Agra; chiar l-a invitat pe bătrânul misionar din Delhi și Agra, Pr. Magalgaen, și a ordonat conducătorilor și altor funcționari ai locurilor prin care avea să treacă tatăl său să-i furnizeze tot ce este necesar pentru călătorie. Ei cred că el l-a chemat pe acest părinte la curtea lui, pentru ca el să poată avea grija de creștinii”29. Iezuiții nu au acordat o atenție deosebită acestei misiuni și au cedat preocuparea principală pentru ea altor ordine. La sfârşitul secolului al XVII-lea. Congregația de Propaganda, pentru a avea grijă de convertiți, l-a trimis aici pe Episcopul Custode de Pineau 294, un hindus băștinaș crescut în Colegiul Roman de Propaganda, dar despre activitățile acestui episcop aproape nu se știe. La începutul secolului al XVIII-lea. Capucinii s-au stabilit aici (1707), operând cu succes de aici până în Tibet, iar un episcop capucin s-a stabilit în Agra 295.
Dar timpul favorabil pentru misiunea creștină de aici trecuse deja și noii misionari nu mai puteau opri declinul acesteia.
Motivele căderii acestei misiuni s-au aflat în principal în diverse circumstanțe exterioare nefavorabile pe care misionarii latini nu au vrut sau nu au putut să le combată. Pe de o parte, declinul puterii portugheze în India a avut o influență foarte dăunătoare asupra acestei misiuni. Observând acest declin, împărații mongoli au început să-i privească pe misionari mult mai puțin favorabil, care și-au pierdut astfel sprijinul atât din partea portughezilor, cât și a conducătorilor mongoli. Pe de altă parte, misiunea a fost foarte afectată de luptele civile ale prinților mongoli pentru tron și de războaiele constante cu perșii. Aceste războaie și lupte civile, slăbind imperiul, i-au forțat pe conducătorii săi să caute o alianță cu dușmanii creștinilor și perșilor, ai turcilor, și mai ales să adere la mahomadanism. Legăturile amicale dintre mongolii indieni și turci, care au existat înainte de 296, s-au întărit mai ales odată cu moartea lui Jegangir, care în ultima parte a vieții sale, în 1626, a trimis o ambasadă în Turcia sultanului Murad IV 297, cerând ajutor împotriva persanului Shah Abbas.
Lupta civilă care a apărut după moartea lui Jegangir a servit drept motiv pentru întărirea acestor legături prietenești dintre mongoli și turci, care erau favorabile mahomedanismului. Unul dintre pretendenții la tron, Bayzankor, fiul celebrului Daniil sau Pashari, fratele lui Dzhegangirov, a fugit la Constantinopol și s-a străduit aici în 1633 pentru ajutor 298 . Astfel de relații au continuat și în vremurile ulterioare. Cronometrul menționează ambasadele indiene în Turcia în anii 1653, 1656, 1750,299 și altele. Aceste legături de prietenie cu Turcia, care au fost produse în principal ca urmare a relațiilor ostile ale mongolilor indieni față de perși, i-au întărit pe suveranii mongoli în angajamentul lor față de mahomadanism și le-au îndepărtat atenția de la creștinism. Cu toate acestea, ostilitatea mongolilor față de perși a cauzat și un prejudiciu material misionarilor creștini și, în general, le-a distrus adesea toată munca și i-a lipsit de toate mijloacele de subzistență, ceea ce ar fi trebuit să contribuie, de asemenea, în mare măsură la căderea misiunii.
"Societatea noastră", a scris un misionar francez Seny după una dintre cele mai devastatoare invazii ale lui Nadir Shah în 1740, "societatea noastră avea două biserici în Delhi și au ars în timpul acestui incendiu. Aceste biserici au fost construite cu ajutorul împăratului Jegangir. Acest suveran, precum și succesorul său, a fost foarte dispus în fața religiei sale creștine, care au făcut aici progrese semnificative în timpul domniei sale... viitorul, dar aceste speranțe au murit odată cu puterea portugheză în India... Doi iezuiți portughezi, care locuiau permanent în Delhi și aveau grijă de rămășițele creștinilor în sumă de 700, erau încă destul de fericiți că au scăpat de masacr... Casa unei femei nobile creștine, renumită pentru evlavia ei și care era în mare cinste cu împăratul și curtea sa, a avut aceeași soartă ca și împăratul nostru mongol. a căzut sub stăpânirea britanicilor. În prezent, urme ale activității misionarilor latini sunt încă vizibile în cadrul acestui imperiu.
Catolicii au acolo două vicariate apostolice, 301 unul la Agra, unde sunt până la 20.000 de catolici, iar celălalt la Patna, unde sunt 4.000 de catolici.
b) Misiunea iezuită printre tătarii din Crimeea în prima jumătate a secolului al XVIII-lea
Tătarii s-au stabilit în Crimeea și inițial, cel puțin până în a doua jumătate a secolului al XIV-lea. 302, care, împreună cu ceilalți colegi de trib, mărturiseau șamanismul, din cele mai timpurii timpuri ale așezării lor aici au intrat în cele mai strânse relații cu creștinii din Crimeea - coloniști occidentali și puteau fi ușor influențați de misionarii occidentali, care erau adesea trimiși aici de papi și care aveau un sprijin solid pentru acțiunile lor în coloniile genoveze și venețiene. Cu toate acestea, această influență a fost atât de slabă încât nu a putut depăși influența opusă a mahomedanismului și în curând a trebuit să cedeze loc predominării celei din urmă completă. În jumătatea secolului al XV-lea. Mahomadanismul s-a stabilit deja în mod semnificativ aici, deși nu atât de mult încât să distrugă vechea toleranță religioasă a tătarilor. Hanul Deulet-Girey (1428 – 1467) a făcut o călătorie evlavioasă la Mecca și de aceea a fost numit Haji.
Dar același han, în ciuda evlaviei și a angajamentului său puternic față de mahomedanism, în cuvintele lui Sostrentsevich-Bogush, „contrar legii imperative mahomedane, care prescrie convertirea tuturor necredincioșilor în toate felurile, ... a avut aproape toleranță evanghelică” 303. Ei chiar au observat în el „un anume fel de reverență a lui Dumnezeu, a făcut sacrificii pentru biserică și a făcut sacrificii față de Dumnezeu în biserică. care i-a fost închinat Ei în Tavria, lângă oraș și muntele Kirkel” 304. - Probabil că au auzit multe despre această toleranță religioasă, în 1465 305 Papa Paul al II-lea, care era la acea vreme ocupat cu o cruciadă împotriva turcilor, a trimis legatul său, franciscanul Ludovic de Bologna, patriarhul titular al Antiohiei, la Deulet, împreună cu instrucțiunile lui Deulet, Frederic Crime, la război împotriva Turkicului împotriva lui Deulet Khan. III, împăratul german, sub stindardele cruciadelor. Deulet, se pare, nu a refuzat acest război și i-a răspuns legatului că va face tot ce va face prietenul și aliatul său, regele polonez, Cazimir 306.
O astfel de atitudine pașnică și prietenoasă a tătarilor din Crimeea față de creștinism a fost păstrată, fără îndoială, parțial datorită faptului că acești tătari erau încă mahomedani foarte răi și, parțial, datorită vecinătății și influenței coloniștilor creștini care dețineau o mare bogăție, aveau toate comerțul în mâinile lor și erau cu mult superiori tătarilor în educație. Dar odată cu distrugerea coloniilor creștine din Crimeea și subjugarea hoardei Crimeii în fața sultanului turc (1478), aici a dispărut influența creștină și s-a deschis o cale largă pentru răspândirea și instaurarea mahomadanismului. Acesta din urmă a început să pătrundă mai ales puternic în viața și moravurile oamenilor de la mijlocul secolului al XVI-lea. 307 când puterea Turciei asupra Crimeei a crescut până în punctul în care sultanii, la propria discreție, au început să ridice și să detroneze hanii, când hanii din Crimeea au început să primească educație în Turcia și când Turcia a devenit un model pentru tătarii din Crimeea în toate privințele.
În secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, Crimeea era deja aproape în întregime o putere mahomedană, a trăit aceeași viață ca și Turcia și a avut aceleași simpatii față de ea, deși, pe de altă parte, viața nomade, ecvestră și structura feudală a iurtei din Crimeea nu au permis ca fanatismul mahomedan să fie altoit în toată forța asupra tătarilor. – Cu toate acestea, odată cu instaurarea mahomadanismului și distrugerea coloniilor creștine, populația creștină din Crimeea nu a dispărut și nici măcar nu a scăzut; dimpotrivă, a fost mărită de o clasă numeroasă de sclavi. Ca urmare a raidurilor constante, în care a constat întreaga viață și istoria tătarilor din Crimeea, această ultimă clasă a crescut în fiecare an și, rămasă fără nicio protecție spirituală, timp de multe decenii a completat rândurile populației mahomede din Crimeea. Creștinii liberi - grecii și armenii, care erau supuși hanilor din Crimeea, erau și ei numeroși, mai ales armeni.
Aceștia din urmă au avut doi episcopi în Crimeea, dintre care unul a condus toate bisericile din partea de est a Caffai până la Keni în Cerkasi, în timp ce celălalt a condus bisericile din întreaga zonă de vest a Crimeei de la Bakhchisarai până la Kovtan pe Nistru. Grecii aveau un arhiepiscop care locuia în mănăstirea Sfântul Gheorghe, pe coasta de sud a Crimeei 308. Numai latinii, de la cucerirea Cafei de către turci, nu aveau acolo nicio ierarhie, deși catolicii, care constituiau majoritatea clasei sclavilor, aveau nevoie de conducere spirituală. Această ultimă împrejurare a servit drept motiv pentru ca misionarii latini să se stabilească în Crimeea.
Știind bine că fanatismul mahomedan nu a avut încă timp să pătrundă adânc în caracterul Crimeii, că nomazii, în special nogaiii, care constituiau o parte semnificativă a Hoardei Crimeii, sunt încă slab atașați de mahomedism; Știind că în Crimeea trăiau mulți creștini de confesiune ortodoxă și armeană, neprotejați de pretențiile străine de aceeași credință, și cu atât mai mulți sclavi, lipsiți de aproape orice călăuzire spirituală, iezuiții au calculat pe bună dreptate că aici ar putea culege o recoltă bogată, dacă nu printre mahomedani, apoi între creștinii subordonați mahomedeni.
Primele știri despre starea religioasă a populației din peninsula Crimeea și din țările învecinate, despre necesitatea și oportunitatea de a stabili aici o misiune, iezuiții le-au primit probabil de la fratele lor, iezuitul polonez Francis Zgoda, care în jurul anului 1612 a reușit accidental să pătrundă în Crimeea 309. Hanul Crimeea Janibek Giray (1610 - 1610 - trimis în jurul anului 162 la neogoesul lui Caffaate). Guvernul polonez în Polonia. În așteptarea altor ordine de la khan, acest ambasador trebuia să locuiască câteva luni în Kamenets. Aici i-a întâlnit pe iezuiți, a descris starea religioasă a populației din Crimeea și și-a exprimat părerea cu privire la necesitatea stabilirii unei misiuni creștine în Crimeea. Zgoda s-a oferit voluntar să meargă în Crimeea și să-și asume îndatoririle de misionar. Însă ambasadorul i-a explicat iezuitului că o persoană spirituală creștină, conform legilor în vigoare în Crimeea, nu poate veni în această țară decât cu permisiunea sultanului turc, fie ca sclav, și i-a sugerat să obțină în primul rând permisiunea de la Constantinopol pentru a se stabili în Crimeea.
Zgoda a fost de acord și, după ce a primit o recomandare de la guvernul polonez, a mers în Turcia cu un prinț valah în gradul de preot de casă. Pe drum, s-au întâlnit cu tătarii, care ieșiseră să jefuiască ținuturile din jur, și într-o greșeală au fost capturați 310. Astfel Zgoda și-a atins scopul, dar titlul de sclav, de neinvidiat în sine, nu s-a împăcat bine cu titlul de misionar. Curând însă, acest inconvenient a fost eliminat. Ambasadorul hanului, deja amintitul genovez, s-a întors în Crimeea prin Vedelya, l-a găsit pe Zgoda și, după ce l-a cumpărat din sclavie, l-a stabilit nu departe de Caffa. Așezându-se aici, Zgoda a început să propovăduiască Evanghelia băștinașilor și se presupune că predicarea lui a fost atât de reușită încât „mulți, dobândiți de I. Hristos, au format din ei înșiși o nouă societate” 311 . Nu se știe cât timp a stat Zgoda în Crimeea, dacă a avut angajați și succesori imediati.
În conformitate cu reglementările ordinului său, Zgoda a trăit în Crimeea, fără îndoială, cu permisiunea superiorilor săi, a dat rapoarte detaliate despre acțiunile sale, a raportat observațiile sale asupra oamenilor din jurul său și a avut cel puțin un tovarăș. Dacă informațiile strânse de Zgoda ar promite succesul misiunii, atunci autoritățile iezuite nu ar da greș să plaseze mai mulți iezuiți în Crimeea; Se pare că acest lucru nu s-a întâmplat, probabil din cauza unor calcule misterioase, și nu ca urmare a unor știri nefavorabile, deoarece există temeiuri solide pentru a afirma că această știre a fost de natură neplăcută. A trecut aproape un secol de pe vremea lui Zgoda până la stabilirea oficială a iezuiților în Crimeea. Această ultimă împrejurare s-a petrecut în 1706 ca urmare a petiției trimisului francez la Constantinopol, marchizul de Feriol. Dar există motive să credem că și înainte de această dată iezuiții se aflau deja în Crimeea, unde puteau pătrunde convenabil din Polonia și aveau deja instituții misionare destul de dezvoltate aici. Medicul francez Ferrand, în 1702
călătorind de-a lungul țărmului de nord și de est al Mării Negre, prin ținuturile tătarilor și circasienilor Nogai, descriind în călătoria sa moravurile acestora din urmă și înclinația lor deosebită de a accepta creștinismul, spune următoarele despre familia unui prinț kabardian care dorea să se căsătorească cu el (Ferrand) cu nepoata lui: „Eu am vrut să-i prezint mai întâi pe principiul meu, dar a fost necesar să-i botez. a religiei noastre și de vreme ce, fără să știu limba, a trebuit să apelez la ajutorul unui traducător, care era mahomedan și căruia nu voiam să am încredere în intențiile mele, atunci am lăsat acest proiect pe altă dată, sperând să găsesc o altă ocazie să mă întorc în acest ținut cu unul dintre părinții noștri misionari Bakhchisarai" 312. Henrion 313 313 trageau deja concluzia din primii ani ai ultimului secol. slujitori ai Evangheliei în capitala Crimeei, dar nu crede că erau iezuiți și, se pare, nu în totalitate. Sestrentsevich-Bogush vorbește, chiar și cu unele detalii, despre mulți iezuiți activi în Crimeea sub Selim Girey (d. 1704).
"Iezuiții", spune el, "aveau o biserică de casă, în care se puteau săvârși toate slujbele bisericii, dar afară nu ar fi niciun gard. În felul acesta s-au bucurat multă vreme de o mare libertate. Dar unul dintre ei, unul dintre cei întreprinzători, mândri sau fanatici, bazându-se pe puterea sa, a construit o altă locuință deasupra casei, a mărit frânghia și și-a agățat suveranul care și-a agățat suveranul. carieră în 1704 și care cu greu a putut tolera creștinii din regiunile sale, a văzut aceste schimbări în timp ce mergea la vânătoare. S-a supărat mai ales pentru că ferestrele erau vopsite în verde și, în mânia lui, nu numai că a distrus această biserică, dar a dat și ordin să-i distrugă pe ceilalți sectele (adică confesiunile) au convenit în mod deliberat să slujească liturghia în caz de nevoie, una de la alta, iar mesajul arhipăstorilor le-a dat dreptul să facă acest lucru” 314.
Astfel, dacă credeți această poveste (și nu există niciun motiv să nu o credeți), iezuiții au trăit și au acționat în Crimeea cu mult înainte de stabilirea lor oficială acolo. Chiar și mai devreme de 1704, ei aveau deja o biserică acolo și făceau liber slujbe spirituale, deși fără permisiunea sultanului turc, ascunzându-se în spatele armenilor, care aveau o astfel de permisiune și, prin urmare, se bucurau de toleranță deplină față de hanii din Crimeea.
Persecuția care a avut loc în 1704 și este menționată în povestea lui Bogush a servit probabil ca principală motivație pentru iezuiți să caute aprobarea oficială pentru misiunea lor și astfel cel puțin să asigure liniștea și legalitatea existenței acesteia. În primul rând, de asta s-a ocupat amintitul medic Ferrand. În 1704, el a obținut de la succesorul lui Selimov, Kazy-Gprey (1704 - 1706), permisiunea ca un iezuit polonez să se stabilească în Bakhchisarai și să îndeplinească liber îndatoriri misionare printre sclavii Bakhchisarai, majoritatea catolici și polonezi. Dar la zece luni de la sosirea sa, acest iezuit a murit de ciuma împreună cu 20.000 de sclavi la sfârșitul anului 1704 315. Aproape în același timp, iezuiții de la Constantinopol au început să-l convingă pe ambasadorul francez în port, marchizul Feriol, că era necesar să se înființeze o misiune iezuită în Crimeea și să facă o petiție guvernului. În 1706, amintitul medic Ferrand a sosit la Constantinopol și a adăugat vocea sa la vocea iezuiților.
El a descris în detaliu starea jalnică a creștinilor care trăiesc în Crimeea și l-a atins atât de mult pe Feriol încât a decis să încerce prin toate mijloacele să înființeze o misiune iezuită în Crimeea. Unul dintre iezuiții din Constantinopol, Duban, s-a oferit voluntar să înceapă această misiune și să plece în Crimeea, unde domnea Kazy-Girey la acea vreme. Așa descrie Duban sosirea sa în Crimeea în timpul primei sale activități acolo într-o scrisoare către marchizul de Torcy din 20 mai 1713: „Sunt bucuros că alegerea a căzut asupra mea. Nu voi uita niciodată nobilimea lui (a lui Feriol), cu adevărat regală. Nu numai că a onorat noua misiune începută de mine cu patronajul său, ci și pentru a o susține voluntar cu resursele sale voluntare în fața Majestății Sale. Știți, monseniore, scrisorile, pline de fervoare și de creștinism, pe care le-a scris în acea vreme și scrisori foarte urgente către Hanul tătar, vechiul său prieten, și a inclus cu ele daruri bogate, cu tot ce considera necesar pentru călătoria mea, mi-a făcut posibil să plec imediat.
Am navigat la 19 august a aceluiași an (1706), însoțit de domnul Ferrand... De îndată ce am pus piciorul pe uscat, de îndată ce ne-am gândit să mergem la Bakhchisarai, capitala țării și reședința obișnuită a hanului. Scrisori și cadouri bogate de la marchizul de Feriol ne-au adus foarte curând cel mai afectuos public. Khan, pe nume Sultan Kazy-Girey, un bărbat de vreo 40 de ani, face o impresie foarte plăcută cu persoana sa deosebită: are o înfățișare nobilă, o privire deschisă, trăsături faciale foarte regulate; în această privință el este foarte diferit de alți tătari, care aproape toți au fețe foarte urâte. Persoana lui și tot ceea ce îl înconjoară arată mai mult războinic decât magnific. Am fost deosebit de încântat de bunătatea cu care m-a primit; mi-a pus multe întrebări despre rege și despre războaiele Franței, de care pare să fie foarte interesat; mi-a vorbit și despre trimis, cu expresii de mare respect și prietenie. Am ales chiar acest moment pentru a cere permisiunea de a ajuta sclavii și alți creștini ai statului său.
El a fost de acord fără un cuvânt cu un aer atât de binevoitor și de patron pe care mi-l puteam dori.”316 După ce a descris în continuare modul de guvernare din Crimeea, morala tătarilor Perekop, Nogai și circasian, Duban înfățișează în cele mai întunecate starea religioasă a sclavilor și a altor creștini, adică armenii și grecii care au trăit misiunea principală în Crimeea imposibilă. imaginează-ți”, spune el, „o stare mai deplorabilă decât cea în care am găsit acest creștinism asuprit. Bolile contagioase din ultimii ani au ucis peste 40.000 de sclavi. Cei care au rămas și care mai puteau merge, de la 15 la 20.000, se așteptau constant la aceeași soartă, fiind complet indiferenți față de viața viitoare. Severitatea și lungimea sclaviei lor, viciile enorme și necredința țării barbare, unde cei mai mulți dintre ei îmbătrâneau fără predicare, fără cuvântul lui Dumnezeu, fără sacramente - toate acestea i-au apropiat de fiare. Unii dintre ei au devenit mahomedani, mulți au fost înclinați să facă același lucru, mulți au trecut la schismatici.
Cei care și-au păstrat religia au uitat-o și nu i-au îndeplinit instrucțiunile. Alți creștini, greci și armeni, deși liberi și au predicatorii și bisericile lor, au fost totuși lipsiți de supravegherea adecvată și de slujitori buni. Preoții și poporul, la fel de corupți și amăgiți, trăiau într-o ignoranță profundă și grosolană; spiritul lăcomiei, al superstiției și al voinței de sine a moravurilor a prevalat peste tot” 317. Zezuitul iezuit a trebuit să se lupte cu astfel de obstacole, probabil oarecum exagerate și, dacă ne putem crede cu siguranță în povestea lui, s-a pus pe treabă foarte energic, a condus-o inteligent și a obținut curând rezultate destul de strălucitoare. am văzut o zi care să mă consoleze; Am muncit din greu și am realizat puțin. Oriunde m-am întors, am întâlnit doar indiferență și răceală față de cauza mântuirii.
Am privit mereu condescendența armenilor ca pe o inspirație divină, care mi-a permis să mă stabilesc mult timp printre ei și mi-a dat o mică parte din săraca lor biserică, pe jumătate distrusă, pentru exercitarea funcției mele. Aici, după multă muncă, am început să adun niște sclavi rătăciți cu intenția de a-i învăța adevărurile mântuirii. Noutatea ascultării în public a cuvântului lui Dumnezeu și propovăduirea pocăinței în biserica armeană Bakhchisarai a produs faptul că primii au venit însoțiți de alții și au fost mulți oameni. Mulți dintre cei care erau mereu ocupați cu îndeplinirea ordinelor stăpânilor lor și pe care nu i-am putut opri decât pentru câteva minute, au început dintr-o dată să-și găsească timp liber; remuşcarea trezită în ei insensibil; au încercat să o liniștească cu pocăință bună... Din oraș, zvonurile s-au răspândit printre sclavii sătenilor.
Au spus că în Bakhchisarai a fost un pere france, care a sosit de la Constantinopol să fie preot al catolicilor, că predică, spune domnișoarele, învață sacramentele în biserica armeană, că a fost trimis de un trimis francez și că însuși hanul i-a dat voie... După câteva luni m-am văzut înconjurat de oameni diferiți, polonezi, germani sau maghiari8 Ardeleni, croați, arabi, ruși. Până acum am dat întotdeauna instrucțiuni în germană, care era limba comună a primilor nou-veniți. Am vrut să continui, dar am observat că nu toată lumea m-a înțeles; Am observat chiar și niște germeni de invidie națională între ei pe acest subiect. Mi-am propus să schimb metoda și de acum înainte să predic în limba tătară, pe care, ca limba stăpânilor lor, ar trebui să o înțeleagă cu toții. Le-a plăcut acest mijloc și mi-a plăcut și mai mult decât lor, pentru că am avut în vedere grecii și armenii, care au această limbă de familie în Crimeea, și prin el am sperat să-i atrag la instrucțiunile mele.
De fapt, din acea zi am văzut că armenii veneau în cete și se amestecau fără discernământ printre sclavi. Apoi, fără să arăt că am vreo intenție să le vorbesc, am început să vorbesc liber în fața lor tot ce voiam și tot ce am considerat necesar pentru instruirea lor: astfel, datorită acestei metode (maniere) de predicare indirectă și ascunsă (indirecte et enveloppèe), misiunea a devenit comună ambelor. Dumnezeu și-a arătat gloria în ea” 318. Un astfel de început reușit promitea rezultate strălucitoare, mai ales că vicleanul iezuit, în timp ce își urmărea cu succes scopurile oficiale – satisfacerea nevoilor spirituale ale sclavilor catolici și convertirea schismaticilor la latinism – nu a pierdut din vedere scopul mai departe, deși secret, – dobândirea împuternicirii avocaților mahomedenilor la latinism și apoi convertirea lor la latinism.
Conform naturii metodei latino-iezuite de convertire a mahomedanilor, el nu a îndrăznit să le propovăduiască direct Evanghelia, ci a încercat să acționeze indirect, insuflând primilor săi prozeliți, care erau mai familiarizați cu tătarii, spiritul de propagandă și intensificând pentru a intra în încredere și a stabili o relație strânsă cu hanul. Acesta din urmă a fost aproape realizat de el. Kazy-Girey avea o asemenea procură pentru el și îl trata atât de prietenos, încât îl chema adesea să discute diverse subiecte importante și îl instruia să scrie scrisori foarte secrete 319. Dar una dintre acele lovituri de stat, care erau atât de frecvente în Crimeea la acea vreme, aproape că a distrus misiunea începută de Duban. La sfârșitul anului 1706, Kazy-Girey a fost înlăturat de pe tron, iar fratele său, Deulet-Girey 320, a fost instalat ca sultan turc în locul său. Această împrejurare l-a alarmat foarte mult pe Duban. Noul han nu l-a cunoscut și nu i-a dat permisiunea să facă în Crimeea ceea ce făcuse anterior.
Duban se temea că Deulet-Girey nu va recunoaște drepturile pe care le dobândise sub khanul anterior și chiar îl va trata, ca favoritul lui Kazy-Girey, cu o ostilitate deosebită. Alarmat de astfel de preocupări, el și-a suspendat aproape complet activitatea misionară, s-a comportat în modul cel mai precaut și secret timp de câteva săptămâni și s-a îndreptat „la refugiul său obișnuit, marchizul Feriol”. Dar s-a dovedit că temerile misionarului aproape că nu aveau niciun temei și au fost în zadar. „Vigilența marchizului Feriol a împiedicat deja totul, a eliminat totul.” După ceva timp, noul han însuși l-a trimis să-i spună să nu se teamă de nimic și că în caz de vreo ofensă să se plângă vizirului, care să-i dea satisfacția cuvenită 321 . Acest lucru l-a încurajat foarte mult pe Duban: a văzut că misiunea sa are baze mai puternice decât credea și a început să-și continue activitățile și mai energic și liber printre armeni, sclavi catolici și mai ales luterani.
„Acest anunț (anunțul liniștitor de mai sus al lui Deulet-Girey)”, spune Duban, „mi-a redat curajul, iar misiunea a găsit mai multă prosperitate... Nu a pierdut deloc nici din înlăturarea marchizului de Feriol, fondatorul și tatăl său, cu a cărui îndepărtare părea că va cădea gata să cadă. stat și religie, a fost înlocuit de prințul Desaleurs, în care am găsit același punct de sprijin și aceeași gelozie... Sub Sultap of Kazy (Girey), a existat un acord între el și marchizul Fermius cu privire la construirea unei capele franceze, iar khanul și-a dat acordul, dar odată cu răsturnarea sa, problema a fost suspendată din nou și am primit din nou permisiunea de la Desaleur Hanul 322 să ne deschidă o casă pentru a-i convoca acolo pe creștini și a le citi acolo Evanghelia, și astfel, în stilul țării, putem spune că avem propria noastră biserică... Misiunea și-a schimbat atât de vizibil înfățișarea, încât eu însumi nu o mai recunosc.
Răceala de gheață și indiferența fără speranță au fost înlocuite de gelozie și ardoare, care s-au răspândit chiar și la protestanții de ambele sexe și la cei destul de numeroși. Unii dintre ei sunt calvini, dar majoritatea sunt luterani. Tătarii le dau tuturor numele de franci, la fel ca noi. Acest nume nu înseamnă nimic mai mult decât creștinii occidentali. Bunii mei catolici, scăpați de gravitatea păcatelor lor și devenind zeloși să ispășească pentru ele, și-au luat asupra lor treaba foarte serioasă de a-și converti tovarășii devotați ereziei... Până acum nu a fost un an în care să nu fi reunit mai puțin de 5 sau 6 oameni cu Biserica” 323. O astfel de propagandă activă a latinilor și misionarii ar fi provocat armenii opoziție firească din partea armeanilor și misionarii armeni de la Lutherk. și clerul luteran și a stârnit luptă Acest lucru s-a întâmplat cu adevărat. Totuși, din partea armenilor, această opoziție a fost extrem de slabă, după părerea lui Duban, în parte datorită respectului lor deosebit pentru religia catolică.
datorită faptului că ei, în special clerul lor, se aflau sub influența puternică a iezuiților, parțial datorită prudenței lor practice: au văzut că Duban și Ferrand se bucurau de încrederea deosebită a Hanului, că misiunea se afla sub protecția specială a ambasadorului francez la Constantinopol, iar acest ambasador putea fi foarte util fraților lor care trăiau în Turcia. a ameninţat misiunea latină cu distrugerea completă. Zvonul despre propaganda iezuitului Bakhchisaray printre luteranii de acolo a ajuns la Bendery. unde locuia la acea vreme un pastor luteran, inițial suedez. Aflând că luteranii Bakhchisarai se convertesc în număr mare la latinism, el a decis să-și ajute coreligionarii și să oprească succesul propagandei iezuite. În acest scop, el, aprovizionat cu bani, a ajuns la Bakhchisarai și a început aici propaganda în direcția opusă, îndemnând pe luteranii care fuseseră ademeniți în latinism să se întoarcă la vechea lor confesiune.
Dar „văzând că generozitatea și mijloacele nu aduc niciun beneficiu, că nici suedezii convertiți nu-și întorc urechile” de la instrucțiunile iezuite, pastorul a decis să apeleze la guvernul mahomedan al țării pentru a opri propaganda latină. A găsit prilejul de a vorbi cu hanul și i-a explicat adevăratul sens al acțiunilor misionare ale iezuitului, arătând că Duban avea în vedere în principal convertirea mahomedenilor la creștinism și că, prin convertirea luteranilor la latinism, acționa contrar prevederilor legislației mahomedane, care interzice creștinilor să treacă de la o sectă la alta. Toată această intrigă a pastorului suedez împotriva lui Duban a fost desfășurată în secret și foarte viclean. Duban a aflat despre ea de la Ferrand și a luat măsuri atât de inteligente împotriva ei, încât a rămas complet în siguranță. I-a explicat hanului că nu introduce nicio nouă sectă în Crimeea, ci doar îi întoarce pe luterani la religia francezilor, pe care o părăsiseră cu voință și, în general, și-a prezentat cauza într-o lumină atât de favorabilă, încât hanul a fost complet de acord cu el și a respins toate mașinațiile pastorului suedez.
Acesta din urmă a primit ordin să transmită că tatăl francez îi învăța pe sclavi să-și îndeplinească rugăciunile conform poruncii hanului și că el, pastorul, nu ar trebui să se mai amestece în această chestiune.
După ce a distrus această intrigă, Duban s-a simțit într-o poziție și mai puternică și a început să se ocupe de răspândirea cercului activităților sale. Nemulțumit cu predicarea în Bakhchisarai, el a început să călătorească la prietenele sale din orașele Hanatului Crimeea și a dobândit în curând mulți prozeliți aici. Perioada obișnuită pentru călătoriile sale misionare în vecinătatea Bakhchisarai a fost perioada de la Paște până în toamnă. În timpul acestor călătorii, nu s-a oprit niciodată cu acei rezidenți care dețineau sclavi, temându-se să trezească suspiciuni și considerând-o prea indecentă. Din motivele sale iezuite, s-a oprit în unele dintre propriile sale orașe și a chemat acolo pe creștinii din jur. Cele mai convenabile orașe pentru aceasta au fost Karasu (Chufut-Kale), Kuzno (Evpatoria) și Orkani (Perekop), toate aproape echidistante de Bakhchisarai. La sosirea într-unul dintre aceste orașe, el a anunțat zona înconjurătoare despre sosirea lui și ora la care va rămâne acolo.
În urma acestei sesizări, s-au adunat toți cei care au dorit să asculte predicile misionarului și au avut ocazia să-și părăsească locurile de reședință. Erau multe sau puține dintre acestea, în funcție de cum erau proprietarii de sclavi din jur. A urmat aceeași metodă de predicare ca și în Bakhchisaray, adică a predicat în tătară sau turcă și astfel a atras în audiență un număr imens de armeni. - Cu toate acestea, în timp ce Duban locuia singur în Bakhchisarai și nu avea încă asistenți, astfel de călătorii nu puteau fi frecvente și lungi și, prin urmare, nu puteau aduce asemenea beneficii pe cât și-ar fi dorit iezuitul. Pentru a răspândi în continuare activitatea misionară latină în Crimeea, el s-a ocupat să-și găsească asistenți. I-a cerut hanului permisiunea de a chema un alt iezuit din Constantinopol, părintele Cournillon, care a ajuns la Bakhchisarai în 1712. Noul misionar cunoștea bine limba turcă și, prin urmare, se putea obișnui în curând cu limba tătarilor din Crimeea și devine un asistent activ al lui Duban.
Duban, după ce a aflat despre sosirea lui, a fost atât de fericit încât și-a părăsit imediat studiile misionare în Karasu, unde se afla în acea vreme, și a mers în galop către Bakhchisarai. „Încă și înainte, Duban a încercat, pe de altă parte, să-și pregătească asistenți de la băștinași. În 1710, a cumpărat 4 băieți din sclavie și a început să-i pregătească pentru funcția de catoliciști. Doi dintre ei s-au dovedit a fi puțin pricepuți și au fost trimiși fiecare în țara lor, în timp ce ceilalți doi, care aveau abilități acute și erau deja pregătiți pentru funcția de catolici. efectuând-o cu mult succes Astfel, pe la 1713, la 7 ani de la sosirea sa în Crimeea, Duban era deja în fruntea unei misiuni destul de ferm organizate și se simțea cu atât mai în siguranță că guvernul francez l-a luat sub protecția sa specială și l-a învestit cu titlul de consul pentru a-i cere permisiunea de a-i cere lui Khan-ului 23 ca consul.
Eforturile cu privire la acest subiect începuseră deja, dar nu fuseseră încă încununate cu succes, în ciuda intervenției trimișilor francezi la Constantinopol. Deulet-Girey a dat voie iezuiților să construiască doar o biserică de casă; Deși se pare că era înclinat să construiască unul public, oficial nu i-a permis. Bogush relatează că a fost jignit de faptul că relațiile cu portul s-au făcut mai întâi pe acest subiect și de aceea „a dat ordine secrete foarte contrare întreprinderii” 326. Această chestiune a construirii unei biserici a fost până acum singura împrejurare nefavorabilă misiunii. Orice altceva era atât de bine aranjat, încât nu mai rămânea decât să muncească cu seriozitate. În 1713, Duban îi scria marchizului de Torcy: „totul este favorabil. Tătarii se obișnuiesc să ne vadă printre ei; sclavii lor, în care sunt foarte bogați, le spun cu fiecare ocazie mii de lucruri bune despre noi; ei observă, după cum se spune, că sclavii, de când ne vizitează, au început să slujească cu mai multă credință și mai multă credință.
Creștinii nativi abandonează zi de zi prejudecățile care le-au fost insuflate din copilărie împotriva credinței catolice; multi o accepta si toata lumea o respecta. Lucrarea a început: rămâne doar să o îmbunătățim și să o aprobăm.”
327 Pentru a continua munca cu succes și a oferi misiunii Crimeii posibilitatea de a-și desfășura activitățile pe scară largă și cu mare succes, Duban a considerat necesar, în primul rând, să sporească componența misiunii cu încă patru iezuiți care să aibă mare curaj, mare răbdare și mare milă, precum și unele cunoștințe științifice, în special medicale; în al doilea rând, să construiască o biserică lângă Bakhchisarai cu permisiunea oficială a guvernului Crimeea; în al treilea rând, să asigure misiunii mijloace de ajutorare a săracilor, bătrânilor, bolnavilor etc., „pentru a-i uimi astfel pe tătari cu un exemplu de umanitate creștină” și a le insufla un nou respect pentru religia catolică; în al patrulea rând, în cele din urmă, să asigure misiunii mijloacele de a răscumpăra din sclavie copiii născuți din sclavi, băieți și fete, de a-i educa în spiritul creștinismului și mai ales pentru oficiul caticiștilor, pentru ca în timp să formeze un nucleu, un corp de credincioși (un corps de fideles), în jurul căruia să se grupeze o comunitate creștină independentă.
Explicând aceste nevoi marchizului de Torcy, Duban a promis că, dacă vor fi mulțumiți, atunci va fi posibilă răspândirea activității misionare nu numai în Crimeea, ci și în toată țara tătarilor și circasienilor Nogai 328 . „Se pare că insistența lui Duban nu a fost în zadar. În jurul anului 1725 mai vedem doi noi iezuiți în Bakhchisarai. Ștefan și Delatur, dintre care al doilea era medic și conducea farmacia de acasă a iezuiților. Dar știri detaliate despre activitățile iezuiților din Crimeea după 1713, care nu s-au păstrat decât scrisorile lui Ștefan. 1730, 329 este clar, totuși, că în această perioadă misiunea iezuită în Crimeea nu a existat în aceeași dimensiune pe care se aștepta Duban, dar totuși mai mare decât cea pe care o avea în 1713 și și-a apărat cu succes existența împotriva circumstanțelor nefavorabile care decurg din schimbarea frecventă a hanilor și voința puternicului nume de familie aristobeecrat.
„Lucrarea lui Dumnezeu se face”, scria părintele Ștefan, „catolicii noștri își îndeplinesc îndatoririle liber și cu râvnă, în timp ce pasiunile care se nasc de obicei în inimile celor care guvernează ne-au insuflat temeri corecte pentru misiunea noastră și pentru toți studenții noștri. Dar Domnul, care și-a trimis lucrătorii în orașul elicopter, nu a permis ca moștenirea lui să fie distrusă aici, mișcarea misionară a mișcării30... aristocrația din Crimeea a Chirinbeilor împotriva hanilor. Sub Mengli-Girey (1725 - 1730), această luptă dintre puternica familie aristocratică Chirinbeys și hanii din Crimeea, care apărau puterea nelimitată și independentă a puterii lor, a atins cel mai înalt grad de tensiune și a amenințat misiunea iezuită cu distrugere. Iezuiții, ca de obicei, au manevrat probabil între două partide ostile și s-au amestecat în lupta lor, în acest moment nu au mai putut rămâne complet neutri. Ei au pierdut patronajul chirinbeilor și se așteptau constant ca „paraclisul și casa lor să fie jefuite și să poată fi distruse de schismatici, dușmani mai îngrozitori decât chiar și turcii înșiși”.
Dar având patronajul Chirinbeylor, ei nu știau ce fel de relație va avea cu ei noul han Mengli-Girey, care tocmai fusese întronat de Chirinbey (1724), dacă va acționa conform dorințelor Chirinbey sau altfel. Aceasta din urmă s-a întâmplat, atât în general, cât și în special în raport cu iezuiții. Hotărând să distrugă puterea Chirinbeylor și să pună capăt voinței lor, hanul a convocat o canapea, la care trebuia să fie prezent șeful familiei Chirinbey. Mengli-Girey intenționa să-l captureze și să-l execute, dar acesta din urmă, după ce a aflat despre acest lucru, a fugit din divan și s-a retras complet din Crimeea în Circasia 331. Iezuiții în acest moment, datorită cunoștințelor medicale ale unuia dintre frații lor, erau deja la putere cu hanul. Ştefan vorbeşte astfel despre incidentul care le-a dat ocazia să-l slujească pe han şi a dobândit împuternicirea şi patronajul său: „noul han”, spune el, „a ajuns rău în Crimeea, cu o mică rană la mână. Până acum, căuta o persoană care să-l vindece complet.
Aflând întâmplător că misionarii stabiliți în acest oraș primesc adesea medicamente din Franța, că ei furnizează bolnavilor aceste medicamente gratuit și că cei care le folosesc primesc mare ajutor, hanul, care dorea să se vindece, ne-a trimis, cerându-ne medicamentele. O. Delatour, care practica necontenit acte de milă cu bolnavii și se ocupa cu distribuirea medicamentelor noastre, i-a dăruit pe cele pe care le considera mai potrivite bolii sale, ale căror proprietăți a avut grijă să le afle. Khan l-a primit cu bunătatea cu care o persoană bolnavă tratează un medic de la care speră să primească vindecare. Părintele Delatour l-a învățat cum să folosească medicamentele date. Câteva săptămâni mai târziu, hanul a trimis după el, intenționând să-l răsplătească pentru unguentul care i-a fost dat și să-i dea un brevet pentru a primi o pensie zilnică, constând în 800 de drahme de carne, trei pâini și două lumânări. Această pensie a îmbunătățit mult situația locuinței noastre... Dar succesul medicamentelor cca. Delatura a făcut și mai mult pentru misiunea noastră.
Când khanul și-a revenit complet, și-a sunat binefăcătorul și l-a întrebat cum să-l răsplătească pentru serviciul său, asigurându-l că nu-i va refuza nimic. O. Delatour a profitat de o ocazie atât de favorabilă, pe care i-a oferit-o Providența pentru a cere o favoare de la han, și anume, să onoreze misiunea cu patronajul său și să ofere misionarilor posibilitatea de a-și oferi direct și liber serviciile oricui are nevoie de ele și apelează la ei. Khan a fost încântat că ar putea accepta patronajul fără a cheltui nimic mai mult decât hârtie” 332. – Astfel, misiunea iezuită din Crimeea, datorită priceperii membrilor săi, a fost aparent înființată în cel mai durabil mod, astfel încât să poată disprețui tulburările civile din Crimeea, care au putut nu numai să împiedice desfășurarea cu succes a misiunii. calea cea mai fericită, dar în 1736 nu au putut împiedica o lovitură adusă misiunii lor din partea cealaltă, din Rusia, care la vremea aceea era în război cu Crimeea.
Armata rusă aflată sub comanda lui Minich a invadat Crimeea și a început să ardă toate orașele și satele pe care le-au întâlnit. În pericol era și Bakhchisarai, capitala Hanatului. Dându-și seama de asta, hanul a fugit; Iezuiții, de asemenea, potrivit lui Manstein, „fiind obligați să-l urmeze pe han, și-au părăsit casa și biblioteca ca pradă inamicului” 333. Orașul a fost ars de ruși, iar toate clădirile iezuiților și „o bibliotecă minunată care conținea multe manuscrise rare” au fost distruse 334. pe care o făcuseră cu atâta greutate şi pe atât de mult timp. Cel puțin nu există știri detaliate despre istoria sa ulterioară. Și după acest pogrom, iezuiții nu au părăsit Crimeea, dar cu greu s-au angajat în propagandă în rândul mahomedanilor de aici. În lista misiunilor și reședințelor ordinului iezuit, pe care le-a avut în diferite țări ale lumii înainte de distrugerea sa (1773), o reședință iezuită (dar nu o misiune) este prezentată în Bakhchisarai 335. Dar nu se știe dacă reședința iezuită din Crimeea a fost distrusă după distrugerea ordinului.
Cert este că nu a putut exista aici oficial după Revoluția Franceză, deoarece la insistențele noului guvern francez, bula papală privind exterminarea iezuiților a fost realizată în Turcia. Dar se știe că distrugerea oficială nu i-a împiedicat întotdeauna pe iezuiți să-și continue existența reală. Misiunea latină în Crimeea nu a încetat să existe după acest timp; numai că a fost transferat de la Bakhchisarai la Odesa și predat altor ordine monahale, precum și altor misiuni din Imperiul Turc. Misiunea Crimeei a continuat să fie dependentă de misiunea de la Constantinopol și în cea mai strânsă legătură cu aceasta. Șeful misiunii din Constantinopol, care era formată din minorități convertite și se afla sub supravegherea directă a Congregației de Propaganda, era prefectul principal al misiunii din Crimeea: era obligat să trimită misionari în Crimeea și trimite acolo călugări din diverse ordine, în principal franciscani și carmeliți.
Această misiune a existat sub această formă până la începutul acestui secol, când iezuiții au dobândit o putere deosebită în Rusia și au decis să-și reia activitățile în Crimeea. Mai întâi, în 1805, au apărut aici neoficial și în număr mic (erau doi), iar apoi în 1810, prin diverse mașinațiuni, au reușit să obțină permisiunea oficială de la guvernul rus de a se stabili în Crimeea, unde au început imediat să acționeze pentru întărirea latinismului. Au început să construiască multe biserici și capele în colonii și orașe mari și au încercat să preia controlul asupra educației publice. Dintre clasele superioare ale societății ruse, către care iezuiții și-au îndreptat toată atenția, propaganda lor nu a fost fără succes. Clasele inferioare nu le-au primit atenția. Au acordat și mai puțină atenție lui Mahomed. Se pare că ei nu s-au referit deloc la ei, cel puțin nu există știri că printre prozeliții lor ar fi fost mahometani convertiți 336.
Totuși, în ceea ce privește rezultatele activităților actuale anti-muhammadiene ale iezuiților din Crimeea, atunci, în ceea ce privește prima lor misiune aici, se poate afirma în mod pozitiv, fără teamă de eroare, că nu au existat rezultate, deși nu există știri pozitive despre acest subiect. Se știe doar că în vremurile ulterioare nimeni nu a observat vreo urmă de activitate iezuită în rândul tătarilor din Crimeea pentru a planta creștinismul printre ei și a slăbi mahomadanismul; Mahomadanismul în Crimeea în timpul șederii iezuiților se pare că nu numai că nu a slăbit, ci chiar s-a intensificat. Când iezuiții s-au stabilit în Crimeea la începutul secolului al XVII-lea, tătarii de aici erau mahomedani foarte răi și erau destul de toleranți cu creștinii; până la sfârșitul secolului al XVII-lea. au devenit deja aceiaşi fanatici ca şi turcii. În timpul anexării Crimeei la Rusia, tătarii din Crimeea erau mahomedani completi și apoi, de-a lungul cetățeniei lor a Rusiei, au gravit constant spre Turcia de același trib și credință.
– Atât de nereușită și fără urmă a fost această misiune, în care s-a cheltuit multă inteligență, energie, răbdare și resurse materiale! O asemenea ineficacitate este cu atât mai surprinzătoare și de neînțeles cu cât în acest caz este imposibil să ne referim la lipsa fondurilor, la pregătirea insuficientă și la priceperea misionarilor de a o explica: această misiune era condusă de oameni foarte bine pregătiți, care au avut mulți binefăcători și patroni, atât în Franța, cât și în Crimeea însăși. Rămâne să ne întoarcem la metoda pe care au urmat-o iezuiții: a existat ceva în ea care a contribuit la eșecul activităților lor misionare. Am văzut că iezuiții au urmat aici o metodă care poate fi numită metoda giratorie și care a constat în a acționa nu direct, ci prin intermediul unor persoane mai apropiate de tătari și mai familiarizate cu aceștia, persoane pe care iezuiții le considerau creștini și sclavi armeni nativi în Crimeea. În sine, această metodă evident nu conținea nimic reprobabil și nimic care să-i promită eșecul.
Nu este altceva decât o aplicare la cazul acelei axiome misionare, care afirmă că fiecare om va asculta mai bine și va înțelege mai bine instrucțiunile compatriotului său și ale compatriotului său de trib decât a unei persoane complet necunoscute, complet străine în limbaj și moravuri, în obiceiuri și obiceiuri 337 . Această metodă poate și chiar ar trebui să fie folosită fără teama de eșec, dar nu exclusiv prin ea, așa cum au folosit-o iezuiții. Ei au greșit aici mai ales în două puncte: 1) ei, dorind să acționeze asupra tătarilor într-un mod oricand prin băștinași, au ales fără succes agenți intermediari între ei și tătari. Ei i-au înălțat pe armenii din Crimeea și pe sclavii de toate confesiunile la nivelul unor astfel de agenți, dar nici armenii, nici sclavii nu erau colegi de trib cu tătarilor și, în plus, aveau o relație specială cu ei, ceea ce excludea aproape complet chiar și posibilitatea influenței lor asupra stăpânilor lor, mahomedenii, care îi priveau și îi considerau mai degrabă disprețuirea crimei. legate de religie.
2) Iezuiții au folosit această metodă prea exclusiv, eliminându-se aproape complet de la acțiunea directă asupra tătarilor și lăsând totul în seama agenților intermediari mai sus amintiți, în timp ce în munca misionară succesul depinde atât de calitatea metodelor cât, dacă nu mai mult, de influența personală a misionarului. În general, un misionar care folosește exclusiv această metodă este întotdeauna în pericol de a pierde complet din vedere scopul său principal și de a-și direcționa toate activitățile către obiecte complet străine, deoarece acest scop aici devine prea îndepărtat pentru a se strădui neîncetat, mai ales când circumstanțele externe nu oferă posibilitatea de a-și continua activitățile calm și complet calculat. Acestea au fost tocmai împrejurările în care iezuiții s-au găsit în Crimeea, așa cum am văzut deja. Aceste neajunsuri ale metodei iezuite au fost motivul principal al eșecului misiunii lor.
Vom vedea că protestanții au urmat aceeași metodă în raport cu mahomedenii și, prin urmare, misiunea lor a fost la fel de nereușită, deși au acționat în împrejurări mai favorabile.
c) Misiuni protestante printre tătarii Nogai și Kuban la începutul acestui secol
Prima dintre societățile misionare protestante care și-au îndreptat atenția către tătari a fost cea din Edinburgh sau Scoția, fondată de niște prezbiteriani evlavioși în 1796, aproape în același timp cu cea din Londra 338 . Directorii acestei societăți, care căutau locul cel mai convenabil pentru a-și stabili misiunile, activităților cărora intenționau să le dea dimensiuni enorme, le-au plăcut în special ținuturile dintre Marea Caspică și Marea Neagră, ca fiind pe deplin corespunzătoare speciei lor. „De câțiva ani, scriau ei, ne îndreptăm atenția către țărmurile Mării Caspice, ca fiind deosebit de convenabile pentru misiunea creștină. Cu cât ne-am gândit mai mult, cu harta sub ochii noștri, la starea morală și religioasă a popoarelor care locuiesc acolo, cu atât mai adânc acest gând s-a adâncit în sufletul nostru.
Această țară - credeam noi - se află aproape în centrul bătrânului continent, mărginită de diferite regate mondiale - Persia de la sud, Turcia de la vest, Rusia de la nord și Tătarii de la est, înconjurată din toate părțile de numeroase triburi scufundate în adâncă ignoranță și corupție, dintre care unele, deși numiți creștini, sunt (cum s-ar putea crede creștinii, sunt complet mahomedani sau alamidani). Dalai Lama, sau păgâni și idolatri de alte feluri: - ce câmp vast pentru misionarii credincioși s-a deschis în fața ochilor noștri! Ce ocazie de a semăna semințe cerești cu mâinile pline! Și ce recoltă bogată s-ar putea culege acolo cu binecuvântarea lui Dumnezeu, convertind și protejând multe milioane de muritori” 339. De aici reiese clar că societatea din Edinburgh nu s-a gândit să-și limiteze activitatea misionară exclusiv la tătari, ci împrejurările și lipsa fondurilor au forțat-o ulterior să se limiteze doar la ei.
După ce și-a propus înființarea unui post misionar central pe istmul caucazian, societatea a început să-și îndeplinească propunerea, deși cu mari temeri, considerând succesul întreprinderii aproape imposibil. Totuși, obstacolele și dificultățile erau mai mult imaginare decât reale, deoarece dorința societății din Edinburgh de a înființa o colonie misionară în sudul Rusiei a coincis cu planurile guvernului rus de a popula ținuturile sudice, deșertice, cu coloniști străini și, astfel, de a reînvia regiunea cu comerț și meșteșuguri. Nu putea exista decât un singur obstacol din partea Sfântului Sinod, care a încercat în mod constant să elimine misionarii străini din propaganda printre supușii ruși, dar guvernul secular a știut întotdeauna să ocolească acest obstacol fie prin tăcerea deplină asupra scopului principal al coloniilor străine, fie prin formularea ambiguă a acestuia 340. După ce au făcut niște investigații preliminare, directorii societății din Edinburgh au decis definitiv în primăvara lui 1802.
trimite doi agenți la Sankt Petersburg pentru negocieri și la Astrakhan pentru a inspecta zona. Aceștia erau: Brunton, deja un misionar cu experiență, care se dovedise cu prevedere, zel neobosit și o capacitate deosebită de a stăpâni limbi străine, care sosise de curând din Africa și, fără nicio motivație externă, s-a oferit voluntar doar din dragoste pentru munca pentru a întreprinde o „întreprindere îndrăzneață”, adică să facă o călătorie la Sankt Petersburg, iar Paterson, care se pregătea încă de doi ani, încă tânăr. la activitatea misionară. Alături de acești misionari a mers și un tânăr african, Gillarum Garrison, care fusese luat din Africa de Brunton și crescut sub conducerea sa. Plecând din Edinburgh în aprilie, au ajuns la Sankt Petersburg la începutul lunii mai. Așa descriu directorii societății din Edinburgh șederea lor la Sankt Petersburg și eforturile de a găsi un loc unde să se stabilească: „aici au fost primiți foarte bine de toți cărora le-au fost recomandați, extrem de politicoși și prietenoși.
Dar în ceea ce privește subiectul misiunii lor, la început au văzut foarte puțină mângâiere în jurul lor. Toate informațiile și recunoașterile pe care le-au făcut în acest scop au produs rezultate de așa natură încât și-au putut zdruncina curajul și le-au nimicit toate speranța de succes, pentru că aproape toți cunoscuții lor au fost de acord că se vor întâmpina cu mari dificultăți și mari pericole dacă s-ar stabili în partea de sud a Rusiei și mai ales dacă ar începe să convertească locuitorii de acolo la credința creștină protestantă; așa că se temeau pentru propria lor libertate într-o astfel de călătorie. Totuși, în timp ce credeau că se află într-o situație fără speranță și cădeau în gânduri triste despre aceasta, dreapta bună a lui Dumnezeu a avut grijă de ei, risipindu-le tristețea și îndoiala, distrugând obstacole aparent de netrecut și netezind drumul pentru ei. El, în mâinile căruia inimile tuturor oamenilor, a ridicat, în mod cu totul neașteptat pentru ei, un prieten în domnul Novosiltsev, un nobil rus care a fost camerlan și confident al împăratului.
Prin acest domn nu numai că și-au păstrat încrederea, ci și-au câștigat și aprobarea și atenția guvernului rus pentru întreprinderea lor. Li s-a dat un pașaport pentru a călători liber prin tot imperiul și permisiunea de a se stabili oriunde doreau. Mai mult, li s-au dat cai de poștă și o scrisoare de recomandare foarte favorabilă pentru ei. Mai mult, Novosiltsev le-a dat și o scrisoare în numele său, în care le recomanda tuturor autorităților civile și militare să-i protejeze cel mai urgent, să-i asiste în toate și să-i trateze prietenos. În acest fel, nu numai că dificultățile pe care societatea le considera cele mai mari depășite, dar, mai mult, misiunea a căpătat o atenție atât de evidentă, pe care cei mai nebunești visători nu îndrăzneau să se aștepte. Încurajați de semne evidente de grijă divine, misionarii noștri au pornit prin Moscova, Tambov și Sarepta mai departe spre Astrahan.
Ei au finalizat această călătorie de aproape 1.400 de mile engleze în aproape două luni, fără să întâmpine, totuși, vreo aventură nefericită sau alte dificultăți în afară de cele care erau inevitabile în timpul unei astfel de călătorii și pe un asemenea pământ. Au fost tratați foarte prietenoși, autoritățile locale s-au arătat mereu gata să-i ajute, mulți privați prietenoși i-au invitat la casele lor și i-au tratat extrem de ospitalier... Întrucât Astrahanul, din diverse motive, li s-a părut incomod pentru a începe lucrarea misionară aici, pe 10 august au părăsit acest oraș și s-au îndreptat spre sud-vest, spre Georgia. Ei intenționau să se stabilească în Tiflis sau în vecinătatea ei, dar... Generalul Knorring, guvernatorul general al acestei provincii, i-a sfătuit să nu meargă în Georgia, pentru că statul acestei țări era foarte turbulent și, în schimb, i-a sfătuit să meargă la Cerkassy.
Prin urmare, după ce s-au odihnit o vreme în Georgievsk, au mers mai departe în orașul Constantin, la poalele Munților Caucaz, unde comandantul local, la ordinul guvernatorului general, le-a dat paznici pentru ca ei să poată supraveghea în siguranță zonele înconjurătoare pentru scopul lor. Câteva zile mai târziu au găsit un loc potrivit unde se află satul tătar Karasts, care nu are mai mult de 500 de locuitori și se află în vecinătatea cetății. În acest sat s-au stabilit misionarii noștri, mutându-se într-o casă numită a Sultanului. De aici, sub protecția externă a garnizoanei ruse și sub protecția invizibilă a Providenței atotputernice divine, ei vor începe munca misionară” 341. Localitatea aleasă de Brunton și Paterson pentru întemeierea misiunii a fost într-adevăr foarte convenabilă și a mulțumit foarte mult directorii societății. „Ia, dragă cititor”, au scris ei cu încântare, „ce locație convenabilă și de încredere. Luați în considerare istmul aglomerat care separă Marea Neagră de Marea Caspică.
La granița de nord, la o distanță egală de aproape 400 de verste de fiecare dintre aceste mări, lângă izvoarele Kubanului, care separă posesiunile rusești de cele turcești, se află mai sus menționat satul tătar Karasts, ai cărui locuitori sunt formați din mahomedani, care se înghesuie aici din toate țările de graniță și vorbesc diferite dialecte 6 sau 7. În imediata vecinătate pe o parte a acestui sat se află hoarde de tătari Nogai, supuși ruși, iar de cealaltă parte sunt tătari kubani care recunosc dominația turcă; celelalte popoare care locuiesc în vecinătate sunt: circasienii, kabardinii și abaza. Aici, în mijlocul întunericului, al nenorocirii și al sclaviei păcătoase, au apărut doi bărbați care și-au părăsit patria și prietenii - tot ce este atât de mult și de scump prețuit de oameni, pentru a vesti mântuirea veșnică fraților lor, acestor sărmani oameni ignoranți de Evanghelia lui Hristos etc.
Aceștia nu puteau fi sedusi decât de directorii noii înființate societăți misionare, care nu s-au gândit la altceva decât să dea activităților misiunilor lor inexistente dimensiuni cât mai largi. Misionarii care s-au stabilit în Karasts au intrat cu adevărat sub protecția specială a guvernului rus, care nu numai că le asigura siguranța și bunăstarea personală, dar era și mereu gata să le ofere un ajutor real. Dar această relație de prietenie foarte strânsă dintre guvernul rus și misionarii scoțieni trebuia să împiedice succesul celor din urmă. Ei trebuiau să acționeze printre popoare care, în cea mai mare parte, încă duceau o luptă acerbă pentru independența lor cu rușii și, prin urmare, priveau extrem de ostili față de tot ceea ce este rusesc și tot ce era legat de acesta. În raport cu religia, această ostilitate ar fi trebuit să se manifeste cu atât mai puternic cu cât popoarele amintite erau fie sub influența puternică a mahomedanismului, fie erau adevărați mahomedani, adică.
Adică mărturiseau o religie care era deosebit de ostilă creștinismului. Cei mai apropiați vecini ai stației misionare nou înființate erau tătarii Nogai și Kuban: misionarii scoțieni trebuiau să-și îndrepte toată atenția asupra lor. Acești tătari, care au făcut parte cândva din Hoarda de Aur, în 1261, sub conducerea lui Nogai (același care s-a căsătorit cu Euphrosyne, fiica naturală a împăratului bizantin Mihail Paleologo), s-au separat de aceasta și au format o hoardă independentă de Nogai. Această hoardă, aproape până la începutul secolului al XIX-lea, rătăcea de obicei între Dunăre și Kuban, dar după subjugarea ei Rusiei a trebuit să-și reducă limitele migrațiilor. A fost împărțit în alte patru hoarde sau triburi separate: Budzhak, Dzhedisan, Jeditkul și Dzhambayluk și a fost în permanență în cea mai strânsă relație cu hoarda Crimeea, a trăit aceeași viață cu ea și a fost chiar oarecum dependentă de hanii din Crimeea: a recunoscut puterea supremă a acestor hani asupra ei înșiși, care și-a trimis conducătorii 343.
Pe măsură ce mahomedanismul s-a intensificat în rândul tătarilor din Crimeea, s-a intensificat și în rândul nogaiilor, deși nu simultan, deoarece influența turcă asupra dispozițiilor lor religioase nu a pătruns în ei direct, ci prin mijlocirea vecinilor lor, Crimeenii. La începutul secolului al XVIII-lea, când iezuiții erau activi în Crimeea, nogaiii erau încă devotați religiei mahomedane într-o măsură slabă 344, dar din vremea subjugării față de Rusia, când au început să ducă o viață mai stabilă și când starea de supunere față de un guvern heterodox și străin le-a sporit simpatia și susceptibilitatea față de muhammadă. Muhammadanismul dintre ei a intensificat și chiar le-a insuflat o atitudine deosebit de ostilă față de creștinism. O parte a hoardei Nogai, care trăia dincolo de Kuban și era numită Kuban, a recunoscut chiar dominația turcă și a stat în relații direct ostile față de ruși.
Misionarii scoțieni păreau să înțeleagă aceste dificultăți și, prin urmare, și-au elaborat un plan de acțiune care să nu afecteze direct simpatiile religioase ale tătarilor și să-i plaseze într-o poziție complet neutră în raport cu ostilitatea religioasă a tătarilor - mahomedanii față de creștinism. Pentru a răspândi creștinismul printre tătari, misionarii au ales următoarele două mijloace: 1) răscumpărarea copiilor tătari capturați și creșterea lor în spiritul creștinismului pentru a-i folosi în scopuri misionare, și anume pentru catehizarea convertiților și pentru stabilirea relațiilor directe cu tătarii; 2) distribuirea Bibliei și a tratatelor polemice în limba maternă în rândul populației din jur.
Având în vedere primele mijloace, Brunton și Paterson, în scrisoarea lor transmisă împăratului Alexandru I prin Novosiltsev cu privire la permisiunea de a se stabili în Rusia, au cerut „să li se permită să cumpere sclavi de la circasieni și trans-kubanieni (punctul 2), astfel încât cei pe care îi cumpără pentru cel mult 16 ani, să fie în dependență de ei, astfel încât cei sub 5 ani să fie în dependență de ei (13)”. anii îi slujesc numai până la vârsta de douăzeci și trei de ani (a 4-a) și că le-ar fi interzis să vândă vreunul dintre popoarele pe care le-au cumpărat (a 7-a)” 345. Deși misionarii, din cauza unei prudente de înțeles, nu au exprimat aici scopul pentru care aveau nevoie de foloasele calculate, acest scop reiese din însuși enunțul condițiilor pe care și-au propus-o în primul rând să le achiziționeze. să-și folosească serviciile în gospodăria lor și nu în scop comercial, ci pentru a-i educa pe băieții cumpărați în spiritul religiei creștine pentru o poziție misionară.
Acest lucru era cunoscut și de guvernul nostru secular, care a fost de acord cu toate aceste condiții, însă, cu o limitare importantă, deși mică. În cel mai înalt raport aprobat (22 noiembrie 1802) al ministrului de Interne privind permiterea scoțienilor să înființeze o așezare în regiunea caucaziană în condițiile propuse de ei, se spunea că „le poate fi permisă cumpărarea de sclavi, dar cu condiția precisă ca ei să nu fie ruși și să nu alăpteze: căci se știe că creștinii, ceilalți oameni de munte i-ar fi vândut pentru prinderea și vânzările pentru creștini și ceilalți munți. nu se poate limita acest lucru cu o taxă un motiv pentru încercările profunde ale acestor popoare de a ne fura poporul” 346. Privind astfel rușii și georgienii oportunitatea de a fi sclavii coloniștilor, guvernul rus, poate fără intenție, i-a protejat de propaganda heterodoxă și i-a lipsit de onoarea de a fi organele mediatoare ale acestei propagande creștine și mahomedane.
Această restricție ar fi trebuit totuși să aducă un oarecare beneficiu misionarilor scoțieni, deoarece i-a forțat să aleagă în organisme intermediare persoane mai apropiate de mahomedeni decât de creștinii nativi, și astfel să îmbunătățească oarecum metoda giratorie de convertire a mahomedanilor, comună în Occident, pe care intenționau să o folosească. După ce au primit permisiunea, misionarii au încercat să-și exercite dreptul cât mai curând posibil: au cumpărat sclavi și au început o școală pentru a-i educa. Cu toate acestea, până în 1806, misionarii nu au putut folosi acest mijloc așa cum și-ar fi dorit, parțial din cauza lipsei de fonduri, parțial pentru că erau stânjeniți de lipsa permisiunii pozitive din partea guvernului rus de a converti sclavii răscumpărați la protestantism. În 1806, aceste obstacole au fost aproape complet înlăturate, datorită guvernului rus, care și-a umplut școala cu băieți străini, fără a cere nicio plată pentru ei, și le-a dat permisiunea de a converti orice străin care dorea să devină membru al coloniei lor.
„Întrucât fondul – spune o știre modernă – nu le mai permitea misionarilor să răscumpere tineri pentru a-i educa în religia creștină, Providența divină a oferit mijloacele de a instrui în creștinism a peste 40 de copii trimiși fără nicio cheltuială din partea lor dintr-o parte îndepărtată a Tătariei. Acești copii aparțineau generației tătarilor-kîrghizilor, erau de ambele sexe și de 15 ani de origine umană. motive, mila divină nu le-ar fi fost disponibilă prin Evanghelie, ci Cel care a spus: „Voi spune la miazănoapte: trece! iar spre sud: nu interzice! Aduceți-mi fiii de departe și fiicele mele de la marginile pământului” (Is. 43:6), - a forțat generația prin foame să-și dea copiii împăratului pentru pâine. Același Dumnezeu a convins guvernul rus să trimită pe unii dintre ei la misionari, pentru ca sub supravegherea lor să crească în religia creștină” 347.
În acest fel, misionarii au dobândit un număr suficient de oameni peste care să-și poată demonstra capacitatea de a educa în spiritul creștinismului și de a pregăti noi misionari autohtoni. Ei puteau face acest lucru cu atât mai liber, deoarece în aceeași perioadă au primit permisiunea oficială de la guvernul rus pentru a-i converti pe mahomedani la protestantism și a-i face membri ai coloniei lor. În 1806, comisarul societății misionare din Edinburgh, Mitchell, cu ajutorul lui Novosiltsev, contele Kochubey și Romantsov, a obținut o nouă cartă preferențială pentru colonia scoțiană, care „să încurajeze activitățile coloniștilor care tind să răspândească harnicie, meșteșuguri și fabrici într-o regiune atât de puțin populată sau păgână a populației muhamme sau păgâni adiacente. care nu au educație”, a permis, printre altele: 1) „fiecărui kabardian, circasian sau alt mahomedan, sau păgân din poporul liber....
să accepte religia coloniei și să devină membru al acesteia cu acordul consiliului”, și, de asemenea, 2) „fiecare kabardian, circas, tătar și păgân din sclavi acceptă religia coloniei și devin membri ai acesteia cu acordul consiliului, dacă proprietarul îl eliberează, după ce a primit în prealabil de la el o satisfacție corespunzătoare”348. În 1808, misionarii au scris despre această școală că era într-o stare înfloritoare, că tinerii nativi pe care Brunton îi răscumpărase din sclavie au continuat să justifice speranțele puse în ei, că progresul pe care îl făceau era foarte mare și că mulți dintre ei puteau deja să citească Biblia 349 nu mai există știri despre ea, iar știrile despre activitățile misionarilor în general vorbesc mai mult despre declinul acestei activități, și nu despre dezvoltarea ei.
Misionarii au încercat și mai mult să folosească al doilea mijloc misionar, pe care îl considerau poate cel mai de încredere. „Pentru a converti un popor”, scria Brunton în 1808, „trebuie să-l instruiți; și pentru a-l instrui pe mahomed, cel mai scurt mod pentru aceasta este să distribuiți în mod discret printre ei mici tratate și copii ale cărților sfinte scrise în limba lor. Scripturi. Dacă acest lucru se face într-o manieră prudentă și înțeleaptă, sunt convins că, din experiența mea anterioară, va rezulta cel mai fericit director50.” Compania a fost de asemenea de acord cu acest lucru. În 1804, misionarii au primit de la aceștia o tiparnă și au început să tipărească în colonia lor un mic tratat polemic împotriva mahomadanismului în limba turcă, pe care tătarii băștinași, în special mullahii învățați, îl puteau înțelege destul de liber 351 . În 1806, misionarii au terminat tipărirea acestui tratat și au început să-l distribuie printre tătari cu un succes considerabil.
"Tratatul împotriva mahomedanismului", au scris misionarii, "a primit o largă circulație în districtele din jur și a creat o mare mișcare în rândul oamenilor. Effendi Shelliwe, care a sosit în Karasts pentru a discuta cu misionarii, după ce l-a citit, a fost atât de încântat încât nu a putut dormi câteva nopți. Pasajele din Coran date în tratat sunt însoțite de cuvintele turcești însoțite de o traducere reprezentativă a Shelli și alte cuvinte în limba turcă. transmise foarte bine și clar și ei recunosc cu sinceritate că nu pot obiecta la îndemnurile misionarilor 411 exemplare au fost trimise la Sarepta în orașul Wigand, care intenționează să le împartă între mahomedenii din Kazan și Bukhara” 352. Misionarii au dorit în special să distribuie mesajul sacru. Scriptura în limba lor proprie. Dar această dorință nu putea fi împlinită atât de repede, pentru că mai întâi trebuia făcută traducerea. În primii ani de existență ai misiunii, toate lucrările lui Brunton au fost dedicate acestei probleme. În 1806, traducerea Noului Testament în turcă era aproape gata 353 și nu a fost tipărită doar din lipsă de fonduri.
Brunton a fost foarte enervat de acest lucru, a scris scrisori Angliei cerând ajutor și chiar a sugerat directorilor societății „să înființeze un fond special în Anglia în acest scop”, sperând că „poate vor fi mulți care vor dona de bunăvoie pentru acest articol”. Cu toate acestea, nimic nu a ajutat. Societatea Edinburgh, ca societate încă nouă și puțin cunoscută, a găsit puțini donatori și nu și-a putut aproviziona coloniștii misionari în cantități suficiente cu resurse materiale, iar ei înșiși, în ciuda prosperității lor sporite, nu au vrut să cheltuiască nimic din fondurile proprii pentru această cauză, care în fiecare an începea să se retragă din ce în ce mai mult în plan secund, mai ales din 1808, când tulburările politice din Europa le făceau chiar imposibilă comunicarea în Europa354. aproape în întregime chiar și de sprijin moral din partea lui. Drept urmare, traducerea a rămas nepublicată mult timp, până când Societatea Biblică Rusă, care a fost fondată în 1812, a preluat problema.
nu fără influenţa misionarilor scoţieni şi nu fără participarea lor. În 1817, această traducere era deja publicată în 3000 de exemplare 355. În curând însă, misionarii urmau să fie descurajați de adecvarea absolută a acestui mijloc de răspândire a credinței creștine în rândul mahomedanilor. Traducerea a fost făcută nu în limba populară tătară, ci în turcă științifică în propoziția pe care preotul. Scrierea în turcă poate deveni mult mai răspândită. Prin urmare, nu se putea aștepta de la el beneficiul pe care l-ar putea aduce, pentru că tătarii obișnuiți nu puteau înțelege decât cu greu limba turcă, iar oamenii de știință, și nu toți, deși puteau înțelege, erau pătrunși de fanatismul mahomedan, de multe ori nu voiau să o citească sau să o asculte, cu foarte puține excepții.
Pe lângă toate acestea, misionarii au încercat să se familiarizeze personal cu mahomedenii din jur, au intrat în discuții cu aceștia despre subiecte religioase și, uneori, au reușit să răstoarne vechile lor credințe religioase și să-i convertească la creștinism. Noii veniți cu moravuri diferite, cu altă religie, pricepuți în multe meșteșuguri, ar fi trebuit firesc să atragă curiozitatea tătarilor din jur și, prin urmare, misionarilor nu le-a fost greu să înceapă relații și cunoștințe cu ei, așa cum nu era greu să intre într-un interviu cu ei despre religie. Era mult mai greu să te cert cu mahomedenii, să le distrugi prejudecățile împotriva creștinismului și să-i convingi să-și schimbe religia. Acest lucru ar trebui spus mai ales în ceea ce privește mullahii învățați, cu care misionarii au încercat în mod special să se familiarizeze și cu care au intrat în mod deosebit des în astfel de interviuri.
Aceasta este proprietatea științei scolastice mahomedane, încât nu numai că nu face o persoană mai receptivă la adevăr și mai curios în ceea ce privește tot ceea ce privește cele mai înalte nevoi ale sufletului uman, dar îl orbește complet și îl face aproape complet incapabil să înțeleagă și să aprecieze în mod corespunzător orice nu se potrivește cu standardul concepțiilor sale școlare: viziune critică asupra opiniilor sale. Cu toate acestea, misionarii scoțieni au reușit uneori să facă și acest lucru. Brunton și Presbiterul Obadiah, care au slujit ca profesor de școală și preot și au murit de ciumă în 1808, au fost deosebit de distinși în această privință. 356 Neavând preot la îndemână.
Scripturi în limba tătară, au comandat mai multe copii ale Noului Testament în arabă din Anglia, l-au citit mullahilor adunați, le-au dat să le citească acasă, ceea ce pentru cei din urmă a fost poate un motiv mai extern decât intern pentru a vizita misionari și aici, vrând-nevrând, să asculte argumente despre superioritatea religiei creștine. Deja în 1806, directorii Societății din Edinburgh scriau: „băștinașii privesc cu mare respect pe misionari, căci își simt superioritatea în cunoștințele și artele utile ale acestei vieți și, dimpotrivă, propria lor ineptitudine. Prejudecățile puternice care încă predominau împotriva creștinismului la vremea venirii domnului Brunton în acest ținut sunt chiar foarte prietenoși față de cei mari Effendii. misionarii le-au fost oferite mullahilor învățați mai multe exemplare ale Noului Testament și ei le citesc cu sârguință. Dar, deși pot citi Coranul, ei înțeleg puțin limba arabă, așa că nu pot înțelege corect și ușor alte cărți.
Brunton, care le citește Noul Testament și petrece mult timp cu el. Unii dintre ei sunt surprinși și îi conferă un avantaj clar față de Coran” 357. Misionarii, care încă cunoșteau bine caracterul popoarelor răsăritene, în special al mahomedenilor, au dat acestei surprize și acestor recenzii un sens literal. Ceva mai târziu, Brunton a scris că „diferiți efendi de prim rang nu mai ascund conștiința propriei religii și nu mai ascund conștiința propriei lor religii mai bine decât să-și exprime dorința de a înțelege mai bine în noua lor religie. arabă” 358. Dacă ținem cont de faptul că niciunul dintre acești Effendi nu a acceptat credința creștină, și că mulți dintre ei chiar i-au împiedicat pozitiv pe alții să o accepte, atunci sinceritatea afirmațiilor menționate este mai mult decât îndoielnică. – Era mult mai ușor să acționezi asupra oamenilor de rând și în general asupra oamenilor nealterați de cei încă morți și fanatismului. în 1805
„Brunton a botezat doi băștinași care au dat dovada cea mai suficientă a sincerității acceptării lor a Evangheliei” 359 și au fost mulți alții care erau, de asemenea, gata să fie botezați în curând. După aceasta, misionarii au reușit să boteze mai mulți oameni aproape în fiecare an până când diverse obstacole și tulburări le-au limitat zelul și au distrus complet orice succes. Ei au făcut o achiziție deosebit de importantă în 1808, când, ca urmare a îndemnurilor lor, a fost botezat sultanul Kata Gerry (Girey?), fiul lui Nogai Khan Mengli-Girey, unul dintre descendenții Crimeei Girey. Directorii societății din Edinburgh au fost extrem de fericiți de această circumstanță. "Istoria acestui tânăr", spune știrile moderne, "este foarte remarcabilă: el descinde în linie directă din hanii din Crimeea și are legături cu niște familii nobile din est. Tatăl său, hanul tătarilor, locuiește nu departe de Karasets. Fiul l-a cunoscut pe domnul Brunton la scurt timp după sosirea sa și de atunci a avut o afecțiune nemărginită pentru el. G.
Brunton, captivat de minunatele sale calități, a început să-l instruiască în principiile creștinismului. I-a luat puțin timp să înțeleagă superioritatea creștinismului față de mahomadanism. Și acum au trecut mai bine de doi ani de când a renunțat la el și a mărturisit clar creștinismul. De atunci, nu numai că a aderat cu fermitate la mărturisirea sa, dar a încercat și cu zel să răspândească învățăturile lui Hristos printre compatrioții săi. El a profitat de orice ocazie pentru a recomanda creștinismul în atenția lor și l-a apărat atunci când a fost atacat. Într-un cuvânt, el a manifestat o preocupare sporită pentru răspândirea acesteia și pentru convertirea compatrioților săi. Având în vedere acest scop, el nu doar a vorbit cu oamenii de rând, ci a dezbătut adesea chiar și cu mullahii și ofenșii, încercând să expună în lumină adevărată părerile lor absurde, obiceiurile și comportamentul lor fără Dumnezeu și superstițios, care le-au afectat atât de mult vecinii. Până acum rezistase oricărei persecuții: nici promisiunile, nici amenințările rudelor nu aveau o putere atât de mare încât să-i zdruncine atașamentul față de Evanghelie.
În ciuda acestui fapt, misionarii, când lui Kata-Gerry le-a fost greu să-și câștige hrana după botez, din anumite motive nu s-au obosit să-și întărească poziția, nu au vrut să-l încadreze în colonia lor și să profite de zelul lui pentru convertirea compatrioților săi în folosul misiunii. Convertitul a fost nevoit, pentru a obține un mijloc de existență, să ceară autorităților ruse să-l accepte în serviciul coroanei ca scrib și a fost acceptat. Ulterior, a plecat în Georgia și acolo probabil s-a pierdut în masa oficialilor ruși.
Așa au fost succesele misiunii scoțiane până în 1809. Din acel moment, zelul misionarilor a început să slăbească vizibil, iar succesele lor au încetat aproape complet. Știrile moderne vorbesc în cea mai mare parte doar despre obstacolele cu care au fost nevoiți să lupte misionarii și aproape nimic despre activitățile și succesele lor. Printre aceste obstacole, un loc important ocupă opoziția brusc deschisă a mahometanilor, care anterior aparent fuseseră foarte prietenoși cu misionarii. Știrile din 1809 vorbesc, de exemplu, despre persecuția la care a fost supus mult timp un tânăr tătar pentru intenția sa de a se converti la creștinism 361 și despre răscoala armată deschisă împotriva creștinismului a mahometanilor sub conducerea unui anume Arslan Bey.
Acest Arslan Bey, observând că unele sate tătare, care aparțin coloniei misionare, nu erau suficient de devotate mahomedanismului și chiar au căzut în păgânism, și atribuind acest lucru influenței misionarilor, în mod constant, timp de câțiva ani la rând, a făcut raiduri de pradă în această zonă și a amenințat misionarii cu intenția sa de răzbunare de către autoritățile ruse, astfel încât a aflat despre răzbunarea autorităților locale. călăreț, a considerat necesar să trimită în colonie, pentru protecție, misionari, un detașament de soldați: „intenția lui”, notează misionarii în scrisoarea lor, „era cu atât mai dezgustătoare cu cât se pretindea deschis că este prietenul nostru” 362. Dispoziția ostilă a mahomedanilor a fost și motivul principal pentru care misionarii nu puteau pătrunde în tribul de munte anterior, afirmând că nu puteau pătrunde așezarea de munte. dar odată cu cucerirea țării de către mahometani a fost forțat să-și abandoneze aproape complet religia și ai căror prinți au invitat misionari să-și instruiască poporul în credința creștină.
Acest comportament al mahomedanilor în raport cu creștinismul le-a arătat misionarilor că în zona aleasă de ei nu era atât de convenabil să culege o recoltă bogată în favoarea creștinismului, așa cum credeau ei inițial. Ei și-au dat seama dintr-o dată că există multe obstacole în calea activităților lor și că ei singuri nu le pot lupta. "Dificultățile și obstacolele cu care trebuie să luptăm sunt mari. Suntem puțini și suntem în permanență în pericol" 363. Acesta din urmă nu era în întregime corect, deoarece în 1808 colonia era formată din 50 de suflete de ambele sexe 364. Dacă luăm în considerare faptul că responsabilitatea răspândirii creștinismului revenea într-un fel asupra tuturor membrilor coloniei, atunci la început erau prea mulți activiștii de acolo. Un alt lucru este zelul pentru răspândirea creștinismului, spiritul misionar care trebuia să anime membrii coloniei în conformitate cu scopul așezării lor. Este foarte probabil ca un asemenea spirit și o asemenea gelozie să fi fost proprietatea a foarte puțini dintre ei, iar apoi, în condiții nefavorabile, s-au slăbit printre acești puțini.
Rezistența mahometanilor, care a apărut într-un moment în care dificultățile politice au oprit temporar relațiile scoțienii cu societatea din Edinburgh și i-au lipsit de sprijin moral și parțial material, a fost prima împrejurare nefavorabilă de acest fel, privând misionarii neexperimentați de aproape toată vigoarea. Mai mult, îndepărtarea celor mai buni misionari ai lor din această activitate a afectat negativ activitatea misionară a coloniștilor scoțieni printre tătari. În 1808, a murit presbiterul Obadiah, extrem de priceput în polemicii cu mahomedanii și în educarea copiilor. Brunton, care a început afacerea și a continuat-o cu succes și pricepere deosebite, pare să fi murit sau să fi părăsit colonia; cel puțin după 1809 nu se știe despre activitățile sale și șeful coloniei este deja Paterson, un om avid de putere, certăreț la caracter și puțin capabil de muncă misionară. În cele din urmă, toate acestea au fost completate de tulburări interne în colonie, lupte și certuri, care au distrat aproape complet atenția coloniștilor de la scopul lor principal.
Imigranții germani care s-au stabilit în Sarepta, ademeniți de privilegiile scoțienilor, s-au mutat în Karasts, dar scoțienii i-au exclus de la a se bucura de aceleași drepturi de care se bucurau ei înșiși și, deși le-au dat un teren spre așezare, nu au fost de acord să se despartă de ei și să locuiască cu ei 365 . De aici, dezacordul și dezordinea au apărut în colonie și au crescut în așa măsură încât s-a ajuns la intervenția guvernului. Mulți dintre coloniștii misionari au început să-și părăsească locul de reședință și să se întoarcă în străinătate: colonia a început să se golească, coloniștii rămași sub conducerea lui Paterson și-au oprit aproape complet activitățile misionare și, dacă au făcut ceva pentru a răspândi Sf. Scripturi între tătari, atunci cu asistența și în numele Societății Biblice Ruse. Societatea Misionară din Edinburgh, văzând declinul misiunii sale și neavând mijloace suficiente pentru a o susține, a apelat la ajutorul Societății Misionare Basel, nou înființată în Germania 366.
A fost oferit ajutor (1821), dar acest lucru nu a făcut ca misiunea să aibă succes.
Societatea Misionară din Basel, înființată în 1816, în principal pentru educarea și pregătirea tinerilor pentru domeniul misionar, 367 s-a trezit curând în împrejurări atât de favorabile, încât nu numai că a putut să-i ajute pe ceilalți trimițând bine pregătiți și impregnați de spiritul misionar, ci și să-și susțină propriile misiuni. Blumhardt, care s-a aflat în fruntea societății de la Basel, ideea căreia a fost inspirată în fondatorii săi de prezența tătarilor și kalmucii în armatele ruse care au asediat Güningen (1815), și-a concentrat atenția asupra tătarilor care locuiesc în Rusia, iar 368 a elaborat un plan amplu pentru misiunea de la Basel în est. Blumgardt intenționa să facă din colonia germană Zurichstal din Crimeea punctul de sprijin pentru misiunile sale. „Această comunitate”, spune Merz, „părea să reprezinte un sprijin de încredere pentru misiunea dintre mahomedani, în care și-au pus mai multe speranțe atunci decât acum, când au aflat ce fel de opoziție fanatism și apatie opun creștinismului în acele locuri în care sunt uniți în mase.
Cu o privire strălucitoare, nobilul Blumgardt arătă spre acest centru al vechii lumini turcești sau tătare..., sugerând de acolo să se umple cu adevărată viață nu numai triburile care trăiesc în stepele din sudul Rusiei și din est până în Siberia, ci și în ținuturile caspice de est și vest, în misteriosul Turkestan și în minunatii munți ai diferiților munți care s-au acumulat de-a lungul rămășițelor din Caucaș peste cursul diferiților munți din Cauca. de secole. Totodată, ei sperau, în cazul răspândirii creștinismului în Caucaz, să lumineze ținuturile spre Persia și mai departe către ținuturile de la izvoarele Eufratului, să coboare chiar în Mesopotamia și acolo să dea o mână de mână tovarășilor care au pătruns acolo din Siria și Asia Mică. La aceasta s-a adăugat intenția de a transforma vechea Biserică Creștină a Armeniei și și mai vechea Biserică Nestoriană - aceasta este patria misiunilor din secolele trecute.”369 Acest plan a fost aprobat de societatea engleză și de toți prietenii misiunii. În 1820, s-a decis începerea implementării lui. Nu au existat obstacole.
Guvernul rus a fost foarte simpatic față de munca misionară protestantă, în ciuda eșecului ei evident 370. „Datorită stării de spirit evlavioase a împăratului, influenței asupra lui a doamnei Krüdner, a tânărului Schilling etc.”, protestanții puteau spera că încercările lor vor fi încununate cu succes deplin. Prințul Golițin, probabil cu cunoștințele împăratului, deja în 1818 a intrat în relații personale cu societatea misionară din Basel și a negociat înființarea unui director misionar pentru Asia de Nord la Sankt Petersburg. În același an, însuși împăratul Alexandru I și-a exprimat dorința ca 10 tineri greco-catolici să intre la Institutul Misionar din Basel pentru a se pregăti pentru lucrarea misionară. Membrii societății biblice ruse, care se afla sub patronajul special al împăratului, Paterson și Pickerton. în 1819 și 20 au apelat la Basel pentru oameni capabili să predice, expunând nevoile spirituale ale coloniilor germane din Rusia, precum și diverși străini ruși.
Astfel, dorința coloniștilor scoțieni de a primi ajutor de la Basel era complet în concordanță atât cu planurile societății misionare de la Basel, cât și cu planurile guvernului rus și, prin urmare, a primit în curând o satisfacție deplină. În 1821, baselianii i-au trimis la Sankt Petersburg pe doi dintre cei mai nobili frați ai casei lor de misionari, contele Felicion Zaremba, un supus rus, și doctorul Dietrich, pentru a negocia cu guvernul rus. Rezultatul eforturilor acestor doi comisari a fost că misionarilor de la Basel la 17 decembrie 1821 371 li s-au acordat aceleași privilegii de care se bucurau de multă vreme misionarii scoțieni din Karasz și permisiunea de a alege oriunde un loc convenabil pentru înființarea unei stații misionare. După aceasta, Zaremba și Dntrich s-au dus la Astrakhan. Curând au fost urmați acolo de alți misionari din Basel, Lang, Hohenacker și Benz. Aici intenționau să se pregătească pentru lucrarea viitoare cu lecții și sfaturi de la misionarii scoțieni care aveau o tipografie aici și erau implicați în tipărirea Sf.
Scripturi și diferite tratate în tătără și alte limbi locale, cu asistența Societății Biblice Ruse. Dar înainte ca asistenții proaspăt veniți, nefamiliarizați nici cu limbile mahomedane locale, nici cu condițiile locale ale activității misionare, să poată deveni cu adevărat utili, misionarii scoțieni, datorită unei circumstanțe fericite, au dobândit un astfel de asistent care a făcut ca ajutorul baselianilor să fie aproape de prisos, care să-i înlocuiască pe toți în problema muncii misionare anti-mahomedane. Ei au dobândit în mod neașteptat un astfel de asistent în persoana unui tânăr și talentat persan, Muhammad Ali Bey (n. 1802, d. 1870). Fiind fiul unuia dintre mullahii persani învățați, încă de la o vârstă fragedă, sub îndrumarea tatălui său și a unor oameni de știință perși celebri, a început să studieze știința mahomedană și în scurt timp, datorită abilităților sale geniale, s-a familiarizat extrem de temeinic cu aceasta. În 1819, pe când avea încă doar 18 ani, încerca deja să intre în domeniul literar ca autor independent 372.
Ajuns după tatăl său în Astrakhan în 1821, el a întâlnit curând aici misionari scoțieni și, ca persoană curios și ca profesor al lor în limba turcă, a intrat în cele mai strânse relații cu aceștia. Discuțiile frecvente cu misionarii, iritându-i curiozitatea și atingându-i mândria învățată, l-au inspirat ideea de a studia toate religiile și în special creștinismul pentru a dovedi superioritatea mahomedanismului asupra tuturor celorlalte religii. Dar acest studiu l-a condus curând la rezultate complet diferite. S-a convins de adevărul creștinismului și a fost botezat, luând numele de Alexander Kazem-bek în jurul anului 1822. 373 Această convertire a avut o mare importanță pentru misionarii protestanți și le-a reînviat foarte mult activitățile. Tânărul, înzestrat și învățat prozelit a început să-i ajute pe misionari cu zel înflăcărat. În cursul anului 1822, a scris mai multe tratate polemice împotriva mahomadanismului în arabă, persană și turcă. Aceste tratate s-au răspândit printre mahomedani și au creat o mișcare puternică în rândul lor.
Fiind scrise de un expert în mahomedanism și un fost mahomedan, aceste tratate ar fi trebuit în mod firesc să trezească un interes deosebit în rândul mahomedanilor și ar fi putut avea o influență mai fructuoasă asupra lor decât tratate similare scrise de misionari creștini. Mullahii mahomedani au considerat că este necesar să ia măsuri pentru a-și proteja coreligionarii de influența scrierilor lui Kazem Beg. Unul dintre acești mullahi, care era faimos la acea vreme pentru învățarea sa în nordul Persiei, Khoja-molla Riza, în 1822 la Tabriz, a scris în persană o obiecție extinsă la tratatele lui Kazem Beg despre adevărul religiei creștine, o respingere care a provocat o mare agitație în rândul mahomedanilor. Dar Kazem-bey, la rândul său, nu a lăsat obiecția fără respingere. El a compilat și o infirmare în persană, sub titlul: „Jevabi-risalei Haji Molla Riza” - un răspuns la tratatul lui Haji Molla Riza - și la sfârșitul anului 1824 l-a trimis savantului din Tabriz 374.
Nu se știe, totuși, ce efect a avut această activitate polemică și literară a lui Kazem-bek în favoarea creștinismului asupra mahomedanilor străini învățați, dar în ceea ce privește mahomedenii din Astrahan, această activitate nu i-a făcut decât să-i amărească. Rudele și colegii săi de trib îl urau foarte mult, iar această ură devenea mai puternică cu cât faima și influența lui creșteau mai mult. Drept urmare, poziția lui Kazem-bek în Astrakhan a devenit în fiecare an mai dificilă și insuportabilă. Această împrejurare, după toate probabilitățile, l-a forțat în principal să-și înceteze activitatea misionară și să părăsească Astrahanul. Răspunsul său la tratatul lui Haji Molla Riza a fost ultima sa lucrare polemică împotriva mahomadanismului. În 1825, a părăsit Astrakhanul pentru a merge la postul de profesor de limbă tătară la Omsk, dar pe drum a fost oprit la Kazan, unde a fost mai târziu profesor universitar și primul profesor de limbi mahomedane la departamentul misionar anti-mahomedan de la Academia Teologică din Kazan.
Convertirea lui Kazem-bek și activitatea sa misionară, deși de scurtă durată, constituie ultimul și aproape singurul episod strălucitor din istoria misiunii protestante anti-mahomedane din Rusia. Treburile misionarilor dintre mahomedanii ruși au continuat să meargă foarte prost. Ei nu și-au revenit nici când misionarii de la Basel care încă locuiau în Astrakhan 375 au început activități independente. După ce au studiat limba tătară în Astrakhan sub conducerea lui Kazem-bek, făcând cunoștință cu zona și ținând cont de experiențele scoțienilor, baselianii au ales ca tabără principală a misiunii lor Shusha, capitala fostului Hanat Karabakh, aproape în întregime populată de tătari, care erau foarte mult supuși influenței perșilor de aici, ca tabără principală a misiunii lor 376 . O nouă masă de misionari a sosit curând aici de la Basel. Aici s-a construit o școală, s-a deschis o tipografie, în care misionarii au început să tipărească Noul Testament și diferite tratate polemice împotriva mahomedanismului în limbile turco-tătară și noua armeană.
Pe lângă Shusha, locurile de activitate ale misionarilor de la Basel au fost: colonia scoțiană Karasts, unde a fost trimis Lang, colonia Madjar, unde a acționat Koenig și colonia Wintemberg de lângă Tiflis, unde a acționat Zaltet. Nu avem detalii despre acțiunile acestor misionari, dar istoricii germani înșiși recunosc că toate acțiunile lor, mai ales în raport cu tătarii mahomedani, au fost complet nereușite. "Lang a călătorit neobosit prin țară, găsind chiar o primire călduroasă peste tot, dar nicio dispoziție în cunoașterea numelui lui Hristos. Misionarul Koenig nu a mai avut succes în jurul anului 1827 în îndepărtata colonie Majar. Colonia separatistă Wintemberg din Georgia nu a putut face nimic pentru hoardele tătarilor mahomedeni din jur. Această colonie în sine a fost abia adusă în lume de către misiuni comunale și predicatori de bază. structura, deci nu se putea vorbi despre influențarea tătarilor și a circasienilor” 377.
Un astfel de eșec nu este surprinzător când considerăm că misionarii de la Basel au acționat după același plan și în același spirit ca misionarii scoțieni, că atitudinea mahomedanilor față de creștini a fost aceeași ca înainte, iar spiritul lor fanatic nu a putut fi zdruncinat atât de repede pe cât și-ar dori toți prietenii creștinismului. Fanatismul mahomedanilor și încăpățânarea lor i-au condus pe misionari aproape la disperare. tracturile și cărțile preoților distribuite de aceștia. Scripturile nu au fost citite de aproape niciun mahomedan, îndemnurile lor au rămas fără niciun efect, au reușit să boteze doar copii, care, crescând, s-au întors adesea la vechea lor religie și au distrus toate speranțele puse asupra lor. O imagine tristă a activității misionare a coloniștilor străini printre tătari în anii 20 ai acestui secol este pictată de unul dintre călătorii ruși ai vremii, Ilya Radozhitsky, în cuvintele misionarilor înșiși. Conducând cu mașina spre apele minerale caucaziene prin Georgievsk, l-a întâlnit aici pe unul dintre misionari, domnul P.
(probabil Paterik) și, după ce a vorbit cu el, a aflat multe detalii interesante despre starea misiunii. „Domnul P..., fiind șeful fraților misionari de aici, a vorbit cu mare fervoare despre religia Creștin Reformată și despre beneficiile misiunii: tovarășii săi sunt împrăștiați în Persia printre tătari și chiar printre circasi și chiar în cheile munților. - Cum reușiți să convertiți acești tâlhari la credința voastră? în felul acesta i-am convertit pe mulți dintre băieții perși și tătari la creștinism. Doar, din păcate, cu prima ocazie, se întorc din nou la starea lor anterioară: căci printre mahomedani, acei fanatici ai islamului, un tătar care a acceptat religia creștină este considerat blestemat, iar pentru el singura modalitate de a scăpa de persecuție este să se întoarcă la credința sa (sau, mai corect, la credința falsă). Mulahii și clerul mahomedan în general ne pun multe obstacole.
Ei încearcă să-și convingă fanii că credința creștină îi face pe oameni lași și timizi, dimpotrivă, de parcă numai credința mahomedană exaltă curajul. Acești fanatici ticăloși consideră blândețea creștină, smerenia și răbdarea ca fiind lașitate; dimpotrivă, furia lor războinică, independența și dreptul celor puternici sunt venerate ca curaj și generozitate, motiv pentru care sunt atât de violenți și de nesfârșit.” - Mai departe, venerabilul misionar a anunțat că principala lui ocupație cu tovarășii săi acum este să traducă cărțile Sfintei. Scripturi în tătară, kabardiană și diferite dialecte montane ale popoarelor care trăiesc în Caucaz. Ei tipăresc traducerile în tipografia lor din Astrakhan și le livrează pentru distribuție în toate locurile în care pot pătrunde. Dar, din moment ce sunt foarte puțini sălbatici caucazieni care sunt alfabetizați sau care doresc să citească, rareori vreunul dintre ei ridică cărți și mai mult din curiozitate.
Scriiți printre locuitorii Caucazului, spunea el, sunt prinți, mullahi, qadi și niște uzdeni, care, în folosul personal, găsindu-și propriul interes, își țin supușii în ignoranță și nu le lasă să fie luminați cu adevărata iluminare printr-o schimbare a credinței; În această privință, misionarii trebuie să acționeze în mare parte în secret, îndurând tot felul de blesteme și chiar insulte personale din partea barbarilor pentru zelul și zelul lor pentru răspândirea creștinismului”. „Pe de altă parte”, adaugă Radozhitsky, parcă în batjocură, „beneficiul vizibil al acestor misionari și coloniști de aici este că ei furnizează vizitatorilor care vin în apele minerale cartofi excelenți” 378. Totuși, ar fi prea nedrept să spunem că misiunea protestantă nu a adus absolut niciun beneficiu pentru răspândirea ideilor creștine în rândul școlilor lor mahomedane, deoarece nici măcar școlile lor mahomedane nu pot fi presupuse. interviurile au rămas complet inutile și nu au sădit o sămânță rodnică a Evangheliei într-un singur suflet.
Toată vina lor era că, prin metoda pe care o foloseau, nu puteau face progrese atât de rapide pe cât se așteptau de la ei și ceea ce își doreau ei înșiși, iar în acele circumstanțe nefavorabile și aranjamente, de care ei înșiși erau în mare parte vinovați, puteau face mult mai puțin decât erau capabili. Metoda lor a putut fi încununată cu succes numai după o implementare îndelungată și constantă și, mai mult, în rândul unei populații calmă și nesupusă unor surprize atât de teribile la care era expusă în permanență populația caucaziană; între timp, aceștia au acționat pentru scurt timp, intermitent, inconsecvent și, mai mult, pe fondul diverselor tulburări interne. Rezultatele au fost însă prea nesemnificative și acest lucru a dat naștere unor oameni care nu doreau să vadă o misiune străină pe teritoriul Rusiei alături de cel rusesc, să respingă toate beneficiile misiunilor protestante și să ceară distrugerea lor, mai ales când discordia reciprocă a misionarilor coloniști a început să arunce o umbră asupra zelului și capacității lor de a-și face munca.
În 1827, când tulburările din colonia scoțiană au atins cel mai înalt grad și mulți dintre membrii săi au început să plece în străinătate, astfel încât guvernul rus a luat în seamă acest lucru și a vrut să inventeze măsuri pentru o mai bună îmbunătățire a coloniei, A. P. Ermolov, atunci guvernator general al Caucazului, a răspuns că „nu consideră că plecarea din Caucaz este un beneficiu important pentru a aduce micilor pagube coloniștilor caucazi”. 379 și că „admiterea misionarilor străini (în Caucaz) este deosebit de incompatibilă din punct de vedere politic pentru Rusia” 380 și a raportat că era mult mai bine să se înființeze o societate rusă pentru propagarea Ortodoxiei în Caucaz 381. Ideea lui Ermolov a fost respectată în acel moment și problema îmbunătățirii vieții coloniei a fost abandonată. În ceea ce privește ideea de a înființa o societate pentru răspândirea creștinismului în Caucaz, a îmbunătățit mult suveranul și ministrul Afacerilor Interne Lapsky a intrat în comunicare cu procurorul șef al sfântului pe acest subiect. Sinodul 382.
Dar în anul următor (1828) problema îmbunătățirii vieții coloniei misionare scoțiane a fost din nou ridicată și rezolvată în sens opus și favorabil protestanților. Comitetul Miniștrilor, după ce a ascultat nota Ministrului de Interne cu privire la noua structură a coloniei scoțiane, în ceea ce privește tendințele misionare a decis următoarele: „în ceea ce privește al doilea subiect (adică munca misionară a membrilor coloniei), comandantul șef al departamentului poștal în prezența comitetului a răspuns că împăratul din Scoția a acordat permisiunea de binecuvântare a misionarilor caucazieni în memoria scoțiene. regiune, s-a demnat să aibă scopul principal ca prin ei popoarele de munte să fie convertite la creștinism. Prin urmare, nu pare să existe motive suficiente pentru a anula o dorință atât de benefică a Majestății Sale, că admiterea misionarilor străini, mai ales din punct de vedere politic, nu este incompatibilă și în cazul Rusiei.
La nivel național, șederea liniștită de 25 de ani a misionarilor scoțieni în regiunea caucaziană înlătură orice teamă în acest sens. Deși succesul lor în convertirea montanilor la credința creștină, judecând după numărul de convertiți, nu este prea mare, cu toate acestea, s-a făcut deja un început pentru aceasta. Înființarea unei societăți rusești pentru educația misionarilor printre noi, deși este și foarte utilă, această societate încă nu s-a înființat, iar între timp, pot apărea cazuri de convertire a montanilor; dar dacă acest lucru este interzis misionarilor scoțieni, ei vor fi pierduți pentru totdeauna de creștinism. Având în vedere toate acestea, comitetul crede: 1) Părăsirea coloniei scoțiene cu toate drepturile și beneficiile acordate prin carta din 20 decembrie 1806, fără a-i împiedica pe misionarii aflați acolo să convertească mahomedanii și păgânii din popoarele de munte la religia lor, pe care apoi să le facă membri ai coloniei lor. 2) Misionarii Basel situati in oras.
Shute, în provincia Karabakh, dacă membrii coloniei scoțiane sunt de acord să-i accepte, permiteți-le să se stabilească în colonia scoțiană, oferindu-le aceleași drepturi și beneficii de care se bucură. 3) Bătrânului acestei colonii, pastorul Paterson, în ceea ce privește 25 de ani de muncă și îngrijire în folosul acesteia și al regiunii locale, îi atribuie imediat 1000 de acri de pământ, care i se vor da pe baza unei hrisovice pentru posesia ereditară. 4) Nouă familii de montani botezați și zece familii de germani acceptați ca membri ai coloniei vor fi alocate pe aceeași bază 60 de desiatine per familie și un total de 1140 desiatine.” S-a hotărât în continuare (punctul 8): „să se pună capăt oricăror neînțelegeri între coloniștii scoțieni și Saratov, să se împartă pământurile și cea mai internă administrație între ei, dându-i lui Paterson doar conducerea coloniștilor scoțieni și să se permită celor din Saratov să aleagă bătrâni publici cu privire la drepturile generale acordate coloniștilor 383.
Astfel, misionarii protestanți, în ciuda protestelor partidului ortodox, au rămas cu vechile lor drepturi și privilegii și au devenit și mai puternici. Dar activitatea lor misionară nu a avut mai mult succes. Tătarii au rămas surzi la sfaturile lor și nu și-au exprimat nicio simpatie sau interes pentru munca lor. Astfel, motivele de a reproșa misiunii protestante inutilitatea ei au rămas în plină forță. Ba chiar mai mult: au existat motive să o considerăm periculoasă și dăunătoare pentru liniștea statului. Văzând încăpățânarea mahomedanilor, misionarii scoțieni și-au oprit aproape complet activitățile, iar cei de la Basel au dat activităților lor un caracter în concordanță cu planul general al lucrării misionare protestante - de a slăbi mahomadanismul în est, acționând asupra lui într-un mod ocolit (auf indirecte Wege), adică mai întâi convertindu-i prin armeni și alți creștinformi în protestanți și apoi pe alți creștini la protestanți. pe mahomedan.
Baselienii, prin răspândirea Bibliei și mai ales prin educarea tineretului în spiritul protestantismului, au început o puternică propagandă în rândul armenilor, și nu fără succes. Ei începuseră deja să construiască o mare instituție de învățământ pentru clasele superioare ale societății, pentru ei „speranța reformei Bisericii Armenești începuse deja să strălucească cu prima ei lumină crepusculară”, 384 când deodată guvernul rus a pus capăt acestor succese. Catolicosul armean, observând succesul propagandei protestante în turma sa, a devenit foarte alarmat și a luat măsuri din partea sa împotriva lor. El a subliniat guvernatorului general al Caucazului de atunci, baronul Rosen, influența engleză în Persia și relațiile misionarilor cu Societatea Biblică Engleză. Baronul Roven a luat notă de aceste instrucțiuni și a anunțat despre acest lucru autoritățile superioare, care au considerat tulburările armenilor, precum și semnificația politică a misiunii protestante indicate de aceștia, ca fiind foarte periculoase și au decis în conformitate cu dolența Sf.
Sinodul pentru a interzice coloniștilor să se angajeze în propagandă între supușii ruși. În 1835, sub pretextul găsirii unor măsuri pentru înființarea unei colonii scoțiane, s-a deschis un dosar pe acest subiect privind măsurile de înființare a unei colonii scoțiane în apropierea Munților Caucaz și privind acordarea dreptului membrilor acestei colonii și misionarilor din Basel care se aflau în Shusha de a converti mahomedanii și păgânii la religia lor. „Comitetul de Miniștri, după ce a analizat acest caz, a constatat că principala împrejurare cuprinsă în acesta este dreptul acordat coloniștilor scoțieni de a converti mahomedanii și păgânii la religia lor și, prin urmare, de a crește numărul de membri ai coloniei.
- Pe acest subiect, comitetul nu a putut să nu constate că acțiunile coloniștilor timp de 35 de ani, din momentul în care li s-a acordat dreptul menționat, s-au limitat doar la convertirea a 9 montani și că din 1828, când acel drept a fost reconfirmat de către aceștia, nu au convertit nici măcar o persoană, în timp ce predicatorii comisiei osete au botezat pe parcursul a 1700 de ani; Asemenea succese nesemnificative ale coloniștilor convin cu desăvârșire că nu sunt deloc angajați în munca misionară și, în consecință, pentru a-și înmulți colonia, nu au nici cea mai mică nevoie de dreptul care le este acordat. - Cât despre cei care s-au instalat. Misionarii Shusha Basel, din caz reiese că, de la momentul instalării lor, fără a converti pe nimeni la creștinism, s-au abătut de la scopul lor real, fixându-și privirea asupra tineretului armean. Acțiunile lor au stârnit plângeri din partea clerului armean, care, potrivit autorităților locale, ar putea avea consecințe foarte neplăcute.
- Prin urmare, comitetul, împărtășind pe deplin opinia administratorului șef din Georgia, că acțiunile tuturor misionarilor în general nereligiosi din regiunea transcaucaziană ar trebui, din motivele expuse în detaliu în explicații, să fie pentru totdeauna oprite și, mai mult, ținând cont de revizuirea făcută în prezența comitetului de către ordinul sinodal al școlii caucaziene cu privire la transformarea școlii șefului caucazian, reglementând deja a primit cea mai înaltă aprobare, iar pentru formarea unei societăți misionare rusești de munte pentru Caucaz așteaptă doar considerațiile finale ale baronului Rosep, pe care el, când era aici, a promis să le livreze imediat după sosirea sa în Georgia - el credea că după aceasta nu va mai fi nevoie de misionari nereligioși în acea regiune. - Conform acesteia, comitetul a decis...
a) interzice membrilor coloniei scoțiene și misionarilor de la Basel stabiliți în Shusha orice activitate misionară, lăsându-i să se angajeze în agricultură, fabrici și meșteșuguri în viitor; b) misionarilor de la Basel, pentru a preveni orice motiv de plângere din partea clericului armean, li se interzice de asemenea să accepte tinerii armeni în școlile lor” 385 Această definiție a fost aprobată de împărați. Tătarii caucazieni au încetat să mai existe, fără a lăsa aproape nicio urmă. Societatea de la Basel și-a luat misionarii înapoi și le-a dat un alt scop. Majoritatea acestora s-au stabilit în apropierea graniței cu Rusia și Armenia, aici au continuat să reformeze bisericile armeane și nestoriene, uitând aparent complet de scopul principal al activității lor, adică wedanenismul.
Theodor Griesinger. iezuiți, g. 1. p. 13 – 14. 1868.
Rohrbacher. llist. univ. de L'Eglis, cathol. Paris. 1852 t. 25. p. 11, 639.
Rohrbacher. la 25 p.m. 12. 13 Henr. t. II. p. 245 – 247. Ranke. Roma. tati, traducere rusa 1847. volum, cartea II. 7 p. 97 – 98.
Rohrbacher. t. 25. freacă. 286 – 327, 425 – 446, 467 – 477, 678 – 682.
Rohrbacher. Hist. univ. de L'Eglis. pisica, T, 23. p. 121.
Real-Enciclop. von. Herzog. t. IX. s. 564, 566.
Michaud. IV, 405 – 467; 696 – 704. Cadru. Artă. nr. IV.
Michaud. V, 121 – 128; 417 – 470. Def. Artă. Nu. II.
I. Capastram – franciscan (Mish. V, 9). Simonet (ibid).
Franciscanul Pavel Tomori, arhiepiscop de Kolots a fost comandantul șef al armatei lui Ludovic al II-lea al Ungariei, învinsă de turci la Mogac în 1520 (Misho. V, p. 110).
Zinkeisen, Geschihte d. Osman. Reiches în Europa, or. II, s, 637 – 638.
iezuiți. Theodor Griesinger vol. I. p. 13 – 14. 1868.
iezuiți. Theodor Grasinger vol. I. p. 167.
Griesinger. I, p. 93 – 113.
Istoric. Religiile vol. II, p. 391. ed. Hana. 1870
Griesinger. vol. 1, p. 334 – 333.
Documentele originale referitoare la acest caz sunt date în Istoria iezuiților de către starețul Gatte. Guette. Hist. des Iésuites Paris. 1859 t. II, p. 80 – 157.
Michaud. IV, p. 612 – 613.
Cele mai noi informații despre tur. imp. Moscova. 1828. Partea I, p. 146.
Cele mai noi informații despre tur. imp. Moscova. 1828 h, I, p. 194.
Cele mai noi informații despre tur. imp. Moscova. 1828 Partea I, p. 148.
Zinkeisen, t II. s 712 – 713.
Michaud. Istoric. cr. nu-ți pasă vol. V, p. 532.
De exemplu, într-o zi din 1703, armenii au venit să se plângă de iezuiți și de patriarhul lor, care avea o părere asemănătoare, la kaya turcă sau ministrul afacerilor interne. Când acesta din urmă l-a întrebat pe șeful deputației, Mitropolitul Eufraim; „Ce sunt catolicii? Sunt infideli sau nu? și când Eufraim a început să explice ce sunt catolicii, a obiectat: „Dacă un porc este alb sau negru, tot este un porc, iar portul înalt nu-i pasă de diferența dintre armeni, catolici și metode.” Hammer, t. VII, p. 57.
Real-Encycfop. v. Herzog. t. IX. p. 600.
Informații succinte și oficiale despre această misiune și mai ales despre primele trei decenii ale existenței ei pot fi împrumutate din rapoartele anuale iezuite - Annuae litterae societatis Jesu pentru diverși ani și din raportul lor centenar - Imago primi saeculi societatis Jesu. Informațiile conținute în aceste rapoarte sunt extrem de seci și succinte. Detalii pot fi găsite în diverse lucrări istorice iezuite, precum lucrările lui Catroux - Histoire general de L'empire Mogol, Tanner - Societas Jesu usque sanguinis et vitae profusionem militans și Duyarik - Histoire de choses plus memorables. Un rezumat destul de amănunțit și îngrijit al acestor detalii a fost făcut de Henrio în sa Ilistuire general des missions catholiques. t. II. p. 158 – 172.
Baber este cunoscut nu numai ca un mare comandant și suveran, ci și ca un om de înaltă inteligență, un poet și scriitor talentat. Dintre lucrările sale, sunt cunoscute în special două, scrise în dialectul tătar-Dzhagatai - o colecție de poezii numită „Divan” și memorii despre viața sa - „Baber-pame”. Savanții plasează această ultimă lucrare la același nivel de merit ca și comentariile lui Cezar. Enz. Lexiconul lui Plushar. Vol. IV. Baberide, cr. Grigorieva. pp. 3 – 25.
Akbar este nepotul lui Babep, al treilea succesor al lui; al doilea a fost Gamayun (1530 – 1550). Akbar a fost urmat de: Jegangir (1605 - 1630), Shah Jehan (1630 - 1658), Aurung Zeb (1658 - 1707), Baghadur Shah (1707 - 1712), Jegandar Shah, Ferruhshir, Refiudderenje și Refiudderenje și Refiudderenje și Refiudderenje și Refiudderenje, Muhammed Shagim și Refiuddeh, Alāmām și Shagim, Allāmām Shahām și Shahāmād. (1708 – 1803). Enz. lex. Plushara. Vol. IV. pp. 14 – 25.
Henrion. Hist. geuer, des domnișoara. catolic. t. II. p. 159.
Historia Christi i Historia s. Petri, deși nu în stare perfectă, au fost publicate ulterior în 1639 în Europa (Lugduni Batavorum) de Louis de Dieu. Vezi Lee, Tratate controversate despre creștinism și mahomedanism. Cambridge. 1824. p. VI.
Ranke, Roma. tati. pic. nep. 1847 sq. 7. str. 133.
Pimenta, Nora relatio de rebus in India orient. a patribus sotiet. Isus an. 1598 –1599 gestis. Mogunt. 1601. p. 167 - 179. Aici, de altfel, iezuiții au aflat de la un negustor mahomedan că de aici puteau pătrunde în China, unde erau creștini, iar Akbar promitea cea mai activă asistență misionarilor dacă vreunul dintre ei voia să pătrundă pe această cale, necunoscută atunci europenilor. Goes a profitat de această promisiune și la scurt timp după aceea și-a făcut celebra călătorie în China prin Asia Centrală.
Dicție. des Missions. t. eu, art. Xavier. p. 1392.
Ce fel de înșelăciune a fost acolo, vezi nota de mai sus. la paginile 130 și 131 (nota 215)
Ranke, Roma. tati. sq. 7. str. 132.
Dicție. des domnișoara t. I. art. Pinheiro. p. 1112.
Ibid. p. 382, 383. art. Corsi.
Un cuprins similar în persană și engleză poate fi găsit în Lee, Contoversial tracts on Cliristianity and Mohammedanism. p. XIII – XLI. Tratatul constă din cinci capitole, fiecare cu mai multe secțiuni. Primul capitol dovedește necesitatea religiei în general și a religiei revelate în special și indică criteriul de deosebire a religiei adevărate de cele false. Al doilea capitol prezintă învățătura creștină despre un singur Dumnezeu, despre trinitatea de persoane, despre îngeri, despre om și căderea lui și despre nevoia mântuirii. Cel de-al treilea vorbește despre Eu. Hristos ca Răscumpărător, despre dumnezeirea Sa și despre nevoia întrupării lui Dumnezeu pentru mântuirea omului, despre minunile lui Hristos și despre Evanghelie, și se dovedește că Evanghelia a fost scrisă din inspirația Duhului Sfânt, că nu este vătămată și că mahomedanii înșiși ar trebui să creadă prin Evanghelie nu a fost abolită. În capitolele al patrulea și al cincilea se face o comparație între religia creștină și mahomadanism, având ca scop infirmarea acestuia din urmă. Lista acestui tratat, care era în mâinile lui Lee, conținea aproximativ 800 de pagini în folie.
O respingere a fost scrisă în 1621 de un anume Ahmed ibn Zain-El-Abidin în persană sub titlul: „Punt divin în respingerea erorii creștine”. Conținutul său este de la Lee. Contr. tracturi. p. XLI–CI.
Ranke, Roma. tati. cartea 7. pagina 133.
Lettres edificantes, ed. Aime-Martin. t. I.p. 408.
Enz. lex. Plushara. vol. 4. p. 18.
Henr. t. II. r. 171 – 172.
Litere edificatoare. t. I.p. 408.
Entsek. lex. Plushara. Vol. VI. pagina 22.
Litere edificatoare t. II. p. 304 – 305.
Dict. des domnișoara t. I.p. 1112.
Hammer, Gescbichte des Osm. Reiches. 1829. B. III. p. 209.
Ibid. V. p. 593, 645. VIII. p. 133.
Litere edif. t. I.p. 408.
Dict. des domnișoara t. II p. 1306.
Primul monument mahomedan din Crimeea poate fi numit Vechea moschee din Crimeea, construită în 1314. Dar aspectul acestei moschei este mult mai convenabil explicat de toleranța religioasă a hanilor din Crimeea. Vezi Istorie. soarta tătarilor din Crimeea, Hartakhaya. Vest. Egr. 1866 vol. II p. 196
Sestrentsevici Bogut, istoric. despre Tavria. Vol. II. p. 252. Sankt Petersburg. 1806.
Wadd. Anal. Minor. 1465. nr 2.
Vest. ebr. 1866 vol. II. pagina 207.
Bogush, istoric. despre Tavria. Vol. II. pagina 403.
Bogush, Istoria Tavriei. Vol. II. pp. 302 – 304.
Henrion, spre deosebire de scriitorii iezuiți, asigură că Zgoda însuși s-a dat de bunăvoie în sclavie tătarilor. Iezuiții înșiși nu au îndrăznit să se laude astfel nici măcar în Imago primi saeculi, de la care am împrumutat informații despre circumstanțele așezării lui Zgoda în Crimeea. r. 223, 224. Henr. t. II. p. 241
Henr. t. II. r. 302 – 304.
Voyage en Circassie par le pays des tarlares Nogaes. I.ctt. edif. ed. Aime Martin, or. 1. p. 116.
Hist. gen. des domnisoara. pisică. t. II. p. 123.
Istoric. despre Taur. Vol. II. p. 413 – 414.
Lelt. edif. t. I. b. 98. Let. du P. Duban a monseigneur le marquis de Torcy.
Kazy-Girey a fost răsturnat de sultan pentru că, poate prin influența lui Duban, a îndrăznit să sfătuiască portul să înceapă un război cu Rusia. Bogush, voi. II. pagina 323.
Lett. edif. et curieu. t. I.p. 105.
„A fost dificil să obții o astfel de permisiune”, spune Bogush, „căci toți prinții tătari au respins în general cererile creștinilor în acest raționament și au avut condescendență față de armeni doar pentru că marele sultan a dat Berat, sau un privilegiu episcopilor lor”. Istoric. despre Taur. Vol. I. p. 415
Lett. edif. t. I.p. 105 – 108.
Istoric. despre Taur. Vol. II. pagina 403.
Lett. edtf. t. I. b. 110.
Ibid. p. 118 – 122. Scrisoarea lui Ștefan nu indică anul în care a fost scrisă, dar, pe baza împrejurărilor politice expuse în această scrisoare, se poate presupune că a fost scrisă în timpul domniei lui Mengli-Girey (1725 – 1730), când lupta khanilor cu Chirinbey s-a încheiat cu înfrângerea completă a acestuia din urmă. Bogush, voi. II. pagina 352.
Ibid. r. 121. Bogush. Vol. II. pagina 342.
Lett. edif. vol. I. p. 121.
Manstein, Note de istorie, politică. şi militare despre Rusia din 1727 până în 1744 rusă. traducere 1810 partea II. p. 69, 70.
Guette, Hist. des iezuit. t. III. p. 474.
Detalii despre activitățile iezuiților din Crimeea la începutul acestui secol sunt de la Moroșkin: „Iezuiții în Rusia”. Sankt Petersburg 1870. Partea a II-a. p. 393 – 430.
Un misionar indian cu experiență discută acest subiect după cum urmează: „Probabil se poate spune că misionarii, pornind într-o călătorie pentru a converti păgânii (putem adăuga Mahomed), se vor descurca foarte bine dacă vor lua cu ei băștinași care au fost convertiți, sau chiar doar pe cei care au fost proclamați prin cuvântul adevărului... Întrucât un compatriotă ascultă mai bine de un compatriota, este mai ușor să acționeze pentru acești compatrioți străini decât să acționeze un străin în europeni. Creștinismul, dacă au mai puțină dexteritate, elocvență și cunoaștere decât misionarii, atunci fervoarea cu care îi convinge pe cei neconsacrați trece mai repede în sufletul acestora din urmă și prinde rădăcini în ei mai ferm decât graiul vreunui călugăr străin”. fiul tatălui 1848. februarie. V. art. 38: Extras din jurnal. misiune. LaCroa.
Propaganda protestantă în rândul străinilor care trăiesc la periferia de est a Rusiei europene a început chiar mai devreme. În 1764, frații Moravi sau Geriguteri, cu permisiunea guvernului, s-au stabilit în vecinătatea Tsaritsyn (provincia Saratov) și au întemeiat acolo colonia Sarepta, având în vedere în principal scopul misionar de a converti păgânii din jur și mahomedenii la creștinism. Unii dintre coloniști s-au angajat în munca misionară și, uneori, nu complet fără succes, dar în curând acest obiectiv principal al coloniei a fost retrogradat în plan secund și apoi a pierdut complet din vedere. Activitatea misionară a coloniștilor Sarepta a vizat exclusiv kalmucii, și nu tătarii și, prin urmare, luarea în considerare a acesteia este dincolo de sarcina noastră. Despre Sarepta, vezi Știri. ebr. 1868. Nr 3. p. 278 – 326: Coloniști de sector în Rusia, Klaus. Jurnal min. adv. iluminismul 1869 august: Despre repartizare. Creştin. la Kalm. p. 148 – 152.
Nachrichten von der Ausbreitung des Reichs Jesu. B.II. 1803 r. S. 99 și următoarele.
Ştiri. Europa. cartea 1868. 3. pagina 290.
Nachrichten von der Ausbreit. des Reichs Jesu. B.II.S. 92 – 95.
Istoria destinului Crimeei. tat. Vest. ebr. 1866 II. pagina 197.
Lett. edif. t. I. b. 101, 115. Bogush spune: "Nogaiii erau la fel de ignoranți în ceea ce privește legea lor ca și orice altceva; abia aveau credință musulmană. Ei spun despre aceasta răspunsul unui bufon Selnm-Gireev, care a fost forțat de suveranul său să accepte credința mahomedană: "Nu, nu pot", ci mai degrabă să fiu supărat, pentru ca el să nu te enervezi complet. Nogai.” (Istoria Taurului. vol. II. p. 402.).
Colecția completă zak. Vol. XXVII, nr. 20522.
Nachr. ѵоn der Ausbreit. des Reichs Jesu, B. Sh. S. 60. În Culegerea completă de legi sunt menționate mai multe cazuri similare, dar aceasta nu este menționată
Legi complete, vol. XXIX, nr. 22410, Pune. 12 și 13. Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jesu. B.III. S. 69. 59 – 51.
Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jesu. B.III. S. 63
Ibid. B.II.S. 63. Acest tratat a fost primul rod al presei Karasz. Era format din 52 de pagini mari și era tipărită foarte curat cu litere arabe (S. 62.).
Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jesu. V. III. S. 273 – 275.
Cunoscut despre pacpp. hr-va între limbă. oameni. și Mohammed. Sankt Petersburg 1817 p. 362 – 363.
Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jesu. V. III. S. 269.
Ibid. V. Sh. S. 270 – 272.
Colecția completă zak. Vol. XXXIV, nr. 27070.
teolog. Studieu und Kritiken. 1866. 4. Basel. Missionsgeselsocaft. S. 809.(
Real-Enciclop. von Herzog. t. IX. S. 587.
teolog. Studieu und. Crit. 4. S. 809.
Ibid. S. 809, 810 şi următoarele.
Cam în aceeași perioadă (1817), a fost înființată o misiune engleză protestantă în regiunea noastră Trans-Baikal, lângă Selenginsk, printre mongolii și buriați idolatri. Primii misionari de aici au fost pastori englezi: Stallybras și Swan, iar după ei au fost trimiși mulți alții. Acești misionari aveau aici o farmacie și o tipografie, în care au tipărit Sfânta Scriptură V. 3. în limba mongolă și Sfântul a început să tiparească. Scriptura în limba Buryat. Dar în 1850 această misiune a fost distrusă. Iezuiți din Rusia, Moroshkina. Partea a II-a. p. 437 – 8, nota.
Arc. drept. 1857. Vol. XII. Partea a II-a. Carta despre count § 100 art. 18.
În 1819, a compilat „O experiență în gramatica limbii arabe” în arabă, iar în 1820 a scris: „Muamma-wa-Lugaz”, șarade în arabă și persană. Procesul-verbal al Consiliului de la Sankt Petersburg. Universitatea pentru a doua jumătate a anului 1870 - 1871 Nr. 4. p. 101
Nu avem informații exacte cu privire la anul conversiei lui Kazem-bek. Berezin indică 1821; Biografii germani datează acest apel în 1822 și chiar în 1823. Câteva detalii despre acest apel se află în procesele-verbale de mai sus al Consiliului de la Sankt Petersburg. Universitatea, în articolul lui Berezin pp. 100 – 130 și în procesul-verbal al consiliului Academiei Teologice din Kazan pentru 1871 pp. 51 – 55
„O copie excelentă a acestui răspuns nepublicat se află în biblioteca Universității din Sankt Petersburg, unde a fost primită printre manuscrisele vândute de Kazem-bek Universității din Kazan.” Berezin. II gura. bufnițe Sankt Petersburg Univ. nr 4. pagina 102.
Misionarii de la Basel au încercat să-și asume creditul pentru convertirea lui Kazem Beg, deși nu puteau fi decât martori ai lui. Că Kazem-bek a fost convertit de către misionari englezi și în special scoțieni este destul de clar din faptul că Kazem-bek era de confesiune prezbiteriană și nu cunoștea aproape deloc germană, în timp ce era familiarizat cu engleza ca limbă naturală.
știri rusești. 1866. octombrie, p. 492 – 593.
Theolog, Studien und Kritiken. S. 813 – 814.
Plimbare prin Caucaz. ape miniere Otech: note din 1824, partea XVII. Nr. 47. p. 442 – 446.
Istoric. ministru int. Cazul Varadinova. Vol. III. 142 – 143
Legea completă colectată. a doua, vol. III. nr. 2517.
Legea colectării integrale. a doua, vol. Sh. nr. 2517.
teolog. Studien și Kritik. 1865. 4 Hef. S. 184.
Legea colectării integrale. a doua, vol. X, nu. 8271.
Te-ar putea interesa: